< Bibelfrage aus dem Buch der Richter

F: Was ist in Richter 1 der Kernpunkt des Buches?

A: Das Buch „Richter“ zeigt in erster Linie, wie Ungehorsam seitens des Volkes Gottes Züchtigung nach sich zieht und wie der darauf folgende Gehorsam Segen bringt. Darüber hinaus lautet ein Schlüsselbegriff im Buch „Richter“, dass „jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war“, und das Buch „Richter“ verdeutlicht die chaotischen Folgen davon. Ein sekundärer Zweck des Buches „Richter“ besteht darin, aufzuzeigen, wie verdorben die Menschen sind.

F: Was wird im Buch der Richter mit dem Begriff „Richter“ gemeint?

A: Das hebräische Wort „shopetim“ (Richter) bedeutet laut Gleason Archer in „Survey of Old Testament Introduction“, S. 280, „leitende Führer“. Es ist der Titel, der den Menschen verliehen wurde, die Israel von der Zeit Josuas bis zur Zeit Sauls, des ersten Königs, führten und richteten. Diese Männer - und eine Frau - dienten Gott in unterschiedlichem Maße. Im Buch Josua lernten wir den Charakter und das Leben eines Mannes kennen, der - soweit wir wissen - in seinem Wandel mit Gott niemals Kompromisse eingegangen ist. Nun ist das Leben für jene, die mit Gott wandeln, aber dennoch oft Kompromisse eingegangen sind, komplizierter und nicht so gesegnet.

F: Gibt es im Buch der Richter archäologische Belege aus anderen Ländern für die Anwesenheit von Israeliten während der Zeit der Richter?

A: Ja, die Stele des Pharaos Merenpta/Merneptah (1229/1225 v. Chr.), des Sohnes von Ramses dem Großen, wurde von Petrie in Theben, Ägypten, gefunden. Diese Stele (Säule) wurde im fünften Regierungsjahr des Pharaos Merneptah errichtet. Sie preist ihn und listet die Völker auf, die die Ägypter angegriffen oder erobert haben. Darin werden die Hethiter, Kanaan, Aschkelon, Gezer, Janoam (im Norden Kanaans), Israel und das Land der Horiter erwähnt.

F: Welche Zeiträume der Unterdrückung und der Ruhe gab es im Buch der Richter?

A: Hier sind die Zeiträume. Der Archäologe John Garstang hat festgestellt, dass die im Buch der Richter erwähnten Zeiten der Ruhe darauf zurückzuführen waren, dass die Ägypter ihre Herrschaft über die Kanaaniter an der Küste ausübten.

F: Waren im Buch der Richter die Amtszeiten der einzelnen Richter und die Phasen der Unterdrückung aufeinanderfolgend, oder fanden einige davon gleichzeitig statt?

A: Das Buch der Richter gibt zwar keine ausdrückliche Auskunft darüber, doch in 1. Könige 6,1 heißt es, dass vom Auszug aus Ägypten bis zum Bau des Salomonischen Tempels 480 Jahre vergingen. Daraus folgt, dass die Amtszeiten der Richter aufeinanderfolgend waren und sich nicht überschnitten. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Mose 5,2; David Rohls Ausführungen in „Pharaohs and Kings: A Biblical Quest“ (Crown Publishers 1995), S. 278-283, liefern überzeugende Argumente dafür, dass der Auszug aus Ägypten im Jahr 1447 v. Chr. stattfand.

F: Bedeutet die Tatsache, dass das Buch der Richter so viele wenig erbauliche und wenig schmeichelhafte Passagen enthält, dass „man gezwungen ist, dem Buch der Richter mehr als dem Buch Josua zu vertrauen, wenn es um die genaue Wiedergabe der weltlichen Geschichte geht“, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf S. 224 heißt?

A: Nein; bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. „Asimov’s Guide to the Bible“ hat Recht, wenn es heißt, dass hier vieles enthalten ist, was für Israel wenig schmeichelhaft ist, und dies zeugt von der offenen Ehrlichkeit des Autors. „Unschmeichelhaft“ bedeutet jedoch nicht „unlehrreich“. Wir sollen aus den Fehlern anderer lernen, und einer der Hauptpunkte des Buches der Richter ist der Fehler, dass jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war.

2. „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ lässt hier eine subjektive, antibiblische Voreingenommenheit erkennen. Da das Buch der Richter den Israeliten gegenüber weniger positiv eingestellt ist - inwiefern beweist eine positivere oder negativere Darstellung dann die Wahrhaftigkeit? Wenn wir ein Buch nehmen und alle negativen Teile entfernen würden, wäre das Buch dann vielleicht überhaupt nicht mehr wahr! Wenn wir dasselbe Buch nehmen und alle positiven Teile entfernen würden - wäre der verbleibende Teil dann vollkommen wahr? Zwar zeigt das Vorhandensein negativer Aspekte, dass der Autor die negativen Teile nicht beschönigen wollte, doch der Anteil positiver oder negativer Teile beweist nicht, wie genau etwas wiedergegeben wird.

F: Welche verwerflichen Handlungen wurden im Buch der Richter erwähnt?

A: Hier ist eine Auflistung dessen, was sie taten.

F: Wurden in Richter 1 zwölf Richter aufgeführt, die den zwölf Stämmen Israels entsprachen?

A: Nein. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die zwölf Richter, die „herrschten“, den zwölf Stämmen entsprachen. Zudem handelte es sich um dreizehn Richter, nicht um zwölf, da auch Abimelech in Richter 9,22 „über Israel herrschte“.

F: Hatten die Israeliten in Richter 1,6-7 Recht, Adoni-Bezek die Daumen und großen Zehen abzuschneiden?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Vielleicht war dies angemessene Gerechtigkeit. Adoni-Bezek hatte sozusagen jede Menge Daumen und große Zehen zu verschenken, da er sie selbst siebzig Königen abgeschnitten hatte.

2. Die Heilige Schrift sagt eigentlich nicht, ob die Israeliten damit im Recht waren oder nicht; sie berichtet lediglich, dass sie es getan haben.

F: Wie konnten es in Richter 1,7 70 Königreiche in dem kleinen Gebiet Kanaans geben?

A: Nahezu jede größere Stadt hatte ihren eigenen König. Dies ähnelte den vielen unabhängigen Königreichen in Griechenland sechshundert Jahre später.

F: Da die Israeliten in Richter 1,8 Jerusalem eingenommen hatten, warum musste David Jerusalem später in 2. Sam. 5,6-9 erneut erobern?

A: Sie besiegten die Jebusiter und steckten einen Teil der Stadt in Brand. Richter 1,21 zeigt jedoch, dass die Stadt bis zur Zeit Davids unbesiegt blieb. Auch die Briefe von Tell el-Amarna (1400-1370 v. Chr.) belegen, dass Jerusalem nicht eingenommen wurde.

F: Wurden in Richter 1,10 die drei Anakiter von Juda getötet, oder wurden sie vertrieben, wie es in Richter 1,20 und Josua 15,14 heißt?

A: „Vertreibt“ kann sowohl „getötet“ als auch „zur Flucht gezwungen“ bedeuten. Josua 1,10 deutet darauf hin, dass die drei Personen getötet wurden. Es ist wahrscheinlich, dass nicht ihr gesamter Stamm getötet wurde, sondern dass einige vertrieben wurden. Das Töten und das Zur-Flucht-Zwingen der Übrigen könnte entweder ein einziges Ereignis gewesen sein, oder das Zur-Flucht-Zwingen könnte ein späteres Ereignis gewesen sein.

F: Waren in Richter 1,16 und Richter 4,11 die Schwiegereltern Moses Keniter oder waren sie Midianiter, wie aus 2. Mose 2,21 hervorgeht?

A: Moses heiratete Zippora, eine Midianiterin und eine Kuschitin (eine Äthiopierin). Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann drei Möglichkeiten.

Nicht die Antwort: Die Keniter waren Kupferschmiede, und „Keniter“ könnte sich auf einen Beruf beziehen, nicht auf ein Volk. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da die Keniter in Richter 4,17 und insbesondere in 4. Mose 24,22 als eigenständiger Stamm erscheinen.

Mögliche Antworten:

1. Moses hatte mindestens eine weitere Frau, eine Keniterin.

2. Moses’ Schwiegervater war ein Midianiter: Die beiden Erwähnungen in Richter waren Schreibfehler.

3. Moses’ Schwiegervater war ein Midianiter, der entweder den Keniter-Unterstamm gründete oder diesem angehörte.

F: Wie konnten die Israeliten in Richter 1,18 Gaza, Aschkelon und Ekron einnehmen, obwohl diese Städte zu Samsons Zeiten unter der Herrschaft der Philister standen?

A: Die Israeliten eroberten diese Städte zu Josuas Zeiten um 1400 v. Chr., doch dies war nur vorübergehend. Die Philister hatten sie mit ihren eisernen Streitwagen (oder Streitwagen mit eisenbeschlagenen Rädern) bereits zurückerobert, als Samson etwa 390 Jahre später auftrat.

Eine andere Ansicht, wonach sie diese Städte nicht erobert hätten, wie es in der Septuaginta heißt, ist laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 388-389, wahrscheinlich falsch.

F: Warum wurden diese Streitwagen in Richter 1,19 als „eiserne Streitwagen“ bezeichnet und nicht einfach als „Streitwagen“?

A: Die Archäologie lehrt uns, dass es in der Antike zwei Arten von Streitwagen gab. Die ägyptischen Streitwagen waren leichte, zweirädrige Fahrzeuge, die nur zwei Personen beförderten: einen Bogenschützen und einen Lenker. Sie bestanden hauptsächlich aus Holz und Leder und boten nur sehr wenig Schutz vor Pfeilen. Die Streitwagen der anderen Völker waren schwere, wagenähnliche Fahrzeuge, die drei bis vier Personen beförderten. Sie boten einen gewissen Schutz vor Pfeilen. Diese Streitwagen wiesen einen deutlich höheren Metallanteil auf.

F: Zeigt die Tatsache, dass die Israeliten in Richter 1,19 die Kanaaniter nicht vertreiben konnten, dass Gott nicht allmächtig ist? (Sowohl ein Atheist als auch der Muslim Ahmad Deedat haben dies angesprochen.)

A: Nein. Das Volk erlitt offenbar eine Niederlage in der Schlacht auf der Ebene. Anstatt inständig zu Gott zu beten und erneut zu kämpfen, gaben sie den Kampf auf. Auch heute geben wir manchmal zu schnell auf, wenn es schwierig wird.

Gott war jedoch in der Lage, Streitwagen zu besiegen. Barak und nur 10.000 israelitische Soldaten genügten, um 900 eiserne Streitwagen aus Hazor zu zerstören. (Natürlich trug auch der von Gott genau zum richtigen Zeitpunkt gesandte Regen, der das Schlachtfeld in Schlamm verwandelte, mehr als nur ein wenig dazu bei.)

F: Stand in Richter 1,19, dass Gott, der Allmächtige, das Volk der Ebene nicht vertreiben konnte, oder dass die Israeliten es nicht vertreiben konnten? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Im Hebräischen wird das Pronomen nicht ausdrücklich genannt, doch die Bedeutung ist, dass die Israeliten selbst mit Gottes Hilfe die Bewohner der Ebene zu jenem Zeitpunkt nicht vertreiben konnten, da diese über eiserne Streitwagen verfügten. Später jedoch besiegten die Israeliten in der Zeit der Richter die Kanaaniter mit Streitwagen, und David besiegte die Philister mit Streitwagen. Manchmal brauchen wir, selbst wenn wir Gott gehorsam sind, dennoch Geduld, um die Ergebnisse unseres Gehorsams zu sehen.

Gott ist allmächtig, doch wenn Er sich dafür entscheidet, Sein Volk als Mittel zur Erfüllung Seines Willens einzusetzen, müssen wir manchmal abwarten, bis sich der erfolgreiche Ausgang zeigt.

F: In Richter 1,23-26: Wann war es in Ordnung, jemanden dazu zu ermutigen, seine Stadt und sein Volk zu verraten?

A: Auch wenn das Buch der Richter dies nicht ausdrücklich gutheißt, war es in diesem Fall zulässig. Das Haus Joseph führte Krieg gegen die gottlosen Kanaaniter. Die meisten Amerikaner hatten im Zweiten Weltkrieg kein Problem damit, Japaner, Italiener, Deutsche und die besiegten Franzosen dazu zu ermutigen, die Achsenmächte zu verraten.

F: Hat Gott in Richter 1,28 die Kanaaniter nicht vollständig vertrieben, oder wurden sie, wie in Josua 10,40 heißt, vollständig vernichtet?

A: Die Kanaaniter wurden aus den Gebieten, die die Israeliten bewohnten, vor diesen vertrieben. Sowohl das Buch Josua als auch das Buch der Richter stimmen jedoch darin überein, dass viele andere Kanaaniter nicht vertrieben wurden.

F: Warum sagte Gott in Richter 2,1-3, Er werde die Kanaaniter nicht vertreiben, obwohl Er zuvor erklärt hatte, Er werde dies tun?

A: Gott hatte ursprünglich nicht beabsichtigt, dass die Kanaaniter zu einer Falle werden sollten. Richter 2 nennt zwei Gründe dafür.

In Richter 2,2 änderten sich Gottes erklärte Absichten gegenüber den Israeliten, als diese von vollem Gehorsam zu teilweisem Gehorsam übergingen, was immer noch Ungehorsam ist. Gott versprach, die Kanaaniter vor ihnen zu vertreiben; sollten sie jedoch nicht kämpfen und keine Kanaaniter „vor sich“ haben, gäbe es keine Kanaaniter, die „vor ihnen“ vertrieben werden könnten.

Richter 2,21-23: Da sie nur teilweise gehorsam sein würden, würde Gott die götzendienerischen Kanaaniter als Prüfung nutzen, um zu offenbaren, welche Israeliten Gott dienen würden.

Heute kann Gott die Erinnerungen Ihrer Kinder an verschiedene sündhafte Dinge in Ihrem Haus als Prüfung für sie nutzen, um zu zeigen, ob sie Gott wirklich nachfolgen werden oder nicht. Wenn Sie diese Dinge hingegen nicht haben, wird Gott diese Prüfungen vielleicht als unnötig erachten.

F: Hat Gott in Richter 2,4-6 Seine Verheißung, den Israeliten zu helfen, zurückgezogen, als Josua noch lebte?

A: Wahrscheinlich ja. In Josua 11,23 hatte das Land Ruhe vor dem Krieg, bevor Josua und die anderen Anführer das Land aufteilten. Auch wenn Richter 2,6 chronologisch nicht unbedingt nach Richter 2,2-3 stehen muss, war dies höchstwahrscheinlich der Fall.

F: War „Aschtoret“ in Richter 2,13 ein Sammelbegriff für eine semitische Göttin?

A: Nein. Der Name steht hier zwar im Plural, bezieht sich jedoch auf mehrere Statuen derselben Göttin, nicht auf verschiedene Göttinnen. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 700-707) enthält einen umfangreichen Abschnitt über etwa 36 spezifische Gottheiten des Nahen Ostens, und Astarte war eine bestimmte Göttin, die von vielen Völkern in vielen Sprachen verehrt wurde. Sie war die Göttin der Sexualität, der Fruchtbarkeit im Allgemeinen und oft auch des Krieges. Von den Babyloniern wurde sie „Ishtar“ genannt, von den früheren Sumerern „Inanna“, in Ugarit „ttrt“, in Phönizien „‘strt“, in griechischer Schrift „Astarte“ und im Südsarabischen „Attar“. Astarte/Ishtar könnte zudem mit der griechischen Aphrodite und der römischen Venus in Verbindung stehen.

Beachten Sie, dass es auch eine andere Göttin namens „Asherah“ gibt, die den Sumerern, den Südarabern, den Bewohnern von Ugarit als Athiratu-yammi, den Babyloniern als Ashratum und den Ägyptern als Abdi-Ashirta bekannt war. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 701) heißt es, dass es sich hierbei um eine andere Göttin als Ashtarte/Ishtar handelt.

F: War „Ashtoreth“ in Richter 2,13 eine Verfälschung des korrekten Namens „Ashtarte“, weil fromme israelitische Herausgeber die Vokale von „Bosheth“ (Schande) mit den Konsonanten von „Ashtarte/Astarte“ kombiniert haben?

A: Einige Gelehrte vertreten diese Ansicht. Die ursprünglichen hebräischen Handschriften des Alten Testaments wurden ohne Vokalzeichen verfasst, sodass die verwendeten Vokale eine spätere Ergänzung darstellen.

F: In Ri 2,14-19 scheint der Rest des Buches der Richter diesem Muster zu folgen, aber warum gab es dieses Muster?

A: Gott sandte die Unterdrücker als Züchtigung, um die Israeliten wieder zu sich zurückzuführen. Gottes Strategie und der Richter, den Gott einsetzte, waren erfolgreich, und sie kehrten zurück. Sobald es ihnen wieder gut ging, vergaßen sie, auf Gott zu vertrauen und ihre Götzenbilder zu beseitigen.

Manchmal scheint es für jemanden viel einfacher zu sein, vor Gott Buße zu tun, wenn es schwierig wird, als beharrlich ein Leben zu führen, das Gott gefällt.

F: Warum kämpfte Gott in Richter 2,15 gegen die Israeliten, anstatt sie einfach zu ignorieren?

A: Als die Israeliten rebellisch waren, ignorierte Gott sie nicht einfach, sondern züchtigte sie, indem er ihnen Niederlagen auferlegte, bis sie zu ihm riefen. Gottes Züchtigung eines Volkes kann auch den Tod einschließen.

F: Warum führte in Richter 2,19 der Tod jedes Richters dazu, dass das Volk wieder zum Götzendienst zurückkehrte?

A: Aus demselben Grund, aus dem sich manche Menschen auch heute abwenden. Menschen in vielen Religionen können sich abwenden, wenn der Führer, auf den sie ihr Vertrauen gesetzt haben, stirbt. Menschen, die sich als Christen bezeichnen, aber ihr Vertrauen mehr auf einen christlichen Führer als auf Gott gesetzt haben, könnten abfallen, wenn dieser christliche Führer stirbt.

F: Wie dienten die Israeliten in Richter 3,7 den Baalen und den Ascherah-Hainen?

A: „Baalim“ ist der Plural von „Baal“, und Baal war sowohl ein kanaanitisches Götzenbild als auch ein Sammelbegriff für Götter.

F: Gibt es in Richter 3,8 archäologische Belege dafür, dass Israel Chushan-Rishathaim, dem König von Aram-Naharaim, diente?

A: Zunächst einmal ist dort nicht von Babylon oder Assyrien die Rede (die zu dieser Zeit geschwächt waren), sondern von Aram-Naharaim. Laut dem „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 386, bedeutet Aram-Naharaim „Aram der doppelten Flüsse“. Mit anderen Worten: Es handelt sich um den Teil Mesopotamiens im heutigen Syrien zwischen den Flüssen Tigris und Euphrat.

F: War „Kuschan-Rischataim“ in Richter 3,8 ein echter Name oder ein spöttischer Titel?

A: Das ist sehr wahrscheinlich der Fall. Die Israeliten transkribierten Namen aus anderen Sprachen, und möglicherweise handelte es sich bei „Kuschan“ um eine solche Transkription. Unabhängig davon bedeutet „Rischathaim“ „doppelte Bosheit“, und dies war wahrscheinlich nicht sein richtiger Name. „Kuschan“ ist eher eine Transkription eines Namens als die Bezeichnung „Kuschiter“, obwohl die Bedeutung „Kuschiter“ durchaus möglich ist.

F: War es in Richter 3,17-22 richtig von Ehud, König Eglon von Moab auf hinterhältige Weise zu ermorden?

A: Ehud hat zwar keine direkte Lüge erzählt, aber er hat den König von Moab getäuscht. Unter bestimmten besonderen Umständen können Christen andere in die Irre führen und Täuschung verursachen. Wenn Sie beispielsweise während der chinesischen Kulturrevolution oder unter dem Regime der Roten Khmer in Kambodscha gelebt hätten - damals tötete die Regierung Intellektuelle -, und die Regierung hätte Sie aufgefordert, alle Ihre intellektuellen Freunde zu benennen: Wären Sie dann bereit gewesen, diese zu nennen, da Sie wussten, welches Schicksal sie erwarten würde?

F: Wie konnte Schamgar in Richter 3,31 600 Männer mit einem Ochsenstachel töten?

A: Ein Ochsenstachel war ein schweres Werkzeug. Es handelte sich wahrscheinlich um einen 7-10 Fuß langen Stab, der an einem Ende spitz zulaufend und am anderen Ende mit einem Meißel versehen war. In den Händen eines starken Mannes wäre er eine gute Waffe gewesen.

F: Ist Richter 4 eine spätere (E-Quelle) Schilderung von Baraks Sieg und Richter 5 eine frühere (ca. 1125 v. Chr., J-Quelle), wie es das „Harper’s Bible Dictionary“ (Harper & Row 1961), S. 132, behauptet?

A: Nein. Es gibt keine Belege dafür, wie sich nachweisen ließe, dass der eine Text älter ist als der andere. Die JEPD-Theorie, auf der viele Spekulationen beruhen, ist widerlegt worden. Eines der vielen Probleme mit der JEPD-„Theorie“ bestand darin, dass sich ihre Befürworter nur schwer darauf einigen konnten, welche Teile aus welcher Quelle stammten.

F: Handelte es sich bei diesem Jabin von Hazor in Richter 4,2 um dieselbe Person wie in Josua 11,1?

A: Nein. Er war wahrscheinlich ein Nachkomme des Jabin, der 160 Jahre zuvor zur Zeit Josuas gelebt hatte. Könige und Pharaonen wurden oft nach ihren Vorfahren benannt.

F: Wie konnte die Stadt Hazor in Richter 4,3 Israel unterdrücken, da sie doch bereits zuvor in Josua 11,10-11 zerstört worden war?

A: Die Archäologie lehrt uns, dass die Stadt Hazor 1400 v. Chr., 1300 v. Chr. von den Ägyptern und 1230 v. Chr. niedergebrannt wurde. Ungeachtet der Voreingenommenheit der Bibelkritiker schildert die Archäologie die Geschichte sehr präzise.

F: Was bedeuten die Namen Debora und Barak in Richter 4,4.6?

A: Debora bedeutet „Honigbiene“, und wie ein Bibellehrer scherzhaft anmerkte, war sie eine „Honigsüße“ unter den Richtern. Barak bedeutet „Blitz“.

F: Was wissen wir in Richter 4,6 über den Berg Tabor?

A: Der Berg Tabor ist ein 1.300 Fuß hoher Felskegel, der sich 1.843 Fuß über dem Meeresspiegel erhebt. Er liegt etwa 10 Meilen bzw. 16 Kilometer vom Kischon, einem saisonalen Fluss, entfernt. Für Streitwagen wäre es schwierig, den Gipfel des Berges Tabor zu erreichen; daher wäre eine Armee auf dem Berg Tabor vor Streitwagen sicher, bis sie zum Angriff herabsteigen würde.

F: Bezieht sich das „Ich“ in Richter 4,7 hier auf Debora oder auf Gott?

A: Debora übermittelt Gottes Botschaft; daher bezieht sich das „Ich“ hier auf Gott, wie Richter 4,14 zeigt.

F: Ist die Erwähnung des Stammes Ephraim und seiner herausragenden Stellung in Richter 4,9 und an anderen Stellen im Buch Richter ein Beweis dafür, dass das Buch Richter verfasst wurde, nachdem sich das Nordreich abgespalten hatte?

A: Nein. Offenbar gehen einige Kritiker davon aus: Wenn in einem Abschnitt Ephraim erwähnt wird, sei er im Nordreich verfasst worden; wenn Juda erwähnt wird, sei er im Südreich verfasst worden; wenn ein Buch beides erwähnt, habe es zwei Teile, die an verschiedenen Orten verfasst worden seien.

Für einen unvoreingenommenen Beobachter ist es nicht undenkbar, dass jemand in Juda Ephraim zumindest einige Male erwähnen könnte, und es ist denkbar, dass jemand in Ephraim Juda erwähnen könnte. Es ist auch nicht undenkbar, dass, wenn die Bücher vor der Spaltung des Königreichs verfasst worden wären, kein Antagonismus zwischen den beiden bestanden hätte.

F: Warum zögerte Barak in Richter 4,9, Israel ohne Debora anzuführen?

A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich, doch lässt sich ein möglicher Grund erkennen. Da Debora Barak berufen hatte, könnte dies darauf hindeuten, dass Debora bereits seit einiger Zeit als Führerin etabliert war, und Barak befürchtete, dass die Israeliten ihm ohne Debora möglicherweise nicht folgen würden.

Ein zweiter Grund könnte sein, dass Debora als Richterin im Gebiet des mächtigen Stammes Ephraim amtierte und Barak die Unterstützung Ephraims einholen wollte, bevor er weitermachte.

F: Gab es in Ri 4,9 und Ri 9,54 etwas Falsches daran, durch die Hand einer Frau zu fallen?

A: Nein, doch bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Bis in die Neuzeit war körperliche Stärke in der Kriegsführung von großer Bedeutung. Männer sind in der Regel im Oberkörper stärker als Frauen.

2. Zwar war es nichts Falsches daran, dass Sisera von einer Frau statt von einem Mann getötet wurde, doch würden die meisten Kulturen des Nahen Ostens (wahrscheinlich einschließlich der kanaanitischen) dies als eine weniger ehrenvolle Art des Sterbens betrachten. Dies würde sicherstellen, dass Sisera nicht als Held oder großer Krieger in Erinnerung bleiben würde.

Nebenbei sei angemerkt, dass Abimelech in Richter 9,54 seinen Waffenträger bat, ihn zu töten, damit nicht gesagt würde, er sei von einer Frau getötet worden.

F: War es in Richter 4,9 und Richter 4,18 richtig von Jael, Sisera zu töten?

A: Diese Nicht-Israelitin hat Sisera nicht nur in die Irre geführt, sie hat ihn regelrecht belogen: „Hier bist du in Sicherheit.“ Debora, Barak und die Israeliten betrachteten Jael als Heldin, weil sie ihren Erzfeind getötet hatte. Hier sind fünf Punkte, die es zu berücksichtigen gilt:

Die Keniter zogen mit Israel durch die Wüste. Bis zum Einmarsch der Assyrer lebten sie als Nomaden in Palästina. Die Beziehungen zwischen den Israeliten und den Kenitern waren stets freundschaftlich.

Auf ihre eigene Weise und mit ihren eigenen Mitteln ergriff sie die Initiative, um den Israeliten zu helfen.

Inwieweit sie - wenn überhaupt - über Gottes Gesetz bezüglich des falschen Zeugnisses Bescheid wusste, wissen wir nicht.

Falls sie durch ihre Lüge gesündigt hat, wurde sie dafür gelobt, dass sie Gottes Volk mit der Wahrheit, die sie besaß, geholfen hat.

Andererseits sind manche der Meinung, dass sie nicht gesündigt habe. In Kriegszeiten ist es zulässig, den Feind zu belügen, selbst wenn dieser nicht ahnt, dass man nicht auf derselben Seite steht.

Heutzutage greifen Menschen manchmal zu fragwürdigen Mitteln, um Christen zu helfen. Christen sollten jedoch keine gottlosen Mittel anwenden.

In „When Critics Ask“, S. 147, werden folgende Punkte erwähnt:

1. Was sollte Jael tun, als Sisera, ein bewaffneter Krieger, bereits zu ihrem Zelt gekommen war (Richter 4,17)? Sie konnte ihn im Kampf nicht besiegen, und sie konnte Sisera auch nicht einfach auffordern, zu gehen.

2. Sisera hatte Gottes Volk unterdrückt, und wäre er entkommen, hätte er es erneut unterdrückt.

3. Jael kämpfte auf ihre Weise gegen die Feinde Gottes, genauso wie die männlichen Krieger auf ihre Weise kämpften.

4. Unabhängig davon, ob Jaels Methode die beste war, lobten Debora und Barak ihr Handeln unter diesen Umständen. Das bedeutet jedoch nicht, dass jeder im Krieg auf Täuschung zurückgreifen sollte.

F: Warum war Baraks Heer in Richter 4,15 so klein?

A: Die Armee bestand nur aus etwa 10.000 Fußsoldaten. Die Antwort findet sich in Richter 5,8.9.15-18.23. Viele aus den anderen Stämmen entschieden sich dagegen, Barak und Debora im Kampf zu unterstützen. Es ist möglich, dass viele Israeliten einen Friedensvertrag mit Jabin geschlossen hatten, um unter ihm zu dienen.

F: Da Streitwagen in Richter 4,15 wirksame Kriegswaffen waren - wie konnten 10.000 israelitische Fußsoldaten eine Armee mit 900 Streitwagen besiegen?

A: Die Antwort lässt sich aus Richter 5,4-5.20-21 ableiten. Diese Verse sprechen vom Regen und den angeschwollenen Flüssen. Die dünnen Räder der Streitwagen würden im Schlamm stecken bleiben. Ein weiterer Beweis dafür ist, dass Sisera nicht, wie man erwarten würde, in seinem Streitwagen floh, sondern seinen Streitwagen zurückließ und zu Fuß floh.

F: Hatte Heber, der Keniter, in Richter 4,17 ein abgelegenes Zelt?

A: Obwohl dies möglich ist, hatte er wahrscheinlich kein abgelegenes Zelt. Oft lagerten Nomaden in Familiengruppen, und Heber hatte wahrscheinlich einen kleinen Clan.

F: Warum tötete Jael in Richter 4,18 Sisera mit einem Hammer und nicht mit einem anderen Werkzeug?

A: Es war oft üblich, dass die Frauen Zelte aufschlugen, und dazu benutzten sie Hämmer. Sie war also im Hämmern geübt.

F: Warum war Jaels Zelt in Richter 4,18 ein gutes Versteck?

A: Nach dem, was wir über spätere Beduinenbräuche wissen, war es einem Mann verboten, das Zelt einer Frau zu betreten, es sei denn, der Mann war ihr Ehemann, ihr Sohn oder ihr Vater.

F: Stimmt es, dass in Richter 4,19, als Jael Sisera „Milch“ gab, „Milch“ ein Euphemismus für intime Beziehungen war, wie es in „Born Again Skeptics“ auf Seite 166 kategorisch behauptet wird?

A: Nein. Jaels Ehemann würde das nicht so sehen, zumal Sisera lediglich um Wasser gebeten hatte. Tatsächlich ist mir nicht bekannt, wo Milch aus einem Vorratsbeutel überhaupt eine solche Bedeutung haben könnte - außer in den Gedanken eines Kritikers, der sehr, sehr intensiv nach Belegen in der Bibel sucht, dass unerlaubter Sex in Ordnung sei.

F: Lag Sisera in Richter 4,21, als er getötet wurde, oder fiel er (und stand somit) bei seiner Tötung, wie Richter 5,27 andeutet?

A: Sisera schlief, als er getötet wurde. „Tot umfallen“ in Richter 5,27 bedeutet entweder einfach, dass er starb, oder dass er sich bewegte und fiel, während er starb.

F: Gilt das Lied der Debora in Richter 5 als einer der ältesten Teile der Bibel?

A: Nein. Konservative Bibelwissenschaftler vertreten diese Ansicht nicht, da es keine Belege dafür gibt.

F: Wie konnten die Midianiter in Richter 6,1-6 stark genug sein, um Israel zu besiegen, da Josua die midianitischen Fürsten in Josua 13,21 getötet hatte?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Midianiter wurden in Josua 13,21 nicht vollständig vernichtet. In ähnlicher Weise erlitt Deutschland im Ersten Weltkrieg eine schwere Niederlage und kehrte zwanzig Jahre später im Zweiten Weltkrieg noch stärker zurück.

2. In Richter 6,1-6 waren die Midianiter mit den Amalekitern und anderen verbündet.

3. Diese Unterdrückung fand über 200 Jahre nach Josuas Sieg über die Midianiter statt. In 200 Jahren kann viel geschehen.

F: Wie haben die Midianiter in Richter 6,4-6 Israel ausgebeutet?

A: Ein Teil der Antwort findet sich in Richter 6,11. Die Midianiter hatten kein Interesse an einem sesshaften (nicht-nomadischen) Leben. Sie wollten das Getreide und den Reichtum der Israeliten und es war ihnen gleichgültig, ob diese weiterlebten oder verhungerten. Jahrtausende später hatten die Mongolen eine ähnliche Sichtweise. Sie waren der Ansicht, dass Städte eine Verschwendung von gutem Weideland darstellten, erlaubten den unterworfenen Völkern jedoch, dort weiterhin zu leben, da sie von ihnen Steuern einziehen konnten.

F: Warum war Gott in Richter 6,10 nicht erfreut darüber, dass sie die Götter der Kanaaniter anbeteten, da Er doch in Richter 2,3-4 gesagt hatte, dass diese den Israeliten zum Fallstrick werden würden, wenn Er die Kanaaniter nicht vertreibe - was Er jedoch nicht tun würde?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Das Verbleiben war nicht die ursprüngliche Absicht: Dass irgendwelche Kanaaniter in Kanaan verbleiben sollten, war ursprünglich nicht Teil des Plans, den Gott ihnen offenbart hatte. Erst nachdem sie aufgehört hatten, die Kanaaniter zu vertreiben, sagte Gott, dass diese nicht vertrieben würden.

Götzendienst war nicht die spätere Absicht: Gott ließ die Kanaaniter dort als Prüfung für Israel zurück, um zu sehen, ob sie ihm treu bleiben würden. Die Tatsache, dass Gott diese Prüfung zuließ, bedeutet keineswegs, dass Gott wollte, dass sie die Prüfung nicht bestehen würden.

F: Warum dreschte Gideon in Richter 6,11 Getreide in einer Weinpresse?

A: Dies geschah, um es vor den Midianitern zu verbergen. Da das Getreide zudem in der Kelter gedroschen wurde, handelte es sich wahrscheinlich um eine kleine Ernte.

F: War der Engel in Richter 6,12 sarkastisch, als er den sich versteckenden Gideon als „mächtigen Mann von Tapferkeit“ bezeichnete?

A: Wahrscheinlich nicht. Es könnte sich um einen oder beide der folgenden Gründe handeln.

Ermutigung: Es würde Gideon ermutigen, zu wissen, dass er den Mut haben würde, ein tapferer Mann zu sein.

Zeichen für die Zukunft: Gideon war in Gottes Augen ein tapferer Held. Gott sieht uns nicht nur so, wie wir sind, sondern auch so, wie wir sein werden.

F: War es in Richter 6,17 richtig von Gideon, um ein Zeichen zu bitten?

A: Manchmal ist es gut, die Dinge nicht unter dem Gesichtspunkt von „richtig oder falsch“ oder „erlaubt vs. verboten“ zu betrachten, sondern vielmehr danach, was das Beste ist. Es war wahrscheinlich nicht das Beste, das Zeichen zu verlangen; wäre Gideons Glaube größer gewesen, hätte er es nicht gebraucht.

Unabhängig vom Ausmaß seines Glaubens erhörte Gott seine Bitte, ohne ihm Vorwürfe zu machen. Gott begegnete Gideon gnädig dort, wo er gerade stand - sei es in einer Kelterei oder inmitten seiner Zweifel - und ging auf seine Zweifel ein. Gott begegnet jedem Menschen dort, wo er gerade steht, und Gott ist auch heute noch gnädig.

F: Was sagt uns Richter 6,22 über Gideon?

A: Zwei Dinge.

1. Gideon kannte zumindest einen Teil des Alten Testaments, denn er wusste, dass niemand das Antlitz Gottes sehen und am Leben bleiben kann.

2a. Vielleicht glaubte er erst nach dem Wunder wirklich, dass es sich um einen Engel Gottes handelte.

2b. Alternativ glaubte Gideon zwar bereits zuvor, doch erst in diesem Moment hielt er inne, um über die Tragweite von Gottes Botschaft nachzudenken und sie zu bedenken.

F: Wer ist der Engel, den Gideon in Richter 6,22-23 sah?

A: Es gibt zwei Ansichten.

Die frühen Christen neigten dazu, die Erscheinungen von Engeln im Alten Testament als vorinkarnatorische Erscheinungen Jesu Christi zu betrachten.

Spätere Christen neigen oft dazu, diese Erscheinungen so zu verstehen, dass Gott die Gestalt eines Engels annahm, um sichtbar mit den Menschen zu kommunizieren. So wie Gott bei Mose die Gestalt eines brennenden Busches annehmen konnte, kann Gott jede Gestalt annehmen, die Er wählt.

F: Was war in Richter 6,28 ein Aschera-Pfahl?

A: Aschera (nicht zu verwechseln mit Astarte) war eine Göttin in Sumer, Babylon und Südarabien sowie die Hauptgottheit der Stadt Tyrus. In Ugarit galt sie als Gattin von El und als Mutter von Baal.

F: Warum verteidigte Joas in Richter 6,31 Gideon, als dieser Joas’ Baal-Altar niederriss?

A: Möglicherweise war Joasch empört darüber, dass die Menschen, die an „seinem“ Altar beteten, anmaßend glaubten, der Altar gehöre ihnen - was sich darin zeigte, dass sie der Meinung waren, sie seien diejenigen, die jeden bestrafen dürften, der ihn zerstörte.

Unabhängig davon war Joas’ Wunsch, seinen Sohn zu beschützen, stärker als seine Liebe zu Baal. Baal-Altäre wurden nicht nur zur Verehrung durch den Erbauer errichtet; sie konnten auch sehr gewinnbringend sein. Leider war dies eine Lektion, die Gideon besser nicht hätte lernen sollen, da er diese Information später in seinem Leben nutzte.

F: Warum waren in Richter 6,34-35 die israelitischen Männer alle so eifrig darauf bedacht, sich Gideons Heer anzuschließen, obwohl sie dies zu Baraks Zeiten nur widerwillig getan hatten?

A: Die Zahl derer, die sich Gideon anschlossen, betrug laut Richter 7,3 32.000, während sich laut Richter 4,14 nur 10.000 Barak anschlossen. Die Heilige Schrift gibt keine Erklärung dafür, doch lassen sich verschiedene Gründe vermuten.

Ermutigt durch die früheren Erfahrungen mit Barak hatten sie das Gefühl, erneut einen Sieg über den Feind erringen zu können.

Durch das Wunder, dass das Opfer vom Engel verzehrt wurde, gestärkt, hatten sie größeres Vertrauen darauf, dass Gott mit ihnen war.

Da das midianitische Heer ihnen den Großteil ihrer Vorräte geraubt hatte, waren sie verzweifelt und zogen den Kampf um ihre Freiheit dem Verhungern vor.

F: Warum legte Gideon in Richter 6,36-40 das Vlies aus, nachdem er das Heer bereits versammelt hatte?

A: Gideon hatte sich bereits ausreichend engagiert, um die Israeliten zu mobilisieren. Es ist unwahrscheinlich, dass er das Vlies ausbreitete, um Rat bezüglich der Strategie oder des Zeitpunkts einzuholen, da nicht überliefert ist, dass Gideon Gott um weitere Informationen bat. Es gibt mehrere Möglichkeiten, warum Gideon das Vlies ausbreitete.

1a Schwankender Glaube: Vielleicht hatte Gideon Zweifel und sein Glaube schwankte. Er hätte nicht fragen sollen, doch Gott antwortete ihm gnädig. Wie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 192-193, beschrieben, war dies ein Moment der Not für Gideon, da er zunächst sagte, er würde glauben, wenn das Vlies nass wäre. Dann nahm Gideon seine Aussage zurück und erklärte, er würde glauben, wenn das Vlies trocken wäre.

1b. Bestätigung: Im „Believers Bible Commentary“ (S. 272) heißt es, dass viele Christen die Geschichte mit dem Vlies missverstehen. Da Gideon die Truppen bereits versammelt hatte, bat er nicht um Führung, sondern um Bestätigung. Gideon wusste, was zu tun war, suchte jedoch die Gewissheit, dass er Erfolg haben würde.

2a. Gideon bat darum ausschließlich für sich selbst.

2b. Gideon bat in erster Linie darum, um die Israeliten zu ermutigen.

F: Warum wurden in Richter 7,3 die meisten Männer nach Hause geschickt?

A: Der Sieg über die Midianiter wäre nicht besonders schwer gewesen, da sich alle Israeliten wie ein Mann versammelt hatten, um gemeinsam gegen sie zu kämpfen. Gott wollte ihnen jedoch bewusst machen, dass der Sieg von ihm kam und nicht ihrer eigenen Stärke und Einheit zu verdanken war.

Natürlich würde es jeden midianitischen Späher völlig verwirren, sich zu fragen, wo sich das große Lager der Israeliten befand.

Als der Angriff erfolgte, trug normalerweise nur ein sehr kleiner Teil der Soldaten Trompeten bei sich. Bei 300 Trompeten hätten die Midianiter leicht annehmen können, dass es über 100-mal so viele Soldaten gab. Beachten Sie, dass es sich bei diesen Trompeten um die gesamte Trompetenausstattung der ursprünglichen israelitischen Armee handelte.

F: Welche Bedeutung hatte in Richter 7,19 die „neu aufgestellte Wache“?

Dies bedeutet, dass bei der nächtlichen Wache der Soldaten gerade ein Wachwechsel stattfand. Zu dieser Nachtstunde würden mehr Soldaten als gewöhnlich im Lager ein- und ausgehen, wodurch die Wahrscheinlichkeit stieg, dass sich die feindlichen Soldaten nicht gegenseitig erkannten und in einen Kampf gerieten. Würde ein Kampf ausbrechen, hätte dies einen „Schneeball“-Effekt zur Folge, da verwirrte und schläfrige Midianiter, Ammoniter und Ismaeliten aus ihren Zelten strömen würden, sobald sie den israelitischen Schlachtruf hörten und all diese dunklen Gestalten sahen, die im Lager umherliefen.

Von Armeen, die untereinander kämpfen, ist auch in Hesekiel 38,18-21 und Sacharja 14,13-14 die Rede.

F: Wie lauteten in Richter 7,19 die Zeiten der Wachen?

A: Laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 394, waren zu Gideons Zeiten die drei Wachzeiten von 18 bis 22 Uhr, von 22 Uhr bis 2 Uhr morgens und von 2 bis 6 Uhr morgens.

F: Warum weigerten sich Sukkot und Peniel in Richter 8,6-9, Gideon zu helfen?

A: Die Schrift gibt zwar keine Erklärung dafür, doch könnte dies auf einen oder mehrere der folgenden Gründe zurückzuführen sein.

Pragmatismus: Sollte Gideon siegen, würden sie befreit werden. Sollten die Midianiter siegen, würde es keinen Unterschied machen, wenn sie neutral blieben. Möglicherweise verfügten sie ohnehin nicht über genügend Soldaten, um den Ausgang des Kampfes zu beeinflussen.

Angst: Da sie um die große Zahl der Midianiter wussten, glaubten sie nicht, dass Gideon als Sieger über die Midianiter hervorgehen könnte, und entschieden sich für Neutralität.

Wirtschaftliche Gründe: Vielleicht hatten sie sich bereit erklärt, den Midianitern Tribut zu zahlen. Die Menschen mögen zwar murren, bevor sie Tribut entrichten, doch würde es so aussehen, als hätten sie den Tribut umsonst gezahlt, wenn sie den Tribut für das gesamte Jahr vollständig entrichtet hätten und dann rebellierten.

Was auch immer die Gründe waren, es war offensichtlich, dass sie weder von Gideons Heer noch vom Herrn, der Gideon als Anführer des Heeres erwählt hatte, besonders viel hielten.

F: Warum unterscheidet sich in Ri 8,6-9 die Bestrafung von Sukkot und Peniel von der in Ri 4,23 beschriebenen Bestrafung von Meroz?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ob zu Recht oder zu Unrecht - vielleicht war Gideon nicht so versöhnlich, wie er hätte sein können.

2. Meroz weigerte sich, Hilfe zu leisten, doch die Heilige Schrift zeigt, dass Meroz sich gegenüber Debora und Barak ebenso trotzig verhielt wie Sukkot und Peniel gegenüber Gideon.

3. Sukkot und Peniel könnten dem von Meroz vorgegebenen Muster der Neutralität gefolgt sein, und dieses Muster musste durchbrochen werden.

Leider nehmen heute manche Christen eine „neutrale Haltung“ ein, obwohl wir alle als Christen „… fest stehen sollten in einem Geist, einmütig, und Seite an Seite für den Glauben des Evangeliums kämpfen“ (Philipper 1,27b NET).

F: Warum ließ Gott in Richter 8,18-19 zu, dass die Midianiter Gideons Brüder töteten?

A: Die Heilige Schrift gibt darauf keine Antwort. Doch wenn Joas’ Familie Baal anbetete, welche Verpflichtung hat Gott dann, Götzenanbeter zu beschützen?

Wir kennen nicht alle Wege Gottes, doch der Glaube eines Einzelnen ist kein Ersatz für den Glauben eines anderen. Eine Frage, die wir uns jedoch stellen können, lautet: Warum befanden sich Gideons Brüder in Tabor und nicht mit Gideon im Heer?

F: Hat Gideon in Richter 8,24 die Ismaeliten besiegt oder die Midianiter, wie es zwei Verse später in Richter 8,26 heißt?

A: Es gibt zwei Antworten, und beide könnten zutreffen.

1. Laut dem Werk „Ancient Orient and Old Testament“ von Kenneth Kitchen (IVP 1966), S. 123, wurden die Begriffe „Ischmaeliter“ und „Midianiter“ zu dieser Zeit oft synonym verwendet.

2. Die Midianiter und die Ismaeliten waren Verbündete. Somit gab es einen gemeinsamen Feind, gegen den die Israeliten kämpften.

F: Warum weigerte sich Gideon in Richter 8,22-23, über sie zu herrschen?

A: Vielleicht hatte Gideon Angst, oder er erkannte in seiner Weisheit, dass er dieser Aufgabe nicht gewachsen war. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass „herrschen“ hier bedeutete, König zu werden. Da Gott keinen König über Israel eingesetzt hatte, könnten Gideon und einige andere gedacht haben, dass dies eine Usurpation der göttlichen Autorität in Israel darstellen würde.

Ein Unterschied zwischen einem „König“ und einem „Richter“ bestand darin, dass das Amt eines Königs erblich war, das eines Richters hingegen nicht. Die Israeliten baten ausdrücklich darum, dass sowohl Gideon als auch sein Sohn über sie herrschen sollten; sie wünschten sich also einen erblichen Herrscher.

Man könnte vermuten, dass Gideon sich später selbst als König betrachtete, denn er nannte einen seiner Söhne Abimelech, und dieser Name bedeutet entweder „Vater des Königs“ oder „mein Vater ist König“. Abimelech war zudem der Name zweier philistinischer Könige in früheren Zeiten.

Gideon widerstand in Richter 8,22-23 der Versuchung, sich und seine Söhne zum König krönen zu lassen, doch Abimelech hatte andere Pläne. Als Christen sollten wir niemals danach streben, König über unser Reich hier auf Erden zu sein.

F: Wie konnte Gideon, ein mächtiger Mann Gottes, in Richter 8,27 ein solches Götzenbild anfertigen?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Erklärung dafür, sondern hält lediglich diese traurige Tatsache fest. Gideon war weit von jener Zeit in Richter 6,28-31 abgekommen, als er einen Aschera-Pfahl fällte. Dies wäre für Gideon eine Quelle der Verlegenheit gewesen, hätte er klar darüber nachgedacht. Zunächst einige eher unbedeutende Gründe, warum er dies wahrscheinlich tat, und anschließend einige wichtige Lehren, die wir daraus ziehen können.

Mögliche Erklärungen (aber keine Rechtfertigungen)

Sich auf seinen Lorbeeren ausruhen: Gideon wusste, dass er ein mächtiges Werk Gottes vollbracht hatte. Vielleicht hatte er das Gefühl, er verdiene ein wenig Nachsicht in Bezug auf die Sünde. Eine Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass, wenn Gott durch uns Großes vollbringt, die Versuchung groß sein kann, Sünde durch die guten Taten, die wir vollbracht haben, zu rechtfertigen. Manche bezeichnen dies als das „Robin-Hud-Syndrom“, da Robin Hood offenbar eine Variante davon vertrat. Raub und Diebstahl waren falsch, doch wenn man einen Teil der unrechtmäßig erworbenen Beute den Armen gab, war das vielleicht eine Buße, die das wieder gutmachte.

Kompromiss: Gideons Begegnung mit dem Engel zeigte, dass er sich in der Bibel auskannte. Dennoch besaß sein Vater einen Götzenaltar. Da andere versuchten, Gott anzubeten und gleichzeitig Kompromisse einzugehen, tat Gideon dies ebenfalls. Der einzige Lichtblick war, dass Gideon durch Gottes Strafe seinen Enkelkindern wahrscheinlich kein schlechtes Vorbild war.

Aus Profitgier verkauft: Gideon hatte wahrscheinlich von seinem Vater Joasch gelernt, dass ein Götzenheiligtum sehr gewinnbringend sein konnte. Die Statue war für andere ein Götze, aber vielleicht war diese Statue für Gideon selbst gar kein wirklicher Götze. Vielleicht war Gideons Götze das Geld. Wie viel Geld müsste es kosten, damit Sie Menschen Schaden zufügen würden, die versuchen, Gott zu suchen? Hoffentlich wären Sie weise genug, zu bedenken, dass kein Geld der Welt es wert wäre, die Reichtümer und Belohnungen zu verpfänden, die ein Mensch im Himmel erlangen kann.

Zusammenfassung: Wir wissen nicht, warum Gideon diese „unerklärliche“ Tat begangen hat. Allerdings ist sie gar nicht so unerklärlich, wenn wir die Verfehlungen der Menschen heute betrachten.

Lehren, die wir daraus ziehen können: Für uns selbst haben wir die Verantwortung, beharrlich im Dienst an Gott zu verbleiben. Was andere betrifft, müssen wir uns bewusst machen, dass Menschen Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt treu dienen können, sich später jedoch abwenden.

Nebenbei bemerkt ist es interessant, Gideons Abriss eines Altars dem späteren Bau eines Götzenbildes durch Gideon gegenüberzustellen. Ebenso interessant ist es, Gideons Erinnerung an seine gefallenen Brüder (8,18-21) dem Schicksal aller bis auf zwei seiner 72 Söhne gegenüberzustellen.

F: Wie könnte Abimelech in Ri 9,5.45 ein Vorbild für uns sein? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Der Atheist muss hier ziemlich verwirrt gewesen sein, denn Abimelech war nicht als Vorbild gedacht. Die Tatsache, dass die Heilige Schrift Judas als den Verräter Jesu erwähnt, bedeutet auch nicht, dass Judas ein Vorbild sein sollte.

Abimelech war insofern ein einzigartiger Richter, als er niemals von Gott eingesetzt wurde. Es ist traurig, dass Gideon seine Laufbahn damit begann, den Altar des Baal niederzureißen, während sein böser Sohn Abimelech Geld aus dem Tempel des Baal erhielt, um seine Laufbahn zu beginnen. Abimelechs Mutter war eine Konkubine Gideons aus Sichem. Hätte Gideon nur gewusst, was sein eigener Sohn tun würde, hätte er diese Konkubine sicherlich niemals als Nebenfrau genommen. Hätten wir nur Gottes Weitblick, um die Folgen unserer Handlungen (gute, schlechte und nachlässige) zu erkennen, wären wir wahrscheinlich umso eifriger darin, Gott zu dienen.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Samuel 13,11-29.

F: Was sollten Christen gemäß Richter 9,5.45 tun, wenn sie Teil einer christlichen Organisation sind, die einen ungläubigen oder gottlosen Leiter hat?

A: Dies ist ein ernstes Problem, denn in Offenbarung 2,20 wurde die Gemeinde in Thyatira von Jesus wegen ihrer Duldung streng zurechtgewiesen. Vielleicht verließen sie sich einfach darauf, dass Gott gottlose Leiter entfernen würde, während Gott beabsichtigte, dass sie sich nicht ihrer eigenen Verantwortung entziehen sollten. In Epheser 4,3 heißt es, dass wir die Verantwortung haben, die Einheit des Geistes zu bewahren. Wir haben jedoch keine Verantwortung, eine Einheit mit gottlosen Menschen zu schaffen, die nicht vorhanden ist. Wir sollten nicht zulassen, dass unsere Kirchenbeiträge für Zwecke verwendet werden, die Gott nicht gefallen. Ebenso tadelte Paulus in 1. Korinther 5 jene Gemeinde dafür, dass sie einen unmoralischen Bruder nicht ausgeschlossen hatte. Dies geschah nur zwei Kapitel, nachdem Paulus an sie appelliert hatte, keine Spaltungen zuzulassen; daher verursacht der Ausschluss einer Person aus der Gemeinde, die ausgeschlossen werden sollte, im biblischen Verständnis von Einheit und Spaltung offensichtlich keine Spaltung.

Die Antwort besteht aus drei Teilen.

A: Was zu tun ist: Es gibt eine einfache, aber wirksame Strategie für den Umgang mit gottlosen Menschen, spaltenden Menschen und Menschen, mit denen Sie möglicherweise Meinungsverschiedenheiten haben - selbst wenn Sie vielleicht derjenige sind, der im Unrecht ist. Hier ist, was Jesus in Matthäus 18,15-22 lehrte.

A1. Wenn Sie etwas gegen Ihren Bruder haben, gehen Sie zu ihm und weisen Sie ihn unter vier Augen auf seinen Fehler hin, nur Sie beide.

A2. Wenn das nichts nützt, nehmen Sie einen oder zwei andere mit, um die Sache mit ihm zu besprechen.

A3. Wenn das nichts nützt, dann berichten Sie es der Gemeinde.

A4. Wenn das nicht hilft, dann behandeln Sie ihn wie einen Heiden (d. h., schließen Sie ihn aus der Gemeinde aus).

A5. Schließlich heißt es in den Versen 21-22: Wenn er Buße tut, dann vergeben Sie ihm.

Paulus sagt in 1. Korinther 6,1-8, dass wir andere Gläubige nicht vor Gericht bringen sollen. Es ist besser, Unrecht zu erleiden, als einen anderen aufrichtigen Christen zu verklagen.

B: Wann dies zu tun ist: Es ist besser, „sowohl die Schlacht als auch den Krieg zu verlieren“, als wegen zweitrangiger Lehrfragen Spaltung zu verursachen. Für Ungläubige ist eine Abgrenzung jedoch in Bezug auf die grundlegenden Lehren des Christentums unerlässlich. Was sind also die zweitrangigen Lehren und was sind die grundlegenden Lehren?

Zwar liefert die Bibel keine systematische, erschöpfende Auflistung, doch sie nennt einige Beispiele.

B1 Sekundär: In Römer 14 heißt es, dass Ernährung, der Verzehr von Fleisch und die besondere Hervorhebung eines Tages gegenüber anderen Themen sind, über die wir nicht streiten sollen, obwohl Römer 14,16 besagt, dass wir das Wort ergreifen dürfen, um zu verhindern, dass das, was wir für gut halten, als böse bezeichnet wird.

B2 Primär: Auf der anderen Seite werden in 1. Korinther 15,1-4 einige Lehren als von primärer Bedeutung genannt, wie beispielsweise der Tod Jesu für unsere Sünden, seine Begräbnis und seine Auferstehung. Wenn jemand diese Lehren leugnet, handelt es sich nicht lediglich um einen Gläubigen, der eine Meinungsverschiedenheit mit Ihnen hat. Vielmehr ist er überhaupt kein Gläubiger, denn Paulus sagt ausdrücklich, dass sein Glaube vergeblich ist. Wir sollten keine Einheit mit ihm haben.

B3 Dinge wie die Heuchelei, sich zu weigern, mit Heiden zu essen, wenn Juden anwesend sind - wie Galater 2,11-16 zeigt -, verdienen zwar Tadel, führen aber nicht zwangsläufig zu einer Spaltung. Wir sollten uns solchen Dingen öffentlich widersetzen, selbst wenn dies für einen gottesfürchtigen Gemeindeleiter peinlich sein sollte.

C: Letzter Ausweg: Wenn also ein Problem mit einer grundlegenden Lehre besteht und die Vorgehensweise aus Matthäus 18,15-22 befolgt oder zumindest versucht wurde, ohne dass etwas bewirkt wurde - was dann? Dann liegt das Problem nicht nur bei dem gottlosen Leiter, sondern vielmehr bei der Organisation oder der kirchlichen Konfession.

C1. Eine Situation wie in 3. Johannes 9-10: Möglicherweise lässt sich die Organisation noch retten und die gottlosen Leiter können entfernt werden. Der Apostel Johannes befand sich in 3. Johannes 9-10 in einer ähnlichen Situation und machte öffentlich auf Diotrephes aufmerksam. Heute setzen sich viele konservative Christen in der Lutherischen Kirche - Missouri-Synode dafür ein, Männer als Leiter zu installieren, die „Gott beim Wort nehmen“.

C2. Eine Situation wie in Babylon: Andererseits ist die Organisation möglicherweise nicht mehr zu retten, und wie im Fall von Babylon in Offenbarung 18,4 haben die aufrichtigen Christen die Verantwortung, sie zu verlassen (und so viele andere wie möglich mitzunehmen). Wenn eine Organisation symbolisch „vom Blut der Heiligen trunken“ wäre (Offenbarung 17,6), wäre dies vielleicht ein Zeichen dafür, dass die Situation eine etwas gründlichere Untersuchung erfordern könnte, bevor man zu dem Schluss kommt, dass sie noch zu retten sei.

F: Was wollte Jotham in Richter 9,7-21 damit sagen?

A: Jotham stellte möglicherweise in Frage, ob es überhaupt einen König geben sollte. Unabhängig davon fragte Jotham sie, ob sie wirklich wollten, dass ein „Dornbusch“ über sie herrsche, um sicherzugehen, dass dies tatsächlich ihr Wunsch war. Jotham „bewies“ nicht wirklich, dass sie Jerub-Baal (Gideon) und seinen Söhnen Unrecht getan hatten. Er erinnerte sie lediglich an das, von dem er wusste, dass sie es bereits erkannt hatten. Dann sagte er, sollten sie sich nicht ehrenhaft verhalten haben, so möge ihr gewählter König Abimelech sie vernichten, und möge das Volk von Sichem und dem benachbarten Beth-Millo Abimelech vernichten.

F: Warum gab es in Richter 9,46 hier ein Götzenbild namens „Baal-Berith“ oder „El-Berith“?

A: Das Wort Baal-Berith bedeutet „Herr des Bundes“ bzw. „Herren der Bündnisse“, und El-Berith bedeutet „Gott des Bundes“. Es war bedauerlich, dass sich dieser Götzenaltar in der Nähe von Sichem befand, denn in der Nähe von Sichem hatte Gott einen Bund mit Abram geschlossen.

Vielleicht war die Errichtung eines Altars namens „Berith“ in Sichem beabsichtigt, denn die Menschen dort verehrten das Schließen von Bündnissen mit Göttern mehr, als dass sie ausschließlich den einen, wahren Gott anbeteten.

Es ist ironisch, dass das Geld, das die Sichemiter an Abimelech zahlten, um eine kleine Armee zu erhalten und Gideons übrige Söhne zu töten, aus dem Tempel des „Herrn der Bündnisse“ stammte. Es ist eine poetische Gerechtigkeit, dass die letzte Zuflucht der Sichemiter im Tempel von Baal-Berith lag und sie dort starben - durch die Hand des Mannes, den sie bezahlt hatten, um Gideons übrige Söhne zu töten.

F: Gibt es in Ri 9,46-49 außerbiblische Belege dafür, dass der Tempel von El-Berith in Sichem niedergebrannt wurde?

A: Ja; es wurden Hinweise auf den Brand gefunden, die auf das Jahr um 1150 v. Chr. hindeuten. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1568-1569) heißt es, dass der Festungstempel Mauern mit einer Dicke von 7 bis 7,5 Fuß hatte, 53 Fuß breit und 41 Fuß lang war und den Eingang an der Längsseite besaß. Dort heißt es: „Die Zerstörung von Sichem durch Abimelech um 1150 v. Chr. ist reichlich belegt.“

F: Warum wollte Abimelech in Richter 9,54 nicht, dass die Menschen sagten, eine Frau habe ihn getötet?

A: Zunächst einmal dachte Abimelech an sein Vermächtnis - daran, wie man sich an ihn erinnern würde -, und er ging davon aus, dass man ihn nicht als besonders guten Krieger in Erinnerung behalten würde, wenn eine Frau ihn allein durch das Herabfallenlassen eines Steins tötete. Allerdings gibt es hier etwas ganz Faszinierendes an Abimelech.

Abimelech tötete alle seine eigenen Brüder und brach nicht nur das Abkommen mit der Stadt, die ihn unterstützt hatte, sondern tötete auch alle Einwohner der Stadt. Als Abimelech dann im Sterben lag, hatte er noch die Geistesgegenwart, sich Gedanken darüber zu machen, wie andere Menschen ihn in Erinnerung behalten würden. Er war in seinen Wertvorstellungen so verwirrt, dass er keine Ahnung hatte, was andere von ihm denken würden.

Obwohl seine erste Sorge darin bestand, was andere von ihm denken würden, hätte er doch vor Angst zittern müssen angesichts dessen, was Gott von ihm hielt.

F: Warum war Gott in Richter 10,12-16 zunächst nicht bereit, den Israeliten zu helfen und sie anschließend zu verteidigen?

A: Gott wollte ihnen erst helfen, wenn sie zuvor ihre Götzenbilder beseitigt hatten. Gott handelte hier, wie in allen Fällen, wahrhaftig. Er würde sie niemals verteidigen, solange ihr ungehorsames, götzendienerisches Handeln andauerte. Als sie Buße taten, verteidigte Gott sie. Gott änderte sich nicht, doch als sich ihr Herz wandelte, änderten sich auch Gottes offenbarte Absichten ihnen gegenüber.

F: Hatte in Richter 11,14-28 Jephthah oder der König von Ammon Recht?

A: Jephthah hatte Recht, und er brachte in Richter 11,21-26 ein überzeugendes Argument vor. Der König der Ammoniter behauptete, die Israeliten hätten den Ammonitern das Land weggenommen. Jephthah widersprach dem, denn:

1. Sie hatten es von Sihon und Og, erobert, nicht von den Ammonitern.

2. Die Israeliten hatten nicht einmal gegen die Ammoniter gekämpft.

3. Im Übrigen haben auch die Ammoniter nicht gegen die Israeliten gekämpft.

4. Sowohl zu Josuas Zeiten als auch Hunderte von Jahren später hatten die Ammoniter niemals Anspruch auf dieses Land erhoben. Der König von Ammon stellte eine völlig neue Behauptung auf.

Jephthas logische, überzeugende Argumentation zeigte keinerlei Wirkung auf die Ammoniter. Manchmal zeigen ebenso gute Argumente keine Wirkung auf die Gier heutiger politischer Führer, doch wir sollten es dennoch versuchen.

F: Wie konnten die Israeliten in Richter 11,26 300 Jahre lang in Heschbon und Aroer leben?

A: Auch wenn manche fälschlicherweise der Ansicht sind, dass sich die Amtszeiten einiger Richter überschnitten, hat dies keinen Einfluss auf diese Frage. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

X 1. Es ist möglich, dass sich die israelitischen Boten von Jephthah hinsichtlich der 300 Jahre geirrt haben könnten. Die Bibel würde das, was sie sagten, fehlerfrei wiedergeben. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass sie mit den 300 Jahren richtig lagen.

2. Wenn die Israeliten um 1407 v. Chr. in das verheißene Land einzogen und bereits etwas früher in Heschbon und Aroer lebten, würde dies bedeuten, dass Jephthahs Amtszeit als Richter etwas vor 1107 v. Chr. lag.

3. Dies stimmt gut mit den 480 Jahren zwischen dem Auszug unter Mose und der Errichtung des Salomonischen Tempels in 1. Könige 6,1 sowie mit den 450 Jahren zwischen der Eroberung durch Josua und dem Tod Salomos in Apostelgeschichte 13,20 überein.

F: Wie konnte Jephthah in Richter 11,29-30 ein unüberlegtes und törichtes Gelübde ablegen, da doch der Geist Gottes auf ihm ruhte?

A: Wenn der Heilige Geist auf jemanden herabkommt, bedeutet das nicht, dass dessen Worte unfehlbar sind oder dass er dennoch keine törichten Fehler begehen kann.

Manche Menschen betrachten Gott als einen „gemeinen Kerl“, der einem Not auferlegen und einem etwas wegnehmen muss, um das auszugleichen, was Er einem gibt. Vielleicht hatte Jephthah diese falsche Sichtweise, als er in Richter 11,30-31 dieses Gelübde ablegte.

F: Hat Jephthah in Richter 11,30-40 wirklich seine eigene Tochter als törichtes Opfer getötet?

A: Christen vertreten zwei unterschiedliche Ansichten.

Ja: Jephthas Gelübde bedeutete, dass er seine Tochter töten würde. Die Erfüllung seines Gelübdes durch Jephtha widersprach dem Willen Gottes, der den Israeliten in den Zehn Geboten geboten hatte, nicht zu morden. Die Werke „Now That’s A Good Question“, S. 574, und „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“, S. 260-261, vertreten die Ansicht, dass Jephthah seine Tochter tatsächlich opferte und dies in den Augen Gottes sündhaft war. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 331, heißt es, dass der Targum Jonathans lehrt, dass Jephthah dies tat.

Andere Frauen dienten als Tempeldienerinnen, und natürlich entschieden sich in späterer Zeit einige Männer und Frauen dafür, nicht zu heiraten, um dem Reich Gottes besser dienen zu können. Es erscheint seltsam, jedes Jahr ihres „Leids“ zu gedenken, wo doch viele andere Frauen sich freiwillig dafür entschieden haben.

Wie Gideon führte Jephthah ein heldenhaftes Leben mit einem tragischen Ende. Im Gegensatz zu Gideon liegt Jephthahs Tragödie jedoch nicht darin, dass er seine Verpflichtung gegenüber Gott gebrochen hat, sondern darin, dass er ein törichtes Gelübde eingehalten hat. Anders als Gideon, dem es gelang, die Ephraimiter zu besänftigen, tat dieser Richter dies nicht - oder konnte es nicht - und tötete 42.000 von ihnen. Niemand stellte Jephthahs Entschlossenheit in Frage, seine Gelübde einzuhalten. Vielleicht hätte Jephthah dies selbst tun sollen.

Nein: Jephthahs Gelübde bedeutete, dass seine Tochter ihr ganzes Leben lang als unverheiratete Jungfrau Gott geweiht sein würde. In „The Complete Book of Bible Answers“, S. 49-50, wird darauf hingewiesen, dass sie nicht zwei Monate Zeit zum Trauern hatte, weil sie sterben würde, sondern dass sie zwei Monate Zeit zum Trauern hatte, weil sie niemals Kinder haben würde.

Die „Enzyklopädie der biblischen Schwierigkeiten“ (S. 164) ist davon überzeugt, dass Jephthah seine Tochter nicht getötet hat, da in Richter 11,31 im Hebräischen das Wort „wer auch immer“ steht und dieses Wort niemals in Bezug auf Tiere verwendet wird; daher ging Jephthah davon aus, dass ein Mensch herauskommen würde, und er wusste, dass Menschenopfer inakzeptabel waren. Die Tatsache, dass sie ein Einzelkind war, ist für ihr Wehklagen von Bedeutung, da die Linie ihrer Eltern dadurch vollständig ausgelöscht worden wäre. Auch in „1001 Bible Questions Answered“, S. 331-334, wird erwähnt, dass in dieser Erzählung keine Spur von Blut zu finden ist.

„When Critics Ask“, S. 148-149, nennt zudem fünf Gründe, warum dies nicht bedeutete, dass sie getötet wurde.

1. Jephthah kannte das Gesetz gegen Menschenopfer.

2. Es heißt nirgends, dass er sie geopfert habe, und Menschen (wie beispielsweise Erstgeborene) wurden durch ein Tieropfer freigekauft, anstatt selbst als Opfer dargebracht zu werden.

3. In jener Kultur galt der Verzicht auf Kinder als großes Opfer.

4. Jephthahs Tochter ging nicht zwei Monate lang hinaus, um um ihren Tod zu trauern, sondern um zu trauern, dass sie niemals Nachkommen haben würde.

5. Vor allem aber: Hätte sie zwei Monate lang um ihre Jungfräulichkeit getrauert, weil sie sterben würde, hätte sie für zwei Monate einen Mann heiraten können.

Siehe auch „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 151-153, für eine Analyse, warum Jephthah seine Tochter nicht wirklich tötete. In „The Complete Book of Bible Answers“, S. 49-50, und „Difficulties in the Bible“, S. 85-86, wird erwähnt, dass die Bibel zwar nie sagt, dass Jephthah sein Gelübde erfüllt habe, es in der Bibel jedoch nichts gibt, was ihn loben oder verteidigen würde, falls er es getan hätte.

F: Warum ist dieses böse Gelübde Jephthas in Richter 11,30-40 in der Bibel festgehalten?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, lassen sich vier Punkte erkennen.

a) Es steht fest, dass jede Person in der Bibel viele Dinge gesagt und getan hat, die die Bibel nicht festgehalten hat. Doch von all den Details, die über Jephthah ausgelassen wurden, hat Gott beschlossen, gerade dieses statt anderer aufzunehmen.

b) Alle würden zustimmen, dass dieser Bericht uns Unbehagen bereitet, und ich glaube, dass dies bewusst so beabsichtigt ist. Jephthah war ein Mann, der zu seinem Wort stand, und ein Mann der Ehre (so wie er es sah) - SELBST WENN DAS UNGEHORSAM GEGENÜBER GOTT BEDEUTETE. Jephthah opferte nicht einem heidnischen Götzen, sondern opferte dem einen, wahren Gott etwas, von dem Gott niemals gesagt hatte, dass Er es wolle. Wenn wir glauben, dass Gott unser Opfer und unseren Dienst an Ihm mehr schätzt als unsere gehorsame Liebe, oder wenn wir unser Opfer und unseren Dienst an Ihm mehr schätzen als unsere gehorsame Liebe, dann ist an unserer Beziehung zu Gott etwas zutiefst verzerrt.

c) Jephthah hatte eine seltsame und mangelhafte Vorstellung von Gott. Was auch immer aus seinem Haus kommen würde, würde sich am meisten freuen, ihm zu begegnen, und er hatte das Gefühl, dass Gott sein Glück nicht wolle. Doch auch heute noch können Menschen vergessen, dass Gott uns sogar mehr liebt, als wir uns selbst lieben, und dass Gott das Beste für uns will, sogar mehr als wir selbst.

d) Die beunruhigenden Aspekte dieser Geschichte von unüberlegtem Ungehorsam gegenüber Gott, der sich als Opfer für Gott tarnt, könnten uns dieses Beispiel besser in Erinnerung rufen. Gott will weder unser Geld noch unseren Dienst noch unser Opfer so sehr, wie Er uns selbst will - dass wir Ihm vollkommen ergeben und gehorsam sind, wie Micha 6,6-8 lehrt.

F: Handelte es sich in Richter 11,30-40 um die Übernahme eines vorisraelitischen heidnischen Festes?

A: Nein. Zwar gab es im Nahen Osten den Brauch, dass Frauen um Tammuz (einen männlichen Gott) weinten, doch gibt es keine Hinweise darauf, dass dies die Quelle dieses israelitischen Brauchs war. Darüber hinaus gibt es keine Hinweise darauf, dass dieser israelitische Brauch sehr lange Bestand hatte.

F: Gibt es in Richter 11,33 archäologische Belege für Abel-Keramim?

A: Ja. Laut der „Biblical Archaeology Review“, Ausgabe Jan./Feb., S. 33, heißt der Ort heute Tell el-‘Umeiri. Er wurde erstmals um 3000 v. Chr. besiedelt.

F: War es in Richter 12,1-6 richtig von Jephthah, die Ephraimiter zu töten?

A: Sicherlich verfügte Jephthah nicht über dieselbe diplomatische Geschicklichkeit wie Gideon in einer ähnlichen Situation. Im Gegensatz zur vorherigen Situation hatten sich die Ephraimiter hier jedoch dazu entschlossen, Jephthah zu töten.

Es entsprach nicht Gottes vollkommenem Willen, dass sich Gottes Volk gegenseitig tötete. Die Ephraimiter trugen hier die Schuld, doch vielleicht hätte Jephthah dies mit mehr diplomatischem Geschick vermeiden können.

Es ist bedauerlich, dass man, wenn man ein großes Werk für Gott vollbringt, oft ungerechtfertigte Kritik aus unerwarteten Kreisen ernten kann.

F: Was taten Ibzan, Elon und Abdon als Richter in Richter 12,8-13?

A: Die Heilige Schrift berichtet zwar nicht, was sie taten, doch könnte es von Bedeutung sein, was nicht geschah, als sie Richter waren. Solange Israel sie als Führer hatte, versuchte kein anderes Volk, in Israel einzufallen.

F: Lässt sich die Geschichte von Simson in Richter 13-16 in die Kategorie der in der Antike verbreiteten Sonnenmythen einordnen, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 248-251) behauptet wird?

A: Nein. Asimov behauptet zweierlei: Erstens, dass Simson ein Typus der Sonnenmythen war (S. 248), und zweitens, dass Nasiräer im Allgemeinen ein Typus der Sonnenmythen waren, da ihr langes Haar [irgendwie] die Sonnenstrahlen symbolisiere (S. 249).

Samson stammte aus Beth-Shemesh im Stamm Dan, was „Haus der Sonne“ bedeutet, und in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 251) wird behauptet, dass der philistinische Name Delila eng mit dem hebräischen Wort „lilah“ verwandt sei, das „Nacht“ bedeutet. Das liberal ausgerichtete „Harper’s Bible Dictionary“ (S. 134) gibt jedoch an, dass Delila „Kokette“ bedeutet, nicht „Nacht“. Die Strong’s Concordance gibt an, dass es „schmachten“ bedeutet.

Wahrscheinlich ließen sich ebenso viele Belege dafür finden, dass Samson der aztekischen Mythologie entlehnt wurde (über eine Zeitreise 2.500 Jahre in die Zukunft!), wie aus angeblichen Sonnenmythen. Bedenken Sie, dass ein Großteil der griechischen und römischen Mythologie, die wir heute kennen, zu dieser Zeit noch nicht existierte.

F: Warum hatte Samson in Richter 13,5 keine Wahl, ob er ein Nasiräer oder ein Richter werden sollte?

A: Samson hatte keine Wahl, wie er geboren wurde. Andererseits steht nirgends, dass Gott verpflichtet gewesen wäre, Samson - oder irgendjemandem anderen - eine Wahl darüber zu geben, wie er oder sie geboren wird.

Ganz gleich, wie wir geboren werden, mit welchen Privilegien, Vorzügen und Nachteilen wir auch ausgestattet sein mögen - was zählt, ist die Annäherung an Gott. Gott wird am Ende jeden gerecht richten, basierend auf dem, was ihm gegeben wurde.

F: Wollte Gott in Richter 14,1-4, dass Simson das philistinische Mädchen heiratete, und inwiefern ging dies vom Herrn aus?

A: Simson war nicht voll und ganz darauf bedacht, Gott zu gehorchen. Dennoch nutzte Gott Simsons Verlangen nach dem philistinischen Mädchen. Gott sandte Simson auf die Erde, um seinen Plan zu verwirklichen, die freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Israeliten und den Philistern zu zerstören. Simson war Gott viele Male ungehorsam, und es wäre nicht überraschend, wenn Simson Gott in der Art und Weise, wie Er ihn gebrauchte, nicht gefallen hätte. Ungeachtet dessen bedient sich Gott sowohl falscher als auch gottgefälliger Handlungen, um seine Ziele zu erreichen.

F: Warum ist es in Richter 14,6.9 von Bedeutung, dass Samson seinen Eltern nichts von dem Löwen und dem Honig erzählte?

A: Weil Simson in Richter 14,18 sofort mit Sicherheit wusste, dass die Gefährten die Antwort von Simsons Frau erhalten hatten. Simson verdächtigte seine Frau nicht vorschnell, aber er konnte schnell zu einer Schlussfolgerung gelangen, da niemand sonst ihnen dies hätte erzählen können.

F: Warum stellte sich Samsons Frau in Richter 14,15-18 auf die Seite der Philister statt auf die von Samson?

A: Samsons Frau war eine Philisterin, und offenbar vertraute sie mehr auf die Stärke der 30 Männer als darauf, dass Samson sie retten würde. Ihr Vertrauen in die Männer nützte ihr und ihrem Vater jedoch nicht viel, da die Philister beide später in Richter 15,6 verbrennten.

F: War es in Richter 14,19 richtig von Simson, dreißig Menschen in der Stadt Aschdod zu töten (diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt)?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Antworten.

Nein. Simson war Gott gegenüber oft ungehorsam. Auch die Mittel, die Simson im Kampf gegen die Philister einsetzte, waren nicht besonders gut. Simson hätte an der Spitze einer israelitischen Armee weitaus wirkungsvoller sein können, anstatt wegen eines belanglosen Hochzeitsstreits dreißig Männer zu töten.

Ja. Samson befand sich im Kriegszustand mit den Philistern und versuchte, so viele Krieger wie möglich zu töten. Zu diesem Zeitpunkt hatte er im Kampf gegen die Philister keine Unterstützung durch die Israeliten.

Ungeachtet dessen war es vor Samsons Gefangennahme (mit Delilas Hilfe) nicht sein vorrangiges Ziel, die Bevölkerung der Philister zu dezimieren. Samson zerstörte unwiderruflich die freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Philistern und den Israeliten. Danach herrschte Krieg zwischen ihnen bis zur Zeit Davids.

Manchmal ist es heute möglich, dass manche Christen eine ähnliche Rolle einnehmen; nicht, um Menschen zu töten, sondern um die religiöse Einheit zwischen Christen und Nichtchristen zu zerstören, mit denen Christen von vornherein keine Einheit hätten haben sollen.

F: Lehrt Richter 15,2, dass Ehefrauen einfach weggegeben werden dürfen, wenn ihre Ehemänner sie nicht mehr mögen? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Nein. Richter 15,2 beschreibt, was ein ungläubiger Philister tat, nicht was ein gehorsamer Israelit tat. Samsons Schwiegervater war ein Philister, der Gott nicht folgte.

Da diese Frage von einem Muslim gestellt wurde: Im Islam gelten für die Scheidung von Frauen recht strenge Einschränkungen. Einer Frau, die ohne triftigen Grund die Scheidung beantragt, wird zudem der Duft des Paradieses verwehrt. Ibn-i-Majah, Band 3, Buch 10, Kapitel 21, Nr. 2055, S. 237. Ähnlich verhält es sich, wenn eine Frau ohne triftigen Grund die Scheidung beantragt (Abu Dawud, Band 2, Buch 6, Kapitel 734, Nr. 2218, S. 600).

Für Männer ist es jedoch sehr einfach. Ein Mann kann im Islam seine Frau aus jedem beliebigen Grund scheiden. In Bukhari, Band 3, Buch 49, Kapitel 4, Nr. 859, S. 534, heißt es, ein Mann könne sich scheiden lassen, wenn „etwas Unangenehmes an seiner Frau vorliegt, wie zum Beispiel hohes Alter oder Ähnliches“.

‘Umar befahl seinem Sohn ‘Abd Allah, sich von seiner Frau scheiden zu lassen, doch dieser weigerte sich, da er sie liebte. Daraufhin wandte sich ‘Umar an Mohammed, und Mohammed wies ihn an, sich von ihr scheiden zu lassen. Abu Dawud, Band 3, Buch 36, Kapitel 1838, Nr. 5119, S. 1422

„‘Abdullah ibn ‘Umar (möge Allah mit ihm zufrieden sein) berichtete, dass der Gesandte Allahs (Friede und Segen Allahs seien auf ihm) sagte: ‚Die verabscheuungswürdigste der erlaubten Handlungen in den Augen Allahs ist die Scheidung.‘“ Ibn Majah, Band 3, Buch 10, Kapitel 1, Nr. 2018, S. 216

‘Umar berichtete, dass Mohammed sich von Hafsah scheiden ließ (widerrufbare Scheidung) und sie anschließend wieder zurücksah. Abu Dawud, Band 2, Buch 6, Kapitel 754, Nr. 2276, S. 619

Mohammed befahl seinem Adoptivsohn Zaid, sich von Zainab scheiden zu lassen, und heiratete anschließend Zainab. Zaid hatte keine Wahl, da Mohammed Sure 33, Verse 36-38 rezitierte. Muslime glauben, dass der Koran ungeschaffen ist und auf einer Tafel im Himmel niedergeschrieben steht, doch Sure 33, Verse 36-38 erwähnt Zaid namentlich und besagt, dass er bei der Scheidung von Zainab keine Wahl haben sollte. Später pflegte Zainab bint Jahsch „vor den anderen Frauen des Propheten zu prahlen und zu sagen: ‚Allah hat mich (mit dem Propheten) im Himmel vermählt.‘“ Bukhari, Band 9, Buch 93, Kapitel 22, Nr. 517, S. 382. Siehe auch Band 9, Buch 93, Kapitel 22, Nr. 516, 518, S. 381-383.

Nebenbei bemerkt bedeutet „bin“ auf Arabisch „Sohn“ und „bint“ „Tochter“.

Ein Mann muss sich von seiner Frau scheiden lassen, wenn sein Vater es ihm befiehlt. Ibn-i-Majah, Band 3, Buch 10, Kapitel 36, Nr. 2088-2089, S. 259-260

Zwei muslimische Männer waren gute Freunde, und so fragte der eine den anderen, welche seiner Frauen er scheiden lassen solle, damit der andere sie heiraten könne. Bukhari, Band 5, Buch 58, Kapitel 3, Nr. 125, S. 82

Auch wenn muslimische Männer es also für gerechtfertigt halten können, Ehefrauen so selbstverständlich zu „tauschen“, wie andere Menschen Autos tauschen, versuchen Sie bitte nicht, dies anhand der Bibel zu rechtfertigen.

F: Wie konnte Simson in Richter 15,4 300 Füchse fangen?

A: Es gibt fünf mögliche Wege, und die Antwort könnte eine Kombination daraus sein.

1. Es heißt nicht, dass Simson sie alle gleichzeitig gefangen hat. Es könnte sich um einen längeren Zeitraum gehandelt haben.

2. Vielleicht ging Samsons überragende Kraft auch mit überragender Beweglichkeit einher. Weitere Informationen zu diesem Teil der Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 150.

3. Simson musste nicht unbedingt seine eigenen Hände einsetzen. Nichts deutet darauf hin, dass er nicht Fallen hätte verwenden können, um einige oder alle von ihnen zu fangen.

4. Das hebräische Wort „su’al“ kann sowohl „Fuchs“ als auch „Schakal“ bedeuten. Samson könnte Schakale möglicherweise leichter fangen, da diese in Rudeln jagen.

5. Samson könnte eine Gruppe von Männern angeführt haben, um die Tiere in Fallen zu fangen.

F: Wie viel ergibt in Richter 15,5 die Multiplikation von 1.100 Silberstücken mit fünf?

A: In Richter 17,10 erklärte sich ein Levit bereit, als Priester zu dienen - offenbar gegen Kost und Logis sowie zusätzlich - für nur zehn Silberschekel pro Jahr. 5.500 Silberstücke waren für eine einzelne Person eine enorme Summe. Offenbar hatten die Philister große Angst vor Simson.

F: Warum fesselten sie in Richter 15,12 Simson, um ihn zu den Philistern zu bringen?

A: Simson stellte zweifellos eine Bedrohung für den Status quo dar, und obwohl die Israeliten den Status quo nicht als ideal empfanden, zogen sie die bekannte Situation einer Veränderung unter Simson vor.

Zudem waren es Männer aus Juda, die Simson an den Feind auslieferten. Das Land Juda umfasste viele Gebiete, die nicht so nahe an den Philistern lagen, und es verfügte über reichlich Land, während die Daniter in ihrem Land sehr beengt lebten.

Heute sollten Christen zögern, zuzustimmen, dass das Evangelium während ihres Gottesdienstes eingeschränkt wird.

F: Wie konnte Simson in Richter 15,16 trotz seiner großen Kraft 1.000 ausgebildete philistinische Soldaten töten, ohne dass diese einen Speer warfen und ihn verwundeten?

A: Keine noch so große natürliche Kraft könnte dies und die anderen Heldentaten Samsons (das Anheben von Stadttoren usw.) erklären. Gott musste auf übernatürliche Weise mit Samson sein. Gott könnte Samson nicht nur Kraft, Schnelligkeit und Reflexe verliehen, sondern auch die Philister verwirrt und Samson beschützt haben.

F: Lag in Richter 16,18-21 die Kraft Samsons in seinem Haar?

A: Nein, die Kraft kam von Gott. Wenn die Kraft im Haar läge, wären vielleicht alle Profisportler stärkere Spieler, wenn sie langes Haar hätten.

Im Ernst: Nachdem Simson Delila sein Geheimnis verraten hatte, konnte er ziemlich sicher sein, dass sie ihm die Haare abschneiden würde, denn sie hatte bereits alle anderen Dinge ausprobiert, die er ihr genannt hatte. Nachdem Simson erwacht war, heißt es in Richter 16,20: „Er merkte jedoch nicht, dass der HERR ihn verlassen hatte.“ (NET)

F: Könnte Samson in Richter 16,26-27 in den Himmel kommen, da er Selbstmord begangen hat?

A: Ja. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Es gibt nur eine unverzeihliche Sünde, nämlich die Lästerung gegen den Heiligen Geist. Selbstmord ist keine unverzeihliche Sünde.

2. Als Beispiel für Gläubige, die Selbstmord begingen, berichtet Eusebius in seiner „Kirchgeschichte“, Band 8, Nr. 2, Kapitel 12, von einer Frau und ihren beiden schönen Töchtern, die sich im Fluss ertränkten, anstatt sich von römischen Soldaten körperlich schänden zu lassen. Eusebius führt in Buch 8, Kapitel 14 ein weiteres Beispiel an: Maxentius war im Begriff, eine schöne christliche Frau zu vergewaltigen. Sie bat um einige Minuten allein, um sich vorzubereiten. Als er hereinkam, hatte sie sich selbst erstochen.

3. Man könnte argumentieren, dass Samson die Säulen nicht umstieß, um an sich Selbstmord zu begehen, sondern dass sein Motiv darin bestand, die Philister zu töten. Sein Tod könnte eher als Selbstmordmission denn als Selbstmord betrachtet werden, obwohl er wusste, dass er sterben würde.

In „Now That’s A Good Question“ (S. 291-292) heißt es, dass eine psychologische Studie ergab, dass 90 % der Menschen, die einen Selbstmordversuch unternommen hatten, später angaben, sie hätten es nicht versucht, wenn sie 24 Stunden gewartet hätten.

F: Hat Gott in Richter 16,26-27 Simson dafür gesegnet, dass er Selbstmord begangen hat?

A: Simson beging keinen Selbstmord, sondern führte vielmehr eine Selbstmordmission durch. In diesem speziellen Fall, wie auch während seines gesamten Lebens, bediente sich Gott Simson, obwohl dieser ungehorsam war und sich oft an Orten aufhielt, an denen er niemals hätte sein dürfen. Weitere Ausführungen finden Sie in der vorherigen Frage.

Im „Believer’s Bible Commentary“ (S. 281) wird als ironisch bezeichnet, dass „Samson, weil er sich in seinem Leben so oft mit den Philistern verkehrte und ihre Frauen unwiderstehlich fand, nun in seinem Tod bei den Philistern zu finden ist - als Leiche unter Leichen in den Trümmern des Dagontempels. Eine Trennung hätte ihm einen edleren Tod beschert.“

F: Warum wurde in Richter 17,1-2 der diebische Sohn zunächst verflucht und anschließend gesegnet?

A: Die Bibel erwähnt dieses kurze historische Ereignis, ohne auch nur den geringsten Hinweis darauf zu geben, dass Gott diese götzendienerische Situation gutheißt.

Die Mutter sprach einen Fluch über denjenigen aus, der das Geld gestohlen hatte, ohne zu ahnen, dass es ihr eigener Sohn war. Als sie erfuhr, dass er es war, bereute sie, ihren Sohn verflucht zu haben, und versuchte stattdessen, ihm einen Segen zu geben. In „Hard Sayings of the Bible“, S. 197-198, wird erwähnt, dass der Verfasser des Buches Richter dies möglicherweise aufgenommen hat, um zu zeigen, wie verwirrt die Menschen damals waren.

Doch auch heute können die Menschen ebenso verwirrt sein. Ein Elternteil kann ein Kind zärtlich lieben, wenn es nüchtern ist, und dasselbe Kind misshandeln, wenn es betrunken oder unter Drogeneinfluss steht. Eltern können sich sehr bemühen, ihren Kindern beizubringen, wie wichtig es ist, das Richtige zu tun. Die Kinder verstehen es jedoch einfach nicht, wenn sie sehen, wie die Eltern selbst lügen, zu schnell fahren und betrügen.

F: Warum haben sie in Richter 17,2-3 das Geld, das sie Jehova geweiht hatten, dazu verwendet, ein Götzenbild anzufertigen?

A: Das klingt töricht, und tatsächlich war es noch schlimmer, als es klingt. Es scheint, als hätten sie - in der Reihenfolge ihrer Prioritäten - Folgendes gewollt:

1) ein Bildnis zu besitzen, das sie anbeten konnten

2) den wahren Gott Israels anzubeten

Drei Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.

1. Ein Götzenbild zu besitzen, dem die Menschen Opfergaben darbrachten, war oft ein lukratives Geschäft.

2. Für Menschen, die es nicht besser wussten, könnte ein Götzenbild, das dem Gott der Israeliten nachempfunden war, sogar noch mehr Geld einbringen.

3. Viele Menschen haben den Wunsch, Gott anzubeten - zu ihren eigenen Bedingungen und auf ihre eigene Weise. Gott hat daran kein Interesse. Gott möchte Menschen, die ihn zu seinen Bedingungen und auf seine Weise anbeten und ihm gehorchen.

F: Warum wollte Micha in Richter 17,5 ein Haus der Götter?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht ausdrücklich, doch lassen sich einige Gründe erkennen:

Religiös: Micha verehrte Jehova, doch vielleicht wollte er sich durch die Verehrung mehrerer Götter eine „Absicherung“ verschaffen. Er hatte vergessen, dass der wahre Gott Götzendienst verabscheut.

Finanziell: Die Menschen kamen zu den Götzenbildern, um ihnen Geld zu geben. Michas Götzenbilder sowie die Anwesenheit des Priesters könnten für Micha eine große finanzielle Chance dargestellt haben.

F: Was war in Richter 17,13 falsch an Michas Theologie, als er sagte: „… Nun weiß ich, dass der HERR mir Glück bescheren wird, denn der Levit ist mein Priester geworden“ (NRSV)?

A: Bevor Sie dies vorschnell als offensichtliche Frage abtun, lesen Sie bitte den letzten Teil der Antwort, in dem es um fast identische Sachverhalte geht, die vielen Menschen heute nicht offensichtlich sind.

Götzen dienten heidnischen Göttern. Micha glaubte, dass ein Götze, der dem einen, wahren Gott gewidmet war, diesen ehren würde, und dass ein Levit als Priester Gott noch mehr ehren würde. Da Micha so dachte (durch einen gewissen logischen Sprung), muss Gott wohl auch so denken. Das ist in etwa so, als würde man etwas für jemanden tun, von dem man einfach „weiß“, dass es ihm gefallen wird, obwohl man noch nie mit dieser Person gesprochen hat und eigentlich keine Ahnung hat, was sie sich wünschen würde. Es ist in etwa so wie bei dem kleinen Jungen, der seiner Mutter zum Geburtstag ein Spielzeugauto kaufte, weil er „wusste“, dass es ihr gefallen würde.

Ein kurzer Blick auf das Alte Testament im Allgemeinen und auf 2. Mose 20,4-6 im Besonderen zeigt, dass Gott die Verwendung von Götzenbildern im Gottesdienst verabscheut. Selbst wenn es sich um Götzenbilder handelt, von denen behauptet wird, sie stammten von Ihm, verabscheut Gott diese, und deshalb unterscheidet sich das zweite Gebot vom ersten Gebot.

Leider fertigen Menschen auch heute noch Bilder von Maria, verschiedenen Heiligen und Jesus an, um sie im Gottesdienst zu verwenden. Die echte Maria und die wahren Heiligen sind wahrscheinlich entsetzt über den Ungehorsam, der durch diese Darstellungen begangen wird. Selbst wenn dies ein Versuch ist, den wahren Gott anzubeten (und somit nicht gegen das erste Gebot verstößt), verstößt es dennoch gegen das zweite Gebot.

F: Stimmt es, dass Samsons Taten in Richter 18,2 die Philister nicht ernsthaft geschwächt oder den Danitern geholfen haben?

A: In Richter 16,31 heißt es, dass Simson bei seinem Tod 3.000 Männer und Frauen tötete, was mehr war, als er im Rest seines Lebens getötet hatte. Er fügte den Philistern durchaus Schaden zu, da er viele aus einer ganzen Generation von Herrschern tötete. Doch während das Töten von 3.000 bis 6.000 Philistern für einen einzelnen Mann eine gewaltige Leistung war, wäre dies für einen Feldherrn einer Armee nur ein kleiner Sieg gewesen.

Einerseits ist dies richtig, und es gibt hier eine Lehre zu ziehen. Simson war zu sehr damit beschäftigt, seinem Liebesleben nachzujagen, um gehorsam zu sein und ein wahrer Anführer der Israeliten zu werden, und er hat nicht viel erreicht.

Andererseits hat Samson dennoch eine Sache erreicht. Er beendete die Zeit der mehr oder weniger freundschaftlichen Beziehungen zwischen den Israeliten und ihren philistinischen Herrschern. Es blieb jedoch Saul und David überlassen, mit ihrer durchschnittlichen körperlichen Kraft im Dienst des Herrn das zu vollbringen, was Samson mit seiner übernatürlichen Kraft allein nicht vermochte - ohne die Unterstützung anderer Israeliten und ohne gehorsam auf Gottes Wegen zu wandeln.

F: Hat Gott in Richter 18,6.10 die danitischen Späher hier wirklich gesegnet?

A: Es gibt nicht den geringsten Hinweis darauf, dass der levitische „Priester“ dem wahren Gott diente und dass seine Worte mehr waren als Erfindungen, um seinen Zuhörern zu gefallen.

Nicht jeder, der behauptet, im Namen Gottes zu sprechen, tut dies auch tatsächlich. Im weiteren Verlauf der Geschichte gehörten die Daniter zu den ersten Stämmen, die unter dem Druck der aramäischen Invasionen in den Götzendienst verfielen, und ihr Land war das erste, das die Macht der assyrischen und babylonischen Heere zu spüren bekam. Ihr anfänglicher leichter Erfolg war ihren späteren Untergang nicht wert.

F: Was waren in Richter 18,20 die Motive des Leviten?

A: Die Heilige Schrift deutet an, dass dies nichts mit der Anbetung des wahren Gottes zu tun hatte. Indem er Priester eines Stammes statt eines Haushalts wurde, würde er mehr Ansehen, Respekt und wahrscheinlich auch mehr Geld erlangen.

Leider gibt es heute nicht nur solche Menschen in anderen Religionen, sondern auch solche, die sich als Christen ausgeben.

F: Welche Bedeutung hat der Vers in Richter 18,30-31?

A: Dies ist von außerordentlicher Bedeutung. Es bedeutet, dass die Bewohner der Stadt Dan dieses Verbrechen nie bereut haben und bis zum Einmarsch der Assyrer den Traditionen der Daniter jener Zeit folgten. Wie traurig.

Manchmal, wenn kirchliche Konfessionen Gottes Wahrheit und die Bibel ablehnen, kehren sie auch nie wieder zur Nachfolge des wahren Gottes zurück. In vielen Fällen ist die Rechtfertigung für die Ausübung von Götzendienst und anderen Sünden wie das Lied im Musical „Anatevka“ - die Tradition. Tatsächlich erklärte ein katholischer Theologe namens Johann Faber (1478-1541) während der Debatten mit Martin Luther: „Wenn ich mich entscheiden müsste, würde ich lieber die Heilige Schrift ablehnen als die ehrwürdigen Irrtümer der [römisch-katholischen] Kirche.“ (aus Manschrenk, S. 165). Sind Menschen, die davon sprechen, „ehrwürdigen Irrtümern“ zu folgen, etwa weniger verwirrt als die Daniter?

F: War das Massaker von Gibea in Richter 19-21 eine fiktive Erzählung, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 279, behauptet wird?

A: Nein. Zwei Belege dafür, dass dies wahr ist, sind:

1. Die Überlieferung des Vorfalls im Buch der Richter. Kein Autor würde diese Geschichte schreiben wollen, die sowohl für die Benjaminiter als auch für die anderen Israeliten so wenig schmeichelhaft ist, es sei denn, er sähe sich gezwungen, die Wahrheit zu schreiben.

2. Wäre dies nicht wahr, müssten Asimov oder andere einen anderen Grund dafür finden, warum der Stamm Benjamin so viel kleiner war als die anderen Stämme.

F: Was können wir aus dieser Episode in Richter 19,1-21,25 lernen?

A: Es gibt eine äußerst bemerkenswerte Beobachtung zu diesem Bürgerkrieg: Mit Ausnahme der ursprünglichen Mörder könnte man annehmen, dass sich jeder Einzelne in seinem Handeln gerechtfertigt fühlte, da er tat, was er - zumindest aus seiner eigenen Perspektive - für moralisch richtig hielt.

1. Die Benjaminiter kämpften für das, was sie für richtig hielten. Sie gingen davon aus, dass die Verteidigung ihrer Stammesangehörigen und (möglicherweise) die Selbstjustiz ein höheres moralisches Gut darstellten, als zuzulassen, dass jemand anderes ihren Stammesangehörigen das Recht vorenthalten würde, von den Benjaminitern gerichtet zu werden.

2. Der Mann empfand es als gerechtfertigt, seine Konkubine in Stücke zu schneiden. Sein Wunsch, seine Ehre zu verteidigen und Rache zu üben, konnte als wichtiger angesehen werden als jegliche Ehre oder jeglicher Respekt, den er für den Körper seiner Konkubine empfand.

3. Die Israeliten konnten sich im Recht fühlen. Ihre Forderung, dass die Benjaminiter keinem einzigen [anderen] Israeliten Schaden zufügen dürften, wurde als höheres moralisches Recht angesehen als der Völkermord an den Benjaminitern, einschließlich Frauen und Kindern.

4. Die Israeliten konnten sich im Recht fühlen, die gesamte Stadt Jabesch-Gilead bis auf die jungfräulichen Frauen auszulöschen. Schließlich waren sie der Ansicht, dass die Tatsache, dass sich die Männer von Jabesch-Gilead nicht entschlossen hatten, sich den anderen Israeliten in dieser Blutfehde anzuschließen, die Tötung von Männern, Frauen und Kindern rechtfertigte. Natürlich hatten die Jungfrauen einen praktischen Nutzen als Ehefrauen für die Benjaminiter, sodass dies (nach einer seltsamen logischen Verdrehung) rechtfertigen würde, sie nicht zu töten, während die Tötung der anderen Frauen und Jungen als gerechtfertigt angesehen wurde.

4. Die überlebenden Benjaminiter und die Israeliten sahen es gemeinsam als gerechtfertigt an, dass die überlebenden Benjaminiter unverheiratete israelitische Mädchen entführten. Offenbar war es wichtiger, mehr Ehefrauen für diese rebellischen Benjaminiter zu haben, als die Wünsche der Mädchen zu berücksichtigen.

Da die Israeliten schließlich durch ihren Eid in Richter 21,5 gebunden waren, jeden zu töten, der sich nicht versammelte, sowie durch ihren Eid in Richter 21,18, könnte man meinen, sie hätten ihre Lektion gelernt und würden keine Eide mehr leisten. Wie 1. Samuel 14,24 am Beispiel von Jonathan, der Honig aß, zeigt, haben sie ihre Lektion jedoch nicht unbedingt gelernt.

F: Warum wollte der Schwiegervater in Richter 19,4-8 die Rückkehr seines Schwiegersohnes verzögern?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht, aber vielleicht vermisste der Schwiegervater seine Tochter und wusste, dass seine Tochter mitgehen würde, sobald sein Schwiegersohn aufbräche.

F: Warum steht diese Geschichte von der Nebenfrau des Leviten in Richter 19,12-24 in der Bibel?

A: Es handelt sich in der Tat um eine Geschichte tiefgreifender Verderbtheit, wie es in Hosea 9,9 heißt. Sie wurde in diesem sachlichen Buch aus drei sehr unterschiedlichen, sich jedoch ergänzenden Gründen weder übersehen noch verschwiegen.

Weltlich: Es ist geschehen. Das Buch der Richter erklärt, wie es eine weltliche Geschichtsschreibung tun würde, warum dieser schreckliche Bürgerkrieg ausbrach und warum Benjamin selbst Jahrhunderte später immer ein so kleiner Stamm blieb.

Jeder tut, was er für richtig hält: Richter 21,25 fasst die Bedeutung hinter dieser wahren Geschichte zusammen: So schrecklich können die Dinge werden, wenn jeder tut, was er für richtig hält. Wenn jeder seinen eigenen Maßstab für Recht und Unrecht hat, der nicht auf der Bibel basiert, kann es für alle sehr schiefgehen. Siehe auch die nächste Frage.

Eine Lektion in Loyalität: Man könnte den Benjaminitern keine Schuld für ihre Loyalität vorwerfen, wenn Loyalität immer eine Tugend wäre. Man kann ihnen jedoch vorwerfen, dass ihre Loyalität in diesem Fall etwas Böses war. Es mag den Anschein gehabt haben, als gälte die Loyalität der Israeliten Gott und ihrem Volk, doch dieser Vorfall und dieser Krieg zeigen, dass ihre Loyalität ausschließlich ihrem Stamm galt. Heutzutage können Menschen aus den unterschiedlichsten Gründen einer guten Sache treu sein, und manche dieser Gründe sind nicht besser als die Loyalität, die die Benjaminiter an den Tag legten.

F: Warum billigt die Bibel in Ri 19,22-30 und Ri 21,7-23 diese bösen Taten? (Ein Muslim hat dies angesprochen.)

A: Die Bibel billigt dies nicht. Vielmehr erwähnt sie böse Taten in den bösen Zeiten, in denen „jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war“. Würde die Erwähnung der bösen Taten, die die Völker von ‘Ad und Madyan begangen haben, im Koran beweisen, dass der Koran falsch ist?

F: Bedeutet die Stadt Dan in Richter 20,1, dass das Volk Dan bereits vor dieser Zeit ausgewandert war?

A: Nicht unbedingt. Das Buch der Richter wurde nach beiden Ereignissen verfasst, und es könnte sich auf den Ort unter dem Namen bezogen haben, unter dem er den Menschen bekannt ist. Zwei weitere Beispiele hierfür sind die Aussage, dass Ephesus in der Türkei liegt, und die Stelle in Genesis 12,8, wonach Abraham in Bethel war, obwohl Bethel erst zu Jakobs Zeiten in Genesis 28,19 zum Namen der Stadt wurde.

F: Stimmt es, dass das in Richter 20,47 Beschriebene nicht am Ende des Buches der Richter stattgefunden haben kann, da Benjamin zu dieser Zeit wohlhabend war, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 259 behauptet wird?

A: Nein. Benjamin war bis zu diesem Bürgerkrieg wohlhabend. Asimov liefert keinerlei Beweise - weder archäologischer noch anderer Art - dafür, dass Benjamin am Ende des Buches der Richter wohlhabend war. Im Gegensatz dazu sagt Saul in 1. Samuel 9,21, er stamme aus dem geringsten Stamm Israels.

F: Zeigt die Zerstörung von Jabesch-Gilead in Richter 21,8, dass dies nicht gegen Ende der Richterzeit geschah, da Jabesch-Gilead eine blühende Stadt war, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf den Seiten 259-260 behauptet wird?

A: Nein. Folgendes sagt die Bibel über Jabesch-Gilead: Saul befreite die Stadt in 1. Samuel 11,1-11 von den Ammonitern. Nachdem Saul getötet worden war, holten die Männer von Jabesch-Gilead Sauls Leichnam und begruben ihn. David lobte sie dafür (2. Samuel 2,4-7). 1. Chronik 10,11 gibt denselben Bericht wieder. Der Archäologe Glueck entdeckte eine Stätte, bei der es sich wahrscheinlich um Jabesch-Gilead handelt, und diese wies Stadtmauern auf.

Es ist interessant, dass Asimov ohne weitere Belege zu dem Schluss kommt, Jabesch-Gilead sei eine blühende Stadt gewesen und eine Zerstörung sei unmöglich gewesen. Städte, insbesondere befestigte, können sich zwar irgendwann wieder erholen, doch die oben genannten spärlichen Belege dafür heranzuziehen, dass Jabesch-Gilead so blühend war, dass es niemals zerstört worden sein könnte, ist erstaunlich für jemanden wie Asimov, der bei wissenschaftlichen Unternehmungen stets sorgfältig vorging. Leider beging Asimov bei seiner Bewertung von Hazor einen ähnlichen Fehler, und es gibt reichlich archäologische Belege, die ihn widerlegen. Weitere Ausführungen zum Wiederaufbau von Hazor finden Sie in den drei Fragen zu Josua 11,10.

F: Was war in Richter 21,19 das jährliche Fest des Herrn in Silo?

A: Die Heilige Schrift gibt keine eindeutige Auskunft darüber, um welche Art von Fest es sich handelte. Es könnte sich jedoch um das Fest zu Ehren von Jephthas Tochter in Richter 11,39-40 gehandelt haben.

F: Hat in Richter 21,20-21 jemals jemand anderes Mädchen entführt, während sie tanzten?

A: Ja. Nach dieser Zeit entführten laut Boling, S. 294, Männer aus der Stadt Messenien in Griechenland während eines Artemis-Festes Mädchen aus Lakonien. Dies wird im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 506, erwähnt.

F: Was ist in Richter 21,25 und Deuteronomium 12,8 falsch daran, „das zu tun, was in den eigenen Augen recht ist“, oder dass jeder so handelt, wie er es für richtig hält?

A: Wie die im gesamten Buch der Richter aufgezeichnete Geschichte zeigt, ist daran vieles falsch. Die Menschen neigen allzu schnell dazu, ihre eigenen Maßstäbe aufzustellen, die hinter denen Gottes zurückbleiben. Weitere Informationen zu diesem Punkt finden Sie in den beiden vorangegangenen Fragen. Darüber hinaus neigen die Menschen dazu, Maßstäbe nach eigenem Geschmack, aus eigener Perspektive und entsprechend ihren eigenen Wünschen zu beugen.

F: Wann wurde das Buch „Richter“ verfasst?

A: Das Buch der Richter behandelt die Ereignisse von etwa 1380 v. Chr. bis 1050 v. Chr. In Richter 18,30 heißt es, dass diese Ereignisse „bis zur … Gefangenschaft des Landes“ andauerten. Es gibt drei Ansichten darüber, worauf sich dies bezog.

Die assyrische Gefangenschaft aller nördlichen Stämme im Jahr 722 v. Chr. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 993) heißt es: „Von Donald J. Wiseman ausgewertete und veröffentlichte Tabellen haben genauere Informationen zur Datierung der chaldäischen Könige im Zeitraum 626-566 v. Chr. geliefert. Folglich gelten die Daten für den Fall Samarias im Jahr 722 v. Chr. und den Fall Jerusalems im Jahr 587/586 v. Chr. als feststehende Daten mit einer Abweichung von etwa einem Jahr.“

Die Gefangenschaft Dans, die sich um 1000 v. Chr. ereignete: Das Werk „When Critics Ask“, S. 151, spricht für diese Ansicht, da Dan das Volk von Laisch plötzlich vernichtete und eine ähnliche Zerstörung um 1000 v. Chr. über sie hereinbrach.

Merrill Unger vertritt die Ansicht, dass es sich um eine spätere Einfügung durch einen Herausgeber handelt, wie in „A Survey of Old Testament Introduction“ von Gleason Archer (Moody Press 1974), S. 281, erwähnt.

F: Welche der frühesten Handschriften des Buches „Richter“ sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 3 separate Abschriften. „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) gemäß „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Aufl., S. xxxvii, und dem „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436-438.

1Q6 (Teile von Richter 6,20-22; 8,1(?); 9,1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (1. Jahrhundert v. Chr.)

4Q49 Richter 6,2-6,11-13 (50-25 v. Chr.) Richter 2,7-10 sind nicht verloren gegangen, sondern fehlen.

4Q50: drei Fragmente aus Richter 19,5-7; 21,12-25

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 35,5 Verse von insgesamt 618 Versen des Buches der Richter erhalten (5,7 %).

Richter 6,2-6,11-13,20-22; 8,1?; 9,1-6,28-31,40-43,48-49; 19,5-7; 21,12-25.

Der Vaticanus (325-350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch der Richter.

Der Sinaiticus (340-350 n. Chr.) enthält Richter 2,20; 4,6-11,2.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch der Richter.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Buch der Richter?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus dem Buch der Richter verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Philo, der alexandrinische Jude (20/15 v. Chr. bis 50 n. Chr.), bezog sich in „Über die Verwirrung der Sprachen“ 26 (128) auf Richter 8,9, wobei er merklicherweise angab, es stamme „von Mose“. „Denn, so sagt Mose: ‚Gideon schwor den Männern von Phanuel und sprach: An dem Tag, an dem ich siegreich und in Frieden zurückkehre, werde ich diesen Turm niederreißen.‘“

Meleto/Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.) führte das Buch der Richter in seinem Brief an Onesimus unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) analysiert die Geschichte von Simson im Buch der Richter und bezeichnet die Quelle als „heilige Schrift“. Fragmente von Irenäus, Fragment 40, S. 575. Auch in Fragment 41 bezieht er sich auf Simson.

Irenäus, Fragment 27, S. 572, spricht von dem kleinen Jungen, der Simson an der Hand führen musste, und spielt damit auf Richter 16,26 an.

Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) erörtert Gideon aus Richter 6 in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 17.3, S. 445.

Dies sind alle Stellen, an denen Irenäus auf das Buch der Richter Bezug nimmt.

Clemens von Alexandria sagt in den „Stromata“ (193-202 n. Chr.), Buch 1, Kap. 21, S. 325: „Wie das Buch Josua berichtet“ und später: „wie das Buch der Richter erwähnt“.

Tertullian (198-220 n. Chr.): „Josua bei seinem Tod. Und so verläuft es in fast allen Annalen der Richter und der Könige“, *Scorpiace*, Kap. 3, S. 636

Origenes (225-254 n. Chr.): „Nein, was die Söhne Belials im Buch der Richter betrifft.“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 6, Kap. 44, S. 593

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich ebenfalls auf Debora und Barak im Buch der Richter. Kommentar zum Hohelied, Prolog, S. 48

Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 248-258 n. Chr.), Kap. 15, S. 676: „Darüber hinaus stellen wir auch im Buch der Richter und in den Büchern der Könige fest, dass auf einigen entweder der Geist des Herrn ruhte oder dass Er zu ihnen kam, wie auf Gotoniel [Othniel], Gideon, Jephthah, Samson, Saul, David und viele andere.“

Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) bezeichnet Richter 2,11-13 und 4,1 als „im Buch der Richter“; Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 12, Kap. 1, S. 508

Methodius von Olymp und Patara (270-311/312 n. Chr.) nennt ausdrücklich das Alte Testament und das Buch der Richter in „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 10, Kap. 2, S. 348

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius von Caesarea (ca. 328-339/340 n. Chr.) erörtert die Ansichten verschiedener Autoren zum Kanon des Alten Testaments.

Athanasius (367 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments im „Osterbrief“ 39, Kap. 4, S. 552 auf.

Athanasius (339 n. Chr.) bezeichnet Richter 19,29 als „das Buch der Richter“ - Rundbrief, Kap. 1, S. 92

Aphrahat der Syrer (337-345 n. Chr.) spielt auf Richter an

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350-370 n. Chr.)

Ephraim der Syrer (350-378 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349-386 n. Chr.) erwähnt Richter 3,10 als Teil des Buches der Richter, David in den Büchern der Könige, die Psalmen, 2. Chronik 15,1 in den Chroniken und Nehemia 9,20 als Teil des Buches Esra (Esra und Nehemia bildeten ein einziges Buch). Katechetische Vorträge, Vortrag 16.28, S. 122

Ambrosius von Mailand (370-390 n. Chr.) erwähnt das Buch der Richter und das Buch der Psalmen. Über den Heiligen Geist, Buch 1, Kap. 16, S. 95

Gregor von Nazianz (330-391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342-379/392 n. Chr.) zitiert Richter 13,18 in „Brief 2“, Kap. 2.2, S. 28

Gregor von Nyssa (ca. 356-397 n. Chr.) spielt auf das Buch der Richter an.

Epiphanius von Salamis (360-403 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments auf, darunter auch das Buch der Richter. Das „Panarion“

Konzil von Karthago (393-419 n. Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n. Chr.) nennt das Buch der Richter in „Geschichte“, Buch 1, Kap. 24, S. 85

Hieronymus (373-420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7-8, S. 99-101.

Rufinus (374-406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) spielt auf Richter 21,5-10 an, Band 11, Kommentar zur Apostelgeschichte, Predigt 13, S. 86

Augustinus von Hippo (388-430 n. Chr.) sagt: „Der Herr spricht“, und bezieht sich dabei auf Richter 6,1 im Brief 46, Kap. 18, S. 291

Augustinus von Hippo (338-430 n. Chr.) verweist in „Der Gottesstaat“, Buch 17, Kap. 14, S. 352, auf Richter 3,30 als Schriftstelle

Johannes Cassian (419-430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (324-458 n. Chr.) spielt auf das Buch Richter an.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch der Richter zwischen dem hebräischen Originaltext und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Um einen Eindruck von den Abweichungen zwischen dem hebräischen masoretischen Text und der griechischen Septuaginta-Übersetzung zu vermitteln, konzentriert sich die folgende Darstellung auf Kapitel 16.

Richter 1,14: „Othniel, sie drängte ihn“ vs. „Othniel, er drängte sie“ (Septuaginta und Vulgata). Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 388, führt aus, dass zwar die griechische Übersetzung und die Vulgata das weibliche Geschlecht annahmen, Josua 15,18 jedoch zeigt, dass es sich tatsächlich um das männliche Geschlecht handelt.

Richter 1,16: „der Keniter“ vs. „Hobab, der Keniter“ (Septuaginta)

Richter 1,18 „nahmen auch“ vs. „nahmen nicht“ (Septuaginta)

Richter 1,27 „Bet-Schean“ vs. „Bet-Schean, das ist eine Stadt der Skythen“ (Septuaginta)

Richter 2,3 „werden“ vs. „Feinde sein und werden“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Richter 2,9 „Timnat-Serach“ (hebräisch) vs. „Timnat-Heres“ (hebräisch in Josua 19,50 und 24,30)

Richter 3,26: „Steinbilder“ vs. „Steinbrüche“ (Targume)

Richter 5,14 „in Amalek“ vs. „in das Tal“ (Septuaginta)

Richter 5,15 „meine Fürsten in Issachar“ vs. „die Fürsten von Issachar“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Richter 5,28 „rief aus“ vs. „blickte“ (Septuaginta)

Richter 5,31 „die ihn lieben“ vs. „die euch lieben“ (Syrisch, Vulgata)

Richter 6,7-10 ist im masoretischen Text enthalten, fehlt jedoch in der Schriftrolle 4Q49 vom Toten Meer. Zwei hebräische Handschriften aus dem Mittelalter sowie die Septuaginta lassen 6,7a weg.

Richter 8,4: „und verfolgten“ im Gegensatz zu „und hungerten“ (Septuaginta)

Richter 9,29: „ihn. Da sprach er zu Abimelech“ im Gegensatz zu „ihn. Ich würde zu Abimelech sagen“ (Septuaginta)

Richter 9,38 „Wo ist nun dein Mund?“ im Vergleich zu „Wo ist nun dein Prahlen?“ (Septuaginta) (Die Bedeutung ist im Wesentlichen dieselbe)

Richter 9,44 „die Truppen, die bei ihm waren“ vs. „die Truppe, die bei ihm war“ (einige Septuaginta-Handschriften, Vulgata)

Richter 11,12: „der König der Ammoniter“ vs. „die Midianiter“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Richter 12,2: „Kampf gegen die Ammoniter“ vs. „Kampf gegen die Ammoniter, die uns unterdrückten“ (Septuaginta, Harcheanisch-Syrisch)

Richter 12,7: „in den Städten von Gilead“ vs. „in der Stadt von Gilead“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Richter 13,19 „zu ihm und vollbrachte Wunder, während Manoach, sein Mann, zusah“ vs. „zu dem, der Wunder vollbringt“ (Septuaginta)

Richter 14,15: „vierten Tag“ vs. „siebten Tag“ (einige Septuaginta-Ausgaben, Syrisch, Vulgata) (Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 469, heißt es, dass sich „vierter“ und „siebter“ lediglich durch den ersten Buchstaben unterscheiden.)

Richter 15,5: „Weinberge und Olivenhaine“ vs. „Weinberge und Olivenhaine“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Richter 16,2: „Die Bewohner von Gaza: ‚Samson ist hierhergekommen‘“ im Vergleich zu „Den Bewohnern von Gaza wurde gesagt: ‚Samson ist hierhergekommen‘“ (Septuaginta)

Richter 16,2: „stellten ihm eine Falle“ vs. „lagen ihm auf der Lauer“

Richter 16,3 „Hebron“ vs. „Chebron“

Richter 16,4: „Tal von Sorek“ vs. „alsorek“

Richter 16,4 ff.: „Delila“ vs. „Dalida“

Richter 16,5 „ihn demütigen“ vs. „ihn bedrängen“

Richter 16,7 „sieben grüne Bogensehnen, die noch nicht getrocknet sind“ vs. „sieben feuchte Seile, die noch nicht verdorben sind“

Richter 16,7 „wird wie jeder andere Mann sein“ vs. „wird wie einer der gewöhnlichen Menschen sein“

Richter 16,9 „Und die Hinterhaltenden lauerten in einem Innenraum auf sie“ vs. „Und die Lauernden blieben mit ihr in der Kammer“

Richter 16,10 „hat mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „hat mich betrogen“

Richter 16,12 „Und die Hinterhaltenden lauerten im inneren Raum. Und er riss sie von seinen Armen ab“ vs. „und er brach sie von seinen Armen ab“

Richter 16,13 „hat mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „hat mich getäuscht“

Richter 16,13 „Sag mir“ vs. „Sag mir, ich bitte dich“

Richter 16,13 „… mit einem Gewebe“ vs. „mit dem Gewebe, und du sollst sie mit der Nadel an der Wand befestigen, dann werde ich schwach sein wie jeder andere Mann.“ (Septuaginta, in keiner hebräischen Fassung enthalten)

Richter 16,14 „und sie befestigte es mit einer Nadel … Gewebe“ vs. „Und es geschah, als er schlief, dass Dalida die sieben Locken seines Hauptes nahm, sie mit dem Gewebe verwob und sie mit der Nadel an der Wand befestigte … Gewebe aus der Wand“

Richter 16,15: „Dreimal hast du mit mir gespielt/mich getäuscht“ vs. „Dies ist das dritte Mal, dass du mich getäuscht hast“

Richter 16,17: „Nazariter Gottes“ vs. „Heiliger Gottes“

Richter 16,18 „Kommt, denn diesmal wird er“ vs. „Kommt noch dieses eine Mal herauf, denn er“

Richter 16,18: „Silber in ihrer Hand“ vs. „Geld in ihren Händen“

Richter 16,19 „sie“ vs. „Dalida“

Richter 16,19 „und begann, ihn zu quälen/zu unterwerfen/zu peinigen“ vs. „und sie begann, ihn zu demütigen“ vs. „und er begann zu schwächeln/wurde schwach“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Richter 16,21 „Bronze“ vs. „Messing“

Richter 16,24 „priesen ihren Gott“ vs. „sangen ihrem Gott Lobgesänge“

Richter 16,24 „vermehrten unsere Verwundeten“ vs. „vermehrten unsere Gefallenen“

Richter 16,26 „Und sie stellten ihn zwischen die Säulen.“ vs. „und sie schlugen ihn mit ihren Handflächen und stellten ihn zwischen die Säulen.“

Richter 16,28 „rief zu Jehova“ vs. „weinte vor dem Herrn“

Richter 16,28: „Herr Jehova“ vs. „Herr, mein Herr“

Richter 16,29: „zwei mittlere Säulen“ im Vergleich zu „zwei Säulen“

Richter 16,31 „Zora und Eschtaol“ vs. „Saraa und Esthaol“

Richter 18,7 „von den Sidoniern“ vs. „mit den Aramäern/Syrien“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Oder Ri 18,7: „weit entfernt von den Sidoniern und unterhielt mit niemandem Beziehungen“ vs. „weit entfernt von den Sidoniern und unterhielt keine Beziehungen zu Aram“ (Symmachus) (Dies entspricht der NRSV)

Richter 18,30 „Sohn des Manasse“ (masoretisch) vs. „Sohn des Mose“ (einige antike Fassungen, einige Septuaginta-Ausgaben, Vulgata)

Richter 19,2: „Sie war untreu“ (wattizneh) im Gegensatz zu „sie wurde zornig“ (wahrscheinlich als wattiznah verstanden) (proto-lucianische Septuaginta und die Vulgata)

Richter 19,4 „sie brachte ihn“ vs. „er erreichte“ (Septuaginta) (Dies entspricht der NRSV)

Richter 19,18: „Haus des HERRN“ vs. „mein Haus“ (Septuaginta)

Richter 20,9: „Gibea, gegen das wir durch das Los ziehen“ vs. „Gibea, gegen das wir durch das Los ziehen werden“ (Septuaginta)

Richter 20,10: „Geba“ (eine Variante von Gibea) vs. „Gibea“ (eine hebräische Handschrift)

Richter 20,15: „26.000“ gegenüber „25.000“ (Septuaginta A) gegenüber „23.000“ (Septuaginta B)

Richter 20,33 „in der Ebene von Geba“ gegenüber „westlich von Geba“ (Septuaginta, Vulgata)

Richter 20,42 „Städte“ vs. „Stadt“ (Septuaginta)

Richter 20,43 (vermutlich Rastplatz) (menuhah) vs. „aus Noua“ (Septuaginta B)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.