< Bibelanfrage aus dem Buch Numeri

F: Warum heißt das Buch „Num“ im Englischen „Numbers“?

A: Dieser Name leitet sich von der griechischen Septuaginta-Übersetzung (arithmoi) ab, aus der auch das englische Wort „arithmetic“ stammt. Der Name geht auf die Volkszählungsangaben in diesem Buch zurück. Der hebräische Name ist dem ersten Vers „In der Wüste“ entnommen. Die Tatsache, dass sich manche Menschen in der Wüste verloren fühlen, wenn es um Mathematik geht, ist dabei irrelevant! 😉

F: Was ist der Kernpunkt des Buches „Num“?

A: Man erkennt den Schwerpunkt des Buches Numeri, wenn man sich einfach vor Augen hält, dass es das Buch mit vielen Stammbäumen und Volkszählungen ist. Der Kernpunkt betrifft die individuelle und gemeinschaftliche Verantwortung vor Gott. Gott macht die Menschen individuell für ihre eigenen Sünden verantwortlich, doch oft leiden die Menschen auch unter den Folgen dessen, was andere tun.

Für manche ist das Buch Numeri sowohl ein Ärgernis als auch ein Rätsel. Gott ist das liebevollste Wesen im Universum, doch manche stellen sich Gott als nichts als Liebe vor. Das Buch Numeri ist ein Buch, das jedem, der hinschaut, zeigt, dass Gott mehr ist als das. Gott ist heilig, und Gott hat auch Zorn.

F: Wie lässt sich das Buch Numeri grob gliedern?

A: Es gibt verschiedene Möglichkeiten, dieses Buch zu gliedern. Die meisten Ausleger sind sich über die kleinen Abschnitte von etwa einem Kapitel einig, uneinig sind sie jedoch darüber, welche dieser kleinen Abschnitte eigenständig sind und welche Teil größerer Abschnitte sind. Hier ist eine Gliederung, die hervorhebt, was wir aus dem Buch Numeri für unser Leben lernen und anwenden können, wenn wir bildlich gesprochen „über den Gipfel hinausgehen: Die Wüste vom Sinai bis ins Gelobte Land“.

I. 19-tägige Schulung am Sinai (Num 1–10,10)

A. Aufstellung des Volkes (Num 1–4)

1. Die erste Volkszählung: 603.550 (Num 1)

2. Gebote und Pflichten (Num 2–4)

B. Die Reinheit des Volkes (Num 5–10,10)

1. Reinheit und Eifersucht (4. Mose 5)

2. Die Absonderung eines Nasiräers (Num 6,1–21)

3. Tempeldienste (Num 6,22–7,89)

4. Pflichten der Leviten (4. Mose 8)

5. Gottes Vorsehung: das Passahfest, die Wolke und die silbernen Posaunen (4. Mose 9–10,10)

II. Der Umgang mit innerem Widerstand: die 34-jährige Wanderung durch die Wüste (4. Mose 10,11–20,13)

A. Vom Sinai nach Kades (4. Mose 10,11–12,16)

1. Aufbruch vom Sinai (4. Mose 10,11–36)

2. Das Feuer bei Tabera, die Wachteln und die Plage (4. Mose 11)

3. Mirjam und Aaron widersetzen sich Mose (4. Mose 12)

B. Die Katastrophe in Kadesch (4. Mose 13–20,13)

1. Der Bericht der zwölf Kundschafter; Zweifel und Verzögerungen (4. Mose 13)

2. Die Rebellion führt zur Niederlage (4. Mose 14)

3. Opfergaben und Gedenkquasten (4. Mose 15)

4. Korachs Aufstand unter den Führern (4. Mose 16)

5. Aarons Stab der Rechtfertigung, ein Zeichen für die Aufständischen (4. Mose 17)

6. Priesterpflichten und Unterhalt (4. Mose 18)

7. Die rote Kuh und das Reinigungswasser (4. Mose 19)

8. Die Sünden Mose (4. Mose 20,1–13)

III. Die Ebenen von Moab: Umgang mit Widerstand: (4. Mose 20,14–25,18)

A. Umgang mit Entfremdung und Tod (4. Mose 20,14–27)

1. Edom: Wenn Verwandte sich weigern (4. Mose 20,14–21)

2. Der Tod Aarons (4. Mose 20,22–27)

B. Lernen, verschiedene Arten von Kämpfen zu führen (4. Mose 21)

1. Der kleine Angriff von Arad (4. Mose 21,1–3)

2. Wie man Schlangengift bekämpft (4. Mose 21,4–9)

3. Der Kampf gegen Sihon und Og (4. Mose 21,10–35)

C. Moab gegen Israel (4. Mose 22–25)

1. Bileams Wandel vom Fluch zum Segen (4. Mose 22–24)

2. Verführung und Plage (4. Mose 25)

IV. Vorbereitung auf das Gelobte Land (4. Mose 26–36)

A. 4. Mose 26: Die zweite Volkszählung: 601.730

B. Pflichten: familiäre, öffentliche und persönliche (4. Mose 27–30)

C. Die Eroberung des Gebiets jenseits des Jordan (4. Mose 31–32)

1. Das Gericht über die Midianiter (4. Mose 31)

2. Nicht das Beste: Vor dem Gelobten Land Halt machen (Num 32)

D. Rückblick auf das Zurückgelegte und Vorbereitung auf die Zukunft (Num 33–36)

1. Die Bedeutung der Rückschau auf die Vergangenheit (Num 33)

2. Zukünftige Grenzen im Voraus festlegen (4. Mose 34)

3. Kennen Sie Ihre Zufluchtsorte (4. Mose 35)

4. Entscheidungen zur Bewahrung des Erbes (4. Mose 36)

F: Wie konnten die Israeliten in Num 1 und Ex 1 eine so hohe Geburtenrate aufweisen, dass aus 67 Männern in 430 Jahren 602.000 Männer wurden?

A: Das entspräche 2,15 % pro Jahr, was keine besonders hohe jährliche Bevölkerungswachstumsrate darstellt. Zum Vergleich: Die jährlichen Bevölkerungswachstumsraten von Neuguinea, Indonesien und Malaysia lagen 1983 bei 2,5 %. Die jährliche Bevölkerungswachstumsrate in Mittelamerika lag 1983 bei etwa 3,16 %. Zum Vergleich: Die jährlichen Geburtenraten in Neuguinea, Indonesien und Malaysia betrugen 4,2 %, 4,15 % bzw. 3,07 %. Die jährliche Geburtenrate in Mexiko lag bei 4,2 %, und in anderen mittelamerikanischen Ländern reichte sie von 3,5 % bis 4,86 % pro Jahr.

Wären die Israeliten 430 Jahre lang frei von Krieg und Hungersnot gewesen und hätten sie eine längere Lebenserwartung gehabt (wie in 2. Mose 6,16–20 beschrieben), hätten sie allein aus natürlichen Gründen um 2,15 % wachsen können. Eine gemischte Schar von Nicht-Israeliten begleitete sie (2. Mose 12,38; 3. Mose 24,10), und Gott versprach zudem in 1. Mose 17,2, Abrahams Nachkommen zu vermehren. Weitere Informationen zur gemischten Schar finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 311–312.

F: Wie konnte die Sinai-Halbinsel in 4. Mose 1 und 2. Mose 1 über 600.000 Männer sowie Frauen und Kinder ernähren?

A: Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 166, bezeichnet diese Zahl als unglaubwürdig hoch. Selbst bei reichlicheren Niederschlägen zu jener Zeit hätte die Halbinsel sie nicht ernähren können, wie 2. Mose 16,3 andeutet. Deshalb waren die Wunder des Mannas und der Wachteln (2. Mose 16) nicht nur hilfreich, sondern notwendig.

F: Könnte die Zahl in 4. Mose 1 statt 600.000 Männer vielleicht 30.000 betragen?

A: Nein. Diese Theorie wurde erstmals um das Jahr 1955 veröffentlicht, um das hebräische Wort („‘eleph“) mit „Clan“ statt mit „Tausend“ zu übersetzen. Wenn dieses Wort jedoch verwendet wird, folgen darauf die Zahlen für Hunderter, Zehner und Einer. Darüber hinaus stimmt die Gesamtzahl von über 600.000 mit der Lesart von („eleph“) als „Tausend“ überein, nicht jedoch mit der Lesart von („eleph“) als „Clan“.

F: Wie lautet in Num 1 und Num 3 die kurze Antwort darauf, warum die Zahl der erstgeborenen Söhne relativ gering war?

A: Die Zahl 22.273 bezog sich wahrscheinlich nur auf diejenigen, die in den zwei Jahren ihrer Wanderung durch die Wüste geboren wurden. Die anderen waren bereits durch das Passahfest erfasst worden. Alternativ könnte der Pharao viele erstgeborene Söhne in Ägypten hatte töten lassen.

F: Warum gab es in Num 1 und Num 3 eine relativ geringe Anzahl von Erstgeborenen?

A: Zunächst die grundlegenden Fakten und weniger relevante Informationen, dann die Antwort.

Grundlegende Fakten: In 4. Mose 1,46 und 4. Mose 2,32 heißt es, dass bei der ersten Volkszählung 603.550 nicht-levitische Männer im Alter von zwanzig Jahren und älter gezählt wurden, die zum Militärdienst tauglich waren. In 4. Mose 3,42 heißt es, dass die Zahl der erstgeborenen männlichen Kinder, die einen Monat oder älter waren, 22.273 betrug. Daraus ergibt sich ein Verhältnis von 27:1. Das Verhältnis könnte sogar noch höher eingeschätzt werden, da sich die erste Zahl auf 20+ gesunde Männer bezieht und die zweite Zahl auf Männer, die einen Monat oder älter sind.

Weniger relevante Information: Zwar ist der Anteil der erstgeborenen Söhne in großen Familien geringer, doch ist dies wahrscheinlich nicht der Hauptgrund für das hohe Verhältnis. Natürlich hätte Gott das Verhältnis von Frauen zu Männern auf wundersame Weise verändern können, doch die Bibel behauptet nirgends, dass Gott dieses Wunder vollbracht habe, und ein Rückgriff auf dieses Wunder ist nicht erforderlich, um die Frage zufriedenstellend zu beantworten.

Die Antwort besteht aus drei Teilen.

Denken Sie daran, warum dies geschah. Alle Erstgeborenen, die Ägypten verließen, waren bereits durch das Passahblut „geschützt“, sodass es nicht notwendig war, für dieselben Erstgeborenen zweimal ein Opfer darzubringen. Bei den Ägyptern, die nicht geschützt waren, waren ihre Erstgeborenen bereits getötet worden. Daher bestand für diese Erstgeborenen keine Notwendigkeit für ein Opfer oder einen Austausch. Die Notwendigkeit eines Austauschs oder einer Zahlung für die Erstgeborenen galt nur für jene männlichen Kinder, die in der Zeit nach dem Auszug aus Ägypten geboren wurden.

Wie lange dauerte dieser Zeitraum? In 4. Mose 1,1 heißt es, dass die erste Volkszählung am ersten Tag des zweiten Monats des zweiten Jahres nach dem Auszug aus Ägypten stattfand. Da männliche Kinder unter einem Monat ausgeschlossen waren, handelte es sich um die erstgeborenen männlichen Kinder, die in einem Zeitraum von 24 Monaten geboren wurden. Die Bevölkerungswachstumsrate der Israeliten in Ägypten lag offenbar bei etwa 2,15 % pro Jahr, und die jährliche Geburtenrate in Ländern mit einer ähnlichen jährlichen Wachstumsrate schwankt heute zwischen 3 und 4,86 %. (Siehe die Erörterung zu 4. Mose 1 und 2. Mose 1 bezüglich dieser Zahlen.) In zwei Jahren würden bei 603.550 männlichen Personen und einer Geburtenrate von 3 bis 4,86 % – unter der Annahme eines gleichen Verhältnisses von Männern zu Frauen – voraussichtlich zwischen 37.000 und 61.000 weitere männliche Säuglinge zur Welt kommen. Natürlich würden Todesfälle bei Säuglingen unter zwei Jahren diese Zahl verringern, doch die Tatsache, dass Paare, die zuvor oft durch die Arbeit der Männer an Bauprojekten getrennt waren, nun ständig zusammen waren, würde die Säuglingssterblichkeit vielleicht mehr als ausgleichen.

Die Spanne von 37.000 bis 61.000 Männern insgesamt entspricht tatsächlich in etwa der Zahl von 22.273 erstgeborenen Männern, wenn man bedenkt, dass einige Erstgeborene wahrscheinlich bei ihrer Geburt in Ägypten getötet wurden. (Übrigens zeigt 2. Mose 13,12, dass sowohl bei Menschen als auch bei Tieren der Erstgeborene der Mutter und nicht des Vaters für die Weihe gezählt wird. Während bei der Erbfolge oft der Erstgeborene des Vaters gezählt wurde, handelte es sich dabei um Erbschaft, nicht um ein Opfer.)

Das Dekret des Pharaos: Wenn Sie nicht akzeptieren, dass das Opfer nur für diejenigen galt, die nach dem Auszug aus Ägypten geboren wurden, sondern für alle erstgeborenen männlichen Kinder, dann bedenken Sie Folgendes: Würde das Gesetz des Pharaos strikt durchgesetzt worden sein, gäbe es keine erstgeborenen israelitischen Jungen. Zwar heißt es in 2. Mose 1,15–20, dass Schifra und Pua die erstgeborenen Jungen am Leben ließen, doch geschah dies 80 Jahre vor dem Auszug. Das Buch Exodus schweigt darüber, ob die Nachfolger von Schifra und Pua einen ähnlichen Ermessensspielraum bei der Leitung der Hebammen hatten, insbesondere in der Zeit unmittelbar vor dem Auszug.

Fazit: Es ist zweifelhaft, dass jemand im Jahr 1400 v. Chr. all die mathematischen Berechnungen und Geburtenraten hätte durchdenken können, um diese Zahlen zu erfinden. Die Zahl der Erstgeborenen dient angesichts der wahrheitsgetreuen Aufzeichnung der Ereignisse als Bestätigung für die Genauigkeit der Volkszählung.

F: Warum ließ Gott in 4. Mose 1 Mose nur die Männer zählen?

A: Die Antwort findet sich in 4. Mose 1,3.49. Es wurden nicht alle Männer gezählt, sondern nur die Krieger. Diejenigen, die nicht kämpfen konnten, sowie die Leviten, die nicht kämpfen sollten, wurden ausgeschlossen.

F: Wurde in 4. Mose 1, im zweiten Jahr nach dem Auszug aus Ägypten, die Volkszählung im zweiten Monat durchgeführt oder im ersten Monat, wie 2. Mose 40,2 [angeblich] andeutet?

A: Die militärische Volkszählung fand im zweiten Monat statt. Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Zählung nach Stämmen zu militärischen Zwecken (4. Mose 1,46) erfolgte im zweiten Monat (4. Mose 1,1–2).

2. Zwar wurde die Stiftshütte (Zelt der Begegnung) im ersten Monat aufgeschlagen (2. Mose 40,2), doch heißt es nicht, dass die Abgabe für die Stiftshütte unmittelbar zu diesem Zeitpunkt erhoben wurde.

3. Wenn es nur eine Volkszählung im zweiten Monat gab, dann würden natürlich die Gesamtzahl und die Summe der Stämme übereinstimmen.

4. Hätte es zwei Volkszählungen gegeben – eine im ersten Monat für die Stiftshüttenabgabe und eine im zweiten Monat für militärische Zwecke –, würden die Zahlen übereinstimmen, da sie zeitlich so nahe beieinander lagen.

F: Gibt es in Num 1,2–42 außerbiblische Belege dafür, dass einige israelitische Stämme schon lange vor dem Auszug aus Ägypten in Palästina lebten?

A: Nein. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts verwiesen einige auf Wörter in den ugaritischen Epen, die Ähnlichkeiten mit den Namen Asher und Sebulon aufwiesen. K. A. Kitchen schreibt in „Ancient Orient and Old Testament“, S. 71: „Die vermeintlichen Hinweise auf Asher, Sebulon usw. in den ugaritischen Epen haben sich schon vor langer Zeit als nicht existent erwiesen.“ In seinen Fußnoten verweist er auf W. F. Albright, BASOR 63 (1936), S. 27–32, und BASOR 71 (1938), S. 35–40, sowie auf R. de Langhe, *Les Textes de Ras Shamra-Ugarit…*, II, 1945, S. 469–519.

F: Wo lagerten in Num 2 die in Ex 12,38 erwähnten nicht-israelitischen „gemischten Volksmengen“?

A: Einige gingen wahrscheinlich ihren eigenen Weg und verließen die Gemeinschaft der Israeliten. Andere von ihnen lagerten zweifellos am Rande des israelitischen Lagers, wie beispielsweise der Gotteslästerer, der halb Israelit war (3. Mose 24,10). Wenn sie auch das Manna und die Wachteln erhalten konnten, lohnte es sich für sie. Wieder andere lebten wahrscheinlich inmitten eines bestimmten israelitischen Stammes.

F: Da in Num 3,12 die Erstgeborenen aller Stämme dem Herrn übergeben werden sollten, warum wurde stattdessen der gesamte Stamm Levi Gott übergeben?

A: Die Heilige Schrift gibt keinen Grund dafür an, warum der Stamm Levi an die Stelle trat. Da sie ohnehin alle zu Gottes Volk gehörten, konnte Gott die Dinge natürlich so gestalten, wie Er es wünschte. Nebenbei sei angemerkt, dass Jakob in Genesis 49,7 prophezeite, dass der Stamm Levi zerstreut werden würde.

F: Wie führt in 4. Mose 3,13 die Tötung der ägyptischen Erstgeborenen durch Gott dazu, dass die israelitischen Erstgeborenen Gott gehören?

A: Es gibt keine logische Notwendigkeit, dass es so sein musste. Die Heilige Schrift sagt uns nicht, warum Gott sich dafür entschieden hat, dies als Teil der Vereinbarung zwischen Ihm und Seinem Bundesvolk aufzunehmen. Wir können jedoch über drei Gründe spekulieren.

Erinnerung an die Vergangenheit: Dieser Brauch sollte als wichtige Erinnerung an ihre Befreiung aus Ägypten dienen.

Zeitlose Wahrheit: Eigentlich gehörten ohnehin alle Gott; obwohl Gott dies von jedem hätte verlangen können, entschied Er sich, es nur von einigen zu verlangen.

Zukünftiger Zweck: Diese Praxis könnte als gewisser Schutz davor dienen, dass sie den kanaanitischen Brauch übernehmen, die Erstgeborenen den Götzen zu opfern.

F: Warum wurden in Num 3,16–34 nur männliche Leviten gezählt?

A: Die Volkszählung diente dem Zweck, die körperliche Arbeit an der Stiftshütte und bei den Opfern zu verrichten, und diese Arbeit wurde von den Männern geleistet. Siehe auch die nächste Frage.

F: Warum wurden in Num 3,16–34 Leviten ab einem Alter von einem Monat gezählt, während männliche Kinder im Alter von einem Monat bei den anderen Stämmen nicht gezählt wurden?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Aufschluss. Ein möglicher Grund könnte sein, dass das Verhältnis von Männern zu Jungen nicht durch den Krieg beeinflusst wurde, da die Leviten nicht in den Krieg zogen.

F: Warum stimmen in Num 3,28 die Gesamtzahlen nicht überein?

A: Hier liegt wahrscheinlich ein Abschreibfehler vor: Es wurde 8.600 notiert, obwohl es 8.300 hätte sein sollen.

F: Warum erscheint der Prozentsatz der erstgeborenen männlichen Kinder in Num 3,42–46 so niedrig?

A: Entweder handelt es sich hierbei um die Erstgeborenen, die in der Wüste geboren wurden, oder der Pharao ließ die meisten Erstgeborenen in Ägypten töten. Die Antwort finden Sie in der Erläuterung zu 4. Mose 1.

F: Warum mussten sie in 4. Mose 3,48 für die ungerade Zahl bezahlen?

A: Gott konnte mit den Israeliten verfahren, wie Er wollte. Offenbar wollte Gott mit ihnen auf eine Weise umgehen, die sie verstehen konnten.

F: Begannen die Leviten in 4. Mose 4,3 im Alter von dreißig Jahren ihren Dienst, oder mit fünfundzwanzig in 4. Mose 8,24, oder mit zwanzig in Esra 3,8?

A: In 4. Mose 8,24 heißt es, dass alle Leviten im Alter von 25 bis 50 Jahren an der Arbeit im Stiftszelt teilnehmen sollen.

In 4. Mose 4,3 heißt es, man solle die Männer der Kohathiter im Alter von 30 bis 50 Jahren zählen, „jeden, der geeignet ist, bei der Arbeit am Stiftszelt zu dienen“. Es wurde nie gesagt, dass die 25- bis 30-jährigen Kohathiter nicht dienten, sondern lediglich, dass sie nicht gezählt werden sollten. Dies könnte daran gelegen haben, dass die Leviten eine Lehrzeit durchlaufen mussten.

In Esra 3,8 wurden, als die Exilanten den Tempel bauten, Leviten ab 20 Jahren eingesetzt – nicht, um im Tempel zu dienen, sondern um dessen Bau zu beaufsichtigen. Das junge Alter könnte aufgrund der geringen Anzahl an Leviten eine praktische Erwägung gewesen sein.

F: Sollten in 4. Mose 4,6 die Stangen aus der Bundeslade entfernt werden, oder sollten sie in der Bundeslade verbleiben, wie es 2. Mose 25,15 nahelegt?

A: In 4. Mose 4,6 heißt es, dass die Stangen [*] der Lade waren, wenn diese transportiert wurde. Das Wort in [*] kann „befestigt“, „eingesteckt“ oder möglicherweise „angepasst“ bedeuten.

In 2. Mose 25,15 heißt es, dass die Stangen die Lade nicht verlassen sollten. Dies könnte auch bedeuten, dass die Stangen nicht aus den Löchern in der Lade entfernt werden sollten.

Es gibt zwei mögliche Antworten.

1. Wenn die Lade stillstand, wurden die Stangen aus der Lade entfernt, aber in ihrer Nähe aufbewahrt.

2. Die Stangen blieben stets in den Öffnungen der Lade, wurden jedoch vor dem Transport justiert und befestigt.

F: Warum wird in Num 5,8–10 der Schwerpunkt auf die Übergabe an den Priester gelegt?

A: Wenn jemandem Unrecht getan wurde, muss dieser Person der Schaden ersetzt werden, zuzüglich eines Fünftels als Aufschlag. Ist jedoch niemand mehr da, der die Entschädigung entgegennehmen könnte, darf der Schuldige nicht völlig ungestraft davonkommen. Es darf auch kein Scheingebot sein, bei dem das Opfer dargebracht wird, um es am Ende doch selbst zu behalten. Vielmehr bringen sie das Opfer dar, die Priester nehmen es entgegen, und es gehört den Priestern.

F: Wenn in Num 5,13–22 alle dasselbe Wasser tranken, erscheint das dann nicht abergläubisch?

A: Keineswegs. Es gab keinen natürlichen Grund, warum die Schuldige anschwellen sollte und die Unschuldige nicht. Gott würde diesen Unterschied auf übernatürliche Weise bewirken.

F: Könnte in Num 6,2 eine Frau eine Nasiriterin sein?

A: Selbstverständlich. Numeri 6,2 lehrt ausdrücklich, dass auch Frauen Nasiräerinnen sein konnten.

F: Da ein Nasiräer in Num 6,5 sein Haar nicht schneiden durfte und Paulus in 1 Kor 11,14 sagte, Männer sollten kein langes Haar tragen – konnten männliche Nasiräer dann nur kahlköpfig sein?

A: Erstens sprach Paulus über das gewöhnliche Leben und nicht über das besondere Gelübde eines Nasiräers, denn nachdem er den 1. Korintherbrief verfasst hatte, übernahm Paulus selbst in Apostelgeschichte 21,23–24 die Kosten für Nasiräer. Zweitens wurden Nasiräergelübde für Nichtjuden, einschließlich nichtjüdischer Christen, nicht erwähnt.

F: Warum ließ Gott in 4. Mose 7,9 die Gegenstände des Heiligtums auf den Rücken der Männer tragen, obwohl Ochsenwagen alles andere transportieren konnten?

A: Gott wollte dies wahrscheinlich aus zwei Gründen.

Praktisch: Gegenstände werden weniger zerkratzt und beschädigt, wenn sie vorsichtig von Menschen getragen werden, als wenn sie in einem von Ochsen gezogenen Wagen transportiert werden, der möglicherweise über unebenes Gelände fährt.

Symbolisch: Dies sollte den Israeliten verdeutlichen, dass die Gegenstände, die mit dem priesterlichen Gottesdienst in Verbindung standen, mit Respekt behandelt werden mussten, auch wenn gerade kein Gottesdienst stattfand. In 2. Samuel 6,6–7 wurde Ussa von Gott getötet, als er die Lade berührte, während sie auf einem Wagen transportiert wurde.

F: Warum hat Gott in 4. Mose 8,17–19 hier die erstgeborenen Israeliten gegen die Leviten „ausgetauscht“?

A: Vier Punkte, die für eine mögliche Erklärung in Betracht gezogen werden sollten.

1. Gott als Schöpfer kann das Recht auf die Erstgeborenen, die Zweitgeborenen und alle Geborenen beanspruchen.

2. Gottes Aussage diente als Erinnerung daran, dass Gott die Erstgeborenen der Israeliten während des Passahfestes gerettet hatte, als alle Erstgeborenen Ägyptens getötet wurden.

3. Um dies in Erinnerung zu rufen, verlangte Gott das „Opfer“ der Erstgeborenen aller Tiere und Menschen. Da Menschen bei keinem Opfer physisch getötet werden dürfen, konnten sie ihr Leben lang dem Dienst des Herrn gewidmet werden.

4. Anstatt dass die Erstgeborenen Israels auf Lebenszeit dem Dienst des Herrn geweiht wurden, ließ Gott die Leviten an ihre Stelle treten.

F: Sollten gemäß Num 8,24 alle levitischen Männer im Alter von 25 Jahren und älter kommen, um am Dienst im Stiftszelt teilzunehmen, oder wurden alle levitischen Männer im Alter von 30 Jahren und älter, die zum Dienst im Stiftszelt kamen, in der Volkszählung erfasst, wie es in Num 4,3 heißt?

A: Dies könnte ein Schreibfehler sein, doch der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 770, legt nahe, dass es möglicherweise eine fünfjährige Lehrzeit gegeben haben könnte.

F: Sollten die Leviten in Num 8,24 im Alter von 25 Jahren am Tempeldienst teilnehmen, oder waren die Leviten, die arbeiteten, 20 Jahre alt, wie in Esra 3,8 angegeben?

A: Beides, da sich die beiden Stellen auf unterschiedliche Sachverhalte beziehen. Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: 4. Mose 8,24 enthält das Gesetz für die Leviten zur Zeit Moses, während Esra 3,8 beschreibt, dass Serubbabel unter besonderen Umständen zu einer anderen Zeit Leviten ab 20 Jahren einsetzte. Dies ist nicht die Antwort, da es implizieren würde, dass Serubbabel das mosaische Gesetz missachtet habe, und es gibt eine viel einfachere Erklärung, die dies nicht erfordert.

Die Antwort: Ein Opferhelfer ist etwas anderes als ein Bauarbeiter. Die Vorschriften in 4. Mose 8,24 galten für Leviten im Alter von 25 bis 50 Jahren, die die Priester in der Stiftshütte und später im Tempel bei ihrer Arbeit unterstützten. In Esra 3,8 ist die Rede davon, dass Serubbabel Leviten ab 20 Jahren als Bauaufseher einsetzte.

F: Wie konnten in 4. Mose 9,15–21 die Wolke bei Tag und die Feuersäule bei Nacht den Israeliten folgen?

A: Offensichtlich handelte es sich hierbei um übernatürliche Zeichen, die Gott auf einfache und sehr sichtbare Weise einsetzte, um sie von Seiner Gegenwart zu überzeugen. Dennoch waren die Israeliten oft ungehorsam. Wenn Gott heute in uns wohnt, wir aber keine solchen sichtbaren Zeichen Seiner Gegenwart haben, könnte es leicht sein zu sagen: „Wenn ich nur mehr Wunder sähe, wäre ich gehorsamer.“ Nun, die Israeliten sahen viele Wunder, waren aber dennoch ungehorsam. Auch viele aus den Menschenmengen, die Jesus später folgten, wollten ihm nicht nachfolgen. Somit reichen nicht einmal übernatürliche Zeichen allein aus, um manche Menschen zu überzeugen.

F: Warum bat Mose in 4. Mose 10,30–31 Hobab, die Israeliten zu führen, da in 4. Mose 10,34 und 2. Mose 13,21–22 steht, dass Gott sie durch eine Wolke und eine Feuersäule führte?

A: Eine Antwort wäre, dass sich Mose vielleicht einfach geirrt hat, als er dachte, Hobab würde gebraucht werden, da Gott sie ja führte. Dies ist jedoch wahrscheinlich nicht zutreffend; selbst wenn Gott sie führte, wäre Hobab dennoch von Nutzen gewesen.

2. Mose 13,21–22 und 4. Mose 10,34 weisen darauf hin, dass der Zweck der Wolke und der Feuersäule darin bestand, ihnen zu signalisieren, wann sie aufbrechen sollten, ihnen bei Nacht Licht für ihre Reise zu spenden und sie auf ihrem Weg zu führen.

In 4. Mose 10,30–31 wurde Hobab nicht gebeten, ihnen zu sagen, wohin sie reisen sollten, sondern vielmehr, ihnen zu zeigen, wo sie ihr Lager aufschlagen sollten – er sollte ihre Augen in der Wüste sein.

Heute verlassen sich manche Menschen ausschließlich auf menschliches Urteilsvermögen und blicken nicht auf Gott. Andere wiederum suchen bei Gott nach Führung und lehnen jede menschliche Hilfe ab. Wir sollten uns von Gott leiten lassen, müssen aber auch anerkennen, dass Gott uns manchmal in seiner Vorsehung Menschen zur Seite stellt, die uns Hilfe und weisen Rat geben.

F: Befand sich die Bundeslade in Num 10,33 vor dem Lager oder in dessen Mitte, wie es in Num 2,17 heißt?

A: Jeder Stamm hatte sein eigenes Lager, das zur Mitte hin ausgerichtet war. Somit befand sich die Bundeslade in der Mitte, vor dem vorderen Teil des Lagers jedes Stammes (mit Ausnahme der Leviten in der Mitte).

F: In Num 11,4–6 verspürte das Volk ein starkes Verlangen nach Fleisch und begann zu murren. Ich habe mich gefragt: Hätte das Volk nicht einige Lämmer schlachten und diese als Fleisch verzehren können? In Vers 22 fragt Mose Gott sogar, ob die Tiere geschlachtet werden sollten, um das ganze Volk zu ernähren. Ich weiß, dass Mose aus Frustration sprach, aber vielleicht hätten einfach Lämmer für diejenigen geschlachtet werden können, die dieses starke Verlangen verspürten. Soweit ich es verstanden habe, durfte das Volk Lämmer, Rinder usw. essen, und es hatte zu dieser Zeit auch Zugang zu diesen Tieren, da es sie in der Wüste für Schuldopfer, Sühneopfer usw. opfern musste. Ist mein Verständnis dieser Zeit richtig? Hätten sie nicht einen Teil des Viehbestands schlachten können, anstatt sich über Gott zu beschweren? Ich glaube nicht, dass Mose ihre Bitte abgelehnt hätte. Ich freue mich über Ihre Gedanken und alle Erkenntnisse, die Sie dazu beitragen können.

A: Auch wenn wir nicht alle Einzelheiten kennen, können wir doch einige Beobachtungen zu ihrer Situation anstellen. Klimatisch gesehen war diese Region der Welt in der Vergangenheit etwas regenreicher als heute. Dennoch handelte es sich nach wie vor um eine trockene Wüste. Mose wies in 4. Mose 11,21–22 darauf hin, dass das Land nicht in der Lage gewesen wäre, die Herden zu ernähren, die notwendig gewesen wären, um alle zu versorgen. Sie hatten einen berechtigten Bedarf an mehr Nahrung, als das Land und ihre Herden liefern konnten, und Gott versorgte sie mit Manna. Ich bin mir sicher, dass sie das Manna durch das Schlachten einiger Schafe und Rinder ergänzten. Es heißt nicht, dass sie außer Manna nichts aßen, sondern nur, dass sie sich beschwerten, als wäre dies der Fall. Doch sie hatten die aktuelle Situation satt, und anstatt Gott respektvoll um die Erfüllung ihres Wunsches zu bitten, sagten sie respektlos: „Wer wird uns Fleisch zu essen geben? Wir erinnern uns an die Fische, die wir in Ägypten reichlich gegessen haben, ebenso wie an die Gurken, Melonen, Lauch, Zwiebeln und Knoblauch. Doch nun ist unser Appetit verflogen; es gibt nichts anderes zu sehen als dieses Manna!“ (4. Mose 11,4b–6 BSB).

Gott war in 4. Mose 11,10 nicht zornig, weil sie Gott fragten, sondern vielmehr wegen der Art und Weise, wie sie fragten. Auch darin liegt eine Lehre für uns. Wenn wir Bedürfnisse und auch Wünsche haben, ist es in Ordnung, Gott zu fragen, aber wir sollten darauf achten, respektvoll zu fragen.

F: Schmeckte das Manna in Num 11,8 wie Brot mit Öl oder wie das Brot mit Honig in Ex 16,31?

A: Beides schließt sich nicht gegenseitig aus, zumal der Ölgeschmack stärker gewesen sein dürfte, nachdem das Manna in Öl gekocht worden war.

F: Waren in 4. Mose 11,16.25 die siebzig Ältesten Gottes Idee oder Jethros Idee gemäß 2. Mose 18,14–27?

A: Anstatt Mose diese Idee direkt mitzuteilen, wusste Gott, dass Jitro diese Lösung erkennen und sie Mose vorschlagen würde. Da es sich um eine gute Idee handelte, von der Mose wusste, dass Gott sie gutheißen würde, tat Mose recht daran, dieser Idee zu folgen – ungeachtet der Tatsache, dass er sie zunächst von Jitro und nicht von Gott gehört hatte.

Dieses kleine Detail aus jener Zeit hätte in der Bibel leicht weggelassen werden können, doch ich glaube, es wurde aufgenommen, um uns eine zeitlose Lektion zu erteilen. Wenn wir wissen, dass etwas richtig ist und Gott möchte, dass wir es tun, spielt es keine Rolle, ob wir es direkt von Gott, von einem Christen oder von einem Nichtchristen gehört haben.

F: Da sie in Num 11,24 das Lager verlassen mussten, um zur Stiftshütte zu gelangen, wie konnte sich die Stiftshütte dann in Num 2 innerhalb des Lagers befinden?

A: Die Stiftshütte umgab die Bundeslade; siehe dazu die Erläuterung zu 4. Mose 10,33.

F: Warum kam es in 4. Mose 11,27–29 zu dieser Situation mit Eldad und Medad?

A: Entweder waren sie nicht in der Lage zu kommen, was durchaus verständlich wäre, oder sie waren nicht bereit zu kommen, was wahrscheinlicher ist. Sollte es sich um die bedauerliche Situation handeln, dass sie zwar kommen konnten, aber nicht bereit waren, wäre diese Situation vergleichbar mit der von Jona und Bileam. Weitere Informationen finden Sie in der Erläuterung zu Jona.

F: Lag in Num 11,31 die Wachtelschar drei Fuß hoch auf dem Boden, oder flogen die Wachteln drei Fuß über dem Boden?

A: Das hebräische Wort kann sowohl „auf“ als auch „über“ bedeuten. In „Kann die Archäologie das Alte Testament beweisen?“ heißt es auf Seite 30, dass heute manchmal Wachtelschwärme einige Fuß über dem Boden fliegen und in Netzen gefangen werden.

F: Warum bestrafte Gott in Num 11,31–34 die Israeliten dafür, dass sie die Wachteln aßen, die Er ihnen gerade zur Verfügung gestellt hatte?

A: Fast alle Menschen waren mehr darauf bedacht, Fleisch zu essen, als Gott zu folgen, der ihnen Fleisch geben konnte. Also gab Gott ihnen so viel Fleisch, wie sie wollten, und tötete einige von ihnen als abschreckendes Beispiel für die anderen. Der Tod könnte zwar auf eine Lebensmittelvergiftung zurückzuführen gewesen sein, doch wissen wir das nicht mit Sicherheit.

Jedes Frühjahr fand eine Wachtelwanderung von Afrika über das Rote Meer statt. Wenn ein starker Wind sie nach Osten trieb, befanden sich die Wachteln über der Sinai-Halbinsel.

F: Warum bestrafte Gott in 4. Mose 11,31–34 die Israeliten für ihr Murren, obwohl er sie im Jahr zuvor in 2. Mose 16,11–18 nicht bestraft hatte, als sie ebenfalls murrten?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, lassen sich vier Gründe dafür erkennen.

1. Wiederholter und anhaltender Ungehorsam ist schwerwiegender als einmaliger Ungehorsam.

2. Beim zweiten Mal ging es wahrscheinlich um mehr als nur Murren. Es war auch eine Infragestellung der Güte und Fürsorge Gottes.

3. Manche sehen eine Bedeutung darin, dass dies nach dem Bund am Berg Sinai geschah, während Exodus 16,11–18 sich auf die Zeit vor dem Erlass des Gesetzes des mosaischen Bundes bezog. Weitere Informationen hierzu finden Sie in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 73.

4. Das Murren rührte nicht nur von einem Mangel an Glauben her, denn Gott hatte im vergangenen Jahr für sie gesorgt. Der Ort wurde Kibroth-hattaavah genannt, was „Gräber der Begierde“ bedeutet, da das zentrale Problem darin bestand, dass sie danach verlangten, unabhängig von Gott befriedigt zu werden. Auch heute können Menschen in die Irre gehen, sogar bis in den Tod, indem sie nach Zufriedenheit, Frieden oder Nervenkitzel verlangen, die nicht von Gott stammen, und damit Gott faktisch mitteilen, dass sie verachten, was Er ihnen gegeben hat.

F: Warum heiratete Mose [angeblich] in Num 12,1–6 eine Ägypterin, obwohl in Ex 34,16 und 1 Kön 11,2 steht, dass sie keine Angehörigen anderer Völker heiraten sollten? (Ein Muslim hat dies behauptet.)

A: Sie stammte nicht aus Ägypten (Mizraim), sondern war eine Kuschitin. In 1. Könige 11,2 wird ein Verbot der Heirat mit Angehörigen bestimmter Völker erwähnt, jedoch nicht mit Kuschiten, und das Gesetz wurde erst gegeben, nachdem Mose die Kuschitin geheiratet hatte. Im Übrigen wird in 2. Mose 34,11.16 darauf hingewiesen, keine Mischehen mit den kanaanitischen Völkern einzugehen – wiederum nicht mit Kuschiten. In 4. Mose 12,1–6, als Mirjam und Aaron sich dagegen aussprachen, dass Mose eine Kuschitin heiratete (keine Ägypterin oder Mizraimiterin, sondern eine Kuschitin), bin ich etwas verwirrt darüber, wie dieser Muslim zu der Auffassung gelangen konnte, dies zeige, dass Gottes Regeln nicht für Gottes Günstlinge, nämlich Männer, gelten.

F: War es in Num 12,1 richtig von Mose, eine nicht-israelitische Äthiopierin (Kuschitin) zu heiraten?

A: Zwar war das Gesetz, nur einen Gläubigen zu heiraten, noch nicht erlassen worden, doch können wir davon ausgehen, dass sie gläubig war – denn warum sonst hätte sie ihr Leben damit verbringen wollen, durch die Wüste zu wandern? Da dies der Fall ist, ist es allein der Mensch, nicht Gott, der die Eheschließung zwischen Menschen aufgrund ihrer Rasse einschränkt.

F: Könnte es sein, dass die „äthiopische“ Frau in Num 12,1 tatsächlich eine Araberin war, da das hebräische Wort „Kushi“ lautet?

A: In „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ (S. 167–168) wird dies als Möglichkeit erwähnt. Ich habe keinen arabischen Stamm jener Zeit mit diesem Namen gefunden. Es gab jedoch einen mesopotamischen Stamm mit diesem Namen, und vielleicht bezog sich Isaac Asimov darauf.

Zwar ist es theoretisch möglich, dass die Frau aus diesem recht weit entfernten Stamm (östlich von Babylon) stammte, doch ist es wahrscheinlicher, dass sie aus Äthiopien kam, und „Kuschitin“ wäre der Begriff, der uns dies verdeutlicht.

F: Könnte es sich bei dieser „kuschitischen“ Frau in Num 12,1 um Zippora gehandelt haben, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf S. 168 nahegelegt wird?

A: Höchstwahrscheinlich nicht, da Zippora aus dem Stamm der Midianiter stammte und nicht zu den Kuschiten gehörte. Sollten jedoch einige dunkelhäutige Menschen als Teil der Midianiter akzeptiert worden sein, ist es möglich, dass Zippora dunkelhäutig war und daher als Kuschitin bezeichnet wurde.

Selbst wenn Zippora dunkelhäutig gewesen wäre, war sie höchstwahrscheinlich nicht die in 4. Mose 12,1 erwähnte Frau, da Mose bereits mit Zippora verheiratet war, bevor er die Israeliten aus Ägypten führte.

F: Warum sollte Mose in Num 12,3 schreiben, dass er ein demütiger Mann war?

A: Dieser Vers wurde (von jemandem) verfasst, um zu erklären, warum Mose hier keinen Versuch unternahm, sich zu verteidigen. In Haleys Werk „Alleged Discrepancies of the Bible“ (S. 248) wird die Ansicht vertreten, dass dieser Vers von Mose selbst niedergeschrieben wurde, um objektiv darzulegen, warum er sich nicht verteidigte. Weitere Beispiele in der antiken Literatur für Personen, die in der dritten Person über sich selbst geschrieben haben, sind Julius Cäsar (Der Alexandrinische Krieg 75), Paulus von Tarsus (2. Korinther 11,5; 12,11–12), wahrscheinlich Johannes und höchstwahrscheinlich Markus.

Viele andere Christen halten es jedoch für weitaus wahrscheinlicher, dass dieser Text zu Moses’ Zeiten von einem Schreiber unter Moses’ Aufsicht niedergeschrieben wurde.

Frage: Warum sollte ein Vater in Num 12,14 seiner Tochter ins Gesicht spucken?

A: Dies schreibt weder vor noch fördert es ein solches Verhalten. Insbesondere im Nahen Osten gilt das Anspucken einer Person als Ausdruck von Verachtung. Dieser Vers besagt, dass ein Vater, der seiner Tochter ins Gesicht spuckt, damit zum Ausdruck bringen würde, wie verachtenswert er das Verhalten seiner Tochter empfindet. Gott fordert Väter nicht dazu auf, dies zu tun, sondern erklärt Mose lediglich, dass aus Seiner Sicht Mirjams Kritik an Mose ebenso schlimm war.

F: Stammen die zwölf Kundschafter in Num 13,3 aus Paran oder aus Kadesch-Barnea, wie es in Num 20,1 heißt?

A: Diese Frage lässt sich mit folgender vergleichen: Lebt der Gouverneur von Kalifornien in Kalifornien oder in Sacramento (der Hauptstadt Kaliforniens)? Ebenso war Kades-Barnea ein Ort in der Wüste Paran.

F: Wie konnte Mose in Num 13,16 Hoshea in Josua umbenennen, da Josua bereits in Ex 17,9; 24,13 als Josua bezeichnet wurde?

A: Die Ereignisse in 2. Mose 17 fanden vor Josuas Namensänderung statt. Allerdings haben Mose oder seine Schreiber 2. Mose 17 offensichtlich erst niedergeschrieben, nachdem Josua seinen neuen Namen erhalten hatte. Es war sinnvoller, in 4. Mose 13,16 den neuen Namen zu verwenden, da die Leser damals wie heute mit dem neuen Namen besser vertraut sind als mit dem alten. Ein ähnliches Beispiel im Neuen Testament findet sich bei Matthäus, der Simon dreimal als Simon Petrus und dreimal als Petrus bezeichnet, bevor Jesus ihn Petrus nannte.

F: Wie konnte Kanaan in 4. Mose 13,32 „seine Bewohner verschlingen“, da es doch, wie in 4. Mose 13,27 beschrieben, ein so gutes Land war?

A: Dieser Widerspruch stellte für die Israeliten kein Problem dar und sollte auch für niemanden sonst ein Problem darstellen. Das Land war fruchtbar, doch die Menschen, die dort lebten, waren kriegerisch und gewalttätig.

F: Wie konnten die israelitischen Kundschafter in 4. Mose 13,33 behaupten, sie hätten die Nephilim gesehen, da die Nephilim doch in der Sintflut in 1. Mose 6 umgekommen waren?

A: Sie sagten lediglich, sie hätten die Nephilim gesehen, und was Menschen sagen, ist nicht immer wahr. Entweder:

1. Sie meinten dies als Metapher.

2. Sie haben große Männer mit Nephilim verwechselt.

3. Die Spione, die sprachen, sagten nicht die Wahrheit, sondern übertrieben.

F: Warum erwog Gott in Num 14,15, alle Israeliten zu töten?

A: Der allwissende Gott wusste, dass Er nicht alle Israeliten töten würde. Gott drohte damit, die Israeliten zu töten, weil Er ihnen verdeutlichen wollte, wie gefährlich sie lebten. Gehorsam gegenüber Gott ist keine Angelegenheit, die man auf die leichte Schulter nehmen sollte. Zu diesem Zeitpunkt wäre es gerecht gewesen, wenn Gott Seinen Zorn über sie ausgegossen hätte, und Er wollte, dass sie sich bewusst wurden, dass sie zu diesem Zeitpunkt nur aufgrund Seiner Barmherzigkeit am Leben waren – nicht, weil sie es verdient hätten.

F: Bestraft Gott in Num 14,18 Kinder für die Sünden ihrer Eltern?

A: Kinder tragen keine Schuld an den Sünden ihrer Eltern (Hesekiel 18,4.17–20). Die Bibel zeigt jedoch seit der Zeit Abels, dass Menschen in diesem Leben unter den Folgen von Sünden leiden, an denen sie keine Schuld tragen. Darüber hinaus können Kinder, wenn sie heranwachsen, entscheiden, ob sie an den Sünden, die sie seit ihrer Kindheit bei ihren Eltern beobachtet haben, teilhaben wollen oder nicht.

F: Da Gott dem Volk in 4. Mose 14,20–23.29 Vergebung gewährt hat, warum ließ Er es dann nicht in das Gelobte Land einziehen?

A: Gott kann den Menschen ihre Sünden vergeben, sie aber dennoch züchtigen – sowohl zu ihrem eigenen Wohl als auch als Beispiel für andere.

F: Wie erklären Sie Ihren Kindern oder anderen, die Ihrem Beispiel folgen, in Num 14,31–34, dass sie auf keinen Fall das nachahmen sollen, was Sie in der Vergangenheit getan haben, als Sie wirklich einen Fehler begangen haben?

A: Zunächst einmal müssen Sie es ihnen unbedingt sagen, sonst neigen sie dazu zu denken, dass es nicht allzu schlimm ist, wenn sie es auch tun, da es für Sie ja gut ausgegangen ist. Zweitens müssen Sie nicht auf alle Einzelheiten der Sünde eingehen, insbesondere wenn dies sie dazu verleiten könnte, dasselbe zu tun. Manche Menschen möchten vielleicht näher ins Detail gehen, um ihr Handeln zu entschuldigen oder zumindest teilweise zu rechtfertigen, und das sollten Sie vermeiden. Betonen Sie schließlich, dass sie, wenn sie sündigen – sei es auf diese oder auf andere Weise –, Buße tun und dennoch weitermachen können, auch wenn es Fälle gibt, in denen sie bildlich gesprochen möglicherweise ihre Chance verspielt haben, selbst ins Gelobte Land zu gelangen.

F: Warum hat Gott in Num 14,34 einen Tag der Erkundung als ein Jahr der Züchtigung angerechnet?

A: Die Heilige Schrift gibt darauf keine Antwort. Allerdings erscheint eine Verzögerung von vierzig Tagen als Strafe für vierzig Tage einhelligen Ungehorsams sehr milde. Manchmal, wenn Menschen sich darauf versteifen, in demselben Zustand zu verharren, und es ablehnen, voranzuschreiten, um Gott zu dienen, erscheint es angemessen, dass sie so bleiben, wie sie sind.

F: Da in 4. Mose 14,34–35 alle Erwachsenen bis auf zwei während dieser vierzig Jahre in der Wüste starben – wo befinden sich heute all ihre Gebeine?

A: Wenn die Leichen nicht tief vergraben wurden, wären sie verwest oder von wilden Tieren weggetragen worden.

F: In Num 15,5.10 heißt es, dass das Trinken von Wein [angeblich] schlecht sei – warum wurde Gott dann Wein dargebracht?

A: Kein Vers im Alten oder Neuen Testament besagt, dass das Trinken von Wein falsch ist. Viele Verse lehren jedoch, dass es falsch ist, sich zu betrinken. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 1. Timotheus 5,23.

F: Warum gilt in Num 15,16 ein und dasselbe Gesetz sowohl für die Israeliten als auch für die Nicht-Israeliten im Land?

A: Vor Gericht gab es keine Diskriminierung. Die Gesetze bezüglich Mord, Diebstahl, Falschaussage und so weiter galten für Israeliten und Nicht-Israeliten gleichermaßen. Die Aussage eines Nicht-Israeliten wurde genauso gewertet wie die eines Israeliten, und die Aussage einer Frau war der eines Mannes gleichgestellt – anders als es in vielen muslimischen Ländern der Fall ist. Es stimmt jedoch, dass die in Israel lebenden Nicht-Israeliten einige der religiösen Gesetze einhalten mussten, aber sie waren nicht verpflichtet, Opfer darzubringen.

F: Warum wurde in Num 15,32–36 ein Mann getötet, weil er am Sabbat Holz gesammelt hatte?

A: Das Sammeln von Holz war an anderen Tagen zulässig. Seine Handlung zu diesem Zeitpunkt zeugte jedoch von völliger Missachtung des Gesetzes Gottes. Es war diese Haltung der Missachtung – und nicht das Sammeln von Holz –, für die der Mann gesteinigt wurde.

F: Was ist an der Passage in 4. Mose 15,35–36 ungewöhnlich?

A: Diese Passage ist als hebräischer Chiasmus aufgebaut.

– Und der HERR sprach zu Mose:

- - „Der Mann muss gewiss hingerichtet werden.

- - - Die ganze Gemeinde soll ihn außerhalb des Lagers steinigen.“

- - - Da führte die ganze Gemeinde den Mann aus dem Lager hinaus und

- - steinigte ihn zu Tode,

- wie der HERR es Mose geboten hatte.

F: Warum wies Mose sie in 4. Mose 16,6–7 an, Feuer in ihre Räuchergefäße zu legen, obwohl er doch wusste, was mit Nadab und Abihu geschehen war?

A: Sie wussten ebenso gut wie Mose, was mit Nadab und Abihu geschehen war. Sie taten es dennoch, weil sie so entschlossen waren, sich Mose zu widersetzen. Vielleicht war Mose ihnen gegenüber weder freundlich noch unfreundlich, aber wenn sie Gott auf ihre eigene, separate Weise anbeten wollten, sagte Mose: „Macht nur weiter, und wir werden sehen, was Gott tun wird.“

F: Was ist in Num 16,13–14 mit der Beschwerde von Dathan und Abiram? Gott versprach ihnen, dass sie in das Land kommen würden, in dem Milch und Honig fließen, doch in Num 14,29–34 wurde deutlich, dass Gott sie letztendlich doch niemals dorthin führen würde, sondern nur ihre Kinder.

A: Das Volk verstand diese Verheißung zweifellos so, dass die Israeliten in das Gelobte Land ziehen würden, wobei nicht unbedingt jeder Anwesende lange genug leben würde, um es zu betreten. Gott sagte nicht, dass Er einzelne Personen gewaltsam in das Gelobte Land bringen würde. Als sie sich weigerten, hineinzugehen, bestrafte Gott ihre offene Rebellion, indem Er die Entscheidung des rebellierenden Volkes dauerhaft respektierte.

Wenn Sie sich freiwillig dafür entscheiden, gegen Gott zu rebellieren, gewährt Gott Ihnen vielleicht später ein reuiges Herz, um später zu Ihm zu kommen. Andererseits tut Gott dies möglicherweise nicht, und Gott ist nicht dazu verpflichtet.

F: Wurden in 4. Mose 16,31 Korach und seine 250 Anhänger von der Erde verschlungen, oder wurden die 250 Anhänger in 4. Mose 16,35 verbrannt?

A: 4. Mose 16,31 zeigt, dass die Erde Korach, Dathan, Abiram und ihre Familien verschlang. 4. Mose 16,35 zeigt, dass das Feuer die anderen 250 Männer verzehrte, die nicht mit Korach verwandt waren.

F: In 4. Mose 16,31–35: Inwiefern war es gerecht, dass die Erde sogar die Kleinen (4. Mose 16,27) von Korach, Dathan und Abiram verschlang?

A: Es war gerecht, weil Gott das Recht hat, jedem Einzelnen die Lebensspanne zuzuweisen, die Er wählt, und Er hat sich nicht verpflichtet, jedem die gleiche Lebensspanne zu gewähren. Dies ist der Frage sehr ähnlich, warum Gott sogar die Säuglinge der Kanaaniter töten ließ. Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Josua 6,21.

F: Wurden in 4. Mose 16,32 alle Männer Korachs getötet oder nur einige, wie in 4. Mose 26,11?

A: Alle Männer aus dem Stamm Korah, die Korah folgten, wurden getötet, aber diejenigen, die Korah nicht folgten, wurden nicht getötet. 4. Mose 26,11 zeigt deutlich, dass einige der Nachkommen Korahs nicht rebellierten und nicht getötet wurden. Tatsächlich stammte der Prophet Samuel von Korah ab (1. Chronik 6,22–28).

F: Wie wurden in Num 16,37–38 die Räuchergefäße der aufständischen Männer heilig?

A: 4. Mose 16,39–40 erklärt, warum Gott beschloss, sie als heilig zu bezeichnen, damit man ihrer gedenkt.

Herkunft: Es wurde Gott dargebracht.

Verwendung: Die Bronze wurde zur Verkleidung des Altars verwendet.

Erinnerung: Es sollte ein Zeichen sein, dass die Israeliten nicht versuchen würden, auf eigene Faust zu Gott zu gelangen.

Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die 250 Männer mehr Böses getan hätten als andere. Sie glaubten jedoch, sie könnten auf ihre eigene Weise zu Gott kommen – nicht auf Gottes Weise –, aufgrund ihrer eigenen Gerechtigkeit statt durch die Opfer, die Gott verlangte. Auch heute noch versuchen Menschen Ähnliches.

F: Warum begann Gott in Num 16,45–47, alle Israeliten zu töten?

A: Die gesamte Gemeinde murrte gegen Mose und Aaron. Zwar schützte Gottes Eingreifen Mose und Aaron, doch hätte Gott sie auch auf andere Weise schützen können. Der Hauptzweck, aus dem Gott diese übernatürlich schnell hereinbrechende Plage sandte, scheint in der Züchtigung zu liegen, um den Israeliten beizubringen, ihre Herzen nicht in Rebellion gegen Gott zu verhärten.

F: Da in Num 17,5 steht, dass Gott Aarons Stab benutzte, um das Murren der Israeliten zu beenden, wie kommt es dann, dass sie in Num 20,2–5 immer noch murrten?

A: Das Wunder mit Aarons Stab hatte in 4. Mose 17 die kurzfristige Wirkung, ihr Murren zu unterbinden. Tatsächlich gerieten die Israeliten in 4. Mose 17,12–13 fast ins andere Extrem.

Als die Israeliten später in Numeri 20 murrten, wurde derselbe Stab (Numeri 20,8–9) eingesetzt, um das Murren auch dieses Mal zu beenden.

Leider veränderte das äußere Wunder von Aarons Stab die Herzen der Menschen nicht im Inneren und konnte das Murren nicht dauerhaft unterbinden.

F: Wie konnte in 4. Mose 17,8–10 ein abgeschnittener Zweig blühen und Mandeln tragen, da Mandelholz diese Eigenschaft nicht besitzt?

A: Gott, der die Pflanzen dazu geschaffen hat, zu wachsen und Samen zu produzieren, hat dies auf wundersame Weise bewirkt.

F: Warum hat Gott in Num 18,1–2 diese Menschen und ihre Söhne für ihre Angelegenheiten verantwortlich gemacht?

A: Das Stammhaus Aarons ist der Stamm Levi; dies bedeutet also, dass die Leviten, einschließlich Aaron und seiner Söhne, für Vergehen gegen die Stiftshütte verantwortlich waren. Aaron, seine Söhne und ihre Nachkommen allein waren für Vergehen gegen das Priestertum verantwortlich.

Diese Menschen wurden nicht nur für ihre persönlichen Handlungen zur Rechenschaft gezogen, sondern trugen auch die Verantwortung für Vergehen gegen das Heiligtum und das Priestertum. Niemand durfte sich der Stiftshütte ohne ihre Erlaubnis nähern; wenn sie also bei der Bewachung der Stiftshütte nachlässig waren und andere diese entweihten, trugen sie auch die Verantwortung für ihre eigene Nachlässigkeit.

F: Was ist an Num 18,2 ungewöhnlich?

A: Numeri 18,2 ist ein Wortspiel, bei dem „sich euch anschließen“ (weyillawu) ein Wortspiel mit „Levit“ (lewi) ist. Eine sehr wörtliche Lesart lautet also: „Der Stamm Levi … wird mit euch ‚levi‘.“

F: Warum war der Priester in Num 19,8 bis zum Abend unrein, obwohl er Gott hinsichtlich des Opfers der roten Kuh gehorchte?

A: Hier haben wir eine interessante Situation, in der ein Priester, der gehorsam Gottes Willen tut, unrein wird. Es heißt nicht, dass der Priester gesündigt habe oder dass Gott unzufrieden mit ihm gewesen sei, sondern lediglich, dass er unrein war und sich eine Zeit lang nicht in die Nähe der heiligen Dinge begeben durfte. Somit besteht ein deutlicher Unterschied zwischen zeremonieller Unreinheit und persönlicher Schuld.

Als Jesus am Kreuz starb, wurde er für eine gewisse Zeit in den Augen Gottes, des Vaters, unrein. Dies geschah im Gehorsam, um die Strafe für unsere Sünden auf sich zu nehmen. Jesus war nicht sündig, und Satan „drang nicht in Jesus ein“, wie manche Sektenanhänger lehren; vielmehr wurde Jesus einfach unrein.

F: Befand sich Kades in Num 20,1 in der Wüste Zin oder in der Wüste Paran, wie es in Num 13,26 heißt?

A: Die Sinai-Halbinsel umfasste vier Wüstenregionen:

Die Wüste Schur im Nordwesten, die im Westen an Ägypten, im Osten am Fluss Ägyptens und im Süden an Elim grenzte. 1. Mose 16,7; 20,1; 25,18; 2. Mose 15,22; 1. Samuel 15,7; 27,8

Die Wüste Sin im Südwesten. Sie lag gemäß 2. Mose 16,1 zwischen Elim [im Norden] und dem Sinai [im Osten]. Auch 2. Mose 17,1 und 4. Mose 33,11–12 erwähnen die Wüste Sin.

Die Wüste Paran im Südosten. Sie grenzte im Nordosten an die Wüste Sin und im Westen an Kades. Genesis 21,21; Numeri 10,12; 12,16; 13,3.26; Deuteronomium 1,1; 33,2; 1. Samuel 25,1; 1. Könige 11,18.

Die Wüste Zin im Nordosten, die sich im Osten bis zum Toten Meer und zur Araba sowie im Westen bis zur Stadt Kades erstreckte. 4. Mose 13,21; 20,1; 27,14; 33,36; 34,3.4; 5. Mose 32,51; Josua 15,1.3

Kades lag an der Grenze zwischen der Wüste Paran und der Wüste Zin.

F: Sollte das Pronomen in Num 20,8 wie in der King-James-Bibel mit „sein“ übersetzt werden oder wie in anderen Übersetzungen mit „dessen“?

A: Grammatikalisch lässt sich das hebräische Pronomen sowohl mit „dessen“ als auch mit „sein“ korrekt übersetzen. In diesem Zusammenhang sollte es jedoch wahrscheinlich „dessen“ lauten, da Mose angewiesen wird, zum Felsen zu sprechen.

F: Warum war Gott in Num 20,10–13 zornig auf Mose, da Mose doch tat, was Gott ihm aufgetragen hatte?

A: Mose tat das Richtige, doch er hatte die falsche Einstellung und zeigte diese auch anderen gegenüber. Anstatt das Schlagen des Felsens als Wunder zu betrachten, das die Aufmerksamkeit auf Gottes barmherzige Versorgung lenkte, schlug Mose offenbar im Zorn auf den Felsen und sagte: „Hört nun, ihr Rebellen …“

Daraus können wir eine Lehre ziehen. Wenn wir das tun, was Gott will, aber mit der falschen Einstellung, ist Gott auch mit unserem Handeln nicht zufrieden.

F: Wurde Mose in 4. Mose 20,12 wegen Unglaubens oder wegen Rebellion (4. Mose 27,12–14), wegen Übertretung (5. Mose 32,51–52) oder wegen unbedachter Worte (Psalm 106,32–33) daran gehindert, nach Kanaan zu gehen? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Es gab nur einen einzigen Vorfall, nämlich am Wasser von Meriba, und alle vier Verse beschreiben denselben Grund.

In 4. Mose 20,12 heißt es, dass Mose nicht an Gott glaubte, um Gott vor den Augen der Israeliten zu verehren.

In 4. Mose 27,12–14 heißt es, Mose habe sich gegen Gottes Gebot, Ihn zu verehren, aufgelehnt.

In Deuteronomium 32,51 heißt es, dass Mose gegen Gott gesündigt habe, weil er Gott unter den Israeliten nicht verehrte.

In Psalm 106,32–33 heißt es, dass sie (die Israeliten) am Wasser von Meriba gegen Gottes Geist rebellierten und Mose daraufhin unüberlegt sprach.

Alle Verse vermitteln eine einheitliche Botschaft. Die Israeliten stritten gegen Mose (4. Mose 20,2–5; Psalm 106,33), und Mose vertraute nicht auf Gottes Versorgung (4. Mose 20,12). Sein unüberlegtes Reden (4. Mose 20,10; Psalm 106,33) bedeutete, dass er Gott unter den Israeliten nicht ehrte (4. Mose 20,12; 27,12–14; 5. Mose 32,51).

Es besteht kein Zweifel daran, was geschehen ist, und die letzten drei Passagen sind lediglich Hinweise auf das, was die Menschen selbst in 4. Mose 20 nachlesen konnten.

F: Hat in 4. Mose 20,16 ein Engel die Israeliten aus Ägypten geführt, oder war es in 2. Mose 3,8 Gott selbst?

A: In vielen Versen heißt es, dass es Gott war, der sie aus Ägypten herausführte. In 4. Mose 20,16 steht im Hebräischen, dass Gott einen Engel sandte und [*] uns aus Ägypten herausführte. Das [*] wird im Vers nicht ausdrücklich genannt und könnte sich sowohl auf den Engel als auch auf Gott selbst beziehen.

Das [*] muss nicht unbedingt präzisiert werden, da beides zutrifft. Gott hätte Seine Engel beauftragen können, die Wolke und die Feuersäule zu erschaffen und den starken Wind zu senden, der das Rote Meer teilte. Gott selbst war auf mindestens zwei Arten daran beteiligt.

1. Die Engel handelten in vollkommenem Gehorsam gegenüber Gottes Befehlen.

2. Gott selbst war dort ebenfalls vor Ort, was möglicherweise die Schwere der Strafe für ihre Sünden erklärt.

Frage: Welche außerbiblischen Belege gibt es in Num 20–24 dafür, dass Bileam eine reale Person war?

A: Im Jahr 1967 fanden Archäologen im Jordantal bei Beir Allah (oder Deir ‘Alla) eine Schreibübung eines Schuljungen, in der Bileam, der Sohn Beors, dreimal erwähnt wird. Diese wurde mittels Radiokarbonmethode auf 800/760 v. Chr. datiert. Die erste Veröffentlichung erfolgte im Jahr 1976. Siehe auch J. Hoftijzer, „The Prophet Balaam in a 6th-century Aramaic Inscription“, in: Biblical Archaeologist 39 (1976), S. 11–17, sowie Jo Ann Hackett, The Balaam Text from Deir ‘Alla (1984).

Siehe die J.E.P.D.-Theorie von Walter Kaiser Jr., „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 759, oder „The NIV Study Bible“, S. 223, oder hören Sie sich die Kassette von John Ankerberg mit dem Titel „Exploding the J.E.P.D. Theory“ von Walter Kaiser Jr. an.

F: In Num 21,6.8 – inwiefern waren diese Schlangen „feurig“?

A: Dies bedeutet nicht zwangsläufig, dass sie glühten oder eine leuchtend rote Farbe hatten. Vielmehr bedeutet es, dass sich ihr Biss wie Feuer anfühlte.

F: Warum mussten die Israeliten in 4. Mose 21,9 nach einem Schlangenbiss auf eine eherne Schlange blicken, da dies wie Götzendienst erscheint?

A: Gott gebot ihnen, auf die Bronzeschlange an einer Stange zu blicken, damit sie sich von dem Schlangenbiss erholen würden. In späterer Zeit machten die Menschen daraus jedoch tatsächlich ein Götzenbild und nannten die Bronzeschlange „Nehushtan“. Aufgrund dieses Götzendienstes befahl Hiskia in 2. Könige 18,4, die Schlange zu vernichten.

Der erste bekannte Verfasser, der auf diesen Einwand einging, war Tertullian in „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 2, Kap. 22, S. 314 (207/208 n. Chr.). Zuvor hatten bereits der „Brief des Barnabas“ (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 12, S. 145, und die „Erste Apologie des Justinus des Märtyrers“ (150 n. Chr.), Kapitel 50, S. 183, darüber geschrieben, doch sahen sie offenbar keinen Anlass, diese Frage zu erörtern.

F: Was ist in Num 21,14 „das Buch der Kriege des HERRN“?

A: Wir kennen dieses Buch lediglich aus seiner Erwähnung in der Bibel. Dieses Buch war offenbar eine sachliche historische Darstellung dieser Ereignisse. Es wird nicht erwähnt, dass es Gottes Wort war oder dass es in der Heiligen Schrift hätte enthalten sein sollen.

F: Wer ist Kemosch in Num 21,29 und Jer 48,46?

A: Kemosch war der Götze Moabs. In 2. Könige 3,27 heißt es, dass Säuglinge Kemosch geopfert wurden.

F: Was ist an diesem Ausdruck in Num 22,1; 26,3; 31,12; 33,48; 34,15; 35,1 und 36,13 ungewöhnlich?

A: Der Ausdruck „der Jordan von Jericho“ ist eine ungewöhnliche Art, diesen Fluss zu beschreiben. Es könnte sich lediglich um eine Beschreibung des Standorts des Jordan handeln, doch die Fußnoten der NIV weisen darauf hin, dass es sich möglicherweise um einen sehr alten Namen für diesen Fluss handelt.

F: Gibt es in Num 22,5 außerbiblische Belege für Bileams Heimatstadt Pethor?

A: Möglicherweise ja. Eine Inschrift von Salmanassar II. erwähnt eine Stadt an den Flüssen Euphrat und Sagur westlich von Karkemisch namens Pitru, und dies könnte Pethor sein. Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 183) fügt hinzu, dass die Ägypter diesen Ort Pedru nannten.

F: War Bileam in Num 22,5–7 in erster Linie ein wahrer Prophet Gottes, der durch Habgier in die Irre geführt wurde, oder war er in erster Linie ein heidnischer Wahrsager, durch den der wahre Gott in dieser Situation sprach?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Aufschluss. Aufgrund des bösen Ratschlags, den er später gab, war Bileams Herz jedoch sicherlich nicht auf Gott und Sein Volk ausgerichtet. Wenn man sich auf die ausgegrabene Schulübung aus den Jahren 800/760 v. Chr. verlassen kann, scheint es, dass Bileam ein heidnischer Wahrsager war, durch den der wahre Gott zu dieser Zeit sprach.

F: Wie konnte Gott in Num 22,7 jemandem eine Prophezeiung geben, der sich mit Wahrsagerei beschäftigte?

A: Gott kann jedem eine Prophezeiung geben, wem Er will. Die Heilige Schrift sagt nicht, ob Bileam zuerst Wahrsagerei betrieb oder ob ihm zuerst die Prophezeiung gegeben wurde; beides wäre möglich gewesen.

Falls Bileam zunächst versuchte, den wahren Gott durch Wahrsagerei zu befragen, ließ Gott sein in Unwissenheit begangenes Handeln zu und wies ihn zu diesem Zeitpunkt nicht zurecht.

Wenn Bileam zunächst die Gabe der Prophezeiung erhielt und später sündigte, indem er versuchte, seine prophetische Gabe durch Wahrsagerei „anzuregen und zu verstärken“, wäre dies ein Beispiel dafür, dass Gott uns unsere Gaben nicht wegnimmt, wenn wir sündigen. Ein etwas ähnliches Beispiel findet sich, als Jesus in Lukas 17,12–17 zehn Aussätzige heilte und nur einer zurückkehrte, um ihm zu danken; Jesus fragte zwar, wo die anderen neun seien, aber er hob die Heilung bei ihnen nicht ausdrücklich auf.

F: Als Bileam in Num 22,7 die Wahrsagerei einsetzte, um andere Völker außer den Israeliten zu verfluchen, haben seine Flüche jemals gewirkt?

A: Während die Menschen, die Bileam bezahlten, glaubten, die Flüche könnten wirken, sagt die Heilige Schrift nicht, ob sie tatsächlich wirkten oder nicht. Zumindest was Israel betraf, wusste Bileam, dass seine Flüche wirkungslos waren.

Weitere Informationen zu der Ansicht, dass keiner von Bileams Flüchen jemals wirksam war – außer als Placebo-Effekt –, finden Sie unter „Astrologie und übersinnliche Phänomene“.

F: Warum war Gott in Num 22,12–17 sehr zornig auf Bileam, obwohl er ihm erlaubt hatte, zu gehen?

A: Um des Geldes willen wollte Bileam so nah wie möglich an den Ungehorsam gegenüber Gott herankommen. Wie in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 74–75, dargelegt wird, erteilte Gott ihm zwar die Erlaubnis, aber keine Anweisung. Obwohl Bileam Gottes Anweisung befolgte, Israel nicht zu verfluchen, riet er Balak in Numeri 31,16; 25, wie er die Israeliten moralisch verderben und Gottes Unwillen auf sie ziehen könne.

F: Warum war Gott in Num 22,22–33 zornig auf Bileam, da Bileam Gott doch offenbar gehorchte?

A: Die Lektüre des gesamten Kapitels gibt Aufschluss darüber, welche Art von Gehorsam Gott wünscht. Bileam hat niemals eine einzige Handlung begangen, die direkt gegen Gottes Willen gerichtet war. Als jedoch die Boten kamen, wies Bileam sie nicht ab und erklärte ihnen nicht, dass er nicht mit ihnen gehen wolle, weil dies Gott nicht gefallen würde. Stattdessen sagte Bileam – obwohl er wusste, was Gott wollte –, dass er mit ihnen gehen wolle, doch Gott lehnte dies ab. Bileam versuchte, sich so weit wie möglich davon fernzuhalten, dem Willen Gottes zu gehorchen, ohne Gott dabei direkt ungehorsam zu sein. Deshalb war Gott zornig auf ihn.

Siehe „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 140, und insbesondere „Hard Sayings of the Bible“, S. 166–168, für eine ausführliche Erörterung.

F: Ist ein sprechender Esel in Num 22,27–28 absurd? (Ein Muslim behauptet dies.)

A: Wenn jemand wirklich daran glauben würde, dass Gott allmächtig ist, könnte Gott alles tun.

Dem Muslim ist möglicherweise nicht bewusst, was in seinen eigenen Hadithen steht. „Der Prophet pflegte (während einer Predigt) neben dem Stamm einer Dattelpalme zu stehen. Als die Kanzel für ihn aufgestellt wurde, hörten wir, wie dieser Stamm wie eine trächtige Kamelstute weinte, bis der Prophet von der Kanzel herabstieg und seine Hand darauf legte.“ (Bukhari, Band 2, Buch 13, Kapitel 24, Nr. 41, S. 19). Nun glaube ich nicht, dass dies geschehen ist, aber ich lehne nicht ab, dass Gott, der Allmächtige, die Macht hatte, dies (oder irgendetwas anderes) geschehen zu lassen.

F: Hat Bileam in 4. Mose 22,34 Gott gehorcht, indem er nur das sagte, was Gott ihm aufgetragen hatte?

A: Nach Numeri 22,38 gehorchte Bileam zu jenem Zeitpunkt tatsächlich. Später jedoch gab er einen bösen (wenn auch richtigen) Rat, wie man die Israeliten von Gott abbringen könne.

F: Stimmt es, dass Baal – was „Herr“ bedeutet – in Num 22,41 niemals der Name eines bestimmten Gottes war, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 185 behauptet?

A: Isaac Asimov verbreitet hier falsche Informationen. Abgesehen von der Bibel erwähnt auch die ugaritische Literatur ein bestimmtes Götzenbild namens Baal, wie im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“ auf Seite 121 dargelegt wird. Auf Seite 593 wird eine bestimmte Schrift als „Das Baal-Epos“ bezeichnet.

F: Wie kommt es, dass sich Bileams Prophezeiung in Num 23,10, er werde den Tod der Gerechten sterben, definitiv nicht erfüllt hat?

A: Bileam riet den Moabitern und Midianitern, die Israeliten von Gott abzubringen, indem sie ihre Frauen zu ihnen schickten, um mit ihnen Geschlechtsverkehr zu haben (4. Mose 31,16). Die Israeliten richteten Bileam gemäß 4. Mose 31,8 und Josua 13,22 hin.

Bileam äußerte keine prophetische Tatsache, sondern lediglich seinen Wunsch, den Tod der Gerechten zu sterben. Sein Wunsch erfüllte sich aufgrund seiner eigenen Sünde nicht. Ebenso können Menschen heute aufrichtig gute Wünsche hegen, die sich jedoch aufgrund ihres eigenen Verschuldens nicht erfüllen.

F: Warum prophezeite Bileam in 4. Mose 23,24, dass die Israeliten wie ein Löwe sein würden, der das Blut seiner Beute trinkt, da das Trinken von Blut verboten ist?

A: Löwen töteten unreine Tiere und tranken Blut. Beides war den Menschen verboten, nicht jedoch den Löwen. Es ging nicht darum, wie ein Löwe zu leben, sondern darum, dass die Israeliten im Kampf so stark und wild sein würden wie ein Löwe.

F: Was sagt Num 23,19 über das Gottesbild aus, das den Kern des Mormonismus (LDS) bildet, nämlich dass „der Mensch so ist, wie Gott einst war, und so werden kann, wie Gott ist“?

A: Im Gegensatz zur mormonischen Theologie heißt es dort, dass

a) der wahre Gott kein Mensch ist.

(Ein Mormone könnte argumentieren, dass Gott zwar kein Mensch mehr ist, aber einst ein Mensch war und nun ein verherrlichter Mensch ist. Ich habe jedoch noch nie gehört, dass ein Mormone diese Argumentation verwendet hat.)

b) Der wahre Gott ist weder ein Sohn noch ein Nachkomme eines Menschen, was beides den Punkt a) ausschließt.

Siehe auch 1. Samuel 15,29 und die nächste Frage.

F: Wie lauten die Antworten der Mormonen auf 4. Mose 23,19?

A: Ein Mormone, mit dem ich sprach, schien großen Respekt vor der Bibel zu haben. Als ich ihn jedoch diesen Vers lesen ließ, ohne ihm eine Erklärung zu geben, sagte er: „Nun, nun, das ist einfach falsch.“ Wir sprachen nicht mehr viel darüber, aber ich hatte das Gefühl, meine Aufgabe erfüllt zu haben. Ich hatte ihm einen Unterschied zwischen der Bibel und dem, was ihm der Mormonismus gelehrt hatte, aufgezeigt, und nun musste er eine Entscheidung treffen.

Ich habe mit mehr Mormonen über diesen Vers sowie über 1. Samuel 15,29 gesprochen, als ich mich erinnern kann, und mit einer Ausnahme hatten sie alle keine Antwort.

Ein mormonischer Missionar, mit dem ich sprach, hatte jedoch eine Antwort. Er sagte, dieser Vers bedeute: „Gott ist nicht die Art von Mensch, die lügen würde, noch die Art von Menschensohn, die ihre Meinung ändern würde.“

Hierzu einige Anmerkungen:

1. Die Worte „Art von“ kommen im Hebräischen nicht vor.

2. Die neuartige Auslegung mit „Art von“ war jedem einzelnen jüdischen, christlichen und sogar ketzerischen Schriftsteller unbekannt, bis der Mormonismus im 19. Jahrhundert entstand.

3. Da kein hebräisch- oder griechischsprachiger Gläubiger diesen Vers so verstehen würde, handelte es sich – sollte dies die korrekte Auslegung sein – um einen „Geheimcode“, der nur für Mormonen verständlich war.

Seien Sie auf der Hut, wenn Sie, um Ihre Theologie aufrechtzuerhalten, einen Satz in einer Fremdsprache so auslegen müssen, dass sich kein Muttersprachler dieser Sprache findet, der ihn auf diese Weise verstehen würde.

F: Warum sollten wir in Num 23,19 auf die Worte eines Mannes achten, der sich mit Wahrsagerei beschäftigte?

A: Auch wenn Bileam später schwer sündigte, sprach er zu diesem Zeitpunkt – als er diese Worte aussprach – doch die Worte, die Gott ihm in den Mund gelegt hatte (4. Mose 23,16), und zwar ausschließlich die Worte, die Gott ihm in den Mund gelegt hatte (4. Mose 22,38).

F: Warum heißt es in Num 23,19, dass Gott nicht bereut bzw. seine Meinung nicht ändert, während in 1 Sam 15,35 und Ex 32,14 steht, dass er dies doch tut? (Dies wurde von einem Muslim vorgebracht.)

A: Gottes offenbarter Wille ist oft zeitgebunden und an Bedingungen geknüpft und wird manchmal als anthropomorpher Ausdruck erklärt.

Zeitgebunden: Gott sagte der rebellischen Generation, Er werde nicht mit ihnen ziehen. Sie starben alle, und Gott zog mit der nachfolgenden Generation.

Bedingt: Viele von Gottes Drohungen oder Verheißungen sind mit einer expliziten oder impliziten Bedingung verbunden. Beispiele für implizite, bedingte Drohungen finden Sie in Jona 3 und Genesis 20,3.

Anthropomorph: Gott, der jenseits der Zeit steht, wusste bereits, was sie tun würden, und Er wusste bereits, was Er tun würde. Es fällt den Menschen jedoch manchmal schwer, dies zu erkennen und gleichzeitig zu verstehen, dass die Menschen dennoch eine echte Wahl hatten. Hätte Gott ihnen einfach mitgeteilt, was sie mit Sicherheit tun würden und was Er mit Sicherheit tun würde, hätte dies sicherlich ihre Entscheidungsfreiheit eingeschränkt.

Ein Mensch muss dem Konzept, dass Gott jenseits der Zeit steht, nicht zustimmen oder es gar verstehen. Er muss nicht über Zeitlosigkeit nachdenken, bevor Gott überhaupt auf sinnvolle Weise mit ihm kommuniziert. Gott kommuniziert mit den Menschen in einer Weise, die alle verstehen können.

F: Wie konnte Agag in Num 24,7 zu diesem Zeitpunkt noch am Leben sein, da Agag doch laut 1 Sam 15,8 zur Zeit König Sauls lebte?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

Zwei Könige mit demselben Namen: Es ist nicht ungewöhnlich, dass Könige den Namen eines früheren Königs tragen. Beispiele hierfür sind zahlreiche britische Könige namens Heinrich, zwei Könige des nördlichen Israels namens Jerobeam, zwei phönizische Könige namens Hiram sowie viele ägyptische Pharaonen namens Thutmosis und Ramses. Somit war der Agag zur Zeit Sauls ein Nachfolger des hier erwähnten Agag. Diese Frage ist also vergleichbar mit der Frage: „Wie konnte Heinrich [der Achte] von England seine Ehefrauen hinrichten lassen, obwohl Heinrich [der Erste] bereits Jahrhunderte vor ihrer Geburt verstorben war?“

„Agag“ als Titel, ähnlich wie „Pharao“: Das phönizische „Corpus Inscriptionum Semiticarum I 3196“ erwähnt einen Agag zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort als diese beiden Agags. Wir wissen nicht viel über die Amalekiter, und „Agag“ könnte ein Titel für den Herrscher der Amalekiter gewesen sein, so wie „Pharao“ ein Titel für den Herrscher Ägyptens war. Der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 1, S. 189, vertritt diese Ansicht.

F: Warum wird dies in Num 24,8 und Jes 34,7 in einigen englischen Übersetzungen als Einhorn bezeichnet?

A: Sie übersetzen dies falsch. In Deuteronomium 33,17 wird dasselbe hebräische Wort verwendet, und das Tier hat mehr als ein Horn.

In der arabischen Wüste gibt es eine Antilopenart namens Oryx, die zwar zwei lange, gerade Hörner hat, diese jedoch dicht beieinander stehen, sodass es von der Seite so aussieht, als hätte sie nur ein Horn. Dies könnte der Ursprung der europäischen Fabel von den Einhörnern sein.

Siehe Stephen Caesar: „Zoology in the Pentateuch: Three Alleged Errors“, Science, Scholarship and Scripture in The Christian News, 2. Juli 2001, S. 26. Siehe auch Hoch, E. (1979): „Reflections on Prehistoric Life at Umm an-Nar (Trucial Oman) Based on the Faunal Remains from the Third Millennium BC.“ In: „South Asian Archaeology“, 1977. Sowie Harrison, D. L. und P. J. J. Bates (1991): „The Mammals of Arabia“, 2. Auflage. Sevenoaks, Kent (England): Harrison Zoological Museum.

F: Wer wird in Num 24,17 hier prophezeit?

A: Es gibt zwei Deutungsmöglichkeiten.

Unmittelbare: Für die unmittelbare Zerstörung von Moab und Edom wird König David oder der Stamm Juda prophezeit.

Messianisch: Dies ist wahrscheinlich auch eine Vorwegnahme auf Jesus, der ebenfalls aus Juda stammt und kommen würde, um alle gegen ihn versammelten Heere zu vernichten. Auch die Essener und andere glaubten, dass es sich hierbei um eine messianische Prophezeiung handelte. Simon bar Kosiba, der in den Jahren 132–135 n. Chr. einen Aufstand gegen die Römer anführte, wurde aufgrund dieses Verses „Bar Kochba“ oder „Sohn des Sterns“ genannt.

Zu den Schriftstellern, die dies als messianisch betrachteten, zählen Justin der Märtyrer (schrieb ca. 138–165 n. Chr.), Athanasius (296–373 n. Chr.) sowie die jüdischen Schriften Targum Onkelos, Targum Jonathan und der Jerusalemer Talmud, Taanith 68:4; Debarim Rabba (Abschnitt 1) sowie die Pesikta Sotarta 58:1. Unter den Schriftrollen vom Toten Meer sind dies das Damaskus-Dokument (CD 7:9–20) und die Kriegsrolle (1 QM:7).

F: Wie können in Num 24,24 Schiffe kommen und Assur heimsuchen, da Assur eine Stadt im Landesinneren war?

A: In Num 24,24 ist von „Asshur“ die Rede, nicht von der unmittelbaren Umgebung der Stadt „Asshur“. Sowohl die Phönizier als auch die Griechen waren dem assyrischen Reich ein ständiger Dorn im Auge. Um Ihnen eine Vorstellung vom Einfluss Phöniziens zu vermitteln: Im „New Bible Dictionary“ (1978), S. 1194, heißt es, dass die Phönizier sogar mit Indien Handel trieben. Weitere Informationen zu den Phöniziern finden Sie im National Geographic Magazine vom August 1974, S. 149–189.

F: Was ist an der Wortwahl in Num 25,1 ungewöhnlich?

A: Hier könnte es sich um ein Wortspiel oder eine doppelte Bedeutung handeln. Während „wayyahel“ „begann“ bedeutet, bedeutet die Wortwurzel „halal“ „verunreinigen, beschmutzen oder entweihen“.

F: Warum lobte Gott in Num 25,7–13 Pinehas dafür, dass er Kosbi und Zimri getötet hatte?

A: Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. Das Volk stand kurz vor einem schwerwiegenden Unterfangen, dem Einmarsch in das Gelobte Land. Pinehas zeigte, dass er die Ernsthaftigkeit von Gottes Heiligkeit verstand. Auf hinterhältige Weise erkannte Bileam die Bedeutung der Heiligkeit. Deshalb gab Bileam wirksame Ratschläge, um den Israeliten Schaden zuzufügen. Allerdings wurde Bileam zusammen mit Kozbi und Zimri in 4. Mose 31,8 getötet.

2. Schuldig an einem Kapitalverbrechen wegen sexueller Unmoral.

3. Es ist möglich (aber nicht bewiesen), dass diese Unzucht mit religiösen Praktiken in Verbindung stehen könnte.

4. Das Verbrechen war umso schwerwiegender, als es dreist und trotzig vor der gesamten Versammlung begangen wurde.

5. Pinehas war kein Selbstjustizler. Da es sich bei dem Verbrechen um ein Kapitalverbrechen handelte und Pinehas als Priester eine Autoritätsposition innehatte, vollstreckte Pinehas Gottes Gesetz für die Israeliten.

F: Sollten wir in Num 26,5–50; 57–62 diese Geschlechtsregister studieren, da in 1 Tim 1,4 und Tit 3,9 steht, dass wir uns nicht mit Geschlechtsregistern beschäftigen sollen?

A: Wir sollten Gottes Wort respektieren, auch wenn wir den Grund nicht erkennen, warum Gott möchte, dass wir es lesen. Diese Stammbäume hatten für die Juden des Alten Testaments, die sie lasen, wahrscheinlich große Bedeutung. Wir gewinnen daraus jedoch nicht in gleichem Maße an Weisheit, Zurechtweisung und Ermutigung wie aus anderen Arten von Bibelversen. In 1. Timotheus 1,4 heißt es, dass wir uns nicht mit endlosen Stammbäumen beschäftigen sollen.

F: Wie kommt es, dass der Stamm Simeon in 4. Mose 26,14–18 und 4. Mose 1 etwa 60 % seiner Mitglieder verlor?

A: Die meisten Stämme verloren einige Mitglieder, da die Gesamtzahl von 603.550 auf 601.730 sank. Der Stamm Simeon jedoch schrumpfte von 59.300 auf 22.200, wie in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 166 dargelegt wird. Auch das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1592) erwähnt dies und nennt als wahrscheinlichen Grund, dass viele von ihnen möglicherweise zusammen mit ihrem Anführer Zimri während des Vorfalls um den Baal von Peor in 4. Mose 25,1–15 hingerichtet wurden.

F: Wie kommt es, dass die Zahl 601.730 in Num 26,51 fast identisch (0,3 % weniger) mit den 603.550 Männern ist, die bei der über vierzig Jahre zuvor durchgeführten Volkszählung in Num 2,32 erfasst wurden?

A: Die Heilige Schrift gibt keinen Grund dafür an, warum diese Zahlen so nahe beieinander liegen, doch lassen sich zwei miteinander zusammenhängende Gründe erkennen:

Menschlicher Grund: Die Wanderung durch die Wüste, die Schlachten und die Plagen forderten ihren Tribut von den Israeliten, sodass ihre Bevölkerung nicht wuchs.

Göttlicher Grund: Wäre die Zahl größer gewesen, hätten sie vielleicht gedacht, dass die zusätzlichen vierzig Jahre der Wanderung eine gute Sache waren, weil sie mehr Krieger hatten. Wäre die Zahl deutlich geringer gewesen, hätte dies entweder bedeutet, dass Gott beim ersten Mal mehr Soldaten hatte, als nötig waren, oder dass sie zu wenige Soldaten zum Kämpfen hatten. Dass die Zahlen fast identisch sind, verdeutlicht die Tatsache, dass ihr Ungehorsam und ihre Strafe ihnen hinsichtlich der Anzahl der Krieger weder geholfen noch geschadet haben.

F: Warum musste Mose in Num 27,5 den Herrn befragen, anstatt ihren Anspruch einfach vernünftig zu regeln?

A: Auch wenn wir diesen konkreten Fall nicht kennen, gibt es allgemein mindestens vier Gründe, warum es gut ist, zu beten und sich an den Herrn zu wenden.

1. Vielleicht war Mose bereits der Ansicht, dass sie ein Erbe erhalten sollten, doch betete er dennoch, weil er sich bewusst war, dass er fehlbar war und sich irren konnte.

2. Andere Menschen haben unterschiedliche Vorstellungen vom Erbe für Frauen. Im Islam beispielsweise erhalten Töchter gemäß Sure 4,11 nur die Hälfte des Erbes der Söhne. In manchen Kulturen konnten Frauen gar kein Erbe antreten.

3. Es gab einen Präzedenzfall: Hiob übertrug seinen Töchtern in Hiob 42,15 ein Erbe. Manchmal hat jemand wie Mose zwar bereits die richtige Vorstellung, benötigt aber dennoch Gottes Führung in einigen Einzelheiten. So erbten beispielsweise die Töchter Zelophehads und ihre Nachkommen das Land auf ewig, mussten jedoch gemäß 4. Mose 36,6–9 innerhalb des Stammes heiraten.

4. Selbst wenn Mose bereits genau gewusst hätte, was zu tun war, alle Einzelheiten genau gekannt hätte und sich dieser Informationen bewusst gewesen wäre, war es nicht nur eine Ehrung Gottes und ein Bekenntnis, dass Gott es besser wusste als er selbst, wenn er sich im Gebet an den Herrn wandte und auf eine Antwort wartete, sondern es zeigte auch anderen, die möglicherweise andere Ansichten hatten, dass Mose keine voreilige Entscheidung getroffen hatte.

F: Wie lassen sich die von Gott gebotenen Opfer in 4. Mose 28 zusammenfassen?

A: Es gab Opfer, die aufgrund bestimmter Ereignisse und Umstände dargebracht wurden, und Opfer zu festgelegten Zeiten. Numeri 28 behandelt die Opfer zu festgelegten Zeiten. Diese sind:

Täglich: (2. Mose 29,38–42; 4. Mose 28,3–8)

Wöchentlich: (3. Mose 23,3; 4. Mose 28,9–10)

Monatlich zum Neumond: (4. Mose 28,11–15)

Fest der ungesäuerten Brote und Passahfest (3. Mose 23,4–14; 4. Mose 28,16–25; 5. Mose 16,1–8)

Wochenfest (Pfingsten) (3. Mose 23,15–21; 4. Mose 28,26–31; 5. Mose 16,9–12)

Posaunenfest (3. Mose 23,23–25; 4. Mose 29,1–6)

Versöhnungstag (3. Mose 16,1–28; 23,26–32; 4. Mose 29,7–11)

Laubhüttenfest (3. Mose 23,33–39.43; 4. Mose 29,12–38; 5. Mose 16,13–17)

Eine sehr detaillierte Übersicht über die kalendarischen Opfer finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: Altes Testament“, S. 248.

F: Warum gab Gott in Num 30,1–15 diese Vorschriften bezüglich Gelübden, wenn Jahrhunderte später in Jak 5,12 steht, man solle überhaupt nicht schwören?

A: Jakobus 5,12 bezieht sich auf das Ablegen eines Eides, nicht auf das Abgeben von Versprechen im Allgemeinen. 4. Mose 30,1–15 ist allgemeiner gehalten und bezieht sich auf das Abgeben eines Versprechens, unabhängig davon, ob dabei ein Eid geleistet wird oder nicht.

F: Warum heißt es in Num 30,3–16, dass das Gelübde einer Frau von ihrem Vater oder Ehemann aufgehoben werden kann? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Bei verheirateten Frauen sowie bei noch unverheirateten Frauen (die vermutlich im Elternhaus lebten) konnten die Gelübde jeweils von ihrem Ehemann bzw. ihrem Vater aufgehoben werden. In der Antike war der Ehemann oder der Vater in erster Linie für den Unterhalt verantwortlich, und ein Gelübde konnte finanzielle Belastungen mit sich bringen. Wie es jedoch in „735 Baffling Bible Questions Answered“ auf Seite 75 heißt: „Es ist wichtig zu beachten, dass einer Witwe oder einer geschiedenen Frau, die für sich selbst verantwortlich war, keine solche Einschränkung auferlegt wurde. Diese Regel bezüglich Gelübden war somit keineswegs eine Herabwürdigung der Frauen. Sie spiegelte vielmehr lediglich die wirtschaftlichen Realitäten jener Zeit und Gottes fürsorgliches Wirken in jedem Detail des Lebens seines Volkes wider.“

Dies verdeutlicht die Führungsrolle des Vaters in der Familie sowie die des Ehemanns gegenüber der Ehefrau. Muslime im Allgemeinen (mit Ausnahme dieses einen) hätten damit kein Problem. Da er dieses Thema angesprochen hat, kann er gerne die folgenden Punkte im Islam erläutern.

Eine Ehefrau darf ohne die Erlaubnis ihres Ehemanns weder (freiwillig) fasten noch jemandem den Zutritt zu ihrem Haus gestatten. Abu Dawud, Band 2, Nr. 2452, 2453, S. 677–678. („freiwillig“ bedeutet: über das Erforderliche hinaus)

Außerhalb des Ramadan darf eine Ehefrau nur mit der Erlaubnis ihres Ehemanns fasten. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 1761–1762, S. 62

Mohammed tadelte keinen Ehemann, der seine Frau schlug, weil sie zusätzlich betete und fastete. Abu Dawud, Band 2, Nr. 2453, S. 677–678

Männer weisen ihre Ehefrauen an, wann sie ein Bad nehmen sollen. „Wenn jemand (seine Ehefrau) zum Waschen anhält und sich selbst am Freitag wäscht, früh (zum Freitagsgebet) hinausgeht, der Predigt von Anfang an beiwohnt, zu Fuß geht und nicht reitet, seinen Platz in der Nähe des Imams einnimmt, aufmerksam zuhört und sich nicht in müßigem Gerede ergeht, wird er für jeden Schritt, den er macht, den Lohn für ein Jahr Fasten und Nachtgebete erhalten.“ Abu Dawud, Band 1, Nr. 345, S. 91. Eine Belohnung für die Ehefrau wird ausdrücklich nicht erwähnt.

Eine Frau sollte kein Geschenk aus dem gemeinsamen Vermögen mit ihrem Ehemann machen. Abu Dawud, Band 2, Nr. 3539, S. 1006. Dies liegt im Allgemeinen daran, dass es einer Frau an Weisheit und Verstand mangelt. Abu Dawud, Band 2, Fußnote 2991, S. 1006.

Eine Ehefrau darf ohne die Zustimmung ihres Ehemanns kein Geschenk machen. Ibn-i-Majah, Band 3, Nr. 2388, S. 423

F: War der Krieg gegen die Midianiter in Num 31,1–24 eine nicht-historische Erzählung, um einen ergebnislosen Krieg gegen die Moabiter zu verschleiern, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 190, behauptet wird?

A: Die Israeliten kämpften gegen die Midianiter aufgrund der Ereignisse in 4. Mose 22,4 und 25,14–18. Asimov liefert, wie für ihn typisch, keine Belege für seine Behauptung. Der gesunde Menschenverstand legt jedoch nahe, dass, wenn ein Volk der Antike viele Jahre lang in der Nähe einer anderen Nation lebte, diese entweder Freunde wurden oder es zu einigen Kämpfen zwischen ihnen kam. Die Israeliten und die Midianiter wurden niemals Freunde.

F: Warum befahl ein gerechter und gütiger Gott den Israeliten in 4. Mose 31,1–24, die Midianiter auszurotten?

A: Die Israeliten kämpften gegen die Midianiter aufgrund der Ereignisse in 4. Mose 22,4 und 25,14–18.

Gott ist heilig, und es steht im Einklang mit Seiner Gerechtigkeit, Güte und Heiligkeit, das Böse zu vernichten. Die Midianiter stammten gemäß 1. Mose 25,1–4 von Abraham ab. Ihre Vorfahren kannten nicht nur den Gott Abrahams und hatten aufgehört, Gott zu folgen, sondern sie verleiteten die israelitischen Männer auch absichtlich zur Sünde.

Andere Völker in anderen Teilen der Welt mögen ebenso schlecht gewesen sein wie die Midianiter, und sie wurden nicht sofort ausgelöscht. Die Midianiter wussten jedoch mehr, da sie von Abraham abstammten, und mit mehr Wissen geht auch eine größere Verantwortung einher. (Siehe Römer 4,15; 5,12; ~Johannes 9,41) Außerdem ist Gott gerecht, aber Er handelt in diesem Leben nicht unbedingt nach dem Grundsatz der Gleichheit. Gott wird am Tag des Gerichts alles in Ordnung bringen, doch bis dahin werden manche Menschen vernichtet, obwohl sie hätten verschont werden sollen, während andere, die eigentlich vernichtet werden sollten, vorerst entkommen.

F: Hat die Erinnerung an das Ereignis bei Peor in Num 31,16 die Position der späteren Jahwisten gegen Mischehen mit Fremden gestärkt?

A: Asimov geht davon aus, dass das Alte Testament nicht von Gott stammt. Er versucht, darin einen politischen Kampf zwischen den Gegnern und Befürwortern von Mischehen zu interpretieren.

Zwar gab es im Alten Testament Auseinandersetzungen zwischen Israeliten, die es mit der Befolgung von Gottes Gesetz ernst meinten, und solchen, die dies nicht taten, doch liegt der frühe Entstehungszeitpunkt der Genesis vor der Entstehung der angeblichen politischen Gruppierungen, die Asimov zu konstruieren versucht.

F: Warum wurden in Num 31,17 die midianitischen Säuglinge getötet?

A: Dies ähnelt sehr der Frage, warum Gott sogar die kanaanitischen Säuglinge töten ließ. Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Josua 6,21 sowie in der nächsten Frage.

F: Warum wurden in Num 31,17–18 alle midianitischen Jungen getötet, nicht aber die jungfräulichen Frauen und kleinen Mädchen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Möglicherweise lag es daran, dass die Abstammung der Israeliten über die männlichen Linien verfolgt wurde; die Jungen hätten sich daher nicht so gut in die Gesellschaft einfügen können, da sie nicht zu den zwölf Stämmen gehörten und Adoption bei ihnen nicht üblich war.

Die Heilige Schrift berichtet hier lediglich ehrlich, was Mose befahl. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass Gott dies gutgeheißen oder missbilligt hätte. Siehe auch die nächste Frage.

F: Warum befahl Mose in Num 31,17–18, junge weibliche Gefangene aus sexuellen Gründen festzuhalten? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Zunächst einmal ist die Formulierung „aus sexuellen Gründen“ eine Unterstellung, die in der Heiligen Schrift nicht zu finden ist. Diese Soldaten waren Israeliten, keine Muslime (gegen die einige amerikanische Atheisten offenbar nichts einzuwenden haben).

Die Frauen sollten Sklavinnen sein, und die Männer konnten sie heiraten, wenn sie dies wünschten. Für Männer jedoch, die Geschlechtsverkehr mit Frauen hatten – selbst mit gefangenen Frauen –, ohne deren Ehemänner zu werden, sah die Bibel die Todesstrafe vor.

F: Warum durften Männer, sogar verheiratete Männer, in Num 31,18 gefangene Frauen für sich behalten, da Ex 20,14 und Dt 5,18 den Menschen gebieten, keinen Ehebruch zu begehen?

A: Die Ehe ist kein Ehebruch. Diese Frage verwechselt die rechtmäßige Heirat mit einer gefangenen Frau mit Ehebruch. Durch die Heirat mit einer Frau – sei sie nun gefangen oder frei – waren die Kinder ehelich, trugen den Namen des Vaters und gehörten zu seinem Stamm. Was das Erbrecht, den Verdacht auf Ehebruch und andere Angelegenheiten betraf, hatte die Ehefrau, die zuvor eine Gefangene gewesen war, dieselben Rechte wie eine Ehefrau, die nie gefangen gewesen war.

F: Warum war es den Israeliten in Num 31,18 und anderen Stellen gestattet, gefangene Frauen zu heiraten?

A: Clemens von Alexandria erklärt diesen Brauch in seinen „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 2, Kapitel 18, S. 367, sehr gut. „Darüber hinaus verbietet es den Geschlechtsverkehr mit einer weiblichen Gefangenen, um sie nicht zu entehren. ‚Gewährt ihr jedoch‘, so heißt es, ‚dreißig Tage, um nach ihrem Wunsch zu trauern, und nachdem sie ihre Kleidung gewechselt hat, geht mit ihr wie mit eurer rechtmäßigen Ehefrau um.‘ … Sehen Sie die Verbindung von Menschlichkeit und Enthaltsamkeit? Dem Herrn, der sich in seine gefangene Magd verliebt hat, wird nicht gestattet, sein Verlangen zu befriedigen, sondern seine Begierde wird durch die Festlegung einer Frist gezügelt; und darüber hinaus wird der Gefangenen das Haar abgeschnitten, um eine schändliche Liebe zu blamieren: Denn wenn es die Vernunft ist, die ihn zur Heirat bewegt, wird er ihr auch dann noch treu bleiben, wenn sie entstellt [geschoren] ist.“

F: Warum ließen sich Ruben und Gad in Num 32,1–2 außerhalb des Gelobten Landes nieder?

A: Die Grenzen in 4. Mose 34,12 machen deutlich, dass dies außerhalb des Gelobten Landes lag. Die praktischen Gründe, warum sie sich auf der Ostseite des Jordan niederließen, sind:

1. Dieses Land war bereits erobert,

2. Sie erkannten, dass das Land gut für Vieh war

3. Mose und sie waren sich einig, dass sie es erhalten könnten, wenn sie den anderen Stämmen im Kampf um das Gelobte Land helfen würden.

Zur Frage, ob sie dieses Land hätten besetzen sollen, siehe die nächste Frage.

F: Hätte sich gemäß 4. Mose 32,1–2 irgendeiner der Israeliten auf der Ostseite des Jordan niederlassen sollen?

A: Die Bibel besagt, dass sie sich im Gelobten Land niederlassen sollten. Die anderen Stämme wiesen in Josua 22,19 darauf hin, dass das Land verunreinigt werden könnte, und forderten sie auf, ins Gelobte Land zu kommen. In der Zukunft benötigten die Stämme im Gelobten Land mehr Manneskraft, um die übrigen Kanaaniter und Philister zu besiegen. Betrachtet man das spätere Schicksal der zweieinhalb Stämme, so wurden sie ständig von den Edomitern, Ammonitern und Moabitern angegriffen, bis alle ihre Nachkommen, die nicht getötet worden waren, von den anderen Völkern assimiliert wurden und sie den Herrn, ihren Gott, völlig vergaßen. Gegen Ende der Eroberungszüge Josuas erkannten die zweieinhalb Stämme in Josua 22,24–28, dass die anderen Stämme sie möglicherweise vernachlässigen würden.

Daraus lässt sich eine Lehre für die Christen von heute ziehen. In 1. Korinther 12,21–27 heißt es, dass alle Glieder des Leibes Christi einander brauchen. Wenn wir nicht dort sind, wo Gott uns haben möchte, gibt es nicht nur ein Problem, sondern zwei. Ein Problem besteht darin, dass wir durch unseren Ungehorsam Aspekte der Gemeinschaft mit Gott verpassen. Ein zweites Problem ist, dass auch andere, die unsere Hilfe und unsere von Gott gegebenen Gaben benötigen, davon ausgeschlossen bleiben.

F: Dauerte Gottes Zorn gegen die Israeliten in 4. Mose 32,13 vierzig Jahre, oder währt er nur eine Minute, wie es in Psalm 30,5 heißt? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Es kann einen Unterschied geben zwischen der Dauer des Zorns in Gottes Zeit und der Dauer der Folgen in unserer Zeit. Unabhängig davon heißt es in Psalm 30,5 jedoch nicht „60 Sekunden“, sondern dass Sein Zorn „flüchtig“ ist (das hebräische Wort bedeutet „ein Augenblick“). Gottes Zorn und Seine Züchtigung gegenüber Seinem Volk sind nur von kurzer Dauer im Vergleich zu Seiner Gnade, die für immer bei ihnen bleibt.

Die Israeliten in der Wüste sowie alle anderen, die sich weigerten, Ihm zu folgen, schickt Gott für immer in die Hölle. Gott war jedoch zornig auf das Volk Israel, sodass Er es vierzig Jahre lang nicht in das Gelobte Land einziehen ließ. Doch die Züchtigung auf Erden, selbst wenn sie vierzig Jahre dauert, ist im Vergleich zur Ewigkeit nur ein Augenblick.

F: Wie vollstreckte Gott in Num 33,4 das Gericht über die ägyptischen Götzen?

A: Die Götzenbilder selbst waren leblos, doch Gott hat offenbar „Gericht geübt“, um den Anbetern dieser Götzen auf ganz konkrete Weise zu zeigen, wie machtlos die Götzenbilder waren.

Die meisten der zehn Plagen aus dem Buch Exodus waren Symbole für eine bestimmte ägyptische Gottheit.

1. Der blutrote Nil: Apis, Isis und Khnum waren Götter des Nils.

2. Frösche: Die Göttin Heqet, die Frauen bei der Geburt beistand, hatte einen Froschkopf.

3. Mücken: Set war der Gott der Wüste. In der frühen ägyptischen Mythologie galt er als gut, in der späteren ägyptischen Mythologie jedoch als böse, da er Osiris zerstückelte.

4. Fliegen: Möglicherweise stehen sie in Verbindung mit dem Sonnengott Re.

5. Tote Tiere: Die Göttin Hathor hatte einen Kuhkopf, und der Gott Apis hatte einen Stierkopf.

6. Geschwüre: Sekhmet war die Göttin, die Krankheiten heilte; Sunu war der Gott der Pest, und Isis war die Göttin der Heilung.

7. Hagel: Nut war die Himmelsgöttin.

8. Heuschrecken: Osiris war der Gott der Ernte und der Fruchtbarkeit.

9. Finsternis: Re war der Sonnengott.

10. Passahfest: Die Göttin Isis sollte Kinder beschützen. Natürlich galt der Sohn des Pharaos, der zukünftige Pharao, als Gott.

Nach dieser Zeit hatten die Ägypter weniger Respekt vor ihren Götzen als die meisten anderen Kulturen. Wenn sie zu einem Götzen beteten und das Gebet nicht erhört wurde, waren sie dafür bekannt, eine Peitsche zu nehmen und den Götzen zu schlagen. (Everyday Life in ANCIENT EGYPT von Jon Manchip White (Dorset Press 1963), S. 131.)

F: Wie könnte in Num 34,5 die südwestliche Grenze des Gelobten Landes [angeblich] der Nil, der Fluss Ägyptens, sein?

A: Der „Bach Ägyptens“ (wie es die BSB wiedergibt; manche Übersetzungen verwenden „Fluss Ägyptens“) bezieht sich nicht auf den großen Nil. Vielmehr ist damit ein kleiner Bach gemeint, der Ägypten von Kanaan trennt. Viele Karten zeigen diesen Fluss im nordöstlichen Teil der Sinai-Halbinsel, wo er ins Mittelmeer mündet.

F: Wo befindet sich in Num 34,11, Dtn 3,17 sowie Jos 12,3 und Jos 13,27 der See Kinneret?

A: Der See Kinneret ist eine alte Bezeichnung für den See Genezareth. Laut der NIV-Studienbibel bedeutet „Kinneret“ „Harfe“, und der See Genezareth hat die Form einer antiken Harfe.

F: Da Mose in Num 34,13–15 starb, bevor er Kanaan betrat, wie kommt es dann, dass er den Juden sagte, die Stämme Ruben, Gad und die Hälfte des Stammes Manasse hätten das Land östlich des Jordans bereits erhalten?

A: Der Jordan bildet die Grenze zu Kanaan; daher liegt das Land von Ruben, Gad und dem halben Stamm Manasse östlich des Jordans außerhalb Kanaans. Mose selbst befand sich möglicherweise in dem Land, das den 1,5 Stämmen bereits zugeteilt worden war, und konnte Kanaan von einem Berg östlich des Jordans aus sehen, doch es war Mose verboten, den Jordan zu überqueren.

Theologisch gesehen gibt es hier einige interessante Aspekte. Gott versprach den Israeliten das Land Kanaan. Doch diese zweieinhalb israelitischen Stämme sahen sich um und hielten dieses Land für recht gut; daher entschieden sie sich, nicht in Gottes verheißenem Land zu leben. Das Land schien in Ordnung zu sein, abgesehen davon, dass es anfälliger für Angriffe war, und nach der Zeit Davids hört man von diesen Stämmen kaum noch etwas. Einige von ihnen wurden getötet, andere assimilierten sich und verloren dabei das Bewusstsein dafür, wer sie waren. Auch heute mag Gott uns etwas versprechen, und wir blicken uns um und denken vielleicht, dass das Leben an einem anderen Ort verlockender erscheint als das Leben unter Gottes Verheißung. Gott jedoch kennt die Zukunft, und es ist stets sicherer, unter Gottes Verheißung zu leben und sich dabei stets bewusst zu sein, wer man ist.

F: In Num 34,14; 1,18–44 und Lev 24,10 wird angeblich die jüdische Stammeszugehörigkeit ausschließlich über den leiblichen Vater weitergegeben. Wenn Jesus keinen menschlichen Vater hatte, wie hätte er dann eine Stammeszugehörigkeit zu Juda haben können?

A: Bevor wir diese Frage beantworten, wollen wir zunächst klären, was in diesen Versen NICHT steht. In 4. Mose 34,14 heißt es NICHT, dass die Stammeszugehörigkeit ausschließlich über den leiblichen Vater erfolgt. Dort steht: „Denn die Stämme der Rubeniter und Gaditer sowie der halbe Stamm Manasse haben ihr Erbe bereits erhalten.“ 4. Mose 1,18–44 listet lediglich die Stämme und die Volkszählung der Männer auf. Auch 3. Mose 24,10 geht nicht direkt auf diese Frage ein; da der Sohn jedoch eine israelitische Mutter und einen ägyptischen Vater hatte und Teil der Gruppe war, deutet dies darauf hin, dass er als Israelit angesehen wurde. Darüber hinaus wird dort tatsächlich die Stammeszugehörigkeit von Dan erwähnt – über die Mutter.

Zwei sich ergänzende Antworten: Die Stammes- bzw. Sippenzugehörigkeit erfolgte normalerweise über den Vater; in einigen wenigen Fällen wurde sie jedoch über die Mutter bestimmt. Außerdem konnte sie vom rechtlichen Vater ausgehen.

Biologische Abstammung ausschließlich aus Juda: Jesus hatte keine andere menschliche Abstammung als die jüdische. Da Maria von David (aus dem Stamm Juda) abstammte, war Jesus biologisch mit Juda verbunden. Das Alte Testament liefert uns drei Beispiele, bei denen die Stammeszugehörigkeit über die Mutter erfolgte.

Attai: Im Stamm Juda hatte Schesan keine Söhne, sondern nur Töchter. Daher gab er seine Tochter seinem ägyptischen Diener Jarha zur Frau, und sie bekamen einen Sohn namens Attai. Attais Stammbaum wird zusammen mit den anderen Israeliten in 1. Chronik 2,34–41 aufgeführt.

Jair war ein Enkel von Hezron aus dem Stamm Juda und der Tochter Makirs, eines Mannassiters. In 1. Chronik 2,21–23 beherrschte Jair dreiundzwanzig Städte in Gilead (im Gebiet von Manasse). Doch obwohl Jairs Vater aus Juda stammte, wird Jair in 4. Mose 32,41 und 5. Mose 3,14 dennoch als Manassiter bezeichnet.

Söhne einer Tochter Barzillais. Ein drittes Beispiel finden wir in Esra 2,61 und Nehemia 7,63, wo die Söhne eines Priesters, der eine Tochter Barzillais geheiratet hatte, als Söhne Barzillais bezeichnet wurden.

Auch die rechtliche Abstammung aus Juda: Es war wichtig, dass auch der Adoptiv- bzw. rechtliche Vater Jesu aus Juda stammte. Wäre Josef nicht ein Nachkomme Davids gewesen, hätte Jesus keinen Anspruch auf den Thron Davids gehabt.

Deuteronomium 25,5–10 zeigt, dass die Erbrechte über den rechtlichen Vater und nicht über den leiblichen Vater übertragen wurden. Wenn ein verheirateter Mann kinderlos starb, sollte sein Bruder die Witwe heiraten, und der rechtliche Vater des Sohnes war der Verstorbene, nicht der leibliche Vater. In Deuteronomium 25,6 heißt es: „Der erste Sohn, den sie gebärt, soll den Namen des verstorbenen Bruders weiterführen, damit sein Name nicht aus Israel ausgelöscht wird“ (BSB). Ruth 4,5–6 zeigt, dass es der rechtmäßige Vater und nicht der leibliche Vater war, der das Erbe bestimmte.

Die Stammeszugehörigkeit war für die Landverteilung von Bedeutung, und diese wurde – in der Regel – über den Vater vermittelt. Wenn jedoch kein Vater bzw. kein männlicher Verwandter vorhanden war, zeigt 4. Mose 27,1–11, dass für besondere Situationen Ausnahmen gemacht wurden.
Zusammenfassend lässt sich sagen: Jesus stammte biologisch gesehen nur aus dem Stamm Juda, und im Alten Testament erfolgte die Stammeszugehörigkeit manchmal über die Mutter. Jesus stammte auch durch seinen Adoptivvater aus dem Stamm Juda, und das Gesetz der Leviratsehe zeigte, dass hierfür der rechtmäßige Vater und nicht der leibliche Vater entscheidend war.

F: Sollte in Num 34,24 (NIV) vor „aus dem Stamm Ephraim“ der Ausdruck „Sohn Josephs“ stehen?

A: Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 998, heißt es, dass dies im Hebräischen nicht enthalten ist. Englische Übersetzer fügten es hinzu, um den Text paralleler und verständlicher zu gestalten, da es bereits impliziert war.

F: Warum gab es in Num 35,31 kein Lösegeld für Mord, da für andere Verbrechen vermutlich ein Lösegeld zulässig war?

A: In der Tora gab es eine Reihe von Verbrechen, die mit dem Tod bestraft wurden. Bei den meisten dieser Verbrechen konnte der Schuldige jedoch eine vereinbarte Geldstrafe zahlen und so dem Tod entgehen. Zwei Ausnahmen bildeten Mord und Gotteslästerung.

F: Konnte in Num 35,30 eine Person aufgrund von Indizienbeweisen wegen Mordes verurteilt werden?

A: Ja, wenn es mehrere Zeugen gab. In 4. Mose 35,30 heißt es, dass zwei Zeugen erforderlich sind, es wird jedoch nicht gesagt, dass es sich dabei um Augenzeugen handeln muss. 3. Mose 5,1 zeigt, dass ein Zeuge nicht unbedingt ein Augenzeuge sein muss, sondern jemand, der über relevante Kenntnisse bezüglich einer Sache verfügt, „die er miterlebt hat, sei es, dass er sie gesehen oder davon erfahren hat“. Wenn beispielsweise eine Person gehört hat, wie der Mörder mit der Tat geprahlt oder gedroht hat, diese zu begehen, wäre diese Person ein Zeuge dessen, was sie gehört hat.

F: Da in 4. Mose 35,33 das Land nicht von ungerecht vergossenem Blut gereinigt werden kann, ist dann heute die ganze Erde unrein?

A: Nein. Das Land kann von Menschen nicht von ungerecht vergossenem Blut gereinigt werden. Gott jedoch kann sogar den Ort heiligen, an dem Jesus ungerecht für unsere Sünden getötet wurde.

F: Warum konnten Frauen in 4. Mose 36 hier [angeblich] nicht erben? Im Islam beispielsweise haben Töchter das Recht zu erben, wenn auch nur die Hälfte dessen, was Söhne erhalten.

A: Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

Die Töchter Zelophehads erbten tatsächlich von ihrem Vater. Dies war gemäß 4. Mose 27,7–8 als Gottes Wille richtig und angemessen. Darüber hinaus spricht 4. Mose 36,8 auch in der Zukunftsform von jeder Tochter, die Land erbt, sodass sie erben konnten.

Schon zuvor erbten Hiobs Töchter gemeinsam mit ihren Brüdern, wie in Hiob 42,15 beschrieben.

Hier geht es um die Vererbung von Stamm zu Stamm in 4. Mose 36,9, nicht um den Besitz der Töchter Zelophehads.

Die Lösung bestand darin, dass die Töchter das Land behielten, jedoch innerhalb ihres eigenen Stammes Manasse heiraten mussten. In Zukunft mussten alle Frauen, die Land erbten, innerhalb ihres Stammes heiraten.

Im Neuen Testament zeigt 1. Petrus 1,3–4, dass alle Gläubigen das wichtigste Erbe überhaupt besitzen, nämlich ein Erbe im Himmel, das für uns aufbewahrt wird.

Nebenbei sei angemerkt, dass im orthodoxen Islam Töchter nur die Hälfte des Erbes ihrer Brüder erhalten. In Sure 4,11 heißt es: „Allah gibt euch (somit) Anweisungen bezüglich des Erbes eurer Kinder: Dem Mann steht ein Anteil zu, der dem von zwei Frauen entspricht: …“ (Übersetzung von Yusuf Ali, S. 209).

Zusammenfassend lässt sich sagen: Da in 4. Mose 36,8 davon die Rede ist, dass Töchter Land erben, und in 4. Mose 27,7–8 allgemein vom Erbe der Töchter die Rede ist, würde es dem Alten Testament widersprechen, Töchtern das Erben zu verweigern. In Galater 3,28 heißt es, dass es in Christus weder Mann noch Frau gibt, und im Rest der Bibel, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, gibt es nichts, was die Erbrechte einer Frau oder ihre wirtschaftlichen Möglichkeiten im Allgemeinen einschränkt. Im Gegensatz zum Islam haben Frauen im Christentum im Himmel genauso viel zu erwarten wie Männer.

F: Welche Hinweise finden wir in den Schriften des Philo von Alexandria, des Juden, auf das Buch Numeri?

A: Als Christen vertrauen wir darauf, dass das von Christus bestätigte Alte Testament das Alte Testament ist, über das wir verfügen. Im Übrigen heißt es im Koran der Muslime in Sure 5,46, dass Jesus die Thora erhalten habe. Wir verfügen über frühe Handschriften aus der Zeit Christi, auf die die nächste Frage eingeht. Es gibt jedoch noch eine weitere Beweislinie. Philo von Alexandria war ein jüdischer Gelehrter, der von 15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr. lebte. Er schrieb auf Griechisch, doch es ist bemerkenswert, dass seine griechischen Zitate aus dem Alten Testament eher mit dem hebräischen masoretischen Text als mit der griechischen Septuaginta übereinstimmen. Er ging sehr detailliert auf die Bedeutung verschiedener Verse ein. Hier sind die Kapitel und Verse, auf die er sich im Buch Numeri bezog:

3:12; 5:2,14,15,18,27; 6:2,9,14,18; 7:5,14; 8:24; 9:10; 10:29; 11:4,5,7,8,11,16,17,20,23,31; 12:6,7,12–14; 13:18,23,25; 14:1,9,11,20,24,44; 15:19,30; 16:1,15,48; 18:12,20,26,28,31; 19:1, 15; 20:17, 25; 21:5, 6, 17, 18, 27, 30; 22:29, 31; 23:7, 8, 19; 24:7, 17, 20; 25:1, 4, 7, 8, 11, 12; 26:16; 27:3, 4, 16, 17; 28:2; 29:13; 30:10; 31:8, 26, 28, 40; 35:1, 5, 25, 30

Weitere Informationen finden Sie in „Die Werke des Philo: Vollständige und ungekürzte, neue, aktualisierte Fassung“.

F: Welche der frühesten Handschriften des Buches Numeri sind heute noch erhalten?

A: Hier sind die frühesten.

Die Ketef-Hinnom-Rollen stammen aus den Jahren 650–587 v. Chr., sind auf Silber geschrieben (weshalb sie erhalten geblieben sind) und enthalten Fragmente aus 2. Mose 20,6; 4. Mose 6,24–26; 5. Mose 5,10; 7,9; Nehemia 1,5 sowie Daniel 9,4.

Bibelhandschriften aus den Schriftrollen vom Toten Meer: (vor Christus) 8 Exemplare. („The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30; „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Auflage, sowie „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Auflage). Die Schriftrollen vom Toten Meer enthalten Teile aus jedem Kapitel des Buches Numeri mit Ausnahme der Kapitel 6 und 14. Die Manuskripte der Schriftrollen vom Toten Meer sind:

1Q3 150–100 v. Chr. (Paleo-Levitikus, enthält jedoch 8 Wörter aus 4. Mose 1,48–50 und 36,7–8?).

2Q6 (=2QNum(a)) (zwei separate Fragmente) 40–60 n. Chr. (24 Wörter) 4. Mose 3,38–41,51; 4,1–3

2Q7 30–1 v. Chr. (19 Wörter)

2Q8 (=2QNum(b)) 20–50 n. Chr. 4. Mose 33,47–53

2Q9 (möglicherweise dasselbe Manuskript wie 2Q7) 30–1 v. Chr. (3 Wörter) 4. Mose 7,88

4Q23 (=4QLevNum(a)) 150–100 v. Chr. (710 Wörter) Von den 40 Textvarianten in diesen Abschnitten des Buches Numeri stimmt 4Q23 in 30 Fällen mit dem masoretischen Text überein, in 12 Fällen mit dem samaritanischen Pentateuch, in 8 Fällen mit der Septuaginta und in 5 Fällen mit keiner anderen Handschrift. 1:1–5, 21–22, 36–40; 2:18–20, 31–32; 3:3–19, 51; 4:1–2, 40–49; 5:1–9; 8:7–12, 21–22; 9:3–10, 19–28; 10:13–23; 11:4–5, 16–22; 12:3–11; 13:21; 26:5–7; 30:3?, 7?, 9?, 13?; 32:8–15, 23–42; 33:5–9, 22–34, 52, 54

4. Quartal 27 v. Chr. (1528 Wörter) Dies entspricht etwa 9 % des gesamten Buches. Es enthält 4. Mose 11,31–35; 12,1–6,8–11; 13,7,10–13,15–24; 15,31; 16,1–11,14–16; 17,12–17; 18,25–32; 19,1–6; 20:12–13b, 16–17, 19–29; 21:1–2, 12a–13a, 20–21a; 22:5–21, 31–34, 37–38, 41; 23:1–4, 6, 13–15, 21–22, 27–30; 24:1–10; 25:4–8,16–18; 26:1–5,7–10,12,14–34,62–65; 27:1–5,7–8,10,18–19,21–23b; 28:13–17,28,30–31; 29:10–13, 16–18, 26–30; 30:1–3, 5–9, 12–17; 31:2–6, 21b–25, 30–33, 35–36, 38, 43–44, 46–54; 32:1, 4–5, 7–10, 13–17, 19, 21–30, 35, 37–39, 41; 33:1–4, 23, 25, 28, 31, 45, 47–48, 50–52; 34:4–9, 19–21, 23; 35:3–5, 11–12, 14–15, 18–25, 27–28, 33–34; 36:1–2a, 4a–7;

4Q121 (4QLXXNum) 25 v. Chr. bis 25 n. Chr. (134 Wörter) Es handelt sich hierbei um eine recht merkwürdige Handschrift in griechischer Sprache. Der masoretische Text und die Septuaginta stimmen im Buch Numeri weitgehend überein, doch 4Q121 liegt zwischen beiden. Unter Gelehrten wird diskutiert, ob 4Q121 eher der ursprünglichen Fassung der Septuaginta ähnelt – wobei spätere Fassungen der Septuaginta stärker davon abwichen – oder ob 4Q121 ein Versuch war, die Septuaginta noch näher an den masoretischen Text heranzuführen. 4. Mose 4,1?, 5–9, 11–16; 3,3a?, 40–43, 50–51?

Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438, heißt es, es gebe sechs Exemplare. Nathan Jastram, Forscher im Bereich der Schriftrollen vom Toten Meer, gab an, dass ein Exemplar des Buches Numeri aus den Jahren 30–50 v. Chr. stamme (Radiosendung „Issues etc.“ vom 17.04.1999).

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 551, heißt es: „Der hebräische Text (der MT) des Buches Numeri ist relativ frei von Schwierigkeiten. Da die Tora in der Antike besonders verehrt wurde, scheint ihre Überlieferung sauberer zu sein als die der meisten anderen biblischen Bücher.“

Parabiblische Schriftrollen vom Toten Meer: Zu den nichtbiblischen Texten aus Qumran, die sich auf das Buch Numeri beziehen, gehören 4Q364–366; 4Q423 5.2; 11Q19 49.5–51.6; 4Q251 6.2–6; 4Q276–277; 4Q284 4; 4Q394–399 B 13–17, 72–74; 11Q19 13–14, 17–19, 25–29; 11Q19 52:13–54,5;

Die Wadi-Murabba’at-Rolle 1, Zeilen 6–7 (75–125 n. Chr.), enthält 31 Wörter aus 4. Mose 34,10; 36,7–11

Nahal Hever in der Höhle der Briefe (= 5/6Hev 1a) (50 v. Chr. bis 50 n. Chr.) enthält 4. Mose 19,2–4; 22,7–8.

Nahal Hever (X Hev/SeNum) enthält Numeri 27,2–13; 28,11–12

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 461,5 Verse der insgesamt 1.288 Verse des Buches Numeri erhalten geblieben.

Num 1,1–5, 21–22, 36–40, 48–50; 2:18–20, 31–32; 3:3–19, 38–43, 50–51; 4:1–16, 40–49; 5:1–9; 6:keine; 7:88; 8:7–12, 21–22; 9:3–10, 19–20; 10:13–23; 11:4–5, 16–22, 31–35; 12:1–11; 13:7, 10–13, 15–24; 14:keine; 15:41; 16:1–11, 14–16; 17:12–17; 18:8–9 (oder 3. Mose 23:1–3), 25–32; 19:1–6; 20:1–2, 7–8, 12–13, 16–17, 19–29; 22:5–24, 31–34, 37–38, 41; 23:1–4, 6, 13–15, 21–22, 27–30; 24:1–10; 25:4–8, 16–18; 26:1–10, 12, 14–34, 62–65; 27:1–13, 18–19, 21–23b; 28:11–17, 28, 30–31; 29:10–13, 16–18, 26–30; 30:1–3, 5–9, 13?, 15–17; 31:2–6, 21b–25, 30–33, 35–36, 38, 43–44, 46–54; 32:1, 4–5, 7–17, 19, 21–42; 33:1–9, 22–34, 45, 47–53; 34:4–10, 19–21, 23; 35:3–5, 11–12, 14–15, 18–25, 27–28, 33–34; 36:1–2a, 4a–11

Die Samariter fertigten im 2. Jahrhundert v. Chr. eine eigene Abschrift der Tora an, obwohl die frühesten erhaltenen samaritanischen Abschriften aus dem Mittelalter stammen. Siehe „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 125–126.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Numeri. Laut „The Encyclopedia of Religious Knowledge“, S. 746, enthalten die Chester-Beatty-Papyri (2.–4. Jahrhundert n. Chr.) das Buch Numeri.

Chester Beatty VI (Numeri–Deuteronomium), 2. Jahrhundert (Kenyon) bzw. 117–138 n. Chr. (Wilcken).

Der „Vaticanus“ (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Numeri.

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält 4. Mose 5,26–6,18; 6,22–7,20; 16,7–16,31; 16,31–20,28; 23,22–26,2.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Numeri.

Eine syrische Übersetzung der Septuaginta wurde von Bischof Paulus von Tella (616–617 n. Chr.) angefertigt, die uns bis heute erhalten geblieben ist.

In einer Höhle in der Nähe von Jerusalem wurde eine silberne Schriftrolle aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. gefunden, die 4. Mose 6,24–26 enthält.

Frühe Kirchenautoren erkannten das Buch Numeri als maßgebliche Schrift an. Eine vollständige Liste der Quellen vor dem Konzil von Nicäa finden Sie in der nächsten Frage.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Buch Numeri?

A: Zu den vor-nikänischen Schriftstellern, die Verse aus dem Buch Numeri zitierten oder darauf anspielten, gehören:

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert 4. Mose 12,7: „Auch der gesegnete Mose, ein ‚treuer Diener in seinem ganzen Haus‘, hielt in den heiligen Büchern alle Gebote fest, die ihm gegeben worden waren, …“ 1. Clemensbrief, Kap. 43, S. 16

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kap. 12, S. 145, bezieht sich auf Num 21,8–9: „Und Mose sprach zu ihnen und sagte: ‚Wenn jemand von euch gebissen wird, so komme er zu der Schlange, die auf der Stange angebracht ist; und er soll hoffen und glauben, dass sie, obwohl tot, ihm Leben schenken kann, und sogleich wird er wieder gesund werden.‘ Und sie taten es.“ „Auch darin haben Sie [einen Hinweis auf] die Herrlichkeit Jesu;“

Justin der Märtyrer (150 n. Chr.) berichtet ebenfalls von der ehernen Schlange in 4. Mose 21,6–9. Er beginnt mit den Worten: „Denn in den Schriften des Mose wird berichtet, wie die Israeliten damals, als sie aus Ägypten auszogen und sich in der Wüste befanden, auf giftige Tiere stießen, sowohl Vipern als auch Aspen …“ Erste Apologie des Justin des Märtyrers, Kap. 50, S. 183.

Der „Hirte des Hermas“ (ca. 115–155 n. Chr.), Kap. 3, S. 12, spielt auf Eldad und Modat in 4. Mose 11,26–27 an.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Buch Numeri unter den Büchern des Alten Testaments auf. Ungewöhnlich ist, dass er die Reihenfolge von Numeri und Levitikus vertauscht. „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchgeschichte“ 4,26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert 4. Mose 16,15 als von Mose stammend. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 26.4, S. 497

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Numeri 6,9 als Worte des „Lehrers“, der durch Mose spricht. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 2, S. 210.

Tertullian (198–220 n. Chr.) erörtert das Ereignis bei Baal-Peor, „wie es uns im Buch Numeri berichtet wird“ (Scorpiace, Kap. 3, S. 636). Er behandelt zudem Numeri 21 in den „Fünf Büchern gegen Marcion“, Buch 2, Kap. 22, S. 314 (207/208 n. Chr.).

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) verfasste ein Werk mit dem Titel „Bileams Segnungen“. Ein Absatz ist erhalten geblieben (81 Wörter in englischer Übersetzung) und findet sich in „The Ante-Nicene Fathers“, Band 5, S. 160.

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich auf das Buch Exodus, das Buch Levitikus und das Buch Numeri. Kommentar zum Hohelied Salomos, Prolog, S. 47

Die „Anonyme Abhandlung gegen Novatian“ (ca. 246–258 n. Chr.), Kapitel 2, S. 658, zitiert 4. Mose 5,2 als von Mose stammend.

Eine anonyme Abhandlung über die Taufe (ca. 248–256 n. Chr.), Kapitel 15, S. 676, zitiert Numeri 11,17 als Worte, die Gott im Alten Testament zu Mose gesprochen habe.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert in seiner Abhandlung 12, drittes Buch, 14, aus dem „Buch Numeri“.

Archelaus (262–278 n. Chr.) Der christliche Diodorus erörtert in „Disputation mit Manes“, Kapitel 40, S. 214, dass Mose in Numeri 15,32 die Steinigung des Mannes anordnete, der am Sabbat Holz sammelte. Er spielt zudem in „Disputation mit Manes“, Kapitel 31, S. 204, auf Numeri 15,32 an.

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) spielt auf 4. Mose 23 an, als er darüber spricht, dass Bileam und Balak Israel ein Hindernis in den Weg legten. Kommentar zur Offenbarung, aus dem zweiten Kapitel, 14–16, ANF, Band 7, S. 346–347.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert die Septuaginta zu 4. Mose 6,2 mit den Worten: „Was im Buch 4. Mose festgelegt ist.“ *Das Festmahl der zehn Jungfrauen*, Rede 5, Kap. 4, S. 326.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) schreibt: „[Mose sagt auch:] Im Buch Numeri“ und paraphrasiert Numeri 23,19 in der „Epitome der Göttlichen Institutionen“, Kap. 46, S. 241.

Nach dem Konzil von Nicäa beziehen sich unter anderem folgende Autoren (in chronologischer Reihenfolge) auf das Buch Numeri: Eusebius von Caesarea, Aphrahat der Syrer, Athanasius, Ephraim der Syrer, Basilius von Kappadokien, Cyrill von Jerusalem, Ambrosius von Mailand, Gregor von Nazianz (Anspielung), Gregor von Nyssa, Rufinus, Hieronymus, das Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.), Epiphanius von Salamis, Johannes Chrysostomos, Orosius von Braga (Anspielung), der Ketzer Theodor von Mopsuestia (Anspielung), Augustinus von Hippo, Johannes Cassian und andere.

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, die Tora, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Numeri zwischen dem hebräischen Originaltext, der griechischen Septuaginta und anderen Übersetzungen?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede sowie einige weitere Unsicherheiten hinsichtlich der Handschriften in den 1.288 Versen des Buches Numeri aufgeführt. Der Schwerpunkt liegt dabei insbesondere auf Numeri 21. Sofern nicht anders angegeben, entspricht der erste Satz dem masoretischen Text (MT) und der zweite der Septuaginta (LXX).

Num 2,14: Der Name „Reuel“ im Gegensatz zu „Deuel“ im samaritanischen Pentateuch, in der Vulgata und in vielen masoretischen Handschriften. Die hebräischen Buchstaben für „r“ und „d“ sind sich sehr ähnlich; dies entspricht dem Fall „Rodanim“ gegenüber „Dodanim“ in Genesis 10,4. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 715, führt aus, dass „Deuel“ wahrscheinlich die vorrangige Lesart ist.

Num 3,9: „ihm“ im Vergleich zu „mir“ im samaritanischen Pentateuch, in der Septuaginta und in einigen masoretischen Handschriften.

Num 3,12: „Ich habe die Leviten … anstelle jedes Erstgeborenen genommen“ (MT und 4Q23) im Vergleich zu „Ich habe die Leviten … sie sollen die Erlösten sein anstelle jedes Erstgeborenen“ (samaritanischer Pentateuch)

Num 3,28 „8.600“ gegenüber „8.300“ in einigen Handschriften der Septuaginta

Num 3,39: „und Aaron“ mit besonderen Punkten über dem Wort (viele masoretische Texte) im Vergleich zu „und Aaron“ (Septuaginta) im Vergleich zu fehlend in zahlreichen hebräischen Handschriften, im Syrischen und im samaritanischen Pentateuch. Schreiber taten dies, um Zweifel an dem Vers auszudrücken. Weitere Informationen hierzu finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 728.

Num 4,3 „ab dem 30. Lebensjahr“ (MT, 4Q23, Samaritanischer Pentateuch) im Gegensatz zu „ab dem 25. Lebensjahr“ (Septuaginta)

Num 6,2 „soll das besondere Gelübde eines Nasiräers ablegen“ (MT) im Gegensatz zu „ein besonderes Gelübde ablegen, um sich abzusondern“ (Septuaginta, Methodius (270–311/312 n. Chr.), „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 5, Kap. 4, S. 326)

Num 9,3 „am Abend“ (MT, Samaritanischer Pentateuch, Septuaginta) vs. „am Tag“ (4Q23)

Num 9,16 „es“ vs. „es bei Tag“ (Griechisch, Syrisch, Vulgata)

Num 10,11 geht im Samaritanischen Pentateuch unmittelbar auf Dtn 1,6–8 voraus. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Num 13,8 Hoshea (Hebräisch) im Gegensatz zu „Oshea“ (Septuaginta, Vulgata)

Num 14,33 „Hirten“ vs. „Wanderer/Nomaden“ (Vulgata)

Num 14,41 wird im samaritanischen Pentateuch unmittelbar von Dtn 1,20–23 vorangestellt. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Auf Num 20,13 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 3,24–28. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Auf Num 20,13b folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 2,2–6. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Num 21,1: „lebten im Süden“ vs. „wohnten in der Wüste“

4. Mose 21,2: „Hand“ vs. „Macht“ (in diesem Zusammenhang gleichbedeutend)

Num 21,2 „ihre Städte gänzlich vernichten“ vs. „es und seine Städte dem Untergang weihen“

Num 21,3 „übergab die Kanaaniter“ vs. „übergab den Kanaaniter in seine Gewalt“

Num 21,3 „sie und ihre Städte gänzlich vernichten“ vs. „ihn und seine Städte dem Untergang weihen“

Num 21,4 „ungeduldig“ vs. „verloren den Mut“

Num 21,5 „Warum habt ihr“ vs. „Was ist das? Warum habt ihr“

Num 21,6: „Feuerschlangen“ vs. „tödliche Schlangen“

Num 21,7 „Und Mose betete für das Volk“ vs. „Und Mose betete zum Herrn für das Volk“

Num 21,8 „steckt es auf eine Stange“ vs. „steckt es auf einen Signalstab“

4. Mose 21,8: „wann immer jemand gebissen wird“ vs. „wann immer eine Schlange einen Menschen beißt“,

Num 21,8 „wenn er es ansieht, soll er am Leben bleiben“ vs. „jeder, der gebissen wurde und es ansieht, soll am Leben bleiben“

Num 21,9 „Kupfer … Stange … Kupfer“ vs. „Messing … Signalstange … Messing“

Num 21,11 „Ije-Abarim, in der Wüste vor Moab, in Richtung Sonnenaufgang“ vs. „Achalgai, auf der anderen Seite in der Wüste, die Moab gegenüberliegt, in Richtung Osten“

Auf Num 21,11 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 2,9. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Auf Num 21,12 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 2,17–19. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Num 21,13 „das in der Wüste liegt“ vs. „in der Wüste“

Num 21,14 „Waheb in Suphah“ vs. „Was Er am Roten Meer tat“ (Vulgata)

Auf Num 21,20 folgt im samaritanischen Pentateuch unmittelbar Dtn 2,24–29.31. (The Anchor Bible Dictionary, Band 5, S. 937)

Num 21,28 „wie Ar [die Region oder Stadt] von Moab“ vs. „wie Moab“ (Septuaginta)

Num 21,28 „und die Fürsten der Höhen“ im Vergleich zu „und verschlang die Höhen“

Num 21,30 „Wir haben auf sie geschossen; Heschbon ist untergegangen“ im Vergleich zu „So ist ihr Nachkommentum aus Heschbon untergegangen“ (Septuaginta)

Num 22,20; 23,4.5.16 „Gott“ (MT) gegenüber „ein Engel Gottes“ (samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5)

Num 24,6: Das Tetragramm (für HERR) wurde in 4Q27 weggelassen, später jedoch korrigiert.

Num 24,9: In 4Q27 wurden versehentlich zwei Buchstaben in einem Wort vertauscht.

Num 24,17 (ungewiss) im Vergleich zu „die Schädel“ im samaritanischen Pentateuch

Num 26,17 „Arod“ im Vergleich zu „Arodi“ im samaritanischen Pentateuch und in der syrischen Übersetzung

Num 26,23 „durch Puvah/Puwah/Puwwah, den Puniten“ (viele hebräische Handschriften) im Vergleich zu „durch Pu’ah, den Puiten“ in der Septuaginta, im samaritanischen Pentateuch, in der Vulgata und im Syrischen.

Num 26,39 „Shephupham“ im Vergleich zu „Shupham“ im samaritanischen Pentateuch, in der Vulgata, im Syrischen, in der Septuaginta und in einigen masoretischen Handschriften

Num 26,40 fehlt im Vergleich zu „durch Ard“ im samaritanischen Pentateuch und in der Vulgata

Num 27,7: weibliches Geschlecht der Pronomen im Gegensatz zum männlichen Geschlecht der Töchter Zelophehads.

Num 27,22 „nahm Josua“ im Vergleich zu „nahm Josua, den Sohn Nuns“ (Schriftrollen vom Toten Meer 4QNumb)

Num 27,23: Der samaritanische Pentateuch fügt „und sprach zu ihm“ hinzu und fügt anschließend Deuteronomium 3,21–22 an. The Expositor’s Bible Commentary, Band 2, S. 947

Num 27,23: „durch Mose“ im Gegensatz zu „von Mose. [Und Mose] sprach zu ihm: ‚Eure Augen haben gesehen, was der HERR, euer Gott, diesen beiden Königen angetan hat; so wird der HERR auch allen Königreichen tun, in die ihr ziehen werdet. Ihr sollt euch nicht vor ihnen fürchten; denn der HERR, euer Gott, ist es, der für euch kämpft.]“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4QNumb) In „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 110, wird 4QNumb (30 v. Chr.) als „die jüdische Living Bible“ bezeichnet, wobei dies nur als ein Beispiel für hinzugefügte Erweiterungen angeführt wird.

Num 31,6 „Priester im Krieg“ vs. „Priester“ (Septuaginta)

Num 32,11 „zwanzig Jahre alt und älter“ vs. „zwanzig Jahre alt und älter, die Gut und Böse unterscheiden können“ (Septuaginta)

Num 32,29.31.33: „Gad … Ruben“ dreimal (masoretische Fassung, 4Q23) gegenüber „Ruben … Gad“ dreimal (samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Num 33,8: „vor Hahiroth“ im Gegensatz zu „Pi-Hahiroth“ im samaritanischen Pentateuch, in der Vulgata und in vielen masoretischen Handschriften

Num 33,52: In der Schriftrolle vom Toten Meer 2Q7 fehlt das erste „alle“.

Num 34,6: „und Küste“ im Gegensatz zu „und ihre Küste“ (Syrisch)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Septuaginta-Übersetzung stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“, das „Anchor Bible Dictionary“, Band 5, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.