F: Warum wird das Buch „Levitikus“ im Englischen „Leviticus“ genannt?
A: Der englische Name leitet sich vom lateinischen Begriff für „die Leviten betreffend“ ab. Der hebräische Name stammt aus dem ersten Satz: „Und Er [Gott] rief.“
F: Was ist der Hauptgrund dafür, dass dieses Buch heute in der Bibel enthalten ist?
A: Da sowohl Jesus als auch die Urkirche das Buch Levitikus als Gottes Wort anerkannten, sollten wir dieses Buch der Tora als Heilige Schrift schätzen, unabhängig davon, ob wir den Sinn darin erkennen oder nicht.
Tatsächlich lassen sich aus dem Studium des Buches Levitikus so viele Lehren über die Heiligkeit ziehen, dass man es fast in „Bildhafte Lektionen zur Heiligkeit“ umbenennen könnte.
F: Auf welche verschiedenen Weisen lässt sich das Buch Levitikus verstehen?
A: Es gibt mindestens fünf Ebenen, auf denen man das Buch Levitikus betrachten kann.
Ein Geheimnis: Gott ist überaus gnädig und verständnisvoll, doch manche versuchen, Gott nur als Gnade zu sehen, ohne zu verstehen, warum Gottes Gnade notwendig ist. Gott ist heilig, und ohne dass wir selbst heilig sind, wird niemand den Herrn sehen (Hebräer 12,14). Ohne das Verständnis dieses zentralen Aspekts des Charakters Gottes und unseres eigenen Charakters wird das Buch Levitikus ein „verschlossenes Buch“ bleiben, das kaum Hinweise darauf gibt, warum es überhaupt existiert.
Regeln, um Gott zu gefallen: Auf einer grundlegenden Ebene sehen manche darin lediglich eine Reihe zeremonieller und persönlicher Vorschriften, an die sich die Israeliten halten sollten. Das ist es zwar, und Gott nahm diese Vorschriften ernst, doch es ist auch noch viel mehr.
Alte Lebensweisheit: Die Menschen haben im 3. Mose-Buch große Weisheit für ein gesundes Leben erkannt, insbesondere in einer unhygienischen Umgebung ohne viel Wasser zum Waschen. Tiere und Menschen steckten sich oft mit Parasiten an, die in ungekochtem Fleisch enthalten waren, das sie verzehrten. Generell waren Tiere verboten, die Aas, Insekten und andere Tiere fraßen. Während ägyptische Herrscher manchmal ihre Schwestern heirateten, waren Eheschließungen innerhalb der unmittelbaren Familie im 3. Mose-Buch ausdrücklich verboten. Spezifische Vorschriften zu Hautkrankheiten waren nicht nur weise, sondern auch äußerst wichtig, da viele Menschen auf engstem Raum in einem Klima zusammenlebten, in dem es kaum Wasser zum Waschen gab. Bei anderen Vorschriften erkennen wir jedoch keinen praktischen, weltlichen Grund. Möglicherweise gab es gar keinen. Vielleicht bestand der einzige Grund darin, das Volk daran zu erinnern, dass auch es sich absondern und Gott geweiht sein sollte. Das Buch Levitikus ist ein weises Buch, doch es handelt weniger von gesundheitsfördernden Praktiken als vielmehr von der Veranschaulichung der Heiligkeit.
Allgemeine Lehren zur Heiligkeit: Heiligkeit – sei es Gottes Heiligkeit oder unser Leben in Heiligkeit – ist nicht leicht zu begreifen; vielleicht hat Gott deshalb ein ganzes Buch darauf verwendet, sie zu erklären. Die Israeliten, die aus Ägypten zogen, stammten aus einer Kultur, die ihren Götzen weniger Ehrfurcht entgegenbrachte als die meisten anderen. Wenn die Ägypter ihre Statuen um Hilfe anbeteten und diese Hilfe ausblieb, peitschten sie die Statue gelegentlich aus. Doch das Buch Levitikus zeigt, dass der wahre Gott sich vom Alltäglichen des Lebens „abhebt“. Sie konnten Gott nicht einfach Opfer darbringen; sie durften diese nur auf die vorgeschriebene Weise darbringen. Was die Geburt, das Essen und religiöse Zeremonien betraf, gab es nur einen Weg – nämlich den Weg Gottes. Das gesamte Kapitel 22 des Buches Levitikus zeigt, wie jemand etwas opfern oder darbringen konnte und es dennoch unannehmbar war. Wenn wir heute Gott auf unsere eigene Weise dienen wollen, unter unseren eigenen Bedingungen, sollten wir uns bewusst sein, dass unsere Bemühungen – auch wenn wir Opfer bringen – möglicherweise nicht annehmbar sind, wenn wir kein Verständnis von Heiligkeit haben. Wir sind individuell dazu berufen, heilig zu sein (1. Petrus 1,15–16), und wir sind dazu berufen, ein heiliges Volk zu sein (1. Petrus 2,9). Wenn wir ein heiliges Leben führen, das die Heiligkeit Gottes widerspiegelt, können wir selbst zu Beispielen der Heiligkeit werden (2. Korinther 1,12), zu Briefen Christi, geschrieben durch den Heiligen Geist Gottes (2. Korinther 3,3).
Konkrete Beweggründe und Muster in unserem Dienst für Gott: Die Bibel enthält so viel Weisheit, dass reife Christen auf Ausgewogenheit achten müssen: Konzentrieren wir uns auf einen Aspekt des Erkennens, Liebens und Dienens Gottes und vernachlässigen dabei andere Aspekte? Das Buch Levitikus beleuchtet eine Reihe verschiedener Wege, Gott zu dienen, und ein wachsender Christ kann all diese Wege wertschätzen, sich von ihnen nähren lassen und lernen, Gott durch sie alle zu preisen.
F: Wie lässt sich das Buch Levitikus grob gliedern?
A: Das Buch Levitikus ist das mittlere Buch des Pentateuchs und lässt sich in fünf Teile gliedern.
I. Fünf Arten von Opfergaben an Gott (3. Mose 1–7)
A. Brandopfer („Olah“) – Bekenntnis zur völligen Hingabe (3. Mose 1,1–17)
1. Ein junger Stier (3. Mose 1,1–9)
2. Ein männliches Schaf oder eine männliche Ziege (3. Mose 1,10–13)
3. Eine Taube oder eine Turteltaube (3. Mose 1,14–17)
B. Speiseopfer (Minchah) – Gedenkopfer zum Lob Gottes (3. Mose 2,1–16)
1. Ungebackenes Mehl, Öl und Weihrauch (3. Mose 2,1–3)
2. Gebackenes Mehl mit Öl (3. Mose 2,4–10)
Anmerkung: Keine Hefe, sondern Salz (3. Mose 2,11–13)
3. Erstlingsfrüchte aus gemahlenem Getreide, Öl und Weihrauch (3. Mose 2,14–16)
C. Friedens- bzw. Gemeinschaftsopfer (Zebach Shalamim) – Dankbarkeit, Gelübde und freiwillige Gaben (3. Mose 3,1–16)
1. Eine Kuh oder eine Kuh (3. Mose 3,1–5)
2. Ein männliches oder weibliches Lamm oder eine Ziege (3. Mose 3,6–16)
a. Lamm (3. Mose 3,6–11)
b. Ziege (3. Mose 3,12–16)
Hinweis: Essen Sie zu keiner Zeit Fett oder Blut (3. Mose 3,17)
D. Sündopfer (Chattat) – Bekenntnis und Sühne (3. Mose 4,1–5,13)
1. Sünde eines gesalbten Priesters: junger Stier (3. Mose 4,1–12)
2. Sünde der Gemeinde: junger Stier (3. Mose 4,13–21)
3. Sünde eines Vorstehers: Ziegenbock (3. Mose 4,22–26)
4. Unabsichtliche Sünden des Einzelnen: Ziege oder Lamm (3. Mose 4,27–35)
5. Verschweigen, Berühren von Unreinheit, unbedachte Eide: Lamm oder Ziege (3. Mose 5,1–6)
6. Rücksichtnahme auf die Armen: zwei Tauben, Turteltauben oder Mehl (3. Mose 5,7–13)
E. Schuldopfer („Asham“) – Vergebung für Sünden gegen die Heiligkeit: Widder (3. Mose 5,14–6,7)
1. Unbeabsichtigte Sünden gegen Gottes heilige Dinge (3. Mose 5,14–16)
2. Unbeabsichtigte Sünde gegen Gottes Gebote (3. Mose 5,17–19)
3. Täuschung eines Nächsten und Wiedergutmachung in Höhe von +1/5 (3. Mose 6,1–7)
II. Über das Priesteramt (3. Mose 8–10)
A. Weihe der Priester (3. Mose 8)
1. Vorbereitung auf die Weihe (3. Mose 8,1–13)
2. Das Stieropfer (3. Mose 8,14–17)
3. Das erste Widderopfer (3. Mose 8,18–21)
4. Das zweite Widderopfer (3. Mose 8,22–30)
5. Das Mahl und das Warten (3. Mose 8,31–36)
B. Der Dienst der Priester (3. Mose 9)
1. Private Anweisungen (3. Mose 9,1–4)
2. Der öffentliche Dienst (3. Mose 9,5–22)
3. Gottes Wohlgefallen (3. Mose 9,23–24)
C. Verfehlungen der Priester (3. Mose 10)
1. Vorsätzlich nach eigenem Gutdünken handeln (3. Mose 10,1–3)
2. Weitermachen, nachdem andere versagt haben (3. Mose 10,4–15)
3. Die richtige Haltung bei unbeabsichtigten Verfehlungen (3. Mose 10,16–20)
III. Heilige Gesetze für den Einzelnen (3. Mose 11–20)
A. Unsere Ernährung (3. Mose 11)
1. Landtiere (3. Mose 11,1–8)
2. Meeresfrüchte (3. Mose 11,9–12)
3. Flugtiere (3. Mose 11,13–23)
4. Unreine Tiere (3. Mose 11,24–44)
B. Die Geburt (3. Mose 12)
C. Hautkrankheiten und Schimmel (3. Mose 13–14)
1. Hautkrankheiten (3. Mose 13,1–46)
2. Schimmel (3. Mose 13,47–59)
3. Reinigung von Hautkrankheiten (3. Mose 14,1–32)
4. Reinigung von Schimmelbefall (3. Mose 14,34–54)
D. Ausflüsse (3. Mose 15)
E. Jom Kippur (Versöhnungstag) (3. Mose 16)
F. Das Essen von Blut ist verboten (3. Mose 17)
G. Unzulässige sexuelle Beziehungen (3. Mose 18)
1. Unzulässige sexuelle Beziehungen (3. Mose 18,1–20)
2. Keine Kinderopfer für Moloch (3. Mose 18,21)
3. Keine Homosexualität (3. Mose 18,22)
4. Keine Geschlechtsverkehr mit Tieren (3. Mose 18,23)
5. Seid nicht wie die Völker um euch herum (3. Mose 18,24–30)
H. Gesetze im Umgang mit anderen (3. Mose 19)
I. Moloch, Spiritismus und Unzucht (3. Mose 20)
1. Keine Kinderopfer für Molech (3. Mose 20,1–5)
2. Seid keine Medien, sondern seid heilig (3. Mose 20,6–8)
3. Die Eltern nicht verfluchen (3. Mose 20,9)
4. Ehebruch, auch mit Verwandten des Ehepartners (3. Mose 20,10–12)
5. Keine Homosexualität (3. Mose 20,13)
6. Unzulässige sexuelle Handlungen (3. Mose 20,14–21)
a. Keine Geschlechtsverkehr mit Tieren (3. Mose 20,15–16)
7. Segen und Flüche (3. Mose 20,22–26)
8. Hinrichtung von Wahrsagern (3. Mose 20,27)
IV. Heilige Gesetze für die Priester (3. Mose 21–22)
1. Priester und ihre Familien (3. Mose 21)
2. Unzulässiges bei Priestern und dem Volk (3. Mose 22)
V. Heiligkeit gilt auch für die Gemeinschaft (3. Mose 23–27)
A. Feste und heilige Tage für den Herrn (3. Mose 23)
1. Der Sabbat (3. Mose 23,3)
2. Das Passahfest und das Fest der ungesäuerten Brote (3. Mose 23,4–8)
3. Das Fest der Erstlingsfrüchte (3. Mose 23,9–14)
4. Wochenfest (3. Mose 23,15–22)
5. Posaunenfest (3. Mose 23,23–25)
6. Der Versöhnungstag (3. Mose 23,26–32)
7. Laubhüttenfest (3. Mose 23,33–44)
B. Unsere beständige Heiligkeit (3. Mose 24,1–9)
C. Steinigung wegen Gotteslästerung (3. Mose 24,10–23)
D. Besondere Sabbat- und Jubeljahre (3. Mose 25)
1. Sabbatjahr (3. Mose 25,1–7)
2. Das Jubeljahr im 50. Jahr (3. Mose 25,8–17)
3. Der Überfluss an sich in den Sabbatjahren (3. Mose 25,18–23)
4. Rückkauf im Jubeljahr (3. Mose 25,24–54)
E. Folgen des Gesetzes (3. Mose 26)
1. Belohnung für Gehorsam (3. Mose 26,1–13)
2. Strafe für Ungehorsam (3. Mose 26,14–39)
3. Annahme ihrer Reue (3. Mose 26,40–46)
F. Weihe und Rückkauf für den Herrn (3. Mose 27)
Frage: Was können wir heute aus dem Brandopfer in 3. Mose 1 lernen?
A: Das Brandopfer war ein vollständiges Opfer: Niemand durfte irgendeinen Teil davon essen oder anderweitig nutzen. Aber könnte jemand mit Gott einen Tauschhandel eingehen?
Nehmen wir an, ein junger Stier wog 1.000 Pfund. Man könnte argumentieren, dass, da jeder Teil des Tieres ein Gott wohlgefälliger Duft war, man den Stier einfach essen und Gott 1.000 Pfund Schwänze von anderen Stieren geben könnte. Doch das ist nicht das, was Gott verlangte. Er verlangte das gesamte Tier, nicht nur die Reste. Heute sind manche gerne bereit, Gott mit ihren „Resten“ zu dienen: ihrem überschüssigen Geld, ihren ungenutzten Talenten und ihrer übrig gebliebenen Zeit, wenn sie nichts Besseres zu tun haben. Doch das ist nicht das, was Gott verlangt. Gott verlangt völlige Hingabe.
Nehmen wir an, jemand wollte Gott wirklich beeindrucken, also aß er die zäheren Teile einiger Stiere und gab Gott 1.000 Pfund der besten Teile von fünf Stieren. Doch auch das ist nicht das, was Gott verlangte. Er verlangte nicht, dass Sie sich zu Tode schuften, um fünf Stiere zu kaufen, sondern Er verlangte einen ganzen Stier. Tatsächlich könnten gerade jene Teile unseres Dienstes, die wir vielleicht für weniger wertvoll halten, auf die wir aber am wenigsten verzichten möchten, genau die Teile sein, die Gott am meisten schätzt. Gott verlangte nur ein Tier, aber Er verlangte das ganze Tier. Heute mag es andere Menschen geben, die über mehr Gaben, Talente und Geld verfügen, und Gott verlangt von uns nicht, Ihm das zu widmen, was andere haben und wir nicht. Doch unser Herr verlangt von uns, Ihm unser ganzes Leben zu geben.
Als Christen opfern wir heute keine Stiere, Schafe, Ziegen oder Vögel mehr. Anstatt tote Opfer darzubringen, sollen wir laut Römer 12,1 unseren Leib als lebendiges Opfer Gott darbringen. Mit Gott lässt sich nicht feilschen. Doch warum sollten wir das überhaupt wollen? Gott hat uns in seiner Gnade so viel geschenkt, sowohl in diesem Leben als auch für die Ewigkeit, dass das, was wir Ihm geben, im Vergleich zu dem, was Er uns versprochen hat, eigentlich verschwindend gering ist.
Frage: Zeigen all diese detaillierten Opferbeschreibungen in 3. Mose 1–7, dass dieser Text im 5. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde, da man damals Zeit gehabt hätte, den Tempeldienst zu entwickeln und all dies auszuarbeiten, wie Julius Wellhausen behauptete?
A: Keineswegs. Wellhausens Behauptung setzt voraus, dass die Menschen vor dieser Zeit nicht klug genug waren, um ausgefeilte Opfersysteme zu entwickeln. Doch bereits im 15. Jahrhundert v. Chr. finden sich in den ugaritischen Ras-Shamra-Tafeln Begriffe wie „Feueropfer“, „Friedensopfer“, „Sündopfer“, „Schuldopfer“ und möglicherweise sogar ein „Hebopfer“. Dort wird auch erwähnt, dass ein Zicklein in der Milch seiner Mutter gekocht wurde.
F: Warum wurden in 3. Mose 1,3.5.10; 5,15; 22,19 männliche und nicht weibliche Tiere für ein Brandopfer vorgeschrieben?
A: Die Heilige Schrift sagt lediglich, dass dies Gottes Wille war. In 3. Mose 3,1 waren sowohl männliche als auch weibliche Tiere für Opfer zulässig, während in 3. Mose 4,32 ausschließlich ein weibliches Lamm geeignet war. Nebenbei sei angemerkt, dass das Wort „Sühne“ (kipper) laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 2, S. 538, fast 50 Mal im 3. Mose und etwa 50 weitere Male im übrigen Alten Testament verwendet wird.
F: Warum durften in 3. Mose 2,11 keine Opfergaben Sauerteig (Hefe) oder Honig enthalten?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Als ich jedoch als zwölfjähriger angehender Chemiker lernte, wie unangenehm verbrannter Zucker riecht – und Honig besteht hauptsächlich aus Zucker –, wurde mir dies bewusst. In der Bibel steht Hefe oft für Dinge, die wachsen, wie Traditionen und die Lehren der Pharisäer.
F: Warum wird in 3. Mose 1,14 nicht ausdrücklich auf männliche Vögel Bezug genommen?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Ein möglicher Grund ist, dass es bei vielen Wildvögeln schwierig ist, das Geschlecht zu bestimmen.
F: Warum darf der Priester in 3. Mose 1,17 und 5,8 den Vogel nicht in zwei Hälften teilen?
A: Die Heilige Schrift sagt lediglich, dass Gott es so will. Auch in Genesis 15,10 durfte Abraham die Vögel bei seinem Opfer nicht in zwei Teile schneiden.
F: Warum wird in 3. Mose 2,13 Salz auf die Opfergaben gestreut?
A: Die Heilige Schrift sagt lediglich, dass Gott dies so wollte. Hier sind jedoch einige mögliche Gründe:
1. Salz war in der Antike ein wertvolles Gut.
2. Die Priester und Leviten aßen einen Teil der Opfergaben, und auch sie benötigten Salz. (3. Mose 6,16–18.26; 7,6–9)
F: Wurde in 3. Mose 3,2 das Blut des Opfers auf den Altar gesprengt oder ausgegossen, wie in 5. Mose 12,27?
A: Es gibt zwei Ansichten.
„Gegossen“ vs. „ausgegossen“: Die erste Ansicht, die in Haleys „Alleged Discrepancies of the Bible“ (S. 219–220) und „When Critics Ask“ (S. 89) dem mittelalterlichen jüdischen Gelehrten Maimonides zugeschrieben wird, weist darauf hin, dass es sich bei den Verben um „gegossen/besprengt“ im Gegensatz zu „ausgegossen“ handelt. Demnach wurde ein kleiner Teil des Blutes auf den Altar gesprengt, und der Rest wurde auf den Boden ausgegossen.
Zu einem späteren Zeitpunkt: Drei Punkte sind zu berücksichtigen:
Levitikus 3,2 erwähnt ausdrücklich Opfer, die am Stiftszelt geschlachtet wurden, das nur vor dem Einzug in das Gelobte Land genutzt wurde.
Deuteronomium 12,1.18.27 erwähnt ausdrücklich Opfer an dem auserwählten Ort, nachdem sie das Gelobte Land betreten hatten. Deuteronomium 12,8 besagt ausdrücklich, dass sich einige der Opfervorschriften ändern würden, sobald sie Kanaan betraten.
Warum? Die Heilige Schrift sagt nicht, warum Gott diese Änderung wünschte, aber wir können Vermutungen anstellen. Zuvor mussten alle ihre Opfertiere am Stiftszelt opfern, das sich auf offenem Gelände befand. Das Ausgießen des gesamten Blutes an diesem Ort hätte logistische Probleme verursachen können. Später, in Deuteronomium 12,21–22, wird die Erlaubnis erteilt, Tiere nach dem Einzug in Kanaan außerhalb des Zentrums der Anbetung zu schlachten. Da nun weniger Tiere geschlachtet wurden und am festen Ort wahrscheinlich Vorkehrungen für das Blut getroffen worden waren, konnte das Blut nun ausgegossen werden.
F: Da Jesus gemäß 3. Mose 4 sterben musste, um für unsere Sünden zu sühnen – was ist dann mit dem Sündopfer, das im Alten Testament für Sünden sühnte?
A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.
1. Die Opfer des Alten Testaments bedeckten die Sünde lediglich und nahmen sie nicht weg.
2. Die Sündopfer des Alten Testaments galten nur für unbeabsichtigte und unbedachte sündige Handlungen sowie für einen Zustand der Unreinheit. Für vorsätzliche Sünden gab es kein Opfer. (4. Mose 15,22–30; 35,31)
F: Wie kann ein gerechter Gott gemäß 3. Mose 4,13 Menschen für unbeabsichtigte Sünden für schuldig erklären?
A: Die Heilige Schrift nennt uns drei Punkte bezüglich unbeabsichtigter Sünden.
1. Wenn jemand unbeabsichtigt eine Sünde begeht, bedeutet das nicht, dass er oder sie unschuldig war. Es könnte sein, dass eine Person, als sie feststellte, dass sie gesündigt hatte, froh darüber war. Um zu zeigen, dass dies nicht der Fall ist, brachte die Person ein Opfer dar. (5. Mose 21,1–9)
2. Sowohl die Bibel als auch das moderne Recht erkennen an, dass manche unbeabsichtigte Handlungen dennoch strafbar sind. Totschlag und die rücksichtslose Gefährdung des Lebens anderer verdienen eine Strafe, selbst wenn der Täter den Tod des Opfers nicht beabsichtigt hat (4. Mose 35,22–28). Die Strafe für Totschlag bestand darin, dass der Täter gezwungen war, in einer Freistadt zu bleiben, bis der amtierende Hohepriester starb.
3. Unabhängig davon, ob die Handlung vorsätzlich war oder nicht: Wenn die Person, die die Sünde begangen hat, keine Möglichkeit hatte zu erkennen, dass es sich um etwas Böses handelte, besagen Römer 4,15 und 5,13, dass eine unbeabsichtigte Sünde dennoch eine Sünde ist; jedoch wird Sünde nicht angerechnet, wo kein Gesetz ist.
F: Sollte die Gemeinde gemäß 3. Mose 4,14 lediglich einen jungen Stier als Sündopfer darbringen oder sowohl einen jungen Stier als auch einen jungen Ziegenbock gemäß 4. Mose 15,24?
A: Der Kontext beider Stellen ist die gesamte Gemeinde, doch
a) Levitikus 4,14 bezieht sich auf die Zeit des Auszugs aus Ägypten
b) Numeri 15,24 gilt von jener Zeit an für alle kommenden Generationen.
Hieraus lässt sich eine Lehre über Gottes gnädiges Handeln gegenüber den Menschen ziehen. Das geringere Opfer in Levitikus galt zu einer Zeit, als das Gesetz für sie noch relativ neu war, während das größere Opfer in Numeri erst dann galt, als sie es bereits hätten lernen müssen. Offenbar unterscheidet Gott nicht nur danach, ob jemand absichtlich oder unabsichtlich Unrecht begangen hat, sondern bei unabsichtlichen Sünden unterscheidet Gott auch danach, wie viel Zeit jemand hatte, um zu lernen, was richtig ist.
Die Werke „When Critics Ask“, S. 105, und „Haley’s Alleged Discrepancies of the Bible“, S. 242, geben eine etwas andere Antwort. 3. Mose 4,14 bezieht sich speziell auf das „Begehen“ von Unrecht, also auf Sünden der „Tätigkeit“. 4. Mose 15,24 bezieht sich speziell auf das Versäumnis, ein Gebot zu befolgen, also auf Sünden der „Unterlassung“.
F: Was bedeutet 3. Mose 5,1?
A: Wenn öffentlich Zeugen aufgerufen werden und eine Person schweigt, was sie gesehen hat, ist das eine Sünde. Der folgende Satz, der besagt, dass sie zur Rechenschaft gezogen wird, kann schwerwiegende Folgen haben. Wenn eine unschuldige Person zu Unrecht hingerichtet wird, weil ein Zeuge geschwiegen hat, dann macht sich der Zeuge vermutlich des Mordes schuldig.
F: Hat in 3. Mose 5,13; 3. Mose 9,7; 3. Mose 16,16.24.32–33 sowie 3. Mose 17,11; 23,28 der Priester Sühne für das Volk geleistet, oder hat Christus dies in Hebräer 10,1–4 getan?
A: Die Opfer des Alten Testaments leisteten Sühne für Sünden in dem Sinne, dass sie die Sünde überdeckten, sie jedoch nicht beseitigten. In Hebräer 9,9–10 heißt es, dass diese äußerlichen Handlungen das Gewissen des Anbetenden nicht innerlich reinigten. Sie galten nur so lange, bis Christus kam.
Wer anderer Meinung ist, sollte bedenken, dass Johannes der Täufer in Johannes 1,29–31 in der Gegenwart Jesu sagte: „Seht, das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt hinwegnimmt!“ Jesus hat Johannes nicht korrigiert. Petrus äußerte sich in 1. Petrus 1,19 ähnlich. Eine der folgenden vier Aussagen muss zutreffen:
1. Johannes hatte Unrecht, dies zu sagen
2. Johannes hatte Recht
3. Johannes hatte Recht, aber die Bedeutung war eine andere, oder
4. Das Johannesevangelium wurde in diesem entscheidenden Punkt verfälscht.
Falls 1 zutrifft, dann hat Jesus es versäumt, ihn zu korrigieren, und Gott hat es versäumt, Johannes, den Apostel Jesu, zu korrigieren.
Wenn 2 zutrifft, dann sollten wir glauben, was dort steht.
Wenn 3 zutrifft, dann klingt es nach einer absichtlichen Falschaussage (Lüge), denn 1400 Jahre lang wussten die Israeliten genau, was mit einem Opferlamm Gottes gemeint war.
Wenn 4 zutrifft, dann muss es den frühen Christen unbekannt gewesen sein, da keiner von ihnen dies behauptete. Es kann nicht nach 150–200 n. Chr. verfälscht worden sein, da wir über zahlreiche Handschriften verfügen, die Johannes 1 enthalten; die früheste noch erhaltene ist der Bodmer-Papyrus II, datiert auf 150–200 n. Chr. Wir verfügen zudem über den Text dieses Verses, wie er von Origenes (225–254 n. Chr.) und Chrysostomos (um 407 n. Chr.) überliefert wurde. Wäre er verfälscht worden, dann hätte Gott gewollt oder zumindest zugelassen, dass alle Seine Anhänger die ganze Zeit über getäuscht wurden.
F: Wurde in 3. Mose 5,15 das Opfer Gott dargebracht oder den Priestern, wie es in 3. Mose 5,18 heißt?
A: Da die Israeliten den Himmel nicht selbst betreten konnten und da die Priester Gott vertraten, war die direkte Darbringung an die Priester das von Gott festgelegte Mittel, um Ihm Opfer darzubringen. In Haleys „Alleged Discrepancies of the Bible“, S. 245, heißt es schlicht, dass der Priester als Stellvertreter Gottes fungierte. Siehe „When Critics Ask“, S. 89, für im Wesentlichen dieselbe Antwort.
F: Warum wurde in 3. Mose 5,16, wenn jemand unbeabsichtigt im Zusammenhang mit Opfern sündigte, ein „Fünftel“ als Strafe hinzugefügt?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine konkrete Erklärung. Das Fehlverhalten der Person war zwar nicht vorsätzlich, doch hätte sie das Gesetz besser kennen müssen. Ein Fünftel wurde in 3. Mose 6,5 auch als Wiedergutmachung hinzugefügt, wenn jemand durch Lügen oder Betrug in den Besitz von Eigentum gelangt war.
F: Warum sollte das Feuer in 3. Mose 6,13 niemals erlöschen?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Es könnte jedoch sowohl die Notwendigkeit eines fortwährenden Opfers als auch die Möglichkeit symbolisieren, Gott jederzeit Opfer darbringen zu können.
F: Warum wurden in 3. Mose 7,1–2 und 3. Mose 8,17 die Tiere außerhalb des Lagers geschlachtet bzw. warum wurde in 3. Mose 6,11 die Asche außerhalb des Lagers weggetragen?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Allerdings wurden die Kadaver und die Asche von dem Ort entfernt, an dem die Menschen aßen, schliefen und lebten. In Hebräer 13,11–13 wird erwähnt, dass Jesus außerhalb des Stadttors (in Schande) gekreuzigt wurde, genau wie die Kadaver der Tiere außerhalb des Lagers verbrannt wurden.
F: Muss in 3. Mose 7,15 das gesamte Friedensopfer am selben Tag verzehrt werden, oder darf ein Teil davon auch am folgenden Tag verzehrt werden, wie es in 3. Mose 7,16–17 und 3. Mose 19,6 heißt?
A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.
1. Levitikus 7,16 unterscheidet zwischen zwei Arten von Friedensopfern: den Dankopfern und den freiwilligen Opfern aus eigenem Antrieb.
2. Das Dankes-Friedensopfer muss vollständig am selben Tag verzehrt werden, wie es in 3. Mose 7,15 heißt.
3. Das Friedensopfer, das freiwillig oder aus eigenem Antrieb dargebracht wird, darf auch am nächsten Tag verzehrt werden, wie sowohl in 3. Mose 7,16–19 als auch in 3. Mose 19,6 festgelegt ist.
F: Warum durften sie in 3. Mose 7,23–25 das Fett im Fleisch nicht essen, und wie verhält es sich mit nicht erkennbaren Fettstückchen im Fleisch?
A: Die Heilige Schrift gibt keinen Grund dafür an, warum Gott dies geboten hat. Wir wissen heute jedoch, dass große Mengen an Fett, insbesondere gesättigte Fettsäuren in rotem Fleisch, für den Menschen ungesund sind. Zwar lässt sich ein gewisser Fettanteil nicht vermeiden, doch der Verzehr mikroskopisch kleiner Mengen unterscheidet sich erheblich vom Verzehr von reinem Schmalz.
F: Warum durften die Israeliten in 3. Mose 7,26–27 und 3. Mose 17,10–14 kein Blut essen?
A: Tatsächlich wurde dies erstmals in 1. Mose 9,4 geboten, und zwar nicht nur für die Israeliten, sondern für alle Menschen. Auch in Apostelgeschichte 15,20 gebot die Urkirche allen, kein Blut zu essen.
Die Antwort findet sich in 1. Mose 9,4 und 3. Mose 17,11.14. Das Leben ist im Blut, und durch das Blut wird für uns Sühne geleistet. In alttestamentlicher Zeit bedeckte das Blut die Sünden der Menschen (Hebräer 9,22), bis das Blut Christi für uns vergossen wurde.
F: Warum sollten sie in 3. Mose 7,30–31, 3. Mose 8,16.20 und 3. Mose 16,25 das Fett verbrennen?
A: Die Heilige Schrift sagt in 3. Mose 8,28, dass es ein lieblicher Duft war. So wie Fett, das in eine Grillgrube tropft, gut riecht und Rauch erzeugt, hatte das Verbrennen des Fettes bei den Opfern wahrscheinlich eine ähnliche Wirkung.
F: Da die Vorschriften bezüglich der Opfer in 3. Mose 7,36 und 3. Mose 16,31.34 für die Israeliten für immer galten, warum hörten die jüdischen Christen dann in Apostelgeschichte 15,1–29 damit auf?
A: Tatsächlich wurden die Opfer nicht vom Volk, sondern vom Priester Gott dargebracht. Heute ist es genauso. Wir brauchen ein Opfer, das von unserem Priester Gott dargebracht wird. Das haben wir in unserem Hohepriester, Christus Jesus, wie Johannes 1,29 andeutet und Hebräer 8–10 sowie 1. Johannes 2,2 zeigen.
F: Was waren in 3. Mose 8,8; 5. Mose 33,8; Esra 2,63 und Nehemia 7,65 die Urim und Tummim?
A: Zweck: Zu jener Zeit dienten das Urim und das Tummim dem Hohepriester als Mittel, um Gottes Willen in einer Angelegenheit zu ergründen (2. Mose 28,30; 4. Mose 27,21). Manchmal schwieg Gott durch das Urim und das Tummim (1. Samuel 28,6).
Beschreibung: Es war Teil des Brustschildes, in dem sich zwölf Steine befanden, einer für jeden der zwölf Stämme Israels.
Funktionsweise: Es besaß keine eigene, innewohnende Kraft, sondern wirkte nur, weil Gott sich entschied, es zur Kommunikation zu nutzen. Wie funktionierte es? Wir wissen es nicht. Der jüdische Historiker Josephus, der um 93–94 n. Chr. schrieb, vermutete, dass Gott die Steine entsprechend aufleuchten ließ.
Frage: Wie konnten sie in 3. Mose 9,12–13 das Brandopfer schlachten und auf den Altar legen, da es doch bereits verbrannt war?
A: Brandopfer sind Rinder, Schafe oder Ziegen, die geschlachtet und verbrannt werden sollen – noch bevor sie tatsächlich verbrannt werden.
F: Warum tötete Gott in 3. Mose 10,1–2 und 4. Mose 3,4 Aarons Söhne Nadab und Abihu, die Gott unerlaubtes Feuer darbrachten?
A: Gott nimmt die Anbetung seiner selbst sehr ernst. Dass sie die Kühnheit besaßen, Gottes genaue Art der Anbetung abzulehnen und wissentlich etwas zu tun, wozu sie nicht befugt waren, wurde als abschreckendes Beispiel für andere bestraft. Hebräer 12,18–23 sagt uns, dass die Dinge heute anders sind. Während sie auf einem Berg anbeteten, auf dem ein Feuer brannte, kommen wir heute, seit der Auferstehung Jesu, voller Zuversicht zu einer freudigen Versammlung.
F: Warum durfte Aaron in 3. Mose 10,6 nicht um seine eigenen Kinder trauern?
A: In 3. Mose 21,1–4 heißt es, dass Priester wegen ihrer eigenen Kinder unrein werden konnten. In 3. Mose 21,10–12 steht jedoch, dass ein Hohepriester überhaupt nicht unrein werden durfte, nicht einmal wegen des Todes seines eigenen Vaters oder seiner eigenen Mutter.
F: Warum war Mose in 3. Mose 10,16–20 zornig auf Aaron, und warum beruhigte er sich wieder?
A: Angesichts der Tatsache, dass Gott zwei von Aarons Söhnen wegen unzulässiger Opfer getötet hatte, war Mose wahrscheinlich sowohl zornig auf Aaron als auch besorgt, dass ihm dasselbe Schicksal widerfahren könnte. Als Mose jedoch klar wurde, dass Aarons Fehler unbeabsichtigt war und dass Aaron dies bereute, machte sich Mose, der Gottes Herz kannte, keine Sorgen mehr.
F: Wie lassen sich die Speisevorschriften in 3. Mose 11 und 5. Mose 14 zusammenfassen?
A: Hier ist eine kurze Zusammenfassung.
Kein Fett – 3. Mose 7,23–25
Kein Blut – 1. Mose 9,4; 3. Mose 7,26–27; 17,10–14; 19,26
Bestimmte pflanzenfressende Tiere mit gespaltenen Hufen, die zudem wiederkäuen, sind erlaubt. Kamele, Klippschliefer, Kaninchen und Schweine sind es nicht – 3. Mose 11,3–8; 5. Mose 14,6–8. Nebenbei sei angemerkt, dass Schweine Bandwürmer, Trichinose, Erysipel und Typhus übertragen.
Nur Fische, keine Meeresfrüchte, es sei denn, sie besitzen sowohl Flossen als auch Schuppen. Keine Krabben, Hummer, Garnelen, Aale, Haie oder Delfine (3. Mose 11,9–12; 5. Mose 14,9–10). Nebenbei bemerkt handelte es sich bei den verbotenen Tieren in der Regel um Aasfresser.
Keine Adler, Falken, Geier, Milane, Eulen, Kormorane, Schwäne, Pelikane, Störche oder Fledermäuse (3. Mose 11,13–19; 5. Mose 14,11–18). Nebenbei bemerkt: Viele dieser Vögel waren Aasfresser, und diejenigen, die es nicht waren, ernährten sich von Ratten, Mäusen und anderen Aasfressern.
Nur wenige Insekten, lediglich einige Heuschrecken, Grashüpfer und Käfer. Keine mit Schokolade überzogenen Ameisen oder Kakerlaken (3. Mose 11,20–23; 5. Mose 14,19). Sie können Ihrer Frau also sagen, dass Sie heute Abend auf Kakerlaken zum Abendessen verzichten werden. ;-)
Sonstiges: keine Ratten, Wiesel, Schildkröten, Eidechsen, Schnecken oder Maulwürfe (3. Mose 11,26–31).
F: Könnte Mose in 3. Mose 11 und 5. Mose 14 seine Gesundheitsgrundsätze von den Ägyptern gelernt haben?
A: Auf keinen Fall. Die ägyptischen Gesundheitspraktiken sind gut dokumentiert und bis heute erhalten geblieben. Es gibt zahlreiche Hinweise auf die Heilkräfte von Würmerblut, Zauberwasser, Fliegenkot und Mist, doch diese fehlen (glücklicherweise) im Alten Testament. In ägyptischen Texten finden sich keine Erwähnungen der hygienischen Praktiken des Alten Testaments.
Die Ägypter verfügten jedoch über ausgefeiltes Wissen, darunter 48 Arten von chirurgischen Eingriffen. Auch dafür gibt es in der Bibel keine Hinweise.
F: War es den Juden damals und heute gemäß Lev 11 und Dt 14 gestattet, Tiere zu jagen?
A: Einige Juden sind heute der Meinung, dass dies nicht der Fall ist. Ihre Begründung lautet, dass die Jagd auf Tiere, die man nicht isst, grausam sei, und dass Juden selbst koscher erlegte Tiere nicht essen sollten, da deren Blut nicht ordnungsgemäß abgelassen wurde.
Das entspricht jedoch nicht dem Wort Gottes. Es gibt kein Verbot, zur Nahrungsbeschaffung oder zum Vergnügen zu jagen. Im mosaischen Gesetz heißt es in 3. Mose 17,13, dass man Tiere und Vögel jagen darf, sofern man darauf achtet, das Blut abzulassen. Nun ist das Ablassen des Blutes eines Tieres im Feld zwar nicht so gründlich wie der koschere Vorgang der heutigen Juden, doch das Ablassen, wie es ein Jäger tun würde, ist alles, was Gott verlangte.
F: Wie kommt es, dass in 3. Mose 11 und 5. Mose 14 fliegende Vögel gegessen werden durften? Fliegende Vögel haben ausschließlich dunkles Fleisch, was auf einen höheren Blutanteil im Fleisch zurückzuführen ist.
A: Der Sinn des Gebots gegen Blut bestand darin, „das Blut abzulassen“, d. h. das Blut, das aus dem Körper floss. Es ging nicht darum, alle mikroskopisch kleinen Blutspuren zu entfernen.
F: Warum durften sie in 3. Mose 11,3–8 und 5. Mose 14 keine Tiere essen, die wiederkäuten, aber keine gespaltenen Hufe hatten?
A: Die Heilige Schrift sagt lediglich, dass Gott dies so geboten hat. Gott beschrieb nicht nur konkret die Tiere, die sie kannten, sondern gab auch allgemeine Regeln für Tiere vor, mit denen sie möglicherweise noch nicht vertraut waren.
F: Warum heißt es in 3. Mose 11,6 und 5. Mose 14,7, dass Klippschliefer (Hyraxe) und Hasen (Kaninchen) wiederkäuen, obwohl Zoologen mit Sicherheit wissen, dass sie dies nicht tun?
A: Das hebräische Wort entspricht den antiken Tierklassifikationen, nicht den modernen. Der englische Begriff „Wiederkäuen“ bezieht sich auf Tiere, die als Wiederkäuer bezeichnet werden und über mehrere Mägen zur Verdauung von Pflanzen verfügen. In einem Magen beginnt die Verdauung, anschließend wird die Nahrung teilweise wieder hochgewürgt und in einen anderen Magen weitergeleitet. Ein Tier kann nicht wiederkäuen, wenn sein Verdauungssystem dies nicht zulässt. Vier Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.
Keine Wiederkäuer: Kaninchen und Wildkaninchen verfügen nicht über ein Verdauungssystem, das das ermöglicht, was wir heute als „Wiederkäuen“ bezeichnen.
Sie sehen aus wie Wiederkäuer: Da Hasen und Kaninchen ihre Kiefer wie Wiederkäuer seitlich bewegen und dieselbe Nahrung zu sich nehmen, erwecken sie den Anschein, als würden sie wiederkäuen. Selbst der Naturforscher Linnaeus hielt sie zunächst für Wiederkäuer.
Gott kommuniziert verständlich: Gottes Absicht war es, den Israeliten praktische Regeln, die sie befolgen sollten, in Worten und Konzepten zu vermitteln, die sie verstehen konnten, und die Israeliten stuften das Kaninchen und den Hasen als Tiere ein, die „das Verschlungene wieder hochbringen“.
Unter Verwendung ihrer eigenen Begriffe: Gott bediente sich ihrer eigenen Sprache, Begriffe und Beschreibungen, um mit ihnen zu kommunizieren. Jeder Hebräer, der vor der Neuzeit lebte, hätte unter Tieren, die „Wiederkäuer“ sind, auch Kaninchen und Hasen verstanden. Ein anderes, modernes Klassifizierungssystem anakronistisch auf die Schriften des Mose anzuwenden, bedeutet, antiken Wörtern eine moderne Bedeutung aufzuzwingen.
Siehe „When Critics Ask“, S. 89–90; „Hard Sayings of the Bible“, S. 158–160; „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 89–90; „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 126; das „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 78 sowie Stephen Caesar, „Zoology in the Pentateuch: Three Alleged Errors“, „Science, Scholarship and Scripture“ in „The Christian News“, 2. Juli 2001, S. 26, für im Wesentlichen dieselbe Antwort.
F: Warum durften sie in 3. Mose 11,9–10.31 Fische mit Flossen und Schuppen essen, andere Fische, Tintenfische und Garnelen jedoch nicht?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung, doch ein Grund könnte sein, dass Gott nicht wollte, dass sie sich durch unsachgemäßes Zubereiten von am Meeresboden lebenden Fischen Krankheiten zuzogen. Die Tatsache, dass das mosaische Gesetz den Verzehr von am Meeresboden lebenden Fischen verbot, wurde bereits im Jahr 100 n. Chr. im Barnabasbrief, Kap. 10, S. 143–144, erwähnt.
F: Da Delfinkadaver in 3. Mose 11,11 und 2. Mose 35,7 als Greuel galten, warum befahl Gott dann, die Stiftshütte mit ihnen zu bedecken?
A: Die Bibel sagt niemals, dass Delfine an sich abscheuliche Tiere seien. Es heißt lediglich, dass der Verzehr von Delfinen abscheulich sei und die Verwendung ihrer Häute für alltägliche Zwecke ein Gräuel darstelle.
Da es sich hierbei nicht um ein im Hebräischen gebräuchliches Wort handelte, besteht hier eine gewisse Ungewissheit. Der Gewöhnliche Delfin lebte im Mittelmeer. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 97) gibt jedoch an, dass es sich bei dem hier genannten Tier um den Dugong (oder die Seekuh) handelte. Dugongs schwammen gelegentlich entlang der Küsten des Roten Meeres. Die BSB übersetzt dies mit „feines Leder“, mit einer Fußnote, dass es sich möglicherweise um die Häute großer Wassersäugetiere handelt, und „Can Archaeology Prove the Old Testament?“ (S. 31) fügt hinzu, dass Dugongs in dieser Gegend reichlich vorkommen und Araber heute Sandalen aus ihren Häuten herstellen. In Hesekiel 16,10 wird dasselbe hebräische Wort verwendet, wenn von „Leder“ für Sandalen die Rede ist.
F: Warum werden in Lev 11,13–19 zwanzig Vögel erwähnt, während in Dtn 14,11–18 einundzwanzig Vögel genannt werden?
A: Die beiden Listen enthalten dieselben Vögel, mit folgenden Ausnahmen:
3. Mose 11,13–19 Deuteronomium 14,11–18
Jede Art von Schwarzmilan Schwarzmilan
Jede Art von Falke
Beide Listen nennen jede Art von Habicht. Zwar stufen moderne Zoologen Falken als eine Art von Habicht ein, doch ist dies streng genommen irrelevant, da man antike Listen aus einer anderen Sprache und Kultur nicht mit modernen Klassifikationen überlagern kann. Der entscheidende Punkt ist, dass die alten Hebräer Falken offenbar ebenfalls als eine Art von Habicht betrachteten.
Eine zweite Antwort, die in Haleys Werk „Alleged Discrepancies of the Bible“ (S. 391) gegeben wird, lautet, dass der Begriff „Falke“ ein zufälliger Schreibfehler sei. Er begründet dies damit, dass sich im Hebräischen „Geier/Falke“ (daah) nur durch einen Buchstaben von „glede“ (raah) unterscheidet und dass der Begriff „Geier“ im samaritanischen Pentateuch, in der Septuaginta und in vielen hebräischen Handschriften fehlt.
Frage: Ist es in 3. Mose 11,20–21 falsch zu sagen, dass es vierfüßige Insekten gibt (diese Frage wurde sowohl von einem Atheisten als auch von einem Muslim gestellt)?
A: Die hebräische Redewendung „auf allen vieren“ bedeutet, dass es nicht aufrecht geht. Somit bewegt sich ein Hund, dem ein Bein amputiert wurde, immer noch „auf allen vieren“. Die Hebräer kannten offenbar das Wort „parallel“ nicht. Wenn man darüber nachdenkt: Wie würden Sie selbst im Englischen oder Chinesischen jemandem kurz erklären, wie vier-, sechs- und vielbeinige Tiere alle auf die gleiche Weise gehen, ohne das Wort „parallel“ zu verwenden?
F: Warum gelten Frauen in 3. Mose 12,1–8 [angeblich] nach der Geburt als sündig? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)
A: Die Heilige Schrift spricht nicht von Sündhaftigkeit, sondern lediglich von Unreinheit. Wenn jemand aus der Familie eines Leviten starb, gebot Gott ihnen, den Leichnam zu bestatten, und sie galten bis zum Abend als unrein. Unrein zu werden ist etwas anderes als sündhaft zu sein, wie dadurch belegt wird, dass Gott ihnen gebot, in bestimmten Situationen unrein zu werden.
F: Warum gilt eine Mutter in 3. Mose 12,1–5 nach der Geburt ihrer Kinder als unrein?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. Allerdings würde der Zustand der Unreinheit sie von den Pflichten des Alltags entlasten, und die Zeit der Ruhe wäre gut für sie.
F: Warum ist eine junge Mutter in 3. Mose 12,1–5 bei der Geburt eines Sohnes sieben Tage lang unrein und bei der Geburt einer Tochter vierzehn Tage lang unrein?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Erklärung. „Unrein“ bedeutet jedoch nicht „sündig“. Ein wahrscheinlicher Grund ist, dass männliche Säuglinge am achten Tag beschnitten wurden; durch die Verkürzung der Reinigungszeit für Jungen konnte die Mutter bei der Beschneidungszeremonie anwesend sein.
F: Warum brachten junge Mütter in 3. Mose 12,5–7 ein Brandopfer und ein Sündopfer für die Geburt ihrer Kinder dar, wo doch in Psalm 128,3 steht, dass Mutterschaft ein Segen ist?
A: Mutterschaft ist ein Segen. Doch wie fast alles, was wir tun, ist auch sie von der Sünde befleckt. Selbst die neugeborenen Kinder haben eine sündige Natur.
F: Warum wiesen die Symptome der Lepra in 3. Mose 13 damals nicht dieselben Merkmale auf, die wir heute mit Lepra verbinden?
A: Das hebräische Wort bezeichnete eine Vielzahl von Hautkrankheiten und nicht nur das, was wir als Lepra oder Hansen-Krankheit bezeichnen.
Nebenbei bemerkt: Stellen Sie sich einmal vor, wie wichtig die Hauthygiene in der Antike gewesen sein muss, als die Menschen nicht die Möglichkeit hatten, sich häufig zu baden.
F: Welche Krankheiten könnten damals gemäß Lev 13 als Lepra angesehen worden sein?
A: Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 462) enthält folgende Liste:
Echte Lepra (Hansen-Krankheit), Syphilis, Pocken, Krätze, Favus, Tinea capitis, systemische Pilzinfektionen, Furunkel und Karbunkel, Pemphigus, Dermatitis herpetiformis und Hautkrebs. Diese Liste stammt aus dem Artikel „Leprosy in Ancient Hebraic Times“ von Dr. med. Harold M. Spinka, der im März 1959 im „Journal of the American Scientific Affiliation“ erschienen ist.
F: Was ist in 3. Mose 13,51–52 mit „fressender Lepra“ gemeint?
A: Viele Hautkrankheiten jener Zeit sind bis heute ausgerottet worden. Der hebräische Begriff bezeichnet offenbar eine Art von Hautpilz oder Lepra, die uns heute nicht mehr bekannt ist.
F: Wie können in 3. Mose 13,47–59 und 3. Mose 14,33–53 Kleidung und Häuser „erkranken“ und an Aussatz leiden?
A: Kleidung kann Hautkrankheiten übertragen. Pilze und Schimmel können sowohl auf Kleidung als auch auf Menschen wachsen, und Kleidung kann ebenfalls ein Überträger von Krankheiten sein.
F: Warum musste jemand in 3. Mose 14,12 ein Schuld- und Sündopfer darbringen, wenn er von einer Krankheit geheilt wurde?
A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich, aber
1. war ein Opfer stets Teil einer zeremoniellen Reinigung.
2. Es wird nicht erwähnt, dass die Person „schuldig“ oder „sündiger“ war als andere, weil sie an dieser Krankheit litt.
Daraus lässt sich eine geistliche Lehre ableiten. Abgesehen davon, dass Gott den Gläubigen alle ihre Sünden vergibt, benötigen wir dennoch eine Reinigung von unserer sündigen Natur.
F: Warum werden in 3. Mose 14,14.17 Blut und Öl auf das rechte Ohr, den rechten Daumen und den rechten großen Zeh aufgetragen?
A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich, aber wahrscheinlich dient dies dazu, den Opfernden mit dem Opfer in Verbindung zu bringen. Weitere Beispiele für die Verwendung des rechten Ohrs, des rechten Daumens und des rechten großen Zehs finden sich in 3. Mose 8,23–24 und 2. Mose 29,20.
F: Da die Menschen in 3. Mose 15,16 nach dem Geschlechtsverkehr bis zum Abend unrein waren – bedeutet das, dass Geschlechtsverkehr innerhalb der Ehe in irgendeiner Weise sündhaft ist?
A: Nein. Unreinheit bedeutet nicht Ungehorsam gegenüber Gott, sondern erhöhte Vorsicht aufgrund hygienischer Risiken. Wenn beispielsweise ein naher Verwandter starb, musste man diesen bestatten, und man galt (ohne ungehorsam zu sein) bis zum Abend als unrein. Gesetze zur Reinheit waren in einer Wüstenkultur mit knappen Wasserressourcen von großer Bedeutung.
Ein Beispiel dafür, dass ein Priester unrein wurde, weil er Gottes Willen befolgte, findet sich in 4. Mose 19,8.
F: Warum gelten Frauen in 3. Mose 15,19–30.33 während ihrer Menstruation [angeblich] als sündig? (Ein Muslim hat dies behauptet.)
A: Sie sind nicht sündig, sondern lediglich unrein. Wenn jemand aus der Familie eines Leviten starb, gebot Gott ihnen, den Leichnam zu bestatten, und sie galten bis zum Abend als unrein. Unrein zu werden ist etwas anderes als sündig zu sein, wie dadurch belegt wird, dass Gott ihnen gebot, in bestimmten Situationen unrein zu werden.
Da dies für diesen Muslim ein Anliegen war, möchte er sich vielleicht aus Sicht der Scharia dazu äußern: Sich die Nase zu putzen und die Menstruation sind Taten des Satans (Ibn-i-Majah, Band 2, Nr. 969, S. 87).
Er sollte muslimische Gelehrte fragen, warum es muslimischen Frauen verboten ist, während ihrer Monatsblutung zu beten. Hier sind einige Quellen aus der Scharia, die er heranziehen kann, um sie zu befragen.
Ein schwarzer Hund oder eine Frau oder ein Hund und eine menstruierende Frau unterbrechen das Gebet. Abu Dawud, Band 1, Nr. 702, 703, S. 181; Ibn-i-Majah, Band 2, Nr. 949–953, S. 78–80
Einer menstruierenden Frau ist es nicht gestattet, den Koran zu rezitieren. Abu Dawud, Band 1, Fußnote 111, S. 56
F: Warum hat Gott in 3. Mose 16,1–2 Aaron etwas Nachsicht gewährt, wo er doch Aarons beiden Söhnen, Nadab und Abihu, keinerlei Gnade erwiesen hat?
A: Der Kontext zeigt, dass Aaron seinen Fehler aus Unwissenheit begangen hat, und Römer 4,15 sowie Römer 5,13 belegen, dass Gott Sünden, die wir aus unschuldiger Unwissenheit begehen, nicht als Übertretung anrechnet.
F: Wer ist Azazel in 3. Mose 16,8, und in welcher Beziehung steht er zum Sündenbock?
A: Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 158–159) behauptet, dies sei ein Beweis für eine frühere, primitivere jüdische Mythologie. Drei Punkte für eine christliche Antwort.
1. Nein, es gibt keinerlei Belege für diese vermeintliche primitive jüdische Mythologie. Die uns vorliegenden Belege für götzendienerische Praktiken der Israeliten deuten darauf hin, dass diese vollständig von den umliegenden Völkern übernommen wurden.
2. Christen geben offen zu, dass viele Israeliten seit frühester Zeit götzendienerische, mythologische Praktiken pflegten. Man muss nur von dem goldenen Kalb am Berg Sinai lesen oder von den ständigen Ermahnungen gegen den Götzendienst, um zu erkennen, dass das Alte Testament diese Bosheit offen zugibt, auch wenn die Bibel nicht allzu sehr ins Detail geht.
3. Asimovs Behauptung beruht auf der Voraussetzung, dass die Rituale des Alten Testaments nicht von einem transzendenten Gott gegeben worden sein können. Vielmehr geht Asimov davon aus, dass die Quelle in götzendienerischen Praktiken zu suchen sei, und unter Verwendung eines Zirkelschlusses führt er das Beispiel von Azazel an, um seine These zu untermauern. Asimovs Fehler besteht darin, dass er zwar den Vergleich von Azazel mit einer hypothetischen götzendienerischen Praxis der Israeliten heranzieht, um zu zeigen, dass dieses Ritual nicht von einem transzendenten Gott gegeben wurde, es jedoch keine Belege dafür gibt, dass götzendienerische Israeliten eine Azazel ähnliche Praxis pflegten.
F: Warum führte Gott in 3. Mose 16,10.22.26 das Konzept eines Sündenbocks ein?
A: Das biblische Konzept eines Sündenbocks unterscheidet sich vom modernen Begriff. Der moderne Begriff bezeichnet jemanden, der für etwas verantwortlich gemacht wird, für das er nicht verantwortlich war.
In der Bibel wurde der Sündenbock freigelassen, um in der Wüste zu leben, und symbolisch wurde die gesamte Schuld auf ihn gelegt. Im biblischen Sinne ist Jesus unser Sündenbock.
Die Vorstellung, dass ein Sündenbock ein Symbol für Satan sei, war eine jüdische Tradition, die erst viel später entstand.
F: Warum musste in 3. Mose 16 alles genau auf diese Weise geschehen?
A: Über die Gründe könnte man ein ganzes Buch schreiben, und Gott hat dies auch getan – nämlich im Hebräerbrief. Siehe insbesondere Hebräer 7–10 und 13.
F: Durften die Menschen in 3. Mose 17,3–4.9 jedes beliebige Tier töten, ohne dass es sich um ein Opfer handelte?
A: Zur Zeit des Exodus nein. Der Grund dafür war, dass Gott nicht nur möchte, dass wir Ihn anbeten, sondern dass wir Ihn allein anbeten und keine anderen Götter anbeten oder ihnen Opfer darbringen, wie 3. Mose 17,7 zeigt.
In Deuteronomium 12,20–23 wird jedoch ausdrücklich festgestellt, dass sich dies ändern würde, sobald sie Kanaan betraten.
F: Handelte es sich bei den Dämonen (se‘irim) in 3. Mose 17,7 um wilde Ziegengötter, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 159 behauptet wird?
A: Laut Greens wörtlicher Übersetzung bedeutet das hebräische Wort an dieser Stelle „Opfer an Ziegen“. Somit waren sie versucht, Ziegen-Göttern Opfer darzubringen, wie Asimov es formuliert.
F: Wurde in 3. Mose 17,13 das Blut abgelassen und mit Erde bedeckt, oder wurde das Blut wie Wasser ausgegossen, wie es in 5. Mose 12,24 heißt?
A: Beides ist richtig. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.
1. Das Ausgießen und das Ablassen von Blut sind im Wesentlichen dasselbe.
2. Der Kontext des Deuteronomiums betrifft den Verzehr von Fleisch im Allgemeinen, insbesondere zu Hause, wo die Menschen ihr Haus sauber halten wollen. Daher wurden keine Einzelheiten dazu angegeben, wie das Blut so zu entsorgen ist, dass das Haus sauber bleibt.
3. Im Buch Levitikus wird ausdrücklich die Jagd auf dem Feld erwähnt. Auch wenn ein Jäger versucht sein könnte, das Blut einfach auf dem Boden liegen zu lassen, fügt Levitikus 17,13 ausdrücklich hinzu, dass der Jäger „hinter sich aufräumen“ und das Blut mit Erde bedecken muss.
F: Wie lassen sich die levitischen Ehegesetze in 3. Mose 18,1–17 und 20,12.14 zusammenfassen?
A: Aus dem Heiligkeitsgesetz in 3. Mose 17–25 ergeben sich folgende Einschränkungen hinsichtlich der Ehe.
Aus der Sicht des Mannes Aus der Sicht der Frau
Tochter (nahe Verwandte) Sohn (nahe Verwandtschaft)
Mutter (nahe Verwandte) Vater (naher Verwandter)
Mutter/Stiefmutter Sohn/Stiefsohn
Voll-/Halb-/Stiefschwester Voll-/Halb-/Stiefbruder
Enkelin Großvater
Schwester der Eltern Sohn eines Geschwisters
Ehefrau des Bruders des Vaters Sohn des Bruders des Ehemanns
Schwiegertochter Schwiegervater
Die Frau des Bruders Der Bruder des Ehemanns
Schwiegermutter Schwiegersohn
Die noch lebende Schwester der Ehefrau Der Ehemann der lebenden Schwester
Keine Einschränkung:
Tochter eines Geschwisters Bruder der Eltern
Tochter des Bruders der Ehefrau Der Ehemann der Schwester des Vaters
Die Ehefrau des Bruders der Mutter Der Sohn der Schwester
Die Tochter des Bruders der Eltern Der Sohn des Bruders der Eltern
Die Tochter des Bruders Der Bruder des Vaters
Die Ehefrau des Bruders der Mutter Der Sohn der Schwester des Ehemanns
Asymmetrie: Die Einschränkungen sind in Bezug auf Folgendes „asymmetrisch“. Eine Frau darf den Sohn ihrer Schwester heiraten, nicht jedoch den Sohn ihres Bruders. Ein Mann darf die [ehemalige] Ehefrau des Bruders seiner Mutter heiraten, nicht jedoch die [ehemalige] Ehefrau des Bruders seines Vaters.
Frage: Kann man gemäß 3. Mose 18,5 durch die Einhaltung des Gesetzes gerettet werden, da das Neue Testament lehrt, dass nur Christus uns retten kann?
A: Die Wahrheit in 3. Mose 18,5 ist nur ein Teil des Mosaiks aus Gottes Gesetz, Barmherzigkeit und Gnade. Hier sind einige der anderen Teile, die zu 3. Mose 18,5 passen.
1. Hypothetisch gesehen würde ein Mensch Gottes Barmherzigkeit nicht benötigen, wenn er das Gesetz vollkommen befolgen würde.
2. Sie (und wir) sollten versuchen, ein sündloses Leben zu führen und Gott vollkommen zu gehorchen.
3. Dazu sind wir jedoch nicht in der Lage. Niemand ist ohne Sünde (Sprüche 20,9; Psalm 14,2–3; 19,12).
4. Sobald wir dies erkennen, sollten wir uns Gott zuwenden und Seine Barmherzigkeit und Gnade wertschätzen.
5. Gott versprach den Menschen, die ihm im Alten Testament folgten, dass sie (auf irgendeine Weise) gerettet würden, wenn sie sich Gott und seinem Gesetz verschrieben. Viele weitere Verse neben 3. Mose 18,5 belegen dies.
6. Gott offenbarte in Jesus Christus das einzige Mittel, das Er gewählt hat, um sowohl ihre als auch unsere Sünden zu vergeben.
7. Auch wenn wir nach der Auferstehung Christi leben, gilt 3. Mose 18,5 heute in einem sekundären Sinne auch für uns. Gott gebietet allen Menschen, an Jesus zu glauben und ihm zu gehorchen (2. Thessalonicher 1,8). Wer an Gott glaubt und ihm gehorcht, wird ewiges Leben haben.
Eine abweichende Antwort finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 160–161, und in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 67.
Frage: Warum war es einem Mann in 3. Mose 18,16 und 3. Mose 20,21 verboten, die Frau seines Bruders zu heiraten, obwohl ihm in 5. Mose 25,5–10 geboten wurde, die Frau seines Bruders zu heiraten?
A: In 3. Mose 18,16–18 heißt es, dass man die Frau seines Bruders zu dessen Lebzeiten nicht heiraten darf. Das Gebot, die Frau seines Bruders zu heiraten, das in 5. Mose 25,5–10 zu finden ist, dient dem Zweck, den Namen des Bruders nach dessen Tod weiterzuführen.
F: Warum wird in 3. Mose 18,8–18; 20,11–14,17–21 das Thema Inzest in der Bibel behandelt? (Ein Muslim hat dies angesprochen.)
A: Dieses unangenehme Thema musste angesprochen werden; das ägyptische Königshaus und später die Perser praktizierten regelmäßig Inzest.
F: Sollten Ehemann und Ehefrau gemäß 3. Mose 18,19 und 3. Mose 20,18 Geschlechtsverkehr haben, während die Ehefrau ihre Monatsblutung hat?
A: Dieser Vers zeigt, dass sie dies nach dem mosaischen Gesetz nicht tun sollten.
F: Ist Homosexualität gemäß 3. Mose 18,22.24 und 3. Mose 20,13 nach wie vor verwerflich, oder handelt es sich dabei um etwas, das sich geändert hat – wie der Verzehr von Schweinefleisch –, oder um etwas, das unverändert geblieben ist – wie das Verbot von Kinderopfern?
A: Es ist nach wie vor verwerflich. Nicht nur schweigt das Neue Testament zu einer etwaigen Änderung dieser Vorschrift, sondern wir finden auch in Römer 1,26–27 und 1. Korinther 6,9 die Bestätigung, dass dies weiterhin sündhaft ist.
3. Mose 18,22 steht unmittelbar nach einem Vers, der Kinderopfer verbietet, und vor dem Vers, der Sodomie verbietet; daher betrachtet Gott diese drei Dinge möglicherweise als gleichwertig. 3. Mose 20,13 steht zwei Verse vor den beiden Versen, die Sodomie verbieten. Siehe auch die Erörterung zu Römer 1,26–27 und 1. Korinther 6,9.
F: Wurden in 3. Mose 18,22–24 und 3. Mose 20,13 Homosexualität und Sodomie ausschließlich deshalb verurteilt, weil daraus keine Kinder hervorgehen konnten?
A: Nein, das war nicht der Grund, den Gott angab. Der Grund wird in 3. Mose 18,22–23 klar dargelegt. Genauso wie Geschlechtsverkehr mit einem Tier eine Perversion ist, ist Geschlechtsverkehr zwischen zwei Männern vor Gott verabscheuungswürdig und wurde zu jener Zeit mit dem Tod bestraft.
F: Wer ist in 3. Mose 19,18 der Nächste, den die Juden lieben sollten?
A: In 3. Mose 19,18 heißt es, dass dies jeden aus ihrem eigenen Volk einschloss. Vermutlich schloss dies auch Fremde (Reisende und vorübergehende Bewohner) im Land ein, jedoch nicht die Kanaaniter.
F: Warum sollte in 3. Mose 19,20 eine Sklavin bestraft werden, die Geschlechtsverkehr hatte?
A: Das mosaische Gesetz bestrafte keine Frau – weder Sklavin noch Freie –, die vergewaltigt worden war. Wenn eine Frau jedoch nicht vergewaltigt worden war oder sich in einer Stadt befand und keinen Schrei ausstieß, wurde eine freie Frau hingerichtet. Eine Sklavin wurde angesichts ihrer Umstände nicht hingerichtet. Zu ihrer Bestrafung siehe die nächste Frage.
Dies steht in scharfem Gegensatz zum späteren römischen Recht, nach dem eine Sklavin für das „Verbrechen“, sich vor ihrem Herrn sittsam bedeckt zu haben, durch das Abschneiden ihrer Nase bestraft werden konnte. Das mosaische Gesetz steht ebenfalls in scharfem Gegensatz zum islamischen Recht, nach dem Geschlechtsverkehr mit Sklavinnen und Gefangenen erlaubt war und nirgends auch nur gerügt wurde. Sie wurden als „Frauen, die unsere rechte Hand besitzt“ bezeichnet. Zur Dokumentation hierzu im sunnitischen islamischen Recht lesen Sie bitte den Hadith von al-Bukhari, Band 3, Buch 34, Kapitel 113, nach Nr. 436, S. 239–240.
F: Wurde die Frau in 3. Mose 19,20 ausgepeitscht?
A: Es besteht Unsicherheit hinsichtlich des hebräischen Wortes. Hier sind einige Übersetzungen.
King-James-Bibel: „Sie soll ausgepeitscht werden; sie sollen nicht hingerichtet werden …“
New King James Version: „Dafür soll es Auspeitschung geben; doch sie sollen nicht hingerichtet werden …“
NIV: „Es muss eine angemessene Strafe geben. Doch sie sollen nicht hingerichtet werden …“
NASB: „Es soll eine Strafe geben; sie sollen jedoch nicht hingerichtet werden …“
Berean Standard Bible: „Es muss eine angemessene Strafe geben. Doch sie sollen nicht hingerichtet werden …“
Jay P. Greens Interlineare Bibel: „Es soll eine Untersuchung stattfinden; sie sollen nicht hingerichtet werden …“
Die Übersetzungen lassen sich in zwei Gruppen einteilen: Entweder lautet das hebräische Wort „Auspeitschen“ oder „Untersuchung/Bestrafung“. Offensichtlich erhielt die Frau eine Art von Strafe. Allerdings ist es nur die 400 Jahre alte King-James-Bibel, die besagt, dass ausschließlich die Frau ausgepeitscht wurde.
F: Warum wurden in 3. Mose 19,26.31; 20,6.27 Zauberei, Magie und Geisterbeschwörung verboten?
A: Diese Schriftstellen erwähnen, dass
A. Wenn Sie sich an ein Medium wenden, werden Sie durch dieses Medium verunreinigt (3. Mose 19,31)
B. Wenn Sie sich an sie wenden, geben Sie sich ihnen (geistlich) hin. (3. Mose 20,6)
Weitere Gründe, warum dies falsch ist, sind:
1. Die Menschen suchen ihre Weisheit statt der Weisheit Gottes
2. Die Menschen vertrauen auf ihre Macht statt auf Gott
3. Die Menschen widmen sich der Magie und den Medien statt Gott.
4. Die Menschen verehren und beten diese Dinge manchmal an, anstatt Gott.
Selbst wenn Sie nicht alle vier dieser Dinge tun, würde bereits das Tun eines einzigen davon bedeuten, dass A und B auf Sie zutreffen. Christen sollten keine Wahrsager jeglicher Art aufsuchen, auch nicht zum Spaß auf dem Jahrmarkt.
F: Warum legte Gott in 3. Mose 19,27 so viel Wert auf Frisuren?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Haare fallen ins Auge, und das Nichtschneiden der Haarspitzen wäre hier eine Möglichkeit, jüdische Männer zu identifizieren. Beachten Sie, dass in dieser Kultur auch Nicht-Nasiräer lange Haare tragen konnten. Siehe auch die Erörterung zu 1. Korinther 11,14.
F: Bedeutet 3. Mose 19,28, dass man sich keine Tätowierung zulegen sollte?
A: Dies ist Teil des mosaischen Gesetzes. Das Neue Testament sagt jedoch, dass wir Gottes Tempel sind, und wir möchten keine Graffiti an die Wand von Gottes Tempel sprühen. In Offenbarung 13,16–18 heißt es, dass die meisten Menschen – mit Ausnahme der Gläubigen – ein Zeichen an ihrer rechten Hand oder auf ihrer Stirn tragen werden, das für die 666, die Zahl des Tieres, steht. Das einzige Argument, das für Tätowierungen sprechen könnte, ist, dass heute in Ägypten einige Kopten ihren Neugeborenen auffällig ein Kreuz tätowieren. Der Grund dafür ist, dass muslimische Fundamentalisten andernfalls dazu neigen, ihre Kinder zu entführen und sie als Muslime zu erziehen.
F: Warum wurden in 3. Mose 20 so viele Verbrechen mit der Todesstrafe geahndet?
A: Offenbar waren diese Vergehen in Gottes Augen schwerwiegend genug, um die Hinrichtung zu rechtfertigen. Anstatt zu versuchen, Gott in unsere eigenen vorgefassten Vorstellungen zu pressen, sollten wir lernen, was Gott lehrte, und dann nach Gründen dafür suchen. Verbrechen, die die Todesstrafe rechtfertigen, lassen sich in drei Kategorien einteilen:
Das Nehmen von Menschenleben: vorsätzlicher Mord und fahrlässige Tötung, sofern der Täter nicht in eine Zufluchtsstadt flieht. Ein wichtiger Unterschied zwischen dem alttestamentarischen Gesetz und anderen Gesetzen besteht darin, dass es keine Rolle spielte, ob das Opfer ein Sklave oder ein Freier war. Die Hinrichtung einer Person wegen der Tötung eines Menschen ist eine angemessene Strafe für das Nehmen von Menschenleben.
Sexuelle Sünden: Die meisten sexuellen Sünden – Ehebruch, Homosexualität, Inzest, Sodomie – werden mit dem Tod bestraft. Viele sexuelle Sünden machen süchtig, und die Täter versuchen, andere in ihre Sünde zu verwickeln. Zum Wohle der damaligen Gemeinschaft wurden sie hingerichtet.
Offener Ungehorsam: Die Verehrung anderer Götter, Wahrsagerei usw. stellen für das auserwählte Volk Gottes, die Juden, einen Ungehorsam gegenüber Gott dar. Natürlich konnte ein Jude das Volk verlassen, sich in einem anderen Land assimilieren und tun, was er wollte. Doch für Juden, die als auserwähltes Volk lebten, duldete Gott keinen Ungehorsam gegen sich selbst. Er duldete auch keinen Ungehorsam gegenüber den Eltern, wie beispielsweise das offene Verfluchen derselben (3. Mose 20,9).
Im Alten Testament gab es weniger Verbrechen, die mit der Todesstrafe geahndet wurden, als in anderen Gesetzessammlungen. Viele andere Gesetzessammlungen sahen die Hinrichtung von Dieben vor.
Im Gegensatz zum alttestamentarischen Gesetz ist die islamische Scharia anders. Wenn ein Freier und ein Sklave gemeinsam einen Sklaven töten, wird der Sklave hingerichtet, und der Freie muss nur die Hälfte des Blutgeldes zahlen. Hier das Zitat: „Malik sagte über einen Erwachsenen und ein Kind, wenn sie gemeinsam einen Mann ermorden: ‚Der Erwachsene wird hingerichtet, und das Kind zahlt die Hälfte des vollen Blutgeldes.‘ Malik sagte: ‚So verhält es sich auch mit einem freien Mann und einem Sklaven, wenn sie einen Sklaven ermorden. Der Sklave wird hingerichtet, und der freie Mann zahlt die Hälfte seines Wertes.‘“ Muwatta Malik 43.3.3
Frage: Bezieht sich „Molech“ in 3. Mose 20,2 tatsächlich auf „melech“ (König), und handelt es sich hierbei um ein Verbot bezüglich des Gottes des Volkes, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf Seite 162 behauptet wird?
A: Nein. Der Name „Molech“ könnte sich vom Wort für „König“ ableiten. Es handelte sich jedoch um ein bestimmtes Götzenbild, das die Ammoniter verehrten. Es gibt Hinweise darauf, dass im Stadtstaat Mari um 1700 v. Chr. ein Gott namens „Muluk“ bekannt war.
F: Warum durfte ein Priester gemäß 3. Mose 21,1–4 nur um Eltern, Brüder und Schwestern trauern, die im selben Haushalt lebten, nicht aber um andere?
A: Offenbar wurde die Bedeutung der rituellen Reinheit eines Priesters für die Ausübung seiner Pflichten als wichtiger erachtet als die Gefahr, durch den Tod anderer als seiner engsten Familienangehörigen rituell unrein zu werden.
F: Warum durfte der Hohepriester gemäß Lev 21,11 nicht einmal für die Beerdigung seiner eigenen Eltern rituell unrein werden?
A: Die Bedeutung des Amtes des Hohepriesters schloss dies offenbar aus.
F: Warum scheint Gott in 3. Mose 21,18–23 Menschen mit Behinderungen abzulehnen und verbietet er es Menschen mit körperlichen Beeinträchtigungen, Hohepriester zu werden?
A: Wenn Gott es gewollt hätte, stünde es Ihm frei, nur kleine Menschen, große Menschen, schwarzhaarige Menschen, Linkshänder oder jede andere Art von Menschen auszuwählen, die Er wollte. Wenn Gott Menschen auswählte, die keine körperlichen Mängel hatten, und es nicht für nötig hielt, uns Seine Gründe mitzuteilen, so ist das Gottes Vorrecht.
Wir können vermuten, dass der Grund damit zusammenhängen könnte, dass der Priester beim Darbringen der Opfer als „Vorbild“ für das Volk fungiert. Natürlich mussten auch die Opfertiere frei von Mängeln sein, wie 3. Mose 22,20–25 zeigt.
F: Warum durften in 3. Mose 22,28 Muttertier und Jungtier nicht am selben Tag als Opfer geschlachtet werden?
A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Vielleicht steht dies im Zusammenhang mit 2. Mose 23,19: „Ihr dürft ein Zicklein nicht in der Milch seiner Mutter kochen.“
F: Stimmt es, dass in 3. Mose 23,6 steht: „Zweifellos ist die Verwendung von ungesäuertem Brot in Ritualen äußerst alt und reicht weit vor den Auszug aus Ägypten zurück“?
A: Wir haben keine Aufzeichnungen darüber, dass dies vor dem Auszug aus Ägypten praktiziert wurde. Wenn Asimov es für bedeutsam hält, dass wir keine Aufzeichnungen über den Versöhnungstag (Jom Kippur) vor dem Exil haben (siehe die Erörterung zu Lev 23,26–32), warum glaubt er dann, dass die Verwendung von ungesäuertem Brot sehr alt war?
Jemand anderes könnte (mit ebenso wenig Beleg) das Gegenteil behaupten, nämlich dass der Versöhnungstag bereits vor dem Auszug aus Ägypten stattfand und die Verwendung von ungesäuertem Brot erst nach dem Exil begann. Natürlich könnten alle Schriftstellen, in denen ungesäuertes Brot erwähnt wird, als „offenbar nach dem Exil verfasste Ergänzungen“ abgetan werden, da ungesäuertes Brot auf ein spätes Datum hindeutet.
Ich vermute, Asimov hat dies dem „Anchor Bible Dictionary“, Band 6, S. 756 und insbesondere S. 759–760 unter „Theorien zum Ursprung“ entnommen. Dieses liberal ausgerichtete Werk liefert jedoch keine Belege dafür, dass dieses Fest außerhalb der Bibel begangen wurde. Offenbar geht diese Theorie auf Julius Wellhausen im 19. Jahrhundert zurück.
Was mich betrifft, so entscheide ich mich dafür, den Belegen zu folgen, da die einzigen Belege zeigen, dass die Israeliten hier beides praktizierten.
F: Stimmt es, dass in 3. Mose 23,26–32, 3. Mose 16,1–34 und 4. Mose 29,7–11 keine Hinweise darauf zu finden sind, dass der Versöhnungstag vor der Zeit nach dem Exil begangen wurde, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf Seite 158 behauptet wird?
A: Asimov liefert auch keine Hinweise darauf, dass er in der Zeit nach dem Exil im Alten Testament begangen wurde, doch das ist nebensächlich. Man würde nicht erwarten, dass es viele Aufzeichnungen über Tempelrituale gibt, in denen es heißt: „Wir haben es so durchgeführt, wie es vorgeschrieben war.“ Ebenso gibt es keine historischen Aufzeichnungen darüber, dass Holz für den Tempel gesammelt wurde, doch wir wissen, dass die Gibeoniter, die als Holzsammler tätig waren, ihre Aufgabe sowohl vor als auch nach dem Exil wahrnahmen. Ebenso verfügen wir über keine Aufzeichnungen aus der Zeit vor dem Exil über Tempelrituale, abgesehen von dem, was bereits in der Bibel niedergeschrieben ist.
Im Jubeljahr wurde am Versöhnungstag gemäß 3. Mose 25,8–9 die Posaune geblasen. Somit umfasst die Feier des Jubeljahres auch die Feier des Versöhnungstages.
Es erscheint seltsam, dass Mose die Rituale für den Versöhnungstag in 3. Mose 16,1–34; 23,26–32 und 4. Mose 29,7–11 niedergeschrieben haben soll, um sich dann sofort nicht daran zu halten.
F: Fand das Fest des Versöhnungstages gemäß 3. Mose 23,32 am neunten Tag statt oder am zehnten Tag, wie es 3. Mose 16,29 [angeblich] besagt?
A: Es begann am Abend des neunten Tages und dauerte bis zum zehnten Tag. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.
1. In 3. Mose 23,32 heißt es ausdrücklich, dass der Zeitraum vom Abend des neunten Tages bis zum Abend des zehnten Tages reichte.
2. Nach Einbruch der Dunkelheit verrichteten die Menschen im Allgemeinen keine Arbeit mehr.
3. In 3. Mose 16,29 heißt es lediglich, dass am zehnten Tag keine Arbeit verrichtet werden darf.
F: Haben die aus Ägypten ausgezogenen Israeliten in 3. Mose 23,42–43 in Laubhütten oder in Zelten gewohnt, wie es in 2. Mose 16,16; 33,8 und 4. Mose 11,10 heißt?
A: Eine Antwort lautet, dass das hebräische Wort für „Laubhütte“, „cukkah“, ein allgemeiner Begriff ist, der sowohl „Hütte“ als auch „Zelt“ bedeuten kann. Dies ist jedoch wahrscheinlich nicht die richtige Antwort, da es eine plausiblere Erklärung gibt.
Hier sind die Kernpunkte der Antwort:
1. In der Wüste lebten die Israeliten über 40 Jahre lang in stabilen Zelten und nicht nur in hastig errichteten Hütten, wie 2. Mose 16,16; 33,8 und 4. Mose 11,10 belegen und Josua 7,22 zeigt.
2. In Ägypten beweist 2. Mose 12,7.22–23, dass sie in Häusern (Hütten) wohnten, da sie während des Passahfestes alle das Blut an die Türpfosten ihrer Häuser streichen mussten.
3. Die Israeliten hatten gemäß 2. Mose 11,4–12,14 nur einen Tag Zeit, um ihre Sachen zu packen und sich bereit zu machen. 2. Mose 12,11 erinnert daran, dass ihr Aufbruch in großer Eile erfolgte.
4. Obwohl sie in der Wüste Zelte errichteten, verfügten sie bei ihrem ersten Aufbruch aus Ägypten noch nicht über diese Zelte.
5. Beachten Sie, dass 3. Mose 23,42–43 nicht daran erinnert, dass die Israeliten über 40 Jahre lang in Laubhütten lebten, sondern daran, dass sie zum Zeitpunkt ihrer Befreiung aus Ägypten in Laubhütten wohnten.
6. Es wäre leicht, diesen Unterschied zwischen dem Leben in Zelten über 40 Jahre lang und dem anfänglichen Leben in Laubhütten zu übersehen, es sei denn, man schrieb über das, was man selbst erlebt hatte.
F: Warum sollte Gott in 3. Mose 24,3 wollen, dass eine Lampe mit Olivenöl Tag und Nacht ununterbrochen brennt, selbst wenn niemand sie sehen würde?
A: Die Menschen würden dennoch wissen, dass sie niemals erlosch. Vielleicht sollte dies symbolisieren, dass Gott niemals schläft, dass Er niemals aufhört, die Welt zu beobachten, und dass Er niemals aufhört, über uns zu wachen.
F: War es in 3. Mose 24,10–22 extrem, einen gotteslästernden Sohn zu Tode zu steinigen?
A: Nein. Es handelte sich nicht nur um vulgäre Sprache, sondern um die Lästerung des heiligen Namens Gottes durch einen Fluch. Dies ging sogar über die missbräuchliche Verwendung des Namens Gottes hinaus und stellte einen Verstoß gegen Gottes Gesetz unter der theokratischen Herrschaft dar. Natürlich leben wir heute nicht mehr unter dieser Herrschaft, und sollte jemand so etwas tun, sollten wir nicht versuchen, ihm Schaden zuzufügen.
F: Warum durften sie in 3. Mose 25,35 und 2. Mose 22,25 ihrem eigenen Volk keine Zinsen berechnen, obwohl sie laut 5. Mose 23,20 Ausländern Zinsen berechnen durften?
A: Deuteronomium 23,20 zeigt, dass das Erheben von Zinsen von Ausländern aus kommerziellen Gründen zulässig ist. Ein gottesfürchtiger Mensch würde jedoch gemäß Sprüche 28,8 und Hesekiel 18,8 dennoch keine überhöhten Zinsen verlangen. Dennoch sollte die Hilfe für einen Freund oder Mitisraeliten nicht aus kommerziellen Gründen erfolgen. Ihnen wurde geboten, den armen Israeliten zu geben und sich nicht ihrer Verantwortung zu entziehen, indem sie stattdessen mit Darlehen an die Armen Geld verdienten.
F: Da in 3. Mose 25,35 und 2. Mose 22,25 festgelegt ist, dass sie von Ausländern Zinsen verlangen durften, nicht jedoch von ihrem eigenen Volk – verstößt dies gegen zahlreiche Verse, die besagen, dass bestimmte Gesetze für Israeliten und Ausländer gleichermaßen gelten sollten?
A: Die folgenden Verse zeigen, dass ein Großteil des religiösen und zivilrechtlichen Gesetzes sowohl für Einheimische als auch für Nicht-Israeliten gleich war. Allerdings besagt kein Vers, dass die Gesetze bezüglich der Geldverleihung identisch sein mussten. Hier sind alle relevanten Verse.
2. Mose 12,49 und 4. Mose 9,14 sprechen von den Passah-Gesetzen für Nicht-Israeliten, die freiwillig das Passahfest feiern möchten.
In 3. Mose 24,16 und 4. Mose 15,29–30 heißt es, dass für zeremonielle Sünden und Gotteslästerung dieselben Gesetze gelten.
3. Mose 16,29 bezieht sich auf die Sabbatgesetze. Es würde die Israeliten in eine wirtschaftliche Benachteiligung bringen, wenn die Fremden am Sabbat verkaufen dürften, die gottesfürchtigen Israeliten jedoch nicht.
In Levitikus 19,33 heißt es, dass sie nicht-israelitische Fremde in ihrem Land nicht schlecht behandeln dürfen.
In 3. Mose 24,22 heißt es, dass die Gesetze bezüglich Mord und Körperverletzung für Einheimische und Fremde gleichermaßen gelten sollen.
F: Warum billigen 3. Mose 25,46 und 2. Mose 21,2–21 die Sklaverei?
A: Die Sklaverei in der Bibel ähnelte der Leibeigenschaft. Alle hebräischen Sklaven sollten gemäß 2. Mose 21,2–5 alle sieben Jahre freigelassen werden. Wenn der Sklave freigelassen wurde, sollte der ehemalige Herr ihn oder sie großzügig aus seinem Besitz versorgen, wie es in 5. Mose 15,13–15 heißt. Die einzige Ausnahme von der Freilassung eines hebräischen Sklaven bestand darin, dass der Sklave seinen Herrn so sehr liebte, dass er sich dafür entschied, sein Leben lang Sklave zu bleiben (2. Mose 21,5–6). Die Hebräer ließen ihre Sklaven jedoch nicht immer frei, wie Jeremia 34,8–22 zeigt; Gott tadelte sie dafür. Zu Sklaven wurden:
Diebe, die ihre Schulden nicht zurückzahlen konnten (2. Mose 22,3)
Frauen, die von ihren Eltern als Konkubinen verkauft wurden (2. Mose 21,7–11)
Menschen, die sich selbst als Sklaven verkauften, wenn sie hungerten
F: Verabscheute Gott in 3. Mose 26,30 das Volk Israel, oder waren sie in Sacharja 2,8 der Augapfel Seines Auges, und verabscheute Er sie in 3. Mose 26,44 nicht?
A: Gott betrachtete die auserwählten Israeliten als kostbar in Seinen Augen, als Seinen Augapfel. Die ungehorsamen Israeliten, die Gottes Gesetz ablehnten, betrachtete Gott als verabscheuungswürdig und wertlos (Jeremia 2,5; 12,8). In ähnlicher Weise starb Christus als Sühneopfer für die ganze Welt (1. Johannes 2,2), doch gegenüber denen, die Christus ablehnen, scheut sich Gott nicht, uns das Ausmaß Seines Zorns deutlich zu machen. Weitere Erläuterungen zu derselben Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 94.
F: Zeigt 3. Mose 27,1–8, dass Männer wertvoller sind als Frauen?
A: Nein. Genesis 1,27 zeigt, dass sowohl Männer als auch Frauen nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind; Galater 3,26–28 zeigt, dass Männer und Frauen, Juden und Nichtjuden, als Kinder Gottes alle gleichermaßen wertvoll sind. Levitikus 27,1–8 zeigt jedoch, dass Männer zu jener Zeit einen höheren wirtschaftlichen Wert hatten als Frauen oder Kinder.
Levitikus 27,1–8 bezieht sich auf das Gelübde, dem Herrn den Geldwert einer Sache zu widmen. So war beispielsweise der Wert eines Mannes über sechzig geringer als der einer Frau unter sechzig Jahren.
F: Legt die Weihe von Menschen an den Herrn zur Vernichtung in 3. Mose 27,28–29 Menschenopfer rechtfertigen?
A: Nein, denn die Hinrichtung ist kein Menschenopfer. Die Tötung von Mördern und anderen Verbrechern erfolgte, weil Gott dies zur Aufrechterhaltung der Ordnung gebot. Der Kontext von 3. Mose 23–27 befasst sich mit Gesetzen und hat nichts mit Tieropfern zu tun, geschweige denn mit Menschenopfern. Die Bibel billigt niemals etwas, das einem Menschenopfer ähnelt, mit zwei Ausnahmen: Gott stellte Abraham auf die Probe, um zu sehen, ob er Isaak opfern würde, obwohl kein Menschenopfer stattfand, und Jesus starb freiwillig für uns.
F: Sollen Christen heute gemäß 3. Mose 27,30–33; 4. Mose 18,21–32; 5. Mose 12,5–14; 14,22–29; 26,12–15 und Maleachi 3,10 den Zehnten geben?
A: Nein. Wir sollen auch heute noch materiell für Gottes Werk spenden (2. Korinther 8–9). Es handelt sich jedoch nicht um einen exakten Zehnten, denn in Römer 7,6 heißt es: „Nun aber, da wir dem gestorben sind, was uns band, sind wir vom Gesetz befreit, damit wir auf die neue Weise des Geistes dienen und nicht auf die alte Weise des geschriebenen Gesetzes.“ (BSB)
Unser gesamtes Leben sollte Gott gewidmet sein, damit wir mehr als den Zehnten geben können. Da jedoch im Alten Testament ein Zehnter vorgeschrieben war und wir einen höheren Maßstab haben als das Alte Testament, kann man sagen, dass der Zehnte die Untergrenze der Großzügigkeit darstellt. In 2. Korinther 9,7 heißt es jedoch, dass wir freudig geben sollen, nicht unter Zwang.
F: Woher wissen wir im Buch Levitikus durch Philo den Juden, dass das, was wir haben, dem ursprünglich Geschriebenen entspricht?
A: Als Christen vertrauen wir darauf, dass das Alte Testament, das Christus bestätigt hat, das Alte Testament ist, über das wir verfügen sollten. Im Übrigen heißt es im Koran der Muslime in Sure 5,46, dass Jesus die Thora erhalten habe. Wir verfügen über frühe Handschriften aus der Zeit Christi, auf die die nächste Frage eingeht. Es gibt jedoch noch eine weitere Beweislinie. Philo von Alexandria war ein jüdischer Gelehrter, der von 15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr. lebte. Er schrieb auf Griechisch, doch es ist bemerkenswert, dass seine griechischen Zitate aus dem Alten Testament näher am hebräischen masoretischen Text liegen als an der griechischen Septuaginta. Er ging sehr detailliert auf die Bedeutung verschiedener Verse ein. Hier sind die Verse, auf die er sich im Buch Levitikus bezog:
1:3, 9, 13; 2:1, 11, 13; 3:12, 16, 17; 4:22, 31; 5:2, 4, 5, 20, 21; 6:9, 13, 20; 7:5,34; 8:29–36; 9:1–14,24; 10:1–3,6,8,9,16; 11:3,4,9,10,20–22,42,43; 13:3,11,12,14; 14:35,36; 15:31; 16:7,10,17,20; 17:11; 18:1,6,7; 19:13,4,9,11,13,14,16,23–25,32,35,36; 20:18; 21:11,17; 22:4,6,10,12; 23:1,2,10,27; 24:2,15; 25:4,8,9,10,23,31; 26:3,8,10,12,36; 27:3,32,33
Weitere Informationen finden Sie in „Die Werke des Philo: Vollständige und ungekürzte, neue, aktualisierte Fassung“.
F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Buch Levitikus?
A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die Verse aus dem Buch Levitikus zitierten oder darauf anspielten, gehören:
Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.)
Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.)
Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Buch Levitikus unter den Büchern des Alten Testaments auf. Es ist ungewöhnlich, dass er die Reihenfolge von Numeri und Levitikus vertauscht. In: „Pascha“, S. 72. Dies ist in Eusebius’ „Kirchengeschichte“ 4.26 überliefert.
Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitierte einen halben Vers
Klemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.)
Tertullian (198–220 n. Chr.) „… als das priesterliche Gesetz durch Mose im Buch Levitikus niedergeschrieben wurde, finden wir es dort vorgeschrieben …“ Eine Antwort an die Juden, Kap. 5, S. 156
Origenes (225–254 n. Chr.)
Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.)
Anatolius von Alexandria (270–280 n. Chr.)
Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.)
Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.)
Auch nach dem Konzil von Nicäa bezogen sich weitere Autoren auf das Buch Levitikus.
Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht dabei insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, die Tora, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel, die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.
F: Welche der frühesten Handschriften des Buches Levitikus sind heute noch erhalten?
A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ab 250 v. Chr.) 13 Exemplare laut „The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30, und „The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls“, Band 1, S. 488. „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Auflage, verzeichnet mindestens 12 Originale. Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438, ist von 8 Abschriften die Rede. Laut „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Auflage, S. 474, wird das Fragment 4Q17, das Exodus 38 bis Levitikus 2 enthält, auf das Jahr 250 v. Chr. datiert. Sein Inhalt stimmt nahezu vollständig mit dem masoretischen Text überein. Die Abschriften werden wie folgt bezeichnet:
1Q3 enthält 21 Fragmente, die aus drei oder vier Originalhandschriften stammen.
2Q5 (3. Mose 11,22–29 in paläo-hebräischer Schrift)
4Q23 3. Mose 26,2–16 in griechischer Sprache. (150–1 v. Chr., aufgrund der frühen hasmonäischen Schreibschrift) (15 textliche Abweichungen von der Septuaginta)
4Q24 enthält 30 Fragmente, die jedoch wahrscheinlich alle aus demselben Original stammen. 1. Jahrhundert v. Chr.
4Q25: Nur 6 oder 9 Fragmente aus den Kapiteln 1, 3–5 und 8 sind erhalten.
4Q26 umfasst vier Fragmente (30 v. Chr. bis 20 n. Chr., frühe herodianische Schrift)
4Q26a: neun Fragmente aus den Kapiteln 3, 19–22
4Q26b: ein Fragment aus Levitikus 7,19–26
4Q119 (Septuaginta)
4Q120 (Septuaginta)
6Q2 (3. Mose 8)
11Q1
11Q2 enthält zwei Fragmente, die wahrscheinlich aus demselben Original stammen. (Fragmente aus den Kapiteln 7–10, 14–15, 25) (ca. 50 n. Chr. aufgrund einer „späten herodianischen Handschrift“)
Septuaginta der Schriftrollen vom Toten Meer: Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438, heißt es, dass die älteste bekannte erhaltene Abschrift der Septuaginta ein Text aus dem Buch Levitikus aus Höhle 4 der Schriftrollen vom Toten Meer ist; er wird auf 100 v. Chr. datiert.
Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 487 von 859 Versen des Buches Levitikus (56,7 %) erhalten geblieben.
3. Mose 1,1–17; 2,1–16; 3,1–14,16–17; 4,1–8,12–14,18–19,23–28,30; 5,6,8–10,12–13,16–24; 6:keine; 7,19–26; 8:12–13, 26–28, 31, 33–34; 9:1–10, 12–13, 15, 22–24; 10:1–2, 9–20; 11:1–40; 12: keine; 13: 3–9, 32–33, 39–43, 58–59; 14: 16–34, 40–57; 15: 1–5, 10–11, 19–24; 16: 1–15, 15–29, 34; 17: 1–11; 18:16–21, 27–30; 19:1–8, 30–37; 20:1–6, 20–24, 27; 21:1–4, 6–12, 17–24; 22:1–33; 23:1–8,10–29,40; 24:2–23; 25:28–36,45–49,51–52; 26:2–33; 27:5–22,30–31? Weitere Einzelheiten finden Sie in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 423.
In Masada wurden zwei Exemplare des Buches Levitikus gefunden:
Mas1a (Levitikus 4,3–9) (50–1 v. Chr.)
Mas1b: 45 Fragmente aus Levitikus 8:31–11:40 (25–75 n. Chr.) (identisch mit dem masoretischen Text).
Unter den Schriftrollen vom Toten Meer wurden aramäische Übersetzungen des Buches Levitikus, sogenannte Targume, als 4Q156 gefunden. Zwei kleine aramäische Fragmente stammen aus dem 2. Jahrhundert v. Chr.
Zu den griechischen Handschriften gehören der Vaticanus (325–350 n. Chr.) (das gesamte Buch Levitikus) und der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) (das gesamte Buch Levitikus). Siehe „Allgemeine Einführung in die Bibel“, S. 391–394.
Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält Levitikus 20,27–22,30.
Die Samariter fertigten im 2. Jahrhundert v. Chr. eine eigene Abschrift der Tora an, obwohl die frühesten erhaltenen samaritanischen Abschriften aus dem Mittelalter stammen. „Die Schriftrollen vom Toten Meer heute“, S. 125–126.
Eine syrische Übersetzung der Septuaginta wurde von Bischof Paulus von Tella (616–617 n. Chr.) angefertigt, die uns laut „Manuskripte der griechischen Bibel“, S. 35 (Fußnote), bis heute erhalten geblieben ist.
Frühe Kirchenautoren erkannten das Buch Levitikus als Teil der Bibel an.
F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Levitikus zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?
A: Hier sind einige davon, doch zunächst einige allgemeine sprachliche Übersetzungsprobleme.
Hebräischer masoretischer Text Griechische Septuaginta
Stiftshütte | Stiftshütte des Zeugnisses |
Brandopfer | Ganzopfer |
Unreinheit | Absonderung wegen Unreinheit |
verabscheuungswürdig | ein Gräuel |
widerwärtige Handlungen | Gräuel |
usw.
Das Buch Levitikus umfasst insgesamt 859 Verse. Nachfolgend sind einige Versfragmente mit handschriftlichen Abweichungen aufgeführt. Diese Auflistung deckt nicht das gesamte Buch Levitikus ab, sondern konzentriert sich in erster Linie auf die Kapitel 16–18. Sofern nicht anders angegeben, entspricht der erste Satz dem masoretischen Text (MT) und der zweite der Septuaginta (LXX).
Lev 1,16 „Ernte“ und das „*“. Unklar, ob „*“ für „Inhalt“, „Federn“ oder ein anderes Wort steht.
Lev 3,1–11 scheinen in 4Q24 zu fehlen
Lev 4,7: „wird gießen“ im Gegensatz zu „wird gießen“ – im Masada-Text Mas1a falsch geschrieben
Lev 4,19 „den breiten Schwanz und das, was ihn bedeckt, sowie die Nieren“ im Vergleich zu „den breiten Schwanz, das Fett, das die Eingeweide bedeckt, die beiden Nieren und das Fett darauf“ (Fußnote der NRSV)
Lev 7,21 „verabscheuungswürdiges Ding“ im Vergleich zu „wimmelndes Ding“
Lev 7,29–38 ist in der Septuaginta nicht enthalten.
Lev 9,19 „den breiten Schwanz, das, was bedeckt, und die Nieren“ im Vergleich zu „sie“ (Septuaginta)
Lev 11,13–19 „Geier“ (21 Vögel) vs. fehlt (20 Vögel) in der Septuaginta und im samaritanischen Pentateuch
Lev 11,26 „hat Hufe und wiederkäut nicht“ im Vergleich zu „es hat Hufe und wiederkäut“ (Septuaginta, 2Q5)
Lev 14,24: Der ursprüngliche Schreiber ließ diesen Vers weg; er wurde in 4Q23 oberhalb der Zeile hinzugefügt.
Lev 14,45: Der ursprüngliche Schreiber ließ diesen Vers weg; er wurde in 4Q23 oberhalb der Zeile hinzugefügt.
Lev 14,31 „soweit es dem Menschen möglich ist“ im Gegensatz zu „was sich ein Mensch leisten kann, eines“ in der Septuaginta und den syrischen Übersetzungen. (Fußnote der NRSV)
Lev 15,31 „die Söhne / Kinder Israels von ihrer Unreinheit trennen“ im Gegensatz zu „die Kinder / Söhne Israels dazu bringen, sich vor ihren Unreinheiten zu hüten“
Lev 16,1: Die Septuaginta fügt nach „starb“ hinzu: „beim Darbringen von fremdem Feuer“
Lev 16,10: zweimal „Sündenbock“ im Gegensatz zu „vollständige Entfernung“
Lev 16,12 „Weihrauch“ vs. „wohlriechender Weihrauch“
3. Mose 16,13 „das Zeugnis“ im Gegensatz zu „die Tafeln des Zeugnisses“
3. Mose 16,20: „wenn er fertig ist“ im Gegensatz zu „er soll fertig werden“
3. Mose 16,25 „Er soll das Fett des Sündopfers als Weihrauch verbrennen“ im Gegensatz zu „Er soll das Fett als Sündopfer darbringen“
3. Mose 16,34 „Und er tat, wie der HERR Mose geboten hatte“ vs. „wie der Herr Mose geboten hatte“
3. Mose 17,2 „An Aaron und an seine Söhne und an …“ (MT, Samaritanischer Pentateuch) vs. „An Aaron und an …“ (11Q2)
3. Mose 17,3: „aus Israel“ vs. „aus Israel oder von den Fremden/Fremdwohnenden, die unter euch wohnen“
3. Mose 17,3 fehlt (MT) vs. „die in Israel weilen“ (4Q26) vs. „die unter euch weilen“ (Septuaginta)
Lev 17,4 „als Opfer für Jehova vor der Stiftshütte Jehovas“ vs. „um es als Gabe dem Herrn (kuriou) vor der Stiftshütte des Herrn darzubringen“
3. Mose 17,6 „Verbrennt das Fett als Weihrauch zu einem wohlriechenden Duft“ vs. „bringt das Fett als wohlriechenden Duft dar“
3. Mose 17,7 „ihre Opfer darbringen, sei es auch Ziegen“ vs. „Opfer für nichtige [Götter]“
3. Mose 17,8: „Fremde, die in eurer Mitte wohnen“ vs. „Söhne der Proselyten, die unter euch wohnen“
3. Mose 18,5: „Ich bin Jehova“ vs. „Ich bin der Herr (Kuriou), euer Gott“
3. Mose 18,11 „die Tochter der Frau deines Vaters, die dein Vater gezeugt hat – sie ist deine Schwester“ vs. „die Tochter der Frau deines Vaters; sie ist deine Schwester durch denselben Vater“
3. Mose 18,14: „Sie ist Ihre Tante“ vs. „Sie ist Ihre Verwandte“
3. Mose 18,17 „sind Fleisch“ vs. „sind euer Fleisch“ (Septuaginta)
3. Mose 18,21 „sie dem Molech opfern“ vs. „einem Herrscher dienen“ [möglicherweise wussten die Übersetzer der Septuaginta nicht, wie sie den Götzen „Molech“ ins Griechische übertragen sollten]
3. Mose 18,21 „den Namen eures Gottes entweihen“ vs. „meinen heiligen Namen entweihen“
3. Mose 18,23: zweimal „Tier“ vs. „Vierfüßer“
3. Mose 18,23 „schändliche Vermischung“ vs. „ein Gräuel“
Lev 18,25 „Ich werde seine Missetat an ihm heimsuchen, und das Land spuckt seine Bewohner aus“ vs. „Ich habe ihnen ihre Missetat vergelten lassen, und das Land leidet unter denen, die auf ihm wohnen.“
3. Mose 18,27 „Das Volk des Landes hat begangen“ (MT, Samaritanischer Pentateuch) vs. „Ihr, das Volk des Landes, habt begangen [und er war angewidert von ihnen und sprach zu euch: y] sollt ihr la’n’ erben.“ (11Q2)
Lev 18,28 „ausspucken“ vs. „geplagt“
Lev 19,2: „Ihr seid heilig“ vs. „Seid heilig“
Lev 19,36 „aus den Ohren der Gerechten Steine der Gerechtigkeit“ (MT, Septuaginta, Samaritanischer Pentateuch) vs. „Steine der Gerechtigkeit“ 4Q26a
Lev 22,9 „Schuld daran tragen und darin sterben“ vs. „Schuld tragen und im Heiligtum sterben“ (Vulgata)
Lev 22,22 „Entweder eine Warze oder ein Ekzem oder ein feuchter Hautausschlag“ (MT, Samaritanischer Pentateuch) vs. „Entweder ein feuchter Hautausschlag oder ein Ekzem oder eine Warze“ (11Q2)
Lev 26,31 „Euer Heiligtum“ vs. „Eure Heiligtümer“ (Samaritanischer Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, Band 5)
Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“, das „Anchor Bible Dictionary“, Band 5, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.