< Bibelanfrage zu Judas

F: Wer ist Judas in Judas 1?

A: Judas ist ein Bruder von Jakobus. Es gab mehr als einen Jakobus, doch der hier erwähnte Jakobus und Judas waren wahrscheinlich die Halbbrüder Jesu. Weitere Möglichkeiten sind der Apostel Judas (nicht Iskariot) sowie Judas, ein Führer in Jerusalem, der in der Apostelgeschichte15:22 zusammen mit Paulus, Barnabas und Silas ausgesandt wurde.

F: Welche Gemeinsamkeiten und Unterschiede bestehen zwischen dem Judasbrief (Jde 1) und dem 2. Petrusbrief?

A: Gemeinsamkeiten:

1. „Diener Jesu Christi“ in 2. Petrus 1,1 und Judas 1

2. Gemeinsames Heil in 2. Petrus 1 und Judas 3

3. „Geliebte“ (viermal im 2. Petrusbrief und dreimal im Judasbrief)

4. Verwendung des ungewöhnlichen griechischen Wortes (despotes) in 2. Petrus 2,1 und Judas 4.

5. Verleumdung herrlicher Wesen in 2. Petrus 2,10 und Judas 8

6. Sodom und Gomorra in 2. Petrus 2,6–9 und Judas 7

7. Das kommende Gericht Christi in 2. Petrus 3,7.10.12–14 und Judas 13–15.21

8. Ähnliche Schlussformeln: „sowohl jetzt als auch bis in alle Ewigkeit. Amen“ in 2. Petrus3:18 , und „jetzt und in alle Ewigkeit. Amen“ in Judas 25

Unterschiede:

1. Wo Ähnlichkeiten bestehen, geht der 2. Petrusbrief im Allgemeinen näher ins Detail; eine Ausnahme bilden die herrlichen Wesen.

2. Apostel 2. Petrus 1,1 gegenüber dem Bruder des Jakobus in Judas 1

3. Gnade und Friede durch Erkenntnis (2. Petrus 1,2) im Vergleich zu Barmherzigkeit, Friede und Liebe (Judas 2)

4. Umfang: Der 2. Petrusbrief ist doppelt so lang wie der Judasbrief (937 Wörter gegenüber 458 Wörtern im Griechischen).

5. Weitere Themen: So wird beispielsweise in 2. Petrus 3,15–16 Paulus erwähnt.

6. Judas verwendet sehr bildhafte Metaphern

7. Der 2. Petrusbrief enthält zusätzliche Beispiele zu Noah und Hunden.

8. Zwei Verweise auf apokryphe Schriften im Judasbrief

9. Im Judasbrief geht es um den Kampf für den Glauben, im 2. Petrusbrief hingegen um die Flucht vor der Verderbnis.

10. Judas 7,13 betonen die Ewigkeit, während 2. Petrus 3,3–8.12 die Zeit hervorheben.

11. Während der Judasbrief sehr kurz ist, ist der 2. Petrusbrief so verfasst, dass er davor warnt, an einen „strengen Calvinismus“ zu glauben. Beispiele hierfür sind: „Er will nicht, dass jemand zugrunde geht, sondern dass alle zur Umkehr kommen“ (2. Petrus 3,9), „sie verleugnen den Herrn, der sie erkauft hat“ (2. Petrus 2,1) und jene, die der Verderbnis der Welt entfliehen und sich erneut darin verstricken (2. Petrus2:19 –22).

Zusammenfassung: Die Unterschiede und Gemeinsamkeiten lassen sich dadurch erklären, dass es sich um zwei Männer mit etwas unterschiedlichen Stilen handelt, die sehr wahrscheinlich miteinander gesprochen haben und zu ähnlicher Zeit über ähnliche Probleme schrieben, wobei Petrus einen ausführlicheren Brief verfasste.

Frage: Der Skeptiker Bart Ehrman schreibt: „Es ist schwer zu glauben, dass diese beiden Briefe [Jakobus und Judas] von zwei aramäischsprachigen Bauern aus Galiläa aus der Unterschicht verfasst worden sein könnten (von deren berühmterem Bruder [Jesus] nicht bekannt ist, dass er schreiben konnte, geschweige denn eine komplizierte Abhandlung auf Griechisch verfassen konnte).“ Jesus, Interrupted, S. 134–135

An anderer Stelle schreibt Ehrman: „Wir verfügen über einige Informationen darüber, was es bedeutete, im ersten Jahrhundert ein Bauer der unteren Schichten in den ländlichen Gebieten Palästinas zu sein. Zum einen bedeutete dies, dass man mit ziemlicher Sicherheit Analphabet war. Jesus selbst war insofern eine große Ausnahme, als er offenbar lesen konnte (Lukas4:16 –20), doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass er schreiben konnte … Wie viele konnten lesen? Analphabetismus war im gesamten Römischen Reich weit verbreitet. Selbst in den besten Zeiten waren vielleicht 10 Prozent der Bevölkerung mehr oder weniger des Lesens und Schreibens kundig. Und diese 10 Prozent gehörten wohl den wohlhabenden Schichten an … Nichts in den Evangelien oder in der Apostelgeschichte deutet darauf hin, dass die Anhänger Jesu lesen konnten, geschweige denn schreiben. Tatsächlich gibt es in der Apostelgeschichte einen Bericht, in dem Petrus und Johannes als „ungebildet“ (Apostelgeschichte4:13 ) bezeichnet werden – das antike Wort für Analphabeten.“ (Jesus, Interrupted, S. 105–106). Ebenfalls in Lost Christianities, S. 203.

A: Ehrman sagt dies, weil er nicht glaubt, dass die Menschen in Galiläa Griechisch gesprochen hätten. Und das, obwohl auf ihren Münzen griechische Schriftzeichen zu finden waren und sie auf drei Seiten von griechischsprachigen Regionen umgeben waren. Es gibt mindestens vier Argumentationslinien, die darauf hindeuten, dass Ehrman Unrecht hat.

1. Die Nähe zu Kapernaum und Phönizien: Nazareth, wo Jesus aufwuchs, lag in einer Richtung etwa 15 Meilen von Phönizien entfernt und nur etwa 20 Meilen von Kapernaum, wo viele Griechischsprachige lebten. Galiläa grenzte im Westen, Norden und Osten an griechischsprachige Regionen. Östlich von Galiläa lag „die Dekapolis“, griechisch für „zehn Städte“. Der Besessene von Gerasa lebte in dieser Gegend. Die dort ansässigen griechischsprachigen Menschen züchteten Schweineherden (und verzehrten diese somit auch). Jesus predigte dort, als er den See Genezareth überquerte. Er sprach zweifellos Griechisch, als er zu ihnen predigte.

2. Münzen aus Galiläa: Der folgende Auszug stammt aus dem Werk „Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus“ von Mark A. Chancey (Cambridge University Press, 2005). Er schreibt, dass bei der Betrachtung der Münzen aus Galiläa „die Inschriften in der Regel auf Griechisch verfasst waren, obwohl einige wenige in Palästina gefundene Münzen hebräische Inschriften aufweisen“. (S. 168) … „Ein weiteres Merkmal, das die hasmonäischen Münzen auszeichnete, war ihre begrenzte Verwendung des Griechischen. Griechische Schriftzeichen und Monogramme, deren Bedeutung unklar ist, finden sich auf bestimmten Münzen von Hyrkanos I. Die meisten seiner Münzen weisen jedoch eine hebräische Schrift auf, die zu seiner Regierungszeit bereits veraltet war;“ (ebenda, S. 169) … „Mindestens eine Münze von Agrippa II. wurde wahrscheinlich in Galiläa geprägt, wie die von einem Kranz umgebene griechische Aufschrift ‚Tiberias‘ auf ihrer Rückseite zeigt. Auf der Vorderseite befinden sich die Abbildung eines Palmzweigs und die Inschrift … [auf Griechisch] ‚König Agrippa, Sieg des Kaisers‘.“ (ebenda, S. 183)

3. Die Alphabetisierungsrate im Römischen Reich ist irrelevant: Ehrman vergisst, dass der Prozentsatz der Menschen im Römischen Reich (Spanien, Britannien, Germanien usw.), die nicht lesen konnten, irrelevant ist; entscheidend ist der Prozentsatz der gebildeten Menschen unter den Juden in Judäa und Galiläa. Die Juden verfügten über ein weitaus höheres Bildungsniveau als die meisten anderen Völker im Römischen Reich. Die Tatsache, dass der Sanhedrin Petrus und Johannes vorwarf, ungebildet zu sein, bedeutet nicht, dass dies tatsächlich der Fall war.

4. Alphabetisierung in Palästina: Nebenbei sei erwähnt, dass Archäologen in Deir Alla im Jordantal die Schreibübungen eines Schuljungen gefunden haben, in denen Bileam, der Sohn Beors, dreimal erwähnt wird. Diese wurden mittels Radiokarbonmethode auf 800/760 v. Chr. datiert.

F: Hat Judas in Jud 3 einen weiteren Brief über unser gemeinsames Heil verfasst?

A: Judas hatte ursprünglich vor, eine bestimmte Art von Brief zu schreiben, änderte dann aber seine Meinung. Das griechische Wort, das mit „eifrig ringen“ übersetzt wird, ist der Ursprung unseres Wortes „agonisieren“. Es gibt weder Beweise dafür noch dagegen, dass Judas später einen zweiten Brief verfasst hat. Hätte er dies getan, wäre Gott nicht verpflichtet gewesen, dessen Erhaltung zu gewährleisten; Gott konnte jeden Brief bewahren, den Er wollte.

Darüber hinaus impliziert der Ausdruck an dieser Stelle keineswegs, dass Judas einen zweiten Brief hätte schreiben müssen. Er bedeutet lediglich, dass Judas es vorgezogen hätte, stattdessen darüber zu schreiben, wie groß unser gemeinsames Heil sei, und dass Judas bedauerte, dass ein solcher Brief überhaupt notwendig war.

Nebenbei sei angemerkt: Wenn wir – zu Recht und berechtigterweise – andere Gläubige kritisieren, wie es Judas tat, sollten wir seinem Beispiel folgen und dies mit Besorgnis und Bedauern darüber tun, dass die Situation so ist, dass eine Zurechtweisung notwendig ist.

F: In Jud 3: Inwieweit sollten wir einfach über den Glauben berichten, im Gegensatz dazu, für den Glauben gegen Irrlehren zu kämpfen?

A: Das hängt wirklich von der jeweiligen Situation und dem allgemeinen kulturellen Kontext ab. Judas zog es vor, über den Glauben zu sprechen, sah jedoch die dringende Notwendigkeit, einen Gang höher zu schalten – vielleicht aufgrund dessen, was er gehört hatte. Manchmal müssen wir dringend einen Gang höher schalten und uns mit der Lehre der Wölfe befassen, die die Gemeinde angreifen. Wenn keine Dringlichkeit besteht, sollten wir dennoch Lehren vermitteln, um die Herde zu verteidigen. Im Allgemeinen jedoch sollten wir die meiste Zeit wie Judas sein und es vorziehen, über unser gemeinsames Heil zu sprechen.

F: Wie konnten in Judas 4–10 Menschen, die zügellos waren, sich unnatürlichen Begierden hingaben, das Fleisch verdarben, gemeinsam zechten und gottlosen Leidenschaften folgten, eine Gemeinde unvorbereitet überrumpeln?

A: Menschen können Dinge im Verborgenen tun. Judas sagt nicht, dass sie irgendetwas davon während der Gottesdienste taten. Vielmehr taten sie diese Dinge, ohne dass die Gemeindemitglieder davon wussten, oder sie haben vielleicht sogar versucht, einige andere in der Gemeinde in die Irre zu führen, und dennoch wurden sie weiterhin geduldet. Schlimmer noch: Einige Abtrünnige, die entlarvt werden müssen, sind Leiter in der Gemeinde.

F: Was war in Judas 5 der Sinn darin, die Israeliten aus Ägypten zu befreien und dann die meisten von ihnen zu vernichten?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1) Die Menschen hatten die Wahl, ob sie mit Mose ziehen wollten oder nicht. Tatsächlich schloss sich ihnen in 2. Mose 12,38 eine gemischte Schar an, darunter auch Nicht-Israeliten.

2) Das Volk war zu Beginn bereit, aufzubrechen und Gott und Mose zu folgen, änderte dann aber seine Meinung und wünschte sich in 2. Mose 16,3, wieder in Ägypten zu sein.

3) Wir sollten daraus lernen, dass es – genau wie bei ihnen – nichts nützt, sich in eine gute Richtung aufzumachen, wenn wir uns dann abwenden und dorthin zurückkehren wollen, woher wir gekommen sind.

F: Wer sind die gefesselten Engel, die Judas in Judas 6 erwähnt?

A: Es handelt sich um die gefallenen Engel, die derzeit gefesselt sind. Hierzu gibt es drei unterschiedliche Ansichten.

1. Einige gefesselt, andere frei: Heute sind einige Dämonen gefesselt, andere hingegen frei und richten auf der Erde Böses an. Selbst die freien Dämonen, denen Jesus begegnete, fürchteten sich davor, dass Jesus sie in den Abgrund werfen könnte.

2. Alle sind teilweise gefesselt: Eine andere Ansicht besagt, dass alle Dämonen derzeit gefesselt sind, aber selbst in dieser Fesselung können sie Menschen beeinflussen. Wie es in „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“ (S. 225–226) analog beschrieben wird: „Ein Mensch kann lebenslang in einer Strafanstalt inhaftiert sein und dennoch das Privileg erhalten, unter bestimmten Bedingungen und Einschränkungen im Gefängnishof oder sogar außerhalb davon umherzugehen.“ Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie in „Christian Theology“ von Millard J. Erickson, S. 447–448.

3. Kombination: Meine Ansicht ist eine Mischung aus beiden. Verschiedene Dämonen können unterschiedlichen Einschränkungen und unterschiedlichen Freiheitsgraden unterliegen. Judas sagt eindeutig, dass die Einschränkungen einiger Dämonen verschärft wurden. Allerdings kann kein Dämon sich den Geboten Christi widersetzen.

F: Sind die gefesselten Engel in Judas 6 dieselben wie in 1. Mose 6, wo die Nephilim die Nachkommen von Engelwesen und menschlichen Frauen waren?

A: Hierüber herrscht Uneinigkeit.

Ja. Das jüdische apokryphe Buch 1. Henoch sagt im ersten und frühesten seiner fünf „Bücher“, dass dies der Fall war (1. Henoch 6). Einige frühe Christen hatten großen Respekt vor dem Buch 1. Henoch.

Nein. Dies könnte sich auf rebellierende Dämonen im Allgemeinen beziehen. Weitere Informationen zu dieser Antwort finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 65.

Unabhängig davon bezieht sich dies auf mehrere gefallene Engel und sagt nichts darüber aus, dass Satan Eva in Versuchung geführt habe, wie es die falsche Religion der Vereinigungskirche von Reverend Moon glaubt.

F: Können wir aus Judas 6–7 „schließen, dass die Engel infolge einer unmoralischen Tat unnatürlicher Begierde fielen“, wie es der Ketzer Rev. Moon in der fünften Auflage (1977) des „Göttlichen Prinzips“, S. 71–72, lehrte?

A: Nein. Judas 5–7 nennt drei Beispiele: die Israeliten, die aus Ägypten zogen (Vers 5), die Engel, die ihre eigene Wohnstätte verließen (Vers 6), sowie Sodom und Gomorra (Vers 7). Judas erwähnt den Sündenfall der Menschheit mit keinem Wort.

F: Wann stritt der Erzengel Michael in Judas 9 mit Satan um den Leichnam des Mose?

A: Die Heilige Schrift sagt dazu nichts, und dies wird an keiner anderen Stelle in der Heiligen Schrift erwähnt. Judas bezieht sich darauf, um einen anderen Punkt zu verdeutlichen; offenbar ging er davon aus, dass die Leser davon bereits gehört hatten. Dies wurde in dem apokryphen Werk „Die Himmelfahrt des Mose“ erwähnt, das auch als „Testament des Mose“ bezeichnet wird. Der größte Teil der „Himmelfahrt des Mose“ ist uns erhalten geblieben, mit Ausnahme des Schlusses, der vermutlich diesen Bericht enthielt.

F: Was ist in Judas 11 der Weg Kains?

A: Kain, der Sohn von Adam und Eva und Mörder seines Bruders Abel, wird in Genesis 4,1–24 erwähnt. Über Kain wissen wir kaum etwas anderes als eine wesentliche Tatsache: Sein Opfer für den Herrn war blutlos und wurde von Gott nicht angenommen. Sowohl heute in einigen liberalen Kirchen als auch damals in gnostischen Religionen haben Menschen versucht, ein „blutloses Christentum“ zu praktizieren; einen Jesus, dessen Blut nicht für unsere Sünden gesühnt hat.

F: Warum wird Bileam in Judas 11 erwähnt?

A: Bileam unterschied sich von den beiden anderen dadurch, dass er sich nicht offen gegen Gottes Autorität auflehnte. Bileam erwies Gott weiterhin Ehre. Doch Bileam erkannte, dass das Prophetentum eine Quelle des Reichtums war. Bileam glaubte, er müsse lediglich versuchen, den schmalen Grat zu beschreiten, so weit wie möglich von Gottes Willen entfernt zu bleiben, ohne dabei zu weit zu gehen und Gott ungehorsam zu sein.

F: Warum wird in Jud 11 Korach (Core) erwähnt?

A: Korach war ein Levit, der in 4. Mose 16,1–38 erwähnt wird. Er und seine Verbündeten hegten Groll gegen Mose und warfen ihm vor, er wolle sich „zum Herrscher über uns erheben“ (4. Mose 16,13), und sie nahmen es Aaron übel, dass er als Hohepriester die Opfer darbrachte. Korach überredete 250 Männer sowie weitere Personen, gegen Gottes Führung zu rebellieren. Mose bekämpfte Korach nicht, sondern überließ die Angelegenheit Gott. Gott ließ die Erde sich öffnen und die Zelte sowie die Familien von Korach und den Anführern der Rebellen verschlingen. Dann ließ Gott Feuer hervorkommen, das die 250 anderen Männer verzehrte. Die Gemeinsamkeit zwischen Kain, Bileam und Korach besteht darin, dass sie sich weigerten, sich Gottes Autorität zu unterwerfen.

F: Was sind in Judas 12 „Wolken ohne Wasser“?

A: Für ein trockenes Land sind sie große, bedeutungsvoll wirkende Dinge, die viel versprechen, aber nichts halten. Sie machen viel Aufhebens, doch dann treibt der Wind sie davon.

F: Was sind in Judas 12 die fruchtlosen Bäume im Herbst, die zweimal tot sind?

A: Das könnte sehr tote Bäume bedeuten oder Bäume, die zweimal getötet wurden. Unabhängig davon sehen viele Bäume im Herbst tot aus, wenn ihre Blätter abgefallen sind und die meisten Früchte erst im nächsten Jahr reifen werden. Doch dies sind Bäume, die wirklich tot sind, die niemals blühen oder Früchte tragen werden. Ihre Kronen sehen tot aus wie ruhende Bäume ohne Blätter. Da sie jedoch entwurzelt sind, sind die Wurzeln, die Äste und der gesamte Baum von oben bis unten tot.

Auf den Menschen bezogen könnte sich dies auf den zweiten Tod in Offenbarung 21,8 beziehen oder auf jene, die Christus kannten, später jedoch vom Glauben abfielen, wie in Hebräer 6,4–8 und 2. Petrus 2,20–22 beschrieben.

F: Warum werden in Judas 13 die wilden Wellen des Meeres erwähnt?

A: Die wilden Wellen des Meeres besitzen große Kraft. Während Kraft oft zum Guten genutzt werden kann – wie beispielsweise bei einer Mühle an einem Fluss –, lässt sich diese Kraft durch nichts bändigen. Das Wasser bewegt sich heftig hin und her und erzeugt dabei nur Schaum. Diese Kraft ist nicht nur nutzlos, sondern sogar zerstörerisch.

F: Warum werden in Judas 13 wandernde Sterne erwähnt?

A: Das Bild eines wandernden Sterns bezieht sich auf einen der sechs oder sieben Sterne, der seinen festen Platz unter den anderen Sternen nicht einnimmt, sondern am Himmel umherwandert, wohin er will. Heute nennen wir diese Planeten. Würden Sie einen wandernden Stern als Navigationshilfe nutzen, würden Sie sich ebenso verirren, wie es der wandernde Stern zu tun scheint.

F: Um welchen Henoch handelt es sich in Jud 14?

A: Es handelt sich nicht um den Henoch, der in Genesis 4,17 als Sohn Kains erwähnt wird. Vielmehr ist es Henoch, der Nachkomme Sets und der Siebte nach Adam in Genesis 5,21–24. Dies ist derselbe Henoch, der mit Gott wandelte und den Gott in den Himmel aufnahm. Der Henoch in Genesis 4,17, ein Sohn Kains und der Dritte nach Adam, ist eine andere Person.

F: Warum zitierte Judas in Judas 14–15 aus dem pseudo-apokryphen Buch 1. Henoch als wahr?

A: Weil dieser Vers wahr ist, obwohl andere Teile des 1. Henoch, das bereits vor 110 v. Chr. bekannt war, Fehler enthalten. Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Das Zitat findet sich zwar in 1. Henoch, doch ist nicht sicher, ob Judas direkt aus dem Buch 1. Henoch zitiert hat. Auch wenn die Worte fast identisch sind, könnten sie aus einer gemeinsamen Quelle stammen. Diese gemeinsame Quelle könnte ein Buch gewesen sein, das diese wahre Prophezeiung enthielt, oder die gemeinsame Quelle könnte Gott selbst gewesen sein.

2. Das 1. Henoch-Buch war Abwandlungen ausgesetzt. Obwohl das Buch aus vorchristlicher Zeit stammt, vermuten einige, dass dieses Zitat nach der Abfassung des Judas-Briefes und vor dem 15. Jahrhundert von einem fehlgeleiteten Mönch eingefügt wurde. Entscheiden Sie selbst; hier ist das Zitat aus der Schriftrolle vom Toten Meer 4Q204; beachten Sie die Lücken. „… die Myriaden seiner Heiligen … Fleisch für all ihre … Hochmütigen und Gottlosen …“ (Dieses Zitat stammt aus „The Dead Sea Scrolls“, übersetzt von Florentino García Martínez; ursprünglich auf Spanisch veröffentlicht als „Textos de Qumrán“).

3. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass Judas tatsächlich aus dem 1. Henoch-Buch zitiert hat, und das ist in Ordnung. Das 1. Henoch-Buch hatte mindestens fünf verschiedene Verfasser, und dieser Vers stammt aus dem ersten und frühesten Teil. Das 1. Henoch-Buch ist eine Mischung aus Wahrheit und Irrtum, und Gott könnte Judas dazu veranlasst haben, bewusst eine Wahrheit daraus zu zitieren, damit diese wahre Prophezeiung Gottes nicht nur in außerbiblischen Quellen bewahrt bliebe.

4. Auch wenn das 1. Henoch-Buch tatsächlich mindestens eine göttliche Wahrheit enthält, bedeutet dies nicht, dass es Teil der Heiligen Schrift hätte sein sollen. Es reicht nicht aus, dass ein Buch einige wenige Worte Gottes bewahrt hat; es muss in seiner Gesamtheit dem entsprechen, was Gott in der Heiligen Schrift beabsichtigt. Auch die Schriften von Wesley, Luther und Calvin enthalten ein großes Maß an Gottes Wahrheit, doch das bedeutet nicht, dass sie frei von Irrtümern wären, und sie selbst hätten Einwände dagegen erhoben, wenn ihre Schriften als Heilige Schrift betrachtet worden wären.

Zusammenfassend lässt sich sagen, wie Hank Hanegraaff in der Radiosendung „Bible Answer Man“ auf10/29/1997 erklärte: Das Buch 1. Henoch genoss hohes Ansehen. Hohes Ansehen bedeutet, dass es viele Wahrheiten enthält, aber es bedeutet nicht, dass es göttlich inspiriert ist. Ich kann sagen, dass Jesus wiederkommen wird. Das ist wahr, aber das bedeutet nicht, dass ich göttlich inspiriert bin.

F: Da Judas in Judas 14–15 [angeblich] Inspiration aus dem nicht inspirierten Buch 1. Henoch 1,9 bezog, wie können Christen dann Joseph Smith dafür kritisieren, dass er Inspiration aus dem heidnischen ägyptischen Totenbuch bezog, als er das mormonische Buch Abraham verfasste?

A: Das 1. Henoch-Buch ist ein außerbiblisches jüdisches Buch, das aus verschiedenen Quellen zusammengestellt wurde und eine Mischung aus Wahrheit und Irrtum enthält. Das Zitat des Judas stimmt mit einem Vers im 1. Henoch-Buch überein. Nichts schließt die Möglichkeit aus, dass Henoch dies tatsächlich gesagt hat.

Im Gegensatz dazu haben viele nachgewiesen, dass die Schriftrolle, von der Joseph Smith fälschlicherweise behauptete, er habe daraus das mormonische Buch Abraham übersetzt, ein götzendienerisches, heidnisches Buch war.

Zusammenfassend lässt sich sagen:

1. Es lässt sich weder beweisen (noch widerlegen), dass Judas diesen Vers aus dem Buch Henoch übernommen hat.

2. Selbst wenn Judas diesen Vers aus dem 1. Buch Henoch übernommen hätte, handelt es sich bei diesem um ein zusammengesetztes Werk, das Fragmente göttlich inspirierter Prophezeiungen enthalten könnte.

3. Im krassen Gegensatz dazu stammte Joseph Smiths gefälschte Übersetzung aus einem Buch über Götzen, einem ägyptischen Totenbuch.

Mehr zu Joseph Smith und dem mormonischen Buch Abraham

Hintergrundinformationen zum jüdischen Buch 1. Henoch:

1. Henoch ist ein zusammengesetztes Werk, das aus fünf Teilen besteht, die zu unterschiedlichen Zeiten von verschiedenen Autoren verfasst wurden. Das fragliche Zitat stammt aus dem ersten und frühesten Teil. Es ist jedoch möglich, dass das Zitat später hinzugefügt wurde. Die früheste uns vorliegende Abschrift ist ein Fragment aus den Schriftrollen vom Toten Meer. Die früheste Abschrift, die dieses Zitat enthält, stammt jedoch aus dem 15. Jahrhundert aus Äthiopien. Es enthält zwar einen Kern der Wahrheit, weist aber mit all den Ausführungen über verschiedene Engel und Dämonen auch mythologische Aspekte auf. Das Buch 1. Henoch ist der modernen Welt nicht verloren gegangen.

Hintergrundinformationen zum ägyptischen Totenbuch:

Das ägyptische Totenbuch wurde wahrscheinlich nicht oft gelesen. Vielmehr diente es dazu, mit dem wohlhabenden Verstorbenen begraben zu werden, um als magischer Talisman zu wirken und ihm den Übergang ins Jenseits zu erleichtern. Es gab so viele Varianten des Totenbuchs wie Exemplare, da in jedem der Name des Verstorbenen vermerkt war. Viele haben das eigentliche Fragment übersetzt, das Joseph Smith angeblich zur Übersetzung des Buches Abraham verwendet hat. Aus einer mormonischen Quelle können Sie die Übersetzung in „The Message of the Joseph Smith Papyri“ von Hugh Nibley (Deseret Book, 1975) nachlesen. Nicht-mormonische Quellen finden Sie in „The Changing World of Mormonism“ von Jerald und Sandra Tanner (Moody Press, 1981), S. 360, oder in „The Book of Abraham Papyrus Found“, S. 14. Alle drei Übersetzungen sind im Wesentlichen identisch.

Hintergrundinformationen zum mormonischen Buch Abraham:

Laut Joseph Smith soll das mormonische „Buch Abraham“ von Abraham selbst über seine Reisen in Ägypten verfasst worden sein. Joseph Smith behauptete, es sei in derselben Sprache wie das Buch Mormon verfasst worden, und er habe es mit übernatürlicher Hilfe übersetzt. Die Mormonen (LDS) in Salt Lake City verfügen über vier heilige Schriften, und eine davon, die „Perle von großem Wert“, enthält das Buch Abraham als einen ihrer Bände. Das Buch Abraham 1:21–26 ist die einzige mormonische Schriftgrundlage für die anti-schwarze Doktrin der Mormonen. Diese Doktrin besagte, dass Schwarze niemals das höchste Priestertum innehaben könnten. Diese Doktrin wurde 1978 von der Mormonenkirche geändert.

Hintergrund zu Joseph Smiths Behauptung:

1. Joseph Smith behauptete, er habe die Schriftrollen in der „Perle von großem Wert“, S. 29, „übersetzt“.

2. Drei der vier englischen Originalausgaben wiesen neben dem englischen Text ägyptische Schriftzeichen auf.

3. Die drei Abbildungen stimmen überein

4. Am aussagekräftigsten ist jedoch, dass Joseph Smith ein Buch mit dem Titel „Egyptian Alphabet and Grammar“ verfasste, in dem er angeblich versuchte, anderen sein erfundenes Ägyptisch beizubringen.

5. Smith übersetzte durchschnittlich über 100 Wörter pro ägyptischer Hieroglyphe, obwohl es eigentlich ein bis zwei Wörter pro Hieroglyphe hätten sein müssen.

6. Niemand entlarvte Joseph Smith damals wegen dieses Betrugs, da es zu jener Zeit in Amerika niemanden gab, der altägyptisch lesen konnte.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Mormonen haben als Teil ihrer Heiligen Schrift eine gefälschte Übersetzung eines götzendienerischen, heidnischen Buches. Auch wenn einige von ihnen eine Ähnlichkeit zwischen ihrer Situation und der in Judas 14 beschriebenen Situation in 1. Henoch gesehen haben, ist die Situation völlig anders, denn:

1. Selbst wenn Judas tatsächlich aus dem 1. Buch Henoch zitiert hätte, handelt es sich dabei nicht um ein götzendienerisches, okkultes Buch. Es ist ein jüdisches Buch, das Wahrheit und Irrtum miteinander vermischt.

2. Es lässt sich nicht feststellen, ob Judas tatsächlich aus dem 1. Henoch zitiert hat. Möglicherweise hatten beide eine gemeinsame Quelle, oder dieser Text könnte vor dem 15. Jahrhundert von einem fehlgeleiteten Mönch in das 1. Henoch eingefügt worden sein.

F: Was ist in Jud 16 und 2 Petr 2,18 mit „Mündern, die Überheblichkeit ausspeien“ und mit „hochtrabenden, aber leeren Worten“ gemeint, und tun Menschen das heute?

A: Das griechische Wort „hyperonka“ bedeutet wörtlich „aufgeblasen“ oder „geschwollen“. Es kommt in beiden Versen vor, und solche „geschwollenen“ Worte zu sprechen bedeutet, übertriebene Aussagen über die eigene Bedeutung und Nützlichkeit zu machen. Menschen können heute glauben, dass andere sie höher schätzen, wenn sie unwahre oder übertriebene Aussagen über sich selbst machen. Ihr erster Fehler besteht darin, anzunehmen, dass andere ihnen glauben werden. Ist die Glaubwürdigkeit einmal verloren, lässt sie sich nur schwer wiederherstellen.

F: Da wir gemäß Judas 21 unsere Erlösung nicht verlieren können, wie und warum bewahren wir uns dann in der Liebe Gottes?

A: Einige aufrichtige Christen glauben, dass Menschen ihre Erlösung verlieren können. Andere glauben das nicht. Unabhängig davon sind sich jedoch alle einig, dass wir – so wie ein Kind Dinge tun kann, die sowohl seinen Eltern als auch ihm selbst Tränen in die Augen treiben – Dinge tun können, die Gottes Herz brechen. So wie ein Kind von zu Hause weglaufen möchte, können auch wir, wie Jona, versuchen, vor Gott davonzulaufen. Selbst Christen können in eine Sekte verwickelt werden oder sich vom Glauben abwenden. Wenn sie jedoch in den Himmel kommen, werden sie durchhalten und zurückkehren.

F: Welche sieben Gebote werden den Gläubigen in Judas 22 gegeben?

A: Es gibt sieben Gebote.

Judas 3: Kämpft eifrig für den Glauben

Judas 17: Denkt an die Lehren und insbesondere an die Warnungen der Apostel.

Judas 20: Stärkt euch in eurem allerheiligsten Glauben

Judas 20 Betet im Heiligen Geist

Judas 21 Bewahrt euch in der Liebe Gottes

Judas 21 Erwartet die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus, die euch das ewige Leben schenkt

Judas 22–23 Seid barmherzig zu denen, die zweifeln; rettet andere, indem ihr sie aus dem Feuer reißt, und zeigt wieder anderen Barmherzigkeit, gemischt mit Furcht.

F: Was bedeutet es in Judas 23, jemanden aus dem Feuer zu reißen?

A: Dies klingt ähnlich wie in Amos 4,11, wo die Israeliten als „ein aus der Flamme geretteter Glutklumpen“ beschrieben wurden. Auch der Hohepriester Josua war in Sacharja 3,2 „ein aus dem Feuer geretteter Glutklumpen“. Wenn ein Holzstück bereits im Feuer zu brennen begonnen hat, bedeutet „es herausreißen“, es aus dem Feuer zu nehmen, damit es nicht vollständig verbrennt. In ähnlicher Weise möchten wir Sündern das Evangelium verkünden, damit sie durch unsere Worte das Evangelium hören können und Gott sie durch uns aus dem Feuer der Hölle retten kann. Wir können das Kreuz nicht ersetzen, aber wir können dazu beitragen, die Botschaft vom Kreuz zu vermitteln, um Menschen zu Christus zu führen.

F: Woher wissen wir, dass der Brief des Judas tatsächlich von Judas verfasst wurde?

A: Der Verfasser gab an, er sei Judas, und das ist der einzige Beweis, den wir haben – weder dafür noch dagegen.

F: Woher wissen wir im Judasbrief, dass die heutige Schrift eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?

A: Dafür gibt es mindestens vier Gründe.

1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren.

2. Zeugnisse der frühen Kirche. Hier sind die Autoren, die sich auf Verse aus dem Judasbrief bezogen haben. Von den 25 Versen des Judasbriefes zitierten oder spielten vor-nikänische Autoren auf jeden einzelnen Vers an, mit Ausnahme von sieben (6 Verse plus 2 halbe Verse). Es handelt sich um Judas 2, 18, 20–22a, 23b–25.

Irenäus (182–188 n. Chr.) Judas 3: „der Glaube, der uns überliefert wurde“ – Irenäus, Fragment 36, S. 574. Im Griechischen steht in Judas 3 „die Heiligen“ anstelle von „uns“, doch abgesehen davon entspricht dies genau dem Wortlaut. Diese Formulierung findet sich ausschließlich in Judas 3.

Irenäus (182–188 n. Chr.) spielt auf Judas 7 an, wo Sodom und Gomorra in den Tagen Lots als Beispiel für das gerechte Gericht Gottes erwähnt werden. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 36.4, S. 516. Das Konzept, dass Sodom und Gomorra als Beispiel dienen, findet sich in der Bibel ausschließlich in Judas 7 und 2. Petrus 2,6.

Der Muratorische Kanon (190–217 n. Chr.): „Johannes schrieb die Offenbarung. Zwei Briefe, die Johannes gehören oder den Namen Johannes tragen. Der Brief des Judas.“ ANF, Band 5, S. 603.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Judas 5,6 als von Judas stammend. „Der Lehrer“, Buch 3, Kap. 8, S. 282

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) zitiert einen Teil von Judas 19,22b,23a; „Stromata“, Buch 6, Kap. 8, S. 495

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) bezeichnet Judas 8–17 als „Judas prophezeite“. Stromata, Buch 3, Kap. 2, S. 383

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Judas 1,4–14,19 als von Judas stammend in Fragmenten aus Cassiodorus, S. 573.

Tertullian (198–220 n. Chr.) erwähnt die Schrift des Apostels Judas in „Über die Kleidung der Frauen“, Buch 1, S. 16.

Tertullian (198–220 n. Chr.) spielt in „Über die Sittsamkeit“, Kapitel 18, S. 94, auf Judas 23 an: „… den Sündern verwehrt, ganz besonders solchen, die ‚durch das Fleisch verunreinigt‘ worden waren,“

Origenes (225–254 n. Chr.) zitiert bei der Erörterung der Bücher der Heiligen Schrift Judas 1 als von Judas stammend. Origenes’ „Kommentar zum Matthäusevangelium“, Buch 10, Kap. 17, S. 424. Er zitiert zudem einen Teil von Judas 1 als von Judas stammend in seinem Kommentar zum Matthäusevangelium, Buch 13, Kap. 27, S. 491.

Origenes (225–254 n. Chr.) zitiert frei drei Viertel von Judas 8. Origenes’ Kommentar zum Matthäusevangelium, Buch 10, Kap. 24, S. 430

Eine anonyme Abhandlung gegen Novatian (254–256 n. Chr.), Kapitel 16, S. 662, zitiert Judas 14,15

Nach dem Konzil von Nicäa

(die Hälfte) Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (323–326 n. Chr.), Buch 2, Kap. 23, S. 128, besagt, dass Jakobus und Judas angeblich die Briefe verfasst haben, die ihre Namen tragen, obwohl dies umstritten ist. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 128

Athanasius (367 n. Chr.) bezieht sich nicht auf bestimmte Verse im Judasbrief, listet jedoch in seinem Festbrief 39, S. 552, die Bücher des Neuen Testaments auf, darunter auch den Judasbrief

Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) erwähnt das Judas-Buch als Teil des Neuen Testaments. Sie zitiert Judas 1 vollständig.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt Judas in den „Sieben katholischen Briefen von Jakobus, Petrus, Johannes und Judas“ in Vorlesung 4.36, S. 28

X. Didymus der Blinde (398 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 4,19. Er lehnt das Judas-Buch jedoch als Heilige Schrift ab, da es apokryphe Bücher zitiert.

Der Schismatiker Luzifer von Cagliari auf Sardinien (361–ca. 399 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 1,3,4,5,8,12

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 8

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt die vier Evangelien, 14 Briefe des Paulus, Jakobus, Petrus, Johannes, Judas, die Apostelgeschichte, die Offenbarung des Johannes, die Weisheit Salomos und Sirach (= Ecclesiasticus).

Hieronymus (373–420 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 8,23

Hieronymus (373–420 n. Chr.) nennt das „Neue Testament“ namentlich, Matthäus, Markus, Lukas und Johannes als „das Vierergespann des Herrn“, die sieben kirchlichen Briefe des Paulus, den Hebräerbrief, die Briefe an Timotheus, Titus und Philemon, die Apostelgeschichte, die sieben Briefe von Jakobus, Petrus, Johannes und Judas sowie die Offenbarung des Johannes – all dies in Brief 53, Kap. 9, S. 101–102.

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 1,19

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) zitiert Judas 19 in „Über die Taufe, gegen die Donatisten“, Kap. 50, S. 651

Augustinus von Hippo zitiert Judas 24 als vom Apostel Judas stammend in „Über Zurechtweisung und Gnade“, Kap. 10, S. 475 (Band 5). Ebenfalls in „Der Gottesstaat“, Buch 18, Kap. 38, S. 383

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) zitiert Judas 5 als vom Apostel stammend in „Sieben Bücher“, Buch 5.9, S. 586

Johannes Cassian erwähnt einen der Apostel und zitiert Judas 6 in der „Zweiten Konferenz des Abtes Serenus“, Kap. 8, S. 378

Cyrill von Alexandria (444 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 4, 5 und 19

3. Belege von Häretikern und anderen Schriftstellern

Der Ketzer Priscillian (385 n. Chr.) bezieht sich auf Judas 8.

4. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des Judasbriefes weisen zwar geringfügige handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keine theologisch bedeutsamen Fehler.

S. 72, Bodmer 7 & 8, Papyri: 1. Petrus 1,1–5,14, 2. Petrus 1,1–3,18 und Judas 1–25. (ca. 300 n. Chr.) Eine Fotografie eines Teils dieser Handschrift (die 2. Petrus 1,16–2,2 zeigt) findet sich in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 468. Dort heißt es, die Schrift sei „in einer dokumentarischen Handschrift“ verfasst.

p74 (=Bodmer 17) Apostelgeschichte 1,2–5,7–11,13–15,18–19,22–25; 2,2–4; 2,6–3,26; 4,2–6,8–27; 4,29–27,25; 27,27–28,31; Jakobus 1,1–6,8–19,21–23,25,27; 2,1–3,5–15,18–22,25–26; 3,1,5–6,10–12,14,17–18; 4,8,11–14; 5,1–3; 7–9; 12–14; 19–20; 1. Petrus 1,1–2; 7–8; 13; 19–20; 25; 2,6–7; 11–12; 18; 24; 3,4–5; 2. Petrus 2,21; 3,4; 11; 16; 1. Johannes 1,1.6; 2,1–2,7,13–14,18–19,25–26; 3,1–2,8,14,19–20; 4,1; 6–7; 12; 16–17; 5,3–4; 9–10; 17; 2. Johannes 1; 6–7; 13; 3. Johannes 6; 12; Judas 3; 7; 12; 18; 24 (7. Jahrhundert)

7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments enthält Jakobus 2,4 und 1. Petrus 1,12

7. Jahrhundert – 1975 – Aland et al., dritte Auflage

6. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

S. 78 (= Papyrus Oxyrhynchus 2684) um 300 n. Chr. Judas 4–5, 7–8. „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 602, weist darauf hin, dass es sich hierbei nicht um einen sehr zuverlässigen Text handelt. „In vier Versen enthält er zwei einzigartige und drei seltene Lesarten, die alle im Widerspruch zum frühesten Zeugnis stehen [S. 72].“ (zitiert nach Grenfell und Hunt, Oxyrhynchus Papyrus, 34:4) Älter ist nicht immer besser.

Der syrische Peshitta enthält den Judasbrief nicht.

Der Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) enthält den gesamten Judasbrief

Der „Vaticanus“ [B] (325–350 n. Chr.) und der „Alexandrinus“ [A] (um 450 n. Chr.) enthalten den gesamten Judasbrief.

Bohairisch-Koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Sahidisches Koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Philoxenisches Syrisch [SyrPh] 507/508 n. Chr.

Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert

Armenisch [Arm] ab dem 5. Jahrhundert

Harchelesisches Syrisch [SyrH] 616 n. Chr.

Georgisch [Geo] ab dem 5. Jahrhundert

Äthiopisch [Eth] ab ca. 500 n. Chr.

Weitere Informationen zu frühen Handschriften des Judas finden Sie unter www.BibleQuery.org/JudeManuscripts.html.