< Bibelanfrage zu Jesaja

F: Welche Begriffe fallen in Jesaja 1–66 besonders auf?

A: Hier sind einige davon.

F: Welche Verse in Jesaja beziehen sich auf Jesus?

A: Die Zitate aus Jesaja im Neuen Testament sind zahlreicher als die aus allen anderen Büchern des Alten Testaments zusammen. Wenn Sie glauben, dass das Neue Testament Gottes unfehlbares Wort ist, dann stammen diese alle von Jesaja. Die folgenden Verse aus Jesaja werden im Neuen Testament zitiert oder es wird auf sie angespielt, wobei sie sich auf Jesus beziehen.

Natürlich gibt es weitere messianische Passagen, die im Neuen Testament nicht erwähnt werden.

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer ist die Große Jesaja-Rolle insofern sehr interessant, als sie an elf Stellen einen griechischen Buchstaben aufweist, der wie ein seitlich gedrehtes Tau (oder Chi) aussieht und neben messianischen Passagen steht. Dies könnte daran liegen, dass Chi der erste Buchstabe des griechischen Wortes für „Christus“ war. Dies beweist jedoch keinen christlichen Einfluss, da „Christus“ bereits vor der Zeit Jesu von den Juden als griechische Übersetzung für „Messias“ oder „der Gesalbte“ anerkannt wurde. Diese elf Passagen sind Jesaja 32,1 ff.; 42,1 ff.; 42,5 ff.; 42,19 ff.; 44,28; 49,5–7; 55,3–4; 56,1–2; 56,3 ff.; 58,13 ff.; 66,5 ff.

F: Sind die Visionen und Orakel im Buch Jesaja chronologisch angeordnet?

A: Es ist zwar möglich, dass dies der Fall ist, doch besteht kein Grund, davon auszugehen. Wahrscheinlich hat entweder Jesaja gegen Ende seines Lebens oder jemand anderes diese Texte thematisch geordnet. Siehe auch die nächste Frage.

F: Wie sieht der Aufbau des Buches Jesaja im Überblick aus?

A: Hier ist eine einfache, grobe Gliederung des Buches Jesaja.

Jes 1–12: Die königlichen Verordnungen in drei Teilen

. Jes 1–5: Der Gerichtsprozess beginnt: Gottes Anklagen gegen Juda und seine Pläne für das Land

. . Jes 1: Der Gerichtsprozess und drei Heimsuchungen: national, religiös und sozial

. Jes 2–4 Ihre Entscheidung: Wandeln Sie im Licht des Segens oder verstecken Sie sich im Staub oder im Fluch

. . . Jes 2,1–4 Das Zion-Gedicht

. . . . Jes 2,5–9 Ein Appell an die Barmherzigkeit des Herrn

. . . . Jes 2,10–22 Oder verstecken Sie sich vor seinem Zorn in den Felsen

. . . Jes 3,1–9 So schwerwiegend wird der Zorn sein

. . . Jes 3,10–26 So wird Gott richten

. . Jes 4,2–6 Zion-Gedicht

. . Jes 5 Das Lied meines Geliebten und die Zerstörung des wertlosen Weinbergs

. Jes 6 Jesajas Auftrag

. Jes 7–12 Immanuel – Gott mit uns

Jes 13–27: Das Gericht des Herrn über alle

. Jes 13–23 Gottes Gericht über die Völker

. Jes 24–27 Gott richtet die Welt (Kleine Apokalypse)

Jes 28–39 Aus dem Gericht erwächst Hoffnung

. Jes 28–33 Wehe dem ungehorsamen Volk Gottes

. Jes 34–35 Gottes zukünftige Pläne für die Welt

. Jes 36–39 Historischer Exkurs: Das Buch Hiskia

Jes 40–66 Trost und Wiederherstellung

. Jes 40–44 Gottes Trost und Charakter

. Jes 45–48: Kyrus und Babylon sowie der Auszug aus Babylon

. Jes 49–55 Gottes Befreier und die Befreiung Israels

. Jes 56–59 Die Verantwortung und das Versagen des Menschen

. Jes 60–66 Gottes sichere Zukunftsverheißungen

Oder wie es im „Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament“, Band 7, Teil 2, S. 128, heißt: Es gibt zehn Teile, und jeder Teil enthält neun Ansprachen. Die Teile sind 1–6, 7–12, 13–23, 24–27, 28–33, 34–35, 36–39, 40–48, 49–57, 58–66.

Zwar ist es möglich, dass die Visionen und Weissagungen chronologisch angeordnet sind, doch gibt es keinen Beweis dafür. Jesaja 1–6 stammen jedoch wahrscheinlich aus dem allerersten Abschnitt von Jesajas Wirken. Jesaja 6 könnte nach der Verkündigung von Jesaja 1–5 entstanden sein, oder – was wahrscheinlicher ist – vor diesen Kapiteln und stellt eine Rückblende dar. Jesaja 1–5 dient dazu, die Gründe aufzuzeigen, warum Gott einen Propheten wie Jesaja brauchte, und Jesaja 6 enthält dann die Berufung. Entweder hat Jesaja selbst gegen Ende seines Lebens oder jemand anderes die Kapitel des Buches Jesaja thematisch geordnet.

F: Worum geht es in Jesaja 1–12 zusammenfassend?

A: Man könnte darin vor allem Gottes Warnung an Israel sehen. Ein anderer könnte sagen, es sei Gottes heftiger Zorn; ein weiterer, Gottes Trost; wieder ein anderer, unsere Freude am Herrn, und noch ein anderer, unsere Hoffnung auf Gott. Doch jede dieser Sichtweisen für sich genommen verfehlt den Kern des ersten Abschnitts des Jesaja-Buches: 1–12. Vielmehr können wir hier die Entwicklung von Gottes Gefühlen erkennen: von der Warnung über den Zorn zur Vergebung, zum Trost und schließlich zur Freude. Für einige dieser Entwicklungsschritte lassen sich Gründe erkennen, für andere hingegen sind die einzigen Gründe, die wir erkennen können, das Wesen Gottes selbst und Gottes tiefe, unverdiente Liebe zu uns.

Schließlich konzentrieren sich die Kapitel 1–11 auf Gottes Handeln gegenüber Juda und dessen Hauptstadt Jerusalem (Zion). Die Kapitel 13–23 konzentrieren sich auf Gottes Handeln gegenüber der Welt. Kapitel 12 dient als Übergang, indem es Gottes Handeln gegenüber Israel zusammenfasst und den Lobpreis dafür über die ganze Erde hinweg zum Ausdruck bringt.

Frage: Wann lebte Jesaja, wie in Jes 1,1 erwähnt?

A: Jesaja Kapitel 6, das zu Beginn von Jesajas Wirken entstand, spielt „in dem Jahr, als König Usija starb“, 740/739 v. Chr. Auf Usija folgten Jotam, Ahas und Hiskia, gefolgt von Manasse im Jahr 687 v. Chr. Da Jesaja den Tod Sanheribs erwähnt, war Jesaja bei diesem Ereignis, das sich 681 v. Chr. zutrug, wahrscheinlich noch am Leben.

Das jüdische pseudepigraphische Buch „Der Aufstieg Jesajas“ berichtet, dass Jesaja während der Regierungszeit Manasses durch Zersägen in zwei Teile getötet wurde. Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 547) bezeichnet dies als „Das Martyrium Jesajas“ und gibt an, dass es um 100 n. Chr. verfasst wurde. In Hebräer 11,37 heißt es, dass einige Gläubige des Alten Testaments zersägt wurden, und Asimov vermutet, dass dies ein Hinweis auf Jesaja sein könnte.

F: Wer war Jesajas Vater Amoz (Jes 1,1)?

A: Wir wissen nichts über ihn. In „Asimovs Leitfaden zur Bibel“, S. 527, wird eine rabbinische Überlieferung erwähnt, wonach Amoz ein Bruder von König Amazja gewesen sei, sodass Jesaja königlichen Abstammung gewesen wäre. In „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 4, heißt es jedoch, dass diese jüdische Überlieferung, wonach Amoz königlichen Abstammung gewesen sei, nicht belegt werden könne.

F: Wie viel des Alten Testaments war zu Jesajas Zeiten bereits verfasst, wie in Jes 1,1 erwähnt?

A: Wahrscheinlich von Genesis bis 2. Samuel, höchstwahrscheinlich auch Hiob und die Psalmen.

F: Welche Bedeutung hat die Erwähnung der Könige in Jes 1,1?

A: Dies zeigt uns, dass Jesaja in Zeiten lebte, die für gottesfürchtige Menschen sehr herzzerreißend waren. Die meisten Könige von Juda waren böse. Einer der wenigen guten Könige, die erwähnt werden – Usija –, war so hochmütig, im Tempel selbst Weihrauch zu verbrennen, obwohl dies nur den Priestern vorbehalten war. Infolgedessen verfluchte Gott ihn mit Aussatz, bis er starb. Ungeachtet der Umstände konnte Jesaja Gott dennoch treu dienen, und das sollten auch wir tun.

F: Hatte Jesaja in Jes 1,1 nur eine Vision von Gott oder mehrere Visionen?

A: Jesaja hatte mehrere Visionen. Hier finden sich die Anfänge einiger dieser Visionen und (nur mündlicher) Weissagungen: Kapitel 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37,21, 38,4, 39,5. Doch trotz der negativen Warnungen in einigen dieser Visionen dürfen wir nicht vergessen, dass das Buch dieselbe Botschaft vermittelt wie Jesajas Name, „Yeshaiah“ auf Hebräisch, was „Jahwe ist das Heil“ bedeutet.

F: Inwiefern liest sich Jes 1,1–31 wie ein Gerichtsverfahren?

A: Juda und Jerusalem werden zunächst – in ungünstigem Sinne – mit Tieren verglichen, woraufhin die Anklagepunkte gegen sie folgen. In Bezug auf die gegen sie erhobenen Anklagepunkte weist der Text Ähnlichkeiten mit 5. Mose 32,1–43 auf. Etwas ungewöhnlich ist jedoch, dass Gott sowohl der Kläger als auch der Richter ist. Schließlich gleicht Jesaja 1,24–31 einem Urteil, doch hier gibt es eine große Überraschung. Das Urteil besagt nicht, wie Gott sie bestrafen wird, sondern vielmehr, wie Gott sie reinigen und wiederherstellen sowie die Übeltäter bestrafen wird. In diesem Abschnitt wird jedoch nicht dargelegt, was Gott ihnen auferlegen wird, um sie zu reinigen. Jesaja 1,24–31 ist gewissermaßen ein „Vorgeschmack“, der in Jesaja 40–66 ausführlich behandelt wird.

F: Da in Jes 1,2 Gottes Kinder rebellierten und Gott ein guter Vater ist: Können Christen gute Eltern sein, wenn ihre Kinder auf die schiefe Bahn geraten?

A: Ja. Eltern tragen eine große Verantwortung und haben großen Einfluss auf ihre Kinder. Letztendlich ist es jedoch das Kind, nicht die Eltern, das entscheidet, ob es Gott folgen wird oder nicht.

F: Warum kannte Israel in Jesaja 1,3 Gott nicht, da doch nichts geschieht, außer was Gott zulässt?

A: Gott gewährt uns ein gewisses Maß an Freiheit, und Gott lässt Dinge zu, die Ihn traurig machen.

F: Wie hat sich diese Zerstörung in Jesaja 1,5–7 erfüllt?

A: Es gibt zwei Situationen, und beide passen.

Die erste und weniger bedeutende betrifft die gefällten Bäume und die Verwüstung rund um Jerusalem, nachdem sich die Syrer (Aramäer) und das Nordreich verbündet hatten, um gegen das Südreich zu kämpfen. Die zweite (und wahrscheinlichere Antwort) bezieht sich auf das Jahr 701 v. Chr., als Sanherib das Nordreich erobert hatte und es so aussah, als würde er auch das Südreich erobern.

F: Unter welchen Umständen zeigt Züchtigung in Jes 1,5 keine Wirkung?

A: Bei der Antwort sind zwei Aspekte zu berücksichtigen.

1. Falsche Anwendung: Züchtigung wirkt nicht, wenn:

1a. Sie zu milde ist, um abschreckend zu wirken

1b. Derjenige, der die Züchtigung erfährt, nicht versteht, warum sie überhaupt erfolgt.

1c. Disziplin, die inkonsequent ist oder deren Strenge von der Stimmung der Eltern abhängt, kann als willkürlich und hinsichtlich des Strafmaßes unverständlich empfunden werden.

1d. Schließlich kann eine Disziplinarmaßnahme, die im Verhältnis zum Vergehen zu streng ist, zwar dennoch wirken, jedoch können sich daraus andere, unerwünschte Auswirkungen ergeben.

2. Richtig angewendet: Selbst Disziplin, die vollkommen konsequent angewendet wird, führt nicht zwangsläufig zur gewünschten Wirkung. Es liegt an der Person, die diszipliniert wird, sich zu fügen und ihr Herz nicht zu verhärten. Disziplin ist eine äußere Handlung. Sie kann das Herz nicht verändern; sie kann der Person lediglich einen Anreiz zur Veränderung bieten.

Disziplin wirkt nicht immer; es hängt von der Person ab, die diszipliniert wird. Jesaja fragt in Jesaja 1,5: Warum, wenn ihr erneut geschlagen werdet, beharrt ihr darauf, erneut zu rebellieren?

F: Was bedeutet es in Jesaja 1,8, dass die Tochter Zions wie „eine Hütte in einem Gurkenfeld“ zurückbleibt?

A: Diese bescheidene, einsame Behausung steht in scharfem Kontrast zu Jesaja 5,8, wo ein Haus an das andere gereiht ist, als handele es sich um ein riesiges Herrenhaus. Die wohlhabenden judäischen Landbesitzer würden zu armen Subsistenzbauern verkommen, bis Assyrien und Babylonien mit ihnen fertig wären.

Nebenbei bemerkt: Eine Gurke ist eine Melonensorte, und es besteht eine gewisse Ungewissheit darüber, welche Gemüsesorten unter diesem hebräischen Begriff zusammengefasst werden.

F: In welchem Zusammenhang steht Jes 1,9 mit Röm9:29 ?

A: In Röm9:29 wird Jesaja 1,9 zitiert, um zu zeigen, dass Menschen jüdischer Abstammung, die an Gott glauben, sowohl im geistlichen als auch im physischen Sinne einen Überrest bilden, der nur einen sehr kleinen Prozentsatz der Israeliten vor dem Exil ausmacht. Nebenbei bemerkt: In den meisten Handschriften befindet sich zwischen Jesaja 1,9 und 1,10 ein Leerraum. Dies war eine alte Methode, um anzuzeigen, dass es sich um einen neuen Abschnitt handelte.

F: Warum kritisiert Gott in Jes 1,11–17 und Jer 6,20 Opfer, Versammlungen und sogar das Gebet, wo er doch all dies in der Tora geboten hat?

A: Dies ist keine Religion, die das Herz Gottes berührt. Tatsächlich geht es hier um ein Konzept, dessen Existenz viele Menschen nicht akzeptieren wollen: „nutzlose Religion“. Der übersetzte Ausdruck „Ich kann es nicht ertragen“ in Jesaja 1,13 gibt die Kraft des hebräischen Originals nicht ganz wieder. Eine bessere Übersetzung wäre vielleicht „Ich kann es nicht ertragen“. Unabhängig davon sagt Gott in Jesaja 1,14, dass Er diese Dinge hasst. Am Ende von Vers 12 sagt Gott, dass diese unaufrichtige Religion nichts weiter als „Lärm auf dem Pflaster“ ist.

In Jesaja1:14 heißt es nicht, dass sie Gott schon immer eine Last waren, sondern vielmehr: „Sie sind zu einer Last geworden“. Unaufrichtige Opfer sind für Gott ermüdend. Jesaja ist also nicht gänzlich gegen Opfer an Gott; doch seine eindringliche Wortwahl an dieser Stelle zeigt, dass Gott gegen heuchlerische Opfer jener ist, die Ihm eigentlich gar nicht dienen wollen. Zudem können gottlose Menschen Religion und Opfer ausschließlich als Deckmantel für ihre Bosheit nutzen.

F: Hört der allwissende, allhörende Gott in Jes 1,15 nicht die Gebete aller Menschen?

A: Nein. Jesaja 1,15 besagt, dass Gott die Gebete derer, die ihre Bosheit nicht bereut haben und dennoch heuchlerisch zu ihm beten, bewusst nicht erhört und nicht beantwortet. Jesaja 1,15 sagt bildlich, dass, wenn sie ihre Hände zu Gott erheben, ihre Hände voller Blut sind – nicht von Tieropfern, sondern von Mord. Im Hebräischen gibt es verschiedene Wörter für „Blut“, und dieses Wort wird genauer mit „vergossenes Blut“ übersetzt, nicht mit Blut, das auf natürliche Weise im Körper fließt.

Im gesamten Buch Jesaja werden verschiedene persönliche Sünden wie Götzendienst, Unzucht usw. erwähnt, doch Jesaja 1,17 spricht von „gesellschaftlichen Sünden“, nämlich davon, dass man keine Gerechtigkeit sucht, den Unterdrücker nicht zurechtweist und die Waisen und Witwen nicht verteidigt.

Frage: Wie sollen wir uns in Jesaja 1,18 Zeit nehmen, um mit Gott zu reden?

A: Wir müssen Gott nichts mitteilen oder ihn etwas lehren, doch das Nachdenken über Gott ist hilfreich, damit Gott uns lehren kann. Wir sollten vor großen Konzepten oder schwierigen Fragen nicht zurückschrecken, sondern sie geduldig vor den Herrn bringen. Ein Vorteil besteht darin, dass Gott Sie zu den Antworten führen wird, und ein weiterer Vorteil ist die Schulung Ihres Verstandes im Nachdenken über die Dinge Gottes. Der vielleicht wichtigste „Vorteil“ ist jedoch schlichtweg das Privileg, diese Zeit mit Gott zu verbringen.

F: Deutet Jesaja 1,18 auf eine Vergebung der Sünden abseits von Christus hin?

A: Nein. Hier wird nicht genau angegeben, auf welche Weise Gott ihre Sünden vergeben wird, sondern lediglich, dass Gott dies tun wird. Siehe auch die nächste Frage.

F: Wie könnte Gott in Jes 1,18 Sünden vergeben, da Christus noch nicht gekommen war?

A: Gott lehrt, dass Sünden gemäß dem Neuen Testament nur durch Christus vergeben werden, doch ein Gott, der außerhalb der Zeit steht, kann Sünden durch Christus vergeben, wann immer Er es wünscht. Gott unterliegt keinen Einschränkungen. Für Menschen, die vor Christus lebten, zeigen Hebräer 9 und 10,1–4, dass ihre Sünden bis zum Tod Christi „zugedeckt“ waren und ihnen in Christus vergeben wurden. Jesaja 6,7 und andere Stellen sprechen einfach von „gesühnt“ und „vergeben“, anstatt von „vorerst zugedeckt und später vergeben“, und zwar aus zwei Gründen, die wir erkennen können.

1. Im Alten Testament gibt Gott in Jesaja 53 und an anderen Stellen lediglich Andeutungen, keine klare Lehre darüber, wie Er diese Vergebung bewirken würde. Dass ihre Sünden vergeben waren, war alles, worum sie sich kümmern mussten.

2. Gott hat eine andere Wahrnehmung von Zeit als wir. Wir betrachten Dinge, die noch nicht geschehen sind, oft als zukünftige Möglichkeiten. Gott kann sie als Gewissheiten betrachten, die „bereits geschehen“ sind – nur zu einem späteren Zeitpunkt in dem gewaltigen dreidimensionalen Videoband, das wir „Leben auf Erden“ nennen.

F: Was ist an Jesaja 1,21–23 hinsichtlich des literarischen Stils Jesajas hier besonders interessant?

A: Jesaja war ein Meister vieler Formen hebräischer Dichtung. In Jesaja 1,19b–20a bediente er sich eines Wortspiels: Seid gehorsam und esst von den Gütern des Landes, oder seid ungehorsam und werdet vom Schwert verschlungen. Doch hier in Jesaja 1,21–23 wechselt er zum Stil einer Elegie, wie man sie bei einer Beerdigung vortragen würde. Das Interessante daran ist, dass diese „Trauererede“ nicht für einen Verstorbenen bestimmt ist, sondern für eine Stadt und ihre Bewohner, die sich von Gott abgewandt haben. Sie sind zwar noch nicht getötet worden, doch es ist bemerkenswert, eine Trauererede zu halten, während die Menschen, um die man trauert, noch lebendig im Publikum sitzen.

F: Warum gibt es in Jes 1,21 an manchen Orten so viele Ungerechte und Mörder?

A: Auch wenn wir nicht über jeden Einzelnen in Jerusalem Bescheid wissen, lassen sich im Allgemeinen mindestens sechs Gründe erkennen, warum eine Stadt viele gottlose Menschen haben könnte.

1. Es gibt keine Gerechtigkeit oder nur uneinheitliche Gerechtigkeit bei der Bestrafung von Übeltätern.

2. Es gibt keine gottgefällige Unterweisung.

3. Es gibt keine gottesfürchtigen politischen und religiösen Führer, die das Volk respektieren könnte und die ein Vorbild sein könnten.

4. Die Gläubigen beten nicht für ihr Volk (1. Samuel12:23 ).

5. Die gottesfürchtigen Menschen selbst kehren nicht von ihren eigenen gottlosen Wegen um (2. Chronik7:14 ).

6. Zerfall der Familien. Einmal hatte jemand aus dem Gefängnisdienst die Idee, Muttertagskarten zu kaufen, um sie den Insassen zu geben, damit diese Karten an ihre Mütter schreiben konnten. Man fragte auch bei Hallmark an, ob das Unternehmen bereit wäre, Karten zu spenden. Hallmark spendete eine ganze Menge Karten, die dann verteilt wurden, und das Programm war ein großer Erfolg. Etwa einen Monat später wiederholte man dies zum Vatertag. Es war ein völliger Reinfall; die meisten Insassen zeigten kein Interesse. Offenbar hatten die meisten Insassen keine Vaterfigur in ihrem Leben.

F: Warum ähnelt Jes 2,1–4 so sehr Mi 4,1–3?

A: Micha prophezeite laut Jeremia 26,18 während der Regierungszeit Hiskias. Micha und Jesaja waren also Zeitgenossen, und ein Prophet könnte den anderen dies sagen gehört haben, oder aber beide könnten es von einem namenlosen Propheten gehört haben, vielleicht von Joel. Es könnte ursprünglich von Micha stammen oder von einem namenlosen Propheten, vielleicht von Joel, da auch Joel 3,10 Parallelen aufweist. Ein Grund dafür ist, dass die Passage von „den letzten Tagen“ spricht, und während Jesaja diesen Begriff an keiner anderen Stelle verwendet, spielt er in den Prophezeiungen Michas eine herausragende Rolle.

F: Wann, so Jesaja in Jes 2,2, sollten die letzten Tage eintreten?

A: Jesaja hat weder gesagt, wann sie kommen würden, noch hat er viele Einzelheiten genannt. Vielleicht hatte Gott es Jesaja noch nicht offenbart. Es gibt mehr als einen Tag des Herrn. Ein Tag des Gerichts würde bald kommen, an dem Gott die Assyrer benutzte, um Israel zu vernichten und Juda zu bestrafen. Letztendlich jedoch, basierend auf der Beschreibung und dem späteren Wissen, das der Menschheit im Neuen Testament offenbart wurde, findet dies während des Millenniums statt. Weitere Einzelheiten zur Stadt und zum Tempel während dieser Zeit finden sich in Hesekiel 40–43.

F: Warum, glauben Sie, betont Jesaja in Jes 2,2.4; 11,9; 25,6–7; 27,13; 30,29; 56,7; 57,13; 65,11.25; 66,20 sowie in Hes 40–43 die herausragende Bedeutung des Tempels des Herrn im Tausendjährigen Reich?

A: Jesaja und Hesekiel haben viel über das Tausendjährige Reich prophezeit.

F: Warum wird Gott in Jes 2,4 in den letzten Tagen Streitigkeiten zwischen den Völkern schlichten müssen?

A: Er wird sie zu diesem Zeitpunkt nicht schlichten, da Er sie bereits geschlichtet haben wird. Nachdem der Messias Seine Herrschaft auf Erden angetreten hat, wird Er keine Streitigkeiten, Meinungsverschiedenheiten oder Kriege mehr schlichten müssen. Die einzige Ausnahme bildet das Ende des Millenniums, wenn Satan die Völker in Offenbarung 20,7–10 verführt.

F: Welche Art von Pflügen gab es damals, wie in Jesaja 2,4 beschrieben?

A: Sie hatten keine Pflugscharen wie spätere Bauern. Da Eisen noch nicht so reichlich vorhanden war, verwendeten sie vielmehr eine Eisenspitze an einem Holzbalken.

F: Werden die Menschen in Jesaja 2,4 und Micha 4,3 ihre Schwerter in Pflugscharen usw. verwandeln, oder werden sie in Joel 3 ihre Pflugscharen in Schwerter verwandeln?

A: Die Umwandlung friedlicher Werkzeuge in Kriegswerkzeuge in Joel 3 geschieht während der Trübsal, bevor Jesus in Herrlichkeit wiederkehrt. Die Umwandlung von Kriegswerkzeugen in friedliche Werkzeuge in Jesaja 2,4 und Micha 4,3 geschieht während des Tausendjährigen Reiches, wenn Jesus kommt und regiert.

F: Warum ist in Jes 2,6 von Kindern die Rede?

A: Es heißt dort nicht „kleine Kinder“; es sind vielmehr die Söhne und Töchter von Fremden gemeint. Mit anderen Worten: Sie schließen sich aus religiösen Gründen mit Heiden zusammen.

F: Warum hat Gott in Jesaja 2,6–9 und Micha 5,10–14 das Haus Jakob verlassen?

A: Der Begriff „Haus Jakob“ kann sich sowohl auf Israel als auch auf Juda beziehen. Es werden etwa zehn Gründe genannt. (Die Philister befanden sich eigentlich westlich von Israel, daher stellen die „Wegen des Ostens“ in Vers 6 einen gesonderten Grund dar.) Sie hatten Gott verlassen, und dennoch erwartete das Volk, wie uns Jeremia 7 später berichtet, weiterhin, dass Gott sie beschützen würde.

In den Vereinigten Staaten singen wir oft ein Lied mit dem Titel „God Bless America“. Doch auf einer Plakatwand wurde eine wichtige Frage gestellt: „Segnet Amerika Gott?“ Wenn sich ein Land von Gott abwendet, sollte es dann überhaupt erwarten können, dass Gott es beschützt?

Frage: Warum ist es in Jesaja 2,6 so absurd, dass sie Wahrsager befragten?

A: Wahrsagerei ist eine verbotene okkulte Praxis, bei der versucht wird, die Zukunft vorherzusagen. Sie brauchen keine Wahrsager zu bezahlen, die ihnen falsche Zukunftsvorhersagen machen, denn Jesaja sagt ihnen wahrheitsgemäß, was geschehen wird, und Jesaja tut dies kostenlos. Durch den Umstand, dass sie zu Wahrsagern gehen, laden sie Schuld auf sich und werden eine schlimme Zukunft erleben, geprägt von Eroberung und Gefangenschaft.

F: Warum bittet Jesaja in Jes 2,9f Gott, ihnen nicht zu vergeben?

A: Dies könnte bedeuten: „Verzeihen Sie ihnen nicht!“, oder aber: „Sicherlich werden Sie ihnen nicht vergeben.“ Unabhängig davon gab es bei den meisten Menschen weder Reue noch einen Funken Hoffnung, dass es jemals dazu kommen würde. Jesaja gab Gottes Herzensanliegen wieder, dass Er denen nicht vergeben würde, die nicht Buße taten. Gott vergibt jedoch denen, die Buße tun und sich Ihm zuwenden, um Erlösung zu erlangen.

F: Was ist in Jes 2,20 das Seltsame an dem Gold und Silber?

A: Diese wertvollen Metalle, die zu wertlosen Götzenbildern verarbeitet wurden, werden zum „Eigentum“ wertloser Geschöpfe, der Maulwürfe und Ratten. Ein Götzendiener ist nicht stärker als sein lebloses Götzenbild und ebenso hilflos.

F: Warum werden in Jes 3,4 Kinder und Säuglinge ihre Herrscher sein?

A: Es gibt zwei Antworten: die Vorhersage und die unmittelbare Erfüllung.

Die Vorhersage: In Jesaja 3,1–3 heißt es, dass Vorräte an Nahrung, Wasser und weise Führer weggenommen werden. Dies bezieht sich auf eine schlechte Regierung, in der die Führer ihre eigene Bereicherung höher schätzen als das Wohl des Landes. Dies kann ein Gericht nicht nur gegen Israel und Juda sein, sondern gegen jede Nation, die sich von Gott abgewandt hat. Außerdem war Ahas, als er König wurde, erst zwanzig Jahre alt, bzw. fünfundzwanzig in der Septuaginta.

Die unmittelbare Erfüllung: In friedlichen, unabhängigen Zeiten regierte ein König bis ins hohe Alter. Folglich wurde sein Sohn erst König, als er bereits etwas älter war. Im Gegensatz dazu heißt es in 2. Chronik 36,1–11, dass

Joa-Haz 23 Jahre alt war und nur drei Monate regierte

Jojakim 25 Jahre alt war und elf Jahre regierte

Jojachin war 8 Jahre alt (Schreibfehler, tatsächlich 18) und regierte 3 Monate und zehn Tage

Zedekia war 21 Jahre alt und regierte 11 Jahre

Sie waren alle noch jung, da ihr Vorgänger so früh entmachtet worden war.

Jesaja sagt, da sie Gefallen am Einfluss der Kinder von Fremden fanden (Jesaja 2,6), würden in Jesaja 3,4 Kinder über sie herrschen.

F: Warum sollte das Volk in Jes 3,4 unreife Herrscher in Kauf nehmen?

A: Vielleicht ist es ihnen egal, was mit dem Land geschieht oder welches Beispiel der Herrscher gibt, solange sie sehen, dass er in ihrem besten Interesse handelt.

F: Warum sollte in Jes 3,7 jemand ablehnen, ihr Herrscher zu sein?

A: Dies ist eine seltsame Prophezeiung, denn normalerweise würden die Menschen so sehr danach streben, König zu sein, dass sie dafür Schlachten schlagen und andere ermorden würden. Die Heilige Schrift sagt nicht, warum es hier so anders ist, aber wir können drei Gründe erkennen.

Kein Nutzen: Nur wenige Menschen würden die Verantwortung eines Herrschers auf sich nehmen wollen, wenn damit absolut kein Nutzen verbunden wäre.

Schuld: Wenn ein Volk in die Irre geht, hätten die Führer möglicherweise ein größeres Schuldgefühl, wenn sie dies stillschweigend dulden, als wenn sie keine Führer wären.

Schlimme Folgen: Die nächste einfallende Armee – sei es die assyrische, die ägyptische oder die babylonische – könnte beschließen, die bisherigen Herrscher und ihre Familien zu töten. Dies könnte der ausschlaggebende Grund sein.

F: War es in Jes 3,12 eine Zurechtweisung, dass Frauen (wörtlich „Töchter“) über sie herrschen würden?

A: Es war eine gute Sache, eine Frau als Herrscherin zu haben, wenn es sich bei dieser Frau um die Richterin Debora handelte. Es war jedoch höchst verwerflich, wenn es sich um Isebel oder Athalja handelte. Eine heidnische Frau konnte als „Tochter eines fremden Gottes“ betrachtet werden, genauso wie ein heidnischer Mann als „Sohn eines fremden Gottes“ angesehen werden konnte. Wenn es stabile Königsdynastien gibt und in Zeiten des Friedens, leben Könige bis ins hohe Alter, und der nächste König ist in der Regel recht reif. Wenn Könige häufig gefangen genommen oder getötet werden, ist ein Symptom dieser Instabilität, dass oft Frauen und Jugendliche herrschen. Ahas wurde König, als er erst zwanzig Jahre alt war, bzw. fünfundzwanzig in der Septuaginta. Daher halfen ihm andere bei der Herrschaft.

Jesaja 3,13–15 richtet sich gegen die männlichen Fürsten und Herrscher Jerusalems. Jesaja 3,16–17 richtet sich gegen die hochmütigen Töchter Zions.

F: Was ist in Jes 3,14; 5,1.7; Ps 80,8–18; Jer 2,21; 12,10; Hes 15,6–8; Hos 10,1 mit der Metapher gemeint, dass die Führer Gottes Weinberg zerstören?

A: Im wörtlichen Sinne konnte jeder herumgehen und sehen, wo die Reichen und Führer den Armen ihr Land wegnahmen, um ihren eigenen Besitz zu vergrößern. Denken Sie daran, dass Isebel Nabot wegen seines Weinbergs töten ließ. Im geistlichen Sinne jedoch ist der Weinberg hier Gottes Volk und Gottes Werk. Sie zerstörten das Wirken Gottes und seiner Diener für ihre eigenen Zwecke und ihren eigenen Gewinn.

Heute ist es mir ein Rätsel, warum manche Menschen so vehemente Befürworter von Geschlechtsumwandlungsoperationen bei Kindern sind, die möglicherweise noch nicht alle Konsequenzen davon verstehen können. Es ist, als hätten sie es eilig zu beweisen, dass das Geschlecht nichts weiter ist als das, was ein Arzt daraus machen kann.

F: Wie kann ein christlicher Leiter gemäß Jesaja 3,14 ein guter oder ein schlechter Hüter von Gottes Weinberg sein?

A: Es gibt mindestens fünf Aspekte, auf die man achten sollte.

Der erste Schritt besteht darin, zu prüfen, ob er Gottes Weinberg durch seine Seelsorge, gute Lehre und Liebe zu den Menschen pflegt oder ob er ihn entweder zerstört oder vernachlässigt.

Zweitens: Verhalten sie sich jemals wie wilde Wölfe (Apg 20,28–31), sei es durch ihre bösartige Lehre, Machtmissbrauch, sexuellen Übergriffe oder finanzielle Gier?

Drittens: Ist ihm bewusst, wem dieser Weinberg gehört? Er gehört nicht ihm, sondern Gott. Ist er dazu da, sich selbst zu stärken oder die Herde?

Viertens: Ist ihnen die Bedeutung der Aufgabe bewusst, zu der sie berufen sind, wie es in Hebräer 13,17 heißt?

Fünftens: Sind sie Diener, die nicht über die Herde herrschen, sondern dennoch klare (und manchmal unangenehme) Führung bieten, wie es in 1. Petrus 5,2–4 heißt?

F: Welche Verantwortung haben wir gemäß Jesaja 3,14–16, zu verhindern, dass die Reichen auf Kosten der Armen noch reicher werden?

A: Es ist in Ordnung, Geld zu verdienen, und es ist in Ordnung, auf ehrbare Weise reich zu sein, wie es Abraham und Hiob waren. Doch sei es durch ungerechte Gesetze, ungerechte Gerichte oder regelrechten Raub – es ist böse, sich auf Kosten der Armen zu bereichern.

F: Was ist in Jesaja 3,15 ein wenig beängstigend daran, Gott als den Herrn der Heerscharen zu bezeichnen?

A: Das Wort „Heerscharen“ bedeutet „Armeen“, und eine ebenso treffende Übersetzung lautet „der Herr, der Gott der Armeen“. Gott kann die Armeen der Assyrer, Babylonier und anderer Völker nach seinem Belieben lenken. Und Gott droht ihnen mit Gericht, indem er diese Armeen gegen sie richtet.

F: Was ist in Jes 3,16 mit „tänzeln und hüpfen“ gemeint?

A: Dies bedeutet, dass sie sich gekünstelt verhielten, mit kurzen, hüpfenden Schritten oder affektierter Präzision. Sie taten dies aus Stolz.

F: Wie gingen die Frauen in Jes 3,16.18, sodass „die Fußkettchen an ihren Knöcheln klimperten“?

A: Die Antwort findet sich in Jesaja 3,18. Die Frauen trugen Fußkettchen, die mit Schmuckstücken verziert waren.

F: An welcher Stelle in Jes 3,18–23 und 1 Petr 3,3–5 überschreitet modisches, gepflegtes Auftreten die Grenze zur Sünde?

A: Es ist in Ordnung, angemessen gepflegt und zurückhaltend gekleidet zu sein; wenn Sie jedoch den Armen nichts geben, weil Sie es sich nicht leisten können, Ihren Lebensstil aufrechtzuerhalten, dann haben Sie ein Problem. Wenn Ihnen Ihre Kleidung und die Kleidung anderer wichtiger ist als die Dinge Gottes, dann kann Mode zu einem Götzen werden. Andererseits waren scharlachrote Kleider damals ein Luxus, und eine tugendhafte Ehefrau und Mutter, die den Armen gibt und sich selbst sowie ihre Familie in Scharlachrot kleidet, war ebenfalls gut, wie Sprüche 31,20–21 lehren.

F: Warum werden in Jesaja 3,18 Halsketten erwähnt, die wie der Mond aussehen?

A: Dabei handelte es sich um beliebte Halbmond-Schmuckstücke bzw. Halsketten, die bereits vor dem Islam verbreitet waren und auf Arabisch „Saharonim“ genannt wurden. Oft trugen sie den Namen des Mondgottes Sin.

F: Wann werden in Jesaja 4,1 sieben Frauen einen Mann bitten, sie zu heiraten?

A: Das mag wie eine gute Nachricht für Männer klingen, ist es aber nicht. Nach den Kämpfen und den Verwüstungen des Krieges waren nicht mehr viele am Leben geblieben. In jüngerer Zeit gab es den Dreierbundkrieg (1864–1870), einen blutigen Krieg, in dem etwa 1,2 Millionen Menschen durch Kriegshandlungen und Cholera ums Leben kamen. Paraguay verlor 60–90 % seiner männlichen Bevölkerung. Die Alliierten versuchten, alle Männer über zehn Jahren zu töten, sodass nur etwa 20.000 Männer übrig blieben. Daher erlaubte Paraguay für eine begrenzte Zeit die Polygamie. Etwa zur gleichen Zeit starben im amerikanischen Bürgerkrieg (1861–1865) etwa 1 Million Menschen. Offenbar wird es auch in der Endzeit, kurz vor der Wiederkunft des Messias gemäß Jesaja 4,2–6, einen Mangel an lebenden Männern geben. Dies geht aus Matthäus 24,4–30 hervor.

In Jesaja 4,1 heißt es eigentlich nicht, dass die Polygamie weit verbreitet sein wird. Vielmehr wird dort lediglich gesagt, dass viele Frauen um einen Mann wetteifern würden.

F: Warum sollte eine Frau zu dieser Zeit in Jesaja 4,1 es als Schande betrachten, unverheiratet zu sein?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft, doch ohne verheiratet zu sein, konnte sie keine Familie gründen, ohne ihr Ansehen zu verlieren. Die Heilige Schrift bekräftigt, dass das Single-Dasein in Ordnung ist, und sagt niemals, dass es eine Schande sei, unverheiratet zu sein (Jesaja 54,1–5; Matthäus 19,11–12; 1. Korinther 7,25–38). Allerdings würden einige Frauen in dieser bestimmten zukünftigen Zeit aus nicht näher bezeichneten Gründen die Ehe als Mittel betrachten, ihre Schande zu beseitigen. Ihre Schande lag möglicherweise nicht im Single-Dasein, sondern in den Aktivitäten, denen sie vermutlich nachgingen, solange sie unverheiratet waren.

F: Ist der „Zweig“ in Jes 4,2; 11,1–4 Jesus?

A: Ja. Der Spross wird daran beteiligt sein, dass das Volk heilig wird, indem Gott ihren Schmutz wegwäscht. Außerdem ist das Wort für „Spross“ (nasr) dem Wort „Nazarener“ sehr ähnlich, und Jesus wuchs in Nazareth auf.

F: Wann werden in Jes 4,3 alle in Jerusalem heilig sein?

A: Dies wird in der Zukunft geschehen, während des Millenniums.

F: Was ist in Jes 5,1–7 die Botschaft des Gleichnisses vom Besitzer und dem Weinberg?

A: Jesajas Lied ist eine Allegorie auf Gott als Weinbergbesitzer, der einen edlen Weinberg, das Haus Israel und Juda, angelegt hat. Doch der Weinbergbesitzer erntete keine Früchte aus diesem Weinberg. Gott prophezeite, dass Israel und Juda zerstört werden, so wie ein unbrauchbarer Weinberg nicht mehr gepflegt, sondern vernichtet wird.

Jesaja ist ein Meister vieler Stilrichtungen, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, Seite 47, heißt es, dies sei ein literarisches Meisterwerk in hebräischer Sprache, das leider einen Großteil seiner Schönheit in der Übersetzung einbüßt. Jesaja 5,1–7 ist nicht nur ein trauriges Lied, sondern es ist umso trauriger, als es als freudiges Lied darüber beginnt, was Gott in Seinem Weinberg tut. Am Ende der Weinlese wurde üblicherweise ein Fest gefeiert. Menschen, die gerne reichlich trinken, würden dieses Thema mögen. Doch dann ist der Kontrast zwischen dem, was Gott für das Volk getan hat, und dessen enttäuschender Reaktion herzzerreißend. Das Lied ist insofern recht ungewöhnlich, als sich der Kernpunkt um zwei Bitten und zwei Fragen in den Versen 3–4 dreht. Die Antwort darauf, was zu tun ist, erscheint sowohl offensichtlich als auch streng. Es gibt eine Zeit, in der es am besten ist, den einst so schönen Weinberg zu zerstören und einen neuen anzulegen.

F: In Jes 5,1–7 freut sich Gott, wenn Menschen umkehren und Buße tun, aber wie schlimm muss ein Volk eigentlich sein, bevor Gott sagt: „Es ist zu schlimm; ich werde dieses Volk vernichten lassen“?

A: Dies hängt möglicherweise nicht nur von der Schwere der Sünde ab, sondern auch von folgenden weiteren Faktoren:

1) Die Schwere der Sünde. Sodom und Gomorra wurden vernichtet, nicht aber die Völker um sie herum, aufgrund der Schwere ihrer Bosheit. Manche Menschen können sehr schlimme Taten begehen. David beging Ehebruch und Mord; doch nach einer Züchtigung tat er Buße. Hoseas Frau verließ ihn und kehrte in die Prostitution zurück. Doch durch Hosea zeigte Gott Seine zärtliche Barmherzigkeit und Vergebung. Saulus von Tarsus war sehr böse und ließ Christen töten; doch anstatt ihn zu vernichten, erschien Christus dem Saulus, und Saulus, der bald Paulus werden sollte, tat Buße.

2) Die Bereitschaft der Menschen zur Umkehr. Gibt es Hoffnung, dass die Menschen umkehren würden? Die Niniviten waren außerordentlich gewalttätig, und aus menschlicher Sicht schien es, als gäbe es keine Hoffnung. Doch Gott sah das anders, und die Niniviten taten Buße – zumindest für eine gewisse Zeit – aufgrund der Predigt Jonas. Im Fall von Ninive gab es jedoch im Jahr 765 v. Chr. eine Seuche, am 15. Juni 763 v. Chr. eine Sonnenfinsternis, im Jahr 759 v. Chr. eine weitere Seuche, und erst dann kam Jona im Jahr 758/757 v. Chr.

3) Die Gebete der Gläubigen. Samuel sagt: „Was mich betrifft, so sei es fern von mir, dass ich gegen den HERRN sündigen würde, indem ich aufhöre, für euch zu beten. Und ich werde euch weiterhin den guten und rechten Weg lehren.“ 1. Samuel 12,23. In 2. Chronik 7,14 heißt es: „Und wenn mein Volk, das nach meinem Namen genannt ist, sich demütigt und betet und mein Angesicht sucht und sich von seinen bösen Wegen abwendet, dann werde ich vom Himmel her hören, ihre Sünden vergeben und ihr Land heilen.“

4) Kein wirkungsloses Gebet. Unsere Gebete können wirkungslos sein, wenn wir den Schrei der Armen ignorieren, wie es in Sprüche 21,13 heißt. Ein Gerechter hilft den Armen, wie es in Psalm 41,1 und Sprüche 29,7 steht. Auch andere Dinge können unsere Gebete behindern.

5) Die Gläubigen dort sind nicht eingeschlafen. Als Kinder des Lichts und des Tages müssen Christen aus dem Schlaf erwachen, wie es in Epheser 5,13–14 heißt. Wir sollten wachsam sein, um unsere Mission konsequent zu erfüllen, und aufmerksam beobachten, was um uns herum geschieht, anstatt zu schlafen, wovor 1. Thessalonicher 5,6–7 warnt. Während das Schiff kurz vor dem Untergang stand, schlief Jona im Laderaum (Jona 1,5). In Richter 16,19 schlief Simson auf Delilas Schoß, kurz bevor die Philister ihn gefangen nahmen. Laodizea war weder heiß noch kalt (Offenbarung 3,14–16).

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) schrieb: „Lasst uns inständig beten und mit unablässigen Bitten seufzen. Denn wisst, geliebte Brüder, dass mir vor nicht allzu langer Zeit in einer Vision auch dies vorgeworfen wurde, dass wir in unseren Gebeten schläfrig waren, …“ Briefe des Cyprian, Brief 7, Kap. 5, S. 286

6) Gläubige predigen nach wie vor die Buße. Wir müssen hinausgehen und das Wort verkünden, wie Paulus Timotheus in 2. Timotheus 4,2 ermahnt. Es ist großartig, über Gottes Liebe zu predigen, doch in der Bibel – von Jona und den anderen Propheten über Jesus Christus bis hin zur Offenbarung – wird mehr darüber gepredigt, dass die Menschen Buße tun müssen, als über Gottes Liebe. Jesus sagte: „Wehe euch, wenn alle Menschen gut von euch sprechen“ (Lukas 6,26). Für jedes Mal, wenn Sie jemandem von Gottes Liebe erzählt haben – wie oft haben Sie jemandem gesagt, er solle Buße tun?

7) Der Zeitplan für Gottes Absichten: Gott hat den Pharao in eine Machtposition erhoben. Gott vernichtete die Armee des Pharaos in 2. Mose 14,23–28, jedoch erst genau zu Gottes vollkommenem Zeitpunkt.

8) Wahrscheinlich gibt es noch weitere Faktoren, die uns nicht bekannt sind.

Wir kennen also Gottes Ratschluss nicht, doch aus praktischer Sicht müssen wir uns heute fragen, wie weit ein Land noch gehen muss, bevor Gott sagt: „Vergessen Sie die Umkehr und die Suche nach Gottes Schutz – es wird einfach nur Zerstörung geben.“

(Zitate stammen aus der Berean Standard Bible)

F: Warum sollte jemand in Jesaja 5,2 einen Weinberg mit einer Hacke umgraben, um die Steine zu entfernen, anstatt einen Pflug zu verwenden?

A: Der hebräische Text deutet hier auf eine Hacke hin, was auf eine langsamere und sorgfältigere Art der liebevollen Pflege eines Grundstücks hindeuten würde. Man müsste eine Hacke anstelle eines Pflugs verwenden, wenn das Gelände zu hügelig wäre.

F: In Jes 5,4: Inwiefern sind manche Dinge wie „stinkende Früchte“?

A: Es handelt sich hierbei nicht nur um wilde Trauben; der wörtliche hebräische Ausdruck lautet „stinkende Früchte“. Der Gedanke der schlechten Trauben findet sich auch in Jeremia 2,21 (wilde Rebe); 24,2 (schlechte Feigen) und 29,17 (erneut schlechte Feigen). Diese sind nicht nur wertlos, sie hinterlassen auch einen üblen Geruch, und wenn man sie isst, einen fauligen Geschmack im Mund.

Geistliche „Stinkfrüchte“ sind etwas, das eigentlich gut, nützlich und angenehm sein sollte. Überraschenderweise hat es sich jedoch als schlecht, wertlos und übelriechend erwiesen. Ein christlicher Leiter, der auf die schiefe Bahn geraten ist, oder eine christliche Organisation, die auf die schiefe Bahn geraten ist, kann – geistlich gesehen – schlimmer stinken, als gar nichts zu haben.

Ein Beispiel hierfür: Nach dem Zweiten Weltkrieg waren einige christliche Missionare aus presbyterianischen und anderen Kirchen in Japan tätig. Sie luden den liberalen presbyterianischen Theologen Paul Tillich ein, einen Vortrag zu halten. Er tat dies und verbreitete seine kritischen Ansichten über vermeintliche Irrtümer in der Bibel, woraufhin die gerade erst begonnene Erweckungsbewegung in Japan zum Stillstand kam.

F: Welche Wortspiele (Puns) finden sich in Jes 5,7?

A: Die Wörter „Gerechtigkeit“ und „Blutvergießen“ lauten im Hebräischen „mishpat“ und „mispah“. Gerechtigkeit und Not heißen im Hebräischen „sedaqah“ und „se’aqah“. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 48, heißt es, dass einige versucht haben, sowohl die Bedeutung als auch das Wortspiel zu übersetzen. G. H. Box übersetzte dies in „The Book of Isaiah“ wie folgt: „Er suchte nach Maß – doch siehe da, Massaker! Er suchte nach Recht – doch siehe da, Aufruhr!“

F: Was sind in Jes 5,8–23 die sechs Wehe-Rufe und in welchem Zusammenhang stehen sie?

A: Hier sind die sechs Wehe-Rufe, wobei der letzte aus zwei Teilen besteht.

Jesaja 5,8–10: Wehe den wohlhabenden Grundbesitzern, die versuchen, das gesamte Land aufzukaufen. Ihr Leben ist ganz darauf ausgerichtet, Reichtum anzuhäufen und den Gewinn zu maximieren, ungeachtet dessen, wem dadurch Schaden zugefügt wird.

Jesaja 5,11–17: Wehe den Trunkenbolden, die von morgens bis abends trinken. Der Alkohol ist das, was sie morgens aus dem Bett treibt. Tatsächlich besteht ihr gesamter Lebenssinn aus Genuss und Vergnügen. Sie müssen ihr Geld ja irgendwo ausgeben.

Jesaja 5,18–19: Wehe denen, die sagen, Gott werde nichts unternehmen. Vielleicht hoffen sie, dass Gott nichts unternehmen oder ihre bösen Taten nicht beachten wird. Sie empfinden keinerlei Schuldgefühle wegen des vorangegangenen Wehe-Rufs.

Jesaja 5,20: Wehe denen, die den Unterschied zwischen Gut und Böse leugnen. Es gibt heute viele solche Menschen. Es ist nicht nur so, dass Gott nichts tun wird, sondern Gott will gar nicht, dass etwas geschieht.

Jesaja 5,21: Wehe den Menschen, die sich in ihren eigenen Augen für weise halten und daher nicht von anderen lernen wollen. Sie leben, um Wissen zu erlangen und es möglicherweise anderen zu demonstrieren.

Jesaja 5,22–23: Wehe denen, die stolz auf ihren Alkoholkonsum sind, und den Richtern, die die Gottlosen gegen Bestechungsgeld freilassen. Sowohl persönlich als auch gesellschaftlich haben sie freiwillig jegliches gute Urteilsvermögen und jegliche Weisheit aufgegeben. Oberflächlich betrachtet klingt dies wie das Gegenteil des vorherigen Wehe-Rufs, doch tatsächlich können beide miteinander einhergehen.

Die Folge in Jesaja 5,26 ist, dass Gott die Babylonier herbeirufen wird – sozusagen wie man einen Hund ruft –, und sie werden zu Werkzeugen des Gerichts Gottes werden.

F: Was war in Jesaja 5,8 falsch daran, Häuser miteinander zu verbinden, ähnlich wie bei Wohnungen oder einer großen Villa?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht ausdrücklich, doch könnte dies zwei Gründe haben.

1. Wohlhabende Grundbesitzer, die ein Monopol auf die Arbeitsplätze hatten, konnten die Arbeiter unterdrücken, wie Jakobus 5,1–6 zeigt.

2. Selbst ohne diesen Umstand gefällt es Gott nicht, wenn sein Volk Wohlstand genießt, ohne ihm dafür dankbar zu sein.

F: Um welchen Betrag handelt es sich in Jes 5,10?

A: In heutiger Sprache ausgedrückt bedeutet dies, dass ein etwa zehn Acre großer Weinberg nur etwa 6 Gallonen Wein einbringt. Das ist natürlich leicht nachvollziehbar, wenn Insekten und Pflanzenpilze im Spiel sind, ganz zu schweigen von der Zerstörung durch andere Menschen.

F: Ist diese negative Erwähnung von Instrumenten bei Trinkfesten in Jes 5,12 eine Kritik an jeglicher Verwendung mechanischer Musikinstrumente?

A: Nein. In zwei Punkten sind sich alle Christen einig.

1. Ein gewisser Gebrauch von Musik – in anderen Religionen sowie in weltlicher Rock- und Rap-Musik mit vulgären, gewalttätigen oder anzüglichen Texten – ist gottlos. Christen sollten insbesondere nicht versuchen, gottlose Musik anzuhören.

2. Niemand, nicht einmal Mitglieder der Kirche Christi, ist gegen den gelegentlichen Einsatz mechanischer Instrumente außerhalb der Kirche.

Hoffen wir, dass kein fehlgeleiteter Elternteil aus der Kirche Christi jemals sagt: „Ihr könnt jede weltliche Musik hören, die ihr wollt, selbst mit fragwürdigen Texten, aber ich möchte euch besser nicht dabei erwischen, wie ihr Musik hört, die Gott verherrlicht!“ Wenn die Leiter der Kirche Christi mechanische Instrumente in der Kirche nicht zulassen, es den Gläubigen aber gestatten, außerhalb der Kirche mechanische Instrumente zu nutzen, um Gott zu preisen – warum sollten sie dann nicht einfach aufhören, in die Kirche zu gehen? Treffen Sie sich stattdessen einfach und preisen Sie Gott frei, und wenn der Zeitpunkt Ihres Zusammenkommens zufällig auf den Sonntagmorgen fällt, ist das in Ordnung.

Die zweite Hälfte von Jesaja5:12 zeigt, dass es nicht so sehr um die Instrumente ging, sondern darum, dass sie die Taten des Herrn nicht achteten. David und andere beteten Gott an vielen Stellen im Buch der Psalmen mit Musikinstrumenten an. Selbst die Heiligen spielen im Himmel auf Leiern.

F: Warum sollte das Volk in Jes 5,13 wegen mangelnder Erkenntnis ins Exil gehen?

A: Das menschliche Gedächtnis ist eine wunderbare und doch seltsame Sache. Wir können uns leicht über 70 Jahre lang an Dinge erinnern, wenn wir durch Wiederholung unser Gedächtnis auffrischen. Dennoch finde ich mein Gedächtnis sehr nützlich, denn wenn meine Frau mich bittet, in den Laden zu gehen, um fünf Dinge zu kaufen, kann ich mich in der Regel an mindestens drei oder vier davon erinnern. Menschen, die in der Kirche aufwachsen und zur Sonntagsschule gehen, können viel über die Bibel lernen; doch wenn sie die Kirche verlassen, können sie im Laufe von etwa einem Jahrzehnt vergessen, was sie einst wussten. Man kann sich an das erinnern, was einem kostbar und wertvoll ist.

F: Wie vergrößert sich der Scheol in Jes 5,14?

A: Scheol bedeutet das Grab oder den Ort, an den alle Verstorbenen gelangen. Dieser poetische Ausdruck bedeutet, dass sich seine Bevölkerung vergrößern würde. Ganz gleich, wie groß ihr Appetit und ihre Begierden auf Erden waren, werden sie auf einen Appetit stoßen, der größer ist als der ihre: den Tod. Und der Hunger des Todes richtet sich gegen sie.

F: Warum werden in Jes 5,15 demütige Menschen (oder ein „niedriger Mensch“) erwähnt?

A: Dies bedeutet nicht „unfreundlich“, sondern vielmehr, dass die Menschen besiegt werden und alle eine niedrige Stellung einnehmen werden. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, wenn niemand in unserem Land stolz wäre, sondern alle demütig wären, weil sie versklavt wären. Ist das für uns schwer vorstellbar? Auch für sie war es zu Beginn des Wirkens Jesajas schwer vorstellbar.

F: In Jes 5,16: In welcher Beziehung stehen Heiligkeit und Gerechtigkeit zueinander?

A: Die Antwort hat zwei Aspekte.

Gott ist heilig, da Er abgesondert ist; Er vernichtet die Sünde in Seiner Gegenwart. Er ist gerecht, da Er gerecht bestraft und belohnt. Doch neben Heiligkeit und Gerechtigkeit gibt es noch einen dritten Aspekt: Seine barmherzige Liebe, die durch das Opfer Jesu Christi am Kreuz für unsere Sünden bezahlt hat.

Wir sind Gottes heiliges Volk, und obwohl wir nicht sündlos sind, sollen wir danach streben, sündlos zu sein. Wir sollen danach streben, heilig zu sein, da Gott heilig ist. Wir sollen gerecht handeln, und wir brauchen Gottes gerechte Strafe für die Gottlosen nicht zu fürchten, denn „vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“, wie es in 1. Johannes 4,18 heißt.

F: Wird Gott in Jesaja 5,16 verherrlicht, wenn Menschen in die Hölle geschickt werden?

A: Tatsächlich ja. Zwar zeigt dies zugegebenermaßen nicht die liebevolle, gütige Seite Gottes, doch es offenbart sowohl die gerechte Seite Gottes als Richter als auch den Zorn Gottes. Wie Norman Geisler einmal sagte: „Die Hölle ist die herrlichste aller christlichen Lehren, denn sie beweist, dass der Mensch wahrhaft frei ist.“ Mit anderen Worten: Dem Menschen wurden genügend Verantwortung und Freiheit gegeben, sodass Gott ihm sogar gestattete, Taten zu begehen, die die Hölle verdienen.

Hier gibt es einen wichtigen Aspekt bezüglich der Verherrlichung Gottes, der nicht übersehen werden sollte. Gott zu verherrlichen bedeutet nicht, Gott schönzureden und nur die Wahrheit über Seine Güte und Liebe zu zeigen. Gott zu verherrlichen bedeutet, das vollständige Bild zu zeigen, sowohl von der Güte als auch von der Strenge Gottes (Römer11:22 ).

F: Was wird in Jesaja 5,18–19 gesagt?

A: Wehe denen, die sagen, sie wünschten sich, dass Gott bald komme, und dennoch ungerechte Taten begehen. Mit anderen Worten: Sie sollten vorsichtig sein mit dem, was sie sich wünschen.

F: Was genau ist in Jesaja 5,21 falsch daran, in den eigenen Augen weise zu sein?

A: Selbst wenn es keinen anderen Grund gäbe, warum Gott dies nicht gutheißt, wäre das allein schon Grund genug. Es gibt jedoch noch zahlreiche weitere Gründe. Stellen Sie sich vor, Sie würden einen Grundschüler treffen, der glaubt, alles zu wissen, und stolz darauf ist. Das Wissen eines Grundschülers ist dem eines Erwachsenen näher, als unser Wissen dem Wissen Gottes.

Auch Sprüche 30,8–9 zeigt, dass Menschen, wenn sie glauben, sie hätten reichlich, dazu neigen, Gott zu leugnen und zu sagen: „Wer ist der HERR?“

F: Was ist in Jesaja 5,22–23 mit dieser Metapher von den „Meistern im Anrühren starker Getränke“ gemeint?

A: Sie waren Experten im Anrühren alkoholischer Getränke, sie waren stolz auf ihr Fachwissen, und andere bewunderten ihre Fähigkeiten. Achten Sie darauf, worauf Sie stolz sind und wofür andere Sie bewundern.

F: Wie rechtfertigen Menschen in Jes 5,23 die Gottlosen gegen Bestechungsgeld?

A: Man könnte meinen, dass Mafia-Anwälte und manche Strafverteidiger einen Vers in der Bibel hätten, der speziell für sie geschrieben wurde. In Gerichtsverfahren, bei Kaufentscheidungen, Fusionen, in der Politik und in anderen Situationen können Menschen den Schuldigen freisprechen, ihn glimpflich davonkommen lassen und die Schuld auf eine andere Partei abwälzen oder die Schuld einer Partei zuschreiben, obwohl sie geteilt war.

F: Wie können Menschen in Jes 5,24 das Wort Gottes verachten?

A: Dies kann auf vielfältige Weise geschehen.

Ignorieren: Manche missachten schlichtweg, was die Bibel sagt. Zu ihrer Ehre muss man sagen, dass sie zumindest ehrlich zugeben, sich nicht an die Bibel zu halten.

Sich über das, was die Bibel sagt, lustig machen, während man trotzig seinen eigenen Weg geht.

Die Worte neu definieren. Auf diese Weise kann jemand behaupten, der Bibel zu folgen, aber gleichzeitig sagen, dass die Teile, an die er nicht glauben möchte, nur bildlich oder kulturell bedingt seien. Dies kann überzeugend klingen, da einige Passagen in der Bibel bildlich sind oder nur für eine bestimmte Zeit galten. Ein Anzeichen dafür, ob jemand ehrlich versucht, die Bibel richtig auszulegen, ist, ob er versucht zu verstehen, was der ursprüngliche Verfasser beabsichtigte.

Reduzierung: Einige christliche Liberale behaupten, die Bibel sei nicht das Wort Gottes, enthalte aber das Wort Gottes in sich. Damit meinen sie: Wenn man mit einem Teil der Bibel übereinstimmt, wird dieser Teil für einen selbst zum Wort Gottes. Ist man mit einem Teil nicht einverstanden, muss man sich nicht daran halten.

Ergänzen: Manche, insbesondere Katholiken und einige Sekten, sagen, die Bibel sei gut, aber nicht ausreichend. Sie sind der Ansicht, dass zusätzliche Autoritäten und Lehren erforderlich sind, die der Bibel gleichgestellt sind.

Ersetzen: Manche, die behaupten, den Inhalt der Bibel zu ergänzen oder zu erweitern, ersetzen in Wirklichkeit das, was Gott gelehrt hat, durch ihre eigene Tradition. Jesus nannte in Markus 7,9–13 ein Beispiel dafür, wie die Pharisäer dies mit ihrer Corban-Tradition taten.

F: Warum sollte Gott in Jesaja 5,26 hier ein Banner (eine Fahne) erheben?

A: Es wäre etwas, das schon von weitem sichtbar ist und „Kommt her“ signalisiert. Mit anderen Worten: Gott würde mächtige Heere der Assyrer und Babylonier gegen das Land Israel heranziehen.

F: Ist es in Jesaja 5,26 und Sacharja 10,8 unpassend, dass Gott angeblich „zischt“, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Tatsächlich handelt es sich in Jesaja5:26 nicht um „Zischen“, sondern um „Pfeifen“, wie wenn man eine Person oder ein Tier herbei ruft. In Jesaja5:26 heißt es: „[Er (Gott)] pfeift nach denen, die am Ende der Erde sind.“ Ebenso heißt es in Sacharja 10,8: „Ich [Gott] werde pfeifen, damit sie sich versammeln.“ Es ist Gott nicht ungebührlich, jemanden zu rufen, und dieser muss kommen und tun, was Er ihm aufträgt.

F: Bezieht sich diese Armee in Jes 5,27–28 auf die Babylonier oder auf eine Armee in der Offenbarung?

A: Dies bezieht sich in erster Linie auf die babylonische Armee jener Zeit.

F: Was bedeutet es in Jes 5,29, dass sie „es wegtragen und niemand es retten kann“?

A: In einigen Übersetzungen heißt es, die Beute werde „unversehrt“ weggetragen. Das bedeutet nicht, dass die Beute unversehrt war. Es bedeutet vielmehr, dass das Raubtier die tote Beute vor anderen weggetragen hat. Bei den jungen Löwen handelt es sich hier nicht um Jungtiere, sondern um Löwen in der Blüte ihres Lebens.

F: War Jesaja in Jes 6,1 physisch anwesend, oder hatte er eine Vision?

A: Auch wenn Jesaja physisch an einen anderen Ort versetzt worden sein könnte, wird dies in diesen Versen nicht erwähnt. Sie berichten lediglich davon, was Jesaja sah; daher handelte es sich höchstwahrscheinlich um eine Vision. Auch die NIV Study Bible (S. 1025) geht davon aus, dass es sich wahrscheinlich um eine Vision handelte.

F: Wie sah die Kultur zu Jesajas Zeiten aus (Jes 6,1)?

A: Es war eine enttäuschende Zeit. Es war eine Zeit des Wohlstands, zumindest anfangs, doch dieser Wohlstand hatte dazu geführt, dass die Menschen Gott und ihre Abhängigkeit von ihm aus den Augen verloren hatten.

Usija starb 740/739 v. Chr. In den letzten fünf Jahren führte Tiglat-Pileser III. von Assyrien Eroberungsfeldzüge durch. Viele Könige von Juda waren schlecht, obwohl einige gut waren und Gottes Geboten folgten. Usija war weder das eine noch das andere. Er diente Gott und gehorchte Ihm, bis sein Stolz die Oberhand gewann, wie 2. Chronik 26,16–21 zeigt. Doch obwohl der König (mit kleinem „k“) tot war, lebte der König (mit großem „K“) noch immer und saß auf Seinem Thron.

F: Handelt es sich bei Jes 6,1 um eine Rückblende?

A: Es könnte sich zwar um eine Rückblende auf Jesajas Berufung handeln, die vor den Kapiteln 1–5 stattfand, doch gibt es keinen Grund, warum dies zwingend der Fall sein müsste. Gott gab den meisten Propheten das Wort zu verkünden, ohne ihnen eine himmlische Vision zu schenken. Gott hätte Jesaja zum Prophezeien gebrauchen können, und nachdem Jesaja dem gehorsam gefolgt war, gab Gott ihm eine himmlische Vision und einen himmlischen Auftrag.

Auch in Amos 7,14–15 gibt Amos erst gegen Ende des Buches einen Rückblick auf den Zeitpunkt, als Gott ihn zum Propheten berief.

F: Ist es in Jes 6,1 der Vater oder der Sohn, der auf dem Thron sitzt?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht, und unter Christen herrscht Uneinigkeit, doch wir können die folgenden Tatsachen feststellen.

In Offenbarung 5,1–8 unterscheidet sich eine göttliche Gestalt, die auf dem Thron sitzt, von Jesus Christus.

Jesaja sah die Herrlichkeit Jesu gemäß Johannes 12,41. Johannes sagte dies im Zusammenhang mit Jesaja 6,10 und 53,1.

F: Warum ist der Abschnitt Jes 6,1–13 in Jesaja 1–12 eingebettet?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, können wir feststellen, dass Jesaja 6 so etwas wie ein zentraler Höhepunkt in Jesaja 1–12 darstellt. Jesaja 1–5 sind eher allgemeiner Natur und dienen als Hintergrundgeschichte, während Jesaja 7–12 moralischer und historisch spezifischer Art sind. In Jesaja 7–11 wird der Baum gefällt, doch in Jesaja 11,1 und Jesaja 6,13 bleibt ein noch lebender Stumpf zurück.

F: Warum befand sich Jesaja in Jes 6,1 im Tempel; war er ein Priester?

A: Es gibt drei mögliche Antworten.

a) Jesaja könnte ein Priester oder Levit gewesen sein, doch dieser Vers stützt dies weder, noch widerlegt er es.

b) Jesaja könnte sich im allgemeinen Tempelhof befunden haben, zu dem alle Juden Zugang hatten.

c) Gott führte Jesaja in einer Vision auf das Tempelgelände.

F: Wie viele sechsflügelige Seraphim gab es in Jes 6,2?

A: Jesaja sagt es nicht. Wenn jedoch Seraphim (= Seraphen) mit den sechsflügeligen vier lebendigen Wesen in Offenbarung 4,6–9 identisch sind, waren es vier.

F: Sind die Seraphim in Jes 6,2 hier dasselbe wie die Cherubim in Hes 1,5–25; 9,3; 10,1–22; 41,18 und die vier Lebewesen in Offb 4,6–9?

A: Unter Christen gibt es zwei Ansichten.

Nein. Die Bibel hätte nur ein Wort verwendet, wenn es sich um dasselbe handelte. Da die Bibel zwei Wörter verwendet, sollten wir dies ebenfalls tun. Siehe den Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 7, Teil 1, S. 191. Dies ist die Ansicht von Scofield gemäß „1001 Bible Questions Answered“, S. 338.

Ja. Es handelt sich um derart ungewöhnliche Wesen, und nichts in den jeweiligen Beschreibungen steht im Widerspruch zu anderen Beschreibungen. Außerdem erschienen die Cherubim in Hesekiel 41,18 mit einem menschlichen Gesicht und dem Gesicht eines jungen Löwen.

F: Warum reagierte Jesaja in Jes 6,5 so, wie er es tat?

A: Jesaja ist nicht überglücklich, Gott zu sehen; vielmehr ist Jesaja von reinem Schrecken überwältigt! Er weiß, dass er ein Mann mit unreinen Lippen ist, der inmitten eines Volkes mit unreinen Lippen wohnt. Doch im Gegensatz zu den anderen bekennt er dies und gibt es zu.

Dieses Kapitel ist eine bemerkenswerte Gegenüberstellung von großer Schönheit und großem Schrecken. Weitere Beispiele für Menschen, die beim Anblick des Herrn heftig reagierten, finden sich in Hiob 42,5–6; bei Petrus in Lukas 5,8 und bei Johannes in Offenbarung 1,17.

F: Warum wird in Jes 6,3 der Lobpreis „Heilig“ dreimal wiederholt?

A: Es gibt zwei Antworten.

a) Im Hebräischen drückte man den Superlativ durch die Wiederholung des Wortes aus. Fragen Sie einfach die Einwohner von Walla Walla im US-Bundesstaat Washington danach. „Walla“ ist ein indianisches Wort für Wasser, und „Walla Walla“ war der Ort, an dem es viele Gewässer gab. In Jesaja 6 wurde „heilig“ jedoch dreimal gesagt.

b) Dies könnte ein subtiler Hinweis auf die Dreifaltigkeit Gottes sein: Vater, Sohn und Heiliger Geist, wie Eusebius von Caesarea (318–325 n. Chr.), Athanasius von Alexandria (nach dem Konzil von Nicäa), Gregor von Nyssa, Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.), die Apostolischen Konstitutionen, Hieronymus von Stridon, Cyrill von Alexandria (um 444 n. Chr.), der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 7, Teil 1, S. 193, und andere lehrten. Johannes Calvin und der „Bible Knowledge Commentary: Altes Testament“, S. 1044, vertreten jedoch eine abweichende Auffassung.

F: Warum führte in Jes 6,6–7 ein Seraph eine glühende Kohle an Jesajas Lippen?

A: Zunächst einige Hintergrundinformationen, dann die Antwort. Das Buch Jesaja birgt viele Überraschungen. In Jesaja 1–2 wird das Volk vor Gottes Gerichtshof gerichtet, und nach dem Urteil folgt die Erklärung: „vergeben“. Jesaja sagte, er sei ein Mann mit unreinen Lippen, der unter einem Volk mit unreinen Lippen wohne. Warum also hält ein Seraph eine glühende Kohle an seine Lippen – um sie zu verbrennen? – Nein, um sie zu reinigen. Da das Wort „Seraph“ von „serap“ stammt, was „brennend“ oder „der Brennende“ bedeutet, wäre es kein Problem, dass ein Seraph eine glühende Kohle an seine Lippen hält. Die Antwort findet sich in Jesaja 6,7–8. Die Antwort umfasst zwei Punkte.

Jesaja 6,7 – Um Jesajas Schuld wegzunehmen; Jesaja bekannte, dass er ein Mensch mit unreinen Lippen sei. Wir wissen nicht, ob es sich dabei um Schimpfwörter, entmutigende Worte oder Sarkasmus handelte, doch in jedem Fall hätte ihn dies als Propheten, der Gottes Worte verkündet, ungeeignet gemacht. Beachten Sie, dass Jesaja entweder nicht sprach oder nicht sprechen durfte, bis seine Lippen gereinigt waren.

Jesaja 6,8 – Um den Mann mit den unreinen Lippen zum Sprachrohr Gottes zu machen, damit er eine dringende, wichtige Botschaft verkünde.

Wenn Sie der Ansicht sind, dass Sie einen Mangel haben, der Sie für einen Bereich des Dienstes an Gott ungeeignet machen würde, könnten Sie Recht haben. Doch selbst dann kann Gott Ihnen nicht nur vergeben, sondern Sie auch reinigen. Tatsächlich kann Gott Sie sogar dazu berufen, auf eine Weise gut zu dienen, für die Sie zuvor ungeeignet waren!

F: War Jes 6,8–9 der Beginn von Jesajas Prophetentätigkeit, oder, falls nicht, warum sprach er zuvor bereits in Jesaja 1–5 Prophezeiungen aus?

A: Es kann vorkommen, dass jemand zu einem bestimmten Zeitpunkt zu Christus findet und später eine „Gipfelerfahrung“ macht, die seine Beziehung zu Gott und seinen Dienst erheblich vertieft. Während Jesaja 1–5 eine allgemeine Zusammenfassung von Jesajas späterem Dienst lieferte, spricht nichts dagegen, dass Jesaja diese Dinge bereits prophezeite, bevor er seine Vision sah und Gott ihm in Jesaja 6,8–9 auftrug, diese Botschaft nun zu verkünden. Manchmal bedarf es einer erschreckenden Erfahrung, um unseren Fokus zu schärfen, so wie es bei Jesaja der Fall war.

F: Was weist Gott Jesaja in Jes 6,9–10 hier an zu verkünden?

A: Dies ist ein sehr seltsamer Befehl. Jesaja soll dem Volk sagen, es solle NICHT verstehen, ein hartes Herz haben und geistlich blind sein! In Jesaja 6,9–10 nennt Gott jedoch nicht das Ziel, sondern vielmehr das Ergebnis.

Die Botschaft, die Jesaja verkündete, war einfach. Tatsächlich wurde Jesaja in Jesaja 28,9–10 dafür kritisiert, er sei nur dazu geeignet, im Kindergarten zu unterrichten. Eine Lehre für uns daraus ist: Wenn wir unsere Botschaft einfach halten, ist es wahrscheinlicher, dass die Menschen sie verstehen und sich daran erinnern. Zumindest die Evangelisten haben sich daran erinnert, denn dies wird in Matthäus 13,14–15; Markus 4,10–12; Lukas 8,10 und Johannes 12,39–41 zitiert.

F: Da Jesaja in Jes 6,9–11 von Gott berufen wurde und Gottes Werk auf Gottes Weise vollbrachte, wie erfolgreich konnte Jesaja dann erwarten, dass sein Dienst sein würde?

A: Man könnte naiv annehmen, dass es sicherlich erfolgreich sein würde. Gott sagte dem Propheten jedoch in Jesaja 6,9–11, dass das Volk im Großen und Ganzen nicht umkehren würde. Auch anderen Propheten wurde gesagt, dass sie kämpfen müssten, sonst würden sie keinen großen Erfolg haben (Jeremia 1,18–19 und Hesekiel 2,4–7).

F: Was ist an Jes 6,10 besonders interessant?

A: Jesaja, ein Meister der Stilmittel, verwendet hier einen Chiasmus. Er spricht von Herz, Ohren und Augen, dann von Augen, Ohren und Herz.

F: Was genau wird in Jesaja 6,11–13 hier gesagt?

A: Das Volk wird so lange unempfänglich bleiben, bis diese verheerende Strafe eingetreten ist. Jesaja fragt nicht, wie lange es noch dauern wird, bis dies geschieht, da die Herzen des Volkes bereits verhärtet waren. Vielmehr befasst sich Jesajas Frage damit, wie lange es noch dauern wird, bis dieses Gericht beendet ist, und impliziert, wie schwerwiegend es sein wird. Nebenbei bemerkt gibt es einen entscheidenden Unterschied zwischen den Juden/Israeliten (vor dem Exil) und den Juden (nach dem Exil). Die Israeliten wandten sich häufig dem Götzendienst zu, die Juden hingegen niemals. In Jesaja5:13 heißt es, dass Gottes Volk aufgrund seines Mangels an Erkenntnis ins Exil gehen würde.

F: Was bedeutet Gottes Antwort an Jesaja in Jes 6,12–13?

A: Jesaja sollte bis zu seinem Tod oder bis zum Eintreten des Gerichts prophezeien. Nach dem Gericht würde jedoch ein Überrest des Volkes übrigbleiben.

F: Was ist in Jes 6,13 ein Terebinthbaum?

A: Der Terebinthbaum ist ein ausladender Baum, der weniger als 25 Fuß hoch ist. Sein wissenschaftlicher Name lautet Pistacia terebinthus der Sorte palaestina.

F: Inwiefern glichen die Israeliten und Juden in Jes 6,13 einer Eiche und ihren Eicheln?

A: Eine Eiche kann gefällt werden, doch aus ihrem Stumpf kann neues Wachstum entstehen. Die Eicheln, aus denen eine neue Eiche entsteht, können weiterleben, auch wenn die Mutterpflanze stirbt.

F: Wie viele Eichenarten gibt es in Palästina (Jes 6,13)?

A: In Palästina gibt es etwa 24 Arten der Gattung Eiche (Quercus). Zu diesen Arten gehören unter anderem Ilex, Coccifera (Kermeseiche), Palaestina, Sessiliflora, Lusitanica, Aegilops und Cerris.

F: Wie ist der Aufbau in Jes 7,1–17?

A: Es handelt sich um einen Chiasmus.

7,1–2 Das Haus Davids ist bedroht.

- 7,3–6 Jesajas Söhne und die Pläne des syrisch-samarischen Bündnisses

- - 7,7–9 Das Wort der Zusicherung des Herrn

- - - 7,10–12 Der Unglaube der Israeliten

- - 7:13-15 Das Zeichen des Gerichts des Herrn

- 7:16 Der Sohn der Jungfrau, und das syrisch-samaritanische Bündnis wird vernichtet werden

7:17 Das Haus Davids wird vernichtet werden

Im weiteren Sinne werden Jesaja 7–12 als „das Lied von Immanuel“ bezeichnet.

F: Wer ist hier in Jes 7,2 Ephraim?

A: Der Name dieses Sohnes Jakobs wurde zum Namen des größten nördlichen Stammes. Er war ein Synonym für das gesamte Nordreich. Der assyrische König Tiglat-Pileser III. besiegte die vereinten Heere Syriens (Aram) und Samarias. Zwar besetzte er nur Damaskus und nicht Samaria, doch Samaria als militärische Macht wurde zerschlagen.

F: Wer war in Jes 7,3 Schear-Jaschub?

A: Dies war Jesajas Sohn. Die Bedeutung seines Namens lautet: „Ein Überrest wird zurückkehren“.

F: Was fordert Jesaja in Jes 7,4 konkret von Ahas?

A: Der Ausdruck „Beruhigen Sie sich und schweigen Sie“ bedeutet, dass Ahas ruhig bleiben und nichts unternehmen sollte. Ahas hatte drei Möglichkeiten zur Auswahl. Ahas konnte 1) ein Bündnis mit Syrien und Samaria eingehen, 2) ein Bündnis mit Assyrien eingehen oder 3) neutral bleiben. Jesaja riet ihm im Grunde genommen, die dritte Option zu wählen, doch stattdessen entschied sich Ahas für die zweite. Mit anderen Worten: Er zog die Sicherheit, die der König von Assyrien bot, der Sicherheit Gottes vor. Wie Barry G. Webb in „The Message of Isaiah“ auf Seite 64 schreibt: „Was auch immer wir anstelle des Vertrauens auf Gott zum Halt nehmen, wird sich letztendlich gegen uns wenden und uns verschlingen.“

F: Welche Bedeutung hat es in Jes 7,5–6.9, dass König Pekach nicht namentlich genannt wird (außer in Jes 7,1), sondern lediglich als „Sohn Remaljas“ bezeichnet wird?

A: Dies könnte aus zwei Gründen ein Ausdruck der Verachtung sein. Pekach war nicht der rechtmäßige König von Israel. Pekach ermordete Pekachja und wurde König (2. Könige15:23 –30). In 2. Chronik 28,6 tötete Pekach 120.000 Menschen aus Juda. Pekach regierte zwanzig Jahre lang und wurde seinerseits von Hoshea in 2. Könige 15,30 ermordet. Zudem könnte der Sohn des Tabeel den Thron in Damaskus an sich gerissen haben. Jesaja hebt hervor, dass sie von so geringer Bedeutung waren, dass er ihre Namen nicht einmal erwähnt. Beide würden innerhalb von zwei Jahren sterben.

F: Was prophezeit Jesaja in Jes 7,8 über 65 Jahre?

A: Jesaja sprach diese Prophezeiung um 734 v. Chr. aus. Im Jahr 734 v. Chr. eroberten die Assyrer Philistäa und die Küstenregion. Im Jahr 732 v. Chr. eroberten die Assyrer Damaskus, Transjordanien, Galiläa und Megiddo. Im Jahr 722 v. Chr., etwa 12 Jahre später, wurde das Nordreich erobert, die meisten Israeliten wurden deportiert, und einige andere Völker wurden angesiedelt. Im Jahr 669 v. Chr. (65 Jahre nach 734 v. Chr.) holte der nächste König, Esarhaddon, jedoch noch viel mehr Menschen nach Israel.

Im Jahr 701 v. Chr. belagerten die Assyrer Jerusalem, doch Gott befreite Jerusalem von den Assyrern. In 2. Könige 18–20 wird darüber ausführlicher berichtet. Endgültig hat Gott sein Volk durch den Sühneopfertod des Messias am Kreuz erlöst.

F: Wie sieht die literarische Struktur in Jesaja 7,8–9 aus?

A: Diese weist folgende Struktur auf:

A1: Denn das Haupt von Aram ist Damaskus

– B1: und das Haupt von Damaskus ist Rezin

-- C1: Innerhalb von fünfundsechzig Jahren wird Ephraim als Volk zerschlagen sein

A2: Das Haupt von Ephraim ist Samaria

- B2: und das Haupt von Samaria ist der Sohn Remaljas

-- C2: Wenn Sie nicht fest in Ihrem Glauben stehen, werden Sie überhaupt nicht bestehen.

Abgesehen davon, dass es sich um gut geschriebene Poesie handelt, würde ein Stil wie dieser uns zeigen, dass einzelne Zeilen weder hinzugefügt noch gestrichen wurden.

F: Warum wurde Ahas in Jes 7,10–11 aufgefordert, hier um ein Zeichen zu bitten?

A: Gott lud Ahas ein, um ein Zeichen oder Wunder von Gott zu bitten. Ahas lehnte es ab, darum zu bitten, wahrscheinlich unter Berücksichtigung von 5. Mose 6,16. Doch Jesajas Bitte galt nicht einem Zeichen, um zu beweisen, dass Gott der wahre Gott ist, sondern vielmehr – wie bei Gideon – der Bestätigung, dass dies Gottes Wille war. Ahas jedoch legte keinen Wert darauf, darum zu bitten, da er seine Pläne geschmiedet hatte, ohne Rücksicht auf Gottes Willen zu nehmen.

Stattdessen entschied sich Ahas, nicht um ein Zeichen zu bitten, und so wurde Ahas kein eindrucksvolles Zeichen zuteil, das er hätte sehen können. Stattdessen sorgte Gott für eine doppelte Erfüllung dieser Prophezeiung. Das Wort „Frau“ kann hier mit „junge Jungfrau“ oder mit „Jungfrau“ übersetzt werden. Jesajas Frau brachte ein Kind zur Welt, wodurch sich diese Prophezeiung unmittelbar erfüllte. An dieser Geburt scheint jedoch nichts besonders Wunderbares zu sein. Jahrhunderte später sollte Jesus von einer Jungfrau geboren werden.

Es lässt sich nachweisen, dass die Auslegung dieses Wortes als „Jungfrau“ keine „christliche Erfindung“ ist, da die griechische Septuaginta-Übersetzung, die Jahrhunderte vor Christus verfasst wurde, dieses Wort mit „parthenos“ – also „Jungfrau“ – übersetzte. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 532) versäumt es, darauf hinzuweisen, und behauptet stattdessen fälschlicherweise, die christliche Sichtweise beruhe auf der Übersetzung in der King-James-Bibel. (Später, auf S. 781, behauptet Asimov fälschlicherweise, dass die Übersetzung dieses Wortes mit „Jungfrau“ auf Matthäus zurückgeht, obwohl die Septuaginta dieses Wort bereits lange zuvor verwendete.)

F: Wollte Ahas in Jes 7,10–12 nicht fragen, als ihm gesagt wurde, er solle fragen?

A: Oberflächlich betrachtet scheint es, als habe Ahas nicht sündigen wollen, indem er Gott auf die Probe stellte. Allerdings folgte Ahas Gott nicht, als Gott ihn durch Jesaja anwies, zu fragen.

Ahas kannte sein eigenes Herz. Vielleicht fehlte ihm der Glaube, darauf zu vertrauen, dass Gott in dieser Situation wirken würde, und es war ihm unangenehm, sich in einer Situation zu befinden, in der Glaube erforderlich war.

Sollten wir uns in einer ähnlichen Situation befinden, denken Sie daran, dass es Gott ist, der das Werk vollbringt, nicht wir.

Ahas glaubte intellektuell an Gott. Zu diesem Zeitpunkt vertraute er jedoch nicht darauf, dass Gott ihn befreien würde. In Jesu Gleichnis von den vier Bodenarten erwähnte Christus jene, die zwar glauben würden, aber in Zeiten der Not oder Verfolgung abfallen würden. Dies ist ein Beispiel für äußerliche Frömmigkeit und innere Heuchelei. Doch leider ist Ahas kein Einzelfall.

F: In Jes 7,13: Inwiefern ermüdete Ahas Gott, und wie können Menschen Gott heute ermüden?

A: Nicht nur Ahas ermüdete Gott, sondern auch das Haus Davids, das heißt die Könige von Juda, hatten Gott ermüdet. Sie gaben vor, Gott zu folgen, doch in ihren Herzen gehorchten sie Ihm nicht.

Auch heute kann Gott der Menschen überdrüssig sein, die Gott zwar mit ihren Lippen ehren, deren Herz aber weit von Gott entfernt ist (Matthäus 15,8–9; Jesaja 29,13).

F: Bezieht sich „Immanuel/Emmanuel“, was „Gott mit uns“ oder „Gott ist mit uns“ bedeutet, in Jes 7,14 und Jes 8,8 auf Jesus Christus?

A: Ja, gemäß Matthäus 1,20–23. Auch in ugaritischen Texten wird ein ähnlicher Ausdruck verwendet, um die Geburt eines Königs anzukündigen. Übrigens: Während „el“ ein häufiger Bestandteil von Namen war, ist „Emmanuel“ in der Bibel bis zu seiner Verwendung an dieser Stelle weder als Name noch als Titel bekannt. Tertullian erörtert dies ebenfalls in „Gegen Marcion“, Buch 3, Kap. 12 (207 n. Chr.).

Als historische Anmerkung sei erwähnt, dass einer der ersten Christen, der diese Passagen in der Apologetik verwendete, Irenäus von Lyon in seinem Werk „Gegen die Häresien“, S. 452 (verfasst um 182–188 n. Chr.), war. Auch Origenes (225–254 n. Chr.) erwähnte dies als messianisch in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 36, S. 411.

F: Da der Messias in Jes 7,14 „Immanuel“ genannt werden soll, warum wurde er dann in Lk 1,31 „Jesus“ genannt?

A: Ein chinesischer Christ war darüber sehr verwirrt, und hier ist die Antwort, die er erhielt.

Welchen Namen erhielten Sie bei Ihrer Geburt? Es war Ihr chinesischer Name, nicht wahr? Wie nennen Sie Ihre Kollegen hier in Amerika? Es ist Ihr englischer Name, nicht wahr? In ähnlicher Weise lautet der eigentliche „Geburtsname“ des Messias „Jesus“. Jesus ist jedoch Gott und trägt den Titel „Immanuel“, Gott mit uns.

F: Bezieht sich Jes 7,14–16 auf den König von Assyrien, Hiskia oder auf Jesus?

A: Dies ist ein Beispiel für eine Prophezeiung mit doppelter Erfüllung. Zunächst einmal steht das hebräische Wort für „Sie“ hier im Plural. Diese Prophezeiung bezieht sich wahrscheinlich sowohl auf jemanden aus jener Zeit – vermutlich Jesajas (auf natürliche Weise gezeugten) Sohn – als auch auf die jungfräuliche Geburt Jesu. Das Wort „Jungfrau“ ist hier interessant. Es gibt zwei hebräische Wörter für „Jungfrau“. Ein hebräisches Wort (betulah) bedeutet lediglich, dass man noch nie Geschlechtsverkehr mit einem Mann hatte, doch das ist nicht das hier verwendete Wort. Das verwendete Wort (almah) hat zwei Bedeutungen: noch nie Geschlechtsverkehr mit einem Mann gehabt und auch eine junge Jungfrau im Allgemeinen. Als Beweis dafür, dass das zweite Wort ebenfalls als „Jungfrau“ verstanden wurde, verwendete die griechische Übersetzung des Alten Testaments, die Septuaginta, das Wort parthenos, das ausschließlich „Jungfrau“ bedeutet. Auch die „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 267–268, weist darauf hin, dass das hebräische Wort „almah“ bei allen sieben Verwendungen in der Bibel jedes einzelne Mal eine junge Jungfrau bezeichnet, die noch nie Geschlechtsverkehr hatte.

Historisch gesehen wurde dieser Einwand bereits von Tertullian in seinem Werk „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 3, Kapitel 13 (207 n. Chr.), widerlegt. Er sagt: „Sie werden jedoch durch folgende Überlegung widerlegt: Nichts, was die Natur eines Zeichens hat, kann aus etwas entstehen, das ein alltägliches Ereignis ist, nämlich die Schwangerschaft und die Geburt eines Kindes durch eine junge Frau. Eine jungfräuliche Mutter wird zu Recht als ein von Gott gegebenes Zeichen angesehen …“

F: Da die hebräischen Wörter „ha almah“ in Jes 7,14–16 sowohl „die junge Jungfrau“ als auch „die Jungfrau“ bedeuten können, warum heißt es dann in Matthäus1:23 , dass Jesaja 7,14–16 von einer Jungfrau spricht, die einen Sohn gebären wird? Hat sich dies nicht bereits zu Jesajas Zeiten erfüllt?

A: Viele Prophezeiungen haben eine doppelte Erfüllung. Insbesondere wird in Jesaja 7,14–16 das hebräische Wort „almah“ verwendet, das sowohl mit „junges Mädchen“ als auch mit „Jungfrau“ übersetzt werden kann; es ist dasselbe Wort, das in 2. Mose 2,8 für das Kind Mirjam verwendet wird, das beides war. Es gab ein weiteres hebräisches Wort für „Jungfrau“, nämlich „betulah“ (ähnlich dem akkadischen Wort „batultu“), doch dieses wurde hier nicht verwendet. Die Prophezeiung wurde 735 v. Chr. gegeben, Syrien wurde 732 v. Chr. zerstört, und 12 oder 13 Jahre später erfüllte sich die Prophezeiung, als die Assyrer Israel zerstörten und dessen Bevölkerung verschleppten.

Ein Grund dafür, dass „betulah“ möglicherweise nicht verwendet wurde, liegt darin, dass es im antiken Sprachgebrauch nicht immer „Jungfrau“ bedeutete. So bezeichnet „betulah“ beispielsweise in Joel 1,8 und mehrfach in Jeremia 25 eine verheiratete Frau.

Diese Prophezeiung bezog sich zudem auf eine jungfräuliche Geburt. Als Beweis dafür, dass sie so verstanden wurde, übersetzte die Septuaginta, die über hundert Jahre vor dem Kommen Christi angefertigt wurde, das Wort mit „parthenos“, was ausschließlich „Jungfrau“ bedeuten kann. Auch wenn die Übersetzung der Septuaginta nicht beide Bedeutungen wiedergeben konnte, beweist sie somit, dass die jüdischen Übersetzer die Bedeutung „Jungfrau“ voll und ganz akzeptierten.

Zudem enthält das Werk „Hard Sayings of the Bible“ (S. 300–302) drei aussagekräftige Punkte:

a) „Ihr“ steht im Plural. Das bedeutet, dass das Zeichen für das gesamte Haus Davids gilt, nicht nur für Ahas.

b) Das Wort „‘almah“ kann sich entweder auf eine junge Frau oder auf eine Jungfrau beziehen, doch es gibt keinen einzigen Fall, in dem es eine verheiratete Frau bezeichnet.

c) Der bestimmte Artikel vor „‘almah“ (ha’almah) sollte dazu führen, dass dies mit „die Jungfrau/das junge Mädchen“ übersetzt wird.

F: Könnte in Jes 7,14–16 die unmittelbare Erfüllung dieser Prophezeiung die Geburt von Hiskia, dem Sohn von Ahas, sein?

A: Nein, denn Hiskia wäre zu diesem Zeitpunkt bereits geboren gewesen und etwa zehn Jahre alt gewesen.

F: Wer war in Jes 7,14 zu diesem Zeitpunkt die Frau in den Wehen?

A: Diese Prophezeiung hat eine doppelte Erfüllung. Die endgültige Erfüllung ist Maria, die Mutter Jesu.

Es konnte sich nicht um Jesajas Frau handeln, da diese bereits ein Kind (Schear-Jaschub) hatte und somit keine Jungfrau mehr war; außerdem hieß Jesajas Kind nicht Immanuel. Andererseits könnte sich dies auf die Frau beziehen, die als Jesajas zweite Frau verlobt war, da seine erste Frau vermutlich kurz nach der Geburt von Schear-Jaschub verstorben war.

Fazit: Heute können wir nicht sagen, wer die Frau bei der unmittelbaren Erfüllung war, außer dass der Sohn nicht Hiskia war. Die endgültige Erfüllung fand jedoch bei Maria und Jesus statt, wie Matthäus1:23 berichtet.

Frage: Stützt Jesaja 7,15 das Konzept eines „Alters der Verantwortlichkeit“?

A: Es stützt diese Ansicht, beweist sie jedoch nicht. Es gibt ein Alter – das bei verschiedenen Kindern unterschiedlich sein kann –, ab dem sie Gut und Böse unterscheiden können. Römer4:15 , zeigt, dass Sünden zwar weiterhin begangen werden, diese jedoch nicht als Übertretung gelten, wenn die Person nicht in der Lage war zu erkennen, dass es falsch war.

Viele Christen sind der Ansicht, dass Säuglinge und Kleinkinder, die sterben, da sie keine vorsätzlichen Sünden begangen haben, durch Jesus in den Himmel kommen. Jesus wird dennoch als ihr Erlöser benötigt, um ihre Natur zu reinigen und ihnen ihre unbeabsichtigten Sünden zu vergeben.

Eine alternative Sichtweise besagt, dass Menschen, die ohne das Wissen sterben, Jesus anzunehmen oder abzulehnen, unmittelbar nach dem Tod die Gelegenheit erhalten, dieselbe Entscheidung zu treffen, die sie getroffen hätten, wären sie noch am Leben. Unterstützung (jedoch keinen Beweis) hierfür findet sich in 1. Petrus3:19 –20 und 1. Petrus 4,5–6.

Eine dritte Ansicht besagt, dass, da sowohl die Gerechten als auch die Ungerechten während des Millenniums auferstehen werden, diejenigen, die zuvor keine Gelegenheit hatten, dann eine Gelegenheit erhalten werden. Über das Millennium können Sie in Offenbarung 20,2–11 nachlesen.

F: Ist es in Jesaja 7,20 unpassend, dass Gott als „Friseur“ bezeichnet wird, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: In Jesaja7:20 heißt es nicht ausdrücklich, dass Gott ein Barbier sei, sondern metaphorisch, dass Gott die Assyrer die Bärte der gottlosen Israeliten rasieren lassen wird.

Es gibt zwei „Aspekte“, die zu „berücksichtigen“ sind: 1) Ein Rasiermesser sorgt für eine gründliche Rasur, und sie würden mit dem assyrischen Messer direkt an ihrer Haut eine brenzlige Situation erleben. 2) In jener Kultur galt es als Beleidigung, einem Mann gegen seinen Willen den Bart abzurasieren, wie 2. Samuel 10,4 andeutet. Das Volk würde durch die Assyrer gedemütigt werden.

F: Was genau wird in Jesaja 7,21–25 prophezeit?

A: Dies bezieht sich auf einen allmählichen Klimawandel in Israel. Das heutige Israel wäre ohne Bewässerung trockener als zu Zeiten vor Christus.

F: Wie ist der Aufbau dieses Abschnitts in Jesaja 8,1–9,4?

A: Der Aufbau ist recht komplex; es gibt vier Weissagungen und zwei Betrachtungen.

Prophezeiung einer Zeit der Finsternis

Jes 8,1–4 Erstes Orakel: Schnell zu plündern, schnell zu verwüsten

Jes 8,5–10 Zweites Orakel: Ein sanfter Fluss oder ein reißender Fluss

Jes 8,11–15 Drittes Orakel: Der Stolperstein

Jes 8,16–18 Reflexion: Binden Sie die Worte der Prophezeiung zusammen und warten Sie voller Hoffnung

Jes 8,19–22 Nachdenken: Ignorieren Sie die falschen Propheten und hören Sie auf Gottes Worte.

Danach folgt eine Prophezeiung über eine Zeit des Lichts

Jes 9,1 Nachdenken: Keine Finsternis mehr: Die Morgenröte bricht an

Jes 9,2–7 Viertes Orakel: Die in der Finsternis Wandeln, haben ein großes Licht gesehen

Frage: Sollte dieses Wort in Jes 8,1 mit „Rolle“ oder „Tafel“ übersetzt werden?

A: Das hebräische Wort „gillayon“ bedeutet hier einfach eine große, flache Schreibfläche, sodass es auf beide Weisen übersetzt werden könnte. Es handelte sich wahrscheinlich um ein großes Schild.

Frage: Warum sollte Jesaja in Jes 8,1–4 seinen Sohn Maher-Shalal-Hash-Baz nennen und diesen Namen niederschreiben lassen?

A: Der Name, der „schnell zur Plünderung, schnell zur Beute“ bedeutet, deutet darauf hin, dass der gesamte Reichtum von Damaskus und Samaria nach Assyrien verschleppt werden würde. Dies ist der längste Personenname in der Bibel. Er ließ den Namen im Tempel niederschreiben, als handele es sich um eine Eigentumsurkunde. Jesaja, der Gott vertritt, überträgt formell das Eigentumsrecht am Reichtum von Damaskus und Samaria auf Assyrien. Der Zeitpunkt von Jesaja 7 lag offenbar bevor Ahas die Entscheidung traf, ob er Samaria und Damaskus unterstützen, Assyrien um Hilfe gegen sie bitten oder neutral bleiben sollte. Der Zeitpunkt des Orakels in Jesaja 8 liegt offenbar danach, als Ahas die Entscheidung getroffen hatte, sich auf die Seite Assyriens zu stellen.

Manchmal verschwinden Feinde und Probleme, die im Moment unüberwindbar erscheinen, schon bald von selbst, ohne dass Sie etwas unternehmen müssen. Woran erkennen wir, wann wir a) stillhalten, d. h. nicht überreagieren, und b) dringend eingreifen sollten, um ein Problem anzugehen? Hier brauchen wir Gottes Führung. Darüber hinaus brauchen wir aber auch Gottes Frieden. Jede Krise oder scheinbare Krise umfasst vier Schritte: 1) beten, 2) tun, was Gott von uns erwartet, 3) mit denjenigen sprechen, mit denen wir sprechen müssen, und 4) inneren Frieden finden, indem wir das Ergebnis Gott überlassen. Wie Königin Esther in Ester 4,16 sagte: „Und wenn ich umkomme, so komme ich eben um!“

F: Was wissen wir in Jesaja 8,2 und 2. Könige 16,10–16 über diesen Uria?

A: Dieser Uria war ein Priester, nicht der Soldat, der zu Davids Zeiten getötet wurde. Er war offenbar ein Hohepriester, da er unter König Ahas von Juda den Gottesdienst im Tempel so veränderte, dass er die heidnischen Götter von Damaskus mit einbezog. Mehr darüber können Sie in 2. Könige 16,10–16 nachlesen.

F: Wer ist die Prophetin in Jes 8,3? Hat auch sie prophezeit?

A: Es handelt sich um die Frau Jesajas. Auch wenn sie möglicherweise prophezeit hat, ist es doch wahrscheinlicher, dass sie als „die Prophetin“ bezeichnet wurde, weil sie die Frau des Propheten war.

F: Was sind in Jes 8,6 die Wasser von Siloah?

A: Auch „Quelle von Siloah“ genannt, handelte es sich hierbei um die verborgene, sanft fließende unterirdische Quelle, die Jerusalems Wasserversorgung sicherstellte. Dieser lebensspendende Strom stand im Gegensatz zur reißenden Flut des Euphrat. Im Hebräischen wird der Euphrat in Josua 24,15 ebenfalls einfach als „der Fluss“ bezeichnet. Sie „verwarfen“ Siloah (hebr. ma’as) und freuten sich (hebr. mesos) über den Sturz Rezins durch ihren Verbündeten Assyrien.

F: In Jesaja 8,8: In welcher Beziehung steht das Wort „Immanuel“ zu Jesus?

A: Immanuel bedeutet hier „Gott sei mit uns“, und der Kontext ist von Verzweiflung geprägt, ähnlich wie in „Gott, hilf uns“. Zwar sagt uns dieser Vers nichts Konkretes über Jesus, doch lehrt uns diese Wiederholung des Wortes aus der messianischen Prophezeiung in Jesaja7:14 , wie wir auf die Verheißungen Gottes vertrauen können. Die starken Wasser des Euphrat beziehen sich auf das Reich Assyrien und möglicherweise auf die Babylonier, die Juda fast „bis zum Hals“ ertränken würden.

Doch wie es im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ auf Seite 1051 heißt: „Das Wort ‚Immanuel‘ versicherte den Zuhörern, dass Gott sein Bundesvolk nicht vergessen hatte und mit ihm sein würde.“

Tatsächlich ist das Wort „Immanuel“ das zentrale Wort in Jesaja 8,1–10. Liest man Jesaja 8,1–8a und hält mitten in Vers 8 inne, könnte man den Eindruck gewinnen, dass diese „Flut“ der Armee so verheerend sein wird, dass Juda für immer vernichtet sein wird. Doch Gottes Verheißung von Immanuel würde sich erfüllen und somit garantieren, dass Juda überleben würde. Jesaja 8,8b–10 steht in lebhaftem Kontrast zu den vorangegangenen Versen. Diese einfallenden Völker würden zerschlagen werden. Interessanterweise enthält dieser Abschnitt keine Verheißung über einen Triumph Judas, sondern lediglich die Zerschlagung der Feinde Gottes; und um noch einmal zu betonen, wer diese Zerschlagung vollzieht, heißt es in Jesaja 8,10b: „Denn Gott ist mit uns.“

F: Wie lässt sich in Jes 8,12 erkennen, ob es sich um eine Verschwörung handelt oder nicht?

A: Manche Menschen orientieren sich an der allgemeinen Meinung. Wenn andere, die Sie respektieren, sagen, dass es sich um eine Verschwörung handelt, dann glauben Sie, dass es so ist. Wenn sie sagen, dass es nicht sein kann, dann ist es auch nicht so. Diese Methode entbehrt jeglicher Fakten und Beweise. Und vielleicht ist es ihnen sogar völlig gleichgültig.

Ein besserer Weg ist es, die Beweise zu prüfen – jedoch nicht nur allein, sondern gemeinsam mit anderen.

1) Seien Sie offen für die Möglichkeit, dass es sich um eine Verschwörung handelt, und seien Sie offen für die Möglichkeit, dass dies nicht der Fall ist, ganz gleich, wie unpopulär eine bestimmte Sichtweise auch sein mag. Seien Sie auch offen für die Schlussfolgerung, dass Sie sich in keiner der beiden Richtungen mit Sicherheit sicher sein können.

2) Sammeln Sie alle Beweise, von beiden Seiten, nicht nur von einer Seite.

3) Verwerfen Sie die unzulässigen Beweise. Wenn beispielsweise eine angesehene Persönlichkeit des öffentlichen Lebens behauptet, etwas sei auf eine bestimmte Weise oder nicht, und dabei keinerlei Beweise vorlegt, können Sie diese Aussage verwerfen. Oftmals äußern sich sachkundige, angesehene Experten eines Fachgebiets mit Autorität zu einem Thema in einem anderen Fachgebiet, wobei ihre Autorität dort völlig unbegründet ist. Achten Sie jedoch darauf, einen einheitlichen Maßstab anzuwenden. Menschen akzeptieren manchmal keine Beweise, die dem widersprechen, was sie glauben wollen, es sei denn, es handelt sich um nahezu unumstößliche Beweise. Dagegen akzeptieren sie schwache Beweise und fehlerhafte Argumente, solange diese ihre Sichtweise stützen.

4) Achten Sie auf die Konsistenz der Argumente. Beispielsweise würden einige (aber nicht alle) Argumente für Abtreibung ebenso gut als Argumente für die Tötung von Babys Sekunden vor ihrer Geburt oder sogar danach dienen. Einige (aber nicht alle) Argumente für die „Pro-Life“-Position würden ebenso gut als Argumente gegen Verhütung, die Rhythmusmethode oder andere Methoden dienen.

5) Schreiben Sie die Absichten der Gegenseite nicht immer dem Gewinnstreben und der Bosheit zu. Manchmal handelt es sich einfach nur um Dummheit. Oder manchmal könnten Sie selbst im Unrecht sein. Oder, etwas subtiler ausgedrückt: Die Gegenseite mag größtenteils im Unrecht sein, doch ein kleiner Teil dessen, was sie sagt, ist berechtigt.

6) Treffen Sie eine Entscheidung. Manchmal ist eine Entscheidung jedoch weder das eine noch das andere Extrem, oder sie muss in einer Richtung sehr entschieden ausfallen, oder es gibt einen dritten Weg. Oder Sie kommen zu dem Schluss, dass Sie es nicht wissen können.

Manchmal kann man psychologisch untersuchen, warum manche Menschen an die Unwahrheiten glauben, dass der Holocaust nie stattgefunden habe, die Erde flach sei, Menschen nie auf dem Mond gelandet seien oder dass Mohammed nie gestorben sei. (Einige Muslime haben dies im Laufe der Geschichte geglaubt, doch sie machen weniger als 1 % aller Muslime aus.)

F: In Jes 8,14: Inwiefern ist Gott ein Heiligtum?

A: Ein Heiligtum ist zwar ein heiliger Ort, doch das ist hier nicht der wesentliche Punkt. Vielmehr war der Tempel ein Heiligtum, und Gott ist eine Zuflucht, sodass Gott diejenigen beschützt, die bei ihm als ihrem Heiligtum Zuflucht suchen. Der letzte Teil von Jesaja 8,14, der sich auf den HERRN bezieht, wird in 1. Petrus 2,8 in Bezug auf Christus zitiert.

F: Wann hat sich die Prophezeiung in Jesaja 8,18 erfüllt?

A: Diese Prophezeiung fand sowohl eine unmittelbare Erfüllung zu Jesajas Lebzeiten, als Assyrien Damaskus und Samaria eroberte, als auch eine zukünftige Erfüllung.

F: Was genau ist in Jes 8,19–20 falsch daran, Rat bei Wahrsagern und Spiritisten zu suchen?

A: Gott hat gesagt, dass man dies nicht tun soll. Wir können mindestens drei Gründe erkennen, warum Gott dies gesagt hat.

1. Mangelndes Vertrauen in Gottes Vorsehung und Führung. Wir können darauf vertrauen, dass Gott uns alles mitteilt, was wir wissen müssen, auch wenn es vielleicht nicht immer alles ist, was wir wissen wollen.

2. Das Vertrauen in Wahrsagerei oder Geister bedeutet, unser Leben nicht Gott anzuvertrauen. Das Vertrauen in Medien und Geister öffnet uns zudem die Tür zur dämonischen Welt des Okkultismus.

3. Da die Menschen dies taten, verbarg Gott schließlich Sein Antlitz (und Seine Führung) vor ihnen, wie es in Jesaja 8,17 heißt.

Jeremia2:13 sagt im Zusammenhang mit dem Götzendienst: „Denn mein Volk hat zwei Übel begangen: Es hat mich, die Quelle des lebendigen Wassers, verlassen und sich eigene Zisternen gegraben – zerbrochene Zisternen, die kein Wasser halten können.“

Jesaja 8,19 lässt sich mit „flüstern und murmeln“ übersetzen, kann aber auch spöttisch mit „quietschen und stöhnen“ wiedergegeben werden.

F: Bezieht sich Jesaja 8,19–20 auf den Mormonismus?

A: Dies bezieht sich auf alle, die Rat bei okkulten Kräften und bei den Toten suchen, nicht nur auf den Mormonismus. Es betrifft die Mormonen jedoch in mindestens dreierlei Hinsicht.

Das „Glasschauen“ war im 19. Jahrhundert eine okkulte Praxis, bei der eine Person behauptete, durch das Betrachten eines Glases vergrabene Schätze finden zu können. Dies war so verbreitet, dass es in New York eine Verordnung dagegen gab. Joseph Smith jr. wurde in dem kleinen Dorf Palmyra im Bundesstaat New York wegen des Vergehens des „Glasschauens“ verurteilt. Es wurden Gerichtsakten gefunden, die dies bestätigen.

Der „Peep Stone“. Joseph Smith ging vom „Glass-Looking“ dazu über, zu behaupten, er habe das Buch Mormon übersetzt, indem er in einen Stein in einem Hut blickte.

Das mormonische Buch Abraham soll auf dieselbe Weise aus einigen altägyptischen Papyri übersetzt worden sein. Wir verfügen heute über diese Papyri, und es versteht sich von selbst, dass Josephs Übersetzung eine Fälschung war. Joseph verfasste sogar ein „Ägyptisches Alphabet und eine Grammatik“, in denen er offenbar versuchte, anderen seine Version des „reformierten Ägyptisch“ beizubringen.

F: Gehören Jes 9,1 und Jes 9,2 zusammen, oder war es falsch, diese in Mt 4,14–16 zusammenzufassen?

A: Sie gehören zusammen, da Jesaja 9,1 einen Übergang zwischen beiden Abschnitten bildet.

Jesaja 9,1 wird in modernen jüdischen Bibeln und in der Neuen Jerusalemer Bibel tatsächlich als Jesaja 8,23 bezeichnet. Zugegebenermaßen stehen Jesaja8:22 und 9,1 tatsächlich in Zusammenhang, denn Jesaja8:22 spricht von Menschen in der Finsternis, während Jesaja 9,1 davon spricht, dass es keine Finsternis mehr geben wird.

Allerdings spricht Jesaja 8,22 von Menschen, die in die Finsternis vertrieben werden, Jesaja 9,1 besagt, dass es für Sebulon und Naftali keine Finsternis mehr geben wird, und Jesaja 9,2–7 beschreibt, wie das Volk, das in der Finsternis war, ein großes Licht sehen wird.

Es ist interessant, dass Asimov zu behaupten versucht, Jesaja 9,1 – wo es heißt, dass denen, die in Finsternis waren, diese genommen wird – beziehe sich nicht auf jene, die in Finsternis waren und im unmittelbar folgenden Vers ein großes Licht gesehen haben.

F: In Jesaja 9,1–2: Inwiefern hat sich die Verheißung erfüllt, dass das Galiläa der Heiden geehrt werden würde?

A: Jesus verbrachte viel Zeit in diesem Land, das westlich des Sees Genezareth lag. Der hebräische Ausdruck kann „Schatten des Todes“ oder „Land der Finsternis“ bedeuten. Diese Prophezeiung erfüllte sich ausdrücklich gemäß Matthäus 4,15–16. Nebenbei bemerkt: Jesaja 9,1 in christlichen Bibeln wird in jüdischen Bibeln, wie dem masoretischen Text und der modernen JPS-Übersetzung, als Jesaja 8,23 bezeichnet. Der Inhalt ist jedoch derselbe.

Die Vorstellung, dass der Messias zuerst in Galiläa erscheinen würde, findet sich laut dem „Literatur-blatt des Orients“ von 1843, Spalte 776, auch im jüdischen Talmud und im jüdischen Midrasch.

F: Könnte sich Jes 9,1.6.7 auf Bahá’u’lláh der Bahá’í beziehen, da Jesus die Herrschaft nicht auf seinen Schultern trug („Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“, S. 261–262)?

A: Nein, die Herrschaft wird auf den Schultern Jesu ruhen, wenn Jesus wiederkommt. Dies kann sich nicht auf Bahá’u’lláh beziehen, denn:

a) Bahá’u’lláh wurde nicht „Mächtiger Gott“ genannt (Jesaja 9,6)

b) Bahá’u’lláh hat für das Volk von Galiläa nicht „das Joch ihrer Last“ zerbrochen, „wie am Tag Midians“ (Jesaja 9,4).

c) Bahá’u’lláh übte auch keine Regierungsgewalt aus, und die Bahá’í behaupten nicht, dass Bahá’u’lláh wiederkommen werde.

d) Auch wenn die Bahá’í vielleicht den Wunsch hegen, die Welt zu regieren, ist ihr Internationales Haus der Gerechtigkeit im Hinblick auf Politik und Regierungsführung im 20. und 21. Jahrhundert irrelevant.

F: Was bedeutet „Wunderbar“ (pele’ auf Hebräisch) hier in Jes 9,6?

A: Zunächst einmal handelt es sich hier um ein Substantiv und nicht um ein Adjektiv; die Adjektivform lautet „pel’i“. Das hebräische Wort hat eine umfassendere Bedeutung als im Deutschen. Die beiden Formen können „außergewöhnlich“, „herausragend“ oder „spektakulär“ bedeuten (sowohl im positiven als auch im negativen Sinne, wie in 2. Samuel 13,2). Es kann etwas bezeichnen, das nur Gott tun kann, d. h. etwas Übernatürliches. Tatsächlich gibt es im Deutschen einen modernen Ausdruck, der diesem Aspekt von „pele’“ sehr nahekommt: „nicht von dieser Welt“.

Als ein Engel des Herrn Samsons Vater Manoach besuchte und Manoach nach seinem Namen fragte, fragte der Engel Manoach, warum er nach dem Namen des Engels frage, da dieser „unbegreiflich“ (hebräisch pil’i, „wunderbar“) sei (Richter 13,18). Das bedeutet nicht, dass „wunderbar“ der Name eines Engels war, sondern vielmehr, dass der Name des Engels so beschaffen war, dass es den Menschen entweder nicht gestattet war, ihn zu erfahren, oder dass sie nicht in der Lage waren, ihn zu erfahren.

F: Bezieht sich dies in Jesaja 9,6–8 auf den Christus?

A: Ja. Christus ist die griechische Bezeichnung für Messias, und dies ist zweifellos eine messianische Prophezeiung, denn der Messias wird

a) das Volk regieren (Jesaja 9,6–7)

b) auf dem Thron Davids regieren (Jesaja 9,7)

c) von da an bis in alle Ewigkeit (Jesaja 9,7)

In dem skeptisch geprägten Werk „Asimov’s Guide to the Bible“ heißt es auf Seite 534, dass sich solche schwärmerischen Formulierungen über einen idealen König möglicherweise auf die Krönung eines Königs wie Hiskia beziehen könnten. Allerdings war Hiskia zum Zeitpunkt der Prophezeiung in Jesaja 7–9 bereits geboren und etwa 10 Jahre alt. Interessanterweise sagt Bar-Kappara im Talmud, Traktat Sanhedrin 94a, dass Gott ursprünglich Hiskia zum Messias und Sanherib zu Gog und Magog machen wollte, Hiskia jedoch nicht würdig war.

Frage: Wie hat Jesus in Jes 9,6 Frieden gebracht, da die Welt heute doch nicht friedlich ist?

A: Bei seinem ersten Kommen schenkte Jesus uns Frieden in unseren Herzen. Erst bei seinem zweiten Kommen wird Jesus die Kämpfe beenden und dieser Welt Frieden bringen. Natürlich wird es letztendlich Frieden im Himmel geben.

F: Wie kann Jesus in Jes 9,6 als „ewiger Vater“ bezeichnet werden und die Dreifaltigkeit dennoch wahr sein?

A: Modalisten und Oneness-Pfingstler bringen diesen Einwand häufig vor. Jesus ist der Vater unseres Heils, und der Vater ist in Jesus, doch sie sind dennoch voneinander zu unterscheiden. In der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 268) heißt es, dass der hebräische Ausdruck „abi’ad“ entweder mit „ewiger Vater“ oder mit „Vater der Ewigkeit“ übersetzt werden könnte. Unabhängig davon bezieht sich Jesaja 9,6 auf einen Sohn, nämlich das Kind, das geboren wird. Da ich selbst sowohl Sohn als auch Vater bin, kann der Sohn natürlich der Vater unseres ewigen Lebens sein, ohne sein eigener Vater zu sein.

Der Begriff „ewig“ bezieht sich darauf, dass Jesus schon vor Anbeginn der Zeit existierte. Jesus ist der Vater in dem Sinne, dass Gott der Vater in Jesus wohnt, der der Vater unseres Heils ist – Seine väterliche Herrschaft.

F: Da Jesus in Jes 9,6 „Mächtiger Gott“ ist, unterscheidet sich dies von „Allmächtiger Gott“?

A: Nein. Die Zeugen Jehovas erklären dies in „Aus der Heiligen Schrift argumentieren“, 1989, S. 413–414 (ebenso die Seitenzahlen in der Ausgabe von 1985). „Bedeutet dies, dass Jesus, weil er in Jesaja 9,6 prophetisch als ‚Mächtiger Gott‘ bezeichnet wird, Jehova sein muss? Auch hier lautet die Antwort aus dem Kontext: Nein! Keines der götzendienerischen heidnischen Völker schuf einen Gott vor Jehova, da vor Jehova niemand existierte. … Das bedeutet jedoch nicht, dass Jehova niemals jemanden ins Dasein gerufen hat, der zu Recht als Gott bezeichnet wird. (Ps 82,1.6; Joh 1,1, NW). In Jesaja10:21 wird Jehova als „mächtiger Gott“ bezeichnet, genau wie Jesus in Jesaja 9:6; doch nur Jehova wird jemals als „allmächtiger Gott“ bezeichnet – 1. Mose 17:1.“ (Kursivschrift im Original) Die Zeugen Jehovas selbst lehren also, während sie bestreiten, dass Jesus Jehova oder der allmächtige Gott ist, dass Jesus „zu Recht als Gott bezeichnet wird“.

Die Zeugen Jehovas sagen dies, weil sie sich weigern, eine Tatsache anzuerkennen: Es gibt nur einen Gott, dem wir folgen sollen. Es gibt nur einen Herrn, dem wir gehorchen sollen. Sie versuchen zu behaupten, dass Jesus ein zweiter, minderwertiger „mächtiger“ Gott sei. Sie sagen, dass Jesus kein Gott ist, den man anbeten oder zu dem man beten soll, sondern nur im Titel [und zwar ein leerer Titel!]. Die Menschen haben entweder einen einzigen Gott in ihren Gotteshäusern oder mehrere Götter. In den Kirchen Gottes ehren wir nur Gott.

Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist sind eigenständige Personen, doch sie sind ein untrennbarer Gott.

F: Könnte „Mächtiger Gott“ in Jes 9,6 wirklich nur „gottähnlicher Held“ bedeuten?

A: Nein, auch wenn ein liberaler Kritiker dies so sah. Dieses Wort für „der Mächtige“ bezieht sich in Jesaja 10,21 auf Gott.

F: Gibt es in Jes 9,6 Hinweise darauf, dass die Juden dies als Prophezeiung über den Messias betrachteten?

A: Ja. Der jemenitische Midrasch 349–350 und der „Pereq Shalom“, S. 101, zeigen, dass einige Juden dies als messianisch betrachteten.

F: Warum folgen in Jes 9,8–10,4 diese Verse über Not und Untergang unmittelbar auf die Verse über Verheißungen?

A: Lassen Sie uns einen Schritt zurücktreten und den größeren Zusammenhang betrachten.

Jesaja 7,1–16 (Verheißung für Juda und Not für Samaria), Jesaja 7,17–25 (Not für Juda), Jesaja 8,1–4 (Verheißung für Juda und Not für Samaria), Jesaja 8,5–15 (Not für Juda); Jesaja 8,16–18 (Warten auf die Verheißung), Jesaja 8,19–22 (Not), Jesaja 9,1–7 (Verheißung), Jesaja 9,8–21 (Not). Jesajas Prophezeiungen wechseln zwischen Verheißung und Not hin und her.

Dieser Teil des Jesaja-Buches lässt sich fast wie ein Lied oder Gedicht betrachten, und der sich durch ihn ziehende Refrain findet sich in Jesaja 5,25f; 9,12f; 9,17f; 9,21f; 10,4f.

Doch diese sich abwechselnden Themen sind keine „Zyklen“, sondern vielmehr eine Abwärtsspirale. Die gesamte Passage spricht von moralischem Verfall (9,9.17); Assyrien würde sie bedrängen (9,12); dann von sozialem Zerfall (9,20–10,2) und schließlich vom Zusammenbruch des Volkes durch die assyrische Eroberung (10,3–4).

F: Was bedeutet in Jes 9,10 der Ausdruck „Die Ziegel sind gefallen“?

A: Dies bezieht sich wahrscheinlich auf ein Erdbeben zur Zeit von König Jerobeam II. (ca. 786–746 v. Chr.). Dies wird auch in Amos 1,1 und 4,11 erwähnt. Im übertragenen Sinne werden auch die Führer und die Struktur der Gesellschaft vor den Assyrern zusammenbrechen und zerfallen.

F: Warum spricht Jesaja in Jes 9,14–16 vom Kopf und vom Schwanz?

A: Diese Redewendung wird als Merismus bezeichnet, bei dem zwei Extreme genannt werden, um damit auch alles dazwischen einzuschließen. Die weltlichen Führer waren böse, und die religiösen Führer waren böse. An wen konnte sich das Volk wenden, um Unterweisung, ein Vorbild oder göttliche Autorität zu erhalten? Lag das Problem also hauptsächlich bei den weltlichen Führern, den religiösen Führern oder dem Volk? Gott sagt: bei allen genannten.

F: Warum sind die Menschen in Jes 9,19 Brennstoff für das Feuer?

A: Die Menschen weigern sich, Gott zu folgen, und sie sind Gegenstand des Zorns Gottes (Epheser 2,3). Vielleicht haben die Menschen selbst eine „Grenze der Verzweiflung“ (ein Begriff von Francis Schaeffer) überschritten und würden selbst erkennen, dass sie, als die Assyrer und später die Babylonier kamen, nichts anderes als Brennstoff für das Feuer waren. Wir alle sind nach dem Ebenbild Gottes geschaffen und in Gottes Augen wertvoll. Diejenigen jedoch, die Gott niemals nachfolgen werden (die Verworfenen), sind lediglich Brennstoff für das Feuer.

Nebenbei sei angemerkt, dass die falsche Religion des Hinduismus lehrt, dass der Feuergott Agni die Menschen nach ihrem Tod „kocht“ (Rigveda 10.16.1–2, S. 49). Hindus streben danach, wieder mit der kosmischen Flamme zu verschmelzen, in der jegliche Individualität vernichtet wird.

F: Bezieht sich Jes 9,20 auf Kannibalismus?

A: Nein, nur im übertragenen Sinne. Es handelt sich nicht um Kannibalismus, sondern um Selbstzerstörung in zweierlei Hinsicht.

Militärisch gesehen kämpften die Israeliten im Nordreich zu Jesajas Zeiten oft gegen das Volk von Juda, wie es in Jesaja 9,21 heißt.

In geistlicher Hinsicht fügten sowohl Einzelne als auch das Volk insgesamt sich selbst und ihren Kindern durch ihre anhaltende Sünde Schaden zu.

F: Wie erlassen Menschen in Jes 10,1–3 ungerechte Gesetze?

A: Ein einflussreicher Regierungsführer äußerte sich dazu wie folgt: „Es ist bedauerlich, dass die Reichen und Mächtigen die Handlungen der Regierung allzu oft für ihre eigennützigen Zwecke missbrauchen.“ Das Zitat stammt von US-Präsident Andrew Jackson (1767–1845) (zitiert aus „The Great Quotations“, S. 355).

Die Quelle dieses Zitats ist interessant. Andrew Jackson war derjenige, der die US-Armee anwies, die Cherokee gewaltsam von ihrem Land zu vertreiben – in einem Ereignis, das später als „Trail of Tears“ bekannt wurde –, obwohl es einen Vertrag zwischen ihnen und der Regierung der Vereinigten Staaten gab, der ihnen den Verbleib auf diesem Land gestattete. Als damit gedroht wurde, dies vor dem Obersten Gerichtshof anzufechten, verspottete Jackson die Gerechtigkeit (Sprüche19:28 ) mit den Worten: „Welche Armee haben sie denn?“

In vielen Fällen sind sich die Verantwortlichen entweder nicht bewusst, dass sie ungerechte Gesetze erlassen, oder sie vergessen die Gerechtigkeit geflissentlich, wenn sie für sie keine Rolle spielt.

Ein zweites Beispiel ist, wenn die Regierung den Großteil der Hilfsgelder unterschlägt. Dies geschieht im Nahen Osten und in Afrika.

Ein drittes Beispiel ist, dass die Dhimmis (Nicht-Muslime, die unter muslimischer Herrschaft leben) eine zusätzliche Steuer für Nicht-Muslime zahlen mussten, die sogenannte Dschizya. Der Satz variierte zu verschiedenen Zeiten. Im günstigsten Fall betrug er für eine ärmere Person ein paar Dirham. Im schlimmsten Fall konnte er 20 % des Vermögens oder 50 % bis 80 % der jährlichen Ernte ausmachen. Weitere Informationen finden Sie unter https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya.

Ein viertes Beispiel ist, dass es in Amerika früher „Kopfsteuern“ gab. Wer zu arm war, um die Kopfsteuer zu zahlen, durfte nicht wählen. Diese Ungerechtigkeit entzog den Armen das Wahlrecht.

F: Wenn in Jes 10,1–3 ein Gesetz verabschiedet wird, das nicht im Widerspruch zur Bibel steht, ist dieses Gesetz dann zwangsläufig in Ordnung?

A: Nein. Man kann sich zwar an den Buchstaben des Gesetzes halten, aber gegen den Geist des Gesetzes verstoßen. Man könnte zwar vermeiden, gegen ein bestimmtes Gebot des Alten Testaments zu verstoßen, aber dennoch nicht befolgen, was die Bibel darüber sagt, andere nicht zu unterdrücken.

F: Wie ist der Aufbau dieses Gedichts in Jes 10,5–15?

A: Sie ähnelt einem Chiasmus, mit dem Unterschied, dass es zwei parallele (statt symmetrische) Teile gibt.

10,5 Assyrien: Das Werkzeug des Herrn für seine Zwecke

– 10,6–11 Die unterschiedlichen Motive des Herrn und Assyriens

- - 10,6 Der Herr will gerechte Strafe

- - 10,7–11 Assyrien strebte nach der Eroberung der Welt

- 10:12-14 Die unterschiedlichen Einschätzungen des Herrn und Assyriens

- - 10:12 Der Herr sah Hochmut und Selbstverherrlichung

- - 10:13–14 Assyrien sah seine eigene Leistungsfähigkeit und seinen Erfolg

10:15 Assyrien: Ein Werkzeug des allmächtigen Herrn

F: Wie konnte Gott in Jes 10,5 Assyrien gebrauchen, da Assyrien doch so gottlos und grausam war?

A: Gott konnte nicht nur die gottlosen Assyrer für Seine Zwecke gebrauchen, sondern Er bedient sich sogar des Satans und der Dämonen für Seine Zwecke. Dass Gott rein und heilig ist, wie Er in der Bibel beschrieben wird, hindert Ihn nicht daran, alle Dinge als Teil Seines Plans zu wirken (Epheser1:11 ).

F: Wie und warum bestrafte Gott in Jesaja 10,12 den König von Assyrien?

A: Gott bestrafte Assyrien auf mindestens drei Arten.

1. Die assyrische Armee wurde vernichtet.

2. Der König von Assyrien starb.

Der Grund, warum Gott Assyrien bestrafte, nachdem Er es zur Erfüllung Seines Willens benutzt hatte, lag darin, dass die Assyrer nicht zerstörten, um Gottes Willen zu erfüllen, sondern aus eigennützigen und bösen Motiven. Gott bestrafte ihre gewalttätige Bosheit, nutzte diese gewalttätige Bosheit aber zugleich auch zu Seinen Zwecken.

3. Das Volk Assyriens wurde besiegt und sollte nie wieder auferstehen. Allerdings wurden nicht alle getötet. Tatian, der christliche Schriftsteller und spätere enkratitische Ketzer, war ein Assyrer. Außerdem hatte Gott gesagt, dass ein kleiner Rest der Assyrer übrig bleiben würde. Nach ihrer Vernichtung durch die Babylonier sowie die Skythen, Meder und Perser lebten die wenigen Überlebenden weiterhin in dieser Gegend. Schließlich wurden die Assyrer Christen. Im Jahr 1915 wurden beim Völkermord an den Assyrern 250.000 bis 300.000 Menschen von Türken und Kurden getötet, nachdem Russland sie im Stich gelassen hatte (und kommunistisch geworden war) und die Armenier besiegt worden waren. Heute gibt es etwa 3,2 bis 5 Millionen Assyrer.

Nebenbei sei angemerkt, dass Löwen ein Symbol des assyrischen Reiches waren. Die Perser jagten gerne Löwen, und nach der Machtübernahme durch die Perser starben die Löwen im Nahen Osten aus.

F: Was ist an dem Stil dieser Verse in Jes 10,13–14 ungewöhnlich?

A: Diese Verse sind bewusst im Stil einer assyrischen Siegesinschrift verfasst.

F: Was sagt Jes 10,14 über die Haltung der Assyrer aus?

A: Die Assyrer waren stolz darauf, dass sie allein aufgrund ihrer eigenen Macht so viele „Eier“, d. h. Städte, so mühelos einnehmen konnten. Sie eroberten die Städte Kalno und Arpad im Jahr 738 v. Chr., Damaskus im Jahr 732 v. Chr., Samaria im Jahr 722 v. Chr. und Hamath im Jahr 720 v. Chr. In Jesaja 10,10–11 betrachteten die Assyrer die „Götzen“ Jerusalems als nicht wichtiger als die Götzen anderer Städte.

F: In Jes 10,15: Inwiefern erhebt sich eine Axt gegen ihren Benutzer, so wie sich die Assyrer gegen Gott erhoben haben?

A: So wie es sinnlos, undankbar und lächerlich ist, wenn sich eine leblose Axt gegen ihren Benutzer erhebt, so war es auch für die Assyrer – die ja lebende Menschen und keine Äxte waren –, zu versuchen, sich Gott zu widersetzen. Doch selbst die stärksten assyrischen Krieger, gekleidet in die beste Rüstung, konnten den Bakterien einer Seuche nicht standhalten. In Jesaja10:16 heißt es, dass Gott „eine verzehrende Krankheit unter die starken Krieger Assyriens senden“ würde.

F: Wie ist der Aufbau der Verse in Jes 10,16–34?

A: Es handelt sich um einen Parallelabschnitt.

10,16–23 Der Herr der Heerscharen wird richten

- 10,16–19 Gott wird Assyrien richten und nur einen Überrest übrig lassen

- 10,20–23: Gott wird über Israel richten, und ein Überrest wird zurückkehren

10,24–34 Der Herr der Heerscharen wird mächtig handeln

- 10:24–26 Er wird den Überrest Israels beschützen und bewahren

- 10:27–34 Die Assyrer richten und vernichten

F: Was sagt Jes 10,16–19 hier über ein Feuer aus?

A: Die vorangegangene Metapher über die Vogeleier bezog sich auf die Schnelligkeit und Leichtigkeit der assyrischen Eroberungen. Diese Metapher geht noch einen Schritt weiter: So wie sich die assyrischen Eroberungen schnell wie ein Feuer ausbreiteten, so wird auch ihre Vernichtung durch das Feuer des Herrn erfolgen.

F: Welche beiden Sichtweisen gibt es in Jes 10,17–18 auf diese Metapher?

A: Hier sind die beiden Aspekte.

Während sich die Assyrer Jerusalem nähern, marschieren sie in ein loderndes Feuer hinein.

Die Assyrer glauben, sie marschierten in strahlende Herrlichkeit.

F: Was geschah in Jes 10,20–22 mit den „zehn verlorenen Stämmen“ Israels?

A: So wie reines Salz „verloren“ geht, wenn es mit Schlamm vermischt wird, so gingen die Menschen der zehn Stämme Israels in den anderen Völkern des Nahen Ostens auf. Insbesondere heirateten viele der in Israel verbliebenen Israeliten mit den anderen, die dorthin gebracht worden waren, und wurden zu Samaritern. Als die Juden aus Babylon zurückkehrten, befanden sich unter den Rückkehrern auch Angehörige der zehn Stämme.

Dieses hebräische Wort „sa’ar“, das „Überrest“ oder „Überlebende“ bedeutet, sollte den zurückkehrenden Juden als Selbstverständnis dienen. Als Gläubige in einer gefallenen Welt können auch wir uns als einen Überrest betrachten.

F: Warum sollte Zion (Jerusalem) in Jes 10,24 Assyrien nicht fürchten, da Assyrien Jerusalem später in einer äußerst schweren Belagerung bedrängte?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Jerusalem wurde von den Assyrern niemals eingenommen oder zerstört.

Zudem könnte dieser Text erst nach der erfolglosen Belagerung verfasst worden sein.

Unabhängig davon würde diese Prophezeiung nach dieser Zeit für immer Gültigkeit behalten.

F: Was ist in Jes 10,27 das Ungewöhnliche an dem Joch der Ochsen?

A: Ein Joch war oft ein Querbalken aus Holz oder ein Halsband, um die Ochsen an einen Pflug anzuspannen. Normalerweise reibt das Holz an den Ochsen und kann Blutungen oder Prellungen verursachen. Hier ist das Bild jedoch genau umgekehrt. Gott wird die Ochsen (Israel und andere eroberte Völker) vom Joch der Knechtschaft unter Assyrien befreien.

F: Bezieht sich Jes 11,1–3 auf den zukünftigen Messias und das Tausendjährige Reich?

A: Ja. Dies sagen nicht nur Christen, sondern auch der Kommentar zu Jesaja aus den Schriftrollen vom Toten Meer (4Q161). Laut „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Auflage, S. 321, heißt es in dem Kommentar: „[Ausgelegt betrifft dies den Spross] Davids, der am Ende [der Tage] auferstehen wird … Gott wird ihn mit [dem Geist der Kraft] stützen und ihm] einen Thron der Herrlichkeit und eine Krone der [Heiligkeit] sowie vielfarbige Gewänder geben … [Er wird ein Zepter] in seine Hand legen, und er wird über alle [Völker] herrschen. Und Magog … und sein Schwert wird [alle] Völker richten.“

Dies ist laut dem Targum Jesaja und dem babylonischen Talmud ebenfalls messianisch zu verstehen.

Der „New International Bible Commentary“ (S. 730) fügt hinzu, dass wir zwar nicht den genauen Zeitpunkt in Jesajas Wirken kennen, zu dem er Jesaja 11–12 verkündete, die Offenbarung des „Endspiels“ jedoch in jedem Fall einen krassen Gegensatz zu den beängstigenden und gottlosen Umständen bilden würde, mit denen sie zu jener Zeit zu kämpfen hatten.

F: In Jes 11,2–4a, 5 bezieht sich dies zwar direkt auf den Messias, der über uns herrscht, doch inwiefern steht dies auch im Zusammenhang mit den idealen Regierungsführern?

A: Hier wird der Geist erwähnt, der auf ihm ruht, sowie sein Charakter und seine Weisheit. Es wird seine Freude am Herrn und sein treffsicheres Urteilsvermögen in Bezug auf Umstände und Menschen erwähnt. Seine Grundlage ist Gerechtigkeit und Treue. Ebenfalls impliziert, wenn auch nicht direkt erwähnt, ist seine Fürsorge für das Volk, um es gut zu regieren.

F: Was bedeuten diese Metaphern des Holzes in Jes 11,1.4; Jes 9,18–19 und Jes 10,33–34?

A: In Jesaja 9,18–19 heißt es, dass Gott die Dornen, das Gestrüpp und die Walddickichte des Volkes Israel verbrennen wird. In Jesaja 10,33–34 wird erwähnt, dass die Zweige „mit furchtbarer Kraft“ abgeschnitten werden, ebenso wie die Hochmütigen, und dass die Walddickichte abgeholzt werden. Jesaja 11,1 stellt dem einen Spross gegenüber, der aus dem Stamm Isais hervorgeht, der gemäß 1. Samuel 16 der Vater Davids war. Wälder können einen Anführer und seine Krieger, ein Land oder ein Volk oder allgemeiner eine Autorität sowie eine feste Einrichtung und Konvention einer Gesellschaft symbolisieren. Das „Walddickicht“ wird gerodet, und an dessen Stelle wird der Spross aus dem Stamm Isais stehen.

Wenn Christus wiederkommt, wird Er „die Erde mit dem Stab Seines Mundes schlagen“ (Jesaja 11,4). Mit anderen Worten: Die Feinde Gottes, die wie ein ganzer Wald erscheinen, werden gefällt, wenn Christus kommt, um im Tausendjährigen Reich zu herrschen. Die Herrschaft Christi wird sich nicht nur auf Israel erstrecken, sondern auf alle Völker, sogar auf die Feinde Gottes und sogar auf das Tierreich.

F: Könnte sich Jes 11,1–10 auf Bahá’u’lláh der Bahá’í beziehen, da ein Teil davon noch nicht erfüllt ist? Zum Beispiel die Vernichtung der Gottlosen, das Zusammenliegen von Löwe und Ochse usw. (Aus: „Einige beantwortete Fragen“, S. 62–66, und „Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“, S. 266–267)

A: Nein. Während Christus einiges bei Seinem ersten Kommen erfüllt hat, wird sich einiges erst bei Seinem zweiten Kommen erfüllen. Der Grund, warum die Bahá’í diese Passage verdrehen und sie sich nicht auf Bahá’u’lláh bezieht, ist folgender:

a) Jesus, nicht Bahá’u’lláh, war ein Nachkomme Isais (Jesaja 11,1.10)

b) Jesus, nicht Bahá’u’lláh, wird „die Gottlosen mit dem Hauch seiner Lippen erschlagen“ (Jesaja 11,4b). c) Bei Bahá’u’lláh geschah das Gegenteil: Viele Bahá’í wurden niedergeschlagen; es war nicht Bahá’u’lláh, der das Töten vollzog.

d) Auch als Bahá’u’lláh kam, lagen der Löwe und der Ochse sowie andere Tiere nicht beieinander (Jesaja 11,6–8).

e) Das Evangelium Jesu erfüllt die Verheißung: „Die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des HERRN“ (Jesaja 11,9). Bis heute haben die meisten Menschen auf der Welt keine Ahnung, wer Bahá’u’lláh zu sein behauptete.

F: In Jes 11,1.10: Inwiefern ist Christus sowohl der Spross als auch die Wurzel Isais?

A: In ähnlicher Weise, wie Christus der Erste und der Letzte ist. Christus ist die Wurzel, das lebensspendende Fundament unseres Glaubens und unserer Hoffnung. Christus ist auch das Banner, zu dem sich die Menschen strömen können, um lebensrettenden Schutz zu finden. Christus ist der gefährliche Löwe, der Gottes Feinde vernichtet, und Er ist zugleich das Lamm, zu dem die Menschen kommen wollen. Bei einem gesunden Baum bleibt die Wurzel auch dann noch am Leben, wenn die Äste und der Stamm abgeholzt werden, und der Stamm und die Äste werden wieder nachwachsen.

F: Wie kann Jesus in Jes 11,4 „für die Geringen der Erde“ „in Gerechtigkeit“ entscheiden und dennoch „die Erde mit der Rute seines Mundes schlagen“?

A: Jesus wird wiederkommen und Krieg führen. Seine Macht im Zorn wird Jerusalem Schutz bieten.

F: In Jes 11,5: Inwiefern ist Gerechtigkeit „der Gürtel um seine Lenden“ des Sprosses?

A: Der Spross ist Jesus, und Seine Gerechtigkeit spielte eine entscheidende Rolle dabei, dass Er unser Erlöser wurde. Nur ein Mensch konnte als Mittler für die Menschheit auftreten. Nur ein sündloser Mensch konnte den Preis für die Sünden der ganzen Welt bezahlen und das Sühneopfer dafür sein (1. Johannes 2,1–2).

F: Wann werden in Jes 11,6–8 all diese Tiere in Frieden miteinander leben?

A: Dies wird während des Millenniums geschehen, also der 1.000-jährigen Herrschaft Christi, die in Offenbarung 20,1–6 erwähnt wird. Sie werden keinen Grund haben, sich gegenseitig zu fürchten. Gott hat die Macht, die Ernährung jedes Tieres nach Seinem Willen zu verändern.

F: Wann wird Gott in Jesaja 11,11 den Überrest „ein zweites Mal“ belohnen?

A: Nachdem sowohl die Assyrer als auch die Babylonier Juda unterworfen hatten, würde Gott die Juden nach dem damaligen Exil dennoch wiederherstellen. In ähnlicher Weise wird Gott Sein Volk während des Millenniums wieder zusammenführen. Nebenbei bemerkt: Pathros ist Oberägypten (südliches Ägypten) von Memphis bis nach Assuan. Ägypten bezieht sich hier also wahrscheinlich auf Unterägypten (nördliches Ägypten). Bei den „Inseln des Meeres“ handelt es sich um Zypern, Kreta, Sizilien, Sardinien, Korsika und die vielen griechischen Inseln. Zu Jesajas Zeiten wurden keine Juden auf diese Inseln ins Exil geschickt. Um 200 v. Chr. jedoch lebten bereits Juden auf diesen Inseln.

F: Warum spricht die Bibel in Jes 11,12 von den vier Ecken der Erde?

A: Dies ist lediglich eine Redewendung, die wir auch heute noch verwenden, um die Himmelsrichtungen zu bezeichnen.

F: Wann werden die wieder versammelten Israeliten in Jes 11,13–14 „auf die Hänge der Philister herabstoßen“, „ihre Hand auf Edom und Moab legen“ und die Ammoniter „sich unterwerfen“?

A: Die hier verwendeten Verben deuten auf einen militärischen Sieg hin. Es gibt mindestens zwei Möglichkeiten.

Noch bevor der Messias seine Herrschaft antritt, werden die Juden diese Länder erobern. Zu Philistäa gehört das Gebiet des heutigen Gazastreifens. Edom und Moab liegen im heutigen Jordanien, und die Ammoniter lebten in den Gebieten, die heute als Jordanien und Syrien bekannt sind.

Nachdem der Messias seine Herrschaft angetreten hat, wird diese Eroberung stattfinden. Dies könnte am Ende des Millenniums geschehen, wenn Satan die Nationen gegen Israel aufwiegelt.

Unabhängig davon ist dies eine Verheißung, dass die Dinge, die ihnen derzeit Angst machen und ihnen Stress bereiten, keine Sorgen mehr sein werden. Obadja 19–20 verspricht dasselbe.

F: Was ist in Jesaja 11,15 das „ägyptische Meer“?

A: Es handelt sich hierbei nicht um das Mittelmeer, sondern um das Rote Meer. Die Bezeichnung „Golf des ägyptischen Meeres“ (wörtlich: „Zunge“) ist wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass das Rote Meer wie eine lange und recht schmale Zunge in den Indischen Ozean hineinragt. Auch das Austrocknen des Euphrat wird in Offenbarung 16,12 erwähnt.

F: Warum wird in Jes 11,16 eine Straße für den Überrest des Volkes Gottes angelegt?

A: Es heißt nicht, dass Menschen ihn für Gottes Volk gebaut haben, sondern dass Gott ihn als Weg für sein Volk nutzte. In der Römerzeit war ein wesentlicher Grund für die rasche Ausbreitung des Christentums das hervorragende römische Straßennetz, das weitreichende und schnelle Reisen ermöglichte.

Bedenken Sie, dass es zu Jesajas Zeiten nur wenige lange Straßen gab. Nachdem der Perser Kyros Babylon erobert hatte, ließ er eine Straße von Babylon nach Ägypten bauen. Die einzigen beiden anderen Straßen verbanden Sardes und andere Städte in Kleinasien mit Babylon, Susa und anderen persischen Städten.

Eine alternative Sichtweise besagt, dass es sich hierbei um dieselbe Straße handelt, die in Jesaja 35,8–10 erwähnt wird und die für die Erlösten bestimmt ist, wahrscheinlich während des in Offenbarung 20,1–7 erwähnten Millenniums.

F: Wie wird laut Jes 12,1 die Reaktion der Christen sein, wenn das Tausendjährige Reich anbricht?

A: Es wird ein großes Loblied sein, was auch eine passende Art zu sein scheint, diesen Abschnitt des Jesaja-Buches zu beenden. Doch dieses Lied ist nicht nur eine Feier des vergangenen Sieges Gottes, sondern ein Zeugnis Gottes, das der ganzen Erde verkündet werden soll. Diese Zukunftsprophezeiung und dieses Lied in Jesaja 11–12 beziehen sich sowohl auf Jesajas Zeit als auch auf unsere eigene, indem sie uns zeigen, dass wir nicht in Angst, sondern in Hoffnung leben sollen. Blicken Sie über die Enttäuschungen der Gegenwart hinaus und freuen Sie sich auf die aufregenden Zeiten, in denen Gott auf der Erde wirken wird.

F: Wie ist der Aufbau dieses Liedes in Jes 12,1–6?

A: Es handelt sich um ein kunstvoll gestaltetes Lied, dessen Struktur im Englischen teilweise nicht erkennbar ist.

a1 Jes 12,1a Ein männlicher Sprecher

- a2 Jes 12,1b wird bezeugen, dass sich Gottes Zorn in Trost gewandelt hat

- - a3 Jes 12,2 Er wird ein Dankeslied singen

b1 Die Gemeinschaft der Erlösten

- b2 Jes 12,4b–5 Sie werden Gott preisen und den Völkern verkünden

- - b3 Sie werden wegen der großartigen Taten des Herrn und seiner Weisheit auf der ganzen Erde singen

c1 Eine Frau

- c2 Wird ausrufen und jubeln

- - c3 Denn der Heilige ist groß und in unserer Mitte

F: Warum handelt es sich in Jes 12,6 im Hebräischen um eine weibliche Person?

A: Die Schrift gibt dazu keine Erklärung, doch lassen sich einige Gründe erkennen. In Jesaja 12,1 handelt es sich um eine männliche Person, und durch diese beiden Verse, die als Rahmen für dieses Lied dienen, betont Gott, dass es sich sowohl an Männer als auch an Frauen richtet. Zudem weisen diese Kapitel ein „Exodus-Motiv“ auf, mit Gottes großem Wirken, den Wassern, „Kraft und Gesang“ in 2. Mose 15,2 usw. Mirjam, die Schwester des Mose, war dafür bekannt, dass sie den Herrn lobpreisend anrief. In der Tora wird kein männlicher Mitleiter des Lobpreises erwähnt; es war allein Mirjam. Sowohl Männer als auch Frauen waren ein integraler Bestandteil des individuellen und gemeinschaftlichen Lobpreises Gottes.

F: Was sind in Jesaja 12,2 die Vorteile der Erlösung?

A: Hier ist der Aufbau.

Einleitend heißt es: Gott ist unser Heil.

Darum werde ich vertrauen und mich nicht fürchten, denn der HERR ist meine Stärke und mein Lied.

Im Schluss steht: Gott ist meine Erlösung geworden.

F: Wie schöpfen die Fröhlichen in Jes 12,3 Wasser aus den Quellen der Erlösung?

A: Gott hat uns nicht nur gerettet, sondern er stärkt auch unseren Geist. Wir können zu ihm kommen, um Trost und Liebe zu finden, sei es in Zeiten der Freude oder der Traurigkeit. In Johannes 4,10–14 sagt Jesus, dass er lebendiges Wasser gibt.

F: Stützt Jes 12,3 das katholische Konzept der Gnadenvorräte?

A: Nein. So wie Gott die Israeliten während des Auszugs aus Ägypten gestützt hat, reicht Er aus, um uns aus Seinen unendlichen, niemals versiegenden Quellen der Erlösung zu stärken. Geben Sie sich nicht mit seichten, endlichen Quellen von fragwürdiger Reinheit zufrieden, die von Wesen stammen, die nicht Gott sind. In Jesaja 12,2 heißt es, dass Gott unsere Erlösung ist, nicht Maria oder irgendjemand anderes. Wir respektieren Gläubige, die uns vorausgegangen sind, aber selbst sie würden nicht wollen, dass wir Dinge tun, die einer Verehrung ihrer Person gleichkommen.

F: Welche zwei unterschiedlichen Gründe gibt es in Jesaja 12,5–6 dafür, dass Lobpreis aus unserem Herzen strömt?

A: Der erste, in Jesaja 12,5, liegt in dem, was Gott getan hat und was Er für uns getan hat.

Der zweite Grund, in Jesaja 12,6, ist, dass der heilige Gott sich herabgelassen hat, unter uns zu sein.

Ein dritter Grund, der hier nicht erwähnt wird, ist das, was Gott versprochen hat, zu tun.

F: Wurde diese endgültige Zerstörung Babylons in Jes 13,1.20–22; 14,14 bereits vor Christus erfüllt, oder wird sie sich erst in der Zukunft erfüllen?

A: Christen haben fünf Auslegungen dazu.

689 v. Chr. – Historischer Hintergrund: Die Assyrer plünderten Babylon im Jahr 689 v. Chr., zu Jesajas Lebzeiten und noch vor der Entstehung des babylonischen Reiches.

612 v. Chr. – Frühere Erfüllung in Bezug auf Assyrien: Der „New International Bible Commentary“ (S. 731) sowie die „NIV Study Bible“ (S. 1037) und der „Bible Knowledge Commentary“: Altes Testament, S. 1060, sowie S. Erlandssons Buch „The Burden of Babylon“, dass sich dies auf Assyrien bezieht, da „König von Babylon“ nach 689 v. Chr., nach der Zeit von König Tiglat-Pileser III., einer der offiziellen Titel des Königs von Assyrien war. Wenn sich dies jedoch tatsächlich gegen Assyrien richtete, das zu jener Zeit Babylon beherrschte, warum sollte es dann unmittelbar danach einen separaten Abschnitt über Assyrien geben? Daher ist diese Auslegung höchst unwahrscheinlich. Weitere Informationen dazu, warum sich dies nicht auf Assyrien bezieht, finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 98–100.

464 v. Chr. Frühere Erfüllung gegen Babylon: Babylon wurde 539 v. Chr. von den Persern und Medern eingenommen, wobei die Stadt jedoch keinen großen Schaden davontrug. Babylon wurde sogar zu einer der Hauptstädte des Persischen Reiches. Allerdings kam es in Babylon mehrfach zu Aufständen, nämlich in den Jahren 522, 521 und 464 v. Chr. Nach 484 v. Chr. scheint Babylon zerstört worden zu sein, da die babylonischen Aufzeichnungen abrupt endeten. Es gibt zwar noch einige Aufzeichnungen aus der Zeit danach, diese stammen jedoch ausschließlich von den persischen Statthaltern und Beamten.

Zukünftige Erfüllung: Obwohl Babylon heute nicht mehr bewohnt ist, hat sich die Prophezeiung noch nicht erfüllt. Babylon wird wieder aufgebaut werden und dann in der Endzeit gemäß Offenbarung 17–19 zerstört werden.

Doppelte Erfüllung: Diese Prophezeiung hat sich bereits erfüllt. Die Stadt Babylon ist bereits zerstört und wird nie wieder bewohnt werden. Das Babylon in der Offenbarung steht für ein falsches religiöses System, dessen Zentrum eine Stadt auf sieben Hügeln ist (wie beispielsweise Rom). Es wird in der Endzeit zerstört werden.

F: Warum wird Babylon in Jes 13,2 hier als „Tore der Edlen“ bezeichnet?

A: Dies ist ein Wortspiel. „Bab“ und „Elyon“ – oder Babylon – bedeutet wörtlich „Tor der Götter“. Jesaja bezeichnete es stattdessen als die „Tore der Edlen“.

F: Ist Gott in Jes 13,9 grausam?

A: Machen Sie keinen Fehler: Der Tag des Herrn ist grausam. Gott ist von großem Zorn erfüllt, aber Gott ist auch gerecht.

F: Warum heißt es in Jes 13,17, dass die Meder weder an Silber noch an Gold Interesse hatten?

A: Die Skythen, ein mit den Medern verwandtes Volk, häuften riesige Goldschätze an. Im Gegensatz dazu zogen die Meder und Perser nicht wie die Skythen auf Beutezüge aus. Den Medern und Persern ging es darum, die Reiche der Lydier und Babylonier zu besiegen und ihr eigenes Reich zu errichten. Anstatt ihren unterworfenen Völkern den gesamten Reichtum zu rauben, wie es die Assyrer taten, pflegten die Meder und Perser loyale Untertanen, auch wenn sie ihnen Steuern auferlegten.

F: Hat sich diese Prophezeiung über Jakob in Jesaja 14,1–17 bereits erfüllt?

A: Nein, die Juden haben ihre Unterwerfer niemals in dem von Jesaja beschriebenen Ausmaß zu Knechten gemacht. Dies wird wahrscheinlich während des in Offenbarung 20,1–7 erwähnten Tausendjährigen Reiches geschehen.

F: Sollte es in Jes 14,4 „goldene Stadt“ heißen?

A: Dieses hebräische Wort ist schwer zu übersetzen, und manche haben es aufgrund des aramäischen (nicht hebräischen) Wortes für „Gold“ als „goldene Stadt“ verstanden. Die Schriftrolle 1QIsa vom Toten Meer zeigt jedoch, dass Übersetzer wahrscheinlich die Buchstaben d und r verwechselt haben, weshalb die Septuaginta und die syrische Übersetzung dies als „goldene Stadt“ wiedergeben. Tatsächlich sollte es heißen: „Die Arroganz/Unverschämtheit hat ein Ende gefunden.“

F: Wer ist in Jes 14,11–15 der „Morgenstern, Sohn der Morgenröte“?

A: Es gibt drei Ansichten.

Satan: Hierbei handelt es sich um eine „doppelte Metapher“. Wörtlich genommen war der Morgenstern das, was kurz vor der Morgendämmerung am Horizont wie ein heller Stern erschien. Wir kennen diesen „Stern“ heute als den Planeten Venus. Er erscheint hell, verschwindet jedoch schlagartig aus dem Blickfeld, sobald die Sonne aufgeht.

In Jesaja 14,1–11 ist der Planet Venus hier eine Metapher für den bösen menschlichen König von Babylon, einen Mann, der – wie die Assyrer – rücksichtslos eroberte und Gefangene ins Exil schickte, anstatt sie in ihre Heimat zurückkehren zu lassen.

In Jesaja 14,12–15 kann es sich jedoch nicht um einen bloßen Menschen handeln. Vielmehr ist der König von Babylon eine Metapher für den wahren Herrscher hinter dem König von Babylon, der Luzifer, Satan und der Teufel genannt wird. Aus Jesaja 14,13–14 können wir entnehmen, dass die wahre „Erbsünde“, d. h. die Sünde Luzifers, darin bestand, in den Himmel aufsteigen zu wollen und wie der Allerhöchste Gott zu sein.

Zu den Vertretern dieser Ansicht gehören:

Tertullians „Fünf Bücher gegen Marcion“ (207–208 n. Chr.), Buch 5, Kap. 17, S. 466

Origenes’ „Kommentar zum Johannesevangelium“ (ca. 227–ca. 240 n. Chr.), Kap. 13, S. 304

Eusebius von Caesarea: „Beweis des Evangeliums“ (318–325 n. Chr.), Buch 4, Kap. 9

Gregor der Große: „Briefe“ (ca. 540–604 n. Chr.), Buch 5, Brief 22, S. 172

Charles Ryries Studienbibel, S. 1054.

„The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 105

„The Believer’s Bible Commentary“, S. 950

„The Tony Evans Bible Commentary“, S. 645

Eine kanaanitische Göttin (Ishtar nach W. F. Albright): Eine andere moderne Sichtweise besagt, dass sich dies nicht auf Satan bezieht, sondern vielmehr auf eine kanaanitische Gottheit, die mit dem Morgenstern in Verbindung stand und zusammen mit den anderen kanaanitischen Göttern auf dem Berg Zaphon wohnte (Zaphon bedeutet „Norden“, wie in Jesaja 14,13). Der Berg Zaphon war für die Kanaaniter das, was der Olymp für die Griechen war. In dem nordkananeischen Ras-Shamra-Text versucht der Morgenstern, höher als die anderen Himmelskörper zu steigen, um El ‘Elyon, den König der Götter, herauszufordern.

Da in diesen Versen jedoch von „Sohn von“ und „Mensch“ die Rede ist, ist es unwahrscheinlich, dass es sich um eine weibliche Gottheit handelte. Außerdem war Marduk der Schutzgott Babylons, nicht die Göttin Ishtar. Zu den Vertretern dieser Ansicht gehören unter anderem:

J. Alec Motyer: „The Prophecy of Isaiah“, S. 144–145

„The New International Bible Commentary“, S. 732.

Der Geist des Menschen ohne Gott: Zu den Vertretern dieser Ansicht gehören die folgenden:

„The Evangelical Commentary on the Bible“, S. 484–485

„The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 100

Sowohl die zweite als auch die dritte Ansicht: Barry G. Webbs „The Message of Isaiah“, S. 81, 83–84

F: Was sagt Jesaja 14,9–11 über die Toten aus?

A: Diese metaphorische Sprache besagt, dass die gottlosen Toten darauf warteten, dass sich der König von Babylon für immer zu ihnen gesellte.

F: Warum wird in Jes 14,12–16 Luzifer erwähnt?

A: Der hebräische Begriff lautet hier „der Leuchtende“, und der Name Luzifer bedeutet „der Leuchtende“; daher fügte Hieronymus bei der Übersetzung der Vulgata den Namen Luzifer ein. Die Septuaginta verwendet den Begriff „Morgendämmerungsbringer“, und die syrische Peshitta nennt den Namen „Aylel“.

F: Bezieht sich dies in Jes 14,12–16 auf Satan (Luzifer) oder auf einen irdischen König von Babylon?

A: Es bezieht sich mit ziemlicher Sicherheit auf Satan, der auch Luzifer genannt wird. Der hier beschriebene Stolz und die Grausamkeit passen zu keinem König von Babylon seit der Zeit Jesajas. Hier waren die Könige von Babylon.

627–605 v. Chr. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605–August/September 562 v. Chr.: Nebukadnezar II. (Nabu-kudurri-usur). Er war mächtig, aber im Vergleich zu den Assyrern nicht besonders grausam.

562–560 v. Chr. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebukadnezars Sohn

560–556 v. Chr. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebukadnezars Schwiegersohn

556 v. Chr. (2 Monate) Labashi-Marduk – Von diesem Zeitpunkt an fühlte sich Babylon durch die aufstrebende Macht der Meder und Perser stark bedroht

556–539 v. Chr. Nabonidus (Nabu-na’ia)

553–10/539 v. Chr. Belsazar (Bel-shar-usur) (Mitregent)

539 v. Chr. Die Perser erobern Babylon. Gubaru, ein persischer Feldherr, wird zum König von Babylon ernannt. Gubaru war eigentlich ein ehemaliger babylonischer Statthalter, der zu den Persern übergelaufen war und durch Verrat vorgab, nach Babylon zurückzukehren, um die Stadt dann zu verraten.

522 v. Chr. Babylon lehnt sich gegen die Perser auf.

521 v. Chr. Babylon lehnt sich erneut gegen die Perser auf.

518 v. Chr. Darius Hystaspes greift Babylon an

464 v. Chr. Babylon lehnt sich ein drittes Mal gegen die Perser auf, und danach hören wir nichts mehr von den Babyloniern, sondern nur noch von den Persern, die dieses Gebiet beherrschten.

Schließlich spielt Jesus in Lukas 10,18 auf Jesaja 14,12 an, mit dem Unterschied, dass er von „Blitz“ statt von „Morgenstern“ (Heosphoros) spricht; somit identifizierte Jesus diesen als Luzifer.

F: Was ist in Jesaja 14,13–14 der zentrale Ausdruck?

A: Es ist der Ausdruck „Ich werde“. Wie jemand einmal sagte: Das „Ich“ steht im Zentrum der Sünde. Diese Verse werden jedoch von Vers 14,12, in dem Gott verkündet: „Du hast“, und Vers 14,15, in dem Gott verkündet: „Du wirst“, eingerahmt.

F: Was bedeutet in Jes 14,13 der Ausdruck „in den entlegenen Weiten des Nordens“?

A: Das hebräische Wort für „Norden“ und „Zaphon“ war dasselbe. Der Berg Zaphon war ein Berg in Syrien, der dem Baal geweiht war. Die Gläubigen glaubten, dass ihre Götter auf dem Berg Zaphon wohnten, so wie die Griechen glaubten, dass ihre Götter auf dem Olymp wohnten. Während Jesaja 14,13 vielleicht einfach „Norden“ gemeint haben könnte, könnte damit stattdessen implizit gesagt werden, dass der wahre Gott größer ist als alle Götter, von denen behauptet wird, sie wohnten auf dem Berg Zaphon.

F: Warum sterben in Jes 14,21 Kinder für die Sünden ihrer Väter, obwohl in Hes 18,2.19–20 steht, dass dies nicht der Fall sein sollte?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Es heißt dort nicht, dass die Kinder die Schuld ihrer Väter trügen. Hätten sie jedoch an denselben Sünden teilgenommen, hätten sie dieselbe Schuld.

2. Gott hat sie nicht getötet. In diesem Leben töten böse Menschen oft andere böse Menschen und deren Kinder.

3. Hesekiel 18 bezieht sich darauf, dass Gott einen Sohn nicht wegen der Schuld der Sünde seines Vaters tötet.

4. Oftmals werden Menschen in diesem Leben ungerechtfertigterweise aufgrund der sündigen Taten anderer getötet, wie Hesekiel 13,19 zeigt.

F: Welches Tier wird in Jesaja 14,23 erwähnt?

A: Es handelt sich wahrscheinlich um eine „Bittern“, eine Vogelart. Es besteht eine gewisse Ungewissheit darüber, welches Tier im Hebräischen gemeint war. Es könnte sich um eine Eule, einen Igel, ein Stachelschwein, einen Schakal oder um Wüstentiere im Allgemeinen handeln.

F: Was ist in Jesaja 14,23 „der Besen der Vernichtung“?

A: Wie ein Hausmeister oder ein Reinigungsteam wird in diesem Vers beschrieben, dass Gott den Unrat wegfegen wird; nicht, um ihn zu recyceln oder wiederzuverwenden, sondern um ihn zu vernichten.

F: Was bedeutet das Wort „Last“ hier in Jes 14,28?

A: Dies war eine Bezeichnung für eine Prophezeiung. Man kann eine Last für jemand anderen tragen, und der Prophet trug eine schwere Last (Botschaft) von Gott, die er einfach verkünden musste.

F: Warum werden in Jes 14,29–32 die Philister erwähnt?

A: Möglicherweise liegt es daran, dass sich die Philister, Moabiter und Edomiter im Jahr 715 v. Chr. gegen Assyrien auflehnten, als der assyrische König starb. Sie wandten sich zudem an Juda, um Hilfe zu erbitten. Zuvor hatte König Usija von Juda in 2. Chronik 26,6–7 gegen die Philister gekämpft. Der damalige König von Juda, Ahas, war den Philistern wohlgesonnen, sein Nachfolger Hiskia hingegen nicht.

Die fünf Städte der Philister – Gat, Aschdod, Aschkelon, Ekron und Gaza – waren Assyrien ein Dorn im Auge. Im Jahr 734 v. Chr. weigerte sich Gaza, Tribut zu zahlen, und wurde geplündert. Im Jahr 720 v. Chr. verbündeten sich die Städte der Philister mit Ägypten gegen Assyrien. König Sargon II. rückte vor, besiegte Ägypten bei Gaza und eroberte Gat und Aschkelon. Die Assyrer nahmen Ekron im Jahr 712 v. Chr. und Aschdod im Jahr 711 v. Chr. ein. Padi, der Herrscher von Ekron, war Assyrien treu ergeben, bis die Stadt ihn absetzte und Padi zu Hiskia schickte, wo er inhaftiert wurde. Aschkelon rebellierte im Jahr 705 v. Chr., und schließlich kamen die Assyrer unter König Sanherib persönlich in das Land, eroberten im Jahr 701 v. Chr. alle philistinischen Städte und zwangen Hiskia, Padi freizulassen.

F: Welche Bedeutung haben in Jes 16,1–2 die Stadt Sela und die Furten des Arnon?

A: Sela war die Hauptstadt Edoms, nicht Moabs, und lag 50 Meilen südlich der Grenze zwischen Moab und Edom. Offenbar waren viele Moabiter von Moab nach Süden nach Edom geflohen. Die Moabiter sandten ein Geschenk in Form von Lämmern nach Jerusalem (wie sie es bereits in 2. Könige 3,4 getan hatten) und fragten, ob auch sie nach Jerusalem fliehen dürften. Angesichts der zuvor erwähnten Arroganz der Moabiter in Jesaja 16,6–8 wäre es für sie besonders demütigend gewesen, ein Geschenk zu überreichen, um um Aufnahme für ihre Flüchtlinge zu bitten. Hochmut kommt NICHT vor dem Fall, wenn man diesen Hochmut gar nicht erst hatte.

Eine andere Sichtweise, die in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 113, vertreten wird, besagt, dass Sela, das normalerweise zu Edom gehörte, zu dieser Zeit möglicherweise in moabitischer Hand war. Wir verfügen jedoch über keinerlei weitere Belege dafür.

Eine Furt war die tief liegende Stelle, an der man einen Fluss überqueren konnte, hier den Arnon in Moab. Flüchtlinge, die vor den assyrischen Heeren flohen, mussten dies wissen.

F: Auf welchen Zeitraum beziehen sich Jes 16,2 und Jes 16,14?

A: In Jesaja 16,13 heißt es, dass die früheren Verse des Kapitels 16 zu einem anderen Zeitpunkt gesprochen wurden. Historisch wissen wir, dass Tiglat-Pileser III. im Jahr 732 v. Chr. in Moab einfiel, im selben Jahr, in dem er Damaskus plünderte. Später griff auch der assyrische König Sanherib im Jahr 701 v. Chr. Moab an. Auch wenn wir das Jahr der ersten Prophezeiung gegen Moab nicht kennen, dürfte die zweite Prophezeiung etwa im Jahr 704 v. Chr. entstanden sein.

Fast 80 Jahre später greift Jeremia denselben Gedanken in Jeremia 48,29–38 wieder auf.

F: Warum sollte Juda in Jesaja 16,5 ein Angebot ablehnen, einem anderen Volk in Not zu helfen?

A: Vielleicht erkannte König Hiskia, dass deren Freundschaftsangebote und die Bereitschaft, sich von ihm regieren zu lassen, nicht aufrichtig waren. Wären Sie bereit, einem Obdachlosen Geld zu geben, der behauptet, es wirklich zu brauchen – während er nicht weit von einem Spirituosengeschäft steht? Geben Sie mit Bedacht, und manchmal ist es besser, Lebensmittel oder etwas anderes statt Bargeld zu geben.

F: Was ist in Jes 16,7–9 an der hier aufgeführten Liste moabitischer Städte interessant?

A: Auch wenn wir nicht wissen, wo sich einige dieser Städte befanden, scheint die Liste von Norden nach Süden verlaufen. Dies wäre die Richtung, in die moabitische Flüchtlinge nach Edom ziehen würden, um vor den Assyrern zu fliehen.

F: Was ist in Jes 16,9.11 an den Gefühlen in diesen Versen von Bedeutung?

A: Hier prophezeit Jesaja; daher könnte der Weinende entweder Jesaja oder der Herr sein, doch höchstwahrscheinlich bezieht sich dies auf die Gefühle beider. Wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 112, heißt: „… dem Leser ist es nicht verwehrt, über die Folgen der Sünden des Volkes zu trauern. Und zu seinem größten Erstaunen entdeckt er, dass auch die inspirierte Seite von den Tränen des Propheten selbst benetzt ist! Jeremia weinte um Juda (Jer 9,1), Jesaja jedoch um Moab!“

Es gibt eine Geschichte, eher eine Parabel, von zwei alten christlichen Freundinnen, die nun in verschiedenen Städten lebten und sich eines Tages trafen. Die erste Frau fragte die zweite, wer der Pfarrer in der Kirche sei, die sie früher gemeinsam besucht hatten. Die zweite antwortete: „Oh, wir haben ihn entlassen.“ Die erste fragte nach dem Grund. Die zweite sagte: „Weil er predigte, dass jeder, der Jesus als seinen Herrn und Erlöser ablehnt, in die Hölle kommt.“ Die erste war über die Entlassung zutiefst schockiert und fragte: „Nun, was sagt denn Ihr jetziger Pfarrer?“ Die zweite antwortete: „Oh, er lehrt, dass jeder, der Jesus als seinen Herrn und Erlöser ablehnt, ebenfalls in die Hölle kommt.“ Die erste fragte daraufhin: „Wo liegt denn dann der Unterschied?“ Die zweite erwiderte: „Der erste sagte es mit Schadenfreude in der Stimme; der zweite sagt es mit Tränen in den Augen.“

F: Warum wird in Jes 16,14 ein „Tagelöhner“ erwähnt?

A: Ein Tagelöhner wird dafür bezahlt, für einen bestimmten Zeitraum im Rahmen eines Vertrags zu arbeiten. Natürlich sind Tagelöhner weniger durch die Liebe zur Familie ihres Herrn, durch Loyalität oder durch Zwang motiviert, sondern vielmehr durch ihren finanziellen Gewinn. Moab wird ausdrücklich nur als Tagelöhner bezeichnet. Sie werden sich auf die Seite schlagen, die sie für ihren eigenen Vorteil als am besten erachten.

Die Moabiter schickten eine große Anzahl von Lämmern als Geschenk nach Jerusalem, um die Israeliten davon zu überzeugen, ihre Flüchtlinge aufzunehmen. Lag das an ihrer Liebe und Bewunderung für Juda? Nein, angesichts ihrer jahrhundertelangen Kämpfe gegen Israel und Juda. Hiskia durchschaute das.

F: Was genau geschah in Jes 17,1–3 mit Damaskus und den Städten Syriens?

A: Jesaja lebte ein langes Leben, und dieser Text könnte vor 733 v. Chr. oder aber vor 720 v. Chr. verfasst worden sein. Hier ein kurzer Überblick über die Geschichte bis zu diesem Zeitpunkt.

1200–1050 v. Chr.: Abgesehen von biblischen Hinweisen liegen keine Informationen über Damaskus und Syrien vor.

841 und 838 v. Chr. fiel der Assyrer Salmanassar in weite Teile des Königreichs Aram unter Hasaël (das heutige Syrien) ein, konnte Damaskus jedoch nicht erobern.

807–806 v. Chr.: Während die Assyrer mit Kämpfen gegen die Mannaeer/Armenier beschäftigt waren, griff Damaskus Israel an (2. Könige 10,32).

805–802 v. Chr.: Der assyrische König Adad-nirariIII belagert Damaskus.

796 v. Chr. Die Assyrer belagern Damaskus und ziehen sich zurück, nachdem Damaskus einen hohen Tribut gezahlt hat.

um 735 v. Chr. Damaskus, Tyrus und Israel verbünden sich gegen die Assyrer und versuchen, Juda zum Beitritt zu zwingen.

733–732 v. Chr. Tiglath-PileserIII zerstört alle Städte in Syrien und erobert (ohne sie jedoch zu zerstören) Damaskus, wobei er dessen König Radyan tötet. Den assyrischen Annalen zufolge handelte es sich dabei um 591 Städte in 16 Bezirken.

720 v. Chr. Schließen sich Damaskus und einige andere Städte Hamath an, das nie von den Assyrern erobert worden war, und lehnen sich gemeinsam auf. Sargon II. schlägt den Aufstand bei Qarqar nieder.

717 oder 711 v. Chr. Genauso wie Sargon andere Völker in Israel umgesiedelt hatte, siedelte er auch Verbannte aus den Städten Papa, Lullukna und anderen Orten in Damaskus an.

Bis etwa 333 v. Chr. hören wir nichts mehr von Damaskus, abgesehen davon, dass es 694 v. Chr. und um 650 v. Chr. assyrische Statthalter gab.

333 v. Chr. wurde Damaskus kampflos an Parmenion, einen Feldherrn Alexanders des Großen, übergeben.

1401 n. Chr.: Damaskus wurde durch einen Brand vollständig niedergebrannt.

F: Was ist in Jes 17,5–6 das Besondere am Tal von Rephaim?

A: Das Tal war groß, fruchtbar und lag südwestlich von Jerusalem in Richtung Bethlehem. David besiegte dort zweimal die Philister (2. Samuel 5,17–25). Das Tal von Rephaim war eine wichtige Getreidequelle für Jerusalem. Stellen Sie sich die Gefühle der Einwohner Jerusalems vor, als eine wichtige Lebensgrundlage vom Feind erobert wurde.

F: Warum werden in Jes 17,10–11 „Stecklinge von exotischen Reben“ erwähnt?

A: Dies ist wahrscheinlich eine Anspielung auf die Verehrung des aramäisch-syrisch-babylonischen Gottes Adonis, der mit dem Frühling und neuem Wachstum in Verbindung gebracht wurde.

F: Welche Gründe gibt es laut Jes 17,10 dafür, dass Menschen ihren Erlöser vergessen?

A: Menschen haben manchmal ein kurzes Gedächtnis, wenn es um Dankbarkeit geht. Sie können ihren Erlöser auf mindestens fünf Arten vergessen.

Stolz kann dazu führen, dass Menschen vergessen, dass sie Erlösung brauchen.

Es ist wichtig, sich Zeit für Gott zu nehmen.

Die Sorgen dieser Welt übertönen ihre Hingabe an Gott.

Die Sünde hindert sie daran, sich an Gottes Wohlgefallen zu erfreuen.

Angst vor Verfolgung oder vor dem Verlust des Arbeitsplatzes oder des Ansehens.

In Jesaja 17,10–11 heißt es, dass Gott, da sie Gott, ihren Retter, vergessen haben, „daran denken“ wird, ihnen den Segen vorzuenthalten. Auch in Haggai 1,2–11 wird erwähnt, wie das Volk seine eigenen, mit Holz vertäfelten Häuser baute und dabei Gottes Haus vergaß, und dass Gott „ihnen half, sich daran zu erinnern“, indem er ihnen den Wohlstand vorenthielt.

Frage: Wie sollten wir gemäß Jesaja 17,11 reagieren, wenn gute Dinge für immer verloren gehen?

A: Etwas kann aus vielen Gründen verloren gehen, doch in diesem Fall gingen ihre Chancen auf Frieden und Wohlstand verloren, weil sie den Gott der Erlösung vergessen hatten. Anstatt Zeit damit zu verschwenden, (im Grunde genommen) darüber zu trauern, was hätte sein können, sollten Sie (falls nötig) Buße tun, erfahren, was Gott jetzt von Ihnen erwartet, und dann Gott gehorchen. Ihr Reichtum auf Erden und Ihr Leben auf Erden werden früher oder später vergehen; es ist keine Frage des „Ob“, sondern des „Wann“. Lieben, gehorchen und verherrlichen Sie Gott also so gut Sie können, unter den Umständen und in der Lebensphase, in der Sie sich gerade befinden.

F: Was ist in Jes 18,1–2 an Äthiopien von Bedeutung?

A: Das hebräische Wort lautet „Kusch“, und das äthiopische Königreich bezog sich zu dieser Zeit nicht nur auf Äthiopien, sondern auch auf die von ihnen eroberten Gebiete im Sudan und in Somalia. Äthiopien wird in der Bibel nicht oft erwähnt, spielt zu dieser Zeit jedoch eine herausragende Rolle, da es den größten Teil Ägyptens beherrschte und Gesandte zu Hiskia entsandte. Heuschrecken drangen von Äthiopien aus nach Norden vor, weshalb das Land als „Land der raschelnden Flügel“ bezeichnet wurde. Ähnlich wie die Heuschrecken eroberte eine Armee des äthiopischen Qore (= König) Piye/Piankhi im Jahr 715 v. Chr. den Süden Ägyptens bis hin zum Nildelta. Sein Nachfolger, der äthiopische Qore Shabaka/Sabako, sandte im Jahr 705 v. Chr. Gesandte nach Juda, um Hiskia um Hilfe gegen die Assyrer zu bitten. Äthiopien war Assyrien durch den Qore Tirhaka/Teharqa, der von 690 bis 664 v. Chr. regierte und den Historikern Manetho, Strabo und Megasthenes bekannt war, ein Dorn im Auge.

Es gibt ein weiteres Land, das [verwirrenderweise] Kusch genannt wird und östlich von Babylon liegt; doch der Ausdruck „dessen Land von Flüssen durchzogen ist“ ist ein unverkennbarer Hinweis auf Äthiopien, nicht auf das östlich von Babylon gelegene Kusch.

F: Sollte es in Jes 18,5 hier „unreife Traube“ oder „Blüte“ heißen?

A: Das Problem besteht darin, dass sich die Gelehrten über die Bedeutung dieses selten verwendeten hebräischen Wortes nicht sicher sind. Da der Prozess jedoch von der Blüte über die unreife Traube zur reifen Traube verläuft, bleibt die Botschaft dieselbe: Der Herr ist ein Erntearbeiter, der die Trauben erntet und sie den Vögeln und anderen Tieren überlässt. Die Ernte, für die die Bauern so hart gearbeitet haben, wird vernichtet, bevor sie zur Reife gelangt.

Manchmal, wenn Menschen, die sich gegen Gott auflehnen, versuchen, Dinge aus eigener Kraft zu erreichen, lässt Gott sie eine Zeit lang Erfolg haben, doch am Ende werden ihnen der Erfolg und der Nutzen wieder genommen. Ein trauriges Beispiel dafür ist Muhammad Ali, der, als bei ihm die Parkinson-Krankheit ausbrach, sagte, dass ihm all seine Box-Trophäen nun nichts mehr bedeuteten. Ein zweites trauriges Beispiel ist, dass, nachdem Bernie Madoff durch ein Ponzi-Schema, mit dem er Finanzfachleute betrog, Millionen verdient hatte, einer seiner Söhne Selbstmord beging und Bernie im Jahr 2021 im Gefängnis starb. Rückblickend bin ich mir sicher, dass seine Freiheit und das Leben seines Sohnes den Preis seiner unrechtmäßig erworbenen Gewinne nicht wert waren.

F: Wann fand der Bürgerkrieg unter den Ägyptern statt, von dem in Jes 19,2–3 die Rede ist?

A: Die Libyer der 22. Dynastie (945–712 v. Chr.) kämpften sowohl gegen die Nubier/Äthiopier der 25. Dynastie (770–712 v. Chr.), gegen die einheimischen ägyptischen Saiter der 24. Dynastie (724–712 v. Chr.) sowie gegen verschiedene Herrscher der sogenannten 23. Dynastie (ca. 828–712 v. Chr.). Die Äthiopier eroberten Südägypten im Jahr 715 v. Chr.

F: Wann würden laut Jes 19,4–10 der Nil und andere Flüsse versiegen?

A: Ägypten war für sein Überleben auf den Nil angewiesen, und hier wird gesagt, dass Ägyptens Lebensader versiegen würde. Dies trifft in mindestens dreierlei Hinsicht zu.

Jedes Jahr speist sich der mächtige Nil aus den Regenfällen in Zentralostafrika, die den Viktoriasee füllen. Weniger Regen in Zentralostafrika würde für Ägypten ein Jahr der Hungersnot bedeuten.

Langfristig sind das Land Ägypten und die Sahara trockener geworden.

Im übertragenen Sinne würde die politische Macht Ägyptens erheblich schwinden.

F: Warum wird Ägypten in Jes 19,16–17 hier „beschämt“ werden?

A: Lassen Sie uns zunächst eine weitere Frage stellen, die damit zusammenhängt. Würden Sie sagen, dass Ägypten „uralt“ ist? Ägypten als Land existierte bereits seit der Zeit des Pharaos Zoser/Dhozer, etwa 3000 v. Chr. Da Ägypten schon zu Moses’ Zeiten (1447 v. Chr.) uralt war, wie würden Sie es heute bezeichnen? – Vielleicht würden Sie sagen „sehr, sehr alt“, oder ein passenderer Begriff wäre „archaisch“, d. h. alt in der Antike. Es gab kaum Unterbrechungen in der Reihe der Pharaonen, doch dies änderte sich zu Jesajas Zeiten, als das Land unter fremder Herrschaft stand, was als Schande angesehen werden könnte.

Ein Grund für die Bedeutung Ägyptens bei Jesaja – weshalb hier zwei Kapitel darauf verwendet werden – ist jedoch, dass der Pharao aus Ägypten (der eigentlich der König/Qore von Äthiopien war) Gesandte zu Hiskia geschickt hatte, um ein Bündnis gegen die Assyrer zu schließen. Es schien eine großartige Gelegenheit für Juda zu sein, doch wie Jesaja andeutet, würde es sich in Wirklichkeit als törichte Falle erweisen. Es gab zwei Aufstände gegen die Assyrer, und Ägypten hatte für beide Unterstützung zugesagt. Sie fanden von 713 bis 711 v. Chr. mit Schwerpunkt auf Aschdod sowie von 705 bis 701 v. Chr. statt. In beiden Fällen brach Ägypten sein Versprechen, Hilfe zu leisten. Als König Jamani von Aschdod im Jahr 711 v. Chr. aus Aschdod nach Ägypten floh, drohten die Assyrer Ägypten sogar, sofern man Jamani nicht an die Assyrer ausliefern würde; Ägypten gab daher nach und kam dieser Forderung nach.

Als die Assyrer Jerusalem belagerten, entsandten die Ägypter eine Armee, um Juda im Kampf gegen Sanherib zu unterstützen. Die Assyrer besiegten die ägyptische Armee jedoch bei Eltekah, nördlich von Aschdod.

F: Wann und wie hat das Land Juda in Jes 19,17 „Ägypten in Schrecken versetzt“?

A: Die Assyrer, Babylonier, Perser, Alexander von Makedonien, die Seleukiden, die Muslime und die Türken eroberten Ägypten alle, indem sie durch Palästina zogen. Auch das Volk Israel kämpfte gegen Ägypten, obwohl es das Land nicht eroberte.

F: Wann sprachen in Jes 19,18 fünf Städte Ägyptens die Sprache Kanaans?

A: Zunächst einmal heißt es dort nicht, dass sie „Kanaanitisch“ sprechen werden, sondern vielmehr die Sprache, die in Kanaan gesprochen wird. Der Assyrer Esarhaddon eroberte 671/670 v. Chr. Unterägypten einschließlich Memphis. Der Assyrer Ashurbanipal eroberte 663 v. Chr. Theben in Oberägypten.

Nach dem Fall Jerusalems flohen viele Juden nach Ägypten. Tatsächlich wurde unter persischer Herrschaft die Hauptfestung auf Elephantine/Yeb in Südägypten von jüdischen Söldnern bemannt. Auch der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 579) erwähnt die jüdische Kolonie auf der Insel Elephantine.

Darüber hinaus gab es große jüdische Bevölkerungsgruppen in Alexandria, Tahpanhes, Memphis (Noph), Pathros und Migdol.

In der Zeit der Urkirche war Markus der Überlieferung zufolge einer der Ersten, die in Ägypten das Evangelium verkündeten. Er und andere Christen waren so erfolgreich, dass Alexandria in Ägypten zu einem der vier Hauptzentren des Christentums wurde, das mindestens ebenso bedeutend war wie Jerusalem.

F: Welche Stadt wurde in Jes 19,18 als „Stadt der Zerstörung“ bezeichnet?

A: Einige hebräische Handschriften, die Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa, der Targum und die Vulgata nennen die „Sonne“. Die meisten hebräischen Handschriften sprechen jedoch von „Zerstörung“ (haheres). Die beiden Wörter sind im Hebräischen identisch, abgesehen davon, dass „Sonne“ einen Punkt unter dem h hat. Die ägyptische Stadt Heliopolis – oder „Stadt der Sonne“, da sie ursprünglich dem ägyptischen Sonnengott Ra geweiht war – ist höchstwahrscheinlich die Stadt, auf die hier Bezug genommen wird. Die Ägypter nannten die Stadt sowohl „Anu/On“ als auch „Pe-ra“ oder „Haus des Ra“. Natürlich könnte es sich auch um ein Wortspiel handeln, bei dem beide Bedeutungen im Blick sind. Die Stadt On/Heliopolis wurde laut dem griechischen Historiker Strabo von den Persern zerstört.

In den meisten griechischen Manuskripten der Septuaginta heißt es „Stadt von Asadek“. Es wäre ein ansonsten unbekannter Name, wäre da nicht die Tatsache, dass „hassedeq“ im Hebräischen „Gerechtigkeit“ bedeutet. Zur Zeit des Ptolemäus Philometors im Jahr 160 v. Chr., also zu der Zeit, als die Septuaginta verfasst wurde, errichtete Onias IV., Sohn des jüdischen Exilanten Onias III., in Heliopolis einen Tempel der Gerechtigkeit. Dieser jüdische Tempel stand bis zu seiner Schließung durch den römischen Kaiser Vespasian im Jahr 71 n. Chr. in Gebrauch.

F: Wann gab es in Jes 19,19 „einen Altar für den HERRN in der Mitte des Landes Ägypten“?

A: Dieser Vers sagt eines oder beide der folgenden Ereignisse voraus:

Vor der Zeit Jesu zogen viele Juden nach Ägypten und praktizierten dort das Judentum, darunter auch einige Juden, die die Bibel ins Griechische übersetzten.

Nach der Auferstehung Jesu waren Ägypten, Jerusalem und Antiochia in Syrien für einige Zeit die drei Hauptzentren des Christentums.

Als Onias IV. um 160 v. Chr. aus Jerusalem floh, erhielt er die Erlaubnis, in Leontopolis in Ägypten einen Altar für Gott zu errichten. Der jüdische Historiker Josephus spielt auf diesen Vers an, wenn er sagt: „Der Hauptgrund, warum er [der Sohn des Hohepriesters Onias] dies so sehr wünschte, war, dass er sich auf den Propheten Jesaja stützte, der vor über sechshundert Jahren gelebt hatte und vorausgesagt hatte, dass in Ägypten gewiss ein Tempel für den allmächtigen Gott von einem Mann erbaut werden würde, der ein Jude war.“ „Jüdische Altertümer“, Buch 13, Kap. 3.1, S. 269. (Ebenfalls später in Kap. 3.1 auf S. 269)

F: Wie hat in Jes 19,20 ein großer Retter Ägypten gerettet?

A: Dies lässt sich auf verschiedene Weisen verstehen.

In geistlicher Hinsicht war Ägypten nach der Zeit Christi ein Zentrum des Christentums. Athanasius von Alexandria vertrat in seinem Werk „Über die Menschwerdung“ die Ansicht, dass sich diese Prophezeiung zu seiner Zeit erfüllt habe, als Alexandria nach dem Edikt von Mailand im Jahr 313 n. Chr. zu einer der vier bedeutendsten Städte des Christentums wurde.

Politisch gesehen ein ägyptischer Herrscher. Ägypten war in fünf Königreiche aufgeteilt, die untereinander Krieg führten. Sie wurden schließlich um 670 v. Chr., unmittelbar nach dem Bürgerkrieg, unter Psammetichos/Psammetik wieder vereint. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 953) schließt sich dieser Sichtweise an und geht zudem von einer weiteren Erfüllung während des Millenniums aus. (Psammetik I. musste jedoch weiterhin die Oberherrschaft Assyriens anerkennen.)

Politisch gesehen ein ausländischer Herrscher: Die Ägypter begrüßten Alexander von Makedonien freudig. Sie sahen in ihm einen freundlichen Befreier, der die Ägypter von der persischen Herrschaft befreite.

F: Wann hat der Herr in Jes 19,22 Ägypten geschlagen, und wann hat Gott es geheilt?

A: In der Vergangenheit war Ägypten von fremden Völkern beherrscht worden (Hyksos, Libyer, Nubier usw.). Dennoch war Ägypten stets ein unabhängiges Land gewesen, keine unterworfene Nation. Dies sollte sich ändern, als Nebukadnezar Ägypten eroberte. Auch die Perser sollten Ägypten erobern, obwohl Ägypten unter persischer Herrschaft mehrfach rebellieren würde.

F: Wann wurde in Jes 19,23 die Straße zwischen Ägypten und Assyrien gebaut?

A: Zu Jesajas Zeiten schien es unglaublich, dass Ägypter friedlich nach Assyrien reisen wollten und umgekehrt. Ägypten und Assyrien standen beide unter der Herrschaft des Persischen Reiches, obwohl Ägypten oft rebellierte. Beide Länder standen gemeinsam unter der Herrschaft Alexanders von Makedonien, und zur Zeit der Römer gab es sehr gute Straßen, die einen Großteil des antiken Nahen Ostens miteinander verbanden.

F: Warum befahl Gott Jesaja in Jes 20,2–3, unbekleidet umherzugehen? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Erstens lebte Jesaja in seiner eigenen Kultur, nicht in der unseren. Zweitens heißt es im „Wycliffe Bible Dictionary“ auf Seite 477, dass das hebräische Wort an dieser Stelle oft für Männer verwendet wurde, die nur mit ihrer Untertunika bekleidet waren, also nicht völlig nackt.

F: Wie ist die Struktur dieses Orakels in Jes 21,1–10?

A: Es handelt sich um einen Chiasmus, eine gängige Form der hebräischen Dichtung.

21,1b–2a Die empfangene Vision

– 21,2b Eine Vision vom Ende

– – 21,3–4 Ein Anblick des Grauens

- - 21,5 Ein Anblick des Festmahls

- 21:6-9 Das Ende tritt ein

21:10 Die überlieferte Vision

F: Was ist in Jes 21,1 mit „der Wüste am Meer“ gemeint, da es in der Nähe von Babylon kein Meer gibt?

A: In der Nähe von Babylon, das 300 Meilen vom Persischen Golf entfernt lag, gibt es weder ein Meer noch natürlich wachsende Bäume. Dies war eine assyrische Bezeichnung für Babylonien, denn von Babylon (im Zentrum des Irak) bis hin zum Meer, im Irak und in Kuwait, wäre das Gebiet ohne Bewässerung lediglich eine flache, baumlose Wüste.

F: Warum wurden in Jes 21,5 die Schilde damals „geölt“?

A: Dies bezieht sich darauf, dass man Öl auf einen Schild auftrug, um ihn vor Rost zu schützen. Außerdem ließ das den Schild besser aussehen, da das Öl ihn zum Glänzen brachte.

F: Sind in Jes 21,7 die Reiter auf „Eseln“ (Plural) Jesus und die Reiter auf „Kamelen“ (Plural) Mohammed, wie manche Muslime behaupten?

A: Nein. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Es handelte sich damals um Boten, die kamen, um zu berichten, dass Babylon gefallen war. Die einzige besondere Bedeutung besteht darin, dass die Kamelreiter möglicherweise Späher, die Eselreiter Zivilisten und die Wagenlenker Soldaten waren.

2. Auch die bösen Midianiter ritten auf Kamelen, doch das ist ebenso irrelevant wie die Erwähnung Mohammeds an dieser Stelle.

3. Schließlich handelte es sich um Kamelreiter (Plural); selbst wenn einer davon Mohammed gewesen wäre, würde dies bedeuten, dass ein weiterer Kamelreiter ihm folgen würde.

Es macht keinen Sinn, zu versuchen, „eine Mücke auszusieben, aber ein Kamel zu verschlucken“, indem man diesen Vers heranzieht, um Übereinstimmungen mit dem Islam aufzuzeigen, wo es doch in der Bibel so vieles gibt, das dem Islam widerspricht, wie beispielsweise die Vaterschaft Gottes, die Dreifaltigkeit, die Errettung durch Gnade, der Heilige Geist usw.

F: Warum wird dieses Wort in Jes 21,11 entweder mit „Dumah“ oder mit „Edom“ übersetzt?

A: Die masoretischen Handschriften nennen „Dumah“, was eine Stadt in Edom ist und im Hebräischen zudem „Stille“ bedeutet. Die Septuaginta nennt „Edom“. Außerdem ist „Udumu/Udumai“ das akkadische Wort für Edom.

Unabhängig davon bezeichnet der Begriff „Seir“ in allen Handschriften das Land Edom. Erschwerend kommt hinzu, dass es in Arabien auch eine Oase namens „Dumah el Jandal“ gab. Das in Jesaja 21,11 erwähnte Dumah liegt jedoch in Seir/Edom, was gemäß Genesis 32,3 ein und dasselbe ist. Später zogen die Edomiter nach Westen in den Süden Judas; die Region wurde Idumäa genannt.

F: Wo befanden sich in Jes 21,13.16–17 Dedan, Tema und Kedar?

A: Alle drei Orte liegen im Nordwesten des heutigen Saudi-Arabiens in der Nähe von Edom. Tema (das heutige Teyman) ist eine Oase zwischen den Dedanitern im Norden und den Kedaritern, die für ihre Bogenschützen berühmt waren, im Süden. Sargon II. von Assyrien besiegte im Jahr 715 v. Chr. viele arabische Stämme. Sein Nachfolger, Sanherib, wurde in Herodots „Geschichte“ 2,141 als „König der Araber und Assyrer“ bezeichnet. Siehe auch Josephus’ „Jüdische Altertümer“ 10,1,4.

F: Bedeutet der Ausdruck „die Last gegen Arabien“ in Jes 21,13, dass „Gott den Arabern die Pflicht auferlegt hat, Seine Botschaft an die Menschheit weiterzugeben“, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Es klingt so, als würde Deedat behaupten, die Bibel sage, dass auf Arabien eine Last lastet, die auf anderen nicht lastet. Schauen wir einmal nach. Jesaja erwähnt

„die Last gegen Babylon“ (Jesaja 13,1)

„die Last gegen Moab“ (Jesaja 15,1)

„die Last gegen Damaskus“ (Jesaja 17,1)

„die Last gegen Ägypten“ (Jesaja 19,1)

„die Last gegen die Wüste am Meer“ (Jesaja 21,1)

„Die Last gegen Duma“ [in Edom] (Jesaja21:11 )

„Die Last über Arabien“ (Jesaja21:13 )

„die Last gegen das Tal der Vision“ [betreffend Jerusalem] (Jesaja 22,1)

„die Last gegen Tyrus“ (Jesaja 23,1)

Das hebräische Wort für „Last“ war ein Synonym für Prophezeiung, als Jesaja über diese Orte prophezeite. Es erscheint – gelinde gesagt – „ungewöhnlich“, dass Deedat so viel Aufhebens um Jesaja21:13 macht und all diese anderen Verse nicht einmal erwähnt.

F: Was bedeutet in Jes 21,16 der Ausdruck „innerhalb eines Jahres, wie es ein Tagelöhner zählen würde“?

A: Da ein für ein Jahr angeheuerter Arbeiter keinen Tag länger (unentgeltlich) arbeiten würde, wird sich dies erfüllen, bevor ein volles Jahr verstrichen ist.

F: Beziehen sich Jes 21,13–17 und Jes 42,10–11 auf die Schlacht von Badr, in der einige [angeblich] schlecht bewaffnete Muslime auf wundersame Weise die mächtigen Männer von Kedar [angeblich] (die Quraisch) aus Mekka besiegten?

A: Dies ist Wunschdenken in Bezug auf die Bibel. In der Schlacht von Badr im Jahr 624 n. Chr. (2. Jahr nach der Hidschra) töteten 300 oder 328 Muslime 70 Mekkaner und nahmen weitere 70 gefangen, während sie 14 der ihren verloren. Es war ein Sieg, aber kein Wunder in der Größenordnung von Josua oder der Teilung des Roten Meeres durch Moses. Ich weiß nicht, woher er die Vorstellung hat, dass die Kamelräuber aus Medina schlecht bewaffnet waren. Siehe Sahih Muslim, Band 3, Nr. 4394 (S. 975–976), Sahih Muslim, Band 3, Nr. 4341, S. 951; Band 3, Nr. 4360, S. 960–961 (17. Ramadan, 2 n. H.); Bukhari, Band 5, Buch 59, Nr. 462 (S. 323); Bukhari, Band 4:324, S. 206; Bukhari, Band 5, Buch 59, Nr. 292, S. 201.

Betrachten Sie nun noch einmal Jesaja21:16 , 17; dort heißt es, dass innerhalb eines Jahres nur noch wenige der Überlebenden der Bogenschützen, der Krieger von Kedar, übrig sein werden. Ein Jahr nach Badr waren die Mekkaner nicht erobert, geschweige denn ausgelöscht. Vielmehr bezieht sich dies auf die Assyrer zu Jesajas Zeiten, die im Jahr 715 v. Chr. die nordarabischen Stämme angriffen.

F: Wann erfüllte sich diese Prophezeiung über Kedar in Jes 21,16–17?

A: Kedar war ein bekannter Stamm in Arabien nördlich von Mekka, und auch die Assyrer und Babylonier versuchten, Arabien unter ihre Kontrolle zu bringen. Kedar zahlte bereits 738 v. Chr. Tribut an Assyrien. Sargon II. führte 715 v. Chr. einen Feldzug gegen die nordarabischen Stämme.

F: Warum züchtigt Gott in Jes 22,1–3.13 hier Jerusalem?

A: Dies betrifft eine andere Sünde als die zuvor erwähnte. Angesichts all des Unheils, das über diese anderen Völker hereinbrach, kümmerte sich das Volk von Jerusalem gefühllos nur darum, selbst zu entkommen. Während sie nach all diesem Unheil eigentlich an Buße hätten denken sollen, feierten sie stattdessen Feste. Manche vermuten, dass sie möglicherweise auch ihr Bündnis mit Babylon gefeiert haben.

William Booth (gestorben 1912), der zusammen mit seiner Frau Catherine die Heilsarmee gründete, hatte eines Nachts einen Traum. Er träumte von einem sturmgepeitschten Meer und von Menschen, die darin ertranken, ihre Hände reckten und um Hilfe riefen. Er träumte von einem großen, flachen Boot auf dem Meer, auf dem Menschen feierten und tanzten. Hin und wieder zog vielleicht jemand auf dem Boot eine Person aus dem Wasser, doch im Großen und Ganzen feierten sie einfach weiter, während die Menschen um sie herum ertranken. In ähnlicher Weise sagte William Booth auch prophetisch: „Die größten Gefahren, denen das kommende Jahrhundert gegenüberstehen wird, sind Religion ohne den Heiligen Geist, Christentum ohne Christus, Vergebung ohne Buße, Erlösung ohne Wiedergeburt, Politik ohne Gott und Himmel ohne Hölle.“

F: Auf welche Stadt wird in Jes 22,2 Bezug genommen?

A: Es handelt sich um Jerusalem, da es in Jesaja 22,9 als die Stadt Davids bezeichnet wird.

F: Was ist in Jes 22,5 das „Tal der Vision“?

A: Es handelt sich um ein Wortspiel, da das Tal von Hinnom, auch Gehenna genannt, südwestlich von Jerusalem liegt und dort der Müll entsorgt wurde.

F: In Jes 22,13: In welchem Zusammenhang steht die Aussage: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“?

A: Es bedeutete, dass sie die Grenze der Verzweiflung überschritten hatten. Als sie erkannten, dass ihr Untergang besiegelt war, beschlossen sie, noch einmal richtig zu feiern, da sie ohnehin bald alle sterben würden.

F: Was hat Schebna in Jes 22,15–19 falsch gemacht, dass er namentlich genannt wird?

A: Hier war Schebna ein Beamter unter Hiskia, der für die königliche Familie zuständig war. Er gehörte offenbar zu den Hauptbefürwortern, die Hiskia dazu drängten, sich gegen Assyrien aufzulehnen. Später waren Schebna und Eljakim zusammen mit Joah die drei Personen, die entsandt wurden, um mit Sanherib zu verhandeln (2. Könige 18,18.26.37; 19,2; Jesaja 36,3,11,22; 37,2. In Jesaja 22,15–19 bekleidet Schebna eine hohe Position als Verwalter des königlichen Haushalts. In Jesaja 36,3,22, das wahrscheinlich zwei Jahre später verfasst wurde, war Schebna jedoch nur ein Schreiber, während Eljakim der Verwalter des königlichen Haushalts war.

F: Was war in Jes 22,16 falsch daran, dass Schebna sich ein Grab anlegen ließ?

A: Es war in vielerlei Hinsicht falsch, wenn er dafür Gelder aus der Staatskasse verwendete. Die Vorstellung, dass jemand so hart daran arbeitet, sich ein großes Grabmal zu errichten, mag für moderne Ohren seltsam klingen, war im Nahen Osten jedoch üblich – fragen Sie einfach irgendeinen Pharao. Auch der römisch-katholische Papst Julius II. ließ sich ein großartiges Grabmal errichten.

F: In Jes 22,16: Auf welche Weise können Gläubige heute ein Vermächtnis für sich selbst schaffen, obwohl sie stattdessen für das Reich Gottes ernten und Jünger machen sollten?

A: Manchmal sind Menschen mehr um ihren eigenen materiellen Erfolg besorgt als um Gottes Reich. Es ist gut, seinen Kindern und Enkeln ein Erbe zu hinterlassen (Sprüche 13,22), doch manche sind so sehr darauf fixiert, ein möglichst großes Erbe zu hinterlassen, dass sie den Blick für Gottes Reich verlieren. Manchmal sind sie so sehr mit ihrer eigenen Gesundheit oder der Gesundheit ihrer Angehörigen beschäftigt, dass sie aus den Augen verloren haben, dass Menschen zum Herrn kommen. Vater, wir beten, dass Du uns hilfst zu erkennen, wenn wir dies tun, und dass Du uns ein reuiges Herz schenkst.

F: Warum sollte Eljakim in Jesaja 22,20–25 „abgebrochen“ werden?

A: Die Gelehrten sind sich uneinig; es gibt zwei Ansichten.

a) Jesaja 22,24 lässt manche vermuten, dass Eliakim Vetternwirtschaft betrieb, indem er seine Familie mit Ämtern unter sich besetzte.

b) Es heißt dort nicht, dass Eliakim etwas besonders Falsches getan habe. Es wird lediglich prophezeit, dass ihm und seiner Familie in den Kriegen gegen die Assyrer und Babylonier Schaden zugefügt werden wird.

F: Worauf bezieht sich Jes22:25 ?

A: Der „Pfahl“ ist laut Jesaja 22,20 Eljakim, der Sohn Hilkijas. Er „wird ein Thron der Herrlichkeit für das Haus seines Vaters sein“. Doch Jesaja22:25 prophezeit, dass der Pflock „nachgeben wird; er wird abgeschlagen werden und fallen, und die Last, die auf ihm lastet, wird abgetragen werden“. Eliakim ließ sich von Vetternwirtschaft leiten oder nutzte seine Position als „Versorgungssystem“, um seine Familie und Freunde bevorzugt zu begünstigen.

Alternativ könnte sich der abgeschlagene Pflock darauf beziehen, dass Eliakims Haus seine Stellung verlor, als der Großteil des Volkes ins Exil geführt wurde.

Oder beides.

F: Wie ist der Aufbau des Kapitels Jes 23,1–13?

A: Es handelt sich um zwei sehr ähnliche Chiasmen.

Jes 23,1–7 Klage über die Zerstörung

. Jes 23,1–3 Weine und schweige dann, Tyrus, zusammen mit Tarsis und Zypern

. . Jes 23,4–5 Schäme dich, Sidon

. Jes 23,6–7: Flieht nach Tarsis und an die Küste von Tyrus

Jes 23,8–13 Gottes Gebote stehen dahinter

. Jes 23,8–9 Der Herr hat es für Tyrus bestimmt

. . Jes 23,10–12b Überflutung: Der Herr hat es für die Tochter Sidons bestimmt

. Jes 23,12c–13 Siehe, Ihr Volk wird nach Zypern, nach Chaldäa [Babylon], nach Assyrien und nach Tarsis ziehen

Jes 23,14–18 Der Rest dieses Kapitels ist Prosa, keine Poesie.

Frage: Warum wird in Jes 23,1–18 die Stadt Tyrus besonders erwähnt?

A: Die anderen Prophezeiungen richten sich gegen Länder wie Moab und Aram. Babylon und Tyrus waren jedoch ursprünglich lediglich Städte, die großen Einfluss hatten und Reiche bildeten. Ein Militärreich würde andere Militärreiche bekämpfen wollen. Ein Handelsreich hingegen wäre eher geneigt, mit anderen Reichen Handel zu treiben, als gegen sie zu kämpfen.

Tyrus war eine antike Stadt; Archäologen gehen davon aus, dass sie laut Herodot um 2750/2700 v. Chr. von Siedlern aus Sidon gegründet wurde. Abraham lebte um 2000 v. Chr.

Tyrus und Israel wurden später gute Freunde und Handelspartner. König Hiram von Tyrus verkaufte Salomo in 1. Könige 5,1.7–12 Bauholz für den Tempel und stellte in 1. Könige 9,26–27 Seeleute für Salomos Flotte zur Verfügung.

Ähnlich wie später Rom, Venedig und Genua hatte die phönizische Stadt Tyrus einen enormen Einfluss auf die Weltgeschichte. Tyrus war die „Tochter-Stadt“ von Sidon (Sidon war ein Sohn Kanaans in Genesis 10,15), doch die Assyrer zerstörten Sidon nahezu vollständig. Tyrus wurde auf einer Insel vor der Küste des heutigen Libanon erbaut. Als die Assyrer und Babylonier Tyrus erfolglos belagerten, „verschwand“ ein Großteil der Bevölkerung von Tyrus einfach. Wir wissen heute, dass sie auf die Insel Zypern (Kittim in Genesis 10,4) und an die sogenannte „Küste von Elissa“ auswanderten, benannt nach einer Königin. In beiden Fällen verschmolzen sie mit der lokalen Bevölkerung. Die Küste von Elissa entspricht heute Tunesien und Nordalgerien. Dort gründeten sie die Stadt Karthago und das Karthagische Reich. Es entwickelte sich zu einem Reich, und obwohl es in erster Linie ein Handelsreich war, vertrieb es militärisch die Griechen aus Spanien und Sizilien und hätte Rom in den Punischen Kriegen beinahe besiegt. Auch wenn wir dies nicht mit Sicherheit feststellen können, könnte „Elischa“ in Genesis 10,4 die Küste von Elissa gewesen sein.

Tarsis (erwähnt in Genesis 10,4 und Jeremia 10,9; wahrscheinlich Tartessos im Südwesten Spaniens) war eine bedeutende Silberbergbaustadt in Spanien unter der Herrschaft der Phönizier bzw. Karthager. Sie liegt im äußersten Westen des Mittelmeerraums und war wahrscheinlich der Ort, wohin Jona zu fliehen versuchte.

F: Was unterscheidet in Jesaja 23,1–18 die Phönizier von den anderen zuvor erwähnten Völkern?

A: Die anderen Völker wurden wegen ihrer Bosheit, einschließlich ihrer gewaltsamen Eroberungen, getadelt. Die Phönizier, denen es mehr darum ging, durch Handel statt durch Eroberung reich zu werden, wurden wegen ihrer Bosheit und ihres Stolzes auf ihren Reichtum getadelt. Ihre Religion kannte zwar Menschenopfer, doch diese waren möglicherweise nicht so ausgeprägt wie bei den Kanaanitern.

F: In Jes 23,1.6.10.14: In welcher Beziehung steht Tarsis zu Tyrus?

A: Die Phönizier gründeten Tarsis im fernen Spanien, westlich von Gibraltar, im neunten oder zehnten Jahrhundert v. Chr.

F: Warum wird in Jes 23,2.4 Sidon [Zidon] im Zusammenhang mit Tyrus erwähnt?

A: Die Städte Tyrus und Sidon lagen nur etwa 25 Meilen voneinander entfernt, und Bürger von Sidon gründeten die Stadt Tyrus.

F: Was bedeutet in Jes 23,8 die „krönende Stadt“ oder „die, die Kronen verleiht“?

A: Die verschiedenen Städte des „phönizischen Reiches“ waren eigentlich alle unabhängig und hatten ihre eigenen Könige, doch offenbar konnte Tyrus großen Einfluss darauf ausüben, wer König werden sollte.

F: In Jes23:15 –17: Wann fand diese siebzigjährige Gefangenschaft von Tyrus statt?

A: Ab 729 v. Chr. willigten die Tyrer ein, dass die Assyrer einen Statthalter ernennen durften, und Tyrus musste jährlich 150 Talente Gold an Assyrien zahlen. Die reiche Stadt Tyrus blühte dank des Handels auf, doch die Assyrer untersagten der Stadt Tyrus jegliche geschäftliche Tätigkeit ab etwa 701 v. Chr., als die Assyrer Usse in der Nähe von Tyrus eroberten. Dies endete, als Assyriens Herrschaft über die Levante um 630 v. Chr. endete. Dies entspräche 71 Kalenderjahren oder 72 prophetischen Jahren (à 360 Tage).

Doch die Einwohner von Tyrus waren weder untätig noch mittellos. Karthago war 815/814 v. Chr. gegründet worden, und die Einwohner von Tyrus konnten einfach dorthin, nach Zypern, Tarsis oder in andere phönizisch-karthagische Städte reisen, um Handel zu treiben.

F: Wie ist Jes 24,1–23 aufgebaut?

A: Dieses Kapitel lässt sich als Chiasmus betrachten.

Jesaja 24,1–7a berichtet, was Gott tun wird

. Jesaja 24,7b–13 schildert die Reaktion und die Klage der ehemals „fröhlichen“

. . Jesaja 24,14–16a beschreibt die Reaktion der Gottesverehrer

. Jesaja 24,16b–18d berichtet von der Panik der Gottlosen

Jesaja 24,18e–23 berichtet von der unvermeidlichen Zerstörung durch Gottes Gericht

F: Wann wird in Jes 24,1–4 die Erde (oder das Land) verwüstet werden?

A: Jesaja 24,1–7 zeigt, dass sich dies auf etwas viel, viel Größeres bezieht als die regionalen Kriege und Katastrophen seiner Zeit. Jesaja 24–27 wird als „die kleine Apokalypse“ oder „Jesaja-Apokalypse“ bezeichnet, da diese drei Kapitel die Endzeit behandeln. Am Ende wird Gott die gesamte Erdoberfläche zerstören.

F: Bedeutet die Aussage in Jes 24,5, dass das Alte Testament verfälscht wurde, da das Volk die Gebote geändert hat?

A: Nein. Gottes Wort steht fest im Himmel (Psalm 119,89.91.144.160; 1. Petrus1:25 ) und Gottes Wort wird niemals aus dem Mund seines Volkes auf Erden weichen (Jesaja 59,21). Gottes Wort kehrt nicht leer zu ihm zurück (Jesaja 55,11).

Doch in Josua 1,8 gebot Gott Josua, die Worte des Gesetzes Gottes nicht aus seinem Mund weichen zu lassen. Während Gott also garantiert, dass Sein Wort nicht aus dem Mund aller Menschen weichen wird, hat Josua (und jeder Einzelne) die Verantwortung, Gottes Wort nicht aus seinem eigenen Mund weichen zu lassen.

Gott wird dafür sorgen, dass Sein Wort auf der Erde Bestand hat. Manche Menschen können jedoch Gottes Gesetze ignorieren und eigene Gesetze erlassen, die im Widerspruch zu Gott stehen. Die Tatsache, dass jemand neue Gesetze erlässt, bedeutet nicht, dass die alten Gesetze verloren gehen.

F: Welche Stadt ist in Jes 24,10 die „Stadt des Chaos“?

A: Dies wird mit „Stadt der Verwirrung“ (KJV), „zerstörte Stadt“ (NIV) oder „Stadt des Chaos“ (BSB) übersetzt. Es handelt sich hierbei nicht um den Namen einer Stadt, sondern um eine Beschreibung einer Stadt. Laut J. Alec Motyers Werk „The Prophecy of Isaiah“, S. 201, gibt es jedoch keine einfache Übersetzung ins Englische. Am besten lässt sich dies mit „Stadt der Formlosigkeit“ wiedergeben. Dasselbe hebräische Wort, tōhû (nicht „Tofu“!), wird in Jeremia 4,23 für die formlose Erde und den formlosen Himmel verwendet. Das Bild vermittelt den Eindruck von etwas, das auf feuchten Lehm reduziert ist.

Um welche Stadt handelt es sich hier? Aufgrund der Parallelen zu Offenbarung 18 und der Tatsache, dass beide Passagen von der Endzeit sprechen, ist diese Stadt wahrscheinlich das Babylon aus der Offenbarung.

F: Wie können wir in Jesaja 24,14–16a mitten im Sturm Gott preisen?

A: Jesaja 24,1–13 spricht von schwerer Zerstörung, doch selbst mitten in Gottes Strafgericht können wir verkünden: „Komm, Herr Jesus!“ Wir können dankbar sein, dass wir von Gottes Zorn verschont geblieben sind. Selbst in weniger schwerwiegenden Situationen, wie beispielsweise als Paulus und Silas in Apostelgeschichte 16,22–34 geschlagen und ins Gefängnis von Philippi geworfen wurden, sangen sie dennoch um Mitternacht Gott ein Lied. Römer 8,28 verspricht, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen. Ganz gleich, was geschieht, können wir also singen und Gott preisen – voller Staunen darüber, wie Gott schlechte Dinge, ja sogar Katastrophen, zu Seiner Ehre nutzen wird.

F: In Jesaja 24,16b–20 wird beschrieben, dass die Menschen heute in vielerlei Hinsicht keine Hoffnung haben. In welcher Hinsicht ist das der Fall?

A: Manche Schüler haben keine Hoffnung auf eine gute berufliche Zukunft.

Andere haben keine Hoffnung auf Veränderung oder darauf, aus einer elenden Lage herauszukommen.

Wieder andere haben keine Hoffnung auf Besserung.

Wieder andere haben keine Hoffnung; sie sind sich sicher, dass sich die Dinge, die ihnen am meisten am Herzen liegen, verschlechtern werden.

Wieder andere haben keine Hoffnung, die körperlichen Schäden rückgängig zu machen, die sie sich durch Drogen, Alkohol und Nikotin zugefügt haben.

Eines haben sie alle gemeinsam: Sie blicken auf ihre Situation und nicht nach oben.

Frage: Wie verkünden Sie in Jesaja 24,16b–20 das Evangelium Menschen wie vielen Gefangenen, die keine Hoffnung haben?

A: Sie müssen ihren Blick auf Jesus richten, gerettet werden und die sichere, unvergängliche Hoffnung erkennen, die sie im Himmel haben.

F: Was sind in Jes 24,18 die „Fenster des Himmels“?

A: Derselbe Ausdruck wird in 1. Mose 7,11 und 8,2 verwendet, als die Sintflut begann. Die alten Hebräer würden diese Ähnlichkeit wahrscheinlich erkennen.

F: Wann wird in Jes 24,21–22 „das Heer des Himmels oben“ bestraft werden?

A: Dies bezieht sich auf die Endzeit und könnte auf eine parallele Stelle in Offenbarung 12,7–12 verweisen. Dies könnte am Ende der Trübsal bzw. zu Beginn des Millenniums geschehen. Weitere Informationen zur Verbindung dieses Abschnitts aus Jesaja mit dem in Offenbarung 20,1–7 erwähnten Millennium finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 303–304.

F: Wie werden in Jes 24,23 die Sonne und der Mond beschämt werden?

A: Dies ist eine bildliche Ausdrucksweise, die bedeutet, dass sie an Helligkeit verlieren werden, als ob sie sich schämen würden. Dies wird während der Trübsal geschehen, wenn die Menschen Grund haben werden, beschämt den Kopf zu senken, weil sie Gottes Wirken deutlicher als je zuvor erkennen und Gott dennoch ablehnen.

F: Was sind in Jes 25,1–27,6 die vier „Echos“ dieses Festliedes?

A: Hier sind die vier Echos bzw. Liedstrophen.

Jesaja 25,1–9 – Erlösung für das Volk nach der Zerstörung der Festung

Jesaja 25,9–12 – Moab wird gedemütigt werden. (Vers 9 dient als Übergang.)

Jesaja 26 – Das Volk Juda wird wieder aufgerichtet werden

Jesaja 27 – Der HERR beschützt seinen Weinberg

Kapitel 25 selbst gleicht dem Bild eines Künstlers in leuchtenden Farben.

Jesaja 25,1–5 bildet den dunklen, trostlosen Hintergrund eines Sturms schrecklicher Zerstörung.

Jesaja 25,6–9 beschreibt den strahlenden Tag danach, an dem ein Festmahl alle Erlösten einlädt, und sogar die Toten werden zu diesem Festmahl kommen.

Jesaja 25,9–12 beschreibt die Beseitigung derer, die gegen Gott und sein Volk kämpfen.

Frage: In Jesaja 25,1–2: Inwiefern ist diese Zerstörung eines der „Wunder“, die Gott gewirkt hat?

A: Es ist wahr, dass Zerstörung für denjenigen, der zerstört wird, niemals wunderbar erscheint; fragen Sie jeden Verbrecher, der kurz vor seiner Hinrichtung steht. Doch wenn ein Feind, der im Begriff ist, Sie zu töten, aufgehalten wird, ist das für Sie eine wunderbare Sache. Diese Zerstörung ist in der Tat in zweierlei Hinsicht wunderbar.

Die Vernichtung der Feinde Judas ist für Juda insofern wunderbar, als es in Frieden leben kann, wenn diejenigen, die in sein Land einfallen wollen, vernichtet werden.

Die Vollstreckung der Gerechtigkeit ist etwas Wunderbares, denn all das große Unrecht, das auf der Erde begangen wurde, wird endlich wiedergutgemacht.

F: Was ist in Jes 25,6 „gut gereifter Wein“ (wörtlich: „Wein auf der Hefe“)?

A: Damit ist gereifter Wein gemeint, der offenbar besser schmeckt als „junger Wein“, der noch nicht gereift ist. In der Regel wurde er zunächst vergoren und dann lange gelagert. Vor dem Trinken wurde er gefiltert, sodass er sowohl stärker als auch klarer war.

F: Was ist in Jes 25,7b–8a die „Bedeckung über allen Völkern“?

A: Ein passenderer Begriff ist „Leichentuch“, wie die Hülle für einen toten Körper. Das Bild ist hier eindrucksvoll: Gott wird das Leichentuch des Todes, das die Menschen bedeckt, entfernen, und sie werden wieder lebendig sein.

Ein Kommentar (Keil-Delitzsch, Teil 1, S. 440) behauptet, dass das Leichentuch in Jesaja 25,7 die geistliche Blindheit sei, während Jesaja 25,8 den Tod bezeichne. Allerdings findet sich in Jesaja 25 an keiner anderen Stelle ein Hinweis auf Blindheit, weder körperlicher noch geistlicher Art. Menschen tragen kein Leichentuch, weil sie blind sind. Daher bezieht sich Jesaja 25,7 auf ein Leichentuch des Todes, was mit Jesaja 25,8 im Einklang steht.

F: Wer ist in Jes 25,11a der Schwimmer in dieser Metapher?

A: Grammatikalisch gibt es drei Möglichkeiten.

a) Der Schwimmer ist Moab / die Gottlosen.

b) Der Schwimmer ist Gott.

c) Im Hebräischen wird dies nicht näher angegeben.

Da der Schwimmer jedoch in einem Haufen oder einem Teich voller Abfall schwimmt, klingt es eher nach dem bösen Moab als nach Gott.

F: In Jes 25,11a: Inwiefern lässt sich diese Metapher auf manche Menschen heute anwenden?

A: Wenn jemand eine schmutzige Sprache führt, ein schmutziges Leben führt und „Seelenleiden“ hat, betrachten Sie das als jemanden, der versucht, in Mist zu schwimmen. Doch so widerwärtig jemand auch sein mag, Gott kann ihm die Hand reichen und ihn dennoch so sehr lieben, dass Er ihn zu sich zieht und ihm das Heil schenkt. Doch Gott belässt es nicht dabei. Er wäscht ihn auch ab und reinigt ihn durch die Heiligung.

F: Warum ist Gott in Jes 25,11 und Jes 26,5 so darauf bedacht, die Stolzen zu demütigen?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht ausdrücklich, doch es gibt mindestens drei sich ergänzende Gründe.

Gottes Herrlichkeit: Gott wünscht sich, dass alle Ihn verherrlichen, doch der gefallene Mensch neigt dazu, sich selbst statt Gott zu verherrlichen.

Zu ihrem eigenen Wohl: Manchmal muss ein Mensch gedemütigt und auf den Rücken gelegt werden, bevor er aufblickt.

Zum Wohle anderer: Manchmal, wenn ein Mensch gedemütigt oder gezüchtigt wird, nehmen andere dies wahr und lernen aus der Strafe dieses Menschen.

F: Was sagt dieses Lied in Jesaja 26,1–21 auf einer übergeordneten Ebene über unsere Anbetung aus?

A: Jesaja 25,1 steht in der ersten Person Singular („ich“), während Jesaja 26,1 in der ersten Person Plural („wir“) verfasst ist. Obwohl es in erster Linie ein Lobgesang ist und in zweiter Linie ein Dankgesang an Gott sowie eine Ermutigung für andere, ist es in allen drei Aspekten ein Festgesang. Unsere Anbetung und unsere Gottesdienste könnten als „Festgottesdienste“ bezeichnet werden. Zwar gibt es auch Zeiten, in denen wir trauern, unsere Sünden bekennen und um Gottes Fürsprache bitten, doch sollte das Feiern ein zentraler Schwerpunkt der Anbetung sein.

F: Wie bewahrt Gott in Jesaja 26,3 die Menschen in vollkommenem Frieden, wenn ihr Geist standhaft ist?

A: Gott beseitigt unsere Schwierigkeiten nicht, sondern er schenkt uns Trost, Kraft und Hilfe, um diese Schwierigkeiten zu durchstehen. Dies klingt ähnlich wie in Philipper 4,6–7, wo es heißt, dass wir uns um nichts sorgen sollen; wenn wir aber unsere Bitten vor Gott bringen, wird Gottes Friede, der alles Verstehen übersteigt, unsere Herzen und Gedanken bewahren.

F: In Jes 26,7–8: Inwiefern sind die Wege der Gerechten eben und glatt?

A: Eine Möglichkeit, diese Verse zu verstehen, besteht darin, den Fokus auf den Weg zu richten. Ein guter Weg ist eben, damit niemand darüber stolpert, er führt nicht im Kreis und leitet auch nicht in die falsche Richtung.

Eine weitere Möglichkeit, diese Verse zu verstehen, besteht darin, den Blick auf die Menschen zu richten, die den Weg finden, den sie gehen sollen. Wir wissen, wohin wir gehen und welchen Weg wir einschlagen müssen, um dorthin zu gelangen. Wenn wir auf Gottes Weg wandeln, müssen wir uns nicht verstecken oder in Scham leben wegen dessen, was wir tun oder nicht getan haben.

F: Wie können wir in Jes 26,8–9 eine Haltung der Sehnsucht nach Gott entwickeln?

A: Hier sind einige Möglichkeiten, unsere Liebe zu Gott zu vertiefen.

Verbringen Sie Zeit im Gebet, erfreuen Sie sich an Gott und preisen Sie Ihn. Aus Pflichtgefühl und Selbstdisziplin zu beten ist gut; aber aus Freude zu beten ist noch besser.

Lernen Sie, auf Gottes Führung zu warten, anstatt selbst die Führung zu übernehmen und zu hoffen, dass Gott Ihnen folgt.

Verherrlichen Sie Gott auf Erden durch Ihr Leben, sowohl in Ihrem Gehorsam als auch in Ihrem Dienst.

Predigen und lehren Sie, damit Gottes Name auf Erden geehrt werde.

Kümmern Sie sich sowohl um die materiellen als auch um die geistlichen Bedürfnisse anderer.

Lieben Sie Gott über alles und lieben Sie Ihren Nächsten wie sich selbst.

Denken Sie an Gottes Verheißungen des ewigen Lebens, dann werden Ihnen die Versuchungen und Leiden hier auf Erden gering erscheinen. (1. Petrus 1,6–9; 1. Korinther 2,9)

F: Sehen die Gottlosen in Jes 26,10 „die Herrlichkeit des HERRN nicht“, oder wird jeder Gottes Herrlichkeit schauen, wie es in Jes 40,5 heißt?

A: Offenbarung 1,7; Philipper 2,10; Jesaja 40,5 und Jesaja 45,23–24 zeigen, dass am Ende jeder Gott sehen wird. In Jesaja 26,10 heißt es, dass der Gottlose „die Herrlichkeit des HERRN nicht sieht“. Das hebräische Wort für „sehen/betrachten“ lautet chazah. Laut Strongs Konkordanz bedeutet es „anblicken, geistig wahrnehmen, (mit Freude) betrachten; insbesondere: eine Vision haben von“. Es gibt zwei sich ergänzende Antworten.

1. Die Gottlosen betrachten oder beachten den Herrn nicht, doch letztendlich werden alle den Herrn sehen, unabhängig davon, ob sie es wollen oder nicht.

2. Die Gottlosen erkennen den Herrn derzeit nicht, doch am Ende werden alle den Herrn sehen.

F: Warum heißt es in Jes 26,13–14, dass die verstorbenen Gottlosen nicht auferstehen werden und ihre Erinnerung vergehen wird?

A: In Jesaja 26,13–14 heißt es, dass sie nicht mehr leben werden; dies ist wahr, sie werden in der Hölle sein und letztendlich im Feuersee, dem zweiten Tod, enden.

Man wird sich weder auf Erden noch im Himmel an sie erinnern.

Auch wenn sie nicht auferstehen werden, werden sie dennoch vor Christus beim Gericht vor dem Großen Weißen Thron in Offenbarung 20,12–13 stehen. Doch unabhängig davon werden sie gemäß Offenbarung 20,15 in den Feuersee geworfen und nicht auferstehen.

F: Was sagt Jesaja 26,19 über die Auferstehung aus?

A: Dies ist einer der Verse, die zeigen, dass die Menschen – entgegen der Behauptung der Kritiker – bereits vor dem Exil an ein Leben nach dem Tod glaubten. Siehe auch Jesaja 25,7b–8a. Weitere Verse, die dies ebenfalls belegen, sind Hosea 13,14; Sprüche 14,32; Hiob3:13 –17 sowie Hiob19:26 –27. Dies schließt natürlich Daniel und Hesekiel nicht mit ein, da diese Bücher erst nach dem Exil verfasst wurden.

F: Warum wird in Jes 27,1–3 die Schlange Leviathan bestraft?

A: Die Antwort ist einfach, wenn man versteht, wofür Leviathan steht. In Jesaja gibt es vier Interpretationen von Leviathan.

1. Ein Dinosaurier. Die Menschen der Antike stießen wahrscheinlich gelegentlich auf die Knochen von Dinosauriern.

2. Ein großes Wassertier, wie beispielsweise ein Nilpferd, ein Krokodil oder ein Wal.

3. Er steht für das Volk Ägyptens.

4. Allegorisch gesehen Satan. Dies basiert auf dem Parallelismus zwischen Jesaja 26,17–27,2 und Offenbarung 12,1–13.

Die wahrscheinlichste Antwort in diesem poetischen Abschnitt ist 2 plus 3 plus 4.

Frage: Handelt es sich in Jes 27,13 um die Posaune aus 1 Thess4:17 ?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, könnte es sich wahrscheinlich um dieselbe Posaune handeln, da beide Gottes Volk aus fernen Ländern versammeln werden. In Jesaja 27,13 werden sie nach „Zion“ kommen, was hier tatsächlich den Himmel bezeichnen könnte.

F: Welche Bedeutung hat in Jes 28,1.4 der Ausdruck „die welkende Blume seiner herrlichen Pracht, die auf dem Gipfel über dem fruchtbaren Tal steht“?

A: Dies war offenbar ein gängiges Motiv, mit dem Gott ihnen zu verstehen gab, dass es nicht gut sei, stolz zu sein. Auch wenn wir uns über die Bedeutung dieser Worte für die gottlosen Israeliten nicht sicher sind, könnte sich dies auf die noch immer vorhandene, aber verblassende Herrlichkeit ihrer vergangenen Geschichte beziehen.

F: Was ist in Jes 28,4 „eine reife Feige vor der Sommerernte“?

A: Dies ist die erste Frucht, die erscheint und noch vor der Haupternte reift.

F: Was ist in Jes 28,5 ein „Diadem“?

A: Ein Diadem ist eine Krone, die oft mit Diamanten oder anderen Edelsteinen besetzt ist.

F: Bezieht sich Jes 28,10–13 auf Arabisch, da dort von Menschen mit stammelnder Zunge die Rede ist?

A: Auch dies ist Wunschdenken. Griechisch ist vom Hebräischen weiter entfernt als Arabisch. In Jesaja 28,13 heißt es jedoch, dass das Wort des Herrn für sie nur Regeln waren, und viele Menschen sehen den sunnitischen Islam genauso: lediglich Regeln, die es zu befolgen gilt, ohne persönliche Beziehung zu Gott.

F: Welche Bedeutung haben in Jes 28,11 „stammelnde Lippen“ und „eine andere Sprache“?

A: die Juden kannten den wahren Gott seit Jahrhunderten. Dennoch würden Menschen aus jüngeren Nationen, die andere Sprachen sprechen, den Juden in der Zukunft den wahren Gott verkünden.

F: Was bedeutet dies in Jesaja 28,13?

A: Es gibt zwei Ansichten.

Regel über Regel: Gottes Wort ist für dieses Volk zu nichts anderem mehr geworden als zu Regeln über Regeln, die es zu befolgen gilt. Sie haben den Wunsch verloren, sich Gott zu nähern.

Unsinn: Hier wurde das betrunkene Gebrabbel einiger Zuhörer Jesajas verspottet. Das Buch „Hard Sayings of the Bible“ (S. 305) vertritt diese Ansicht und erklärt, dass es sich hierbei um die Wiederholung zweier Buchstaben des hebräischen Alphabets handelt, ähnlich wie der umgangssprachliche Ausdruck im Englischen „watch your p’s and q’s“. Es fügt zudem die interessante Anmerkung hinzu, dass „watch your p’s and q’s“ im Englischen ursprünglich bedeutete, auf seine Pints und Quarts zu achten.

F: In Jes 28,16: In welcher Beziehung steht der Eckstein zu Christus?

A: Christus ist der Eckstein unserer Beziehung zu Gott, wie 1. Petrus 2,6 zeigt.

F: Was ist in Jes 28,21 Gottes „seltsames Werk“ oder „beunruhigende Aufgabe“?

A: Dies bezieht sich auf das Wirken eines guten, gütigen und liebenden Gottes, der Menschen aufgrund der Anforderungen von Gerechtigkeit und Heiligkeit vernichtet. Gott will nicht, dass jemand zugrunde geht (2. Petrus 3,9; Hesekiel 18), doch da Er Gerechtigkeit walten lässt, wird Er die Menschen richten.

F: Warum wird Jerusalem in Jesaja 29,1–2.7 hier „Ariel“ genannt?

A: Jesaja bezeichnete Jerusalem mit dem bildlichen Namen „Ariel“. Im Hebräischen kann „Ariel“ „Löwe Gottes“ bedeuten, aber auch „Altarherd“. Im „Believer’s Bible Commentary“ (S. 959) heißt es, Jesaja deute damit an, dass die Stadt, die einst ein Löwe Gottes war, wie ein brennender Altar sein werde und ihre Bewohner wie dessen Opfer.

F: Was ist die Bedeutung dieses Verses in Jes 29,1?

A: Dieser Vers liefert den Hintergrund. Jerusalem war das Zentrum der drei jährlichen Feste, zu denen alle Israeliten kommen sollten, und dort fanden neben den Opfern auch die Prachtentfaltung der anderen Feste statt. Der Zyklus religiöser Handlungen war fast schon selbstlaufend, und es bestand nicht einmal die Notwendigkeit, an Gott zu denken. Doch obwohl sie all diese Feste, die Gott geboten hatte, weiterhin feierten, deutete die Bezeichnung der Stadt mit einem anderen Namen darauf hin, dass Gott diese Stadt fast nicht mehr anerkannte – aufgrund des Mangels an geistlicher Inbrunst dort, selbst inmitten all des religiösen Eifers. Der Gedanke ist, dass sich die „Altarfeuerstelle“, anstatt nur die Opfertiere zu verbrennen, ausdehnen und die gesamte Stadt erfassen wird.

Vers 1 bereitet den Boden für Vers 2, in dem Gott ihre Haltung durchbrechen wird, Dinge immer wieder nur mechanisch abzuspulen. Gehen Sie also heute jede Woche in die Kirche? Dann ist das großartig! Aber bereiten Sie Ihr Herz darauf vor, Gott in der Kirche zu hören?

Frage: Was sind in Jes 29,1–2 einige Dinge, die Menschen heute immer wieder tun, sodass Gott „die Routine durchbrechen“ muss, um sie dazu zu bringen, über größere Dinge nachzudenken?

A: Jeder hat Gewohnheiten, und Gewohnheiten können gut oder schlecht sein. Einige schlechte Gewohnheiten, wie sich jede Woche zu betrinken oder high zu werden, Pornos anzuschauen oder zu rauchen, müssen aufgegeben werden. Andere Gewohnheiten, wie der Besuch der Kirche, Gebetszeiten und das Bibelstudium, sind gute Gewohnheiten, aber auch diese können entweder mit Sinn und Bedeutung oder nur mechanisch und ohne Inbrunst ausgeübt werden. Wir brauchen Zeit, um einfach allein mit Gott zu sitzen und über unser Leben, unsere Beziehung zu ihm und unseren Dienst für Gott nachzudenken. Andernfalls könnten wir Gott zwar mit unseren Lippen ehren, während unser Herz weit von ihm entfernt ist (Jesaja 29,13).

F: Was ist an der Wortwahl in Jes 29,2 ungewöhnlich?

A: Das hebräische Wort „Altarherd“ in diesem Vers ist ein Wortspiel (ein Kalauer) mit dem hebräischen Wort für „Ariel“ in den Versen 1 und 2, das sich auf Jerusalem bezieht. Es bedeutet auch „Altarherd“ in Hesekiel 43,15–16.

F: Könnte sich Jes 29,4 auf das Buch Mormon beziehen, wie einige Mormonen behaupten?

A: Die Stimme „wie ein Geist aus der Erde“ (in manchen Übersetzungen ein „Vertrautgeist“) bezieht sich auf okkulte Geister. Sofern die Mormonen nicht einen Zusammenhang zwischen dem Mormonismus und dem Okkultismus anerkennen wollen – oder darauf, dass die Einwohner Jerusalems sündigten, indem sie Medien einsetzten, um mit den Toten zu kommunizieren –, gäbe es keinen Zusammenhang.

Allerdings wurde Joseph Smith jr., der Begründer des Mormonismus, wegen des Vergehens des „Glasschauens“ verurteilt, bei dem es sich um eine okkulte Praxis handelte. Vielleicht haben die Mormonen hier doch einen Punkt, wenn sie dies mit dem Mormonismus in Verbindung bringen.

F: Was bedeutet dies in Jes 29,4?

A: Dies bezieht sich auf das böse Volk von Jerusalem. Diejenigen, die mit Medien in Verbindung standen, würden selbst zu einem toten Volk werden. Sie würden wie Staub gedemütigt werden und vergehen wie die Geister, mit denen sie zu kommunizieren versuchten.

F: Wann wird diese wundersame Befreiung Jerusalems stattfinden, wie in Jes 29,7–8 beschrieben?

A: Dies könnte sich entweder beziehen auf:

a) Die Plage, die das assyrische Heer heimsuchte, das Jerusalem belagerte, oder

b) die Zerstörung in der Endzeit am Ende des Millenniums.

c) oder beides und noch mehr.

Die Antwort findet sich ganz am Ende von Vers 8. Dies gilt für alle, die gegen den Berg Zion (Jerusalem) kämpfen. Auch wenn die Assyrer vielleicht einige Soldaten aus anderen Ländern in ihren Reihen hatten, handelte es sich in assyrischer Zeit nicht wirklich um eine Vielzahl von Völkern, die gegen Jerusalem vorrückten. Es könnte sich also nicht um einen bestimmten Zeitpunkt handeln, sondern vielmehr um jede Zeit, in der eine Armee gegen das Volk Gottes in Jerusalem vorrückt. Natürlich eroberten die Babylonier Jerusalem zweimal, weil Gott sie gesandt hatte. Die Römer nahmen Jerusalem nach Belagerungen im Jahr 70 n. Chr. und später im Jahr 135 n. Chr. ein, was darauf hindeutet, dass Gottes Schutz über sie nicht mehr galt, nachdem sie ihren Messias gekreuzigt hatten.

Es ist sowohl interessant als auch traurig festzustellen, dass das Vertrauen des Volkes darauf, dass Gott Jerusalem beschützen würde, länger anhielt als Gottes tatsächlicher Schutz im Jahr 70 n. Chr. Ebenso gilt heute: Wenn unser Land Gott nicht folgt, wird unser Vertrauen darauf, dass Gott unser Land beschützen wird, vielleicht länger anhalten, als Gott unser Land tatsächlich beschützen wird.

F: Was bedeutet es in Jes 29,10–13, dass man das Buch nicht lesen kann?

A: In den 400 Jahren vor Christus herrschte ein Schweigen der Prophezeiungen seitens Gottes. Einige würden dem Messias nicht folgen, weil sie Gottes Wort nicht lasen. Andere, wie beispielsweise die Pharisäer, lasen zwar Gottes Wort, entschieden sich jedoch dafür, den Messias nicht anzuerkennen, als er kam.

F: Wie ist es in Jes 29,13 möglich, dass jemandes Lippen sich Gott nähern, sein Herz aber fern bleibt?

A: Menschen können sich aus den unterschiedlichsten Gründen einer Religion anschließen. Ein Mann erzählte mir, er sei der Mormonenkirche beigetreten, weil er dort mehr als eine Frau haben könne. Er berichtete mir auch, dass er wieder ausgetreten sei, als er erfuhr, dass dies nur im Himmel, nicht auf Erden möglich sei. Ich hörte von einem muslimischen Fundamentalisten, der eigentlich Atheist war. Er sagte meinem Freund, er halte dies für eine gute Lebensweise.

Andere treten einer Religion bei – oder bleiben, was häufiger der Fall ist, in einer Religion –, sei es aus Gewohnheit, aus familiären Gründen oder aus mangelndem Wunsch, nach der Wahrheit zu suchen.

F: In Jes 29,16 und Hes 16,34 ist die Rede davon, dass manche Menschen heute die Dinge „auf den Kopf stellen“ oder „umkehren“ – was ist damit gemeint?

A: Dieses bildhafte und doch prägnante hebräische Wort lautet „hepek“. Der Topf hat dem Töpfer nicht gesagt, was er tun soll, und kann nicht sagen: „Er hat mich nicht gemacht.“ Ebenso wollen manche Menschen heute Gott vorschreiben, was er tun soll und wie er handeln muss, aufgrund ihrer unausgesprochenen Haltung: Sie glauben, es besser zu wissen als Gott. Wenn Sie glauben, dass Gott Rat oder Hilfe benötigt oder dass Gott allein nicht ausreicht, dann müssen Sie innehalten und Ihre Einstellung gegenüber Gott überprüfen. Gott hat viel Arbeit für uns vorgesehen, und sein Volk geht diese nicht immer gewissenhaft an. Manchmal liegt es daran, dass sie faul sind, und manchmal daran, dass sie beschäftigt sind und sich abwenden, um eifrig anderen Dingen nachzugehen.

F: Bezieht sich Jesaja 29,22 auf die einzelne Person Jakob oder auf die von Jakob abstammenden Israeliten?

A: Das trifft zwar auf Jakob im Himmel zu, doch die primäre Bedeutung bezieht sich hier auf seine Nachkommen, die Israeliten. Gottes Verheißungen an die einzelnen Personen Abraham, Isaak und Jakob enthielten Aspekte, die sich sogar auf ihre Nachkommen erstreckten.

F: Wie reagieren die Menschen in Jes 29,22–24, wenn sie nur knapp einer Katastrophe entkommen?

A: Dies geschah, als die Assyrer Jerusalem belagerten; doch nachdem 185.000 Assyrer auf wundersame Weise getötet worden waren, zogen sich die Assyrer zurück.

Die Einwohner Jerusalems reagierten, wie die meisten Menschen, mit einem raschen Wechsel von extremem Stress zu einem Seufzer der Erleichterung. Möglicherweise begannen sie, den Tempel ernster zu nehmen. Heutzutage würden die Menschen vielleicht häufiger in die Kirche gehen. Doch oft verfallen viele von ihnen wieder in ihre alten Gewohnheiten. Wenn jemand, der nicht im Einklang mit Gott lebt, einer Katastrophe nur knapp entgeht, kann man dies als Züchtigung, als Befreiung und als etwas betrachten, wofür man Gott danken sollte. Es gibt jedoch auch eine andere Sichtweise: Gott hat ihnen lediglich eine Chance gegeben. Diese Katastrophe durchbrach den Kreislauf und den Rhythmus, den sie ständig wiederholten – wie in Jesaja 29,1 beschrieben – und zwang sie dazu, innezuhalten und über ihre Situation nachzudenken. An diesem Punkt kann ein Mensch wirklich darüber nachdenken, wo er in seiner Beziehung zu Gott steht, sich Gott nähern und ihn bitten, ihn zu verwandeln, damit er seine Sünde hinter sich lässt.

F: Wo liegt in Jes 30,4 die Stadt „Hanes“?

A: Hanes war laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 751) eine Stadt in Ägypten, etwa 55 Meilen (88 Kilometer) südlich von Memphis am Westufer des Nils. Dort heißt es jedoch auch, dass einige Gelehrte Hanes auf der Grundlage eines aramäischen (syrischen) Targums mit Tahpanhes identifizieren, einer Festung im Osten Ägyptens.

Im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1080, heißt es, dass der Standort von Hanes in Ägypten unbekannt ist, es sich jedoch wahrscheinlich in der Nähe von Zoan befand. Zoan liegt nahe der nordöstlichen Grenze Ägyptens.

F: Wie konnten die Menschen in Jes 30,10 von den Propheten nur verlangen, ihnen das zu sagen, was sie hören wollten?

A: Die Menschen möchten sich manchmal gut fühlen und sich Gott nahe fühlen, ohne die Verantwortung, Gott zu gehorchen. Gott will nicht nur Ihre Zeit, Ihr Geld und Ihre Fähigkeiten – Gott will Sie selbst.

Auch 2. Timotheus 4,2–5 warnt uns davor, dass sich die Menschen in den letzten Tagen Lehrer um sich scharen werden, die ihnen das predigen, was sie hören wollen. Das Überraschende daran ist, dass Menschen, die so denken, dies in der Regel nicht bewusst zugeben – nicht einmal sich selbst gegenüber.

Wie können wir erkennen, ob wir so sind? Paulus fordert uns in 2. Korinther 13,5 auf, uns selbst zu prüfen. Wenn der wahre Gott uns auffordern würde, etwas zu tun, was wir sonst nicht tun wollten, würden wir es dann tun?

Frage: Wann wird sich in Jesaja 30,15–17 die Prophezeiung von der Flucht auf Pferden erfüllen?

A: Dies traf zu, als die Assyrer und später die Babylonier in Palästina einfielen.

F: Bezieht sich Jesaja 30,21 auf den Heiligen Geist, der den Christen gegeben wurde?

A: Wahrscheinlich ja. Seit Pfingsten wohnt der Heilige Geist in allen Gläubigen (Römer 8,9–16), doch vor Pfingsten war dies nicht der Fall. Der Heilige Geist war nur in bestimmten Gläubigen, wie beispielsweise Propheten, und der Heilige Geist konnte sie verlassen, so wie der Geist des HERRN in 1. Samuel 16,14 von Saul wich und der HERR Samson verließ (Richter16:20 ).

F: Sollten wir gemäß Jesaja 30,22 und 42,17 alle Götzenbilder entweihen und zerstören?

A: Dieser Vers besagt, dass Gläubige jedes ihrer Götzenbilder entweihen und zerstören sollen. Er bezieht sich nicht auf die Götzenbilder anderer, die Ungläubige sind, und die Israeliten sind niemals in Ägypten oder andere Länder eingefallen, nur um Götzenbilder zu zerstören. Das hebräische Wort „pesel“ bezeichnet ein Bildnis einer Person oder eines Tieres, das zur Anbetung dient. Einer der wesentlichen Unterschiede zwischen heidnischer Anbetung und der Anbetung des wahren Gottes durch die Israeliten war das Fehlen von Bildnissen.

F: Warum ist es in Jes 30,22 wichtig, keine Götzenbilder in Ihrem Haus zu haben?

A: Dies ist aus mindestens drei Gründen wichtig.

1. Gott mag keine Götzenbilder und hat uns verboten, Bilder anderer Götter zu haben. In 2. Mose 20,4–5 werden Götzenbilder erwähnt, und zwar unabhängig von dem Gebot, keine anderen Götter zu haben. Dies allein ist Grund genug.

2. Es erweckt den Anschein des Bösen. In 1. Thessalonicher5:22 , heißt es, man solle jeden Anschein des Bösen meiden. In 1. Thessalonicher 5,22 lautet das griechische Wort für „Anschein“ „eidos“. Selbst wenn Sie das Götzenbild niemals anbeten, verharmlost das Aufstellen eines Götzenbildes in Ihrem Haus die Sünde des Götzendienstes, allein dadurch, dass sich das Bild in Ihrem Haus befindet.

3. In Jesaja 30,22 heißt es, dass Gott den Israeliten Segen schenken würde, wenn sie ihre geschnitzten Bilder entweihten.

Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu Hesekiel 5,11.

F: Wird in Jes 30,26 in der Zukunft das Licht der Sonne und des Mondes zunehmen oder wird es abnehmen, wie es in Jes 24,23 heißt?

A: Beides. Während der Kreuzigung Christi verdunkelte sich die Sonne, und der Mond verwandelte sich in Blut. Dies wird erneut in Offenbarung 6,12–13 geschehen und noch einmal in Offenbarung 8,12. Später wird die Sonne die Menschen in Offenbarung 16,8 mit Feuer versengen. Dann wird das Reich des Tieres in Offenbarung 16,10 in Finsternis gestürzt. Schließlich wird es gemäß Offenbarung 22,5 im neuen Himmel und auf der neuen Erde keinen Bedarf mehr an der Sonne geben.

F: Wo befindet sich in Jesaja 30,33 „Topheth“?

A: Topheth befand sich im Hinnom-Tal südlich von Jerusalem. Dort befand sich auch die Gehenna, die zudem als Metapher für die Hölle verwendet wurde.

F: Wann erfüllte sich die Prophezeiung in Jesaja 31,8 über das assyrische Heer?

A: Dies geschah, als die assyrische Armee Jerusalem belagerte (2. Könige 19,35).

F: Wie lassen manche in Jes 32,6–8 „die Hungrigen leer ausgehen“ und „den Durstigen das Trinken vorenthalten“?

A: Im Grunde halten sie die Armen klein, sodass diese keine Möglichkeit haben, jemals zu entkommen. Dies kann durch hohe Gebühren, die monopolistische Festsetzung der Mieten auf hohem Niveau, hochverzinsliche Kredite und den Zwang erfolgen, Waren ausschließlich zu überhöhten Preisen zu kaufen.

F: Was ist an der Struktur dieses Gedichts in Jes 32,6–8 besonders interessant?

A: Die Struktur ist wirklich einzigartig. Die erste Strophe in Vers 6, die sich mit Reden und Taten befasst, umfasst sechs Zeilen. Die zweite Strophe in Vers 7, die von bösen Plänen handelt, umfasst vier Zeilen. Die dritte und letzte Strophe in Vers 8, die von den Großzügigen handelt, umfasst zwei Zeilen.

F: Warum kann es in Jes 32,9–10 und Am 6,3–7 falsch sein, selbstgefällig oder unbesorgt und sorglos zu sein?

A: Selbstgefälligkeit bedeutet hier Sorglosigkeit. Wenn Unterdrückung herrscht, möchte Gott nicht, dass die Menschen sich nicht um andere kümmern und in Sicherheit leben.

F: Wie kann dies in Jes 32,14 für immer zerstört werden, da in Jes 32,15 steht, dass es wiederkommen wird?

A: Das hebräische Wort „ad-‘olam“ kann „für immer“ bedeuten, oder es kann einfach „eine sehr lange Zeit“ bedeuten. In Vers 14 bedeutet es aufgrund von Vers 15 offensichtlich nicht „für immer“.

F: Wann wird das in Jes 32,15–20 geschehen?

A: Der Zeitraum ist nicht genau angegeben, aber es wird sicherlich in der tausendjährigen Herrschaft Christi der Fall sein. Ob dies bereits vor dem Millennium in Teilen der Erde der Fall sein wird, ist eine offene Frage.

F: Wie wird in Jes 32,16 „die Gerechtigkeit … in der Wüste wohnen“ und „die Rechtschaffenheit … auf dem fruchtbaren Feld wohnen“?

A: Der Kontext war das Exil Israels und das bevorstehende Exil Judas. Gericht und Gerechtigkeit würden im Land verbleiben. Nach dem Exil würden jene Menschen, die sich nach Gottes Gericht und Gerechtigkeit sehnten, in das Land zurückkehren.

F: Wie wird in Jes 33,4 die Beute „wie von Heuschrecken gesammelt“?

A: In einigen Übersetzungen heißt es hier „Raupe“. Dabei handelte es sich nicht um die Raupen von Schmetterlingen und Motten, sondern um gefürchtete Raupen. Es waren die Raupen der Heuschrecken, die die Felder verwüsteten und eine Hungersnot hinterließen.

F: Wer hat in Jes 33,8 hier einen Bund gebrochen?

A: In 2. Könige 18,13–18 erklärte sich Sanherib bereit, Jerusalem in Ruhe zu lassen, nachdem er den von ihm geforderten Tribut von 300 Talenten Silber und 30 Talenten Gold erhalten hatte. Hiskia musste sogar das Gold von den Türen des Tempels abnehmen, um genügend Gold für die Zahlung aufzubringen. Danach brach Sanherib die Vereinbarung und griff Jerusalem dennoch an. Sie wandten sich vom Vertrauen auf Ägypten ab und vertrauten stattdessen auf ihren Reichtum (sowie auf Sanheribs Wort), doch beides nützte ihnen nichts.

F: Welche Bedeutung hat die Erwähnung des Libanon, von Scharon, Baschan und des (Berges) Karmel in Jes 33,9?

A: Diese vier Orte gehörten zu den schönsten Gegenden Israels, Syriens und des Libanons. Der Libanon war für seine Wälder bekannt; Scharon und Baschan waren sehr fruchtbare Gebiete, und der Berg Karmel war der höchste Berg der Region.

F: Wann wird in Jes 34,4 der Himmel wie eine Schriftrolle aufgerollt werden?

A: Dies wird während der Trübsal geschehen, wenn gemäß Offenbarung 6,14 das sechste Siegel geöffnet wird.

F: Wie wird in Jes 34,5 Gottes Schwert im Himmel getränkt?

A: Dies bedeutet schlicht, dass Gott dafür sorgen wird, dass die meisten Edomiter durch das Schwert getötet werden. Die Redewendung, ein Schwert zu „tränken“ oder zu „baden“, bedeutet, es dazu zu verwenden, so viele Menschen zu töten, dass es in Blut „getränkt“ ist.

Im Hebräischen heißt es wörtlich: „Mein Schwert ist im Himmel getränkt.“

In der Septuaginta heißt es: „Mein Schwert ist im Himmel betrunken worden.“

F: Warum wird in Jes 34,5–6 und Hes 35,15; 36,5 Idumäa erwähnt?

A: Idumäa war eine spätere Bezeichnung für das Land Edom. Es wurde erstmals um das vierte Jahrhundert v. Chr. herum als Idumäa bezeichnet, fast 200 Jahre nach der Abfassung des Buches Jesaja. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 545) erwähnt zu Recht, dass dies der Name in griechischer und römischer Zeit war und dass die RSV „Edom“ verwendete. Asimov versäumt es jedoch zu erwähnen, dass im Hebräischen in allen vier Versen „Edom“ steht. Nur die King-James-Bibel verwendet den anachronistischen Namen Idumea. Natürlich verwendet auch die in griechischer Sprache verfasste Septuaginta den Begriff Idumea.

F: Gegen wen richtet sich das Schwert des Herrn in Jes 34,5–6?

A: In Jesaja 34,5 richtet es sich gegen Wesen „im Himmel“, und in Jesaja 34,6 verlagert sich der Kampf auf die Erde. Dieses große Gemetzel auf der Erde beginnt in Edom und entspricht dem, was gemäß der New Geneva Study Bible, S. 1081, geschieht, wenn Christus in Offenbarung 19,15 wiederkommt.

Was die Kämpfe im Himmel betrifft, so gibt es zwei Ansichten, und beide könnten zutreffen.

Pantheons von Götzen: Gottes Schwert wird die Verehrung dieser falschen Götter vernichten. „New Geneva Study Bible“, S. 1081

Der in Offenbarung 12,7–9 erwähnte Krieg im Himmel.

Götzen und die Zerstörung von Himmel und Erde: Die erste Erfüllung ist die Vernichtung der edomitischen Götter, doch die endgültige Erfüllung ist die Zerstörung von Himmel und Erde in Offenbarung 21 (New International Bible Commentary, S. 744).

Frage: In Jes 34,10 und Jes2:10 –21 – wann ist dieser Tag des Herrn?

A: Es handelt sich um den Tag des Herrn in der Endzeit, der im Buch der Offenbarung erwähnt wird.

F: Wann wird in Jes 34,10 der Rauch Edoms für immer und ewig aufsteigen?

A: Dies könnte sich auf den Rauch Babylons beziehen, der in Offenbarung 19,3 für immer und ewig aufsteigt. Im Allgemeinen ist die Vernichtung der Gottlosen ewig.

F: Was sind in Jes 34,13–15 diese Tiere?

A: Der jüdische Tanach und andere Übersetzungen besagen, dass die meisten dieser Tiere nicht mit Sicherheit identifiziert werden können.

So wie wir uns heute über einige dieser Namen nicht sicher sein können, kann sich auch jemand in der Wüste nicht sicher sein, was die unheimlichen Geräusche bedeuten, die er nachts hört. Dieses trostlose, eindringliche Bild der Geisterstädte Edoms ist eine anschauliche Darstellung des Untergangs einer Nation, die den Israeliten so eng verbunden war, doch nichts mit dem Gott Israels zu tun haben wollte.

F: Könnte sich Jes 35,1–2 auf Bahá’u’lláh der Bahá’í beziehen, da dort davon die Rede ist, dass das ausgedörrte Land sich freuen wird, sowie vom Libanon und vom Karmel, wo Bahá’u’lláh die letzten Jahre seines Lebens verbrachte?

A: Nein. Auch Jesus hielt sich in dieser Gegend auf; daher bedeutet die Erwähnung dieser Orte an sich noch nicht, dass Bahá’u’lláh gegenüber Jesus bevorzugt wird. Im Gegensatz zur Prophezeiung in Jesaja 35,1–2 freuten sich nur wenige Menschen im Libanon oder in Israel „mit Freude und Gesang“ darüber, dass Bahá’u’lláh dort war. Als die Briten nach dem Ersten Weltkrieg die Region übernahmen, gingen die Muslime im Wesentlichen ihren gewohnten Tätigkeiten nach, die Drusen blieben bei ihren Gewohnheiten, die Juden wanderten später nach Israel ein, und es kam zu erbitterten Kriegen (keine Freude) zwischen den beiden Gruppen; und ich habe seit Bahá’u’lláhs Anwesenheit in dieser Gegend nicht von viel Jubel gehört. Dies soll keineswegs bedeuten, dass Bahá’u’lláh all die Unruhen und das Leid dort verursacht habe; vielmehr war Bahá’u’lláh, was das Jubeln oder Leiden am Berg Karmel betrifft, irrelevant.

F: Wann wird in Jesaja 35,5–10 diese Blüte der Wüste eintreten?

A: Viele Wüstengebiete in Israel blühen heute buchstäblich, und das, obwohl das Land heute trockener ist als zu biblischen Zeiten. Der Grund für dieses Paradoxon ist die Bewässerung.

F: Welcher Weg ist in Jes 35,8 der „Weg der Heiligkeit“?

A: In Jesaja 35,8–10 werden sich nur die Erlösten auf dieser Straße befinden, keine gottlosen Menschen. Dies wird höchstwahrscheinlich während des Millenniums geschehen.

F: Sollte es in Jes 35,8 heißen: „Die gottlosen Narren werden nicht darauf umhergehen“ oder „Die Einfältigen werden nicht davon abirren“?

A: Hierbei handelt es sich nicht um eine handschriftliche Variante, sondern um zwei Möglichkeiten, die Worte zu interpretieren. Bedeutet „die Toren werden nicht davon abweichen“, dass sich keine abirrenden Toren darauf befinden werden, oder dass „selbst die Toren, die sich darauf befinden, nicht davon abweichen werden“?

F: In Jes 36,1: Um welches Jahr der Regierungszeit Hiskias handelte es sich dabei?

A: Dies ist etwas problematisch, und es gibt zwei sich gegenseitig ausschließende Antworten.

Mitregentschaft: Könige regierten oft gemeinsam mit ihren Söhnen. Hiskia begann seine Herrschaft im dritten Jahr des Königs Hoshea (um 729 v. Chr.), wie aus 2. Könige 18,1 hervorgeht, und regierte gemeinsam mit Ahas. Hiskia wurde 716 v. Chr. alleiniger König. Wir wissen, dass Sanheribs Angriff 701 v. Chr. abgebrochen wurde, und nehmen wir an, er habe Jerusalem zwei Jahre lang belagert, da die Babylonier laut 2. Könige 25,1–4 18 Monate dafür benötigten. Dies wäre etwa 14 Jahre nach Beginn von Hiskias alleiniger Herrschaft.

Schreibfehler: Es könnte sich um einen Schreibfehler bei einer Ziffer handeln, sodass es eigentlich 24 Jahre statt 14 Jahre heißen müsste. Im Hebräischen würde dies laut J. Alec Motyers Werk „The Prophecy of Isaiah“, S. 276–277, von „arba aserim“ zu „arba ‚esreh“ lauten.

F: Wie fügt sich Jes 36,1–39,8 in dieses Buch ein?

A: Der Abschnitt Jesaja 36–39, der manchmal als „das Buch Hiskia“ bezeichnet wird, steht in Parallele zu 2. Könige 20,12–19. Jesaja 36–39 bildet einen Übergang zwischen Jesaja 1–35 und Jesaja 40–66. Er ist sowohl ein Höhepunkt von Jesaja 1–35 als auch eine Einleitung zu Jesaja 40–66. Jesaja 36–39 ist zudem nahezu identisch mit 2. Könige 18,13–20,19. Zwei Ausnahmen bestehen darin, dass Jesaja 38,9–20, Hiskias Klagelied, in 2. Könige fehlt, und dass 2. Könige 18,14–16 berichtet, dass Hiskia Tribut an Assyrien zahlte, während Jesaja dies auslässt. Entweder stützte sich 2. Könige auf Jesaja als Quelle, oder Jesaja stützte sich auf 2. Könige.

In Jesaja 1–35 ging es ausschließlich darum, auf Gott zu vertrauen und ihm nachzufolgen. Doch die Frage, die der Rabschake in Jesaja 36,5 stellt: „Auf wen vertraut ihr nun?“, bildet den zentralen Punkt dieses Abschnitts. Ab Jesaja 36 wurde Hiskia nun auf die Probe gestellt: Nach all diesen Worten – was werden Sie nun tun? Auch heute können wir viel über Gott und die Nachfolge sprechen, doch es gibt viele Momente in unserem Leben, in denen wir auf die Probe gestellt werden: Auf wen werden wir vertrauen, wenn es um unsere Finanzen, unsere Sicherheit und unsere Ängste, unsere Familie, unser Glück und unsere Freude, unsere Gesundheit sowie unsere Zukunft und unsere Hoffnung geht?

F: Was ist in Jes 36,2f von Bedeutung hinsichtlich des Ortes, an dem der Rabschake (Feldkommandant) auf sie wartete?

A: Rabschake und Tartan waren Amtsbezeichnungen, keine Personennamen. Rabschake bedeutet wörtlich „Oberster Weinschenker“ (denken Sie an Nehemia), war jedoch tatsächlich eine wichtige Position. Dieser Ort, „der Wasserkanal des oberen Teiches“, ist derselbe Ort, an dem 15 bis 20 Jahre zuvor der vorherige König, Ahas, das Land an Assyrien verpfändet hatte.

F: Wie können wir anhand von Jes 36,4–5 erkennen, ob wir uns in unserem Leben auf Gott verlassen, um den Sieg zu erlangen?

A: Es ist interessant, dass es ausgerechnet ein heidnischer Feldherr war, der sie fragte, ob sie auf den Herrn vertrauten oder nicht. Für uns ist es in guten Zeiten oft schwer zu erkennen, auf wen wir uns verlassen. Doch wenn die Zeiten schwer sind und es einen einfacheren Weg gibt, sich nicht auf Gott zu verlassen, dann wird es deutlich. Wenn es einen einfacheren Weg gibt, etwas zu tun, dieser jedoch ethische Abstriche erfordert, ist dies ebenfalls ein Moment, in dem für alle sichtbar wird, auf wen man sich verlässt. Der Rabschake war wahrscheinlich über Jesajas Wirken informiert worden, weshalb er vermutlich erwähnte, dass Gott die Assyrer gesandt habe.

F: Warum sagte der Rabschake in Jes 36,7, Hiskia habe die Höhen Gottes beseitigt?

A: Der Rabschake war ein meisterhafter Redner, und vieles von dem, was er sagte, war wahr und überzeugend. Doch die Behauptung, Hiskia habe die Höhen Gottes beseitigt, war entweder eine Lüge oder aus Unwissenheit geäußert. Hiskia beseitigte die kanaanitischen Kultstätten und Altäre, wie Gott es geboten hatte. Man könnte meinen, der Rabschakeh habe sich einfach geirrt. In Vers 10 sagte der Rabschakeh jedoch, Gott habe ihm befohlen, Juda zu vernichten, obwohl er nicht einmal an den Gott Israels glaubte; daher wissen Sie, dass er hier gelogen hat.

F: Wurde Gottes Volk in Jes 36,11.13 nicht erst während und nach dem Exil als „Juden“ bezeichnet?

A: Nein. Der Begriff „Jude“ bezieht sich in 2. Könige 16,6;18:26 ,28; 25,25; 2. Chronik 32,18; Jesaja 36,11,13; Jeremia 32,12; 34,9; 38,19; 40,11,12,15; 41,3; 44,1; 52,28,30. Während des Exils wurden sie in Ester und Daniel als Juden bezeichnet.

F: Ist es in Jes 36,12 und 2 Kön 18,27 absurd, dass die Bibel behauptet, Menschen würden menschliche Exkremente essen und trinken? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies mit anderen Worten kategorisch behauptet.)

A: Bedenken Sie, wer hier spricht. Diese Aussage stammt von dem bösen assyrischen Feldherrn, als er die Israeliten und den einen wahren Gott verspottete. Ich weiß nicht, warum ein ehrlicher Gelehrter übersehen sollte, dass dies von einem Götzendiener stammt, der Gott und Gottes Volk verspottete – und nicht von Gott selbst. Ich weiß nicht, wie viel Prozent der Muslime behaupten würden, dass Deedats Argumente ehrlich waren.

F: In Jes 36,16: Inwiefern flüstert uns die Versuchung heute ins Ohr: „Machen Sie es sich leicht und geben Sie nach“?

A: Wenn der einfache Weg illegale Handlungen, moralische Kompromisse, ethische Abkürzungen oder Untreue gegenüber jemandem beinhaltet, der Ihnen vertraut. Wenn es darum geht, einen Ehepartner zu verlassen, der krank, behindert oder entstellt wird, oder wenn man sein Wort oder seine Versprechen bricht. Es kann das Nachgeben gegenüber Begierde oder Gier sein oder, in diesem Fall, das Nachgeben gegenüber der Angst. Der Assyrer sagte im Grunde: „Kein Gott hat uns jemals aufgehalten, und der Ihre wird es auch nicht tun.“

F: Wo befand sich Sepharvaim in Jes 36,19 und 2 Kön 17,31?

A: Heute wissen wir nicht, wo es lag. Es befand sich offenbar in der Nähe von Hamath und Arpad im Norden Syriens. Der griechische Geograf Ptolemäus (Geschichte, Buch 5, Kap. 18,7) erwähnt Sipharra als die südlichste Stadt Mesopotamiens. Dies ist wahrscheinlich identisch mit der sumerischen Stadt Sippara.

F: An welcher weiteren Stelle in Jesaja 36–37 wird dieses große Wunder beschrieben, bei dem die assyrische Armee vernichtet wurde?

A: Der griechische Historiker Herodot schreibt, dass die assyrische Armee von einer Armee aus Mäusen (oder Ratten) überrannt wurde. Die Ratten fraßen nicht nur die Bogensehnen und die Lederriemen an den Schilden, sondern brachten auch die Pest mit sich.

Herodot schreibt in seiner „Geschichte“, Buch 2, Kapitel 141, Seite 79, dass dies in Pelusium geschah, während die Bibel dies nicht näher angibt, außer dass die assyrische Armee Jerusalem belagerte. Da Herodot nicht in Juda lebte, könnte er sich in diesem Detail geirrt haben. Andererseits könnte Herodot Recht gehabt haben, wenn, während ein Teil der assyrischen Armee Jerusalem umzingelte, ein anderer Teil von der Belagerung der starken Festung Lachisch zur Stadt Libna zog, da sie gehört hatten, dass die ägyptisch-äthiopische Armee unter Tirhaka im Anmarsch war. Etwas Ähnliches können Sie in Josephus’ „Jüdische Altertümer“, Buch 10, Kapitel 1.5, nachlesen.

Herodot von Halikarnassos schrieb ca. 447–ca. 425 v. Chr. In seiner „Geschichte“, Buch 2, Kap. 141, S. 79, schreibt er: „Der nächste [ägyptisch-äthiopische] König [nach dem blinden König Anysis] war, wie mir berichtet wurde, ein Priester des Vulcanus namens Sethôs. Dieser Herrscher verachtete und vernachlässigte den Kriegerstand der Ägypter, als bedürfe er ihrer Dienste nicht. Neben anderen Demütigungen, die er ihnen zufügte, entzog er ihnen die Ländereien, die sie unter allen früheren Königen besessen hatten und die aus zwölf Morgen erstklassigem Land für jeden Krieger bestanden. Als später Sanacharib [Sennacherib], König der Araber und Assyrer, mit seiner gewaltigen Armee in Ägypten einmarschierte, weigerten sich daher die Krieger ausnahmslos, ihm zu Hilfe zu eilen. Daraufhin betrat der Monarch, zutiefst verzweifelt, das innere Heiligtum und beklagte vor dem Bildnis des Gottes das Schicksal, das ihm drohte. Während er weinte, schlief er ein und träumte, dass der Gott zu ihm kam und an seiner Seite stand; er forderte ihn auf, guten Mutes zu sein und mutig hinauszugehen, um dem arabischen Heer entgegenzutreten, das ihm keinen Schaden zufügen würde, da er selbst diejenigen senden würde, die ihm helfen sollten. Sethôs versammelte also, gestützt auf diesen Traum, jene Ägypter, die bereit waren, ihm zu folgen; unter ihnen befanden sich jedoch keine Krieger, sondern Händler, Handwerker und Marktleute; und mit diesen marschierte er nach Pelusium, das den Zugang zu Ägypten beherrscht, und schlug dort sein Lager auf. Während die beiden Heere hier einander gegenüberstanden, kam in der Nacht eine Schar von Feldmäusen [Mäuse oder Ratten], die alle Köcher und Bogensehnen des Feindes zerfraßen und die Riemen annagten, mit denen dieser seine Schilde führte. Am nächsten Morgen begannen sie den Kampf, und eine große Zahl von ihnen fiel, da sie keine Waffen hatten, mit denen sie sich verteidigen konnten. Bis heute steht im Tempel des Vulcanus eine Steinstatue des Sethos, der eine Maus in der Hand hält, sowie eine Inschrift mit folgendem Wortlaut: „Schaut auf mich und lernt, die Götter zu verehren.“

Dieser Text stammt aus „Great Books of the Western World“, Band 6: Herodot – Thukydides. Erschienen 1952. Der Text stammt aus der „Everyman’s Library“, übersetzt von George Rawlinson (1812–1902).

Weitere Informationen zu Herodot finden Sie auch in der „Encyclopaedia Britannica“ (1956), Band 11, S. 512–513.

Berosus war ein einflussreicher, in Babylon geborener Astronom und Historiker, der von ca. 290 bis ca. 278 v. Chr. schrieb. Da er etwa 150 Jahre später als Herodot schrieb, können wir ihn als „den Neuen“ bezeichnen. Josephus fasste in seinem Werk „Jüdische Altertümer“, Buch 10, Kapitel 4, Seite 214, Herodots Bericht zusammen, wies dabei auf einen Fehler Herodots hin und schloss mit den Worten: „Und Herodot überliefert uns tatsächlich diese Geschichte – ja, und Berosus, der über die Geschehnisse in Chaldäa schrieb, erwähnt diesen König Sanherib und dass er über die Assyrer herrschte und einen Feldzug gegen ganz Asien und Ägypten unternahm; und er sagt Folgendes:-“. Anschließend zitiert er in Kapitel 5, Seite 213, Berosus: ‚“Als nun Sanherib von seinem Ägyptenfeldzug nach Jerusalem zurückkehrte, fand er sein Heer unter seinem Feldherrn Rabschake in Gefahr [durch eine Seuche], denn Gott hatte eine pestartige Krankheit über sein Heer gesandt; und bereits in der allerersten Nacht der Belagerung wurden einhundertfünfundachtzigtausend, einschließlich ihrer Hauptleute und Feldherren, vernichtet. Da geriet der König in große Furcht und litt schreckliche Qualen angesichts dieses Unglücks; und da er große Furcht um sein gesamtes Heer hatte, floh er mit dem Rest seiner Streitkräfte in sein eigenes Königreich und in seine Stadt Ninive; und als er dort eine kurze Zeit verweilt hatte, wurde er hinterhältig überfallen und starb durch die Hand seiner älteren Söhne Adrammelech und Seraser; er wurde in seinem eigenen Tempel, der Araske hieß, ermordet. Nun wurden diese Söhne von ihm wegen des Mordes an ihrem Vater von den Bürgern vertrieben und zogen nach Armenien, während Assarachoddas [Esarhaddon] das Königreich Sanherib übernahm.“ Und dies erwies sich als der Abschluss dieses assyrischen Feldzugs gegen das Volk von Jerusalem.“

F: Warum zerriss König Hiskia in Jes 37,1–3 hier seine Kleider?

A: Das Zerreißen (und damit die Zerstörung) der Kleider war damals eine gängige Praxis, um tiefe Trauer, Scham oder Empörung auszudrücken. Es war auch eine Reaktion auf Gotteslästerung. Wie Jesaja 37,3 zeigt, zerriss Hiskia seine Kleider sowohl wegen des Schicksals, das ihm und seinem Volk bevorstand, als auch wegen der Schande, die die Assyrer, indem sie Gott verspotteten und anschließend Jerusalem eroberten, über Gott bringen würden.

Hiskia könnte zu dem Schluss gekommen sein, dass dies eine Krise war, die sie selbst herbeigeführt hatten. Zuvor hatte Assyrien gegen Ägypten gekämpft und war dabei durch Judäa gezogen, ohne die dortigen Bewohner zu beunruhigen, da Judäa ein Tributstaat Assyriens war. Jesaja hatte Ahas geraten, neutral zu bleiben und sich weder mit Ägypten noch mit Samaria und Damaskus zu verbünden. Doch Ahas hörte nicht auf ihn. Doch selbst wenn wir oder unsere Eltern die Ursache unseres Problems sind, ist Gott dennoch bestrebt, Seine reuigen, demütigen und gehorsamen Diener zu retten.

F: Warum wurde Tirhaka in Jes 37,9 als König von Äthiopien bezeichnet?

A: Äthiopier, auch Kuschiter genannt, herrschten zu dieser Zeit, im Jahr 701 v. Chr., über Ägypten. Tirhaka war eigentlich der Heerführer und wurde erst 690 v. Chr. König. Das ist vergleichbar damit, dass wir die Ereignisse im Leben von Präsident George Washington schildern und dabei auch Ereignisse einbeziehen, die vor seiner Amtszeit als Präsident stattfanden.

In Medinet-Habu wurde ein Flachrelief von Tirhakah gefunden.

F: Wo liegen Gozan, Haran und Rezeph gemäß Jesaja 37,12?

A: Sie liegen alle im Norden des Irak oder im Osten Syriens.

Gozan ist sehr wahrscheinlich derselbe Ort wie Zuzan, in Außenarmenien am Fluss Chaboras (Khabur) im Nordosten Syriens. Ebenso kannte der Geograf Ptolemäus einen Ort namens Guzanitis in derselben Gegend.

Haran ist der Ort, an dem Abraham Rast machte, im Osten Syriens.

Rezeph ist höchstwahrscheinlich das heutige Rusafe, etwa 85 Meilen südlich von Haran.

F: Welche Bedeutung hat in Jes 37,21 der Satz „Weil du gebetet hast“?

A: Weil Hiskia gebetet hat, griff Gott ein und veränderte den Lauf der Geschichte. Gott hört nicht nur unsere Gebete, sondern sieht auch unsere Tränen (Jesaja 38,5). Natürlich wird eine Zeit kommen, in der Gott alle unsere Tränen abwischen wird (Jesaja 25,8; Offenbarung 21,4).

Hat das Gebet die Lage verändert, weil Gott es nicht wusste, weil Gott Hiskias Gebetskraft benötigte oder weil Gott es nicht so bestimmt hatte? In allen Punkten lautet die Antwort: Nein. Vielmehr stimmte Hiskias Gebet aufgrund der Lehre von der „Kongruenz“ mit Gottes souveränem, vorherbestimmtem Willen überein, so wie Gott es bereits wusste.

Frage: Warum sprach Gott in Jesaja 37,29 davon, dem assyrischen König einen Haken in die Nase zu stecken?

A: Die Assyrer waren dafür bekannt, ihren Gefangenen Haken in die Nase zu stecken. Wer einen Haken in der Nase hat, wird schmerzhaft dazu gezwungen, in die Richtung zu gehen, in die ihn die Person führt, die das Seil hält. In ähnlicher Weise wird Sanherib, der König von Assyrien, gegen seinen Willen zum Rückzug gezwungen sein, wenn Gott an Sanheribs „Haken“ zieht. Schon sehr bald, im Jahr 701 v. Chr., musste Sanherib sich zurückziehen, um nie wieder zurückzukehren. Zwanzig Jahre später, im Jahr 681 v. Chr., wurde er von zwei seiner Söhne ermordet: Adrammelech und Seraser. Laut einer Fußnote in William Whistons Ausgabe von Josephus’ „Antiquitates Judaicae“, Buch 10, Kapitel 1, Fußnote S. 213, wurden diese beiden Söhne zu Oberhäuptern zweier bedeutender Familien in Armenien. Auch die babylonische Chronik berichtet, dass Sanherib von seinen beiden Söhnen ermordet wurde.

F: Wann ereigneten sich die Ereignisse in Jes 38,1–39,8?

A: Der Zeitrahmen verschiebt sich rückwärts auf „in jenen Tagen“. Jesaja 38,6 deutet darauf hin, dass dies vor Jesaja 37 geschah, da dort steht, dass Jerusalem vor dem König von Assyrien gerettet werden würde. Auch historische Aufzeichnungen außerhalb der Bibel belegen, dass der Besuch von Merodach-Baladan vor der Rückeroberung Babylons durch die Assyrer und vor deren anschließendem Angriff auf Juda und Jerusalem stattgefunden haben muss. Hiskia verbündete sich mit Merodach-Baladan, damit sie gemeinsam gegen Assyrien rebellieren könnten. Die Assyrer schlugen den Aufstand von Merodach-Baladan nieder, woraufhin Sanherib nach Juda kam.

Merodach-Baladan regierte Babylon zuvor von 721 bis 710 v. Chr. (Flucht nach Elam) und erneut neun Monate lang, beginnend mit seinem Sieg über die Assyrer bei Kisch im Jahr 703 v. Chr. bis zu seiner Beseitigung Mitte 702 v. Chr. Hiskias Krankheit ereignete sich um 701 v. Chr., ebenso wie Sanheribs Belagerung Jerusalems im Jahr 701 v. Chr.

Jesaja 38,1–8 entspricht 2. Könige 20,1–11, und Jesaja 39 entspricht 2. Könige 20,12–19.

F: Warum hat Gott in Jes 38,4–5 diese Prophezeiung widerrufen?

A: Als Hiskia betete, schenkte Gott ihm weitere 15 Jahre. Etwas Ähnliches geschah mit dem Propheten Nathan und David in 2. Samuel 7,3–6. Etwas Ähnliches geschah auch in Jona 4,2–3, obwohl Jona darüber nicht erfreut war.

F: Warum wandte Hiskia in Jesaja 38,2 sein Gesicht der Wand zu?

A: Es gibt zwei Ansichten, und vielleicht könnten beide zutreffen.

Verzweiflung: Hiskia war verzweifelt und wollte niemanden sehen; vor allem wollte er nicht, dass jemand ihn in diesem niedergeschlagenen Zustand sah. Weitere Informationen hierzu finden Sie in Alec Motyers „The Prophecy of Isaiah“, S. 297.

Zum Gebet: Hiskia war im Begriff, intensiv zu Gott zu beten, und er wollte nicht, dass ihn jemand sah oder ablenkte. Weitere Informationen hierzu finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 236.

F: Zeigt Jes 38,3, dass gute Werke in alttestamentlicher Zeit zur Errettung führten?

A: Nein, nicht einmal in alttestamentlicher Zeit. Hiskia brachte seine guten Werke vor Gott, nicht um Errettung zu erbitten, sondern um eine Verlängerung seines Lebens zu erbitten. Dies beweist jedoch nicht einmal, dass Gottes Hiskias gute Werke dazu führen würden, ihm ein längeres Leben zu schenken. Es beweist lediglich, dass Hiskia glaubte, dies könnte der Fall sein.

F: Welche Bedeutung hat in Jes 38,8 dieses Wunder, bei dem die Sonne zurückgeht?

A: Es wäre sehr einfach, die Sonne „vorwärtsgehen“ zu lassen: Man müsste nur eine Weile warten. Doch wenn Gott den Schatten der Sonne rückwärtsgehen lassen konnte, konnte Gott auch die Uhr in Hiskias Leben zurückdrehen. Es handelte sich nicht um eine runde Sonnenuhr, wie man sie in einem Garten sehen könnte, sondern um einen Obelisken, den Ahas mit einer Treppe errichtet hatte und der letztendlich denselben Zweck erfüllte. Es ist ironisch, dass sich das Zeichen auf der von Ahas errichteten Treppe ereignete, obwohl Ahas selbst in Jesaja 7,11–12 nicht bereit war, Gott um ein Zeichen zu bitten.

Dieses Zeichen war für Hiskia besonders passend. Da Gott die durch die Stufen angezeigte Zeit zurückdrehen konnte, setzte Gott Hiskias Leben zurück, um ihm weitere fünfzehn Jahre zu schenken.

Manche Menschen wünschen sich, Gott würde die Uhr ihres Lebens auf andere Weise zurückdrehen. Sie wünschen sich, sie könnten zurückgehen und bestimmte Dinge, die sie getan haben, nicht tun oder bestimmte Worte, die sie gesagt haben, nicht aussprechen. Auch wenn Gott die Dinge für die Menschen nicht auf diese Weise rückgängig macht, kann Er doch „die Uhr zurücksetzen“, indem Er den Menschen neues Leben in Christus schenkt und ihnen ihre Sünden vergibt. Manchmal – wie Ihnen unsere im Gefängnis wiedergeborenen Brüder und Schwestern bestätigen können – gewährt Gott Vergebung, doch müssen sie dennoch für die Folgen ihrer vergangenen Taten büßen.

F: Was ist in Jes 38,12 der Sinn dieser beiden Gleichnisse?

A: Ein Zelt kann dauerhaft erscheinen, weil man viele Jahre lang am selben Ort darin leben kann. Doch wenn man die Zeltpflöcke herauszieht und das Zelt abbaut, ist dieses feste Element in der Landschaft plötzlich verschwunden. Ebenso ist es unumkehrbar, wenn man einen Stoff vom Webstuhl abschneidet, nachdem der Weber seine Arbeit beendet hat; man kann ihn nicht wieder darauf anbringen.

In unserem Leben sind viele Ereignisse, wie zum Beispiel der Tod, unumkehrbar.

F: Was können wir in Jes 38,9–22 aus dem poetischen Gebet Hiskias lernen?

A: Erstens ist es in Ordnung, ein Gebet in Form von Poesie zu verfassen, um zu Gott zu beten. Zweitens konnte Hiskia, nachdem Gott ihm mitgeteilt hatte, dass er bald sterben würde, Gottes Willen nur schwer akzeptieren. Hiskia wandte sich an den Herrn und betete bitterlich, wobei er Gott bat, dies zu ändern und ihm ein längeres Leben zu gewähren.

Wir sollten all unsere Bitten vor Gott bringen, doch wir sollten Gottes Willen annehmen. In dieser zusätzlichen Zeit wurde Manasse geboren, der der gottloseste König war, den Juda je hatte.

F: Wie trug in Jes 38,21 und 2 Kön 20,7 ein Feigenpflaster (Umschlag) auf dem Geschwür dazu bei, dass Hiskia genas?

A: Zunächst einmal kann ein Geschwür aufgrund einer Staphylokokkeninfektion lebensbedrohlich sein, insbesondere ohne Antibiotika. Entweder war der Umschlag ein Mittel, das Gott für das Wunder einsetzte, oder es handelte sich lediglich um eine medizinische Behandlung. Dies war eine gängige medizinische Behandlungsmethode jener Zeit, und der Umschlag wirkte möglicherweise auf vier Arten.

1. Ein Feigenwickel enthält Zucker, und dieser Nährstoff würde den Zellen des Körpers helfen, sich besser zu regenerieren.

2. War der Umschlag zuckerreich wie Marmelade oder Gelee, so hätte er tatsächlich schnell wachsende Bakterien abgetötet. Gelee ist heutzutage bei Raumtemperatur nicht so anfällig für bakteriellen Verderb, wie man vielleicht annehmen würde. Bakterien in einer zuckerreichen Umgebung nehmen Zucker durch Osmose so schnell auf, dass ihre Zellwände platzen und sie absterben.

3. Darüber hinaus würden andere Inhaltsstoffe im Pflaster möglicherweise das Bakterienwachstum verlangsamen und den pH-Wert regulieren.

4. Würde die Wunde schließlich zunächst gereinigt und anschließend der Pflasterverband angelegt, würde dieser die Wunde vor Schmutz und in der Luft befindlichen Bakterien schützen.

Laut Barry G. Webbs „The Message of Isaiah“, S. 156, wurden Umschläge bei Furunkeln (Staphylokokkeninfektionen) in Plinius 23:63 und Dioskurides 1:184 verwendet. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 274, und Band 6, S. 238, besagen, dass die medizinische Verwendung von Feigenblättern mindestens bis zu den Ras-Shamra-Tafeln in Ugarit um 1400–1300 v. Chr. zurückreicht.

F: Wer ist der Gott Nisroch in Jes 37,38?

A: Der Name dieses Götzen ist außerhalb der Bibel nicht bekannt. Es könnte sich um einen ansonsten unbekannten Gott handeln oder um einen Übertragungsfehler für den Gott Marduk. Unabhängig davon ist es ironisch, dass Hiskia zum Tempel ging, um zu Gott zu beten – und sehen Sie, was geschah. Der mächtige Sanherib ging zu seinem Tempel, um zu seinem Gott zu beten – und sehen Sie, was geschah.

F: Welche Bedeutung hatte es in Jes 39,2–4, dass Hiskia den babylonischen Gesandten alles zeigte?

A: Die Gesandten waren gekommen, um ein militärisches Bündnis gegen die Assyrer zu schmieden. Hiskia mag sich gefreut haben, weil sie ihm schmeichelten, doch wahrscheinlicher ist, dass er bestrebt war, ein Bündnis mit einer mächtigen Nation einzugehen, um die Bedrohung durch Assyrien abzuwehren. Die babylonische Gesandtschaft wollte sicherlich wissen, über welche militärischen und finanziellen Ressourcen Hiskia verfügte. Hiskia wollte offenbar Eindruck auf sie machen und zeigte ihnen den Reichtum, den er angehäuft hatte. Die Babylonier würden sich zweifellos daran erinnern und später den Wunsch hegen, Juda zu erobern.

Beachten Sie, dass nirgends erwähnt wird, dass Hiskia zu Gott gebetet hätte, um Führung darüber zu erbitten, was er diesen Ungläubigen zeigen sollte. Selbst wenn ein Gläubiger Gott gehorsam folgt, bedeutet dies nicht, dass er nicht dennoch törichte Dinge tun kann, wenn er Gott nicht um Führung bittet. Hiskia zeigte den zukünftigen Feinden Judas, was sie sich aneignen könnten.

Nebenbei bemerkt: Jesaja 39 entspricht 2. Könige 20,12–19 und ähnelt 2. Chronik 32,24–31.

F: Haben die Babylonier in Jes 39,6–7 später eingefallen, weil Hiskia ihnen alles gezeigt hatte?

A: Das lässt sich zwar nicht mit Sicherheit sagen, doch könnte dies durchaus ein Faktor gewesen sein. Einerseits hätten sie möglicherweise ohnehin in Juda eingefallen, unabhängig davon, was Hiskia ihnen gezeigt hatte. Andererseits waren sie wahrscheinlich umso entschlossener, in Juda einzufallen, da sie wussten, dass das Land reich genug war, um einen solchen Schatz zu horten.

Jesus sagte, man solle seine Perlen nicht vor die Schweine werfen, damit sie diese nicht mit Füßen treten und sich dann umdrehen und einen zerreißen (Matthäus 7,6). Auch wenn Hiskia nicht den Vorteil hatte, die Worte Jesu zu kennen, können wir hier eine Lehre daraus ziehen. Seien Sie vorsichtig damit, Ihre wertvollen Besitztümer und vertraulichen Informationen denen zu zeigen, die sich später gegen Sie wenden und diese zu ihrem Vorteil gegen Sie nutzen könnten. Hiskia vertraute hier (vor Sanherib) auf seinen Reichtum und seine Waffen, stellte sie den Babyloniern zur Schau, und Gott sagte: „Gut, dann werden wir zulassen, dass diese den Babyloniern übergeben werden.“

F: War das, was Hiskia in Jesaja 39,8 sagte, eine gute oder eine schlechte Sache?

A: Es offenbart das Herz Hiskias, und leider zeigt es sowohl das Schlechte als auch das Gute. Hiskia war besorgt um seinen eigenen Weg mit Gott und um seine eigene Rolle als König. Hiskia unterwarf sich Gottes Willen und war dankbar, dass Gott seine Sünde nicht persönlich ahndete; doch bedauerlicherweise schien Hiskia sich nicht sonderlich um sein Vermächtnis oder darum zu kümmern, was nach seinem Tod geschehen würde.

Leider können auch Christen heutzutage kurzsichtig sein. Wir müssen uns neben unserer persönlichen Beziehung zu Gott auch um unsere Kinder und unser Vermächtnis kümmern.

F: In Jes 40,1–44,28 wird an vielen Stellen betont, dass es nur einen wahren Gott gibt. Wie kann die Dreifaltigkeit wahr sein?

A: Niemand würde behaupten, dies widerspreche dem Konzept der Dreifaltigkeit, es sei denn, er hätte nicht verstanden, was die Bibel über die Dreifaltigkeit offenbart hat. Ein zentraler Aspekt der Dreifaltigkeit ist, dass es nur einen wahren Gott gibt, aber drei verschiedene Personen. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind Gott, aber sie sind ein untrennbarer Gott. Ein untrennbarer Gott steht nicht im Widerspruch zu drei verschiedenen Personen, genauso wenig wie ein Berg drei Gipfel haben kann. Christen haben oft Jesaja 40–44 herangezogen, um den Aspekt des „einen Gottes“ in der Dreifaltigkeit zu belegen. Weitere Informationen zur Dreifaltigkeit finden Sie in der Erörterung zu Matthäus 28,19.

F: Ist Jesaja 40–66 ein zweites Buch eines anderen, späteren Autors, der in Babylon lebte?

A: Nein, siehe die Erläuterungen am Ende des Buches Jesaja für ausführliche Antworten zu den Theorien der „zwei“ und der „drei Jesajas“.

F: Was ist an der Struktur in Jesaja 40 besonders interessant?

A: Jesaja 1–39 besteht aus sieben Teilen, von denen jeder neun Ansprachen enthält. Jesaja 40–66 besteht aus drei Teilen, von denen jeder ebenfalls neun Ansprachen enthält. Der achte Teil ist somit Jesaja 40–48. Diese Unterteilung ist so klar, dass viele liberale Gelehrte, die leugnen, dass übernatürliche Prophezeiungen stattfinden können, behaupten, Jesaja 40–66 stamme von einem anderen Verfasser.

Zudem behandelt Jesaja 1–39 hauptsächlich Ereignisse, die sich vor dem Ende von Jesajas Leben zugetragen haben, während die letzten 27 Kapitel (40–66) stärker auf die Zukunft ausgerichtet sind. Das Alte Testament umfasst 39 Bücher, das Neue Testament 27.

F: Könnte Jes 40,1–5a sich teilweise auf Johannes den Täufer und Christus und teilweise auf den Bab und Bahá’u’lláh beziehen, wie es die Bahá’í in „Bahá’u’lláh und das neue Zeitalter“, S. 263–264, lehren?

A: Nein. Ihre Erklärung ist interessant. Sie sagen, dies könne sich nicht ausschließlich auf Johannes den Täufer und Christus beziehen, da der Kampf um Jerusalem noch nicht beendet sei und „ihr harter Dienst vollendet worden ist“ (Jes 40,2b). Allerdings war ihr Kampf auch zu Bahá’u’lláhs Zeiten noch nicht beendet. Ohne diesen Umstand gibt es in diesem Text nichts, was auf den Báb und Bahá’u’lláh hindeuten würde. Außerdem: Wo hat der Báb jemals gesagt: „Bereitet den Weg für den HERRN“? Er lehrte, dass er die Manifestation Gottes sei und dass eine weitere Manifestation erst in weiteren 1.000 Jahren erscheinen würde.

Bahá’í sagen, Bahá’u’lláh bedeute auf Arabisch „Herrlichkeit Gottes“, und in Jesaja 40,5 wird der Ausdruck „Herrlichkeit des HERRN“ verwendet, doch dort heißt es, dass die gesamte Menschheit sie bzw. ihn sehen werde. Nun behaupten die Bahá’í, dieser Titel beziehe sich auf eine Person, nicht auf deren Gesetze oder Organisation. Doch als Bahá’u’lláh starb, hatte nur ein sehr, sehr geringer Prozentsatz der Weltbevölkerung jemals von ihm gehört. Sofern sie nicht vorhatten, seinen Leichnam allen zu zeigen, wird die ganze Welt nicht sehen, wen sie „die Herrlichkeit Gottes“ nennen.

F: Wurde in Jes 40,2 die Sünde Jerusalems unabhängig vom Werk Christi am Kreuz gesühnt?

A: Nein, denn Gott hat hier nicht konkret dargelegt, wie Sünden vergeben wurden. Die zurückkehrenden Exilanten würden die Götzenverehrung ihrer Vorfahren bereuen, und Gott würde ihnen vergeben. Der Mechanismus, dass Jesus für alle unsere Sünden am Kreuz starb, war ihnen noch nicht offenbart worden.

Das hebräische Wort „saba’“, das hier mit „harte Knechtschaft“ übersetzt wird, kann „schwere Zeiten“ oder „unter Zwang“ bedeuten, doch diese schweren Zeiten dienen einem bestimmten Zweck. Es kann auch „Kriegsführung einer Armee“ bedeuten, wie es die NASB 2020 übersetzt und wie es in Richter 8,6 steht.

F: Was bedeutet das Bild der „Ebenmachung“ in Jesaja 40,3–4?

A: Bevor ein König im Nahen Osten eine Stadt besuchte, reiste zunächst ein „Vorauskommando“ dorthin, um die Straßen instand zu setzen und das Gelände so weit wie möglich zu ebnen. Oder, um es modern auszudrücken: „den roten Teppich auszurollen“. Wenn Gott (als Jesus Christus) zu Besuch kommt, wird der Weg bereitet sein.

Versuchen wir heute, den Weg für Nichtgläubige „vorzubereiten“, damit sie dem Evangelium ernsthaft Gehör schenken können? Dazu kann gehören, mit ihnen zu sprechen, und es kann auch dazu gehören, andere Gläubige darin zu schulen, mit Nichtchristen ins Gespräch zu kommen.

F: Wie konnten die Menschen in Jes 40,3–4 erkennen, dass sich dies auf Johannes den Täufer bezog?

A: Die Menschen kannten den Namen des Vorläufers zwar nicht, aber sie entnahmen dem Buch Jesaja, dass der Vorläufer die Menschen dazu aufrufen würde, sich auf das Kommen Gottes selbst vorzubereiten.

F: Welche drei Dinge werden in Jes 40,6–8 gesagt?

A: Sie können diesen Vers auf drei Arten betrachten.

Die Menschheit im Allgemeinen gleicht einer Blume, die eine Zeit lang neu und frisch erscheint, dann aber verblasst und verwelkt.

Jeder von uns lebt nur für kurze Zeit auf der Erde; unser heutiges Leben ist nur ein kurzer Auftakt zu unserem ewigen Leben.

Im Vergleich zu den Menschen bleibt Gottes Wort für immer bestehen.

F: Was ist an dem Wort für „Lamm“ in Jes 40,11 besonders interessant?

A: Wörter können eine allgemeine Bedeutung und eine umgangssprachliche Bedeutung haben. Dieses spezielle Wort für „Lamm“, das nur in Jesaja 40,11; 65,25 und 1. Samuel 7,9 verwendet wird, bedeutet einfach „Lamm“. Das aramäische Verwandte, das ebenfalls „Lamm“ bedeutet, hat jedoch die umgangssprachliche Bedeutung „junger Junge“. Jesus verwendete die weibliche Form dieses Wortes, als Er das zwölfjährige Mädchen in Markus 5,41 auferweckte.

F: Hat Gott in Jes 40,12 menschliche Maße, wie einige Vertreter der „Word-Faith“-Bewegung behaupten?

A: Natürlich hat Jesus Christus menschliche Maße, denn Er war nicht nur ein Mensch, Er ist auch heute noch ein Mensch. Doch Gott ist nicht auf physische Maße beschränkt. Der Ausdruck „Er hat die Wasser in der Mulde Seiner Hand gemessen“ bedeutet nicht, dass Gott ein ungeschickter Geigenspieler ist, weil Seine Hände zu groß sind. Vielmehr verdeutlicht dieser poetische Ausdruck das Ausmaß der Macht Gottes. Psalm 139,7–10 und Jeremia 23,24 zeigen, dass Gottes Hand überall ist, denn Er erfüllt Himmel und Erde. Dies wäre nicht möglich, wenn Gott nur auf menschliche Dimensionen beschränkt wäre. Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 80.

F: Warum wird in Jesaja 40,12–14 betont, dass Gott weder Hilfe noch Rat benötigte?

A: Im Gegensatz dazu schuf in der babylonischen Mythologie Marduk die Welt, doch er konnte dies erst tun, nachdem er den allweisen Gott Ea um Rat gefragt hatte. Sowohl die babylonische als auch die kanaanitische Mythologie gehen davon aus, dass der Schöpfer gegen ein anderes Wesen kämpfen musste, bevor er die Schöpfung vollziehen konnte.

Im Gegensatz dazu waren in der sumerischen Mythologie die Götter nach der Sintflut sehr hungrig; mit anderen Worten: Sie waren auf Opfer zur Ernährung angewiesen. Gott hingegen benötigt keine Opfer; ja, selbst wenn Er essen müsste, wären diese für Ihn zu gering.

F: In Jes 40,12–14 benötigte Gott bei der Schöpfung keine Hilfe, doch auf welche Weise versuchen Menschen heute, „Gott unter die Arme zu greifen“?

A: Tatsächlich hat Gott uns das Privileg gewährt, „Ihm zu helfen“ – nicht, weil Er Hilfe benötigt, sondern weil Er uns eingeladen oder vielmehr geboten hat, daran mitzuwirken, Menschen zu Christus zu führen, andere zu Jüngern zu machen und den Menschen im Allgemeinen Liebe und Hilfe zukommen zu lassen. Wir sollten jedoch niemals denken, dass Gott uns gebrauchen muss. Und wir sollten den Dienst verrichten, den Gott uns aufgetragen hat, und nicht andere Dinge tun und glauben, dass wir damit Gott helfen würden.

F: Zeigt Jesaja 40,13–14, dass Gott einen Ratgeber hat?

A: Dies zeigt das Gegenteil. So wie niemand sonst das Wasser in seiner Handfläche ausmessen oder den Himmel abmessen kann, hat auch niemand die Gedanken Gottes vollständig erfasst oder Gott Anweisungen gegeben. Auch in Jesaja 41,28–29 wird auf spöttische, ironische Weise rhetorisch gefragt, wo Gottes Ratgeber seien.

F: Sollen wir in Jes 40,18.25 Gott mit jemandem oder einem Bild vergleichen?

A: Dieser Vers verneint dies indirekt, da es nichts gibt, womit man Ihn vergleichen könnte. Der einzige Grund, Ihn mit Götzen zu vergleichen, besteht darin, zu zeigen, wie wertlos diese Götzen sind. Ein zweidimensionales Bild darf nicht mit einer Person verwechselt werden, doch es gibt Ähnlichkeiten. Wir sind nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, wenn auch gefallen, und es gibt Ähnlichkeiten zwischen Gott und uns. Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 270.

F: Was ist in Jes 40,22 der „Kreis der Erde“?

A: Das hebräische Wort „khug“ kann hier entweder „Kreis“ oder „Kugel“ bedeuten. Auch wenn die Bibel im Einklang mit der Vorstellung steht, dass die Erde eine Kugel ist, sollte dieser Vers nicht herangezogen werden, um zu beweisen, dass man damals wusste, dass die Erde eine Kugel ist.

Es ist jedoch keineswegs abwegig anzunehmen, dass die Menschen der Antike die Erde für eine Kugel hielten. Pythagoras (ca. 580/572–492/490 v. Chr.) und sein Schüler Philolaos (ca. 500 v. Chr.) gingen davon aus, dass die Erde eine sich drehende Kugel sei. Weitere Informationen finden Sie unter http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html. Herakleides (ca. 388/380–ca. 310 v. Chr.) war der Ansicht, dass die Sonne und alle Planeten mit Ausnahme von Merkur und Venus um die sich drehende Erde kreisten. Aristarchos von Samos (ca. 310–230 v. Chr.) vertrat laut Archimedes die Ansicht, dass sich die Erde um die Sonne drehe. Aristarchos betrieb Astronomie in Alexandria. Er wird als der Kopernikus der antiken Astronomie bezeichnet, da er lehrte, dass die Sonne 20 Mal weiter von der Erde entfernt sei als der Mond und daher wesentlich größer sein müsse. [Tatsächlich ist die Sonne etwa 400-mal weiter von der Erde entfernt als der Mond.]. Auch Seleukos (150 v. Chr.) vertrat die Ansicht von Aristarchos.

Wenn sich die Erde jedoch drehen würde, müsste sie sich sehr schnell bewegen; dennoch glaubte man in der Antike, diese Ansicht widerlegen zu können, da andernfalls alles einfach davonfliegen würde. Man könnte sagen, dass die Menschen der Antike dieser Ansicht nicht genügend Ernsthaftigkeit beigemessen haben. Weitere Informationen finden Sie unter http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html.

F: In Jes 40,22: Inwiefern werden Menschen im Vergleich zu Gott mit Heuschrecken verglichen?

A: Wir betrachten Heuschrecken als kurzlebige, schmutzige und nicht allzu intelligente Lebewesen, und all dies trifft auch auf den Vergleich zwischen uns und Gott zu. Wir sind im Vergleich zu Gott aus mindestens sieben Gründen wie Heuschrecken.

1. Gottes Macht

2. Gottes allgegenwärtige Gegenwart

3. Gottes Intelligenz

4. Gottes Sicht auf die Welt

5. Unser kurzes Leben auf Erden

6. Gott kann alle Jahreszeiten überstehen

7. Es gibt niemanden, der Ihm gleicht

Vielleicht fallen Ihnen noch weitere Gründe ein.

F: Was bedeutet es in Jes 40,31, auf den Herrn zu warten?

A: Dies hat drei verschiedene Bedeutungen.

Erkennen: Bevor Sie sich kopfüber in etwas stürzen, warten Sie ab, um zunächst zu erkennen, ob Gott wirklich möchte, dass Sie dies tun, oder nicht. Weitere Informationen zu dieser Bedeutung finden Sie in „Now That’s A Good Question“, S. 256–257.

Geduldig sein: Selbst bei Dingen, von denen Sie wissen, dass Gott sie will, müssen wir manchmal geduldig auf Gottes Zeitplan warten, anstatt zu versuchen, etwas vorzeitig zu erzwingen.

Folgen: Selbst bei Dingen, von denen wir wissen, dass Gott sie jetzt will, sollten wir Gottes Führung folgen, anstatt zu hoffen, dass der Herr unsere Führung segnet und ihr folgt. Der chinesische christliche Schriftsteller Watchman Nee beklagte, dass Gläubige dies oft vergessen.

Nebenbei bemerkt: Der christliche Olympialäufer Eric Liddell las gerne Jesaja 40,30–31.

F: Wie genau erneuert das Warten auf den HERRN in Jesaja 40,31 unsere Kraft?

A: Bevor wir diese Frage beantworten, müssen wir uns fragen, was Kraft genau ist. Es gibt vier Arten von Kraft, und dieser Vers kann sich auf alle vier beziehen.

Will: Stärke ist Standhaftigkeit oder Willenskraft. Sie umfasst sowohl den Mut, das zu tun, was Gott von Ihnen erwartet, als auch die Ausdauer, dies trotz Enttäuschungen, Widerständen oder Leiden fortzusetzen. Willenskraft ist auch die Selbstbeherrschung, etwas nicht zu tun oder damit aufzuhören, was Gott nicht von Ihnen erwartet. Oftmals beziehen Menschen ihre Willenskraft aus ihrem Umfeld, der Bewegung, der sie angehören, usw. Doch diese Umstände können sich ändern. Dieser Vers besagt, dass wir unsere Kraft vom Herrn beziehen sollen. Manche Gewichtheber können nur wenige Wiederholungen schaffen, während Marathonläufer über ausdauernde Kraft verfügen.

Herz: Kraft gewinnt man auch dadurch, dass man sich Gott nähert und sein Herz im Herrn bewahrt. Das verleiht einem die Fähigkeit, nicht auszubrennen, Gottes Gegenwart zu genießen und Ihm zu dienen – selbst in schweren Zeiten.

Erkenntnis und Weisheit: Die Kraft der Erkenntnis besteht darin, die Wahrheit zu kennen und zu erkennen, was falsche Wege sind. Weisheit bedeutet, dies auf das eigene Leben anzuwenden oder andere zu beraten. Man kann die Kraft der Erkenntnis haben, ohne die anderen Aspekte zu besitzen, doch das ist nicht Gottes Wunsch für uns. Wir sollten auch in den anderen Bereichen ausgeglichen und stark im Herrn sein. Ein Mensch, dessen linkes Bein so stark ist wie das eines olympischen Läufers, dessen rechtes Bein jedoch dem eines Stubenhockers gleicht, würde nicht sehr schnell laufen.

Körperliche Gesundheit: Sich um etwas zu sorgen, ist nicht nur unbiblisch (Philipper 4,6), sondern schadet Ihnen auch körperlich. Wir sollen auf den Herrn warten und die Dinge in Seine Hände legen. Zweitens (und das liegt auf der Hand): Wenn wir mit dem Herrn wandeln, wird unsere körperliche Kraft besser sein, da wir weder betrunken sein noch Drogen nehmen werden und mit dem Rauchen aufhören oder gar nicht erst damit anfangen werden. Schließlich wurden jedoch viele, die Gott nachgefolgt sind, durch die Folter, die sie um Christi willen erdulden mussten, körperlich verletzt. Auch wenn böse Menschen auf Erden unseren Körpern vielleicht Schaden zufügen, werden wir letztendlich im neuen Himmel und auf der neuen Erde neue, verherrlichte Körper haben.

F: Warum sind die Inseln in Jes 41,1.5; 42,4.10.12 hier von Bedeutung?

A: Inseln sind abgelegener und etwas schwerer zu erreichen als andere Orte. Allerdings gibt es auf den Inseln des Mittelmeers deutlich mehr Landfläche als in Israel und im Libanon zusammen. Zum Vergleich: Israel ist heute 1,09-mal so groß wie der US-Bundesstaat New Jersey. Hier eine Aufschlüsselung.

F: Wer ist in Jes 41,2 und 41,25–28 derjenige aus dem Osten, und wie konnte er sowohl aus dem Osten als auch aus dem Norden kommen?

A: Es handelt sich um einen Eroberer, der von Gott gesandt wurde, um sein verbanntes Volk zu befreien, damit es zurückkehren könne. Es ist König Kyros von Persien, der namentlich in Jesaja 44,28 und Jesaja 45,1 erwähnt wird. Kyros war der Sohn von Kambyses aus dem persischen Stamm der Achämeniden (Hakhamanis) des Stammes der Pasargaden und König von Anshan in Persien. Kyros stammte zudem aus dem Volk der Meder; die medische Prinzessin Mandane war wahrscheinlich seine Mutter.

In Jesaja 41,2 und 41,25b heißt es, er werde aus dem Osten oder von der aufgehenden Sonne kommen. In Jesaja 41,25a heißt es, er werde aus dem Norden kommen. Ein Eroberer würde seine Armee nicht direkt östlich von Israel führen, da dort Wüste liegt. Vielmehr würde die Armee nach Norden durch Mesopotamien ziehen, dann von der Gegend um Damaskus aus von Norden her nach Israel vordringen und anschließend weiter nach Ägypten ziehen. Kyros kam aus dem Osten, um Babylon zu erobern, zog dann nach Norden und Westen, um Lydien zu erobern, und kam schließlich von Norden her nach Israel.

Der Talmud, Johannes Calvin und einige andere waren der Ansicht, dass sich dies in der Vergangenheitsform auf Abraham bezog. Abraham wurden jedoch die Völker vor ihm nicht gegeben, und er herrschte nicht über Könige.

F: Wie können in Jes 41,5 leblose Inseln Angst haben?

A: Diese Personifizierung bezieht sich darauf, dass die Menschen, die auf den Inseln leben, Angst haben. Manche Inseln sind abgelegene Orte, an denen Menschen leben.

F: Warum wird in Jes 41,5–7 die Sinnlosigkeit der Götzenanfertigung in diesem Abschnitt des Jesaja-Buches erwähnt?

A: Diese Schilderung passt genau an diese Stelle, da die anderen heidnischen Völker Angst davor haben, dass Kyros kommt, um sie zu erobern. Dennoch konnten sie guten Mutes sein, denn sie waren sich sicher, genau zu wissen, wie sie Kyros besiegen könnten – sie würden weitere Götzenbilder anfertigen, zu denen sie beten würden! Schließlich sollte es, da es für Jerusalem gegen die Assyrer funktioniert hatte, auch für ihre Götzenbilder funktionieren. Da Kyros jedoch jedes einzelne Stück Land im Nahen Osten nördlich der arabischen Wüste erobert hat, wie gut ist das für sie ausgegangen?

F: Was ist in Jes 41,7f der Sinn der Erwähnung, das Götzenbild festzunageln?

A: Jesaja drückt sich hier ironisch und ein wenig humorvoll aus. Sie beten zu Göttern, die über so große Macht verfügen, dass die Menschen nicht vergessen dürfen, das Götzenbild festzunageln, damit es nicht umkippt, während sie um dessen mächtige Hilfe beten.

Man könnte einwenden, dass sie zu unsichtbaren Gottheiten beteten und die Statuen lediglich Abbilder waren. Die Menschen hatten jedoch eine doppelte Sichtweise auf ihre heidnischen Götzenbilder. Sie glaubten, dass diese sich auf dem Olymp befanden, in einem Streitwagen die Sonne am Himmel jagten, im Hades lebten oder wo auch immer, aber gleichzeitig – und widersprüchlicherweise – glaubten sie, dass das Metall oder Holz der Statue selbst verehrt werden müsse. Dies lässt sich heute im Hinduismus beobachten, wo jemand eine kleine Statue eines hinduistischen Gottes in seinem Schrank aufstellen und Ghee (geklärte Butter) oder andere Opfergaben vor dem Stück Metall oder Holz darbringen könnte.

F: Bezieht sich dieses hebräische Wort in Jes 41,9–14 auf „Sie“ im Singular oder im Plural?

A: Auch wenn dies in modernen englischen Übersetzungen nicht so leicht zu erkennen ist, folgen die King-James-Bibel und die chinesische Übersetzung dem Hebräischen. Im Hebräischen steht es im Singular.

F: Warum bezeichnete Gott Jakob in Jes 41,14 hier als „Wurm“?

A: Vielleicht fühlten sich die Menschen in Juda und Israel hier wie ein Wurm unter den Völkern, voller Angst davor, dass Assyrien sie zertreten könnte. Wir alle sind im Vergleich zu Gott und Seiner Macht sehr schwach. Der Kern von Jesaja 41,14–16 besteht jedoch nicht darin, dass Jakob zu einem unbedeutenden Wurm wurde, sondern vielmehr darin, dass aus diesem unbedeutenden Wurm ein Erlöser hervorgehen wird, der eine beherrschende Macht sein wird. Ein Wurm ist ein „Drescher“ des Bodens. Jesaja 41,15 besagt jedoch, dass aus diesem Wurm ein Drescher der Berge und Hügel hervorgehen wird.

F: Welche Baumarten sind in Jes 41,19 mit Zeder, Shitta, Myrte, Ölbaum, Tanne, Kiefer und Buchsbaum gemeint?

A: Ausgehend davon, dass ein „Ölbaum“ ein Baum zur Gewinnung von Olivenöl war, sind sich moderne Übersetzer einig, dass es sich bei den ersten vier Bäumen um „Zeder, Akazie, Myrte und Olive“ handelt. Bei einigen der letzten drei Bäume sind sich die Übersetzer jedoch unsicher. Jahrhunderte vor Christus führte die Septuaginta lediglich fünf Bäume auf: „Zeder, Buchsbaum, Myrte, Zypresse, Silberpappel“. Wahrscheinlich haben sie nicht versucht, die Namen von Bäumen zu übersetzen, die sie nicht kannten.

Entscheidend ist jedoch, dass es sich bei diesen Bäumen um natürliche Bäume handelte, die reichlich Schatten spendeten. Keiner dieser Bäume ist ein Obstbaum, wie man ihn in der Wüste pflanzen und wegen seiner Früchte bewässern würde.

F: Was ist die Kernaussage in Jes 41,22–24?

A: Zuvor, in Jesaja 41,7, betonte Jesaja, dass die Macht der Götzen in der Gegenwart nichts bedeutet. Diese Verse wechseln den Schwerpunkt und betonen, dass auch ihre Macht, die Zukunft vorherzusagen, nichts bedeutet. Laut dem „New International Bible Commentary“ (S. 747) belegen antike Dokumente zahlreiche Vorhersagen heidnischer Propheten. Der „Härtetest“ wäre ein Ereignis von epochaler Bedeutung: die Eroberung des babylonischen Reiches durch Kyros.

Manche Menschen glauben heute an eine „höhere Macht“, die als „Glück“ bezeichnet wird und deren Kraft ausschließlich darin besteht, die Zukunft vorherzusagen. Doch wenn man daran glaubt, ist man nicht klüger als jene Menschen, die glaubten, ihre Götzen könnten die Zukunft vorhersagen.

F: Was bedeutet es in Jes 41,25, dass jemand aus dem Norden kommen wird?

A: Zunächst zwei Punkte, die nicht die Antwort sind, und dann die Antwort.

Persien wurde im Norden verortet (Jesaja 41,25; Jeremia 50,3; 51,48). Tatsächlich liegt es nordöstlich, doch um von Israel nach Persien zu gelangen, müsste man zunächst geradewegs nach Norden reisen.

Auch Assyrien und Babylon wurden in Jeremia 1,14–15; 4,6; 6,1; 25,9; 46,10 als im Norden liegend angesehen.

Diese Völker kamen nicht nur aus dem Norden, sondern auch aus dem Osten, und das ist wahrscheinlich der Grund, warum auch gesagt wird, sie kämen von „der aufgehenden Sonne“.

Die Antwort lautet, dass sich dies auf die Wiederkunft Christi bezieht, denn derjenige, der aus dem Norden und aus dem Osten kommt, ist derjenige, der den Namen Gottes anruft. Jesus selbst zitierte aus Jesaja 42, womit er diesen Teil des Jesaja-Buches als messianisch anerkannte.

Nebenbei bemerkt: Das Wort für Fürsten/Herrscher, „seganim“, kommt in der Bibel nur an dieser Stelle sowie in Jeremia 51,23.28 und Nehemia 2,16 vor. Es handelt sich um ein akkadisches Lehnwort, das „Provinzgouverneur“ bedeutet.

F: Wer ist in Jes 42,1–17 der Knecht, an dem Gott hier Wohlgefallen hat?

A: Dies ist das erste der Knechtlieder. Dieser Knecht, Gottes Auserwählter, ist der Messias, wie Matthäus 12,17–21 zeigt.

Der Knecht kann aufgrund all der aufgeführten individuellen Merkmale des Knechts nicht einfach eine Gruppe von Menschen sein, wie beispielsweise Israel. Es kann auch nicht Jesaja selbst sein, da Jesaja diese Dinge nie getan hat. Der zweite Knecht, der in Jesaja 42,19 blind und taub ist, steht für Israel; daher haben manche angenommen, dass auch der Knecht in 42,1–7 Israel sei. Matthäus 12,17–21 zeigt jedoch, dass es sich um den Messias handelt. Zudem bezog sich Jesus in Matthäus 4,13–16 auf Jesaja 42,7 als auf sich selbst. Auch der jüdische Targum besagt, dass sich Jesaja 42,1–17 auf den zukünftigen Messias bezieht.

F: Da in Jes 42,1–4 und Mt 12,18–21 steht, dass der Messias „nicht schreien noch seine Stimme erheben wird, noch wird man ihn auf den Straßen hören“ … bis er Gerechtigkeit auf Erden errichtet hat – warum verkündete Jesus dann lautstark, dass die Pharisäer, Schriftgelehrten und Gesetzeslehrer Heuchler, blinde Führer, weiß getünchte Gräber usw. seien in Mt 23 und Lk 11,39–52?

A: Man könnte versuchen, dies so zu interpretieren, dass Jesus kein einziges Wort sprechen durfte, während er auf der Straße ging, doch das ist unsinnig. Natürlich durfte Jesus auf den Straßen sprechen, und Er durfte in Matthäus 23 zu den Menschenmengen sprechen. Vielmehr wollte Jesus – entgegen den Erwartungen der Juden – das Volk nicht aufwiegeln, weder dazu, andere anzugreifen, noch gar, sich selbst zu verteidigen. Jesus sprach und tadelte mit Autorität, doch Er stieß keine Schlachtrufe aus, so verlockend dies auch gewesen sein mag, als Er verhaftet wurde.

Das erste der drei wichtigsten hebräischen Wörter in Jesaja 42,2, „nacah“, hat eine Vielzahl von Bedeutungen; das nächste Wort in Strongs Konkordanz, „nesa“, leitet sich jedoch von „nacah“ ab und bedeutet „wegtragen“, „Aufstand anzetteln“ oder „nehmen“. Die beiden anderen Wörter sind „tsa’aq“, was „verkünden“ oder „rufen“ bedeutet, und „shama“, das eine ähnlich weit gefasste Bedeutung hat. Es bedeutet in diesem Zusammenhang offensichtlich nicht einfach nur „verkünden“, denn Jesaja selbst sagt, dass der Messias verschiedene Dinge verkünden wird. Man muss die Wörter im Zusammenhang betrachten.

F: In Jes 42,8–13.18–24: Inwiefern war Israel ein blinder und tauber Knecht?

A: Wie nützlich ist ein Diener, der sowohl blind als auch taub ist? Israel war so geworden, weil es trotz all dessen, was es empfangen hatte, eine tief verwurzelte Gewohnheit entwickelt hatte, nicht auf Gott zu reagieren. Es war nun taub für Gottes Worte und blind für Gottes Willen. Es war nicht mehr in der Lage, die Worte und Gebote des Herrn zu empfangen.

F: In Jes 42,9: Inwiefern widerlegt oder verändert dies die liberale Zwei-Jesaja-Theorie grundlegend?

A: Die Zwei-Jesaja-Theorie besagt, dass ein früherer Verfasser vor dem Exil Jesaja 1–39 verfasste und ein zweiter, späterer Verfasser, nachdem das Exil über 150 Jahre später beendet war, Jesaja 40–66 verfasste. In Jesaja 42,9 heißt es jedoch ausdrücklich, dass diese Prophezeiung gegeben wurde, bevor diese Dinge eintraten; somit wäre der zweite Jesaja (falls es einen gab) ein bewusster Lügner.

F: Bezieht sich in Jes 42,11 der Ausdruck „die Dörfer, die Kedar bewohnt“ auf die Nachkommen Ismaels, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Auch wenn dieser Punkt für Christen ohnehin keine Rolle spielt, hat Deedat hier Recht. Kedar war gemäß 1. Chronik 1,29 einer der zwölf Söhne Ismaels. Viele Muslime begehen jedoch den Irrtum zu glauben, dass alle Araber von Ismael abstammen. Tatsächlich war Arabien bei Ismaels Geburt keineswegs unbewohnt. Saba (der heutige Jemen) stammte nicht von Ismael ab. Archäologischen Funden zufolge lebten in Bahrain Menschen, deren Schrift der der Kanaaniter ähnelte. Neben den Ismaeliten lebten in Arabien auch die sechs Kinder Abrahams und seiner Konkubine Ketura. Doch bereits vor Abraham gab es einige der Semiten, die in 1. Mose 10,21–32 erwähnt werden.

F: Ist Gott in Jesaja 42,13 ein Mensch, da der HERR „wie ein mächtiger Mann“ und „wie ein Krieger“ hervortritt?

A: Nein. Dies bedeutet lediglich, dass Gott ein Krieger und ein Held ist.

F: Ist es in Jes 42,13 und Jer 25,30 ungebührlich, dass Gott „brüllt“, wie der Muslim Ahmad Deedat behauptet?

A: Nein, wer sind wir, dass wir Gott vorschreiben könnten, was Er tun darf und was nicht? Das „Brüllen“ in beiden Versen ist ein Schlachtruf. Wenn Jesus in Herrlichkeit wiederkommt, wird Er Gottes Feinde besiegen.

F: In Jes 42,14–17: Inwiefern unterstreicht der Stil hier den Text?

A: Diese Passage vergleicht Gottes Schmerz und die baldige, plötzliche Befreiung mit einer Frau in den Wehen. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 256, heißt es: „Diese Häufung von Kehllauten und Aspiraten mag unschön erscheinen, ist jedoch eine äußerst wirkungsvolle mündliche Ausdrucksweise. Die lange Zeit der Schwangerschaft – die vielleicht das babylonische Exil symbolisiert – ist vorbei; und Gott, der untätig zu sein schien, wird sich alle Mühe geben, sein Volk zur Welt zu bringen.“

F: Warum sagt Gott in Jes 42,19, dass sein Knecht blind und taub sei?

A: Jeremia 5,20–21 enthält eine ähnliche Botschaft. Gottes Knecht ist hier Israel, und Gott tadelt seinen Knecht in Jesaja 42,20. Zu sagen, sie seien blind und taub, bedeutet, dass sie nicht aufmerksam sind. Auch manche Christen können, was Gott betrifft, blind und taub sein, wenn sie davon abkommen, ihm nahe zu bleiben und ihm zu gehorchen. Wir können so sehr mit anderen Dingen beschäftigt sein, dass wir keinen Platz mehr für Jesus haben.

F: In Jes 42,19; Hes 12,1–2; Klgl4:14 – in welcher Hinsicht können Menschen blind und taub sein?

A: Körperlich können Menschen aus vielen Gründen blind sein: aufgrund von Erkrankungen des Gehirns, des Sehnervs oder der Hornhaut, weil es zu dunkel ist usw.; Ähnliches gilt für das Gehör. Menschen können auch taub sein, weil die Umgebungsgeräusche zu laut sind.

Analog dazu können Menschen auch geistlich blind und taub sein. Wenn der Heilige Geist nicht im Leben eines Menschen wirkt, gibt es für ihn keine Hoffnung, Gott zu finden. (Joh 16,8–10 zeigt, wie der Heilige Geist in der Welt wirkt.) So wie Sorgen und Ängste in dem Gleichnis von den vier Bodenarten die Menschen vom Evangelium abhalten können, können Sorgen und Ängste auch das Hören der Botschaft Gottes übertönen. Selbst Religion kann das Hören auf Gott übertönen, wie die erstaunlich traurige Geschichte der Pharisäer in Johannes 9 zeigt. Jesus sagte zu den Pharisäern in Johannes 8,37b: „Ihr habt keinen Platz für mein Wort.“ Möge unser Leben niemals so ausgefüllt sein, dass wir keinen Platz mehr für Gottes Wort haben. Sollte dies der Fall sein, sollten wir versuchen, unser Leben ein wenig zu entlasten.

F: Was ist in Jesaja 43,1 der Unterschied zwischen dem bloßen Ruf Gottes und dem Ruf Gottes, der uns beim Namen nennt?

A: Gott hat nicht nur einen allgemeinen Aufruf ausgesprochen („Wer kommen will, der komme“), sondern einen konkreten Aufruf an Jakob und im weiteren Sinne an dessen Nachkommen, das Volk Israel. Auch uns ruft Gott konkret; gemäß Psalm 139,16 kennt Er jeden einzelnen Tag unseres Lebens, noch bevor wir überhaupt geboren wurden.

F: In Jes 43,1–2: Inwiefern beherrscht Angst heute das Leben mancher Menschen?

A: Angst lässt unsere Herzen erstarren und lähmt unser Zeugnis. Sie hindert uns daran, das zu tun, was wir tun müssen, und veranlasst Menschen dazu, alle möglichen verrückten Dinge zu tun, die sie sonst nicht tun würden, wenn sie rationaler und gelassener denken würden. Angst kann das Leben anderer Menschen beherrschen, und Angst kann auch unser Leben beherrschen, wenn wir es zulassen.

F: Was sollen wir laut Jesaja 43,1–2 tun, wenn wir Angst haben?

A: Erstens lehrt uns Jesaja 43,4a, dass wir erkennen sollten, dass wir in Gottes Augen wertvoll sind.

Zweitens sagt Jesaja 43,4b, dass Gott uns liebt.

Drittens: Beten Sie darum, dass Gott in dieser Situation verherrlicht werde. Er könnte verherrlicht werden, indem er Sie beschützt, oder er könnte verherrlicht werden, indem er Sie zu sich nach Hause holt.

Machen Sie sich schließlich bewusst, dass es eine gefährliche Tendenz geben kann, „in Panik zu geraten“. Begeben Sie sich aus der unmittelbaren Gefahr, falls Sie oder andere sich darin befinden, aber überlegen Sie sich dann bewusst, wie Sie am besten vorgehen sollten.

F: Wo liegt Seba in Jes 43,3?

A: Es handelt sich um dasselbe wie Saba im heutigen Jemen oder auf der anderen Seite der Meerenge in Äthiopien. Saba wird auch in Jesaja 60,6; Hiob 6,19; 1. Könige 10,1–13; Hiob 1,15; Jesaja 45,14; Hesekiel 23,42 und Joel 3,8 erwähnt.

F: Wie hat Gott in Jesaja 43,3 Ägypten, Äthiopien und Saba als Lösegeld für Israel gegeben?

A: Das Persische Reich wurde zum bis dahin größten Reich im Nahen Osten und in Europa. Gott übergab das Gebiet Ägyptens an Persien sowie den Handel mit Äthiopien und Saba als Gegenleistung für die Güte der Perser gegenüber Israel. Kyros schmiedete laut Herodot (Geschichte, Buch 1, Kap. 153, S. 35) Pläne zur Eroberung Ägyptens, und unter seinem Nachfolger Kambyses wurde das Land erobert.

F: Wann wird sich die Verheißung aus Jes 43,5–6 erfüllen?

A: Dies erfüllte sich zunächst, als die Exilanten unter Serubbabel in den Jahren 539–538 v. Chr. zurückkehrten. Es wird sich auch in der Endzeit erfüllen, wenn ganz Israel zurückkehrt. Manche sehen in der Gründung des modernen Staates Israel den Beginn der Erfüllung dieser Prophezeiung.

F: Warum wurde der Mensch in Jes 43,7 von Gott geschaffen?

A: Ihre kurze Betreffzeile wirft eine große Frage auf. Es ist sehr merkwürdig, dass ich wenige Tage, bevor ich Ihre Frage las, in der Sonntagsschule vor Jungen der fünften Klasse genau zu diesem Thema unterrichtet habe.

Da Gott alles weiß, bevor es geschieht (Psalm 139,16–17; Jesaja 44,7; 46,10; 1. Johannes3:20 ; usw.), sah Gott, dass Adam und Eva sündigen würden, Er sah, dass wir gegen Ihn sündigen würden, und Er sah das schmerzhafte Opfer, das Jesus bringen würde. Man könnte meinen, Gott hätte gesagt: „Das ist zu viel Mühe; ich werde mir nicht die Mühe machen, diese Menschen zu erschaffen.“ Ich denke, Gott hätte allen Grund gehabt, dies zu tun. Doch das hat Gott nicht getan; aus irgendeinem Grund sah Gott trotz all des Kummers und des Leids, dass es sich lohnen würde. Doch warum um alles in der Welt (oder besser gesagt im Himmel) sollte Er dies als lohnenswert ansehen?

Aus der Bibel lassen sich eine Reihe von Gründen ableiten.

Männer und Frauen sind nach dem Ebenbild Gottes geschaffen (1. Mose 1,26–27). Nun verstehen wir ein Abbild auf Erden als eine zweidimensionale, unvollständige Darstellung eines dreidimensionalen Objekts. In ähnlicher Weise sind wir eine unvollständige, begrenzte Darstellung eines Teils des Charakters Gottes. Ein Aspekt davon, nach Gottes Ebenbild geschaffen zu sein, besteht darin, dass wir Ihn lieben können, moralische Wesen sind, über einen freien Willen (im eigentlichen Sinne) verfügen und Schönheit und Wahrheit auf eine Weise schätzen können, wie es Tieren nicht möglich ist. Es gibt noch einen zweiten Aspekt des Schaffens nach Gottes Ebenbild, auf den ich erst eingehen werde, wenn wir über den 1. Johannesbrief sprechen.

Wir sind geschaffen, um Gott zu verherrlichen. (Jesaja 43,7; 62,3)

Wir sind geschaffen, um mit Gott zu leben (2. Korinther 5,4–5). Wir werden mit Christus im Himmel herrschen (Epheser 2,6).

Gott möchte uns haben, um uns unglaubliche Barmherzigkeit und Gnade zu erweisen. (Epheser 2,7)

Wir sind dazu geschaffen, gute Werke zu tun (auf Erden, aber vielleicht auch im Himmel), die Gott im Voraus für uns vorbereitet hat. (Epheser 2,10)

Um in Seinen Augen heilig und untadelig zu sein (Epheser 1,4)

Um als Seine Söhne angenommen zu werden (Epheser 1,5)

Wir wurden zu Gottes Wohlgefallen geschaffen. (Hebräer 11,6 und andere Verse sprechen davon, dass wir Ihm gefallen.)

In Apostelgeschichte 17,28a heißt es, dass wir in Gott leben, uns bewegen und unser Dasein haben. Ebenso steht in Kolosser 3,3, dass Gläubige nun ihr Leben mit Christus in Gott verborgen haben.

Doch es gibt noch einen weiteren wichtigen Aspekt. 1. Johannes 4,12–16 zeigt nicht nur, dass wir in Gott leben, sondern dass Gott in uns lebt. Wir wurden so geschaffen, dass Gottes Geist tatsächlich in uns wohnen kann. Es gibt einige Dinge, von denen Sie vielleicht denken, dass der allmächtige Gott sie nicht tun könnte. Sie denken vielleicht, Gott könne keinen Schmerz empfinden, nicht verletzt werden, nicht leiden usw. Natürlich hat der allmächtige Gott all das erfahren, als Jesus auf die Erde kam, um für unsere Sünden zu sterben. Doch wie kann der allmächtige Gott unsere Freuden und Nöte sowie unsere Liebe aus erster Hand erfahren? Selbst das ist ihm möglich. Für diejenigen, die Jesus in ihr Herz aufgenommen haben, kommt Gott durch den Heiligen Geist zu uns und nimmt in uns Wohnung (Johannes14:23 –27).

Jesus verglich diese wechselseitige Beziehung – wir in Gott und Gott in uns – in Johannes 15,1–8 damit, dass Er der Weinstock und wir die Reben sind. Wenn ich also als Gläubiger morgens meine Augen öffne, ist es nicht nur „ich“, der durch meine Augen hinausblickt; es ist auch „Er“. Der Dienst an Gott ist jedoch vollkommene Freiheit; ich habe nach wie vor die Wahl und die Verantwortung, mich dafür zu entscheiden, auf eine Weise zu leben, die Ihm gefällt und in der ich andere liebe, oder Ihn zu entehren und eigennützig zu handeln. Es liegt Freude darin, Ihm nachzufolgen, doch es gibt auch Kämpfe, während wir in dieser von Sünde befleckten Welt für Ihn leuchten.

Wir sollten jedoch nicht vor Stolz aufgeblasen sein. Wir sind keineswegs göttlich; wir sind lediglich Gefäße. Als Gefäße unterscheiden wir uns nicht von all den anderen Nichtchristen um uns herum und sind ihnen auch nicht überlegen; es ist lediglich so, dass wir durch Gottes Gnade auserwählt wurden und innerlich etwas Besonderes erhalten haben. Wir sind damit beauftragt, dieses großartige Geschenk anderen weiterzugeben, und Gott wird alle, die Ihn darum bitten, gerne erfüllen, denn Gott liebt einen Menschen mehr, als Sie sich vorstellen können – sogar mehr, als der Mensch sich selbst lieben kann.

Abgesehen davon hat Gott auch individuelle Pläne für verschiedene Menschen. Manchmal lässt Gott sie etwas von ihrer individuellen Bestimmung wissen; und manchmal erfahren sie es erst, wenn sie sterben. In dunklen Zeiten sprach Gott durch Jeremia zum Volk von Juda: „Denn ich weiß, welche Pläne ich für euch habe, spricht der HERR, Pläne des Heils und nicht des Unheils, um euch eine Zukunft und Hoffnung zu geben. Dann werdet ihr mich anrufen und zu mir kommen und zu mir beten, und ich werde euch erhören. Ihr werdet mich suchen und finden, wenn ihr mich von ganzem Herzen sucht. Ich werde mich von euch finden lassen, spricht der HERR.“ (Jeremia 29,11–14a)

Wenn Sie kein Christ sind, hoffe ich aufrichtig, dass Sie den Herrn suchen werden. Wenn Sie Christ sind, hoffe ich, dass Sie den Herrn weiterhin suchen werden, um besser zu verstehen, wie Sie Ihm gefallen können, und dies dann auch tun werden.

F: Was ist der Kernpunkt in Jesaja 43,8–13?

A: An dieser Stelle wechselt das Kapitel von Trost zur Herausforderung eines Gerichtssaals. Doch im Gegensatz zu anderen allegorischen Gerichtsverfahren in Jesaja ist Israel nicht der Angeklagte, sondern ein Zeuge. Die Heiden behaupten, verschiedene Götter seien der Anbetung würdig, doch ihre Götter helfen ihnen nicht. Israel soll bezeugen, dass es nur einen einzigen Gott gab, gibt und ewig geben wird, und dass Er ihr Retter ist. Wenn wir uns als Christen bezeichnen, uns aber dennoch mit dem Glauben an andere Götter beschäftigen – etwa indem wir meinen, auch in den Göttern des Hinduismus oder anderer heidnischer Religionen liege Wahrheit –, dann sind wir keine Zeugen mehr dafür.

F: Was genau ist in Jes 43,14; 48,14.20 der Unterschied zwischen einem Babylonier und einem Chaldäer?

A: Zu jener Zeit waren dies Synonyme. Die amoritischen Babylonier eroberten das alte Sumer und vermischten sich über einen Zeitraum von etwa 1.000 Jahren vor Jesajas Zeit mit den Sumerern.

F: Warum ist in Jes 43,14 vom Schiff der Chaldäer die Rede, obwohl Babylon eine Stadt im Landesinneren war?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Da die Chaldäer das gesamte Land von Babylon bis zum Persischen Golf besaßen, hätten die Chaldäer das Schiff in der Nähe des Persischen Golfs entladen und die Waren auf dem Landweg in ihre Hauptstadt Babylon transportieren können.

Die Antwort: Babylon lag am mächtigen Euphrat. Der griechische Historiker Herodot (Geschichte, Buch 1, Kap. 194, S. 44) schreibt, dass die Chaldäer kleine, runde Schiffe aus Tierhäuten mit einem Weidenrahmen besaßen, die den Euphrat und den Persischen Golf hinauf- und hinunterfuhren. Das größte davon konnte fünftausend Talente Ladung aufnehmen. Diese „Flussschiffe“ konnten Fracht von größeren Hochseeschiffen umladen, die aus Ägypten, Afrika, Südarabien, Persien oder Indien kamen. Die Babylonier verfügten zudem über Kriegsschiffe, die sie von den Phöniziern erworben hatten.

Frage: Was vergleicht Jesaja in Jes 43,14–21 hier miteinander?

A: Ohne dies direkt auszusprechen, vergleicht Jesaja die Rückkehr aus dem Exil mit dem Auszug aus Ägypten. Gott erinnert sie in Jesaja 43,16–17 daran, dass Er es war, der die Israeliten durch das Rote Meer führte und die ägyptischen Streitwagen und Pferde ertränkte. Gott hat sich in der Wüste um sie gekümmert, und Gott wird sich auch auf der 600 bis 900 Meilen langen Reise von Babylon zurück nach Israel um sie kümmern.

F: Was sind in Jes 43,16 und Ps 8,8 die „Wege der Meere“?

A: Schauen wir uns an, welche der drei Möglichkeiten zutrifft.

(falsch) Meeresströmungen: Das Mittelmeer und das Rote Meer weisen keine Strömungen auf; daher könnte sich dies nur auf Strömungen in den Ozeanen beziehen.

(falsch) Die Route einer Reise eines Schiffes oder eines Fisches zu einem Zielort.

(richtig) Trockener Weg durch das Rote Meer.

Was die richtige Antwort betrifft, beachten Sie Folgendes:

Vers 16 bezieht sich auf das, was Gott in der Vergangenheit getan hat, nämlich „einen Weg im Meer“ zu bahnen.

Vers 17 fügt hinzu, dass Er die Streitwagen und Pferde des Heeres herausführte und sie vernichtete.

In Vers 19 heißt es, dass Gott, so wie sie in der Vergangenheit wussten, dass Er ihnen einen Weg durch das mächtige Meer bahnte, ihnen auch in Zukunft einen Weg durch die Wüste bahnen wird, damit sie aus der Gefangenschaft zurückkehren können. Daher sind die ersten beiden Auslegungen falsch und nur die dritte ist richtig.

Nebenbei sei angemerkt, dass mindestens zwei Studienbibeln und vier Kommentare ebenfalls die dritte Auslegung vertreten.

F: Wie können Sie in Jes 43,22–28 andere dazu ermutigen, nicht müde zu werden in Bezug auf Gott?

A: In diesem Teil des Kapitels wird ihnen – wie vor einem Gericht – vorgeworfen, dass sie genau dies getan haben. Je mehr ein Mensch äußere Rituale ohne innere Bedeutung vollzieht, desto müder fühlt er sich. Je mehr er Gott heuchlerisch und nicht von Herzen anbetet, desto ermüdender kann es werden. Doch sie ehren Gott nicht einmal mehr durch das Darbringen von Opfern. Menschen können ihre Ermüdung gegenüber Gott auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck bringen. Heutzutage gehen viele, die noch an Gott glauben und keine groben Sünden begehen, nicht mehr in die Kirche und spenden auch nicht mehr für Gottes Werk. Das liegt wahrscheinlich nicht daran, dass sie bewusst der Meinung wären, sie hätten Besseres zu tun, als Gott nachzufolgen, sondern vielmehr daran, dass ihre Zeit für Gott ungewollt durch Zeit für andere Dinge „verdrängt“ wurde. Während Satan mit Drohungen und Versuchungen gegen Christen kämpft, tut er dies auch mit Ablenkungen, die unsere Zeit in Anspruch nehmen. Wir dürfen uns seiner Machenschaften nicht unbewusst sein (2. Korinther 2,11).

F: Wie kann der allwissende Gott in Jesaja 43,25 unsere Sünden nicht in Erinnerung behalten?

A: Es ist nicht so, dass Gott sich nicht an unsere Sünden erinnern kann, sondern dass Gott sich bewusst dafür entscheidet, sich nicht an unsere Sünden zu erinnern. Er wird sie uns nicht nur nicht wieder vorhalten, sondern Er wird selbst auch nicht mehr daran denken. Der „MacArthur Bible Commentary“ (S. 812) erwähnt, dass dies einer der höchsten Punkte der Gnade im Alten Testament ist.

Nebenbei bemerkt: Der erste Stammvater, der in Jesaja 43,27 gesündigt hat, bezieht sich wahrscheinlich auf Jakob, der in 43,28 genannt wird – den gemeinsamen Vorfahren nur Israels und nicht der Midianiter oder Ismaeliter.

Ebenso gilt: Wenn ein Mitgläubiger gesündigt, Buße getan und Wiedergutmachung geleistet hat – sofern dies praktikabel war –, dann brauchen wir diese Sünde weder ihm noch irgendjemand anderem gegenüber erneut zur Sprache zu bringen.

F: Was ist der zentrale Punkt des Kapitels Jesaja 44,1–28?

A: Viele Kapitel vermitteln uns Lehre und Erkenntnis über Gott, doch dieses Kapitel offenbart darüber hinaus auch Gottes Herz – die gleichzeitigen, aber unterschiedlichen Gefühle, die Gott gegenüber Israel hegt.

F: Welche Bedeutung hat der Name Jesurun oder Jeshurun in Jesaja 44,2?

A: Manche Menschen verwenden Spitznamen, und auch Gott verwendet einen Spitznamen für Israel. „Jeshurun“ bedeutet auf Hebräisch „der Aufrechte“. Dieser Begriff war den Israeliten nicht unbekannt, da er auch in 5. Mose 32,15; 33,5.26 verwendet wird. Er hat eine positivere Grundbedeutung als „Jakob“, was „Betrüger“ bedeutet.

F: Um welche Bäume handelt es sich in Jes 44,4?

A: Früher ging man davon aus, dass es sich bei dem hebräischen Wort um eine Pappel handelte, doch heute wird es als „Ben-Baum“ identifiziert, den wir als Moringa-Baum kennen. Moringa-Bäume, die ursprünglich aus Nordindien stammen und später in ganz Südasien verbreitet waren, haben hellgrüne Blätter, wachsen schnell, sind dürreresistent, und ihre Samen können zur Wasserreinigung beitragen. Ein Spitzname für den Moringa-Baum lautet „Baum des Lebens“. Ein schönes Wesen, schnelles Wachstum, Trockenresistenz und die Fähigkeit zur Wasserreinigung – all dies sind auch gute Eigenschaften für das geistliche Leben eines Gläubigen!

F: Was kann ein Mormone aus Jes 44,8f lernen?

A: Es gibt viele Verse, die besagen, dass es nur einen wahren Gott gibt, doch dieser Vers drückt dies auf besondere Weise aus. Wir glauben, dass Gott allwissend ist, aber selbst wenn Sie dem nicht zustimmen würden, müssten Sie doch zugeben, dass Gott zumindest ziemlich klug ist, nicht wahr? Und wenn Gott überhaupt sehr intelligent wäre, würde Er doch wissen, ob Er einen Bruder oder eine Schwester unter den Göttern hätte, oder? Nun, in Jesaja 44,8 fragt Gott rhetorisch, ob es außer Ihm noch einen anderen Gott gibt; dann antwortet Er, dass Er von keinem solchen weiß.

F: Warum wird in Jes 44,9.11.15–20 hier die Schande so hervorgehoben?

A: Die westliche Kultur legt großen Wert auf Recht und Unrecht, doch andere Kulturen, darunter auch jene des Nahen Ostens, messen Ehre und Schande mindestens ebenso viel Bedeutung bei. Würden Sie lieber mit jemandem zusammen sein, der „Recht“ hat, dem es aber egal ist, dass er schändliche Dinge tut, oder mit jemandem, der in vielen Dingen Unrecht hat, aber versucht, ein ehrenhafter Mensch zu sein?

Es ist ironisch, dass heidnische Völker glauben, es sei ehrenhaft, ihre Götter anzubeten, doch Jesaja sagt hier, dass a) es ihnen tatsächlich Schande bringt und b) sie das tief in ihrem Inneren selbst leicht erkennen können. Tatsächlich war der Halbgott Herkules für seine zwölf Heldentaten bekannt. Doch Diagoras von Melos, ein Schüler des Demokrit, warf eine Holzstatue des Herkules ins Feuer und sagte: „Nun denn, Herkules, vollbringe deine dreizehnte Aufgabe und hilf mir, die Rüben zu kochen.“ (entnommen aus dem Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 7, Teil 5, S. 211.)

Jesaja 44,10.12 betonen die Schande, ein Götzenbild anzufertigen oder anzubeten; Jesaja 44,15–20 liefert eine traurige Satire darüber, wie sehr sich ein Mensch seiner Dummheit schämen sollte, wenn er ein Götzenbild anfertigt. Doch die Satire liegt in der objektiven Beschreibung der Tatsachen, nicht im Tonfall. Man könnte dies nicht als spöttischen Sarkasmus, sondern als trockenen Sarkasmus betrachten.

Jesaja war nicht der Einzige, dem dies auffiel. Der berühmte römische Dichter Horaz (65–27 v. Chr.) äußert sich in ähnlicher Weise: „Einst war ich ein Feigenbaum, ein nutzloser Ast. Ein Handwerker jedoch … zog es vor, dass ich ein Gott sein sollte …“

F: Was sagt Jes 44,12–17 über das Wirken der Menschen aus?

A: Gott erkennt an, dass Menschen angesichts der ihnen zur Verfügung stehenden Kraft sehr fleißig sein können. Doch es kann harte Arbeit für sinnlose Götzenbilder sein, denen es gleichgültig ist und die weder helfen noch die Arbeit lohnenswert machen können. Jesaja 44,12 betont, dass die Kraft der Handwerker versagt, weil sie hungrig und müde werden, während sie das Götzenbild aus Metall oder Holz anfertigen. Wenn sie bei der Herstellung eines Götzenbildes müde werden, ist das Götzenbild noch machtloser als sie selbst. Doch diejenigen, die auf den Herrn warten, erneuern ihre Kraft gemäß Jesaja 40,28–31.

Auf seltsame Weise ist Gott sogar souverän über das, was nicht existiert. Götzengötter existieren nicht wirklich, und doch besitzen sie Macht; ihre Macht liegt in den Menschen, die an ihre Täuschung glauben. In Jesaja 44,14 heißt es, dass das hölzerne Götzenbild aus der Axt des Handwerkers entstand, die auf das Holz einwirkte, welches aus dem Baum wuchs, der wiederum durch den Regen entstanden war. Mit anderen Worten: Die Existenz dieses vermeintlich mächtigen Götzenbildes hing gänzlich davon ab, ob es regnete oder nicht!

Frage: Inwiefern unterscheidet sich in Jes 43,22–44,23 diese geistliche Erlösung von der nationalen Erlösung in Jes 42,18–43,31?

A: Jesaja spricht zunächst von der nationalen Erlösung und anschließend von der geistlichen Erlösung. Hier ein Vergleich aus J. Alec Motyers Werk „The Prophecy of Isaiah“, S. 326.

Frage: Wie können wir uns – und insbesondere andere – gemäß Jes 44,25 davor schützen, zu viel von dem sogenannten falschen Wissen anzunehmen, das da draußen verbreitet wird?

A: Es scheint, als gäbe es immer mehr Falschinformationen. Sie sollten diesen mit wahren Informationen entgegenwirken, doch das allein scheint nicht auszureichen. Sie müssen auch „die Herde verteidigen“ und aufzeigen, dass Falschinformationen falsch sind. Ein dritter Weg, der die ersten beiden kombiniert, besteht darin, den Betroffenen Fragen zu ihrer falschen Überzeugung zu stellen, wie es uns Jesaja hier vorlebt.

F: Welche Bedeutung hat das „Versiegen der Flüsse“ in Jes 44,27?

A: Dabei sind drei Aspekte zu berücksichtigen.

In der Vergangenheit ließ Gott für Mose das Rote Meer und für Josua den Jordan austrocknen.

In naher Zukunft könnte der persische König Kyros die Stadt Babylon erobern, indem er den Fluss in das Becken von Sepharvaim umleitete, sodass der Fluss nur noch etwa einen Fuß hoch stand. Dann marschierte die persische Armee laut Herodot mühelos auf dem Flussbett unter den Mauern Babylons hindurch. Im Gegensatz dazu sagt Young jedoch, dass Keilschrifttafeln aus Babylon zeigen, dass Herodots Bericht wahrscheinlich nicht der Wahrheit entspricht. Weitere Informationen hierzu finden Sie in J. Alec Motyers Werk „The Prophecy of Isaiah“, S. 355.

In ferner Zukunft wird der Euphrat gemäß Offenbarung 16,12 für die Könige des Ostens austrocknen.

F: Warum wird in Jes 44,28–45,3.13 hier von Kyros gesprochen?

A: Jesaja 44–45 war eine Prophezeiung, in der Cyrus namentlich genannt wurde. Gott kannte den Namen des Befreiers der Juden bereits 150–200 Jahre vor Cyrus’ Geburt. Liberale und Skeptiker sind davon ausgegangen, dass echte Prophezeiungen über die Zukunft unmöglich sind; daher haben sie diese Erwähnung von Cyrus lange Zeit herangezogen, um zu „beweisen“, dass der spätere Teil des Jesaja-Buches erst geschrieben wurde, nachdem Cyrus König geworden war. Kyrus erließ im Jahr 538 v. Chr., ein Jahr nach der Eroberung Babylons, den Erlass, dass die Juden zurückkehren dürften. Der Tempel wurde schließlich im Jahr 516 v. Chr. wieder aufgebaut.

Kyrus wurde, wenn auch nicht namentlich, in Jesaja 41,2.25 erwähnt. Doch wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 270, heißt, wurde Kyrus’ „Name für diesen großen Moment des poetisch-prophetischen Höhepunkts zurückgehalten“.

F: Warum eignen sich die Verse in Jesaja 45,4–6.18.21–22 sowie 46,9 besonders gut, um sie mit Mormonen zu besprechen?

A: Anstatt der Lüge zu glauben, dass es andere Götter wie die ihren gibt, die über andere Planeten herrschen, sagt Jesaja 46,9, dass es niemanden gibt, der unserem Gott gleicht. Unser Gott ist einzigartig im Universum.

F: Zu Jes 45,7; Jes 14,7: Ich habe mir Larry Wessels’ YouTube-Vortrag „Unpopuläre biblische Lehren“ angehört und fand ihn so interessant, dass ich mir die Website angesehen habe. Ich habe mir einige Inhalte Ihrer Website angesehen und gelesen sowie die Fragen darüber überflogen, ob Gott das Böse geschaffen hat oder nicht. Ich habe auf Ihrer Website nach der Diskussion zur Genesis – zur Entstehung des Bösen – gesucht und diesen Vers NICHT gefunden: Jesaja 45,7 (King-James-Bibel): „Ich forme das Licht und schaffe die Finsternis; ich mache Frieden und schaffe das Böse; ich, der HERR, tue all diese Dinge.“ Auch ich bin ein Wahrheitssuchender, das heißt, ich bin ein Christ, der wirklich wissen möchte, was in der Bibel steht – selbst die unpopulären Dinge. Daher interessiert mich Ihre Stellungnahme zu Jes 45,7.

A: Dieses hebräische Wort, „ra’“, kommt im Alten Testament etwa 640 Mal vor. An einigen Stellen bedeutet es moralisches Böses, an 275 Stellen bedeutet es jedoch „Unheil“ oder „Katastrophe“. In „Now That’s A Good Question“, S. 267–268, wird darauf hingewiesen, dass es sieben verschiedene hebräische Wörter gibt, die im Englischen mit „evil“ übersetzt werden. Selbst das englische Wort für „Böses“ hat zwei Bedeutungen: moralisches Böses und physische Katastrophe. Das bedeutet, dass Gott manchmal physische Katastrophen herbeiführt. Natürlich lässt Gott in unserer gefallenen Welt physische Katastrophen zu; doch dieser Vers besagt tatsächlich, dass Gott physische Katastrophen herbeiführt. Wenn man an die Vernichtung von Sodom und Gomorra, an die Sintflut oder an das große Festmahl in der Offenbarung denkt, wird deutlich, dass Gott sowohl den Tod als auch das Leben bringen kann. Wir stellen uns Gott gerne als das liebevollste Wesen im Universum vor – und das ist Gott auch. Doch Gott ist zugleich auch das zornigste Wesen im Universum, und das dürfen wir nicht vergessen.

Tertullian, der um 207/208 n. Chr. schrieb, sprach hier ebenfalls von den beiden Arten des Bösen. In seinem Werk „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 2, Kapitel 14, Seite 308, unterschied er zwischen sündhaftem Bösen (culpae) und strafendem Bösen oder Strafe (poenae).

F: Wie konnte ein gütiger Gott in Jes 45,7 und Jes 14,7 „Frieden stiften und das Böse erschaffen“?

A: In „Now That’s A Good Question“, S. 267–268, wird darauf hingewiesen, dass es sieben hebräische Wörter gibt, die in der King-James-Bibel häufig mit dem englischen Wort „evil“ übersetzt werden. Die Antwort lautet, dass dieses Wort für „Böses“ oft eine physische Katastrophe bezeichnet und nicht nur moralisches Übel.

Der Ketzer Marcion, der Griechisch und nicht Hebräisch sprach, versuchte, diese Passage zu nutzen, um zu beweisen, dass der Gott des Alten Testaments böse und ein anderer Gott als der des Neuen Testaments sei. Die Valentianer und andere Gnostiker taten die Verse in Jesaja, in denen es heißt, es gebe keinen anderen Gott, als Lüge des bösen Demiurg-Gottes des Alten Testaments ab.

Tertullian (schrieb 207/208 n. Chr.) beantwortete diese Frage im Wesentlichen auf dieselbe Weise und unterschied in „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 2, Kapitel 14, S. 308, zwischen sündhaftem Bösen (culpae) und strafbarem Bösen bzw. Strafe (poenae).

F: In Jes 45,9: Inwiefern sind manche Menschen wie Tonscherben?

A: Kleine, zerbrochene Tonscherben sind fast völlig nutzlos; sie können andere verletzen, hätten aber früher nützlich sein können. Manche Menschen sind wie Tonscherben: Einst versprachen sie, zu Christus zu kommen und Gott zu dienen, doch nun scheinen sie völlig nutzlos zu sein. Denken Sie jedoch daran, dass Gott Töpfe neu formen kann. Siehe auch die Erörterung zu Klagelieder 4,2.

F: Was sagt Gott in Jes 45,9–11 mit diesen Metaphern vom Töpfer und von den Eltern?

A: Niemand konnte seinen Vater oder seine Mutter fragen: „Warum habt ihr mich geschaffen?“ Ebenso wenig kann ein Gefäß kritisieren, warum der Töpfer es hergestellt hat. In ähnlicher Weise kann Gott uns so gestalten, wie Er es wünscht, und wir müssen uns einfach damit abfinden. Die unmittelbare Anwendung darauf ist König Kyrus. Aus Kyrus’ Sicht war er sich seiner Lebensaufgabe sicher: das medo-persische Reich zu erweitern und dadurch sich selbst und die Perser reich zu machen. Doch Gott hatte eine völlig andere Sichtweise. Kyrus wurde in erster Linie dazu geschaffen, zu verfügen, dass die Juden in ihre Heimat zurückkehren durften. Selbst wenn er dies hätte erkennen können (was er nicht konnte), wäre Kyrus nicht in der Lage gewesen, Gottes Absichten in Frage zu stellen. Ebenso können die Juden – und auch wir – nicht hinterfragen, warum Gott uns für die von Ihm vorgesehenen Zwecke geschaffen hat.

F: Wie konnte Cyrus in Jes 45,13 den Juden die Rückkehr „ohne Preis und ohne Lohn“ gestatten, wenn Jes 43,3–4 darauf hindeutet, dass Ägypten, Kusch und Saba im Tausch gegen Israel gegeben wurden?

A: Obwohl das Land erobert worden war, war Kyros nicht verpflichtet, die jüdischen Verbannten zu befreien, und Kyros sah darin keinen Gewinn (außer treuen Untertanen). Den Juden wurden keine Kosten in Rechnung gestellt; vielmehr versorgten die Perser sie mit Proviant. Doch Gott würde die Perser im Gegenzug mit den Ländern Ägypten, Kusch und Seba belohnen, obwohl Kyros dies nicht erwartete.

F: Welche vier Rollen Gottes werden in Jes 45,18–25 besonders hervorgehoben?

A: Hier werden die Rollen Gottes in der Schöpfung (45,18), der Offenbarung (45,19), der Erlösung (45,20–22) und dem verheißenen Gericht (45,23–25) sowohl hervorgehoben als auch miteinander verknüpft.

F: Lässt Gott in Jes 45,19 die Menschen jemals vergeblich nach ihm suchen?

A: Gott lässt Menschen, die ihn aufrichtig suchen, nicht vergeblich suchen. Hier sind fünf Punkte, die es zu beachten gilt.

1. Jesus versprach in Matthäus 7,7–8, dass denen, die bitten und suchen, gegeben wird und sie finden werden.

2. Allerdings sucht niemand Gott (Römer3:10 –11, wo aus Psalm 53,1–3 zitiert wird).

3. Paradoxerweise sagt jedoch David, der Psalm 53 verfasste, dass er Gott gesucht habe.

4. Wir tragen die Verantwortung, Gott zu suchen (Jesaja9:13 usw.).

5. Die Auflösung der Punkte 2, 3 und 4 besteht darin, dass niemand aus eigener Kraft Gott sucht. Vielmehr zieht Gott die Menschen zu sich (selbst in alttestamentlicher Zeit). Wenn der Vater die Menschen nicht zu sich ziehen würde, käme niemand zu Jesus (Johannes6:44 ).

Frage: Wer sind in Jes 45,20 die „Flüchtlinge“, „Überlebenden“ oder „Entkommenen“ der Völker?

A: Es gibt zwei Ansichten. Die erste Ansicht besagt, dass es sich um die Israeliten handelt, die aus Israel und Juda ins Exil verschleppt und von Assyrien und später von Babylon unter die Völker zerstreut wurden. Dies würde sich sowohl auf Juden beziehen, die weiterhin Gott folgten, als auch auf Juden, die nun Götzen anbeteten. Eine zweite Ansicht lautet, dass es sich, da Assyrien auch andere Völker aus anderen Ländern ins Exil verschleppte (die Kyros in ihre Heimat zurückkehren ließ), um alle Exilanten handelt, sowohl Juden als auch Nichtjuden. Abgesehen vom einen wahren Gott liegt ihre einzige Kraft in leblosen Holzgötzen, zu denen sie vergeblich beten.

F: Worin besteht in Jes 45,21 der Gegensatz zwischen Gottes Verkündigungen und den Götzen?

A: Während Gott Kyros etwa 150 Jahre vor diesem Ereignis namentlich ankündigte, prophezeiten die heidnischen Götzen nichts. Tatsächlich heißt es auf der Kyros-Zylinder-Inschrift, dass Marduk die Eroberung Babylons (durch Kyros) als Strafe für Nabonidus und die Babylonier angeordnet habe. Dies wurde jedoch erst nach dem Ereignis niedergeschrieben; zuvor gab es keinen Hinweis darauf, dass Nabonidus nicht fromm genug gewesen sei oder dass Marduk mit Babylon unzufrieden gewesen sei.

F: Wer sind Bel und Nebo in Jes 46,1?

A: Bel war ein anderer Name für Marduk, der auch Bel-Merodach genannt wurde, den Hauptgott Babylons. Bel wird auch in Jeremia 51,44 erwähnt. Der babylonische Herrscher Belsazar wurde nach Bel benannt. Die babylonischen Herrscher Nebukadnezar (Nabu-kudurri-usur), Nabonidus (Nabu-na’ia) und Nabopolassar (Nabu-apal-usur) haben alle „Nebo“ in ihren Namen. Viele Kommentare besagen, dass sich dieses Götzenbild von dem kanaanitischen Götzen namens Baal unterschied, doch der „MacArthur Bible Commentary“ (S. 816) und die „NIV Study Bible“ (S. 1084) vertreten die Ansicht, dass Bel ein anderer Name für den kanaanitischen Götzen Baal war. Ergänzend dazu war die babylonische Göttin Ishtar mit der kanaanitischen Göttin Ashtarte identisch. Nebo war Marduks Sohn und der Gott der Schrift.

Jedes Jahr wurden diese beiden Götter am babylonischen Neujahrstag, dem Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche, in einer Prozession getragen. Nebo sollte das Schicksal jedes Einzelnen für das kommende Jahr festlegen.

Herodot berichtet, dass es in Babylon zwei goldene Statuen von Bel/Marduk gab.

Der Kern dieser Verse besteht darin, dass das Volk sich entscheiden musste, ob es an eine tote Religion um Bel und Nebo oder an den lebendigen Gott glauben wollte. Es musste sich entscheiden, ob es sein Vertrauen auf Bel, Nebo und die Babylonier oder auf den wahren Gott setzen wollte.

F: Wann versuchten die Babylonier in Jes 46,2, ihre Götzenbilder in Sicherheit zu bringen?

A: Dies geschah nicht, als Kyros Babylon einnahm. Vielmehr ließ der babylonische Rebellenkönig Merodach-Baladan die babylonischen Götter evakuieren, als der assyrische König Babylon im Jahr 703 v. Chr. angriff und zurückeroberte. Hier geht es darum, eine Entscheidung zu erzwingen; ein Jude musste sich entscheiden, ob er auf heidnische Götzen wie Bel (Marduk) und Nebo oder auf den einen wahren Gott vertrauen wollte. Leider waren die Babylonier selbst fast ebenso taub für diese Botschaft wie ihre Götter.

F: Wie lautet die Gliederung in Jes 46,1–13?

A: Hier ist ein möglicher Aufbau.

Jes 46,1–2 Die Last der Rettung der Götzen

Jes 46,3–4 Gott rettet uns und trägt uns als seine Last

Jes 46,5–7 Tote Lasten, die gerettet werden müssen, besitzen keine rettende Kraft

Jes 46,8–11 Gott hat uns geschaffen

Jes 46,12 Gott hat uns gerettet

F: Worin besteht hier in Jes 46,3 der Gegensatz?

A: Jesaja stellt Kontraste dar, wobei der offensichtliche, tatsächliche Aspekt unausgesprochen bleibt. Bel und Nebo, die beiden wichtigsten Gottheiten Babylons, werden von Lasttieren getragen. Im Gegensatz dazu trägt Gott sein Volk. Die Tiere werden müde und erschöpft. Gott jedoch nicht. Auch wenn der Kyros-Zylinder später versuchte, dies in ein positives Licht zu rücken, war es offensichtlich, dass die babylonischen Götter ihre Stadt nicht vor der Niederlage retten konnten. Sie verneigen sich vor ihren Götzenbildern, doch in Wirklichkeit sind es die Götzenbilder, die sich beim Tragen nach vorne beugen.

Die Babylonier tragen ihre beiden wichtigsten Götzenbilder bei der Evakuierung mit sich; dies könnte jemanden dazu veranlassen, sich zu fragen, wie mächtig diese Götzenbilder eigentlich sind. Doch Gott hat die Israeliten durch die Geschichte getragen. Haben Sie das Gefühl, dass Sie Gott mit sich herumtragen, vielleicht wie eine Last, oder dass Gott Sie trägt?

F: Warum wird Babylon in Jes 47,1 als jungfräuliche Tochter bezeichnet?

A: Dies könnte Sarkasmus sein. Zu einer Zeit hatten die Babylonier den Brauch, dass unverheiratete Mädchen vor ihrer Heirat ihren Körper im Tempel verkaufen mussten. Manche meinen, der Grund liege darin, dass Babylon noch nicht erobert worden war. Das trifft jedoch nicht zu, da Merodach-Baladan gegen Assyrien rebellierte und die Assyrer Babylon sowohl 710 v. Chr. (unter Sargon II.) als auch 702 v. Chr. (unter Sanherib) zurückeroberten.

F: Wer ist in Jes 47,5.7 die „Königin der Königreiche“?

A: Metaphorisch gesehen ist dies die stolze Tochter der Babylonier, das heißt die Stadt Babylon. Zu jener Zeit war Babylon wohl die mächtigste Stadt der Welt.

F: Wie können Sie jemandem in Jes 47,8–15 vermitteln, auf Gott zu vertrauen, wenn dieser sein großes Vertrauen auf etwas anderes gesetzt hat?

A: Es fällt ihm schwer zu hören, dass Gott die Antwort für sein Leben hat, da er glaubt, die Antwort bereits zu kennen. Sie müssen für ihn beten und mit ihm darüber sprechen. Dabei gibt es zwei Aspekte: den gegenwärtigen und den zukünftigen.

Jetzt: Neben der Botschaft, dass Jesus die Antwort und der einzig wahre Erlöser ist, müssen sie erkennen, dass das, worauf sie vertrauen, falsch ist. Es ist fast so, als müssten Sie sie von einer Wand lösen, bevor sie sich an eine andere Wand anlehnen können.

Später: Ein beträchtlicher Prozentsatz der Menschen in Sekten verlässt diese schließlich. Ich habe gehört, dass dieser Anteil bei den Zeugen Jehovas in der Vergangenheit bei etwa 50 % lag. Ich habe gelesen, dass etwa ein Fünftel der Menschen in den Vereinigten Staaten, die als Muslime geboren wurden, heute keine Muslime mehr sind. Selbst wenn sie sich also in naher Zukunft nicht ändern sollten, könnten sie sich später an Ihre Worte erinnern; und wenn sie von ihrer Religion desillusioniert sind und erkennen, dass diese falsch ist, werden sie sich Christus zuwenden, anstatt einfach nur zynisch zu werden und in Agnostizismus oder Atheismus zu verfallen.

F: Was ist in Jes 47,10 an der Weisheit und dem Wissen der Babylonier von Bedeutung?

A: Ein Großteil der westlichen Astrologie und ein Großteil des Götzendienstes stammte aus Babylon. Sie waren stolz auf ihre Weisheit, ihre Astrologie und ihre Magie.

Positiv zu vermerken ist, dass auch ein Großteil der Mathematik aus Babylon stammt. Sie wandten bereits Elemente der Algebra an, darunter die Lösung quadratischer und kubischer Gleichungen. Eine echte algebraische Notation kannten sie jedoch nicht. Die Babylonier waren zudem versiert in der Trigonometrie. Ihr Zahlensystem basierte auf der 60er-Grundzahl. Der Grund, warum wir einen Kreis in 360 Grad unterteilen, liegt darin, dass die Babylonier den Himmelskreis auf diese Weise betrachteten.

Letztendlich war jedoch die eigene Stärke der Babylonier – sowohl militärisch als auch intellektuell – laut Habakuk 1,11 ihr Gott.

F: Was ist die hier in Jesaja 47,10a.11 erwähnte poetische Gerechtigkeit?

A: Dasselbe hebräische Wort bedeutet in Jesaja 47,10a „moralisches Übel“ und in Jesaja 47,11a „Unheil“. Wer schreckliche Dinge tut, dem werden schreckliche Dinge widerfahren.

F: Worin bestand in Jesaja 48,1–9 der Unterschied zwischen dem ungläubigen Heidentum Babylons und dem Israels?

A: Beide waren böse, doch es besteht ein Unterschied zwischen Bösem und heuchlerischem Bösen. Die Babylonier waren stolz auf ihre Götzen, während die Israeliten stolz auf Gott waren, dem sie jedoch nicht ausschließlich folgten. Um eine Metapher der Ehe zu verwenden: Das Nordreich verließ seinen Ehepartner, während das Südreich seinen Ehepartner betrog.

F: Wie kann in Jes 48,1–9 Hartnäckigkeit (oder sollen wir sagen: Willensstärke) in Gottes Augen eine so schwere Sünde sein?

A: Nehmen wir an, Sie sind Torwart in einem Fußballspiel. Sie fangen den Ball und werfen ihn in Ihr eigenes Tor. Was würde passieren, abgesehen davon, dass die gegnerische Mannschaft einen Punkt erhält? Nun, vielleicht dachte Ihr Trainer, der Ball wäre Ihnen entglitten, oder vielleicht waren Sie verwirrt. Aber nehmen wir an, jedes Mal, wenn Sie den Ball bekamen, warfen Sie ihn in Ihr eigenes Tor. Ihr Trainer würde Sie aus dem Spiel nehmen und Sie wahrscheinlich aus der Mannschaft ausschließen, da Sie gezeigt hätten, dass Sie von Anfang an nie wirklich zur Mannschaft gehört haben. Ihre Mitspieler, die sich für die Mannschaft ins Zeug gelegt haben, wären sehr, sehr enttäuscht von Ihnen. Tatsächlich wären sie wütend auf Sie und nicht auf die Spieler der gegnerischen Mannschaft, denn zumindest die gegnerischen Spieler waren in ihren Absichten ehrlich. Ist es nicht genau das, was Gläubige tun, die sich Christen nennen, wenn sie hartnäckig Dinge tun, die gegen Gott gerichtet sind?

In Jesaja 48,1–2 wendet sich Gott eigentlich nicht an Israel; vielmehr wendet er sich an diejenigen, die sich selbst mit dem Namen Israel bezeichnen.

F: Ist es in Jes 48,1–2; 49,14; Klgl 1,7–8; 2,1–2.13 gut oder schlecht, wenn man seine Heimat als Teil seiner Identität betrachtet?

A: Das hängt davon ab, wo Sie Ihr Zuhause sehen. Man kann es übertreiben, indem man seine Identität damit verknüpft, Amerikaner, Texaner oder aus Japan, China, Frankreich, Deutschland oder Großbritannien zu stammen. Wenn Sie jedoch davon ausgehen, dass Ihr wahres Zuhause der Himmel ist, dann ist es eine gute Sache. Die Dinge werden nie ganz in Ordnung sein, bis wir nach Hause kommen. Wenn Sie sich nicht nach Ihrem Zuhause sehnen, dann stimmt etwas mit Ihrem Weg mit Gott nicht.

Auf der negativen Seite zeigt Jesaja 48,1–2 jedoch Menschen, die sich mit der Identität des „Hauses Jakob“ und des „Namens Israel“ identifizierten und sich nach der heiligen Stadt benannten, jedoch nicht in Wahrheit oder Gerechtigkeit.

Frage: Was macht in Jesaja 48,1–2 und 49,14 – zumindest in den eigenen Augen – die Identität eines Menschen aus?

A: Worüber spricht eine Person ständig? Worüber spricht sie mit Begeisterung? Ist es ihre Sportmannschaft? Ist es ihr Land und dessen Politik? Ist es ihre politische Partei? Sind es ihre Geldanlagen? Sind es ihre Beziehungen? Es ist in Ordnung, über all diese Dinge zu sprechen, doch wenn eines davon überwiegt, könnte dies ein Anzeichen dafür sein, dass die selbstwahrgenommene Identität dieser Person zu sehr damit verflochten ist.

Paulus, ehemals Saulus von Tarsus, vertrat in Philipper 3,5–11 eine sehr interessante Sichtweise dazu. Saulus war selbstbewusst und hatte ein gutes Selbstwertgefühl, weil er genau wusste, wer er war – und Gott hat ihn all dessen entledigt.

F: Was macht in Jesaja 48,1–2; 49,14 unsere Identität aus, so wie Gott uns sieht?

A: Wenn wir kein Kind Gottes sind, das in den Himmel kommt, dann spielt alles andere keine Rolle. Wenn Gott uns hilft, unsere schlechten Gewohnheiten abzulegen, uns heilt, uns finanziellen Erfolg sowie großartige Freunde und Familie schenkt, wir aber niemals dazu kommen, unser Leben Christus zu übergeben, dann sind wir Verlierer, und unsere „Erfolge“ sind belanglos. Wenn wir jedoch Jesus als unseren Herrn und Erlöser annehmen, sind wir letztendlich Gewinner – selbst wenn wir Krankheit und Armut erleben und Freunde und Familie uns im Stich lassen. Es ist in Ordnung, für die Menschen in Ihrer Umgebung um diese kleinen Erfolge zu beten, aber was bedeutet das wirklich, wenn sie nicht auch den großen Erfolg haben?

F: Hätte Israel in Jes 48,1–4 das Gericht über Babylon betrachten und dabei ein Stück von sich selbst erkennen sowie daraus lernen sollen?

A: Jesaja zeigt hier viele Parallelen auf. Sie hätten aus dem prophetischen Gericht und dessen Erfüllung an Babylon lernen sollen, doch offenbar hat ein Großteil der Israeliten dies nicht erkannt. Vielleicht waren die Israeliten so sehr in ihrer eigenen Identität als „Haus Jakobs“ gefangen, dass sie nicht glaubten, etwas lernen zu müssen.

F: Warum wird in Jes 48,1.12.16.17–18 der Schwerpunkt so sehr auf das Zuhören gelegt?

A: Man erkennt daran, ob ein Volk ein Volk Gottes ist, dass es auf Gott hört und Gott liebevoll gehorcht. Es geht nicht so sehr darum, was man tut oder sagt, sondern darum, ob man zuhört und gehorcht.

Wenn Sie die meisten Muslime fragen, wer Jesus ist, werden sie sagen, er sei ein Prophet gewesen, geboren von der Jungfrau Maria, der niemals gesündigt habe. (Mit Ausnahme der Ahmadiyya-Muslime.) Doch was nützt ein Prophet, wenn die Menschen seinen Worten keine Beachtung schenken? Fragen Sie einen Muslim, ob er oder sie die Worte des Propheten Jesus hören möchte.

F: Was sind heute, gemäß Jesaja 48,1.12.16.17–18, die Dinge, die uns daran hindern, auf Gott zu hören?

A: Natürlich hören Metall- und Holzgötzen nicht auf Gott, und je mehr die Menschen diese Metall- und Holzgötzen anbeteten, desto mehr verloren sie ihre Fähigkeit (und ihren Wunsch), auf Gott zu hören. Vielleicht besitzen wir auch Gegenstände aus Metall und Kunststoff, wie Fernseher, Computer, iPads und Telefone, die Satan in unserem Leben nutzt, um uns von Gott abzuwenden. Vielleicht haben wir Götzen wie Geld, Einfluss, Freunde, Romantik oder sogar die Familie, die uns taub machen, sodass wir Gott nicht mehr hören können. Wenn etwas oder jemand ein Hindernis dafür ist, dass Sie auf Gott hören und ihm folgen, dann entfernen Sie dies so weit wie möglich aus Ihrem Leben.

F: Was sind in Jes 48,4 „eiserne Sehnen“?

A: Sehnen sind die Bänder, die an den Muskeln ansetzen. Als Metapher würden eiserne Sehnen nicht reißen und große Kraft verleihen, wenn sie an eisernen Muskeln befestigt wären. Das klingt großartig, nur … wie viel Flexibilität und Bewegungsfreiheit hätten sie dann noch? Sturheit kann wie eine harte, unnachgiebige eiserne Sehne sein, die sich niemals beugt oder bewegt, selbst wenn sie es sollte.

F: Wann ist es laut Jes 48,8 besser für jemanden, die Wahrheit NICHT zu hören, zu verstehen und zu kennen?

A: Wenn er nicht entschlossen ist, ihr zu folgen. Je weniger er am Tag des Gerichts weiß, desto besser wird es ihm ergehen. In 2. Petrus 2,20–22 heißt es, es wäre für manche besser gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht zu kennen, als ihn gekannt und sich davon abgewandt zu haben.

F: Was ist in Jes 48,12–13 der Unterschied zwischen der Allmacht Gottes und der Souveränität Gottes?

A: Allmächtig bedeutet, dass Gott zu allem fähig ist, zumindest zu allem, was tatsächlich ein „Ding“ ist und kein logischer Widerspruch. Souverän bedeutet, dass Gott das Eigentumsrecht an allem hat.

F: Was offenbart Gott hier in Jes 48,17–19 über sein Herz?

A: Stellen Sie sich einen Lehrer auf Erden vor, der sein Herz ausschüttet, um seinen Schülern etwas sehr Wichtiges beizubringen, und die Schüler lernen praktisch nichts, weil es ihnen egal ist, da sie es für wertlos halten. Wie frustrierend wäre das für einen Lehrer! Gott ist hier unser Lehrer, und Gott drückt hier Seine Frustration gegenüber jenen aus, die sich selbst als Sein Volk bezeichnen, sich aber dennoch weigern, zuzuhören.

F: Warum sollte das Volk in Jes 48,20–22 „aus Babylon fliehen“ und die ihm vertraute Heimat verlassen – und warum sollten wir das manchmal auch tun?

A: Sie wurden als Sklaven nach Babylonien und Assyrien verschleppt. Doch zu diesem Zeitpunkt, 70 Jahre später, war Babylonien ein Ort, an dem sie finanziell über die Runden kamen und manche sogar Wohlstand erlangten. Allerdings hatten sie dort kaum Freiheit, und sie hätten in ihre Heimat zurückkehren können, wo sie hingehörten. Noch wichtiger war jedoch, dass Babylon die Versuchung barg, das, was die Babylonier für wichtig hielten – einschließlich Götzenanbetung und Astrologie –, ebenfalls als wichtig anzusehen. Manchmal stehen wir vor der Wahl, entweder an dem festzuhalten, was wir kennen – auch wenn es uns allmählich von Gott entfernt –, oder uns auf das Unbekannte einzulassen, während wir Gott nachfolgen. Achten Sie stets auf den in diesem Kapitel immer wieder geäußerten Befehl: Hören Sie auf Gott!

Gott schließt schließlich mit einer zweischneidigen Prophezeiung. Entweder können sie voller Freude voranschreiten, während Gott sie führt (Jesaja 48,20), oder es gibt keinen Frieden für die Gottlosen (Jesaja 48,22).

F: Wie lässt sich Jes 49,1–66,24 gliedern?

A: Jesaja 49–57 wird als das Buch vom leidenden Gottesknecht bezeichnet. Einerseits wirkt der Schreibstil Jesajas emotional und spontan. Andererseits ist er, wenn man genauer hinschaut, auch sehr strukturiert. Hier ist eine Gliederung dieses gesamten Abschnitts.

Jesaja 49,1–6: Der Diener für Israel und die Welt

. Jesaja 49,7–13: Bestätigung des Auftrags für Israel und die Welt

. . Jesaja 49,14–50,3: Zion hat vergessen, doch es wird sich wieder erinnern

Jesaja 50,4–9: Der Diener reagiert gehorsam, wird aber leiden

. Jesaja 50,10–11: Der Gehorsame im Gegensatz zum Hartnäckigen

. . Jesaja 51,1–52,12 Zion wird aufgefordert, zu reagieren

Jesaja 52,13–53,12: Der Knecht triumphiert und trägt unsere Sünden

. Jesaja 54,1–55,13 Israel und die Welt werden eingeladen, gerettet zu werden

. . Jesaja 56,1–66,24 Zion wird antworten

Interessanterweise wird der letzte Punkt stark ausgeweitet und nimmt mehr Platz ein als alle anderen Teile zusammen. Dasselbe Muster finden wir auch in der Offenbarung: zuerst die sieben Siegel, dann die sieben Posaunen und schließlich die sieben Schalen des Zorns Gottes.

F: Wovon spricht Jesaja hier in Jes 49?

A: Manchmal muss ein Vater mit seinen Kindern sprechen und sie daran erinnern, wer der Elternteil ist und wer das Sagen hat. Ebenso erinnert Gott uns daran, dass Er es ist, der letztendlich die Geschichte lenkt, um Seine Ziele zu verwirklichen.

F: Welche Bedeutung haben die Inseln in Jes 49,1; 41,1?

A: Auch wenn die Juden in alle Welt zerstreut werden würden, bezieht sich dies höchstwahrscheinlich auf die heidnischen Völker. Im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1094, heißt es, dass Inseln die entlegensten Teile der Welt symbolisieren.

F: Wer ist hier in Jes 49,3 der Knecht „Israel“?

A: Jesaja 49,1–3 ist so verfasst, dass die Leser aus Spannung fragen: „Wer ist das?“ In Jesaja 49,3 wird der Knecht als Israel bezeichnet, doch Jesaja 49,5 besagt, dass der Knecht den Auftrag hatte, Jakob/Israel zu Gott zurückzuführen. Es handelt sich also nicht um das Volk Israel, sondern um denjenigen, der Israel zu Gott zurückführen würde. Dies wäre somit der Messias, Jesus Christus.

F: Jes 49,4 deutet darauf hin, dass Gottes Knecht zumindest anfangs nur sehr wenig Frucht für sein Wirken sehen würde. Wie bleiben wir ermutigt, wenn wir für den Herrn arbeiten und nur sehr wenig Frucht sehen?

A: Auch Jesus sah nur wenig Frucht, als Er kam und gekreuzigt wurde. Gegen Ende Seines Wirkens versammelten sich in Galiläa keine Menschenmengen mehr um Ihn, die religiösen Führer schmiedeten Pläne, Ihn zu töten, und sogar Seine eigenen Jünger verließen Ihn. Doch nachdem Jesus von den Toten auferstanden war, glaubten viele an Ihn, wie Apostelgeschichte 2,41 zeigt. Natürlich wird sich in der Endzeit jedes Knie vor Jesus beugen, wie es in Philipper 2,10–11 heißt.

Für uns besteht wahre Frucht darin, Gott zu verherrlichen und Erntearbeiter zu sein, das heißt, Menschen zu Christus zu führen. Dazu gehört auch, die Herde zu verteidigen und zu weiden. Manchmal vergehen bei Missionaren an einem neuen Ort sieben Jahre oder mehr, ohne dass sie mehr als eine Handvoll Gläubige gewinnen.

F: Warum hat Gott in Jesaja 49,6 die Juden und nicht ein anderes Volk erwählt?

A: Gott hätte jedes Volk wählen können, das Er wollte, doch Er wählte nicht tatsächlich ein Volk, sondern einen Mann, Abraham, und dessen Enkel Jakob. Dieser Vers erinnert daran, dass der Knecht, der Messias, nicht nur für die Juden, sondern auch für alle Nichtjuden bestimmt war.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 1. Mose 12,1; 28,10–15; 32,22–32.

F: Wo liegt Sinim in Jesaja 49,12?

A: Es gibt zwei Ansichten. Die eine besagt, dass es sich um Assuan handelt, eine Stadt im äußersten Süden Ägyptens. Die andere Ansicht ist, dass es sich um „Sin“ handelt, was der alte Name für China ist. So oder so ist es ein weit entfernter Ort.

F: Was ist die Botschaft in Jesaja 49,15?

A: Es gibt auf der Erde kaum eine stärkere Bindung als die Abhängigkeit eines Kindes von seiner Mutter. Seine Eltern sind im Grunde sein ganzes Leben. Das ist ein Bild für unsere Abhängigkeit von Gott. Doch selbst wenn eine Mutter ihr Kind vergessen und im Stich lassen sollte, wird Gott uns niemals vergessen.

F: Wie sind in Jes 49,16 Gottes Kinder in seine Handflächen eingraviert?

A: Wenn etwas auf Ihre Handfläche geschrieben ist, sehen Sie es jedes Mal, wenn Sie auf Ihre Handflächen blicken. Ebenso sind wir niemals aus Gottes Blickfeld, aus Gottes Gedanken oder aus Gottes Fürsorge verschwunden. Außerdem wurde Christus ans Kreuz genagelt, und die Nägel durchbohrten das, was man „Hände“ nannte (tatsächlich waren es die Handgelenke).

F: Was ist in Jes 49,19–21 am hebräischen Text hier interessant?

A: Dies ist kein flüssiges Hebräisch. Es besteht aus bruchstückhaften Sätzen, als würde Jesaja über eine Sache sprechen und sich dann aufgeregt selbst unterbrechen, um einen Punkt davon näher auszuführen. Es ist interessant zu sehen, dass das Buch Jesaja so logisch aufgebaut und zugleich so emotional ist.

F: Was ist in Jes 49,20–21 der Kernpunkt bezüglich der Kinder?

A: Dies ist eine ziemlich schockierende Metapher über eine trauernde, einsame Frau, die von all ihren Kindern umgeben ist – von denen sie nicht wusste, dass sie sie hatte. Diese Kinder sind all die Menschen aus den Völkern, die auf Gottes Botschaft gehört haben und sich ihr angeschlossen haben.

F: In Jes 49,26: Auf welche Weisen verhalten sich heute ein Mensch, ein Volk oder eine Nation selbstzerstörerisch?

A: Manchmal kann ein Mensch eine perverse Freude daran empfinden, sich selbst in den Untergang zu treiben. Entweder will er tatsächlich vernichtet werden, oder aber er will es nicht, sondern sucht stattdessen den Nervenkitzel, der damit verbunden ist, der Vernichtung zu entkommen. Oder er sehnt sich vielleicht auf irgendeine Weise nach der Angst davor, vernichtet zu werden. Man nahm an, dass Nixon eine selbstzerstörerische Ader hatte. Warum sollte er alles aufzeichnen, was er tat? Manche Jugendliche möchten vielleicht auf einer Eisenbahnbrücke spazieren gehen oder einen gefährlichen Stunt ausführen – nicht, weil sie Selbstmord begehen wollen, obwohl dies manchmal vorkommt, sondern wegen des empfundenen Nervenkitzels, zu überleben.

F: Warum spricht Gott in Jes 50,1–2a von der Scheidungsurkunde, von Gottes Gläubigern und davon, dass Sein Arm zu kurz sei, um zu retten?

A: Gott spricht nicht zu „Zion“, sondern zu dessen Kindern. Gott spricht hier ironisch. Gottes Arm ist nicht zu kurz, um zu retten, Gott hat keine Gläubiger, und Gott hat keine Scheidungsurkunde ausgestellt. Der springende Punkt ist: Da diese Dinge nicht wahr sind, warum war dann nicht das gesamte Volk Gottes für Ihn da? Da Gott sich nicht von Israel scheiden ließ, war Gottes Wegschicken nur vorübergehend, nicht dauerhaft.

Diese beiden Verse stellen weder die Frage „Wo war Gott, als sie gefangen genommen und ins Exil geführt wurden?“, noch beantworten sie diese. Vielmehr fragt Gott: „Wo waren die Menschen, die eigentlich für Ihn da sein sollten? Warum hat niemand auch nur gefragt, wo Gott war und warum dies geschah?“ Der letzte Teil von Vers 50,1 zeigt, dass das Volk es bereits wusste; es hatte sich dem Unrecht zugewandt.

F: Was lehrt uns Jesaja 50,5–9 über Gottes Knecht?

A: Noch bevor wir zu Jesaja 53 kommen, zeigt diese Passage, dass Gottes treuer Knecht geschlagen werden und man ihm den Bart von den Wangen reißen würde. Sie lehrt auch, dass er letztendlich gerechtfertigt werden wird.

F: Was lässt die Sprache in Jes 50,8 über Gottes leidenden Knecht erkennen?

A: Es handelt sich um Gerichtsjargon, der darauf hindeutet, dass Gottes leidender Knecht, der Messias, fälschlicherweise angeklagt werden wird.

F: Was zeichnet die beiden Kapitel Jes 51,1–52,15 aus?

A: Die vorangegangenen Kapitel über den Knecht beschreiben diesen. Diese Kapitel enthalten viele Imperative, d. h. Aufforderungen an die Leser, etwas zu tun. Es gibt fünf Aufforderungen zum „Hören“, drei zum „Erwachen“ und zwei zum „Schauen“.

Wir sollten darauf achten, dem, was Gott uns gelehrt hat, Beachtung zu schenken. Wenn wir für andere beten, sollten wir zudem darum bitten, dass Gott ihre Aufmerksamkeit weckt, und nicht nur darum, dass sie die Wahrheit erkennen.

F: Wer war in Jesaja 51,1–2 der Felsen, aus dem sie gehauen wurden?

A: In Jesaja 51,2 heißt es, sie sollten auf das geistliche Erbe ihrer Vorfahren Abraham und Sara blicken.

F: In Jes 51,1–52,15: Auf welche Weisen hören die Menschen heute zwar zu, schenken dem Gehörten jedoch keine Beachtung oder lernen nicht, was sie eigentlich lernen sollten?

A: Hier sind einige Beispiele.

Manche tun so, als würden sie nicht hören.

Manche lesen oder hören zwar, behaupten aber stets, es gäbe nicht genügend Beweise, um auch nur eine vorläufige Schlussfolgerung zu ziehen – ganz gleich, wie viele Beweise vorgelegt werden.

Manche verlangen hieb- und stichfeste Beweise, um sich in die eine Richtung zu entscheiden, und die dürftigsten Beweise, um sich in die andere Richtung zu entscheiden.

F: Wer sind Rahab und der Drache in Jes 51,9?

A: Rahab ist der Name eines wilden, langgestreckten Wassermonsterns; heute würden wir an ein Krokodil denken. Im übertragenen Sinne steht Rahab für das lange, schmale „Land der Krokodile“, auch bekannt als Ägypten. Jesaja 30,7 deutet darauf hin, dass dies ein gebräuchlicher umgangssprachlicher Begriff für Ägypten war. Dieser Vers erinnert an die Vergangenheit, als Gott die Israeliten durch das Rote Meer aus „Rahab“ befreite. Doch hinter all dem steht der Drache: Satan.

F: Wer wird in Jesaja 51,14 hier befreit?

A: Im Hebräischen heißt es wörtlich „der in Ketten“ oder „der sich duckt“.

F: Warum enthalten Jes 51,15 und Jer 31,35f dieselben Worte?

A: Es ist möglich, dass Jeremia, der spätere Prophet, die Worte Jesajas wiederholte. J. Alec Motyer hält es jedoch in seinem Werk „The Prophecy of Isaiah“ (S. 412) für plausibel, dass eine alte Hymne die gemeinsame Quelle für beide Texte war. Oft sind Dinge, die in der Bibel wiederholt werden, wichtiger als solche, die nur angedeutet werden.

F: Was bedeutet in Jes 51,23 die Praxis, über jemanden hinwegzugehen?

A: Dies war ein grausamer Brauch, bei dem besiegte Personen – wie Könige, Adlige und Soldaten – gezwungen wurden, sich hinzulegen, während die siegreichen Anführer und Soldaten über sie hinweggingen. Wenn genügend Menschen über sie hinweggingen, überlebten sie dies natürlich nicht. Vor allem die Assyrer praktizierten dies.

F: Was bedeutet in Jes 52,2 der Ausdruck „den Staub abschütteln“?

A: Sich selbst und das eigene Haar mit Staub zu bestreuen, galt als Zeichen der Trauer, wie Hiob 2,12 zeigt.

F: Wie schütteln wir heute in Jes 52,2 unsere Trauer ab?

A: Zunächst einmal ist es in Ordnung zu trauern, wenn ein geliebter Mensch stirbt oder ein Unglück geschieht. Tatsächlich gibt es viele Stellen in der Bibel, an denen die Israeliten, Nehemia, Daniel und andere um ihre eigenen Sünden und die anderer trauern. Man kann ein guter Christ sein und sich dennoch manchmal niedergeschlagen fühlen, wie es Paulus in 2. Korinther 1,3–11 tat.

Doch ständig in einer Depression zu verharren, entspricht nicht Gottes Absicht und ist nicht gesund. Nach einer angemessenen Zeit der Trauer müssen Sie den Blick nach oben richten und das große Ganze betrachten. Gott hat alles unter Kontrolle, und Römer 8,28 verspricht, dass Gott für diejenigen, die ihn lieben und nach seinem Ratschluss berufen sind, alles zum Guten wirken wird. Seien Sie dankbar für das, was Sie hatten, für das, was Sie noch haben, und für das, was Sie im Himmel besitzen werden.

F: In Jesaja 52,5: Inwiefern lästern die Menschen ständig Gottes Namen?

A: Manche Menschen lästern Gottes Namen, indem sie ihn in den Augen anderer auf vielfältige Weise in den Schmutz ziehen.

Durch schlechte Reden missbrauchen die Menschen den Namen des Herrn. Das ist jedoch nicht die primäre Bedeutung dieses Verses.

Verachtung: Ungläubige, die ein gewisses Bewusstsein von Ihm haben – oder zumindest von anderen, die Ihn anbeten – und dieses Wissen ohne Respekt behandeln oder es auf die leichte Schulter nehmen, lästern Gott. In diesem Vers betrachteten die Babylonier, die über die Israeliten herrschten, Ihn lediglich als einen weiteren Stammesgott.

Unheiliges Leben: Wenn Menschen – ob Gläubige oder nicht – nach Gottes Namen benannt sind (d. h. Christen) und böse handeln und leben, dann ziehen sie Gottes Namen in den Augen anderer Menschen in den Schmutz. Gläubige können Gottes Namen entehren, indem sie ein unheiliges Leben führen, das die Dämonen dazu veranlassen könnte, sich über Gottes Werk lustig zu machen.

Bekannte Irrlehren: Gläubige und Ungläubige können Dinge lehren, von denen sie wissen, dass sie im Widerspruch zu Gottes Wahrheit stehen, und so das Wort des Herrn entehren. Jakobus 3,1 warnt davor, dass nicht viele von uns Lehrer werden sollten, da Lehrer strenger gerichtet werden.

Andere dazu anzuleiten, Gott zu verachten, ist eine weitere Art, Gottes Namen zu lästern. Andere dazu anzuleiten, nicht auf Gott zu vertrauen oder Seine Liebe oder Gerechtigkeit in Frage zu stellen, sind Wege, Menschen von Gott wegzuführen.

Natürlich unterscheidet sich die Lästerung gegen Jesus – oder in diesem Sinne gegen Gott – von der Lästerung gegen den Heiligen Geist. Lästerung gegen den Heiligen Geist liegt vor, wenn ein Ungläubiger, der erkennt, dass Gottes Geist am Werk ist, behauptet, dies stamme von Satan, und sich davon distanzieren will. Meine Freunde, wenn Sie sich stets weigern, dem Heiligen Geist einen Anteil an Ihrer Errettung zuzugestehen, werden Sie nicht errettet werden.

F: Wann schreibt Jesaja die Worte in Jes 52,11–12?

A: In Jesaja 52,11 heißt es „dort“, was bedeutet, dass sich der Verfasser in Juda befindet. Noch deutlicher wird, dass der gesamte Text im Futur verfasst ist. Jesaja starb, bevor die Juden nach Babylon ins Exil geführt wurden. Im Gegensatz dazu lebte Jeremia nach Beginn des Exils.

F: Wann fand in Jes 52,11 diese Verschleppung statt?

A: Diese interessante Kombination aus einem Befehl und einer Verheißung fand während des Exils statt. Diejenigen, die die heiligen Gefäße aus Jerusalem heraustragen sollten, mussten sich rein halten.

Tatsächlich nahmen die babylonischen Truppen, als sie Jerusalem einnahmen, sowohl die Juden als auch alle wertvollen Gegenstände mit nach Babylon und ließen die Juden diese vermutlich selbst tragen.

Auch heute sollte ein Christ, selbst wenn er von anderen verfolgt wird oder unter Gottes Züchtigung steht, nichts Unreines berühren. Als Hiob von Leiden heimgesucht wurde, blieb er standhaft und sah keinen Grund, ein weniger rechtschaffenes Leben zu führen – und das sollten auch wir nicht tun.

F: Was bedeutet „entsetzt“ hier in Jes 52,14?

A: Dieses hebräische Wort, „asamam“, ist ein starkes Wort, das „erstaunt“, „ehrfürchtig“, „schockiert“ oder „zerstört“ bedeuten kann; in diesem Zusammenhang ist jedoch „entsetzt“ eine sehr gute Übersetzung. Die Menschen werden staunen über das, was der Sohn Gottes um unseretwillen ertragen hat – mögen auch wir stets staunen.

F: Wie wird der leidende Knecht in Jes 52,15 „viele Völker besprengen“?

A: Das Besprengen war eine Handlung, die ein Priester nach einem Tieropfer mit einem Teil des Blutes vollzog. Doch der Messias besprengt die Völker, und das Blut ist sein eigenes.

F: Könnte es sich bei Jes 53,1 nicht um eine Prophezeiung handeln, da der Text im Präteritum verfasst ist?

A: Es handelt sich aus drei Gründen um eine Prophezeiung.

1) Wenn es sich um ein vergangenes Ereignis handeln würde, auf wen könnte es sich dann beziehen?

2) Auch andere Prophezeiungen sind im Präteritum verfasst, wobei die längste davon an Johannes gerichtet ist und den größten Teil des Buches der Offenbarung ausmacht.

3) Sogar einige Juden selbst erkannten dies im Targum Jonathan als messianische Prophezeiung an. Es ist seltsam, wenn Menschen des 21. Jahrhunderts den Juden, die den Targum Jonathan verfasst und studiert haben, vorhalten, dass ihr Verständnis des Hebräischen und der „prophetischen Vergangenheit“ (auch „prophetisches Perfekt“ genannt) völlig falsch sei.

Die Bedeutung von Jesaja 53,1 ist jedoch, dass nur wenige Menschen dem Diener glauben würden, wenn er käme, und diejenigen, die diesen Einwand vorbringen, gehören zu jenen, durch die sich diese Vorhersage bewahrheitet.

F: Woher wissen wir, dass sich Jesaja 53 auf den Messias bezieht?

A: Es gibt drei Merkmale der Person, um die es in diesem Kapitel geht.

Ein Mensch: Der Messias war ein Mann voller Schmerzen (53,3), von bescheidener Gestalt (53,2) und ohne Kinder (53,8).

Er nahm die Sünden anderer als Sündopfer auf sich (53,10), trug unsere Gebrechen und Leiden (53,4), ertrug Schmähungen, als wäre er von Gott geschlagen worden (53,4), wurde durchbohrt und zerschlagen wegen unserer Sünden (53,5).

Er starb und wird doch seinen Nachkommen sehen: ihm wurde ein Grab unter den Gottlosen und Reichen zugewiesen (53,9), doch wir werden seine Nachkommen sehen (53,10)

Im Gegensatz dazu hat das jüdische Volk niemals behauptet, ein Sündopfer zu sein (53,10), für die Sünden anderer Fürsprache einzulegen (53,12) oder unsere Gebrechen und Leiden zu tragen (53,4). Das jüdische Volk würde über sich selbst nicht sagen: „Die Strafe, die uns Frieden brachte, lag auf ihm, und durch seine Striemen sind wir geheilt“ (53,5f).

Historisch gesehen erkannten die Juden Jesaja 53 als Hinweis auf den Messias an. Hier ist die Auslegung von Jesaja 53 im Targum Jonathan: „Aber es war dem Herrn ein Wohlgefallen, uns allen um seinetwillen die Übertretungen zu vergeben. … Sie werden das Reich ihres Gesalbten (oder: Messias) schauen, sie werden Söhne und Töchter vermehren … und dem Rebellischen wird um seinetwillen vergeben werden.“

F: Was bekennt Jesaja in Jes 53,2–3 hier über das Volk?

A: Jesaja bekennt im Namen des Volkes, dass dieses in seinen Augen etwas als wenig wertvoll erachtete, das in Gottes Augen von großem Wert war. Dies ist eine weit verbreitete Sünde, die Menschen selten erkennen und bekennen. Natürliche Blindheit ist keine Sünde, doch hierbei handelt es sich um eine selbst auferlegte Blindheit.

F: Könnte der Verfasser in Jes 53,3; 41,9; 42,4; 49,4; 49,6 von sich selbst sprechen, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 550–551 behauptet?

A: Nein, es gibt keinen Hinweis darauf, dass Jesaja glaubte, er würde Gerechtigkeit auf Erden schaffen (Jesaja 42,4), oder dass er das Gefühl hatte, vergeblich gearbeitet zu haben (Jesaja 49,4), oder dass er selbst als Licht für die Heiden gegeben wurde (Jesaja 49,6), oder dass er persönlich Jesaja 53 erfüllte.

F: Wurde Jesus in Jes 53,3 von den Menschen verachtet, oder wuchs Jesus „in der Gunst bei Gott und den Menschen“, wie es in Lk2:52 , heißt?

A: Beides. Zu Beginn seines Wirkens stand Jesus „in Gunst“. Als er seinen Anspruch verkündete, der Messias zu sein, wurde er von vielen Juden abgelehnt. Doch selbst während seines Prozesses und seiner Kreuzigung sagte Pilatus, er finde keine Schuld an Jesus (Joh18:38 ), und die römischen Soldaten brachten Jesus in Lukas23:47 einen gewissen Respekt entgegen. Dennoch wurde Jesus von den religiösen und politischen Führern verachtet und beschimpft, als er und Barabbas vor der Menge standen.

F: Welche hebräische Zeitform wird in Jes 53,3 verwendet?

A: Der masoretische Text, der mit Vokalzeichen versehen ist, lautet: „er ist vertraut mit“. Die Große Jesaja-Rolle unter den Schriftrollen vom Toten Meer enthält keine Vokalzeichen. Daher könnte man den Satz mit „er war vertraut mit“ oder „er wird bekannt gemacht/verkündet werden“ übersetzen. Unabhängig davon ist die Bedeutung dieselbe.

F: Hatten sie in Jes 53,4–5 Recht oder Unrecht mit der Annahme, dass der Knecht von Gott niedergeschlagen und gedemütigt wurde?

A: In Jesaja 53,1–3 heißt es, dass sie sich zutiefst irrten, als sie verachteten, was Gott schätzte. Doch hier in Jesaja 53,4–5 hatten sie gleichzeitig absolut Recht und lagen furchtbar falsch! Sie hatten Recht, als sie die Leiden und die Erniedrigung des auserwählten Dieners als Strafe Gottes betrachteten. Doch sie übersahen völlig, dass diese Strafe nicht für Seine Sünden, sondern für unsere Sünden bestimmt war. Dies wäre für jemanden, der zum ersten Mal damit konfrontiert wird, ein schwer zu verstehendes Konzept. Deshalb gab Gott ihnen 1450 Jahre lang die Möglichkeit, sich durch Tieropfer an dieses Konzept zu „gewöhnen“.

F: Bezieht sich das Leiden Jesu in Jes 53,4–5 auf unsere körperliche Heilung?

A: Für diejenigen, die die Bibel als Gottes Wort anerkennen, hat das Neue Testament den Satz „Durch seine Striemen sind wir geheilt“ auf zwei sich ergänzende Weisen ausgelegt.

Geistliche Versöhnung mit Gott: Gott vergibt uns nicht nur, sondern er reinigt uns, heiligt uns und bereitet uns auf den Himmel vor, wie 1. Petrus2:24 zeigt.

Auch körperliche Heilung ist eine Erfüllung davon, wie dies zitiert wurde, als Jesus die Schwiegermutter des Petrus und andere heilte (Matthäus 8,14–17). Dies garantiert jedoch nicht für alle eine körperliche Heilung, wie es auch bei Paulus in Galater 4,13–14 und bei Timotheus in 1. Timotheus 5,23 nicht der Fall war. Doch dies erfüllte sich zum Teil, als Jesus Menschen körperlich heilte.

F: In Jesaja 53,5: Inwiefern wurde Jesus verwundet?
A: Nach medizinischer Definition gibt es fünf Arten von Wunden: Prellungen (Schläge), Risswunden (Geißelung), penetrierende Wunden (Dornenkrone), durchgehende Wunden (Nägel) und Schnittwunden (der Speer). Jesus erlitt sie alle.

F: Steht in Jes 53,5 „Striemen“ oder „Striem“ (Singular)?

A: Es sollte „Strich/Wunde“ heißen, da das hebräische Wort „chabburah“ eine Endung im Singular und nicht im Plural aufweist.

F: Was ist in Jes 53,7 an der hebräischen Wortwahl interessant?

A: In Jes 53,7 ist das Wort für „Mutterschaf“, „Rachel“, zugleich der Name von Jakobs Lieblingsfrau. Das Wort für „Schafscherer“ lautet „gozazeah“ und ist verwandt mit „gazah“, was „abschneiden“ oder „trennen“ bedeutet. Das Wort „gozazeah“ kann sich auf Säuglinge und Kleinkinder beziehen, die vom Stillen „abgeschnitten“ wurden. Gemäß dem Werk „Messianische Prophezeiungen aus einer Schriftrolle vom Toten Meer“, S. 23, könnte man Jesaja 53,7 daher so interpretieren: „Rahel schwieg vor ihren getrennten Kindern.“

F: In Jes 53,7: Inwiefern hat Jesus Seinen Mund nicht aufgemacht?

A: Dies bedeutet nicht, dass Jesus sein ganzes Leben lang schweigen würde. Vielmehr würde Jesus vor seinen Anklägern schweigen, wie Matthäus 27,13–14; Markus 14,60–61; 15,4–5; Lukas 23,8–9 berichten. Ein Tier geht aus Unwissenheit gehorsam und ohne zu klagen in den Schlachthof. Jesus jedoch ging in voller Erkenntnis in den Tod.

F: Ist Jesus in Jesaja 53,9 sowohl geistlich als auch körperlich am Kreuz gestorben?

A: Nein. Jesus verlor weder das Bewusstsein noch hörte er auf zu existieren. Tatsächlich predigte er nach seinem Tod und vor seiner Auferstehung bei vollem Bewusstsein, wie aus 1. Petrus3:19 und 4,6 hervorgeht.

F: In Jes 53,9: Inwiefern wurde Jesus ein Grab bei den Gottlosen zugewiesen?

A: In Jes 53,9 heißt es: „Man wies ihm ein Grab bei den Gottlosen zu, und bei einem Reichen in seinem Tod.“ Wo wurden normalerweise Mittellose und Verbrecher begraben? Der Sanhedrin erwarb später mit dem Geld, das Judas zurückgegeben hatte, ein weiteres Grundstück für diesen Zweck. Jesus wäre wahrscheinlich dort begraben worden, wo alle anderen Toten begraben wurden, da niemand den Leichnam beanspruchte – wäre da nicht Josef von Arimathäa gewesen, ein reicher Mann, der um den Leichnam Jesu bat.

F: In Jes 53,10 heißt es: Inwiefern gefiel es Gott, einen Unschuldigen zu zerschlagen?

A: Gott der Vater hatte kein Vergnügen daran, den Sohn Gottes leiden zu sehen. Vielmehr hatte der Vater dies als Teil seines Plans vorgesehen, um die Strafe für unsere Sünden gerecht zu sühnen.

F: Sollte es in Jes 53,10 heißen: „ihn durchbohrt“ oder „durch Krankheit“?

A: Der masoretische Text lautet: „durch Krankheit“, doch die Große Jesaja-Rolle lautet: „ihn durchbohrt“, was „schwer oder tödlich durchbohrt“ bedeutet. Die griechische Septuaginta verwendet den Begriff „Schlag“. 1. Clemens (96–98 n. Chr.), Kapitel 16, zitiert ausführlich aus Jesaja 53 und verwendet dort den Begriff „zerschlagen“, was näher an „durchbohrt“ liegt als an „Krankheit“. Die meisten Unterschiede zwischen dem masoretischen Text und der Großen Jesaja-Rolle in Jesaja 53 betreffen grammatikalische Zeitformen oder sehr geringfügige Unterschiede in der Schreibweise. In „Messianische Prophezeiungen aus einer Schriftrolle vom Toten Meer“, S. 25, heißt es jedoch, dass in diesem Fall „seltsamerweise die Wörter überhaupt nicht ähnlich sind. Man fragt sich, wie es zu dieser Änderung gekommen sein könnte.“ Natürlich spiegelt der masoretische Text die jüdische Gelehrsamkeit nach den Anfängen des Christentums wider.

F: Da in Jes 53,10 steht: „Er wird seine Nachkommen sehen“, bedeutet das dann, dass Jesus verheiratet war und Kinder hatte, wie einige Mormonen behaupten?

A: Nein. Im Hebräischen fehlt das Wort „seine“, und „Nachkommen“ bedeutet hier geistliche Nachkommen, nicht leibliche Nachkommen. So können beispielsweise alle Gläubigen Abraham als ihren Vater betrachten. Als konkretes Beispiel heißt es sowohl in Römer 4,16 als auch in Galater 3,7, dass Abraham der Vater aller Gläubigen ist, und wir können uns als sein „Nachkommen“ betrachten. Johannes der Täufer sagte in Matthäus 3,9 und Lukas 3,8, dass Gott sogar aus den Steinen Kinder Abrahams erwecken könne.

F: Wie rechtfertigt der leidende Knecht in Jesaja 53,11 „durch seine Erkenntnis“ viele und trägt ihre Ungerechtigkeiten?

A: Dies lässt sich auf zwei Arten verstehen.

Objektiver Satz mit dem folgenden Satzteil: „durch die Erkenntnis von ihm“ – so verbindet die „[jüdische] masoretische Akzentuierung, die natürlich das traditionelle jüdische Verständnis widerspiegelt, diesen Ausdruck mit den darauf folgenden Worten.“ Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 304, führt dies als eine Möglichkeit an. Somit bewirkt unsere Erkenntnis des leidenden Knechtes und/oder das Kennenlernen des leidenden Knechtes die Rechtfertigung.

Subjektiver Satzteil in Verbindung mit dem vorangehenden Satzteil: „durch seine Erkenntnis“. Erkenntnis bedeutete im Hebräischen nicht nur das Wissen um Tatsachen, sondern umfasste auch moralisches Wissen. Wäre ein sündiger Mensch für unsere Sünden gestorben, hätte dies keinerlei Nutzen gebracht.

Wenn natürlich beide Bedeutungen zutreffen und das Hebräische in beide Richtungen verstanden werden könnte, dann sind vielleicht beide richtig.

F: Wenn es in Jes 53,12 heißt, dass Jesus „sein Leben bis zum Tod hingab“, bezieht sich das Wort für „Leben“ (oder „Seele“) hier auf eine abstrakte, mystische Entität oder auf sein bloßes körperliches Leben?

A: Das hebräische Wort für Seele, „nephesh“, kann sowohl Seele als auch Leben bedeuten. Es besagt, dass der Leib Jesu physisch starb und Jesus ins Grab hinabstieg. Man muss sich andere Verse in der Bibel ansehen, wie beispielsweise 1. Petrus 3,19–20, um genauer zu verstehen, was genau geschah und was Jesus nach seinem Tod und vor seiner Auferstehung tat.

F: In welchem Zusammenhang stehen Jesaja 54,1–55,13 mit Jesaja 53?

A: Sie zeigen die freudigen Folgen des Leidens des Knechtes in Jesaja 53. Jesaja 54 handelt von der Erweiterung der Zelte, und Jesaja 55 beschreibt, wer dort sein wird. Jesaja 54 spricht von der Familie (54,1–5), der Ehe (54,6–10) und der Stadt (54,11–17).

F: Was sind in Jes 54,1f, 3f die „Verlassene“ und die „verlassenen Städte“?

A: Dies erinnert an die unfruchtbare Sara, als Isaak geboren wurde. Als die Juden aus dem Exil zurückkehrten, waren viele der Dörfer Geisterstädte oder hatten nur noch wenige Einwohner. Sie würden sich freuen, weil sie wieder bevölkert werden würden.

F: Wie und warum hat ein allwissender, sehr liebender Gott in Jes 54,7 Israel für einen kurzen Augenblick vergessen und verlassen?

A: Gott hat sie nicht in dem Sinne vergessen, dass er nichts von ihnen wusste. Vielmehr hat Gott es unterlassen, sie vor dem Zorn der Assyrer und Babylonier zu schützen.

Gott ist sehr geduldig, doch Gottes Geduld hat eine Grenze (1. Thessalonicher 2,16; 1. Mose 15,16; Offenbarung 10,6; Psalm 2,5.12; Römer 2,5). Wenn Sünde und Ungehorsam anhalten, kommt eine Zeit, in der Gott dagegen vorgehen wird.

F: Inwiefern ähnelte diese Verheißung in Jesaja 54,9 derjenigen aus den Tagen Noahs?

A: So wie Gott versprochen hatte, dass das Wasser nie wieder die ganze Erde überfluten würde, so würde Gott die Juden nach dem Exil nicht mehr zurechtweisen. Dies ist von Bedeutung, denn nach der Rückkehr aus dem Exil ließ Gott sie für einen 400-jährigen Zeitraum ohne prophetische Verkündigungen in Ruhe, bis kurz vor dem Kommen Christi. Nach Christus hatten die Juden nie wieder einen Propheten oder eine Zurechtweisung von Gott. Selbst die zahlreichen Verfolgungen und der Holocaust wurden niemals als Strafe Gottes für irgendwelche Ungehorsamkeiten ihrerseits bezeichnet.

F: Wann wird Gott, wie in Jesaja 54,9 beschrieben, nie wieder zornig sein oder Israel zurechtweisen?

A: Jesaja 54,9–17 wird sich während des tausendjährigen Reiches erfüllen.

F: Warum erwähnt Gott in Jes 54,16–17 hier den Schmied und den Zerstörer?

A: Der erste stellte Kriegswaffen gegen Israel her, und der zweite setzte diese gegen Israel ein. Gottes Gericht richtet sich nicht nur gegen den zweiten, sondern auch gegen den ersten.

F: Ist Jesaja 54,17a vergleichbar mit dem Mythos der Wikingergötter Loki und Balder?

A: Nein, das ist Unsinn. Selbst wenn es so wäre, entstand der Wikinger-Mythos historisch gesehen wahrscheinlich lange nach der Abfassung des Jesaja-Buches um 700 v. Chr. Dies unterscheidet sich erheblich von der Wikinger-Legende, wonach alle Pflanzen und Bäume (mit Ausnahme des schwachen Mistelzweigs) sich einig waren, Balder aufgrund seiner Güte niemals Schaden zuzufügen. Die anderen Götter feierten Balders Güte und Unbesiegbarkeit, indem sie Speere auf ihn warfen, und jeder Speer bog ab, um ihn zu verfehlen. Der abtrünnige Gott Loki ließ jedoch etwas Mistel so lang und stark wachsen, dass sie als Speer dienen konnte, den er dann anfertigte. Loki gab ihn einem anderen Gott, und dieser tötete Balder. Es gibt kaum eine Ähnlichkeit zwischen dieser seltsamen Geste gegenüber einem Menschen und Gottes Verheißung, dass Kriegswaffen gegen ein Volk keinen Erfolg haben werden.

F: Welche Art von Erbe wurde uns in Jes 54,17c gegeben, und welche Art von Erbe können wir hinterlassen?

A: Das hebräische Wort bezieht sich nicht auf etwas Zukünftiges, das man möglicherweise durch ein Testament erhalten könnte, sondern vielmehr auf das, was man bereits besitzt. Uns wurde ein Erbe in Form eines gottesfürchtigen Landes, gerechter Gesetze und – für manche – Eltern, die uns gut unterwiesen haben, gegeben. Wir können gottesfürchtige Lehre und ein gottesfürchtiges Vorbild weitergeben: „Tut, was ich sage, und tut, was ich tue.“ Wir können dazu beitragen, kluge Entscheidungen für unsere Kinder zu treffen.

F: Wie wird diese „große Einladung“ aus Jesaja 55,1 heute ausgesprochen?

A: Es handelt sich um ein kostspieliges Festmahl, auch wenn es für alle Eingeladenen kostenlos ist. Unsere Erlösung war sehr kostspielig – sie wurde mit dem Blut Jesu Christi erkauft –, doch für uns ist sie kostenlos. In Vers 2 heißt es, dass wir, anstatt Geld für Dinge auszugeben, die nicht befriedigen, kostenlos zu dem kommen sollten, was befriedigt.

F: Was sind in Jesaja 55,3 die gewisseren Gnaden Davids?

A: Jesaja 55,3 verweist auf Gottes Verheißungen, die er David barmherzig gegeben hat, ungeachtet der Sünden Davids.

F: Was ist in Jes 55,7 an ungerechten Gedanken falsch, wenn wir sie nicht in die Tat umsetzen?

A: Es ist sehr viel falsch daran, denn in Jakobus 1,14–15 heißt es, dass die Begierde, wenn sie empfangen wird, die Sünde gebiert. In Hiob 31,1 schloss Hiob einen Bund mit seinen Augen, kein Mädchen lüstern anzusehen. Jesus sagte in Matthäus 5,28, dass ein Mann, der eine Frau lüstern ansieht, in seinem Herzen bereits Ehebruch begangen hat.

F: Da in Jesaja 55,8–9 Gottes Wege so viel größer sind als die unseren und wir im Vergleich zu Gott wie Heuschrecken sind (Jesaja 40,22), wie können wir dann überhaupt irgendetwas über Gott wissen?

A: Gott ist weitaus weiser und mächtiger als wir. Wir können untereinander kommunizieren; gehen Sie also nicht davon aus, dass Gott einfach nicht klug oder mächtig genug sei, um mit uns zu kommunizieren. Wenn jemand die gesamte Bibel nicht gelesen hat und dennoch behauptet, wir könnten nichts über Gott wissen, liegt das Problem vielleicht nicht in der Übermittlung der Botschaft, sondern in deren Empfang.

F: Wie sollte die Erkenntnis, dass Gottes Wege höher sind als die unseren (Jes 55,8–9), unser Denken beeinflussen?

A: Wie ein guter Bibellehrer einmal sagte, sollten wir uns „vom Unerklärlichen nicht beleidigt fühlen“. Gott hat uns nicht erklärt, warum Er alles tut, was Er tut – und das muss Er auch nicht. Manchmal können wir vermuten, den Grund dafür zu erkennen, warum Dinge geschehen, manchmal jedoch nicht. Unsere Verantwortung besteht darin, Ihn zu lieben und Ihm zu folgen, nicht darin, Gottes Handlungen im Nachhinein zu hinterfragen.

F: Wie kann Gottes Wort in Jes 55,11 ewig bestehen, da in 2 Kön 22 steht, dass das Buch des Gesetzes unter Josia verloren ging und wiedergefunden wurde?

A: Zunächst zwei Punkte, die nicht die Antwort sind, und dann die Antwort.

Zwar steht Gottes Wort fest im Himmel (Psalm 119,89) und seit der Zeit von Jesaja 59,21 würde Gottes Volk immer Sein Wort haben; doch hier geht es um mehr als das.

Die Antwort: Schon bevor die erste Bibel auf der Erde existierte und noch bevor die Erde erschaffen wurde, wirkte Gottes Wort, um Seinen Willen in diesem Universum zu vollbringen. Gott wirkt durch die Bibel, aber Gott ist keineswegs darauf beschränkt, durch Seine Bibel zu wirken – fragen Sie einfach Abraham und Henoch. Gottes Volk wird stets die Führung und die Worte Gottes haben, die es benötigt. Wir sollten uns vielmehr Gedanken über unsere Bereitschaft zum Zuhören machen, anstatt uns Sorgen darüber zu machen, ob Gott mit uns kommunizieren möchte.

Weitere Verse, die zeigen, dass Gottes Wort für immer Bestand haben wird, sind Jesaja 40,8; 1. Petrus 1,23–25; Psalm 119,91,144,160. Wir sollen auf Gottes Wort hoffen, wie es in Psalm 119,74.81 heißt.

Gottes Wort an das Volk wird sich hier mit Sicherheit erfüllen. Jesaja 40–55 scheint ein in sich geschlossener Abschnitt zu sein, und Jesaja 55,10–11 am Ende bekräftigt Jesaja 40,6–8, dass Gottes Wort ewig Bestand hat und sich erfüllen wird.

F: Widerspricht diese Lehre über Fremde und Eunuchen in Jes 56,3–7 den Stellen Ex 12,43; Dtn 23,1.3.7.8?

A: Nein, denn sowohl die Zeiten als auch die Privilegien sind unterschiedlich. Während des Auszugs aus Ägypten und in der Zeit des Tempels und des Alten Bundes heißt es in Deuteronomium 23,1, dass ein entmannter Mann die Versammlung nicht betreten darf. Jesaja 56,3–7 berichtet von einer zukünftigen Zeit, in der sich dies ändern wird, entweder während des Tausendjährigen Reiches oder im Himmel. Natürlich sind in der Zeit des Neuen Testaments alle, die Jesus als Herrn nachfolgen, als Gläubige willkommen, unabhängig von ihrem körperlichen Zustand.

Wenn Sie gegen Gottes Willen für Ihr Leben verstoßen haben, aber Buße getan haben und zu Christus gekommen sind, dann gilt Ihnen ein besonderer Willkommensgruß. Sie müssen sich jedoch bewusst machen, dass Sie nicht allein sind. Wir alle haben in irgendeiner Weise und zu irgendeinem Zeitpunkt gegen das verstoßen, was Gott für unser Leben gewollt hat; doch wenn wir unser Leben Ihm übergeben, kann Gott die uns verbleibende Zeit dennoch nutzen.

F: Zeigt Jesaja 56,3, dass Homosexualität im Reich Gottes akzeptiert sein wird?

A: Keineswegs. Homosexuelle sind keine Eunuchen, und in Jesaja 56,3 ist von Eunuchen die Rede, nicht von Homosexuellen. Eunuchen sind Männer, denen die Geschlechtsorgane entfernt wurden, während Homosexuelle über Geschlechtsorgane verfügen, die sie missbräuchlich einsetzen.

F: Warum fordert Gott in Jes 56,9 die wilden Tiere auf, sie zu verschlingen?

A: Man weiß, dass die religiöse Praxis schlecht ist, wenn Gott die Tiere auffordert, zu kommen und sie zu verschlingen. Dies ist eine Metapher dafür, dass Gott nicht nur zulässt, dass andere Länder und geistliche „Tiere“ sie vernichten, sondern dass Gott sie indirekt als Akt des Gerichts aussendet.

F: Warum werden in Jes 56,10 die Wächter getadelt?

A: Die Arbeit eines blinden oder schlafenden Wächters unterscheidet sich nicht von der eines wachsamen Wächters, wenn keine Gefahr besteht. Doch die Wachsamkeit einer einzigen Person kann den Unterschied zwischen Sicherheit und Katastrophe ausmachen, wenn Gefahr droht. Gott verwendete hier diese Metapher für geistliche Wächter, deren Aufgabe es war, zu erkennen, was gut und was geistlich gefährlich war. Die geistlichen Wächter (Priester, Leviten und religiöse Führer im Allgemeinen) würden dafür gerichtet werden, dass sie nicht vor der Gefahr gewarnt hatten, als diese bestand. Wenn es heute ketzerische Lehren gibt, sagen manche sogenannte Führer lediglich, dass diese „umstritten“ oder „kontrovers“ seien – vielleicht nur, um mit allen gut auszukommen.

Hunde werden hier in einem positiven Licht erwähnt. Hunde waren sehr wertvolle Tiere, da sie einen leichten Schlaf haben und bellen können, wenn Fremde kommen. Andererseits war ein stummer Hund nicht zu vielem zu gebrauchen. Führer sind stumme Hunde, wenn sie sich nur um sich selbst kümmern und keine Warnung aussprechen.

Es ist wichtig zu beachten, dass hier nicht die Politik der Führer getadelt wird, sondern vielmehr ihr Charakter. Wenn wir heute Führer wählen, achten wir dann nur auf ihre Politik und vernachlässigen ihren Charakter? Jesaja 56,11–12 deutet darauf hin, dass Gott auch auf ihren Charakter achtet.

F: Was wird in Jes 56,12 über Wein und Rauschgetränke gesagt?

A: Erstens lässt es die Sorgen, die Sie möglicherweise um andere haben, in den Hintergrund treten. Zweitens lässt es Ihre Wachsamkeit nach, sodass Sie Gefahren nicht mehr wahrnehmen.

F: Warum lässt ein gerechter Gott in Jesaja 57,1 die Gerechten zugrunde gehen?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Gott lässt manchmal zu, dass die Gerechten getötet werden, wie Hesekiel 13,19; Römer8:36 ; und Psalm 44,22 zeigen. Selbst wenn Gott zulässt, dass wir getötet werden, sollen wir Ihm dennoch treu bleiben (Daniel3:18 ; Offenbarung2:10 ).

2. Gott wacht weiterhin über uns. In Psalm 116,15 heißt es: „Kostbar ist in den Augen des HERRN der Tod seiner Heiligen.“

3. Jesaja 57,1 beantwortet dies mit der Aussage, dass Gott die Gerechten manchmal „rettet“, indem er zulässt, dass sie getötet werden, um sie vor dem Bösen zu bewahren. Das Böse kann hier Angst, Schmerz und Qual angesichts der schrecklichen Situation sein. Das Böse könnte hier auch eine Versuchung sein, die über das hinausgeht, was sie ertragen können, und die sie von Gott entfernen würde.

4. 1. Petrus 1,4–7 erinnert uns daran, dass die kurzen Prüfungen, die wir auf Erden erleben, nichts sind im Vergleich zu den ewigen Reichtümern des Himmels. Amen!

F: Was taten sie in Jes 57,4 falsch?

A: Sie beteten nicht nur heidnische Götter an, indem sie böse Praktiken ausübten, sondern Jesaja 57,4 besagt auch, dass sie sich über Gläubige lustig machten, die den wahren Gott anbeteten. Sie streckten den Menschen die Zunge heraus, genau wie unhöfliche Menschen heutzutage.

F: Haben sie in Jesaja 57,5 wirklich Kinder in den Tälern getötet?

A: Leider haben gottlose Juden diese grausame Tat tatsächlich begangen. Sie hatten diese grausame Praxis von den Moabitern und den Kanaanitern übernommen, denen unklugerweise gestattet worden war, im Land zu bleiben.

F: Was war in Jes 57,7 falsch daran, sich auf einem Berg ein Bett zu bereiten?

A: Die zweitverabscheuungswürdigste religiöse Praxis der Kanaaniter war die rituelle Prostitution. Der Name des Götzen Molech (molek) bedeutete „König“ (melek), daher bedeutet „zum König gehen“ hier, zu Molech zu gehen. J. Alec Motyer vertritt in seinem Werk „The Prophecy of Isaiah“ (S. 474) jedoch eine andere Auffassung bezüglich des Wortes „König“ an dieser Stelle.

F: Was ist in Jes 57,14 ein „Stolperstein“?

A: Wenn jemand Gott näherkommen möchte, ist ein Stolperstein etwas, das ihn daran hindert oder davon abhält. Während der Hauptstolperstein zu jener Zeit die Verehrung heidnischer Götter war, kann ein Stolperstein alles sein, was jemanden von Gott fernhält.

F: Wohnt Gott in Jesaja 57,15 in der Ewigkeit in der Höhe, oder wohnt Gott bei den Gläubigen, wie es in Offenbarung 21,3 heißt?

A: Beides. Viele Christen erkennen, dass Gott sowohl außerhalb als auch innerhalb der Zeit ist. Jesus wandelte innerhalb der Zeit auf dieser Erde; daher ist es für Gott kein Problem, innerhalb der Zeit zu sein. Dennoch versprach Gott seinem Volk das ewige Leben, noch bevor die Zeit begann (Titus 1,2).

F: Wann sollten wir, wie in Jesaja 58,1 beschrieben, die Menschen auf ihre Sünden hinweisen?

A: Wir sollen das Evangelium verkünden, und ein wesentlicher Bestandteil der Verkündigung des Evangeliums besteht darin, die Menschen allgemein auf ihre Sünden hinzuweisen. Wie wir dies heute tun, mag sich in der Methode von damals unterscheiden. Ein Trompetenruf war jedoch klar und unmissverständlich, und Ihre Verkündigung sollte ähnlich sein.

F: Warum hat Gott in Jes 58,3–9 ihr Fasten nicht beachtet?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Ein Kommentar behauptet, Gott habe nicht gehört, weil sie der kanaanitischen Religion folgten statt der Religion des einen wahren Gottes. Das ist jedoch falsch, da sie in Jesaja 58,2 immer noch den wahren Gott suchten und Gottes Rat suchten. Man könnte argumentieren, dass sie synkretistisch waren und versuchten, sowohl der kanaanitischen Religion als auch dem wahren Gott zu folgen, doch in den vielen, vielen Kapiteln, in denen Jesaja sie vor der Anbetung falscher Götter warnt, gehört Jesaja 58 nicht dazu.

Die Antwort: Sie versuchten auf heuchlerische Weise, dem wahren Gott zu folgen. Jesaja greift den Aufschrei des Volkes auf, das sich fragte, warum Gott eine solche Katastrophe zuließ, obwohl sie ihn doch tatsächlich suchten. Doch wenn Sie um Gottes Hilfe fasten, sich aber weigern, Gott zu gehorchen, warum sollten Sie dann Ergebnisse von Ihrem Fasten erwarten?

Ihre religiösen Zeremonien und Fastenzeiten änderten nichts an ihrem schlechten Verhältnis zu anderen. Jesus sagte in Matthäus 5,23–24, dass sie, wenn sie im Begriff seien, ihr Opfer darzubringen, und sich daran erinnerten, dass es ein Problem zwischen ihnen und ihrem Bruder gebe, ihr Opfer vorerst zurücklassen und sich zuerst mit ihrem Bruder versöhnen sollten.

F: Was hält Gott in Jesaja 58,5–8 von Fasten und anderen religiösen Praktiken, bei denen die Unterdrückten und Armen keine Beachtung finden?

A: Gott sagt, dass dies nicht das Fasten ist, das Er wählt. Auch in Jakobus 1,27 heißt es, dass reine Religion vor Gott darin besteht, sich um Waisen und Witwen in ihrer Not zu kümmern und sich davor zu hüten, von der Welt verunreinigt zu werden. Wir können auf unsere eigene Weise anbeten, ganz wie es uns gefällt. Oder wir können alternativ so anbeten, wie Gott es möchte – und Er möchte, dass wir uns auch um die Unterdrückten und Bedürftigen kümmern.

F: Worauf liegt in Jesaja 58,8–10 der Schwerpunkt?

A: Wie an vielen anderen Stellen spricht auch Jesaja 58,8–10 von Gottes Befreiung und der Wiederherstellung des Segens. Jesaja 58,8–10 betont jedoch, wie schnell dies geschehen wird, wenn diese heuchlerischen Menschen aufhören, Heuchler zu sein, die „wahre Religion“ aus Jakobus 1,27 praktizieren und anderen helfen.

F: Wie sollen wir heute gemäß Jes 59,4 Gerechtigkeit einfordern?

A: Christen sollten Gerechtigkeit nicht nur für sich selbst, sondern für alle Menschen anstreben. Die Bibel macht sehr deutlich, dass wir die Verantwortung haben, Gerechtigkeit für die Unterdrückten einzufordern (Jeremia 7,6;22:16 ; Jesaja1:17 ). Darüber hinaus sollten wir beten: „Dein Reich komme“, wie Jesus es im Vaterunser tat, damit Gottes endgültige Gerechtigkeit kommt.

F: Was sind in Jes 59,12–15 die Schritte wahrer Reue?

A: Ist das wahre Buße? Zu verstehen und zuzugeben, was wir getan haben, und die Folgen unseres Handelns für uns selbst und andere aufrichtig zu bereuen?

Nein, das ist nicht die gesamte wahre Buße, sondern nur ein Teil davon. Dazu gehört auch das Bekenntnis, dass wir gegen Gott gesündigt haben, der heilig ist, wie David in Psalm 51,4a erkannte. Dazu gehört auch die Verpflichtung, dies nicht wieder zu tun. Dazu gehört auch, Wiedergutmachung zu leisten, sofern dies möglich ist. Ein Beispiel: Wenn Sie etwas gestohlen haben, können Sie aufrichtige Reue empfinden, es vor Gott bekennen und nie wieder so etwas tun wollen, aber Sie müssen es auch zurückgeben.

F: Was bedeutet „Vergeltung“ bzw. „Vergütung“ in den Versen Jes 59,18 und 66,6?

A: Der Kontext beider Verse ist, dass Gott den reuelosen Übeltätern das Böse, das sie begangen haben, in vollem Umfang vergilt.

F: Bezieht sich Jesaja 60,1–10 auf das wiederhergestellte Jerusalem während des Millenniums oder auf die Kirche?

A: Dispensationalisten und andere Prämillennialisten würden sagen, dass dies ein offensichtlicher Hinweis auf die Israeliten während des Millenniums ist. Anhänger der Bundestheologie und andere Amillennialisten sehen jedoch nach der Auferstehung Jesu keine Rolle mehr für Israel, weshalb sie sagen würden, es handele sich um die Kirche unmittelbar vor, während oder nach der Wiederkunft Christi. (Viele Amillennialisten glauben nicht an eine Entrückung.)

All diese Details – der Reichtum des Meeres, Kamele, Midian, Epha, Saba (im Jemen), die Herden von Kedar (in Saudi-Arabien), Tarsis (wahrscheinlich im Südwesten Spaniens) usw. – erscheinen aus Sicht der Anhänger der Bundestheologie etwas übertrieben für etwas, das keinen Bezug zu irgendetwas Physischem hat. Übrigens war Efa laut 1. Mose 25,4; 1. Chronik 1,33 ein Zweig Midjans.

Haben Sie sich als Heide und Christ heute mehr auf die Fülle der Kamele aus Midian oder auf die Fülle der Kamele aus Saba gefreut? Haben Sie Ihren Kindern ausdrücklich die Bedeutung der Widder von Nebajot (wahrscheinlich Nabataea in Nordarabien) vermittelt? Oder ist Ihr vorgetäuschtes Interesse an diesen Details als Anhänger der Bundestheologie nur eine Farce?

Die prämillennialistische Sichtweise besagt, dass Gott während des Millenniums den jüdischen Tempel wiederherstellen wird, dass Opfer als Gedenkgabe dargebracht werden und dass gezeigt wird, wie das Verhältnis des israelitischen Volkes zu anderen Völkern hätte sein sollen. Die Völker, die Israel unterdrückt hatten, werden auch hier noch als Völker bestehen, und sie werden die Gelegenheit nutzen, Israel – das sie zuvor unterdrückt hatten – zu segnen und ihm zu dienen.

Teile dieser Prophezeiung, wie beispielsweise die Aussage in Jesaja 60,20, dass Sonne und Mond nicht mehr als Licht dienen werden, beziehen sich jedoch auf die Zeit des Neuen Jerusalems und des neuen Himmels und der neuen Erde.

F: Warum heißt es in Jes 60,6, dass Fremde Gold und Weihrauch bringen würden, wo doch die Weisen Jesus neben Gold und Weihrauch auch Myrrhe brachten?

A: Beim ersten Kommen Christi brachten sie diese Dinge sowie Myrrhe mit. Jesaja 60,6 bezieht sich jedoch auf die Zeit nach der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit, und Myrrhe wird dort nicht mehr erwähnt. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 985, 1207) legt nahe, dass Myrrhe auch ein Symbol für das Leiden Christi war, da Myrrhe zum Einwickeln von Leichen verwendet wurde.

F: Warum wird in Jes 60,9 Tarsis erwähnt?

A: Es handelt sich hierbei wahrscheinlich um das Tarsis (Tartessus) im fernen Spanien, nicht um das Tarsis (Tarsus) in Kleinasien. Dieses Tarsis, westlich von Gibraltar gelegen, war die westlichste Stadt, die man damals kannte.

F: Welche Bedeutung haben die offenen Tore in Jes 60,11?

A: Tore sehen schön aus und vermitteln ein Gefühl der Sicherheit, da sie geschlossen oder geöffnet werden können. Diese Tore stehen jedoch stets offen, sowohl weil keine Gefahr mehr besteht als auch wegen des stetigen Stroms an Gaben.

F: Was ist das Thema in Jes 61,1–9?

A: Jesaja 61,1–9 ist eine Veranschaulichung des Lebens eines Gläubigen. Es handelt sich um eine Passage mit einer frohen Botschaft an die Armen, die 15 Gegensätze enthält. Hier sind drei Arten von Gegensätzen und die Verse, in denen sie zu finden sind.

Zwei Aspekte des Charakters Gottes:

2a. Das Jahr der Gnade des HERRN und der Tag der Rache unseres Gottes

8a. Gott liebt die Gerechtigkeit, doch Er hasst Raub und Ungerechtigkeit

Zeit für uns zum Wiederaufbau:

4a. Die alten Ruinen wiederaufbauen

4b. Orte wiederherstellen, die seit langem verwüstet sind

4c. Die seit Generationen verwüsteten Städte erneuern

Wie Gott uns verändert:

1a. Die Gebrochenen heilen

1b. Den Gefangenen die Freiheit verkünden

1c. Den Gefangenen die Freiheit verkünden

2b. Alle Tröstung der Trauernden

3. Die Trauernden in Zion trösten

4. Eine Krone der Schönheit statt Asche

5. Öl der Freude statt Trauer

6. Ein Gewand des Lobes statt eines Geistes der Verzweiflung

7a. Von der Schande zu einem doppelten Anteil eines Erstgeborenen

7b. Von der Erniedrigung zur Freude

Beachten Sie, dass sich die drei Arten von Kontrasten miteinander vermischen. Wenn Gott uns verändert (Vers 1), erkennen wir Gottes Wirken und seinen Charakter (Vers 2), doch nachdem wir gewachsen sind und Dinge für Gott wieder aufgebaut haben, können wir Gottes Charakter noch tiefer erkennen (Vers 8). Es ist nicht so, dass wir erst am Wiederaufbau arbeiten müssen und Gott uns dann heiligt, oder dass Gott uns zuerst heiligt und wir dann wieder aufbauen, sondern beides sind fortlaufende Prozesse.

F: Wann hat sich die Prophezeiung in Jes 61,1–11 erfüllt?

A: Der Sprecher hier ist der Messias. Dies geschah zum Teil, als Jesus zum ersten Mal kam, wie Jesus in Lukas 4,16–21 berichtet. Jesus las jedoch nicht die gesamte Passage vor und erklärte, sie sei erfüllt; er bezog sich nur auf den ersten Teil. All dies wird sich letztendlich erfüllen, wenn Jesus wiederkommt.

F: Was sagt dies in Jes 61,1 und Jes 63,7.9.10–14 über die Dreifaltigkeit aus?

A: Dies beweist zwar nicht die Dreifaltigkeit, verdeutlicht jedoch einen Aspekt der Dreifaltigkeit, nämlich die Dreieinigkeit Gottes und das Zusammenwirken der drei Personen der Dreifaltigkeit. Der Geist (Heiliger Geist) des HERRN Gottes (des Vaters) ruht auf mir, dem Gesalbten (Messias, Jesus). In Jesaja 63 wird der Vater, der HERR, in Jesaja 63,7 erwähnt, der Engel Seiner Gegenwart (Jesus) in Jesaja 63,9 und der Geist des HERRN in Jesaja 63,10,11,14.

F: Was verspricht Gott hier in Jes 61,2f?

A: Das hebräische Wort „naqam“ hat eine breitere Bedeutungsspanne als jedes einzelne Wort im Deutschen. Es bedeutet eine Kombination aus Wiederherstellung, Wiedergutmachung und Rache. Es ist eine Kombination aus der Rückgabe von Gutem an diejenigen, die es verdienen, und von Schlechtem an diejenigen, die es verdienen. Die Bedeutung umfasst hier jedoch definitiv auch Rache, da das nächste Kapitel ausführlich darauf eingeht.

F: Wie kann ein Christ in Jes 61,2 im Jahr der Gnade des Herrn leben – im Gegensatz dazu, dies nicht zu tun?

A: Zunächst einmal ist das Jahr der Gnade des Herrn bereits da; Jesus selbst hat es gebracht; und wir befinden uns in einem Zeitalter der Gnade (nicht des Gesetzes). Sie müssen also nichts tun, um das Jahr der Gnade des Herrn herbeizuführen; Jesus hat bereits alles getan. Aber ob wir uns dafür entscheiden, dies anzunehmen und in dem zu leben, was uns gegeben wurde, liegt in unserer Verantwortung. In den Zeiten des Alten Testaments, als das Exil vorbei war, hatte dies für die Mehrheit der Juden keinerlei Auswirkungen; sie und ihre Nachkommen kehrten nie in das Gelobte Land zurück. Ebenso müssen auch wir uns dafür entscheiden, in Gottes Verheißungen zu leben. Leben wir im Vertrauen auf Gott, verlassen wir uns auf Gott, lieben wir Gott und erfreuen wir uns schließlich an Gott, oder sind wir „woanders“ und suchen verzweifelt an anderen Orten nach unserer Freude, unserem Sinn und unserer Erfüllung? Seien Sie kein Christ, der „woanders“ ist.

F: Was ist in Jes 61,3 „das Öl der Freude“?

A: Dieser Ausdruck kommt in der Heiligen Schrift nur an zwei weiteren Stellen vor: in Psalm 45,7 und in Hebräer 1,9, wo Psalm 45,7 zitiert wird. In allen Fällen bezieht sich dies auf eine Eigenschaft, die vom Messias ausgeht.

F: Warum sollte Israel in Jes 61,7 einen doppelten Segen erhalten?

A: Das einzige andere Mal, an dem von einem doppelten Anteil die Rede ist, betrifft den erstgeborenen Sohn. Er sollte gemäß 5. Mose 21,17 einen doppelten Anteil, also doppelt so viel, erhalten wie die anderen Söhne. Zion/Israel wurde in 2. Mose 4,22–23 als erstgeborener Sohn betrachtet. Als sie sich jedoch von Gott abwandten, erhielten sie in Jesaja 40,2 eine doppelte Strafe.

F: Warum legt Gott in Jesaja 62,1–2 so großen Wert darauf, ob wir gerecht sind oder nicht?

A: Auch wenn die Heilige Schrift wahrscheinlich nicht jeden Grund nennt, den Gott im Sinn hatte, können wir doch mindestens drei Gründe erkennen:

Zu Seiner Ehre hat Gott uns erschaffen, und wir verherrlichen Ihn, indem wir Ihn mit unseren Worten, Taten und unserem Leben preisen. Damit verbunden ist, dass unser gerechtes Zeugnis für Gott Satan beschämt.

Zu unserem eigenen Wohl, sowohl in diesem Leben als auch zur Vorbereitung auf die Ewigkeit.

Um anderer Menschen willen, damit wir ihnen ein gutes Zeugnis geben. Unser Leben ist ein „Brief Christi“ an andere Menschen (2. Korinther 3,2–3), und wir sollten heilig sein, denn wir sollen „als Lichter in der Welt leuchten“, während wir „das Wort des Lebens verkünden“ (Philipper2:15 –16).

F: Welche Bedeutung hat in Jes 62,2 ein neuer Name?

A: Ein Name oder Titel prägt maßgeblich, wie andere über Sie denken, und Ihre Vorstellung von Ihrer Identität prägt maßgeblich Ihren eigenen Charakter. Gottes Volk wird einen völlig neuen Namen erhalten, der hier nicht genannt wird. Heute tragen wir den Namen Christi, und wir werden Christen genannt. Lob sei Gott, dass wir diesen Namen tragen, doch achten Sie darauf, dass Sie diesen Namen in Ehren und nicht zur Schande tragen. Jeder Christ ist ein Zeuge für Christus. Ich hoffe aufrichtig, dass Sie ein guter Zeuge sind und kein schlechter, doch jeder Christ ist ein Zeuge für Christus.

F: Warum hat Gott in Jes 62,4–5 Freude an uns?

A: Der hier genannte Name, Hephzibah, bedeutet „Meine Freude ist an ihr“. Dies zeigt, dass wir eine vollständig wiederhergestellte Beziehung zu Gott haben können. Die Heilige Schrift sagt nicht direkt, warum Gott sich an uns schwachen, armen, sündigen Geschöpfen erfreut, aber sie gibt uns viele Hinweise. Wir wurden geschaffen, um Gott zu verherrlichen. 1. Johannes 4 zeigt, dass Gott tatsächlich in uns wohnt. Vermutlich kann der Heilige Geist unser Leben gemeinsam mit uns erleben. Schließlich ist Gott unser Vater, und so wie sich ein guter irdischer Vater an seinen Kindern erfreut, so erfreut sich Gott noch viel mehr an uns.

F: Worauf sollen Gottes Wächter heute gemäß Jesaja 62,6–8 achten?

A: Im wörtlichen Sinne sollten Wächter nach Gefahren und Feinden Ausschau halten, die auf die Stadt zukamen, die sie schützen sollten. Im übertragenen Sinne sollen wir auf zwei negative Aspekte und einen positiven Aspekt achten. Wir sollen wachsam sein und andere vor Gefahren für Gottes Volk sowie vor herannahenden Feinden warnen. Im positiven Sinne sollen wir auf Gott warten und sein Wirken beobachten. Wir alle als Gläubige sollen wachsam sein und beten. Wir sollten darauf achten, dass sich Gottes Verheißungen erfüllen.

F: Welche beiden Fragen werden in Jes 63,1–2 gestellt?

A: Es sind: „Wer ist das?“ und „Warum sind Ihre Gewänder rot?“ Es handelt sich um Gott selbst. Seine Gewänder sind rot vor Gottes Zorn; rot als Vorbote des Blutes derer, die Gott hassen. Bozra, das heutige Buseirah in Jordanien, war die Hauptstadt Edoms.

F: Warum wird Edom in Jes 63,1 hier erwähnt?

A: Es gibt eine direkte und eine allgemeine Bedeutung.

Im direkten Sinne waren die Menschen von Edom Nachkommen Esaus, des Bruders Jakobs. Obwohl sie dem Volk Gottes biologisch nahe standen, hassten sie das Volk Gottes. Edom bedeutet „rot“, und das ist passend, da das Blut derer fließen wird, die das Volk Gottes hassen.

Im weiteren Sinne steht Edom hier metaphorisch für jeden Einzelnen, insbesondere aber für jede Nation oder Organisation, die sich gegen Gott und Gottes Volk gestellt hat.

F: Wo wird in Jes 63,1–3 noch dieses Bild verwendet, dass Gott oder der Messias ein in Blut getränktes Gewand trägt?

A: Im Alten Testament findet sich dies auch in Joel 3,13. Im Neuen Testament sind die Trauben des Zorns und die Kelter in Offenbarung 14,17–20 zu finden. Jesus ist derjenige, der in Offenbarung 19,13–16 die Kelter des Zorns Gottes tritt.

Außerhalb der Bibel heißt es im jüdischen Kommentar „Targum Palestina“ zu Genesis 49,11: „Wie schön ist der König Messias! Er gürtet seine Lenden und zieht in den Krieg gegen diejenigen, die ihn hassen; er wird Könige und Fürsten erschlagen und die Flüsse rot färben mit dem Blut der Getöteten, und seine Hügel weiß mit dem Fett ihrer Mächtigen; seine Gewänder werden in Blut getränkt sein, und er selbst wird wie der Saft der Kelter sein.“

F: Was symbolisiert der Messias, der die Weinpresse tritt, in Jesaja 63,3–4?

A: Es bezieht sich auf das Kommen Christi, der den Zorn Gottes bringt, wie in Offenbarung 14,19–20; 19,11–16 dargestellt.

F: Wird in Jes 63,3 niemand bei Jesus sein, wenn Er in Herrlichkeit wiederkehrt, oder werden die Heerscharen des Himmels bei Ihm sein (Rev 19:14 )?

A: Beides, denn es handelt sich nicht um ein einziges Ereignis, sondern um zwei aufeinanderfolgende Ereignisse. Jesaja 63,3 bezieht sich nicht auf das Erscheinen Christi in Herrlichkeit, sondern darauf, dass Christus ganz allein unmittelbar davor die Kelter des Zorns Gottes tritt. Niemand trat die Kelter gemeinsam mit Christus, und niemand aus den Völkern leistete Unterstützung. Wenn Jesus in Offenbarung 19,14 kommt, werden ihm die Heerscharen des Himmels folgen. Wir möchten Bürger des Himmels sein, nicht von Völkern, die sich gegen Gott versammeln.

F: Warum wird Gott in Jes 63,6 und Jer 51,57 die Menschen betrunken machen, da Trunkenheit in Eph5:18 und implizit in Jes5:22 als falsch bezeichnet wird?

A: Wir sollen uns nicht berauschen, sei es durch Wein, anderen Alkohol oder irgendetwas anderes. Gott wird sie jedoch mit Seinem Zorn trunken machen, und Gott kann dies tun, wie Er es wünscht. Von Alkohol ist hier keine Rede.

Möglicherweise werden sie tatsächlich benommen sein, sei es aufgrund einer geringeren Sauerstoffzufuhr zum Gehirn oder aus anderen Gründen. Dieser Vers könnte jedoch auch einfach eine Metapher sein: Sie werden aufgrund der großen Not taumeln, als wären sie betrunken.

F: Was sagt dies in Jes 63,16 (zweimal); Jes 64,8 und Mal 2,10 darüber aus, dass Gott unser Vater ist?

A: Diese vier Stellen im Alten Testament lehren, dass Gott den Gläubigen ein Vater ist. Dies ist nicht im sexuellen Sinne zu verstehen, sondern metaphorisch in dem Sinne, dass Er uns erschaffen hat und für uns sorgt. Diese Nähe zu Gott als unserem Vater kam jedoch nur an diesen vier Stellen zum Ausdruck; es handelte sich also nicht um ein zentrales Thema im Alten Testament. Im Neuen Testament hingegen spielt sie eine weitaus bedeutendere Rolle.

F: Was sagt dieser Vers in Jes 63,9–11 über Gott aus?

A: Dieser Vers erwähnt Gott, den „Engel Seiner Gegenwart“, der sie befreite, und Gottes Heiligen Geist. Dies bezieht sich tatsächlich auf die Dreifaltigkeit.

Als Gott das Volk durch die Wüste führte, war es schon damals eine „bunte Schar“. Das Wort „bunt“ bedeutet „vielfältig“, im Sinne von guter, mittelmäßiger und schlechter Qualität. Es ist leicht zu erkennen, wie Gott den Gehorsamen Gnade erweisen und die Ungehorsamen bestrafen kann. Es ist jedoch schwieriger zu verstehen, wie Gott mit einer gemischten Gruppe umgeht.

F: In Jes 63,9: Inwiefern empfindet Gott Kummer?

A: Gott empfindet Leid oder Kummer nicht unmittelbar. Doch als Jesus litt und für unsere Sünden am Kreuz starb, empfand Er zweifellos Kummer. Er weiß genau, wie es ist, zu leiden und die Last unserer Schuld auf sich zu nehmen. Gott kann sich voll und ganz in unsere Nöte und die Last der Sünde hineinversetzen.

F: Wie können Menschen in Jes 63,10 und Eph 4,30 den Heiligen Geist betrüben?

A: Die Israeliten in der Wüste taten dies, als sie ihre Herzen verhärteten und gegen Gott rebellierten. Paulus, der zu Christen spricht, ermahnt sie, den Heiligen Geist nicht zu betrüben; daher können Christen den Heiligen Geist betrüben. Wenn wir Gott fortwährend ungehorsam sind, betrüben wir den Heiligen Geist. Da natürlich nur ein persönliches Wesen Gefühle hat, zeigt dies, dass der Heilige Geist ein persönliches Wesen ist.

F: Was sind die wesentlichen Aspekte dieses Gebets in Jes 63,15–64,12?

A: Man könnte sagen, dass dieses Gebet in Vers 7 beginnt. Unabhängig davon handelt es sich um eine Kombination aus einem Lobgebet, einem Bekenntnisgebet und einem Flehgebet um Hilfe. In Jesaja 64,8 wird anerkannt, dass sie hilflos sind, dass Gott über allem steht und dass in diesem Gebet keine Bedingungen an Gott gestellt werden. Das Gebet beginnt zwar mit Lobpreis, lobt Gott jedoch in Jesaja 63,15 für Seine „Sehnsucht und Barmherzigkeit“, und von da an sind die drei Elemente miteinander verwoben. Letztendlich handelt es sich um ein Gebet des Vertrauens, das von einem Volk gesprochen wird, das wusste, dass es Gottes Zorn verdient hatte.

Dieses Gebet ist ein wunderschöner Chiasmus.

Der Herr blickt von Seinem Haus im Himmel herab; Sein Mitgefühl wird zurückgehalten. Jes 63,15–16

– Wir sind Ihr Volk, Gott, auch wenn wir uns nicht so verhalten. Jes 63,17–19

– – Die Völker zittern, wenn Sie Ihr Antlitz zeigen, Gott. Jes 64,1–3

- - - Niemand ist wie Gott. Er hilft denen, die auf ihn hoffen, doch sie dürfen seinen Zorn nicht außer Acht lassen. Jes 64,4–5

- - Doch wir verdorren wegen unserer Sünde, und Gott, Sie haben Ihr Antlitz verborgen. Jes 64,6–7

- Doch Sie sind immer noch unser Vater; schauen Sie also auf Ihr Volk. Jes 64,8–9

Das Haus des Herrn in Zion liegt in Trümmern; wollt Ihr Euch noch immer zurückhalten? Jes 64,10–12

F: Kann in Jes 63,17 jemand behaupten, Gott habe sie von Seinen Wegen abirren lassen und ihre Herzen verhärtet?

A: Nein, Gott hat dies nicht direkt getan, sondern Gott hat bewusst die Umstände zugelassen, die sie auf die Probe stellten, und sie haben diese Prüfung nicht bestanden. Auch wenn sie versagt haben, bittet Jesaja hier Gott um Gnade.

Gott verhärtet die Herzen derer, die ihre eigenen Herzen zuvor verhärtet haben, wie es beim Pharao der Fall war. Gott kann das Herz eines Menschen extrem verhärten, wie in Römer 1,21–32 beschrieben. In diesem Vers beklagt Jesaja, dass Gott Sein eigenes Volk in die Irre geführt und deren Herzen verhärtet habe. Bei einer Person oder einem Volk, das zwischen Gehorsam und Sünde schwankt, kann Gott eingreifen, wenn es sich dauerhaft auf der Seite der Sünde befindet. In Offenbarung 3,15–16 sagte Jesus zur Gemeinde in Laodizea, er wünschte sich, sie wären entweder kalt oder heiß; da sie jedoch lauwarm seien, werde er sie aus seinem Mund ausspeien.

Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu 2. Mose 7,22.

F: Welche zwei unterschiedlichen Dinge lehrt dieser Vers in Jesaja 64,3 über Gott?

A: Der offensichtlichere Aspekt ist, dass Gott mächtig ist und Großes vollbringen kann. Der zweite Aspekt ist, dass Gott oft Unerwartetes tut.

F: In Jes 64,4; Jes 63,11: Inwiefern stärkt die Erinnerung an die Tage der Vergangenheit unsere Beziehung zu Gott?

A: Wenn wir uns an die großen Taten Gottes erinnern, gibt uns das Standhaftigkeit und Kraft, auf Gottes Macht und Treue zu vertrauen. Es schenkt uns Hoffnung für die Zukunft. Auf einer tieferen Ebene erinnern wir uns aber auch an alles, was wir über den Charakter desjenigen gelernt haben, dem wir dienen.

F: In Jes 64,6; Jes 1,18 und Sach 3,3–4: Inwiefern gleichen das Leben der Menschen und sogar ihre guten Taten schmutzigen, befleckten Lumpen?

A: Wenn man einen Menschen in schmutziger Kleidung ansieht und seinen Geruch wahrnimmt, verspürt man einfach den Drang, sich von ihm zurückzuziehen. Selbst wenn das eigene Kleinkind eine schmutzige Windel trägt, möchte man sie wechseln, doch gehört dies nicht zu den Aufgaben, die man besonders gerne erledigt. Wenn Gott einen sündigen Menschen ansieht – und wir alle sind sündig –, empfindet Gott ähnlich. Doch nun, als Gläubige, sind wir in der Taufe Christi gewaschen und mit Christus bekleidet, und wir bereiten Gott Freude.

F: Warum sagt Jesaja in Jes 64,7, dass niemand Gott anruft, zumal Jesaja selbst doch zu Gott gerufen hat?

A: Im unmittelbaren Kontext spricht Jesaja von den ungehorsamen Israeliten. Allgemein gilt jedoch, dass niemand Gott anruft, es sei denn, Gott zieht ihn zu sich. (Calvinisten sagen, Gott ziehe nur einige zu sich, während Nicht-Calvinisten sagen, Gott übe zumindest auf jeden eine gewisse Anziehungskraft aus.)

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Jesaja 45,19.

F: In Jes 64,8: Inwiefern ist Gott ein Töpfer?

A: Gott gleicht in mindestens sechs Punkten einem kosmischen Töpfer.

1. Er wählt den Ton aus, den er für einen Krug nach seinen Absichten verwendet.

2. Er ist der Schöpfer des Gefäßes.

3. Der Prozess der Umformung des Gefäßes

4. Das Aushärten des Gefäßes

5. Er hat das Recht, den Topf nach Belieben zu nutzen, zu verkaufen oder zu zerstören.

6. Er fertigt alle Arten von Gefäßen für alle möglichen Verwendungszwecke an.

Frage: Was lehrt uns Jesaja 64,10–12 darüber, wann wir zu Gott rufen sollten?

A: Es handelt sich um eine Klage über das Leid und das Exil des Volkes. Gott ließ nicht nur zu, dass sie sich in einer prekären Lage befanden, sondern sorgte aufgrund ihrer anhaltenden Sünde auch bewusst dafür, dass sie sich in einer prekären Lage befanden. Jesaja 64,6–7.9 zeigt sowohl, dass sie dies verdient hatten, als auch, dass sie verstanden und anerkannt hatten, dass sie dies verdient hatten. Sie wussten, dass sie kein Recht hatten, irgendetwas von Gott zu erwarten. Dennoch riefen sie zu Gott. Sie zeigten Reue – oder zumindest einige von ihnen –, und dies ist ein Schrei nach Barmherzigkeit, nicht danach, dass ihnen das zuteilwird, was sie verdient hatten.

Wenn sich jemand in einer Abwärtsspirale der Sünde befindet und (zu Recht) das Gefühl hat, dass Gott gut daran täte, ihn einfach im Stich zu lassen, sollte er dennoch um Gottes Gnade flehen. Gott liebt uns nach wie vor und hat Freude daran, uns zu retten. Beten Sie darum, dass die Knechtschaft der Sünde gebrochen werde. Beten Sie darum, dass Gott sie zumindest von einigen der Folgen ihres Ungehorsams befreie. Natürlich hat Gott Seine Kinder bereits vor den schlimmsten Folgen des Ungehorsams bewahrt, indem Er sie nicht in die Hölle geschickt hat. Es ist in Ordnung, Gott zu bitten, sie vor anderen Folgen des Ungehorsams zu bewahren. Wenn Gott dies tut, umso besser. Wenn Gott es nicht tut, betrachten Sie es als Züchtigung und ertragen Sie es standhaft, unter Berücksichtigung von Römer 8,28. Seien Sie bereit, anderen zu bezeugen, was Sie getan haben und wie Gott Sie davor bewahrt hat.

F: Bezieht sich Jesaja 65,1–5 auf Heiden oder Juden?

A: Auf beide. Jesaja 65,1 bezieht sich darauf, dass Gott sich denen offenbart, die ihn nicht gesucht haben, womit laut Paulus in Römer 10,20 die Heiden gemeint sind. Dies geschah jedoch, nachdem Gott „den ganzen Tag lang“ seine Hände einem widerspenstigen Volk entgegenstreckt hatte, und damit sind die Juden gemeint, wie Paulus in Römer 10,21 sagt.

F: Wie streckte Gott in Jes 65,2–7 seine Hände einem „widerspenstigen Volk“ entgegen?

A: Gott bot dem reuelosen Israel Erlösung und Befreiung an und sprach durch Propheten zu ihnen; dennoch wandelten sie weiterhin auf ihren eigenen Wegen (Jesaja 65,2), provozierten Gott zum Zorn (Jesaja 65,3–5), und Gott wird es ihnen vergelten (Jesaja 65,6–7). Gott sagte, Er werde sie nicht alle vernichten, denn einige suchten Gott (Jesaja 65,8–10), doch es ist die größere Gruppe, der Gott die Hand entgegenstreckte.

Dies trifft den Kern eines Konzepts im Calvinismus, das als „keine verlorenen Fälle“ bezeichnet wird und unter anderem vom Calvinisten Michael Horton erörtert wurde. Da Gott allmächtig und allwissend ist, argumentieren sie, dass nichts, was Gott tut, jemals scheitert, und dass es ein Versagen Gottes wäre, wenn jemandem die Erlösung angeboten würde und dieser dennoch zugrunde ginge, weil er sie ablehnt. Lesen Sie jedoch dieses Kapitel, und Sie werden einen Gott erkennen, der „seine Hände ausgestreckt“ hat – und dabei bei den meisten Menschen, denen er seine Hände entgegenstreckte, gescheitert ist. Wie der „MacArthur Bible Commentary“ auf den Seiten 840–841 hervorhebt, wird Gott in Jesaja 65,7 im Gericht handeln, nicht in der Erlösung, um die Sünde derer zu bestrafen, denen er seine Hände entgegenstreckte.

F: In Jes 65,3–5: Inwiefern versuchen manche Menschen heute, sich eine selbst geschaffene Heiligkeit zu verschaffen?

A: Diese Menschen brachten Opfer in Gärten dar, was kein zulässiger Ort war. Gärten waren Orte, an denen Menschen, die Fruchtbarkeitsgötter verehrten, Opfer darbringen konnten. Diese Menschen brachten Opfer auf Ziegelsteinen dar, obwohl Altäre aus Steinen errichtet werden sollten. Und dennoch versuchen sie durch ihr Handeln, ihre Ernährung, die Verweigerung des Umgangs mit bestimmten Menschen und die Ablehnung bestimmter Handlungen zu zeigen, wie fromm sie sind. Manchmal ist das, was manche als Heiligkeit betrachten, nichts anderes als heiliger Elitismus. Aber haben Sie Gott jemals gefragt: Wie möchten Sie, dass ich heilig bin?

Ein Beispiel für selbstgeschaffene Heiligkeit ist, wenn Menschen eine Spende leisten und dafür möchten, dass ihre Namen in Verbindung mit dieser Spende genannt werden.

Ein weiteres Beispiel ist der griechische Philosoph Pythagoras, der Fortschritte in Mathematik und Musik erzielte und seinen Anhängern verbot, Bohnen zu essen; offenbar sollten Menschen auf diese Weise nicht „musikalisch“ sein. Heute dürfen Anhänger der Jain-Religion nach Einbruch der Dunkelheit nichts mehr essen; denn nach Einbruch der Dunkelheit sieht man die Dinge nicht mehr so gut, und sie könnten versehentlich ein Tier wie eine Fliege oder einen Käfer in ihrem Essen verschlucken.

F: Wer sind in Jes 65,11f die Götter des Glücks und des Schicksals?

A: Auch wenn es sich dabei möglicherweise um bestimmte Götzenbilder handelte, ist uns kein konkretes Götzenbild aus jener Zeit bekannt, das für Glück und Schicksal stand. (Entsprechungen finden sich möglicherweise in den drei Schwestern der griechischen Mythologie sowie in al-‘Uzza, al-Lat und Manat der arabischen Mythologie, doch diese entstanden erst später.) Im Allgemeinen verehrten die Menschen Götzen jedoch aus zwei Gründen: um günstige Lebensumstände in diesem Leben zu erlangen sowie um ein langes Leben und manchmal auch ein gutes Leben nach dem Tod zu erlangen.

F: Welche zwei unterschiedlichen Wege gibt es laut Jes 65,11a, auf denen manche Menschen den Herrn verlassen?

A: Dies ist keine Seltenheit und geschieht auf mindestens zwei Arten.

Explizit wenden sich die Menschen von der Nachfolge Gottes ab, weil sie stattdessen etwas anderes als die Liebe ihres Lebens haben, dem sie folgen. Das kann eine andere Religion sein, Reichtum, Ruhm, Bildung und Wissen, eine Beziehung oder ungläubige Familienangehörige. Manchmal versuchen die Menschen, als Ausgleich ihren eigenen Weg zur Heiligkeit zu finden.

Implizit können Menschen allmählich und langsam abdriften, weil sie keine Zeit oder Energie finden, Gott nachzufolgen. Die Sorgen dieser Welt und die Beschäftigung mit Dingen außerhalb Gottes können ihre Hingabe an Gott einfach verdrängen.

Wir müssen uns vor dem ersten Weg hüten, doch noch mehr müssen wir uns vor dem zweiten Weg hüten, der subtiler ist.

F: Was denken die als „Juden“ bezeichneten Menschen in Jes 65,15f; Jes 62,2f darüber, dass Gottes Diener einen anderen Namen erhalten, mit dem sie angesprochen werden sollen?

A: Das ist eine gute Frage, die man ihnen stellen sollte. Christen glauben, dass diese Veränderung nach dem Tod und der Auferstehung Christi stattfand.

F: Da Prämillennialisten in Jes 65,20 behaupten, dies geschehe während des Millenniums – wie könnten Menschen dann sterben, selbst wenn sie 100 Jahre alt werden?

A: Auch während des Millenniums wird es weiterhin Geburten und Todesfälle geben. Diejenigen jedoch, die bereits vor dem Millennium gläubig waren, werden auferstehen und nicht sterben; sie werden tausend Jahre lang mit Christus regieren. Während des Millenniums wird der Fluch des Todes aufgehoben, aber noch nicht endgültig beseitigt.

F: Was ist in Jes 66,1–2; Apg 7,44–53 die Warnung hinsichtlich eines Tempels?

A: Diese Verse richten sich nicht gegen den Wiederaufbau des Tempels, sondern vielmehr dagegen, sich auf den Tempel zu verlassen und sich nicht um ein reines Herz zu kümmern. Jeremia 7 geht darauf noch viel ausführlicher ein. Auch Stephanus hat diesen Punkt in seiner ersten überlieferten Predigt in Apostelgeschichte 7,44–53 hervorgehoben. (Es war zugleich seine letzte Predigt.)

F: Warum schätzt Gott in Jes 66,2 diejenigen, die demütig und zerknirscht im Geist sind und vor seinem Wort zittern?

A: Hier vereinen sich drei Gedanken.

Demütig: Wer nicht stolz ist, ist bereit zu lernen, bereit zuzugeben, dass er Unrecht hat, und sich korrigieren zu lassen, sowie bereit, sich zu ändern, wenn er zurechtgewiesen wird. Wie C. S. Lewis lehrte, ist ein wahrhaft demütiger Mensch nicht jemand, der ständig denkt: „Ich bin minderwertig“. Vielmehr ist ein wahrhaft demütiger Mensch jemand, der oft gar nicht an sich selbst denkt.

Zerknirscht im Geist: Dies ist ein Mensch, der es bereut, wenn er Unrecht tut, bereit ist, dies zuzugeben, und sich ändern möchte, damit er es nicht wieder tut.

Zittern vor Gottes Wort: Wie viele Menschen zittern heute vor Gottes Wort? Gott möchte Menschen, die nicht nur demütig zugeben, dass sie keine Antworten auf die Fragen des Lebens haben, sondern die sich Gott zuwenden und erkennen, dass Jesus die Antwort auf das Leben ist – sowohl auf Erden als auch in der Ewigkeit.

In jedem Fall sollten wir danach streben, die Art von Mensch zu sein, die Gott schätzt.

Frage: Welche Merkmale weisen in Jes 66,2–4.14 die beiden Gruppen auf: die „Wort-Zitternden“ und diejenigen, die sich weigern, das Wort zu hören?

A: Beide Gruppen mögen menschlichen Beobachtern derzeit sogar ähnlich erscheinen. Doch im Laufe der Zeit wird die erste Gruppe an Weisheit und in der Vertrautheit mit Gott wachsen, da sie Freude daran hat, Gottes Wort zu hören. Die zweite Gruppe wird immer törichter und entfernt sich immer weiter, weil sie nicht zuhört. Wer Gott nicht glauben will, neigt dazu, alles Mögliche zu glauben.

F: Welche Arten von Opfern sind in Jes 66,3 für Gott inakzeptabel?

A: Zu den Opfern zählen Tiere, Geld, andere Dinge und sogar Zeit, die Menschen im Rahmen der aufrichtigen Ausübung ihrer Religion opfern. Für manche mag es überraschend sein, dass manche Opfer schlichtweg Verschwendung sind, da Gott Opfer nicht immer annimmt. Es gibt zwei Arten von gottlosen Opfern, die Er nicht annimmt.

Götzenopfer sind Greuel, denn Gott sagt hier, dass Er Götzendienst ebenso ernst nimmt wie Mord, da beides nach dem Gesetz mit dem Tod bestraft wurde. In 1. Korinther10:20 heißt es, dass die Opfer der Heiden den Dämonen dargebracht werden, nicht Gott, und wir sollten uns nicht mit Dämonen einlassen.

Die Opfer von rebellischen Menschen werden nicht angenommen, selbst wenn sie dem wahren Gott dargebracht werden. Gott will keine Opfer von jemandem, der seinen eigenen Weg wählt und sich an Greueln erfreut, wie es im letzten Teil des Verses heißt. Psalm 66,18 zeigt, dass der Herr das Gebet eines Menschen nicht erhört, wenn dieser die Sünde in seinem Herzen hegt. Jesus sagte in Matthäus 5,23–24: „Wenn du deine Gabe auf dem Altar opfern willst und dich dabei erinnerst, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so versöhne dich zuerst mit deinem Bruder und bringe dann deine Gabe dar.“

Unabhängig davon, welche Opfer ein Mensch bringt – sei es Gott oder Götzen –, gefallen diese Opfer Gott nicht, wenn der Mensch Gefallen an Greueln findet.

F: Wer ist in Jesaja 66,7–9 das männliche Kind?

A: Zunächst müssen wir klären, wer die Mutter ist. Die Mutter ist Zion oder Jerusalem, gemäß Jesaja 66,8.10. Im übertragenen Sinne könnten dies also die Juden oder das Volk Gottes sein. Der Knabe wird hier allgemein als der Messias angesehen. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1120, besagt, dass die Mutter Jerusalem ist, erklärt jedoch, dass die Geburt einen kurzen Zeitraum bezeichnet, und gibt nicht an, wer der Knabe ist, obwohl dort erwähnt wird, dass sich Jesaja 66,14–18 auf den Messias bezieht.

F: Was ist an dieser Metapher für Gott in Jes 66,13 ungewöhnlich?

A: Beschreibungen Gottes in der Bibel sind fast immer männlich. Die beiden Ausnahmen sind Jesaja 66,13 und Jesaja 49,15. Jesus vergleicht sich in Matthäus 23,37 und Lukas 13,34 mit einer Glucke.

F: Warum klingt dieser Vers über Priester und Leviten in Jesaja 66,20–21 für jüdische Ohren so seltsam?

A: Mit „sie“ in Jesaja 66,20 sind die heidnischen Völker gemeint, denen Gottes Herrlichkeit verkündet wurde. „Sie“ werden „alle eure Brüder“ als Speiseopfer zurückbringen. Die Ausleger sind sich uneinig darüber, ob mit „Brüdern“ die verstreuten Israeliten, die gläubigen Heiden, die zu einem Volk geworden sind, oder beides gemeint ist. Unabhängig davon werden einige derer, die kommen, als Priester und Leviten dienen. Gott erlaubte nur Priestern, die von Aaron abstammten, und Nachkommen Levis, priesterliche und tempelbezogene Aufgaben zu übernehmen. Dieser Vers verspricht jedoch, dass Gott in Zukunft Menschen für diese Aufgaben einsetzen wird, die weder von Aaron noch von Levi abstammen und die, was das betrifft, nicht einmal jüdisch sind. Andere Verse berichten von den Ernteerträgen anderer Völker, die nach Jerusalem gebracht werden. In Jesaja 66,20 heißt es jedoch, dass es sich bei der „Ernte“ hier um Menschen handelt. Sie werden kommen und die priesterlichen Aufgaben wahrnehmen, und Gott wird daran Gefallen finden.

F: Wird in Jes 66,23 der Sabbat wieder eingehalten werden?

A: Jesaja 66,23 prophezeit eine zukünftige Zeit, in der die gesamte Menschheit (nicht nur die Juden) sich vor Gott verneigen wird. Dies wird wahrscheinlich während des Millenniums geschehen.

F: Welche Chiasmen finden sich im Buch Jesaja?

A: Chiasmen sind ein typisches Merkmal der hebräischen Dichtung, bei dem die Bedeutung jeder Zeile symmetrisch ist, wie zum Beispiel:

Das Meer ist grün,

…das Boot ist braun

……Die Menschen sind klein

…In dem Boot, das dunkel ist

Auf einem smaragdgrünen Meer.

Chiasmen können aus 5, 7, 9 oder einer größeren Anzahl ungerader Zeilen bestehen. Es gibt auch Chiasmen mit gerader Zeilenzahl, bei denen die beiden mittleren Zeilen übereinstimmen.

Zu den Chiasmen im Buch Jesaja gehören Jesaja 15,1–16,14; 21,1–10; 22,8–11; 22,12–14; 23,1–14; 24,1–13; 26,1–21; 27,1–13; 29,9–14; 32,1–5; 37,14–20; 38,1–8; 38,10–20; 41,17–20; 42,1–4; 42,13–17; 43,1–7; 43,8–13; 43,22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

Die „Zeile“ eines Chiasmus kann gelegentlich aus mehreren Verszeilen bestehen, wie dies beim Chiasmus in Jesaja 19:1–20:6 der Fall ist. Die erste Zeile ist Jesaja 19:1–5, die mittlere Zeile ist Jesaja 19:16–25 und die dritte Zeile ist Jesaja 20:1–6.

Ein weiteres Beispiel ist Jesaja 22,1–14. In diesem Fall befinden sich innerhalb dieses Chiasmus zwei weitere Chiasmen: 22,8–11 und22:12 –14.

Jesaja 30,1–33 ist ein weiteres Beispiel für einen Chiasmus, bei dem jede „Zeile“ recht lang ist. Innerhalb dieses Chiasmus befinden sich zwei weitere Chiasmen: 30,18–26 und 30,27–33.

Symmetrische Zeilen eines Chiasmus haben eine verwandte Bedeutung, jedoch nicht immer dieselbe. Ein Beispiel aus Jesaja:

22,15–16: Der Herr wendet sich gegen Schebna

… 22,17–19: Die Absichten des Herrn für Schebna

…20–23a Die Absichten des Herrn für Eljakim

23b–25 Die Warnung des Herrn an Eljakim

Jesaja 58,1–14 ist ein Chiasmus, doch innerhalb der mittleren „Linie“ (58,6–12) befinden sich zwei Paare paralleler Linien.

Motyer bezeichnet 35:1–10 als Chiasmus, doch dieser ist eher schwer zu erkennen.

Jesaja 25,1–12; 31,1–32,20 und 40,6c–8b sind drei Beispiele für eine Symmetrie der Zeilen, die nicht dem Muster eines Chiasmus entsprechen.

F: Wie steht es in Jesaja mit den Theorien, dass das Buch Jesaja von mehreren Autoren verfasst wurde?

A: Die Zwei-Jesaja-Theorie und ihre Varianten wurden 1789 von J. C. Doederlein (1745–1792) und anderen vertreten, darunter Duhm, der eine Drei-Jesaja-Theorie vertrat. Diese Theorien gaben eine Antwort auf das folgende Dilemma: „Da sie nicht glauben konnten, dass es in der Bibel echte Prophezeiungen gab, wie konnte das Buch Jesaja dann so viele Prophezeiungen über die Babylonier und Perser enthalten, die sich erfüllt haben?“

All diesen Theorien, die das Übernatürliche ablehnen, ist gemeinsam, dass Jesaja 6 Teil des frühen Jesaja war, der im 8. Jahrhundert schrieb, während Jesaja 40–66 nicht vom frühen Jesaja verfasst wurde. Die Schriftrolle 1QIsa vom Toten Meer wurde mit dem gesamten Buch Jesaja gefunden; sie wies eine Leerstelle auf, die zwei Teile voneinander trennte, doch befand sich diese Leerstelle zwischen Jesaja 33 und 34.

Abgesehen von der Voreingenommenheit gegen das Übernatürliche gibt es jedoch unzählige Probleme mit diesen Theorien über mehrere Verfasser des Jesaja-Buches. Die nächste Frage befasst sich mit den äußeren Belegen, die darauffolgende mit den inneren Belegen.

F: Was sind in Jesaja die äußeren Belege für die Anzahl der Verfasser des Buches Jesaja?

A: Einige skeptische Kritiker haben versucht zu behaupten, es habe mehrere Verfasser des Jesaja-Buches gegeben, während evangelikale Christen und konservative Juden der Ansicht sind, es habe nur einen gegeben. Was die liberale Theorie betrifft, so folgen hier drei Punkte mit negativen Belegen, gefolgt von den positiven Belegen.

N1. In der Antike unbekannt. Die Juden selbst waren sich keiner Möglichkeit bewusst, dass das Buch Jesaja das Werk zweier verschiedener Autoren sein könnte. Sie betrachteten auch die Teile nach Kapitel 40 als Teil des Buches Jesaja, wie Nahum 1,15, Zephanja 2,15 und der Sohn des Sirach in Ecclesiasticus 48,22–25 zeigen. Josephus erwähnt niemals zwei Jesajas. Auch die frühen Kirchenväter hatten nie von der Theorie zweier Jesaja-Autoren gehört. Gäbe es zwei oder mehr Jesaja-Autoren, hätte sicherlich jemand damals davon gehört.

Anm. 2: Lediglich eine moderne skeptische/liberale Sichtweise. Liberale Gelehrte haben die Ansicht vertreten, dass das Buch Jesaja von zwei oder mehr Autoren verfasst wurde. Einerseits heißt es in Asimovs skeptischem „Guide to the Bible“ (S. 524, 547–550), dass die Ansicht, Jesaja stamme von einem einzigen Autor, heute keine bedeutenden Befürworter mehr habe. Offenbar ist für Asimov nicht jeder einzelne konservative Bibelwissenschaftler von Bedeutung. Der wissenschaftliche „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 6, besagt, dass vor dem 18. Jahrhundert der einzige Autor, der vermutete, dass mehrere Autoren am Buch Jesaja mitgewirkt hätten, der im 12. Jahrhundert lebende Jude Ibn Esra war, der einen Moses ben Samuel Ibn Gekatilla zitierte, der dieselbe Ansicht vertrat. Erst mehr als ein Jahrtausend später hörte oder dachte jemand daran, dass das Buch Jesaja von mehr als einem Autor verfasst worden sei.

Anmerkung 3: Die liberalen Theorien sind untereinander widersprüchlich. Sobald man zu einer Theorie mit drei oder mehr „Jesaja“-Autoren gelangt, können sich die Theoretiker nicht darauf einigen, welche Teile zu welchen „Pseudo-Jesajas“ gehören oder wie viele „Pseudo-Jesajas“ es überhaupt gibt. Das erinnert gewissermaßen an Markus 14,55–56, als falsche Zeugen versuchten, Jesus zu verleumden, und sich nicht einmal zwei von ihnen einigen konnten.

P1. Was Jesus und die Evangelisten über Jesaja wussten – Jesus erwähnt in Matthäus 13,14; 15,7 und Markus 7,6 Verse, von denen er sagte, sie stammten von Jesaja. In Lukas 4,17–20 wurde Jesus eine Schriftrolle des Propheten Jesaja gereicht; er las daraus Jesaja 61,1–2 vor und sagte: „Heute hat sich diese Schrift vor euren Ohren erfüllt.“ Jesus und die Verfasser des Neuen Testaments zitierten beide Teile des Jesaja ausführlich, wobei sie diese oft Jesaja zuschrieben, und sie wussten zu keinem Zeitpunkt von zwei Jesajas.

Johannes12:38 besagt, dass Jesaja der Verfasser von Jesaja 53,1 war. Jesus, Paulus und die Verfasser des Neuen Testaments sagten, dass Verse im ersten, mittleren und späteren Teil des Buches Jesaja von Jesaja stammten.

Jesus kannte keine Theorie von zwei oder drei Jesaja-Autoren. Jesus und die Verfasser der Evangelien sagten, dass Folgendes vom Propheten Jesaja stamme:

Jesaja 42,1 Matthäus 12,17–18

Jesaja 40,3 Matthäus 3,3

Jesaja 40,3–5 Lukas 3,4

Jesaja 53,7–8 Apostelgeschichte 8:28

Jesaja 53,1; 6,9–10 Johannes 12,38–41

P2. In Apostelgeschichte 8,28–30 wird erwähnt, dass der äthiopische Kämmerer die Schriften des Propheten Jesaja las. In Apostelgeschichte 28,25–26 zitiert Paulus aus dem ersten Teil des Buches Jesaja, Jesaja 6,9–10, und bezeichnet diesen Text als von Jesaja stammend. In Römer10:20 zitiert Paulus aus Jesaja 65,1.

P3. Was die Juden über Jesaja wussten: Das apokryphe Buch Sirach 48,24, das im zweiten Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde, zitiert aus Jesaja 61,3 und gibt an, dass dies von Jesaja stamme.

P4. Die frühen Christen: Justin der Märtyrer (schrieb um 138–165 n. Chr.) war einer der Kirchenväter, der in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 97, erwähnt, dass Jesaja dies verfasst habe.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert im Ersten Clemensbrief, Kapitel 16, (mit Erläuterungen) fast den gesamten Text aus Jesaja 53.

Auch der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.) bezieht sich auf Verse aus Jesaja.

Cyprian, Bischof von Karthago von 248 bis zu seinem Märtyrertod im Jahr 258 n. Chr., zitiert in seiner „Abhandlung 12“, dem dritten Buch, an vielen Stellen aus „Jesaja“. In den „Versen“ 5, 11, 20, 34, 59, 75 und 100 zitiert Cyprian als Jesaja-Passagen Stellen aus Jesaja nach 40,1. In den „Versen“ 41, 53, 60, 113, 115 und 118 zitiert Cyprian als „Jesaja“-Passagen Stellen aus Jesaja vor 40,1.

Es gilt als anerkannt, dass Jesaja die späteren Kapitel möglicherweise erst im späteren Verlauf seines Lebens verfasst hat. Aus diesem Grund wird Assyrien in den späteren Kapiteln nicht erwähnt.

Fazit: Wir könnten weiter nach weiteren externen Belegen suchen, doch die Schlussfolgerung lautet: Jesus und die Apostel sagten, dies stamme von Jesaja. Moderne Atheisten und „liberale Christen“ haben keine stichhaltigen Gründe, um zu beweisen, dass dies nicht der Fall war. Entweder glauben wir, was Jesus und die Apostel ohne zu zögern bekräftigten, oder wir leugnen, was sie lehrten. Eine ausführlichere Erörterung zur Einheit des Buches Jesaja finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 8–10. In der nächsten Frage werden wir uns mit den internen Belegen befassen.

F: Welche internen Belege gibt es im Buch Jesaja hinsichtlich der Anzahl der Verfasser des Buches Jesaja?

A: Interne Belege finden sich innerhalb des Buches selbst. Zunächst werden wir ehrlich die Belege anführen, die auf mehr als einen Verfasser hindeuten, und anschließend die Belege, die auf einen einzigen Verfasser hindeuten.

M1. Das Buch Jesaja ist zwar ein einziges Buch, lässt sich jedoch unmittelbar vor Kapitel 40 ganz natürlich in zwei Teile gliedern.

M2. Verschiedene Kapitel behandeln unterschiedliche Themen, und beispielsweise die Kapitel 40–45 sagen viel über den Charakter Gottes aus.

M3. Jesaja erwähnt Seraphim in Jesaja 6,2.6 und feurige Schlangen („Saraph“-Schlangen) nur in Jesaja 14,29; 30,6.

M4. Erst in den späteren Kapiteln des Buches Jesaja wird von Kyrus oder Persien prophezeit. Nur in den früheren Kapiteln, die wahrscheinlich früher verfasst wurden, wird Assyrien erwähnt.

M5. In Jesaja 26,10 heißt es, der Gottlose „erkennt die Herrlichkeit des HERRN nicht“, während in Jesaja 40,5 steht, dass alle Gottes Herrlichkeit sehen werden. Das hebräische Wort in Jesaja 26,10 bedeutet jedoch „betrachten“ oder „nachsinnen“, sodass die Gottlosen den Herrn nicht beachten, aber alle den Herrn sehen werden. Unabhängig vom hebräischen Wort spricht Jesaja 26,10 von der gegenwärtigen Zeit, während Jesaja 40,5 von der Endzeit handelt.

Es gibt jedoch viele Argumente für die Einheit des Buches. Die einfachste Erklärung für diese fünf Punkte ist, dass Jesaja verschiedene Teile zu unterschiedlichen Zeitpunkten seines Lebens verfasst hat.

S1. Auch der „frühe Jesaja“ prophezeit über Babylon

In Jesaja 39,5–8 wird erwähnt, dass die Babylonier das Volk Juda ins Exil führten. In Jesaja 6,11–12 wird das Land zu 90 % entvölkert. In den ersten 39 Kapiteln wird Babylon in 63 Versen erwähnt (Jesaja 13–14,23; 21,1–10; 39,1–8), während in den letzten 27 Kapiteln des Jesaja-Buches Babylon in 28 Versen erwähnt wird (Kapitel 46 und 47).

Liberale und Skeptiker haben jedoch eine Antwort auf diese Beweise: Die Stellen im „frühen Jesaja“, in denen Babylon erwähnt wird, müssen später verfasst und eingefügt worden sein, wie es Asimovs „Guide to the Bible“ auf Seite 538 „vermutet“. Dies ist tatsächlich ein nicht widerlegbares Argument. Mit anderen Worten: Man könnte das „Argument der nicht nachweisbaren Einfügungen“ nutzen, um zu behaupten, dass jedes jemals verfasste literarische Werk von mehreren Autoren geschrieben wurde.

S2. Sowohl der frühe als auch der späte Jesaja prophezeien in Jesaja 24–27 und Jesaja 63–66 über die Endzeit.

Liberale und Skeptiker wie „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 542) haben jedoch eine Antwort darauf: Sie behaupten, dass Jesaja 24–27 nicht von Jesaja verfasst wurde.

S3. Chiasmen in beiden Teilen

Das gesamte Buch Jesaja ist voll von Chiasmen. Jesaja 1–39 enthält mindestens 18, und Jesaja 40–66 mindestens 23. Beim Durchlesen des Buches Jesaja lassen sich komplexere Muster erkennen, doch diese nehmen allmählich an Komplexität zu und setzen nicht abrupt in Kapitel 40 ein. Es ist zu erwarten, dass sich bei jemandem, der ein langes Leben führte, eine allmähliche Veränderung des Schreibstils zeigt.

S4. Weitere Ähnlichkeiten in beiden Teilen. Wie „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1030, und „When Critics Ask“, S. 265–267, zeigen, gibt es in beiden Teilen mindestens zehn ähnliche Passagen:

(1:15 und 59:3,7), (1:29 und 57:4–5), (2:3 und 51:4), (10:1–2 und 59:4–9), (28:5 und 62:3), (29:18 und 42:7), (29:23 und 60:21), (30:26 und 60:19), (33:24 und 45:25) sowie (35:6 und 41:18).

Hier sind einige der Ähnlichkeiten zwischen Jesaja 1–39 und 40–66 gemäß „When Critics Ask“, S. 265–267.

a) In den Kapiteln 1–39 kommt „der Heilige Israels“ zwölfmal vor, in den Kapiteln 40–66 vierzehnmal.

b) In „1:15 “ heißt es: „Eure Hände sind mit Blut befleckt.“ Und in 59,3 heißt es: „Denn eure Hände sind mit Blut befleckt.“

c) In 28,5 heißt es: „Der Herr der Heerscharen wird eine Krone der Herrlichkeit sein, ein Diadem der Pracht für den Überrest seines Volkes.“ Und in 62,3 heißt es: „Ihr werdet eine Krone der Herrlichkeit in der Hand des Herrn sein, ein königliches Diadem in der Handfläche eures Gottes.“

d) In 35,6 heißt es: „Denn Wasser wird in der Wüste sprudeln und Bäche in der Einöde.“ Und in 41,18 heißt es: „Ich werde die Wüste in einen Wasserspiegel verwandeln und das trockene Land in fließende Quellen.“

S5. Jesaja ist unter den Propheten einzigartig darin, dass er Gottes Straße erwähnt (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Jesaja zeichnet sich zudem dadurch aus, dass er den „Heiligen Israels“ erwähnt. Dies kommt in Jesaja 1–39 zwölfmal, in Jesaja 40–66 vierzehnmal und im übrigen Alten Testament nur sechsmal vor.

S7. Die Herstellung von Gerechtigkeit ist ein charakteristisches Merkmal des Buches Jesaja. Sie findet sich in den Versen 9,7; 11,4; 16,5; 28,6; 32,16; 33,5; 42,1,3–4; 51,5.

S8. Frieden wird in Jesaja 9,7; 26,3; 26,12; 27,5; 32,17; 33,7; 36,21; 38,17; 39,8; 42,14; 45,7; 48,18,22; 52,7; 53,5; 54,10.13; 55,12; 57,2.11; 57,19.21; 59,8; 60,17; 62,1.2; 64,12; 66,12.

S9. Von Freude ist in Jesaja 9,3.17; 12,3; 16,10; 22,13; 24,8.11; 29,19; 32,13.13; 35,2.10; 51,3.11; 52,9; 55,12; 60,15; 61,3.7; 65,14.18.19; 66,5.10.

S10. Das selten verwendete hebräische Wort für „Dornbusch“, na’asus, kommt im gesamten Alten Testament nur in Jesaja 7,19 und 55,13 vor.

S11. Wenn Jesaja 40–66 während des Exils verfasst wurde, warum werden darin dann Felsen, Berge, Talbäche usw. so prominent erwähnt?

S12. Von Büchern, die während oder nach dem Exil verfasst wurden, würde man erwarten, dass sie babylonische und aramäische Begriffe enthalten. Im gesamten Buch Jesaja finden sich jedoch keine aramäischen Begriffe.

Schließlich erwähnt auch das „Wycliffe Bible Dictionary“ den zugrunde liegenden Grund für die Theorie des „Zweiten Jesaja“ aus dem 18. Jahrhundert. Da die Prophezeiungen über Kyros und Babylon so präzise sind, betrachten liberale Kritiker dies als „Beweis“ dafür, dass Jesaja 40–66 erst nach diesen Ereignissen verfasst wurde, also mehr als ein Jahrhundert nach Jesaja. Führt man dieses Argument jedoch bis zu seinem logischen Schluss, würde die Genauigkeit der messianischen Prophezeiungen in Jesaja 53 ebenfalls „beweisen“, dass Jesaja 40–66 erst nach der Kreuzigung Jesu verfasst wurde. Sowohl die Juden im Allgemeinen als auch die Schriftrollen vom Toten Meer im Besonderen widerlegen diese Behauptung.

Fazit: Konservative Christen erkennen ohne Weiteres an, dass verschiedene Teile des Jesaja-Buches möglicherweise in unterschiedlichen Lebensphasen des Autors entstanden sind und dass verschiedene Kapitel unterschiedliche Schwerpunkte setzen. Wenn jemand jedoch nach Belegen für die Anzahl der Verfasser des Jesaja-Buches sucht (vorausgesetzt, diese Person möchte überhaupt Belege sehen), wie viel mehr Beweise braucht man dann noch dafür, dass es von einem einzigen Autor stammt?

Weitere Ausführungen zur Unstimmigkeit der Zwei-Jesaja-Theorie finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 270–271, im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1030–1031, sowie im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 857–858.

F: Wurde das Buch Jesaja von drei Autoren verfasst, wie der Kritiker Bernhard Duhm behauptete?

A: Bernhard Duhm stellte die These auf, dass die Kapitel 56–66 von einem „dritten Jesaja“ stammten, der in Palästina oder Ägypten lebte. Er behauptete zudem, dass die Knechtslieder in Jesaja 42,1–4; 49,1–6; 50,4–9; 52,13–53,12 von einem zweiten Jesaja verfasst worden seien. Der ursprüngliche Jesaja habe nicht einmal den Rest verfasst, da viele der Ansicht waren, Jesaja habe die Kapitel 13–14, 24–27 und 35–39 nicht geschrieben.

Es ist jedoch unklar, ob Bernhard Duhm selbst an der Ansicht festhielt, dass die Dienerlieder von einem zweiten Jesaja stammten. Vielleicht verfasste ein „Pseudo-Bernhard“ verschiedene Teile seines Kommentars, und der Verleger hat diese lediglich zusammengestellt. Wenn man seine Schriften selektiv analysiert, könnte man sogar auf zwei oder mehr „Pseudo-Bernhards“ stoßen. Natürlich fällt es mir leicht, dies zu sagen, da Duhm im Jahr 1892 schrieb und nicht mehr am Leben ist, um sich zu verteidigen. Es fällt mir auch leicht, dies zu sagen, solange ich keine stichhaltigen Beweise vorlegen muss.

Im Ernst: Diese Ansichten setzen voraus, dass Gott keinerlei Informationen über die Zukunft hätte geben können. Da Jesaja Babylon prophetisch erwähnte, musste dies geschrieben worden sein, nachdem Babylon Juda erobert hatte. Da Jesaja Kyros prophetisch voraussagte, musste dies zur Zeit Kyros’ geschrieben worden sein.

Daher handelt es sich um einen Zirkelschluss: Weil Jesaja Babylon und Kyros erwähnt, müsse das Buch in der Zeit Babylons und Kyros’ verfasst worden sein und sei somit nicht prophetisch.

F: Wurde dem Buch Jesaja zusätzliches Material hinzugefügt, sodass es seine endgültige Form erst so spät wie 350 v. Chr. erlangte, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 525–526 behauptet?

A: Nein. Er liefert keine Beweise für eine solche Behauptung. Diese Ansicht ist eine Ausprägung der „Multiple-Isaiah“-Theorie, und es ist erstaunlich, was sich ansonsten intelligente Menschen ohne jegliche Beweise ausdenken können.

F: Welche der frühesten Handschriften des Buches Jesaja sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 23 separate Abschriften des Buches Jesaja. („The Dead Sea Scrolls Today“, S. 30; „The Dead Sea Scrolls in English“, 4. Aufl.; „The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English“, 2. Aufl.). Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 436–438, heißt es jedoch, es gäbe nur 18 Abschriften. Das „New International Dictionary of the Bible“, S. 261, gibt an, dass allein in Höhle 4 mindestens 12 Handschriften des Buches Jesaja vorhanden sind. Bei den Handschriften handelt es sich um:

1QIsa(a) – enthält den gesamten Text des Buches Jesaja mit Ausnahme einiger Lücken am unteren Rand der Seiten. Es wird paläografisch auf die Zeit von 125–100 v. Chr. datiert und mittels Radiokarbondatierung auf 207–107 v. Chr., wie in „Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls“, S. 20, angegeben. Die Radiokarbondatierung unter Verwendung eines beschleunigten Massenspektrometers wurde tatsächlich zweimal durchgeführt. Das Labor in Zürich ergab 201–93 v. Chr., das Labor in Tucson ergab 202–114 v. Chr., wie in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 31, angegeben. Das „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 252, enthält eine Fotografie einer der Seiten. Diese wurde mittels Radiokarbondatierung mit einem Massenspektrometer auf 202–107 v. Chr. datiert („The Dead Sea Scrolls Today“, S. 18). Die interne Datierung lautet 125–100 v. Chr. Ein Foto von zwei Seiten dieser Schriftrolle (Jesaja 49,4–51,13 und 51,13–52,12) finden Sie im „New International Dictionary of the Bible“, S. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) – (100 v. Chr. bis 100 n. Chr.) enthält Jesaja 7,22–25; 8,1; 10,16–19; 12,3–6; 13,1–8,16–19; 15,3–9; 19:7–17, 20–25; 20:1; 22:11–18, 24–25; 23:1–4; 24:18–23; 26:1–5; 28:15–20; 29:1–8; 30:10–14, 21–26; 35:4–6; 37:8–12; 38:12–22; 39:1–8; 40:2–3; 41:3–23; 43:1–13, 23–27; 44:21–28; 45:1–13; 46:3–13; 47:1–14; 48:17–22; 49:1–15; 50:7–11; 51:1–10; 52:7–15; 53:1–12; 54:1–6; 55:2–13; 56:1–12; 57:1–4, 17–21; 58:1–14; 59:1–8, 20–21; 60:1–22; 61:1–2; 62:2–12; 63:1–19; 64:1, 6–8; 65:17–25; 66:1–24 gemäß „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 414–417. In „Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls“, S. 20–21, heißt es, dass der Text ab Kapitel 41 recht gut erhalten ist. Dort wird außerdem angemerkt, dass er dem masoretischen Text sogar noch näher steht als 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) bis 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) enthält kleine Fragmente aus fünf verschiedenen Handschriften. Diese umfassen Jesaja 1,1–6,10–16,18–31; 2,1–16; 3,14–22; 4,5–6; 5,1,13–28; 6,3–8,10–13; 7,4–20; 8,1–14; 9,3–12,17–20; 10,1–10,16–19,23–33; 11,4–16; 12,1–6; 13,1–19; 14,1–13,20–24,28–32; 15,1–9; 16: keine; 17,8–14; 18:1,5–7; 19:1–25; 20:1–6; 21:1–16; 22:10–25; 23:1–18; 24:1–15,19–23; 25:1–2,8–12; 26:1–19; 27:1,5–6,8–12; 28:6–14,16–18?,22,24? 29:1–9; 30:8–17; 31:keine, 32:keine; 33:2–8,16–23; 34:keine; 35:9–10; 36:1–2; 37:29–32; 38:keine; 39:1–8; 40:1–4,22–26; 41:8–11; 42:2–7,9–12,14–25; 43:1–4,12–15,16–24; 44:3–7, 19–28; 45:1–4, 6–8, 20–25; 46:1–3, 8–13; 47:1–6, 8–9; 48:6–8, 8–22; 49:1–15, 21–23; 50: keine; 51:1–2,8–16; 52:2,4–7; 53:1–3,6–8,8–12; 54:1–11,7–17; 55:1–7; 56:7–8; 57:5–8,9–21; 58:1–3, 5–7, 13–15; 59:15–16; 60:20–22; 61:1–3, 3–6; 62:keine; 63:keine; 64:5–11; 65:1; 66:20–24

4Q69b (=4QIsa(r)) Jes 30,23

5Q3 (=5QIsa) Jes 39,3? Oder Jes 41,25?; 40,16,18–19

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befand sich auch ein Kommentar zu Jesaja (3Q4).

Insgesamt heißt es in „A Survey of Old Testament Introduction“, S. 25, dass die beiden in Höhle 1 gefundenen Exemplare des Buches Jesaja in 95 % des Textes mit der Standardausgabe der hebräischen Bibel übereinstimmten. (Zur Überprüfung habe ich drei Passagen aus Jesaja verglichen und eine Übereinstimmung bei allen Konsonanten von 93,3 %, 95,1 % und 96 % festgestellt, was einem Gesamtdurchschnitt von 94,6 % entspricht.)

Insgesamt sind also unter den Schriftrollen vom Toten Meer alle Verse des Buches Jesaja erhalten geblieben.

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer ist die Große Jesaja-Rolle insofern sehr interessant, als sie an elf Stellen einen griechischen Buchstaben aufweist, der wie ein seitlich gedrehtes Tau (oder Chi) aussieht und neben messianischen Passagen steht. Dies könnte daran liegen, dass Chi der erste Buchstabe des griechischen Wortes für „Christus“ war. Dies beweist jedoch keinen christlichen Einfluss, da „Christus“ bereits vor der Zeit Jesu von den Juden als griechische Übersetzung für „Messias“ oder „Gesalbter“ anerkannt wurde. Diese elf Passagen sind Jesaja 32,1 ff.; 42,1 ff.; 42,5 ff.; 42,19 ff.; 44,28; 49,5–7; 55,3–4; 56,1–2; 56,3 ff.; 58,13 ff.; 66,5 ff.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich Jesaja.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert in 1 Clemens, Kapitel 16, (mit zusätzlichen Kommentaren) den gesamten Text von Jesaja 53 aus der Septuaginta.

Justin der Märtyrer (schrieb ca. 138–165 n. Chr.) zitiert Jesaja häufiger als jedes andere Buch mit Ausnahme der Psalmen. Er zitiert 209 Verse ganz oder teilweise: Jesaja 1,3.7.9.16–20.23.27; 2,3.5f; 3,9–16; 5,18–25; 6,8; 7,10–17; 8,4; 9,6; 11,1ff; 14,1; 18,6; 19,24; 26,2,3; 27,1; 29,13,14; 30,1–5; 33,13–19; 35,1–7; 39:8; 40:1–17; 42:1–13,16; 43:10,15; 44:6,9–20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 ff., 13–15; 53:1–12; 54:1,9; 55:3ff; 57:1–12; 58:13,14; 62:10–12; 63:1–6,15–19; 64:10–12; 65:1–3,8f,9–12,17–25; 66:1,5–11,21,24

Viele dieser Zitate (1,3; 3,9ff;5:18 ,20; 19,24f; 52,2; 53; 57,1–4; 58,1–12; usw.) stammten seiner Aussage nach von Jesaja.

Der Vaticanus (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Jesaja

Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Jesaja. Es beginnt auf der Seite, auf der das 4. Makkabäerbuch endet. Es endet auf derselben Seite, auf der das Buch Jeremia beginnt.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Jesaja, das hinter den zwölf Büchern der kleinen Propheten angeordnet wurde.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Jesaja?

A: Zu den vor-nikänischen Schriftstellern, die auf Verse aus Jesaja verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Philo, der alexandrinische Jude (15/20 v. Chr.–50 n. Chr.), bezieht sich auf vier Verse aus Jesaja: 1,9; 5,7; 48,22; 54,1.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert Jesaja 1,16–20. 1. Clemensbrief, Kap. 8, S. 7. Er zitiert außerdem Jesaja 66,2 in Kap. 13, S. 8.

Ignatius von Antiochia (ca. 100–117 n. Chr.) spielt in seinem Brief an die Smyrnäer, Kap. 1, S. 86 (kürzere, griechische Fassung), auf Jesaja 5,26; 49,22 an.

Der Barnabasbrief (100–150 n. Chr.), Kapitel 4, Seite 139, zitiert Jesaja 5,21 mit den Worten: „Die Schrift sagt“.

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Kap. 2, S. 517, zitiert Jesaja 54,1. Der Verfasser zitiert außerdem Jesaja 29,13 als ein Zitat aus Jesaja in Kap. 3, S. 518.

Polykarp (100–155 n. Chr.) zitiert das letzte Viertel von Jesaja 52,5 im „Brief an die Philipper“, Kap. 10, S. 35

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert 209 Verse aus Jesaja ganz oder teilweise. Er zitiert Jesaja 66,1 als von Jesaja stammend im „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 23, S. 206. Er zitiert Jesaja 49,1–17 als einen zusammenhängenden Abschnitt im „Dialog mit Trypho“, Kap. 50, S. 220

Hegesippus (170 n. Chr.) erwähnt Schriftstellen aus Jesaja in den „Fragmenten aus fünf Büchern mit Kommentaren zu den Taten der Kirche“, S. 763

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) bezeichnet Jesaja in seinem Brief an Onesimus als eines der Bücher des Alten Testaments. In „Über das Pascha“, S. 72. Dies ist in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26, überliefert.

Athenagoras (177 n. Chr.) verweist auf Jesaja 41,4; 44,6; 43,10–11; 46,1. Er erwähnt zudem „Mose, Jesaja, Jeremia“ und die anderen Propheten. „Eine Verteidigungsrede für die Christen“, Kap. 9, S. 133

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) zitiert Jesaja 40,22 als von Jesaja stammend. „Theophilus an Autolycus“, Buch 2, Kap. 13, S. 100.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Jesaja 7,10–17 und sagt: „Sorgfältig hat also der Heilige Geist durch das Gesagte auf Seine Geburt von einer Jungfrau und auf Sein Wesen hingewiesen, dass Er Gott ist (denn der Name Immanuel weist darauf hin).“ Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 21.4, S. 452

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Jesaja 7,11 als von Jesaja stammend in: Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 21.6, S. 453

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Jesaja 40,11 als von Jesaja stammend. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 5, S. 213

Tertullian (198–200 n. Chr.) bezieht sich auf Jesaja 58,1–2 als von Jesaja stammend. „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 9, S. 164

Theodotus, der vermutlich ein Montanist war (ca. 240 n. Chr.), zitiert ein Viertel von Jesaja 19,20 als Prophezeiung in „Auszüge des Theodotus“, Kap. 16, S. 45

Theodotus, der vermutlich ein Montanist war (ca. 240 n. Chr.), zitiert Jesaja 40,6 in den „Auszügen des Theodotus“, Kap. 9, S. 44. Er zitiert außerdem Jesaja 2,3; 19,20 und 46,6.

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) zitiert Jesaja 1,16–19 als von Jesaja stammend. „Abhandlung über die Heilige Theophanie“, Kap. 10, S. 237.

Commodianus (um 240 n. Chr.) erwähnt Jesaja und das Gesetz, das Mose in seinem Zorn zerschmetterte. „Lehren des Commodianus“, Kap. 38, S. 210

Origenes (225–254 n. Chr.) bezieht sich auf Jesaja, den Sohn des Amoz, und die Vision des Nahum. Predigten über die Genesis. Predigt 11, Kap. 3, S. 173

Novatian (250/4–256/7 n. Chr.) zitiert Jesaja 7,14 als Bezugnahme auf Christus. „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kap. 12, S. 621.

Anonyme Abhandlung gegen Novatian (250/4–256/7 n. Chr.), Kap. 10, S. 660, zitiert Jesaja 57,1.11 als von Jesaja stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.): „In Jesaja … im 117. Psalm … Auch in Sacharja … Auch im Deuteronomium: … Auch bei Jesus [Josua], dem Sohn Naves“ – „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, Kap. 2.16

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) sagt, dass der Sohn, Christus, von der Jungfrau Maria geboren wurde. „Briefe des Cyprian“, Brief 72, Kap. 5, S. 380. Er bezieht sich zudem in Brief 8, S. 288, auf Jesaja 7,14

Firmilian von Caesarea an Cyprian (256 n. Chr.) zitiert Jesaja 2,2. Briefe des Cyprian, Brief 74, Kap. 1, S. 390

Pontius (nach 258 n. Chr.) erwähnte Philippus und den Kämmerer und sagte, der Kämmerer „las aus dem Propheten Jesaja“. „Das Leben und Leiden des Cyprian“, Kap. 3, S. 268

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.) erklärt in seinem Brief 11 an Hermammon, S. 107, dass Jesaja 66,3–4 und Jesaja 43,9 von Jesaja stammen.

Adamantius (um 300 n. Chr.): „Die Propheten und das Evangelium sprechen eindeutig von zwei Ankünften Christi – der ersten in Demut und der darauf folgenden in Herrlichkeit.“ Anschließend zitiert er Jesaja 53,2–3. „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, Kap. 25, S. 68

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) zitiert Jesaja 11,2–3 als von Jesaja stammend. „Über die Erschaffung der Welt“, S. 342.

Petrus von Alexandria (306.285–310/311 n. Chr.) zitiert Jesaja 66,24 als von Jesaja stammend in „Die kanonischen Briefe“, Kanon 4, S. 270. Er zitiert Jesaja 66,24 zudem als vom Propheten stammend. Ebenda, Kanon 5, S. 271.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.)

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.): „Herr, wer saß zur Rechten Gottes, wenn nicht Christus, der Sohn Gottes, der König der Könige und Herr der Herren ist? Und dies wird durch Jesaja noch deutlicher gezeigt“, *De Institutione Divina*, Buch 4, Kap. 12, S. 110

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius von Caesarea, Hilarius von Poitiers, Athanasius, Basilius von Kappadokien, Cyrill von Jerusalem, Gregor von Nazianz, Gregor von Nyssa, Didymus der Blinde, Rufinus, Hieronymus, Sozomen (Anspielung), Sulpitius Severus, das Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.), Epiphanius von Salamis, Johannes Chrysostomos, Augustinus von Hippo, Johannes Cassian, Sokrates’ „Kirchengeschichte“ und andere beziehen sich auf Jesaja.

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.) zitiert Jesaja 40,12 als von Jesaja stammend. In: „Über den Heiligen Geist“, Buch 2, Kap. 9.90, S. 126.

Pacianus von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert Jesaja 1,18 als von Jesaja stammend. Brief 3, Kap. 17,2, S. 59

F: Worin bestehen einige der Unterschiede zwischen dem masoretischen Text und der Großen Jesaja-Rolle aus den Schriftrollen vom Toten Meer?

A: Bevor wir uns den Text der Großen Jesaja-Rolle (1QIsa(a)) ansehen, sollten einige Worte zu den Randvermerken gesagt werden. An elf Stellen findet sich neben messianischen Passagen ein griechischer Buchstabe, der wie ein seitlich gedrehtes Tau (oder Chi) aussieht. Dies könnte daran liegen, dass Chi der erste Buchstabe des griechischen Wortes für Christus war. Dies beweist jedoch keinen christlichen Einfluss, da „Christus“ bereits vor der Zeit Jesu von den Juden als griechische Übersetzung von „Messias“ oder „Gesalbter“ anerkannt wurde. Bei diesen elf Passagen handelt es sich um Jesaja 32,1 ff.; 42,1 ff.; 42,5 ff.; 42,19 ff.; 44,28; 49,5–7; 55,3–4; 56,1–2; 56,3 ff.; 58,13 ff.; 66,5 ff. Sofern nicht anders angegeben, handelt es sich bei der ersten Quelle um den masoretischen Text (MT) und bei der zweiten um die Große Jesaja-Rolle (1QIsa(a)).

Jes 2,9 „vergib ihnen nicht“ (MT) vs. [fehlt] (1QIsa(a))

Jes3:24 : „denn“ (MT) vs. „zur Schande“ (1QIsa(a))

Jes7:14 „(zweite Person weiblich oder vielleicht dritte Person)“ vs. „(männlich)“ (1QIsa(a))

Jes 8,2 „Ich werde als Zeugen berufen“ (MT und 4QISa e) vs. „und es bezeugen lassen“ (1QIsa(a)).

Jes 11,6 „Kalb und Raubtier (Löwe) und das Mastvieh“ (MT und 4QIsa c) gegenüber „Kalb und Raubtier (Löwe) werden weiden“ (1QIsa(a))

Jes 14,4 (unbekanntes Wort im MT) im Vergleich zu „Übermut/Zorn“ (1QIsa(a)) – 1 Buchstabe Unterschied (d zu r)

Jes14:30 : „Er/es wird töten“ (MT) im Vergleich zu „Ich werde töten“ (1QIsa(a) und lateinische Fassung).

Jes 15,9: „[Stadt] Dimon“ zweimal (MT) gegenüber „[Stadt] Dibon“ (1QIsa(a)) gegenüber „[Stadt] Dimon“ beim ersten Mal, wobei der zweite Teil des Manuskripts zerstört ist (1QIsa(b)) (Dibon ist bekannt, Dimon hingegen nicht.)

Jes 21,8 „Und [wie] ein Löwe brüllte er“ (MT) gegenüber „der Ausguck/Wächter/Wache für den Löwen“ (1QIsa(a)).

Jes 23,2–3 „Sie haben dich erfüllt“ (MT, wahrscheinlich 4QIsa a) gegenüber „deine Boten“ (1QIsa(a), offenbar auch 1QIsa(b)) (zwei Buchstaben unterscheiden sich).

Jes 28,16 „Er hat gegründet“ im Vergleich zu „Er gründet/ist im Begriff zu gründen“ (1QIsa(a) und die Septuaginta)

Jes 29,5: „Eure Fremden“ im Gegensatz zu „Eure Überheblichkeit“ (1QIsa(a))

Jes 30,5 „Fremde“ (MT) gegenüber „Feinde“ (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (Unterschied von einem Buchstaben)

Jes 30,16 „sollten sagen“ (MT) vs. „Ton/der Topf“ (1QIsa(a))

Jes 33,8 „Städte“ (MT) vs. „Zeugen“ (1QIsa(a))

Jes 34,5 „betrunken sein“ (MT) vs. „gesehen werden“ (1QIsa(a))

Jes 37,9 „lernen“ (MT) vs. „umkehren“ (LXX und 2 Kön 19,9)

Jes 37,25 (fehlt) (MT) vs. „in fremden Ländern“ (1QIsa(a) und 2 Könige)

Jes 37,27 „Feld“ (MT) vs. „verwüstet/versengt“ (1QIsa(a) und 2 Könige)

Jes 37,28 „Ich weiß, dass du dich hinsetzt“ (MT) vs. „Ich weiß, dass du aufstehst und dich hinsetzt“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Jes 38,11 „nicht mehr unter den Bewohnern der Welt“ (einige hebräische Handschriften) vs. „nicht mehr unter den Bewohnern der Übrigen“ (MT, Vulgata) vs. „nicht mehr unter den Bewohnern des Landes“ (Targum) vs. „nicht mehr“ (LXX)

Jes 38,14 „HERR“ (Bomberg 1524–1525 n. Chr., Altes Testament) vs. „Herr“ (MT, Schriftrollen vom Toten Meer)

Jes 38,15 „Er hat zu mir gesprochen“ (MT, Vulgata) vs. „Und soll ich zu ihm sagen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Targum) vs. (fehlt) (LXX)

Jes 38,16 „Eilt“ (MT) vs. „beschämt“ (LXX)

Jes 40,3 „Macht einen geraden Weg in der Wüste“ (MT, Targum, Vulgata) vs. „Macht einen geraden Weg“ (LXX)

Jes 40,6 „Und er sprach“ (MT, Targum) vs. „Und ich sprach“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Vulgata)

Jes 40,12 „Gewässer“ (MT, Septuaginta, Vulgata) vs. „Gewässer des Meeres“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „Gewässer der Welt“ (Targum)

Jes 41,14 „Wurm Jakob, Männer Israels“ (MT) vs. „Wurm Jakob, Insekt Israel“ (Syrisch)

Jes 41,29 „wertlos“ (MT, Vulgata) vs. „Nichts“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Syrisch, Targum) vs. (die erste Hälfte des Verses fehlt in der Septuaginta)

Jes 45,2 „Ich werde die Erhebungen/Unebenheiten ebnen“ (MT) vs. „Ich werde die Berge ebnen“ (1QIsa(a), Septuaginta) vs. „Ich werde die Mauern niedertrampeln“ (Targum) vs. „Ich werde die Großen der Erde demütigen“ (Vulgata)

Jes 45,8 „damit sie Heil hervorbringen“ (MT) vs. „damit Heil hervorsprießt/entsprießt“ (1QIsa(a)) (Unterschied von einem Buchstaben)

Jes 47,13 „vorhersagen, woraus“ (MT) vs. „vorhersagen, was“ (LXX, Syrisch, vgl. Vulgata)

Jes 48,11 „Denn warum sollte es entweiht werden?“ (MT) im Vergleich zu „Denn warum sollte mein Name entweiht werden?“ (LXX, Altes Latein/Italisch)

Jes 49,5 „ist zu ihm versammelt“ (Qere des masoretischen Textes, Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta) im Vergleich zu „ist nicht zu ihm versammelt“ (Kethib des masoretischen Textes)

Jes 49,12 „Sinim“ (MT) vs. „Syene“ (1QIsa(a)). Syene ist das heutige Assuan, Sinim hingegen ist unbekannt.

Jes 49,24 „Gefangene des Gerechten“ (MT, Targum) im Vergleich zu „Gefangene des Mächtigen/Tyrannen“ (1QIsa(a), Syrisch, Vulgata) im Vergleich zu „unrechtmäßig Gefangene“ (LXX)

Jes 51,16 „die Himmel pflanzend“ (MT) vs. „die Himmel ausbreitend“ (Syrisch) vs. „die Himmel festigte“

Jes 51,19 „Wie kann ich euch trösten?“ (MT) vs. „Wie kann er euch trösten?“ (1QIsa(a)) (Unterschied von einem Buchstaben)

Jes 52,5 „sie zum Wehklagen bringen“ (MT) vs. „verspotten“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „staunen und wehklagen“ (LXX) vs. „sich rühmen“ (Targum) vs. „sie ungerecht behandeln“ (Vulgata)

Der Text: Hier finden Sie ein detailliertes Beispiel aus Jesaja 52,14–53,12. Sofern nicht anders angegeben, handelt es sich bei der ersten Angabe um den masoretischen Text, bei der zweiten um die Große Jesaja-Rolle aus den Schriftrollen vom Toten Meer und bei der dritten um die griechische Septuaginta. In diesem Abschnitt gibt es 197 hebräische Wörter im masoretischen Text, 207 hebräische Wörter im Text der Schriftrolle vom Toten Meer und 332 griechische Wörter in der griechischen Septuaginta. Es gibt 55 Unterschiede zwischen dem masoretischen Text und der Großen Jesaja-Rolle, wobei es sich bei einigen dieser Unterschiede um ältere bzw. neuere hebräische Wörter mit derselben Bedeutung handelt. Alternativ könnten es auch dialektale Unterschiede sein.

Jes 52,14 „seine Entstellung“ vs. „meine Entstellung“ vs. „ohne Herrlichkeit“ (LXX)

Jes 52,14 „Söhne der Menschen“ (auch in der LXX) vs. „Söhne des Menschen“

Jes 52,15 „sie werden verschließen“ (Zukunftsform) vs. „sie werden bereits verschließen“ (Vergangenheitsform mit Präfix der Zukunftsform) vs. „sie werden verschließen“ (LXX)

Jes 52,15 „sie werden sehen“ (auch in der LXX) vs. „sie sahen“

Jes 53,1 „auf den/zu dem“ vs. „zu dem“ (auch in der LXX)

Jes 53,2 „trocken“ – Unterschied in der Schreibweise

Jes 53,2 „Majestät“ (MT) vs. „Majestät für ihn“ (1QIsa(a)) vs. „Anmut“ (einige Septuaginta-Handschriften)

Jes 53,2 „bemerken“ vs. „ihn sehen“ vs. „sahen ihn“ (LXX)

Jes 53,2 „wir werden begehren“ vs. „wir sollten ihn begehren“ vs. fehlt (LXX)

Jes 53,3 „ein Mann“ vs. „und ein Mann“ (auch LXX)

Jes 53,3 „vertraut mit“ vs. „bekannt / gekannt“

Jes 53,3 „einer, vor dem die Menschen ihr Gesicht verbergen“ (möglicher Rechtschreibunterschied)

Jes 53,3: „Wir haben ihn verachtet“ vs. „Er wurde verachtet“

Jes 53,4 „er war vertraut mit“ vs. „er wird verkündet/bekannt gemacht werden“ vs. „wir hielten ihn“ (LXX)

Jes 53,4 (Krankheiten / Leiden) (Unterschied in der Schreibweise von zwei Wörtern)

Jes 53,4 „geschlagen“ (MT) vs. „und geschlagen“ (1QIsa(a))

Jes 53,4 „von Gott geschlagen und gequält“ (MT) vs. „im Leiden und in der Qual“ (LXX)

Jes 53,5 „Übertretung … Striemen“ vs. „Übertretungen … Striemen“ (ein Buchstabe pro Wort) vs. „Sünden … Striemen“ (LXX)

Jes 53,5 „zerquetscht … die Strafe“ vs. „und zerknackt … und die Strafe“ vs. „zerquetscht / krank gemacht … Wunde“ (LXX)

Jes 53,5: „Er wurde zerschlagen“ vs. „verwundet / krank gemacht“ (LXX)

Jes 53,5 „wurden geheilt“ vs. „werden geheilt“

Jes 53,6 – keine Unterschiede im masoretischen Text im Vergleich zu 1QIsa(a)

Jes 53,6: „sind in die Irre gegangen; wir sind alle auf unseren eigenen Weg abgekommen, und der HERR hat es ans Licht gebracht“ (MT, 1QIsa(a)) im Vergleich zu: „sind in die Irre gegangen; jeder ist auf seinem Weg in die Irre gegangen; und der Herr hat ihn für unsere Sünden hingegeben“ (LXX)

Jes 53,7 „unterdrückt“ (wahrscheinlicher Schreibunterschied von einem Buchstaben) im Vergleich zu „Bedrängnis“

Jes 53,7 „und wie ein Lamm“ im Vergleich zu „wie ein Lamm“ im Vergleich zu „wie ein Schaf“ (LXX)

Jes 53,7 „er tat nicht auf“ vs. „er wird nicht auftun“ vs. „so tut er seinen Mund nicht auf“

Jes 53,7 „Mund“ (wahrscheinlicher Schreibunterschied) vs. „Mund“ (LXX)

Jes 53,8 „Unterdrückung / Gefangenschaft“ (MT und 1QIsa(a)) vs. „Demütigung“ (LXX)

Jes 53,8 „wer“ (vermutlich ein Schreibfehler)

Jes 53,8 „Denn“ (vermutlich ein Schreibfehler)

Jes 53,8 „mein Volk“ (MT und Septuaginta) vs. „sein Volk“ (1QIsa(a))

Jes 53,8 „Schlag“ vs. „er wurde geschlagen“ vs. „er wurde in den Tod geführt“

Jes 53,9 „er tat / legte / gab“ vs. „sie taten / legten / gaben“ vs. „ich werde geben“

Jes 53,9 „und mit“ vs. „und eine Zeit [mit]“ vs. „und die“ (LXX)

Jes 53,9 „in seinem Tod / Grab“ (MT, 1QIsa(a)) vs. „für seinen Tod“ (LXX)

Jes 53,9 „Mund“ (wahrscheinlich ein Schreibfehler)

Jes 53,10 „ihn krank machen / durch Krankheit“ vs. „ihn durchbohrte (bis zum Tod)“ (1QIsa(a)) vs. „Schlag“ (Die Begriffe „Krankheit“ und „ihn durchbohrte“ sind im Hebräischen überhaupt nicht ähnlich. Die Bedeutung der Septuaginta kommt hier der von 1QIsa(a) sehr nahe)

Jes 53,10 „er wird verlängern“ (unterschiedliche hebräische Wörter)

Jes 53,11a „Seele“ (das altherzäische Hebräisch wies offenbar eine etwas andere Genitivkonjugation auf als das spätere Hebräisch) vs. „Seele“ (LXX)

Jes 53,11b „wird sehen und zufrieden sein“ (MT) vs. „wird das Licht sehen und zufrieden sein“ (sowohl 1QIsa(a) als auch 1QIsa(b)) vs. „um ihm Licht zu zeigen und ihn mit Verständnis auszustatten; um den Gerechten zu rechtfertigen, der vielen gut dient; und er wird ihre Sünden tragen“ (LXX)

Jes 53,11c „sein Knecht“ (MT) vs. „mein Knecht“ (1QIsa(a))

Jes 53,11d „er“ (wahrscheinlicher Schreibunterschied zwischen MT und 1QIsa(a))

Jes 53,12a „und für“ – unterschiedliche hebräische Wörter im MT und in 1QIsa(a)

Jes 53,12b „Sünde“ (MT) vs. „Sünden“ (1QIsa(a))

Jes 53,12c „für die Übertreter Fürsprache eingelegt“ (MT) im Vergleich zu „wird wegen ihrer Übertretungen geschlagen werden“ im Vergleich zu „wegen ihrer Übertretungen ausgeliefert werden“ (LXX)

Jes 56,12 „Kommt“, sagen sie, „lasst mich Wein holen“ (MT) vs. „Kommt“, sagt ihr, „lasst uns Wein holen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Syrisch, Vulgata, Targum)

Jes 57,11 „schweige schon lange“ (MT) vs. „schweige und schließe meine Augen“ (LXX, Vulgata)

Jes 60,19: „Der Mond soll euch leuchten“ (MT) vs. „Der Mond soll euch in der Nacht leuchten“ (1QIsa(a), Septuaginta, Altlateinisch/Italisch, Targum)

Jes 61,1 „Befreiung aus der Finsternis für die Gefangenen“ (MT) vs. „Befreiung aus der Finsternis für die Blinden“ (LXX)

Jes 63,9: „Es war weder Qual noch Engel“ (MT) vs. „Es war weder Bote noch Engel“ (LXX)

Jes 64,7 „uns in die Hand unserer Ungerechtigkeit geschmolzen“ (MT) vs. „uns in die Hand unserer Ungerechtigkeit ausgeliefert“ (LXX, Syrisch, Altlateinisch/Italisch, Targum)

Jes 65,7: „Eure Sünden und die Sünden eurer Vorfahren“ gegenüber „ihre Sünden und die Sünden ihrer Vorfahren“ (LXX, Syrisch)

Jes 66,2: „All diese Dinge sind geschehen“ (MT) im Gegensatz zu „All diese Dinge gehören mir“ (LXX, Syrisch)

Jes 66,18a „Denn ich kenne ihre Werke“ (MT) vs. „Denn ich kenne ihre Werke“ (LXX, Syrisch)

Jes 66,18b „Es kommt“ (MT) vs. „Ich komme“ (LXX, Syrisch, Vulgata, Targum)

Jes 66,19 „pul“ (MT) vs. „Put“ (= Libyer) (einige Septuaginta-Handschriften)

Klicken Sie auf diesen Link, www.BibleQuery.org/isa53.html, um den vollständigen Text des masoretischen Textes, der Großen Jesaja-Rolle und der griechischen Septuaginta einzusehen.

Was die Frage betrifft, welcher Text mehr Vertrauen verdient, lassen sich Argumente für beide Seiten anführen. Einerseits reichen die Schriftrollen vom Toten Meer bis in die Zeit Christi zurück. Andererseits könnte man argumentieren, dass der masoretische Text präziser ist, da die Schriftrollen vom Toten Meer die weitgehende Genauigkeit des masoretischen Textes belegen und die masoretischen Schreiber mit größter Sorgfalt darauf achteten, die Bibel exakt zu kopieren.

Hier ist ein Beispiel aus dem Werk „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, bei dem der Schreiber von 1QIsa(a) offenbar unachtsam war. Dies ist der masoretische Text.

Jes 16,8–9 „Denn die Felder von Heschbon und die Weinberge von Sibma verkümmern. *Die Fürsten der Völker haben ihre erlesenen Zweige zerbrochen, die bis nach Jaser reichten und sich in die Wüste erstreckten; ihre Triebe waren weit ausgebreitet und reichten sogar bis über das Meer hinaus. Darum werde ich mit dem Weinen von Jaser um den Weinstock von Sibma weinen.* Ich werde bewässern …“ im Vergleich zu: „Denn die Felder von Heschbon und die Weinberge von Sibma verdorren. Ich werde bewässern …“ In der Schriftrolle 1QIsa(a) fehlt der Abschnitt zwischen den Sternchen (*).

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: „Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll“ von Catherine Geever, Margaret Heinle und Preston Heinle enthielt den Text der Schriftrolle vom Toten Meer, die Unterschiede sowie eine Erörterung dieser Unterschiede. Ebenfalls herangezogen wurden Jay P. Greens „Interlinear Bible“, C. L. Brentons „The Septuagint Version: Greek and English“ sowie „The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament“ von Harold Scanlin.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Jesaja zwischen dem hebräischen Text, der griechischen Septuaginta und anderen Übersetzungen?

A: Von allen Büchern des Alten Testaments ist die Übersetzung des Buches Jesaja in der Septuaginta wahrscheinlich die am schlechtesten gelungene. Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede, vor allem aus Kapitel 6. Sofern nicht anders angegeben, ist der erste Text der masoretische Text und der zweite die Septuaginta.

Jes1:17 : „Weise den Unterdrücker zurecht“ vs. „Weise den Unterdrückten zurecht“

Jes1:29 : „Sie werden sich schämen“ (in vielen Fassungen des masoretischen Textes, der Septuaginta, der Vulgata) vs. „Ihr werdet euch schämen“ (in einigen Fassungen des masoretischen Textes, im Targum)

Jes 2,9b–10 vorhanden (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) fehlt (Große Jesaja-Rolle)

Jes2:12 „die Stolzen und Hochmütigen und alles, was sich erhebt; und es wird erniedrigt werden“ (MT) vs. „jeder, der stolz und hochmütig ist, und alles, was hoch und erhaben ist, und sie werden erniedrigt werden“ (LXX)

Jes3:24 : „anstelle von Schönheit“ (MT) im Vergleich zu „anstelle von Schönheit, Schande“ (Schriftrollen vom Toten Meer)

Jes5:17 : „Fremde werden davon essen“ (MT) gegenüber „Lämmer werden davon weiden“ (LXX)

Jes 6,2 „Darüber standen die Seraphim“ (MT) vs. „Und Seraphim standen rings um ihn herum“ (LXX)

Jes 6,5 „Wehe mir“ (MT) vs. „Wehe mir, denn ich bin bis ins Herz getroffen“ (LXX)

Jes 6,6 „flog zu mir“ (MT) vs. „wurde zu mir gesandt“ (LXX)

Jes 6,7: „Deine Ungerechtigkeit ist weggenommen, und deine Sünde ist bedeckt“ (MT) vs. „wird deine Ungerechtigkeiten wegnehmen und deine Sünden tilgen“ (LXX) (Aktiv vs. Passiv)

Jes 6,8: „Geh für uns“ (MT) vs. „Geh zu diesem Volk“ (LXX)

Jes 6,9–10 „Sie sollen immer hören, aber niemals verstehen; sie sollen immer sehen, aber niemals erkennen. „Verhärte das Herz dieses Volkes; und mache ihre Ohren schwerhörig und verschließe ihre Augen“ (MT) vs. „Ihr werdet immer hören, aber niemals verstehen; ihr werdet immer sehen, aber niemals erkennen. Das Herz dieses Volkes ist verhärtet; sie hören kaum mit ihren Ohren, und sie haben ihre Augen verschlossen“ (LXX) (Übersetzungen aus der Fußnote der NIV)

Jes6:10 „Verhärte das Herz dieses Volkes …“ (MT) vs. „Denn das Herz dieses Volkes …“ (LXX)

Jes6:11 „verwüstet, eine Öde“ (MT) vs. „verwüstet zurückgelassen“ (LXX)

Jes6:12 „Die Verwüstung inmitten des Landes ist groß“ (MT) im Vergleich zu „Die auf dem Land Übriggebliebenen werden sich vermehren“ (LXX)

Jes6:13 „verzehrt werden“ (MT) vs. „zur Beute werden“ (LXX)

Jes6:13 „Eiche, die, obwohl gefällt, noch ihren Stumpf hat – der heilige Same ist ihr Stumpf“ (MT) vs. „Eichel, wenn sie aus ihrer Schale fällt“ (LXX)

Jes7:14 : „Sie wird ihm den Namen geben“ (MT) vs. „Sein Name wird genannt werden“ (LXX und 1QIsa(a) aus den Schriftrollen vom Toten Meer). Der Unterschied besteht in einem Konsonanten.

Jes7:14 : „junge Frau“ (’almah) im Hebräischen (MT, Schriftrollen vom Toten Meer) im Gegensatz zu „Jungfrau“ (parthenos) in der griechischen Septuaginta im Gegensatz zu „junge Frau“ (neanis) in den griechischen Übersetzungen von Aquila, Symmachus und Theodotion.

Jes 8,2 „Ich lasse bezeugen“ (MT) im Vergleich zu „es bezeugen lassen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Jes 9,3: „Du hast das Volk vermehrt und seine Freude vergrößert“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Targum) im Vergleich zu „Du hast das Volk vermehrt und die Freude nicht vergrößert“ (MT, Vulgata, 1QIsa) im Vergleich zu „Den größten Teil des Volkes hast du in deiner Freude niedergeschlagen“ (LXX)

Jes9:17 : „hat sich nicht über … gefreut“ (MT) vs. „hat kein Erbarmen mit … gehabt“ (Schriftrollen vom Toten Meer)

Jes10:16 : „Der HERR“ (MT, Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „Der Herr [Adonai]“ (Bomberg-Altes Testament 1524–1525 n. Chr.)

Jes 9,20 „seinen Bruder/Verwandten/Nachbarn“ im Vergleich zu „seinen eigenen Arm“ (LXX) im Vergleich zu „den Arm seines Bruders/Verwandten/Nachbarn“ (Alexandrinische LXX)

Jes 10,20 „Arm“ (MT) vs. „Nachkommen“ (Targum)

Jes10:27 : „Das Joch wird zerbrochen/zerstört werden, weil ihr so fett geworden seid“ (MT, NRSV) vs. „Das Joch wird wegen der Salbung zerstört werden“ (MT, wörtliche Übersetzung nach Green) vs. „Das Joch wird von euren Schultern zerbrochen/zerstört werden“ (LXX)

Jes10:30 : „Erhebe deine Stimme, o Tochter von Gallim!“ (MT, Targum, Vulgata) vs. „Höre auf sie, o Anathoth“ (LXX, Syrisch)

Jes10:34 : „mit einem Majestätischen“ (MT) im Gegensatz zu „mit majestätischen Bäumen“ (LXX, Vulgata)

Jes 11,6 „Das Kalb, der Löwe und das einjährige Tier zusammen“ (MT) vs. „Das Kalb und der Löwe werden gemeinsam weiden“ (LXX)

Jes11:15 : „die Zunge des ägyptischen Meeres zerstören“ (MT, Vulgata) vs. „die Zunge des ägyptischen Meeres austrocknen“ (LXX, Syrisch, Targum)

Jes 13,2 „Winkt ihnen, durch die Tore der Edlen zu treten“ (MT) vs. „Zückt eure Schwerter, ihr Edlen“ (LXX)

Jes 14,4 (Bedeutung im hebräischen MT unbekannt) vs. „Übermut/Zorn“ (Schriftrollen vom Toten Meer, vgl. Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Jes14:21 : „Väter“ (MT) vs. „Vater“ (Syrisch)

Jes14:30 : „Von den Übriggebliebenen wird er töten“ (masoretischer Text) vs. „Von den Übriggebliebenen werde ich töten“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Vulgata)

Jes 15,1 „Ar [Stadt] wurde geplündert“ (MT) vs. „die Stadt Moabs wurde geplündert“ (Peshitta)

Jes 15,4 „Die bewaffneten Männer Moabs schreien/rufen laut“ (MT) vs. „Die Lenden der Region Moab zittern/rufen laut“ (Targum, Vulgata, Septuaginta, Syrisch)

Jes 15,9 „Dimon [unbekannter Ort]“ (MT, Targum) im Vergleich zu „Dibon [in Moab]“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Vulgata, vgl. Syrisch) im Vergleich zu „Rimon“ (LXX)

Jes 16,9: „O Elealah [Name eines Ortes]“ (MT) vs. „O Dibon [Name eines Ortes]“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Teile der Septuaginta, Vulgata)

Jes16:10 : „Ich habe zum Schweigen gebracht“ (MT) vs. „ist zum Schweigen gebracht“ (LXX)

Jes 17,2 „Die Städte von Aroer sind verlassen“ (MT, Vulgata) vs. „Es wird für immer verlassen sein“ (LXX) vs. „Seine Städte werden verlassen und verwüstet sein“ (Targum)

Jes 17,9a „Zweig“ (MT) vs. „Amoriter“ (LXX) vs. „verwüstet“ (Targum) vs. „wie die Pflüge“ (Vulgata)

Jes 17,9b „ein oberster Zweig“ (MT) vs. „Hivitern/Eveern“ (LXX) vs. „in Trümmern“ (Targum) vs. „Getreide“ (Vulgata)

Jes 18,1 „Segelschiffe“ (LXX, NEB) vs. „rauschende Flügel“ (masoretische Fassung)

Jes 18,7 „eines Volkes, das groß und glatt ist“ (MT) vs. „von einem Volk, das groß und glatt ist“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Vulgata) vs. „zu einem Volk, das groß und glatt ist“ (Targum)

Jes19:14 : „in sie hineingegossen“ (MT) vs. „in sie hineingegossen“ (LXX, vgl. die Targume)

Jes19:18 : „Stadt der Zerstörung“ (der größte Teil des masoretischen Textes) vs. „Stadt der Sonne“ (einige Varianten des masoretischen Textes, Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. „Stadt der Gerechtigkeit“ (der größte Teil der LXX)

Jes 20,2 „Schuh“ (MT) vs. „Schuhe“ (LXX, Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa)

Jes 21,8 „Ein Löwe brüllte/rief“ (MT) vs. „Der Wächter brüllte/rief“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Syrisch)

Jes 22,3 „floh von weit her“ (MT) vs. „floh weit weg“ (LXX, Syrisch, Vulgata)

Jes22:19 : „So werde ich euch aus eurem Amt vertreiben, und von eurer Stellung wird er euch herabreißen“ (MT) vs. „So werde ich euch aus eurem Amt vertreiben, und von eurer Stellung“ (LXX) vs. „So werde ich euch aus eurem Amt vertreiben, und von eurer Stellung werde ich euch herabreißen“ (Syrisch, Targum, Vulgata)

Jes 23,2–3 „Sidon, das die Seefahrer bereichert/aufgefüllt haben. Über die großen Gewässer kam das Getreide aus dem Schihor“ (MT) im Vergleich zu „Sidon, das das Meer überquert; Ihre Gesandten sind auf dem Meer/den großen Gewässern. Das Getreide aus dem Schihor“ (eine Schriftrolle vom Toten Meer)

Jes23:10 : „Zieht durch euer Land“ (MT) vs. „Baut euer Land“ (Schriftrollen vom Toten Meer, einige Septuaginta-Handschriften)

Jes 25,11 „Und Er wird Seine Hände in seiner Mitte ausbreiten, wie einer, der schwimmt, mit den Armen schlägt. Und er wird seinen Stolz mit der Geschicklichkeit seiner Hände niederschlagen.“ (MT, wörtliche Übersetzung nach Green) vs. „Und er wird seine Hände ausbreiten, so wie er auch den Menschen niederschlägt, um ihn zu vernichten; und er wird seinen Stolz in Bezug auf das, worauf er seine Hände gelegt hat, niederschlagen.“ (LXX)

Jes 26,19 „mein Leichnam“ (MT, Schriftrollen vom Toten Meer, Vulgata) im Vergleich zu „ihre Leichname“ (vgl. Syrisch, Targume) im Vergleich zu „die in den Gräbern“ (LXX)

Jes 26,19 „Eure Toten werden leben, mein Leichnam; sie werden auferstehen. Erwacht und singt, ihr Bewohner des Staubes; denn der Tau der Lichter ist euer Tau; und die Erde wird die verstorbenen Seelen hervorbringen.“ (MT) im Vergleich zu „Die Toten werden auferstehen, und die in den Gräbern sind, werden auferweckt werden, und die in der Erde sind, werden sich freuen; denn der Tau von dir ist ihnen Heilung; aber das Land der Gottlosen wird zugrunde gehen.“ (LXX)

Jes 27,2 „Weinberg des roten Weins“ (einige masoretische Texte, Vulgata) vs. „Weinberg der Wonne“ (einige masoretische Texte, Septuaginta) vs. „auserlesener Weinberg“ (Targum)

Jes 27,8 (hebräische Bedeutung im masoretischen Text ungewiss) vs. „Durch Krieg“ (LXX)

Jes 29,13 „Ihre Anbetung mir gegenüber besteht nur aus von Menschen gelehrten Regeln.“ (MT) vs. „Sie beten mich vergeblich an; ihre Lehren sind nichts als von Menschen gelehrte Regeln.“ (LXX)

Jes 33,2: „sei ihr Arm jeden Morgen“ (MT) vs. „sei [der/ein/?] Arm jeden Morgen“ (LXX) vs. „sei unser Arm jeden Morgen“ (Syrisch, Targum, Vulgata)

Jes 33,8 „Die Städte werden verachtet“ (MT) vs. „Ihre Zeugen werden verachtet“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „aus ihren Städten vertrieben“ (Targum)

Jes 34,7 „wilde Rinder“ vs. „Mächtige“

Jes 35,8: „Es wird eine Straße und einen Weg geben“ (MT) vs. „Es wird eine Straße geben“ (Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa(a))

Jes 36,5 „Ich sage“ (masoretische Fassung) vs. „Ihr sagt“ (Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa(a) und 2 Kön 18,20).

Jes 37,20 „Allein ist der HERR“ (MT) vs. „Allein, o HERR, bist du Gott“ (Schriftrollen vom Toten Meer, 2. Könige 19,19)

Jes 37,25 „Brunnen gegraben“ (MT) vs. „Brunnen in fremden Ländern gegraben“ (Schriftrollen vom Toten Meer, 2. Könige19:24 )

Jes 37,27 „Dächer und Terrassenfelder“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „Dach“ (einige masoretische Handschriften, die Schriftrollen vom Toten Meer und einige Handschriften der Septuaginta)

Jes 38,11 „wohnen am Ort der Ruhe“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „wohnen in dieser Welt“ (einige hebräische Handschriften) vs. „Bewohner der Todesruhe“

Jes 40,3 „den, der ruft“ vs. „einen, der ruft“

Jes 40,3: „geradeaus in der Wüste/Wildnis eine Straße unseres Gottes“ (MT) vs. „geradeaus die Wege unseres Gottes“ (LXX)

Jes 40,11 „und trägt sie an Seinem Herzen, führt jene sanft“ (MT) vs. „führt jene sanft“ (LXX)

Jes 41,2: „der Gerechte“ vs. „Gerechtigkeit“

Jes 41,2: „Fuß“ vs. „Füße, damit es gehen möge“

Jes 41,25 „meinen Namen anruft“ im Vergleich zu „sie werden nach meinem Namen genannt werden“ (Septuaginta), „auf/nach seinem Namen“ (Q(a)-Rolle aus den Schriftrollen vom Toten Meer)

Jes 43,28 „wird entweihen“ (MT) vs. „entweiht“ (Septuaginta)

Jes 45,2 (Bedeutung im masoretischen Text unbekannt) vs. „Berge“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Jes 45,8 „herabregnen“ (har’ipa) (masoretischer Text) vs. „laut rufen“ (hari’u) (Q(a)-Rolle aus den Schriftrollen vom Toten Meer und die Septuaginta)

Jes 45,24 „Von mir bezeugt jeder“ (masoretischer Text) vs. „Von mir wird gesagt werden“ (Unterschied von drei Buchstaben in der Schriftrolle vom Toten Meer Q(a)) vs. „Sagend“ (Unterschied von drei Buchstaben, Septuaginta)

Jes 49,5 „zu ihm versammelt“ (Qere, Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta) im Vergleich zu „nicht versammelt“ (Kethib)

Jes 49,12 „Sinim“ (MT) vs. „Assuan [Ägypten]“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „Land der Perser“ (LXX)

Jes 49,24–25 „von den Gerechten“ (zweimal) (MT) vs. „von den Gewalttätigen“ (zweimal) (Schriftrollen vom Toten Meer, Vulgata, Syrisch) vs. „vom Riesen“ (zweimal) (LXX)

Jes 50,11 „Ihr gürtet euch mit Feuerfackeln“ (MT) vs. „die Feuerfackeln entzünden“ (Syrisch) vs. „eine Flamme schüren“ (LXX)

Jes 51,19 „Wie kann ich euch trösten?“ (MT) vs. „Wer wird euch trösten?“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Jes 52,5 „verspotten“ (MT) vs. „klagen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Vulgata) vs. „heulen“ (LXX)

Jes 52,14 „erstaunt über euch“ (MT, Septuaginta) vs. „erstaunt über ihn“ (Syrisch, Targume)

Jes 52,15 „So wird er viele Völker besprengen“ (MT) vs. „So werden viele Völker über ihn staunen“ (LXX)

Jes 53,11 „Licht“ (MT) vs. „Licht des Lebens“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Jes 56,5 „Ich werde ihm einen ewigen Namen geben“ (MT) vs. „Ich werde ihnen einen ewigen Namen geben“ (Schriftrolle vom Toten Meer 1QIsa(a) und LXX)

Jes 61,1 „Finsternis für die Gefangenen“ (MT) vs. „Finsternis für die Blinden“ (LXX)

Jes 61,1 (fehlt) (MT, Septuaginta) vs. „die Toten werden auferweckt“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q521).

Jes 66,19 „nach Tarsis, nach Pul“ (MT) im Vergleich zu „nach Tarsis, nach Put [Libyer]“ (einige Handschriften der Septuaginta)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, die Septuaginta-Übersetzung aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“, die „General Introduction to the Bible“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben „NASB “, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.