< Bibelfrage zu Hesekiel

F: Welche Bedeutung hat das Buch Hesekiel in der Bibel?

A: Das Buch Hesekiel ist nicht nur Prophezeiung, Poesie, Geschichte oder Lehre; es ist all das zugleich und umfasst die meisten Gattungen der Heiligen Schrift. Hesekiel verwendet den Begriff „Allmächtiger Herr“ (Adonai JHWH) über 200 Mal, und dieses Buch zeigt, wie Gottes Allmacht wirken kann - in guten wie in schlechten Zeiten.

Gott hatte die Juden nicht vergessen, und Er war noch nicht fertig mit ihnen. Sowohl Hesekiel als auch Jeremia verkündeten dem Volk weiterhin, dass Gott sie auch während des Exils nicht vergessen hatte. Zwar würden viele Juden Gott vergessen und sich in die umliegenden Völker integrieren, doch ein Überrest würde zu Gott zurückkehren und in das Land zurückkehren. Wenn heute ein Christ oder eine Gruppe von Christen Fehler begangen und sich von Gott abgewandt hat, hat Gott auch sie nicht vergessen. Auch wenn es für die ungehorsamen Christen vielleicht einen „Weg gibt, den sie gehen müssen“, kann Gott sie dennoch wieder zu Seiner Ehre gebrauchen.

Darüber hinaus gewährt uns Hesekiel Einblicke in die himmlische Herrlichkeit, den zukünftigen Tempel und Gottes Herz. Wir können in Hesekiel einiges über wahre Gerechtigkeit lernen, wie Gott sie beschreibt, und erkennen, dass nicht alles, was auf Erden geschieht, notwendigerweise gerecht ist.

F: Wie sieht eine Gliederung des Buches Hesekiel aus?

A: Hier ist eine Gliederung.

1-3 Hesekiels Auftrag

 1. Vision von Gott

 2-3,3: Die Schriftrolle mit Hesekiels Botschaft an ein rebellisches Volk

 3,4-27. Die Beweggründe eines Wächters

4-24 Gottes Warnung an Israel

 4-7 Veranschaulichungen der Warnung

 8-10 Das verblassende Bild von Gottes Herrlichkeit, die sich zurückzieht

 12-17 Keine Hoffnung für die Gottlosen

 18 Hoffnung für die Reumütigen, doch die Seelen der Sünder werden sterben

 19-24 Klage, Zorn und das Ende der Beziehung zu den Unbußfertigen

25-32 Gottes Warnung an andere Völker

 25 Osten und Süden: Ammon, Moab, Edom und Philistäa

 26-28 Tyrus, sein König und Sidon

 29-32 Ägypten und der Pharao

33-39 Der Wächter verkündet sechs Botschaften der Herrlichkeit und des Segens für Israel

40-48 Die Herrlichkeit des Tempels im Tausendjährigen Reich

F: Da Gott in Hesekiel 1, Hesekiel 8 und Offenbarung 4 nicht an die Grenzen eines physischen Körpers gebunden ist, was sah Hesekiel dort?

A: Diese Passage ist reich an Ausdrücken wie „Gestalt“, „ähnlich“, „sah aus wie“ und „Erscheinung“. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. In einer Vision kann Gott so erscheinen, wie Er es wünscht.

2. Gott hat jedoch ein physisches Ebenbild, nämlich Jesus Christus, wie Kolosser 1,15 zeigt.

3. Darüber hinaus interpretieren einige Christen den auf dem Thron Sitzenden in Offenbarung 4 als Gott den Vater, was die Vision des Hesekiel wahrscheinlich ebenfalls zu einer Vision von Gott dem Vater machen würde.

F: Wie sollte unsere Vorstellung von Gott in Hesekiel 1 aussehen?

A: Gott hat verschiedene Rollen, daher gibt es keine einzige richtige Antwort. Manche sehen Gott als Freund - so wie Abraham. Manche sehen Gott in erster Linie als Vater, wie es im Vaterunser heißt. Manche sehen Gott als ehrfurchtgebietend und ganz anders als uns, so wie Hesekiel es hier sieht und Jesaja in Jesaja 6. Viele Eigenschaften Gottes lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Transzendenz und Immanenz. Gott ist transzendent, da Er das gesamte Universum erfüllt, alles weiß, allmächtig ist und nicht nur größer ist, als wir uns vorstellen, sondern größer, als wir uns überhaupt vorstellen können. Ganz gleich, wie weit etwas von Ihnen entfernt ist - Gott ist dort. Aber Gott ist auch immanent, da niemand uns näher ist als Gott. Er liebt uns und kennt sogar die Anzahl der Haare auf unserem Kopf.

Manchmal konzentrieren sich Christen fälschlicherweise so sehr auf eine bestimmte Eigenschaft Gottes, dass sie die anderen Eigenschaften nicht gebührend berücksichtigen. Hesekiel 1 erinnert uns daran, dass es zwar gut ist, sich auf die liebevollen, immanenten Eigenschaften Gottes zu konzentrieren, wir aber auch stets die transzendenten Aspekte im Blick behalten sollten.

F: Was bedeutet in Hesekiel 1,1 der Ausdruck „im dreißigsten Jahr“?

A: Dies bezog sich wahrscheinlich auf Hesekiels Alter und fügt hinzu, dass ein Priester im Alter von dreißig Jahren in den Dienst des Herrn eintrat.

Hesekiel stammte aus einer Priesterfamilie. Zwar gab es kein festgelegtes Alter, in dem Priester ihre Tätigkeit aufnahmen, doch laut 4. Mose 4,3.23.29 begannen die Leviten im dreißigsten Lebensjahr mit ihren Aufgaben zur Pflege des Tempels. Natürlich bestand zu dieser Zeit kein Bedarf an den Diensten von Priestern und Leviten. Vielleicht war Hesekiel enttäuscht, dass er aufgrund der Sünde Israels in seiner angestammten Rolle nichts zu tun hatte. Doch Gott hatte einen ganz besonderen Plan für Hesekiel.

F: Wo befand sich in Hesekiel 1,3 und Hesekiel 10,20 der Fluss Kebar (oder Chebar)?

A: Es handelte sich um einen Kanal (einen künstlich angelegten Fluss), der südlich von Babylon in den Euphrat mündete. Er gehörte zu den größeren Kanälen, und sein ursprünglicher akkadischer Name lautete „nar Kabari“, was „Großer Kanal“ bedeutet.

F: Was war in Hesekiel 1,4 das Besondere an dem Sturm, der aus dem Norden kam?

A: Aufgrund der Wetterverhältnisse kamen Stürme gewöhnlich aus dem Norden oder Nordwesten. Aufgrund der geografischen Lage erfolgten Invasionen durch andere Reiche als Ägypten stets aus dem Norden. Wie bei einem Sturm war dies die Richtung, in die man blicken konnte, um auf das Kommen von Gottes Gericht zu warten, da die Assyrer und Babylonier aus dieser Richtung einfielen.

F: Beschreibt Hesekiel 1,5-28 ein UFO?

A: Nicht in dem allgemein üblichen Sinne. Gottes Engel waren fliegende Objekte, und der eine wahre Gott der Bibel wird von vielen Menschen nicht erkannt. Es ist offensichtlich, dass sich dies auf Gott und die Cherubim bezieht.

Dennoch ist es aus menschlich-psychologischer Sicht interessant, dass es vielen Menschen so viel leichter fällt, alles Ungewöhnliche außerirdischen Wesen zuzuschreiben, als an das wichtigste außerirdische Wesen zu glauben: den Schöpfer.

F: Wie sind Visionen wie diese in Hesekiel 1,5-28 richtig zu interpretieren?

A: Die Vision wurde in einer Sprache verfasst, die der menschliche Verfasser und sein unmittelbares Publikum verstehen konnten. Der beste Kommentar zur Heiligen Schrift ist die Heilige Schrift selbst. Wenn es eine ähnliche Passage oder ein ähnliches Konzept gibt, ist die Ähnlichkeit in der Regel kein Zufall. Man sollte davon ausgehen, dass es sich wahrscheinlich um dasselbe handelt, es sei denn, es gibt einen kontextuellen Grund (und nicht nur eine dogmatische Präferenz), dies anders zu betrachten.

Auch wenn wir nicht alles über diese Vision verstehen, können wir Beobachtungen anstellen, die wahrscheinlich (aber nicht mit Sicherheit) zutreffend sind, indem wir sie mit dem in Verbindung bringen, was an anderer Stelle in der Heiligen Schrift offenbart wird.

F: Was bedeutet diese Vision in Hesekiel 1,5-28?

A: Diese Vision dient in erster Linie nicht dazu, Konzepte oder Definitionen zu vermitteln, sondern vielmehr ein Bild zu vermitteln. Hesekiel sah eine Vision von Gott auf dem Thron. Später sollte eine sehr ähnliche Vision zeigen, wie Gottes Herrlichkeit seinen Tempel in Jerusalem verließ. Was die Auslegung der Einzelheiten dieser Vision betrifft, so genügt es, diese mit Jesaja 6 sowie Offenbarung 4 und 5 zu vergleichen.

F: Was ist in Hesekiel 1,22 das Kristallfirmament?

A: Dabei handelt es sich wahrscheinlich um das Meer aus Glas, klar wie Kristall, das in Offenbarung 4,6 erwähnt wird.

F: Was ist in Hesekiel 1,26 „Lapislazuli“ (auch als Saphir übersetzt)?

A: Dabei handelt es sich um einen harten, bläulichen Halbedelstein. Diese Steine wurden hoch geschätzt; es ist interessant, dass um 800 n. Chr., als irische Mönche das „Book of Kells“, eine illustrierte Ausgabe der Bibel, anfertigten, ein Teil ihres Materials aus Lapislazuli bestand, der in Afghanistan abgebaut wurde.

F: Was ist in Hesekiel 1,28 die Herrlichkeit des Herrn?

A: Diese wird auch als „Shekinah-Herrlichkeit“ bezeichnet und zeigte sich in der strahlenden Erscheinung und der allgegenwärtigen Ehrfurcht, die Gottes Thron umgab.

F: Warum bezeichnet Gott Hesekiel in Hesekiel 2,1 und an anderen Stellen häufig als „Menschensohn“?

A: Vielleicht, um die „Andersartigkeit“ Gottes zu betonen. Hesekiel war ein Mensch, der den Menschen diente, mit einer Botschaft von einem Nicht-Menschen, der größer war, als sich die Menschen überhaupt vorstellen konnten.

F: Ist in Hesekiel 2,1 unsere Körperhaltung wichtig, wenn wir beten oder auf Gott hören?

A: Eine bestimmte Körperhaltung ist nicht erforderlich, damit Gott unsere Gebete erhört; ein Gebrechlicher, der im Bett liegt, oder ein Dieb am Kreuz - sie alle können zu Gott rufen. Doch manchmal ist unsere Körperhaltung für uns selbst von Bedeutung. Ob wir nun knien oder uns flach auf den Bauch niederwerfen - wir tun dies vielleicht, um unseren Respekt gegenüber Gott und unsere Unwürdigkeit, ohne Christus in Seiner Gegenwart zu sein, zum Ausdruck zu bringen. Wenn wir zum Gebet die Hände erheben und aufblicken, tun wir dies vielleicht, um Gott zu bitten, sich uns zu nähern. Menschen können ohne formelle Gebärdensprache durch ihre Körperhaltung miteinander kommunizieren, und auf ähnliche Weise können wir auch mit Gott kommunizieren.

F: Welcher Geist kam in Hesekiel 2,2 und 3,24 in Hesekiel?

A: Es handelt sich um den Heiligen Geist. Der Heilige Geist ist nicht darauf beschränkt, sich zu einem bestimmten Zeitpunkt nur an einem Ort aufzuhalten.

F: In Hesekiel 2,3-10 wird ein Wort, das mit „rebellieren“ zusammenhängt, sechsmal verwendet. Nennen Sie mindestens drei verschiedene Arten, wie Menschen - sogar Gottes Volk - gegen Gott rebellieren können.

A: Es gibt mindestens drei Arten, Rebellion zu betrachten.

Offen vs. subtil: Menschen können trotzig rebellieren, indem sie beispielsweise ausrufen: „Das weigere ich mich zu tun.“ Menschen können still und subtil rebellieren, indem sie es einfach nicht tun, es nur halbherzig tun, es hinauszögern oder es so tun, dass es zum Scheitern führt.

Sich abwenden vs. Vermischen: Das Nordreich rebellierte, indem es Gott untreu wurde. Es hörte auf, Gott anzubeten, und betete stattdessen goldene Kälber sowie die Baale und Astarten an. Juda rebellierte, indem es Gott untreu wurde. Es betete zwar weiterhin den wahren Gott an, wollte aber auch die Anbetung der Baal- und Astarte-Götzen nicht aufgeben.

Allein handeln vs. Andere mitreißen: Nachdem Satan rebelliert hatte und sein Schicksal besiegelt war, wollte er so viele andere wie möglich mit sich reißen.

F: In Hesekiel 2,4 sind die Menschen letztlich aufgrund ihrer gefallenen Natur eigensinnig. Doch welche verschiedenen Arten von Eigensinn gibt es, und was führt dazu, dass manche Menschen eigensinniger und hartnäckiger sind als andere?

A: Eine Form der Hartnäckigkeit besteht darin, immer wieder dasselbe zu versuchen, dabei immer dasselbe Ergebnis zu erzielen und zu hoffen, dass man beim nächsten Mal ein anderes Ergebnis erhält.

Eine weitere Form besteht darin, nicht aus den eigenen Fehlern oder denen anderer lernen zu können.

Eine noch schlimmere Form der Sturheit besteht darin, sich gar nicht mehr um das Ergebnis zu kümmern; man tut ohnehin das, wozu man sich getrieben fühlt. Manchmal können Disziplin und unangenehme Konsequenzen dabei helfen, bestimmte Arten von Sturheit zu überwinden, doch manchmal helfen selbst diese nicht. In Sprüche 22,15 heißt es, dass Torheit im Herzen eines Kindes verankert ist, die Züchtigungsrute sie jedoch vertreiben wird.

F: Was war in Hesekiel 2,5 der Sinn darin, einen Propheten zu einem halsstarrigen Volk zu senden, da Gott doch bereits wusste, dass viele von ihnen Seine Worte durch Hesekiel nicht annehmen würden?

A: Gott war nicht verpflichtet, den Menschen, die Ihn ablehnten, weitere Gelegenheiten zur Umkehr zu geben. Dennoch war Gott barmherzig genug, Propheten zu einem halsstarrigen Volk zu senden, obwohl Er wusste, dass sich nur wenige von ihnen bekehren und Buße tun würden.

F: Warum wurde das rebellische Volk in Hesekiel 2,6 mit Skorpionen verglichen?

A: Skorpione sind ungewöhnliche Tiere. Sie laufen nicht weg und zeigen keine Angst. Sie lauern auf Beute, und ihre Stacheln sind gegen die meisten anderen Insekten sehr wirksam. Ihr furchtloses Vertrauen in die Kraft ihrer Stacheln erscheint töricht, wenn sie es mit dem Stiefel oder der Schaufel eines Menschen zu tun haben.

In Mexiko wird eine lehrreiche Parabel erzählt, die bis auf eine Fabel des antiken griechischen Schriftstellers Äsop zurückgeht (). Sie handelt von einem Skorpion, einem Frosch und einem angeschwollenen Fluss. Als eine Überschwemmung drohte, bat ein Skorpion einen Frosch, ihn auf seinem Rücken über den Fluss zu tragen. Der Frosch lehnte zunächst ab, da er befürchtete, der Skorpion könnte ihn stechen und er würde sterben. Der Skorpion versprach, dies nicht zu tun, woraufhin der Frosch zustimmte. Mitten im Fluss stach der Skorpion den Frosch. Als die Beine des Frosches durch die Lähmung kalt wurden, fragte der Frosch, warum der Skorpion das getan habe, da sie nun beide sterben würden. Der Skorpion antwortete, er könne nichts dafür; es liege einfach in seiner Natur. So sind manche Menschen eben. Tatsächlich haben wir jedoch alle eine böse Natur, und Gott ist dabei, uns zu verwandeln, damit wir gut und heilig werden wie Christus.

F: Warum sollte Hesekiel in Hesekiel 2,7 weiterhin zu einer Gruppe von Menschen sprechen, obwohl es ihnen nichts nützen würde, da sie sich weigerten, zuzuhören? Warum sollten wir das tun?

A: Dafür gibt es zwei verschiedene Gründe. Zwar würden die meisten Menschen nicht zuhören, doch einige von ihnen würden es tun. Während die Mehrheit der Verbannten und ihrer Kinder nicht ins Gelobte Land zurückkehrte, tat dies eine Minderheit von etwa 50.000 Menschen. Hesekiel wusste, genau wie wir, nicht, wer ihm zuhören würde und wer nicht; und so sprach er zu allen. Jeder hatte die Möglichkeit, Gottes Warnungen durch Hesekiel zu hören, doch jeder würde für seine Entscheidung zur Rechenschaft gezogen werden.

Zweitens wurde Hesekiel zum Wächter ernannt, und ihr Blut würde auf seinem Kopf lasten, sollte er es versäumen, sie zu warnen. Er würde mit dem Verlust seines Lohnes bestraft werden, sollte er seine Pflicht vernachlässigen, wie es in Hesekiel 3,17-21 heißt.

F: Was genau symbolisiert die Schriftrolle in Hesekiel 2,9-33 und Offenbarung 10,8-11?

A: Sie steht für das Wort Gottes, das das Volk hören sollte. Es schmeckte gut, weil es wahr, heilig und von Gott stammte. Die Schriftrolle in der Vision aus Offenbarung 10,8-11 verursachte Johannes jedoch Magenbeschwerden, da sie so verheerende Dinge prophezeite.

F: Warum ließ Gott in diesen Visionen in Hesekiel 2,9-33 und Offenbarung 10,8-11 seine Diener ein Buch essen und verschlucken?

A: In diesen Visionen mussten sowohl Hesekiel als auch der Apostel Johannes eine Botschaft überbringen, und diese Metapher bedeutete, dass die Botschaft direkt von Gott stammte. Auch wir sollen Gottes Wort „verarbeiten“ und es weitergeben. Die Wahrheit des Wortes Gottes wird in Hebräer 6 zudem mit Milch und Fleisch verglichen.

F: Glauben Sie, dass Gottes Botschaft in Hesekiel 2,9-33 für Hesekiel teilweise „unangenehm“ gewesen sein könnte, so wie sie Johannes Bauchschmerzen bereitete? Wie verkünden wir das, was wir verkünden müssen, wenn unsere Botschaft, obwohl sie in gewisser Hinsicht süß ist, in anderer Hinsicht Verdauungsbeschwerden verursachen könnte?

A: Es könnte in mehrfacher Hinsicht unangenehm gewesen sein. Erstens könnte es unangenehm gewesen sein, weil Hesekiel sich um sein Volk und die Züchtigung, der es ausgesetzt war, sorgte. Zweitens konnte Hesekiel die Reaktion voraussehen, die viele von ihnen auf seine Worte und auf ihn selbst haben würden, und diese würde ihm unangenehm sein. Manchmal vermeiden wir Dinge, von denen wir wissen, dass sie unangenehm sein werden. Doch wenn Gott möchte, dass wir es trotzdem tun, sollten wir es nicht vermeiden, nur weil es unangenehm ist.

F: Welche verschiedenen Arten gibt es in Hesekiel 2, ein Bote zu sein, und inwiefern war Hesekiel ein Bote? Wie sollten wir als Boten handeln?

A: Eine Definition eines Boten ist einfach eine beliebige Person, die einmalig eine Botschaft überbringt. Das war nicht die Art von Boten, die Hesekiel war. Gottes Botschaft war seine Nahrung. Er aß die Schriftrolle im übertragenen Sinne, denn sein Leben bestand darin, ihre Worte zu verkünden. Hesekiel übermittelte den Verbannten seine Botschaft nicht nur einmal und sagte dann: „Ich bin mit ihnen fertig.“ Nein, er sprach immer wieder Warnungen aus, denn sie mussten diese immer wieder hören, bevor einige von ihnen Buße taten und zu Gott zurückkehrten.

Ebenso sollen auch wir Boten sein, ähnlich wie Hesekiel. Auch wenn wir nicht die hohe Berufung haben, Propheten zu sein und die Worte der Heiligen Schrift zum ersten Mal zu verkünden, sollen wir doch ein Brief Gottes an andere sein (2. Korinther 3,2-3), Botschafter für Christus (2. Korinther 5,20) und die Worte Gottes verkünden (1. Petrus 4,11). Die Botschaft Gottes soll unser Leben sein. Wir sollen sie durch das Studium des Wortes Gottes verinnerlichen und vor der Welt ausleben.

F: Was ist in Hesekiel 3,9 ein „adamantischer Stein“ (in der NIV: „Diamant“)? Inwiefern sind manche Menschen so?

A: Es besteht eine gewisse Ungewissheit darüber, welches harte Mineral gemeint ist. Die NIV übersetzt dies einfach mit „der härteste Stein“, und die NET-Übersetzung verwendet den Begriff „Diamant“. Das hebräische Wort deutet sowohl auf Härte als auch auf Schärfe hin. Manche Menschen sind Gott gegenüber sehr hartherzig. Allerdings wurden sowohl Hesekiel in Hesekiel 3,9 als auch Jeremia in Jeremia 1,18 von Gott in positiver Weise mit einem harten Herzen ausgestattet. Sie mussten nicht nur gegenüber dem Spott, den Hänseleien und den gezielten entmutigenden Worten, die die Menschen gegen sie richteten, dickhäutig sein, sondern auch unter körperlicher Verfolgung treu bleiben und durchhalten.

F: Wo liegt Tel-Abib in Hesekiel 3,15?

A: Dies war eine Stadt südlich von Babylon am Fluss Kebar (eigentlich ein Kanal). Die heutige israelische Stadt Tel Aviv ist nach Tel-Abib in Babylonien benannt.

F: Zeigt Hesekiel 3,17-21, dass Menschen ihre Erlösung verlieren können?

A: Christen vertreten unterschiedliche Ansichten:

1. Wahre Gläubige können selbst in alttestamentlicher Zeit ihre Erlösung nicht verlieren.

2. Wahre Gläubige können in neutestamentlicher Zeit ihre Erlösung nicht verlieren.

3. Wahre Gläubige können ihre Erlösung verlieren.

Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Hebr 3,6 und Hebr 3,14.

Einige (aber nicht alle) Mitglieder der „Church of Christ“ glauben, dass Christen ihre Erlösung jedes Mal verlieren, wenn sie sündigen, sie diese jedoch ebenso oft wiedererlangen können. Die katholische Kirche lehrt, dass Menschen ihre Erlösung durch schwerwiegendere Sünden (sogenannte Todsünden) verlieren, nicht jedoch durch weniger schwerwiegende Sünden (sogenannte lässliche Sünden).

In der römisch-katholischen Kirche gehören Todsünden zu einer Liste potenzieller Todsünden, die in dem Bewusstsein begangen werden, dass es sich um eine schwerwiegende Angelegenheit handelt, nach angemessener vorheriger Überlegung und aus freiem Willen. Die Liste potenzieller Todsünden umfasst:

Haben Sie die Sonntagsmesse oder einen gebotenen Feiertag ohne triftigen Grund versäumt?

Haben Sie es versäumt, eine Stunde vor dem Empfang der Heiligen Kommunion auf Essen und Trinken zu verzichten? (Wasser und Medikamente sind erlaubt.)

Haben Sie es versäumt, während der Osterzeit die Heilige Kommunion zu empfangen?

Haben Sie am Aschermittwoch oder Karfreitag absichtlich nicht gefastet?

Haben Sie an den Freitagen der Fastenzeit oder am Aschermittwoch absichtlich Fleisch gegessen?

Haben Sie es versäumt, Ihre Eltern zu lieben, ihnen zu helfen oder ihnen zu gehorchen?

Haben Sie es versäumt, Ihre Kinder innerhalb weniger Monate nach ihrer Geburt taufen zu lassen?

Haben Sie einer anderen Person ernsthaft Böses gewünscht?

Übermäßiger Reichtum [Im März 2008 fügte Papst Benedikt XVI. die achte Todsünde, den „übermäßigen Reichtum“, zur Liste der Todsünden hinzu.]

Diese stammen aus “ (30. August 2016)

F: Welche Bedeutung hat der Wächter in Hesekiel 3,17-21 und Hesekiel 33,2-7?

A: Der Wächter stand auf der Stadtmauer und hielt Ausschau nach dem Feind. Würden alle Wächter einschlafen oder ihre Posten verlassen, wäre die Stadt praktisch ungeschützt, da die Wachen schliefen. War jedoch mindestens ein Wächter wach und schlug Alarm, wenn der Feind kam, konnte die gesamte Armee aufwachen und ihn abwehren.

Wenn heute alle Wächter in einer Gemeinde schlafen würden, hätte Satan leichtes Spiel. Was man heute in manchen Kreisen beobachten kann, ist, dass die Wächter zwar wach sind, aber von einigen pfingstlichen und charismatischen Leitern als „Ketzereijäger“ verachtet werden. Die Wachsamkeit gegenüber Irrlehren ist ein alter Dienst, der bis zu den Aposteln Johannes und Paulus zurückreicht. Wer den Büchern, die vor Irrlehren warnen, keine Beachtung schenken wollte, müsste den Galaterbrief, den Kolosserbrief, den 2. Petrusbrief, den 1. Johannesbrief und den Judasbrief verwerfen.

F: Wie sollen wir heute, gemäß Hesekiel 3,17-21, als Wächter fungieren?

A: Als Botschafter Christi haben wir die Verantwortung, unsere Aufgabe zu erfüllen und anderen Gottes Wort zu verkünden. Gott beurteilt unseren Dienst nicht nur danach, wie viele Menschen durch unsere Worte gerettet wurden, sondern auch danach, wie vielen wir davon berichtet haben.

F: Warum sollte Hesekiel gemäß Hesekiel 3,18.20 für den Tod der Gottlosen verantwortlich sein, die er nicht gewarnt hat?

A: Gott hat Hesekiel die Verantwortung übertragen, andere zu warnen, und Hesekiel würde zur Rechenschaft gezogen werden, wenn er seinen Pflichten nicht nachkäme. Paulus empfand offenbar eine ähnliche Verpflichtung in Römer 1,14.

F: Warum erinnert sich Gott in Hesekiel 3,20 nicht an die gerechten Taten eines Menschen, wenn sich dieser von Gott abwendet?

A: Würde man an die Erlösung durch Werke glauben, könnte man fälschlicherweise zu dem Schluss kommen, dass Gott die guten und schlechten Taten aller Menschen gewissermaßen „ausgleicht“. Hesekiel 3,20 widerspricht jedoch dieser falschen Vorstellung. Eine richtige Beziehung zu Gott zu haben oder sich von ihm abzuwenden, ist wichtiger als die Anzahl guter oder schlechter Werke. Selbst die größte Anzahl unserer besten Werke reicht nicht aus, um uns die Erlösung zu verdienen.

F: Vergisst Gott in Hesekiel 3,20 manche Dinge?

A: Das hängt davon ab, wie Sie den Begriff „vergessen“ definieren.

Nein, Gott vergisst nicht in dem Sinne, dass Er Informationen verliert oder nicht wüsste, was in unserer Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft geschehen ist. Gott weiß alles, und in Psalm 139,16 heißt es, dass alle für uns bestimmten Tage in Seinem Buch geschrieben stehen.

Ja, Gott vergisst - hier und an anderen Stellen - in dem Sinne, dass Er etwas nicht richtet oder nicht als geschehen ansieht. Zum Beispiel vergisst Gott aufgrund des Opfertodes Christi am Kreuz unsere Sünden.

F: Warum legt Gott in Hesekiel 3,20 einem Menschen, der sich von seiner Gerechtigkeit abwendet, ein Hindernis in den Weg?

A: Wir können mindestens drei Gründe erkennen.

Eine Prüfung, um zu erkennen, was der Mensch im Herzen zu tun beabsichtigt.

Eine Züchtigung, die schmerzhafte und negative Folgen mit sich bringt, um den Menschen dazu zu bewegen, sich wieder Gott zuzuwenden.

Schließlich kann der Tod eines ungehorsamen Gläubigen ihn davon abhalten, sein Leben und das Leben anderer noch weiter zu ruinieren.

F: In Hesekiel 3,21: Inwiefern rettet die Warnung, die Hesekiel einem Menschen erteilt, Hesekiels Seele?

A: In diesem Vers ist nicht von Hesekiels Erlösung oder seinem Eintritt in den Himmel die Rede, sondern vielmehr von der Rechenschaft, die er ablegen muss, wenn Hesekiel vor Gott steht. Gläubige werden im Himmel je nach ihren Werken größere oder geringere Belohnungen erhalten, wie es in 1. Korinther 3,12-15 heißt.

F: In Hesekiel 3,21: Inwiefern machte Gott selbst Hesekiels Zunge unfähig zu sprechen?

A: Hesekiel war ein gottesfürchtiger Mann, doch offensichtlich sagte er Dinge, die Gott nicht von ihm hören wollte - zumindest nicht zu jenem Zeitpunkt. Auch heute müssen gehorsame Gläubige noch darauf achten, was sie sagen, insbesondere wenn sie zornig sind, wie Jakobus 1,19-20 zeigt. Manchmal sagt man Dinge, die zwar richtig, aber für Gott nicht nützlich sind. Manchmal möchte man zwar Gutes sagen, doch der Zeitpunkt entspricht nicht dem, was Gott will.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 3,26 einem gehorsamen Gläubigen, der Gottes Wort verkündete, bewusst ein Hindernis in den Weg gelegt?

A: Die Antwort findet sich in Hesekiel 3,27. Gott wollte nicht, dass Hesekiel einfach nur „gute“ Worte sprach; Er wollte, dass Hesekiel nur die „besten“ Worte sprach, nämlich Worte, die direkt von Gott kamen. Er wollte, dass Hesekiel zu den Menschen sprach, die Gott erwählt hatte, und zwar zu dem Zeitpunkt, den Gott bestimmt hatte. Paulus befand sich in einer ähnlichen Situation in Apostelgeschichte 16,6-7, wo der Heilige Geist Paulus zu jener Zeit verbot, in den römischen Provinzen Asien und Bithynien zu sprechen. Weitere Erläuterungen finden Sie in der vorherigen Frage.

F: Wie konnte Hesekiel in Hesekiel 4,4-6 die ganze Zeit über unbeweglich bleiben?

A: Hesekiel befand sich nicht 24 Stunden am Tag in dieser Haltung, denn in Hesekiel 4,8-12 sollte er weiterhin Essen zubereiten, essen und trinken.

F: Stellten diese Tage in Hesekiel 4,4-6 Jahre in der Vergangenheit und Gegenwart oder in der Zukunft dar?

A: Auch wenn einige Menschen der Ansicht waren, dass sie Jahre in der Zukunft darstellen, muss es sich aus den folgenden Gründen um Jahre handeln, die bereits vergangen sind und bis in die Gegenwart reichen.

1. Diese standen für die Jahre ihrer Sünde, nicht für die Jahre ihrer Strafe.

2. Wenn es sich um die Zukunft handelte, wäre es seltsam, wenn Gott sie für Sünden zurechtweisen würde, die sie noch nicht begangen hatten, und nicht über die Sünden sprechen würde, die sie bereits begangen hatten.

F: Warum prophezeite Hesekiel in Hesekiel 4-5 durch die Handlungen dieser detaillierten Rollenspiele, anstatt sich lediglich auf Worte zu beschränken?

A: Gott kann jedes Mittel einsetzen, das Er wünscht. Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, lassen sich doch einige gute Gründe erkennen. Gott hatte zuvor bereits andere Propheten zu diesem Volk gesandt, und dennoch kehrte der Großteil des Volkes nicht zu Gott zurück. Zu diesem Zeitpunkt ging es nicht darum, dem Volk neue Erkenntnisse zu vermitteln, sondern vielmehr darum, es dafür zu tadeln, dass es sich nicht an die Wahrheit hielt, die es bereits kannte. Zusätzlich dazu, dass Gott dem Volk dies klar und deutlich mitteilte, nutzte er diese Rollenspiele, um dem Volk anschaulich die unmittelbar bevorstehenden Folgen ihres anhaltenden Sündens vor Augen zu führen.

Auch heute ist es sinnvoll, bei der Kommunikation mit anderen verschiedene Mittel einzusetzen.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 4,4-5.9 die Zahl von 390 Tagen, die für 390 Jahre der Sünde Israels steht?

A: Während die Septuaginta von 190 Tagen spricht, ist in allen hebräischen Handschriften von 390 Tagen die Rede. Da das Jahr 360 Tage zählte, würde dies bis ins Jahr 1106 v. Chr. zurückreichen.

Das bedeutet, dass die Sünde, für die Gott sie richtet, bis in die Zeit Sauls zurückreicht. Selbst zur Zeit König Davids praktizierten viele in Israel und Juda noch immer Götzendienst.

Der Götzendienst der Israeliten wurde innerhalb einer Generation zur Zeit der Richter gerichtet. Nachdem sie einen König hatten, wurde der Götzendienst nicht gerichtet, sondern nahm weiter zu. Auch heute werden manche Sünden sofort gerichtet, andere hingegen nicht, doch das Gericht häuft sich an. Eine Analogie hierfür ist, dass sich zu viel Wasser des Zorns Gottes hinter dem Damm der Barmherzigkeit Gottes staut, bis der Damm schließlich nachgibt.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 4,6 ein Jahr des Liegens - ein Tag für jedes Jahr - für die Sünden Judas?

A: Da ihr Jahr 360 Tage umfasste, entspräche dies 355 unserer Jahre. Entweder:

a) Die Sünden reichten bis zur damaligen Zeit zurück, was bedeuten würde, dass Israels Sünde etwa 30 Jahre vor der Judas begann.

b) Judas Zeit der schweren Sünde begann viel später, und somit kam das Gericht auch später.

F: Wie haben die Israeliten in Hesekiel 4,6 Gott ihre Zeit geraubt? Wie rauben wir Gott unsere Zeit?

A: Bestimmte Arten von Sünden, wie Mord, Diebstahl oder Ehebruch, sind oft verpönte Sünden, die andere Menschen betreffen. Doch die Übertretung des Sabbats war anders, da sie einen Bruch der Verpflichtung darstellte, ihre Zeit Gott zu widmen. Gott forderte all diese Zeit zurück - durch das Exil.

Auch heute ist es wichtig, nicht zu morden, zu stehlen oder Ehebruch zu begehen. Doch während wir den Sabbat und andere „Schatten“ der Wirklichkeit Christi (Kolosser 2,16-17) nicht mehr beachten müssen, sollen wir dennoch unsere Zeit Gott widmen. Verbringen Sie viel Zeit mit Dingen, die nicht Ihnen selbst, sondern allein Gott und Seinem Werk zugutekommen?

Faulheit bedeutet nicht nur, nichts zu tun, anstatt das zu tun, was Sie tun sollten. Sie kann auch darin bestehen, sich mit vielen Dingen zu beschäftigen, anstatt das zu tun, was Sie tun sollten.

F: Nach Hesekiel 4,9-13 hat wohl niemand mehr Hesekiel gebeten, sein Koch zu sein! Wenn Gott Sie bitten würde, einen Dienst zu übernehmen, bei dem das Essen eintönig, die Arbeit mühsam oder das Umfeld wenig anregend wäre - wären Sie dann immer noch begeistert davon, Gottes Willen zu tun? Warum oder warum nicht?

A: Sie wären nicht sehr begeistert, wenn Sie den Blick vom Ziel abwenden würden. Das Ziel ist nicht das, was wir Tag für Tag tun, sondern vielmehr, das, was wir Tag für Tag tun, dazu zu nutzen, Gott zu verherrlichen und anderen die Botschaft vom ewigen Leben zu vermitteln. Es gibt eine Geschichte, in der drei Maurer auf einer Baustelle gefragt wurden, was sie gerade täten. Der erste sagte: „Ich setze Ziegel.“ Der zweite sagte: „Ich baue eine Mauer.“ Der dritte sagte: „Ich erschaffe eine Kathedrale.“ Eigentlich taten sie alle dasselbe, aber sie hatten sehr unterschiedliche Sichtweisen auf das, was sie taten.

F: Warum wurde Hesekiel in Hesekiel 4,12 aufgefordert, Gerstenfladen zu backen und dabei menschlichen Kot als Brennstoff zu verwenden?

A: Dies veranschaulichte anschaulich, wie die Juden dazu gezwungen sein würden, ihre Nahrung selbst zuzubereiten. Weizen ist eines der besten Getreide, doch Hirse wird normalerweise von Tieren und den Armen verzehrt.

F: Warum änderte Gott in Hesekiel 4,12-15 seinen Befehl, nachdem Hesekiel sich beschwert hatte?

A: Gott wusste bereits, dass Hesekiel diesen Einwand vorbringen würde. Gott hätte dies auf drei Arten mitteilen können.

1. Hesekiel dazu zwingen, menschlichen Kot zu verwenden. Andere hätten Hesekiel dafür kritisieren können, gegen die Hygienevorschriften der Tora verstoßen zu haben.

2. Hesekiel zunächst anweisen, Tierdung zu verwenden. Dies hätte den falschen Eindruck erweckt, man würde ausschließlich Tierdung verwenden, und die Ernsthaftigkeit der Warnung geschmälert.

3. Am besten wäre es gewesen, Hesekiel von Anfang an anzuweisen, menschlichen Dung zu verwenden. Als Hesekiel Einwände erhob - wie es jeder Jude getan hätte -, sagte Gott, Er würde nachgeben und stattdessen tierischen Dung zulassen. Dies zeigt, dass zwar menschlicher Dung verwendet werden würde, Hesekiel ihn jedoch nicht selbst verwenden musste. Genau das tat Gott, indem Er Hesekiels Reaktion vorwegnahm.

F: Wie sieht in Hesekiel 5,1 der zeitliche Ablauf des Beginns des Exils aus?

Hier finden Sie eine Zeitleiste zu Jerusalem und dem Beginn des Exils.

F: Was war in Hes 5,1-2 persönlich anstößig daran, sich den Kopf auf diese Weise zu rasieren?

A: Es gab eine Reihe von Gründen.

a) Wenn sich ein israelitischer Priester den Kopf rasierte, galt er gemäß 3. Mose 21,5 als unrein.

b) Wenn Menschen sich entweder den Bart oder die Haare rasierten, benutzten sie möglicherweise ein Messer, das einem heutigen Rasiermesser ähnelte. Ein Schwert würde eine grobe, weniger präzise Arbeit leisten, was jedoch keine Rolle spielte, wenn man den Kopf eines Sklaven rasierte. Es war ein Zeichen der Demütigung, wie 2. Samuel 10,4 zeigt.

Keine richtige Antwort: Nichtjuden rasierten sich im heidnischen Gottesdienst manchmal den Kopf (Hesekiel 27,31; Jesaja 22,12; Jeremia 16,16; Amos 8,10), doch das ist hier nicht relevant, da Gott es geboten hat.

F: Was symbolisierte es in Hesekiel 5,1-4, dass Hesekiel sich die Haare rasierte und sie auf drei verschiedene Weisen entsorgte?

A: Dies symbolisiert das Schicksal der Einwohner Jerusalems. Ein Drittel würde durch Feuer vernichtet werden, ein Drittel dem Schwert anheimfallen und ein Drittel im Exil „in alle Winde zerstreut“ werden. Dort würden einige getötet werden; viele würden sich den umliegenden Völkern angleichen, und nur einige würden als Juden übrig bleiben. Nur ein Überrest, wenige Strähnen, würden erhalten bleiben.

F: Wie hat Gottes Volk in Hesekiel 5,6 Gottes Gerechtigkeit in etwas verwandelt, das noch gottloser war als das der umliegenden Völker?

A: Ein gerechtes Urteil in Zivil- und Strafsachen ist Gott wohlgefällig. Wenn jedoch die Gottlosen ungestraft davonkommen und die Gerechten zu Unrecht leiden, verwandelt sich diese „Gerechtigkeit“, die Gott eigentlich wohlgefällig sein sollte, in etwas Böses.

F: Warum sollten in Hesekiel 5,6-7 Menschen, die Gott kannten, gottloser sein als diejenigen, die Gott nicht kannten?

A: Die Erkenntnis Gottes allein bringt einen Menschen Gott nicht näher. Es kommt ganz darauf an, was man mit dieser Erkenntnis tut. Selbst die Dämonen glauben an Gott und zittern (Jakobus 3,12.19), weil es ihnen nichts nützt.

Aus rechtlicher Sicht tragen diejenigen, die die Wahrheit kennen und sich bewusst davon abwenden, eine größere Schuld als diejenigen, die nicht so viel wissen. Siehe 2. Petrus 2,20-22, Römer 4,15 und 5,13.

Aus Erfahrung lässt sich sagen, dass diejenigen, die keine Ehrfurcht vor Gott haben und bewusst Ungehorsam üben, in dem, was sie tun, immer besser werden.

F: Beziehen sich die Verse in Hesekiel 5,10, Jeremia 19,9 und Klagelieder 4,10 auf tatsächlichen Kannibalismus?

A: Ja, das tun sie. Dies ist weder ein Gebot Gottes noch von Gott gewollt. Vielmehr nutzt Gott Hesekiel, um traurig, aber treffend vorherzusagen, was Gottes ungehorsames Volk aufgrund seiner Sünde und der Schwere seines Gerichts tun wird.

Ein wichtiger Gedanke, den man hier lernen sollte, ist, dass Sünde einen oft dazu zwingt, noch mehr zu sündigen - sowohl direkt als auch, wie in diesem Fall, indirekt durch ihre Vertuschung und ihre Folgen.

F: Wie haben sie in Hesekiel 5,11 Gottes Heiligtum mit abscheulichen Bildern entweiht?

A: Sie stellten Bilder in Gottes heiligen Ort, die dort nichts zu suchen hatten. Gottes Empörung über diesen Götzendienst in Seinem Tempel war so groß, dass Gott ihnen in Hesekiel 6,5 „versprach“, ihre Leichen vor ihre toten Götzenbilder zu legen. Diese seltsame Bildsprache zeigt, wie sehr Gott Götzen hasst.

Übrigens: Haben Sie in Ihrem Haus Bilder von heidnischen Götzen? Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu Jesaja 30,22.

F: Wann würde gemäß Hesekiel 5,12 ein Drittel Jerusalems durch Pest und Hungersnot umkommen, ein Drittel durch das Schwert sterben und ein Drittel zerstreut werden?

A: Dies geschah, als die Babylonier Jerusalem eroberten, nachdem die Einwohner im Jahr 587/586 v. Chr. rebelliert hatten.

F: Wann schießt Gott in Hesekiel 5,16, um zu warnen und zu verwunden, und wann schießt Gott, um zu vernichten?

A: Gott kann tun, was Er will. Doch oft, ähnlich wie ein menschlicher Vater oder Herrscher, warnt Gott möglicherweise, bevor Er unangenehme Folgen herbeiführt. Dann übt Er möglicherweise Zucht aus, damit sich die Person oder das Volk Ihm zuwendet. In diesem Fall jedoch war Gott für die meisten Menschen nicht mehr daran interessiert, eines von beiden zu tun. Sie wollten sich vollständig von Gott abwenden, und so ließ Er sie endgültig aus dem Land entfernen.

F: Was sind in Hesekiel 5,17 die „bösen Tiere“?

A: Manche mögen wilde Löwen und Bären aufgrund des Schadens, den sie Menschen zufügen können, als „böse“ betrachten, doch darum geht es in diesem Vers nicht. Es handelt sich hier um wahrhaft böse Tiere im moralischen Sinne. Wahrscheinlich sind es die Heuschrecken aus dem Abgrund, die in Offenbarung 9,3-11 erwähnt werden.

F: Warum lässt Gott in Hesekiel 6,1-4 und Hesekiel 36,1 Hesekiel gegen die leblosen Berge Israels prophezeien?

A: Die Berge waren an sich nicht böse. Man könnte fälschlicherweise so denken, da sich ein Großteil der kanaanitischen Religion um Bergheiligtümer drehte. Die Berge sind eine Personifizierung des Volkes von Juda, daher sprach Gott in Wirklichkeit zum Volk. Zwei Gründe, warum Gott diese besondere Personifizierung gewählt haben könnte, sind, dass das Volk oft an kanaanitischen Höhenheiligtümern, die sich häufig auf Bergen befanden, Gottesdienst feierte und dass die Menschen auf die Bergfestungen vertrauten, um Schutz vor Eindringlingen zu finden. Gott verspricht jedoch, dass die Israeliten zurückkehren und auf den Bergen wohnen werden.

F: Warum geht Gott in Hesekiel 6,1-4 und 5,1.12 direkt zum Kern ihres Problems mit dem Götzendienst, anstatt zunächst kleinere Sünden anzusprechen und sich dann schrittweise zu diesem Thema vorzuarbeiten?

A: Sünde wächst; daher nützt es nichts, sich nur mit der äußeren Schicht der Sünde zu befassen, ohne zum Kern vorzudringen. Ist der Kern verdorben, dann ist auch der Apfel verdorben. Sich nur mit Nebensächlichkeiten zu beschäftigen, wäre in etwa so, als würde man einem übergewichtigen Räuber und Mörder sagen, er solle auf ein paar Nachspeisen verzichten.

Manchmal nützt es nichts, sich mit den kleineren Problemen zu befassen, solange nicht zuerst die Entscheidung getroffen wird, „die Richtung zu ändern“. Erst wenn man Buße tut und Gott an die erste Stelle setzt, ist es an der Zeit, auch viele der anderen Dinge in Ordnung zu bringen.

F: Da das Volk in Hesekiel 6,1-4 sowie 5,1 und 12 auf die Höhen gehen wollte, um dort anzubeten, warum sollte man die Höhen dann nicht einfach umwidmen, um den wahren Gott anstelle der kanaanitischen Götzen anzubeten? Schließlich haben die Heiden den Tempel in Jerusalem für heidnische Götzen „umgewidmet“, oder?

A: Die Kosten und die Zweckmäßigkeit eines Ortes sind nicht Gottes Hauptanliegen; es geht vielmehr um die Aufrichtigkeit der Anbetung des Volkes. Zunächst einmal hatte Gott ihnen geboten, nicht auf den Höhen anzubeten, und das allein ist Grund genug. Darüber hinaus würde eine Umwidmung der Höhen zu Verwirrung darüber führen, wer dort eigentlich angebetet wird. Es könnte zu Synkretismus führen - dem falschen Glauben, dass die Götzen und der wahre Gott im Grunde dasselbe seien oder zumindest miteinander vereinbar. Gott legte darauf größten Wert. Er sagte, ihre Leichen würden vor ihren Götzenbildern liegen, was die Altäre sowohl in den Augen der Heiden als auch der jüdischen Gottesverehrer entweihen würde. Unter Stalin in der UdSSR würde man, wenn man vor dem Kreml stand und verkündete, die Zaren seien das Tier, bei den Menschen auf größere Zustimmung stoßen, als wenn man an einem Ort der Anbetung vor Gott stand und Götzen anbetete.

F: Glauben Sie, dass es in Hesekiel 6,1-7, wenn Menschen von Gott abfallen, in der Regel hauptsächlich auf eine einzige Ursache oder auf mehrere Ursachen zurückzuführen ist?

A: Bei manchen Menschen können mehrere Einflüsse eine Rolle spielen, doch oft ist es ein Hauptgrund. Es könnte etwas „Aktives“ sein, wie etwa die Angst vor Verfolgung, hartnäckige Sünden wie Alkohol oder Drogen oder unerfüllte Erwartungen, die sie an Gott hatten. Es könnte darin bestehen, dass sie ihr Vertrauen in einen Menschen gesetzt haben und dann durch das Leben dieses Menschen desillusioniert wurden, anstatt ihr Vertrauen auf Gott zu setzen. Es könnte darin bestehen, dass sie von Gott erwarten, bestimmte Bedingungen zu erfüllen, und enttäuscht sind, wenn Gott dies nicht tut. Oder es könnte etwas „Passives“ sein, wie zum Beispiel das Abgleiten in materielle Dinge oder einfach nur Faulheit, was das Leben mit Gott angeht. Doch wenn sich jemand aus diesen Gründen von Gott abgewandt hat, kann er zurückkehren.

F: Was würde - sei es in Hesekiel 6,8-10, in alttestamentlicher Zeit oder heute - einen rebellischen Menschen dazu bewegen, sich wieder an Gott zu erinnern, sich selbst für das Böse, das er getan hat, zu verabscheuen und zu Gott zurückkehren zu wollen?

A: Manchmal erwacht sie vielleicht und erkennt die Folgen ihres früheren Ungehorsams, in dem Bewusstsein, dass es auch anders hätte kommen können. Die Sünde eines Menschen kann sich auch auf die Menschen in seiner Umgebung auswirken; daher sind es möglicherweise nicht nur die negativen Folgen, die sie in ihrem eigenen Leben sehen, sondern auch die Auswirkungen auf andere. Oder es könnte die Erkenntnis ihres bevorstehenden Untergangs sein, die ihre Augen öffnet. In Sprüche 22,15 heißt es, dass Torheit im Herzen eines Kindes verankert ist, die Züchtigungsrute sie jedoch vertreiben wird. In Sacharja 12,10-14 wird das Volk Israel um den trauern, den es durchbohrt hat.

F: Wie konnten in Hesekiel 6,9 die Götzenanbeter nach ihren Götzen „verlangen“?

A: Sie folgten ihren Götzen nicht nur aus Pflichtgefühl oder Angst, sondern suchten vielmehr eifrig nach Vergnügen in der Erfahrung mit ihren Götzen. Sie setzten vielleicht ihr Vertrauen in diesen Götzen und stellten sich Sicherheit, Ehrfurcht oder mögliche Liebe von diesem Götzen vor, blind gegenüber der Tatsache, dass all dies eine Lüge ist. So wie Menschen nach Sex, Geld oder materiellen Dingen begehren können, so begehrten sie die religiöse Erfahrung mit ihren Götzen. In Sprüche 23,7 heißt es: „Wie ein Mensch in seinem Herzen denkt, so ist er.“

F: Ist es in Hesekiel 6,9 jemals gut für einen Menschen, sich selbst zu „verabscheuen“? Wie steht es um die Bedeutung eines positiven Selbstbildes?

A: Im Gegensatz zu einigen modernen Kulturen kann es gut sein, Abscheu vor dem Unrecht zu empfinden, das wir begangen haben. Verabscheuen bedeutet, zu hassen, was man ist oder was man getan hat. Auch wenn wir uns daran erinnern, dass wir nach Gottes Ebenbild geschaffen sind und die Auserwählten für Gott kostbar sind, ist es manchmal gut, wenn ein Mensch das verabscheut, was er getan hat.

F: Tut Gott in Hesekiel 6,10 hier Böses?

A: „Böses“ kann körperlichen Schaden bedeuten, aber auch moralisches Unrecht. Gott fügt zwar oft körperlichen Schaden zu, doch Gott begeht kein moralisches Unrecht.

F: Warum wurde Hesekiel in Hesekiel 6,11 dazu aufgefordert, in die Hände zu klatschen und „Wehe“ zu rufen, obwohl Israels Feinde in Hesekiel 25,6 dafür kritisiert wurden, fast dasselbe getan zu haben?

A: Es ist in Ordnung, Gott für Seine Gerechtigkeit zu preisen, doch wir sollten auch Mitgefühl für die Verlorenen haben. Wir sollten uns nicht über das Unglück anderer freuen.

Es gab einmal eine Geschichte von jemandem, der einen Baptisten nach dessen Pastor fragte, und der Baptist antwortete, man habe ihn entlassen, weil er gesagt habe, dass die Verlorenen in die Hölle kämen. Die Person war schockiert und fragte ihn, was der neue Pastor lehrte. Er sagte, der neue Pastor lehre ebenfalls, dass die Verlorenen in die Hölle kämen. „Worin bestand der Unterschied?“, fragte die Person. Der Baptist antwortete, dass der erste Pastor dies mit Schadenfreude in der Stimme gesagt habe, während der zweite Pastor es mit Tränen in den Augen gesagt habe.

In Offenbarung 19,1-4 werden sich die Gläubigen im Himmel über den Sturz der Hure namens Babylon freuen.

F: Wo liegt in Hesekiel 6,14 Diblah/Riblah, und warum sollte Gott die Verwüstung von der Wüste bis dorthin ausdehnen?

A: Mit der „Wüste“ ist vermutlich der Negev im südlichsten Teil Judas gemeint. In den meisten hebräischen Handschriften steht „Diblah“, in einigen wenigen jedoch „Riblah“. Aus mehreren Gründen ist „Riblah“ mit ziemlicher Sicherheit die korrekte Lesart.

Es ist keine Stadt in Juda bekannt, die Diblah heißt. In Jeremia 48,22 wird eine Stadt in Moab namens „Beth-Diblathaim“ erwähnt, und wir sehen keinen Grund, warum diese Stadt hier gemeint sein sollte. Schließlich war Ribla, eine Stadt nördlich von Damaskus am Orontes, von großer Bedeutung.

In Ribla am Orontes fesselte der König von Ägypten im Jahr 608 v. Chr. Jehoahaz. Ebenfalls in Ribla verkündete der babylonische König das Urteil über Zedekia. Der Unterschied besteht darin, ob ein horizontaler Strich auf einen vertikalen Strich trifft (r) oder an diesem vorbeiläuft (d).

F: Warum spricht Gott in Hesekiel 6 und Hesekiel 7,9 so direkt und negativ zu seinem Volk?

A: In gewisser Weise gleicht Gott einem Cheerleader, der sie „anfeuert“, sich dafür zu entscheiden, seinem Gericht zu entgehen. Hier jedoch warnt Gott sie eindringlich davor, was geschehen wird, wenn sein Gericht kommt. Dies geht über das Beispiel einer Mutter hinaus, die ihr Kind anschreit, nicht auf eine belebte Straße zu laufen. In Hesekiel 7,9 heißt es ausdrücklich, dass es Gott selbst ist, der den Schlag ausführen wird.

Gott besitzt sowohl Liebe als auch Zorn. Um ein unvollkommenes Beispiel zu nennen: Während der amerikanischen Revolution wurde ein persönlicher Freund von George Washington wegen Spionage für die Briten verurteilt. Washington hätte wahrscheinlich seinen Einfluss geltend machen können, um seinen engen Freund zu verschonen. Doch der Mann war schuldig, und so unternahm Washington nichts, und der Mann wurde hingerichtet.

F: Gibt es in Hesekiel 7,1-4 eine Grenze für Gottes Geduld?

A: Die Heilige Schrift bejaht dies in 1. Thessalonicher 2,16. In Genesis 15,16b waren die Amoriter zwar böse, doch ihre „Sünde hatte noch nicht ihr volles Maß erreicht“. Hesekiel 7 spricht vom Untergang und von einem unumkehrbaren, katastrophalen Ende. Da das nördliche Königreich Israel nie wieder existieren würde, würde das Leben, wie sie es kannten, auch im südlichen Königreich für immer enden. In Matthäus 22,1-14 erzählt Jesus das Gleichnis vom Hochzeitsmahl. Viele sind eingeladen, doch nur wenige sind auserwählt.

F: Was bedeutet in Hesekiel 7,2 (zweimal), 7,3; 7,6 (zweimal) sowie Amos 8,2 der Ausdruck „das Ende ist gekommen“?

A: Das bedeutet, dass ihr Untergang gekommen ist. Vielleicht sah die Lage vor diesem Zeitpunkt noch ungewiss aus, und Gott gewährte ihnen eine Frist zur Umkehr, doch diese Zeit ist nun vorbei, ihr Untergang ist da, und es bleibt ihnen keine Zeit mehr. Es ist das Ende ihres Wohlstands, ihrer Sicherheit und eines Großteils ihrer Bosheit. Es wäre das Ende ihres Lebens, wie sie es kannten.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 7,4 hier kein Erbarmen?

A: Gott hat Mitgefühl mit allem, was Er geschaffen hat, gemäß Psalm 145,13.17. Gott zögert gemäß 2. Petrus 3,9, denn Er möchte nicht, dass jemand zugrunde geht, der noch umkehren will. Es kommt jedoch eine Zeit, in der ein Mensch niemals mehr umkehren wird. Ebenso hat Gottes Geduld ihre Grenzen (1. Thessalonicher 2,16; 1. Mose 15,16; Offenbarung 10,6; Psalm 2,5.12; Römer 2,5).

F: Was bedeutet es in Hesekiel 7,10-11, dass das Unheil hervorgebrochen ist, die Rute gekeimt hat, die Überheblichkeit erblüht ist und die Gewalt zu einer Rute herangewachsen ist?

A: Gott zögert das Herabkommen des Unheils hinaus, um den Menschen Zeit zur Umkehr zu geben. Doch durch diese Verzögerungen kann sich die Lage verschlimmern. So wie eine Pflanze wächst, wächst auch die Sünde. Wenn die Sünde „aufblüht“ wie ein Löwenzahn-Unkraut, dann greift Gott ein. Die Sünde bleibt, wie ein bösartiger Krebs, nicht stehen; sie wächst. Die Sünde zeugt weitere Sünde und wird niemals gesättigt. In Jakobus 1,15 heißt es, dass die Begierde die Sünde gebiert und die Sünde, wenn sie voll ausgereift ist, den Tod hervorbringt.

F: Was sind heute Beispiele dafür, dass in Hesekiel 7,14 die Kriegstrompete geblasen wird und niemand kommt?

A: Im Zweiten Weltkrieg wussten die Amerikaner, dass die Japaner eine große Flotte und Truppen entsandten, um die Philippinen zu erobern. Doch die amerikanischen Flugzeuge waren bereit, beladen mit Torpedos, die Schiffe versenken sollten. Nur hatte man keine Zeit gehabt, die Torpedos zu testen, und es stellte sich heraus, dass sie nicht funktionierten. Die gesamte japanische Besetzung der Philippinen, einschließlich der berüchtigten Gefangenenlager, hätte möglicherweise nicht stattgefunden, wenn die Torpedos funktioniert hätten. Die amerikanische Luftwaffe selbst hat ihre Aufgabe gut erfüllt; doch wenn nicht alle ihre Aufgabe erfüllten - einschließlich der Unternehmen, die die Torpedos entworfen und hergestellt hatten -, dann war selbst die Wachsamkeit einiger vergeblich. Siehe auch den Wikipedia-Artikel zu Pearl Harbor..

F: In Hesekiel 7,15 heißt es, dass im Inneren Pest und Hungersnot herrschten. Wie kann eine Stadtmauer, die zum Schutz vor der Außenwelt errichtet wurde, als Gefängnis dienen, das die Menschen im Inneren festhält, und ihnen zum Verhängnis werden?

A: Das Schwert befand sich draußen; Hungersnot und Pest herrschten im Inneren. Die Stadtmauern wurden zum Schutz vor Angreifern errichtet. Doch Menschen können es versäumen, der Versuchung und der Sünde zu entfliehen, weil sie glauben, die Mauern seien dick genug, um sie vor Entdeckung zu bewahren, oder - was häufiger der Fall ist - dick genug, um sie vor den meisten Folgen zu schützen. So wurden die Mauern zu einem Mittel, sie einzuschließen und ihre Flucht zu verhindern. Wenn wir sündigen und Mauern errichten, um uns vor den Folgen unserer Sünde zu schützen, können diese Mauern manchmal auch für uns selbst zu einem Gefängnis werden. Wenn Menschen Gesetze oder andere Mauern errichten, um ihren sündigen Lebensstil zu schützen, können diese zu Fesseln werden.

In ähnlicher Weise können die Abwehrmechanismen eines Menschen gegen das Christentum verhindern, dass er den Plänen Satans entkommt. Auch die Befestigungen eines Menschen - seien sie finanzieller, emotionaler oder intellektueller Natur - können ihn davon abhalten, zu erkennen, dass er dem Unheil entkommen muss.

F: Was bedeuten in Hesekiel 7,17 „Knie, die so schwach sind wie Wasser“?

A: Oberflächlich betrachtet könnte es so aussehen, als könnten die Menschen vor Schrecken kaum noch stehen. Hesekiel war jedoch niemand, der sich in zarten Worten ausdrückte. Die Übersetzer der Septuaginta interpretierten dies als einen Schrecken, der so groß ist, dass sie die Kontrolle über ihre Blase verlieren.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 7,19-22 kein Interesse mehr an den schönen Dingen des Tempels haben?

A: Manchmal erhält die Heilsarmee ungewöhnliche Spenden, darunter auch teure Diamantringe. Wenn ein Mann einer Frau einen teuren Verlobungsring schenkt und sie später die Verlobung auflöst und den Ring zurückgibt, was soll der Mann dann damit tun? Manche behalten ihn vielleicht für die nächste Freundin, andere hingegen, die sehen, dass er verschmäht wurde, haben kein Verlangen mehr danach und spenden ihn der Heilsarmee, damit diese ihn verkauft und den Erlös den Armen zukommen lässt. Gott könnte auf schöne religiöse Gebäude in ähnlicher Weise blicken.

Während die Menschen die äußere Schönheit der Tempelausstattung bewundern konnten, sah Gott zweifellos die Schönheit der Menschen, die für diese Dinge Opfer brachten und spendeten. Doch als diese Dinge entweiht und anderen (Götzen) überlassen wurden, verlor Gott das Interesse an ihnen. Manchmal kann es vorkommen, dass etwas auf wunderschöne Weise Gott geweiht wurde, doch wenn es ausreichend entweiht ist, weckt es nur noch schlechte Erinnerungen, und Gott hat kein Interesse mehr daran.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 7,22, wenn Gott Sein Angesicht von einem Ort oder einem Volk abwendet?

A: Wie wir später im Buch Hesekiel erfahren werden, finden sie bei Gott keine Gnade mehr. Manchmal fehlt es ihnen an Sicherheit, manchmal an Wohlstand; manchmal haben sie beides, können es aber nicht genießen.

F: Warum sollten sie in Hesekiel 7,23 Ketten anfertigen?

A: Hesekiel weist auf ein kleines Detail hin, um einen wichtigen Punkt zu untermauern. Die einfallende Armee müsste sich die Mühe machen, große Mengen an Ketten herzustellen, da sie viele Ketten für all die Israeliten benötigen würde, die sie versklaven wollte.

F: Warum sollten in Hesekiel 7,26 die Lehre des Gesetzes und die Vision des Propheten verloren gehen, da Gott doch möchte, dass die Menschen Seine Botschaft hören?

A: Jesaja sagt in Jesaja 40,8, dass Gottes Wort ewig Bestand hat. Es würde also natürlich im Himmel nicht verloren gehen und auch auf der Erde nicht gänzlich fehlen. Aber es stünde den meisten Menschen nicht zur Verfügung. Dies galt auch für das einfache Volk in Europa im Mittelalter. Es klingt seltsam, dass Gott zulassen würde, dass seine Worte nicht zugänglich sind.

Doch Gott verlangt von uns, dass wir Sein Wort als heilig betrachten. Nicht nur in dem Sinne, dass Gottes Volk dazu berufen ist, heilig zu sein, sondern dass Gottes Wort - obwohl es von menschlichen Verfassern niedergeschrieben wurde - heilig ist, jenseits aller bloß menschlichen Schriften. Wenn die Menschen es nicht als heilig betrachten wollen und wenn sie dem, was darin steht, nicht gehorchen wollen, warum sollten sie dann überhaupt das Privileg haben, es zu sehen? Tatsächlich weisen 2. Petrus 2,21 und Jeremia 42,19-22 darauf hin, dass es für diejenigen, die Gottes Wort ablehnen, besser ist, den Weg der Wahrheit nicht zu kennen, als ihn zu kennen und sich davon abzuwenden. Viele verdammte Ungläubige haben nicht das gesamte Evangelium abgelehnt, weil sie das gesamte Evangelium noch nicht gehört haben. Doch wenn sie bereits die Teile abgelehnt haben, die sie gehört haben, besteht für sie keine Verpflichtung, auch den Rest davon zu hören.

F: Welcher jüdische König würde hier in Hesekiel 7,27 trauern?

A: Der Herrscher über Juda unter babylonischer Herrschaft war der Statthalter Zedekia. Der letzte König, Jojachin, lebte noch, befand sich jedoch in Ketten in Babylon. Hesekiel bezieht sich auf Jojachin, wenn er vom König spricht, wie in Hesekiel 1,2. Er verwendet stets den Begriff „Fürst“, wenn er sich in Hesekiel 12,10.12; 21,25 auf Zedekia bezieht.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 8-11 das Datum dieser Vision?

A: Diese zweite Vision am 17. September 592 v. Chr. fand genau 14 Monate nach der ersten Vision statt. Während dieser Visionen wurde Jerusalem eingenommen, jedoch nicht zerstört. Die Einnahme erfolgte am 16. März 597 v. Chr. Gedalja amtierte zehn Jahre lang als Statthalter. Juda rebellierte 589 v. Chr. gegen Babylon, und Jerusalem wurde am 18. Juli 587 oder 586 v. Chr. eingenommen und zerstört.

Die Vision besteht aus vier Teilen, wobei jeder Teil einem Kapitel entspricht.

F: Was bedeutet der erste Teil dieser Vision in Hesekiel 8,1-6?

A: Dies ist ein herrliches und zugleich tragisches Bild. Es zeigt die Herrlichkeit Gottes, die der Tempel auf Erden verkörpern sollte. Es zeigt zudem drei Arten schwerwiegender Sünden, die sogar die israelitischen Führer begingen. Das in der Vision gezeigte Jerusalem war das irdische Jerusalem mit dem darin befindlichen Götzenbild. Der Zweck der Vision wird in Vers 6 deutlich, wo Gott möchte, dass Hesekiel ganz klar erkennt und anderen mitteilt, was Gott von Seinem Heiligtum in Jerusalem fernhält.

F: Befand sich dieses Götzenbild in Hesekiel 8,3.5 zu Hesekiels Zeiten oder bereits zuvor im Tempel?

A: Es handelt sich wahrscheinlich um eine Zeit vor dem Propheten. Weder die Geschichte im Allgemeinen noch Jeremia im Besonderen erwähnen ein bestehendes Götzenbild, und Jeremia prophezeite zur gleichen Zeit wie Hesekiel. Zuvor jedoch hatte König Manasse gemäß 2. Könige 21,7 ein Götzenbild im Tempel aufgestellt. König Josia, der vor Hesekiel lebte, zerstörte es gemäß 2. Könige 23,6. Selbst vergangene Sünden, die nicht mehr begangen werden, sind also für Gott nach wie vor ein Gräuel, wenn keine Buße dafür geleistet wird.

F: Was hat Gott in Hesekiel 8,3.5 zur Eifersucht getrieben? Was treibt Gott heute zur Eifersucht?

A: Ein Mensch könnte sehr eifersüchtig sein, wenn er seinen Ehepartner an einem besonderen Ort - nämlich im eigenen Bett - mit einer anderen Person sieht. Er ist eifersüchtig, weil ihm der Ehepartner und die Beziehung am Herzen liegen. Er ist zudem wütend, weil der Ehepartner dem offenbar keine große Bedeutung beimisst. Er könnte auch eifersüchtig sein, weil er zuvor geglaubt hatte, der Ehepartner lege großen Wert auf die Beziehung, dies nun aber als reine Lüge erscheint. All die Liebe, von der er glaubte, dass der Ehepartner sie zuvor für ihn empfand - was war das?

Ähnlich lag Gott sein Volk sehr am Herzen, und zeitweise schien es, als liege ihm Gott ebenfalls sehr am Herzen. Doch an einem besonderen Ort, im Tempel, verneigten sie sich nun und bekundeten ihre Treue gegenüber etwas, von dem Gott wusste, dass es nichts als ein Stück Mist war. Während das Volk, das sich davor verneigte, einen schlechten Eindruck machte, wirkten ihre Beziehung zu Gott und ihre Ehrung Gottes noch viel schlechter.

Wenn heute diejenigen, die behaupten, Gottes Volk zu sein, einen anderen anbeten - sei es anstelle von Gott oder, wie viele Juden, zusätzlich zu Gott -, ist Gott zutiefst gekränkt. Manche haben zwar keinen Götzen, beten aber das Idol des Geldes an.

F: Gibt es in Hesekiel 8,6.13 verschiedene Grade der „Abscheulichkeit“ oder verschiedene Grade der Sünde?

A: Ja, wie die folgenden Verse zeigen.

In Johannes 19,11 sagte Jesus zu Pilatus, dass diejenigen, die Jesus an Pilatus ausgeliefert hatten, „eine größere Sünde begangen“ hätten.

Die Lästerung des Heiligen Geistes unterscheidet sich von anderen Sünden, da sie unverzeihlich ist (Matthäus 12,31-32; Markus 3,28-30; Lukas 12,10-11).

In 1. Johannes 5,16-17 ist von einer Sünde die Rede, die zum Tod führt (Lästerung gegen den Heiligen Geist), sowie von anderen Sünden, die dies nicht tun.

In Römer 1,24-28 ist davon die Rede, dass gottlose Menschen einer immer größeren Verderbtheit ausgeliefert werden.

Hesekiel 8,6.13 zeigt, dass manche Sünden vor Gott verabscheuungswürdiger sind als andere.

In Matthäus 23,14 sagt Jesus, dass die Pharisäer ein schwereres Urteil erhalten werden.

In Matthäus 23,15 heißt es, dass einige der Jünger der Pharisäer doppelt so sehr Söhne der Hölle sein würden wie diese selbst.

In Lukas 10,12 sagte Jesus, dass es beim Gericht für Sodom und Gomorra erträglicher sein werde als für diejenigen, die Jesus abgelehnt haben.

Dennoch gilt in gewisser Hinsicht für alle Sünden dasselbe: Schon eine einzige Sünde reicht aus, um Sie davon abzuhalten, vollkommen zu sein und in den Himmel zu kommen, und schon der Verstoß gegen ein einziges Gesetz reicht aus, um Sie als Gesetzesbrecher zu überführen (Jakobus 2,8-11).

F: Warum sollten sie in Hesekiel 8,10 Tiere und andere kriechende Geschöpfe anbeten?

A: Die Ägypter waren dafür bekannt, Tiere und tierköpfige Götter anzubeten. Diese Bildsprache könnte dem ägyptischen Totenbuch ähneln. Eine Abschrift des ägyptischen Totenbuchs (in einer seiner Varianten) wurde von einem Schreiber angefertigt, um mit einer reichen Person begraben zu werden, damit diese im Jenseits eine „Atemgenehmigung“ besäße und im Jenseits weiterleben könnte. Heute befinden sich viele dieser Abschriften in Museen.

Im Allgemeinen neigen Menschen dazu, das zu verehren, was gefährlich ist. Vielleicht glauben sie unbewusst: Wenn sie etwas Gefährliches verehren, wie beispielsweise eine giftige Schlange, dann wird dieses gefährliche Wesen ihre Verehrung wohlwollend betrachten und ihnen keinen Schaden zufügen.

Dies klingt ähnlich wie in Römer 1,23, wo es heißt, dass die Menschen die Herrlichkeit des unsterblichen Gottes gegen Abbilder von Menschen, Vögeln, Tieren und Reptilien eingetauscht haben. Manchmal möchten Menschen die Götzenbilder einer fremden Kultur verehren, nur weil diese auf sie exotisch und fremd wirken.

F: Was war in Hesekiel 8,14 falsch daran, um Tammuz zu weinen?

A: Tammuz, auch Dumuzi genannt, war ein sumerisches, babylonisches und assyrisches Götzenbild, das für fruchtbare Ernten stand. In der sumerischen Mythologie ließ seine Frau Inanna ihn in die Hölle schleppen. (Das ist eine lange Geschichte, auf die wir hier nicht näher eingehen müssen.) Jedenfalls kehrt er in einigen Überlieferungen jedes Frühjahr auf die Erde zurück und begibt sich jeden Herbst in die Hölle. Ein religiöser Ritus bestand darin, dass die Frauen zu der Jahreszeit weinten, in der er angeblich starb, und sich freuten, wenn er wieder zum Leben erweckt wurde.

Er entsprach dem syrischen Götzen Adonis, der möglicherweise derjenige ist, der in Daniel 11,37 von den Frauen geliebt wurde.

F: Hat die christliche Praxis des Karfreitags und des Ostersonntags in Hesekiel 8,14 etwas mit dem Tammuz-Ritus zu tun, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 586 behauptet?

A: Nein, Asimov hat keine Grundlage für diese Behauptung. Dass Jesus sich freiwillig dafür entschied, ein für alle Mal zu sterben und von den Toten auferweckt zu werden, um nie wieder zu sterben, unterscheidet sich grundlegend davon, dass Tammuz gegen seinen Willen in die Hölle verschleppt wurde und diesen Vorgang jedes Jahr wiederholte.

Tammuz entsprach dem syrischen Götzen Adonis, der laut dem „New International Bible Commentary“ (S. 818) der mächtige Gott ist, den die Frauen in Daniel 11,37 lieben.

F: Was bedeutet in Hesekiel 8,17 der Ausdruck „den Zweig an ihre Nase halten“?

A: Der hebräische Text, der uns heute vorliegt, lautet „Zweig an ihre Nase“. Einige jüdische Kommentatoren meinten jedoch, es handele sich um „Gestank“, und außerdem solle „ihre“ durch „meine“ ersetzt werden. Somit könnte es heißen: „den Gestank an ihre Nase halten“ oder „den Gestank an meine [Gottes] Nase halten“.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 8,8-18 all diese Bosheit so lange andauern?

A: Wir wissen nicht, warum Gott so geduldig ist, wie Er es ist, oder wie genau Er die Grenzen Seiner Geduld festlegt. Wir können erkennen, dass einerseits, gäbe es kein Volk Israel oder Juda, Gottes Volk weder gedeihen noch wachsen würde. Es wäre schwieriger, ihre Kinder zu erziehen, und einfacher, sich einfach in die götzendienerischen Kulturen um sie herum zu integrieren. Man erkennt gewichtige Gründe dafür, dass Gott Sein Volk nicht ins Exil schicken wollte.

Andererseits war der Götzendienst nicht nur schwerwiegend, sondern auch allgegenwärtig. Zur Zeit der Königin Isebel (von den Tyrern wahrscheinlich „Itobal“ ausgesprochen) gab es nur 7.000, die ihre Knie nicht vor Baal gebeugt hatten (1. Könige 19,18). Der Götzendienst umfasste Kinderopfer und religiöse Prostitution. Wenn der Götzendienst so allgegenwärtig, so schlimm, institutionalisiert und sich weiter verschlimmernd war, dann war vielleicht das Exil und die Sammlung des Überrests vorzuziehen, anstatt diese Situation weiterbestehen zu lassen.

F: Warum wird Gott in Hesekiel 8,8-18 gnadenlos nicht auf sie hören, obwohl sie zu Gott rufen?

A: Als sie Gott ablehnten und sich seinen Geboten verschlossen, war Gott auch nicht verpflichtet, sie zu erhören. Dennoch hätte Gott sie erhört [ihre Gebete erhört], wenn sie all ihre Bosheit bereut hätten. Doch Gott erhört nicht die Gebete von Menschen, die selbst den Armen kein Gehör schenken (Sprüche 21,13), die Sünde hegen (Psalm 66,18), die gottlos sind (Sprüche 15,29; Jesaja 59,1-3) oder sich weigern, auf Gott zu hören (Sacharja 7,11-14).

F: Warum sollten die Menschen in Hesekiel 8,16 dazu geneigt sein, die Sonne oder andere Himmelskörper anzubeten?

A: Gott warnte sie in Deuteronomium 4,19 davor, die Sonne, den Mond oder die Sterne anzubeten. Dennoch wandten sie sich von Gott ab (2. Chronik 29,5-7), und Josia beendete die Anbetung der Sonne, des Mondes und der Sterne (2. Könige 23,5.11).

Sonne, Mond und Sterne sind schön, geheimnisvoll, weit entfernt und stellen keine Anforderungen an ihre Anbeter. Sie sorgen für Ordnung, und der Einfluss der Sonne ist mächtig. Dennoch hätten Sonnenanbeter keine Bedenken, neben der Sonne auch andere Dinge anzubeten. Manchmal ziehen es die Menschen vor, etwas Mächtiges anzubeten, das keine Anforderungen an sie stellt, anstatt das mächtigste Wesen, das sehr wohl Anforderungen an unser Leben und unser Verhalten stellt.

F: Was ist in Hesekiel 9,2 das höhere Tor?

A: Dies war das Nordtor des Tempels in Jerusalem. Es ist möglich, dass dies auch ein Tor zwischen Himmel und Erde symbolisiert. Bedrohungen für Israel kamen im Allgemeinen aus dem Norden, und dies war zweifellos eine bedrohliche Angelegenheit.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 9,2 die zerstörerischen Engel in Sein Heiligtum kommen?

A: Gott wollte offenbar, dass die religiösen Übeltäter und die Übeltäter mit größerem Wissen als Erste vernichtet werden.

F: Welche zwei Dinge könnten in Hesekiel 9,3 dadurch symbolisiert werden, dass Gott in seiner Herrlichkeit vom Heiligtum zur Schwelle des Tempels zieht?

A: Gott zeigte nach und nach, dass Er den Ort, an dem Sein Volk Ihn anbetete, sowie das Volk selbst verlassen würde, um ihnen das Schicksal zu bereiten, das sie verdient hatten. Gott zog sich zurück, und Seine Herrlichkeit, Seine Gegenwart und Sein Schutz würden verschwinden. Dies war eine letzte, flüchtige Pause, um sich zu erinnern, bevor Gott diesen Tempel für immer verließ.

F: Was war in Hesekiel 9,4 das Zeichen?

A: Im Hebräischen wird dieses „Zeichen“ als der Buchstabe „Tau“ bezeichnet, von dem unser Buchstabe „T“ stammt. Tau war der letzte Buchstabe des hebräischen Alphabets, was möglicherweise auf Vollendung hindeutet. Es war der erste Buchstabe des hebräischen Wortes „Thora“. Manche sehen darin eine Vorwegnahme der 144.000 in Offenbarung 7,3-4.

6. Wer hat in Hesekiel 9,6-7 historisch gesehen tatsächlich die Tötungen verübt?

A: Der Großteil der Tötungen wurde von babylonischen Soldaten verübt. Allerdings schienen sie einige Verbündete unter den Philistern und Edomitern zu haben. Gott hat dies jedoch nicht nur zugelassen, sondern sich ausdrücklich dafür entschieden, die Babylonier als Rute seines Gerichts einzusetzen. Saba (im heutigen Jemen) und andere Völker waren nicht an den Kämpfen gegen Israel beteiligt, profitierten jedoch von der Zerstörung.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 9,8-10 diese Tötungen geschehen?

A: Die Juden, die am meisten über Gott wussten und Gott eigentlich nahe stehen hätten sollen, hatten Gott verlassen und waren genauso schlecht wie die Völker um sie herum, die nur wenig über Gott wussten. Gott hatte es satt, dass Menschen, die nach Seinem Namen benannt waren, vorgaben, Ihm zu folgen, Ihm jedoch völlig den Rücken kehrten und dennoch darauf vertrauten, dass es ihnen gut gehen würde, solange sie Seinen Tempel hatten. Gott wollte nicht zulassen, dass Sein Tempel auf diese Weise als „Geisel“ gehalten wurde. Als Gottes Volk gegen Ihn rebellierte, empfand Gott sie als abtrünnig, und in Jeremia 12,8 heißt es, dass Gott sie deshalb hasste.

F: Welche drei Dinge werden in Hesekiel 9,9 aufgeführt, die Gott zu solch großem Zorn gereizt haben?

A: Es werden drei Dinge genannt: 1) Das Land ist voller Blutvergießen, 2) die Stadt ist voller Ungerechtigkeit, und 3) sie behaupten, Gott habe sie verlassen (d. h., Gott sei es egal, was sie tun).

Es ist interessant zu bedenken, dass die dritte Sache die zweite hervorruft und die zweite wiederum die erste.

F: In wiefern provozieren die Menschen Gott heute auf diese drei Weisen, wie in Hesekiel 9,9 beschrieben?

A: Die Menschen leben so sündhaft, wie es ihnen gefällt, als gäbe es keine Rechenschaftspflicht. Selbst religiöse Menschen können sogenannte „praktische Atheisten“ sein. Auch wenn sie vielleicht an Gott glauben, deutet ihr Verhalten darauf hin, dass sie so handeln, als gäbe es keinen Gott.

Doch wenn jemand so lebt, als gäbe es keinen Gott, was hindert ihn dann daran, Unrecht zu tun, wenn niemand zusieht? Was hindert ihn daran, andere auszunutzen, wenn er damit durchkommt?

Wenn jemand der Meinung ist, es sei sein gutes Recht, andere auszunutzen, und ihm jemand anderes im Weg steht - was würde ihn dann davon abhalten, dieser Person Schaden zuzufügen oder sie zu töten, wenn er glaubt, damit ungestraft davonkommen zu können?

F: Was war in Hesekiel 10,2-5 der Zweck der Verstreuung der Kohlen über die Stadt?

A: Es heißt nicht, dass die Kohlen jemandem Schaden zugefügt oder Probleme verursacht hätten. Es heißt auch nicht, dass die Kohlen jemandem genutzt hätten. Vielleicht sollten die Kohlen Rauch verursachen und die Tatsache verbergen, dass Gottes Herrlichkeit diesen Ort verließ.

F: Was könnte das Feuer in Hesekiel 10,6 symbolisieren?

A: Eine Kohle kann unterschiedliche Temperaturen haben. Solange sie nicht sehr heiß ist, lässt sich das nicht auf den ersten Blick erkennen. Im Gegensatz dazu ist ein Feuer offensichtlich heiß. Dies könnte Gottes Gericht symbolisieren. Wie viel Feuer braucht es, um einen Wald oder eine Stadt niederzubrennen? Es reicht schon ein Funke.

F: Wie würden Sie die Vision in Hesekiel 10,9-17 insgesamt beschreiben?

A: Die Cherubim und die Räder sind wunderschön, filigran und können sich in jede Richtung bewegen; sie unterliegen keinen Einschränkungen, wie wir sie kennen - beispielsweise der Schwerkraft - und können sich schnell fortbewegen. Die Cherubim wiesen einige menschliche Merkmale auf, wie beispielsweise Hände wie ein Mensch, und eines ihrer Gesichter glich dem eines Menschen. Insgesamt sahen sie jedoch eher nicht-menschlich als menschlich aus.

F: Wie sieht in Hesekiel 10,14 das Gesicht eines Cherubs aus?

A: Wenn es sich um dieselben Wesen handelte, die in Offenbarung 4,7 erwähnt werden, ist die Beschreibung der vier Gesichter identisch, außer dass in der Offenbarung statt „Cherub“ der Begriff „Kalb“ verwendet wird.

F: Warum verließ Gottes Gegenwart in Hesekiel 10,15-19 Jerusalem, da in Psalm 132,13-14 steht, dass es für immer seine Ruhestätte sein würde?

A: In Psalm 132,13-14 heißt es, dass es für alle Ewigkeit Gottes Ruhestätte sein werde. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Auch wenn Gottes Gegenwart den Tempel in Jerusalem verlassen hat, wusste Gott sicherlich weiterhin, was in Jerusalem geschah. Dass seine Gegenwart Jerusalem verlassen hat, bedeutet nicht zwangsläufig, dass es nicht weiterhin seine Ruhestätte ist.

2. Selbst wenn es zu jener Zeit nicht Gottes Ruhestätte war, wird das Neue Jerusalem dennoch Gottes Ruhestätte sein. In Psalm 132,13-14 heißt es, dass Gott für immer dort wohnen wird; es wird nicht konkret angegeben, zu welchem Zeitpunkt in der Zukunft Gottes Ruhestätte dort sein wird, um sie nie wieder zu verlassen.

F: Welche Bedeutung hat es in Hesekiel 10,19b, dass sie am Osttor Halt machten?

A: Sie befanden sich oberhalb des Nordtors, wo Kohle und Feuer herausgetragen wurden, und beschrieben dann einen Viertelkreis, um zum Osttor zu gelangen. Am Osttor hielten sie inne, bevor sie diesen Tempel für immer verließen. Sobald die Herrlichkeit diesen Tempel verlassen hatte, verfiel er und wurde nie wieder genutzt.

F: An welcher Stelle in der Geschichte, wie Sie meinen, hat sich Gottes Herrlichkeit in Hesekiel 10 von einer Kirche oder Bewegung zurückgezogen? Warum?

A: Es gab mehrere Fälle.

Die Kirche nach Konstantin: Im Jahr 324 n. Chr. wurde Konstantin zum alleinigen Kaiser des Römischen Reiches. Nachdem er das Christentum legalisiert und später zur Staatsreligion erhoben hatte, verfolgte er Juden und Anhänger heidnischer Götter auf gewaltfreie Weise, indem er Synagogen und heidnische Tempel schließen ließ. Man ermutigte sie, stattdessen in die Kirche zu gehen, und viele taten dies auch. Manche sagen, das Christentum habe sich seitdem nicht vollständig erholt. Als Bischöfe begannen, von ihren „Thronen“ zu sprechen, und Christen begannen, andere zu verfolgen, wich Gottes Herrlichkeit.

In der römisch-katholischen Kirche nach dem Jahr 1000 n. Chr. wurden die Päpste in Rom extrem korrupt. Wie schlimm waren manche Päpste? Laut Austins „Topical History of Christianity“, S. 148,

„Dann [nach 904] begann die sogenannte ‚Pornokratie‘, in deren Verlauf Theodora und ihre beiden Töchter, Theodora die Jüngere und Marozia, Rom und die Kirche selbst praktisch beherrschten. Als verführerische Dirnen hatten diese Frauen ihre Körper für Ämter, Titel und Ländereien verkauft, was ihnen weitreichende Macht verschaffte. Marozia unterhielt eine unerlaubte Affäre mit Papst Serius III., aus der ein Sohn hervorging, der später Papst Johannes XI. wurde. Als Marozia sich zur Kaiserin krönen lassen wollte, entführte ihr jüngerer Sohn Alberich seine Mutter und sperrte sie ein, ließ seinen Halbbruder, den Papst, inhaftieren und wurde selbst Kaiser. Er regierte von 932 bis 954 und übte absolute Kontrolle über das Papsttum aus. Nach Alberichs Tod wurde sein Sohn Octavian zum Papst Johannes XII. gewählt und erwies sich als das verabscheuungswürdigste Mitglied dieser verdorbenen Familie.

b. Die Ottonische Herrschaft. Im Jahr 962 krönte der ruchlose Johannes XII. den deutschen König Otto I. zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches. In der Annahme, einen Verbündeten in der Verderbtheit gefunden zu haben, musste Johannes bald feststellen, dass der neue Kaiser ein Mann von Charakter war, der sich der Wiederherstellung von Anstand und Ehre im Papsttum verschrieben hatte. Als Otto eine Synode einberief, um die Absetzung von Johannes zu erörtern, drohte der Papst allen mit der Exkommunikation, doch sie setzten ihn dennoch ab. Drei Monate später berief Johannes eine weitere Synode ein, die die Beschlüsse von Ottos Synode aufhob. Daher beschloss Otto, das Papsttum mit Gewalt von seinem bösen Herrscher zu befreien.

… Die folgenden zweiundvierzig Jahre [nach 1004] der päpstlichen Geschichte waren geprägt von intensiver Rivalität, opportunistischer Mittelmäßigkeit, geistiger Ohnmacht, Laster und Korruption. Sie schien ihren Tiefpunkt mit der Wahl eines verkommenen zwölfjährigen Jungen, Papst Benedikt IX. (1032-1045), zu erreichen, der nach schändlicher Ausschweifung und chaotischer Amtsführung die heilige Tiara (d. h. das Amt des Papstes) an den Meistbietenden verkaufte. Er war bekannt als Gregor VI. (1045-1046)....“

Die römisch-katholische Kirche vor der Reformation. Das Konzil von Konstanz im Jahr 1415 sollte die Ansprüche dreier gleichzeitig amtierender rivalisierender Päpste klären. Der Reformator Jan Hus wurde eingeladen, seine Ansichten zu erörtern, und der Kaiser gewährte ihm freies Geleit. Kaum war Hus eingetroffen, wurde er auf verräterische Weise auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Die Kirche in Frankreich kurz vor der Französischen Revolution: Die Kirche wurde reich, mächtig und gewalttätig. Sie hatte die Macht über Leben und Tod der Menschen.

Die Tübinger Schule: Sie entwickelte die höhere Kritik, die vielen Menschen das Vertrauen in die Bibel nahm. Früher behauptete man dort (heute jedoch nicht mehr), dass die Evangelien Dokumente aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert seien, dass David und verschiedene andere historische Persönlichkeiten nie existiert hätten sowie weitere Unwahrheiten, die inzwischen durch archäologische Funde und antike Handschriften widerlegt wurden.

Liberale amerikanische theologische Seminare: Viele renommierte Universitäten dienten als angesehene theologische Seminare, wie beispielsweise Yale und Princeton. Seit jener Zeit haben sie sich vom Glauben an Gottes Wort entfernt.

Viele amerikanische Mainstream-Konfessionen: Die United Presbyterian Church vertritt eine Stellungnahme gegen die Unfehlbarkeit der Bibel. Auch die Episkopalkirche und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika sind liberal ausgerichtet.

F: Welche Folgen hat es, wenn die Führung in einer Kirche oder einer Regierung versagt, wie in Hesekiel 11,1-4 beschrieben?

A: Zunächst kann der Leiter einige schlechte Entscheidungen treffen, darunter die Verschwendung oder Veruntreuung von Geld, anstatt es dort einzusetzen, wo es benötigt wird. Dann kann sich sein Beispiel auf immer mehr Mitglieder ausbreiten. Schließlich können sowohl der Leiter als auch die Mitglieder sowohl das Böse tun als auch das Böse akzeptieren.

F: Wie unterscheiden Sie in Hesekiel 11,1-4 zwischen schlechter Führung und lediglich unvollkommener Führung?

A: Kein Führer auf Erden ist sündenfrei und vollkommen. Jeder hat Wissenslücken oder Charakterfehler. Aber bemüht sich der Führer aufrichtig, in erster Linie Gott zu gehorchen, oder steht etwas anderes ganz oben auf seiner Agenda? Wenn sich eine Person nicht Gott annähert, in einer hartnäckigen Sünde verstrickt ist oder andere in die Irre führt, sollte sie keine Führungsrolle einnehmen.

F: Wie sollen wir gemäß Hesekiel 11,1-4 handeln oder reagieren, wenn die Führung in einer Gemeinde oder einer Regierung versagt?

A: Führung ist niemals perfekt, und der erste Schritt besteht darin, mit den Betroffenen einzeln zu sprechen, um zu versuchen, das Problem zu beheben. Sollte dieser wesentliche erste Schritt jedoch erfolglos bleiben, sollten Sie andere hinzuziehen, um es erneut zu versuchen. Machen Sie das Problem schließlich öffentlich und sorgen Sie dafür, dass entweder der schlechte Leiter geht oder Sie selbst gehen. Matthäus 18,15-17 beschreibt ein Vorgehen, wenn jemand Anstoß erregt. Sprechen Sie zunächst unter vier Augen mit ihm; wenn er auf Sie hört, ist das gut. Wenn nicht, nehmen Sie ein oder zwei weitere Personen mit und sprechen Sie erneut mit ihm. Wenn er immer noch nicht hört, machen Sie die Angelegenheit in der Gemeinde öffentlich.

F: Was war in Hesekiel 11,3; 11 damit gemeint, dass die bösen Führer sagten, die Stadt sei der Topf und sie selbst das Fleisch? (Jeremia 39,1-5; 52,1-7; 42,1-12 könnten einige Hinweise liefern.)

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Ihr Schicksal war besiegelt: Die ummauerte Stadt glich einem kochenden Topf, und sie standen kurz davor, darin gekocht zu werden. Sie waren die Beute der Stadt, und sie wollten fliehen.

Die Zukunft war so strahlend, dass sie eine Sonnenbrille tragen mussten: Die Stadt war eine reichhaltige Delikatesse aus gutem Essen, und sie waren der beste Teil davon - zumindest in ihrer eigenen Vorstellung. Oder aber sie glaubten, am besten in der Lage zu sein, davon zu profitieren und sich den wertvolleren Teil zu sichern.

Auch wenn nicht beide Sichtweisen zutreffen können, bereicherten sie sich in beiden Fällen selbst und betrachteten andere Menschen lediglich als Mittel zum Zweck.

F: Wie können Führungskräfte heute in Hesekiel 11,3.11-13 ähnliche Einstellungen an den Tag legen?

A: Hier sind zwei verschiedene negative Einstellungen möglich. Manche Führungskräfte weisen beide gleichzeitig auf.

Überlegenheit aufgrund ihrer Führungsposition: Führungskräfte können glauben, dass ihnen besondere Privilegien und Vergütungen zustehen - entweder aufgrund dessen, was sie ihrer Meinung nach tun, um anderen zu helfen, oder weil sie meinen, sie hätten es verdient, da sie besser sind.

Führungskräfte, weil sie überlegen sind: Führungskräfte können elitär sein und glauben, dass die Menschen für sie da sind, anstatt dass sie für die Menschen da sind. Sie schätzen sich selbst höher ein als andere Menschen und sind der Meinung, dass ihnen der beste Anteil zusteht.

Es gibt eine umgangssprachliche Redewendung: „Die Welt liegt mir zu Füßen“. Das bedeutet im Grunde, dass die Welt und all ihre Schätze mir zur freien Verfügung stehen. Manche lieben Menschen und nutzen Dinge. Andere lieben Dinge und nutzen Menschen. Dies ist das Gegenteil der Haltung, dass wir Diener Gottes sind - zu Seiner Ehre und nicht zu unserer eigenen Ehre und unserem eigenen Glück.

F: Hätte Hesekiel in Hesekiel 11,13 um den Tod von Peletja, dem Sohn Benajas, trauern sollen? Warum hat Gott ihn Ihrer Meinung nach getötet, und warum nicht alle von ihnen?

A: Hesekiel sprach nicht davon, was Gott im Idealfall gewollt hätte, sondern nur davon, was Gott in Gerechtigkeit tat. Vielleicht war Hesekiel betrübt darüber, dass dieser falsche Prophet ohne Buße ein solches Ende fand. Dies ähnelt der Aussage Jesu, als er in Lukas 13,4 über den Einsturz des Turms von Siloah sprach.

Gott gab ihnen allen eine Warnung, als er nur Peletja tötete. Gott wünschte sich, dass nicht alle von ihnen vernichtet würden, sondern dass sie Buße täten und am Leben blieben.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 11,13-25, inmitten dieser strengen Prophezeiung, genau dies hier prophezeien? (Jeremia 31,1-7 dient einem ähnlichen Zweck.)

A: In der Mitte von Hesekiel 11 bietet Gott dem Überrest weiterhin Hoffnung an. Auch Jeremia 31-32 gibt dem Überrest Hoffnung auf eine Zukunft. Es lag an den Kindern Israels, ob sie gehen und der zurückkehrende Überrest sein wollten oder dort bleiben würden, wo sie waren.

F: Wie und wann wird Gott ihnen in Hesekiel 11,19 und Hesekiel 36,26 ein neues Herz aus Fleisch geben?

A: „Fleisch“ bedeutet hier ein lebendiges Herz, im Gegensatz zu einem toten Herzen aus Stein. Seit Pfingsten kommt der Heilige Geist in das Herz jedes Gläubigen. Beachten Sie, dass „Fleisch“ in der Bibel nicht immer für Sündhaftigkeit steht.

F: Wie kommt es, dass die Menschen in Hesekiel 12,2 nicht sehen und hören, wozu sie eigentlich fähig sind?

A: Manche Menschen entscheiden sich dafür, Tatsachen zu ignorieren, mit denen sie nicht einverstanden sind, und weigern sich bewusst und absichtlich, zuzugeben, dass sie das sehen, was direkt vor ihren Augen liegt. Oft steckt jedoch mehr dahinter. Kognitive Dissonanz ist ein Begriff, der entweder eine bewusste oder unbewusste, starke selektive Ausblendung dessen beschreibt, was als bloßes „Rauschen“ wahrgenommen wird, weil es nicht zu ihrer Sicht der Realität passt.

Es gab eine interessante psychologische Studie, in der es ein Video gab, in dem man zählen sollte, wie oft ein Basketball gedribbelt wird. Sehen Sie sich dieses YouTube-Video von Daniel J. Simons an: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Es ist interessant zu sehen, was man übersieht, wenn man nicht danach sucht.

F: Warum mussten die Menschen in Hesekiel 12,3 ihre Koffer packen? Warum ließ Gott Hesekiel seine Koffer packen?

A: Das Volk würde gegen seinen Willen gezwungen sein, seine Heimat in aller Eile zu verlassen. Es würde buchstäblich einige wenige persönliche Besitztümer zusammenpacken, aber nur das Nötigste mitnehmen. Gott hatte ihnen die Segnungen des Landes geschenkt, und sie hatten keinen Grund, diesen Segen zu behalten, wenn sie sich entschieden hatten, Gott nicht zu gehorchen. Nach dem babylonischen Exil wies Gott sie ausdrücklich an, sich dem babylonischen Joch zu unterwerfen, doch stattdessen lehnten sie sich dagegen auf. Das war nicht nur geistlich töricht, sondern auch in weltlicher Hinsicht töricht.

Das hebräische Wort „qir“ bedeutet hier eine Hausmauer, nicht eine „homah“ oder Stadtmauer. Wahrscheinlich gab es um Tel Abib herum keine Stadtmauer. Da keine Stadtmauer zur Hand war, begnügte sich Hesekiel für seine Metapher mit dem, was vorhanden war.

F: Was prophezeit Hesekiel in Hesekiel 12,7-14?

A: Hesekiel prophezeit das Exil des südlichen Königreichs Juda. Die Israeliten des nördlichen Königreichs waren bereits ins Exil geführt worden; das südliche Königreich war noch nicht ins Exil geführt worden, bis zur Mitte von Hesekiels Wirken.

F: Was ist der Sinn der Erwähnung des Fürsten unter ihnen in Hesekiel 12,12-13?

A: Zedekia stammte aus königlichem Geschlecht, war jedoch Statthalter und später ein Rebell, kein König. Er wurde von den Babyloniern zum Statthalter ernannt und versuchte, wieder eine unabhängige Nation zu werden - entgegen dem, was Gott ihnen durch Jeremia geboten hatte.

F: Wie konnte der Fürst (Zedekia) in Hesekiel 12,13 nach Babylon gehen und es dennoch nicht sehen?

A: In Jeremia 39,4-7 wird erklärt, dass man, als sie die Rückreise nach Babylon antraten, Zedekias Kinder vor seinen Augen tötete und ihm anschließend die Augen ausstach.

F: Was ist in Hesekiel 12,17-20 der Unterschied zwischen Angst/Zittern und Verzweiflung?

A: Angst ist die Sorge vor etwas Schlimmen, das Ihnen oder Ihren Lieben bald zustoßen und Ihnen Schaden zufügen wird. Verzweiflung entsteht nicht aus Zweifel, sondern dann, wenn Sie sich sicher sind, was bald geschehen wird, und dass Sie sich davon niemals wieder erholen können. Die Juden hatten einen Punkt erreicht, an dem sie keine Sorgen mehr hatten - nur noch Verzweiflung.

Angst ist die Furcht vor den schlimmen Dingen, die passieren könnten. Verzweiflung ist das fast sichere Wissen um ein bevorstehendes Unheil oder einen Verlust.

F: In Hesekiel 12,21-23: Inwiefern befolgen manche Menschen dieses Sprichwort heute? Warum?

A: Das Sprichwort „Die Tage vergehen, und jede Vision verflüchtigt sich“ bedeutet, dass sich niemals etwas Prophetisches ereignen wird. Es wurde verwendet, um ein falsches Gefühl des Trostes und der Gewissheit zu vermitteln, dass die Prophezeiungen gegen Jerusalem ins Leere laufen würden.

F: Inwiefern handelt es sich bei Hesekiel 12,26 um eine abgewandelte Version des vorherigen Sprichworts?

A: Da sie dachten, diese Dinge lägen noch in ferner Zukunft, hielten sie es nicht für nötig, jetzt Buße zu tun. Ein Pastor sagte einmal, eines der traurigsten Wörter, die er je gehört habe, sei „morgen“. Denn wenn jemand aufgefordert wird, Buße zu tun und zu Christus zu kommen, antwortet er: „Nicht heute, sondern vielleicht morgen.“

F: In Hesekiel 12,26 waren einige Dinge in der Bibel für sie tatsächlich noch in weiter Ferne. Was war also falsch an ihrer Haltung, als sie sagten, die Dinge lägen noch in weiter Ferne?

A: Sie hatten das Gefühl, dass sie jetzt nicht gehorchen müssten, da etwaige Konsequenzen noch in weiter Ferne lägen. Sie mussten sich jetzt nicht mit Gott versöhnen, da sie dies ja jederzeit später noch tun könnten. Eine christliche Frau aus dem Orient zögerte ihre Taufe hinaus, bis ihre Mutter verstorben war, da diese damit nicht einverstanden gewesen wäre. Umgekehrt möchten manche Menschen jetzt sündigen und wollen daher die Umkehr auf morgen verschieben.

F: Wie zögern die Menschen heute, sich mit Gott zu versöhnen, wie in Hesekiel 12,26 beschrieben? Warum?

A: Wie ein Student sagte, wollten sie eines Tages Christ werden, aber nicht gerade jetzt, weil sie zu viel Spaß hatten. Doch wenn das ein Problem ist, kann Gott Ihr Problem lösen.

F: In Hesekiel 13,1-5 gab es zu Hesekiels Zeiten sowohl falsche als auch wahre Propheten; dasselbe gilt auch heute. Nennen Sie mindestens vier Beispiele für falsche Propheten.

A: Hier sind vier verschiedene Arten.

Falsche christliche Lehrer innerhalb der Gemeinde: Sie behaupten, Christen zu sein, predigen jedoch ein anderes Evangelium. Sie können innerhalb einer Gemeinde tätig sein oder eine eigene Gemeinde gründen. Wie Jim Jones können sie anfangs Teil einer Gemeinde sein und zumindest einen Teil des wahren Evangeliums verkünden, später jedoch eine eigene Gemeinde gründen und sehr gottlose Lehren verbreiten.

Lehrer anderer Religionen: Sie führen die Menschen zu einem anderen endgültigen Ziel.

Atheisten, die mit Bestimmtheit behaupten, es gäbe keinen Gott: Sie können einen stärkeren Glauben daran haben, dass es keinen Gott gibt, als manche, die vorgeben, an Gott zu glauben.

Nichtreligiöse Menschen, die sich anmaßen, ihre eigene Moral aufzustellen: Das Problem ist, dass man, sofern man nicht an einen Gott glaubt, keine Grundlage für Moral hat. Wenn ein Mensch keinen höheren inneren Wert hat als eine Mücke, warum sollte es dann schlimmer sein, einen Menschen zu töten als eine Mücke? Liegt es daran, dass wir intelligenter sind? Haben dann intelligentere Menschen ein größeres Recht auf Leben als weniger intelligente, wie es die Nazis glaubten?

F: In Hesekiel 13,4-5: Welche Arten von falschen Propheten sind wie Schakale, und warum?

A: Wenn eine Mauer Lücken aufweist, können Schakale dort hindurchschlüpfen, doch sie nutzen diese Lücken als Höhlen und Verstecke, um Beute zu jagen, und nicht, um die Mauer wieder aufzubauen. Manche weigern sich nicht nur, beim Wiederaufbau der Ruinen zu helfen, sondern profitieren sogar von den Ruinen. Andere können „moralistisch-therapeutische Deisten“ sein. Sie glauben, dass das Christentum - oder Religion im Allgemeinen - NUR dazu da ist, Ihnen zu helfen, moralischer zu sein, Ihre Probleme zu lösen - für einen Gott, der nichts tut.

F: Was genau haben die Propheten in Hesekiel 13,4-6 falsch gemacht?

A: Sie taten zwei Dinge falsch. Sie reparierten die Risse und Brüche im geistlichen Leben der Völker nicht, und sie behaupteten, der Herr habe Dinge gesagt, die der Herr nicht gesagt hatte. Leider haben sich seit jener Zeit viele andere religiöse Führer nicht um die Risse in der geistlichen Rüstung ihrer Gemeindemitglieder gekümmert, und sie haben im Rahmen der Tradition viele Dinge hinzugefügt, die Gott nicht gesagt hat. Viele Menschen vertreten die Haltung, dass etwas, das ein Papst, ein Kirchenkonzil oder ihre religiösen Führer gesagt haben, zwangsläufig von Gott stammen müsse, da Gott diesen Führern nicht erlauben würde, etwas ernsthaft Falsches zu sagen. Gott hat dies damals zugelassen, und Gott lässt es auch heute zu. Gott gibt uns ein Mittel, um dies zu erkennen - Seine Bibel -, doch wenn Menschen blind ihren Traditionen folgen und die Dinge nicht anhand der Bibel überprüfen, liegt die Verantwortung dafür, in die Irre geführt zu werden, bei ihnen selbst und nicht bei Gott.

F: Was bedeutet in Hesekiel 13,5 und Hesekiel 22,31 der Ausdruck „in die Lücke treten“?

A: Wenn im Kampf der Feind eine Lücke in die Stadtmauer schlug, stellten sich die Verteidiger in die Lücke. Sie sprangen an die Stelle der Mauer, und der Feind drang erst ein, wenn sich die Verteidiger zurückzogen oder getötet wurden. Ebenso sucht Gott im geistlichen Kampf nach Gläubigen, die in die Lücke treten, um gegen die Fallstricke Satans zu verteidigen und Menschen zu retten.

F: Auf welche Art von falschen Propheten bezieht sich Hesekiel konkret in Hesekiel 13,6-7?

A: Es gibt mindestens zwei Arten von falschen Propheten.

1) Menschen anderer Religionen, die nicht behaupten, Christen zu sein, oder die behaupten, das Christentum oder eine persönliche Beziehung zu Christus sei schlecht.

2) Diejenigen, die behaupten, Gläubige zu sein, aber ein anderes Evangelium predigen. In diesem Vers waren es sowohl Frauen als auch Männer, die behaupteten, Propheten des einen wahren Gottes zu sein.

F: Wie sagen die Menschen in Hesekiel 13,10.16 und Jeremia 6,14; 8,11 „Friede, Friede“, obwohl kein Friede ist?

A: Es gibt mindestens vier verschiedene Möglichkeiten.

a) Es kann sich um Wunschdenken handeln, in der Hoffnung, dass Frieden einkehrt, wenn man ihn sich nur wünscht.

b) Häufiger handelt es sich um Selbsttäuschung, bei der gegenteilige Beweise ignoriert werden und man die Gewaltsamkeit der Lage nicht ernst nimmt.

c) Es kann zu einer Isolation führen, indem man sagt: „Für mich herrscht gerade Frieden, und der Rest der Welt ist mir egal.“

d) Schließlich kann es sich um keine der oben genannten Möglichkeiten handeln, und die einzige Täuschung besteht in der vorsätzlichen Täuschung anderer.

F: In Hesekiel 13,10-15, 22,28; Matthäus 23,27 und Apostelgeschichte 23,3: Inwiefern gleichen falsche Führer denen, die eine Wand weißtünchen? Gibt es Möglichkeiten, wie wir möglicherweise unbeabsichtigt Wände weißtünchen?

A: Führungskräfte können geradezu wie Tünche sein, wenn sie explizit oder implizit eine Sünde legitimieren oder bestätigen, dass diese in Ordnung ist. Tünche zeigt eine äußere Fassade, die nicht von Dauer ist. Die Wände sehen von außen gut aus, doch beim nächsten Regen blättert die Farbe an der Außenseite vollständig ab. Ebenso sehen manche Führungskräfte und Organisationen von außen gut und sauber aus, doch sie verdecken damit nur eine Vielzahl unansehnlicher Probleme im Inneren.

F: In Hesekiel 13,10-14 klingt das hebräische Wort für „Tünchen“ ähnlich wie das Wort für „unbefriedigende Dinge“. Welche Dinge werden, obwohl sie unbefriedigend sind, dennoch eifrig angestrebt?

A: Jemand hat Wahnsinn einmal so definiert: immer wieder dieselben Dinge zu tun, um dieselben Ergebnisse zu erzielen, und dabei jedes Mal zu erwarten, dass das nächste Mal ein anderes Ergebnis eintritt.

Konsumierte Substanzen wie Drogen, Alkohol, Zigaretten oder E-Zigaretten sind letztendlich nicht befriedigend.

Erlebnisse wie Sex, Nervenkitzel oder Ähnliches.

Materielle Dinge wie Geld, teure Kunstwerke usw.

Macht und Kontrolle über andere.

F: Wie haben diese Frauen in Hesekiel 13,18 Seelen gejagt?

A: Sie suchten auch nach Menschen, denen sie magische Amulette verkaufen konnten. Dies mag wie eine harmlose Beschäftigung erscheinen, doch mit jedem verkauften Amulett beging der Käufer eine Sünde gegen Gott.

F: Da Gott in Hesekiel 13,19 die Kontrolle hat, warum werden dann Menschen ermordet, die nicht hätten sterben sollen, und warum leben manche, die nicht hätten leben sollen?

A: Diese Welt befindet sich im Zustand der Rebellion gegen Gott (1. Johannes 5,19), und Gott hat dies für eine gewisse Zeit zugelassen. Hier geschehen viele Dinge, die ungerecht und böse sind und Gottes Herz brechen (Matthäus 23,37; Lukas 19,41; Jeremia 4,19-22; 9,1). Das Gericht wird jedoch kommen, wenn Gott alles wieder ins Lot bringt.

F: Wie kann ein falscher Prophet (ob Mann oder Frau) in Hesekiel 13,22 die Gerechten mit seinen Lügen entmutigen?

A: Er oder sie kann falsche Aussagen über die Zukunft treffen. Er oder sie kann versuchen, in Dinge, die ansonsten sehr klar sind, „FUD“ (Angst, Unsicherheit und Zweifel) einzubringen.

Ein falscher Prophet, der sich als wahrer Lehrer Gottes ausgibt, kann fromme Menschen dazu bringen, das Richtige in Frage zu stellen. Er kann die Menschen dazu bringen, ihm zu glauben, anstatt dem, was Gott tatsächlich gesagt hat. Noch häufiger jedoch kann er die Menschen dazu bringen, sich über nichts mehr sicher zu sein - selbst wenn diese nicht sicher sind, ob sie den falschen Propheten überhaupt glauben. Er kann Menschen dazu verleiten, Böses zu tun oder Christen zu verfolgen.

F: Da es sich in Hesekiel 13,23 um falsche Propheten handelte - hatten einige von ihnen tatsächlich Visionen oder nicht?

A: Möglicherweise haben sie sich alles ausgedacht und überhaupt nichts gesehen. Andererseits könnte Satan einigen von ihnen trügerische Visionen und Täuschungen gesandt haben.

F: Warum setzten sich in Hesekiel 14,1-3 und Hesekiel 33,32 die Ältesten Israels (in Kebar) vor Hesekiel, obwohl sie Stolpersteine aufgestellt hatten?

A: Es gibt zwei mögliche Gründe, und beide könnten für verschiedene Führer zutreffen.

a) Erstens: Selbst wenn sie Hesekiel nicht wirklich als Propheten glaubten, wussten sie doch, dass viele Menschen dies taten, und sie wollten vor dem Volk einen guten Eindruck hinterlassen.

b) Zweitens glaubten sie vielleicht tatsächlich, dass Hesekiel ein wahrer Prophet Gottes war. Aber sie wollten auch den Götzen folgen. Manche Menschen wollen sich eine „Feuerversicherung“ verschaffen, indem sie alle Götter anbeten. Sie waren nicht gegen Gott, aber manche Menschen wollen heute „Christen und“ sein. Das heißt: Christen und noch etwas anderes.

F: Warum schweigt Gott in Hesekiel 14,1-3 manchmal, wenn Menschen ihn befragen?

A: Gott liebt es, die Gebete seines Volkes zu erhören, doch Gott ist nicht verpflichtet, jedem zu antworten, der nicht ernsthaft danach strebt, ihm nachzufolgen. Es kann auch ein Akt der Barmherzigkeit sein, wenn Gott nicht antwortet, denn die Verlorenen werden auf der Grundlage dessen gerichtet, was sie wissen, wie Römer 4,15 und 5,13b zeigen.

F: Wann ist es gemäß Hesekiel 14,1-4 und Jeremia 42,2-22 nicht gut, Gottes Rat einzuholen?

A: Es ist nicht gut, Gottes Rat einzuholen, wenn Sie nicht bereit sind, ihm zu folgen, es sei denn, es ist die Antwort, die Sie sich gewünscht haben. Römer 4,15 und 5,12 zeigen, dass Menschen nach dem gerichtet werden, was sie wissen. Wenn Sie Gott nicht bedingungslos nachfolgen wollen, dann gilt im Allgemeinen: Je weniger Wahrheit Sie kennen, desto besser wird es für Sie beim Gericht sein.

F: Was genau ist in Hesekiel 14,3.7 ein Stolperstein?

A: Ein Stolperstein kann ein rechteckiger Stein sein, aber es kann sich auch um einen Gegenstand fast jeder beliebigen Form handeln, der Menschen zum Stolpern bringt, insbesondere wenn sie ihn nicht sehen. Dies ist vor allem für sehr alte, sehr junge, kranke und schwache Menschen ein Problem. Ein Stolpern oder Sturz kann durchaus schwerwiegende Folgen haben. Manche Menschen sterben an den Folgen von Stürzen auf Stein oder Beton. Ein Stolperstein ist nicht so gefährlich, wenn man ihn sieht und sich merkt, wo er sich befindet. Er ist auch nicht gefährlich, wenn man nicht vorhat, sich zu bewegen.

Römer 14,13 warnt Christen davor, anderen Christen Stolpersteine in den Weg zu legen.

Vor einiger Zeit stieß ich auf ein Paradebeispiel für einen Stolperstein. Dieser wog etwa 60 Pfund; ich werde Ihnen später erzählen, woher ich das weiß. Ich war auf dem Weg zum Mittagessen, nach einem Eissturm vor einigen Tagen, und auf dem Parkplatz des Restaurants lag ein Betonblock. Er befand sich nicht in dem Bereich, in den ich hineinfuhr, also parkte ich und ging hinein. Ich hätte den Betonblock vom Parkplatz entfernen können, habe es aber nicht getan. Nach dem Mittagessen kam ich zu meinem Auto zurück, und da gerade ein anderes Auto in die entgegengesetzte Richtung einparkte, fuhr ich auf einem anderen Weg hinaus. Ich hatte den Block vergessen, und der Unterboden meines Autos schrammte über den Betonblock. Ich parkte das Auto, um es auf Schäden zu untersuchen, und schob den Block anschließend auf die Wiese, damit andere Fahrer nicht dieselbe Erfahrung machen mussten wie ich.

Eine ganz andere Art von Stolperstein ist die Tatsache, dass viele Menschen sich nicht damit abfinden können, dass man zu Jesus kommen muss. Für sie ist Jesus, der Eckstein, in Römer 9,30-33 und 1. Petrus 2,8 zu einem Stolperstein geworden.

F: Wie würde Gott in Hesekiel 14,4-6 entsprechend ihrer Götzenverehrung antworten?

A: Gott könnte entsprechend ihrer Götzenverehrung reagieren, indem er ihnen keinerlei Führung gewährt. Oftmals jedoch - so auch hier - tut Gott dies nicht, sondern antwortet den Menschen entsprechend dem, was sie wissen müssen. Wenn wir Gott um etwas bitten, antwortet er oft nicht unbedingt auf die Frage, die wir gestellt haben, sondern - was noch wichtiger ist - mit dem, was wir hören müssen.

F: Wie entfremden sich die Menschen in Hesekiel 14,5 von Gott?

A: Das Volk Israel entfremdete sich von Gott, indem es sich weigerte, die Anbetung seiner Götzen einzustellen. Auch das Festhalten an anderen Sünden kann dazu führen, dass Gott unsere Gebete nicht erhört, wie es in Psalm 66,18 heißt.

F: Hat Gott in Hesekiel 14,9 die falschen Propheten getäuscht und sie dann vernichtet, weil sie falsche Propheten waren?

A: Gott hat niemals einen guten Propheten in einen schlechten verwandelt. Vielmehr ließ Gott zu, dass schlechte Propheten dazu verleitet wurden, Prophezeiungen zu verkünden, von denen am Ende alle erkennen würden, dass sie falsch waren.

Im Allgemeinen gilt: Wenn jemand Böses tun will, „verhärtet“ Gott ihn „gerichtlich“ in der Richtung, in die er gehen will, wie Er es mit dem Pharao tat. Jesus sagte sogar zu Judas: „Was du tun willst, das tue schnell.“

F: Warum ist in Hesekiel 14,9-10 derjenige, der zu einem falschen Propheten ging, ebenso schuldig wie derjenige, der die falsche Prophezeiung aussprach?

A: Sie wussten, dass er ein falscher Prophet war. Sie hätten für diese Prophezeiung bezahlt. Damit haben sie ihr Legitimität verliehen.

F: Warum werden in Hesekiel 14,10 gerade Propheten besonders herausgestellt?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Propheten ermutigten die Menschen, die zu ihnen kamen, in ihrer Sünde fortzufahren.

2. Daher erhalten die Propheten die Strafe für die Sünden der Menschen, die auf ihre Worte vertrauten und in der Sünde verharrten.

3. Damals wie heute ist es sehr schwerwiegend, wenn ein religiöser Führer den Menschen das Gefühl vermittelt, sich in ihrer Sünde wohler zu fühlen.

F: Wie sündigt ein „Land“ in Hesekiel 14,12-13? Länder haben keine Seele und kommen weder in den Himmel noch in die Hölle.

A: Die Menschen eines Landes bilden in der Regel eine Kultur in dem Sinne, dass die meisten Menschen dazu bewegt werden, so zu denken und zu handeln, wie es andere im Land ihnen vorgeben. Wenn einflussreiche Personen beschließen, böse zu handeln, und die meisten anderen Menschen im Land beschließen, nicht unbedingt selbst böse zu sein, sondern vielmehr dem bösen Beispiel zu folgen, dann sündigen auch sie.

F: In Hesekiel 14,12-19 und Offenbarung 6,8 werden Hungersnot, wilde Tiere, Schwert und Pest als die häufigsten Todesursachen genannt. Inwiefern trifft dies zu?

A: Viele Menschen sind an Hungersnöten gestorben. Wir kennen nicht einmal die genaue Zahl der Hungersnöte in China, da es so viele gegeben hat. Wir wissen nicht, wie viele Menschen an Hungersnöten gestorben sind, aber es waren weit über 100 Millionen. Viele Menschen sind durch „Raubtiere“ gestorben, von denen die krankheitsübertragende Ratte die tödlichste war. Was Krankheiten betrifft, so sterben allein im 20. Jahrhundert trotz der Malariamedikamente jährlich über 1 Million Menschen an Malaria. Doch das Schwert hat ebenso viele Menschen getötet wie Krankheiten. Der Begriff „Schwert“ ist weiter gefasst als „Krieg“, da mehr Menschen durch „Königsmord“ seitens ihrer eigenen Regierung ums Leben gekommen sind als durch Kämpfe zwischen Ländern.

F: Warum sollten diese drei Menschen in Hesekiel 14,14 niemanden retten können? In Genesis 18,10 sagte Gott zu Abraham, Er würde Sodom nicht zerstören, wenn sich dort auch nur zehn Gerechte fänden.

A: Die Antwort umfasst zwei Aspekte: den geistlichen und den natürlichen.

Geistlich gesehen konnten diese drei Menschen, so gerecht sie auch waren, niemanden außer sich selbst retten. Wie ein Christ einmal sagte: „Gott hat keine Enkelkinder.“ Entweder sind Sie ein Kind Gottes, oder Sie sind es nicht; Sie können sich nicht an den Glauben Ihrer Eltern klammern, wenn Sie vor Gott treten. Entweder kennen Sie Gott, oder Sie kennen ihn nicht. Man kann nicht durch den Glauben anderer in den Himmel gelangen. Selbst zehn Gerechte in Sodom hätten den Rest der Sodomiter nicht in den Himmel bringen können.

Natürlich könnte Gott ein Land vernichten, wenn sich alle von Ihm abgewandt haben. Aber Gott könnte ein Land verschonen, wenn eine beträchtliche Anzahl von Menschen gerecht wäre. Wir können nicht mit Sicherheit sagen, dass Gott eine Stadt allein wegen zehn Menschen verschonen würde, da Gott bereits wusste, dass es keine zehn Menschen gab. Doch Gott verschonte oft die Israeliten - sowohl die Guten als auch die Bösen -, wenn sich viele wieder Ihm zugewandt hatten.

F: Wer war hier in Hesekiel 14,14 und Hesekiel 28,3 Daniel/Danel?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Es gab einen aramäischen Weisen namens Danel/Daniel. Die Schreibweise unterscheidet sich jedoch von der des Danel in den Erzählungen aus Ugarit, und Danel war nicht besonders weise.

Die Antwort: Es handelte sich um den hebräischen Propheten Daniel, der als Jugendlicher nach Babylon verschleppt wurde. Daniel war ein Zeitgenosse Hesekiels, und seine Stellung, sein Ruhm und seine Weisheit unter den Babyloniern waren weithin bekannt. Die Schreibweise entspricht der im Buch Daniel, abgesehen von einem fehlenden Jod, das wie ein Apostroph aussieht.

Satan gibt es schon seit langer Zeit. Er kennt die Heilige Schrift wahrscheinlich besser als der kenntnisreichste Mensch auf Erden und verfügt seit sehr, sehr langer Zeit über Erfahrung darin, Menschen zu verstehen und in Versuchung zu führen. Er kann genug von der Wahrheit und von Dingen, die die Menschen nicht wissen, preisgeben, um sie dazu zu bringen, die darin eingestreuten tödlichen Lügen zu glauben. Ich würde mich niemals auf einen Wettstreit der Köpfe mit Satan einlassen wollen oder ihm zuhören und versuchen, die Wahrheit aus seinen Worten herauszufinden. Glücklicherweise müssen wir das auch gar nicht. Folgen Sie einfach Gott. Ähnlich wie bei einer Basketball- oder Fußballmannschaft können Gott, Seine Engel und Seine anderen Diener auf Erden für uns „Ablenkungsmanöver“ durchführen, wenn wir Gott gehorchen, während wir Siege zu Seiner Ehre erringen.

Siehe auch „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 881, für weitere Informationen zu Danel.

F: In Hesekiel 15,1-4: Inwiefern ist das Holz eines Weinstocks unbrauchbar?

A: Das Holz eines Weinstocks hat keine Festigkeit, daher kann man daraus nichts Nützliches herstellen, nicht einmal einen Pflock. Es ist verdreht und unansehnlich, sodass man daraus keine schönen Möbel fertigen kann. Das Holz ist nicht haltbar, daher ist alles, was daraus gefertigt wird, nicht von langer Dauer. Manche Dinge und Menschen mögen nützlich und talentiert erscheinen, doch letztendlich bringen sie nichts Nützliches hervor. In Sprüche 25,14 heißt es, dass ein Mensch, der mit Gaben prahlt, die er nicht gibt, wie Wolken ohne Regen ist. Wenn jemand einen „guten Charakter“ hätte, dieser Charakter aber weder stark noch besonders gottesfürchtig noch ausdauernd wäre - was nützen dann diese Charaktereigenschaften?

F: Warum ist dieses Holz in Hesekiel 15,4 schlechter als das gewöhnliche Holz eines Weinstocks?

A: Schlimmer noch: Wenn Holz vom Weinstock im Feuer teilweise zerstört wird, ist es noch weniger nützlich. Im geistlichen Sinne gibt es „Feuer“, die die zukünftige Nützlichkeit von Dingen und Menschen einschränken können.

F: Was ist der Kern dieses Kapitels in Hesekiel 16?

A: Diese Allegorie veranschaulicht ihre Gräueltaten im Zusammenhang mit einer undankbaren Adoptivtochter. Die Gefühle der Ablehnung, die Eltern in einer solchen Situation empfinden, sind wahrscheinlich nicht so groß wie die Gefühle Gottes, wenn Sein Volk Ihn ablehnt.

F: Warum sagte Gott in Hesekiel 16,3.45, dass ihre Vorfahren von den Amoritern und Hethitern abstammten?

A: Die Israeliten waren eng mit den Amoritern verwandt.

1. Schon von Anfang an heirateten Isaak und Jakob Frauen aus dem heutigen Syrien.

2. Darüber hinaus kam es zu Mischehen mit anderen Völkern, darunter den Gibeonitern, die Hethiter waren. So war beispielsweise Uria, der frühere Ehemann von Batseba, ein Hethiter.

3. Schließlich gingen sie Mischehen mit den amoritischen Kanaanitern ein, was ihnen eigentlich untersagt war.

Der Grund, warum Gott dies zur Sprache brachte, findet sich in Hesekiel 16,44, wo Er erwähnt, dass sie sich den anderen Völkern hingaben.

F: Warum bringt Gott in Hesekiel 16,4-14 diese Allegorie zur Sprache?

A: Sie befanden sich in einer schlechten Lage, als die Hungersnot in Kanaan ausbrach und sie nach Ägypten zogen. In den letzten Lebensjahren Josephs und während der folgenden 400 Jahre waren sie Sklaven in Ägypten. Nachdem Gott sie aus all dem befreit hatte, waren sie Gott immer noch nicht treu.

F: Warum beging Jerusalem (das für das gesamte Südreich steht) in Hesekiel 16,15-21 „geistliche Unzucht“, indem es andere Götter anbetete?

A: Sie wollen Gott nicht ausschließlich gehorchen. Entweder wenden sie sich vollständig von ihm ab, wie es das Nordreich Israel tat, oder sie führen zwar weiterhin die Rituale durch, versäumen es jedoch, ihm zu gehorchen, wie es das Südreich Juda tat. Heute wie damals betrachtet Gott es als geistliche Untreue, wenn diejenigen, die nach seinem Namen benannt sind, andere Götter anbeten oder verehren.

F: Warum wendet sich in Hesekiel 16,15-21 ein Mensch, ein Volk oder eine Nation von Gott ab?

A: Dafür kann es vielfältige Gründe geben. In der Regel gibt es für einen Menschen nur einen Hauptgrund, doch andere Gründe können diesen untermauern, und auch andere Gründe können dazu führen, dass er sich fernhält. Für manche kann der Grund der Wunsch sein, eine bestimmte Sünde zu begehen oder zu rechtfertigen, oder die Verehrung eines Götzen. Für manche könnte es daran liegen, dass sie glauben, einen besseren Weg zu kennen. Für andere könnte es Enttäuschung oder Enttäuschung über das Verhalten eines Christen sein. Manche tun dies vielleicht aus Angst oder aus finanziellen Gründen. Wieder andere haben keine wesentlichen Gründe, doch die Sorgen der Welt rücken in ihrem Denken in den Vordergrund.

F: Wie opferten sie in Hesekiel 16,20-21 ihre Kinder?

A: Die Kanaaniter opferten ihre kleinen Kinder, indem sie sie durch das Feuer führten; dies betraf Kinder bis zum Alter von zwei Jahren. Leider übernahmen viele Israeliten diesen gottlosen, bösen Brauch.

F: Warum gab es in Hesekiel 16,23-34 eine „Phase II“ ihrer Bosheit?

A: Sünde, die ungehindert wuchert, nimmt zu. Das Böse, das eine Person oder ein Volk vielleicht zögerlich einmal ausprobiert, kann dann immer häufiger begangen werden. Dann kann es zur Gewohnheit werden. Schließlich verliert es seinen Reiz, und man sucht nach einem neuen Nervenkitzel, um diesen durch etwas Größeres zu ersetzen.

F: Wie genau haben sich die Juden in Hesekiel 16,26-29 mit den umliegenden Völkern prostituiert?

A: Beginnend mit Salomo heirateten die Könige von Juda und Israel ungläubige Frauen. Schon vor Salomo waren viele Israeliten Gott untreu und beteten Götzen an. Es wird angenommen, dass die Stämme jenseits des Jordan und der Stamm Dan zu den ersten gehörten, die sich vollständig von Gott abwandten.

F: In Hesekiel 16,35-47: Inwiefern war Gottes Strafe angemessen?

A: Da das Volk von Juda bei diesen Götzen und Völkern nach Inspiration, Vergnügen und Sicherheit suchte, sollte es gerade durch dieselben Völker bestraft und ins Exil geführt werden. Diese würden es buchstäblich vernichten, sodass nur ein Rest zurückkehren würde.

F: Hat Israel in Hesekiel 16,47 nicht auf den Wegen der umliegenden Völker gewandelt, oder hat es seinen Ungehorsam noch mehr vermehrt als die Völker um es herum, wie sowohl Hesekiel 5,7 als auch (möglicherweise) Hesekiel 16,47 besagen?

A: Die erste Hälfte von Hesekiel 16,47 lautet im Hebräischen wörtlich: „Doch ihr seid nicht auf ihren Wegen gewandelt“; die zweite Hälfte von Hesekiel 16,47 besagt, dass sie sogar noch schlimmer waren. Auch Hesekiel 5,7 besagt, dass sie sogar noch schlimmer waren.

Im modernen Deutsch entspricht dies in etwa der Aussage: „Ihr wart nicht wie soundso, ihr wart sogar noch schlimmer“.

F: Warum wurde Jerusalem in Hesekiel 16,48-58 mit Sodom verglichen?

A: Sodom war gewalttätig, unrein und gottlos, und wer darüber nachdachte, wusste, dass dies falsch war; doch zumindest hatten die Sodomiter nicht Gottes Wort, gegen das sie verstießen. Auch Jerusalem war gewalttätig, unrein und gottlos, doch die Menschen dort verfügten über mehr Wissen als die Sodomiter und standen daher unter einem strengeren Urteil (Römer 4,15; 5,13).

F: War in Hesekiel 16,49 die Sünde Sodoms Selbstsucht statt Homosexualität?

A: Nein. Nur wenn man Vers 49 liest, die Augen schließt und vor Vers 50 aufhört zu lesen. In Vers 50 heißt es, dass sie vor Gott abscheuliche Taten begangen haben. Es wäre seltsam, wenn jemand argumentieren würde, dass ihre Homosexualität irgendwie entschuldbar wäre, nur weil sie arrogant waren und anderen nicht halfen - zusätzlich zu ihrer Homosexualität.

F: Wann würde Sodom gemäß Hesekiel 16,55 zu seinem früheren Zustand zurückkehren?

A: Da die Stadt Sodom zusammen mit jedem einzelnen Einwohner - mit Ausnahme von Lot und seinen Töchtern - zerstört wurde, kann sie erst dann zu ihrem früheren Zustand zurückkehren, wenn die Menschen auferstehen. Dies wird während des Millenniums geschehen.

F: Was war in Hesekiel 17 der Sinn dieser Allegorie vom Weinstock und den beiden Adlern?

A: Einem Volk, das mit der Landwirtschaft bestens vertraut war, würde diese Allegorie der Reben, die es täglich vor Augen hatte, im Gedächtnis bleiben. Ein Weinstock oder Baum, der häufig seine Wachstumsrichtung ändert, wächst weder gerade noch kräftig. Ebenso wachsen Menschen, die häufig ihre geistliche Zugehörigkeit wechseln, auch nicht stark im Herrn. In Jakobus 1,7-8 heißt es, dass ein wankelmütiger Mensch, der in all seinen Wegen unbeständig ist, nichts vom Herrn empfangen wird. Schließlich sollte eine Nation, die häufig ihre Loyalität zwischen zwei Reichen wechselt, nicht erwarten, dass eines der beiden Reiche sie als loyal betrachtet oder begünstigt.

Heutzutage kann man zwei Unternehmen gegeneinander ausspielen oder zwei Menschen gegeneinander. Wenn Sie dies tun, sollten Sie sich bewusst sein, dass Sie damit die Loyalität gegenüber keinem von beiden fördern.

F: Gibt es in Hesekiel 17,7-10 negative Folgen für eine Pflanze, wenn sie ihre Zweige zu einer Seite ausbreitet und dann die Zweige und Wurzeln zur entgegengesetzten Seite ausstreckt?

A: Der oberirdische Teil der Pflanze hätte Zweige, die seitwärts wachsen, anstatt nach der Nahrung zu streben. In diesem Gleichnis wird sie nicht so gut wachsen, nicht so fest verwurzelt sein und leicht entwurzelt werden können.

F: Inwiefern bezieht sich Hesekiel 17,11-15 auf das Königreich Juda?

A: Dies steht in zweierlei Hinsicht in Zusammenhang.

Politisch gesehen strebte Juda, nachdem es unter babylonischer Herrschaft stand, ein Bündnis mit Babylons Feind, Ägypten, an. In Juda gab es eine pro-babylonische Partei und auch pro-babylonische Amtsträger. Es war, als würde man versuchen, in eine Richtung zu wachsen, und dann die Richtung zu ändern.

In geistlicher Hinsicht gab es den Anschein, als würden sie Gott durch den Tempel nachfolgen, doch während einige Gott von ganzem Herzen nachfolgen wollten, taten andere dies nicht.

F: Inwiefern lässt sich Hesekiel 17,11-15 auf heutige Länder beziehen?

A: Wenn Länder oder Unternehmen ihren Feinden Hilfe leisten, schwächen sie nicht nur ihre eigene Sache, sondern können auch die Loyalität, die Unterstützung und den Eifer derer verlieren, die Führern folgen, deren Handeln als heuchlerisch und eigennützig erscheint. Beispiele hierfür sind Ölkäufe Syriens oder der Türkei beim IS, die Kritik von Amerikanern an einem französischen Unternehmen, das während eines Embargos Geschäfte mit dem Iran tätigte, während Tochtergesellschaften amerikanischer Unternehmen dasselbe taten. Es gibt einen faszinierenden Artikel im „Der Spiegel“ über den IS und die daran beteiligten „seltsamen Verbündeten“.

F: Warum, glauben Sie, wollte Gott in Hesekiel 17,11-19 nicht, dass Zedekia seinen Eid gegenüber Babylon brach?

A: Es gab mindestens drei Probleme, die mit einem Bruch seines Eides verbunden waren.

Aus moralischer Sicht war Zedekia ein Verräter, der seinen Eid gebrochen hat.

Wie sich bald zeigen sollte, war dies ein schwerwiegender Fehler.

Vor allem aber: Als Gott ihnen gebot, sich Babylon zu unterwerfen, waren sie Gott ungehorsam.

F: Was sind in Hesekiel 17,1-24 die Folgen, wenn ein Mensch heute seinem Unternehmen oder anderen Menschen gegenüber illoyal ist?

A: Hosea dürfte durch seine Frau Gomer viel darüber wissen. David schätzte die Loyalität dieser Kriegergruppe sehr. Umso schlimmer war es, als David indirekt Uria hinrichten ließ, einen Soldaten, der ihm sehr treu ergeben war.

Die Menschen erkennen ihre Untreue und Heuchelei und vertrauen ihnen nicht mehr. Nicht nur die Opfer ihrer Untreue würden ihnen nicht mehr vertrauen, sondern auch diejenigen, die bewusst von ihrer Untreue profitiert haben, würden ihnen kein Vertrauen mehr schenken. Selbst wenn jemand seine Untreue bereut, könnten andere ihm noch lange Zeit kein Vertrauen entgegenbringen.

F: Welche Folgen hat es laut Hesekiel 17,1-24, wenn ein Mensch heute Gott gegenüber illoyal ist?

A: Es gibt mindestens drei verschiedene Arten von Konsequenzen.

Nähe zu Gott: Natürlich ist es eine Sünde gegen Gott. Selbst wenn man Buße tut, kann es dennoch Folgen der Sünde geben, die man durchleben muss. Sind die Betroffenen Gläubige, werden sie sich dafür vor dem Richterstuhl Christi verantworten müssen. Außerdem kann ihnen die Freude an der Nähe, die das Leben in Gottes Gegenwart bereits jetzt mit sich bringt, genommen werden.

Andere: Ihre Sünde kann jedoch ein schlechtes Zeugnis für andere sein, was dazu beiträgt, Ungläubige davon abzuhalten, zu Christus zu kommen, und Mitgläubige entmutigt.

Selbst: Ihre Untreue kann weitere negative Folgen für Sie selbst haben. Wenn Sie eine Sünde begehen, sind Sie oft anfälliger dafür, dieselbe Sünde erneut zu begehen. Sofern eine Person nicht gründlich Buße getan hat, neigt sie in schwierigen Zeiten dazu, zu dieser vertrauten Sünde zurückzukehren.

F: Welche gute Verheißung gibt Gott Israel in Hesekiel 17,22-24? Warum formuliert Er sie auf diese Weise?

A: Gott verspricht, dass es einen Baum mit geraden Zweigen geben wird. Doch anstatt zu versuchen, den früheren Baum zu bessern, wird Gott mit einem neuen Trieb aus der Krone einer Zeder von vorne beginnen.

F: Was ist Ihrer Meinung nach in Hesekiel 17,23 die Bedeutung davon, dass Vögel in ihren Zweigen nisten? (Siehe Markus 4,30-32)

A: Dies kann bedeuten, dass andere sich auf Israel verlassen können, um Sicherheit und Schutz zu finden. Während Vögel in dem Gleichnis vom Sämann böse Dämonen symbolisieren, sagte Jesus in Matthäus 6,25-26 und Lukas 12,6.24, dass Gott über die Vögel wacht. Vögel könnten in den Zweigen des Senfbaums aus Lukas 13,19 nisten. Es ist interessant, dass arabische Muslime, die in Israel leben, an einem sichereren Ort leben als in Ländern wie Syrien, Irak, Libyen, Ägypten, Jemen, Afghanistan und Pakistan.

F: Was ist in Hesekiel 17,24 die Bedeutung der Bäume?

A: Gott vergleicht Völker, die gedeihen, sich verzweigen und vernichtet werden, mit Bäumen. Diese Analogie ist insofern ungewöhnlich, als sie betont, dass „Israel nicht aus der Gefangenschaft zurückkehren wird“, sondern nur ein „Spross Israels zurückkehren wird“.

F: Deutet Hesekiel 18 darauf hin, dass Gott die Menschen nach ihrem Verhalten richtet und nicht nach dem Glauben und den Werken?

A: Nein, denn es ist der „Gerechte“, der Gutes tut, und der „Gottlose“ oder der „gewalttätige“ Sohn, der Böses tut. Ein Mensch, dem von Gott vergeben wurde und der von ihm für gerecht erklärt wurde, tut gerechte Taten; es ist nicht so, dass das Tun gerechter Taten einen Menschen dazu berechtigt, ein gerechter Mensch zu sein.

F: Wie kommt es, dass Gott in Hesekiel 18 Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter bestraft, wo doch 2. Mose 20,5-6, 5. Mose 5,8 und Jeremia 32,18 das Gegenteil andeuten?

A: Hier sind einige Verse, die die Folgen der Sünde aufzeigen. Die Zitate stammen aus der NIV.

2. Mose 20,6; 5. Mose 5,8 „…und die Kinder für die Sünden der Väter bis in die dritte und vierte Generation bestraft…“

2. Mose 34,7: „… er bestraft die Kinder und deren Kinder für die Sünden der Väter bis in die dritte und vierte Generation.“

Jesaja 14,21a: „Bereitet einen Ort vor, um seine Söhne wegen der Sünden ihrer Vorfahren zu schlachten;“

Jeremia 32,18: „… die Strafe für die Sünden der Väter auf die Kinder herabkommen lassen … Du belohnst jeden nach seinem Verhalten und entsprechend dem, was seine Taten verdienen.“

Klagelieder 5,7 „Unsere Väter haben gesündigt und sind nicht mehr da, und wir tragen ihre Strafe.“

Matthäus 27,25: Die Juden (nicht Gott) sagten: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder.“

In 4. Mose 14,20-25 wanderten auch die Kinder 40 Jahre lang umher.

Verse, die konkrete Flüche über Nachkommen während ihres irdischen Daseins beschreiben, sind: Adam und Eva (Genesis 3,14-19); Kain (Genesis 9,25); (uneheliche Kinder, Ammoniter, Moabiter (Deuteronomium 23,2-3.8)); Elis Söhne (1. Samuel 2,31-33); Gehasi (2. Könige 5,27); Jekonja (Jeremia 22,28-30).

Menschen leiden zwar manchmal unter zeitlichen Folgen der Sünden ihres Vaters. Diese Verse schweigen jedoch ebenso über unsere Schuld in Adam wie über die Schuld unseres Vaters.

Fünf Schlussfolgerungen

1. Kinder tragen keine Schuld an den Sünden ihrer Vorfahren (= Eltern und Vorfahren), sie erleiden keinen ewigen Tod, und Gott tötet sie nicht körperlich wegen der Sünden ihrer Vorfahren (Hesekiel 18).

2. Kinder können jedoch in diesem Leben allgemeine Folgen für die Sünden ihrer Vorfahren erleiden, wobei Gott sogar zulassen kann, dass sie körperlich sterben (2. Mose 20,6; Jeremia 32,18; Klagelieder 5,7). Gott kann den Schutz von Kindern sündiger Eltern zurückziehen, woraufhin andere sie töten (Jesaja 14,21a).

3. Darüber hinaus kann es aufgrund der Sünde eines Vorfahren zu spezifischen generationenübergreifenden Flüchen kommen (Genesis 3,14-19; Genesis 9,25; Numeri 14,20-25; Deuteronomium 23,2-3.8; 1. Samuel 2,31-33; 2. Könige 5,27; Jeremia 22,28-30).

4. Wenn Kinder sich zudem dafür entscheiden, in den Sünden ihrer Eltern zu wandeln, haben sie tatsächlich Anteil an der Schuld der Sünden ihrer Vorfahren, da sie diese ebenfalls begehen (Matthäus 23,29-32; 27,25).

5. Wenn jemand Buße tut oder sich entscheidet, auf Gott zu vertrauen, kann Gott einen Fluch, unter dem er steht, aufheben oder ihn in einen Segen verwandeln (Jona 3,10; Josua 9).

Weitere Informationen zur Unterscheidung zwischen Folgen und Schuld finden Sie in „When Critics Ask“, S. 285-286, sowie in „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 221-222.

F: Warum sterben in Jes 14,21 Kinder für die Sünden ihrer Väter, obwohl in Hes 18,2.19-20 steht, dass dies nicht geschehen soll?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Es heißt dort nicht, dass die Kinder die Schuld ihrer Väter trügen. Hätten sie jedoch an denselben Sünden teilgenommen, hätten sie dieselbe Schuld getragen.

2. Gott hat sie nicht getötet. In diesem Leben töten böse Menschen oft andere böse Menschen und deren Kinder.

3. Hesekiel 18 bezieht sich darauf, dass Gott einen Sohn nicht wegen der Schuld der Sünde seines Vaters tötet.

4. Oftmals werden Menschen in diesem Leben ungerechtfertigterweise aufgrund der sündigen Taten anderer getötet, wie Hesekiel 13,29 zeigt.

F: Was können wir in Hesekiel 18 über Menschen lernen?

A: Hier sind zehn Dinge, die wir lernen können.

1. Manche haben seltsame Vorstellungen von Gottes Gerechtigkeit und lehren Falsches. Hesekiel 18,2

2. Alle Seelen gehören Gott und werden von ihm gerichtet. Hesekiel 18,4

3. Verlassen Sie sich nicht auf die Gerechtigkeit Ihres Vaters. Hesekiel 18,13

4. Verzweifeln Sie nicht wegen der Bosheit Ihres Vaters. Hesekiel 18,17

5. Verlassen Sie sich nicht auf Ihre frühere Gerechtigkeit. Hesekiel 33,12

6. Wenn Sie selbst gottlos gewesen sind, verzweifeln Sie nicht. Es gefällt Gott, wenn Sie sich von Ihrer Gottlosigkeit abwenden. Hesekiel 18,23.32; 33,12.14-16

7. Manche können die Gerechten mit Lügen entmutigen, obwohl Gott ihnen kein Leid zugefügt hat. Hesekiel 18,22

8. Manche können die Gottlosen in ihrem Wunsch bestärken, sich nicht von ihren bösen Wegen abzuwenden und ihr Leben zu retten. Hesekiel 18,22

9. Gott richtet jeden nach seinem eigenen Weg [Leben]. Hesekiel 18,30; 33,20

10. Manche werfen Gott aus mindestens fünf Gründen Ungerechtigkeit vor.

10.1 Unverdientes Unglück wird von Gott in diesem Leben zugelassen. Hiob 27,2; 34,5.17; 40,8

10.2 Die Gottlosen erhalten manchmal Gutes. Psalm 73

10.3 Gott bestraft die Gottlosen noch nicht in vollem Umfang. Maleachi 2,17; Habakuk 1,2-4

10.4 Die gottloseren besiegen manchmal die weniger gottlosen. Habakuk 1,13

10.5 Gott vergibt die Sünden derer, die Buße tun, und vergisst das Gute derer, die sich der Sünde zuwenden. Hesekiel 18,25.29; Hesekiel 33,17-20

F: Was ist in Hesekiel 18 der als „Realismus“ bezeichnete Irrtum?

A: Dieser Irrtum vereint die folgenden drei Aspekte.

1. Die zutreffende Annahme, dass Väter keine Schuld weitergeben

2. Die falsche Annahme, dass wir für Adams Sünde schuldig sind.

3. Auf der Grundlage dieser Annahmen wird fälschlicherweise der Schluss gezogen, dass dies die Präexistenz unserer Seelen im Garten Eden beweise.

F: Spricht Hesekiel in Hesekiel 18 von individueller Schuld, von der kollektiven Schuld eines Volkes oder von beidem?

A: Sowohl von individueller als auch von kollektiver Schuld.

1. Die nationale Schuld wird durch den Begriff „Land Israel“ und Pluralformen angedeutet (Hesekiel 18,1.2.25.29.30.31).

2. Individuelle Schuld wird durch das Fehlen von Pluralformen angedeutet (Hesekiel 18,4-24,26,28).

3. Beides, da er das konkrete Beispiel einzelner Personen heranzieht, um sowohl auf die individuelle als auch auf die kollektive Ebene Bezug zu nehmen.

F: Hat Hesekiel in Hesekiel 18,2 dieses Sprichwort verwendet?

A: Nein. Das hebräische Pronomen lautet hier „ihr“ im Plural, nicht im Singular.

F: Was genau ist in Hesekiel 18,2 an dem Sprichwort falsch?

A: Alles Folgende:

Gott gefällt es nicht. Hesekiel 18,2

Wir haben keinen Anlass, es wahrheitsgemäß zu verwenden. Hesekiel 18,3

Es impliziert, dass manche Seelen nicht unmittelbar zu Gott gehören. Hesekiel 18,4

Es impliziert, dass eine andere Seele als die sündige stirbt. Hesekiel 18,4

Es impliziert, dass ein böser bzw. guter Sohn teilweise nach der Güte bzw. Bosheit seines Vaters gerichtet wird. Hesekiel 18,5-13 / 18,14-18

Lässt vermuten, dass Gott Freude am Tod der Gottlosen hat. Hesekiel 18,23.32

Dies impliziert, dass es gerecht ist, einen Sohn für die Sünden seines Vaters zu bestrafen. Hesekiel 18,25

Dies impliziert, dass Gott nicht gerecht ist, wenn Er dem Sohn nicht die Schuld des Vaters anrechnet. Hesekiel 18,25

Dies impliziert, dass Gott nicht jeden Menschen nach seinen eigenen Taten richtet. Hesekiel 18,30

Dies impliziert, dass Reue keine Rolle spielen würde, da man ohnehin für die Sünde des Vaters gerichtet würde. Hesekiel 18,30-31

F: Bedeutet die Aussage in Hesekiel 18,4, dass es keinen Himmel und keine Hölle gibt, da eine Seele stirbt?

A: Selbstverständlich nicht. Das hebräische Wort „nephesh“, das mit „Seele“ übersetzt wird, kann sowohl „Leben“ als auch „Seele“ bedeuten. Hier bedeutet es „Leben“, während es in Genesis 35,18 und anderen Versen „Seele“ bedeutet.

F: Was bedeutet das Wort „sterben“ hier in Hesekiel 18,4?

A: Sie starben nicht nur auf eine, sondern auf drei Arten. Sie starben an jenem Tag geistlich, und damit begann der Countdown für ihren körperlichen Tod. Sie waren zudem schuldig und verdienten den zweiten, ewigen Tod, im Vergleich zu dem der körperliche Tod eine Kleinigkeit ist.

F: Was ist in Hesekiel 18,6 falsch daran, an Bergheiligtümern zu essen?

A: An den Bergheiligtümern fand die Verehrung kanaanitischer Götter statt.

F: Wie unterdrücken Menschen andere in Hesekiel 18,7?

A: Dies kann durch drei Zweige der Regierung geschehen.

Gesetzgeber können durch Gesetzgebung sündigen. Ungerechte Gesetze wurden gegen schwarze Sklaven in Amerika, gegen japanischstämmige Amerikaner im Zweiten Weltkrieg und heute teilweise gegen Christen erlassen.

Gerichte können ungerechte Präzedenzfälle durchsetzen. So gab es beispielsweise im Jahr 1857 einen Gerichtsprozess, an dem ein freier schwarzer US-Bürger beteiligt war, der Land besaß. Das Gericht entschied gegen ihn, da es sich an frühere Präzedenzfälle hielt.

Der Regierungschef kann ungerechte Exekutiventscheidungen treffen. Als beispielsweise US-Präsident Andrew Jackson beschloss, dass die Cherokee und andere Indianer gewaltsam nach Oklahoma umgesiedelt werden sollten, nachdem sie Großbritannien im Krieg von 1812 unterstützt hatten, hob der Oberste Gerichtshof diese Entscheidung mit der Begründung auf, sie sei verfassungswidrig. Jackson fragte, welche Armee sie denn hätten, und setzte seine Entscheidung dennoch durch.

F: Wie würden Sie in Hesekiel 18,13 genau Wucher und überhöhte Zinsen definieren?

A: Viele Menschen halten es für richtig, den Gewinn auf Kosten anderer zu maximieren, soweit dies rechtlich möglich ist. Hesekiel 18,13 deutet jedoch auf etwas anderes hin. Das Alte Testament besagt, dass sie von einem Mitisraeliten keine Zinsen verlangen durften. Nur weil etwas legal ist, bedeutet das nicht, dass es richtig oder moralisch ist. Nach der Zeit des Neuen Testaments erwähnt das christliche Werk „Instructiones“ von Commodianus (um 240 n. Chr.), Kapitel 65, Seite 216, das Übel der Wucherzinsen in Höhe von 24 %.

F: In Hesekiel 18,15b spricht Hesekiel offensichtlich vom Begehen von Ehebruch. Aber warum wird der Ausdruck „die Frau seines Nächsten schänden“ verwendet?

A: Stellen Sie sich vor, wie der Ehemann seine Frau betrachten wird, wenn er davon erfährt; stellen Sie sich vor, wie angespannt ihre Beziehung dann wäre. Nach dem alttestamentlichen Gesetz (das damals nicht oft befolgt wurde) hätte sie gesteinigt werden können. Wenn sie zur Schande verführt worden wäre und gegen das gehandelt hätte, was sie als richtig erkannte, wäre sie in Gottes Augen entweiht worden.

F: Wird in diesem Zeitalter der Gnade, wie in Hesekiel 18,20 beschrieben, die Gerechtigkeit eines Gerechten ihm heute angerechnet?

A: In alttestamentlicher Zeit sagte Gott in Hesekiel 18,24b, dass der gerechte Stand eines Menschen durch die Hinwendung zur Bosheit verloren gehen könne. In neutestamentlicher Zeit war der Hauptmann Cornelius in Apostelgeschichte 10,4 zwar zu jener Zeit weder Jude noch Christ, doch er achtete das Judentum und half den Armen. Seine Almosen kamen vor Gott, und Gott segnete ihn, indem er ihm eine besondere Gelegenheit gab, das Evangelium zu hören.

F: Bedeutet dies in Hesekiel 18,23.32, Hesekiel 33,12-20 und 2. Petrus 3,9, dass Gott den Tod der Gottlosen nicht wünscht, oder verspottet Gott das Unglück eines Sünders, wie es in Sprüche 1,26 und Psalm 2,4 gezeigt wird?

A: Gott besitzt sowohl Liebe als auch Zorn. Gott möchte lieber, dass ein Mensch Buße tut und zu ihm kommt, als dass er in der Hölle zugrunde geht. Gegenüber denen jedoch, die sich weigern, Buße zu tun, hegt Gott großen Zorn.

In „When Critics Ask“, S. 286, wird darauf hingewiesen, dass Gott spottet, wenn die Unweisen die Torheit erkennen, sich nicht auf Gottes Weisheit zu verlassen. Diese Art des „Lachens“ enthält jedoch keinerlei Anzeichen von Freude.

F: Was ist in Hesekiel 18,25 und Römer 9,10-15 der Unterschied zwischen „gerecht“ und „gleichberechtigt“ sein?

A: Gerecht zu sein bedeutet, das zu tun, was man versprochen hat. Gleichberechtigt zu sein bedeutet, alle gleich zu behandeln. Gott bestraft alle Sünden gleichberechtigt, behandelt jedoch nicht alle Sünder gleich. Denn denen, die in Reue zu ihm kommen, werden ihre Sünden vergeben, und die Strafe wurde durch den Tod Jesu am Kreuz gesühnt.

F: Warum wird Gott in Hesekiel 18,30 die Menschen nach ihren Wegen richten und nicht nach Gottes Wegen?

A: Dies kann bedeuten, dass Gott die Menschen nach dem richten wird, was sie getan haben. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass es bedeutet, dass Gott sie nach ihrem eigenen Gewissen richten wird. In Apostelgeschichte 17,30 hat Gott die frühere Götzenanbetung aufgrund von Unwissenheit übersehen. Gottes Maßstab ist unabhängig von uns; dennoch nimmt Gott gnädig Rücksicht auf Menschen, die in unschuldiger Unwissenheit sündigen, wie Römer 4,15 und 5,13 zeigen. Sie mögen eine falsche Vorstellung davon haben, was Gott als gerecht bezeichnet. Doch sie haben sogar ihre eigenen, geringeren Maßstäbe verfehlt, nach denen sie selbst richtig erkennen, was recht ist.

F: Wenn wir gemäß Hesekiel 18,31 nur durch Gottes in uns wirkende Gnade gerecht werden können, warum heißt es dann: „Befreit euch von all euren Verfehlungen“?

A: Gott wirkt in uns, und das bedeutet, dass gerade jetzt daran gearbeitet wird, dass wir ein gerechteres Leben führen. Es ist nicht so, dass Gott wirkt und wir nichts tun, sondern dass Gott und wir gemeinsam wirken. Mit anderen Worten: Mit Gottes Kraft haben wir die Verantwortung, schon jetzt ein heiligeres Leben zu führen.

Gott erwartet von uns ganz und gar, dass wir uns an die „innere Arbeit“ machen, uns von der Sünde zu befreien. Wir können dies in diesem Leben nicht vollenden und sündenfrei werden; tatsächlich können wir in diesem Leben nicht einmal einen Teil davon aus eigener Kraft vollbringen. Doch wenn wir aufrichtige Gläubige sind, wirkt Gottes Kraft durch Seinen Geist in uns, und wir können Fortschritte bei der Vollendung dieses Werkes machen. Auch Philipper 2,12-13 veranschaulicht beide Aspekte: Gottes Wirken und unser eigenes Wirken.

F: Wie können wir in Hesekiel 19 den Gedanken des Rückblicks auf die Vergangenheit beim Zeugnisgeben und in unserem eigenen Leben nutzen?

A: Auf persönlicher Ebene ist es gut, wenn man sich an die Freundlichkeit erinnert, die einem von anderen entgegengebracht wurde, und dafür dankbar ist. Es ist gut, das eigene Leben zu prüfen und sowohl aus den Erfolgen als auch aus den Fehlern zu lernen. In 2. Korinther 13,5 heißt es, wir sollen uns selbst prüfen, um zu sehen, ob wir im Glauben sind. In 1. Thessalonicher 5,21 heißt es, wir sollen alles prüfen. Wenn Sie zudem aus den Erfolgen und Fehlern anderer lernen können, ist das umso besser. Es ist zwar nicht gut, in vergangenen Sünden zu verharren, aber es ist gut, vergangene Sünden zu bereuen.

Als Nation ist es gut, aus unserer Vergangenheit zu lernen. Wie jemand beispielsweise in den 1980er Jahren sagte - was jedoch nicht allzu ernst genommen wurde: Wenn man das Gebet aus den Schulen verbannt, muss man Metalldetektoren einführen.

F: Was bedeutet in Hesekiel 19 die Allegorie der Löwin und ihrer Jungen?

A: Christen haben drei Interpretationen.

Kollektiv: Mit dem Begriff „Israel“ war das vereinte Königreich gemeint, und die Löwenjungen standen für Israel und Juda.

Wörtlich-individuell: Möglicherweise war Israel zu diesem Zeitpunkt bereits gefallen, und diese Jungen beziehen sich auf einzelne Könige von Juda, wobei Joahas der erste König war, der nur drei Monate regierte. Die Mutter sowohl von Joahas als auch von Zedekia war Hamutual, eine Frau Josias (2. Könige 23,31; 24,18).

Nicht wörtlich-individuelle Deutung: Die Mutter Jojachins war jedoch Nehusta (2. Könige 24,8), und dies bezieht sich wahrscheinlich auf Jojachin, wie aus Hesekiel 19,5-9 hervorgeht. Hesekiel bezieht sich nicht auf die leibliche Mutterschaft, da die „Mutter“ gemäß Hesekiel 19,10-14 das Volk ist. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1262, erwähnt zwar andere Ansichten, vertritt jedoch diese Sichtweise.

In Hesekiel 19,3 kann das „Zerreißen von Beute“ und das „Verschlingen von Menschen“ auf das Unheil verweisen, das Jojachin herbeigeführt hat. Jojachin tat nach 2. Könige 23,31 Böses in den Augen des Herrn.

F: Warum ist es gut, in Hesekiel 19, wenn Sie in Versuchung geraten, über Ihre Vergangenheit und Ihre Zukunft nachzudenken?

A: Manche Menschen denken nicht über ihre Vergangenheit nach; sie wissen nicht, wer sie sind; sie haben kaum ein Identitätsgefühl, wissen nicht, wo sie in ihrer Vergangenheit standen und wie sie in ihren Zustand der Knechtschaft geraten sind. Sie denken nicht über ihre Identität mit Gott und über ihre Zukunft nach. Es könnte sein, dass sie sich selbst in 20 oder 30 Jahren nicht mehr als sich selbst erkennen.

Denken Sie darüber nach, wer Sie wirklich sind, und über Ihren bisherigen Weg mit Gott. Denken Sie über die möglichen Folgen Ihrer Sünde nach - sowohl für sich selbst als auch für andere und für Ihre Beziehung zu Gott.

Möglicherweise denken sie nur an ihre Gefühle oder ihre Sünde und müssen sich keine Gedanken über zukünftige Konsequenzen machen.

Warum haben nicht mehr Menschen Geld für den Ruhestand angespart? In einer Studie wurden junge Menschen zu ihren Vorstellungen vom Ruhestand befragt, und sie stellten sich ihr zukünftiges Ich fast wie eine völlig andere Person vor.

F: Wie können wir in Hesekiel 19 den Gedanken des Klagens über die Zukunft in unserer Zeugnisarbeit nutzen?

A: Ein weltlicher Rat lautet: Was auch immer Sie getan haben, leben Sie ohne Reue. Das ist unbiblisch. Hesekiel 19 ist ein ganzes Kapitel voller Reue über das, was sie getan haben, und darüber, was hätte sein können. Das Buch Klagelieder ist ein ganzes Buch der Reue. Der Apostel Paulus zeigt in 1. Timotheus 1,13-15 Reue über das, was er getan hat, bevor er zu Christus kam. Doch obwohl wir Reue empfinden, hat Gott eine Verheißung gegeben. Im Buch Joel sandte Gott die Heuschrecken, um sein ungehorsames Volk zu bestrafen. Doch in Joel 2,25a sagt Gott, dass er die Jahre wiederherstellen wird, die die Heuschrecken gefressen haben.

F: Welche Rolle spielt die Trauer im Leben eines Christen, der sich stets freuen soll (Phil 3,1; 1 Thess 5,16), gemäß Hesekiel 19?

A: Paulus und andere Gläubige trauerten in 1. Korinther 5,2; 2. Korinther 2,1-5; 2. Korinther 7,8-9 sowie 2. Korinther 11,28-29. Es gibt eine Zeit, um über unsere eigenen Sünden, die Sünden anderer und den großen Verlust derer zu trauern, die Christus ablehnen.

F: Was ist in Hesekiel 19,4 mit „Käfig“ gemeint?

A: Es gibt vier Ansichten.

1. Es könnte sich hier um einen tatsächlichen Käfig handeln.

2. Es könnte sich um eine Grube handeln.

3. Möglicherweise stammt das Wort für „Käfig“ („sugar“) vom assyrischen Wort „sigaru“ ab, das nicht „Käfig“, sondern „Halsjoch“ bedeutet.

4. Es könnte sich um ein Wortspiel zwischen den Möglichkeiten 1 und 3 handeln.

F: Glauben Sie, dass es in Hesekiel 19,10 „in Ihrem Blut“ heißen sollte, wie in den meisten hebräischen Handschriften, oder „in Ihrem Weinberg“, wie in zwei hebräischen Handschriften?

A: „In Ihrem Weinberg“ ergibt hier wenig Sinn.

F: In Hesekiel 19,10-14: Inwiefern unterscheidet sich dieser Teil der Klage geringfügig vom vorhergehenden Teil?

A: Im vorangegangenen Teil ging es um die Fürsten (Löwen), die weggeführt und gefangen genommen wurden. Dieser Teil ist eine Klage über Juda selbst und darüber, wie sie wie ein kräftiger Weinstock war, der entwurzelt und verbrannt wurde. Es ist erstaunlich, dass Gott seinen eigenen Leuten dies wegen ihres Ungehorsams antun würde.

F: In Hesekiel 20,1-5 wollte das Volk einerseits zu Gott zurückkehren und auf Hesekiel hören, andererseits wollte es aber auch nicht auf seine Götzenbilder verzichten. Es befand sich nicht in einem „völlig rebellischen Zustand“, war aber auch nicht Gott gehorsam? Wie können Menschen heute so sein?

A: Manche möchten vielleicht einfach alle Möglichkeiten offenhalten. Manche betrachten das Christentum lediglich als eine Art „Feuerversicherung“. Andere möchten vielleicht aufrichtig Gott nachfolgen, wollen aber gleichzeitig auch etwas anderem nachgehen. Die Menschen streben das langfristige Ziel des ewigen Lebens mit Gott an, wünschen sich aber auch die kurzfristigen Freuden, die Aufregung, das Geheimnisvolle oder die Sicherheit, die etwas anderes ihnen bietet. Gott bezeichnet diese sündige Haltung als geistlichen Ehebruch.

Ein Mensch kann an Gott glauben, ohne ein Gläubiger zu sein. Ein Verlorener kann viele wahre Dinge über Gott glauben, hat aber sein Leben noch nie ganz auf Ihn vertraut.

F: Wie betrachtet Gott in Hesekiel 20,4-5 diesen Zwischenzustand?

A: Dies erinnert ein wenig an die Gemeinde in Laodizea in Offenbarung 3. Aus menschlicher Sicht könnte man dies mit Menschen vergleichen, wie zum Beispiel einem Mädchen, das mehrere Freunde nebenbei hat. Vielleicht wusste der eine Freund nichts von den anderen, vielleicht aber auch schon. Stellen Sie sich ein Mädchen vor, das zu ihrem Freund sagt: „Ich liebe dich wirklich … dienstags.“

F: Worin bestünde in Hesekiel 20,8 der Reiz der Götzen Ägyptens?

A: Die Menschen fanden es wohl faszinierend, Tiergötter und halb-tierische Götter anzubeten. Diese halb-tierischen Götter können unheimlich wirken und zugleich spektakulär aussehen - solange man sich nicht die Frage stellt: „Woher wissen Sie, dass dies wahr ist?“ Natürlich könnten manche diese Frage so beantworten: „Die Menschen haben diese Götzen über 1.500 Jahre lang angebetet, also müssen sie wahr sein, weil es Tradition ist.“ Doch wir können daraus lernen, dass Tradition an sich kein Maßstab dafür ist, was wahr ist. Außerdem würde die Verehrung der ägyptischen Götzen es den Ägyptern recht machen, sodass man ein militärisches Bündnis eingehen könnte.

F: In Hesekiel 20,9.14.39.44 betont Gott „um meines Namens willen“. Warum ist das Ihrer Meinung nach wichtig?

A: Dies ist ein Synonym dafür, dass Gott Dinge zu Seiner Ehre tut. Letztendlich hat Gott uns zu Seiner Ehre erschaffen, und als Gottes Volk aufhörte, Ihn zu verherrlichen, konnten sie das Land nicht mehr bewohnen.

F: War das Gesetz in Hesekiel 20,11, 13, 21 gut für die Menschen oder nicht?

A: Gottes Gesetz war gut, hatte jedoch sowohl negative als auch positive Folgen.

Aus lehrender Sicht war es gut, den Menschen zu vermitteln, was Gott gefiel. Die Befolgung seiner Gebote war zudem ein Weg, den Gott uns gab, um Ihm zu gefallen.

Theoretisch war es gut, jemandem zu erklären, wie man durch ein sündloses Leben in den Himmel gelangt. Allerdings war niemand sündlos und gelangte auf diese Weise in den Himmel.

In der Realität war das Gesetz ein strenger Zuchtmeister, der der Menschheit vor Augen führte, wie weit wir von Gottes Maßstäben entfernt sind. Je mehr die Menschen zudem wussten, desto mehr mussten sie Rechenschaft ablegen, was weitere negative Folgen nach sich zog. Was sollten die Menschen nun mit dieser Erkenntnis anfangen, die das Licht der Wahrheit auf ihren dunklen und hässlichen geistlichen Zustand warf?

Letztendlich diente das Gesetz dazu, die Menschen in die Arme der Barmherzigkeit Gottes zu treiben. Es gab den zeremoniellen Aspekten des Gesetzes von Gott einen Sinn: warum wir all diese Opfer brauchten und warum eine solche Trennung zwischen dem gefallenen Menschen und der Heiligkeit Gottes bestand.

Schließlich gab uns das Gesetz einen Funken Hoffnung. Wenn es einen Weg gab, unsere Sünden zumindest vorübergehend durch Opfer zu bedecken, dann kümmerte sich Gott um uns, und Gott würde vielleicht eine dauerhaftere Lösung bereitstellen … was Er in Jesus Christus auch tat.

F: Warum gab Gott in Hesekiel 20,12.16.20.21 den Sabbat?

A: Gott gab den Sabbat als Zeichen zwischen sich und seinem Bundesvolk, den Juden (2. Mose 31,12-13; Hesekiel 20,12.20).

Gottes Wort, Gesetze und Verordnungen wurden nur Israel offenbart, niemand anderem (Psalm 147,19-20).

Die Zehn Gebote wurden mit den Israeliten unter Mose geschlossen, nicht mit ihren Vätern (5. Mose 5,3).

Das Gesetz und der Alte Bund galten ausschließlich für die Israeliten (Römer 9,4). Abraham und andere kannten den Sabbat nicht.

Den Israeliten wurden Gottes Gesetze und Sabbate bekannt gemacht (Nehemia 9,13-14).

Der Sabbat ist für den Menschen da, nicht der Mensch für den Sabbat (Markus 2,27).

F: In wiefern war Kanaan in Hesekiel 20,15 die Herrlichkeit aller Länder?

A: Es stimmt zwar, dass Kanaan eine größere Bevölkerung ernähren konnte als die Länder östlich des Jordan, doch darum geht es hier nicht. Jedes Land, das Gott für Sie auserwählt und Ihnen ganz besonders geschenkt hat, wäre für Sie sicherlich der Stolz aller Länder. Mehr noch: Das Land Kanaan, einst ein Land, das durch Götzendienst und Kinderopfer verflucht war, wurde zum Land des auserwählten Volkes Gottes, der Juden, und zum Ort des höchsten Segens für alle Völker der Erde.

F: Warum vergessen die Menschen im Allgemeinen - oder versäumen es -, Dankbarkeit für das Gute zu zeigen, das ihnen zuteilwurde (Hes 20,15)?

A: Aus egoistischen Gründen sehen die Menschen oft keinen Nutzen darin, für die guten Dinge dankbar zu sein, die bereits geschehen sind. In der Geschäftswelt lautet die Einstellung nicht „Was haben Sie für mich getan?“, sondern „Was haben Sie heute für mich getan?“, da die guten Taten der Vergangenheit nicht mehr im Blickfeld stehen. Menschen neigen von Natur aus dazu, Dinge als selbstverständlich hinzunehmen, während Gott uns dazu aufruft, ein Leben in Dankbarkeit zu führen.

F: Warum zog Gott in Hesekiel 20,22 Seine Hand zurück, damit sie nicht in den Augen der Völker verunreinigt werde?

A: 2. Mose 32,11-14 liefert die vollständige Erklärung hierfür. Hätte Gott das Volk, nachdem Er es aus der Sklaverei in Ägypten befreit hatte, plötzlich in der Wüste vernichtet, hätten andere sagen können, dass Gott es nur gerettet habe, um es anschließend zu vernichten. Hesekiel 20,22 bezieht sich kurz darauf, was den meisten Juden bekannt sein dürfte.

F: Waren in Hesekiel 20,25 einige von Gottes Gesetzen nicht gut für das Volk?

A: Das Volk lehnte hier Gottes Gesetze ab, die für es bestimmt waren (Hesekiel 20,19-21). Deshalb ließ Gott zu, dass seine Herrscher Gesetze erließen, die ungerecht und nicht gut für das Volk waren. Die Menschen können sich zwar immer über ihre politischen Führer beschweren, doch oft bekommen sie genau die Führer und Gesetze, die sie verdienen.

F: Was bedeutet „Bamah“ in Hesekiel 20,29?

A: „Bamah“ könnte ein tatsächlicher Ort gewesen sein. Andererseits bedeutete das Wort „Bamah“ „Hohe Stätte“, sodass es sich möglicherweise um eine allgemeine Bezeichnung für kanaanitische Heiligtümer handelte. Hier liegt tatsächlich ein Wortspiel vor. „Was ist die Hohe Stätte?“ lautet „mah habamah“, und „ihr geht hin zu“ lautet „haba’im“.

F: Warum sollte Hesekiel in Hesekiel 20,46-47 in Richtung Süden prophezeien?

A: Hesekiel prophezeite sowohl gegen Israel als auch gegen Juda. Hier jedoch sollte Hesekiel sich ausdrücklich nach Jerusalem und dem südlichen Königreich Juda ausrichten, da diese Prophezeiung ausdrücklich für sie und nicht für das nördliche Königreich bestimmt war.

Wenn Menschen heute Nachbarn haben, die gottloser sind als sie selbst, neigt man leicht zu der Annahme, dass Gott mit ihnen zufrieden sein muss, einfach weil man im Vergleich zu ihnen selbst gerechter erscheint. Bedenken Sie jedoch, dass sowohl Israel als auch Juda bestraft wurden, auch wenn die Strafe für Juda später kam und nicht ganz so verheerend war.

F: Wie konnten in Hesekiel 20,48 alle Menschen erkennen, dass Gott dieses Feuer entfacht hatte?

A: Vielleicht ist Hesekiels Prophezeiung selbst Teil der Antwort. Ohne die Propheten könnte man meinen, Israel und Juda seien zerstört worden, weil Gott sein Volk verlassen oder vergessen habe. Die vielen Warnungen jedoch, die Gott durch die Propheten aussprach, zeigen, dass die Zerstörung nicht durch Gottes Nachlässigkeit zugelassen wurde, sondern vielmehr dadurch verursacht wurde, dass Gott sich an sie und ihren Ungehorsam erinnerte.

F: Warum werden in Hesekiel 21,4 sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen gerichtet?

A: Zunächst zwei Punkte, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort.

1. Zwar werden die Gerechten gerichtet, um im Himmel belohnt zu werden, und die Gottlosen erhalten unterschiedliche Grade der Bestrafung, doch ist dies nicht der Inhalt dieses Verses.

2. Die Septuaginta übersetzte dies mit „Ungerechte und Gottlose“, doch man geht davon aus, dass der masoretische Text hier die beste Lesart enthält.

Die Antwort: Das Gericht bezieht sich hier auf die Folgen der Sünde des Volkes. In Hesekiel 21,3-4 heißt es, dass sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen, die zu dieser Zeit in Israel lebten, von der einfallenden Armee ausgerottet, d. h. getötet und/oder ins Exil verschleppt, würden.

Wie könnten sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen das Gericht erleiden, wenn in Hesekiel 18 steht, dass der Gottlose nicht für den Gerechten sterben wird? In der gesamten Bibel wird den Gerechten die Schuld der Gottlosen nicht zugerechnet. Seit der Zeit Abels haben die Gerechten jedoch unter den Folgen der Gottlosigkeit anderer gelitten. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Hesekiel 18.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 21,4 der Ausdruck „vom Süden bis zum Norden“?

A: „Vom Süden bis zum Norden“ zeigt, dass das Gericht im Süden, in Juda, beginnen würde. Das Wort „Süden“ lautet im Hebräischen „Negev“, was zugleich der Name des südlichen Teils von Juda ist.

F: Was ist in Hesekiel 21,10 mit dem „Stab“ gemeint?

A: Jay P. Greens wörtliche Übersetzung zeigt, dass es sich bei diesem hebräischen Wort um einen „Stab“ handelt, nicht um ein „Zepter“. Es gibt zwei Ansichten zur Bedeutung

Zepter eines Königs: Da Gott versprochen hatte, dass das Haus Davids ewig bestehen würde, könnten sie angenommen haben, dass die Könige niemals besiegt würden.

Züchtigungsstab: Die Auslegung als „Zepter“ erscheint in diesem Zusammenhang jedoch fremd. Gemeint ist hier der Züchtigungsstab (Sprüche 10,13; 13,24; 23,13; 2. Samuel 7,14; Hiob 9,34; Hiob 21,9).

Natürlich könnten beide Aspekte miteinander kombiniert werden.

F: Gegen welche „Stadt des Blutes“ richtet sich diese Prophezeiung in Hesekiel 22,2; 24,9?

A: Es handelt sich um Jerusalem.

F: Wie verbreiten manche in Hesekiel 22,9 Gerüchte, um Blutvergießen herbeizuführen?

A: Dies bezieht sich auf falsche Anschuldigungen und andere Mittel, falsche Geschichten zu verbreiten, die zum Tod von Menschen führen.

F: Was war in Hesekiel 22,9 falsch daran, auf den Bergen zu essen?

A: Die kanaanitischen Heiligtümer befanden sich gewöhnlich auf Bergen und Hügeln, und das „Essen auf den Bergen“ diente in der Regel dem Zweck, an einem kanaanitischen religiösen Festmahl teilzunehmen.

F: Wie haben die Propheten in Hesekiel 22,25.27 Seelen verschlungen?

A: Um des Geldes willen und zur Sicherung ihrer eigenen Position gaben diese Propheten vor, sich um die geistlichen Bedürfnisse der Menschen zu kümmern und sie vor Irrtümern zu bewahren. In Wirklichkeit sagten sie den Menschen jedoch lediglich das, was diese hören wollten.

Wenn im Christentum die Lehre nichts anderes ist als das, was die Menschen hören wollen, dann sollten die Leiter darauf achten, dass sie nicht in die Fußstapfen dieser Propheten treten, die Seelen verschlangen.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 22,30-31, „in die Lücke zu treten“, und warum würde jemand, der in die Lücke tritt, Gottes Zorn abwenden?

A: Diese Analogie hatte eine doppelte Bedeutung.

In physischer Hinsicht hätten sie, wenn sie über genügend Soldaten verfügten, versuchen können, eine einfallende Armee - in diesem Fall die Babylonier - abzuwehren.

Im geistlichen Sinne würde eine ausreichende Zahl gottesfürchtiger Menschen, die Gottes Wort lehren, Irrtümer widerlegen und die Menschen zur Umkehr zu Gott ermutigen, Gottes Strafe abwenden - in diesem Fall die babylonische Armee.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Hesekiel 13,5.

F: Wie können wir heute gemäß Hesekiel 22,30-31 in die Bresche springen?

A: Wenn Menschen behaupten, etwas sei richtig, und wir wissen, dass es Gott nicht gefällt, müssen wir uns zu Wort melden und dies deutlich machen. Selbst wenn einige Christen etwas als richtig bezeichnen und wir wissen, dass es falsch ist, müssen wir unsere Stimme erheben. Wenn Satan Menschen - seien es Ungläubige oder Gläubige - mit Sünde oder Irrlehren täuschen will, müssen wir unsere Stimme erheben und versuchen, diese Menschen davor zu bewahren.

F: Was bedeutet in Hesekiel 23 die Allegorie der beiden unkeuschen Töchter?

A: Diese anschauliche Allegorie verdeutlicht das Ausmaß von Gottes Abscheu sowohl gegenüber Israel als auch gegenüber Juda.

F: In Hesekiel 23 verdeutlicht diese anschauliche Allegorie, wie sehr sich Gott angewidert von ihnen abwendet, da sowohl Israel als auch Juda ihm gegenüber solche Verachtung zeigen. Warum wird Ihrer Meinung nach die Anbetung von Götzen mit Prostitution verglichen?

A: Dass Gottes Volk dies tat, war für Gott nicht nur widerwärtig, sondern auch beleidigend - dass Sein eigenes Volk, das nach Seinem Namen benannt war, so etwas tat. Im Neuen Testament sind wir geistlich gesehen die Braut Christi. Im Alten Testament sagt Gott metaphorisch, dass Er der Ehemann Israels war. Als sie jedoch ebenfalls Götzen anbeteten, zeigte Gott Seine Abscheu darüber, dass sie untreu waren und ihren Bund mit Gott brachen.

F: Warum wird in Hesekiel 23,3 Ägypten erwähnt?

A: Wahrscheinlich nicht, weil die Israeliten 430 Jahre lang in Ägypten gelebt hatten; daran war nichts auszusetzen, und man konnte ihnen dafür keinen Vorwurf machen. Vielmehr fühlten sie sich von den ägyptischen Göttern angezogen, die selbst zu dieser Zeit, fast 900 Jahre später, noch eine Falle für sie darstellten.

F: Warum gibt es in Hesekiel 23,3 und 1. Korinther 10,5-13 Menschen, die, nachdem sie gesündigt haben, Buße tun und „darüber hinwegkommen“ und diese Sünde nie wieder begehen, während andere Menschen, nachdem sie gesündigt haben und sogar versuchen, Buße zu tun, nie „darüber hinwegkommen“?

A: Manche Menschen, die eine Sünde nicht hinter sich lassen können, haben das Gefühl, dass ihre Identität untrennbar mit dieser Sünde verbunden ist. Andere erinnern sich oft an das Vergnügen (Hesekiel 23,19), sehnen sich sogar nach der Sünde (Hesekiel 23,21) und vergessen den Schmerz der Schuld und der Scham, die mit der Entscheidung, sich zu verunreinigen, einhergehen.

Gott gibt ihnen eine „Verheißung“, dass sie diese Dinge nicht mehr betrachten oder sich danach sehnen werden (Hesekiel 23,27). Gott verspricht ihnen, dass ihre Strafe so schwer sein wird, dass sie sich nicht mehr nach dieser Sünde sehnen werden.

Manche Menschen empfinden ihre Identität als untrennbar mit einer Sünde verbunden. Manche erinnern sich liebevoll an das damit verbundene Vergnügen. Andere erinnern sich an den Nutzen. Weitere Informationen zum Thema, wie man die Sünde hinter sich lassen kann, finden Sie auf der Seite „Unser Verlust in Christus“ unter.

F: Was bedeuten in Hesekiel 23,3-4 die Begriffe Oholah/Aholah und Oholibah/Aholibah?

A: Oholah bedeutet „sie hat ihr eigenes Zelt“ oder „ihr Zelt“, was eine Prostituierte haben würde. Oholibah bedeutet „mein Zelt ist in ihr“. Dies war passend, da sich Gottes Tempel in Jerusalem in Juda befand. Das nördliche Königreich Israel hatte sein eigenes „Zelt“ mit seiner Religion der goldenen Kälber.

F: In Hesekiel 23,9-10.22: Auf welche anderen Weisen bestraft Gott die Menschen manchmal für eine Sünde durch eben diese Sünde?

A: Eine Möglichkeit sind das, was man in der Erziehung als „logische Konsequenzen“ bezeichnet. Manchmal besteht die Strafe für die Sünde darin, dass man diese Sünde immer wieder begeht. Das Volk betete Götzen an. Später wurde ein assyrisches Obelisken-Denkmal gefunden, das Jehu und seine Diener zeigt, wie sie sich vor dem assyrischen König Salmanassar III. verneigen, während sie ihm Tribut zollen. Menahem entrichtete später, in den 700er Jahren, Tribut an Tiglat-Pileser III. Auch Hoshea, der letzte König Israels, tat dies, obwohl es ihm letztendlich nichts nützte. Die Entrichtung des Tributs beinhaltete, dass der König den Tribut überreichte und die assyrischen Götzen anbetete. Diejenigen, die die assyrischen Götzen anbeteten, wurden schließlich von den Assyrern oder aber von den siegreichen Babyloniern bestraft.

F: In Hesekiel 23,11 heißt es, dass manche Menschen aus den Erfolgen und Misserfolgen anderer lernen können, andere hingegen nicht. Wie gut können Sie aus den Fehlern anderer lernen?

A: Man sagt, Erfahrung sei der beste Lehrer, aber auch der teuerste. Manche Menschen lernen nicht einmal aus ihren eigenen Fehlern. Doch wie viel weiser ist es, auch aus den Fehlern anderer lernen zu können. Wie weise möchten Sie also sein? Wenn es Ihnen ernst damit ist, weise zu sein: Wie oft haben Sie darauf geachtet, was die Bibel in Jakobus 1, in den Sprüchen und in Psalm 139 über das Erlangen von Weisheit sagt?

F: Wann sandte Juda in Hesekiel 23,16.40 Boten zu den Chaldäern? Warum war dies so schlimm? In welchem Zusammenhang steht dies damit, dass der Herr in 2. Chronik 32,30-31 das Herz Hiskias prüfte?

A: Der ansonsten gottesfürchtige König Hiskia tat dies in 2. Könige 20,12-19; Jesaja 39,1-8 und 2. Chronik 32,30-31. Auch der gottesfürchtige König Josia kam ums Leben, als er versuchte, den Babyloniern zu helfen, indem er gegen Ägypten in den Krieg zog (2. Könige 23,29-30).

F: Warum sollte sich Gott in Hesekiel 23,18 angewidert von einem Volk abwenden, das eine Beziehung zu ihm hat?

A: Der hebräische Ausdruck lautet hier wörtlich übersetzt: „Meine Seele wurde von ihr weggerissen“. Heute würden wir das vielleicht als „herzzerreißend“ bezeichnen. Es ist schmerzhaft für einen Ehemann oder eine Ehefrau, die Scheidung von einem untreuen Ehepartner einzureichen. Damit sagt man, dass man den anderen nicht mehr als Ehepartner lieben wird.

F: Was ist in Hesekiel 23,31-34 der „Becher“?

A: Dieses Symbol für Gottes Zorn, das auch in Jeremia und der Offenbarung erwähnt wird, ist interessant. Es handelt sich um etwas, das Menschen zu sich nehmen, anderen zu trinken geben und manchmal gezwungen werden, zu trinken. Es wird oft mit Blut und Wein verglichen und kann Menschen in den Wahnsinn treiben. An verschiedenen Stellen wird ein Kelch erwähnt, unter anderem in Psalm 75,8; Jesaja 51,17-23; Jeremia 25,15-19; 51,7; Habakuk 2,16 sowie in der Offenbarung 17,3-4; 18,6. Bereits vor den Psalmen verwendeten auch die Kanaaniter die Metapher des Kelches. Ein Kelch konnte das eigene Los im Leben bezeichnen, wie in Sprüche 16,5.

F: In Hesekiel 23,36 wurde Hesekiel geboten, zu richten und zur Rede zu stellen. Wann sollten wir richten und zur Rede stellen?

A: Wir sollen nicht über den Wert von Menschen urteilen oder darüber, wie gut sie sind. Aber wir sollen über Dinge urteilen, einschließlich gerechter und sündiger Handlungen, und wir sollen unterscheiden. Genauso wie wir aus Gehorsam gegenüber Gott und aus Liebe zu anderen ermutigen, trösten und korrigieren sollten, sollten wir aus denselben Gründen auch zur Rede stellen. Wir sollten darauf achten, dass dies nicht aus Stolz geschieht oder aus dem Gedanken heraus, uns überlegen zu fühlen.

Wir sollten nicht aufgrund unseres eigenen willkürlichen Urteils urteilen oder zur Rede stellen, sondern aufgrund dessen, was die Heilige Schrift sagt. Paulus war überrascht, dass die Gemeinde in Korinth jemanden nicht aus der Gemeinde ausgeschlossen hatte. Die Gemeinde in Thyatira wurde nicht wegen der Unmoral Isebels getadelt; vielmehr wurde sie dafür getadelt, dass sie diese aktiv unmoralische Frau in ihrer Gemeinde duldete.

Wir sprechen jemanden an, um sowohl der Person, die wir ansprechen, als auch anderen, die zuhören (oder lesen), zu helfen. Wir müssen ihnen aufzeigen, warum der Weg, den sie eingeschlagen haben, falsch oder zerstörerisch ist, welcher Weg der bessere ist und warum es wichtig und dringend ist, dass sie sich jetzt ändern.

F: In Hesekiel 23,37 dienten ihre Kinder als Speise für ihre Götzen, da sie ihre Kinder opferten. Inwiefern sind Kinder heute im übertragenen Sinne „Speise“ für die Sünden der Menschen?

A: Sie sind in mindestens zweierlei Hinsicht „Nahrung“.

Durch Abtreibung werden Kinder dem Verlangen der Mutter geopfert. Es ist bekannt geworden, dass Organe abgetriebener Babys für Forschungszwecke entnommen werden. In einem Fall schlug das Herz eines abgetriebenen Babys noch, nachdem es herausgenommen worden war; dennoch entnahmen die Abtreibungsärzte das Gehirn.

Durch Verderbnis werden Kinder dazu erzogen, die Sünden ihrer Lehrer fortzuführen. Heute wird ihnen in vielen Schulen beigebracht, dass Homosexualität ein moralischer, alternativer Lebensstil sei, dass Sex vor der Ehe in Ordnung sei und dass alles, was legal ist, auch akzeptabel sei.

F: In Hesekiel 23,38-39 opferten sie ihre Kinder, um Götzen anzubeten, und am selben Tag brachten sie einige in den Tempel Gottes. Auf welche Weise versuchen Menschen heute, Gott auszunutzen?

A: Der Gedanke, dass Gott mit ihrem Leben nicht zufrieden ist, kam ihnen offenbar nicht in den Sinn. Der Gedanke, dass sie ihre Zeit mit dem Besuch des Tempels Gottes lediglich verschwendeten, da Er ihre Opfer nicht annehmen würde, kam ihnen nicht in den Sinn. Schließlich kam ihnen offenbar auch nicht der Gedanke, dass mit mehr Wissen auch mehr Verantwortung einhergeht und ein strengeres Urteil für die Ungehorsamen folgt. Vielleicht dachten sie, sie könnten sich durch die Anbetung verschiedener Götter „alle Möglichkeiten offenhalten“. Vielleicht dachten sie, Gott würde sich mit dem kleinen Anteil zufrieden geben, den sie ihm geben wollten. Doch obwohl Kains Opfer ihn Obst und Gemüse kostete, nahm Gott Kains Opfer nicht an. Seitdem nimmt Gott auch die Opfer der Übeltäter nicht mehr an.

F: Worin besteht in Hesekiel 24,1-12 der Unterschied zwischen der ersten Allegorie in 24,1-5 und der zweiten in 24,6-12?

A: Im ersten Bild „kochen“ die Menschen im Kessel Jerusalems. Im zweiten Bild ist Jerusalem selbst von Sünde überzogen.

F: Wie „kochen“ die Menschen in Hesekiel 24,1-5 im ersten Bild aufgrund der Sünde?

A: Wenn Fleisch gekocht wird, ist es „fertig“. Ein Teil der Kraft und Zähigkeit der Muskelfasern geht verloren, und es lässt sich leichter verzehren und aufessen. Ebenso gilt: Wenn Menschen in der Sünde „gekocht“ werden, geht ihre Kraft und Widerstandsfähigkeit gegen das Böse verloren, und sie lassen sich leichter von Satan verschlingen. Doch Gott sei Dank, dass Gott selbst dann, wenn jemand in der Sünde „gekocht“ wurde, ihn erneuern kann!

F: Welche mindestens sechs Arten gibt es in Hesekiel 24,6-12, im zweiten Bild, wie die Sünde „verkrustet“ oder „rostet“?

A: Es gibt vielleicht mehr als sechs, aber hier sind sechs Möglichkeiten.

1. Eine Sünde zu begehen kann dazu führen, dass man in Zukunft anfälliger dafür ist, auf dieselbe Weise zu sündigen.

2. So wie ein verkrusteter Topf länger zum Aufheizen braucht, niemals vollständig gereinigt werden kann und, wenn er innen verkrustet ist, weniger fasst, so kann die Sünde dazu führen, dass wir langsamer dem Guten folgen, uns daran hindern, ein reines Leben zu führen, und weniger von dem aufnehmen, was Gott uns geben möchte.

3. Wenn man eine Sünde lange genug begeht, kann dies das Gewissen einer Person abstumpfen, sodass sie keine Schuldgefühle mehr verspürt, wenn sie diese Sünde begeht.

4. Das fortgesetzte Begehen einer Sünde kann den Verstand eines Menschen weiter verdunkeln, sodass er nicht mehr erkennt, dass es falsch ist.

5. Wenn man diese Sünde begeht, sodass andere sie sehen, gibt man anderen das Beispiel, dass die Sünde in Ordnung oder zumindest nicht so schlimm ist und dass es für sie ebenfalls in Ordnung ist, sie zu begehen.

6. Vor Gott häufen sie immer mehr Schuld an.

Die gute Nachricht ist jedoch: Ganz gleich, wie sehr jemand von Sünde überzogen ist - wenn er Buße tut und sein Leben Christus übergibt, kann Er ihn wieder strahlend und rein machen. Es ist möglich, dass er auf Erden dennoch die Folgen seiner Sünden ertragen muss, und für einen Gläubigen könnte dies den Verlust des Lohns bedeuten. Gläubige und sogar Paulus hatten in 1. Korinther 3,13-15 und 9,27 die Sorge, sich abzuwenden und einen Verlust an Belohnung zu erleiden. Doch sie werden vor Gott gereinigt und müssen die Folgen nicht in der Hölle erleiden.

F: Warum nahm Gott in Hesekiel 24,15-19 Hesekiels Frau von ihm weg? Ich kann hier weder erkennen, dass Hesekiel oder seine Frau etwas Falsches getan hätten, noch dass dies seiner Frau in irgendeiner Weise zugutegekommen wäre.

A: Gott bediente sich sogar dieses äußeren Mittels, um das Volk zur Umkehr zu ihm zu bewegen. Hesekiel würde seine Frau im Himmel wiedersehen, doch diese Menschen würden den Himmel niemals erblicken, wenn sie nicht Buße täten.

Beachten Sie, dass die Bibel keine Angaben darüber macht, ob sie gesund war und plötzlich starb oder ob sie an einer langwierigen Krankheit litt. Die Schrift schweigt auch darüber, ob Gott ihren Tod speziell zu diesem Zeitpunkt veranlasste oder ob Gott ihren Tod nutzte, Hesekiel jedoch zuvor darüber informierte.

Wenn ein Christ Gott gehorsam ist, könnte man meinen, dass die körperliche Gesundheit und das Leben dieser Person und ihrer Familie für Gott oberste Priorität haben. Tatsächlich zeigt Hesekiel 24,16-18, dass dies nicht der Fall ist. Gottes Perspektive, die Millionen von Jahren umfasst, kann sich von einer kurzsichtigen Sichtweise unterscheiden. Unsere höchste Priorität sollte Gottes Herrlichkeit sein, nicht unser Leben.

F: In Hesekiel 24,15-24: Inwiefern wirkte sich dies zum Guten für Hesekiel aus, wie es in Römer 8,28 heißt?

A: Zunächst drei Punkte, die nicht die Antwort sind, und dann die Antwort.

X Römer 8,28 war noch nicht geschrieben worden, daher war Gottes Verheißung in Römer 8,28 noch nicht gegeben. Auch wenn Römer 8,28 erst über 500 Jahre später verfasst wurde, glaube ich, dass sich dies dennoch zum Guten gewendet hat.

X Größere Belohnungen im Himmel für das treue Ertragen von Leiden auf Erden. Auch wenn dies wahrscheinlich zutrifft, können wir doch erkennen, wie sich dies auch auf Erden ausgewirkt hat.

X Es hätten schlimmere Dinge geschehen können, wenn Hesekiels Frau noch am Leben gewesen wäre. Vielleicht hätte sie - oder Hesekiel - sich vom Herrn abgewandt, an einer langwierigen Krankheit gelitten usw. Auch wenn wir nicht wissen, ob diese Spekulation zutrifft, können wir doch ein gutes Ergebnis in Hesekiels Verlust erkennen, ohne dies vorauszusetzen.

Die Antwort: Hesekiels Trost war nicht Gottes höchste Priorität. Durch Hesekiels Verlust konnten die anderen Menschen, die geistlich verloren waren, erkennen, wie schlimm die Lage sein würde, und würden vielleicht Buße tun.

F: In Hesekiel 24,19-27: Inwieweit sollten wir Opfer bringen, nicht zu unserem eigenen höchsten Wohl, sondern zum höchsten Wohl anderer?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, aber dennoch aufschlussreich, und dann die Antwort.

X Der frühchristliche Schriftsteller Origenes war sehr einflussreich. Er tat Gutes, beispielsweise indem er einige Gnostiker davon überzeugte, den Gnostizismus aufzugeben und echte Christen zu werden, doch er vertrat auch einige schwerwiegende Irrlehren. Allerdings hat niemand jemals behauptet, es mangele ihm an Engagement. Als junger Mann erfuhr er von einer wohlhabenden Dame, die einige wertvolle Bücher und Schriftmanuskripte besaß. Mit ihrer Zustimmung lebte er daher bei ihr - ausschließlich, um die Manuskripte zu studieren. Würde dies heute geschehen, gäbe es einen Skandal in der Kirche, da der Anschein einer sexuellen Sünde bestünde. Damals wäre es nicht anders gewesen. Doch Origenes wollte unbedingt Zugang zu diesen Manuskripten erhalten. Also stellte Origenes zu 100 % sicher, dass es dauerhaft keine Möglichkeit für einen Skandal gab. Später tadelten andere Kirchenführer Origenes für sein Handeln. Doch niemand stellte Origenes’ Engagement in Frage. Vielleicht hätten die Menschen jedoch hinterfragen sollen, ob sein Engagement für diese Manuskripte und das Lernen größer war als sein Engagement, ein gutes Vorbild in der Nachfolge Gottes zu sein.

Die Antwort: Wären Sie bereit, jemanden zu verlieren, der Ihnen sehr nahe steht, und sei es nur aus dem Grund, dass andere durch Ihren Verlust aufwachen und zum Herrn finden würden? Paulus gab in Philipper 3,7-8 bereitwillig alles auf, und das lässt sich für uns leicht lesen, doch wir sollten innehalten und darüber nachdenken, ob wir bereit sind, dasselbe zu tun. Im Grunde ließ Gott die Frau des Hesekiel wegen der Sünde des Volkes sterben, um diesem zu helfen. Ebenso sagt Paulus in Kolosser 1,24, dass er für die Kolosser gelitten habe. Natürlich hat Paulus nie behauptet, dass seine Leiden in irgendeiner Weise ein Sühneopfer waren, wie es die Leiden Jesu waren. Doch in gewisser Weise folgte Paulus dennoch dem Beispiel Jesu aus Philipper 2,5-6, in dem Wissen, dass dieser wieder erhöht werden würde.

F: Was war in Hesekiel 24,20-27 die entscheidende neue Information, die Gott dem Volk durch den Tod von Hesekiels Frau mitteilte?

A: Die durch Hesekiel prophezeiten Einzelheiten sollten ein Zeichen dafür sein, dass dies vom Herrn kam. Der Hauptnutzen für das Volk, der sich aus dem Tod von Hesekiels Frau ergab, lag jedoch wahrscheinlich nicht in neuen Informationen. Ohnehin hätten die neuen Informationen auch ohne den Tod von Hesekiels Frau übermittelt werden können. Vielmehr bestand der Hauptnutzen nicht so sehr in der Botschaft, die Gott verkündete, sondern vielmehr darin, dass Gott damit zum Ausdruck brachte: „Ich meine es ernst.“ Manchmal, wenn wir das Evangelium verkünden, besteht das Problem bei den Zuhörern nicht darin, dass sie es ernst genommen und abgelehnt haben, sondern vielmehr darin, dass sie unsere Worte von vornherein nie ernst genommen haben. Es ist zwar wichtig, die Botschaft des Evangeliums zu verbreiten, doch ebenso wichtig ist es, dass die Menschen anhand Ihrer Worte, Ihres Lebens und Ihrer Reaktionen auf das, was in Ihrem Leben geschieht, erkennen, dass Ihre Botschaft sehr ernst genommen werden muss.

F: Was ist in Hesekiel 24,26 daran bedeutsam, dass ein Flüchtling ihnen die Nachricht überbringt?

A: Ein Flüchtling wäre jemand, der aus der Schlacht entkommen ist. Normalerweise kann man sich nicht darauf verlassen, dass Menschen, die aus einer Schlacht fliehen, dafür sorgen, dass man die Botschaft erhält. Es handelt sich um eine negative Botschaft über das, was in der Vergangenheit geschehen ist. Es kann auch bedeuten, dass noch schlimmere Zeiten oder eine Armee dem Boten dicht auf den Fersen sind.

F: Was genau haben die Ammoniter in Hesekiel 25,1-7 falsch gemacht?

A: Sie freuten sich über den Untergang Judas. Die Ammoniter waren ständige Feinde der Israeliten. Ammon kämpfte zur Zeit Jephthas gegen Israel (Richter 10,6-11,33), kämpfte mit Saul um Jabesch-Gilead in 1. Samuel 11,1-11, und nachdem sie Davids Gesandte gedemütigt hatten, besiegte David sie in 1. Chronik 19,1-20,3. Nach der Zeit Salomos erlangten sie ihre Unabhängigkeit und schlossen sich den Moabitern und Edomitern an, um Juda anzugreifen (2. Chronik 20,1-30). Sie versuchten, israelitisches Gebiet einzunehmen (Jeremia 49,1), und unterstützten Nebukadnezar im Kampf gegen Jojakim (2. Könige 24,1-2). Die Hauptstadt Rabba wurde in Schutt und Asche gelegt, doch später entstand an dieser Stelle Amman, die heutige Hauptstadt Jordaniens.

Im Jahr 593 v. Chr. schloss sich Ammon einem Bündnis mit Juda und Tyrus gegen Babylon an.

F: Was genau war in Hesekiel 25,6-8 falsch daran, sich über die Zerstörung Jerusalems zu freuen?

A: Es gab mehrere Gründe, warum dies falsch war.

1. Man sollte sich niemals über die Zerstörung von Gottes Volk freuen, selbst wenn dieses ungehorsam war. Wer Gottes Volk antastet, antastet den Augapfel Seiner Augen. Gott versprach den Israeliten in 1. Mose 12,1-3.15, dass diejenigen, die Abrahams Nachkommen segnen, gesegnet werden, und diejenigen, die sie verfluchen, verflucht werden.

2. Die Ammoniter, Moabiter und Edomiter hegten eine jahrhundertelange Fehde mit den Israeliten.

3. Da Juda nun aus dem Weg geräumt war, konnten die Ammoniter, Moabiter und Edomiter zudem davon profitieren, dass sie ungehindert nach Westen expandieren konnten.

F: Was genau haben die Moabiter in Hesekiel 25,8-11 falsch gemacht?

A: In Vers 8 heißt es lediglich, dass sie sagten, Juda sei wie die anderen Völker geworden. Dies könnte bedeuten, dass sie erkannten, dass der Gott Israels nicht mehr bei ihnen war; es könnte aber auch bedeuten, dass Juda nun für Angriffe anfällig war. Es könnte sich auch um eine spöttische Bemerkung handeln, die besagt, dass Juda in geistlicher Hinsicht und der Ruf seines Gottes nicht besser waren als die der anderen Völker. Die Flanke Moabs war der nördliche Teil, den die babylonische Armee als Erstes angreifen würde.

F: Was genau haben die Edomiter und Philister in Hesekiel 25,12-17 falsch gemacht?

A: Ihre Verfehlungen ähnelten denen der Ammoniter und Moabiter, doch liegt hier ein anderer Schwerpunkt. In Hesekiel 25,12.15 wurden Edom und Philistäa ausdrücklich dafür getadelt, dass sie Rache genommen hatten. Nach Psalm 137,7; Jeremia 49,7-22 und Obadja 1-21 warteten die Edomiter nach der Zerstörung Jerusalems an den Kreuzungen, um die fliehenden Juden zu töten und auszurauben. Später übergab Nebukadnezar den Philistern einen Teil des Gebiets von Juda. Nachdem die Edomiter und Philister Rache an Gottes Volk genommen hatten, versprach Gott, dass sie Seine Rache zu spüren bekommen würden. Schließlich eroberten die nabatäischen Araber das Land Edom, und die Edomiter flohen in den Negev im Süden Judas, wo der jüdische König Johannes Hyrkanos (134-104 v. Chr.) sie besiegte.

F: Welche Wortspiele finden sich in Hesekiel 25,16 und 26,3? Warum sollte Gott Wortspiele verwenden?

A: In Hesekiel 25,16 sind die Kerethiter dasselbe wie die Philister. Die Aussage, Gott werde die Philister „abschneiden“, ist höchstwahrscheinlich ein Wortspiel, da „abschneiden“ mit „hikrati“ und „Kerethiter“ mit „Keretim“ wiedergegeben wird.

In Hesekiel 26,3 bedeutet das Wort für die Stadt Tyrus, „sor“, einen harten Felsen oder Kieselstein. Gott sagte, er werde die Gebäude von Tyrus abtragen und die Stadt zu einem kahlen Felsen machen.

Ein Wortspiel ist nicht unbedingt ein Scherz, sondern eine viel bessere Möglichkeit, sich an die Prophezeiung zu erinnern.

F: In Hesekiel 26,1-2 deutet das neue Datum darauf hin, dass es sich hier um eine eigenständige Prophezeiung handelt. Was genau haben die Phönizier von Tyrus falsch gemacht?

A: Die Phönizier waren traditionell Verbündete Israels. Im Gegensatz zu den Edomitern und Philistern suchten die Philister zwar keine Rache, waren aber wirtschaftlich gesehen dennoch sehr froh darüber, dass Juda aus dem Weg geräumt war, und dass sie dadurch möglicherweise selbst mehr Handel betreiben konnten. Seien Sie vorsichtig, ob Sie nun investieren oder etwas anderes tun, wenn Sie sich über das Unglück anderer freuen.

F: Wurde in Hesekiel 26,3-14 die Prophezeiung Hesekiels über den Sieg über Tyrus durch Hesekiel 29,17-20 widerlegt, da Nebukadnezar Tyrus nicht erobert hat, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 587-588 behauptet wird?

A: Nein. Beachten Sie zunächst, dass diejenigen, die auf Hesekiel hörten, darin kein Problem sahen, da vier Kapitel später, in Hesekiel 29,17-18, steht, dass Nebukadnezar keine Beute aus Tyrus erhielt. Die Antwort erörtert zunächst die literarische Struktur, was prophezeit wurde, was nicht prophezeit wurde und schließlich, was geschah.

Literarische Struktur:

Hesekiel 26,3-14 weist - mit einigen Ausnahmen - eine chiastische Struktur auf. In einem perfekten Chiasmus wird jeder Gedanke in symmetrischer Form parallel angeordnet. Die Veränderungen bei den Pronomen im Hebräischen sind hier von Bedeutung.

Hes 26,3 Viele Völker werden gegen Tyrus ziehen

… Hes 26,4 Sie werden die Mauern und Türme von Tyrus zerstören.

… Hes 26,4-5 Ich [Gott] werde Tyrus zu einem kahlen Felsen machen, zu einem Ort, an dem Fischernetze ausgebreitet werden.

……Hes 26,6 Ihre Siedlungen auf dem Festland werden geplündert werden.

……..Hes 26,7 Nebukadnezar von Babylon wird gegen Tyrus ziehen

……Hes 26,8 Er [Nebukadnezar] wird Ihre Siedlungen auf dem Festland plündern.

..Hes 26,8-9 Er wird die Mauern und Türme niederreißen

..Hes 26,10-11 Seine Pferde werden durch die Tore von Tyrus einreiten und einen Teil der Bevölkerung töten.

Hes 26,12 Sie werden den Reichtum plündern und Beute machen. Sie werden Ihre Mauern niederreißen und die Trümmer ins Meer werfen.

Hes 26,13 Ich [Gott] werde ihren Gesang zum Verstummen bringen.

… Hesekiel 26,14 Ich [Gott] werde Tyrus zu nacktem Felsen machen, zu einem Ort, an dem man Fischernetze ausbreitet.

Nebenbei sei angemerkt, dass die Septuaginta die Pronomen bis Vers 12 korrekt beibehalten hat. Danach verwendete sie zweimal „er“, wo eigentlich „sie“ hätte stehen müssen, und einmal „ich“ [Gott].

2. Was wurde prophezeit:

Die Prophezeiung besteht aus drei Teilen: viele Völker (sie), Gott (ich) und Nebukadnezar (er).

Viele Völker werden kommen, Tyrus plündern, die Mauern von Tyrus zerstören und die Trümmer ins Meer werfen.

Gott wird Tyrus zu einem kahlen Felsen machen, zu einem Ort, an dem Fischernetze ausgebreitet werden, und ihren Gesang (die tyrische Kultur) zum Verstummen bringen.

Nebukadnezar wird kommen, die Stadt auf dem Festland plündern, die Mauern und Türme zerstören und einen Teil der Bevölkerung töten.

3. Was nicht prophezeit wurde:

Es wird nirgends erwähnt, dass Nebukadnezar irgendetwas mit der Insel tun wird oder welche Nation Gott einsetzen wird, um die Insel zu einem Ort zum Auslegen von Fischernetzen zu machen. Es waren die vielen Völker - „sie“ -, die die Beute erbeuteten, während Nebukadnezar nur die Siedlungen auf dem Festland einnahm.

4. Was geschah:

Die Assyrer versuchten bereits vor Hesekiels Prophezeiung im Jahr 726/724 v. Chr. fünf Jahre lang erfolglos, die Stadt auf dem Festland einzunehmen. Sie versuchten es erneut und scheiterten im Jahr 664 v. Chr.

Nebukadnezar, König von Babylon, belagerte Tyrus 13 Jahre lang, von 586/585 bis 573 v. Chr. Es gelang ihnen, die Stadt auf dem Festland zu zerstören. Die Tyrer aus Alt-Tyrus zogen jedoch in das bereits bestehende Neu-Tyrus auf der Insel (700-750 Meter entfernt) gegenüber der Festlandstadt um. Die tyrische Flotte hinderte die Babylonier daran, die Inselstadt anzugreifen.

Nachdem Tyrus seine Gesandten ermordet hatte, eroberte Alexander der Makedonier die Stadt auf dem Festland. Er nutzte die Trümmer, um einen 200 Fuß (60 Meter) breiten und eine halbe Meile (600-750 Meter) langen Damm (eine künstliche Landbrücke) zu errichten, der die Inselstadt mit dem Festland verband, und nach sieben Monaten eroberte er die Inselstadt im Jahr 332 v. Chr. Die Encyclopædia Britannica erwähnt, dass er bei der Eroberung von Tyrus Schiffe aus vielen Nationen einsetzte: Sidon, Zypern, Rhodos, Mallus, Soli, Lykien und natürlich Mazedonien. Alexanders Armee tötete zunächst 8.000 Menschen, kreuzigte später 2.000 und versklavte die verbleibenden 30.000. (Im „Anchor Bible Dictionary“, Band 6, S. 687, heißt es, dass zunächst 6.000 Menschen getötet, später 2.000 gekreuzigt, 30.000 in die Sklaverei verkauft und 15.000 von den Sidoniern freigekauft wurden.

Weitere Informationen dazu, dass Tyrus nie wieder aufgebaut wurde, finden Sie in der Erörterung zu Hesekiel 26,14.19-20.

F: Wie sieht die Geschichte von Tyrus in Hesekiel 26,3-21 aus?

A: Für diejenigen, die sich für die historischen Details interessieren, folgt hier eine Darstellung der Geschichte von Tyrus.

Archäologen gehen davon aus, dass um 2300 v. Chr. Kolonisten aus Sidon, die vor den Philistern flohen, Tyrus gründeten, etwa 25 Meilen südlich. Dies wäre einige hundert Jahre vor Abraham. Ein ägyptischer Text aus den Jahren 1780-1750 v. Chr. erwähnt Tyrus.

Darin wird auch erwähnt, dass die „Insel“ Tyrus vor der Zeit von Hiram I., dem Sohn Abibaals (969-936 v. Chr.), eigentlich aus zwei Inseln bestand. Auf der einen Insel lebten Menschen, während sich auf der anderen lediglich ein Baal-Tempel befand. Hiram verband die beiden Inseln durch einen Damm zu einer einzigen Insel. Im „Anchor Bible Dictionary“, Band 6, Seite 686, heißt es, dass die Fläche der vereinigten Insel etwa 57,6 Hektar betrug.

Hiram I. von Tyrus zwingt die Tityaner zur Tributzahlung.

936-929 v. Chr. regiert Beleazarus, der Sohn Hirams, in Tyrus

929-920 v. Chr. regiert Abdastartus, der Sohn des Beleazarus, in Tyrus. Er wird von vier Söhnen seiner Amme ermordet.

Die nächsten Könige sind Astartus und sein Bruder Aserymus.

Phelles/Pheles tötet seinen Bruder Aserymus und regiert acht Monate lang.

897/869-865/837 v. Chr. Ethbaal I. (Josephus nennt ihn Ithobalus), ein Priester der Astarte, stürzt Phelles und regiert als König in Tyrus

837-831 v. Chr. regiert Baal-azzor, Sohn von Ethbaal I.

831-822 v. Chr. regiert Matgenus, Sohn des Badezorus

822/820-775/774 v. Chr. regiert Pygmalion

815/814 v. Chr. Die Stadt Karthago wird von den Tyrern und Pygmalions Schwester Dido gegründet.

9. Jahrhundert: Tyrus zahlt den Assyrern, damit diese die Stadt in Ruhe lassen. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

9. Jahrhundert: Tyrus zahlt Shalmaneser III. Tribut. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

743 v. Chr. Die Assyrer erobern Kashpuna in der Nähe von Tyrus und Sidon

?-739/738 v. Chr.: Ethbaal II. herrscht über Tyros und Sidon

738-730/729 v. Chr.: Hiram II. regiert in Tyros

730/729 v. Chr.: Mattan II. entrichtet 150 Talente Gold

Eloulaios von Tyros schlägt einen Aufstand auf Zypern nieder

726/724 v. Chr. Shalmaneser V. unternimmt einen ersten Versuch, Tyros auf dem Seeweg einzunehmen.

726/724-722/720 v. Chr. Shalmaneser V. und die Assyrer belagern Tyros fünf Jahre lang. Er stirbt, während er dies noch versucht.

um 720 v. Chr. Der Assyrer Sargon II. erobert Tyrus. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

701 v. Chr. Sennacherib und die Assyrer erobern die Stadt Usse in der Nähe von Tyrus

701-ca. 630 v. Chr. Assyrien verbietet jeglichen Handel seitens Tyros.

680-669 v. Chr. Baal I. regiert in Tyros und gründet einen „Bund von Hatti“ gegen Assyrien.

669 v. Chr. Tyrus kapituliert vor Assurbanipal. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

664 v. Chr. Ashurbanipal und die Assyrer versuchen, Tyros einzunehmen

586/585-573/572 v. Chr. Nebukadnezar II. und die Babylonier belagern Tyrus und Ethbaal II. 13 Jahre lang und zerstören die Stadt auf dem Festland.

ca. 572 v. Chr. Es gibt Hinweise darauf, dass sich die Inselstadt Nebukadnezar II. ergab.

ca. 572 v. Chr. Ethbaal II. wurde nach Babylon verschleppt, und Baal II. regierte Tyros unter der Kontrolle der Babylonier.

345 v. Chr. Trys versucht, sich von Persien zu befreien

332 v. Chr. Alexander zerstört Tyrus nach einer siebenmonatigen Belagerung

ca. 50 n. Chr. Die Stadt Tyrus existierte zu Paulus’ Zeiten (Apg 12,20; 21,3.7)

638 n. Chr. Die Muslime erobern Tyrus sowie Antiochia, Cäsarea und Tripolis im Libanon

1124 n. Chr. Die Kreuzritter erobern Tyrus

1291 n. Chr. Die Muslime zerstören Tyrus

F: Was sind in Hesekiel 26,9 „Kriegsmaschinen“?

A: Dabei handelte es sich um Belagerungsmaschinen, darunter Türme, von denen aus Bogenschützen schießen konnten, sowie Rammböcke. Diese waren generell wirksam gegen befestigte Städte, darunter auch Tyrus. Gegen Jerusalem wären sie jedoch nicht sehr wirksam gewesen, da die Stadt auf einem Berg lag und es schwierig gewesen wäre, die Maschinen dorthin zu befördern und sie anschließend bergauf einzusetzen.

F: Wie kann es sein, dass Tyrus gemäß Hesekiel 26,14.19-21 niemals wieder aufgebaut werden sollte, da die Ortschaft Sur (Tyrus) doch heute existiert?

A: Diese Frage könnte man als „die Frage der Verwechslung“ bezeichnen. Die moderne Stadt Sur (oder Tyrus) befindet sich nicht an der Stelle der antiken Stadt. Zunächst einige Informationen zu Tyrus, dann die Aussage der Bibel und schließlich die heutige Situation.

Tyrus war ursprünglich lediglich eine Festlandstadt, die von phönizischen Kolonisten aus Sidon gegründet wurde. Tatsächlich eroberte niemand diese Stadt bis zum Jahr 573 v. Chr., als Nebukadnezar und die Babylonier die Festlandstadt nach einer 13-jährigen Belagerung zerstörten. Während dieser 13 Jahre verlegten die Tyrer aus Alt-Tyrus jedoch fast alles Wertvolle nach Neu-Tyrus auf die Insel, die eine halbe Meile von der Festlandstadt entfernt lag. Alexander ließ einen Damm errichten, der das Neue Tyrus mit dem Alten Tyrus verband. Entlang des Damms sammelte sich Schlamm an, sodass es heute keine Insel mehr gibt, sondern nur noch eine Halbinsel.

In der Bibel heißt es

heißt es in Hesekiel 26,14 nicht, dass dort keine Seele mehr leben würde, sondern dass die Stadt niemals wieder aufgebaut werden würde.

In Hesekiel 26,19 heißt es, dass die Stadt verwüstet werden wird, wie Städte, die nicht bewohnt sind. Die Tiefe wird über Tyrus hereinbrechen.

In Hesekiel 26,21 heißt es, dass die Stadt Tyrus nicht mehr sein wird und nie wieder gefunden werden wird.

Heute ist von den beiden Häfen der Inselstadt der südliche mit Sand aufgefüllt. Laut der Encyclopedia Britannica (1972) hatte die heutige Stadt Sur im Jahr 1961 16.483 Einwohner. Eine Luftbildkarte zeigt, dass sie auf dem nördlichen Teil der ehemaligen Inselstadt und einem Teil des Dammwegs errichtet wurde. Die Stadt Alt-Tyrus liegt östlich der heutigen Stadt Sur, ist unbewohnt und besteht aus nacktem Fels.

F: Inwieweit glauben Sie, dass in Hesekiel 27,1-11 böse geistige Mächte hinter den Völkern stehen - damals wie heute?

A: Daniel 10,12-14 besagt, dass dies zumindest in manchen Fällen zutrifft. Betrachtet man einige der grausamsten Massaker der Geschichte - sei es unter Tamerlan, Dschingis Khan, Hitler, Stalin, den Roten Khmer usw. -, fällt es selbst vielen nichtreligiösen Menschen schwer zu glauben, dass Menschen aus eigenem Antrieb so böse sein könnten. Doch das Töten ist nicht das einzige Mittel, das Satan einsetzt. Hätte man einem Durchschnittsbürger der 1990er Jahre gesagt, dass Homosexualität und die gleichgeschlechtliche Ehe in den 2010er Jahren ein äußerst wichtiges Thema sein würden, wäre dies wahrscheinlich auf Unglauben gestoßen. Selbst jemand, der heute für die gleichgeschlechtliche Ehe eintritt, wie beispielsweise Bill Clinton, erklärte eindeutig, die Ehe sei eine Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau, als er 1996 - wenn auch mit Vorbehalten - den „Defense of Marriage Act“ unterzeichnete. Einzelheiten hierzu finden Sie unter https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton.

Generell gilt - nicht nur in Bezug auf Homosexualität -, dass Satan die Winde wehen lässt, wie es ihm gefällt, und viele Menschen leisten dem nicht mehr Widerstand als abgefallene Blätter.

F: Wo befanden sich in Hesekiel 27,7 die Küsten von Elischa?

A: Es handelte sich höchstwahrscheinlich um Nordafrika, obwohl es möglich ist, dass es Zypern war. Die Septuaginta transkribiert dies als „Elisai“. Zypern wird jedoch nur einmal erwähnt, und die Tyrer trieben Handel mit Nordafrika. Warum also sollten sie Zypern zweimal erwähnen und Nordafrika überhaupt nicht?

Nordafrika: Eine große Anzahl von Menschen aus Tyrus wanderte nach Nordafrika aus und gründete Karthago im heutigen Tunesien. Die Gründerin von Karthago trug den Thronnamen „Dido“, doch ihr eigentlicher Name war Elissa, und somit lag Karthago an der Küste von „Elissa“. Diese Abwanderung setzte ein, als die Assyrer Tyrus belagerten.

Zypern: Einige Wissenschaftler setzen Zypern mit Alashia gleich, dem antiken Namen für Zypern.

Andere Möglichkeiten sind Teile Griechenlands, Italiens oder Syriens, doch diese sind nicht plausibel, da die Phönizier nicht dorthin gelangten.

F: Wo befanden sich diese Orte in Hesekiel 27,10-17?

A: Auch wenn „Phut“ ein Schreibfehler für „Punt“ in Ostafrika sein könnte, ist dies höchstwahrscheinlich nicht der Fall. Es bezieht sich wahrscheinlich auf das heutige Nordostlibyen, das in der Antike „Put“ genannt wurde.

Arvad war eine Küstenstadt im nördlichen Teil Phöniziens. Den Standort von Gammad kennt heute niemand mehr.

F: Wie wurde in Hesekiel 27,32-34 und 28,8 die Stadt Tyrus mitten im Meer zerstört?

A: Diese Prophezeiung muss zum Zeitpunkt ihrer Verkündung seltsam erschienen sein, da Tyrus eine Küstenstadt auf dem Festland war. Später wurde Tyrus jedoch erweitert und umfasste nun auch eine Insel, die eine halbe Meile von der ursprünglichen Stadt entfernt lag. Die ursprüngliche Stadt wurde zerstört, doch die Inselstadt überdauerte bis zur Zeit Alexanders von Makedonien.

F: Wie wurde Tyrus in Hesekiel 27,36; 28,19 für immer zerstört?

A: Auf zweierlei Weise.

Physisch gesehen existierte die Stadt nicht mehr. Alexander der Große nutzte die Ziegelsteine und Trümmer der Festlandstadt Tyrus, um eine 200 Fuß breite Landbrücke zur Insel zu errichten, auf der die Einwohner von Tyrus eine neue Stadt errichtet hatten. Die physischen Ziegelsteine der Stadt, ihre Mauern und Gebäude sind nun Teil des Bodens.

Die Einwohner von Tyrus - sowohl diejenigen auf dem Festland als auch diejenigen, die auf die Insel geflohen waren - wurden alle von Alexander dem Großen getötet oder in die Sklaverei verkauft. Etwa 8.000 Menschen wurden bei der Eroberung der Stadt getötet, 2.000 wurden später getötet und 30.000 wurden in die Sklaverei verkauft.

F: Wie fiel Luzifer in Hesekiel 28,1 und wurde zu Satan?

A: Offenbarung 12,7-9 gibt uns einen Einblick in die Umstände dieses geheimnisvollen Ereignisses. Offenbar nahm Satan, als er fiel, ein Drittel der Engel des Himmels mit sich. Jesaja 14,12-16 gibt uns einen Hinweis auf Luzifers Motivation. Er wollte wie Gott sein.

F: Bezieht sich dies in Hesekiel 28 auf Satan oder auf den König von Tyrus?

A: Es bezieht sich auf beide. Dies ist naheliegend, da die Phönizier ebenso wie die Ägypter, Babylonier und andere Völker ihren König als Manifestation eines Gottes betrachteten. Der König von Tyrus beanspruchte für sich, die Manifestation des Gottes Melkart zu sein. Gott unterschied zwischen dem Fürsten von Tyrus und seinem Herrn, dem König von Tyrus. Derjenige, der als Fürst bezeichnet wurde, war ein sterblicher Mensch, den andere für den Herrscher von Tyrus hielten. Der wahre Herrscher war jedoch Satan, von dem ab Hesekiel 28,11 die Rede ist. Der Fürst und der König weisen jedoch viele gemeinsame Merkmale auf.

F: In Hesekiel 28,3: Inwiefern war er weiser als Daniel, und könnte es sich hierbei um „Danel“ aus der ugaritischen Literatur handeln?

A: Daniel war ein Zeitgenosse Hesekiels, und seine Stellung, sein Ruhm und seine Weisheit unter den Babyloniern dürften allgemein bekannt gewesen sein. Die Schreibweise entspricht der im Buch Daniel, abgesehen von einem fehlenden Jod, das wie ein Apostroph aussieht. Die Schreibweise unterscheidet sich von der für „Danel“ in den Erzählungen aus Ugarit, und Danel war nicht besonders weise.

Satan gibt es schon seit langer Zeit. Er kennt die Heilige Schrift wahrscheinlich besser als der kenntnisreichste Mensch auf Erden und verfügt seit sehr, sehr langer Zeit über Erfahrung darin, Menschen zu verstehen und in Versuchung zu führen. Er kann genug von der Wahrheit und von Dingen, die die Menschen nicht wissen, preisgeben, um sie dazu zu bringen, die darin eingestreuten tödlichen Lügen zu glauben. Ich würde mich niemals auf einen Wettstreit der Köpfe mit Satan einlassen oder ihm zuhören und versuchen, die Wahrheit aus seinen Worten herauszufinden. Glücklicherweise müssen wir das auch gar nicht. Folgen Sie einfach Gott. Ähnlich wie bei einer Basketball- oder Fußballmannschaft können Gott, Seine Engel und Seine anderen Diener auf Erden für uns „Ablenkungsmanöver“ durchführen, wenn wir Gott gehorchen, während wir Siege zu Seiner Ehre erringen.

F: Handelte es sich bei Hesekiel 28,8 um eine falsche Prophezeiung, wie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 590 behauptet?

A: Nein. Asimov behauptet dies, weil der König von Tyrus, Ethbaal (Ithobaal) II., nach Babylon verschleppt und nicht zuvor getötet wurde. Asimov stellt hier zwar Vermutungen an, da die Geschichte nicht überliefert, wie Ethbaal getötet wurde, doch wurde er tatsächlich nach Babylon verschleppt.

F: Warum wird in Hesekiel 28,10 erwähnt, dass der König von Tyrus den Tod der Unbeschnittenen sterben würde?

A: Wie die Ägypter und die Hebräer praktizierten auch die Phönizier die Beschneidung, im Gegensatz zu ihren Feinden, den Babyloniern und Philistern. Die Griechen und die Völker Mesopotamiens taten dies hingegen nicht. Dies hat die Konnotation, in Schande zu sterben.

F: Wer praktizierte in Hesekiel 28,10 noch die Beschneidung?

A: Die Hebräer, Araber, Moabiter und Ammoniter praktizierten die Beschneidung. In Ägypten zeigt das Grab von Ti (um 2300 v. Chr.) in Saqqara, dass der Eingriff an 13-jährigen Jungen vorgenommen wurde. Josephus berichtet, dass Johannes Hyrkanos die Edomiter zur Beschneidung zwingen musste. Interessanterweise war die Beschneidung nicht auf den Nahen Osten beschränkt. Es heißt auch, dass Australier und einige Völker in Amerika ebenfalls die Beschneidung praktizierten. Von Assyrern, Babyloniern, Kanaanitern, Griechen oder Philistern wurde die Beschneidung nicht praktiziert.

Für Muslime wird die Beschneidung im Koran zwar gar nicht erwähnt, doch praktizieren Muslime sie an 13-jährigen Jungen, da sie anerkennen, dass Abraham beschnitten war.

F: Wie konnte Satan in Hesekiel 28,12 fallen, da er doch voller Weisheit war?

A: Offensichtlich bewahrt Weisheit allein niemanden vor dem Fall. Tatsächlich kann Wissen - selbst die Erkenntnis Gottes - hochmütig machen, während Liebe aufbaut, wie es in 1. Korinther 8,1 heißt.

F: In Hesekiel 29,11-13; 30,23-26: Wann war Ägypten vierzig Jahre lang unbewohnt und wurden die Ägypter von den Babyloniern zerstreut?

A: Diese Antwort entspricht der Erörterung zu Jeremia 46,13-20.

Skeptiker gingen früher davon aus, dass die Babylonier Ägypten nie angegriffen hätten, da griechische Historiker diese Invasion nicht erwähnten. Doch nicht nur der jüdische Historiker Josephus erwähnt dies in „Jüdische Altertümer“ 10.9.5-7 (ca. 93-94 n. Chr.), auch ein Fragment einer babylonischen Chronik aus dem Jahr 567 v. Chr. sowie eine Inschrift auf der Grabstatue von Nes-hor in Südägypten bestätigen die Angaben von Josephus und der Bibel. Eine von Pinches entdeckte babylonische Keilschrifttafel berichtet von einer Invasion im Jahr 569/568 v. Chr.

Wie weit drangen die Babylonier in Ägypten vor? Die Invasion war wahrscheinlich von kurzer Dauer. Die Grabstatue von Nes-hor besagt jedoch, dass zu einer Zeit während der Herrschaft von Uah-ib-Ra eine Armee aus dem Norden so weit nach Süden vordrang, dass sie die äthiopische Grenze bedrohte. Nes-hor war unter Pharao Hophra Statthalter von Südägypten. Beachten Sie, dass Hesekiel nicht voraussagte, wie lange die Babylonier in Ägypten bleiben würden, sondern lediglich, dass sie bis zur Grenze zu Äthiopien in Ägypten einfallen würden.

F: Wo befindet sich in Hesekiel 29,14 und 30,14 das Land Pathros?

A: Dies war eine alte Bezeichnung für Oberägypten. Oberägypten ist der südliche Teil Ägyptens.

F: Wie kam es in Hesekiel 29,18 dazu, dass alle Soldaten der babylonischen Armee kahl wurden?

A: Wenn die Soldaten ihre Helme lange genug trugen, wurde ihnen das Haar abgerieben. Auch römische Soldaten beklagten sich in späteren Jahrhunderten über dieses Phänomen. Es ist unklar, ob diese Kahlheit vorübergehend oder dauerhaft war. Nebenbei bemerkt: Ihre Helme bestanden aus Leder.

F: Wo liegt Chub/Cub in Hesekiel 30,5?

A: Es wird angenommen, dass es sich um einen Teil des heutigen Libyens handelt.

F: Wo liegt in Hesekiel 30,15 und Nahum 3,8 die Stadt „No“?

A: „No-Amon“ war ein anderer Name für Theben, eine bedeutende Stadt Ägyptens. Sie wurde von den Ägyptern auch als „Die Stadt“ bezeichnet. Das ägyptische Wort für Dorf lautete „niwt“, was die Hebräer in „No“ abwandelten. Der vollständige hebräische Name, No-Amon, bedeutete „Stadt/Dorf des Amon“. Sie hoffte auf Hilfe von Put und Lubim, doch laut dem „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1140) kam keine Hilfe. Nahum spricht davon, dass No bereits zerstört war, und Theben wurde 663 v. Chr. zerstört. Die Stadt Theben wurde 654 v. Chr. wieder aufgebaut.

F: Wie hat Gott in Hesekiel 30,15-16 seinen Zorn über Sin ausgegossen?

A: Dies bezieht sich nicht auf sündige Taten, sondern auf die Region namens „Wüste von Sin“, auch Pelusium genannt, die sich nordöstlich von Ägypten auf der Sinai-Halbinsel befindet. Als der persische König Kambyses Ägypten eroberte, besiegte er zunächst im Jahr 525 v. Chr. die ägyptische Armee bei Pelusium. Danach gab es kaum noch Widerstand.

F: Wo liegen Aven und Pibeseth in Hesekiel 30,17?

A: Aven ist die ägyptische Stadt Avaris, die den griechischen Namen Heliopolis trug. Pibeseth wird auch Bubastis genannt.

F: Was sind in der Allegorie in Hesekiel 31,13 die Vögel des Himmels und die Tiere des Feldes?

A: Die Formulierung „Vögel und Tiere, die sich dort niederlassen“ klingt unerwünscht. Entweder standen sie für Dämonen oder für Menschen, die andere ausbeuten würden. In Deuteronomium 28,26 heißt es, dass ihre Leichen den Vögeln und Tieren zum Fraß dienen würden.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 31,15-18 und Hesekiel 32,2 eine große Trauer um den Pharao von Ägypten hervorgerufen?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht ausdrücklich, aber wir können Vermutungen anstellen. Da die Ägypter den Israeliten so nahe standen, hatten sie mehr als die meisten anderen Völker Zugang zu umfangreichem Wissen über den wahren Gott. Die ägyptische Religion kannte nicht so viele verabscheuungswürdige Praktiken wie die kanaanitische und die babylonische Religion. Doch ihr Stolz auf alles Ägyptische führte dazu, dass sie Israel geistlich weiter entfernt waren als die Königin von Saba und der äthiopische Kämmerer.

F: Was symbolisieren in dieser Allegorie in Hesekiel 32,13 die Tiere, die vernichtet werden sollen?

A: Dies könnte darauf hinweisen, dass das Vieh das Mittel zum Erwerb von Reichtum war.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 32,21-32 diese Bildsprache aus dem Grab?

A: Dieses anschauliche Bild enthält mindestens drei Punkte. Es steht fest, dass Babylon untergehen wird. Durch die Wiederholungen wird betont, dass Babylon kein anderes Schicksal ereilen wird als Assyrien, Elam, Meschech, Tubal und andere Völker. Schließlich erscheint es ebenso unglaublich, dass die Babylonier jemals vernichtet werden könnten, wie es unglaublich wäre zu glauben, dass die Assyrer in ihrer Blütezeit vernichtet würden. Doch genau dies wird mit Sicherheit geschehen.

F: Wann ist kultureller Stolz in Hesekiel 32 etwas Gutes, und inwiefern kann er in mindestens sieben Fällen etwas Schlechtes sein?

A: Sind Sie zufrieden oder glücklich mit der Kultur, in die Sie hineingeboren wurden? Daran ist nichts auszusetzen. Doch kultureller Stolz kann in vielerlei Hinsicht falsch sein.

1. Glauben Sie, dass Sie aufgrund Ihrer Kultur gegenüber anderen Menschen Anspruch auf bestimmte Dinge haben?

2. Glauben Sie, dass Sie aufgrund Ihrer Kultur besser geboren wurden als andere Menschen?

3. Schauen Sie aufgrund Ihrer Kultur auf andere herab, so wie Jona auf die gottlosen Assyrer herabblickte? Wenn Sie einen durch und durch bösen Menschen sehen, denken Sie daran: „Dort wäre ich selbst, wäre da nicht die Gnade Gottes.“

4. Glauben Sie, dass Sie das Recht haben, andere Menschen aufgrund Ihrer Kultur auszunutzen oder zu unterdrücken?

5. Glauben Sie, dass Sie aufgrund Ihrer Kultur „zum Herrschen geboren“ wurden?

6. Glauben Sie, dass Gott die Bosheit in Ihnen entschuldigt, dieselbe aber bei anderen nicht, aufgrund Ihrer Kultur? „Ich werde sie unterstützen, ob sie nun im Recht sind oder nicht.“

7. Entschuldigen Sie die Bosheit anderer in Ihrer Gruppe, während Sie dieselben Dinge bei denen verurteilen, die nicht zu Ihrer Gruppe gehören? „Sie mögen Schurken sein, aber wir unterstützen sie trotzdem, weil sie unsere Schurken sind.“

F: Wann steht in Hesekiel 32 kultureller Stolz dem Evangelium im Weg und behindert den Gehorsam gegenüber Gott?

A: Am offensichtlichsten ist dies dann der Fall, wenn Ihre Kultur Ihnen vorschreibt, etwas zu tun, und Gott Ihnen etwas anderes aufträgt. Oder wenn Sie stolz auf etwas in Ihrer Kultur sind, während Gott sagt, dass dies böse war.

Ein weniger offensichtliches Beispiel zeigt sich am Fall Jona. Er war stolz auf die gottesfürchtigen Aspekte seiner Kultur und blickte auf böse Ungläubige herab. Wir sollten Sünde als Sünde erkennen, aber wir sollten auf niemanden herabblicken.

F: Wie können Menschen in Hesekiel 32 kulturelle Sünden fortführen?

A: Wenn Ihre Vorfahren oder Eltern gesündigt haben und Sie sich dafür entscheiden, einen anderen Weg einzuschlagen und diese Dinge nicht zu tun, dann sind Sie dieser Sünden nicht schuldig. Wenn Sie sich jedoch aktiv dafür entscheiden, den Sünden Ihrer Vorfahren oder Eltern zu folgen, dann haben Sie Anteil an deren Sünde. Viele Menschen tun weder das eine noch das andere; sie treffen keine wirkliche Entscheidung, sondern tun einfach passiv das, was ihre Kultur vorschreibt. Dann haben auch sie Anteil an den Sünden ihrer Kultur und ihrer Vorfahren.

Eine zentrale Funktion der Kultur - sei sie gut oder schlecht - besteht darin, Einstellungen, Überzeugungen und Verhaltensweisen als normal erscheinen zu lassen. Sind diese böse und widersprechen sie Gottes Wort, kann das Befolgen der Kultur dieser Bosheit ein falsches Gefühl der Legitimität verleihen.

Ein negativer Zweck, dem das Studium der Geschichte dienen kann, ist die Aufrechterhaltung von Hass. So gab es beispielsweise einen muslimischen Jungen, der sagte, er hasse Juden, obwohl er noch nie einen getroffen hatte. Was wäre, wenn das, was ihm über Juden erzählt worden war, falsch gewesen wäre?

F: Was sind in Hesekiel 33,1-6 die Aufgaben eines Wächters für eine Stadt? Warum hat ein Land keinen Wächter?

A: Wächter zu sein ist eine wichtige Aufgabe. Ein Wächter erfüllt mindestens vier Aufgaben.

1. Er hält Wache, um die Trompete zu blasen und die Stadtbevölkerung, insbesondere die Soldaten, vor einem bevorstehenden Angriff zu warnen. Er blickt in die Ferne, um so früh wie möglich vor einem Angriff zu warnen.

2. Er gibt die Richtung des Angriffs, die Größe der Armee und weitere Details des Angriffs an.

3. Wenn die Stadt bereits angegriffen wird, kann er die Menschen informieren, sobald er Verstärkung zur Abwehr der Angreifer sichtet.

4. Er vermittelt den Einwohnern der Stadt ein Gefühl der Sicherheit. Sie wissen, dass ihre Soldaten nicht schlafen werden, solange der Wächter wachsam ist. Wenn der Wächter jedoch selbst einschläft, vermittelt er natürlich ein falsches Gefühl der Sicherheit.

F: Warum ist in Hesekiel 33,1-6 ein Wächter für eine Stadt so wichtig? Was kann passieren, wenn ein Wächter seine Pflicht vernachlässigt?

A: Ein Wächter ist entweder eine einzelne Person oder, bei einer großen Stadt, eine Person pro Himmelsrichtung. Ein Wächter allein hat nicht die Macht, Eindringlinge abzuwehren. Doch der Wächter ist unverzichtbar, um Alarm zu schlagen und die schlafenden Verteidiger zum Kampf zu bewegen.

Wenn ein Wächter während seiner Dienstzeit einschläft, passiert in einer gewöhnlichen Nacht nichts, solange niemand den Wächter dabei erwischt. Taucht jedoch eine einfallende Armee auf, ist es für die Stadt bereits zu spät, wenn der Wächter schläft. In mehr als 99 % der Fälle scheinen die Bemühungen des Wächters also keine Rolle zu spielen. Doch für dieses eine Prozent ist seine Aufgabe äußerst wichtig. Römische Soldaten, die während der Wache einschliefen, wurden in ihren Kleidern verbrannt.

Vor Jahrhunderten stand in Irland ein Gefreiter in Friedenszeiten Wache an einer Festung. Ein Offizier und seine Freundin spazierten um die Mauern der Garnison herum, als dem Offizier versehentlich der Verlobungsring, den er seiner Freundin schenken wollte, über die Mauer fiel. Also bat er den Gefreiten, ihn zu holen, und der Gefreite erklärte sich dazu bereit, sofern der Offizier an seiner Stelle Wache halten würde. Sie einigten sich darauf. Der Gefreite kehrte nie zurück. Der Offizier schlief ein. Der Vorgesetzte des Soldaten sah den schlafenden Wachposten und erschoss ihn.

F: Was sind in Hesekiel 33,7-11 die Aufgaben eines geistlichen Wächters?

A: Ein geistlicher Wächter warnt vor drohenden Gefahren oder Irrlehren, die zwar kommen mögen, aber noch in weiter Ferne liegen. Er oder sie warnt auch vor gegenwärtigen Gefahren oder davor, wo die Mauern durchbrochen sind und sich diese Gefahren bereits in der Stadt Gottes befinden. Außerdem weist er die Gläubigen darauf hin, wo die Gefahr liegt, und macht ihnen deutlich, wie wichtig es ist, diesen Gefahren entgegenzutreten.

F: Warum ist ein geistlicher Wächter in Hesekiel 33,7-11 so wichtig? Was kann geschehen, wenn ein geistlicher Wächter seine Pflicht vernachlässigt?

A: Zuallererst hat Gott uns geboten, uns selbst zu prüfen und die Herde vor geistlichen Wölfen zu bewahren. Christen können durch falsche Zusicherungen anderer, die vorgeben, denselben Glauben zu teilen, in Sicherheit gewiegt werden. Christen können entmutigt werden und ihren Eifer verlieren.

F: Wie können wir heute gemäß Hesekiel 33,7-11 als geistliche Wächter fungieren?

A: Christen mit den Gaben der Erkenntnis und der Unterscheidungskraft können und sollten auf vier sich überschneidende Weisen als geistliche Wächter fungieren.

1. Wir können mit anderen zusammenarbeiten, um die Herde vor äußeren Bedrohungen zu schützen. Wir können sowohl vor falschen Religionen warnen, die nicht vorgeben, christlich zu sein, als auch vor solchen, die dies tun.

2. Wir können gemeinsam mit anderen die Herde vor falschen Brüdern schützen, vor wilden Wölfen in unserer Mitte (Apg 20,28-31).

3. Wir können uns vor Sünde schützen, insbesondere wenn ein christlicher Leiter Sünde als „in Ordnung“ darstellt. Wir können auf unsere Ehen achten.

4. Wir können vor Entmutigung warnen. Wenn das Licht der Christen zu erlöschen beginnt, können wir sie daran erinnern, wem sie dienen, welches Ziel sie anstreben und wie vergänglich die Dinge dieser Welt sind.

Wie wirksam ein Wächter ist, hängt sowohl davon ab, wie wachsam er ist, als auch von der Glaubwürdigkeit, die ihm die Menschen entgegenbringen, sodass sie auf ihn hören. Fast jeder in Amerika kennt den berühmten Ritt von Paul Revere, der warnte, dass die Briten kämen, um ihre Munition zu beschlagnahmen. Auch William Dawes ritt mit und war ebenso wichtig. Revere warnte die Menschen entlang der Strecke, während Dawes direkt nach Lexington ritt, um die dortigen Anführer zu warnen. Beide Männer waren zu Lebzeiten nicht besonders berühmt, doch als Henry Wadsworth Longfellow über Paul Reveres Mitternachtsritt schrieb, ignorierte er Dawes völlig. Manche Wächter werden berühmt, andere bleiben in Vergessenheit - zumindest hier auf Erden.

F: Welche unzulässigen Verhaltensweisen eines Wächters, die wir vermeiden sollten, werden in Hesekiel 33,7-11 beschrieben?

A: Wir sollten das, was lediglich ein Irrtum ist, nicht als seelenverderbende Häresie bezeichnen. Wir sollten nicht bestimmte Sünden anprangern und gleichzeitig zu noch größeren Sünden schweigen oder diese stillschweigend hinnehmen. Auch wenn es Zeiten gibt, in denen wir in unserer Botschaft streng sein sollten, sollten wir die Wahrheit in Liebe weitergeben. Schließlich sollten wir uns bewusst machen, dass es je nach dem Stand des Zuhörers unterschiedliche Arten von Antworten gibt. Es gibt Unterweisung, sanfte Zurechtweisung, Ermahnung und schließlich strenge Zurechtweisung, wozu in der Bibel Spott, Beschimpfungen und Drohungen mit der Hölle gehörten.

Woran erkennen wir, was angemessen ist? Wir können uns Beispiele in der Bibel ansehen. Wenn Paulus in 1. und 2. Korinther, Galater und Kolosser irrtümliche Gemeinden warnte und wenn er in seinem Brief an die Philipper Warnungen vor einigen falschen Ansichten einiger weniger aussprach, können wir eine Art und Weise erkennen, wie man ein Wächter sein kann. Wenn Petrus uns im 2. Petrusbrief warnt, können wir eine zweite Art und Weise erkennen, wie man ein Wächter sein kann. Wenn wir sehen, wie Johannes im 1., 2. und 3. Johannesbrief schreibt, erkennen wir eine dritte Art, als Wächter zu fungieren. Wenn Judas uns im Judasbrief warnt, erkennen wir eine vierte Art, als Wächter zu fungieren. Und schließlich, wenn wir sehen, wie der Verfasser des Hebräerbriefes nicht vor Irrlehren warnt, sondern die Gläubigen auf die entscheidende Bedeutung des Festhaltens an ihrem Glauben hinweist, erkennen wir eine völlig andere Art, als Wächter zu fungieren.

F: In Hesekiel 33,12-21: Inwiefern war Hesekiel auf eine andere Weise als erwartet als Wächter tätig?

A: Das Volk kam nicht zu Hesekiel und fragte: „Was sollen wir tun?“ oder „Ist das richtig?“. Vielmehr kamen sie gar nicht zu ihm und fragten überhaupt nichts; sie glaubten, alles bereits durchschaut zu haben, doch sie hatten sich getäuscht. Eine Aufgabe eines Wächters besteht darin, vor drohendem Unheil zu warnen, bevor der Schaden entsteht. Eine zweite Aufgabe besteht darin, Menschen, die bereits davon überzeugt sind, worauf sie sich verlassen sollten, aufzuzeigen, dass das, worauf sie sich verließen, falsch war. Es geht darum, die falschen Dinge, die sie für wahr halten, in Frage zu stellen, nachdem die falsche Lehre bereits ihren Schaden angerichtet hat.

F: Was war in Hesekiel 33,24 der Kern des Arguments der Menschen, dass Abraham nur einer war, sie aber viele sind?

A: Ihr Argument lautete, dass Abraham nur eine einzige Person war und dennoch das Land geerbt habe. Nun seien wir viel besser als Abraham, da wir zahlreich seien; daher sollten wir Mut fassen, denn wir seien noch besser in der Lage, das Land zu behalten. Gott verurteilt diese Haltung. Abraham besaß das Land zu diesem Zeitpunkt noch gar nicht. Abraham erhielt die Verheißung, das Land zu besitzen, nicht aufgrund seiner eigenen Kraft oder seiner Verdienste, sondern allein aufgrund der Gnade Gottes. Doch die Tatsache, dass sie zahlreich sind, verleiht ihnen keinerlei zusätzlichen Verdienst, das Land zu besitzen; tatsächlich hätten sie aufgrund ihres Götzendienstes und anderer Sünden sogar noch weniger Verdienst. Wie sie schon bald feststellen würden: Obwohl sie weitaus zahlreicher waren als Abraham, waren sie aus eigener Kraft dennoch nicht mächtig genug, um die Babylonier zurückzuschlagen. Sie verließen sich gemäß Hesekiel 33,26 auf ihr eigenes Schwert. Und wenn Gott die Babylonier nicht für sie zurückgeschlagen hätte - was Er ja angekündigt hatte, nicht zu tun -, dann setzten sie ihre Hoffnung auf etwas, das es nicht wert war, darauf zu vertrauen. Sie hatten völlig übersehen, dass es Gottes Gnade und Macht waren, nicht menschliche Stärke oder eigene Verdienste.

Heutzutage kann eine Organisation oder Glaubensgemeinschaft zwar gut beginnen, doch es geht bergab, wenn die Menschen anfangen, auf die Organisation zu vertrauen und mehr Loyalität gegenüber der Organisation oder dem Dienst empfinden als gegenüber Gott.

F: Was ist in Hesekiel 33,25 das Ungewöhnliche an der Formulierung der Anklage: „Ihr richtet eure Augen auf Götzen“?

A: Es heißt nicht, dass sie diese Götzen anstelle von Gott angebetet hätten; vielleicht wollten einige die Götzen zusätzlich zu Gott anbeten, mit anderen Worten, sich alle Optionen offenhalten, indem sie versuchten, auf alle Seiten zu setzen. Es wird nicht ausdrücklich gesagt, dass sie diese Götzen angebetet hätten, obwohl dies hier angedeutet wird. „Die Augen erheben“ ist allgemeiner; es bedeutet, die Götzen überhaupt zu betrachten oder ihnen Beachtung zu schenken. Es bedeutet, die Götzen zu respektieren. Ich habe einmal einen christlichen Apologeten sagen hören, wir sollten die muslimische Religion respektieren. Die Bibel sagt nirgends, dass wir falsche Religionen respektieren sollten; und wir sollten den Islam nicht mehr respektieren, als Muslime und Christen den Hinduismus oder den Buddhismus respektieren. Andererseits sollten wir muslimische Menschen respektieren, genauso wie wir alle Menschen respektieren sollten, da die gesamte Menschheit nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist.

F: In Hesekiel 33,27-29: Inwiefern ist Gott „derjenige, der verwüstet“?

A: Wenn sich ein Volk von Gott abwendet, wird Gott unangenehme Ereignisse nutzen, um zu zeigen, dass es sich nicht allein auf seine eigene Stärke verlassen kann. In Amerika gilt, wie jemand vor einigen Jahrzehnten einmal sagte: Wenn man die Bibel aus den Schulen verbannt, bringt man die Metalldetektoren herein. Die Menschen mögen gedacht haben, er liege falsch, doch er lag lediglich mit seinem Timing daneben.

F: In Hesekiel 3,30-33 sagte Gott zu Hesekiel, dass dieser offenbar einen gewissen Ruhm und eine gewisse Beliebtheit erlangt hatte. Sollte es Hesekiel etwas ausmachen, und sollte es uns etwas ausmachen, wenn wir etwas berühmt oder beliebt werden?

A: Es gibt zwei Antworten, die oberflächlich betrachtet widersprüchlich klingen, sich aber tatsächlich ergänzen.

Nein, es sollte uns nicht wichtig sein, was andere Menschen denken; als Diener Gottes sollte es uns nur wichtig sein, was unser Herr von uns hält. Wir sollten nicht zulassen, dass Ruhm oder Schmeichelei unseren Stolz aufblähen und möglicherweise zu einem Sturz führen.

Ja, wir sollten uns um diese Dinge kümmern, da sie Mittel zur Verbreitung des Evangeliums sind. Einmal war ein Mensch nicht berühmt. In Zukunft wird es wahrscheinlich eine Zeit geben, in der er nicht mehr berühmt ist oder man ihm nicht mehr zuhört. Das ist in Ordnung. Doch für die Zeit und an dem Ort, an dem ein Gläubiger berühmt oder beliebt ist, sollte er diese Plattform nutzen, um für Christus zu leuchten und das Evangelium weiterzugeben. Aber lassen Sie sich davon nicht blenden, denn auch dies wird vorübergehen. Gott sagte dies nicht, um den Stolz eines Menschen anzusprechen, sondern damit Hesekiel - und wir - flüchtigen Ruhm zur Ehre Gottes nutzen können.

F: Warum wollen in Hesekiel 33,31-33 manche Menschen, die gar nicht die Absicht haben, Gott nachzufolgen, dennoch aktiv Gottes Wort hören?

A: Sie möchten das gute Gefühl haben, Gott nahe zu sein, verfolgen aber auch andere Ziele. Sie entscheiden sich vielleicht nicht unbedingt aktiv dagegen, dem Gehörten zu folgen, doch sie entscheiden passiv, dass der Gehorsam gegenüber Gottes Geboten optional ist. Charles Stanley sprach von Menschen, die dem Herrn zunächst gehorsam sind, dann aber in eine Haltung des „Vielleicht“ verfallen.

F: In Hesekiel 34,1-4 und 8-12: Inwiefern gleichen manche religiösen Führer diesen wertlosen Hirten?

A: Wertlose Hirten tun nicht nur nichts, sondern man verlässt sich auch darauf, dass sie eine Aufgabe erfüllen, der sie jedoch nicht nachkommen. Es ist besser, keinen Hirten zu haben, damit der Besitzer weiß, dass es keinen Hirten gibt, und er die Schafe selbst hütet, als einen wertlosen Hirten zu haben, den man für einen guten Hirten hielt.

Ebenso ist es eine schwerwiegende Angelegenheit, ein Leiter von Christen zu sein und die Aufgabe, auf die man sich verlässt, nicht zu erfüllen.

F: Welche Eigenschaften weisen einige der wertlosen Hirten in Hesekiel 34,1-6 auf?

A: Hier sind acht Merkmale, die zumindest einige schlechte Hirten aufweisen.

Hesekiel 34,2: Sie kümmern sich nur um sich selbst

Hesekiel 34,2: Sie kümmern sich nicht um die Herde

Hesekiel 34,3 Dennoch wollen sie weiterhin die Vorteile genießen, die das Führen der Herde mit sich bringt, selbst wenn sie dafür die Besten der Herde opfern müssen

Hesekiel 34,4: Sie unternehmen keinerlei Anstrengungen, den Notleidenden der Herde zu helfen oder sie zurückzuholen

Hesekiel 34,4: Sie herrschen hart und brutal (ohne Mitgefühl)

Hesekiel 34:5 Der Herde geht es nicht besser, als hätte sie gar keinen Hirten

Hesekiel 34:5 Die abwesenden Hirten haben nicht verhindert, dass sie von anderen zur Beute wurden

Hesekiel 34,6: Die abwesenden Hirten haben nicht verhindert, dass sie zerstreut und zersplittert wurden

F: In Hesekiel 34,1-4 und 8-12: Inwiefern ähneln manche politische Führer diesen wertlosen Hirten?

A: Sie arbeiten nicht für das Volk, sondern nur für ihr Gehalt. Sie kümmern sich nicht um diejenigen, die sie eigentlich führen sollten, außer um sie auszunutzen. Sie kümmern sich nur um sich selbst und betrachten ihr Amt als Mittel zum eigenen Vorteil.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,7-10, diesen wertlosen Hirten hier anzutun?

A: Es gibt mindestens drei Dinge.

Hesekiel 34,10: Gott wird sie zur Rechenschaft ziehen

Hesekiel 34,10: Gott wird sie davon abhalten, die Herde zu hüten und daraus Nutzen zu ziehen.

Hesekiel 34,10: Gott wird die Herde vor ihrer Ausbeutung retten

Richard FitzRalph (1299-1360) schrieb in seiner Lehre von der Herrschaft, dass gottlose Führer weder unseren Dienst noch unsere Loyalität noch unser Geld erhalten sollten.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,11-16, für seine Schafe zu tun?

A: Sie würden auf Weiden geführt, wo sie genährt würden und gedeihen könnten. Sie würden nicht nur vor Raubtieren geschützt, sondern auch vor einem schlechten Umfeld durch andere schlechte Schafe.

F: Wie können in Hesekiel 34,17-24 manche Christen zwar Schafe sein, aber dennoch schlechte Schafe, indem sie mit ihren Füßen das Wasser trüben?

A: Sie können Schafe sein, denen es gleichgültig ist, dass sie das Wasser trüben, und die andere Schafe am Trinken hindern. Sie können andere Gläubige entmutigen und ein schlechtes Beispiel geben. Sie können andere Gläubige davon abhalten, das zu erhalten, was sie brauchen.

F: Ist der in Hesekiel 34,23 und 48,21 erwähnte „David“ wirklich David oder der Messias?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft, doch es gibt hier zwei Ansichten. Entweder handelt es sich um den Messias, der für immer über alles herrschen wird, oder es ist tatsächlich David, von dem manche glauben, dass er während des Millenniums unter Christus regieren wird.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,25-31 für seine Schafe?

A: Gott verspricht einen Ort ohne wilde Tiere. Er verspricht regelmäßigen Regen (und Segen). Er verspricht, dass es keine Versklavung, keinen Hunger und keine Schande geben wird.

F: Sollen sich diese Verheißungen in Hesekiel 34,25-31 physisch oder geistlich erfüllen? Wann werden sie sich erfüllen?

A: Dies wird sich letztendlich während der tausendjährigen Herrschaft erfüllen, in der Zeit „meines Knechtes David“ gemäß Hesekiel 34,23-24. Zwar wacht Gott schon jetzt über uns, doch die absolute Sicherheit in ihrem Land bedeutet, dass sie nicht länger Beute der Völker sein werden.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 34,31 für den Einzelnen, eines von Gottes Schafen zu sein?

A: Sie folgen dem Hirten, der, wie das Neue Testament offenbart, Christus ist. Fromme Gemeindeleiter sind Unterhirten, und wir sollen auch ihnen folgen, jedoch nur insofern, als sie Christus nachfolgen (Hebräer 13,7; 1. Petrus 5,1-5).

F: Was bedeutet es in Hesekiel 34,31 für uns alle gemeinsam, Gottes Schafe zu sein?

A: Wir folgen dem Hirten, der uns führt und für uns sorgt. Wir vertrauen darauf, dass Sein Weg der beste Weg ist. Wir sind vereint als eine Herde.

F: Wo befindet sich der Berg Seir in Hesekiel 35,2-3.7, 1. Mose 36,30 sowie 2. Chronik 20,10 und 25,11?

A: Dies ist der markanteste Berg in Edom und wird hier als Synonym für das Volk Edoms verwendet.

F: Wie kam es laut Hesekiel 35,5 zu der seit Urzeiten bestehenden Feindschaft Edoms gegenüber Israel?

A: Leider wurde und wird die Geschichte unter anderem dazu genutzt, alten Hass zu schüren und zu festigen. Um 1900 v. Chr., wie in Genesis 25,22-34; 27; 36,1 beschrieben, wollte Esau, der Stammvater der Edomiter, einst Jakob, den Stammvater Israels, töten. Später versöhnten sie sich jedoch wieder.

Um 1407 v. Chr., wie in 4. Mose 20,14-21; 24,15-19 beschrieben, weigerten sich die Edomiter, die Israeliten durch ihr Land hindurch nach Kanaan ziehen zu lassen.

1. Samuel 14,47: Sie kämpften zu Sauls Zeiten

1. Könige 11,14-22: Die Edomiter unter Hadad kämpften zu Salomos Zeiten

2. Chronik 20,1-23: Die Edomiter schlossen ein Bündnis und kämpften zu Joschafats Zeiten

2. Könige 8,21: Die Edomiter kämpften zu Jorams Zeiten

2. Chronik 28,17: Die Edomiter kämpften zu Ahas’ Zeiten

Psalm 137,7; Klagelieder 4,21-22; Obadja 10-14: Die Edomiter unterstützten die Babylonier im Kampf gegen Juda.

In Hesekiel 25,12-17 warteten die Edomiter nach dem Fall Jerusalems an den Wegkreuzungen, um die fliehenden Juden zu töten und auszurauben.

Maleachi 1,2-5: Um 433 v. Chr., nach der Rückkehr aus dem Exil, waren die Edomiter immer noch Feinde.

Die Edomiter waren also fast tausend Jahre lang Feinde Israels, Esau nicht mitgerechnet. Die Edomiter hielten viele Schafe, doch das taten auch die Moabiter, Ammoniter, Araber und Israeliten. Das Einzige, was die Edomiter neben der Schafzucht auszeichnete, war ihr Hass auf Israel.

F: Was ist in Hesekiel 35,5 mit „Bitterkeit“ gemeint, und welche verschiedenen Phasen gibt es dabei?

A: Manchmal verfliegen negative Gefühle mit der Zeit. Manchmal jedoch verstärken Menschen diese Gefühle immer wieder, sodass sie wachsen. Natürlich kann dies die Beziehung zu der Person vergiften, der gegenüber man Bitterkeit empfindet, aber es kann auch die Beziehungen zu anderen vergiften. Im schlimmsten Fall der Bitterkeit ist es traurig, wenn der Hass der einzige Grund zum Leben ist.

F: War es in Hesekiel 36,1-12 falsch, dass sich die Israeliten hier ermutigt fühlten?

A: Nein, denn Gott versprach, einen Feind zu beseitigen, der sie in Momenten der Schwäche immer wieder heimsuchte.

F: Welchen heiklen Balanceakt vollführt Gott in Hesekiel 36,13-21?

A: Einerseits erklärt Gott, dass Israel seine Strafe verdient habe. Andererseits sagte Gott, dass ihre Strafe ein Ende finden und sie gesegnet werden würden. Gott wollte nicht, dass sie dachten, ihre Sünde sei in Ordnung, aber Gott wollte auch nicht, dass sie glaubten, es gäbe kein Zurück mehr, sobald sie einmal schwer gesündigt hätten.

F: Wie können wir heute in Hesekiel 36,13-21 diesen Balanceakt Gottes zum Ausdruck bringen?

A: Gott gewährt jedem ein gewisses Maß an Freiheit, doch Gott gewährt auch den Unterdrückten unter Seinen Schafen Schutz. Gott wird einige Schafe davon abhalten, andere zu unterdrücken. Ebenso können wir den Menschen gestatten, zu tun, was sie wollen, aber die Unterdrückten verteidigen. Wie jemand einmal treffend bemerkte: Sie haben die Freiheit, Ihre Arme zu bewegen, doch Ihre Freiheit, Ihre Arme zu bewegen, endet dort, wo meine Nase beginnt.

F: Was ist an diesem Wort für Götzen in Hesekiel 36,18 ungewöhnlich?

A: Dieses Wort, „gillulim“, ist eines der Lieblingswörter Hesekiels für Götzenbilder. Es könnte vom Wort „gel“ (Dung) abgeleitet sein, und somit bezeichnet Hesekiel die Götzenbilder als „Dung-Dinge“.

F: Wie hat Gott dies in Hesekiel 36,21-22.32 um Seines Namens willen getan?

A: Gott würde die Israeliten wiederherstellen, nicht weil sie es verdient hätten, sondern um Seines Namens willen. Sie waren Gottes Volk, und Gott würde sie bewahren, wie Er es Abraham versprochen hatte. 2. Mose 32,9-14 vermittelt dasselbe Konzept.

F: Wie wird in Hesekiel 36,25-26 reines Wasser die Israeliten reinigen?

A: Auf zweierlei Weise.

Im übertragenen Sinne reinigt Gott, so wie Wasser von Schmutz reinigt, jeden, der zu ihm kommt. Unabhängig davon, wann Menschen zu Gott kommen, tut Gott dies durch seinen bestimmten Hohepriester, Jesus Christus.

Im physischen Sinne würde eine Zeit kommen, in der Gottes Volk dem Gebot Christi folgen würde, sich taufen zu lassen.

F: Hesekiel 36,25-30 wird auch als „Das Evangelium nach Hesekiel“ bezeichnet. Wie würde ein Jude jener Zeit diese Verheißungen auffassen?

A: Es würde ihm entweder demütigend, erniedrigend oder möglicherweise sogar beleidigend erscheinen, dass Gott nicht so weitermachen würde wie bisher. Gott müsste ihnen ein neues Herz geben. Zu sagen, sie hätten ein Herz aus Stein, war nicht gerade schmeichelhaft.

F: In wiefern ist dies in Hesekiel 36,31-32 Teil einer aufrichtigen Buße?

A: Wenn ein Mensch über die Sünden nachdenkt, die er in der Vergangenheit begangen hat, tut er dies nicht mit Wunschdenken oder Freude, sondern mit Abscheu vor dem, was er getan hat.

Viele Menschen haben schon von Fröschen und dem „heißen Herd“-Effekt gehört. Wenn man einen lebenden Frosch in kochendes Wasser setzt, springt er heraus; er weiß, dass dort Gefahr droht. Setzt man einen Frosch jedoch in warmes Wasser und erhitzt dieses dann allmählich bis zum Siedepunkt, wird der Frosch sterben, ohne zu bemerken, dass er zu Tode gekocht wird. Ebenso können Menschen, wenn sie sich an eine kleine Sünde gewöhnen, dazu verleitet werden, sich mit sehr schweren Sünden abzufinden, solange die Veränderung schrittweise erfolgt. Das Gegenmittel dafür ist - nach der Buße -, die sündigen Taten, die sie begangen haben, sowohl die großen als auch die kleinen, zu verabscheuen.

F: Was bedeutet in Hesekiel 37 die Vision vom Tal der Gebeine?

A: Auch wenn man sich alle möglichen abwegigen Vorstellungen darüber machen könnte, was die Gebeine symbolisieren, gibt Hesekiel 37,11 eine klare Antwort. Die Gebeine stehen für das Haus Israel. Die Israeliten wurden während des Exils fast, aber nicht vollständig getötet oder assimiliert. Hesekiel 37 zeigt jedoch, dass Gott selbst dann, wenn jeder einzelne Israelit tot wäre, sein Versprechen, sie zu bewahren, noch immer einhalten könnte, indem er sie wieder zum Leben erweckt.

Dies könnte sich möglicherweise auf die Wiedergründung Israels als Nation im Jahr 1947 beziehen.

Selbst wenn sich dies auf die leibliche Auferstehung bezieht, sollten Muslime keine Schwierigkeiten haben, an dieses Wunder zu glauben. Dass Knochen auf wundersame Weise wieder zusammengesetzt werden, wurde auch von Mohammed in Sahih Muslim 4:7055-7057, S. 1527-1528, gelehrt.

F: Was ist in Hesekiel 37,1-2 der entscheidende Punkt - nicht bei den Knochen an sich, sondern bei Knochen, die sehr trocken waren?

A: In ihnen war kein Knochenmark, kein Blut und nichts Lebendiges mehr vorhanden. Damit sie so trocken waren, mussten sie schon seit langer Zeit tot gewesen sein. Es war natürlich völlig aussichtslos, dass sie jemals wieder zum Leben erweckt werden könnten.

F: Wie war Hesekiels Haltung in seiner Antwort an Gott in Hesekiel 37,3?

A: Hesekiel war sich der natürlichen Situation voll und ganz bewusst. Doch angesichts eines allmächtigen Gottes wollte Hesekiel nichts ausschließen. Das sollte auch unsere Haltung sein.

F: Was war in Hesekiel 37,4 der Sinn darin, zu Knochen zu sprechen, die nichts hören oder verstehen konnten?

A: Falls ein Pastor der Meinung ist, dass seine Gemeinde ihm nicht gut zuhört, weist der „New International Bible Commentary“ auf Seite 838 humorvoll darauf hin, dass dies „die aussichtsloseste Gemeinde war, zu der je ein Prediger gesprochen hat“. Der Sinn dieser Vision bestand nicht darin, den Gebeinen etwas beizubringen. Vielmehr ging es darum, Gottes Wort über sie auszusprechen, dass sie leben würden. Manchmal dienen unsere Worte nicht dem Zweck, einem allwissenden Gott oder gar anderen Menschen etwas beizubringen; manchmal geht es darum, das Wort des Herrn zu verkünden.

F: In Hesekiel 37,5-10 kommt das hebräische Wort „ruah“ (Odem/Geist) zehnmal vor. Warum sollte Gott so sehr betonen, dass es durch Seinen Geist geschah?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht direkt, aber wir können Vermutungen anstellen. In Genesis 1 betonte Gott, dass er durch das Sprechen seines Wortes schuf, obwohl er den Geist ebenfalls einmal erwähnte. An anderen Stellen betont Gott, dass er durch seinen rechten Arm wirkt, oder mit anderen Worten, durch seine Kraft. Doch hier vollbringt Gott nicht nur ein physisches Werk, sondern haucht den Menschen (d. h. den verdorrten Gebeinen) den Geist ein.

F: Was ist in dieser Vision in Hesekiel 37,7-10 der Sinn eines zweistufigen Prozesses?

A: Gott kann Dinge auf natürliche und physische Weise verändern, selbst wenn dies unmöglich erscheint. Doch Gott belässt es nicht dabei. Gott kann den Geist eines Menschen verwandeln und geistliches Leben schenken, wo zuvor keines war.

F: Was ist in Hesekiel 37,11-14 die direkte Anwendung der Vision, die Gott Hesekiel zeigte?

A: Nach der Zerstörung Jerusalems schien es eine Zeit zu sein, in der das Volk der Juden als Nation für immer untergegangen zu sein schien.

Es gab viele antike Königreiche, die zu ihrer Zeit recht groß oder mächtig waren: die Ubaidier, Urartu, Hephthaliten, Mitanni, Minoer, Seevölker, Lydier, Hyksos, Yueh-Chih, Kimmerer und Skythen. Die meisten Menschen haben heute noch nie von ihnen gehört, doch sie waren von großer Bedeutung, wie beispielsweise als die Lydier und Perser gegeneinander kämpften und sich unentschieden trennten. Doch von ihnen ist heute keine Spur mehr zu finden. Selbst Reiche, von denen Sie gehört haben, wie die Assyrer, Hethiter und Babylonier, erreichten einen Punkt, an dem ihre Chance auf ein Wiederaufleben praktisch bei null lag. Dies galt für so viele Völker, und natürlich könnte man daraus schließen, dass wie bei den Philistern die Zeit des jüdischen Volkes gekommen und für immer vergangen war. Gott versprach jedoch etwas anderes.

F: Was ist in Hesekiel 37,15-17 der Sinn dahinter, die beiden Stäbe zu einem einzigen zu vereinen?

A: Das Volk des nördlichen Königreichs Israel und das des südlichen Königreichs Juda, die zuvor getrennt waren und sogar so oft gegeneinander gekämpft hatten, sollten fortan als ein Volk untrennbar miteinander verbunden sein.

F: War in Hesekiel 37,15-17 die ursprüngliche Uneinigkeit oder die Trennung der Stäbe die Ursache für die nachfolgenden Sünden, wie manche in der örtlichen Gemeinde von Witness Lee meinen würden?

A: Das ist falsch und doch teilweise richtig.

Falsch: Laut 1. Könige 11,11-13 war es Gott und nicht das Volk, der ursprünglich die Spaltung des vereinigten Königreichs herbeiführte, und Gott hat nicht gesündigt. Der Grund lag in den Sünden Salomos und darin, dass sich das Volk von Gott abwandte. Das Volk von Juda war bereit, diese Spaltung zu beheben, doch Gott ließ durch seinen Propheten Schemaja mitteilen, man solle die Israeliten nicht daran hindern, sich abzuspalten, da dies Gottes Werk sei, wie in 1. Könige 12,21-24 beschrieben.

Teilweise richtig: Sobald die Spaltung eingetreten war, stürzte der König des nördlichen Königreichs Israel sein Volk in noch größere Bosheit, indem er gemäß 1. Könige 12,25-33 die Anbetung der goldenen Kälber in Bethel und Dan einführte.

F: Könnten die beiden Stäbe in Hesekiel 37,16-17 die Bibel und das Buch Mormon sein, wie die Mormonen behaupten?

A: Nein. Keith Meservy vertrat diese Ansicht in einem Artikel im mormonischen Magazin „The Ensign“ vom September 1977, S. 22-27. Er wies darauf hin, dass das spezifische hebräische Wort für „Stab“ bzw. „Stange“, „matteh“, in Hesekiel 37,16-17 nicht verwendet wird; stattdessen handelt es sich bei dem hebräischen Wort „ets“ um einen Oberbegriff für „Baum“ bzw. „Holz“. Die Assyrer und Babylonier verwendeten hölzerne „Schreibtafeln“, weshalb er sagt, dies „bestätige die Richtigkeit“ der mormonischen Auslegung. Allerdings waren diese hölzernen Tafeln innen ausgehöhlt, damit sie mit Wachs gefüllt werden konnten, auf das dann geschrieben wurde. Einerseits hat Meservy gezeigt, dass es sich bei den „Stäben“ entweder um Schreibtafeln oder um Stangen handeln könnte. Wäre dies tatsächlich von Bedeutung, würde dies das Neue und das Alte Testament ebenso stützen wie die Bibel und das Buch Mormon. Hier ist jedoch nicht von heiligen Schriften die Rede. Die Mormonen ignorieren völlig, dass Hesekiel 37:18b-28 bereits erklärt, was diese beiden Stäbe bedeuten. Es bedeutet, dass die beiden Völker (nicht die heiligen Schriften) zu einem einzigen Volk vereint werden. Sie sollten aus den Nationen, in die sie zerstreut waren, wieder versammelt werden.

Zu jener Zeit herrschte große Feindseligkeit zwischen den Völkern Israels und Judas. Ein Stab stand für Israel, der andere für Juda. Dies prophezeite, dass die Stämme Israels und Judas ein Volk bilden würden, nachdem Gott Sein Volk aus den Nationen versammelt hat. Die beiden Stäbe können aus den folgenden Gründen nicht die Bibel und das Buch Mormon sein.

1. Die Stäbe beziehen sich in Hesekiel 37:18b-20 auf zwei Völker, nicht auf Bücher

2. Wenn sie vereint sind, wird David über sie herrschen (Hesekiel 37,24).

3. Sie werden vereint sein, wenn sie im Land ihrer Vorfahren leben (Hesekiel 37,25).

4. Schließlich kann hier nicht auf das Buch Mormon Bezug genommen werden, da es voller Unwahrheiten ist, darunter die Beschreibung einer vollständigen amerikanischen Zivilisation, für die keinerlei archäologische Beweise gefunden wurden. Fragen Sie beispielsweise einen ehrlichen mormonischen Archäologen, wo sich eine der im Buch Mormon erwähnten Städte befindet, und er wird Ihnen sagen, dass er sie noch nicht gefunden hat. Wie viele Jahrzehnte werden noch vergehen, und wie viele Städte der Inkas, Chimus, Azteken, Mayas usw. müssen wir noch entdecken, bevor wir zu dem Schluss kommen, dass die Städte im Buch Mormon niemals gefunden werden, weil sie nie existiert haben?

F: Was ist „Gog“ in Hesekiel 38,2; 39,1.11?

A: Einige Gelehrte sagen, dies beziehe sich auf Russland, andere sind sich jedoch nicht so sicher.

„Gog“ ist dasselbe Wort wie „Gyges“/„Gugu“, ein König von Lydien in der heutigen Türkei. Im Alten Testament wird das Wort nur hier und in 1. Chronik 5:4 verwendet.

Weitere, eher unwahrscheinliche Möglichkeiten für „Gog“ sind

Gagu, ein Herrscher des Landes Sakhi nördlich von Assyrien, im heutigen Russland, Aserbaidschan und/oder Armenien.

Das sumerische Wort für „Dunkelheit“ lautet „Gug“.

Gomer, der in Genesis 10,2 unmittelbar vor Magog erwähnt wird, war ein mächtiges Volk, das die Assyrer „Gimirai“ nannten und das Historiker heute als die Kimmerer aus Südrussland kennen. Sie eroberten Armenien, schwächten Meschech und Tubal und ließen sich laut Herodot (4,12) im Norden der heutigen Türkei nieder. Die Skythen und die Kimmerer überfielen Palästina im Jahr 650 v. Chr. Die Skythen drangen im Jahr 653 v. Chr. in das Gebiet der Meder im Iran ein, bevor diese sie im Jahr 625 v. Chr. vertrieben. Auch später noch waren die Skythen eine Macht, mit der man rechnen musste. Im Jahr 130 v. Chr. verbündeten sich die Parther, Skythen, Saken (Kushan) und Tocharer (= Tukharen = Yueh-Chih), um Baktrien und Südrussland zu überrennen.

Gog und Magog können nicht Alexander der Große sein, da Alexander und sein Heer nicht auf den Bergen in Hesekiel 39,4 ihr Ende fanden.

F: Wer sind Gog und Magog in Hesekiel 38-39?

A: Magog, Tubal und Meschech werden erstmals in 1. Mose 10,2 erwähnt. Hesekiel 38,1 bezieht sich wahrscheinlich auf dasselbe Ereignis mit Gog und Magog wie in Offenbarung 20,8. Dies war die große Schlacht im Tal Joschafat am Ende des Millenniums.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 38-39 Gog und Magog gegen Israel führen?

A: In Hesekiel 38,16.23; 39,7 heißt es, dass dies geschehen wird, um Gott Ehre zu erweisen. Gott wird diese gottlosen Menschen dazu bringen, sich für einen Einfall in Israel zu entscheiden, und Gott wird Seine Herrlichkeit offenbaren, während Er Israel beschützt.

F: Hat Gott in Hesekiel 38,4 Gog und Magog dazu veranlasst, in Israel einzufallen, oder war es Satan, der sie in Offenbarung 20,7-8 dazu veranlasste?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Aus Hesekiel 38,10-11 geht hervor, dass Gog und Magog einen bösen Plan schmieden, Vorbereitungen treffen und offenbar glauben würden, dass sie diese Entscheidung allein getroffen hätten. Tatsächlich wurden sie jedoch dazu aufgefordert (Hesekiel 38,8).

2. Es heißt ausdrücklich, dass Gott sie von ihrer Heimat im Norden abwenden wird, damit sie gegen Israel ziehen. Dann wird Gott sie vernichten (Hesekiel 38,4; 39,2-3).

3. Gott selbst versucht die Menschen nicht (Jakobus 1,13). Vielmehr wird Gott gemäß Offenbarung 20,7-8 das Mittel einsetzen, dass Satan Gog und Magog verführt.

4. Dieses Konzept, wonach Gott das Böse der Menschen und des Satans nutzt, um Dinge zu vollbringen, die Teil seines Plans sind, wird von Theologen als Lehre von der „Zusammenwirkung“ bezeichnet. Das wohl deutlichste Beispiel für diese Wahrheit findet sich in 1. Mose 50,20, als Josef zu seinen Brüdern über deren Versuche sprach, ihn in die Sklaverei zu bringen. Josef sagte: „Auch wenn ihr mir Böses antun wolltet, hat Gott es zum Guten gewendet, …“. Ein weiteres Beispiel für die Mitwirkung ist der Verrat des Judas an Jesus; dieser war Teil von Gottes festem Plan und seiner Vorherkenntnis (Apostelgeschichte 2,23). Außerdem bediente sich Gott in 2. Samuel 24,1 und 1. Chronik 21,1 Satans, um David dazu zu verleiten, Israel in Hochmut zu zählen.

F: Warum werden in Hesekiel 38,4-6 sowie 39,3.9 Pferde, Schilde und Schwerter erwähnt?

A: In dieser symbolischen Prophezeiung über die Zukunft hätten die Leser jener Zeit keine Vorstellung von Panzern und anderen Waffen gehabt. Man könnte sich dies als Fahrzeuge, Rüstungen und Waffen vorstellen.

F: Wo befindet sich in Hesekiel 38,6 der Ort Togarma?

A: Beth-Togarma bedeutet „Haus von Togarma“. Togarma war ein Königreich 70 Meilen westlich von Malatya. Die Hethiter nannten es Tegarama. Die Assyrer nannten es Tilgarimanu und eroberten es 695 v. Chr. Die Griechen nannten es Gauraena. Die Armenier behaupten, sie stammten von Haik ab, einem Sohn Torgoms. Eine weitere, eher unwahrscheinliche Möglichkeit ist, dass es sich bei Togarma um die Tochari handelt, auch Tukharen genannt, die die Yueh-Chih waren. Es gibt Spekulationen - jedoch keine Belege außer der Ähnlichkeit der Namen -, dass es sich hierbei um Tobolsk in Russland handelt. Die Stadt hat etwa 100.000 Einwohner und ist die Hauptstadt Sibiriens.

F: Wie bringt es Gott Ehre, wenn in Hesekiel 38,16b.23; 39,7; 39,21; Exodus 9,16; Römer 9,17 Feinde gegen Israel herangeführt werden?

A: Diese Völker standen bereits im Widerstand gegen Gott, und ihr Aufmarsch gegen Israel würde sie zum Gericht führen und zugleich zeigen, dass Gott sie verteidigt.

F: Was könnten in Hesekiel 38,22 „Sturzbäche“, „Hagelkörner“ und „brennender Schwefel“ bedeuten?

A: Dabei könnte es sich um natürlichen Regen, Hagelkörner und von Gott gesandten Schwefel handeln, oder dieses Bild könnte sich auf eine zukünftige Schlacht beziehen, in der Mörsergranaten, Raketen, Bomben und ein Kugelhagel auf sie herabregnen.

F: Wer sind Magog, Meschech und Tubal in Hesekiel 39,1-2.6?

A: Magog, Tubal und Meschech werden erstmals in Genesis 10,2 als Söhne Japhets erwähnt. Meschech ist zudem ein Sohn Arams, eines Sohnes Sems, wie in Genesis 10,23 beschrieben. Der Historiker Josephus schreibt in „Antiquitates Judaicae“, Buch 1, Kap. 123,6,1, dass Magog die Skythen waren, die in Russland lebten. Madai, der direkt neben Magog aufgeführt ist, bezeichnet die Meder, die als enge Verwandte der Skythen bekannt waren. Tubal und Meschech stehen in keinem Zusammenhang mit den russischen Orten Tobolsk und Moskau; vielmehr werden Tubal, Meschech und Magog alle in assyrischen Inschriften erwähnt. Das Volk Magog wird auch in 1. Chronik 1,5 erwähnt; in Offenbarung 20,8 ist Magog jedoch eine Person. Meschech könnte aus dem Moschischen Gebirge stammen. Es heißt, dass Tiras möglicherweise Thrakien sein könnte.

F: In Hesekiel 39,1-6 - wann wird diese Schlacht stattfinden?

A: Hesekiel 38,1 bezieht sich wahrscheinlich auf dasselbe Ereignis mit Gog und Magog wie in Offenbarung 20,8. Dies war die große Schlacht im Tal Joschafat am Ende des Millenniums. Einige sind der Ansicht, dass die hier beschriebene Schlacht Gottes nach der Rückkehr Israels, aber noch vor dem Millennium stattfindet.

Interessanterweise ist es hier wichtig, dass nicht nur der Feind besiegt wird, sondern dass sogar die Gebeine beseitigt werden.

F: Warum werden in Hesekiel 39,9-10 Verbrennung, Bögen, Pfeile und andere Waffen als Brennstoff erwähnt?

A: Bögen und Pfeile könnten mit „Schleudergeräte“ und „Geschosse“ übersetzt werden. „Pferde“ in Hesekiel 38,4 bedeutet wörtlich „Springer“.

F: Was ist in Hesekiel 40 der Sinn dieser Vermessungen?

A: Während das Buch Hesekiel viele Warnungen und Zurechtweisungen enthält, handelt es sich hierbei um einen Abschnitt über zukünftige Hoffnung. Diese ist sowohl sicher als auch sehr konkret. Diese Maße sind nicht bedeutungslos, sondern es handelt sich um physische Abmessungen, die die Konkretheit dieser Hoffnung unterstreichen. Dies bezieht sich auf einen physischen Tempel mit realen, physischen Maßen, der während des Millenniums existieren wird.

F: Wann begann das Jahr in Hesekiel 40,1?

A: Seit der Zeit des Exodus begann das israelitische Jahr im Nisan, was unserem April oder Mai entspricht. Zu dieser Zeit wurde jedoch der siebte Monat Tishri (Oktober-November) zum ersten Monat des bürgerlichen Kalenders. Es handelt sich also entweder um den Nisan oder um den Tishri.

F: Könnte es sich bei diesem Tempel um einen bereits errichteten handeln?

A: Nein. Die Abmessungen und der Grundriss dieses Tempels unterscheiden sich von denen des Salomon-Tempels, des Serubbabel-Tempels und des von Herodes wiederaufgebauten Serubbabel-Tempels. Aus diesen Tempeln floss zudem kein Fluss heraus. Die Geografie des verheißenen Landes müsste sich ändern, um mit der Beschreibung in Hesekiel übereinzustimmen. Dies ist jedoch auch nicht nur symbolisch, da der hohe Detaillierungsgrad bedeutungslos wäre, wenn es sich lediglich um eine Symbolik handelte.

F: Handelt es sich bei Hesekiel 40-48 um einen Tempel des Tausendjährigen Reiches?

A: Ja. Dieser gesamte Abschnitt hat sich auf Erden noch nicht erfüllt. Christen vertreten zwei sehr unterschiedliche Auslegungen.

Amillennialisten glauben, dass es kein Tausendjähriges Reich gibt, und die tausendjährige Zeitspanne in Offenbarung 20,1-7 wird von ihnen vollständig spiritualisiert, sodass sie sich auf den Himmel bezieht. Sie würden sagen, dass sich dieser Tempel auf Aspekte des Himmels bezieht. Anmerkung: Viele in der frühen Kirche waren Amillennialisten, darunter Eusebius von Caesarea (wirksam um 325 n. Chr.).

Prämillennialisten vertreten die Ansicht, dass es eine tausendjährige Millenniumszeit auf Erden geben wird und dass dieser Tempel während dieser Zeit bestehen wird. Anmerkung: Eusebius nennt Papias, einen Schüler des Apostels Johannes, als einen der ersten kirchlichen Schriftsteller nach dem Neuen Testament, der ein „Chiliast“ war (der an ein buchstäbliches tausendjähriges Millennium glaubte).

Manche vermuten, dass es sich hierbei um den Tempel handeln könnte, der im Tausendjährigen Reich erbaut wird und auch nach dessen Ende weiterbesteht. Beide weisen zwölf Tore auf, an denen die Patriarchen abgebildet sind, sowie einen Engel mit einem Maßstab und Wasser, das nach Osten fließt. Allerdings gibt es Unterschiede in den Abmessungen. In Hesekiel 47,15-20 bildet das Meer eine Grenze, während in Offenbarung 21,1 kein Meer mehr vorhanden ist. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass der hier beschriebene Tempel für das Millennium bestimmt ist, und es ist unklar, ob es sich bei dem in Offenbarung 21 beschriebenen Tempel um diesen Tempel mit Änderungen oder um einen völlig neuen Tempel handelt.

F: Warum wird es im zukünftigen Tempel gemäß Hesekiel 40,38.42 und Hesekiel 43,20-22 weiterhin Tieropfer des Alten Bundes geben, da in Hebräer 10,12-18 steht, dass Jesus ein für alle Mal das Sündopfer dargebracht hat und es kein Sündopfer mehr gibt?

A: Zunächst einmal beschränkt sich diese Frage nicht nur auf Hesekiel, sondern betrifft die gesamte Lehre im gesamten Alten Testament über Blutopfer nach dem Kommen des Herrn. Wir werden uns ansehen, was die Verse aussagen, und dann eine Antwort geben.

Zwar wurde nach dieser Prophezeiung, als die Juden zurückkehrten, ein Tempel erbaut und Herodes restaurierte den Tempel, doch zeigt der hier beschriebene Tempelgrundriss, dass sich diese Prophezeiung noch nicht erfüllt hat.

In Hesekiel 40,38-42 wird der Raum erwähnt, in dem die Brandopfer gewaschen werden.

In Hesekiel 42,13 werden Räume erwähnt, in denen die Priester die Speiseopfer, die Sündopfer und die Schuldopfer verzehren werden.

Hesekiel 43,20-22 berichtet, dass ein Stier und ein Ziegenbock als Sündopfer dargebracht werden, um Sühne für den Altar zu leisten.

In Jesaja 56,7; 66,20 wird erwähnt, dass auch Menschen aus anderen Völkern nach Jerusalem kommen werden, um Opfer darzubringen.

In Jeremia 33,18 versprach Gott, dass es unter den Leviten niemals an einem Mann mangeln werde, der Brandopfer darbringt.

Weitere Verse, die später erörtert werden, sind Jesaja 66,21; Jeremia 33,18; Maleachi 3,3-4 und Sacharja 14,16-19.

Mehrere Menschen tun dies, und es ist nicht Christus, der diese Opfer darbringt, die Gott gefallen.

Prämillennialisten: Es fällt schwer, dies lediglich als einen „geistlichen Tempel“ zu betrachten, da dieser Abschnitt noch detailliertere Angaben enthält als jene zum ersten Tempel in 1. Könige 6-7. Sie müssen jedoch erklären, warum Tieropfer vorkommen, obwohl in Hebräer 10,18 steht, dass es keine Opfer mehr geben wird.

Hank Hanegraaff weist in der CRI-Radiosendung „Bible Answer Man“ darauf hin, dass die Behauptung einiger Prämillennialisten, die Opfer seien nur für den Altar und nicht für die Menschen bestimmt, die Allgenügsamkeit und Vollkommenheit des Opfers Christi in Hebräer 7,24-25; 9,26; 10,10,12,18 und anderen Stellen zu leugnen scheint.

Amillennialisten müssen nicht erklären, warum es während des Millenniums Tieropfer gibt. Vielmehr müssen sie erklären, warum im Himmel geschlachtete Tiere und blutige Opfer für Sünde und Schuld dargebracht werden. Sie können jedoch auf Jeremia 33,18 verweisen, wo Gott versprochen hat, dass es niemals an Priestern und Leviten mangeln wird, die vor Gott stehen können, um Brandopfer darzubringen. Vielleicht werden diejenigen, die diese Dinge vor der Zeit Christi auf Erden vollzogen haben, sie auch im Himmel weiterhin vollziehen.

Um die Antwort zu verstehen, müssen wir den zeitlichen Ablauf und die Bedeutung der Opfer und Gedenkfeiern für Christus verstehen.

DIE ANTWORT: Unabhängig davon, ob Sie ein Prämillennialist oder ein Amillennialist sind, folgt hier eine Antwort, über die sich die meisten Christen einig sein dürften.

In der Zeit des Neuen Testaments können wir am Abendmahl teilnehmen, einer sehr wichtigen Verordnung zum Gedenken an Jesus, ohne damit zu behaupten, dass wir in irgendeiner Weise die Vollkommenheit seines Opfers schmälern würden (Hebräer 7,24-25 usw.). Ebenso versucht ein Opfer im Tausendjährigen Reich nicht, das Opfer Christi zu schmälern, wenn es sich lediglich um ein Gedenkgottesdienst handelt.

In alttestamentlicher Zeit waren die Opfer kein Gedenken, sondern vielmehr eine Bedeckung ihrer Sünden, die keine Vergebung der Sünden bewirkte (Hebräer 10,3-4). Auch dies schmälerte die Vollkommenheit des Opfers Christi nicht, selbst für sie nicht.

Nach dem Kommen Christi werden diese Opfer stattfinden (Maleachi 3,3-4) und für immer fortbestehen (Jeremia 33,18).

Diese Opfer werden eine Verordnung sein: Da wir das Abendmahl nur „bis zu seinem Kommen“ feiern sollen (1. Korinther 11,26), werden diese Opfer eine ähnliche Funktion wie das Abendmahl erfüllen und ein Gedächtnis an den vergangenen Sühneakt Christi sein. Opfer, die in die Zukunft weisen, waren Verordnungen unter dem Alten Bund; das Abendmahl ist eine der Verordnungen unter dem Neuen Bund, und Opfer, die auf die Vergangenheit zurückblicken, könnten nach der Wiederkunft Christi eine Verordnung sein. Nach der Wiederkunft Jesu ist es der Gedanke aus Maleachi 3,3-4, diese Opfer wie in früheren Zeiten darzubringen. Nebenbei bemerkt sind Opfer möglicherweise nicht die einzige Verordnung, und manche Dinge, die früher den Juden vorbehalten waren, werden für alle Menschen gelten. Einige Nichtjuden werden als Priester und Leviten ausgewählt werden (Jesaja 66,21). Nachdem die große Armee in der Endzeit vernichtet worden ist, müssen Ägypten und alle Überlebenden, die Jerusalem angegriffen haben, nach Jerusalem ziehen, um dort das Laubhüttenfest zu feiern (Sacharja 14,16-19). Sie sind dazu verpflichtet, denn Gott wird keinen Regen senden, wenn sie dies nicht tun (Sacharja 14,17). (Amillennialisten stimmen diesem Punkt möglicherweise nicht in allen Punkten zu.)

Aus welchem Grund auch immer werden diese Menschen während des Millenniums Opfer darbringen und zum Laubhüttenfest nach Jerusalem reisen.

F: Wie kann der Durchgang in Hesekiel 42,4 zehn Ellen breit und eine Elle lang sein?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten:

Ein Abschreibfehler: Während der hebräische Text 10 mal 1 angibt, lautet die Septuaginta und die syrische Übersetzung „zehn Ellen breit und 100 Ellen lang“. 100 Ellen entsprechen der Länge der Nordseite des Gebäudes. Andere gehen von einem Verhältnis von 10 zu 1 aus, was 17,5 Fuß und 1,75 Fuß entspricht.

Stufe, nicht Elle: Das hebräische Wort an dieser Stelle, mah^alak, kann entweder „Stufe“ oder „Elle“ bedeuten. Somit hätte der Durchgang Stufen, die zehn Ellen breit und eine Elle lang sind.

F: Warum ist es in Hesekiel 43,5 von Bedeutung, dass die Herrlichkeit des Herrn das Haus erfüllte?

A: Dies ist der wichtigste Teil des gesamten Tempels. Die Größe und all die prächtigen Ausstattungselemente bedeuten nichts, wenn Gott nicht dort ist. Ebenso haben heute alle Verzierungen eines religiösen Gebäudes keine Bedeutung, wenn der wahre Gott nicht im Mittelpunkt der Anbetung steht.

F: Welche Bedeutung haben in Hesekiel 43,9 die Leichname ihrer Könige?

A: Wie viele Völker ehrten auch die Menschen in Juda ihre Könige, indem sie sie auf einem königlichen Friedhof bestatteten. Beispiele hierfür sind Rehabeam (1. Könige 14,31), Asa (1. Könige 15,24), Joschafat (1. Könige 22,50), Joram (2. Könige 8,24), Ahasja (2. Könige 9,28), Joas (2. Könige 12,21), Asarja (2. Könige 15,7), Jotam (2. Könige 15,38), Ahas (2. Könige 16,20) und so weiter. In diesem Vers wird ausdrücklich erwähnt, dass diesen Königen kein ehrenvolles Begräbnis zuteilwerden sollte.

F: Warum werden in Hesekiel 43,17 Stufen zum Altar erwähnt, obwohl Stufen in 2. Mose 20,26 verboten waren?

A: Es handelt sich um einen anderen Altar und einen anderen Tempel. Ein praktischer Grund für das Verbot von Stufen im Tempel zur Zeit des Alten Testaments war die Blamage, falls jemand, der etwas trug, stolperte und stürzte. Dieser Tempel des Tausendjährigen Reiches ist von weitaus größerem Ausmaß, und vermutlich werden die Menschen dann nicht stolpern.

F: Warum wird in Hesekiel 43,19-27 ein Sündopfer erwähnt? Sündigen die Menschen während des Tausendjährigen Reiches?

A: Für manche nein, für manche ja. Gläubige werden während des Millenniums auferweckt und werden nicht mehr sündigen. Aber manche Menschen werden die Trübsal überleben und ins Millennium eintreten, und während des Millenniums werden Menschen geboren werden. Diese Menschen können und werden weiterhin sündigen.

F: Könnte der Fürst in Hesekiel 44,3 hier der Messias sein?

A: Nein, denn in Hesekiel 45,22 bringt der Fürst einen Stier als Sündopfer für sich selbst und das Volk im Land dar. Er bringt auch die anderen Opfer dar. Das hebräische Wort „nasi“ könnte hier entweder „Fürst“ oder einfach „Führer“ bedeuten. Der Fürst isst hier das Brot der Gegenwart.

F: Warum wird in Hesekiel 44,5-7 die Herrlichkeit des Tempels des Tausendjährigen Reiches als Ermutigung für die Israeliten angeführt, heute nicht zu sündigen?

A: Welche Freuden die Sünde heute auch immer zu bieten scheint - sie sind nur vorübergehend. Die Menschen werden ihre Sünden später bereuen, und während des Tausendjährigen Reiches sowie im Himmel werden wir uns wünschen, wir hätten diese Sünden nicht begangen. Sie werden sich für all das Böse schämen, das sie getan haben, wie es in Hesekiel 43,10-11 heißt.

F: Unter welchen Umständen sollten wir gemäß Hesekiel 44,7 Menschen nicht in unsere Gemeinden zulassen?

A: Jesus kam, um die Verlorenen zu retten, und bis auf wenige Ausnahmen sollten wir jeden in unsere Kirchen zulassen. Zu den Ausnahmen gehören:

1. Personen, die anderen in der Kirche körperlichen Schaden zufügen könnten

2. Personen, die aktiv daran beteiligt sind, andere geistlich in die Hölle zu führen (Angehörige von Sekten usw.)

3. Christen, selbst echte Christen, die sich trotzig weigern, von dem umzukehren, was sie als Sünde erkennen (1. Korinther 5,9-13).

F: Warum durften diese Priester in Hesekiel 44,22 keine Witwe oder geschiedene Frau heiraten?

A: In 3. Mose 21,7 heißt es, dass Priester keine geschiedenen Frauen heiraten durften, Witwen hingegen sind zulässig. In 3. Mose 21,13 steht, dass auch der Hohepriester (von dem es jeweils nur einen gab) keine Witwe heiraten durfte. Diese (mehreren) Priester hatten alle eine ähnliche Funktion wie der Hohepriester, da sie das Allerheiligste betraten.

F: Warum durften diese Priester gemäß Hesekiel 44,22 die Witwe eines Priesters heiraten?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. In alttestamentlicher Zeit durften Hohepriester keine Witwen heiraten, während gewöhnliche Priester Witwen heiraten durften. In dieser zukünftigen Zeit fungierten diese Männer als die einzigen Priester und nahmen zudem eine ähnliche Rolle wie Hohepriester ein.

F: Könnte es sich bei dem Tempel in Hesekiel 45-48 um einen bereits erbauten Tempel handeln?

A: Nein. Die Abmessungen und der Grundriss dieses Tempels unterscheiden sich von denen des Salomon-Tempels, des Serubbabel-Tempels und von Herodes’ Wiederaufbau des Serubbabel-Tempels. Aus diesen Tempeln floss zudem kein Fluss heraus. Die Geografie des verheißenen Landes müsste sich ändern, um mit der Beschreibung in Hesekiel übereinzustimmen. Dies ist jedoch auch nicht nur symbolisch, da der hohe Detaillierungsgrad bedeutungslos wäre, wenn es sich lediglich um eine Symbolik handelte. Zwar gibt es in Offenbarung 11 und Offenbarung 15 einen Tempel, doch wird es im neuen Himmel und auf der neuen Erde gemäß Offenbarung 21,22 keinen Tempel mehr benötigen.

Zudem ähneln die hier beschriebenen Rituale stark den Ritualen nach dem mosaischen Gesetz, doch gibt es seit dem vollbrachten Werk Christi am Kreuz einige Unterschiede.

F: Warum sollte all dies in Hesekiel 45-48 als Gedenkstätte dargestellt werden?

A: Wenn jemand den „Mystic Seaport“ in Mystic, Connecticut, oder Williamsburg in Virginia besucht, kann er viel Freude daran haben, zu erleben, wie das Leben damals war. Doch auch wenn dies für Gläubige ebenfalls erfreulich sein wird, geht es dabei um weit mehr als das. Gott versprach in Jeremia 33,18, dass die Leviten niemals aufhören würden, vor ihm zu dienen.

F: Wie würden Sie in Hesekiel 45-48 antworten, wenn jemand sagt, Gott interessiere sich nur für das große Ganze, für allgemeine Zusammenhänge?

A: Man kann nicht nur die Einzelheiten zur Stiftshütte in Levitikus betrachten, sondern auch alle Einzelheiten hier in Hesekiel 40-48.

F: Wann ist in Hesekiel 45,9 die Vertreibung bzw. Enteignung von Menschen falsch?

A: Diese Vertreibung der Israeliten erfolgte nicht durch Fremde, sondern durch Israels eigene Fürsten. Eine Vertreibung findet oft statt, wenn Pächter ihre Pacht nicht zahlen oder wenn ein Fürst, ein Gericht oder das Militär entscheidet, dass Landbesitzer ihr Land doch nicht wirklich besitzen. Die Vertreibung von Pächtern kann ungerecht sein, wenn die Pacht ungerechtfertigt zu hoch war, wenn Zinsen erhoben wurden, obwohl dies nicht hätte geschehen dürfen, oder wenn diese ungerechtfertigt hoch sind.

F: Warum gibt es in Hesekiel 46,1 Sabbate, Neumonde und Feste des mosaischen Gesetzes, obwohl Paulus in Kolosser 2,16 sagte, dass wir diese nicht feiern müssen?

A: Paulus hat nicht tatsächlich gesagt, dass sie nie wieder gefeiert würden. Vielmehr sagte Paulus in Kolosser 2,16-17: „Lasst euch also von niemandem wegen Essen und Trinken oder wegen eines Festes, eines Neumonds oder eines Sabbats verurteilen, die ein Schatten der zukünftigen Dinge sind, deren Wirklichkeit aber Christus ist.“ Paulus sagt also, dass wir diese Feste heute nicht mehr feiern müssen, obwohl er uns nicht verboten hat, sie heute zu feiern. Sie werden während des Tausendjährigen Reiches als Gedenkgottesdienste gefeiert werden.

F: Warum durfte man gemäß Hesekiel 46,9 weder durch das Ost- noch durch das Westtor des Tempels ein- oder ausgehen?

A: Aus Hesekiel 40,20-34 geht hervor, dass es kein Westtor gab. Hesekiel 40,6-7, 32-34 sowie 43,4 besagen, dass es auf der Ostseite ein Tor gab; ein Westtor gab es nicht. Das Osttor war verschlossen, und gemäß Hesekiel 44,1-3 durfte sich dort nur der Fürst aufhalten. Das Osttor war an sechs Tagen in der Woche verschlossen und wurde erst am siebten Tag geöffnet; gemäß Hesekiel 46,2 durfte nur der Fürst es passieren.

F: Warum mussten in Hesekiel 46,9 Menschen, die den äußeren Teil des Tempels durch das Südtor betraten, durch das Nordtor wieder hinausgehen, und warum mussten Menschen, die den äußeren Teil des Tempels von Norden her betraten, durch das Südtor wieder hinausgehen?

A: Gott liegt die Erfahrung der Menschen im Tempel mehr am Herzen als die Effizienz. Eine Person müsste den gesamten Tempel durchqueren.

F: Wird es in diesem Tempel gemäß Hesekiel 46,17 noch Diener oder Sklaven geben?

A: Gewiss. Es wird im Himmel stets Diener geben, ebenso wie im Tempel, denn alle Gläubigen haben sich dafür entschieden, Sklaven und Diener Gottes zu sein.

F: Was sind diese Gewässer in Hesekiel 47,1?

A: Auch wenn uns über diesen zukünftigen Tempel nicht viel mitgeteilt wurde, spricht nichts dagegen, dass es sich bei diesen Gewässern um physisches Wasser handelt.

F: Welche der frühesten Handschriften aus dem Buch Hesekiel sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 6 separate Abschriften. 3Q1 enthält Hesekiel 16,31-33.

1Q9 (=1QEzek): zwei Fragmente aus 4,16-5,1

3Q1 (= 3QEzek): Hesekiel 16,31-33

4Q73 (=4QEzek): fünf Fragmente: Hesekiel 10,6-11,1; Teile von 23,14-15; 23,17-18; 23,44-47; 41,3-6

4Q74 (=4QEzek(b)) enthält Hesekiel 1,10-13,16-17,19-24

4Q75 (=4QEzek(c)) enthält 24,2-3

11Q4 (=11QEzek) enthält 4:3-6; 5:11-17; 7:9,11-12; 10:11; 13:17

Masada Mas1d (=MasEzek) enthält Fragmente aus Hesekiel 31,11-37,15

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer und aus Masada die folgenden Verse aus Hesekiel erhalten geblieben: 1:10-13, 16-17, 19-24; 4:3-6, 16-17; 5:1, 11-17; 7:9, 11-12; 10:6-22; 11:1-11; 13:17; 16:31,33; 23:14-18,44-47; 24:2-3; Fragmente von 31:11-37:15; 41:3-6. Weitere Einzelheiten finden Sie in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“.

Der Chester-Beatty-Scheide-Papyri mit dem Buch Hesekiel stammt laut Bruce Metzgers Werk „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 32, aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr.

Chester Beatty IX-X (Scheide-Papyri 1) enthält die Bücher Hesekiel, Daniel und Ester. Er wird auf das 3. Jahrhundert n. Chr. datiert. Ursprünglich umfasste er 118 Blätter, von denen heute noch 109 erhalten sind.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Hesekiel. Die Chester-Beatty-IX-Papyri (2.-4. Jahrhundert n. Chr.) enthalten das Buch Hesekiel. Außerdem heißt es in derselben Quelle, dass die biblischen Papyri von John H. Scheide auf das 3. Jahrhundert n. Chr. datiert werden und Hesekiel 19,12-39,29 enthalten.

Der „Vaticanus“ (325-350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Hesekiel.

Im Sinaiticus sind keine Blätter aus dem Buch Ezechiel enthalten.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Hesekiel.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Hesekiel?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus dem Buch Hesekiel verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Clemens von Rom (96-98 n. Chr.) zitiert Hesekiel 33,11 und 18,30. 1. Clemensbrief, Kap. 8, S. 7

Der Barnabasbrief (ca. 70-130 n. Chr.), Kapitel 6, S. 141, zitiert Hesekiel 11,19; 36,26, wie er [der Herr] durch einen anderen Propheten sagt.

Der Barnabasbrief (ca. 70-130 n. Chr.), Kap. 11, S. 144, zitiert Hesekiel 47,12.

2. Clemens (120-140 n. Chr.), Band 7, Kap. 6, S. 518 (ebenso Band 9, S. 252): „Denn so spricht auch die Schrift in Hesekiel: ‚Selbst wenn Noah, Hiob und Daniel auferstünden, könnten sie ihre Kinder nicht aus der Gefangenschaft befreien.‘“

Justin der Märtyrer (ca. 138-165 n. Chr.) zitiert Hesekiel 20,19-26 als Worte Hesekiels in „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 21, S. 204-205

Justin der Märtyrer (ca. 138-165 n. Chr.) zitiert oder paraphrasiert Hesekiel 3,17-19; 11,22; 14,18,20; 16,3; 18,20; 20,12; 20,19-26 (von Hesekiel), 33,11-20; 34,12; 37,7-8; 44,3

Meleto/Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.) führte in seinem Brief an Onesimus das Buch Hesekiel unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „On Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kapitel 26.

Meleto/Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.): „Im Propheten heißt es: ‚Ich werde in ihnen wandeln und ihr Herr sein.‘“ (Bezug auf Hesekiel 37,27) Aus: „The Key“, ANF, Band 8, S. 762.

Christen aus Wien und Lugdunum (Lyon) (177 n. Chr.) spielen auf Hesekiel 18,23.32 an: „während jener Gott, der den Tod des Sünders nicht will, sondern ihn barmherzig zur Umkehr aufruft, ihren Seelen Sanftmut einflößt.“ Band 8, S. 782

Theophilus von Antiochia (168-181/188 n. Chr.): „Und ein anderer Prophet, Hesekiel, sagt: ‚Wenn der Gottlose sich von all seinen Sünden, die er begangen hat, abwendet und alle meine Gebote hält und das tut, was in meinen Augen recht ist, so wird er gewiss leben und nicht sterben.‘“ Theophilus an Autolycus, Buch 3, Kap. 11, S. 114

Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) zitiert Hesekiel 20,24 als von Hesekiel stammend. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 15.1, S. 479

Clemens von Alexandria (193-217/220 n. Chr.) sagt: „Die Heilige Schrift ermahnt“ und zitiert Jeremia 3,9 usw. Anschließend schreibt Clemens: „Er [Gott] ermahnt sie dennoch zur Umkehr und spricht durch Hesekiel“, und zitiert Hesekiel 2,6-7. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 9, S. 228

Clemens von Alexandria (193-217/220 n. Chr.) zitiert Hesekiel 18,4-9 als Worte Hesekiels. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 10, S. 233

Clemens von Alexandria (193-205 n. Chr.): „Jeremia und Ambacum [Habakuk] prophezeiten noch zur Zeit Zedekias. Im fünften Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon; nach ihm Nahum, dann Daniel. Nach ihm wiederum prophezeiten Haggai und Sacharja zur Zeit des Darius I. zwei Jahre lang; und dann der Engel unter den Zwölf.“ *Stromata*, Buch 1, Kap. 21, S. 328

Tertullian (198-220 n. Chr.) „Hesekiel kündigt Ihren bevorstehenden Untergang an: und zwar nicht nur in diesem Zeitalter - ein Untergang, der bereits eingetreten ist -, sondern am ‚Tag der Vergeltung‘, der noch folgen wird. Von diesem Untergang wird niemand verschont bleiben außer dem, der mit dem Leiden Christi, den Sie verworfen haben, auf der Stirn versiegelt worden ist.“ „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 11, S. 167

Tertullian (198-220 n. Chr.) zitiert wiederholt Hesekiel 8,12-9,6a mit den Worten „Hesekiel verkündet“. „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 11, S. 167-168.

Tertullians „Fünf Bücher gegen Marcion“ (207/208 n. Chr.), Buch 2, Kap. 10, S. 305-306, zitiert Hesekiel 28,11-16 aus der Septuaginta.

Hippolyt (222-235/236 n. Chr.) „Auch Hesekiel spricht in diesem Sinne von ihm, und zwar wie folgt: ‚So spricht Gott, der Herr: Weil dein Herz hochmütig ist‘“, Abhandlung über Christus und den Antichristen, Kap. 18, S. 208

Hippolyt (222-235/6 n. Chr.), Fragment 3, ist ein Kommentar zu Hesekiel, S. 176

Origenes (225-254 n. Chr.): „‚Und um Geschichte mit Geschichte zu vergleichen, würde ich zu den Juden sagen: ‚Selbst euer eigener Hesekiel schreibt: „Die Himmel wurden geöffnet, und ich sah eine Vision Gottes.“‘“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 43, S. 414

Novatian (250/254-256/7 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 1,10 und Offenbarung 4,7 an. Abhandlung über die Dreifaltigkeit, Kap. 8, S. 617.

Abhandlung gegen Novatian (250/4-256/7 n. Chr.), Kap. 14, S. 661: „gemäß dem Glauben der Heiligen Schrift, die sagt: ‚Wenn aber der Gottlose sich von all seinen Sünden, die er begangen hat, abwendet und Gerechtigkeit übt, so wird er ewiges Leben haben und nicht in seiner Gottlosigkeit sterben.‘“ (Hesekiel 18,21)

Abhandlung gegen Novatian (250/4-256/7 n. Chr.), Kap. 10, S. 660, zitiert Hesekiel 38,10-11 als von Hesekiel stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) zitiert in seiner Abhandlung 12, drittes Buch, 48, aus dem Buch „Hesekiel“.

Firmilian von Caesarea an Cyprian (256 n. Chr.) „Denn die Gnade Gottes ist mächtig genug, selbst jene Dinge, die durch eine beträchtliche Entfernung auf Erden getrennt zu sein scheinen, im Band der Nächstenliebe und der Einheit zu verbinden und zusammenzuführen - so wie die göttliche Kraft schon in alter Zeit Hesekiel und Daniel, obwohl sie jünger waren und durch einen langen Zeitraum von ihnen getrennt waren, mit Hiob und Noah, die zu den Ersten gehörten, im Band der Einmütigkeit verband; sodass sie, obwohl sie durch lange Zeiträume voneinander getrennt waren, doch durch göttliche Eingebung dieselben Wahrheiten empfanden.“ Briefe des Cyprian, Brief 74.3, S. 390

Dionysius von Alexandria (246-256 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 18,23.32 an. Brief 3 an Fabius, Bischof von Antiochia, Kap. 10, S. 100

Victorinus von Petau (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.): „Ich erinnere mich in der Tat, dass dies auch in der Offenbarung wegen der Verwirrung Babylon genannt wird; ebenso bei Jesaja; und Hesekiel nannte es Sodom.“ Kommentar zur Offenbarung, 15. Kapitel, Vers 3, S. 357

Victorinus von Petau (gest. 304 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 35,6 an. „[‚Und Blut floss aus den Keltern bis zu den Pferdezaumzeugen.‘] Die Rache für das vergossene Blut, wie zuvor vorhergesagt: ‚Du hast durch Blut gesündigt, und Blut wird dir nachfolgen.‘“ Kommentar zur Offenbarung, 14. Kapitel, Vers 19-20, S. 357

Methodius von Olympus und Patara (270-311/312 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 17,3 an. „die das Wort als ‚Flügel eines großen Adlers‘ bezeichnete.“ Das Festmahl der zehn Jungfrauen, Abhandlung 8, Kap. 12, S. 339

Laktanz (ca. 303-ca. 325 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 41 an. „Als Gott also jemanden auf die Erde senden wollte, der Seinen Tempel vermessen sollte, wollte Er ihn nicht mit himmlischer Macht und Herrlichkeit aussenden, …“ Die Göttlichen Institutionen, Buch 4, Kap. 11, S. 110

Nach dem Konzil von Nicäa

Athanasius (367 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments im „Osterbrief“ 39, Kap. 4, S. 552 auf.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349-386 n. Chr.) bezieht sich auf Hesekiel 11,5 als auf Hesekiel. Katechese, Vorlesung 16.30, S. 123

Pacian von Barcelona (342-379/392 n. Chr.) zitiert Hesekiel 18,4 als von Hesekiel stammend. Brief 3, Kap. 3, S. 42

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) zitiert Hesekiel 31,3-9 als vom Propheten Hesekiel stammend. Kommentar zu Sacharja 11, S. 258-259

Epiphanius von Salamis (360-403 n. Chr.) erwähnt in seinem „Panarion“ die Bücher des Alten Testaments, darunter auch das Buch Ruth.

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) bezieht sich in Band 9, „Über die Statuen“, Predigt 18.9, S. 462, auf Hesekiel 9,4 als ein Werk des Propheten Hesekiel

Hieronymus (373-420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7-8, S. 99-101.

Sulpitius Severus (363-420 n. Chr.) bezeichnet Hesekiel als „Hesekiel“ in „Geschichte“, Buch 2, Kap. 3, S. 98

Augustinus von Hippo (338-430 n. Chr.) erwähnt Daniel und Hesekiel in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 34, S. 380

Unter den häretischen und unechten Schriften

Der Pelagianer Theodor von Mopsuestia (392-423/429 n. Chr.) zitiert Hesekiel 3,17 als von Hesekiel stammend. Kommentar zu Hosea, Kap. 5, S. 60

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Hesekiel zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: Die Septuaginta war eine Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische, die zwischen 285 und 160 v. Chr. angefertigt wurde. Die verschiedenen Bücher der Septuaginta wurden mit unterschiedlicher Qualität übersetzt; Hesekiel wurde nicht so gut übersetzt wie der Pentateuch. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 960, heißt es: „Die LXX [Septuaginta] ist in den prophetischen Büchern, insbesondere im Buch Hesekiel, kein verlässliches Zeugnis.“ Es ist interessant, die Unterschiede in der Septuaginta zu betrachten, um sowohl zu erkennen, was sich von der masoretischen Fassung unterscheidet, als auch zu verstehen, wie Juden vor Christus die Bedeutung des Alten Testaments interpretierten, als sie es in eine andere Sprache übersetzten. Sofern nicht anders angegeben, entspricht die erste Variante dem masoretischen Text und die zweite der griechischen Septuaginta.

Hes 1,1 „Visionen“ (masoretischer Text, Septuaginta, Vulgata) vs. „eine Vision“ (Syrisch, Targume)

Hes 1,20 „Lebewesen waren in den Rädern“ (masoretisch) vs. „Lebensgeist war in den Rädern“ (Septuaginta, Vulgata) vs. „Geschöpfe waren in den Rädern“ (Targum)

Hes 1,22 „Lebewesen“ vs. „Lebewesen“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Hes 4,9 „390 Tage“ (alle hebräischen Handschriften) im Vergleich zu „190 Tage“ (Septuaginta)

Hes 5,7 „Ihr habt euch nicht einmal angepasst“ im Vergleich zu „Ihr habt euch angepasst“ (in einigen hebräischen Handschriften und im Syrischen) im Vergleich zu „tobt“ (Masorete-Text, Septuaginta, Targume, Vulgata)

Hes 5,15 „So wird es ein Schandfleck sein“ (masoretische Fassung) gegenüber „So werdet ihr ein Schandfleck sein“ (Septuaginta, syrische Fassung, Targume, Vulgata)

Hes 6,14: „Diblah“ vs. „Riblah“ in einigen hebräischen Handschriften.

Hes 7,5: „Ein beispielloses Unheil“ vs. „Unheil um Unheil“ in einigen hebräischen Handschriften und im Syrischen.

Hes 11,5: „Eure Verwandten/Blutsverwandten“ im Gegensatz zu „im Exil mit euch“ (Septuaginta und Syrisch)

Hes 12,12 „sie werden graben“ vs. „er wird graben“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 13,18: „ihre Handgelenke“ (masoretische Fassung, Syrisch, Targum) gegenüber „meine Hände“ (Septuaginta, Vulgata, Symmachus). In der „New Geneva Study Bible“ heißt es auf Seite 1272: „über alle Gelenke meiner Hände“ (masoretische Fassung) vs. „unter jedem Ellbogen“ (Vulgata) vs. „an allen Ellbogen der Hände“ (Septuaginta, Targume)

Hesekiel 14,14 und Hesekiel 28,3: „Daniel“ im Gegensatz zu „Danel“

Hes 16,6: „Lebe! Und als du dort in deinem Blut lagst, sprach ich zu dir: ‚Lebe!‘“ (die meisten hebräischen Handschriften) im Vergleich zu „Lebe!“ (Septuaginta, Syrisch und einige wenige hebräische Handschriften)

Hes 16,6 „Lebe! Ich machte dich zu einer Vielzahl/Myriade“ im Gegensatz zu „Lebe! Und werde groß“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 16,15: Eine hebräische Handschrift und einige Handschriften der Septuaginta fügen hinzu: „So etwas sollte nicht geschehen.“ Oder im Hebräischen wird hinzugefügt: „Es sei sein.“

Hes 16,43 „waren gegen mich aufgebracht“ (masoretisch) vs. „haben mich [Gott] aufgebracht“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 16,57 „Aram/Syrien“ (masoretische Fassung, Septuaginta, Targume, Vulgata) im Gegensatz zu „Edom“ (Syrisch und einige hebräische Handschriften)

Hes 17,7 „ein großer Adler“ (masoretische Fassung, Targume) vs. „ein anderer großer Adler“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Hes 17,21 „Alle seine Flüchtlinge“ (masoretische Fassung, Vulgata); „Alle seine Auserwählten“ (viele hebräische Handschriften, Syrisch) vs. „Alle seine Helden“ (Targume) vs. Auslassung (Septuaginta)

Hes 18,2: Die Septuaginta fügt „Menschensohn“ hinzu und sagt „unter den Kindern Israels“ anstelle von „über das Land Israel“ sowie „unreife Trauben“ anstelle von „saure Trauben“

Hes 18,5 „ein Gerechter, der tut, was gerecht und recht ist“ (masoretische Fassung) im Gegensatz zu „der gerecht ist, der Recht und Gerechtigkeit übt“ (Septuaginta)

Hes 18,7 „begeht keinen Raub“ (masoretische Fassung) vs. „ist keiner Plünderung schuldig“ (Septuaginta)

Hes 18,10 „gewalttätiger Sohn … seinem Bruder“ (masoretische Fassung) vs. „boshafter/verderblicher Sohn … ‚Sünde begeht‘“ (Septuaginta)

Hes 18,17 „hält seine Hand vom Armen zurück“ (masoretische Fassung, Targume, Vulgata) vs. „hält seine Hand von Sünde/Ungerechtigkeit zurück“ (Septuaginta)

Hes 18,14 Die Septuaginta fügt „und Furcht (phobos)“ unmittelbar vor „diese Dinge nicht zu tun“ (masoretische Fassung) hinzu vs. „diese Dinge nicht zu tun und Furcht (phobos)“ (Septuaginta) vs. „diese Dinge nicht zu tun und zu bedenken“

Hes 18,24 „Soll er leben?“ (Masoretische Fassung) im Gegensatz zu [fehlt] (Septuaginta)

Hes 18,17 „die Armen“ im Gegensatz zu „Ungerechtigkeit“

Hes 18,25 „O Haus Israel“ (masoretische Fassung) im Vergleich zu „das ganze Haus Israel“ (Septuaginta)

Hes 18,25 „gerecht/fair/gleich“ (masoretisch) vs. „gerade“ (Septuaginta)

Hes 18,26 „dafür“ (masoretisch) vs. „darin“ (Septuaginta)

Hes 18,29 „richtig“ (masoretisch) gegenüber „gerecht“ gegenüber „richtig“ (Septuaginta)

Hes 18,30 „Untergang“ (masoretisch) vs. „Strafe für die Ungerechtigkeit“ (Septuaginta)

Hes 18,32 „Kehrt um und lebt!“ im Gegensatz zu: fehlt in der Septuaginta

Hesekiel 18,31 „ein neues Herz und einen neuen Geist“ (Hebräisch, Septuaginta) gegenüber „ein furchtsames Herz und einen Geist der Furcht“ (Targum von Jonathan ben Uzziel)

Hes 19,7 „Er [Gott] kannte ihre Festungen“ (Hebräisch) vs. „Er [Gott] zerstörte ihre Festungen“ (Targum, siehe auch Septuaginta)

Hes 19,7 „lernten, Witwen zu machen“ (masoretische Fassung, Vulgata) im Vergleich zu „zerstörten Festungen“ (Targume) im Vergleich zu „standen in Überheblichkeit“ (Septuaginta)

Hes 19,10 „in unserem Blut“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) vs. „Weinberg“ (zwei hebräische Handschriften und die Septuaginta) vs. „wie eine Blüte am Granatapfelbaum“ (einige Septuaginta-Fassungen) vs. „in Ihrem Ebenbild“ (Targume)

Hes 21,4 „Gerechte und Gottlose“ im Gegensatz zu „Ungerechte und Gottlose“

Hes 21,15 „zur Schlachtung eingewickelt“ (masoretische Fassung) vs. „zur Schlachtung geschliffen“ (Targume)

Hes 22,16 „Ihr seid verunreinigt worden“ (masoretische Fassung) vs. „Ich bin verunreinigt worden“ (viele Handschriften)

Hes 22,24 „wurde gereinigt“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) vs. „wurde mit Regen besprengt“ (Septuaginta)

Hes 22,25 „Verschwörung ihrer Propheten“ (masoretische Fassung, Vulgata) vs. „Verschwörung ihrer Fürsten“ (Septuaginta) vs. „Verschwörung ihrer Schriftgelehrten“ (Targume)

Hes 22,25 „Zorn“ im Vergleich zu „Fürsten“

Hes 23,21 „weil“ (masoretische Fassung) vs. „liebkosen“ (Syrisch und Vulgata) (1 Konsonant und 1 Vokal unterscheiden sich im Hebräischen)

Hes 23,24: Die hebräische Bezeichnung für das Wort, das mit „Waffen“ übersetzt wird, ist ungewiss. In der Septuaginta heißt es „aus dem Norden“

Hes 24,11 „Stellt den leeren Topf hin“ (masoretische Fassung) vs. „Stellt den Topf hin“ (Septuaginta)

Hes 24,14 „Sie werden richten“ (masoretische Fassung) vs. „Ich werde richten“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 26,1 „elftes Jahr“ (masoretische Fassung) vs. „zwölftes Jahr“ (Septuaginta). Da der Kontext in der Zukunft liegt, ist hier die masoretische Fassung korrekt.

Hes 26,7: Schreibweise von „Nebuchadrezzar“ (ursprüngliche Transliteration in einigen masoretischen Handschriften) gegenüber „Nebuchadnezzar“ (verwestlichte aramäische Form in anderen masoretischen Handschriften)

Hes 26,12: „sie“ im Gegensatz zu „er“ (zweimal).

Hes 26,13: „Ich [Gott]“ gegenüber „er“

Hes 26,20: „Ich werde Schönheit/Herrlichkeit geben“ im Vergleich zu „einen Platz haben / deinen Platz einnehmen“

Hes 27,15 „Dedan“ im Hebräischen vs. „Rhodos“ in der griechischen Septuaginta.

Hes 27,16 „Aram [Syrien]“ (die meisten hebräischen Handschriften) im Gegensatz zu „Edom“ (einige hebräische und syrische Handschriften)

Hes 27,19 „hin und her ziehend“ (masoretisch) vs. „von Uzal“ [Uns ist kein Ort namens Uzal bekannt] (Septuaginta, Syrisch)

Hes 28,13: Die Bedeutung des hebräischen Wortes für „Befestigungen“ ist unklar.

Hes 28,13 Der masoretische Text und die Septuaginta verwenden teilweise unterschiedliche Bezeichnungen für Steine.

Hes 28,16 „sie füllten“ (einige masoretische Texte) vs. „du fülltest“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 29,7a „Schultern“ (masoretisch, Vulgata) vs. „Hand“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 29,7b „stehen“ vs. „wankend/verrenkt“ (Syrisch, siehe auch Septuaginta und Vulgata)

Hes 29,7 „mit deiner Hand“ (masoretisch) vs. „mit deinen Händen“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 30,5 „gemischte Schar / Arabien“ (die Konsonanten sind identisch) im masoretischen Text vs. „Arabien“ (Syrisch) vs. „Libyer?“ (Septuaginta)

Hes 30,18 „sich zurückgehalten“ (masoretisch) vs. „verdunkelt“ (viele hebräische Handschriften, BG, Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 31,10 „Du ragtest empor“ vs. „Es ragte empor“ (Syrisch)

Hes 32,1 „zwölftes Jahr“ (masoretisch) vs. „elftes Jahr“ (13 hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 32,9 „deinen Untergang herbeiführen“ vs. „dich gefangen nehmen / dich in die Gefangenschaft führen“

Hes 32,17 (fehlt) vs. „im ersten Monat“

Hes 33,25-26 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, jedoch nicht in anderen Septuaginta-Handschriften

Hes 34,16 „Ich werde vernichten“ (masoretisch) vs. „Ich werde bewahren / über sie wachen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Hes 37,23 „Wohnstätten/Siedlungen, in denen sie gesündigt haben“ (masoretisch) vs. „Übertretungen, in die sie gefallen sind“ (Septuaginta, Symmachus). (Unterschied von einem Buchstaben: „w“ statt „s“). Ihr Abfallen passt hier besser in den Kontext.

Hes 38,2: „der Fürst von Rosch“ (masoretische Fassung) gegenüber „der oberste Fürst von Meschech“ (Targume, Vulgata, Aquila). Gleiches gilt für Hes 38,2 und Hes 39,1

Hes 38,12: „deine Hand“ (masoretische Fassung und eine Abschrift der Septuaginta) gegenüber „meine Hand“ (Rest der Septuaginta)

Hes 38,13: „alle ihre jungen Löwen“ (masoretische Fassung) gegenüber „alle ihre Dörfer“ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch)

Hes 40,2 „Süden“ (masoretische Fassung) vs. „gegenüber“ (Septuaginta) (Unterschied von einem Strich im Hebräischen)

Hes 40,6 „tief/breit und eine Schwelle, eine Rute/Schilfrohr tief/breit“ vs. „tief/breit“

Hes 40,8 „vom Haus / eine Rute“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. fehlt (20 hebräische Handschriften, Syrisch, Vulgata) (3 Wörter)

Hes 40,8-9 „gemessen“ vs. „gemacht/war“

Hes 40,14a „gemessen“ vs. „gemacht/war“

Hes 40,14b „vorstehende Mauer“ (Hebräisch) vs. „Portikus“ (Septuaginta)

Hes 40,14c: Die Bedeutung des hebräischen Wortes, das mit „Hof“ übersetzt wird, ist ungewiss. Die Septuaginta übersetzt dies mit „Kammern“.

Hes 40,30 der gesamte Vers vs. (fehlt) (einige hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 40,37 „[Tür-]Pfosten“ (Hebräisch) vs. „protico“ (Septuaginta)

Hes 40,38-40 „Portikus des Tores“ vs. „Portikus der Tore“

Hes 40,44 „Raum für Sänger“ (masoretisch) vs. „zwei Räume“ (Septuaginta)

Hes 40,44 „der Osten“ (masoretisch) vs. „der Süden“ (Septuaginta)

Hes 40,48 (fehlt) (masoretische Fassung) vs. „vierzehn Ellen und die vorspringenden Mauern der Tür“ (Septuaginta) (doppelte Angabe)

Hes 41,1 „zehn Ellen breit und eine Elle lang“ vs. „zehn Ellen breit und 100 Ellen lang“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 41,22 „zwei Ellen lang“ (Hebräisch) gegenüber „zwei Ellen im Quadrat“ (Septuaginta)

Hesekiel 42,4: „eins“ (masoretische Fassung) vs. „hundert“ (Septuaginta, Syrisch). Wäre es „eins“, dann wäre die Stufe zehn Ellen breit und eine Elle lang! Daher geben wir hier der Septuaginta und der syrischen Fassung den Vorzug.

Hes 42,10 „Ostseite“ (Hebräisch) vs. „Südseite“ (Septuaginta)

Hes 42,16 „eins“ (viele masoretische Texte) vs. „hundert“ (viele hebräische Handschriften, Qere-Lesart)

Hes 42,17, 18, 19 „fünfhundert Ruten“ (Hebräisch) vs. „fünfhundert Ellen“ (Septuaginta)

Hes 43,3 „als ich kam“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „als er [Gott] kam“ (einige wenige hebräische Handschriften, Theodotion, Vulgata); aufgrund des Kontextes können wir davon ausgehen, dass es sich um die zweite Variante „er [Gott]“ handelt

Hes 43,7 „auf ihren Höhen“ vs. „in ihrem Tod“ (einige hebräische Handschriften, Theodotion, der Targum) (Unterschied von einem Buchstaben im Hebräischen)

Hes 43,11 „Vorschriften und seine gesamte Gestaltung“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „seine gesamte Gestaltung und alle seine Vorschriften“ (einige hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 43,26 „seine Hände füllen“ (masoretischer Text) vs. „sich selbst“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 45,1: „zehntausend“ (masoretischer Text) gegenüber „zwanzigtausend“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata). Der masoretische Text ist hier wahrscheinlich fehlerhaft.

Hes 45,5: „zwanzig Kammern“ (masoretischer Text, Targume, Vulgata) vs. „Stadt zum Wohnen“ (Septuaginta)

Hes 47,15 „Israel. Du sollst bis zum östlichen Meer messen“ (masoretisch) gegenüber „Israel, bis zum östlichen Meer und bis nach Tamar“ (Septuaginta und Syrisch)

Hes 47,18 „zu vermessen“ (masoretisch) vs. „in Richtung Tamar“ (Septuaginta, Syrisch)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.