< Bibelfrage aus dem Alten Testament

F: Wer war im Alten Testament der Erste in der Bibel, der schwierige Fragen beantwortete?

A: Die erste Person, von der dies überliefert ist, war Mose in 2. Mose 18,13–16, der anschließend auf Jethros Vorschlag hin Richter einsetzte, um über die weniger schwierigen Angelegenheiten zu entscheiden (2. Mose 18,22–26). Salomon, als die Königin von Saba ihm in 2. Chronik 9,1–2 schwierige Fragen stellte. Vermutlich drehten sich viele dieser Fragen um Gott und sein Gesetz.

F: Warum vertrauen Sie dem Alten Testament?

A: Sowohl die Heilige Schrift als auch die Archäologie deuten darauf hin, dass unsere heutigen Abschriften keine wesentlichen Veränderungen aufweisen, und zwar aus mindestens fünf Gründen:

Gott hat versprochen, sein Wort zu bewahren (Jesaja 55,10–11; 59,21; 1. Petrus 1,24–25; Matthäus 24,35). Wir können auf Gott vertrauen.

Jesus und das Neue Testament bestätigten die Schriften des Alten Testaments in Matthäus 19,4; 22,32.37; 39; 23,35; Markus 10,3–6; Lukas 2,23–24; 4,4; 11,51; 20,37; 24,27.44

Archäologische Belege: In der Septuaginta wurde die Tora um 400 v. Chr. ins Griechische übersetzt. Die Schriftrollen vom Toten Meer stammen aus der Zeit von etwa 250 v. Chr. bis nach der Zeit Christi, und wir können sie mit unseren heutigen Bibeln vergleichen. Aramäische Targume sind Übersetzungen, die um die Zeit Jesu entstanden sind. Die Schriftrollen vom Toten Meer umfassen etwa 95.000 Fragmente aus 867 Handschriften des Alten Testaments und anderer Schriften. Etwa ein Drittel der Schriftrollen vom Toten Meer sind laut der NIV-Studienbibel, S. 1432, Handschriften des Alten Testaments. Die Archäologie belegt, dass die Bibel, die Jesus kannte, erhalten geblieben ist. Nahal Hever (= Wadi Habra) ist eine Höhle in der Nähe von Engedi, in der Teile von 35 Schriftrollen gefunden wurden. Eine davon ist ein zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. verfasstes Fragment der kleinen Propheten in griechischer Sprache; die Nahal-Hever-Schriftrolle 5/6HevPs enthält einen Teil von Psalm 22, und eine andere enthält Psalm 15,1–2.

In Masada wurde eine Abschrift des Buches Josua aus den Jahren 169–93 v. Chr. gefunden; außerdem stammen die Texte aus Masada aus Genesis 46,7–11, Levitikus 4,3–9; 8,31–11,40, Deuteronomium 33,17–24; 34,2–6, aus den Psalmen 150,1b–6 sowie aus Hesekiel 35,11–15; 36,1–10, 13–14, 17–35; 37,1–14, 16, 23, 28; 38,1–4, 7–8 (mit Lücken). Die Römer eroberten Masada im April 73 n. Chr., daher müssen die Schriftrollen aus der Zeit davor stammen.

Beachten Sie, dass das Fragment aus dem Buch Genesis (Genesis 46,7–11) nach Ansicht von Talmon aus einer Paraphrase des Buches Genesis stammen könnte, die im Buch der Jubiläen enthalten ist.

Der Nash-Papyrus, datiert auf 150 v. Chr., enthält die Zehn Gebote, die aus 2. Mose 20,2–17 und 5. Mose 5,6–6,4f zusammengestellt wurden. Darin sind das sechste und das siebte Gebot vertauscht.

In Wadi Muraba’at/Murabba’at stammt eine hebräische Schriftrolle (Mur.88) mit zehn der zwölf kleinen Propheten aus der Zeit um 132 n. Chr. In Höhle 2 wurden kleine Fragmente aus Genesis, Exodus, Numeri, Deuteronomium und Jesaja gefunden. Alle Muraba’at-Schriftrollen stimmen praktisch mit dem masoretischen Text überein.

Frühe kirchliche Schriftsteller bezogen sich bereits zwischen 96 und 98 n. Chr. ausführlich auf das Alte Testament.

Jüdische Schriftgelehrte bewahrten – obwohl sie dem Christentum feindlich gesinnt waren – dasselbe Alte Testament auf, das heute in jeder protestantischen Bibel zu finden ist.

Als Randbemerkung für Muslime sei angemerkt, dass der Koran besagt, Muslime müssten an alle Propheten glauben und dass Gott Jesus die Thora und die Evangelien gegeben habe.

In Sure 4,150–151 heißt es: „Diejenigen, die Allah und Seine Gesandten leugnen und zwischen Allah und Seinen Gesandten unterscheiden wollen, indem sie sagen: ‚Wir glauben an einige, lehnen andere jedoch ab‘, und einen Mittelweg einschlagen wollen, (151) die sind in Wahrheit Ungläubige; …“

In Sure 3:48 heißt es: „Und Allah wird ihm [Jesus] das Buch und die Weisheit, die Thora und das Evangelium lehren. Wenn Jesus das Alte Testament gelehrt wurde und wir über das Alte Testament aus der Zeit Jesu verfügen, dann wurde Jesus das gelehrt, was wir besitzen.“

In Sure 3:50 heißt es: „‚Ich [Jesus] bin zu euch gekommen, um die Thora zu bestätigen, die vor mir war. … Ich bin mit einem Zeichen von eurem Herrn zu euch gekommen. Fürchtet also Allah und gehorcht mir.‘“ Den Menschen fällt es nahezu unmöglich, Folgendes zu tun.

In Sure 5:47 heißt es: „Das Volk des Evangeliums soll nach dem richten, was Allah darin offenbart hat …“ Wenn das Volk des Evangeliums nach dem richten soll, was Gott im Evangelium offenbart hat, wie kann dann das Evangelium, nach dem es richten soll, nicht das Evangelium sein, nach dem Gott ihm zu richten geboten hat?

In Sure 5:48 heißt es: „Zu euch (Leute der Schrift) haben Wir die Schrift in Wahrheit gesandt, um die Schrift zu bestätigen, die vor ihr kam, und um sie zu bewahren; so richtet zwischen ihnen nach dem, was Allah offenbart hat, und folgt nicht ihren eitlen Begierden, die von der Wahrheit abweichen, die zu euch gekommen ist …“

In Sure 15:9-10 heißt es: „Wir haben zweifellos die Botschaft herabgesandt; und Wir werden sie gewiss [vor Verfälschung] bewahren. Wir haben vor dir Gesandte zu den früheren Völkern entsandt.“ Sure 15:9 besagt nicht, dass nur der „Koran“ bewahrt wurde, sondern „die Botschaft“.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Gott ist allmächtig, allwissend und keineswegs nachlässig. Wir können darauf vertrauen, dass Er stets den richtigen Weg für jene bewahrt hat, die darauf bedacht sind, Ihm zu folgen, wohin Er sie auch führt.

F: Wie viele Verse und Wörter gibt es im Alten Testament?

A: Laut Wick Allison in „That’s In the Bible? – The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book“ (Dell Trade 1994), S. 18, umfasst das Alte Testament (KJV) 23.214 Verse und 647.000 Wörter in englischer Sprache. Diese Verse umfassen Genesis: 1.533, Exodus: 1.213, Levitikus: 859, Numeri: 1.288 und Deuteronomium: 959, was insgesamt 5.852 Verse in der Tora ergibt.

F: Welche Belege gibt es dafür, dass die Juden anerkannten, dass es in diesem Zeitraum von 400 Jahren keine Propheten gab?

A: Es gibt mindestens vier Belege.

In 1 Makkabäer 4,45; 9,27; 14,41 heißt es, das Volk habe gewartet, „bis ein Prophet aufstehen würde“.

Auch im „Handbuch der Disziplin“ unter den Schriftrollen vom Toten Meer wurde auf das „Kommen eines Propheten“ gewartet.

Im babylonischen Talmud 7–8 heißt es: „Nach den letzten Propheten Haggai, Sacharja und Maleachi wich der Heilige Geist von Israel.“

Das Neue Testament zitiert niemals ein Buch, das nach Maleachi verfasst wurde.

F: In wie viele Abschnitte unterteilten die Juden das Alte Testament?

A: Wie „Eine allgemeine Einführung in die Bibel“, S. 243, zeigt, hatten verschiedene Juden unterschiedliche Einteilungen.

Weder in der Septuaginta noch in den christlichen Handschriften „Vaticanus“ und „Sinaiticus“ noch in der Auflistung des zum Christentum konvertierten Juden Epiphanius von Salamis (ca. 315–403 n. Chr.) findet sich eine solche Einteilung.

Das Gesetz und die Propheten werden von Jesus in Matthäus 7,12; 22,40 erwähnt

Mose und alle Propheten werden in Lukas 24,27 erwähnt.

„Das Gesetz des Mose, die Propheten und die Psalmen“ – so äußerte sich Jesus in Lukas 24,44.

Das Gesetz (Thora), die Propheten und die Schriften werden erstmals im Prolog zum Buch Sirach (um 132 v. Chr.) erwähnt, allerdings wird dort nicht aufgeführt, welche Bücher zu welchem Abschnitt gehören.

Auch bei Josephus (um 100 n. Chr.) gibt es drei Abschnitte, jedoch nur vier Bücher in den Schriften. Offenbar wurde das Buch Ruth zu den Richtern gezählt, die Klagelieder zu Jeremia, und Esther sowie Daniel gehörten zu den Propheten.

Philo der Jude (lebte 20 v. Chr. bis 50 n. Chr.) erwähnte „das Gesetz, die Prophezeiungen sowie Hymnen und die anderen Schriften, die Wissen und Frömmigkeit fördern und vervollkommnen“. (Das kontemplative Leben 3.25)

Der babylonische Talmud legte die heutige dreiteilige Einteilung fest.

Das Gesetz (Thora): (Fünf Bücher in der Reihenfolge: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium)

Propheten: 8 Bücher in der Reihenfolge: Josua, Richter, 1. und 2. Samuel (als ein Buch), 1. und 2. Könige (als ein Buch), Jesaja, Jeremia, Hesekiel, die zwölf kleinen Propheten (Hosea bis Maleachi). In der hebräischen Bibel folgen die zwölf kleinen Propheten unmittelbar auf Hesekiel.

Schriften (Ketubim): 11 Bücher in der Reihenfolge: Hiob, Psalmen, Sprüche, Prediger, Hohelied, Ruth, Ester, Klagelieder, Daniel, Esra-Nehemia (als ein Buch) sowie 1. und 2. Chronik (als ein Buch).

F: Wann wurden die Bücher des Alten Testaments verfasst, und an welchen Stellen zitiert das Neue Testament aus ihnen?

A: Das Alte Testament ist eines der erstaunlichsten Bücher der ganzen Welt. Seine neununddreißig Bücher wurden über einen Zeitraum von tausend Jahren von Königen, Sklaven, Priestern, Kriegern, Hirten, Reichen und Armen verfasst. Hier finden Sie eine Tabelle mit den Entstehungsdaten sowie eine unvollständige Liste der Verweise im Neuen Testament. Eine vollständige Liste der Verweise finden Sie bei Kurt Aland et al.: „The Greek New Testament“, 3. Auflage, 1975, S. 897–903.

Der Verfasser ist die Person, der Gott sein Wort offenbart hat. Die Worte wurden entweder von ihm selbst oder von Schreibern niedergeschrieben. So schrieb beispielsweise Jeremias Schreiber Baruch viele seiner Prophezeiungen nieder. In Jeremia 51,64 heißt es: „… hier enden die Worte Jeremias.“

Im Neuen Testament finden sich etwa 250 Verweise auf alttestamentliche Stellen. Die Verfasser des Alten Testaments erwähnten sich oft gegenseitig.

Die fünf Bücher des Gesetzes: Josua 1,7; 8,31; 23,6; 1. Könige 2,3; 2. Könige 14,6; 17,37; 18,6; 1. Chronik 16,40; 2. Chronik 17,9; 23,18; 30,5,16,18; 31,3; 35,26; Esra 3,2.4; 6,18; 7,6; Daniel 9,11.13; Hosea 8,12

Esra: Nehemia 8,1; Nehemia 12,32

Nehemia: Esra 2,2

Jesaja: 2. Könige 19,2; 2. Chronik 32,20

Jeremia: Daniel 9,2; 2. Chronik 36,22

Jona: 2. Könige 14,25

Micha: Jeremia 26,18

Haggai: Esra 5,1; Esra 6,14

Sacharja: Nehemia 12,1.4.16; Esra 5,1; 6,14

Der Kernpunkt dabei ist, dass die Bücher des Alten Testaments wie ineinandergreifende Puzzleteile zusammenpassen.

F: Welche antiken Bücher werden im Alten Testament erwähnt, sind aber nicht im Alten Testament enthalten?

A: In der Antike gab es, genau wie heute, eine Vielzahl religiöser und historischer Schriften, von denen viele von unterschiedlicher Qualität sind. Neben den apokryphen Büchern gibt es sogenannte „pseudoapokryphe Bücher“, die heute von niemandem mehr anerkannt werden. Dabei handelt es sich oft um Fälschungen, die vorgeben, von einer historischen Persönlichkeit verfasst worden zu sein, was jedoch nicht der Fall ist. Wenn etwas falsch ist, ist es natürlich nicht Gottes Wort. Andere Bücher sind zwar nicht perfekt, aber auch nicht allzu schlecht. Wenn ein gottesfürchtiger Mensch etwas Wahres schreibt, ist das natürlich nicht unbedingt Gottes Wort, und er hat auch nicht behauptet, dass es so sei. Ebenso kann ein gutes christliches Buch, das heute geschrieben wurde, gut sein, aber nicht Gottes Wort darstellen. Manche Bücher, wie beispielsweise 1. Henoch, sind komplexer. Das erste Henoch-Buch ist ein zusammengesetztes Werk, wobei der älteste Verfasser wahrscheinlich den größten Teil des ersten Abschnitts verfasst hat. Übrigens zitiert Judas 14–15 aus dem ältesten Teil des ersten Henoch-Buches.

Das Alte Testament selbst erwähnt einige Bücher und Aufzeichnungen, von denen wir heute keine Exemplare mehr besitzen.

Apostelgeschichte des Salomon 1. Könige 11–41

Chroniken der Könige 1. Könige 14,19.29; 2. Könige 19,9–12.11

Könige von Juda/Israel 2. Chronik 16,11; 25,26; 28,26.32; 27,2; 35,27; 36,8

Könige von Israel 2. Chronik 20,34; 33,18; 24,7; 1. Könige 14,19

Jasher (der Gerechte) Josua 10,13; 2. Samuel 1,18

Die Kriege des Herrn – 4. Mose 21,14

Diese wurden nie als Heilige Schrift beansprucht, sondern sind lediglich weitere zuverlässige Aufzeichnungen, die der modernen Welt verloren gegangen sind.

F: Welche Verzeichnisse der alttestamentlichen Bücher gibt es neben den Bibeltexten?

A: Hier sind die Listen.

Ben Sira, im 2. Jahrhundert v. Chr. mit Ausnahme von Hesekiel

Philo, der alexandrinische Jude (De Vita Contemplativa 25) 3 Abschnitte

Josephus, der jüdische Schriftsteller <100 n. Chr. „Contra Apion“ 1.8.

Jüdisches Konzil von Jamnia, 90 n. Chr. keine Apokryphen

Synode von Karthago 397 n. Chr. enthält historische Apokryphen (darunter 1. und 2. Esra sowie das Gebet des Manasse, die heute nicht mehr in den katholischen Apokryphen zu finden sind)

F: Wo finden sich Chiasmen im Alten Testament?

A: Chiasmen sind eine symmetrische poetische Struktur, die in der hebräischen Dichtung häufig vorkommt. Hier sind einige Beispiele.

Genesis 7,4–8,12; 7,21–23a

Levitikus 24,13–23

Levitikus 25,14–17

4. Mose 15,35–36

1. Samuel 2; 3:17; 3:1–4:1; 8:5–22 und 18:20–26

2. Samuel 1,19–27; 5,17–8,18 sowie 23,1–7

Hiob 4,5–5,27

Psalm 3,7–8; 51, 58. Psalm 109 weist eine chiasmatische Struktur auf.

Jesaja 15,1–14; 21,1–10; 22,8–11; 22,1–4; 22,8–11; 22,12–14; 23,1–14; 24,1–13; 26,1–21; 27,1–13; 29:9–14; 32:1–5; 37:14–20; 38:1–8; 38:10–20; 41:17–20; 42:1–4; 42:13–17; 43:1–7; 43:8–13; 43:22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

Jeremia 9:1-11; 20:24-18

Sacharja 6,9–15

Hesekiel 26,3–14 weist eine chiastische Struktur auf, auch wenn es sich nicht um einen perfekten Chiasmus handelt.

Einige Exegeten betrachten die gesamten Bücher Ester und Matthäus als chiastisch aufgebaut.

F: Wo findet man Aramäisch im Alten Testament?

A: In der „Encyclopedia Britannica“, Band 1 (1956), S. 684, heißt es: „Die frühesten Aufzeichnungen in Aramäisch reichen bis etwa 800 v. Chr. zurück … Das Alphabet dieser Zeit unterscheidet sich kaum von dem des Moabitischen Steins.“ Dort wird erwähnt, dass es zwei Tendenzen gab, die sich in der Zeit der Perser vollendeten

Die Bibelstellen in aramäischer Sprache lauten wie folgt:

Genesis 31,47 (nur zwei Wörter)

Daniel 2,4b–7,28

Esra 4,8–6,18

Esra 7,12–26

Jeremia 10,11

Das Buch Kohelet enthält einige aramäische Ausdrücke

Einige Namen kommen sowohl im Hebräischen als auch im Aramäischen vor

El, Mordechai, Mara (Ruth 1,20), Tobias, Geshem

Einige andere Wörter kommen sowohl im Hebräischen als auch im Aramäischen vor.

lahen („deshalb“ auf Aramäisch, „zu ihnen“ auf Hebräisch) (Ruth 1,13)

Zwei Inschriften in Hallen in Höhlen, 11 Meilen (18 km) westlich von Amman, Jordanien, erwähnen „Tobiah“ auf Aramäisch. (Von 590 v. Chr. bis sogar 200 v. Chr.)

Alle nach dem Exil verfassten Bücher des Alten Testaments enthalten laut „When Critics Ask“, S. 265–267, einige babylonische oder aramäische Ausdrücke. Zum Vergleich: Das Buch Jesaja enthält keine aramäischen Begriffe.

Auch verschiedene Wörter in den Evangelien des Neuen Testaments sind aramäisch.

F: Worin besteht im Alten Testament der Unterschied zwischen einem Fehler eines Schreibers (oder Kopisten) und einem Fehler im Original? Welche Erklärung wäre plausibler?

A: Schreibfehler sind in der Regel Rechtschreibfehler, die Änderung einzelner Buchstaben oder gelegentlich das Auslassen oder Wiederholen einer Textzeile. Es gibt auch absichtliche Änderungen durch die Schreiber, bei denen sie ein Wort änderten oder hinzufügten oder ein Wort bzw. eine Phrase einfügten, um die Bedeutung hervorzuheben – ähnlich wie es heute bei Paraphrasen der Fall ist.

Würden wir für eine bestimmte Passage nur das Alte Testament zur Verfügung haben, wäre es schwierig zu sagen, welche Erklärung plausibler wäre, da wir nicht über genügend Handschriften verfügen. Wir können jedoch einen Vergleich anhand der über 10.000 Handschriften des Neuen Testaments anstellen. Die Handschriften des Neuen Testaments weisen zahlreiche Abweichungen von einem, zwei oder drei Buchstaben auf, die auf Schreibfehler und Rechtschreibfehler zurückzuführen sind. Zu behaupten, die Handschriften des Neuen Testaments wiesen viele Abschreibfehler auf, weil wir über zahlreiche Handschriften verfügen, die dies belegen, und das Alte Testament hingegen fast keine, weil wir nicht viele Handschriften mit Abweichungen haben, wäre unsinnig, da wir nicht über so viele Handschriften des Alten Testaments verfügen. Nein, vielmehr ist die Häufigkeit von Abschreibfehlern im Alten Testament wahrscheinlich in etwa von gleicher Größenordnung wie die von Abschreibfehlern im Neuen Testament.

F: Glauben die Konfessionen der Kirche Christi, dass der Gott des Alten Testaments sich vom Gott des Neuen Testaments unterscheidet? (Diese Frage wurde von einem Christen gestellt.)

A: Nein, dies ist ein falscher Vorwurf, den ich gehört habe. Einige Gemeinden der „Church of Christ“ vertreten schwerwiegende Irrtümer hinsichtlich der Wassertaufe als Mittel zur Errettung der Menschen – was im Widerspruch zu Apostelgeschichte 10,44–48 steht – sowie eine pelagianische Sichtweise der menschlichen Natur, die im Widerspruch zu Johannes 6,44.65 und Römer 3,10–18 steht. Meines Wissens nach hat jedoch noch nie ein Angehöriger der „Church of Christ“ behauptet, der Gott des Alten Testaments unterscheide sich von dem des Neuen Testaments. Es waren die verschiedenen Schulen der Gnostiker – einer uralten Form der Häresie –, die dies behaupteten und sich weigerten, den Schöpfer anzubeten.

F: Warum bestraft Gott im Alten Testament die Menschen auf Schritt und Tritt, tut dies heute jedoch nicht mehr?

A: Gott ging vor dem Kommen Jesu mit den Israeliten etwas anders um als mit den Christen seit der Kreuzigung.

Im Alten Testament schuf Gott sich aus den Nachkommen Jakobs ein Volk. Diese verfügten nicht über das gesamte Wissen, das uns heute zuteilwurde, doch sie erkannten die Bedeutung der Opfer und die Schwere der Sünde. Zwar findet sich fast jedes wichtige Thema des Neuen Testaments auch im Alten Testament wieder, doch oft war es dort unklar und in verschleierter Form dargestellt.

Seit dem Kommen Jesu geht Gott mit seinen Kindern aus allen Nationen und Völkern sanfter um. Den Juden, die Jesus abgelehnt haben, und ihren Nachkommen scheint Gott nichts mehr zu sagen zu haben oder mit ihnen zu tun zu haben, obwohl sie in der Endzeit wieder eine Rolle spielen werden.

Natürlich könnte man argumentieren, dass sich Gottes Zorn nicht geändert hat, da Menschen nach wie vor in die Hölle kommen. Es ist nur so, dass Gott in alttestamentlicher Zeit, als noch weniger Wissen vermittelt wurde, mehr Warnungen aussprach, während wir in neutestamentlicher Zeit bereits gewarnt worden sind.

F: Welche frühen Autoren bezeichneten das Alte Testament als „Altes Testament“?

A: Hier ist die Liste. Wenn ein Autor das Neue Testament erwähnt, nicht aber das Alte, ist das Alte Testament impliziert. Wenn es nur impliziert ist, ist der Name nicht fett gedruckt und es steht „impliziert“ daneben.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) erwähnt, „wie das Neue Testament, das Gott zuvor verkündet hatte“ – „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 51, S. 221.

Melito von Sardes (170–180 n. Chr.) erwähnt das „Alte Testament“ und listet die Bücher in Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759, auf.

Irenäus (182–188 n. Chr.) erwähnt das Neue Testament und das Alte Testament in „Irenäus: Gegen die Häresien“, Buch 5, Kap. 34.1, S. 563. Er erwähnt es zudem auf S. 564

Der Muratorische Kanon (um 170 n. Chr.), Kapitel 3, S. 603, erwähnt das Alte Testament.

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.): „Denn Gott ist die Ursache aller guten Dinge; einiger jedoch in erster Linie, wie des Alten und des Neuen Testaments.“ *Stromata*, Buch 1, Kap. 5, S. 305. Siehe auch *Stromata*, Buch 4, Kap. 21, S. 434

Tertullian (um 213 n. Chr.): „Er wird uns in allen Schriften klar definiert – im Alten Testament als der Christus Gottes, im Neuen Testament als der Sohn Gottes.“ Gegen Praxeas, Kap. 24, S. 620

Tertullian (207/208 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament in „Tertullians fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 6, S. 351.

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) (impliziert) bezieht sich in „Fragmente aus Kommentaren: Kommentar zur Genesis 49,11“, S. 165, auf das Neue Testament.

Asterius Urbanus (um 232 n. Chr.): „Aber sie werden niemals nachweisen können, dass auch nur einer der Propheten des Alten Testaments oder auch nur einer der Neuen …“ *Das Exordium*, Band 7, Kapitel 9, S. 337

Commodianus (um 240 n. Chr.): „Schwören Sie nun, voller Staunen, dass Sie an Christus glauben werden; denn das Alte Testament verkündet von ihm.“ „Lehren des Commodianus“, Kap. 25, S. 207

Origenes (225–254 n. Chr.) bezieht sich in „Origenes gegen Celsus“, Buch 7, Kap. 24, S. 620, auf das „Alte Testament“. Er erwähnt das Alte und das Neue Testament in seinem „Kommentar zum Johannesevangelium“, Buch 5, Kap. 4, S. 348.

Novatian (250–257 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament in seiner „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kap. 7, S. 617. Er erwähnt zudem die Wahrheit sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments in Kap. 17, S. 627

Die anonyme Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 248–256 n. Chr.), Kapitel 15, Seite 676, zitiert 4. Mose 11,17 als Worte Gottes an Mose im Alten Testament.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) erwähnt das Alte Testament in den „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, Kapitel 4, Seite 509.

Dionysius von Rom (259–269 n. Chr.) sagt, die Dreifaltigkeit sei in der Heiligen Schrift enthalten, doch die Lehre von „drei Göttern werde weder im Alten noch im Neuen Testament gelehrt“. „Gegen die Sabellianer“, Kap. 1, Bd. 7, S. 365

Archelaus (262–278 n. Chr.) erwähnt, dass es weder zwei Alte Testamente noch zwei Neue Testamente gibt. (Der Christ Diodorus spricht.) „Disputation mit Manes“, Kap. 45, S. 220

Archelaus (262–278 n. Chr.) bezieht sich auf das Alte Testament. „Disputation mit Manes“, Kap. 42, S. 217

Anatolius von Alexandria (270–280 n. Chr.) bezieht sich auf das „Alte Testament“, was ein Neues impliziert. Der Osterkanon des Anatolius von Alexandria, Kap. 8, S. 148

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament in seinem „Kommentar zur Offenbarung des seligen Johannes“, S. 345

Methodius (270–311/312 n. Chr.): „Ich werde euch, o Jungfrauen, aus dem Alten Testament eine niedergeschriebene Prophezeiung aus dem Buch der Richter vorlegen, um zu zeigen, dass ich die Wahrheit spreche“, „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Rede 10, Kap. 2, S. 348

Alexander von Alexandria (313–326 n. Chr.) „Und neben der frommen Überzeugung bezüglich des Vaters und des Sohnes bekennen wir uns zu einem Heiligen Geist, wie es uns die göttlichen Schriften lehren; der sowohl die heiligen Männer des Alten Testaments als auch die göttlichen Lehrer dessen, was als das Neue bezeichnet wird, eingesetzt hat.“ Briefe über die arianische Häresie, Brief 1, Kap. 12, S. 296

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) „Die gesamte Heilige Schrift ist jedoch in zwei Testamente unterteilt. Das, was dem Kommen und Leiden Christi vorausging – nämlich das Gesetz und die Propheten –, wird als Altes Testament bezeichnet; die Schriften hingegen, die nach Seiner Auferstehung verfasst wurden, werden als Neues Testament bezeichnet.“ Die göttlichen Institutionen, Buch 4, Kap. 20, S. 122

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius (318–339/340 n. Chr.)

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt das „Alte Testament“ und listet dessen Bücher in seinem „Festbrief“ 39, Kapitel 4, S. 552 auf

Ephraim/Ephrem (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–379 n. Chr.) bezieht sich in seinem „Brief 42“, Kapitel 3, S. 144–145, auf das Neue Testament.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament in Vorlesung 2.4, S. 8, und 3.6, S. 15

Die Synode von Laodizea (343–381 [oder 363] n. Chr.) erwähnt in Kanon 59, S. 158, das Alte und das Neue Testament.

Gregor von Nyssa (382–383 n. Chr.) erwähnt das Alte Testament in „Gegen Eunomius“, Buch 11, Kapitel 5, S. 238

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament in „Über den christlichen Glauben“, Buch 1, Kapitel 8.57, S. 210

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) erwähnt das Neue Testament in „Über die Büßer“, Kap. 4.1, S. 74

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) bezieht sich auf das Alte und das Neue Testament. „Kommentar zu Sacharja 8“, S. 201

Syrisches „Buch der Stufen“ (Liber Graduum) (350–400 n. Chr.)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt das Alte und das Neue Testament. „Panarion“, Abschnitt 3, Scholion 1 und 5, S. 334

Rufinus’ Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis (374–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (gest. als Märtyrer 407 n. Chr.) bezieht sich auf das „Alte Testament“ – „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Erste Reihe, Band 11, S. 349

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Hieronymus (317–420 n. Chr.)

Augustinus von Hippo (338–340 n. Chr.) erwähnt das Alte Testament in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 5, S. 345, und Buch 17, Kap. 7, S. 347. Ebenfalls im „Kommentar zu den Psalmen“, 405, 521, 531, 681

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) Das Neue Testament wird namentlich in den „Institutio“ von Johannes Cassian, Buch 1.1, S. 201, sowie in den „Konferenzen des Abtes Paphnutius“, Kapitel 15, S. 327, erwähnt

Vinzenz von Lerins (um 434 n. Chr.) verweist auf das „Alte Testament“. „Zwölf Bücher“, Buch 1.1, S. 201

Sokrates (ca. 400–439 n. Chr.) Sokrates’ „Kirchengeschichte“

Theodoret von Kyrrhos (423–458 n. Chr.)

Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.)

Papst Leo I. von Rom (440–461 n. Chr.)

Unter den Häretikern und den unechten Schriften

Marinus (um 300 n. Chr.), ein Bardasener, berief sich in seiner Auseinandersetzung mit Adamantius auf das „Alte Testament“ und bezeichnete David als Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, Kap. 862a 20, S. 173

Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) erwähnt das Alte Testament und die siebzig Übersetzer der Heiligen Schrift. Kommentar zu Zephanja, Kap. 1, S. 289

F: Welche sind die wichtigsten Handschriften des Alten Testaments, die uns heute erhalten sind?

A: Es gibt sechs Hauptfamilien.

1. Der masoretische Text ist die Handschriftenfamilie, die die Juden selbst über das Mittelalter hinweg bewahrt haben.

2. Der samaritanische Pentateuch weist große Ähnlichkeit mit dem masoretischen Text und den Schriftrollen vom Toten Meer auf, abgesehen von einigen offensichtlichen Abweichungen (Berg Gerizim anstelle von Jerusalem usw.). Alle Handschriften des samaritanischen Pentateuchs stammen jedoch aus dem Mittelalter. Zu ihnen gehören unter anderem der Codex Add. 1846 (1100 n. Chr.), der Codex B (1345/1346 n. Chr.), das Manuskript E (1219 n. Chr.) und die „Sepher ‘Abisha‘“-Rolle (12.–13. Jahrhundert). Sie übersetzten ihre Tora zudem ins Aramäische, Griechische und Arabische.

3. Die griechische Septuaginta, einschließlich der lucianischen Rezension und christlicher Schriften,

4. Origenes’ Hexapla enthielt eine fünfte Spalte der Septuaginta. Pamphilus und Eusebius ließen sie mehrfach kopieren und verbreiten. Ein Handschriftbeispiel davon ist erhalten geblieben, der sogenannte Leidener Codex Sarravianus (4. oder 5. Jahrhundert n. Chr.). „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 38

5. Die syrische Übersetzung liefert uns nicht nur Hinweise auf bestimmte Wörter, deren Bedeutung im althebräischen Text schwer mit Sicherheit zu bestimmen ist, sondern zeigt uns auch, wie die Verse zur Zeit Christi verstanden wurden.

6. Die Schriftrollen vom Toten Meer aus der Zeit um Christus. Die meisten dieser Handschriften weisen die größte Ähnlichkeit mit dem masoretischen Text auf, einige ähneln jedoch eher der Septuaginta. Neben Bibelhandschriften enthalten sie auch zahlreiche Kommentare zur Heiligen Schrift sowie andere religiöse Bücher.

Darüber hinaus wurden noch weitere Handschriften gefunden.

Der Nash-Papyrus aus dem Jahr 150 v. Chr. enthält die Zehn Gebote, zusammengestellt aus 2. Mose 20,2–17 und 5. Mose 5,6–6,4f. Dies war der älteste bekannte biblische Text, bis die Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt wurden. Ein Foto davon findet sich im „New International Dictionary of the Bible“ auf Seite 228.

In Masada wurde eine Abschrift des Buches Josua gefunden, die mittels Radiokarbondatierung mit einem Massenspektrometer auf die Jahre 169–93 v. Chr. datiert wurde. („The Dead Sea Scrolls Today“, S. 18). Die Römer eroberten Masada im April 73 n. Chr., sodass die Handschriften aus der Zeit davor stammen müssen.

Nahal Hever ist eine Höhle in der Nähe von Engedi, westlich des Toten Meeres, in der ein Fragment der kleinen Propheten in griechischer Sprache (8 Hev XIIgr) gefunden wurde. Dort wurden außerdem das Buch Numeri (5/6 Hev 1a) und die Psalmen (5/6 Hev 1b) entdeckt. Laut „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 34, wurden sie zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. verfasst. Eine wohlhabende Frau namens Babatha suchte dort zu Beginn des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom Zuflucht. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die fast identisch mit dem masoretischen Text ist.

Die Wadi-Muraba’at-Rolle der Kleinen Propheten (Mur 88) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Habakuk 1,3–2,11 und 2,18–3,19. Wadi Muraba’at enthält zudem einige Schriften von Bar Kochba selbst aus dem Jahr 132 n. Chr.

F: Was ist die Septuaginta?

A: Die Septuaginta (abgekürzt LXX) ist eine Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische. Sie umfasst das gesamte jüdische Alte Testament sowie einige zusätzliche Texte. Die Septuaginta wurde zwischen 285 (für die Tora) und vor 160 v. Chr. übersetzt; das Alte Testament wurde vor 160 v. Chr. fertiggestellt. Die Übersetzung der Tora war von hoher Qualität, doch andere Bücher, wie beispielsweise einige der kleinen Propheten, waren lediglich Paraphrasen; Jesaja war dabei am stärksten paraphrasiert. Dennoch ist es aus zwei Gründen interessant, die Septuaginta zu lesen:

a) Um zu erkennen, worin sich die Septuaginta von der masoretischen Fassung unterscheidet, und

b) um zu erfahren, wie Juden vor Christus die Bedeutung des Alten Testaments interpretierten, als sie es in eine andere Sprache übersetzten.

Man beachte, dass der alexandrinische griechische Dialekt vor Christus nicht über die theologischen Begriffe des Hebräischen und des griechischen nach Christus verfügte. Tatsächlich könnten die Septuaginta und das Studium des Alten Testaments in griechischer Sprache dazu beigetragen haben, dass die theologischen Begriffe zur Zeit Christi für das Griechische zugänglich waren. Darüber hinaus stimmen einige Passagen im Neuen Testament eher mit der Septuaginta als mit dem masoretischen Text überein.

Der Name „Septuaginta“ leitet sich vom Wort für „siebzig“ ab. Die Überlieferung im sogenannten Brief des Aristeas besagt, dass 72 Juden aus Jerusalem nach Alexandria kamen und das Alte Testament in 72 Tagen übersetzten. Auch Philo berichtet, dass sie es in der Nähe von Alexandria übersetzten.

Es gibt verschiedene Versionen der Septuaginta. Neben der Haupttextlinie gibt es die sogenannten „lucianischen Texte“ der Septuaginta. Lucian war Lehrer an der Kirche von Antiochia.

Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 1002) heißt es, die älteste bekannte Abschrift der Septuaginta sei ein Fragment aus Deuteronomium 25,1–3, das auf das Jahr 150 n. Chr. datiert wird. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 436–438) gibt jedoch an, dass es sich bei der ältesten bekannten erhaltenen Abschrift der Septuaginta um eine Abschrift des 3. Buches Mose aus dem Jahr 100 v. Chr. handelt, die zu den Schriftrollen vom Toten Meer gehört und in Höhle 4 gefunden wurde. Was vollständige Bibeln betrifft, so enthalten sowohl der Vaticanus (325–350 n. Chr.) als auch der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) das Alte Testament der Septuaginta. Der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält den größten Teil des Alten Testaments der Septuaginta, allerdings nicht Deuteronomium 4,22–28,67 sowie 30,17 bis zum Ende.

F: Enthielt die Septuaginta die gesamten Apokryphen?

A: Konservative protestantische Christen vertreten zwei Standpunkte.

a) Ja, die gesamten Apokryphen sind in den Handschriften „Vaticanus“ (325–250 n. Chr.) und „Alexandrinus“ (ca. 450 n. Chr.) enthalten. Der „Sinaiticus“ (340–350 n. Chr.) enthält Tobit, Judith, 1. und 4. Makkabäer, die Weisheit und Sirach. Etwa 19 kirchliche Autoren aus der vor-nikänischen Zeit zitierten aus Büchern der historischen Apokryphen. So zitiert beispielsweise Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) aus dem „Ecclesiasticus“ in seiner Abhandlung 8, Kapitel 2, Seite 476, und aus dem Buch Tobit in derselben Abhandlung, Kapitel 5, Seite 477. Einige frühe kirchliche Autoren betrachteten diese Schriften als Heilige Schrift, andere hingegen nicht.

b) Nein, heute sind nur noch Sirach und möglicherweise Fragmente aus dem Buch Tobit erhalten, die nachweislich vor Christus verfasst wurden. Unter den Schriftrollen vom Toten Meer enthält 2Q18 (= 2 Qsir) Sirach 6,14–15,20–31, und Höhle 7, 478 enthält möglicherweise Fragmente aus dem Buch Tobit. Höhle 4 enthält fünf Fragmente aus dem Buch Tobit (4Q196 bis 4Q200), vier davon in Aramäisch und eines in Hebräisch. Außerdem heißt es in „Antworten auf 101 Fragen zu den Schriftrollen vom Toten Meer“, S. 25, dass die Schriftrollen aus Masada Sirach 39,27–44,17c in hebräischer Sprache enthalten. Ein Foto von Tobit 6,12–7,10 in 4QTobitb (= 4Q197) findet sich in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 184. 11QPs(a) enthält Sirach 51,13–30; eine Übersetzung des Textes findet sich in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“, S. 186.

Weitere Bücher: Die Schriftrollen vom Toten Meer enthielten zudem eine Reihe von Hymnen und anderen Büchern, die nicht zu den Apokryphen gehören, darunter 1 Henoch, die Jubiläen und viele Schriften, die ausschließlich in den Schriftrollen vom Toten Meer bekannt sind. Somit beweist das Vorhandensein von Sirach und möglicherweise Tobit unter den Schriftrollen vom Toten Meer nicht, dass irgendjemand – nicht einmal die Qumran-Gemeinschaft – diese zwangsläufig als Heilige Schrift betrachtete.

Bibelbücher: Die Schriftrollen vom Toten Meer enthielten Septuaginta-Kopien von 2. Mose 28 (7Q1 = 7QLXXExod von 2. Mose 28,4–7), 3. Mose (4Q119, 4Q120), 4. Mose (4Q121) und 5. Mose (4Q35; 4Q122). Offenbar enthielten die Schriftrollen vom Toten Meer keine Abschriften anderer Bücher der Septuaginta und schon gar keine apokryphen Bücher der Septuaginta.

Das Werk „The Dead Sea Scrolls Translated“, S. 467–518, enthält zahlreiche Einzelheiten zu den Septuaginta-Handschriften. 4Q51 ist dabei das ungewöhnlichste Exemplar. Es handelt sich um eine Abschrift von 1. und 2. Samuel in Form eines hebräischen Manuskripts, dessen Text offenbar die hebräische Vorlage für die Septuaginta des Buches Samuel darstellt. 4Q75 enthält Sacharja, Maleachi und Jona und scheint eine Mischung aus dem masoretischen Text und der Septuaginta zu sein.

In der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“, S. 114, heißt es, dass die Abschriften der apokryphen Handschriften – anders als die Bücher der Bibel – nicht von in Qumran lebenden Schriftgelehrten verfasst wurden, sondern dass diese Handschriften nach Qumran gebracht wurden.

Zwar wurden die apokryphen Bücher zweifellos vor der Zeit Christi verfasst, doch wird in „When Cultists Ask“, S. 287, angemerkt, dass wir nicht mit Sicherheit sagen können, ob sie vor oder nach der Zeit Christi in die Septuaginta aufgenommen wurden.

Fazit: Zwar liegen uns keine direkten Belege dafür vor, ob die apokryphen Bücher von einigen erstmals vor oder nach Christus als Teil der Bibel angesehen wurden, doch zitierte Clemens von Rom in 1 Clemens, Kapitel 55, das Buch Judith, ohne zu erwähnen, dass es sich nicht um Heilige Schrift handele. Da die gesamten Apokryphen bis zum Jahr 325 n. Chr. in die Septuaginta übernommen worden waren und es keinen Hinweis darauf gibt, dass Christen oder Juden sich dessen bewusst waren, dass sie erst nach der Zeit Christi hinzugefügt wurden, kann man mit Sicherheit sagen:

Schlussfolgerung 1: Wir können nicht beweisen, dass sie bereits vor Christus in der Septuaginta enthalten waren, aber

Schlussfolgerung 2: Es wurde zu einem bestimmten Zeitpunkt eingefügt, und es gibt keine Hinweise darauf, dass es erst nach Christus hinzugefügt wurde.

F: Was ist die lucianische Rezension der Septuaginta?

A: Lucian war Presbyter (Ältester) in der Gemeinde von Antiochia und starb 312 n. Chr. den Märtyrertod. Er fertigte eine Abschrift der Septuaginta an, in der er Unvollkommenheiten in der griechischen Grammatik und im Stil korrigierte.

Es sind keine Schriften über die Theologie des Lucian erhalten geblieben. Zu seinen Schülern zählten jedoch Arius sowie der arianische Ketzer Eusebius von Nikomedia (nicht zu verwechseln mit dem Kirchenhistoriker Eusebius). Weitere Informationen finden Sie in „Die ersten sieben ökumenischen Konzile (325–787)“, S. 51–53, 77.

F: Welche weiteren griechischen Übersetzungen des Alten Testaments wurden angefertigt?

A: Neben der Septuaginta und der lukianischen Überarbeitung der Septuaginta gab es drei weitere griechische Übersetzungen.

Aquila: Nachdem das Christentum zu wachsen begann, fertigte Aquila, ein zum Judentum konvertierter Proselyt aus Pontus, im Jahr 126 n. Chr. eine Übersetzung an, um der Septuaginta entgegenzuwirken, da Christen die Septuaginta nutzten, um Juden zu bekehren.

Symmachus: Die Ebioniten waren eine christliche Sekte, die an vielen jüdischen Bräuchen festhielt und nicht glaubte, dass Jesus Gott sei. Symmachus der Ebionit fertigte im zweiten Jahrhundert eine Übersetzung an.

Theodotion war ein weiterer Ebionit, der im selben Jahrhundert eine Übersetzung anfertigte. Von ihren Texten sind uns jedoch nur kleine Fragmente erhalten.

F: Wie sieht ein Überblick über die Schriftrollen vom Toten Meer und die Qumran-Gemeinschaft aus, die diese bewahrt hat?

A: Gott versprach in Jesaja 59,21; 40,8; Psalm 119,89 und 1. Petrus 1,23–25, sein Wort zu bewahren. Da es jedoch nur wenige Handschriften des Alten Testaments aus der Zeit vor 950 n. Chr. gab, könnte man sich fragen, wie genau das Alte Testament zuvor überliefert wurde. Im Jahr 1947 warf jedoch ein Beduinenjunge, Muhammad Adh-Dhib, einen Stein in eine Höhle bei Qumran und hörte das Klirren von Töpferware. Dadurch wurde eine verborgene Bibliothek mit etwa 500 bis 867 Handschriften aus der Zeit Jesu freigelegt, von denen ein Viertel bis ein Drittel aus der Bibel stammten.

Zu jeder Zeit lebten in Qumran nur etwa 200 bis 300 Menschen. Qumran glich einem Kloster, denn von den 1.200 Gräbern auf dem Friedhof stammten nur 6 von Frauen und 4 von Kindern. Es gab etwa 200 bis 300 Höhlen, von denen 30 bewohnt waren. Die meisten Menschen lebten jedoch in Hütten oder Zelten. Münzen aus Qumran belegen, dass dort von etwa 135 v. Chr. bis zur plötzlichen Zerstörung im Jahr 68 n. Chr. Menschen lebten. Die Römer eroberten Qumran und töteten oder versklavten alle, die nicht fliehen konnten.

Glaubensgrundsätze der jüdischen Sekte der „Kinder des Lichts“: Moderne Wissenschaftler verwechselten die Bewohner von Qumran aufgrund ihrer Ähnlichkeiten einst mit den Essener. Diese Sekte, die sich selbst „Kinder des Lichts“ nannte, entstand um 200 v. Chr. Sie glaubten an die Auferstehung der Toten (wie die Pharisäer), praktizierten die Taufe durch Untertauchen und hatten Aufseher, die den christlichen Bischöfen ähnelten. Sie hielten Melchisedek für ein himmlisches Wesen und glaubten, dass die Gottlosen vernichtet würden.

Kommentare aus Qumran zu Genesis 49,10 und Jesaja 11,1–3 zeigen, dass sie diese als messianische Prophezeiungen erkannten. Wie andere glaubte auch die Qumran-Gemeinschaft, dass der Messias Wunder und Heilungen vollbringen würde. Sie glaubten zudem, dass der Messias den römischen Kaiser eigenhändig töten würde. Es würde Jahre dauern, alle Toten aus den militärischen Siegen des Messias zu begraben. So heißt es in der „Christian News“ (23.11.1998): „Nun wissen wir also, dass Kaiphas, als er den Prozess gegen Jesus führte, Jesus lediglich dazu bringen musste, zuzugeben, dass er der Messias sei. Da Jesus, der die vorhergesagten Wunder vollbracht hatte, dieses Geständnis ablegte, wurde er des Hochverrats gegen den Kaiser für schuldig befunden.“

Besuchen wir „die Bibliothek“: In elf Höhlen sind etwa 95.000 Fragmente erhalten geblieben, davon allein 40.000 in Höhle 4. Zu den nicht-biblischen Fragmenten gehören unter anderem Mesusot (am Arm getragene Verse) und Phylakterien (auf der Stirn getragene Verse) aus dem Buch Exodus und dem Buch Levitikus. Hier sind einige der erhaltenen Texte aus dem Alten Testament.

Keine Kommentare zu anderen Büchern deuteten darauf hin, dass sie nicht-biblische Bücher als Heilige Schrift betrachteten.

Ein wichtiger Zweck der Schriftrollen vom Toten Meer besteht darin, Aufschluss über die damalige jüdische Kultur zu geben.

Eine Überzeugung, die die Qumran-Gemeinschaft mit anderen teilte, war, dass der Messias Wunder vollbringen und Heilungen vornehmen werde. Sie glaubten zudem, dass der Messias den römischen Kaiser eigenhändig töten werde. Es würde Jahre dauern, alle Toten aus den militärischen Siegen des Messias zu bestatten. So heißt es in der „Christian News“ (23.11.1998): „Nun wissen wir also, dass Kaiphas, als er den Prozess gegen Jesus führte, Jesus lediglich dazu bringen musste, zuzugeben, dass er der Messias sei. Da Jesus, der die vorhergesagten Wunder vollbracht hatte, dieses Geständnis ablegte, wurde er des Hochverrats gegen den Kaiser für schuldig befunden.“

Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 441) heißt es, dass die Schriftrollen vom Toten Meer zeigen, dass das Johannesevangelium kein hellenistisches Dokument aus dem zweiten Jahrhundert ist, sondern „aufgrund seiner zahlreichen Parallelen zu den Qumran-Texten deutlicher denn je als ein Produkt des Palästinas des ersten Jahrhunderts erkennbar ist“.

Eine Handschrift aus der Qumran-Höhle 4 ist das Buch Exodus aus dem samaritanischen Pentateuch. Eine der ältesten Schriftrollen ist 4Q17, die Exodus 38 bis Levitikus 2 enthält. Es handelt sich um eine der ältesten Handschriften, die um 250 v. Chr. kopiert wurde. Sie ist praktisch identisch mit dem masoretischen Text. Die Jesaja-Rolle enthält den vollständigen Text des Buches Jesaja. Sie und die andere Abschrift aus Höhle 1 stimmten laut „A Survey of Old Testament Introduction“, S. 25, in 95 % des Textes mit der Standardausgabe der hebräischen Bibel überein. (Bei einer Stichprobe, die ich selbst durchgeführt habe, stellte ich auf Konsonantenebene eine vollständige Übereinstimmung von 94,6 % fest.)

Es gibt eine Reihe kleiner Abweichungen zwischen dem masoretischen und dem Qumran-Text, die auf dialektale Unterschiede und Veränderungen zurückzuführen sein könnten – ähnlich wie heute zwischen britischem und amerikanischem Englisch. Hier sind einige der größeren oder wichtigeren Abweichungen aufgeführt. Außerdem weisen Wissenschaftler darauf hin, dass die masoretischen Schreiber zwar äußerste Sorgfalt beim präzisen Abschreiben jeder Schriftrolle walten ließen, die Sekte in Qumran jedoch möglicherweise keine so hohen Standards beim Abschreiben hatte.

In Exodus 1,5 heißt es im masoretischen Text, dass 70 Menschen nach Ägypten zogen. Als Stephanus in Apostelgeschichte 7,14 von 75 sprach, könnte man annehmen, dass die Schrift (fehlerfrei) festhielt, dass Stephanus aus einem Fehler der Septuaginta zitierte, in der von 75 die Rede war. Allerdings ist in den Schriftrollen vom Toten Meer ebenfalls von 75 die Rede, sodass Stephanus und die Septuaginta hier möglicherweise recht hatten.

In Deuteronomium 32,43 heißt es: „Alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“, während der masoretische Text dies nicht enthält. Hebräer 1,6 zitiert diese Stelle.

Im masoretischen Text von 1. Samuel 17,4 heißt es, Goliath sei 6 Ellen und eine Spanne groß gewesen, was etwa 9 Fuß 9 Zoll entspricht. Die Septuaginta und die Schriftrollen vom Toten Meer geben jedoch 4 Ellen und eine Spanne an, was etwa 6 Fuß 9 Zoll entspricht.

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer wurden Targume – aramäische Paraphrasen – des Buches Levitikus sowie zwei Targume zu Teilen des Buches Hiob gefunden. Zu den Schriftrollen vom Toten Meer gehören Kommentare zu Genesis, Psalm 37, möglicherweise zum Hohelied, zu Jesaja, Micha, Nahum, Zephanja, zwei zu Hosea sowie ein stark beschädigter Kommentar zu Habakuk 1,2 bis zum Ende von Kapitel 2. Die Verfasser versuchten, alles mit den Ereignissen ihrer Zeit in Verbindung zu bringen.

Die Septuaginta: In Höhle 4 befindet sich die älteste Abschrift eines Teils der Septuaginta, nämlich des Textes von Levitikus, datiert auf 100 v. Chr. In Höhle 7 befindet sich eine Abschrift von Exodus, Kapitel 28. Andere Schriftrollen enthalten eine Abschrift von Numeri und zwei Abschriften von Deuteronomium. Zwei Schriftrollen sind besonders bemerkenswert. Eine Schriftrolle scheint der hebräische Originaltext zu sein, auf dem die Septuaginta für 1. und 2. Samuel basiert. Eine weitere Schriftrolle mit den Büchern Sacharja, Jona und Maleachi enthält hebräische Texte, die offenbar zwischen der Septuaginta und dem masoretischen Text anzusiedeln sind. Die Septuaginta-Fassung des Buches Jeremia ist um 60 Verse (1/8 kürzer) als der masoretische Text. Die Schriftrolle 4QJerb vom Toten Meer bestätigt einige dieser Auslassungen. Eine Schriftrolle enthielt den hebräischen Text von Psalm 151, der ebenfalls in der Septuaginta enthalten ist.

Die Apokryphen und andere Bücher: 2Q18 (= 2QSir) enthält Kapitel 6 des Sirach (Ecclesiasticus), und Höhle 7 enthält Fragmente aus dem Buch Tobit. Höhle 4 enthält ebenfalls fünf Fragmente aus dem Buch Tobit (4Q196 bis 4Q200). In der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“ (S. 114) heißt es, dass die Abschriften der apokryphen Handschriften – im Gegensatz zu den Büchern der Bibel – nicht von in Qumran lebenden Schriftgelehrten verfasst, sondern nach Qumran gebracht wurden. Zwar wurden die apokryphen Bücher zweifellos vor der Zeit Christi verfasst, doch wird in „When Cultists Ask“, S. 287, angemerkt, dass wir nicht mit Sicherheit sagen können, ob sie vor oder nach der Zeit Christi in die Septuaginta aufgenommen wurden.

Eine Schriftrolle, 11QPs, enthält zusätzliche Psalmen, die sogenannten Psalmen 152–155. Abgesehen von den Schriftrollen vom Toten Meer sind verschiedene Fassungen davon nur in syrischer Sprache bekannt.

Die Schriftrollen vom Toten Meer enthielten zudem eine Reihe von Hymnen und anderen Büchern, die nicht zu den Apokryphen gehören, darunter 1. Henoch (mit Ausnahme von Abschnitt 2), 14 Exemplare der Jubiläen in hebräischer Sprache sowie viele Texte, die ausschließlich in den Schriftrollen vom Toten Meer bekannt sind. Somit beweist das Vorhandensein von Sirach und Tobit unter den Schriftrollen vom Toten Meer nicht, dass irgendjemand – nicht einmal die Qumran-Gemeinschaft – diese zwangsläufig als Heilige Schrift betrachtete.

Die Schriftrollen vom Toten Meer sind nützlich, um Aufschluss über das damalige jüdische Denken zu geben. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 441) heißt es, dass die Schriftrollen vom Toten Meer zeigen, dass das Johannesevangelium und die Schriften des Paulus nicht lediglich hellenistische Dokumente aus dem 2. Jahrhundert sind, sondern tatsächlich gewisse Parallelen zu den Schriftrollen vom Toten Meer aufweisen.

Zusammenfassung: Die Höhlen von Qumran lieferten eine Fülle von Manuskripten des Alten Testaments aus der Zeit Christi, die etwa tausend Jahre älter sind als die masoretischen Texte. Auch andere Schriften liefern Hintergrundinformationen zu Teilen des Neuen Testaments.

F: Welche Unterschiede gibt es bei der Lektüre zwischen dem masoretischen Text und den Schriftrollen vom Toten Meer?

A: Hier finden Sie eine Auswahl einiger der „bedeutendsten“ Lesarten. Sofern nicht anders angegeben, steht der masoretische Text (MT) an erster Stelle und eine Schriftrolle vom Toten Meer an zweiter Stelle.

Dtn 5,5 „Wort“ (MT) vs. „Worte“ (Schriftrollen vom Toten Meer, samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Targum)

Dtn 10,13 „Herr“ vs. „Herr, dein Gott“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Dtn 31,1 „ging hin und sprach“ vs. „hatte alles gesagt“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 32,8 Masoretische Fassung: „Kinder Israels“ vs. Septuaginta: „Engel Gottes“ vs. eine Schriftrolle vom Toten Meer: „Söhne Gottes“

Dtn 32,15 „Jeschurun“ vs. „Jakob aß sich satt; Jeschurun“ (Schriftrollen vom Toten Meer, samaritanischer Pentateuch, Septuaginta)

Dtn 32,19 „sah es“ vs. „sah es und wurde eifersüchtig“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 32,43 „Völker“ vs. „Himmel“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) (masoretischer Text) vs. „Alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ (Septuaginta, Hebräer 1,6 und Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.), Predigten über den Hebräerbrief, Predigt 4, Nr. 2, S. 382–383)

Dtn 32,43 „Diener“ im Vergleich zu „Kinder“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 (fehlt) vs. „Er wird denen vergelten, die ihn hassen“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Dtn 32,43 „reinigt sein Land, sein Volk“ vs. „reinigt das Land für sein Volk“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q44 (=4QDeut(q)), samaritanischer Pentateuch, Septuaginta, Vulgata)

Dtn 33,8 „dein Thummim“ vs. „Gib Levi dein Thummim“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

Dtn 33,17 „Sein erstgeborener Stier“ vs. „ein erstgeborener Stier“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

1 Sam 1,23 „sein Wort“ (MT, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)) „dein Wort“ (Septuaginta, Syrisch)

1 Sam 1,24 „mit drei Stieren“ vs. „mit einem dreijährigen Stier“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)), Septuaginta, Syrisch)

1 Sam 2,1 „der HERR“ im Gegensatz zu „mein Gott“ (Septuaginta)

1 Sam 2,1 „dein Sieg“ vs. „mein Sieg“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,20 „dir geben“ vs. „dir vergelten“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,20 „Bittgebet, das sie vorbrachte“ vs. „Gabe, die sie darbrachte“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,21 „Als der HERR“ vs. „Und der HERR“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,27 „als sie im Haus waren“ vs. „als sie Sklaven des Hauses waren“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,29.32 „mit dem Fuß stoßen“ vs. „mit gierigem Blick betrachten“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,33 „deine Augen … dein Herz“ vs. „seine Augen … sein Herz“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 2,33 „als junge Männer sterben“ vs. „durch das Schwert sterben“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 3,4 „rief Samuel“ vs. „rief: ‚Samuel! Samuel!‘“ (Septuaginta, Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam 14,49; 1 Sam 18,17 „Merab“ vs. „Merob“ in der Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)) für 1 Sam 14,49, in der Schriftrolle vom Toten Meer 1Q7 (=1QSam) für 1 Sam 18,17 sowie in der Septuaginta (Expositor’s Bible Commentary, Band 3, S. 669)

Hiob 22,8 (fehlt) im Vergleich zu „Und du sagst“ (Targum der Hiob-Rolle 11Q10 (=11QtgJob) aus den Schriftrollen vom Toten Meer).

Hiob 22,17 „ihnen“ vs. „uns“ (Septuaginta, Syrisch, Targum der Schriftrollen vom Toten Meer)

Ps 119,37 „auf deinem Weg“ (hebräischer masoretischer Text, Septuaginta, Vulgata) im Vergleich zu „gemäß deinem Wort“ (zwei masoretische Handschriften, die Schriftrollen vom Toten Meer und aramäische Targume)

Jes 7,14 Masoretischer Text: „Sie wird ihm den Namen geben“ im Gegensatz zur Septuaginta und zur Großen Jesaja-Rolle aus den Schriftrollen vom Toten Meer: „Sein Name wird genannt werden.“ Der Unterschied besteht in einem Konsonanten.

Jes 53,9 „Das Leiden seiner Seele und er wird gesättigt sein“ im Vergleich zu „Durch das Leiden seiner Seele wird er das Licht des Lebens sehen und gesättigt sein“

Jes 61,1 (fehlt) (MT, Septuaginta) im Gegensatz zu „die Toten werden auferweckt“ in der Schriftrolle 4Q521 vom Toten Meer.

Jer 3,1: „Er sprach: Wenn“ (MT) gegenüber „Wenn“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Jer 3,8 „Ich sah, dass ich gab“ (MT) vs. „Sie sagt auch, dass ich gab“ (1 MT-Handschrift, Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch)

Dan 10,16: „einer, der wie ein Mensch aussah“ vs. „etwas, das wie eine Menschenhand aussah“ (Septuaginta, Schriftrollen vom Toten Meer, ein hebräischer masoretischer Text)

Hab 2,16: „bloßgestellt werden“ (MT) vs. „taumeln“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Aquila der Jude (126 n. Chr.) und syrische Übersetzung)

Einzelheiten zu allen Abweichungen in einer Passage finden Sie im Vergleich zu Jesaja 53 am Ende der Fragen zu Jesaja.

Änderung der Schlussfolgerungen: Vor der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer galt die Septuaginta lediglich als minderwertige Übersetzung des masoretischen Textes. Viele der Unterschiede zwischen den Schriftrollen vom Toten Meer und dem masoretischen Text betreffen jedoch Stellen, an denen die Schriftrollen vom Toten Meer und die Septuaginta übereinstimmen. Daher scheint es, dass die Septuaginta eher eine Übersetzung einer anderen hebräischen Handschriftenfamilie war als die Schriftrollen vom Toten Meer. (Allerdings gibt es nach wie vor Stellen, an denen die Übersetzer der Septuaginta verwirrt waren oder sich geirrt haben.)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV sowie „The Expositor’s Bible Commentary“. Die masoretische Übersetzung wurde mit Jay P. Greens „Literal Translation“ verglichen, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“.

F: Was ist der masoretische Text?

A: Die Masoreten waren Schriftgelehrte in der Tradition der Pharisäer, die nach der Zeit Jesu lebten. Es gibt viele masoretische Handschriften, doch stammen sie alle aus der Zeit nach 900 n. Chr. Der Codex Leningradensis aus dem Jahr 1008 n. Chr. war ein gut erhaltener masoretischer Text, der laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 246, als Grundlage für die NIV-Übersetzung diente.

F: Ist der Gott des Alten Testaments ein anderes Wesen – ein böses oder fehlgeleitetes – im Vergleich zum Gott des Neuen Testaments?

A: Dies ist eine der zwei oder drei Lehren, die allen Strömungen einer antiken Häresie namens Gnostizismus gemeinsam sind. Einige ihrer Argumente lauteten, dass das Neue Testament die Speisevorschriften des Alten Testaments aufgehoben habe, dass im Universum ein Gegensatz zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren bestehe und dass, da Materie gänzlich böse sei, nur ein böser Gott Materie erschaffen könne.

Außerhalb der Bibel bekräftigten Christen bereits bei Clemens von Rom (96–98 n. Chr., 1. Clemensbrief, Kap. 4, Band 1, S. 6), dass der Gott des Alten Testaments gut sei. Wir können sagen: Derjenige, der ein Freund Abels und ein Freund Abrahams ist, ist auch mein Freund.

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) war einer der frühesten christlichen Schriftsteller, der die Schöpfung erwähnte und ausdrücklich sagte: „Denn nichts Böses wurde von Gott geschaffen.“ (An Autolycus, Buch 2, Kap. 17, S. 101).

Tertullian widerlegte in seinem Werk „Fünf Bücher gegen Marcion“ aus dem Jahr 207/208 n. Chr. überzeugend die Theorie eines anderen Gottes des Alten Testaments. Hier folgt eine unvollständige Zusammenfassung dessen, was er schrieb.

a. Tertullian sagt, man könne keine Kirche apostolischen Ursprungs finden, die den Schöpfer geleugnet habe. „Wenn sich jedoch herausstellen sollte, dass die Kirchen von Anfang an verdorben waren, wo sollen dann die reinen zu finden sein? … Zeigen Sie uns also eine Ihrer Kirchen, die ihre Abstammung auf einen Apostel zurückführt, und Sie werden den Sieg davongetragen haben.“

b. Warum sollte der gute Gott den Menschen retten, wenn er ihn nicht erschaffen hat?

c. Warum prophezeite der böse Gott im Alten Testament das Kommen Christi? Das Neue Testament bezeichnet diese Prophezeiungen als Vorhersagen über den guten Christus.

d. Wenn der böse Gott einen bösen Christus prophezeite, warum verhinderte dann der gute Gott das Kommen des bösen Christus und sandte stattdessen den guten Christus? Der gute Gott hätte den bösen Christus zuerst kommen lassen sollen, anstatt die Menschen in die Irre zu führen, sodass sie glaubten, der böse Gott habe den guten Christus prophezeit.

e. Warum zitierte Jesus aus dem Alten Testament als maßgebliche Quelle?

f. Warum musste Marcion Teile des Lukasevangeliums und andere Teile des Neuen Testaments verwerfen, um seine Ansicht zu untermauern?