< Bibelanfrage aus 2. Samuel

F: Wann wurde das Buch 2. Samuel in 2. Samuel von 1. Samuel getrennt?

A: In den heutigen jüdischen Bibeln bilden sie ein einziges Buch. Auch 1. und 2. Könige bilden ein einziges Buch. 1. und 2. Samuel wurden bei der Übersetzung der Septuaginta um 250 v. Chr. getrennt. In der Septuaginta werden sie jeweils als 1., 2., 3. und 4. Könige bezeichnet.

Es ist nicht wichtig, ob 1. und 2. Samuel als ein Buch oder als zwei Bücher betrachtet werden. Wichtig ist der Inhalt, der in 1. und 2. Samuel enthalten ist.

F: Inwiefern unterscheidet sich 2. Samuel von 1. Chronik 1-21?

A: Sie decken denselben Zeitraum ab und sind sich ähnlich. Das 1. Buch der Chronik befasst sich jedoch stärker mit der Genealogie und lässt die schlechten Taten Davids außer Acht. Zudem ist das Loblied in 2. Samuel 22 dem Psalm 18 sehr ähnlich.

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2. Samuel für die Herrschaft Davids?

A: Vor 1993 gab es keine, doch mittlerweile verfügen wir über drei archäologische Fundstücke, die sich möglicherweise auf David beziehen.

Die Tel-Dan-Stele wurde um 800 v. Chr. von einem aramäischen Herrscher aus kostbarem Stein angefertigt. Sie erwähnt „Joram, den Sohn Ahabs, König von Israel“ und „Ahasja, den Sohn Jorams, König aus dem Hause Davids“.

Die Mesha-Stele (11-18) in Moab erwähnt „das Haus [Davids]“. Ein Bild der Mesha-Stele, auch Moabitischer Stein genannt, finden Sie im „Rose Book of Charts, Maps & Time Lines“ auf Seite 77.

Das Shoshenq-Relief in Theben, Ägypten, erinnert an den Feldzug des Pharaos Shoshenq/Shishak nach Juda im Jahr 925 v. Chr. Es erwähnt das „Hochland/die Höhen Davids“.

Weitere Informationen finden Sie unter (4. Januar 2014).

F: Warum widersprechen die Worte der Amalekiter in 2. Sam. 1,4-10 dem Bericht über Sauls Tod in 1. Sam. 31,3-5?

A: Die Einzelheiten unterscheiden sich. In 1. Samuel 31,3-5 hatten die Bogenschützen Saul getroffen. Nachdem er tödlich verwundet worden war, beging Saul Selbstmord. Die Philister nahmen Sauls Rüstung mit, um ihren Tempel damit zu schmücken. Der Amalekiter sagte, es seien Streitwagen und Reiter gewesen; er tötete den Amalekiter, und die Philister ließen die Rüstung zurück, damit der Amalekiter sie später mitnehmen konnte.

Die einfachste Antwort lautet, dass der Amalekiter gelogen hat, weil er glaubte, David würde ihm eine Belohnung geben. Offenbar stieß der Amalekiter auf Saul, bevor die Philister den Toten ausgeplündert hatten, denn der Amalekiter machte sich mit der Krone und dem Armreif aus dem Staub. Es wäre zudem sehr merkwürdig, wenn der Amalekiter als Soldat der Israeliten im Lager der Israeliten gewesen wäre. Es ist wahrscheinlicher, dass sich der Amalekiter nach der Schlacht in der Gegend aufhielt und später herbeikam, um die Toten ihrer Wertsachen zu berauben.

Josephus versuchte fälschlicherweise, die Worte des Amalekiters mit 1. Samuel 31 in Einklang zu bringen, doch besteht dazu kein Anlass, wenn der Amalekiter gelogen hat.

F: Gibt es heute, wie in 1. Sam. 1,4-16 beschrieben, Fälle, in denen Menschen fälschlicherweise behaupten, Sünden begangen zu haben, obwohl sie dies in Wirklichkeit nicht getan haben?

A: Im Fall des Amalekiters sah dieser darin einen großen potenziellen Nutzen und keinen Schaden. Er hätte sicherlich nicht damit gerechnet, dass David dies für falsch halten würde. Ebenso können Menschen heute über begangene Sünden lügen, wenn a) sie es nicht für falsch halten, oder b) sie keinen Schaden darin sehen, auf diese Weise „ihr Ansehen zu verbessern“, oder c) sie darin einen Vorteil sehen.

Was der Amalekiter völlig übersehen hat, ist, dass David vor allem ein edler Mann von Ehre war, während Saul - wie viele andere auch - dies nicht war. Viele Menschen in der Welt verstehen das Konzept eines Mannes oder einer Frau von Ehre nicht.

F: Warum tötete David in 2. Sam. 1,6-15 den Mann, der angeblich Davids Feind getötet hatte?

A: David hielt die Achtung vor dem Amt des Königs für wichtiger als die Frage, wie schnell er selbst König werden könnte. Möglicherweise war David auch weniger besorgt darüber, dass Gott Sein Versprechen brechen könnte, als darüber, dass die Menschen die Regierung nicht respektieren würden. Diese beiden Aspekte - das Vertrauen darauf, dass Gott letztendlich alles zum Guten wendet, und das Vertrauen darauf, dass Gottes Zeitplan der beste ist - sind auch heute wichtige Bestandteile unseres Glaubens an Gott.

Hätten die Menschen hingegen erfahren, dass David den Mann, der den vorherigen König getötet hatte, verschont und sogar belohnt hatte, wäre David nicht als legitimer König angesehen worden, da er diejenigen belohnt hätte, die seinen Vorgänger getötet hatten.

F: Wie ist der Aufbau dieses Gedichts in 2. Sam. 1,19-27?

A: Diese Verse enthalten eine Form hebräischer literarischer Symmetrie, die im Alten Testament häufig anzutreffen ist und als Chiasmus bezeichnet wird. Es handelte sich offenbar um ein berühmtes Gedicht, da der Verfasser von 2. Samuel erwähnt, dass es im Buch Jashar enthalten ist. Hier ist die Struktur des Gedichts.

2. Sam. 1,19: Jonathan (impliziert)

— 2. Sam. 1,20 beide Männer (implizit)

— — 2. Sam 1,21 Saul (explizit)

— — — 2. Sam 1,22-23 (Jonaatan und Saul (explizit)

— 2. Sam 1,24 Saul (explizit)

— 2. Sam 1,25-26 Jonathan (explizit)

2 Sam 1,27 beide Männer (implizit)

Als interessante Randbemerkung sei angemerkt, dass im Hebräischen ein solches Trauerlied sowie das Buch der Klagelieder, wenn sie von Wehklagen begleitet werden, als „qyn“ bezeichnet werden. In Irland wird ein von Wehklagen begleitetes Trauerlied als „Keen“ bezeichnet. David befahl, dies den Männern von Juda beizubringen, da David zu diesem Zeitpunkt noch nicht König über Israel war.

F: Warum sagte David in 2. Sam. 1,23, Saul sei zu Lebzeiten liebenswert und angenehm gewesen, obwohl Saul wiederholt versucht hatte, David zu töten?

A: David hätte viel Grund zur Klage gehabt, wenn er sich dafür entschieden hätte. David verhielt sich höflich und erinnerte an die früheren und besseren Zeiten in Sauls Leben.

Man könnte natürlich erwarten, dass David einen bitteren Hass auf Saul in seinem Herzen hegte. Seine Äußerungen hier zeigen, dass er sich entschied, diesen Groll nicht zu hegen. Ebenso haben wir die Wahl, ob wir Hass und Groll in unserem Herzen hegen wollen oder nicht. Matthäus 18,21-35 und 1. Korinther 13 zeigen, dass wir dies nicht tun dürfen.

F: Wann sollten wir, wie in 2. Samuel 1,23-24 beschrieben, die negativen und misstrauischen Aspekte einer Person ignorieren und einfach das Positive hervorheben, so wie es David tat?

A: David schien in seinem Lob für Saul etwas übertrieben zu sein, und die Heilige Schrift hält getreu fest, was er sang. Man muss nichts Negatives über eine Person sagen; manchmal ist es besser, zu schweigen. David verfolgte hier drei Ziele. Er wollte aufrichtig um seinen Freund Jonathan trauern. David wollte klarstellen, dass er nicht zum Tod des früheren Königs beigetragen oder diesen unterstützt hatte. David wollte sich die Unterstützung der nördlichen Stämme sichern. Ein wesentlicher Punkt dabei ist, dass David keinerlei Bitterkeit gegenüber Saul zeigt.

F: Da in 2. Sam. 1,26 Davids Liebe zu Jonathan die zu Frauen übertraf - bedeutet das, dass sie romantische Gefühle füreinander hegten?

A: Nein. Das hebräische Wort „aheb“ bedeutet hier „freundschaftliche Liebe“. Es wird an keiner anderen Stelle im Zusammenhang mit Homosexualität verwendet. Menschen können starke freundschaftliche Gefühle hegen, ohne dass dabei eine romantische Beziehung im Spiel ist.

F: Welche Folgen hatte Davids Salbung zum König über Juda in 1. Sam. 2,1?

A: David war bereits vor fünfzehn Jahren von Saul im Privaten zum König gesalbt worden. Doch die öffentliche Salbung Davids zum König würde für ziemliches Aufsehen sorgen. Erstens wäre dies ein klares Signal an die Philister, dass er nicht ihr Vasall war. Zweitens hatte David fünfzehn Jahre lang auf den Tod Sauls, des Gesalbten des Herrn, gewartet, bevor er selbst König wurde. Doch David wollte nicht hinnehmen, dass Isch-Boschet, der nicht von Gott erwählt worden war, der nächste König werden sollte. Als David zum König von Juda gekrönt wurde, bedeutete dies eine Spaltung vom Rest Israels, was zu einem Bürgerkrieg führen würde.

F: Warum sollte Gott in 2. Sam. 2,1 wollen, dass David Hebron zu seiner Hauptstadt machte?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, doch lassen sich fünf Gründe erkennen.

1. Hebron war eine der größten Städte in Juda.

2. Historisch gesehen wurden Abraham und die Patriarchen dort begraben.

3. Die Israeliten im Norden hatten David noch nicht als König anerkannt.

4. Hebron lag in den Bergen, höher als jede andere Stadt Judas und somit sicherer vor Angriffen. Jerusalem, 19/20 Meilen nordnordöstlich gelegen, wäre zwar noch besser gewesen, doch stand Jerusalem noch unter der Kontrolle der Jebusiter.

5. Hebron war eine der Städte Judas, in die David zuvor, wie in 1. Samuel 30,31 beschrieben, Beute geschickt hatte.

F: Warum sandte David in 2. Samuel 2,5-7 gerade Boten in die Stadt Jabesch-Gilead?

A: Sie könnten befürchten, dass ihre Handlungen zu Ehren Sauls und Jonatans den neuen König David gegen sie aufbringen würden. David sandte bewusst Boten, um ihnen zu versichern, dass dies nicht der Fall sei, und dass er das Andenken an Saul und Jonatan achte. Dies war zudem ein kluger Schachzug Davids, um die Bevölkerung von Jabesch-Gilead friedlich für sich zu gewinnen, damit sie ihn als König akzeptierten.

F: Warum wird Isch-Boschet in 2. Sam. 2,8 in 1. Chr. 8,33 und 9,39 als Esh-Baal bezeichnet?

A: „Baal“ kann „Herr“, „Meister“ oder einen kanaanitischen Gott bedeuten. „Esch-Baal“ bedeutet „Feuer des Baal“, und „isch“ bedeutet „Mann“. Saul nannte seinen Sohn „Isch“ (Mann) des Baal, höchstwahrscheinlich in der Bedeutung von „Herr“ oder „Meister“. Die Verfasser oder Abschreiber änderten den Namen wahrscheinlich in „Boschet“, was „Schande“ bedeutet. Isch-Boschet könnte auch der „Isvi“ aus 1. Samuel 14 sein.

F: Warum hat Abner in 2. Sam. 2,8 David nicht unterstützt?

A: Hätte Abner dies getan, hätte dies sieben Jahre Bürgerkrieg verhindert. Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich erwähnt, sollten Sie bedenken, dass Abner wahrscheinlich einer der Heerführer war, die zuvor David verfolgt hatten. Abner war ein Cousin Sauls; somit hätte er nach Sauls Sohn Anspruch auf den Thron gehabt. Oft leiden Menschen unter einem von zwei Problemen: Entweder sind sie nicht loyal, wenn sie es sein sollten, oder sie sind loyal gegenüber dem, dem gegenüber sie es nicht sein sollten.

Nebenbei bemerkt: David regierte sieben und ein halbes Jahr lang nur über Juda, und Isch-Boschet regierte im Norden zwei Jahre lang. Das bedeutet, dass Abner fünfeinhalb Jahre lang die nördlichen Heere anführte, bevor er als „Königsmacher“ auftrat und Isch-Boschet, der zu diesem Zeitpunkt 40 Jahre alt war, zum König krönte. Beachten Sie, dass nicht gesagt wird, dass das Volk Israel Isch-Boschet zum König krönte; dies tat allein Abner. Abner war möglicherweise sehr damit beschäftigt, die Philister aus Israel zu vertreiben. Abner war mehr daran interessiert, die Macht zu behalten, als an der nationalen Einheit oder daran, Ishbosheth zum König zu machen. Doch nachdem Ishbosheth Abner dafür gerügt hatte, dass er sich eine der Nebenfrauen Sauls zu eigen gemacht hatte, erkannte Abner, dass seine Macht beschnitten war, und schloss sich daraufhin David an, in der Hoffnung, unter oder an der Seite von Joab weiterhin Macht ausüben zu können.

Ein Paradebeispiel hierfür war der brillante deutsche Chemiker Fritz Haber. Er war der Erfinder des Haber-Verfahrens, mit dem Stickstoff aus der Luft gewonnen werden konnte. Dies ermöglichte es Deutschland, Sprengstoff herzustellen, ohne auf Importe aus Chile oder anderen Ländern angewiesen zu sein. In Isaac Asimovs „Book of Facts“ (S. 254) wird darauf hingewiesen, dass Deutschland ohne Habers Arbeit bereits 1916 aus dem Ersten Weltkrieg hätte ausscheiden müssen. Haber leitete im Ersten Weltkrieg zudem die Entwicklung von Giftgas in Deutschland. In Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 254) wird ebenfalls erwähnt, dass Haber nach Hitlers Machtübernahme ins Exil ging, da er jüdischer Herkunft war.

Wozu alles sind Sie loyal?

F: In 2. Sam. 2,8: Wann sollten wir heute geduldig darauf warten, dass das Böse sich auflöst - und gegebenenfalls fliehen -, und wann sollten wir aufstehen und kämpfen, sei es für das, was Gott uns gegeben hat, oder für das, was Gott anderen gegeben hat?

A: Davids geduldiges Warten auf Saul und seine Weigerung, Ish-Boschet zu tolerieren, bieten ein interessantes Beispiel dafür, wann es am besten ist, Nachsicht zu üben, und wann nicht.

Eine vereinfachte Antwort lautet: Kämpfen Sie, wenn Gott es von uns will, und kämpfen Sie nicht, wenn Gott es nicht will. Doch woher wissen wir dann, wann Gott will, dass wir kämpfen?

Christen werden auf dem chinesischen Festland, in Nordkorea, Afghanistan, im Iran, in Assam (Indien) und im Norden Nigerias verfolgt. Natürlich sollten die Vereinigten Staaten ihr Militär nicht in sechs Teile aufteilen und das chinesische Festland sowie die anderen fünf Gebiete angreifen, um die Unterdrückten alle auf einmal zu verteidigen. Wie lässt sich also unterscheiden, wann man andere verteidigen sollte und wann dies nicht möglich ist?

F: Warum sollten Abner und später Isch-Boschet in 2. Sam. 2,8-11 die Hauptstadt Israels auf der Ostseite des Jordan errichten?

A: Denken Sie daran, dass die Philister einen beträchtlichen Teil des Landes zwischen Juda und dem See Genezareth besetzt hatten. Eine Hauptstadt auf der Ostseite wäre für sie schwer zu erreichen gewesen. Mahanaim war wahrscheinlich gut befestigt, da David dorthin floh, als er vor Absalom auf der Flucht war.

F: Wer waren die Aschuriter in 2. Sam. 2,9?

A: Dabei handelte es sich wahrscheinlich um Bewohner eines Dorfes namens Aschuri. Die Angehörigen des Stammes Asher lebten weiter entfernt. Diese stammten nicht aus Assur, der frühen Hauptstadt Assyriens.

F: Regierte Isch-Boschet in 2. Sam. 2,10 zwei Jahre lang, oder regierte David in 2. Sam. 2,11 und 2. Sam. 5,5 siebeneinhalb Jahre lang in Hebron?

A: Christen haben zwei unterschiedliche Antworten darauf.

David regierte nur siebeneinhalb Jahre über Juda: Ish-Boschet, Abner und das israelitische Heer mussten sich nach dem Sieg der Philister nach Osten über den Jordan zurückziehen. Isch-Boschet wurde gemäß 2. Samuel 2,8-9 zunächst zum König über Gilead, Aschuri und Jesreel ernannt. Erst nach fünfeinhalb Jahren eroberten sie genügend Gebiet westlich des Jordans zurück. Daher hatte Israel fünfeinhalb Jahre lang keinen König, danach regierte Isch-Boschet zwei Jahre lang und anschließend David.

David regierte siebeneinhalb Jahre lang in Hebron: Auch wenn es möglicherweise eine kurze Verzögerung gab, bevor Ish-Boschet gekrönt wurde, bezog sich der Zeitraum von siebeneinhalb Jahren auf die gesamte Zeit, in der David in Hebron regierte, bevor er Jerusalem eroberte und dort regierte. Zwischen dem Zeitpunkt, als Isch-Boschet ermordet wurde, und Davids Herrschaft in Jerusalem regierte David nirgendwo anders als in Hebron. Daher war Isch-Boschet zwei Jahre lang König über Israel, anschließend war David fünf Jahre lang in Hebron König über Israel und Juda, bevor er seine Hauptstadt nach Jerusalem verlegte.

Die erste Sichtweise ist jedoch wahrscheinlich richtig; es gibt keinen Hinweis darauf, dass Abner Isch-Boschet sofort krönte.

F: Warum verfolgte Asahel in 2. Sam. 2,19-24 nur Abner, und warum schlug Abner ihn mit dem Griff seines Speers?

A: Auch Joab und Abischai verfolgten in 2. Sam. 2,24 gezielt Abner. Vielleicht erkannten sie, dass Abner sowohl die treibende Kraft hinter der Rebellion als auch ein fähiger Feldherr war und dass sich die Israeliten unterwerfen würden, wenn sie ihn einfach töteten. Asahel lief sehr schnell; vielleicht war er von leichterer Statur als Abner (der älter war) und die anderen. Abner schien sich keine allzu großen Sorgen darüber zu machen, dass Asahel ihn töten könnte; doch er erkannte, dass dieser Krieg weitaus schwieriger enden würde, wenn er den Bruder von Joab und Abischai tötete. Vielleicht hatte Abner, anstatt sich umzudrehen und die scharfe Spitze des Speers einzusetzen, lediglich die Absicht, Asahel zu verwunden. Doch unabhängig davon, was Abner beabsichtigte, führte der Schlag letztendlich zum Tod von Asahel, der damit nicht gerechnet hatte.

F: In 2. Sam. 2,19-24 war Asahel überzeugt, dass seine Schnelligkeit ausreichen würde, um einen mächtigen, gut gepanzerten Krieger zu besiegen. Asahels Überheblichkeit wurde ihm zum Verhängnis. Gibt es heute Situationen, in denen die Kompetenz einer Person in einem Bereich ihr ein falsches Selbstvertrauen in einem anderen Bereich vermittelt?

A: Dies kommt häufig in der Wirtschaft vor, wenn Erfolge in einer Branche Führungskräfte zu der Annahme verleiten, sie könnten in andere Branchen expandieren. Manchmal haben sie Recht, manchmal nicht. Manchmal gehen Politiker und Ärzte, die über viel Erfahrung oder Wissen in einem Bereich verfügen, davon aus, dass sich ihre Fachkenntnisse auf alle Bereiche übertragen lassen.

F: Warum hörte Joab in 2. Sam. 2,26-32 auf, Abners Heer zu verfolgen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Aufschluss. Vielleicht erkannte Joab, dass es sich um einen sinnlosen Krieg handelte, und war froh, den Kampf zu beenden, sobald Abner dies ebenfalls tat. Hätte Abner jedoch nicht den Gedanken der Gnade ins Spiel gebracht, hätte Joab die Armee möglicherweise dazu angehalten, weiterzukämpfen, um so viele Israeliten wie möglich zu töten.

F: Warum waren die Verluste in 2. Sam. 2,30-31 mit 375 zu 20 so unausgewogen?

A: David hatte wahrscheinlich durch die Kämpfe gegen die Philister, durch den gemeinsamen Kampf an der Seite der Philister von Gat (1. Samuel 27) und dadurch, dass er einige Philister in seiner Armee hatte, neue Waffen und Techniken kennengelernt. (Sie wurden Cheretiter und Peletiter genannt.) In 2. Samuel 1,18 heißt es zudem, dass David seinen Soldaten den Umgang mit Pfeil und Bogen beigebracht habe. Zudem verfügte David über erfahrene Soldaten, während viele der erfahrenen Soldaten in Sauls Heer auf dem Berg Gilboa von den Philistern getötet worden waren.

F: Bedeutet 2. Sam. 3,1, dass sie siebeneinhalb Jahre lang ununterbrochen gekämpft haben?

A: Es handelte sich um einen Zustand der Feindseligkeit, nicht um ständige Kämpfe. Bedenken Sie, dass sowohl Abner als auch David und Joab alle Hände voll zu tun hatten, gegen die Philister zu kämpfen. Inmitten dieser Feindseligkeiten forderte David von Ish-Boschet, dass ihm seine Frau Michal zurückgegeben werde, und Ish-Boschet kam dieser Forderung ohne Widerspruch nach. Wie wir später in 2. Samuel 3-4 sehen werden, gibt es verschiedene Arten von Loyalität und verschiedene Arten von Illoyalität. Während fast der gesamten Zeit war Abner Ish-Boschet treu, doch die wichtigere Frage lautet: „War er Gott treu?“

F: Hätte David in 2. Samuel 3,1-5 und 2. Samuel 5,13-16 all diese Frauen heiraten sollen?

A: Nein, einige ihrer Kinder sollten David später viel Kummer bereiten. In 5. Mose 17,17 heißt es, dass der König sich nicht viele Frauen nehmen darf, damit sein Herz nicht von seiner Treue zu Gott abgewandt werde. Nachdem David Michal, Ahinoam und Abigail geheiratet hatte, heiratete er anschließend Maacha, Haggith, Abital und Eglah. In der Heiligen Schrift wird Chileab/Kileab/Kaleb nicht mehr erwähnt, daher ist er wahrscheinlich gestorben, bevor er erwachsen wurde. Drei der Söhne seiner Frauen - Amnon, der Sohn der Ahinoam, Absalom, der Sohn der Maacha, und Adonija, der Sohn der Haggith - sollten David viel Kummer bereiten und ihr Leben auf tragische Weise beenden.

F: Gibt es in 2. Sam. 3,3 und 1. Chr. 2,23 archäologische Belege für das Königreich Geshur?

A: Ja. Ein niedergebrannter Palast, in dem ein Biersieb gefunden wurde, wurde laut Timothy Renner und Ira Spar im Artikel „The Land of Geshur Project“ im New Jersey Archaeological Consortium Newsletter 3 (1988) auf die Zeit zwischen 1100 und 1000 v. Chr. datiert. Diese Zerstörung wurde wahrscheinlich von Joab und den Israeliten verübt, unmittelbar bevor David mit Batseba Ehebruch beging.

F: Was wissen wir in 2. Sam. 3,7 über Rizpa?

A: Rizpa war Sauls Konkubine oder Nebenfrau. Als Isch-Boschet König wurde, war es üblich, dass Könige die Konkubinen ihres Vaters erbten. Damit wäre Rizpa die Frau von Isch-Boschets Vater gewesen, was ziemlich befremdlich ist. Diese Praxis verstößt sowohl gegen 3. Mose 18,8 als auch gegen 1. Korinther 5,1 im Neuen Testament. Dann hatte Abner Geschlechtsverkehr mit ihr. Wir wissen nicht sicher, ob Rizpa in diesen Angelegenheiten ein Mitspracherecht hatte. Rizpa war es, die in 2. Samuel 21,8-11 die ungeschützten Leichname von sieben Nachkommen Sauls bewachte. Trotz ihrer Vergangenheit, in der sie „herumgereicht“ wurde, blieb Rizpa der Würde ihrer Großfamilie treu.

F: Ist Loyalität in 2. Sam. 3,8 eine wechselseitige Verpflichtung, oder mit anderen Worten: Hat ein Anführer eine Verpflichtung zur Loyalität gegenüber seinen Anhängern?

A: Abner ging davon aus und fühlte sich durch Ish-Boschets Anschuldigung betrogen. Menschen, die einen Anführer ins Amt bringen, erwarten von ihm, dass er das tut, wozu er eingesetzt wurde. Von Anführern wird erwartet, dass sie sich treu um ihr Amt und die ihnen Unterstehenden kümmern.

Beachten Sie, dass Abner nicht „Hund“ sagte, sondern „Hundekopf“, was dennoch abwertend ist. Jüdische Kommentatoren interpretierten dies so, dass Abner die Beherrschung verlor und wütend fragte, ob Ish-Boschet Abner nur als Anführer eines Rudels von Hunden missachtete. Abner übertreibt und zieht voreilige Schlüsse aus Ish-Boschets Unmut über etwas, das Abner als bloße Kleinigkeit ansieht. Allerdings könnte dies dazu beitragen, den Weg für Abners spätere Thronübernahme zu ebnen, und Ish-Boschet sah dies nicht als Kleinigkeit an.

F: Was meinte Abner in 3,12 mit den Worten „Wem gehört dieses Land?“

A: Dies könnte ein Fall strategischer Mehrdeutigkeit seitens Abners sein. Einerseits hatte Abner Ish-Boschet zum König gemacht, sodass er sich in einer mächtigen Position befand, in der er die Kontrolle über das Nordreich ausübte. Andererseits war David der rechtmäßige, von Gott eingesetzte König, und Abner erkannte an, dass David eigentlich König über ganz Israel sein sollte. Beide Bedeutungen fügen sich nahtlos zusammen, als Abner zu David sagte: „Ich habe die tatsächliche Kontrolle über das Nordreich, und ich übergebe es Ihnen. Bitte kümmern Sie sich also gut um mich.“

F: Warum nahm David in 2. Sam. 3,14-16 und 1. Sam. 25,44 Michal ihrem Ehemann Palti/Phaltiel weg?

A: Wenn ein Mann eine Frau heiratet, die noch verheiratet ist, und der Ehemann sie weder geschieden noch verlassen hat, ist dies eine heikle Situation. David verließ sie nicht freiwillig, sondern wurde von Michals Vater, König Saul, zur Flucht gezwungen. Es wird nicht erwähnt, ob Michal gegen die zweite Ehe protestierte oder nicht. David stand als erster Ehemann im Recht, sie zurückzufordern. Es wird jedoch auch nicht erwähnt, ob David das Richtige tat oder ob er in erster Linie von der Liebe zu Michal oder von Stolz getrieben war. Da er sie von Phaltiel „wegnahm“, deutet dies darauf hin, dass er Phaltiel, der sich gegenüber seinem König in einer ziemlich heiklen Lage befand, keinen Schaden zufügte. Palti und Michal waren einander treu, doch zwischen David und Michal bestand bereits eine frühere Bindung.

Da David zudem durch Heirat in Sauls Familie aufgenommen worden war, könnte dies in den Augen der Israeliten im Nordreich Davids Anspruch auf den Thron nach Sauls Tod gestärkt haben.

Eine Wiederverheiratung kann heutzutage eine heikle Angelegenheit sein. Zumindest ist es wichtig, mit allen Beteiligten zu sprechen.

In 2. Samuel 3,16 folgte Phaltiel Michal in die Stadt Bahurim, die wahrscheinlich etwa 1,5 Meilen nordöstlich von Jerusalem lag. Später sollte Schimi aus dem Hause Sauls aus derselben Stadt kommen, um David in 2. Samuel 16,5-8 zu verfluchen.

F: Hat David in 2. Sam. 3,14-16 gegen 5. Mose 24,1-4 verstoßen, wo es heißt, dass ein Mann, der sich von seiner Frau scheiden lässt und sie einen anderen heiratet, sie nicht wieder zu sich nehmen darf?

A: Eigentlich nicht. David hat Michal nie geschieden; Saul hat sie David weggenommen.

F: Warum warf Joab in 2. Sam. 3,24-25 Abner vor, er habe ihn getäuscht und sei nur gekommen, um David auszuspionieren?

A: Wir sehen keine Grundlage dafür, dass Joab diese Behauptung aufstellte. Es könnte jedoch als eine Möglichkeit erschienen sein. Joab wies schnell darauf hin, da er keinen Konkurrenten als obersten Feldherrn in Davids Heer haben wollte. Außerdem war dieser gesamte Krieg wegen Abner ausgebrochen, und treue Männer aus Juda waren getötet worden, darunter auch Joabs Bruder, und Joab dürfte unzufrieden gewesen sein, dass David mit dem Mörder seines Bruders ein Festmahl abhielt.

Abner war in seinem Umgang mit David sehr wahrscheinlich ehrlich. In 2. Samuel 3,1, als Davids Streitkräfte stärker und Abners schwächer wurden, sah Abner das Endergebnis voraus, da Ish-Boschet nicht freiwillig auf das Königtum verzichten würde. Daher erkannte Abner, dass dies der einzige Ausweg war.

Joab schien sich mit Täuschung bestens auszukennen. Es war Joab, der beschloss, Abner zu ermorden, ohne David davon in Kenntnis zu setzen (2. Samuel 3,26-30). Joab hatte sich von einem Mann, der David gehorchte, ihm folgte und ihm diente, zu jemandem gewandelt, der tat, was er für sich selbst für das Beste hielt. Zwar hatte Abner Asahel im Kampf getötet - und zwar nicht versehentlich -, doch in der Stadt Hebron, einer Freistadt, hätte Abner zumindest Anspruch auf ein Gerichtsverfahren gehabt. Doch auch darüber machte sich Joab keine Gedanken.

Manchmal wird jemand, der ehrenhaft handelt, der Untreue bezichtigt - sogar von denen, die selbst verräterisch sind. Joab warf Abner vor, verräterisch zu sein, doch in Wirklichkeit war es Joab selbst, der verräterisch handelte.

F: War Joab in 2. Sam. 3,26-30 David gegenüber loyal?

A: Ja und nein. Joab war David sicherlich in gewisser Weise treu, doch er stellte seine eigenen Interessen - darunter Rache und den Erhalt seiner Position - über seine Treue gegenüber David. Genauso wie es teilweisen Gehorsam gibt, gibt es auch teilweise Loyalität. Joab konnte seine Loyalität damit rechtfertigen, dass er David nie verraten habe und sich nicht gegen etwas gestellt habe, was David ausdrücklich befohlen hatte. Doch Joab wusste ganz genau, was David wollte, und Joab vereitelte auf hinterhältige Weise Davids Willen und ließ seinen König wie einen hinterhältigen Lügner erscheinen. Man könnte sich fragen, ob teilweise Loyalität überhaupt als Loyalität zählt.

F: Warum wurden in 2. Sam. 3,27, 2. Sam. 4,6 und 2. Sam. 20,10 Abner, Isch-Boschet und Amasa alle unter der fünften [Rippe] getötet?

A: Dies war wahrscheinlich eine Redewendung, die bedeutete, dass sie im unteren Bereich der Rippen erstochen wurden. Manche meinen, dies bedeute „in den Bauch gestochen“.

F: War Davids Königreich in 2. Sam. 3,28-36 wirklich frei von Schuld am Blut Abners?

A: Vielleicht nicht. Es waren Joab und sein Bruder Abischai, die auf eigene Faust handelten und Abner töteten. Möglicherweise dachten sie an die Verantwortung der Angehörigen eines ermordeten Mannes (Asahel), den Mörder zur Rechenschaft zu ziehen. Allerdings hatte Abner Asahel nicht ermordet; er hatte ihn ehrenhaft im Kampf getötet. Dennoch handelte David nicht gerecht, als er Joab und Abischai nicht verhaftete und sie wegen Mordes hinrichten ließ. Andererseits erkannte David, dass, wenn er Joab und Abischai verhaften ließe, möglicherweise er selbst hingerichtet würde; das heißt, falls David sich nicht auf Gott verlassen würde.

F: Warum verfluchte David in 2. Sam. 3,39 Joab lediglich, anstatt ihn hinzurichten?

A: Joab hielt Abner für einen reinen Opportunisten, und vielleicht war er das in gewisser Weise auch. Joab wollte den gerechten Tod seines Bruders im Kampf rächen. Joab zeigte hier, dass er sowohl seine eigenen Interessen als auch das im Blick hatte, was er für das Beste für Israel hielt; David zu folgen war nicht sein vorrangiges Anliegen. Dass David seine Offiziere und Söhne nicht disziplinierte, wenn es nötig war, scheint eine seiner größten Schwächen zu sein. In gewisser Weise räumte David seinen loyalen Beziehungen zu Joab, Abischai und seinen Söhnen eine höhere Priorität ein als seinem treuen Dienst bei der Erfüllung von Gottes Willen. David rechtfertigte dies damit, dass er nicht mächtig genug sei, um Joab und Abischai zu bestrafen.

David sah in Abner sowohl einen ehrenwerten Mann als auch einen ehemaligen Gegner. Er trauerte aufrichtig um Abner, doch es handelte sich zugleich um ein medienwirksames Ereignis, um alle davon zu überzeugen, dass David nichts mit dieser Angelegenheit zu tun hatte. In 2. Samuel 3,31-38 muss es für Joab und Abischai äußerst, äußerst unangenehm gewesen sein, unter dem Volk und den Führern anwesend zu sein, als David öffentlich um Abner trauerte.

F: Warum haben Rechab und Baanah in 2. Samuel 4,1-2.4-8 Isch-Boschet ermordet?

A: Es lag wahrscheinlich nicht an irgendeinem Hass auf Isch-Boschet. Es scheint, dass Abner Isch-Boschet die Königswürde ohnehin aufgezwungen hatte. Doch nachdem ihr fähiger Feldherr Abner nicht mehr da war und einige Adlige aus dem Norden bereit waren, zu David überzulaufen, brach Panik aus, und diese Männer erkannten, dass es keine Hoffnung mehr gab, das Nordreich zu erhalten. Sie gingen zudem davon aus, dass Isch-Boschet niemals einer Kapitulation zustimmen würde, und so sahen sie den einzigen Ausweg darin, die Angelegenheit auf verräterische Weise selbst in die Hand zu nehmen.

Man könnte argumentieren, dass Rechab und Baanah Gottes geheimen/endgültigen Willen vollzogen hätten; denn Gott nutzte dieses Mittel, um das gesamte Königreich dazu zu bringen, sich David anzuschließen. Doch sie handelten gegen Gottes offenbarten Willen, wonach wir nicht töten dürfen. Gott bedient sich manchmal böser Taten und böser Menschen, um seine Ziele zu erreichen, doch das entbindet diese Menschen nicht von der Verantwortung für den Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot.

F: Warum wollte in 2. Sam. 4,4; 9,6-13; 16,1-4; 19,24-30; 21,7 niemand Mefiboschet zum König salben?

A: Mefiboschet war etwa fünf Jahre alt, als er verkrüppelt wurde, und in 2. Samuel 4,4 war er erst etwa zwölf Jahre alt. Ohne Abner gab es niemanden, der als Regent fungieren und im Namen des Kindkönigs regieren konnte. Noch wichtiger war jedoch, dass ein verkrüppelter König nicht in der Lage gewesen wäre, das Heer anzuführen, und es ihm schwergefallen wäre, zu reisen, um sich mit anderen zu treffen.

F: Hätte David in 2. Samuel 4,8 die Ermordung Ish-Boschets durch Rechab und Baanah feiern sollen, da diese sagten, der Herr habe die Rache bewirkt?

A: Wie David wusste, sollten wir uns bewusst machen, dass man nicht alles glauben darf, was jemand sagt. Selbst wenn jemand behauptet, es sei Gottes Werk gewesen, müssen wir stets die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass er sich das vielleicht ausdenkt. Sicher, Gott kann Rache üben, aber das gibt niemandem das Recht, jemanden auf hinterhältige Weise zu töten.

F: Warum dachten Rechab und Baana in 2. Sam. 4,9-12, David würde sich über sie freuen, weil sie Isch-Boschet treulos ermordet hatten?

A: Offenbar hatten sie nichts von dem Amalekiter gewusst oder ihn vergessen, der behauptet hatte, Saul getötet zu haben. Sie hielten es für selbstverständlich, dass David die Beseitigung eines Rebellen gegen den rechtmäßigen König als ein gutes, lohnenswertes Ziel ansehen würde. Was sie jedoch übersahen, war, dass David ihre hinterhältigen, unehrenhaften Mittel nicht akzeptierte. Sie hatten Zugang zu Ish-Boschets Haus, da dieser ihnen vertraute. Ein Leitspruch im Kommunismus und anderen Ideologien lautet: „Der Zweck heiligt die Mittel.“ Rechab und Baanah gingen fälschlicherweise davon aus, dass David das Ergebnis als das Wichtigste und Loyalität als nebensächlich betrachtete.

Etwas Ähnliches ereignete sich Jahrhunderte später. Als Alexander von Makedonien das Persische Reich unter König Darius eroberte und Darius ermordet wurde, belohnte Alexander die Attentäter nicht, sondern ließ sie gemäß der Geschichte des Justin (12:6) und des Curtius (7:5) wegen ihrer hinterhältigen Tat hinrichten. Wie viele Menschen legte auch Alexander Wert auf Ehre. Wahrscheinlich erkannte Alexander auch, dass er in den Augen seiner persischen Untertanen mehr Legitimität als König genießen würde, wenn er ein verräterisches Attentat nicht gutheißen würde.

F: In 2. Sam. 4,9-12: Auf welche Weisen können Menschen - einschließlich uns selbst - wichtige Informationen vergessen (bzw. tatsächlich ignorieren)?

A: Rechab und Baanah waren sich sicher, dass David mit ihnen zufrieden sein würde. Doch Davids Reaktion lässt vermuten, dass sie gehört hatten, was er mit dem Amalekiter getan hatte, der behauptet hatte, Saul getötet zu haben. Bei vielen Menschen, die wichtige Informationen vergessen oder ignorieren, liegt es nicht daran, dass sie ein schlechtes Gedächtnis haben; vielmehr ist es etwas anderes.

Wir entwickeln „Modelle“ von anderen Menschen, die uns helfen, die Realität zu verstehen, und unserem Verstand prägnante Zusammenfassungen darüber liefern, wie die Dinge funktionieren. Wenn wir über einige wenige Fakten verfügen und diese zu einem vorgefassten Modell passen, das wir haben, dann leiten wir daraus ab, dass das gesamte Modell wahr ist. Modelle sind, ähnlich wie Stereotypen, schnelle und effiziente Wege, um voreilige Schlussfolgerungen zu ziehen. Das Problem ist, dass die Schlussfolgerungen falsch sein könnten - oder in diesem Fall sogar sehr, sehr falsch. Das Problem beim Erstellen von Modellen besteht darin, dass die meisten Menschen Fakten, die nicht in das Modell passen, einfach beiseite schieben. Es ist weitaus befriedigender und vermittelt anderen mehr Vertrauen, wenn man sagt: „Ich verstehe alles“, anstatt zuzugeben, dass manche Dinge für einen selbst keinen Sinn ergeben. Wenn Rechab und Baanah wie die meisten Menschen waren, haben sie das, was sie über David und den Amalekiter gehört hatten, nicht vergessen, sondern diese Tatsache einfach beiseite geschoben, weil gewöhnliche Könige sich nicht so verhalten.

Für uns gilt: Wir sind weiser, wenn wir stets offen für die Möglichkeit sind, uns selbst und anderen gegenüber demütig einzugestehen, dass manche Dinge nicht in unser Modell passen. Wir brauchen Modelle; wir können nicht unendlich viel Zeit damit verbringen, tausend kleine Entscheidungen, die wir täglich treffen, gründlich zu analysieren. Aber wir müssen uns bewusst machen, dass unsere Modelle zu starke Vereinfachungen sind. Wie ein Mathematiker es treffend formulierte: „Alle Modelle sind falsch, aber manche Modelle sind nützlich.“

F: Warum bezeichnete David in 2. Sam. 4,11-12 den Rebellen Isch-Boschet als einen gerechten Mann?

A: Dies klingt ähnlich wie das, was David in seinem Trauergesang über Saul sang. Soweit wir erkennen können, war Isch-Boschet ehrenhaft; er handelte auf ehrenhafte Weise; es ist nur so, dass sein Ziel gegen Gottes Gesalbten gerichtet war. Im amerikanischen Bürgerkrieg haben einige Menschen Robert E. Lee vorgeworfen, ein Verräter zu sein, weil er sich verpflichtet hatte, für unser Land zu kämpfen, und dann seine Loyalität wechselte. Doch das ist falsch; Lee war kein Verräter. Er bediente sich weder Täuschung noch Verrat, sondern wechselte seine Loyalität auf ehrenhafte Weise. Leider kämpfte er - und zwar erfolgreich - für eine Sache, die zur dauerhaften Versklavung der Afroamerikaner führen würde. Wäre er ein schlechter General gewesen statt eines so guten, wären weitaus weniger Soldaten, darunter auch Soldaten aus dem Süden, gestorben. Wenn Sie stets ehrenhaft handeln, ist das großartig; stellen Sie jedoch auch sicher, dass Sie für die richtige Seite kämpfen.

Nach dem Ende des Bürgerkriegs wurde Lee weder wegen Hochverrats noch wegen Kriegsverbrechen angeklagt, da jeder wusste, dass er unschuldig war. Doch der Arlington National Cemetery wurde in der Nähe seines Anwesens angelegt, von wo aus er stets einen guten Blick darauf hatte.

F: Wie groß war die Zitadelle von Jerusalem in 2. Sam. 5,7?

A: Die Zitadelle war eine „Festung“ innerhalb der Stadt und ein Ort der letzten Zuflucht. Im Jahr 1983 entdeckte Yigal Shilo die Stätte, bei der es sich wahrscheinlich um die Zitadelle aus der Zeit vor David handelte, und sie ist mit 2.150 Quadratfuß recht groß. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 858, sowie bei Hershel Shanks, „The City of David After Five Years of Digging“, in: „Biblical Archaeology Review“ 11, 6 [1985], S. 25-26.

F: Warum hasste David in 2. Sam. 5,8 die Lahmen und Blinden?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Da die Lahmen und Blinden nicht sehr mobil waren, wiesen die Anführer der Jebusiter ihnen die Aufgabe zu, als Soldaten den Wasserschacht zu bewachen.

2. Die Lahmen und Blinden nahmen normalerweise nicht an Schlachten teil. Tatsächlich gibt es außer diesem einen Fall keine Aufzeichnungen darüber, dass David oder irgendjemand anderes jemals gegen Lahme und Blinde gekämpft hätte.

3. Da sie jedoch in diesem Fall ihren Status als Nichtkombattanten aufgaben, um gegen David zu kämpfen, kämpften David und seine Männer gegen sie, ungeachtet dessen, wie widerwärtig dies war.

F: Was war in 2. Sam. 5,9; 1. Kön. 9,15; 2. Kön. 12,20; 2. Chr. 32,5 das „Milo“ (oder „Millo“)?

A: Archäologen sind sich nicht sicher, was Millo war, doch das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1120-1121) besagt, dass es sich möglicherweise um eine Festung auf der Nordseite der Stadtmauern Jerusalems gehandelt haben könnte.

Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 651) heißt es, es handele sich um einen aufgeschütteten Wall außerhalb der Stadt Davids.

Unabhängig davon hatte es strategische Bedeutung, da David es errichtete, Salomo es befestigte (1. Könige 9,15.24; 11,27) und Hiskia es in 2. Chronik 32,5 gegen die Assyrer befestigte.

F: Da Hiram von Tyrus in 2. Sam. 5,11 und 1. Kön. 5,1 so berühmt war - wurde er, wie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 304, 325) behauptet, anachronistisch auf den Thron zu Davids Zeiten gesetzt?

A: Nein. Asimov behauptet, Hiram von Tyrus sei erst 969 v. Chr., vier Jahre nach Salomo, König geworden (Asimov, S. 325). Die „NIV Study Bible“ (S. 479) gibt jedoch an, dass Hiram von etwa 978 bis 944 v. Chr. regierte und dass er möglicherweise bereits 993 v. Chr. als Mitregent an der Seite seines Vaters regiert haben könnte. Auch die „Nelson Study Bible“ (S. 567) gibt an, dass Hiram von 978 bis 944 v. Chr. regierte. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 480) nennt die Regierungszeit von Hiram mit etwa 980 bis 947 v. Chr.

F: Hat David in 2. Sam. 5 und 6 die Lade nach dem Sieg über die Philister in das Haus Obed-Edoms gebracht oder bereits zuvor, wie 1. Chr. 13 und 14 andeuten? (Ein Muslim hat diese Frage aufgeworfen.)

A: In 1. Chronik 13 und 14 wird nicht gesagt, dass dies vor dem Sieg über die Philister geschah. Es gibt keine Schwierigkeit, sobald man erkennt, dass die Passagen nicht unbedingt in chronologischer Reihenfolge stehen müssen. Sofern eine Passage nicht mit „dann“ oder „danach“ oder etwas Ähnlichem überleitet, können sie zur gleichen Zeit oder in beliebiger Reihenfolge stattfinden.

In 2. Samuel 6,1 kommt das Wort „wieder“ vor, doch dieses „wieder“ bedeutet nicht zwangsläufig „nach den Kämpfen“. Auch in 1. Chronik findet sich kein Wort, das auf eine zeitliche Abfolge hinweist.

In ähnlicher Weise heißt es in Sure 16,115-119, dass den Juden verschiedene Speisen verboten waren. Sure 16,120 spricht jedoch von Abraham. Die Geschichte der Juden beginnt mit Jakob, dem Enkel Abrahams; daher sind diese Abschnitte nicht in der richtigen Reihenfolge. Ist dies also ein Problem im Koran? In diesem speziellen Fall nein, da der Koran nicht behauptet hat, dass diese Verse in einer bestimmten Reihenfolge stehen. In Sure 16:119-120 gab es kein Wort, das auf eine zeitliche Abfolge hindeutet.

F: Was ist an der Struktur dieser Passage in 2. Sam. 5,17-8,18 ungewöhnlich?

A: Es handelt sich um ein im Hebräischen gebräuchliches literarisches Stilmittel, das als Chiasmus bezeichnet wird und durch die Symmetrie der Zeilen gekennzeichnet ist.

— David besiegt die Philister (5,17-25)

— — David bringt die Bundeslade nach Jerusalem (6,1-23)

— — — Gott schließt einen Bund mit David (7,1-17)

— — David betet zum Herrn (7,18-29)

— David besiegt seine Feinde (8:1-14)

F: Was hat David in 2. Sam. 6,1-5 getan, das lobenswert ist?

A: David war gerade zum alleinigen König von Juda und Israel geworden, und dennoch stellte er Gott an die erste Stelle. Wenn Sie erfolgreich sind oder zum König über etwas gesalbt werden, veranstalten Sie dann ein Fest für sich selbst oder feiern Sie einen Gottesdienst zu Ehren Gottes, Ihres Königs?

F: Was hat David in 2. Sam. 6,3 und 1. Chr. 13,7 falsch gemacht?

A: David ehrte Gott, indem er die Lade eigens auf einen neuen Wagen stellte. Dies war jedoch nicht die richtige Art und Weise, mit der Lade umzugehen. Die Lade sollte transportiert werden, indem man Stangen durch die Schlaufen steckte und sie von den Leviten - nicht von Tieren - tragen ließ.

Auch heute tun wir manchmal Dinge, um Gott besonders zu ehren. Gott möchte jedoch, dass wir Ihn nur auf eine Weise ehren, die nicht im Widerspruch zu den Lehren der Bibel steht.

F: Wie entstanden die Zimbeln, wie in 2. Sam. 6,5 beschrieben?

A: Wir wissen zwar nicht, woher sie stammen, doch handelte es sich um ein sehr altes Instrument. Im Hebräischen leitet sich die Pluralform „mesiltayim“ laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Spalte 3, Seite 879, offenbar vom altugaritischen Wort „msltm“ ab. Das Volk von Ugarit lebte bereits vor der Zeit Abrahams an der Küste Syriens und des Libanons.

F: Warum tötete Gott in 2. Sam. 6,6-7 und 1. Chr. 13,9-14 Ussa?

A: Ussa und die anderen zeigten in 2. Samuel 6,3 Respektlosigkeit gegenüber Gott, indem sie die Lade auf einem holprigen Wagen transportierten. Sie hätte auf Stangen getragen werden müssen, und zwar ausschließlich von den Leviten. Manche sind der Ansicht, dass es ungerecht von Gott war, Ussa zu töten, weil er versucht hatte, die Lade zu stabilisieren.

Es sind jedoch zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ussa und die anderen behandelten die Lade nicht mit dem Respekt, den Gott ihnen geboten hatte. David erkannte später, dass es falsch war, eine nachlässige Haltung gegenüber der Lade zuzulassen (1. Chronik 15,13).

2. Gott lag offenbar mehr daran, welchen Respekt die Menschen der Lade entgegenbrachten, als daran, ob sie im Schlamm landete oder nicht. Schlamm hätte dem Gold ohnehin nichts anhaben können.

3. Was Gottes Anbetungsgegenstände betrifft, hat Gott das Recht, die Regeln festzulegen. Unser Dienst an Gott muss nach Gottes Bedingungen erfolgen, nicht nach unseren.

F: Warum tötete Gott in 2. Sam. 6,6-7 nicht die Philister, die die Lade anfassten, wo er doch Ussa tötete, weil dieser sie in 2. Sam. 6,6-7 berührt hatte?

A: Die Bibel sagt nicht, ob die Philister die Lade mit ihren Händen oder mit den Stangen trugen. In jedem Fall wusste Gott jedoch, dass sie Gottes Vorschriften bezüglich der Lade nicht kannten, und Gott berücksichtigt, inwieweit ein Mensch etwas wissen konnte, wie Römer 4,15; 5,13 zeigen.

F: Bedeutet die Tatsache, dass die Lade in 2. Sam. 6,7 als heilig angesehen wird, dass wir Reliquien verehren sollten, wie es die orthodoxe und die katholische Kirche tun?

A: Nein. Wenn dies tatsächlich mit „Reliquien“ zu tun hätte, würde es eher dafür sprechen, eine Reliquie niemals zu berühren, als dafür, Reliquien zu verehren. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ussa wurde getötet, weil er gegen das Gesetz bezüglich des Berührens der Lade verstoßen hatte (4. Mose 4,15), nicht wegen mangelnder Verehrung oder Ehrerbietung.

2. Die Israeliten sollten dieser Lade des Herrn Respekt entgegenbringen, doch handelt es sich dabei um eine andere Art von Respekt als bei der Achtung menschlicher Dinge.

3. Zwar ist Respekt gegenüber Gottes Volk, auf Erden wie im Himmel, durchaus angebracht, doch unterscheidet sich dies von der Verehrung. Verehrung unterscheidet sich von Respekt, da sie das Beten zu oder durch das Bildnis oder die Statue beinhaltet.

F: Warum tanzte David (angeblich) in 2. Sam. 6,20 in der Öffentlichkeit ohne Kleidung?

A: David war nicht nackt; gemäß 2. Samuel 6,14 trug er ein leinenes Ephod. David trug keine königlichen Gewänder und verhielt sich nicht so, wie Michal es von einem König erwartete, und Michal kritisierte ihn dafür.

Es ist eine Sache, jemanden zu kritisieren, um ihm zu helfen, sich zu verbessern. Es ist eine andere Sache, jemanden so zu kritisieren, dass man damit zeigt, dass man keinen Respekt mehr vor dieser Person hat.

F: Wie sollten wir es in 2. Sam. 6,20 auffassen, wenn ein Mitgläubiger uns sarkastisch verspottet, während wir dem Herrn gefallen?

A: Beachten Sie vier positive Dinge, die David tat.

Keine Vergeltung: Wir sollten weder Rache suchen (Lukas 6,27-36 und Matthäus 5,43-44) noch Vergeltung üben (1. Petrus 2,23).

Verteidigen: Wir sollten unser Handeln verteidigen, indem wir erklären, dass das, was wir tun, richtig ist. Ebenso heißt es in Römer 14,16, dass man nicht zulassen soll, dass das, was man für gut hält, als böse bezeichnet wird.

Weitermachen: David betont, dass er dies auch weiterhin tun werde.

Richten Sie Ihren Fokus auf Gott, nicht auf den Spötter: Wir sollten uns dafür entscheiden, nicht zuzulassen, dass ein paar böse Worte seine Erfahrungen bei der Anbetung Gottes trüben.

F: Hatte Michal in 2. Sam. 6,23 aufgrund ihrer Bemerkungen gegenüber dem König keine Kinder?

A: Ja, genau das geht aus diesem Vers hervor. Michal hatte keine Kinder aufgrund ihrer respektlosen Äußerungen gegenüber ihrem Ehemann, dem König. Die Bibel schweigt jedoch darüber, ob die Kinderlosigkeit auf Gott oder auf Davids Abwesenheit zurückzuführen war.

Doch so oder so kann ein einziges illoyales, gottloses Wort von jemandem, von dem man Loyalität und Gottesfurcht erwarten würde, langfristige Auswirkungen haben. In Matthäus 12,36 heißt es: „Ich sage euch: Am Tag des Gerichts werden die Menschen Rechenschaft ablegen müssen für jedes unnütze Wort, das sie sprechen.“ (NET). Dies lässt uns zu derselben Schlussfolgerung gelangen, die Jakobus uns in Jakobus 1,19 gelehrt hat.

F: Warum blieb Michal in 2. Sam. 6,23 für den Rest ihres Lebens kinderlos?

A: Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, doch es gibt vier Möglichkeiten.

1. Sie war nie in der Lage, Kinder zu bekommen. Beachten Sie, dass sie auch mit Paltiel keine Kinder hatte.

2. David wollte bewusst keine Kinder mit ihr haben, da sie ihn nicht respektierte.

3. David war nicht oft bei ihr, und sie wurde nicht schwanger.

4. David war zwar oft bei ihr, doch Gott machte Michal kinderlos, nachdem sie ihrem Ehemann gegenüber Respektlosigkeit gezeigt hatte.

Unabhängig davon schweigt die Heilige Schrift darüber, ob Michal jemals ihre Einstellung geändert, sich entweder an David oder an Gott gewandt und um Vergebung gebeten hat.

Die Heilige Schrift schweigt auch über den konkreten Grund, warum sie keine Kinder bekam. Vielleicht schweigt die Heilige Schrift deshalb, weil wir es nicht wissen müssen. Die Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass Michal ihren Ehemann und den König Israels nicht in Ehren hielt und dass Gott sie - auf welche Weise auch immer - dafür züchtigte.

F: Stammen in 2. Sam. 7,1-2 alle guten Absichten, die wir haben, tatsächlich von Gott?

A: Nein. Zwar weiß Gott alles, was wir denken (Psalm 139,2), und alles, was wir sagen, noch bevor wir es aussprechen (Psalm 139,4), doch entscheidet sich Gott dafür, uns nicht wie Marionetten zu lenken oder zu beherrschen. Manche guten Dinge entspringen der Eigeninitiative eines Gläubigen, wie 2. Korinther 8,17 zeigt. In diesem Fall hatte David zwar eine gute Absicht, doch es war nicht Gottes Wille, dass David diese Absicht in die Tat umsetzte. Wichtig ist es, Gottes Willen zu befolgen, und nicht nur guten Absichten nachzugehen. Gute Absichten sind kein Ersatz für Gehorsam.

F: War Nathan in 2. Samuel 7,3-17 ein falscher Prophet, weil er David zunächst sagte, er solle tun, was er wolle?

A: Nein. Ein wahrer Prophet zu sein bedeutet nicht, dass man niemals etwas Falsches sagt. Es bedeutet vielmehr, dass, wenn ein wahrer Prophet als Prophet spricht und sagt: „So spricht der Herr“, dies Gottes wahres Wort ist.

F: In 2. Sam. 7,13.16 heißt es, Salomos Königreich würde offenbar ewig bestehen, was jedoch nicht der Fall war. Wie lässt sich das erklären?

A: 2. Samuel 7,5-17 ist eine einzige Prophezeiung an David, die eine doppelte Erfüllung hat: Sie betrifft Davids Nachkommen, sowohl unmittelbar als auch langfristig. Sobald David starb, würde sein eigener Nachkomme, Salomo, König werden, und es wäre Salomo, der den Tempel errichten würde. Langfristig verspricht 2. Samuel 7,13, dass der Thron von Salomos Königreich für immer gefestigt sein würde.

Die Bibel sagt auch, dass der Messias aus dem Geschlecht Davids stammen werde: Jeremia 23,4; sowie im Neuen Testament Lukas 3,31; Apostelgeschichte 13,22-23; Offenbarung 22,16.

Viele jüdische Talmud-Schriften besagen, dass der Messias aus dem Geschlecht Davids stammen werde. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 298, vertraten bestimmte Gruppen im späten Judentum diese Ansicht, wie beispielsweise 4QFlor.

Es stellt sich heraus, dass dies in zweierlei Hinsicht zutrifft. Biologisch stammte Jesus von Maria ab, die eine Nachfahrin Davids, jedoch nicht Salomos war (Lukas 3,23-31). Rechtlich, jedoch nicht biologisch, war Jesus der Sohn Josefs, eines Nachkommen sowohl Davids als auch Salomos (Matthäus 1,6-16). Biologisch stammte Jesus also über Maria von David ab, doch das Königtum wurde nicht über die Mutter weitervererbt. Allein über Maria hätte Jesus also keinen Anspruch auf den Thron Israels gehabt. Da Jesus jedoch rechtlich gesehen Josefs Sohn war, hatte er sehr wohl Anspruch auf den Thron.

Hier gibt es jedoch zwei interessante Nebenaspekte.

Wäre Jesus tatsächlich biologisch von Josef abstammend gewesen, wäre eine biblische Prophezeiung nicht in Erfüllung gegangen. Josef war laut Matthäus 1,11-12 ein Nachkomme von König Jekonja (Jojachin), einem Nachkommen Salomos. In Jeremia 22,30 heißt es jedoch, dass kein Nachkomme Jekonjas jemals wieder auf dem Thron sitzen würde.

Ein zweiter Punkt ist, dass es seit dem Exil keinen Nachkommen Davids mehr gegeben hat, der König war, und nur wenige Juden heute überhaupt wissen, aus welchem Stamm sie stammen (einige Priester mit dem Nachnamen Cohen wissen es allerdings). Aus rein jüdischer Perspektive scheint diese Prophezeiung also nicht eingetroffen zu sein - es sei denn natürlich, Salomos Thron wurde durch Christus für immer gefestigt.

F: Was ist an Davids Haltung in 2. Sam. 7,18-29 von Bedeutung?

A: Einerseits scheint dies für David sehr enttäuschend gewesen zu sein. David bot an, Gott einen Tempel zu errichten, wobei er alle seine eigenen Mittel einsetzen wollte, und Gott lehnte dies hier ausdrücklich ab. David wollte so sehr ein Haus für Gott bauen. Gott sagte „nein“, doch Gott wandte sich um und errichtete durch Salomo und dessen Nachkommen ein lebendiges Haus für David.

Wir können vermuten, dass Gott, da er wusste, was David mit Batseba und den moabitischen Männern tun würde, es nicht für angemessen hielt, dass David derjenige sein sollte, der den Tempel baut.

Manchmal möchten wir etwas tun, um Gott zu helfen, weil wir glauben, dass Gott uns braucht. Tatsächlich ist es jedoch Gott, der für uns sorgt, und nicht umgekehrt.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 328.

F: War es in 2. Sam. 8,2 richtig von David, zwei Drittel der moabitischen Männer zu töten?

A: David ging hier sehr streng vor. Sein Ziel war offenbar nicht, alle Moabiter zu töten, sondern ihre Fähigkeit zur Rebellion zu schwächen. Nichts in der Heiligen Schrift besagt, dass Gott diese Handlung gutgeheißen hat. Im Gegenteil: In 1. Könige 5,3 heißt es, dass Gott nicht wollte, dass David derjenige sei, der den Tempel baut, da David ein Mann des Krieges war.

F: Hat David in 2. Sam. 8,3 Hadadezar besiegt oder Hadarezer, wie es in 1. Chron. 18,3 heißt?

A: Dieser Unterschied von einem Buchstaben im Hebräischen ist höchstwahrscheinlich ein Abschreibfehler. In „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 130, heißt es, dass die hebräischen Buchstaben „d“ und „r“ einander ähnlich sind.

F: Hat David in 2. Sam. 8,4 1.700 Reiter gefangen genommen oder 7.000 Wagenlenker/Reiter, wie es in 1. Chronik 18,4 heißt?

A: Es waren tausend Streitwagen und 7.000 Wagenlenker. Sowohl 1. Chronik 18,4 als auch die Schriftrollen vom Toten Meer zu 2. Samuel 8,4 geben die Zahl 7.000 an. Auch die griechische Septuaginta-Übersetzung spricht von 1.000 Streitwagen und 7.000 Reitern. Daher handelt es sich bei der Angabe von 1.700 im masoretischen Text von 2. Samuel 8,4 mit ziemlicher Sicherheit um einen Abschreibfehler. „When Critics Ask“, S. 171-172, „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 184, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 398, sowie die NIV-Studienbibel zu 2. Samuel 8,4 kommen zu demselben Schluss. Der masoretische Text weist zudem einen grammatikalischen Fehler auf, der darauf hindeutet, dass ein Wort ausgelassen wurde.

F: Warum wird Ahimelech in 2. Sam. 8,17 als Sohn von Abiathar bezeichnet, obwohl Abiathars Vater, der getötet wurde, bevor David König wurde, Ahimelech hieß?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Fehler des Abschreibers: Wahrscheinlich wurden die Namen vertauscht. Sowohl in 2. Samuel 8,17 als auch in 1. Chronik 18,16 lautet die syrische Fassung „Abiathar, Sohn des Ahimelech“ anstelle von „Ahimelech, Sohn des Abiathar“, wie es im masoretischen Text und in der Septuaginta steht. (2. Samuel 8,17 und 1. Chronik 18,16 sind in den Schriftrollen vom Toten Meer nicht erhalten.) Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie in der „New Geneva Study Bible“, S. 438, und im „New International Bible Commentary“, S. 380.

Enkel, der nach seinem Großvater benannt wurde: Falls ein Enkel nach seinem als Märtyrer verstorbenen Großvater benannt wurde, wurde der junge Ahimelech wahrscheinlich erst gegen Ende der Regierungszeit Davids Priester. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 911, besagt, dass diese Praxis, die als Papponymie bezeichnet wird, üblich war. (Siehe 1. Chronik 6,9b-10,a; 7,20). Siehe dazu „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 466.

F: In 2. Sam. 8,18 heißt es, dass Davids Söhne Priester waren - wie war das möglich, da David aus dem Stamm Juda stammte und nicht aus dem Stamm Levi?

A: Das waren sie nicht; es gibt keinen Hinweis darauf, dass Davids Söhne irgendwelche priesterlichen Aufgaben im Tempel hatten. Zwar ist das hebräische Wort an dieser Stelle das übliche Wort für Priester (kohen), doch heißt es in 1. Chronik 18,17, dass sie als oberste Beamte dienten. In „When Critics Ask“, S. 172, wird darauf hingewiesen, dass das hebräische Wort auch „Diener“, „Beamter“ oder „Berater“ bedeutet.

F: Wer waren in 2. Sam. 8,19 die Cheretiter und Peletiter?

A: Es handelte sich um philistinische Soldaten, die treu in Davids Heer dienten. Gemäß 2. Samuel 8,18 standen sie unter dem Befehl von Davids Feldherrn Benaja.

Insbesondere im Ugaritischen bezieht sich das Wort „Krty“ auf Menschen von der Insel Kreta. Daher waren die Kerethiter wahrscheinlich nicht einfach nur Philister, sondern ein Stamm der Philister, der speziell von der Insel Kreta stammte.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam 9,1-13 aufgebaut?

A: Der Text ist als Chiasmus verfasst, ein typisches Merkmal hebräischer Dichtung.

9,1 David möchte der Familie Sauls Gunst erweisen

- 9,2-5 David spricht mit Ziba, dem Diener Sauls

- - 9,6-8 David erweist Mephiboschet Gunst

- 9,9-11a: David spricht mit Ziba, dem Diener Sauls

9:11b-13 David erweist Sauls Familie durch Mefiboschet eine Gunst

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 916.

F: Warum war David in 2. Sam. 9,1-13 so gütig gegenüber dem lahmen Mephiboschet, wo er doch laut 2. Sam. 5,8 die Lahmen und Blinden verabscheute, die Jerusalem verteidigten?

A: Obwohl die Lahmen und Blinden nicht gut kämpfen konnten, verabscheute David es, sie töten zu müssen, um den Jerusalem versorgenden Wasserkanal einzunehmen. Die Tatsache, dass Mephiboschet lahm war, machte Davids Güte ihm gegenüber weder größer noch geringer.

Können gute Soldaten heute ein ähnliches Gefühl haben? Würden Sie als Soldat jemals auf ein kleines Kind schießen wollen? Was wäre, wenn das kleine Kind ein AK-47-Gewehr in der Hand hielte und es auf Sie richten würde? Ja, Sie würden es töten, aber Sie würden sich dabei nicht wohlfühlen, und Sie würden die Umstände verabscheuen, die Sie dazu getrieben haben.

F: Warum war David in 2. Sam. 9,1-13 gütig zu Mephiboschet?

A: David war nicht gütig zu Mephiboschet, weil er zufällig auf ihn gestoßen war. Vielmehr entschied sich David, Mephiboschet aufzusuchen, weil er nach Wegen suchte, Sauls Familie Mitgefühl entgegenzubringen und zu zeigen, dass er keinen Hass gegen sie hegte. David hatte Jonathan in 1. Samuel 20,42 versprochen, für ihn und seine Familie zu sorgen, und David war ein Mann von Ehre. Dies ist der Kern dessen, was Bundesliebe im Alten Testament ausmacht: eine versprochene Verpflichtung und Vertrauen. Auch wenn Jonathan tot war und David weder helfen noch schaden konnte, wollte David seine Verpflichtung einhalten, für Jonathans Nachkommen zu sorgen.

Mephiboschet wusste jedoch wahrscheinlich nichts von diesem Versprechen und war von Davids Güte überrascht. Mephiboschet war gelähmt (2. Samuel 4,4), da seine Amme ihn mitgenommen hatte, um vor David zu fliehen. Mefiboschet war zu dieser Zeit etwa fünf Jahre alt. Könige töteten oft alle Kinder ihrer Vorgänger, und man ging davon aus, dass David sich wie ein typischer König verhalten und dasselbe tun würde. Doch David war kein gewöhnlicher König.

Mephiboschet kann allegorisch als ein Verlorener betrachtet werden. Er ist ein armer Ausgestoßener, lahm und ohne Möglichkeit, zu David zu gelangen. Doch aus Gnade und aus der Liebe des Bundes heraus ließ David Mephiboschet nach Jerusalem bringen und für ihn sorgen.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 380, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 916-918, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 329-330, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 218-219, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 332-333, sowie im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 466.

F: Hat David in 2. Sam. 9,1 diese Worte nach der Hinrichtung von Sauls Söhnen gesprochen, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 309, heißt?

A: Asimov behauptet, David habe dies vor den Hinrichtungen gesagt, da es vor den Hinrichtungen nicht schwer gewesen wäre, Mitglieder von Sauls Familie ausfindig zu machen.

Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Auf der Suche nach einem ihm treu ergebenen Sohn: David sagte nicht, er suche lediglich einen der Söhne Sauls. Vielmehr sagte David, er suche einen der Söhne Sauls, dem er um Jonatans willen Güte erweisen könne.

Nicht chronologisch: In 2. Samuel 21,1 heißt es, die Hinrichtung von Sauls Söhnen habe „während der Herrschaft Davids“ stattgefunden, was nicht unbedingt chronologisch zu verstehen ist. Mit anderen Worten: Es ist möglich, dass Asimov hier Recht haben könnte.

F: Wo lag Lo-Debar in 2. Sam. 9,4?

A: Lo-Debar lag östlich des Jordans und südlich des Sees Genezareth. Diese Stadt wäre ein sicherer Ort fernab von Jerusalem, jenseits des Jordans und nahe der Wüste, von wo aus David bei Bedarf in die Wüste fliehen könnte. Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 599) heißt es, dass die Stadt bislang noch nicht gefunden wurde. Das „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 1044, und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 917, geben an, dass der Standort zwar nicht sicher ist, Archäologen jedoch vermuten, dass es sich um Umm ed-Dabar handeln könnte, etwa 8 bis 10 Meilen südlich oder südöstlich des Sees Genezareth. Lo-Debar bedeutet außerdem „Nichts“.

F: Da Davids ursprüngliches Motiv in 2. Sam. 10,2.4-8 offenbar darin bestand, dem Sohn des Nahasch Freundlichkeit zu erweisen, warum zog David dann gegen ihn in den Krieg?

A: David wusste nichts - weder Gutes noch Schlechtes - über Hanun, den Sohn Nahaschs, aber er wollte das Leben eines Königs ehren, der ein Verbündeter war. Vielleicht handelte David gemäß einer angemessenen politischen Formalität, doch Hanuns Adlige - die möglicherweise aus Angst vor einem größeren Königreich neben Ammon paranoid waren - rieten Hanun, dies ganz anders zu interpretieren. Als Hanun unerwartet zeigte, dass er Davids Feind sein wollte, kam David diesem Wunsch nach. Hanun brachte seine Verachtung gegenüber David zum Ausdruck und scheute sich nicht, dies offen zu demonstrieren. David argumentierte wahrscheinlich, dass andere Nationen Israel ebenfalls verachten würden, wenn er nicht handelte.

F: In 2. Sam. 10,2.4-8: Inwiefern kann Paranoia - oder die Annahme, dass andere die schlimmsten Absichten hegen - zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung werden?

A: Wenn man von anderen Böses erwartet, rutscht einem leicht heraus, dass man davon ausgeht, sie seien gegen einen. Wenn Menschen wissen, dass man ihnen nicht vertraut und sogar glaubt, sie würden einem Schaden zufügen, können sie sofort darüber nachdenken: „Gibt es einen Grund, warum sie so über mich denken?“, „Gibt es etwas, das ich wissen sollte, um mich gegen sie zu verteidigen?“ und „Sollte ich mich so verhalten, wie sie es von mir erwarten?“

F: Wie konnten Joab und David in 2. Sam. 10,7-19 eine vereinte Armee aus Ammonitern und Syrern besiegen?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Als Wagenlenker gegen eine schlecht ausgerüstete Armee zu kämpfen, ist eine relativ sichere Aufgabe. Man muss lediglich aus der Ferne Pfeile abschießen. Sollte die Armee zu nahe kommen, könnte man die Pferde einfach weiter wegtreiben. Die Infanterie wäre nicht in der Lage, einen Wagenangriff aufzuhalten, wenn sie nur über kurze Schwerter verfügte.

2. Ganz anders sieht es jedoch im Kampf gegen gut ausgerüstete Infanterie aus. Die Israeliten hatten Erfahrung im Kampf gegen die Streitwagen der Philister. Sie verfügten über Pfeile, und eine große Gruppe von Infanterie-Bogenschützen hätte eine konzentriertere Feuerkraft als Streitwagen. Eine Infanterie-Mauer mit langen Speeren würde einen Streitwagenangriff aufhalten.

3. Jahrhunderte später musste der persische König Darius dies zu seinem Leidwesen erfahren, als die Phalanxen der makedonischen Armee, die hauptsächlich aus Infanterie bestand, immer wieder die zahlenmäßig weit überlegene persische Kavallerie besiegten.

F: Welche Folgen hatte dieser Krieg, wie in 2. Sam. 10,17-19 beschrieben?

A: Nahasch, der König der Ammoniter, war bereits in 1. Samuel 11 von Saul besiegt worden, nachdem die Ammoniter Jabesch-Gilead angegriffen hatten. Es wird vermutet, dass er David half, als dieser auf der Flucht vor Saul war. Daher wollte David sein Beileid aussprechen, als König Nahasch starb. Ursprünglich sollte dieser Krieg lediglich dazu dienen, Hanun, den König der Ammoniter, für die schändliche Behandlung von Davids Gesandten zu bestrafen - ähnlich wie man es mit Kriegsgefangenen tun würde. David erkannte dies als das, was es war: eine Kriegserklärung. Als Hanun jedoch zahlreiche Verbündete aus den verschiedenen aramäischen (syrischen) Königreichen herbeirief, wurde den Israeliten in 2. Samuel 10,11-12 klar, dass dies kein leichter Kampf werden würde. Die beiden Heere Israels besiegten schließlich alle Gegner und eroberten Königreiche bis hin zum Euphrat. Politisch und militärisch schien es ein großer Sieg für die Israeliten zu sein. Doch manchmal müssen wir inmitten großer Erfolge darauf achten, nicht in unserer Wachsamkeit nachzulassen und nichts Schlechtes eindringen zu lassen, wie das nächste Kapitel zeigt.

Der Ehebruch mit Batseba war ein Wendepunkt in seiner Regierungszeit. Danach verlor er den Respekt des Volkes und sah sich mit mehreren Aufständen konfrontiert. Die Kämpfe und die knappe Entgehung der Vernichtung durch Absalom waren schwerwiegendere Krisen als der Gewinn des Landes bis zum Euphrat.

F: Gab es in 2. Sam. 10,18 700 Wagenkämpfer oder 7.000 Wagenkämpfer, wie es in 1. Chr. 19,18 heißt?

A: Es könnte beides sein. Hier handelt es sich offenbar um einen Fehler eines Kopisten des masoretischen Textes.

In 2. Samuel 10,18 ist im masoretischen Text und in der Septuaginta von 700 Streitwagen und 40.000 Reitern die Rede.

In 1. Chronik 19,18 ist im masoretischen Text und in der Septuaginta von 7.000 Männern, die auf Streitwagen kämpften, und 40.000 Fußsoldaten die Rede.

Wahrscheinlich handelte es sich um 700 Männer, die in Streitwagen kämpften, und 40.000 Fußsoldaten.

Die Lehre von der Irrtumslosigkeit bedeutet, dass wir glauben, die Bibel sei in den Originalhandschriften frei von jeglichen Fehlern (einschließlich tatsächlicher Widersprüche) gewesen, erkennen jedoch an, dass bei der Überlieferung einige Abschreibfehler aufgetreten sind.

Objektiv gesehen lässt sich weder beweisen noch widerlegen, dass es sich hierbei um einen Abschreibfehler oder um einen Fehler in den Originalhandschriften handelte. Allerdings

1. Angesichts der vielen archäologisch belegten Aussagen im Alten Testament und

2. angesichts der Tatsache, dass die meisten anderen Stellen, an denen in modernen Abschriften echte Abweichungen bestehen, Zahlen betreffen,

sind die Beweise zwar nicht schlüssig, sprechen jedoch für einen Abschreibfehler.

F: Wie ist der Aufbau dieser beiden Kapitel in 2. Sam. 11-12?

A: Sie sind als Chiasmus angeordnet, und dies ist einer der längeren Chiasmen in der Heiligen Schrift.

11,1 David schickt Joab aus, um Rabba zu belagern

- 11:2-5 David schwängert Batseba

- - 11:6-17 David lässt Uria töten

- - - 11:18-27a Joab schickt David einen Boten

- - - - 11:27b Der Herr ist sehr unzufrieden

- - - 12:1-14 Der Herr sendet David einen Boten

- - 12:15-23 Der Herr lässt Davids neugeborenen Sohn sterben

- 12:24-25 David schwängert Batseba erneut

12:26-31 Joab lässt David holen, um Rabba einzunehmen

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 927, 940.

F: Da David in 2. Sam. 11,1-5 ein Mann Gottes war, wie konnte er dann die Frau eines anderen begehren, Ehebruch begehen, jemanden betrunken machen und einen Mord anordnen? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Es gibt keine Rechtfertigung für David; David hat mit diesen Taten schwer gesündigt. Er befand sich in einer bequemen Lage; er war Herr über alles - wie sich herausstellte, über alles außer über sich selbst. Er war untätig, anstatt mit dem Heer auszuziehen; er lebte gewissermaßen „zu bequem“, und sein Blick wanderte umher. David wandelte mit Gott im Sieg, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass David darauf aus war, zu straucheln. Vielmehr brachte sich David selbst in eine verwundbare Lage und wandte seinen Blick nicht ab, sondern gab seiner Versuchung nach. Deuteronomium 27,24 betont, wie böse es ist, wenn jemand seinen Nächsten heimlich tötet.

Drei Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.

1. Es geht hier nicht um einen angeblichen Widerspruch in der Bibel. Die Heilige Schrift hat lediglich die bösen Dinge festgehalten, die David gesagt und getan hat. David hat nicht nur darüber nachgedacht, dies zu tun; David war ein Mann der Tat und hat es ausgeführt. Manchmal ist es eine schlechte Sache, ein Mann der Tat zu sein.

2. Ein Problem ist hier der Widerspruch in Davids Innerem. David war ein Mann nach Gottes Herzen, doch in 2. Samuel 12,10 heißt es, dass David Gott in dieser Situation verachtet habe. Dennoch sind viele Menschen zu irgendeinem Zeitpunkt in ihrem Leben zwiespältig (siehe Jakobus 1,7). Es gab schon immer Heuchler, und wir sind uns alle einig, dass David hier ein Heuchler ersten Ranges war.

3. Die eigentliche Frage ist, warum Gott jemanden wie David dennoch lieben und gebrauchen würde. Zu diesem Thema gibt es vier sehr einfache Punkte.

3.1 Gott kann mit wem auch immer Er will tun, was Er will. Wer sind wir, dass wir Gott vorschreiben wollen, wie Er Seine Geschöpfe gebrauchen soll?

3.2 Gott wusste, dass David eine aufrichtige Liebe zu Ihm hegte. Die Lehre daraus ist: Während nicht jeder Heuchler zwangsläufig ein aufrichtiger Gläubiger ist, können manche Heuchler dennoch aufrichtige Gläubige sein und unter ihrer Heuchelei eine aufrichtige Liebe zu Gott hegen.

3.3 Gott liebte David und züchtigte ihn streng wegen seiner Heuchelei. Strenge Züchtigung kann eine Form der Liebe Gottes sein: Auch wenn sie im Moment unerwünscht ist, kann sie die Frucht der Buße hervorbringen.

3.4 Nachdem David Buße getan hatte, vergab Gott ihm vollständig. Es gab zwar weiterhin Konsequenzen und Züchtigung für David, doch David wurde vergeben. Auch wir sollten anderen vergeben, die Buße getan haben. In Römer 15,7 heißt es, dass wir einander annehmen sollen, wie Christus uns angenommen hat.

Für eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie hier, was das „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“ (S. 260-261) zu diesem eigentlichen Thema sagt.

„Behalten Sie die Tatsache im Hinterkopf, dass nur sehr wenige der von Gott auserwählten Werkzeuge ohne Fehler oder gar ohne schwere Sünden waren. Mose war ein Mörder. David war ein Ehebrecher und ein Mörder. Jakob war ein Betrüger und Abraham war ein Lügner. Jona war ein Rassist, der sich gegen den Gedanken auflehnte, dass Gott den Assyrern vergeben würde. Und was ist mit der Unbesonnenheit des Petrus und dem streitsüchtigen Geist, den Jakobus und Johannes an den Tag legten? Dennoch hat Gott sie alle gebraucht.

Gott kann jeden gebrauchen, den Er gebrauchen möchte. Er bediente sich Bileams, des syrischen Propheten. Er bediente sich Kyros’, des persischen Königs. Er bediente sich sogar des Pharaos und dessen Hartherzigkeit, um Seinen Plan voranzutreiben. … Diese Erkenntnis finde ich ermutigend.“

F: Bleibte David in 2. Sam. 11,1 gewöhnlich zu Hause, wenn das Heer in den Krieg zog?

A: Nein. David zog mit dem Heer in 2. Samuel 5,2; 8,1-14 und 10,17. Als David jedoch älter wurde, baten ihn seine Männer, in der Stadt zu bleiben (2. Samuel 18,3; 21,17).

F: Was wissen wir in 2. Sam. 11,3 über Bathsebas Herkunft?

A: Bathsebas Ehemann Uria war ein Hethiter, und Hethiter waren in der Regel als Arbeiter im Tempel tätig. Urias Name bedeutet „Der HERR ist mein Licht“, daher waren seine Eltern wahrscheinlich gläubig. Bathsebas Vater war Eliam, einer von Davids Helden (2. Samuel 23,24). Eliam war der Sohn von Ahithophel, Davids weisem Ratgeber. Später, als Absalom gegen David rebellierte, schloss sich Ahithophel Absalom anstelle von David an. Vielleicht hinterließ der Tod von Bathsebas erstem Ehemann bei ihm einen bitteren Nachgeschmack.

F: Was sagt uns 2. Sam. 11,1-5 über die Aufzeichnungen in 2. Samuel?

A: In der Regel hielten Hofchronisten die Annalen des Königs fest; und der König hatte direkte Kontrolle darüber, was aufgenommen bzw. weggelassen wurde. Diese Passage zeigt, dass diese Aufzeichnungen nicht unter der Kontrolle des Königs standen. Weder David noch Salomo hätten wahrscheinlich gewollt, dass diese Informationen veröffentlicht wurden, daher unterlagen sie nicht ihrer Kontrolle.

F: Warum wird Eliam, der Vater von Batseba, in 2. Sam. 11,3 in 1. Chron. 3,5 als Amiel bezeichnet?

A: Im Alten Testament gibt es mindestens 22 Stellen, an denen Personen zwei Namen hatten. Die Antwort finden Sie in der Erläuterung zu 2. Mose 2,18.

F: Warum gab David in 2. Sam. 11,8f. Uria ein Geschenk?

A: Dies hätte den Anschein erweckt, dass David Uria begünstigte und ihm dankbar war. Es hätte anderen zudem gezeigt, dass David Uria gegenüber sehr wohlwollend eingestellt war. Tatsächlich handelte es sich hierbei um einen hinterhältigen, billigen Trick. Er beruhte wahrscheinlich nicht auf Schuldgefühlen, wenn man bedenkt, was David Uria danach antun würde. David schmiedete Intrigen, um andere über seine Absichten zu täuschen, ohne dabei auch nur den geringsten Rücksicht auf Uria zu nehmen.

F: Gibt es heute, wie in 2. Sam. 11,8f beschrieben, Situationen, in denen jemand einem Menschen, der ihm gleichgültig ist, ein hinterhältiges, billiges Geschenk macht?

A: Davids gesamte Motivation bestand darin, seine Sünde zu vertuschen, selbst wenn dies bedeutete, auch Uria zu begraben. Eine explizite Bestechung ähnelt dem ein wenig; es gibt jedoch auch implizite Bestechungen. Wann immer Sie ein Geschenk, insbesondere ein großzügiges Geschenk, von jemandem erhalten, von dem Sie nicht gedacht hätten, dass er Ihnen gegenüber so viel Zuneigung und Dankbarkeit hegt, ist es gut, sich still zu fragen, warum. Gibt es etwas, das diese Person von Ihnen möchte, und geht sie dabei ehrlich und offen damit um?

F: Was empfindet David in 2. Sam. 11,11?

A: David empfindet wahrscheinlich eine Mischung aus Frustration und Verzweiflung, die bis zur Panik reicht. Er glaubte, den perfekten Plan zu haben, um seine Sünde zu vertuschen - nur war Uria zu loyal, um mitzumachen. Unwissentlich „rieb“ Uria ihm dies unter die Nase, indem er sie „meine Frau“ statt „Bathseba“ nannte. Uria bezeichnete sie anhand ihrer Rolle. Uria wusste, wer er war, und er wusste, wer seine Frau war - genau wie David dabei war, zu vergessen, wer er selbst war.

F: Was war an dieser Situation in 2. Sam. 11,14-21 doppelt ungerecht?

A: Natürlich war es ungerecht, dass Uria, Davids treuer Held, auf diese Weise hinterhältig getötet wurde. Doch was hatten die israelitischen Soldaten in der Umgebung getan, um es zu verdienen, durch den Verrat Davids und Joabs getötet zu werden? Ihr einziges „Verbrechen“ bestand darin, Davids Begierde im Weg zu stehen. Davids Bosheit richtete sich nicht nur gegen Uria, sondern er war auch bereit, andere ihm treu ergebene Unbeteiligte zu opfern, um seine Sünde einer einzigen Nacht zu vertuschen.

F: Wie können in 2. Sam. 11,15-27 fromme Gläubige, die anfangs wirklich, wirklich gut sind, durch die Ausübung von Macht korrumpiert werden? Wie lässt sich das verhindern?

A: Kein Gläubiger, ganz gleich, wer er ist, ist so gut, dass er seine Wachsamkeit aufgeben kann. Derselbe David, der König Saul, der ihn verfolgte, nicht töten wollte, tötete Uria und die Menschen in seiner Umgebung. Derselbe David, der um den Tod Sauls und des edlen Jonatan trauerte, trauerte offenbar nicht um den Tod des treuen Uria, dessen Tod er selbst verursacht hatte. Dies sollte uns eine Warnung sein. Ohne die Gnade Gottes und ohne dass wir uns Gott täglich nähern, könnten wir am Ende so enden wie er oder wie Demas im Neuen Testament.

Wenn jemand seine Wachsamkeit verlieren könnte, würde man meinen, es wäre Paulus. Und doch sagte Paulus selbst: „Wisst ihr nicht, dass in einem Wettlauf alle Läufer laufen, aber nur einer den Preis erhält? Lauft so, dass ihr den Preis erlangt. 1 Kor 9,25 Jeder, der an den Wettkämpfen teilnimmt, trainiert mit strenger Disziplin. Sie tun es um einer vergänglichen Krone willen, wir aber um einer unvergänglichen Krone.“ Deshalb laufe ich nicht ziellos; ich kämpfe nicht, als würde ich in die Luft schlagen. Nein, ich züchtige meinen Leib und mache ihn mir zum Sklaven, damit ich, nachdem ich anderen gepredigt habe, nicht selbst verworfen werde.“ 1. Korinther 9,24-27 (Berean-Bibel). Paulus wendet sich an die Gläubigen, wenn er in 2. Korinther 13,5 sagt, dass wir uns selbst prüfen sollen, um zu sehen, ob wir „im Glauben“ sind.

Um nicht in unserer Wachsamkeit nachzulassen, müssen wir Gott nahe bleiben und in Gemeinschaft mit anderen leben, die uns zur Rechenschaft ziehen können.

F: Was sagt 2. Samuel 11,16 über Joabs Loyalität aus?

A: Zuvor haben wir gesehen, dass Joab David zwar treu war, aber seinen eigenen Interessen noch mehr treu blieb. Hier jedoch ist Joab seinem Anführer gegenüber treuer als dem, was richtig ist. Treue kann etwas Gutes sein, doch sie ist schlecht, wenn sie sich auf etwas bezieht, das Gott nicht will. Da Joab David nur teilweise treu war, war er dem, was richtig ist, noch weniger treu.

Uria wird in 2. Samuel 23,39 als einer der 37 besten Soldaten Davids aufgeführt, doch man sieht, wohin Urias Loyalität ihn geführt hat: Er diente einem nur teilweise loyalen Feldherrn und einem verräterischen König.

F: Warum wählte Nathan in 2. Samuel 12,1-12 diese Vorgehensweise, um mit David über dessen Sünde zu sprechen?

A: Es gibt zwei mögliche Gründe, die beide zutreffen könnten.

1. König David wusste bereits, dass das, was er getan hatte, böse war. David benötigte in dieser Situation weder Belehrung noch Zurechtweisung; er benötigte eine Zurechtweisung. Nathan ging so auf David zu, dass dessen „Abwehrmechanismen“ nicht ausgelöst wurden. Nachdem Nathan zunächst an Davids ausgeprägten Gerechtigkeitssinn appelliert und Davids Zorn gegen diesen „unbenannten Unterdrücker“ geweckt hatte, legte Nathan David die Sache mit aller Schärfe vor.

2. David war ein König, der gerade die Hinrichtung eines wertvollen und treuen Dieners angeordnet hatte. Da Nathan bereits sein Leben riskierte, um David zu tadeln, wollte er einen indirekten, aber dennoch wirksamen Ansatz wählen.

Beachten Sie auch, dass Gott Nathan nicht anwies, David sofort zu tadeln. Es verging einige Zeit, damit sich die Erregung legte, David Schuldgefühle verspürte und eine Gelegenheit für David, von sich aus Buße zu tun, bereits verstrichen war.

F: Was können wir in 2. Sam. 12,1-12 aus Nathans meisterhaftem Vorgehen lernen?

A: Es gibt fünf interessante Punkte in Nathans unangenehmem Gespräch.

1) Zu diesem Zeitpunkt konnte David die Sünde bei anderen besser erkennen als bei sich selbst. Er sah den Splitter im Auge des anderen, aber nicht den Balken in seinem eigenen (Matthäus 7,3-5). Die Sünde bewirkt dies bei den Menschen: Sie führt zu selektiver Blindheit. Deshalb erzählte Nathan eine Geschichte, die scheinbar von jemand anderem handelte.

2) Nathan hätte eine Analogie mit einem Kalb, einem bestohlenen Händler oder etwas anderem verwenden können, doch er entschied sich für ein Lamm - etwas, womit sich David als Hirte emotional leicht identifizieren konnte.

3) Nathan veränderte die Umstände so weit, dass David nicht erkennen würde, dass sich diese Parabel auf ihn bezog. Daher verwendete er keine Analogie zu einem treuen Diener oder zur Ehe. Doch der reiche Mann mit vielen Schafen stand für David und seine Frauen, und der arme Mann stand für Uria und dessen Frau.

4) David besaß Ehrgefühl und Mitleid mit einem niedlichen Lamm und dessen Besitzer. Nathan appellierte an diese Tugenden in David.

5) Am Ende dieser Geschichte wurde Davids Zorn gegenüber dem reichen Mann - der auf seinem Ehrgefühl und seinem Mitleid gegenüber dem armen Besitzer des Lammes beruhte - erschüttert, als Davids schändliche, gnadenlose Behandlung Urias offenbart wurde.

6) Als Nathan sagte: „Du bist der Mann!“, wurden Davids Augen für die Ungerechtigkeit geöffnet. Er erkannte, welch großen Schaden er als Hirte Israels der Herde zugefügt hatte.

F: Was ist in 2. Sam. 12,5-6 an Davids Reaktion auf den reichen Mann in Nathans Geschichte interessant?

A: Zunächst sagt David, dass der unterdrückende Mann dafür sterben sollte, obwohl das Gesetz nicht vorsieht, dass dies den Tod verdient (im Gegensatz zu dem, was David gemäß 3. Mose 20,10 und 24,17 getan hat). Dann zügelte David seinen Zorn und sagte, der reiche Mann müsse dem armen Mann vier Lämmer zahlen, wie es in 2. Mose 22,1 heißt. Es ist bemerkenswert, dass vier von Davids Söhnen starben: Batsebas erster Sohn (2. Samuel 12,18), Amnon (2. Samuel 13,28-29), Absalom (2. Samuel 18,4-5) und später, zu Salomos Zeiten, Adonija (1. Könige 2,25).

Nachdem Nathan ihn zur Rede gestellt hatte, antwortete David mit den Worten: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“, und nicht: „Lasst uns Nathan hinrichten.“

F: Warum gab Gott David in 2. Sam. 12,8 mehrere Frauen, wenn Polygamie [angeblich] eine Sünde war?

A: Polygamie war keine Sünde. Manche Dinge wurden in alttestamentlicher Zeit praktiziert, doch seit dem Kommen Jesu gelten für uns höhere Maßstäbe. Jesus sagte, dass Gott in alttestamentlicher Zeit manche Dinge (wie beispielsweise die Scheidung) zuließ, weil die Herzen der Menschen verhärtet waren. Ich denke, die Polygamie ist eine weitere dieser Praktiken. Allerdings heißt es in der Bibel, dass ein König nicht zu viele Frauen haben darf und dass Salomo gesündigt hat, weil er so viele Frauen hatte (Nehemia 13,26; 1. Könige 11,2-11).

Das Alte Testament gibt das Beispiel der Monogamie (Adam und Eva, aber nicht auch noch Lisa) und zeigt die Probleme auf, die bei Abraham, Jakob, Salomo usw. durch die Polygamie entstanden sind; doch die Bibel verbietet die Polygamie nicht ausdrücklich. Ist ein Mann jedoch polygam, so ist er gemäß 1. Timotheus 3,2 als Ältester disqualifiziert.

Übrigens gibt es in den Vereinigten Staaten heute etwa 50.000 Sektenanhänger, die polygam leben; man nennt sie fundamentalistische Mormonen. Sie verstoßen gegen Römer 13,1, wo es heißt, dass wir den staatlichen Autoritäten gehorchen sollen. Viele von ihnen leben im Süden von Utah, im Nordwesten von Arizona und in Nevada.

Wenn ich Mormonen das Evangelium verkünde, gibt es viele Themen, über die man mit ihnen sprechen kann, doch nicht alle sind gleichermaßen gewinnbringend. Die wichtigsten
Punkte beziehen sich auf

a) Den wahren, allerhöchsten Gott zu glauben

b) den wahren Jesus zu glauben

c) den Glauben an die Wahrheit über die Erlösung

d) den Glauben an die richtige Heilige Schrift.

Wenn jemand in diesen drei Punkten im Unrecht ist, spielt es keine Rolle, in welchen Punkten er Recht hat. Anstatt mit Mormonen über Polygamie zu sprechen, würde ich lieber darüber sprechen, warum sie an einen geringeren Gott glauben und warum Joseph Smith, als er seine zweite Frau heiratete, dies vor seiner ersten Frau geheim hielt. Da die gegen Schwarze gerichtete Lehre in ihrer Schrift 1978 geändert wurde und die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage ihre Lehre änderte, um die Polygamie zu verbieten, welche anderen Lehren gibt es im Mormonismus, die
verworfen werden sollten.

Für jeden macht es einen Unterschied, ob man die Bibel liest, um die Frage zu beantworten: „Was ist das Maximum, mit dem ich durchkomme?“, oder ob man sie liest, um die Frage zu beantworten: „Was ist Gottes vollkommener Wille für mich?“ Würde jemand in der Zeit des Alten Testaments die Bibel auf die erste Weise lesen, würde er feststellen, dass Scheidung und andere Dinge in Ordnung sind.
Andererseits könnte jemand in der Zeit des Alten Testaments Maleachi 2,16 lesen: „Gott hasst die Scheidung.“ Ebenso ist die Polygamie nicht Gottes vollkommener Wille, wurde aber gestattet.

F: In 2. Sam. 12,9 hat David Uria im Grunde genommen den Feinden Gottes ausgeliefert. Gibt es heute Situationen, in denen ein Gläubiger einen Vorteil darin sehen könnte, etwas seinen Feinden oder den Feinden Gottes zu geben?

A: Manchmal geben Menschen einem bösen Menschen Geld, Erlaubnis oder Glaubwürdigkeit, um ein Ziel für sich selbst zu erreichen. In anderen Fällen geben Menschen ihre Integrität, ihren Ruf, ihre Familie und andere Beziehungen auf, um ein böses Ziel für sich selbst zu erreichen. Die Folge von Davids Handeln war, dass er Gottes Gebot missachtete und Gottes Wahrheit in Verruf brachte.

Ein umgangssprachlicher Begriff für einen Pakt mit dem Teufel lautet im Englischen „Faustian“ und im Deutschen „Faustisch“. Er ist nach Faust benannt, einem realen deutschen Alchemisten und Astrologen. Diese Legende wurde später in ein Buch und anschließend in eine französische Oper umgesetzt. Ein faustischer Pakt ist ein schlechter Handel, bei dem die Person einen hohen Preis für etwas zahlt, das kurzfristig verlockend erscheint.

Ein weiterer umgangssprachlicher Begriff für „gerissen“ ist „byzantinisch“. Die Byzantiner gingen beispielsweise so vor, dass sie Frieden mit ihren Feinden (wie den Bulgaren) schlossen und dann heimlich Geld an die Feinde der Bulgaren (die Petschenegen) zahlten, um diese dazu zu bringen, die Bulgaren anzugreifen.

Gott brach David durch den Tod seiner Kinder das Herz. David schrieb in Psalm 51 über seine Sünde.

F: Was ist an Davids Reaktion in 2. Sam. 12,13 von Bedeutung?

A: David fastete, um Gottes Herz zu bewegen. Gott hatte bereits entschieden, was Er tun würde, und als das Kind starb, wusste David, dass es sinnlos war, Gott um etwas zu bitten, das Gott anders beschlossen hatte.

F: Warum ließ Gott in 2. Sam. 12,15-23 das erste Kind von David und Batseba sterben?

A: Dies war keine Strafe für das Kind, sondern die Strafe für die Schuld Davids und Batsebas. Gott wird am Ende alles gerecht machen, und wir müssen bis dahin warten, bis wir vollkommene Gerechtigkeit auf Erden erleben.

Manche Calvinisten behaupten, dass der Tod von Babys „beweist“, dass diese für die Sünde Adams schuldig sind. Dies ist eine falsche Schlussfolgerung, denn das Erleiden von Folgen beweist keine Schuld. Andernfalls würde die Tatsache, dass Kätzchen sterben, „beweisen“, dass auch sie für die Sünde Adams schuldig sind. Die Wahrheit ist jedoch, dass die gesamte Schöpfung dem Sündenfall unterworfen wurde, wie es in Römer 8,19-22 heißt.

Fazit:

1. Alle Christen sind sich einig, dass Neugeborene keine eigenen persönlichen Sünden haben.

2. Alle Christen sind sich einig, dass alle Menschen mit einer sündigen Natur geboren werden.

3. Leider sind sich noch nicht alle Christen einig, dass das Erleiden von Folgen keinen Beweis für Schuld darstellt.

F: Warum betete David in 2. Sam. 12,20 Gott gerade nach dem Tod seines Sohnes an?

A: Man sollte Gott anbeten, wenn man mit Gott im Reinen ist. Man sollte Gott auch anbeten, wenn man ungehorsam war und nun wieder mit Gott ins Reine kommen möchte. Als David vor Saul floh, die Zurechtweisung durch Nathan hörte und den Tod seines Kindes miterlebte, hegte David keinerlei Groll oder Bitterkeit gegenüber Gott. David betete, dass Gott ihn vor diesem Schicksalsschlag bewahren möge, und als Gott dies nicht tat, betete David danach dennoch Gott an.

F: Würde Gott in 2. Sam. 12,20 eine solche Anbetung annehmen?

A: Ja. Gott nimmt jede aufrichtige Anbetung an, die Ihm gilt. Die Anbetung von Götzen ist jedoch keine Anbetung Gottes, wie 1. Korinther 10,20 und 2. Korinther 6,15-17 deutlich zeigen.

F: Was sagt 2. Sam. 12,21 über die katholische Praxis des Gebets für die Verstorbenen aus?

A: Hier heißt es, dass David keinen Sinn darin sah, für seinen verstorbenen Sohn zu beten. Katholiken glauben an das Gebet für die Verstorbenen aufgrund einer Stelle in den katholischen und orthodoxen Apokryphen (2. Makkabäer 12,46), die in protestantischen oder jüdischen Bibeln nicht enthalten ist. David betete jedoch nur für das Kind, solange es noch am Leben war.

F: Ist der erste Sohn von David und Batseba in 2 Sam 12,21-23 in den Himmel gekommen oder nicht?

A: Nichts deutet darauf hin, dass er es nicht tat, und wahrscheinlich tat er es. Allerdings beweist 2. Samuel 12,21-23 dies nicht tatsächlich. Als David sagte, er werde dorthin gehen, wo sein Sohn sei, meinte er das Grab (Scheol), nicht unbedingt den Himmel. In Mesopotamien wurde das Grab als „das Land, aus dem es keine Rückkehr gibt“ bezeichnet.

F: Was meinte David in 2. Sam. 12,23, als er sagte, das Kind werde nicht zu ihm zurückkehren, sondern er werde zu dem Kind gehen?

A: Die Bibel spricht häufig vom Scheol, das in der griechischen Septuaginta und im griechischen Neuen Testament als „Hades“ bezeichnet wird. Damit ist das Grab gemeint, und jeder kam dorthin. Die Juden lehrten, dass es im Scheol zwei Bereiche gab: das Paradies, in das fromme Menschen gelangten, und das Gefängnis, in das böse Menschen kamen. Manche meinen, David sage damit, dass sich das Kind nun im Paradies befinde und David mit ihm ins Paradies gehen werde. Dieser Vers belegt jedoch lediglich, dass das Kind in den Scheol ging und dass auch David schließlich im Scheol sein würde.

F: Warum wurde er in 2. Sam. 12,25 Salomo genannt, wenn Gott ihn Jedidja genannt hatte, was „vom Herrn geliebt“ bedeutet?

A: David und Batseba hatten ihn bereits Salomo genannt, was ähnlich wie das Wort für „Frieden“ klingt. Später nannte Gott ihn durch Nathan Jedidja, um zu zeigen, dass Gott ihn liebte und ihn nicht töten würde. Jedidja war eigentlich nicht sein Name, sondern nur ein Spitzname. Es war jedoch nicht ungewöhnlich, dass eine Person zwei Namen hatte, daher könnte es sich auch um einen Ehrennamen gehandelt haben.

F: Warum sprach Joab in 2. Sam. 12,28 so zu David?

A: Joab und David kannten sich schon seit langer Zeit. Joab wusste, dass er David keine Befehle erteilen konnte, aber er wollte unbedingt, dass David kam und den Anschein erweckte, als würde er etwas unternehmen. Also stellte Joab eine vorgetäuschte Drohung auf, er wolle die Stadt nach sich selbst umbenennen, um David zum Kommen zu bewegen. Joab war vor allem sich selbst gegenüber loyal. Da er jedoch nicht bedroht war, war Joab auch David gegenüber loyal, und er wollte, dass David kam, weil Joab wusste, dass dies für seinen König am besten aussehen würde, und Joab hatte Davids Wohl im Blick.

Joab hatte Davids Interessen im Blick, jedoch ohne vollständigen Respekt. Es ist fast so, als würde Joab sagen: „David, ich möchte nicht wissen, was Sie dort in Jerusalem getrieben haben, aber Sie müssen jetzt wie ein anständiger König hierherkommen.“ Diese milde Respektlosigkeit gegenüber einem alten Freund ist jedoch nichts im Vergleich dazu, wie andere David später missachten würden.

F: Wie schwer war diese Krone in 2. Sam. 12,30?

A: Sie wog etwa 75 Pfund oder 34 kg. Offensichtlich konnte ein Mann diese Krone nicht ohne einen Ständer tragen. Doch die Krone war wahrscheinlich nicht zum Tragen, sondern zur Zurschaustellung gedacht.

F: Hat David in 2. Sam. 12,31 einige Ammoniter getötet, indem er sie unter Sägen und Äxte legte und in den Ziegelofen warf?

A: Wahrscheinlich nicht. Vielmehr zwang David die Gefangenen, mit Sägen und Äxten zu schneiden und im Ziegelofen Ziegel herzustellen. Der „New International Bible Commentary“ (S. 383) führt aus, dass letztere Ansicht vorherrschend ist.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam. 13,1-22 aufgebaut?

A: Das Kapitel ist als tiefgreifender Chiasmus aufgebaut.

13,1-2 Amnon begehrte Tamar

- 13,3-5 Jonadab rät Amnon, Tamar zu vergewaltigen

- - 13:6-9a Tamar kommt, um für Amnon zu kochen und ihn zu bewirten

- - - 13,9b: Amnon befiehlt seinen Dienern, alle den Raum zu verlassen

- - - - 13:10-14a Amnon befiehlt Tamar, mit ihm zu schlafen; sie weigert sich

- - - - - 13:14b-15a Amnon vergewaltigt Tamar, und seine Begierde schlägt in Hass um

- - - - 13:15b-16 Amnon befiehlt Tamar, zu gehen, trotz ihrer Bitten

- - - 13:17 Amnon befiehlt seinem Diener, zurückzukehren und Tamar hinauszuwerfen

- - 13:18-19 Tamar geht

- 13:20 Absalom sagt Tamar, sie solle sich keine Sorgen machen; Absalom werde sich darum kümmern

13:21-22 Absalom hasst Amnon

Inmitten dieser Ereignisse stellt 2. Samuel 13,15 einen Chiasmus dar.

Amnon hasste sie

- Mit einem Hass

- - Großem

- - - überaus

- - - in der Tat

- - Groß

- War der Hass

, mit dem er sie hasste.

F: Hat Gott in 2. Sam. 13,1-2 diese Sünde gesandt, da sich dadurch Nathans Prophezeiung erfüllte?

A: Nein, aber Gott, der Amnons böses und zügelloses Herz kannte, ließ zu, dass Amnon außer Kontrolle geriet. Gott kann nicht nur seine eigenen Taten vorhersehen, sondern auch das Gute und Böse, das Menschen tun werden und tun würden, wenn sie die Gelegenheit dazu hätten. Gott sieht nicht nur voraus, was Menschen tun würden, sondern er kann sie auch in die Lage versetzen, ihre Absichten als Teil seines Plans zu verwirklichen.

F: Woher hatte Jonadab in 2. Sam. 13,5.7-8 diese Idee?

A: Wir wissen es zwar nicht, doch war es nicht ungewöhnlich, dass eine Schwester kam, um sich um einen Kranken zu kümmern. Ein ägyptisches Liebesgedicht (ca. 1303-1200 v. Chr.) in „Das Hohelied und die altägyptischen Liebeslieder“, S. 13, lautet: „Ich werde mich drinnen hinlegen und eine Krankheit vortäuschen. Dann werden meine Nachbarn hereinkommen, um nach mir zu sehen, und dann wird meine Schwester mit ihnen kommen. Sie wird die Ärzte beschämen, denn sie wird meine Krankheit verstehen.“

F: In 2. Sam. 13,5.7-8 schlug Jonadab Amnon vor, David - ohne dessen Wissen - zu benutzen, um seinen bösen Plan voranzutreiben. Gibt es seitdem Fälle, in denen ein böser Mensch eine ahnungslose Person benutzt hat, um seine bösen Absichten voranzutreiben?

A: Hier sind einige Beispiele.

Das häufigste Szenario ist der „Lawfare“, bei dem jemand Gesetze oder Verträge, die von einer Seite in gutem Glauben unterzeichnet wurden, dazu nutzt, um jemanden ungerechtfertigt zu schaden. Es muss nicht unbedingt so sein, dass die böse Person versucht, ungerecht zu handeln; es könnte auch sein, dass sie keine Vorstellung davon hat, was gerecht ist.

Ein zweites Beispiel, das David, Uria und Joab betrifft, besteht darin, durch eine ahnungslose Person eine Botschaft zu übermitteln, um Böses zu tun.

Ein drittes Beispiel ist die sogenannte Hindawi-Affäre. Diese ereignete sich am 17. April 1986, als der Jordanier Nezar Hindawi mit seiner 32-jährigen, im fünften Monat schwangeren irischen Freundin Anne-Marie Murphy von London nach Tel Aviv reiste. Er trennte sich von ihr, als er erfuhr, dass sie schwanger war, kam dann aber wieder mit ihr zusammen und erklärte, er wolle sie heiraten. Er vermittelte ihr eine Stelle als Zimmermädchen im Holton Hotel in Bethlehem. Er teilte ihr mit, er müsse mit einem späteren Flug reisen, da die Bearbeitung seines Visums länger dauern würde. Hindawi, den Mike Royko als „diesen edlen muslimischen Krieger“ bezeichnete, übergab seiner schwangeren Freundin einen Koffer mit einer Bombe, damit diese während des Fluges explodieren und alle Insassen töten würde. Der Koffer passierte die britische Sicherheitskontrolle, doch ein Sicherheitsbeamter von El Al wurde misstrauisch: Es gab kein Hilton-Hotel in Bethlehem. Er führte eine manuelle Nachkontrolle durch, um zu überprüfen, warum der leere Koffer immer noch schwer war, und entdeckte dabei die Bombe. Hindawi wurde zu 45 Jahren Haft verurteilt. Weitere Informationen finden Sie unter.

Ein viertes Beispiel ist der Fall, in dem einmal eine Person dabei erwischt wurde, illegale Drogen auf einem Flug mitzuführen, ohne davon zu wissen. Ein Freund hatte ihr einen Koffer geliehen, den sie später am Zielort abholen wollte. Die Reisende wusste nicht, dass illegale Drogen in das Futter des Koffers eingenäht waren.

Ein fünftes Beispiel ist der Fall, in dem jemand in Pakistan für eine Weile verreiste und einen Christen bat, seine Sachen aufzubewahren. Der Christ sagte: „Klar.“ Ohne dass der Christ davon wusste, befand sich unter den Sachen dieser Person eine Waffe. Die Polizei erhielt einen Hinweis darauf und verhaftete den Christen wegen des Vorhandenseins einer Waffe im Gepäck der Person. Der Christ musste Geld zahlen, um freigelassen zu werden.

Nebenbei bemerkt: Jonadab machte seinen Namen zu einem schlechten Witz. Sein Name bedeutet „Der Herr ist edel“.

F: Wie hat sich Amnon in 2. Sam. 13,6 krank gestellt?

A: Amnon tat nur so, als sei er krank. Zwar kann sich ein Mensch durch den Verzehr oder das Trinken von Dingen, die Übelkeit hervorrufen können, selbst krank machen, doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass Amnon dies hier tat; er täuschte vor, krank zu sein. Als er Tamar körperlich zwang, schien er körperlich gesund genug zu sein, wenn auch nicht geistlich. David war von der Begierde nach Batseba geblendet, und nun musste er die Handlungen und die späteren Folgen beobachten, die sich daraus ergaben, dass sein Sohn „vor Begierde krank“ war. Wahrscheinlich wurde David davon jedoch selbst übel.

F: Was können wir in 2. Sam. 13,6-7 von David in Bezug auf die Kindererziehung lernen?

A: Jemand, der Gott liebte, wie David, kann dennoch ein schlechter Elternteil sein, wenn er die Erziehung nicht ernst genug nimmt. Davids erster Fehler bestand nicht darin, dass er es versäumte, Amnon zu bestrafen. Schon zuvor war Davids Erziehung so nachlässig gewesen, dass Amnon glaubte, er könne damit durchkommen.

David liebte seine Kinder und mochte sie auch. Doch wenn ein Elternteil seine Kinder nicht genug liebt, um sie zu erziehen, dann liebt er vielleicht eher das Gefühl der Beziehung als den Sohn oder die Tochter selbst.

David liebte seine Kinder emotional, insbesondere als er sie durch den Tod verlor. Wir haben jedoch keine Hinweise darauf, dass er seine elterliche Fürsorge unter Beweis stellte. Er erzieht Amnon nicht; er tröstete Tamar nicht, und er sprach nicht einmal mit Amnon. David stand Absalom fern. Tamars Aussage, David würde ihr erlauben, ihren Halbbruder zu heiraten, deutet darauf hin, dass es ihr an Unterweisung in Gottes Wort mangelte. David liebte Gottes Gesetz, und er liebte seine Kinder. Leider hat David offenbar nie erkannt, dass er die Verantwortung hatte, seinen Kindern Gottes Gesetz zu lehren, und dass dies ein Ausdruck seiner Liebe gewesen wäre.

F: Welche Möglichkeiten gibt es heute, wie jemand „die Beziehung“ mehr lieben kann als die Person selbst, wie in 2. Sam. 13,6-7 beschrieben?

A: Als ich in der Oberstufe war, kannte ich einen Jungen, der eine Freundin und ein schönes Auto hatte. Doch eines Tages hatte er einen Unfall mit dem Auto, woraufhin die Freundin mit ihm Schluss machte. Manch einer mag sagen, dass er seinen Ehepartner liebt, doch wenn dieser etwas Falsches tut - etwa älter oder ärmer wird -, scheint die Liebe verloren zu sein. Aber vielleicht war die Liebe gar nicht wirklich verloren, weil sie von Anfang an nie wirklich da war. Wenn Sie sagen, Sie lieben jemanden, aber dann passiert etwas, wie zum Beispiel, dass diese Person einen schweren Unfall hat, bei einem Brand Verbrennungen erleidet oder einen sehr schweren Schlaganfall erleidet - würden Sie sie dann immer noch lieben? Gott ruft uns dazu auf, andere Menschen zu lieben, und manchmal glauben wir, dass wir das tun, tun es aber nicht; in Wirklichkeit lieben wir nur die Beziehung. Prüfen Sie Ihre Gefühle gegenüber Ihrer Familie und Ihren Freunden. Lieben Sie sie wirklich, oder lieben Sie nur die Beziehung und das Gefühl, das sie in Ihnen auslösen?

Ein Anhaltspunkt dafür ist: Wenn die andere Person Dinge tun würde, die falsch oder schädlich für sich selbst und andere wären - wären Sie dann bereit, ein unangenehmes Gespräch zu führen und es ihr zu sagen, oder würden Sie es einfach ignorieren? Wahre Liebe kümmert sich, selbst auf die Gefahr hin, dass die Person Sie nicht mehr mag.

F: Warum wandelte sich in 2. Sam. 13,11-17 Amnons Gefühl gegenüber Tamar so schnell von Begierde zu Hass?

A: Amnons „Liebe“ verflüchtigte sich so schnell, weil von Anfang an gar keine Liebe vorhanden war, sondern lediglich Begierde. Er hatte sie wie einen Gegenstand und nicht wie einen Menschen behandelt. Während Liebe und Hass Gegensätze sind, schließen sich Begierde und Hass nicht unbedingt aus. Sobald Amnon befriedigt war, wurde ihm klar, dass er für seine Tat wahrscheinlich mit schrecklichen Konsequenzen rechnen musste. Als ältester Sohn hatte er gerade seine Aussicht darauf gefährdet, der nächste König zu werden. Es schien, als würde Amnon seine Schuldgefühle auf Tamar projizieren. Nun war es Amnon, Tamar und schließlich allen klar, dass Amnons Begierde nach Tamars Körper keineswegs bedeutete, dass er auch nur das geringste Maß an Liebe für Tamar empfand.

Als Absalom seinem Diener befiehlt, die Türen zu verschließen und Tamar auszuschließen, wird in gewisser Weise auch die Tür vor Amnon verschlossen. Sein Schicksal ist besiegelt.

F: Warum sollten Kinder in 2. Sam. 13,11-29 und 2. Sam. 16,22 biblische Gestalten wie Absalom und Amnon als Vorbilder betrachten, die Respekt und Bewunderung verdienen? (Diese Frage wurde von einem Atheisten gestellt.)

A: Selbstverständlich nicht; niemand hat diese Männer jemals als Vorbilder angesehen. Die Bibel sagt nicht, dass wir diese Männer nicht als Helden des Glaubens betrachten sollten, genauso wenig wie wir Judas und Kaiphas so betrachten sollten. Die Bibel berichtet objektiv von vielen bösen Taten, die gottlose Menschen begangen haben.

Dieses „Nicht-Thema“ scheint darauf hinzudeuten, dass manche Atheisten grundlegend missverstehen, was die Bibel lehrt. Die Bibel ist kein beschönigendes Propagandadokument, das ein makelloses Bild der Menschheit zeichnet. Nein, sie ist ein offenes, realistisches Porträt von Menschen, fromm und gottlos, wie sie sind. Könnten doch alle zwischen den „Guten“ und den „Bösen“ unterscheiden, ohne dass diese weiße und schwarze Hüte tragen müssten, wie in den Western im Fernsehen.

F: Welche drei möglichen Gründe gab es laut 2. Sam. 13,13 dafür, dass Tamar sagte, man solle den König fragen, und er würde ihnen die Heirat gestatten?

A: Zunächst einmal ist Inzest in 3. Mose 18,9.11; 20,17 sowie 5. Mose 27,22 verboten. Tamar könnte dies aus einem von zwei Gründen gesagt haben - und möglicherweise auch aus einem dritten, ergänzenden Grund

1) Tamar wusste nicht, was die Tora über Inzest sagt. Dies ist die wahrscheinlichste Antwort. Die Heirat mit Schwestern und Halbschwestern war unter ägyptischen und später auch unter persischen Königshäusern recht verbreitet. Ihr Vorfahr Abraham heiratete seine Halbschwester Sara (Genesis 20,12).

2) Tamar wusste es, aber sie log und versuchte, irgendetwas zu sagen, um Amnon mit allen Mitteln zu entkommen.

3) Ein dritter möglicher Grund ist, dass Tamar zwar in dieser ganzen Angelegenheit ein unschuldiges Opfer war, es für sie jedoch sehr schlecht aussehen würde; wie könnten die Menschen sicher sein, dass sie nicht einverstanden war, wenn sie einen Fehltritt begangen hatte, als sie zustimmte, mit Amnon allein zu sein? Sie versuchte verzweifelt, ihren Ruf zu retten, nachdem dieser - ohne ihr Verschulden - in den Schmutz gezogen worden war.

F: Warum sollte Tamar in 2. Sam. 13,16-17 glauben, dass es ein größeres Unrecht wäre, wenn Amnon sie wegschicken würde?

A: Die Art und Weise, wie Amnon sie hinauswarf und die Tür verschloss, würde den Eindruck erwecken, dass sie diejenige war, die versucht hatte, ihn zu verführen. Hier war eine keusche Frau, die ihrem Vater gehorchte und der innerhalb weniger Minuten ohne eigenes Verschulden plötzlich ihr Ansehen und ihre Ehre geraubt wurden. 2. Samuel 13,19-20 zeigt, dass sie am Boden zerstört war. Es ist nicht so, dass Amnon hier eine völlig andere Sünde begangen hätte. Vielmehr verschlimmerte er die Lage, indem er seine erste Sünde noch verschlimmerte. David hatte dasselbe getan, nachdem er Batseba genommen hatte, als er beschloss, Uria zu töten.

Doch so sehr Amnon Tamar nun auch hasste, Absalom würde Amnon noch viel mehr hassen.

F: Warum sagte Absalom in 2. Samuel 13,20 zu Tamar, sie solle sich nicht so viele Sorgen darüber machen, vergewaltigt worden zu sein?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Ansichten.

Unaufrichtiger Trost: Absalom versuchte, Tamar zu trösten, indem er ihr riet, sich nicht zu sehr damit zu beschäftigen. Allerdings war Absalom dabei nicht aufrichtig, da er selbst nicht so empfand. Entweder zu diesem Zeitpunkt oder irgendwann danach schmiedete Absalom den Plan, sich an Amnon zu rächen, indem er ihn tötete.

Jonadab und Absalom als Verschwörer: Eine zweite Sichtweise besagt, dass Absalom schon lange geplant hatte, König zu werden, und dass er alles und jeden opfern würde, um dieses Ziel zu erreichen - einschließlich seiner Schwester und seines Halbbruders. Dieser Ansicht zufolge war Jonadab mit Absalom im Bunde, um Amnon dazu zu verleiten, seine Schwester zu vergewaltigen, sodass Absalom nicht überrascht war, als es geschah. Man könnte Absalom somit als jemanden betrachten, der einen Grund hatte, den Thronfolger zu töten. Nach dem Mord floh Absalom dann in das Königreich seines Großvaters und wartete zwei Jahre, bis Davids Zorn abgeklungen war.

F: Warum genau war David in 2. Sam. 13,21 zornig?

A: Dafür gibt es wahrscheinlich drei Gründe. Der erste ist, dass er offensichtlich darüber erzürnt war, dass seine eigene Tochter entehrt wurde.

Zwar war David darüber erzürnt, dass Amnon dies getan hatte, doch hatte David selbst Ehebruch mit Batseba begangen und ihren Ehemann töten lassen. David mag sich daran erinnert haben, was Gott durch Nathan gesprochen hatte, und er erkannte, dass Gott dies nicht vergessen hatte.

Der dritte Grund ist komplexer. Amnon war der Erstgeborene und somit der Thronfolger. In 3. Mose 20,17 heißt es, dass Inzest mit dem Tod bestraft werden sollte, ganz zu schweigen von Vergewaltigung. Sollte David den Gehorsam gegenüber Gottes Gesetz an erste Stelle setzen oder die Liebe zu seinem Sohn Amnon? Gott und alle anderen würden die Antwort erkennen. Die Antwort war, dass David seinen Sohn an erste Stelle setzte. Amnon zu tadeln wäre ein so unangenehmes Gespräch gewesen, dass es keinen Bericht darüber gibt, dass David überhaupt ein Wort zu Amnon gesagt hätte. Zur Erinnerung: Als Ruben mit Jakobs Nebenfrau schlief, verlor Ruben sein Recht als Erstgeborener (Genesis 35,22; 49,4). Es heißt nicht, dass David dies gegenüber Amnon getan hätte. David würde sich nicht für Gerechtigkeit einsetzen, wenn es um seinen eigenen Sohn ging.

F: In 2. Sam. 13,21: Inwiefern lässt sich dies auf manche Gläubige heute beziehen?

A: David liebte Gott aufrichtig; doch wir sehen hier, dass er seinen Sohn noch mehr liebte. Wenn wir unsere Kinder mehr lieben als Gott, erweisen wir unseren Kindern damit letztlich keinen Gefallen.

F: Warum bat Absalom David in 2. Sam. 13,24-25, zu der „Mordparty“ zu gehen?

A: Absalom hatte zu diesem Zeitpunkt nicht die Absicht, David zu töten oder den Thron an sich zu reißen, da Absalom außer Amnon keinen der Söhne des Königs getötet hatte. Da es dort viele scharfe Messer gab, mit denen Schafwolle abgeschabt wurde, würden diese Amnon das Leben nehmen. Amnon befahl seinen Männern, Amnon zu töten; er tötete ihn nicht persönlich, genauso wenig wie David Uria persönlich tötete.

Absalom wusste wahrscheinlich, dass David nicht kommen konnte. Er fragte David, um den Verdacht abzulenken und ihn glauben zu lassen, es handele sich um einen harmlosen Plan.

Das Gerücht, das ausschließlich auf Spekulationen beruhte, dass alle Söhne des Königs getötet worden seien, könnte zum Teil deshalb entstanden sein, weil alle Söhne Gideons von Gideons Sohn Abimelech in Richter 9,5 getötet wurden.

F: Warum floh Absalom in 2. Sam. 13,29 zusammen mit den übrigen Söhnen des Königs?

A: Erstens könnte Absaloms Flucht den falschen Eindruck erwecken, dass Absalom ebenso wie die übrigen Söhne nichts von dem Attentatsplan wusste. Zweitens benötigte Absalom Zeit, um nach Talmai im Königreich Geshur seines Großvaters östlich des Sees Genezareth zu fliehen.

F: Wie konnte Jonadab in 2. Samuel 13,32-33 dies so sicher wissen?

A: Jonadab war derjenige, der in 2. Samuel 13,3-5 vorschlug, dass Amnon vorgeben solle, krank zu sein, um seine Schwester zu vergewaltigen. Entweder sprach Jonadab in der Hoffnung, den Vorfall herunterzuspielen, oder aber Jonadab wusste im Voraus, was Absalom tun würde. Jonadab war kein besonders guter Freund von Amnon. Eine entscheidende Frage, die wir nie gestellt haben, die David aber hätte stellen sollen, lautete: „Jonadab, woher wissen Sie das?“ Vielleicht hätte Jonadab sagen können, er habe lediglich auf Absaloms Rachemotiv hingewiesen, um die Tatsache zu verschleiern, dass er Amnon tatsächlich dazu angestiftet hatte.

F: Wie ist das Kapitel 2. Sam. 14,1-20 aufgebaut?

A: Es handelt sich um einen etwas tiefgründigen Chiasmus mit folgendem Aufbau.

14:1 Joab „wusste“

- 14:2-3 Joab gibt der weisen Frau Anweisungen, was sie sagen soll

- - 14:4-5a Die Frau richtet eine Bitte an den König

- - 14:5b-10 Das erste Plädoyer der Frau

- - - 14:11 Es gelingt ihr, das Leben ihres Sohnes zu retten

- - 14:12-17 Die Frau bringt ihr zweites Plädoyer vor.

- - 14:18-19a Der König stellt der Frau eine Frage

- Sie gibt zu, dass Joab sie dazu angestiftet hat

14:20 Der König „weiß“

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 975.

F: Was hätte David in 2. Sam. 14,1-9 und 13,21 als Erstes tun sollen, um Absalom für Vergewaltigung und Inzest zu bestrafen und später für Mord, angesichts der Tatsache, dass David selbst Ehebruch und Mord begangen hatte?

A: Es fiel David schwer, überhaupt etwas zu unternehmen, da er seine Sünde nicht öffentlich bereut und sich nicht bereit erklärt hatte, die Konsequenzen zu tragen. Natürlich hatte Gott durch Nathan verkündet, dass David für seine Sünden nicht hingerichtet werden müsse. Um Amnon zu bestrafen, ohne als Heuchler zu erscheinen, hätte David also zuerst seine Sünden bekennen müssen. Da er jedoch dazu nicht bereit war, ging David vermutlich davon aus, dass er noch mehr an Ansehen verloren hätte, wenn er seine Söhne für Taten bestraft hätte, die denen ähnelten, die er selbst begangen hatte. Natürlich führte Davids Untätigkeit auch dazu, dass er an Ansehen verlor.

David hätte Amnon zumindest unverzüglich vom Thron ausschließen sollen. Ruben verlor das Recht des Erstgeborenen, als er mit Jakobs Nebenfrau schlief (1. Mose 35,22; 49,3-4). Hätte David Absalom öffentlich zurechtgewiesen, hätte dies möglicherweise die Erwartungen der Menschen gedämpft, dass Absalom der nächste König werden sollte.

F: Warum wandte Joab in 2. Sam. 14,1-9 diese Strategie an, um David dazu zu bewegen, Absalom zurückzurufen?

A: Der Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament, Band 2, Teil 2, S. 411, geht davon aus, dass Joab bereits mehrere direkte Bitten an David gerichtet hatte, jedoch ohne Erfolg. Am Hofe war wahrscheinlich zu erkennen, dass David sich nach seinem Sohn sehnte, doch es gab keine Möglichkeit, David dazu zu bewegen, den ersten Schritt zu tun, ohne dass er befürchten musste, wegen der Begnadigung Absaloms Kritik zu ernten. Also kam Joab, ein taktisches Genie, auf eine Idee. Sie ähnelte Nathans Strategie, und Joab ging vermutlich davon aus, dass, wenn sie einmal funktioniert hatte, sie auch ein zweites Mal für ihn funktionieren könnte. Diesmal funktionierte sie jedoch nicht so gut.

Die Frau appellierte hier an Davids Mitleid. David trauerte um Absalom, und auch die Frau trauerte - oder gab zumindest vor, zu trauern. Später sollte David die Folgen seines Mitleids zu spüren bekommen, als Absalom rebellierte und versuchte, David töten zu lassen. Natürlich zeigte David gegenüber Uria nicht viel Mitleid.

David setzte sich gegenüber anderen entschlossen für Gerechtigkeit ein, doch wenn seine eigenen Kinder im Unrecht waren, fiel es ihm schwer, für Gerechtigkeit einzustehen. Ob dies nun hauptsächlich Joabs Klugheit, die der Frau oder beides war - die Frau hatte David in die Enge getrieben. Da er Mitgefühl für den (fiktiven) Sohn der Frau empfand, musste er konsequent sein und seinen eigenen Sohn zurückholen.

F: Sehen wir in 2. Sam. 14,15-23 irgendeine Reue seitens Absaloms?

A: Überhaupt keine. Tatsächlich schmiedete Absalom nun Pläne, den Thron an sich zu reißen. Anstatt reumütig und gehorsam zu sein, verhielt sich Absalom manipulativ. David war zu dieser Zeit etwa 60 Jahre alt, Absalom etwa 30. Absalom war reif genug, um sofort König zu werden - nur stand ihm jemand im Weg. Absalom beschloss, König zu werden, und David dafür büßen zu lassen, dass er Amnon überhaupt nicht bestraft und Absalom nicht wirklich vergeben hatte, als Absalom …

Einerseits sagt Absalom, dass er bereit sei, hingerichtet zu werden, falls er sich eines Kapitalverbrechens schuldig gemacht habe. Andererseits wurde ein Mann, der eine Frau vergewaltigt hatte, hingerichtet, und Absalom vollstreckte diese Strafe.

David seinerseits gewährte Absalom weder Gnade noch erklärte er ihn für unschuldig; er sagte lediglich, er werde nicht hingerichtet werden. Als er Absalom als „jungen Mann“ bezeichnete, dachte er möglicherweise eher daran, wie er Absalom sah und wie reif er ihm erschien, als daran, dass dieser etwa 30 Jahre alt war.

F: Wann sollten wir gemäß 2. Sam. 14,15-23 jemandem vergeben und ihn wieder aufnehmen, der Unrecht begangen hat?

A: Jesus sagte, wir sollten immer vergeben, auch wenn der andere nicht um Vergebung bittet. Aber wenn jemand Geld von Ihnen gestohlen hat und keine Reue zeigt, sollten Sie ihm dann Zugang zu Ihrem Bankkonto gewähren? - Natürlich nicht. Wenn er sein Fehlverhalten nicht eingesteht, wenn er nicht um Vergebung bittet und keine Reue zeigt, müssen Sie sich klar machen, dass er es sehr wahrscheinlich wieder tun wird, sobald sich die Gelegenheit bietet. Jesus sagte in Matthäus 10,16, wir sollen klug wie die Schlangen und unschuldig wie die Tauben sein.

F: War es in 2. Samuel 14,24.28 richtig von David, Absalom sein Gesicht nicht zu zeigen?

A: Nein. Halbherzige Vergebung funktioniert nicht gut. Teilweise Vergebung ist gar keine Vergebung, und derjenige, dem vergeben wird, weiß das. Widerwillige Vergebung wird nicht gut aufgenommen und ist zum Scheitern verurteilt. David verhängte eine „teilweise Strafe“ über Absalom. Es war keine wirklich ernsthafte Strafe, aber sie entfremdete Absalom von David. Sie erfüllte Absalom mit Bitterkeit gegenüber seinem Vater. David und Absalom sahen sich jahrelang nicht.

Wenn Absalom wahrscheinlich der nächste Thronfolger war und sich nicht einmal in Jerusalem aufhalten oder das Gesicht seines Vaters sehen durfte, ist das keine Grundlage für Erfolg. Joab wusste das und versuchte, Abhilfe zu schaffen.

F: Wie konnten Absaloms abgeschnittene Haare in 2. Sam. 14,26 200 Schekel wiegen?

A: Selbst wenn es sich um einen leichteren Tempel-Schekel handelte, würde das Gewicht der acht Schekel immer noch bei vier oder fünf Pfund (1,8 bis 2,3 kg) liegen, was sehr viel ist. Im Durchschnitt wachsen die Haare eines Menschen pro Jahr einen halben Zoll, wobei es große Unterschiede gibt; bei manchen Menschen wachsen sie einen Zoll pro Monat. Der Weltrekord liegt bei etwa 2 Zoll pro Monat. Wenn Absalom sich die Haare nur einmal im Jahr schneiden ließ, wäre das eine große Menge, aber selbst dann würden sie nicht vier Pfund (1,8 kg) wiegen, es sei denn, er hätte auch seine Haare aus den Vorjahren aufbewahrt. Doch in 1. und 2. Samuel gibt es viele Stellen, an denen es Abweichungen bei den Zahlen gibt. In diesem Fall haben wir keinen anderen Anhaltspunkt dafür, welche Zahl die richtige ist. Unabhängig davon geht es jedoch darum, dass Absalom ziemlich eitel in Bezug auf sein Haar war. Natürlich sollte Absaloms Haar ihm später zum Verhängnis werden.

Absaloms Haare können als warnendes Beispiel für Hochmut angesehen werden. Sein Stolz auf sein Haar verstrickte ihn, hielt ihn gefangen, sodass er sich nicht mehr befreien konnte, und wurde ihm letztendlich zum Verhängnis. Manchmal, wenn eine Person - insbesondere ein politischer Führer - einen Kurs einschlägt, der letztendlich von allen als falsch oder töricht angesehen wird, kann sie nicht das Naheliegende tun und den Kurs ändern, weil sie in ihrem Hochmut verstrickt ist. Fragen Sie einen potenziellen Führer, ob er jemals einen Fehler begangen hat. Wenn er noch nie einen Fehler begangen hat, den er zugeben kann, dann erhalten Sie eine Führungspersönlichkeit, die lieber „den Wagen zu Schrott fährt“, als abzubiegen, um einen Unfall zu vermeiden. Dies lässt sich bei Napoleon, Hitler und Stalin beobachten, der seinen Truppen den Rückzug verwehrte, sowie beim französischen Marschall Philippe Pétain, der so überzeugt davon war, dass die Deutschen nicht durch den unwegsamen Ardennenwald vordringen könnten, dass er die Hilferufe des französischen Militärs ignorierte, als die Deutschen genau dies taten. Im August 1945 plädierten die japanischen Militärführer Anami, Umezu und Toyoda - die Hälfte des sechsköpfigen Militärrats sowie Premierminister Tojo - dafür, dass die Japaner nach den Atombomben weiterkämpfen sollten. Als Kaiser Hirohito ihnen befahl, die Kapitulation zu akzeptieren, und eine Radioansprache an sein Volk richtete, ließen Major Hatanaka und vier weitere Militärführer einen anderen Anführer töten und inszenierten einen kurzen, gescheiterten Putsch, um die Ausstrahlung dieser Radioansprache zu verhindern. Sie hatten vor, den Kaiser unter Hausarrest zu stellen und stattdessen eine gefälschte Botschaft zu versenden. Die anderen Generäle schlossen sich diesem Vorhaben jedoch nicht an, woraufhin die Putschisten Selbstmord begingen. Wenn wir in jüngerer Zeit die „hartnäckige Unnachgiebigkeit“ von Saddam Hussein, der iranischen Revolutionsgarde und Putins „Sonderaktion“ in der Ukraine betrachten, mögen wir über deren Torheit erstaunt sein, dass sie sich in einer ausweglosen Situation nicht zur Niederlage bekennen wollten. Doch warum sollten wir überrascht sein, dass sie genauso töricht sind wie andere Staatschefs, die vor ihnen lebten? Ein Staatschef, der das Handtuch warf - und damit wahrscheinlich sein eigenes Leben rettete, bevor sich die Lage weiter verschlimmerte -, war Bashar al-Assad, der ehemalige Staatschef Syriens; doch er war eine Ausnahme.

Weitere Informationen finden Sie unter und.

F: Hatte Absalom in 2. Sam. 14,27 drei Söhne, oder hatte er, wie in 2. Sam. 18,18 angegeben, gar keine Söhne, die seinen Namen weiterführen konnten?

A: Wahrscheinlich beides. In der Antike starb vermutlich etwa die Hälfte aller Kinder, bevor sie das Erwachsenenalter erreichten. Keil und Delitzsch erwähnen, dass die Namen der Söhne normalerweise angegeben werden, in 2. Samuel 14,27 jedoch nicht. Es gäbe keinen Grund für diese Auslassung, außer dass sie jung starben.

Absalom errichtete sich selbst ein Denkmal, weil er traurig darüber war, keine Söhne zu haben, die ihm ein Andenken sein könnten. Normalerweise wäre jemand, der keine Kinder hat, nicht so sensibel in Bezug darauf, dass niemand seinen Namen weiterführt, wie jemand, dessen Kinder gestorben sind.

F: Was lässt dies in 2. Sam. 14,29-32 über Absalom erkennen?

A: Absalom war intelligent und manipulativ. Absalom konnte nicht mit Joab sprechen, da Joab seiner Einladung nicht folgte. Also sorgte Absalom dafür, dass er Joabs Aufmerksamkeit auf sich lenkte. Manchmal rächt sich so etwas jedoch. Absalom ahnte nicht, dass dies einen Verlauf einleiten würde, der damit enden würde, dass Joab Absalom eigenhändig tötete, obwohl David gesagt hatte, man solle Absalom verschonen.

F: Gibt es in 2. Samuel 15,1-12 weitere Beispiele für Söhne, die ihrem Vater den Thron entreißen wollten?

A: Der König von Assyrien wurde in 2. Chronik 32,21 von seinen Söhnen ermordet. Auch wenn die Einzelheiten nicht identisch sind (der Sohn war der rechtmäßige Thronfolger), war die Situation doch ähnlich.

In Ugarit (vor Davids Zeit) forderte Prinz Yassib seinen Vater, König Keret, heraus.

„Hören Sie mir gut zu!“, droht Yassib: „Wären Feinde in das Land eingefallen, während Sie krank waren, hätten sie Sie vertrieben und in die Berge gejagt. Ihre Krankheit hat Sie handlungsunfähig gemacht: Sie haben die Sache der Witwe nicht angehört, Sie haben die Sache der Armen nicht angehört, Sie haben den Unterdrücker nicht verurteilt, Sie haben weder die Waisen in der Stadt noch die Witwen auf dem Land versorgt … Treten Sie vom Thron zurück, lassen Sie mich regieren. Geben Sie Ihre Macht ab, lassen Sie mich auf Ihrem Thron sitzen.“ Dies steht in Don C. Benjamins „Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East“ [Mahwah: Paulist, 1991], S. 205. Zitiert aus „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 989-990.

F: Wie erobert jemand in 2. Sam. 15,6 die Herzen der Menschen?

A: Wie viele Politiker späterer Zeiten war Absalom ein Meister darin, den Menschen zu versprechen, er könne sie kompetent führen, ohne tatsächlich etwas zu unternehmen. Um die Menschen davon zu überzeugen, schmälerte Absalom das Ansehen, das andere David entgegenbrachten. Auch heute noch versuchen Menschen oft, sich selbst in ein gutes Licht zu rücken, indem sie andere herabsetzen.

Absalom war gutaussehend und vor allem gewinnend. Menschen haben oft „Vorstellungen“ davon, wie ein Anführer aussehen sollte, und neigen dazu, Personen zu unterstützen, die diesen Vorstellungen entsprechen - unabhängig davon, ob sie tatsächlich gute Anführer wären oder nicht. Bei den amerikanischen Präsidentschaftswahlen beispielsweise gewinnt in den allermeisten Fällen der größere Kandidat. Noch wichtiger war jedoch, dass Absalom vorgab, sich um sie zu kümmern und ihre Interessen ernst zu nehmen. Absalom war geduldig; er verfolgte diese Phase seines Komplotts vier Jahre lang. Als Absalom das Festmahl in Hebron veranstaltete, lud er 200 Männer ein, die nichts von Absaloms Komplott wussten. Sobald sie dort waren, wurden sie in die Enge getrieben; es wäre für sie sehr schwer gewesen, öffentlich zu sagen: „Nein, das glaube ich nicht. Ich werde David unterstützen.“

F: Was tat Absalom in 1. Sam. 15,7-12, was seitdem auch andere getan haben?

A: Absalom nutzte seine religiöse Praxis, um andere zu täuschen. Absalom gab vor, er wolle nach Hebron reisen, um ein Gelübde gegenüber Gott zu erfüllen und religiöse Opfer darzubringen. Seine vorgetäuschte Gottesverehrung diente als Deckmantel für seinen Verrat. Seitdem haben viele die Religion (unter anderem, aber nicht ausschließlich das Christentum) genutzt, um Menschen dazu zu bringen, sich ihren bösen Plänen anzuschließen.

Im Islam wurde den Soldaten gesagt, dass sie, wenn sie für Allah kämpften, sicher sein könnten, dass sie - unabhängig von ihrer Vergangenheit - ins Paradies gelangen würden. Im römischen Katholizismus wurde denjenigen, die im ersten Kreuzzug „das Kreuz ergriffen“, beginnend mit Papst Urban II., die Vergebung der Sünden versprochen. Ebenso erließ Papst Eugen III. am 1. Dezember 1145 die päpstliche Bulle „Quantum praedecessores“, in der er allen, die den Zweiten Kreuzzug vollendeten oder auf dem Weg dorthin starben, die Vergebung der Sünden versprach.

Weitere Informationen finden Sie unter und.

F: Sollte es in 2 Sam 15,7 „40 Jahre“ oder „4 Jahre“ heißen?

A: Es sollte „vier Jahre“ heißen, was besser mit der Lebensdauer Absaloms übereinstimmt. Der masoretische Text spricht von 40 Jahren, doch die Septuaginta, die syrische Übersetzung, die arabische Übersetzung, die Vulgata, Theodoret und Josephus geben alle „vier Jahre“ an. Siehe die Fußnoten der NKJV, NIV und NRSV,

F: Wie hat Absalom in 2. Sam. 15,7.20 dem Herrn ein Gelübde abgelegt?

A: Absalom sagte dies nur, um nach Hebron zu gehen und dort zum König gekrönt zu werden. Entweder hat Absalom gelogen und kein Gelübde abgelegt, oder vielleicht hat Absalom die Wahrheit gesagt. Es gibt andere Fälle in der Geschichte, in denen Thronanwärter ihrem Gott ein Gelübde ablegten, falls sie König würden. Absalom könnte also ein Gelübde gegenüber Gott abgelegt haben, doch nicht jedes Gelübde gegenüber Gott ist notwendigerweise ein gutes Gelübde.

Absalom wählte Hebron wahrscheinlich nicht nur, weil er dort geboren wurde, sondern auch, weil es die ältere Hauptstadt war und manche Menschen möglicherweise nicht damit einverstanden waren, dass die Hauptstadt nach Jerusalem verlegt worden war.

Absalom nutzte die Anbetung Gottes als „Deckmantel“ für den Beginn seiner Rebellion. Später in der Geschichte wurde die christliche Religion von bösartigen Päpsten als „Deckmantel“ genutzt, um sich selbst zu bereichern und Rache an ihren Feinden zu üben. So rief beispielsweise Papst Bonifatius VIII. (1294-1303) einen „Kreuzzug“ gegen die italienische Stadt Palestrina aus, um sich an der Großfamilie des früheren Papstes Coelestin V. zu rächen. Bonifatius trug die Schuld, den gesamten „Apparat“ der römisch-katholischen Kirche für böse Zwecke missbraucht zu haben.

F: Gibt es in 1. Sam. 15,10 weitere Beispiele, bei denen ein Sohn versuchte, seinem Vater den Thron zu entreißen?

A: Ja. In Ugarit gibt es ein Gedicht über Prinz Yassib, der seinem Vater, König Keret, den Thron streitig machte.

F: Warum floh David in 2. Sam. 15,14 aus Jerusalem, obwohl Jerusalem sehr stark befestigt war?

A: David, der ein erfahrener König war, erkannte sofort, dass es sich hierbei nicht um eine geringfügige Unzufriedenheit handelte, sondern um eine direkte Herausforderung, ihm sein Königtum und sein Leben zu nehmen. David hatte noch nie eine Niederlage in der Schlacht erlitten, aber er wusste, dass es dieses Mal wahrscheinlich anders sein könnte. David handelte wahrscheinlich klug, als er aus Jerusalem floh. Zu diesem Zeitpunkt wusste er nicht, wem er in Jerusalem vertrauen konnte, und wenn es nur wenige verräterische Torwächter gibt, ist selbst eine gut befestigte Stadt schwer zu verteidigen. Vergessen Sie nicht, dass Ruth eine der Vorfahrinnen Davids war.

F: Warum sagte David in 2. Sam. 15,19-20 zu Ittai, dem Gittiter, dass er nicht mit ihm ziehen müsse?

A: David wollte nicht, dass jemand mitging, der ihn nur halbherzig unterstützte. David gab Ittai einen Vorwand, zu bleiben, und wollte zudem anhand seiner Antwort sein Herz erkennen. Zwei ähnliche Situationen gab es bei Noomi und ihren Schwiegertöchtern in Ruth 1,11-18.

Nebenbei bemerkt: Ein Gittiter stammte aus der philistäischen Stadt Gat. Archäologische Funde haben in den Amarna-Briefen, einige Jahrhunderte vor David, einen (oder zwei) Statthalter der philistäischen Stadt Aschkelon namens Itiya und Witiya identifiziert. Der Name Itai ist diesem sehr ähnlich.

Wenn wir heute ein Team leiten, das im Begriff ist, eine Aufgabe zu übernehmen, ist es in Ordnung, den Menschen die Möglichkeit zu geben, sich zurückzuziehen. Auf diese Weise haben Sie vielleicht nicht so viele Leute, aber dafür solche, die sich Ihnen verpflichtet fühlen.

F: Warum schickte David in 2. Sam. 15,31-34 seinen weisesten Berater, Huschai aus Ark, zurück zum Feind?

A: David und Joab wussten bereits, was das Beste war; und es war besser, dass Huschai Absalom schlechte Ratschläge glauben machte, als dass Huschai David und Joab höchstens schrittweise etwas bessere Ratschläge gegeben hätte. Manchmal muss man keine klugen oder brillanten Dinge tun, um erfolgreich zu sein; man muss lediglich weniger törichte Dinge tun als andere.

F: War es in 2. Sam. 15,32-34 richtig von David, Huschai für ihn lügen zu lassen?

A: Die Bibel berichtet, was Huschai in Kriegszeiten tat. Christen vertreten zu diesem Thema zwei Standpunkte.

Einige sagen, Huschai habe Unrecht gehabt, zu lügen, und David habe Unrecht gehabt, Huschai anzuweisen, zu lügen.

Andere sagen, dass es in Kriegszeiten in Ordnung ist, einen Feind zu belügen, um ein Leben zu retten. Stellen, an denen in 2. Samuel Täuschung angewendet wurde, sind 2. Samuel 15,25-29,3-36 (Zadok, Abjatar und ihre Söhne), 2. Samuel 15,34 (Huschai aus Ark), 2. Samuel 17,17-18 (beide) sowie 2. Samuel 17,17:18-21 (ein Mann und eine Frau in Bahurim).

F: Was ist an der Struktur der Passage in 2. Sam. 16,5-14 besonders interessant?

A: Diese Passage ist als Chiasmus aufgebaut.

16,5a David flieht in Richtung Bahurim

- 16,5b-6 Schimi verflucht David und seine Männer und bewirft sie mit Steinen

- - 16,7-8 Wie Schimi David verfluchte

- - - 16,9 Abischai will Schimi töten

- - 16:10-12 David erträgt Shimeis Verfluchungen, ohne darauf zu reagieren

- 16:13 David erklärt, warum er nicht auf Shimeis Flüche reagiert

16:14 David und seine Gefolgschaft kommen an Bahurim vorbei

F: Warum verfluchte Schimi in 2. Sam. 16,5-8 David dafür, dass er Sauls Söhne hingerichtet hatte, obwohl die Hinrichtung erst später im Buch stattfand, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 315-316 heißt?

A: Es heißt dort nicht ausdrücklich, dass Schimi David dafür verfluchte, dass er Sauls Söhne hingerichtet hatte. Vielmehr verfluchte Schimi David allgemein wegen seines blutbefleckten Hauses. Es gibt zwei mögliche Erklärungen für Schimis Verfluchungen.

Andere Gründe: Schimi könnte sich durchaus auf den langen Krieg zwischen den Heeren Davids und Isch-Boschets bezogen haben. Schimi hat nie wirklich akzeptiert, dass das Königtum die Familie Sauls verlassen sollte.

Nicht chronologisch: Da in 2. Samuel 21,1 steht, dass die Hinrichtung der Söhne Sauls „während der Herrschaft Davids“ stattfand, ist dies nicht zwangsläufig chronologisch zu verstehen. Somit könnte Schimis Fluch gegen David chronologisch gesehen nach der Hinrichtung der Söhne Sauls erfolgt sein.

F: Was ist in 2. Sam. 16,5-12 an Davids Reaktion bedeutsam, dass er nicht versuchte, Schimi heimzuzahlen?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Aus menschlicher Sicht würde jemand in Davids Lage wahrscheinlich eine seltsame Mischung aus Niedergeschlagenheit, Wut auf Schimi und der passiven Akzeptanz empfinden, dass er das, was ihm widerfuhr, verdient habe. Wir können jedoch einen tieferen Einblick in Davids Gefühle gewinnen, da er darüber in Psalm 3 geschrieben hat. Psalm 3 zeigt uns jedoch, dass David darauf vertraute, dass Gott ihn aus dieser Situation befreien würde. Zu diesem Zeitpunkt war David zuversichtlich, dass seine Feinde getötet würden. Später würde David beklagen, dass einer dieser getöteten Feinde sein eigener Sohn Absalom war.

2. David hatte keine Ahnung, welche seiner ehemals treuen Freunde auf seiner Seite standen, neutral waren oder für Absalom eintraten. Es sah so aus, als könnte dies das Ende für David bedeuten. Da sich die meisten seiner ehemals treuen Untertanen gegen ihn gewandt hatten, wäre es ein elendes Ende gewesen - und vielleicht hielt man es für eine angemessene Strafe für Davids Ehebruch und den Mord an einem ihm treu ergebenen Menschen. David wusste, dass einiges von dem, was Schimi sagte, der Wahrheit entsprach. Zwischen Juda und dem Hause Sauls herrschte einige Jahre lang ein Bürgerkrieg. David bestrafte Joab nicht dafür, dass dieser Abner hinterhältig ermordet hatte. Wie die Verse 10-11 zeigen, dachte David, dass Gott vielleicht gewollt hatte, dass Schimi ihn öffentlich anprangerte.

3. Da David sich wegen der Tötung Urias schuldig fühlte, war er nicht in der Verfassung, einen Mann töten zu lassen, der die Wahrheit sagte.

4. Vers 12 zeigt, dass David diese Angelegenheit in Gottes Hände legte. Hätte David Schimi getötet und hätte Gott dies für nicht richtig befunden, hätte Gott David möglicherweise auch dafür bestraft. Hätte David Schimi verschont und hätte Gott dies für nicht richtig befunden, hätte Gott Schimi dennoch bestrafen können, während er David für seine Nachsicht belohnt hätte.

Übrigens schien Schimi zu vergessen, dass Sauls Haus von Blut befleckt war, da er Abimelech getötet hatte und jeden töten wollte, der David unterstützte.

Fazit: David wusste nicht, ob es richtig war, dass Schimi ihn zu diesem Zeitpunkt verfluchte, oder nicht. Wenn wir heute nicht wissen, ob ein uns zugefügtes Unrecht gerechtfertigt ist, sind Geduld und das Warten auf Gott eine Tugend.

F: Was können wir in 2. Sam. 16,7-14 über Davids Haltung in dieser Situation lernen?

A: David tat hier eine gute Sache und später eine schlechte.

(Gut) Manche Dinge (wie Rache) sollten wir loslassen und Gott die Handhabung überlassen. David glaubte nicht nur, dass Gott gegenwärtig war und alles sehen konnte, sondern er glaubte auch, dass Gott aktiv handelte. Zuvor hätte Saul abgesetzt und getötet werden sollen, doch David wusste, dass er nicht derjenige sein sollte, der dies tat. Vielleicht hätte auch Schimi getötet werden sollen, doch David wusste, dass er selbst schuldig gewesen war, und so war er der Ansicht, dass er nicht derjenige sein sollte, der Schimi tötete. Deshalb überließ David dies Gott. Nachdem Absalom getötet worden war, tat Schimi Buße - oder gab zumindest vor, Buße zu tun - und half dabei, Davids Familie in 2. Samuel 19,16-23 in Sicherheit zu bringen.

(schlecht) Leider war Davids Vergebung auch hier nicht vollständig. Er wies Salomo in 1. Könige 2,8-9 an, Schimi blutig ins Grab zu bringen (d. h. ihn zu töten), und Salomo tat dies in 1. Könige 2,36-46.

F: Wie ist der Aufbau dieser Passage in 2. Sam. 16,15-17.29?

A: Es handelt sich um eine komplexe Struktur; sie ist chiastisch, stellt jedoch keinen Chiasmus dar.

16,15-19 Absalom gewinnt Huschai als Freund

- 16,20-22 Ahithophel berät Absalom

- - 16,23: Ahithophel wird als sehr weise beschrieben

- 17,1-4: Ahithophel gibt seinen Rat

- - 17:5-13 Huschai gibt seinen Rat

- - - 17:14 Hushais Rat wird als besser angesehen als der von Ahithophel

- - 17:15-16 Huschai berät Zadok und Abjatar

- 17:17-22 David überquert den Jordan

- - 17:23 Ahithophel begeht Selbstmord

- 17:24-25 Absalom überquert den Jordan

17:27-30 David wird in Mahanaim von Schobi, Makir und Barzillai freundlich aufgenommen

F: Warum schlief Absalom in 2. Sam. 16,22 am helllichten Tag mit den zehn Nebenfrauen Davids?

A: Dies war nicht Absaloms Idee, sondern die von Ahithophel, dem ehemals vertrauenswürdigen Weisen Davids. Absalom war nacheinander mit den Konkubinen in einem Zelt auf dem Dach des Palastes. Das Volk konnte zwar nicht alles sehen, aber es konnte erkennen, was geschah - und zwar mit einer Konkubine nach der anderen. Dies geschah nicht, um Absaloms Begierde zu befriedigen; es ging um Macht, darum, seinen Vater zu beleidigen und Anspruch auf den Thron zu erheben. Absalom wollte zeigen, dass er nun der rechtmäßige König war und dass es durch diese Tat kein Zurück mehr gab. Er beabsichtigte damit zu verdeutlichen, dass es für die neue Treue des Volkes kein Zurück mehr gab, doch es stellte sich heraus, dass es für Absalom selbst kein Zurück mehr gab. So wie David die Frau Urias „genommen“ hatte, würde der Herr Davids Frauen „nehmen“.

In der Kultur des Nahen Ostens war es üblich, dass ein König die Konkubinen seines Vaters erbte. Gott sagt jedoch in 3. Mose 18,8, dass man keine Beziehung zur Frau seines Vaters haben darf - selbst wenn sie nicht die eigene Mutter ist.

Bedenken Sie auch, dass Ahithophel Bathsebas Großvater war; daher könnte hier ein gewisser Rachegedanke im Spiel gewesen sein. Nach dieser provokativen Tat würde jedem klar sein, dass eine Versöhnung zwischen Absalom und David unmöglich sein würde. Absalom handelte falsch, doch hier ist eine mögliche Begründung für sein Vorgehen. Viele Israeliten standen sowohl David als auch Absalom, dem offensichtlichen zukünftigen König, wohlwollend gegenüber. Nachdem sich dieser Streit gelegt hätte, würden diese Israeliten auf der Seite des Siegers bleiben. Absaloms Handeln bedeutete nicht nur, dass er der König war, sondern dass David nun nicht mehr König war. Die Menschen würden sich öffentlich zwischen den beiden entscheiden müssen. Da Absalom derzeit die Oberhand hatte, schien es für viele der sicherste Weg zu sein, sich für Absalom zu entscheiden. Ahithophel und Absalom erinnerten sich wahrscheinlich nicht daran, dass Ruben, als er dies in Genesis 35,22; 49,3-4 tat, seine Erbrechte verlor.

Keine Antwort: Auch wenn die Tatsache, dass Absalom keine Söhne hatte (2. Samuel 18,18), als Motiv erscheinen könnte, ist dies unwahrscheinlich. Sich zu dieser Zeit am helllichten Tag mit den Nebenfrauen zu vereinen, diente nicht einfach diesem Zweck.

F: Warum war Ahithophels Rat in 2. Samuel 17,1-14 tatsächlich besser als der von Huschai, und woran lässt sich das erkennen?

A: Ahithophel erkannte zutreffend, dass Absalom im Falle von Davids Tod den vollständigen Sieg davontragen würde, wie auch Davids Männer in 2. Samuel 18,3 erkannten. Das Ziel bestand nicht unbedingt darin, Davids Soldaten zu besiegen, sondern lediglich darin, David zu töten. Letztendlich erwies es sich für David als vorteilhafter, dass Absalom Hushais Rat befolgte, doch woher hätte Hushai dies wissen sollen? Die Heilige Schrift gibt darauf keine Antwort, doch wir können hier Spekulationen anstellen. Hier sind sechs Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

1. Man kann nicht sagen, dies liege lediglich daran, dass Huschai mehr Informationen hatte, weil er in 2. Samuel 15,32-37 bei David gewesen war, denn selbst Ahithophel wusste in 2. Samuel 16,17,1-3 und 23, dass dieser Ratschlag nicht gut war.

2. Solange David nicht getötet wurde, fand die eigentliche Schlacht nicht auf dem Schlachtfeld statt, sondern um die Herzen und die Loyalität der Israeliten. Für Menschen, die David noch vor wenigen Jahren treu ergeben waren, wäre es ein Leichtes, ihm erneut die Treue zu schwören.

3. Zwar würde die Tötung Davids den Kampf beenden, und die Zerschlagung von Davids Truppen würde Absalom dennoch helfen, doch wäre dies ein Risiko, da jede Niederlage schlechte Publicity bedeuten würde. Wäre das Risiko den potenziellen Gewinn wert?

4. Hushais Rat ging davon aus, dass sich ganz Israel hinter Absalom versammeln würde. Hätten die Menschen vor einem Angriff auf David noch Bedenken gehabt, hätten sie sich möglicherweise nicht gegen David auflehnen wollen.

5. In diesem Fall lohnte sich das Risiko. Zwar argumentierte Huschai im Grunde, Absalom solle warten, bis er bereit sei, doch würde dies David Zeit geben, sich ebenfalls vorzubereiten, und sowohl David als auch sein Heer waren zu diesem Zeitpunkt noch nicht bereit. Indem man Ahithophels Rat nicht befolgte, entglitten Absalom die Initiative und der Überraschungseffekt.

6. Es stand außer Frage, ob sie Davids Heer angreifen würden oder nicht; die einzige Frage war, wann. Oftmals können wir durch schlechte Entscheidungen die Initiative verlieren. Unsere Emotionen können uns dazu verleiten, Maßnahmen aufzuschieben, obwohl unsere Vernunft uns sagt, dass Verzögerungen die Situation verschlimmern und nicht verbessern werden.

F: Können Sie in 2. Sam. 17,1-14 Beispiele für weise, erfahrene Menschen finden, die nicht loyal waren?

A: Ahithophel galt als sehr weise, und er hatte David viele Jahre lang als Berater und vermutlich auch als Freund zur Seite gestanden. Doch hier beriet Ahithophel Absalom darüber, wie er David am besten töten könne - was für ein Freund! Ahithophel war zweifellos der Ansicht, dass es in seinem besten Interesse liege, die Seiten zu wechseln.

Heutzutage könnten Menschen „die Seiten wechseln“, wenn es ihnen persönlichen Vorteil verspricht. Oder sie könnten denken, dass die Zukunft so oder so unvermeidlich ist, und dass sie entweder vor dem Zug stehen oder im Zug sitzen können. Man denke an das Vichy-Frankreich, das während des Zweiten Weltkriegs den Nazis bei der Vernichtung der Juden treu zur Seite stand. Philippe Pétain war das Oberhaupt des Vichy-Frankreichs. Er war ein französischer Kriegsheld, der im Ersten Weltkrieg gegen die Deutschen gekämpft hatte. In Amerika gab es Benedict Arnold und später Aaron Burr.

F: War es in 2. Sam. 17,7-14 richtig von Huschai, für David zu lügen, indem er Absalom einen schlechten Rat gab?

A: Die Christen sind sich uneinig. Einige Christen sagen, dass es in Kriegszeiten und zur Rettung eines Lebens in Ordnung ist, Nichtgläubige zu belügen. Andere Christen sagen, dass wir uns in solchen Situationen auf Gott verlassen sollten und nicht auf Täuschung. Alle sind sich jedoch einig, dass Schweigen keine Lüge ist; ohne zu lügen muss man keine sensiblen Informationen preisgeben oder jede gestellte Frage beantworten.

F: Warum sollte sich Ahithophel in 2. Sam. 17,23 erhängen, wenn sein Rat nicht befolgt wurde?

A: Es fällt unweigerlich auf, dass Ahithophel eine sehr hohe Meinung von seiner eigenen Weisheit hatte. Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich erwähnt, lassen sich hier sowohl eine rationale Ausrichtung als auch ein irrationales Extrem erkennen. Ahithophel wollte jemandem dienen, der als König erfolgreich sein würde. Er erkannte wahrscheinlich, dass jemand, der sich eher dem einfachsten Ratschlag anschloss, anstatt strategische Entscheidungen zu treffen, nicht lange als König bestehen würde - und dass auch seine Berater nicht lange im Amt bleiben würden.

Der entscheidende Fehler in Hushais Rat und in Absaloms Denkweise besteht darin, dass sich ganz Israel sofort auf Absalom stellen und ihm folgen würde. In seiner Arroganz konnte Absalom nur darauf hoffen, doch als er diese Hoffnung zu einem wesentlichen Bestandteil seines Plans machte, hat Ahithophel möglicherweise erkannt, dass Absalom zum Scheitern verurteilt war, solange David noch am Leben war.

Irrationalerweise haben Menschen, die sich selbst für weise halten, manchmal das Gefühl, dass nichts, was sie sagen, mehr Beachtung findet, wenn ihr gut begründeter Rat nicht befolgt wird. Ahithophel hätte vor Gott Buße tun, zu David, dem gesalbten König Gottes, kommen, um Gnade bitten und darauf vertrauen können, dass Gott ihm vergeben würde - unabhängig davon, ob David ihn hinrichten würde oder nicht. Diese Möglichkeit kam Ahithophel jedoch wahrscheinlich gar nicht in den Sinn.

Seien Sie auf der Hut, wenn Ihre Selbstidentität davon geprägt ist, wie klug, weise oder erfahren Sie sind, anstatt dass Ihre Identität darin besteht, ein Kind Gottes zu sein, das gehorsam mit Ihm wandelt.

F: Wer war Amasa in 2. Sam. 17,25?

A: Nahasch war ein weit verbreiteter Name, daher ist es unwahrscheinlich, dass es sich um Nahasch, den König der Ammoniter, handelte. Amasas Vater war laut 1. Chronik 2,17 ein Ismaeliter. Amasas Mutter Abigail war die Schwester von Zeruja, der Mutter Joabs. Somit war Amasa Davids Neffe und Absaloms Cousin. Amasa war sogar ein noch näherer Verwandter von Joab. In 2. Samuel 17,25 heißt es jedoch, dass Amasas Vater, der Ithra hieß, zu Abigail „eingegangen“ sei, was darauf hindeutet, dass die beiden nie verheiratet waren. Nachdem die Rebellion beendet war, ernannte David Amasa in 2. Samuel 19,13 anstelle von Joab zum Befehlshaber seines Heeres. David war zornig darüber, dass Joab Absalom getötet hatte, obwohl David ihm ausdrücklich verboten hatte, dies zu tun. Die Ernennung von Amasa zum Befehlshaber sollte zudem dazu beitragen, die Kluft zwischen Juda und den anderen Stämmen, die rebelliert hatten, zu überbrücken. Joab erstach Amasa hinterhältig in 2. Samuel 20,9-10. Aus Joabs Sicht erkannte er, dass David Amasa für dessen Rebellion gegen ihn uneingeschränkt begnadigen würde, während Joab selbst loyal geblieben war, und dass David sogar vorhatte, Joab durch Amasa zu ersetzen, da Joab einen Rebellen getötet hatte, dessen Tod notwendig gewesen war.

F: Wo befanden sich in 2. Sam. 18,6 die Wälder von Ephraim?

A: Heute sind wir uns über die Lage der Wälder von Ephraim nicht sicher. Es gibt zwei Möglichkeiten.

(wahrscheinlich nicht) westlich des Jordan: Die Wälder befanden sich innerhalb des Gebiets von Ephraim, und dort wurde die Schlacht ausgetragen. Da David und seine Männer jedoch bereits östlich des Jordan geflohen waren, warum sollten sie den Fluss erneut überqueren, um nach Westen zu gelangen?

(wahrscheinlich) östlich des Jordan: Was als „Wälder von Ephraim“ bezeichnet wurde, lag außerhalb des ursprünglichen Gebiets von Ephraim, und dort wurde die Schlacht ausgetragen.

F: Warum sollten Davids Soldaten in 2. Sam. 18,6 im Wald kämpfen?

A: Davids bewaffnete Berufssoldaten waren der Armee Absaloms zahlenmäßig weit unterlegen. Der Wald konnte den Vorteil der Bogenschützen und der zahlenmäßigen Überlegenheit neutralisieren. Er würde den stärkeren Soldaten im Zweikampf helfen.

F: Wurde Absalom in 2. Sam. 18,17 im Wald von Ephraim (weit entfernt von Jerusalem) begraben, oder errichtete er, wie in 2. Sam. 18,18 beschrieben, ein Denkmal im Kidrontal (in der Nähe von Jerusalem)?

A: Beide Ereignisse fanden statt. Absalom errichtete sein eigenes Denkmal im Kidrontal, doch es gibt keinen Hinweis darauf, dass Davids Männer ihn dort begruben oder dass er überhaupt die Absicht hatte, dort begraben zu werden.

F: Warum errichteten sie in 2. Sam. 18,17 einen großen Steinhaufen über Absalom?

A: Ein großer Steinhaufen war kein Denkmal. Er diente dazu, an etwas zu erinnern und den Ort des Geschehens zu kennzeichnen, ohne der dort begrabenen Person Ehre zu erweisen. Andere, über deren Leichnam ein großer Steinhaufen aufgeschichtet wurde, waren Achan in Josua 7,26 und der König von Ai in Josua 8,29.

F: Warum starben in 2. Sam. 18,7 20.000 Männer als Folge der Sünden Davids und Absaloms?

A: Wir wissen genau, warum sie starben: wegen des Mangels an Respekt und Loyalität, den viele nach Davids Sünde mit Batseba an den Tag legten, und wegen Absaloms Sünde, gegen seinen eigenen Vater rebelliert zu haben. Die eigentliche Frage lautet hier, warum selbst gottesfürchtige Menschen manchmal aufgrund der Sünden anderer sterben müssen.

In diesem Leben leiden Menschen oft unter den Sünden anderer. Ob es sich um Mordopfer, zivile Kriegsopfer oder um Babys handelt, die mit verminderter Intelligenz geboren werden, weil ihre Mutter alkoholabhängig war - viel Leid in dieser Welt wird denen zugefügt, die nicht direkt dafür verantwortlich sind. Seit dem Sündenfall Adams und Evas ist die Schöpfung selbst nicht mehr vollkommen (Römer 8,20-22); die gesamte Welt steht unter dem Einfluss des Bösen (1. Johannes 5,19). Vollkommenheit, die Abwesenheit von Leid oder Gerechtigkeit sind uns in diesem Leben nicht garantiert. Wir alle müssen bis zum nächsten Leben warten, und am Tag des Gerichts wird Gerechtigkeit walten.

F: Warum wollte Joab in 2. Samuel 18,7 Ahimaaz daran hindern, David mitzuteilen, dass Absalom tot war?

A: Joab kannte David gut, und er mochte Ahimaaz. Joab wollte Ahimaaz einen Gefallen tun. Als David das letzte Mal von Sauls Tod erfahren hatte - denn er hatte ihn getötet -, ließ er den Überbringer der Nachricht in 2. Samuel 1,9-16 hinrichten. Joab hatte möglicherweise Angst um Ahimaaz.

Zudem zeigte David gegenüber Absalom große Sentimentalität. Dies war keine Tugend, sondern vielmehr eine Schwäche. Seine Zuneigung zu seinem Sohn war größer als seine Liebe zu Gott oder sein Bestreben, dass seine Kinder Gottes Gesetz befolgten.

Dies beweist, dass Joab bereits im Voraus vermutete, dass David um Absalom trauern und damit die Moral der Armee untergraben würde.

F: Warum ließ Joab in 2. Samuel 18,16-18 die Trompete blasen, um den Sieg zu stoppen, obwohl sie doch am Gewinnen waren?

A: Es ging nicht darum, den Feind - die Mitisraeliten - zu töten, sondern die Rebellion zu beenden. Sobald Absalom getötet war, gab es nichts mehr, worum sich die Revolte noch versammeln konnte. Während David Absalom also verschonen wollte, erkannte Joab, dass der Tod Absaloms die Kämpfe beenden und das Leben vieler anderer Israeliten retten würde. So tötete Joab gnadenlos den Mann, den er zuvor mit seinem Vater versöhnt hatte.

F: Wie konnte Ahimaaz, der Sohn Zadoks, in 2. Sam. 18,19 den anderen Boten überholen, wenn sich ihre Wege gar nicht kreuzten?

A: Ahimaaz war ein schneller Läufer. Er nahm einen anderen Weg, die Ebene, die zwar wahrscheinlich länger war, auf der man aber schneller laufen konnte. Denken Sie außerdem daran, dass Ahimaaz in 2. Samuel 17,17 derjenige war, der damit betraut wurde, David die Nachricht von Huschai zu überbringen.

F: In 2. Sam. 18,30-33: Inwiefern war Ahimaaz tatsächlich ein unzuverlässiger Bote?

A: Einerseits war Ahimaaz schnell und kam vor dem anderen Boten an, und alles, was er König David berichtete, entsprach der Wahrheit. Als David jedoch nach konkreten Informationen fragte, log Ahimaaz und sagte, er wisse es nicht. Ein Kommentator ist der Ansicht, dass Ahimaaz es tatsächlich nicht wusste; da er jedoch die Trompete gehört hatte und bei Joab war, wusste Ahimaaz es wahrscheinlich doch.

Auch heute können Menschen unzuverlässige Boten sein, selbst wenn sie nur korrekte Halbwahrheiten äußern. Wenn sie die Wahrheit sagen, aber entscheidende Punkte auslassen, oder lügen, um wichtige Punkte zu verschweigen, werden die Menschen ihnen kein Vertrauen mehr schenken, sobald sie dies herausfinden.

Wenn wir Gottes Wahrheit mit anderen teilen, müssen wir darauf achten, ihnen die ganze Wahrheit mitzuteilen; auch Dinge, von denen wir wissen, dass sie sie nicht hören wollen. So wichtig es für einen Herrscher ist, zuverlässige Boten zu haben, um wie viel wichtiger ist es für uns, zuverlässige Boten Gottes zu sein.

F: In 2. Sam. 19,1-7: Auf welche Weise vermitteln Führungskräfte eine falsche Botschaft, wie es David beinahe getan hätte?

A: David wollte seine Gefühle zum Ausdruck bringen, ungeachtet dessen, wie andere dies interpretieren würden. Joab sagte: „Tun Sie das nicht.“ Hätte David dies dennoch getan, hätte er damit zum Ausdruck gebracht, dass ihm das Leben seiner aufopferungsvoll treuen Soldaten weniger bedeutete als das Leben eines einzigen rebellischen Mannes, der den Tod einiger von ihnen verursacht hatte. Wenn ein Unternehmen oder ein Vorgesetzter vermittelt, dass er eine Person, die keinen nennenswerten Beitrag geleistet hat, mehr schätzt als andere, die loyal mehr geleistet haben, sollte er sich nicht wundern, wenn die Loyalität schwindet und die Mitarbeiter das Unternehmen verlassen.

F: In 2. Sam. 19,3-7: Inwiefern kann eine zu starke Konzentration auf nur eine Sache dazu führen, dass jemand aufgrund seines Tunnelblicks für große Probleme blind wird?

A: In Davids Fall wäre es für jeden offensichtlich, dass er sich im Vergleich zu seinem Sohn, der den Tod vieler Menschen verursacht hatte, überhaupt nicht um sie kümmerte. Er maß seinem persönlichen Verlust mehr Bedeutung bei als der nationalen Notlage.

Das Lydische Reich ging 546 v. Chr. unter. Die persische Armee hatte Sardes, die Hauptstadt des Lydischen Reiches unter König Krösus, 14 Tage lang belagert. Eine Seite der Stadt musste nicht bewacht werden, da sie aus senkrechten Klippen bestand. Ein persischer Soldat beobachtete jedoch, wie ein lydischer Soldat versehentlich seinen Helm die Klippe hinunterfallen ließ. Der lydische Soldat stieg einen schmalen, im Zickzack verlaufenden Pfad hinab, um seinen Helm zu holen, und kletterte wieder hinauf. Der persische Soldat merkte sich den Weg, und in jener Nacht kletterte die persische Armee heimlich die senkrechte Wand hinauf, überraschte die Lydier und eroberte ihr Reich. Vielleicht hätte dieser lydische Soldat sich nicht so sehr darauf konzentrieren sollen, seinen Helm zurückzuholen!

In Großbritannien betrachteten König Georg III. und der Großteil des Parlaments die Beschwerden der 13 Kolonien entweder als Nebensächlichkeiten oder stuften die Kolonisten als Verräter ein, die es zu vernichten galt. Benjamin Franklin leitete zu einem bestimmten Zeitpunkt eine Delegation nach England, um zu versuchen, die Angelegenheiten zu klären und unter britischer Herrschaft zu bleiben.

In Frankreich schrieb König Ludwig XVI., als am 14. Juli 1789 die Bastille gestürmt wurde, „nichts“ in sein Tagebuch, da er auf seiner Jagdreise nichts erlegt hatte.

In Russland war der letzte Zar, Nikolaus II., ein sehr familienorientierter Mann. Seine Familie und insbesondere sein an Hämophilie leidender Sohn lagen ihm mehr am Herzen als Russland.

In China waren Kaiser Xuan Zhong und sein Hofstaat während des An-Lushan-Aufstands gezwungen, aus ihrer Hauptstadt zu fliehen. Die Armee weigerte sich, für den Kaiser zu kämpfen, da sie der Überzeugung war, dass ihm seine Lieblingskonkubine Yang Gui Fei wichtiger sei als das Reich. Sie weigerten sich zu kämpfen, solange ihre Forderung nicht erfüllt würde, nämlich dass der Kaiser Yang Gui Fei hinrichten lasse. Also tat der Kaiser dies sehr widerwillig, die Soldaten kämpften, und der Aufstand wurde niedergeschlagen.

In unserem Leben ist es wichtig, dass wir manchmal innehalten, wenn wir „so beschäftigt“ sind, und abwägen, was von größerer und was von geringerer Bedeutung ist, um sicherzustellen, dass wir uns um die Dinge kümmern, die wir angehen müssen. Eine sehr wichtige Lektion, die wir aus 2. Samuel 19,3-7 lernen können, ist, wie wichtig es ist, Freunde zu haben, die auf Sie achten und Sie auf Ihre blinden Flecken hinweisen. Natürlich sind Freunde, die Ihnen niemals sagen, wenn sie einen möglichen blinden Fleck bei Ihnen erkennen, in dieser Hinsicht als Freunde nicht besonders hilfreich. Weisen Sie Ihre Freunde liebevoll darauf hin, wenn Sie bemerken, dass sie möglicherweise einen blinden Fleck haben?

F: Welche Möglichkeiten gibt es heute - wie in 2. Sam. 19,6 beschrieben -, wie Sie (absichtlich oder unabsichtlich) vermitteln können, dass sie Ihnen so gut wie nichts bedeuten?

A: Das ist eine seltsame Frage, aber wir müssen sie beantworten, um sicherzustellen, dass wir dies nicht tun. Wir können dies tun, indem wir zeigen, dass wir etwas Unbedeutendes mehr schätzen als sie. Wir können dies tun, indem wir nicht mit ihnen sprechen, obwohl es offensichtlich ist, dass wir es tun sollten. Wir können dies tun, indem wir sie jedes Mal unterbrechen, wenn sie sprechen; damit zeigen wir, dass es uns nicht mehr interessiert, was sie sagen. Wir können dies tun, indem wir uns über sie lustig machen, insbesondere vor anderen. Je lustiger die Herabsetzung ist, desto schlimmer ist sie.

Wenn Sie jemandem von Christus erzählen oder etwas mitteilen, das ihm helfen soll, im Glauben zu wachsen, stellen Sie zunächst sicher, dass Sie deutlich machen, dass Sie ihn respektieren, wertschätzen und lieben. Und Sie sollten jedem von Christus erzählen, ob er nun Christ ist oder nicht.

F: Warum erwähnte David in 2. Sam. 19,13 Amasas familiäre Verbindung zu ihm selbst als Grund dafür, ihn zum Feldherrn zu ernennen, obwohl Joab eine noch engere familiäre Verbindung hatte?

A: David führte die Tatsache, dass Amasa sein Neffe war, als Vorwand und Rechtfertigung an, weil er die drei wahren Gründe nicht nennen wollte. David wollte Joab nicht als Oberbefehlshaber, da Joab in der Vergangenheit Davids Befehle öffentlich missachtet hatte. Emotional war David zutiefst betrübt über den Tod Absaloms, und er wollte einfach nicht, dass der Mann, der seinen Befehlen nicht gehorcht und seinen Sohn getötet hatte, weiterhin das Kommando innehatte. Schließlich bot sich hier die Gelegenheit, die Kluft zu den Rebellen zu überbrücken und deren Anführer zu seinem Oberbefehlshaber zu ernennen.

F: Warum hat David in 2. Sam. 19,18-23 Schimi überhaupt nicht bestraft?

A: Beantworten wir diese Frage indirekt, indem wir uns überlegen, was geschehen wäre, wenn David dies nicht getan hätte. Schimi hatte tatsächlich nicht versucht, jemandem Schaden zuzufügen. David hatte - zumindest meistens - ein Gespür dafür, wie seine Handlungen in den Augen anderer wirken würden, im Gegensatz zu Abischai. Wenn David Schimi hingerichtet hätte, wie hätten sich dann wohl all die Israeliten gefühlt, die zu einer Armee gehörten, die versucht hatte, David zu töten? Sie hätten sich gefragt, wann David kommen würde, um sie zu holen. Es gäbe wahrscheinlich kaum Hoffnung auf eine Versöhnung mit den Angehörigen von Absaloms Heer, hätte er dies getan.

Als David sich in dieser Situation befand, in der es naheliegend und am natürlichsten gewesen wäre, Rache zu üben, erkannte er, dass er Wahlmöglichkeiten hatte. Also entschied sich David für die Option, die tatsächlich die beste war. Allerdings könnte David dies eher aus Gründen des Anscheins als aus Überzeugung getan haben, denn später wies er Salomo in 1. Könige 2,8-9 an, dafür zu sorgen, dass Schimi hingerichtet werde.

F: Glauben Sie, dass Mefiboschet in 2. Sam. 19,24-30 und 16,3-4 wirklich glaubte, er hätte eine Chance, König zu werden, oder hat Ziba gelogen, um das zu erhalten, was David Mefiboschet gegeben hatte?

A: Es gibt drei Ansichten.

Mefiboschet glaubte, er könnte König werden. In dem Chaos, das folgen würde, falls sowohl David als auch Absalom etwas zustoßen sollte, wollte Mefiboschet präsent sein, ohne jedoch Probleme zu verursachen - für den Fall, dass man einen Kandidaten benötigte, der sich keine Feinde gemacht hatte. Mefiboschet befand sich bereits in Jerusalem und musste nirgendwohin fliehen. Tatsächlich wäre es für David nur eine Belastung gewesen, wenn Mefiboschet ihn begleitet hätte. Vielleicht hätte Mephiboschet nie gedacht, dass David Hilfe bei der Versorgung benötigen würde und er ihm dabei helfen könnte. Barzillai, der 80 Jahre alt war, konnte aus der Stadt Rogelim herabkommen, um bei König David zu sein und Vorräte für ihn zu besorgen, doch Mephiboschet, der zwar deutlich jünger, aber gelähmt war, konnte Jerusalem nicht verlassen.

Ziba log in Bezug auf Mefiboschet. Mefiboschet würde erkennen, dass sie nach all den Jahren nicht mehr in das Haus Sauls zurückkehren würden. Ein anderer Sohn Davids würde noch vor Mephiboschet König werden. Mephiboschet war gelähmt, daher hätte er nicht weggehen können, es sei denn, jemand, der ebenfalls auf der Flucht war, hätte ihm geholfen. Was die Menschen betraf, die nicht geflohen waren - warum sollten sie ihm helfen? Ob Mephiboschet beabsichtigt hatte, jede nur mögliche Hilfe zu leisten, oder ob er nicht daran gedacht hatte, einen Finger zu rühren, um David zu helfen, ist nicht bekannt.

Als David zurückkehrte, hatte Mefiboschet weder sein Haar geschnitten noch seine Füße gepflegt (Zehennägel usw.) noch seine Kleidung gewaschen. Das könnte bedeuten, dass Mefiboschet aufrichtig betrübt darüber war, dass Absalom rebelliert hatte, oder aber, dass er nur vorgab, betrübt zu sein. Allerdings hätte er mit diesen Dingen sofort beginnen müssen, als David fortging, was darauf hindeutet, dass seine Trauer aufrichtig war.

Die stärkste Stütze für diese Theorie ist jedoch Zibas Aussage, dass er (mit Sicherheit) wusste, dass Mephiboschet in Jerusalem geblieben war, um zum König gekrönt zu werden. Wie hätte Ziba überhaupt etwas davon wissen können, wenn Mephiboschet seine Absichten nicht öffentlich kundgetan hätte? Es ist stets wichtig zu hinterfragen, wie jemand das wissen könnte, was er zu wissen behauptet, um besser erkennen zu können, wann Dinge nur erfunden sind. Wäre Ziba jedoch in Jerusalem gewesen, hätte er möglicherweise der Diener sein können, der Mefiboschet verriet und ihn zurückließ.

Die sicherste Vorgehensweise war von größter Bedeutung. Mefiboschet war wie gelähmt und handlungsunfähig. Mefiboschet hätte in Jerusalem einige Menschen finden können, die ihn zu David tragen könnten. Das Problem lag nicht darin, jemanden zu finden, sondern darin, zu entscheiden, was er tun wollte. Das Sicherste für Mefiboschet wäre gewesen, in Jerusalem zu bleiben und sich bedeckt zu halten. Auf diese Weise hätte niemand in diesem Konflikt Mefiboschet vorwerfen können, der anderen Seite zu helfen. Da Mefiboschet jedoch keine klare Haltung einnahm, konnte David natürlich nicht wissen, ob Mefiboschet loyal gewesen war oder nicht.

David war nicht so weise wie Salomo. Salomo hätte wahrscheinlich herausgefunden, wer die Wahrheit sagte, insbesondere als Mephiboschet am Ende erklärte, Ziba könne alles behalten. Doch David teilte die Dinge in 2. Samuel 19,29 einfach in zwei Hälften, anstatt eine echte Entscheidung zu treffen.

Die meisten Gelehrten vertreten die zweite Ansicht.

F: War es in 2. Sam. 19,29 richtig von David, Mephiboschet und Ziba das Land aufteilen zu lassen?

A: Nein. Falls Ziba gelogen hat, belohnte David sowohl seine Lüge als auch seine Hilfe. Falls Ziba die Wahrheit sagte und Mephiboschet darauf wartete, König zu werden, hätte David einen Verräter belohnt. David hätte dies wahrscheinlich genauer untersuchen sollen. David war nur halb überzeugt und fand eine Lösung, die niemanden vollständig zufriedenstellen würde, damit er die Angelegenheit nicht weiter untersuchen musste.

Es scheint wahrscheinlich, dass es Ziba war, der hier gelogen hat. Vielleicht hatte David dies bereits vermutet und befand sich in dem schwierigen Dilemma, jemanden zu belohnen oder zu bestrafen, der ihm in einer kritischen Zeit erhebliche Hilfe geleistet und seine Loyalität unter Beweis gestellt hatte, dabei jedoch über die Loyalität eines anderen gelogen hatte, um dies zu erreichen.

F: War es in 2. Sam. 19,32-40 richtig von Barzillai, das Angebot des Königs abzulehnen?

A: Unter Christen herrscht Uneinigkeit darüber, ob Davids Bitte in erster Linie eine Belohnung oder ein Stellenangebot war. Handelte es sich um ein Stellenangebot als Berater, um die durch Ahithophel entstandene Lücke zu füllen, so sind einige Christen, wie beispielsweise J. Vernon Magee, der Ansicht, dass Barzillai Unrecht hatte, diese Gelegenheit zum Dienst abzulehnen. Die meisten sind jedoch der Meinung, dass es in diesem Fall in Ordnung war, dass Barzillai ein großzügiges Geschenk ablehnte, da es für ihn eine Belastung dargestellt hätte.

F: Warum kam es in 2. Sam. 19,41-43 zu diesem Streit zwischen den Männern Israels und den Männern Judas?

A: Beide Seiten legten mehr Wert auf ihre eigenen Interessen als auf die Zusammenarbeit. Wir können drei Gründe erkennen: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Vergangenheit: Viele sowohl aus Juda als auch aus dem übrigen Israel hatten sich gerade gegen David aufgelehnt und gegen ihn gekämpft. Sie waren bestrebt, ihre erneute Loyalität unter Beweis zu stellen; vielleicht misstrauten sie der Loyalität der anderen, waren sich jedoch sicher, dass sie loyaler waren und ein größeres Recht darauf hatten, dem König näher zu stehen als die andere Gruppe. Positiv betrachtet wollten sie trotz ihrer vergangenen Rebellion ihre gegenwärtige Loyalität unter Beweis stellen. Negativ betrachtet wollten sie, dass alle ihre vergangene - und vielleicht noch andauernde - Wankelmütigkeit übersehen.

Gegenwart: In dieser derzeitigen heiklen Situation wollten sie sichergehen, dass David bemerkte, dass sie wieder loyal waren.

Zukunft: Beide Gruppen wollten künftig Davids Günstlinge sein, und ein Weg, dies zu erreichen, bestand darin, David näher zu stehen und bei der Rückführung der Armee eine prominentere Rolle zu spielen als die andere Gruppe.

F: Wie gehen Sie in 2. Sam. 19,41-43 damit um, wenn zwei Seiten den Anschein erwecken, als wollten sie zu einer Einigung gelangen, obwohl eigentlich keine der beiden Seiten wirklich eine Einigung anstrebt?

A: In diesem Fall unternahm David nichts, und in 2. Samuel 20,1-2 kam es zu einer regelrechten Rebellion gegen David durch Scheba, den Benjaminiter, und viele aus den nördlichen Stämmen.

In 2. Samuel 19,41-43 wollten die nördlichen Stämme eine größere Rolle bei der Rückführung Davids spielen, während die Männer von Juda sie als Rebellen betrachteten, denen diese Ehre nicht zustehe. Daher verließen in Kapitel 20 viele aus dem nördlichen Königreich das Lager. David versuchte, Harmonie und Vergebung für alle Seiten herbeizuführen, doch die Männer von Juda wollten davon nichts wissen.

Denken Sie daran, dass der einzige Zweck der Verhandlungen einer Seite manchmal lediglich darin besteht, Zeit zu gewinnen. Häufiger ist es jedoch das Ziel, sich von der besten Seite zu zeigen und die „Ehre“ zu wahren. Wenn Sie mit jemandem diskutieren oder verhandeln, sollten Sie versuchen, die Dinge aus dessen Perspektive zu betrachten. Das bedeutet nicht zwangsläufig, dass Sie ihm zustimmen oder glauben, er habe unbedingt Recht, sondern dass Sie verstehen, wie er die Dinge sieht. Sie könnten zunächst versuchen, dies optimistisch zu tun, indem Sie „ihm den Vorteil des Zweifels einräumen“. Anschließend könnten Sie dies misstrauisch tun, als Worst-Case-Szenario. Manchmal ist Untätigkeit genau das, was eine Seite will - als Vorbereitung auf ihren nächsten Schritt.

Was Sheba jedoch übersehen hatte, war, dass David, während er versuchte, Unterstützung unter einer kriegsmüden Bevölkerung zu gewinnen, bereits über eine kampfbereite Armee verfügte.

F: War Sheba in 2. Sam. 20,1 kurz davor, Erfolg zu haben?

A: Zu diesem Zeitpunkt hätten diejenigen, die gegen David gekämpft hatten, zwar bemerkt, dass David versöhnlich war, doch hätten sie dennoch Bedenken hinsichtlich ihrer Zukunft nach dem Aufstand gehabt. Die zehn Stämme sahen, dass Juda den Anspruch erhob, an erster Stelle zu stehen, und sie führten Judas Haltung wahrscheinlich auf David zurück. Sheba war gewissermaßen der „Funke“, der ihre Zweifel entfachte. Sheba wäre wahrscheinlich schließlich erfolgreich darin gewesen, die nördlichen Stämme abzulocken, hätte er den nördlichen Stämmen nicht gesagt, sie sollten nach Hause gehen. Sie waren sich wahrscheinlich ohnehin unsicher, ob sie ein zweites Mal gegen David rebellieren sollten. Sheba hatte offenbar nicht bedacht, dass David über eine gut organisierte Armee verfügte, die bereit war, ihn zu verfolgen.

Nebenbei bemerkt: Der Name „Sheba“ findet sich laut Avigad, „Hebrew Bullae“, S. 111, auf einem hebräischen Siegel, einem Ostrakon aus Samaria und einer Bulla (Siegel auf einem Gefäß) in Jerusalem. Dabei handelt es sich zwar um verschiedene Personen namens „Sheba“, doch dies zeigt, dass dieser Name nicht ungewöhnlich war.

F: Was lässt sich in 2. Sam. 20,9-10 über Joabs Loyalität gegenüber David sagen?

A: Man könnte argumentieren, dass Joab keinerlei Loyalität gegenüber David empfand; Joab war nur sich selbst gegenüber loyal und darauf bedacht, seine Position zu sichern. Seine Position bedeutete, dafür zu kämpfen, dass David an der Macht blieb und er selbst Befehlshaber von Davids Heer blieb; daher schien es, als sei er David gegenüber loyal, obwohl er es in Wirklichkeit nicht war. Als David im Begriff war, öffentlich um Absalom zu trauern, riet Joab ihm klugerweise, stattdessen am Stadttor zu sitzen, falls er sich die Loyalität seiner Truppen weiterhin sichern wolle. So kam Davids rücksichtsloser Loyalität gegenüber sich selbst in diesem Fall David zugute.

Es ist bemerkenswert, dass Joab zuvor daran gearbeitet hatte, Absalom und David zu versöhnen; betrachten Sie dies als etwas Positives. Derselbe Mann, der Absalom versöhnt hatte, tötete ihn nun. Damit widersetzte er sich wissentlich Davids klarem, direktem Befehl.

Joab war skrupellos und würde jedes Mittel einsetzen, um seine Position zu sichern. Joab war so loyal, dass er sich durch nichts davon abhalten ließ - weder durch David, noch durch Davids Befehl, noch gar durch Gott. Wenn jemand von Ihnen verlangt, ihm oder seiner Sache gegenüber über alles und jeden anderen Loyalität zu erweisen, könnten Sie sich still fragen: „Sogar gegenüber Gott?“

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2. Sam. 20,14 für Abel-Bet-Maacha?

A: Bereits zuvor hatte der ägyptische Pharao Thutmosis III. diese kanaanitische Stadt als „Abel“ aufgeführt. Sie wurde auch „Abel-Maim“ genannt und von den Aramäern unter Ben-Hadad I. erobert. Die Assyrer führten sie als eine von Tiglat-Pileser III. eroberte Stadt auf und nannten sie „Abilakka“. Archäologen gehen davon aus, dass sie 25 Meilen nördlich des Sees Genezareth, nördlich der Ruinen von Hazor und vier bis fünf Meilen westlich von Dan lag. Sheba floh also so weit nach Norden, wie er nur konnte

F: War es in 2. Sam. 20,15-26 richtig von Joab, mit der Zerstörung der Stadt Abel zu drohen?

A: In 5. Mose 20,10 heißt es, dass man einer Stadt, gegen die man in den Krieg zieht, zunächst ein Friedensangebot unterbreiten soll, und Joab hat dies nicht getan. Zwar griff Joab oft zu hinterhältigen Mitteln, doch in diesem Fall hätte Joab im Recht gelegen, wenn er zuvor Friedensbedingungen angeboten hätte. Er sollte den Rebellen Scheba fassen, und die Stadt Abel durfte Scheba keinen Zufluchtsort gewähren. Hätte die Stadt Abel Scheba an ihn ausgeliefert, hätte Joab nichts gegen die Stadt gehabt. Bietet die Stadt Abel einem Rebellen jedoch Schutz an, so würde sich auch die Stadt an der Rebellion mitschuldig machen.

Eine Lehre, die wir heute daraus ziehen können, ist: Wenn wir Menschen in ihrer Rebellion gegen Gott helfen und unterstützen, dann haben auch wir Anteil an ihrer Sünde.

F: Wie erkennen Sie anhand von 2. Sam. 20,15, wann Sie im Begriff sind, etwas Unüberlegtes zu tun, so wie Joab hier?

A: Fragen Sie sich, ob Sie die Sache mit jemandem besprochen haben. Wenn Sie nicht einmal den Wunsch verspüren, mit jemandem darüber zu sprechen, dann sind Sie wahrscheinlich dabei, etwas Unkluges zu tun. Haben Sie alle Auswirkungen und Nebenwirkungen bedacht? Haben Sie die „Konsequenzen der Konsequenzen“ bedacht? Manche Dinge können negative Folgen haben, sind aber dennoch lohnenswert. Doch sind die negativen Folgen es wert?

F: Was führt in 2. Sam. 20,15 dazu, dass jemand unbesonnen handelt?

A: Unbesonnenheit ist die logische Konsequenz der falschen Überzeugung, dass es wichtiger ist, etwas schnell zu tun, als es gut oder ohne Ungerechtigkeit zu tun. Es ist fast so, als würde jemand denken: „Es gibt nie genug Zeit, es richtig zu machen, aber es gibt immer genug Zeit, es noch einmal zu machen.“ Manchmal handeln Menschen unbesonnen, weil sie glauben, ihr Vorgesetzter dränge sie aufgrund einer Frist - sei sie nun real oder lediglich selbst auferlegt. Manchmal denken Menschen: „Der Zweck heiligt die Mittel“.

Das Gegenteil von Unbesonnenheit ist jedoch die „Analyseparalyse“. Es besteht ein Unterschied zwischen der Prüfung ausreichender Daten, um eine Entscheidung mit Zuversicht zu treffen, und der Suche nach absoluter Gewissheit. Manchmal verpasst jemand ohne Gewissheit eine Gelegenheit, weil er überhaupt keine Entscheidung treffen kann. Doch wenn man darüber nachdenkt, ist die Entscheidung, nichts zu entscheiden, solange keine Gewissheit besteht, ohnehin eine Art von Entscheidung.

F: War in 2. Sam. 20,15-26 der Rat der Frau aus Abel richtig, Scheba zu enthaupten?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Das Gesetz: In 5. Mose 20,10 heißt es, dass ein Heer einer fremden Stadt ein Friedensangebot unterbreiten soll, bevor es sie zerstört. Um wie viel mehr sollte dies gegenüber einer israelitischen Stadt gelten!

Pragmatismus: Die Einwohner der Stadt würden es vorziehen, dass Sheba stirbt, anstatt dass alle getötet werden.

Gerechtigkeit: Sheba war ein Rebell gegen David, den von Gott gesalbten König. Es war nicht richtig, ihm Asyl zu gewähren.

Fazit: Manchmal müssen Gläubige bereit sein, für die Gerechtigkeit einen hohen Preis zu zahlen. In manchen Fällen wie diesem ist die Gerechtigkeit jedoch sowohl der sicherste als auch der beste Weg.

F: Wie lässt sich in 2. Sam. 20,16-21 am besten mit jemandem reden, der im Begriff ist, etwas Unüberlegtes zu tun?

A: Wenn es sich um eine Angelegenheit handelt, bei der Sie wissen, dass Gott möchte, dass die Person etwas anderes tut, dann beten Sie. Versuchen Sie anschließend, die Person zu verstehen.

Oftmals - wenn auch nicht immer - möchte eine Person genau das tun, was sie vorhat. Wenn Sie genügend Zweifel wecken, sodass die Person glaubt, es bestehe nur eine 50-prozentige Wahrscheinlichkeit, dass Sie Recht haben, und eine 50-prozentige Wahrscheinlichkeit, dass Sie Unrecht haben, und die Konsequenzen in beiden Fällen in etwa gleich sind, wird sie dennoch weitermachen und es tun. Um sie zu einer Änderung zu bewegen, gibt es einen dreigliedrigen Ansatz.

Wissen: Sie müssen so gut wie möglich davon überzeugt werden, dass das, was Sie ihnen sagen, richtig ist. Wenn das, was Sie sagen, in ihren Augen keine Glaubwürdigkeit besitzt, ist es ihnen eigentlich egal, was Sie sagen.

Wunsch: Selbst wenn etwas falsch ist, ist es einer Person möglicherweise egal, ob es richtig oder falsch ist, wenn sie keinen persönlichen Anteil daran hat. Geben Sie ihr also einen Grund, ihre Meinung zu ändern.

a) Hoffnung auf Belohnung: Vielleicht sehen sie eine Belohnung in Form eines sehr positiven Ereignisses, das ihnen oder ihren Angehörigen widerfährt, wenn sie ihre Meinung ändern.

b) Angst vor Strafe: Oder vielleicht sehen sie einen großen Verlust, der eintreten könnte, wenn sie ihren ursprünglichen Weg weiterverfolgen.

c) Als besser angesehen zu werden: Oder vielleicht wissen sie, dass andere sie als besseren Menschen betrachten werden, wenn sie Ihrem Rat folgen. Die weise Frau hat genau darauf abgestellt.

Finden Sie Gemeinsamkeiten. Stimmen Sie ihnen zu, wo Sie es ehrlich tun können. Finden Sie eine gemeinsame Lösung, die sie aus ihrer Perspektive als Gewinn betrachten würden.

F: Was ist in 2. Sam. 20,19 daran interessant, dass die Stadt als „Mutter“ bezeichnet wird?

A: In einer alt-syrischen Urkunde, die in Dura gefunden wurde, wird der Name „mtrpwls“ verwendet. Von „mater-polis“ (oder „Mutterstadt“) leitet sich unser Wort „Metropole“ ab, so M. O’Connor in „The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic“, JNES 45, 3 (1986), 228, Anm. 94.

F: Waren Hungersnöte damals, wie in 2 Sam 21,1 beschrieben, üblich?

A: Zunächst einmal waren einjährige Hungersnöte häufig, zu häufig, um sie einzeln zu erwähnen, und die Menschen hatten oft genügend Vorräte an Lebensmitteln oder Geld für eine ein- oder zweijährige Hungersnot angelegt. Diese Hungersnot dauerte jedoch länger, sodass die Lage allmählich ernst wurde. Weitere Hungersnöte werden in 1. Mose 12,10; 26,1; 41,54-57; Rut 1,2; 2. Könige 4,38 und Apostelgeschichte 11,28 (während der Herrschaft des Claudius) erwähnt. Wir wissen nicht, ob dieser Abschnitt in 2. Samuel chronologisch einzuordnen ist oder nicht; daher könnte er sich bereits früher in Davids Regierungszeit ereignet haben.

F: Warum sandte Gott in 2. Samuel 21,1-9 eine Hungersnot, damit Sauls andere Söhne getötet würden?

A: David entschied sich dafür, keinen Hass auf Saul in seinem Herzen zu hegen. Folglich kam er fälschlicherweise zu dem Schluss, dass er die Rebellion von Sauls Söhnen nicht bestrafen sollte, und begnügte sich damit, die Angelegenheit auf sich beruhen zu lassen. Gott sandte eine laut und deutliche Botschaft, nicht nur an David, sondern auch an das Volk, dass hier Gerechtigkeit walten müsse. David wollte keine Gerechtigkeit für Amon, Absalom, Amasa oder Joab, doch Gott wollte, dass zumindest in dieser Angelegenheit Gerechtigkeit geübt wurde. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte Saul die Gibeoniter, mit denen ein 400 Jahre alter Vertrag bestand (Josua 9,15-20), massakriert, ohne dass dies irgendwelche Konsequenzen nach sich gezogen hätte. Wenn ein böser Mensch etwas tut, ohne dass dies irgendwelche Konsequenzen nach sich zieht, lernt er daraus eine wichtige Lektion: Er kann es noch öfter tun! In der Geschichte gab es keine unmittelbaren Konsequenzen, als den Nazis untersagt wurde, in die Tschechoslowakei einzumarschieren, oder als dem Iran untersagt wurde, direkte Raketenangriffe auf Israel durchzuführen, obwohl sie dies dennoch taten.

F: Hat David in 2. Sam. 21,1-7 Sauls Söhne zur Sicherung seiner eigenen Herrschaft töten lassen und dies anschließend Gott angelastet, wie es in „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ auf Seite 308 heißt?

A: Nein. Hätte David dies beabsichtigt, hätte er sich schon lange zuvor einen Vorwand ausgedacht und nicht so lange gewartet. Andere Könige griffen auf heimliche Attentate zurück, und wäre David böse gewesen, hätte er ohne Weiteres dasselbe tun können. Er tat dies, um Sauls Söhne zur Rechenschaft zu ziehen, bei denen es sich wahrscheinlich um erwachsene Männer handelte, die ihren Vater unterstützt hatten, als dieser die Gibeoniter, die Verbündeten Israels, tötete. Gott ließ eine Dürre über das Land kommen, um David zu zeigen, dass er dies tun musste.

F: Hat Gott in 2. Sam. 21,1-7 Sauls Söhne wegen der Sünde Sauls hinrichten lassen, was im Widerspruch zu Hes. 18,4.17-20 und 5. Mose 24,16 stünde?

A: Nein. Hesekiel 18 wurde erst Jahrhunderte nach 2. Samuel offenbart, doch das ist für die Antwort nicht relevant. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. In 2. Samuel 21,1 heißt es nicht, dass die Sünde allein Sauls war, sondern vielmehr „Sauls und seines blutbefleckten Hauses“. Saul hat all diese Gibeoniter nicht im Alleingang hingerichtet, und die Fürsten hatten wahrscheinlich Anteil an der Tötung der Gibeoniter.

2. In 2. Samuel 3,1-6 wird berichtet, dass zuvor ein langer Krieg zwischen den Söhnen Sauls und David herrschte. Es waren diese Söhne, die lange Zeit gegen David kämpften.

F: Warum ließ Gott in 1. Samuel 21,1-9 zu, dass David den Gibeonitern gestattete, sieben von Sauls Söhnen hinzurichten, da David Saul doch in 1. Samuel 21,21-22 geschworen hatte, seine Nachkommen nicht zu töten?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann zwei Punkte zur Antwort.

Nicht die Antwort: Wenn wir etwas Falsches versprechen würden und Gott uns direkt gebieten würde, das Versprochene nicht zu tun, sollten wir Gott gehorchen. David hat jedoch nichts Falsches versprochen, und David hat sein Versprechen auch nicht gebrochen, wie der erste Punkt der Antwort zeigt.

Die Antwort:

1) David strebte nicht danach, sie töten zu lassen, sondern er überließ es den Gibeonitern, zu entscheiden, was gerecht sei, woraufhin die Gibeoniter sie hinrichteten. Ein Beispiel: Wenn der König verspricht, Person A wegen einer vermeintlichen Untreue gegenüber dem König nicht zu töten, Person A jedoch die Familie von Person B tötet, kann der König Person B gestatten, gegen sie vorzugehen - nicht wegen irgendetwas, das sie gegen den König begangen haben, sondern wegen der Tötung der Familie von Person B.

2) Allerdings war es nicht Saul, den die Gibeoniter hinrichteten, sondern Sauls Söhne. Es ist wahrscheinlich, dass die Söhne volljährig waren und der Hinrichtung durch die Gibeoniter zugestimmt oder sogar daran mitgewirkt haben. Sauls Sohn Mephiboschet, der noch ein Kind war, als Saul in der Schlacht getötet wurde, wurde verschont.

F: Warum forderten die Gibeoniter in 1. Sam. 21,4-6 sieben Söhne?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Aufschluss. Saul tötete sicherlich weit mehr als sieben Gibeoniter, doch die Zahl sieben galt allgemein als Zahl der Vollkommenheit, und es handelte sich dabei um Sauls eigene Söhne. Nebenbei bemerkt: Man liest von Aufständen des Stammes Benjamin, von Absalom, Scheba, Jerobeam, von Ismaels Ermordung Gedaljas usw., doch von einem Aufstand der Gibeoniter ist nirgends die Rede.

F: Warum haben die Gibeoniter in 2. Sam. 21,6 darauf hingewiesen, dass Saul der Auserwählte des Herrn war?

A: Sie hätten ihre Wünsche auch ohne diesen Hinweis zum Ausdruck bringen können, wenn sie dies gewollt hätten. Doch sie sprachen dies bewusst und fast schon sarkastisch an, um zu betonen, dass es gerade jemand war, der als der von Gott Auserwählte galt, der den Vertrag gebrochen hatte, den Gott zu ehren geboten hatte.

F: Hatte in 2. Sam. 21,8 hier Merab oder Michal Kinder, da Michal laut 2. Sam. 6,23 keine Kinder hatte?

A: Merab und Michal waren zwei verschiedene Personen, und während Michal keine Kinder von David hatte, heißt es in 2. Samuel 21,8 ausdrücklich, dass sie bis zu ihrem Tod überhaupt keine Kinder hatte. Es gibt zwei Antworten:

Merab, Abschreibfehler: Zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften und die syrische Fassung nennen Merab, während die meisten hebräischen Handschriften und andere Septuaginta-Handschriften Michal angeben. 1. und 2. Samuel weisen vergleichsweise mehr Abschreibfehler auf als andere Bücher der Bibel. Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 476, sowie im „Keil-Delitzsch-Kommentar zum Alten Testament“, Band 2, Teil 2, S. 461-462.

Michal, Adoption: Es ist möglich, dass es sich um Michal handelte. Michal hatte keine eigenen Kinder, aber sie könnte die Kinder ihrer Schwester Merab und ihres Schwagers Adriel adoptiert haben. Lea und Rahel schienen in Genesis 30,4-24 etwas Ähnliches im Sinn gehabt zu haben. Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 314.

F: Warum wäre David in 2. Sam. 21,16-17 beinahe getötet worden?

A: David war offenbar in die Jahre gekommen. Er hatte zwar noch immer den Wunsch zu führen, doch es kommt eine Zeit, in der man jüngeren Menschen die Führung in einigen Schlachten überlassen muss.

F: Warum gab es in 2. Samuel 21,19 unter den Philistern eine Reihe von Riesen?

A: Hätte es in der Antike Basketball gegeben, wäre Philistäa der Ort gewesen, an dem man seine Draft-Picks auswählen wollte. Es wäre wahrscheinlicher, dass die Philister eine Reihe von Riesen hatten, als nur einen einzigen Riesen. Hätten sie nur einen einzigen Riesen gehabt, der Kinder zeugte - da die Körpergröße zum großen Teil von den Genen einer Person abhängt -, wäre zu erwarten gewesen, dass sie eine Reihe von Riesen hatten.

Archäologen haben einige Metallwaffen von ungewöhnlich großer Größe gefunden. Diese wiesen Gebrauchsspuren auf, als wären sie tatsächlich eingesetzt worden. Weitere Informationen finden Sie unter.

F: Hat Elhanan in 2. Sam. 21,19 Goliath getötet, oder hat David den Gittiter Goliath getötet, wie es in 1. Sam. 17,50 heißt, oder hat Elhanan Lahmi, den Bruder Goliaths, getötet, wie es in 1. Chr. 20,5 steht?

A: Es ist zwar möglich, dass es mehr als einen Riesen namens Goliath gab, doch ist dies unwahrscheinlich. Unsere überlieferten Fassungen von 2. Samuel 21,19 weisen offenbar einen Abschreibfehler auf, bei dem der Ausdruck „Lahmi, der Bruder von“ ausgelassen wurde. Auch der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 288) erwähnt dies.

In 1. Chronik 20,5 heißt es, dass Elhanan Lahmi, den Bruder des Goliath, erschlug.

Dieser Abschreibfehler lässt sich laut „Hard Sayings of the Bible“, S. 212-213, leicht nachvollziehen; dort wird eine vollständige hebräische Analyse gegeben.

F: Waren Menschen mit sechs Fingern in 2. Sam. 21,20 üblich?

A: Sie sind sehr selten, genau wie heute. Plinius der Ältere berichtet jedoch in seiner „Naturgeschichte“, Buch 9, Kapitel 43, die erst viel später verfasst wurde, dass der Dichter Volcatius und die Töchter des Horatius alle sechs Finger an jeder Hand hatten.

Weitere Informationen finden Sie unter.

F: Warum ist 2. Sam 22,1-51 fast identisch mit Ps 18?

A: Im 1. Buch Samuel findet sich zu Beginn das Dankeslied der Hanna, während im 2. Buch Samuel gegen Ende das Dankeslied Davids steht. Es ist angemessen, dass Davids Psalm hier als eine von ihm verfasste Zusammenfassung seines Lebens aufgenommen wurde, die mit einem Crescendo des Lobes an Gott endet. Sie sind fast identisch. Entweder verfügte David über eine frühere und eine spätere Fassung, oder zumindest eine davon war eine Paraphrase der anderen.

Die Lehre von der Unfehlbarkeit bedeutet, dass Gott uns die Wahrheit ursprünglich fehlerfrei mitgeteilt hat und dass sie ohne wesentliche Fehler bewahrt wurde. Man kann dies im Lichte der Unfehlbarkeit aus zwei Perspektiven betrachten.

1. Möglicherweise bewahren sowohl 2. Samuel 22 als auch Psalm 18 fehlerfrei zwei verschiedene Fassungen von Davids genauen Worten.

2. Unabhängig davon, ob es sich um den genauen Wortlaut handelt oder nicht, bewahren beide die gleichen Wahrheiten über Gott und zeigen Davids Herzenshaltung gegenüber Gott.

3. Zwar könnten Abschreibfehler zu den Abweichungen beigetragen haben, doch muss dies nicht zwangsläufig der Fall sein. Die Originale könnten unterschiedlich gewesen sein; eine genau wiedergegebene Wahrheit ist dennoch eine unfehlbare Wahrheit.

F: Welche Bedeutung hat in 2. Sam. 22,2-5 jede der Metaphern, in denen Gott als Fels, Festung, Befreier, Schild, Horn meines Heils, Zuflucht und Retter beschrieben wird?

A: Diese Aufzählung dient als kurze Zusammenfassung des restlichen Kapitels. Auch wenn sich diese Begriffe teilweise überschneiden, ist jeder einzelne ein eigenständiges Merkmal Gottes und unserer Beziehung zu ihm. Die ersten vier heben Gottes „unerschütterliche“ Eigenschaften hervor, während die letzten drei Gottes „aktive, wirkende“ Eigenschaften betonen.

Fels (und 5. Mose 32,4; 1. Samuel 2,2): Wir können uns auf Gott verlassen, wir können auf Gottes Verheißungen statt auf Treibsand stehen, und wir können auf Gottes Treue bauen.

Festung: Gott ist unser Schutz vor bösen Mächten und vor allem, was das Leben uns entgegenwirft. Während eine Armee gegen eine größere Armee unterliegen mag, kann eine Armee in einer Festung eine zwei- oder dreimal so große Armee abwehren. Nicht, dass Gott uns notwendigerweise aus schwierigen Situationen herausholen würde - obwohl Er das auch tun kann -, sondern Gott wird uns durch schwierige Situationen hindurchführen. Sowohl die Festung in Jerusalem als auch die Höhle von Adullam wurden als Festungen bezeichnet.

Befreier: Wenn wir uns im Kampf befinden oder diesen sogar zu verlieren drohen, ist Gott mächtig und kann uns daraus befreien.

Schild: Als Teil der Rüstung Gottes schützt uns ein Schild vor Schlägen und den Pfeilen, den „feurigen Pfeilen“ des Feindes.

Horn meines Heils (und 1. Samuel 2,1): Hörner sind hart, und Tiere nutzen sie sowohl zum Schutz als auch als Angriffswaffe. Auch Hannas Lied in 1. Samuel 2,1.10 betont das „Horn“.

Festung: Eine Festung ist ein verteidigungsfähiger Ort oder ein Versteck, an den sich eine Gruppe zum Schutz begeben kann. Es könnte der Gipfel eines Berges sein oder ein versteckter Ort, wie beispielsweise eine der vielen Höhlen, in denen sich David möglicherweise versteckt hat.

Retter: Wenn wir bereits besiegt und in die Sklaverei verkauft sind, kann Gott uns davor retten. Ob es sich nun um die Sklaverei der Sucht oder um die Sünde im Allgemeinen handelt - Gott kann Seine Kinder davor retten.

Wir können dankbar sein für das, was Gott in der Vergangenheit getan hat, uns in der Gegenwart auf Ihn verlassen und in der Zukunft auf Ihn vertrauen und unsere Hoffnung auf Ihn setzen. Wir wissen nicht, was die Zukunft bringt, aber wir wissen, Wer sie in der Hand hält.

F: Warum ist die Metapher der Wellen in 2. Sam. 22,5 hier passend?

A: Wenn man die Wellen vom Ufer aus betrachtet, sieht es so aus, als wollten sie die Grenzen des Meeres überschreiten, und sie hören nie auf, es zu versuchen. Doch es gelingt ihnen nie.

F: In 2. Sam. 22,6, Ps. 91,3 und Ps. 116,3: Inwiefern gleicht der Tod einem Jäger, der Fallstricke auslegt?

A: Das Bild vermittelt, dass der Tod tödliche Fallen stellt, in die jemand tappen soll. Dabei kann es sich um physische Fallen handeln, die den körperlichen Tod zur Folge haben, oder um subtilere Fallen, die Ihr geistliches Leben und Ihr Zeugnis zerstören.

F: Wird Gott in 2. Sam. 22,7 die Gläubigen immer aus der Not retten?

A: Kurz gesagt: nein, nein und ja.

Nein, David fürchtete um sein eigenes Leben angesichts der Rebellion Absaloms. David war zutiefst erschüttert, als er mitansehen musste, wie seine Kinder - Amnon, das erste Kind der Batseba, und Absalom - starben. David befand sich infolge seiner Sünde in Not, wie Nathan in 2. Samuel 12,1-14 prophezeite.

Nein, David befand sich in großer Not, als er vor Saul floh, auch wenn dies nicht auf eine Sünde seinerseits zurückzuführen war.

Ja, Gott war während all dessen bei David, und Gott hat David gerettet. Einem Gläubigen wird nichts widerfahren, außer was Gott zulässt. Selbst wenn Gläubige gefoltert und gemartert werden und ihre Kinder ihnen weggenommen werden, wird Gott da sein und in diesen schwierigen Situationen wirken.

F: Warum und wie verwendete David in 2. Sam. 22,8-16 all diese anthropomorphen Metaphern?

A: David wusste, dass er nicht wörtlich zu nehmen war, doch diese Metaphern des Kampfes und der Schlacht hatten für David und die Menschen in Israel zu seiner Zeit eine große Bedeutung. Es ist in Ordnung, sich Gott anthropomorph vorzustellen, solange man sich bewusst ist, dass Gott weit mehr ist als nur ein Mensch. Es ist aufregend zu erkennen, dass Gott nicht weniger bestrebt ist, uns zu retten und zu befreien, als diese Wortbilder zeigen. Dieses starke Vertrauen darauf, dass Gott David aus Situationen rettet, die andernfalls hoffnungslos wären, steht in spannendem Kontrast zu einem verbindungslosen, mutlosen Christentum, wie es manche heute praktizieren. Wenn Sie Gott nicht benötigen, um Ihre Pläne zu verwirklichen, und es so aussieht, als könnten Sie alles, was Sie anstreben, erfolgreich erreichen, ohne dass Gott etwas tun muss, dann sind Ihre Pläne vielleicht viel zu klein. Lassen Sie Ihre Pläne los und nehmen Sie Gottes Pläne für Sie an. Einige davon könnten dieselben sein, die Sie bereits hatten, andere könnten für Sie überraschend sein.

Gottes Donner ist hier jedoch nicht anthropomorph zu verstehen. In 2. Samuel 7,10-11 sandte Gott tatsächlich einen Donner gegen die Philister.

F: Tut Gott in 2. Sam. 22,21.25 Dinge, um Menschen entsprechend ihrer Gerechtigkeit zu belohnen?

A: Offenbar betrachtete Gott David nicht als Mörder und Ehebrecher. Gott betrachtete David als einen reuigen und begnadigten ehemaligen Mörder und Ehebrecher.

Wenn David seine schweren Sünden vergeben und von ihnen gereinigt werden kann, dann gibt es Hoffnung für uns. David tat Buße und verlor sein Verlangen, in diesen Bereichen zu sündigen, und durch Gott gibt es auch Hoffnung für alle, die zu ihm kommen.

F: Was sagt 2. Sam. 22,21-27 über die Taten Davids aus?

A: Zwar war Gott schon lange vor Davids Sieg über Goliath bei ihm, doch die meisten dieser Ereignisse ereigneten sich erst damals oder danach. David zählt Gottes Segnungen für ihn nicht als Voraussetzungen für die Erlösung auf, sondern als Segnungen, die aus der Erlösung hervorgehen. Erhalten Sie, sobald Sie erlöst sind, bereits hier auf Erden die Segnungen der Erlösung? Das ist nicht sicher; es kommt darauf an. Sie werden sie erhalten, wenn Sie Gott nahe bleiben und Ihm treu gehorchen. Aber es liegt an Ihnen, Gottes Führung für Ihr Leben zu folgen oder nicht. David musste als Gläubiger in 2. Samuel 22,7 dennoch Gott anrufen; das gilt auch für uns.

F: Warum sagte David in 2. Sam. 22,22-23, er sei nicht von Gott abgewichen, obwohl er doch abgewichen war?

A: Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

David ist niemals abgewichen, in dem Sinne, dass er stets an Gott glaubte und Gott dienen wollte.

David ist zwar durch seine Affäre mit Batseba und den Mord an Uria von Gott abgefallen, doch er tat Buße und kehrte zurück. Gott vergab ihm, und obwohl David der Züchtigung und den Konsequenzen nicht entging, betrachtete Gott ihn als gerecht und so, als hätte er nicht gesündigt. In ähnlicher Weise wird einem Gläubigen, der von Gott abfällt und später Buße tut, vollständig vergeben. Dennoch kann es weiterhin Züchtigung und Konsequenzen geben.

Wir sollten aus Davids Fehler die schmerzhafte Lektion lernen, wie viel Böses ein König und Diener Gottes anrichten kann, wenn er den Kontakt zu Gott verloren hat. David war vielleicht nicht arrogant, aber er war gerade stolz genug, um zu glauben, dass Gottes Regeln für ihn nicht mehr gälten.

David war Gott treu, abgesehen von jenem einen Mal, als er verräterisch handelte. In der letzten Phase seines Lebens, als sich der Großteil des Volkes gemeinsam mit Absalom gegen ihn auflehnte, Absalom getötet wurde und das Volk David wieder als König anerkannte, konnte auch David die vielen Menschen um sich herum und seine Untertanen betrachten und erkennen, dass auch sie ihm alle einst verräterisch gegenübergestanden hatten.

F: Warum zeigt sich Gott in 2. Sam. 22,26-27 sowohl als barmherzig als auch als klug?

A: Gott ist sowohl barmherzig als auch klug. Gott ist barmherzig gegenüber denen, die Buße tun und zu ihm kommen. Den anderen gegenüber fängt Gott die Klugen in ihrer eigenen List ein, wie Hiob 5,13; Lukas 20,23, 1. Korinther 3,19 und 2. Korinther 12,16 zeigen. Wir sollen klug sein wie die Schlangen und doch unschuldig wie die Tauben, wie es in Matthäus 10,16 heißt.

F: Warum will Gott in 2. Sam. 22,28 die Hochmütigen zu Fall bringen?

A: Wir können zwei Gründe erkennen.

1. Der Stolz des Menschen ist eine Sünde (1. Johannes 2,16), und Gott hasst die Sünde. Doch warum sollte Gott sich hier speziell auf den Stolz konzentrieren und nicht auf andere Sünden?

2. Stolz ist weniger eine einzelne Handlung als vielmehr eine chronische Haltung, die Menschen von Gott fernhält. Gott ist barmherzig, wenn Er den Stolz der Menschen wegnimmt, denn Stolz kann Menschen davon abhalten, auf Gott zu vertrauen, wie Sprüche 30,8-9 zeigen.

F: Ist die Haltung in 2. Sam. 22,38-43 für Gläubige in der Zeit des Neuen Testaments angemessen?

A: In persönlicher Hinsicht nein, in geistlicher Hinsicht jedoch ja. David verwendete nahezu jedes Wort, das ihm im Hebräischen zur Verfügung stand, um die Vernichtung seiner Feinde zu beschreiben. Wir sollten unseren Feinden gegenüber ebenso unerbittlich sein; doch unsere Feinde sind keine Menschen. Unsere Feinde sind die Sünde - in uns selbst und in anderen - sowie böse Mächte. Was die Menschen betrifft, so hat Jesus uns geboten, unsere Feinde zu lieben und für diejenigen zu beten (und nicht gegen sie), die uns verfolgen.

F: Wie sollte in 2. Sam. 22,45 und Ps. 18,44 die Reihenfolge der Satzteile lauten?

A: Beide Verse enthalten genau dieselben beiden Satzteile, lediglich in umgekehrter Reihenfolge. In der hebräischen Dichtung werden jedoch häufig Symmetrie und Chiasmen verwendet. Es ist zwar möglich, dass David zwei verschiedene Fassungen dieses Lobpsalms hatte, doch ist es wahrscheinlicher, dass es sich um dieselbe Fassung handelt und die Reihenfolge in Psalm 18,44 korrekt ist.

F: Wie sollen wir in 2. Sam. 22,51 unser Siegeslied singen (oder auch nicht)?

A: Auch wir sollten jeden Tag unser Siegeslied unseres Lebens singen. Dabei spielt es keine Rolle, wie gut wir singen können, und selbst wenn jemand stumm ist, kann er sein Siegeslied genauso gut singen. Wir singen unser Siegeslied, indem wir unsere Liebe zu Gott zum Ausdruck bringen, indem wir ihm nahe bleiben, ihn lieben und ihm gehorchen. Als Gläubige an den Herrn hat Gott uns durch den Heiligen Geist befähigt, Sieger zu sein und Sünde, Enttäuschung, Angst und Bosheit in unserem Leben zu überwinden. Wir kämpfen auch gegen böse Mächte und besiegen sie, wenn wir das Evangelium verkünden, Menschen zum Herrn führen, sie zu Jüngern machen und die Herde hüten.

Wie läuft es also mit Ihrem Gesang?

F: Was ist an den Versen in 2. Sam. 23,1-7 besonders interessant?

A: Diese Verse bilden eine besondere Art der Symmetrie in der hebräischen Dichtung, die als Chiasmus bezeichnet wird.

2. Sam. 23,1b-e: David spricht von sich selbst als „er“

— 2. Sam. 23,2-3ab: David spricht von sich selbst als „ich“

— — 2. Sam. 23,3cd-4: Der Herr spricht

— 2. Sam. 23,5: David spricht von sich selbst als „ich“

2 Sam 23,6-7: David spricht von bösen Menschen als „sie“

Nebenbei sei angemerkt, dass David auch in 2. Samuel 7,20 von sich selbst in der dritten Person sprach.

F: Wie anders wäre Davids Leben in 2. Sam 23,1-7 verlaufen, wenn er niemals zum König gesalbt worden wäre oder Goliath niemals getötet hätte?

A: David staunt darüber, in welche Richtung Gott sein Leben gelenkt hat und wie Gott ihm über die Jahre hinweg beigestanden hat. David war ein treuer, gottesfürchtiger Hirtenjunge. Er folgte Gott, allerdings auf eine „weniger wirkungsvolle Weise“. Nachdem er zum König erhoben worden war, diente David auf sehr einflussreiche und wirkungsvolle Weise. Die guten Taten, die er vollbrachte, wurden hervorgehoben, und er war unter dem Volk ein großartiges Zeugnis für Gott. Doch auch Davids Fehler wurden überhöht dargestellt; und viele Menschen verloren den Respekt vor David, nachdem er Urias Frau genommen und Uria töten lassen hatte. Möglicherweise möchte Gott manche seiner Diener nicht in einflussreichen Positionen sehen, da deren Sünden und Fehler zu viele Probleme verursachen würden. Arbeiten Sie mit dem Heiligen Geist zusammen, um alles aus Ihrem Leben zu beseitigen, was Sie dafür ungeeignet machen würde, dass Gott Sie in größerem Maße einsetzt.

David wusste, dass man auf sein Leben zurückblicken und jemanden sehen konnte, der Fehler hatte und einige große Fehler begangen hatte. Doch Gott konnte auf jemanden zurückblicken, der stets Buße tat und zu Gott zurückkehrte.

F: Wie kommt es, dass es in 2. Sam. 23,8-39 von Davids „dreiunddreißig“ heißt, obwohl es tatsächlich 37 waren?

A: Es handelt sich hierbei nicht um einen Zählfehler, da in 2. Samuel 39 ausdrücklich von 37 die Rede ist. „Dreißig“ könnte eine Bezeichnung für Davids erlesene Gruppe angesehener Soldaten gewesen sein, doch wenn einer im Kampf fiel, kam ein anderer hinzu, wie beispielsweise Asahel in 2. Samuel 23,24 und Uria in 2. Samuel 23,39. Ähnlich hatten die Perser in späterer Zeit 10.000 „Unsterbliche“, Infanteristen, die unsterblich schienen, da sie im Kampf, wenn sie in leichten Tuniken gekleidet waren, pfeilfest wirkten. Die Tuniken verbargen die darunterliegende Rüstung. Wenn ein „Unsterblicher“ getötet wurde, wurde ein anderer ausgewählt, um seinen Platz einzunehmen.

F: Wer fehlt in 2. Sam. 23,8-39 auffällig in dieser Liste und warum?

A: Joab fehlte; und zwar absichtlich. Abischai war in der Liste in 2. Samuel 23,18 aufgeführt, und Asahel war in der Liste in 2. Samuel 23,24 aufgeführt, und beide wurden ausdrücklich als Joabs Brüder bezeichnet, was noch deutlicher hervorhebt, dass Joab nicht dabei war. Sogar Eliam, der Sohn von Ahithophel, dem Ratgeber Absaloms, ist in der Liste aufgeführt. Doch Joab selbst, obwohl auch er viele große Taten vollbrachte, wurde nicht durch die Aufnahme in diese Liste geehrt. Joab widersetzte sich David direkt, indem er Abner tötete, anschließend Davids Sohn Absalom und später Amasa auf hinterhältige Weise ermordete. Joab legte mehr Wert auf ein gutes Ergebnis als auf einen ehrenhaften Weg, dieses Ergebnis zu erreichen; daher ist es angemessen, dass Joab hier nicht geehrt wurde.

F: Ist es in 2. Sam. 23,8-39 gut, Gläubige zu ehren, die gute Dienste geleistet haben, oder nicht?

A: Man könnte argumentieren, dass es gut ist, sie zu ermutigen und andere dazu anzuregen, in ihre Fußstapfen zu treten. Andererseits könnte man argumentieren, dass dies bei ihnen die Versuchung zum Stolz wecken könnte; und sie sollten es ohnehin nicht um der Ehre willen tun. Lassen Sie also einfach alle so anonym wie möglich bleiben. Obwohl es auf beiden Seiten einige stichhaltige Argumente gibt, beantwortet Gott diese Frage in Philipper 2,28, wo Paulus die Gemeinde in Philippi auffordert, Menschen wie Epaphroditus zu ehren, der im Dienst für Gott beinahe an einer Krankheit gestorben wäre. Auch der Apostel Johannes ehrte Demetrius in 3. Johannes 12.

F: Hat in 2. Sam. 23,8 der Tachmoniter 800 Männer getötet, oder hat in 1. Chr. 11,11 der Hachmoniter 300 Männer getötet?

A: Dieser Unterschied von nur einem Buchstaben im Namen ist wahrscheinlich ein Abschreibfehler. Der Fehler könnte zwar entweder in 2. Samuel oder in 1. Chronik liegen, ist jedoch wahrscheinlich in 2. Samuel zu finden, da dieses Buch von allen Büchern des Alten Testaments die meisten Abschreibfehler aufweist. Im „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 604) heißt es, dass die Zahlen 300 und 800 im Hebräischen ähnlich aussehen.

F: Wurden die Israeliten in 2. Sam. 23,11 auf einem Linsenfeld befreit oder auf einem Gerstenfeld, wie es in 1. Chronik 11,13 heißt?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

1. Es könnte sich um zwei verschiedene Ereignisse gehandelt haben.

2. Es ist wahrscheinlich, dass es sich nur um ein einziges Ereignis handelte und hier ein Abschreibfehler vorliegt. Laut „When Critics Ask“, S. 177, sind die hebräischen Wörter für Gerste und Linsen sehr ähnlich.

F: Warum schüttete David in 2. Sam. 23,16 das Wasser aus?

A: David wollte damit zeigen, dass ihm die Opfer seiner Truppen wichtiger waren als die Stillung seines eigenen Durstes. Dies ist ein Kennzeichen eines Anführers, der Respekt und Loyalität einflößt. Jahrhunderte später, als Alexander von Makedonien seine Armee durch den heutigen Iran führte, tat er dasselbe.

F: Was sind in 2. Sam. 23,20 „löwenhafte Männer“?

A: Araber und Perser bezeichneten tapfere Krieger als „Ariel“ oder „Löwen Gottes“.

F: Wurden in 2. Sam. 23,25-32 einige dieser Namen von Archäologen gefunden?

A: Ja, allerdings handelte es sich dabei höchstwahrscheinlich um andere Personen mit demselben Namen. Die Namen Helez in 2. Samuel 23,26 und Eliahba, was „Gott verbirgt [das Neugeborene]“ bedeutet, in 2. Samuel 23,32 wurden laut Avigad („Hebrew Bullae“, S. 57, 53) auf hebräischen Bullae gefunden.

F: Warum wird in 2. Sam. 23,39 Uria, der Hethiter, hier erwähnt, da Uria doch in 2. Sam. 11,17.24 getötet wurde?

A: Es handelt sich hierbei um eine Auflistung aller, die einst Davids Offiziere waren, nicht nur derjenigen, die zu diesem Zeitpunkt noch am Leben waren.

F: Wann fand die Volkszählung in 2. Samuel 24,1 statt?

A: 2. Samuel gibt dazu keinen Hinweis, und einige Abschnitte des 2. Samuel-Buches sind nicht chronologisch geordnet. 1. Chronik 21 deutet jedoch darauf hin, dass die Volkszählung sehr spät in Davids Regierungszeit stattfand, kurz bevor David Salomo Anweisungen zum Bau des Tempels erteilte.

F: Wie groß war Davids Reich zu seiner größten Ausdehnung (2. Sam. 24,1)?

A: Es umfasste etwa 30.000 Quadratmeilen, was in etwa der Größe des US-Bundesstaates Maine entspricht. Es war kleiner als die ägyptischen, hethitischen, assyrischen und babylonischen Reiche zu früheren und späteren Zeiten. Zur Zeit Davids waren all diese anderen Länder jedoch militärisch schwach oder zersplittert.

F: Warum war Gott in 2. Sam. 24,1 zornig auf Israel wegen der Volkszählung, bei der die wehrfähigen Männer gezählt wurden?

A: Die Heilige Schrift nennt keinen Grund für Gottes Zorn; sehr wahrscheinlich lag er jedoch in der Neigung zu Stolz und Selbstüberhöhung begründet. Noch vor einer Generation waren die Israeliten ein loser Zusammenschluss von Stämmen, die von den Philistern unterworfen waren. Nun gehörten sie für kurze Zeit zu den stärksten Mächten im Nahen Osten östlich von Ägypten. Wie 2. Samuel 22,28 zeigt, will Gott die Hochmütigen erniedrigen. Die Volkszählung könnte hier ein Hinweis darauf sein, dass sie stolz auf sich selbst, ihre Zahl und ihre militärische Macht waren.

Beachten Sie, dass eine Volkszählung in der Antike für den Militärdienst und die Besteuerung herangezogen wurde. Außerdem bemerkt Larry Richards in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 117, dass ein Staatsführer keine Entscheidungen treffen kann, die sein Volk nicht betreffen.

F: Warum veranlasste Gott David in 2. Samuel 24,1 dazu, Israel zu zählen?

A: In 2. Samuel 24,1 heißt es, dass Gott zornig auf David und Israel war, wahrscheinlich wegen ihres Stolzes auf ihre militärischen Erfolge. Um Israels willen wollte Gott sie also demütigen. Welches Mittel setzte Gott dafür ein? - Gott wies Satan ausdrücklich an, David dazu zu verleiten, Israel zu zählen, obwohl Menschen wie Joab erkannten, dass dies falsch war (2. Samuel 24,1; 1. Chronik 21,3-4) und aus Stolz und nicht aus Glauben geschah. Nachdem David der Versuchung erlegen war, stellte Gott David vor die Wahl zwischen einer Strafe durch Hungersnot, durch Pest oder durch Flucht vor seinen Feinden (1. Chronik 21,12). Wir erkennen, dass es für Gott nicht besonders sinnvoll gewesen wäre, sie für ihren Stolz auf sich selbst zu bestrafen, wenn sie keine Ahnung gehabt hätten, wofür sie bestraft wurden. Davids Handeln, das wahrscheinlich stellvertretend für das nationale Selbstbewusstsein vieler Israeliten stand, verdeutlichte allen, wofür die Strafe bestimmt war.

Auch heute noch können Christen, die Gott gehorsam sind, sündigen, indem sie stolz auf sich selbst sind, anstatt Dankbarkeit für die Barmherzigkeit und Gnade Gottes zu empfinden. Wir besitzen nichts Gutes, keine Fähigkeit und kein Talent, außer dem, was Gott uns gegeben hat,

F: Hat Gott in 2. Sam. 24,1 David dazu bewegt, Israel in einer Volkszählung zu erfassen, oder hat Satan David dazu bewegt, wie es in 1. Chr. 21,1 heißt?

A: Beides ist richtig. Satan war die unmittelbare Ursache, und Gott ließ zu, dass Satan David auf diese Weise in Versuchung führte, um den Stolz aufzudecken, den David und das Volk hegten. Gott hätte David sagen können, dies nicht zu tun; doch Gott tat es nicht; er prüfte, wie sich David verhalten würde. David betete offenbar nicht, um Gott um Führung zu bitten.

Manche Menschen glauben, dass Dämonen keinen Einfluss mehr auf einen haben können, sobald man Christ geworden ist. Das ist nicht wahr. Dämonen können Gläubige zwar nicht unterdrücken, aber sie können sie dennoch in Versuchung führen und bedrängen. - Fragen Sie einfach Hiob.

Das hebräische Wort für „bewegen“ ist in beiden Versen dasselbe. Gott und Satan handelten hier im Einklang. Um dies zu verstehen, muss man die Lehre von der Mitwirkung begreifen. Zunächst werden wir diese Lehre allgemein erörtern und anschließend, wie sie in diesem Fall Anwendung findet.

Fünf Punkte der Lehre von der Mitwirkung

1. Gott verwebt alle Dinge als Teil seines Plans miteinander (Epheser 1,11; Sprüche 16,4).

2. Manche Dinge, wie zum Beispiel sündige Handlungen, wünscht sich Gott nicht (Jeremia 7,31; 19,5; Matthäus 23,37).

3. Selbst das Böse, das Menschen planen und tun, lässt Gott oft nicht nur zu, sondern beabsichtigt sogar, es zum Guten (1. Mose 50,18-20; Römer 8,28) und zu Seiner Ehre (Römer 9,17-18) zu nutzen.

4. Darüber hinaus spielt Gott sogar eine aktive Rolle dabei, den Menschen zu ermöglichen, das Böse zu tun, das sie tun möchten. Wenn beispielsweise jemand Gott bewusst ungehorsam ist und sein Herz verhärtet, verhärtet Gott manchmal sein Herz noch weiter, wie Er es beim Pharao tat (2. Mose 7,13; 8,19; 9,7; 9,34-35; 10,20.27; 14,8).

5. Gott tut niemals Böses und führt Menschen nicht in Versuchung (Jakobus 1,13), doch Gott bedient sich verschiedener Mittel, sogar des Satans selbst, um seine Ziele zu erreichen (2. Chronik 18,18-22).

In 2. Samuel 24,1 und 1. Chronik 21,1 beschloss Gott, David und die Israeliten dazu zu bringen, ihren Stolz offen zu legen, damit Gott sich damit befassen konnte. Gott trug letztendlich die Verantwortung dafür, David dazu zu „bewegen“, Israel zu zählen, indem Er Satan die unmittelbare Verantwortung übertrug, David dazu zu bewegen. Da Gott alle Dinge nach Seinem Plan wirkt, ist Satan, wie ein Christ treffend bemerkte, letztendlich nur der widerwillige Diener des Allerhöchsten Gottes.

Wenn es Ihnen schließlich nicht gefällt, dass Gott alle Mittel - nicht nur gute Mittel - einsetzt, um seine Ziele zu erreichen, können Sie dies mit Gott klären. Der Sinn dieser Diskussion besteht nicht darin, zu sagen, wie Gott sich nach unserer Vorstellung „verhalten sollte“. Vielmehr geht es darum, kurz darzulegen, was Gott uns in seinem Wort über sich selbst offenbaren wollte.

F: In 2. Sam. 24,1-10 schien David sich nicht bewusst zu sein, dass er gesündigt und seinem Stolz nachgegeben hatte, bevor er die in Vers 10 beschriebenen Maßnahmen vollzog - und das, obwohl Joab ihn zuvor gewarnt hatte. Warum können Menschen Dinge aus Stolz oder Arroganz tun und sich dennoch überhaupt nicht bewusst sein, dass sie dies tun?

A: Es lässt sich auf ein Wort reduzieren: Rationalisierung. David konnte die Notwendigkeit einer Volkszählung leicht rechtfertigen, sowohl zum Zwecke der Besteuerung als auch, um von jedem Ort einen gleichwertigen Anteil an kriegsfähigen Männern zu erhalten. Natürlich war dies eine Zeit des Friedens, sodass es gerade keine Kriege gab. Es war eine Zeit des Wohlstands, in der andere Nationen Tribut zollten; warum also musste David das Volk stärker besteuern?

Doch die Tatsache, dass dafür gute Gründe angeführt werden konnten, ändert nichts daran, dass dies seinen Stolz nähren konnte. Denken Sie stets daran, dass unser Herz ohne Gott von Natur aus böse und meist stolz ist. Wenn Sie dieses angenehme „Hochgefühl“ verspüren, wenn Ihr Stolz genährt wird, überlegen Sie, ob Sie es nicht ganz vermeiden können.

Denken Sie daran: Unser höchstes Ziel ist es, ein Kind und Diener Gottes zu sein und Ihn im Himmel für immer anzubeten. Wir sollten stets danach streben, dass alle Ehre Ihm gebührt und nicht uns selbst.

F: Betrug das Ergebnis der Volkszählung in 2. Sam. 24,9 800.000 in Israel und 500.000 in Juda, oder waren es 1.100.000 in Israel und 470.000 in Juda, wie es in 1. Chr. 21,5-6 heißt?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Angaben, und beide könnten zutreffen.

Schreibfehler: In einem Vers könnte ein Schreibfehler vorliegen.

Beide sind richtig: Alternativ sind beide Angaben korrekt, da sich die Gesamtzahlen auf unterschiedliche Gruppen bezogen. Die Zahlen in 1. Chronik 21,5-6 beinhalten nicht die Leviten und Benjaminiter. Die Zahlen in 2. Samuel 24,9 könnten zudem die 288.000 Mann der stehenden Armee umfassen, die in 1. Chronik 27,1-15 erwähnt werden, sowie die 12.000 in Jerusalem und den Wagenstädten (2. Chronik 1,14). Außerdem wird in 1. Chronik 6,1 das stehende Heer Judas mit 30.000 Mann erwähnt. Eine mögliche Lösung lautet: 1.100.000 - 288.000 - 12.000 = 800.000 und 500.000 - 30.000 = 460.000.

F: Warum tötete Gott in 2. Samuel 24,10-12 die Israeliten wegen Davids Sünde, anstatt David selbst zu töten?

A: David stellte sich offenbar dieselbe Frage in 2. Samuel 24,17. Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, gibt es eine Reihe möglicher Gründe, die miteinander kombiniert werden können.

David musste noch die Folgen seines Stolzes auf seine irdische Macht erfahren, obwohl er bereits Buße getan hatte.

Das Volk war von ähnlichem Stolz erfüllt, und auch es musste daraus lernen.

Zukünftige Generationen sollten die Gelegenheit erhalten, daraus zu lernen, welche Schwere Gott der Sünde des Stolzes beimisst.

Vielleicht waren einige von Davids Soldaten tatsächlich getarnte Engel, und Satan wollte, dass sie gezählt wurden, um entweder zu offenbaren, dass sie keine gewöhnlichen Menschen waren, oder um Gott zu zwingen, sie zu beseitigen. Gott beseitigte sie, indem er sie in der Pest „sterben“ ließ.

Nebenbei bemerkt: Eine Seuche in einem Gebiet dauert niemals nur drei Tage, wenn es sich lediglich um eine natürliche Plage handelt.

Eine Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass Gott bestrafen kann, wie Er es wünscht, und dass Er uns nicht mitteilen muss, warum Er eine bestimmte Form der Bestrafung einer anderen vorgezogen hat.

F: Gab es in 2. Sam. 24,13 sieben Jahre Hungersnot oder waren es gemäß 1. Chr. 21 drei Jahre Hungersnot?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten.

Gott ließ von seiner Strafe ab: Zunächst einmal hat Gott nie gesagt, dass es sieben Jahre Hungersnot geben würde. Vielmehr fragte Gott David zunächst nach der Möglichkeit einer siebenjährigen Hungersnot. Später bot Gott David die Möglichkeit an, diese auf drei Jahre zu verkürzen.

Schreibfehler: Eine wahrscheinlichere Antwort ist, dass es sich um einen Schreibfehler handelt. In einigen Handschriften steht in 2. Samuel 24,13 „drei Jahre“.

F: Warum entschied sich David in 2. Sam. 24,14 dafür, sich in Gottes Hände zu begeben, da in Hebr. 10,31 steht, dass dies eine sehr furchterregende Sache ist?

A: David, ein Gläubiger, entschied sich für Gottes Strafe durch die Pest anstelle von Schwert oder Hungersnot. Hebräer 10,31 spricht von einer anderen Situation, nämlich vom Jüngsten Gericht, und dieses wird für Ungläubige sehr furchterregend sein.

F: Wie hat Gott in 2. Sam. 24,16 Reue gezeigt?

A: Gottes uns gegenüber gezeigter Wille kann anders aussehen, wenn wir uns ändern und Buße tun. Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu 1. Mose 6,6 und 1. Mose 20,3-6.

F: War in 2. Sam. 24,16-17 der Vernichtungsengel sichtbar?

A: In 2. Samuel 24,17 heißt es ausdrücklich, dass David den Engel des Herrn auf der Tenne des Arauna sah. In 2. Samuel 24,20 sah Arauna jedoch David und seine Beamten und fragte verwirrt, warum sie auf seine Tenne gekommen seien. Arauna muss den Engel des Herrn also nicht sehen können. Die Heilige Schrift gibt keinen Aufschluss darüber, wer den Engel des Herrn noch sehen konnte und wer nicht.

F: Hat David in 2. Sam. 24,24 Arauna 50 Schekel Silber für die Ochsen und die Tenne gezahlt, oder hat David Arauna 600 Schekel Gold für das gesamte Grundstück gezahlt?

A: Beides trifft zu. Die 600 Schekel Gold waren für das Grundstück (ohne die Ochsen und die Tenne), und die 50 Schekel waren für die Ochsen und die Tenne. In der „Enzyklopädie der biblischen Schwierigkeiten“ (S. 190) wird darauf hingewiesen, dass eine Tenne in der Regel nicht groß war und dass eine Tenne samt den Ochsen nicht viel mehr als 50 Schekel Silber wert gewesen wäre. Übrigens war ein Schekel Gold etwa zwölfmal so viel wert wie ein Schekel Silber.

F: Welche Verse aus 2. Samuel finden sich in den Schriftrollen vom Toten Meer?

A: Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 294 Verse der insgesamt 695 Verse des 2. Buches Samuel erhalten geblieben (42,3 %).

2 Sam 2,5-16, 25-27, 29-32; 3,1-8, 23-29; 4,1-4, 9-12; 5,1-16 (ohne 5,4-5); 6,2-9,12-18; 7,23-29; 8,2-8; 10,4-7,18-19; 11,2-12,16-20; 12,4-5,8-9,13-20,30-31; 13:1-6, 13-34, 36-39; 14:1-3, 18-19; 14:7-33; 15:1-15, 27-31; 16:1-2, 11-13, 17-18, 21-23; 18:2-7, 9-11; 19:7-12; 20:2-14,23-26; 21:1-2,4-6,15-18; 22:30-51; 23:1-6,7,9-12; 24:16-20.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf 2. Samuel?

A: Hier sind vor-nikänische Autoren, die auf Verse aus 2. Samuel verwiesen oder darauf angespielt haben. 1. und 2. Samuel wurden als 1. und 2. Könige bezeichnet.

Justin der Märtyrer (ca. 138-65 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 7,14, als Nathan zu David spricht. „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 118, S. 258.

Meleto/Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.) verweist in seinem Brief an Onesimus auf die „vier Bücher der Königreiche“ [1. und 2. Samuel, 1. und 2. Könige] unter den Büchern des Alten Testaments. „Über das Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 11,27 und 2. Samuel 12,1. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 27, S. 498.

Tertullian (198-220 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 11 und 12 in Bezug auf Uria an. „Über die Bescheidenheit“, Kap. 6, S. 79

Tertullian (198-220 n. Chr.) bezeichnet Nathan in 2. Samuel 7,22 als „im ersten Buch der Könige“. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 3, Kap. 20, S. 339

Origenes (240 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Könige (was 2. Samuel entsprechen würde). „Kommentar zum Hohelied“, Prolog, S. 49

Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) erörtert 2. Samuel 7,4.5.12-16 als 2. Könige. „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12, erster Teil, Kap. 15, S. 511.

Laktanz (ca. 303-ca. 325 n. Chr.) erwähnt „2. Könige“ und bezieht sich auf 2. Samuel 7,4.5.12-14.16. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 13, S. 113.

Von Nicäa bis Ephesus (325-431 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337-345 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Das „Leben des Antonius“ (356-362 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt „Die vier Bücher der Könige“ bei der Aufzählung der Bücher des Alten Testaments. Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350-370 n. Chr.)

Ephraim der Syrer (350-378 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349-386 n. Chr.) (impliziert)

Ambrosius von Mailand (370-390 n. Chr.) zitiert aus 2. Samuel.

Gregor von Nazianz (330-391 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Pacian von Barcelona (342-379/392 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 12,15-16 an. In: „Über die Büßer“, Kap. 9.2, S. 80

Gregor von Nyssa (ca. 356-397 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel an.

Rufinus (374-406): Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis

Hieronymus (373-420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel und Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7-8, S. 99-101.

Epiphanius von Salamis (373-420 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 12,7-9 als von Gott stammend in den „Predigten über Matthäus“, Predigt 75.5, S. 455

Orosius/Hosius von Braga (414-418 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 15,16-17 an. „Verteidigung gegen die Pelagianer“, Kap. 2, S. 117

Konzil von Karthago (393-419 n. Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n. Chr.) bezieht sich in seinem Werk „Könige in der Geschichte“, Band 1, Kapitel 46, S. 93, auf 2. Samuel

Augustinus von Hippo (338-430 n. Chr.) zitiert 2. Samuel 7,14-15 als aus dem Buch Samuel stammend in „Der Gottesstaat“, Buch 17, Kap. 9, S. 349

Augustinus von Hippo (338-430 n. Chr.) bezeichnet 2. Samuel als Heilige Schrift in seinem „Kommentar zu den Psalmen“, S. 412

Johannes Cassian (419-430 n. Chr.) (impliziert)

Unter den häretischen und unechten Schriften

Pseudo-Methodius (270-311/312 n. Chr.) spielt auf 2. Samuel 7,7 an. „Rede des Simeon und der Anna“, Kap. 1, S. 383

Theodor von Mopsuestia (392-423/429 n. Chr.)

Nach dem Konzil von Nicäa gibt es auch noch weitere Autoren.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 2. Sam. zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: 1. und 2. Samuel sowie 1. und 2. Könige werden in der Septuaginta als 1., 2., 3. und 4. Könige bezeichnet. Mit Schwerpunkt auf Kapitel 23 und einem Teil von Kapitel 24 entspricht die erste Angabe dem masoretischen Text und die zweite der Septuaginta, sofern nicht anders vermerkt.

2. Sam. 1,9: „in den Tempeln ihrer Götzen“ vs. „unter ihren Götzen“ (Septuaginta)

2 Sam 1,12 „Der HERR“ (masoretisch) vs. „Juda“ (Septuaginta)

2 Sam 1,18 „Buch des Jashar“ (masoretischer Text) vs. „Buch des Liedes“ (Septuaginta; dies stammt wahrscheinlich vom hebräischen Wort für „Lied“ (hsyr) anstelle von „Jashar“ (hysr)).

2 Sam 2,18 „Er hat gesprochen“ (masoretische Fassung) vs. „Denn der HERR hat gesprochen“ (viele hebräische Handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam 3,3 [Name eines Sohnes Davids] „Kileab“ (masoretisch) vs. „Dileab“ (4QSam(a) und die Septuaginta)

2 Sam 3,7 „Und er [Isch-Boschet] sprach zu Abner“ (masoretisch) vs. „Und Isch-Boschet sprach zu Abner“ (einige hebräische Handschriften, 4QSam(a), Septuaginta, Syrisch)

2 Sam 3,12 „Boten an seiner Stelle“ (masoretisch) vs. „Boten sogleich“ (Symmachus, Chaldäisch).

2 Sam 3,12 „wo er war“ im Gegensatz zu „in Hebron“

2 Sam 4,29 „das Haus seines Vaters“ (masoretische Fassung, Septuaginta) gegenüber „das Haus Joabs“ (4QSam(a))

2 Sam 5,4-5 fehlt in der Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (= 4QSam(a)).

2 Sam 5,25 „Geba“ (masoretisch) vs. „Gibeon“ (Septuaginta, 1 Chronik 14,16) (Geba ergibt hier geografisch keinen Sinn.)

2 Sam 6,2: „Baale-Juda“ im Gegensatz zu „nach Ballah, das heißt Kir[irath-Jerim, das zu] Juda gehört“ (4Q51)

2 Sam 6,2 „der Name, der Name des allmächtigen Herrn“ (masoretische Fassung) vs. „der Name des allmächtigen HERRN“ (Septuaginta, Targum, Vulgata)

2 Sam 6,5 „vor dem HERRN feiernd mit [allerlei Instrumenten aus] Kiefer/Tanne und Leiern“ (masoretischer Text) vs. „feiernd mit Gesang und Leiern“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

2. Sam. 7,4: „Und sie holten es aus dem Haus Abinadabs, das auf dem Hügel lag“ wird im masoretischen Text versehentlich zweimal wiederholt.

2 Sam 7,15 „Ich werde nicht weichen“ (masoretischer Text) im Gegensatz zu „Ich werde nicht wegnehmen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Sam 7,16a „und es wird sein“ (masoretisch) im Vergleich zu „und es war“ (4QSam(a) und 1 Chronik 15,29, was grammatikalisch sinnvoller ist)

2 Sam 7,16b: „vor dir“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „vor mir“ (einige masoretische Handschriften, Septuaginta; „vor mir“ ergibt im Kontext mehr Sinn)

2 Sam 7,21 „Wort“ (masoretisch) vs. „Diener“ (einige Septuaginta-Handschriften, 2 Chronik 17,19)

2. Sam. 7,23 „Gibt es ein Volk“ (masoretisch) vs. „Gibt es ein anderes Volk“ (Septuaginta) (die Bedeutung ist im Wesentlichen identisch)

2 Sam 7,23 „Wunder für dein Land und vor deinem Volk, das du aus Ägypten, aus den Völkern und von ihren Göttern erlöst hast“ (masoretisch) vs. „Wunder, indem du Völker und ihre Götter vor deinem Volk vertrieben hast, das du aus Ägypten erlöst hast“ (Septuaginta)

2 Sam 8,4 „eroberte 1.700 seiner Wagenlenker“ (masoretische Fassung) vs. „eroberte 1.000 seiner Streitwagen und 7.000 Wagenlenker“ (Septuaginta, wahrscheinlich die Lesart von 4QSam(a))

2 Sam 8,8 „Betah“ vs. „Tebah“ (Septuaginta)

2 Sam 8,8: „Toi“ im Vergleich zu „Tou“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 8,12 „Aram [Syrien]“ (masoretische Fassung) vs. „Edom“ (einige hebräische Handschriften) vs. „Idumea [spätere Bezeichnung für Edom]“ (Septuaginta, Syrisch, einige hebräische Handschriften)

2 Sam 8,13 „Aramäer [Syrer]“ (masoretische Fassung) vs. „Edomiter“ (einige hebräische Handschriften) vs. „Idumäa [spätere Bezeichnung für Edom]“ (Septuaginta, syrische Übersetzung, einige hebräische Handschriften)

2 Sam 8,18 „Benaja, der Sohn Jehoidas, der über die Keretiter und die Peletiter stand“ (masoretisch) vs. „Benaja, der Sohn Jehoidas, war über die Keretiter und Peletiter“ (Syrisch, Targum, Vulgata) (Dies ist offensichtlich aus dem Hebräischen herausgefallen.)

2 Sam 9,11 „aß an meinem Tisch“ (masoretisch) vs. „aß an Davids Tisch“ (Septuaginta; dies ist im Kontext höchstwahrscheinlich korrekt)

2 Sam 10,18 „Reiter“ (masoretische Fassung) vs. „Fußsoldaten“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 11,1 „Boten“ (masoretische Fassung) vs. „Könige“ (mehrere hebräische Handschriften, Schriftrollen vom Toten Meer)

2 Sam 11,3 [fehlt] (masoretische Fassung, Septuaginta) vs. „Uria war Joabs Waffenträger“ (Schriftrolle vom Toten Meer 4Q51 (=4QSam(a)) und Josephus)

2 Sam 12,6 „viermal“ (masoretische Fassung, Josephus, „Jüdische Altertümer“, Buch 7, Kap. 150, vii.3, lukianische Rezension der Septuaginta, einige Targume) vs. „siebenmal“ (Septuaginta)

2 Sam 12,16 „auf dem Boden“ (masoretische Fassung) gegenüber „in einem Sacktuch liegend“ (LXX, LXX-Lucianische Rezension, eine OL-Handschrift und Josephus in „Jüdische Altertümer“, Buch 7, 154, vii.4)

2 Sam 12,14 „ließ die Feinde des HERRN völlige Verachtung zeigen“ (masoretische Lesart) vs. „damit haben Sie dem HERRN völlige Verachtung entgegengebracht“ (eine alte hebräische Schrifttradition)

2 Sam 12,24 „Er rief“ (Ketubim, Septuaginta, Vulgata) vs. „Sie rief“ (Schriftrollen vom Toten Meer, einige hebräische Handschriften, Syrisch, Targum)

2 Sam 13,3 „Jonadab“ (masoretische Fassung, Septuaginta) vs. „Jonathan“ (4QSam(a), lukianische Rezension der Septuaginta)

2 Sam 13,3 „Jonadab“ (MT, reguläre LXX) vs. „Jonathan“ (4Qsam(2) und die lukianische LXX)

2 Sam 13,21 [fehlt] (masoretisch) vs. „aber er [David] wollte seinen Sohn Amnon nicht bestrafen, denn er liebte ihn sehr, da er sein Erstgeborener war.“ (4QSam(a), Septuaginta, Josephus, „Jüdische Altertümer“, Buch 7, Kap. 173, viii.2)

2 Sam 13,34 [fehlt] (masoretisch) vs. „Der Wächter ging hin und berichtete dem König: ‚Ich sehe Männer in Richtung Horonaim, am Hang des Hügels.‘“ (Septuaginta)

2 Sam 13,39 „Aber der Geist/das Herz des Königs David“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) im Vergleich zu „und der Geist/das Herz des Königs“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Teile der Septuaginta) im Vergleich zu „die Seele des Königs David“ (Targum)

2 Sam 13,39 „tröstete sich wegen Ammon“ (masoretische Fassung, Targum) im Gegensatz zu „hörte auf, Ammon zu verfolgen“ (Septuaginta, Vulgata)

2 Sam 14,4 „sagte/sprach“ (die meisten masoretischen Texte) vs. „ging/kam“ (einige masoretische Texte, einige Septuaginta-Ausgaben, Syrisch, Vulgata) vs. „ging hinein“ (einige Septuaginta-Ausgaben)

2 Sam 14,27 „Tamar“ (masoretisch) vs. „Tamar, und sie wurde die Frau von Rehabeam, dem Sohn Salomos, und gebar ihm einen Sohn namens Abia.“ (Septuaginta)

2 Sam 14,30 „und er hat“ (MT) vs. „Aber es gab kein“ (4QSam). Dies würde darüber entscheiden, ob auf dem Gerstenfeld Gerste stand oder ob es sich nach der Ernte nur um Stoppeln handelte.

2 Sam 15,7 „vierzig“ (masoretisch, einige Septuaginta-Handschriften) (Dies ist in diesem Zusammenhang unwahrscheinlich.) vs. „vier“ (einige Septuaginta-Handschriften, syrisch, Josephus)

2 Sam 15,8 „Herr“ (masoretische Fassung) vs. „Herr in Hebron“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 15,12 „Verschwörung“ (masoretische Fassung, Septuaginta) vs. „Bündnis“ (Alexandrinus)

2 Sam 15,20 „Gnade“ (masoretisch) vs. „und möge der HERR Gnade erweisen und“ (Septuaginta) (Diese Worte scheinen im hebräischen Text weggefallen zu sein)

2 Sam 15,27 „Bist du ein Seher, siehst du mich? Kehre um“ (masoretisch) vs. „Sieh doch, siehst du mich? Kehre um“ (Septuaginta)

2 Sam 15,30 „und er hat“ (masoretischer Text) vs. „aber es gab kein“ (4QSam(c))

2 Sam 15,28 „und geröstetes Getreide“ wurde im masoretischen Text versehentlich zweimal geschrieben.

2 Sam 15,30 [fehlt] (Masoretischer Text) vs. „Joabs junge Männer kamen mit zerrissenen Gewändern zu ihm und sagten: ‚Absaloms Knechte haben das Feld in Brand gesetzt.‘“ (4QCam(c) und Septuaginta)

2 Sam 16,12 „meine Augen“ (Schriftrollen vom Toten Meer) vs. „Tränen meiner Augen“ (Targum) vs. „mein Leid“ (Ketubim, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Sam 16,12 „meine Schuld“ vs. „meine Not“ (Septuaginta, Vulgata) (Das Hebräische ergibt hier im Kontext keinen Sinn)

2 Sam 16,14 „waren müde“ (masoretische Fassung) vs. „waren müde am Jordan“ (Septuaginta)

2 Sam 16,15 „das ganze Volk, die Männer Israels“ (masoretische Fassung) gegenüber „alle Israeliten“ (Septuaginta)

2 Sam 17,3 „So wie die Rückkehr des Weißen [ist] der Mann, den ihr sucht“ (masoretische Fassung) vs. „Ihr sucht das Leben nur eines einzigen Mannes“ (Septuaginta)

2 Sam 17,9 „einige von ihnen“ (masoretisch) vs. „einige unserer Truppen“ (Septuaginta)

2 Sam 17,25 „Ithra“ (wahrscheinlich eine Variante von Jether) (masoretisch) vs. „Jether“ (Septuaginta)

2 Sam 17,25 „ein Israelit“ (masoretische Fassung, einige Septuaginta-Handschriften, Targum) vs. „Ismaeliter“ (einige Septuaginta-Handschriften) vs. „Jizreeliter“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 17,28 „Linsen und geröstetes Getreide“ (masoretische Fassung) vs. „Bohnen und Linsen“ (die meisten Septuaginta-Fassungen und syrischen Übersetzungen)

2 Sam 18,2 „sandte das Heer aus“ (masoretische Fassung) vs. „teilte das Heer in drei Gruppen auf“ (Septuaginta)

2 Sam 18,4 „Sorgt euch nicht; denn nun sind es zehntausend wie wir“ (die meisten masoretischen Handschriften) vs. „Sorgt euch um uns. Selbst wenn die Hälfte von uns stirbt, wird es ihnen egal sein; aber du bist zehntausend von uns wert.“ (zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften, Vulgata, Symmachus)

2 Sam 18,9 „und er wurde hingestellt“ (masoretische Fassung) vs. „und er wurde dort hängen gelassen“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam 18,12 kann gemäß der NIV (meiste masoretische Fassung) mit „Absalom, wer auch immer du sein magst“ übersetzt werden vs. „Absalom, um meinetwillen“ (einige hebräische Handschriften, Septuaginta, Vulgata, Syrisch)

2 Sam 19,11 „zum König, in sein Haus“ (masoretische Fassung) im Gegensatz zu „zum König“ (Septuaginta)

2 Sam 20,24: „Adoram“ (masoretische Lesart) im Gegensatz zu „Adinoram“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 20,26 „der Jairiter“ (masoretisch) vs. „Sohn des Iarin“ (Septuaginta, dort wurde häufig „I“ anstelle von „J“ verwendet) vs. „der Ithriter“ (lucianische Rezension der Septuaginta)

2 Sam 21,8 „Michal“ (die meisten masoretischen Handschriften und die Septuaginta) vs. „Merab“ (zwei hebräische Handschriften, einige Septuaginta-Handschriften, Syrisch)

2 Sam 22,8a „Erde“ vs. „Berge“ (Vulgata, Syrisch)

2 Sam 22,8 „Grundfesten der Himmel“ (masoretische Handschriften, Targum) gegenüber „Grundfesten des Himmels“ (Septuaginta) gegenüber „Grundfesten der Berge“ (Vulgata, Syrisch, Septuaginta)

2 Sam 22,11 „erschien“ (die meisten masoretischen Handschriften, Septuaginta) vs. „hob sich empor“ (viele masoretische Handschriften, Syrisch, Vulgata) vs. „sprach mit Macht“ (Targum)

2 Sam 22,12 „dichte Regenwolken“ (masoretisch) vs. „dunkle Regenwolken“ (Septuaginta und Vulgata)

2 Sam 22,25 „gemäß meiner Reinheit in Seinen Augen“ (masoretisch) vs. „gemäß der Reinheit meiner Hände in Seinen Augen“ (Septuaginta, Vulgata, Psalm 18,24) vs. „gemäß meiner Reinheit vor Seinem Wort“ (Targum)

2 Sam 22,2 [fehlt] vs. „Ich liebe dich, o HERR, meine Stärke“ (Syrisch, Lucianische Rezension der Septuaginta und Psalm 18,1)

2 Sam 22,33 „der meine starke Zuflucht ist“ (masoretische Fassung) im Vergleich zu „rüstet mich mit Kraft aus“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Teile der Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Ps 18,32) im Vergleich zu „stützt mich mit Kraft“ (Targum)

2 Sam 22,33 „mein Weg ist vollkommen“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgata) vs. „Sein Weg ist vollkommen“ (Ketubim)

2 Sam 22,36 „deine Antwort“ (masoretische Lesart) vs. „deine Hilfe“ (Schriftrollen vom Toten Meer)

2 Sam 22,44 „vor dem Streit mit meinem Volk“ (masoretische Fassung) im Vergleich zu „vor dem Streit mit den Völkern“ (Septuaginta)

2 Sam 22,46 „sie rüsten sich“ (masoretische Fassung) vs. „sie kommen zitternd“ (einige Septuaginta-Fassungen, Vulgata, Ps 18,45)

2 Sam 23,1a „Das Wort von“ (masoretische Fassung) vs. „Treue ist“ (Septuaginta)

2 Sam 23,1b „der in die Höhe erhoben wurde“ (masoretische Fassung) vs. „den Gott erhöht / emporgehoben hat“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta)

2 Sam 23,1c „und der lieblich Singende Israels“ im Vergleich zu „schön [sind] die Psalmen Israels.“

2 Sam 23,3 „sprach zu mir“ vs. „erzählte mir ein Gleichnis“

2 Sam 23,3: „der in der Furcht Gottes herrscht“ vs. „Wie wollt ihr die Furcht vor dem Gesalbten stärken?“

2 Sam 23,4 „ein Morgen ohne Wolken“ vs. „aus dessen Licht der Herr entschwand“

2 Sam 23,5 „Denn ist mein Haus nicht so?“ vs. „Denn mein Haus ist nicht so“

2. Sam. 23,5 „in allen Dingen geordnet und sicher“ vs. „zu jeder Zeit bewahrt“

2 Sam 23,5 „Wird er es nicht wachsen lassen?“ vs. „damit die Gottlosen nicht gedeihen.“

2 Sam 23,6 „Was die Gottlosen betrifft“ vs. „All diese“

2. Sam. 23,6: „durch die Hand“ vs. „mit der Hand“

2 Sam 23,7 „Aber der Mann, der sie berührt, muss mit Eisen und dem Schaft eines Speers bewaffnet sein; sie sollen an ihrem Ort vollständig mit Feuer verbrannt werden.“ im Vergleich zu „und kein Mensch soll unter ihnen arbeiten; und mit Eisen und dem Schaft eines Speers soll er sie mit Feuer verbrennen, und sie sollen in ihrer Schande verbrannt werden.“

2. Sam. 23,8 „Bashebeth“ (masoretisch) vs. „Isch-Boschet“ (in einigen Septuaginta-Handschriften)

2 Sam 23,8 „Tachmoniter“ vs. „Chananiter“

2 Sam 23,8 „die Hauptleute“ (masoretische Fassung, Targum) vs. „die Drei“ (Septuaginta, Vulgata)

2 Sam 23,8 „Drei - er [wurde] Adino, der Ezniter, genannt, weil er achthundert auf einmal erschlug.“ vs. „Drittel: Adinon, der Asoniter; er zog sein Schwert gegen achthundert Soldaten auf einmal.“

2 Sam 23,9 „Eleasar, der Sohn Dodos, des Sohnes Ahohis“ vs. „Eleanan, der Sohn seines Onkels, des Sohnes Dudis“

2. Sam. 23,10 „kehrte hinter ihm zurück“ vs. „blieb hinter ihm zurück“.

2 Sam 23,11 „versammelten sich zu einer Truppe“ vs. „versammelten sich bei Theria“

2. Sam. 23,13 „dreißig Feldführer“ vs. „dreißig“

2. Sam. 23,13 „zur Ernte“ vs. „nach Kason“

2 Sam 23,15 „Tor?“ vs. „Tor? Nun befand sich die Rotte der Philister damals in Bethlehem“

2 Sam 23,18 „Drei“ (die meisten hebräischen Texte, Septuaginta, Vulgata) vs. „Dreißig“ (zwei hebräische Texte, Syrisch) vs. „die Helden“ (Targum)

2 Sam 23,20 „Sohn des Jojada aus Kabzeel, Sohn eines Helden“ vs. „Sohn des Jodae, er war reich an Heldentaten, aus Kabzeel“

2 Sam 23,20 „Ariel/löwenhafte Männer“ vs. „Söhne Ariels“ (Das Wort Ariel bedeutet Löwe)

2 Sam 23,23 „angesehener als die Dreißig“ im Vergleich zu „angesehen unter den zweiten Drei“

2. Sam. 23,23 „Und David setzte ihn über seine Leibwache“ im Vergleich zu „und David machte ihn zu seinem Berichterstatter.“

2. Sam. 23,24 „Asahel“ vs. „Und dies sind die Namen der Helden des Königs David: Asael“

2. Sam. 23,24: „Dodo“ im Vergleich zu „Dudi, sein Onkel“

2 Sam 23,25-26 „Schamma, der Haroditer; Elikaq, der Haroditer; Helez, der Paltiter; Ira, der Sohn Ikkeschs, der Tekoiter“ im Vergleich zu „Saema, der Rudaer; Selles, der Kelothiter; Iras, der Sohn Ischas, der Tekoiter.“

2 Sam 23,27 „Mebunnai“ (masoretisch) vs. „Sibbekai“ (in einigen Septuaginta-Handschriften; 1 Chronik 11,29)

2 Sam 23,27 „Anathothiter“ vs. „Anothiter, aus den Söhnen des Anothiters“.

2. Sam. 23,27-37: Die Namen und Ortsbezeichnungen im Hebräischen und im Griechischen klingen nicht sehr ähnlich.

2. Sam. 23,39 „Urija, der Hethiter“ vs. „Urias, der Chettiter“

2. Sam. 24,1: „Und wieder entbrannte der Zorn des Herrn gegen Israel und stachelte David gegen sie an“ im Vergleich zu „Und der Herr ließ seinen Zorn erneut in Israel entbrennen und stachelte David gegen sie an“

2. Sam. 24,2: „Joab, der Heerführer“ (masoretische Fassung) gegenüber „Joab und die Heerführer“ (Septuaginta)

2 Sam 24,5 „lagerten in Aroer südlich von“ (masoretische Fassung) vs. „begannen von Aroer aus“ (Septuaginta)

2 Sam 24,6 „ins Land Tahtim-Hodschi“ vs. „ins Land der Hethiter“ (Septuaginta)

2 Sam 24,9: „In Israel 800.000 … in Juda 500.000“ (sowohl im masoretischen Text als auch in der Septuaginta) gegenüber „in Israel 900.000 … in Juda 400.000“ (Josephus und die lukianische Familie der Septuaginta)

2 Sam 24,10: „Und nachdem er das Volk gezählt hatte, traf es das Herz Davids.“ im Vergleich zu: „Und das Herz Davids traf ihn, nachdem er das Volk gezählt hatte“

2 Sam 24,13 „sieben Jahre“ (masoretischer Text) im Vergleich zu „drei Jahre“ (Septuaginta, 1 Chronik 21,12; dies ergibt in diesem Zusammenhang mehr Sinn)

2 Sam 24,17 „Ich habe Unrecht getan“ (masoretische Fassung, die meisten Septuaginta-Handschriften) vs. „Ich, der Hirte, habe Böses getan“ (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Chronik 2,17 lautet: „Ich habe Böses getan“)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Septuaginta-Übersetzung stammt aus Sir Lancelot C.L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV, NRSV und JPS herangezogen.