< Bibelanfrage zu 2. Petrus

 

F: Wie lässt sich der Aufbau dieses Buches in 2. Petrus 1,1 zusammenfassen?

A: Der 2. Petrusbrief lässt sich leicht in drei Teile gliedern:

2. Petrus 1: Erkennen Sie Ihre Erlösung

2. Petrus 2: Erkennen Sie Ihren Widersacher

2. Petrus 3: Erkenne die Prophezeiung

 

F: Warum gibt es in 2. Petrus 1,1 Ähnlichkeiten zwischen dem 2. Petrusbrief und dem Judasbrief? (Zum Beispiel 2. Petrus2:17 us und Judas 13 sowie 2. Petrus 2,1–18 und Judas 4–16)

A: Sie behandelten ähnliche Themen, und vielleicht haben Judas und Petrus diese Dinge gemeinsam besprochen. Außerdem legte der Heilige Geist beiden eine ähnliche Last auf. Es ist ferner möglich, dass Judas den 2. Petrusbrief gelesen hatte oder dass Petrus den Judasbrief gelesen hatte. Manchmal heben Unterschiede die Gemeinsamkeiten noch stärker hervor; zum Beispiel behandelt 2. Petrus 1 unser Heil, Judas hingegen nicht, doch Judas sagt, er hätte lieber über unser gemeinsames Heil gesprochen, aber die Dinge, über die er schrieb, seien dringender gewesen.

Eine tiefgreifendere Frage lautet: Wie genau wurde die Bibel inspiriert? Mechanisches Diktat wäre die Theorie, dass Gott den menschlichen Verfassern jeden Buchstaben jedes Wortes mündlich diktierte, damit sie ihn niederschrieben. Die Bibel erhebt nicht den Anspruch, mechanisch diktiert worden zu sein. Vielmehr wählte Gott die Menschen aus, die die Bibel schreiben sollten, und gab ihnen die entsprechenden Erfahrungen und Erkenntnisse. In einigen, aber nicht in allen Fällen gab Gott ihnen die genauen Worte vor, die sie verwenden sollten. In allen Fällen glauben diejenigen, die die Bibel für unfehlbar halten, dass in den Originalmanuskripten keine Worte enthalten sind, die Gott nicht dort haben wollte. Weitere Ausführungen zur Inspiration der Heiligen Schrift finden Sie in der Frage zu 2. Petrus 1,21.

 

F: Warum unterscheiden sich in 2. Petrus 1,1 der Stil des 1. Petrusbriefes und der des 2. Petrusbriefes?

A: Aus zwei Gründen.

Der 1. Petrusbrief wurde von einem Schreiber niedergeschrieben: In 1. Petrus 5,12 weist Petrus darauf hin, dass er diesen Brief einem Schreiber namens Silvanus (Silas) diktierte, der wahrscheinlich eine ausgefeiltere griechische Grammatik verwendete. Hieronymus (um 404 n. Chr.) wies als Erster auf diesen Umstand hin und erklärte ihn damit, dass der 1. Petrusbrief vom Schreiber Silvanus niedergeschrieben wurde.

Unterschiedliche Themen: Der 1. Petrusbrief handelt in erster Linie davon, als Gottes heiliges Volk unter Druck standhaft zu bleiben, während der 2. Petrusbrief vor falschen Lehrern warnt. Doch obwohl sich die Themen der beiden Briefe unterscheiden, weisen die Inhalte subtile Ähnlichkeiten auf. So zählt beispielsweise in der gesamten Bibel nur Petrus (1. Petrus3:20 und 2. Petrus 2,5) genau acht Seelen, die in der Arche Noah gerettet wurden.

 

F: In 2 Petr 1,1: Inwiefern ist unser Glaube kostbar?

A: Unser Glaube ist uns jetzt kostbar, denn er ist die Quelle unserer Hoffnung und Freude sowie die Kraft, heute so zu leben, dass wir das tun, wovon wir wissen, dass wir es tun sollen, und uns von dem fernhalten, wovon wir wissen, dass wir es nicht tun sollen. Unser Glaube ist uns auch in der Zukunft kostbar, da unsere Errettung durch den Glauben (Epheser 2,8) uns das ewige Leben schenkt. Der Glaube anderer Gläubiger ist uns kostbar, da wir ihren Charakter erkennen und uns mit Gott über ihr Leben und ihre Errettung freuen. Unser Glaube ist Gott kostbar, weil er Ihn verherrlicht und weil in Hebräer 11,6 steht, dass er eine Voraussetzung dafür ist, dass wir Gott gefallen.

 

F: In 2. Petrus 1,1 fand ein Atheist es sehr seltsam, dass das Wichtigste, was Gott von uns verlangt, darin besteht, an Ihn zu glauben. Warum sollte Ihm das wichtig sein? Was hat der Atheist nicht verstanden?

A: Glaube ist weit mehr als nur der Glaube an bestimmte Tatsachen oder Theorien. Glaube bedeutet, unser Leben Gott anzuvertrauen. In kleinerem Maßstab haben wir den Glauben daran, dass unser Ehepartner uns liebt, auch wenn wir ihn gerade nicht beobachten, und den Glauben daran, dass es unser Wunsch ist, unseren Ehepartner weiterhin zu lieben – in guten wie in schlechten Zeiten.

 

F: Wie schenkt Gott uns in 2. Petrus 1,3 alles, was wir zum Leben und zur Frömmigkeit brauchen?

A: Gott hat uns all das Wissen gegeben, das wir benötigen, um zu Christus zu kommen und ein Leben im Gehorsam zu führen, das unserem Herrn gefällt. Aber Gott hat uns auch seinen Heiligen Geist gegeben, der in uns wohnt, um uns in alle Wahrheit zu führen. Der Heilige Geist stärkt uns und tröstet uns, wie Jesus es in Johannes 14,15–16, 25–26 verheißen hat.

Gott gibt uns möglicherweise nicht nur nicht alles, was wir uns wünschen, sondern er gibt uns fast immer nicht alles, was wir uns wünschen. Wie jemand einmal sagte: Eine Saite eines Saiteninstruments klingt viel besser, wenn sie unter Spannung steht. Eine völlig lockere Saite kann überhaupt keine Musik erzeugen. Ebenso werden wir vielleicht niemals vollkommen zufrieden mit dem Leben auf dieser Erde sein – und das sollten wir auch nicht. Wir sind nur auf der Durchreise, auf dem Weg zu unserem Ziel, dem Himmel.

 

F: Was sind Ihrer Meinung nach in 2. Petrus 1,4 die kostbarsten Verheißungen, die Gott uns gegeben hat?

A: Viele Gläubige würden sagen: die Erlösung durch den Tod Jesu am Kreuz für unsere Sünden, denn ohne diese sind wir dem Untergang geweiht und haben keine Hoffnung auf ewiges Leben. Doch was für ein ewiges Leben ist das! Unsere Erlösung bedeutet nicht nur, für immer ganz gut auf der Erde oder irgendwo auf eigene Faust zu leben, sondern für immer in ewiger Glückseligkeit mit Gott zu leben. Andere würden daher sagen, es sei das ewige Leben in Christus, zu dem unsere Erlösung der erste Schritt ist. Die größte Verheißung ist also beides: der Beginn unendlicher Freude und die Größe dieser unendlichen Freude selbst.

 

F: Da wir gemäß 2. Petrus 1,4 an der göttlichen Natur teilhaben, werden wir dann zu Göttern?

A: Nein. Wir werden nicht allmächtig, erschaffen keine Engel, erhalten zu Recht keine Anbetung und besitzen auch viele andere Eigenschaften Gottes nicht. Dieser Vers bedeutet, dass Gott uns einige Aspekte der göttlichen Natur schenkt und in uns aufrechterhält, wie zum Beispiel das ewige Leben, die Heiligkeit und die Fähigkeit, bei Ihm zu wohnen.

 

F: Wie haben wir in 2. Petrus 1,4 Anteil an der göttlichen Natur?

A: Jesus hat uns Brüder und Schwestern genannt (Markus 3,35), und wir sitzen mit Christus auf seinem Thron (Epheser 2,6). Wir werden weder zu kleinen Göttern noch selbst zum einen, wahren Gott, sondern wir haben Anteil an der göttlichen Natur, weil Christus durch Seinen Heiligen Geist in uns lebt (Johannes 14,23; 1. Johannes 4,12.15; Römer 8,9–11; 1. Korinther 6,19).

 

F: In 2. Petrus 1,4: Inwiefern verdirbt die Welt die Menschen?

A: Die Welt verdirbt unseren Verstand, indem sie die Menschen dazu bringt, Lügen zu glauben, sodass sie nicht mehr unterscheiden können, was wahr und was falsch ist. Wir alle haben ein Gewissen, das uns als grundlegender Leitfaden dafür dient, was richtig und was falsch ist, und die Welt stumpft das Gewissen der Menschen ab. Die Welt verdirbt unser Herz, indem sie bewirkt, dass wir nicht mehr nach dem Guten streben und nicht mehr den besten Weg suchen.

Betrachten Sie als Metapher den Drogenabhängigen im schwersten Stadium seiner Sucht. Zunächst hält er die Droge für aufregend, dann redet er sich ein, dass sie ihm überhaupt nicht schadet, und schließlich ist es ihm völlig gleichgültig, obwohl er deutlich erkennen kann, dass sie sein Leben ruiniert hat.

 

F: In 2. Petrus 1,6 wird als eines der Geheimnisse der Selbstbeherrschung genannt, dass sie zum Teil aus der Erkenntnis stammt. Inwiefern entspringt Selbstbeherrschung der Erkenntnis?

A: Natürlich sagt Ihnen Wissen, was Sie tun und was Sie nicht tun sollten, doch darauf wird hier nicht Bezug genommen, denn Selbstbeherrschung bedeutet nicht, herauszufinden, was zu tun ist, sondern sich für Selbstdisziplin zu entscheiden und das zu tun, von dem Sie wissen, dass es richtig ist. Wissen schenkt Einsicht. Mit Wissen können Sie die Folgen von Selbstbeherrschung erkennen, und oft sehen Sie auch die möglichen Folgen mangelnder Selbstbeherrschung. Manchmal, wenn Sie der Versuchung erliegen, unehrlich zu sein oder eine andere Sünde zu begehen, können Sie sich allein aus dem Grund gegen die Sünde entscheiden, dass Sie es einfach nicht wollen. Sie wollen es nicht, weil Sie die Folgen dieser Handlung erkennen – sowohl im Leben anderer als auch in Ihrem eigenen.

 

F: In 2. Petrus 1,6: In welcher Beziehung steht Ausdauer zur Selbstbeherrschung?

A: Wenn man das christliche Leben mit einem Wettlauf vergleicht, gleicht es eher einem Marathon als einem kurzen Sprint. Selbstbeherrschung nützt wenig, wenn sie nicht von Dauer ist. Es ist gut zu sagen: „Ich werde heute nicht sündigen“, aber wenn Sie damit eigentlich meinen: „Ich werde morgen noch einmal darauf zurückkommen“, ist das nicht so gut wie zu sagen: „Ich möchte diese Sünde nie wieder begehen.“ Eine mögliche Niederlage aufzuschieben ist nicht so gut wie den Sieg über eine Sünde zu erringen.

 

F: In 2. Petrus 1,6: Inwiefern entspringt Frömmigkeit aus Beharrlichkeit?

A: Frömmigkeit setzt Standhaftigkeit voraus. Wenn jemand vielleicht ehrlich ist, vielleicht rein ist oder vielleicht von einer Sünde Abstand nimmt, ist das bei weitem nicht so gut, wie jemand zu sein, auf den man sich verlassen kann, dass er diese Dinge tut.

 

F: Wie entsteht in 2. Petrus 1,7 brüderliche Liebe aus wahrer Frömmigkeit? Warum führen manche Formen der Religiosität überhaupt nicht zu brüderlicher Liebe?

A: Gott möchte, dass wir andere so lieben, wie wir uns selbst lieben. Wenn wir es ernst meinen mit der Frömmigkeit, bedeutet das, Gottes Gebote zu befolgen, und Gott gebietet uns, andere zu lieben. Nun verfügen wir vielleicht aus uns selbst heraus nicht über die Liebe, dies zu tun. Doch wenn Gottes Liebe durch uns fließt, können wir andere lieben.

 

F: In 2. Petrus 1,7 lässt sich erkennen, wie Liebe zu brüderlicher Liebe führt, aber wie führt brüderliche Liebe zur Liebe?

A: Wenn wir bewusst Freundlichkeit gegenüber anderen zum Ausdruck bringen, fällt es uns leichter, sie zu lieben. In gewisser Weise gleicht die Entscheidung, freundlich zu ihnen zu sein, der Entscheidung, sie zu lieben.

 

F: Wie können Menschen in 2. Petrus 1,9 vergessen, dass sie von ihren vergangenen Sünden gereinigt wurden?

A: Wie können kleine Kinder vergessen, dass sie gerade gebadet haben, und hinausgehen, um im Dreck zu spielen? Das können sie. Leider können wir als Kinder Gottes genauso töricht sein.

 

F: Wie können wir in 2. Petrus 1,10 unsere Erwählung sicher machen?

A: Die Erwählung (oder Nicht-Erwählung) eines Menschen kann in den Augen eines zeitlosen Gottes nicht noch sicherer gemacht werden. In unseren Augen kann sie jedoch sicherer gemacht werden.

Da der Gehorsam gegenüber Jesus ein Kennzeichen eines Erretteten ist, fehlt dieses Kennzeichen (zumindest für eine gewisse Zeit), wenn ein Gläubiger kein Leben in Gehorsam gegenüber Christus führt, und es stellt sich die berechtigte Frage, ob diese Person wirklich errettet ist oder nicht. Möglicherweise kommt sie nicht in den Himmel, wie 2. Petrus 2,19–22 zeigt. Oder sie ist ein ungehorsamer Christ. Für jemanden, der gehorsam in Christus lebt, besteht diese Zweideutigkeit jedoch nicht.

 

F: Wie lässt sich in 2. Petrus 1,11 ein reichhaltiger/überflussiger Empfang mit einem feurigen, schmerzhaften Leiden der Christen im Fegefeuer vereinbaren?

A: Das ist kaum vereinbar. Das Fegefeuer ist eine katholische Lehre, die in der Bibel überhaupt nicht vorkommt, und es besteht für uns keine Notwendigkeit, daran zu glauben. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 1. Korinther 3,13–15.

 

F: Warum brauchen wir in unserem christlichen Leben „Erinnerungen“, wie in 2. Petrus 1,12–15 beschrieben?

A: Petrus sah damals die Notwendigkeit, viel Zeit darauf zu verwenden, seine Herde an Dinge zu erinnern, die sie bereits gehört hatten. Wir brauchen heute dieselbe Art von Erinnerungen. Wir benötigen Erinnerungen aus verschiedenen Gründen. Unser Gedächtnis mag einige der Informationen, die wir gelernt haben, vergessen, doch das ist nicht der Hauptgrund. Häufiger ist es so, dass wir – auch wenn wir uns an die Fakten erinnern – erneut über die Bedeutung und die Auswirkungen dessen nachdenken müssen, was uns gelehrt wurde. Wir wollen unsere erste Liebe nicht aufgeben, wie es die Gemeinde in Ephesus in Offenbarung 2,4–5 tat. Schließlich brauchen wir Erinnerungen an das Ziel, um uns in unserer Entschlossenheit zu stärken, das Richtige zu tun.

 

F: Warum ist es in 2. Petrus 1,16 und 1. Johannes 1,1–2 so wichtig, dass die Apostel Augenzeugen waren?

A: Die Apostel und Propheten sind gemäß Epheser 2,20 das Fundament unseres Glaubens, wobei Christus der Eckstein ist. Es ist wichtig, dass sie Jesus mit eigenen Augen gesehen haben.

 

F: Wann sagte der Vater dies in 2. Petrus 1,17 zu Jesus, sodass Petrus es hören konnte?

A: Der Vater sprach diese Worte bei der Taufe Jesu in Matthäus 3,17 und bei der Verklärung in Matthäus 17,5. Es ist auch möglich, dass Petrus dies zu anderen Zeitpunkten hörte, die in der Heiligen Schrift nicht festgehalten sind.

 

F: Deutet 2. Petrus1:19 darauf hin, dass manche Schriftstellen sicherer sind als andere?

A: Nein. Etwas, das vollkommen wahr ist, kann nicht wahrer gemacht werden. Allerdings können zusätzliche Augenzeugen etwas in den Augen der Menschen sicherer machen, indem sie weitere Beweise liefern. In „Hard Sayings of the Bible“, S. 726–727, wird zudem erwähnt, dass „noch sicherer gemacht“ (die Formulierung der NIV; die BSB verwendet „zweifelsfrei bestätigt“) nicht unbedingt die beste Übersetzung ist, da es sich hierbei um eine griechische Redewendung handelt, die bedeutet: „Wir setzen sehr festes (oder festeres) Vertrauen in …“.

 

F: Da die Heilige Schrift in 2. Petrus 1,20–21 nicht der privaten Auslegung unterliegt, warum scheinen die Menschen dann so eifrig darauf bedacht zu sein, sie privat auszulegen?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Eigene Auslegung sollte nicht mit individuellem Studium verwechselt werden. Alle Gläubigen sollen Gottes Wort individuell studieren. Wir müssen das, was wir hören, anhand der Heiligen Schrift prüfen, wie es die edlen Beröer in Apostelgeschichte 17,11–12 taten.

2. Dennoch braucht jeder von uns die anderen Gläubigen in der Gemeinde, um voneinander zu lernen und sich gegenseitig zu korrigieren. In Sprüche 27,17 heißt es: „Wie Eisen Eisen schärft, so schärft ein Mensch den anderen.“

3. Diejenigen, die sich bewusst von anderen Gläubigen isolieren, verfallen manchmal der Versuchung, die klare Bedeutung der Schrift zugunsten äußerst schwerfälliger Auslegungen zu verwerfen, die allen muttersprachlichen, griechischsprachigen Christen des Neuen Testaments völlig fremd waren. Wenn Ihre Theologie Sie dazu zwingt, anzunehmen, dass es Gott offenbar nicht gelungen ist, die zentrale Bedeutung vor dem Jahr 400 n. Chr. einem einzigen Christen zu vermitteln, war diese zentrale Auslegung vielleicht doch nicht so zentral.

 

F: Zeigt 2. Petrus 1,20–21, dass die Kirche allein für die Auslegung zuständig sein sollte?

A: Nein. Betrachten Sie die bisherige Geschichte der katholischen Kirche; hier sind einige ihrer Lehren.

Sie rechtfertigte Folter, sogar an echten Christen.

Alle intimen Beziehungen, selbst innerhalb der Ehe, sind sündhaft.

Töten Sie diejenigen, die sich der Kirche nicht unterwerfen.

Zahlen Sie der Kirche Geld, wenn Sie sündigen (Ablässe).

Bei der Eucharistie dürfen die Laien nicht aus dem Kelch trinken, sondern nur der Klerus.

Menschen sollten getötet werden, wenn sie nicht zum Klerus gehören und eine Bibel besitzen.

Geistliche, die heiraten, sollten getötet werden.

Geistliche, die Freundinnen und Kinder haben, sollten eine Steuer zahlen; dann ist es in Ordnung.

2. Petrus 1,20–21 spricht von zwei Themen: Propheten und dem Heiligen Geist. Es geht um das Prophezeien, nicht um das Lesen oder Auslegen der Bibel.

 

F: Wie genau wurden die Verfasser der Bibel in 2. Petrus 1,21 vom Heiligen Geist geleitet?

A: Das Wort für „getragen“ wird in Apostelgeschichte 27,15.17 („getrieben“ in der BSB) im Zusammenhang mit einem vom Wind getriebenen Schiff verwendet. Hier sind vier Punkte bezüglich der Inspiration der Bibel.

1. Gottes Wort durch Menschen

1a. Der größte Teil der Offenbarung erfolgt durch die Ideen und Gedanken von Menschen, die der Herr besonders auserwählt hat. Offenbarung 1,19 liefert ein Beispiel dafür. Nichts davon war jedoch bloß das Wort eines Menschen (2. Petrus 1,19–21).

1b. Ein Teil der Offenbarung bestand aus direkten Worten, wie beispielsweise in Johannes12:28 , Jesaja 6; 2. Mose 3,4–5 und so weiter.

1c. Gott bediente sich beim Verfassen der Texte des individuellen Stils der menschlichen Verfasser. Nichts wurde als Gottes Wort niedergeschrieben, was Gott nicht geschrieben haben wollte oder was nicht der Wahrheit entsprach.

1d. Die Bibel ist kein Buch mit Geheimcodes. Die Bedeutungen der Wörter entsprechen nicht den modernen Definitionen, die wir ihnen nach Belieben geben möchten, sondern den normativen Bedeutungen, wie sie von den Muttersprachlern der jeweiligen Sprachen zu jener Zeit verstanden wurden.

2. Gottes Fähigkeit, mit uns zu kommunizieren

2a. Wir können nicht alles über einen unendlichen Gott verstehen, der transzendent und „anders“ als wir ist. Dennoch haben wir die Verantwortung, zu lernen und zu verstehen, was Gott uns offenbart hat.

2b. Gott kommuniziert auf eine Weise, die wir verstehen. Es steht ihm frei, uns mit Poesie zu bewegen, uns Dinge anhand von Analogien zu erklären und Sachverhalte durch anthropomorphe Ausdrücke zu vereinfachen. Gott kann Redewendungen wie „Sonnenuntergang“ verwenden, und Gott kann unsere Kategorien von Dingen nutzen, wie etwa die Einordnung eines Kaninchens in die hebräische Klassifizierung der Wiederkäuer, da ein Kaninchen den Anschein erweckt, dies zu tun.

2c. Gottes Wort enthält sowohl propositionalen Wahrheitsgehalt als auch eine Darstellung seiner selbst. Es enthält sowohl positive Aussagen darüber, was wahr ist, als auch negative Aussagen darüber, was falsch ist.

2d. Die menschlichen Verfasser konnten sich auf außerbiblische Quellen beziehen, wie beispielsweise jüdische Geschichtsbücher (das Buch Jasher in Josua10:13 ; 2. Samuel1:18 usw.) und sogar auf griechische Dichter, sofern diese die Wahrheit sagten (Apostelgeschichte17:23 ,28; Titus1:12 ).

3. Gottes Wort ist in allem wahr

3a. Die gesamte Heilige Schrift stammt von Gott. Gottes Wort ist in allem, worüber es spricht, vollkommen wahr. Die Wahrheit ist nicht widersprüchlich. Die Heilige Schrift enthält nicht bloß das Wort Gottes, sie ist das Wort Gottes (Römer 3,1–2; Johannes 10,35; Sprüche 30,5–6; 2. Timotheus 3,15; 2. Samuel 22,31; Psalm 33,4; Psalm 119,151).

3b. Die Heilige Schrift ist nicht nur korrekt, sondern verfügt auch über die Präzision, die erforderlich ist, damit wir Gottes Bedeutung erkennen können. Diese Präzision erstreckt sich sogar auf Zeitformen und die Anzahl der Wörter, wie in Psalm 82,6 und Matthäus 22,32. Allerdings verwendet die Heilige Schrift häufig Annäherungswerte, insbesondere in Bezug auf Zeit und Menge.

3c. Gott lügt nicht. Uns jedoch nicht alles zu einem Thema mitzuteilen, ist keine Lüge. Wenn beispielsweise in Markus 16,1 mindestens drei Frauen am Grab Jesu waren, ist Matthäus 28,1 dennoch wahr, auch wenn dort nur zwei der Frauen erwähnt werden. Das Neue Testament enthält den genauen Kern der Lehre Jesu, jedoch nicht immer die genauen Worte (Matthäus22:37 ; Matthäus 13,22; Markus 12,30; Markus4:19 ).

3d. Die Heilige Schrift ist vollständig, indem sie uns alles mitteilt, was wir für die Erlösung und für das Wachstum im Glauben wissen müssen. Die Heilige Schrift ist keine Enzyklopädie und erhebt auch nicht den Anspruch, uns alles über alles zu erzählen.

3e. Gott hat zwar einige Übertragungsfehler zugelassen, doch Sein Wort bleibt für immer bestehen (Jesaja 59,21; Jesaja 40,8; Psalm 119,89). Sein Wort ist bis heute unfehlbar (ohne wesentliche Fehler) bewahrt geblieben (Jesaja 55,11; 1. Petrus1:23 –25; Psalm 119,89,91,144,160).

4. Unsere Reaktion

4a. Wir sollten die Heilige Schrift als etwas Kostbares für uns schätzen und lieben (Psalm 56,10; Psalm 119,72,97,105,120). Wir sollen nicht die Heilige Schrift anbeten, sondern Gott preisen, der uns die Heilige Schrift gegeben hat (Psalm 119,12). Wir sollten uns an Gottes Gesetz erfreuen (Psalm 119,16.35.47) und vor Gottes Wort „zittern“ (Jesaja 66,5). Unsere Hoffnung liegt in Gottes Wort (Psalm 119,74.81).

4b. Wir sind uns bewusst, dass wir durch Jesus gerettet werden, nicht durch das Studium der Heiligen Schrift (Johannes 5,39–40; Jakobus 1,22–25; 1. Korinther 13,2).

4c. Schätzen Sie die Heilige Schrift (Apostelgeschichte 13,48; Kolosser 3,16) als Mittel zur Unterweisung, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit (2. Timotheus 3,16–17) sowie als Hilfe in der Versuchung (Psalm 119,10).

4d. Wir sollten die Heilige Schrift eifrig lesen und studieren (Apostelgeschichte 17,11; Offenbarung 1,3). Wir sollten sie ehrlich und genau auslegen und sie nicht verdrehen oder falsch interpretieren (2. Petrus 3,16). Wir dürfen Gottes Wort nichts hinzufügen oder darüber hinausgehen (Sprüche 30,5–6; 1. Korinther 4,6–7; 5. Mose 4,2; Offenbarung 22,18–19; Prediger 12,12; Markus 7,13).

4e. Einige Gebote des Alten Testaments sind erfüllt worden und müssen nicht mehr befolgt werden, wie beispielsweise der Verzehr von Schweinefleisch, das Darbringen von Opfern usw. (Apostelgeschichte 10,9–16; 15,1.5–29; Markus 7,19; Galater 5,2–4; Hebräer 9,9–10; 10,18).

4f. Die Heilige Schrift ist nicht bloß eine Sammlung von Empfehlungen für das Leben, sondern sie ist in unserem Leben maßgebend (Psalm 119,33–34; Johannes 8,37; Johannes 12,48–50; Johannes 14,23). Wir sollten alles glauben, was Gott lehrt, und alle Gebote Gottes befolgen (Johannes 14,23–24).

Für mormonische Leser unterscheidet sich dies von der mormonischen Lehre über die Inspiration des Buches Mormon. Joseph Smith soll das Buch Mormon angeblich auf übernatürliche Weise Wort für Wort und Buchstabe für Buchstabe übersetzt haben, indem er durch einen Seherstein in einem schwarzen Hut blickte.

Für muslimische Leser unterscheidet sich die christliche Sichtweise auf die Inspiration der Bibel von der muslimischen Sichtweise auf die Inspiration des Korans. Die meisten Muslime glauben, dass der Koran auf Erden eine exakte, „mechanisch diktierte“ Abschrift eines Korans auf Tafeln im Himmel ist.

Siehe die Erörterung zur Bibel bezüglich des Unterschieds zwischen Unfehlbarkeit und übertriebener Worttreue.

F: Vor welcher Art von falschen Lehrern warnte Petrus in 2. Petrus 2,1? Handelte es sich um errettete Menschen (2. Petrus 2,1b, 3b)?

A: Petrus beschreibt diese Menschen ausführlicher in 2. Petrus 2,10–22. Er sagt, sie seien „dazu bestimmt, gefangen genommen und vernichtet zu werden“ (Vers 12), „die finsterste Finsternis ist für sie reserviert“ (Vers 17) und „Es wäre besser für sie gewesen, den Weg der Gerechtigkeit nicht kennengelernt zu haben, als ihn kennengelernt zu haben und sich dann von dem heiligen Gebot abzuwenden, das ihnen überliefert wurde“ (Vers 21). Es ist also offensichtlich, dass die falschen Lehrer, von denen Petrus sprach, für die Hölle bestimmt sind. Christen, die glauben, man könne seine Erlösung verlieren, sind der Ansicht, dass es sich hierbei um einst errettete Menschen handelte, die ihre Erlösung verloren haben und nun in die Hölle kommen (es sei denn, sie tun Buße). Christen, die an das Prinzip „einmal errettet, immer errettet“ glauben, sagen, dass diese falschen Lehrer zwar den Weg der Gerechtigkeit gekannt hätten (Vers 21), aber von vornherein nie errettet gewesen seien.

 

Frage: Meint Petrus in 2. Petrus 2,1, dass wir uns über diese falschen Lehrer wundern sollten?

A: 2. Petrus 2 liefert uns so viele historische Beispiele, dass wir uns über weitere derartige Fälle nicht wundern sollten. So wie es damals böse Menschen im Umfeld frommer Gläubiger gab, so gibt es auch heute böse Menschen unter frommen Gläubigen. Tatsächlich befinden sich einige von ihnen sogar innerhalb der Gemeinde und lehren böse Dinge.

 

F: Wer ist in 2. Petrus 2,1 der „Herr“, der sie erkauft hat?

A: Das griechische Wort „despotes“ kommt im Neuen Testament nur zehnmal vor. Fünfmal bezieht es sich auf den Hausherrn, dreimal auf Gott den Vater (Lukas2:29 ; Apostelgeschichte4:24 (despota); Offenbarung6:10 ) und einmal hier in 2. Petrus 2,1. Die verbleibende Verwendung bezieht sich auf Jesus Christus in Judas 4, wo es heißt: „den einzigen Meister [Gott] und Herrn von uns, Jesus Christus, leugnen“.

Hyperkalvinisten (wie John Gill) und einige andere Calvinisten betonen, dass mit „Meister“ hier nicht nur Christus gemeint ist, sondern entweder der Vater oder der dreieinige Gott. Sie sagen, dies beziehe sich nicht auf irgendein Sühnewerk, sondern darauf, dass Gott die Israeliten im Exodus durch den Untergang des ägyptischen Heeres „erkauft“ habe. Clark ist ein Kommentator, der diese Ansicht vertritt.

Nicht-Calvinisten und einige andere Calvinisten sagen, dass sich „Meister“ hier auf Christus bezieht, so wie es auch in Judas 4 der Fall ist. Der Kommentator Blum erklärt, dass es sich um Christus handelt, da das „sie“ auf ihn verweist und das Substantiv „das Volk“ im Vergleich zum vorangehenden Substantiv „die falschen Lehrer“ zu weit entfernt ist. Der Kommentator Edmond Hiebert schreibt in „Second Peter and Jude“, es handele sich um Christus. Der Kommentator Alford erklärt in „The Greek Testament“: „Keine Behauptung über die universelle Erlösung könnte deutlicher sein als diese.“

Die calvinistische „New Geneva Study Bible“ (S. 1981) vertritt eine interessante Ansicht, die genau das Gegenteil von Alfords Position darstellt. Sie räumt zwar ein, dass sich dies auf Christus bezieht, erklärt jedoch: „Petrus geht es hier darum, die Verantwortung der falschen Lehrer hervorzuheben, und nicht darum, eine Theorie der Sühne zu vertreten. Mit ihrer Behauptung, von Christus erlöst zu sein, bringen ihre ‚zerstörerischen Wege‘ (V. 2) eine besondere Schande über Christus und Sein Opfer für die Sünde.“

Unabhängig davon müssen alle zugeben, dass Gott zumindest in gewisser Hinsicht einige der Verworfenen für sich selbst „erworben“ hat. Die Frage lautet also nicht, ob Gott die Verworfenen in irgendeiner Weise erwirbt, sondern vielmehr, wie.

 

F: Ist Christus in 2. Petrus 2,1 und Judas 5 für sie gestorben? Wenn ja, wie?

A: Jesus starb gnädig am Kreuz, um allen die Möglichkeit zur Errettung zu geben. „Denn aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet worden, und das nicht aus euch selbst; es ist das Geschenk Gottes …“ (Epheser 2,8). Allerdings werden nicht alle Glauben haben. In Hebräer 4,2 heißt es: „Denn auch wir haben das Evangelium ebenso empfangen wie sie; doch die Botschaft, die sie hörten, nützte ihnen nichts, da sie nicht den Glauben derer teilten, die es verstanden hatten.“

Fünf-Punkte-Calvinisten würden dem widersprechen und sagen, dass Jesus nicht für diejenigen gestorben sei, die dies niemals annehmen würden, und dass diese keine Möglichkeit hätten, der Hölle zu entkommen. Warum sollte Gott, der allmächtig und über alles souverän ist, zulassen, dass es „verlorene Fälle“ gibt oder dass Versuche, Menschen zu ihm zu bringen, erfolglos bleiben?

Die Antwort liegt in Jesu schmerzvollem Ausruf: „Jerusalem, Jerusalem, das die Propheten tötet und die steinigt, die zu ihr gesandt sind – wie oft wollte ich deine Kinder um mich sammeln, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel sammelt, aber ihr habt nicht gewollt!“ (Matthäus 23,37).

Gott hat die Kontrolle über alles; Er kann sich sogar dafür entscheiden, sich selbst zu zügeln. Gott sei Dank dafür, sonst könnte alles Sündhafte in diesem Augenblick vernichtet werden. Calvinisten mögen sagen, es gebe keine hoffnungslosen Fälle, doch mit den Worten eines Nicht-Calvinisten namens Jona: „Die an wertlosen Götzen festhalten, geben Seine liebevolle Hingabe auf.“ (Jona 2,8) Es muss etwas geben, das sie aufgegeben haben.

Wie könnte jemand Gottes Plan ablehnen und Gottes Plan vereitelt werden? Niemand könnte sich dem Plan des allmächtigen Gottes widersetzen – es sei denn, Gott würde beschließen, dies zuzulassen. Ein weiterer Nicht-Calvinist, Lukas, schrieb: „Die Pharisäer und die Gesetzeslehrer aber haben Gottes Plan für sich selbst abgelehnt, weil sie sich nicht von Johannes taufen ließen.“ (Lukas 7,30).

Es ist nicht so, dass Gott wollte, dass die Menschen Ihn ablehnen und zugrunde gehen, sondern Gott ist in der Lage, dies zuzulassen, wenn Er es will – und Er tat es. In Hesekiel 33,11 heißt es: „Sag ihnen: ‚So wahr Ich lebe, spricht Gott, der Herr: Ich habe kein Gefallen am Tod des Gottlosen, sondern daran, dass der Gottlose sich von seinen Wegen abwendet und lebt …‘“

„Das ist gut und wohlgefällig vor Gott, unserem Retter, der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen. Denn es gibt einen Gott und einen Mittler zwischen Gott und den Menschen, nämlich den Menschen Christus Jesus, der sich selbst als Lösegeld für alle hingegeben hat – das Zeugnis, das zur rechten Zeit gegeben wurde.“ (1. Timotheus 2,3–6)

Jesus starb in 1. Johannes 2,2 nicht nur für einen Teil der Welt; entweder hat dieser Vers alle griechischsprachigen frühen Christen in die Irre geführt, oder Jesus starb für die ganze Welt. Es gibt zudem einen besonderen, eindeutigen Aspekt des Sühneopfers Christi, doch müssen wir beide Aspekte nebeneinanderstellen, da Jesus „der Retter aller ist, besonders derer, die glauben“ (1. Timotheus 4,10).

1. Johannes 2,2: „Er selbst ist das Sühneopfer für unsere Sünden, und nicht nur für die unseren, sondern auch für die Sünden der ganzen Welt.“

Römer 5,18: „So wie also durch die Übertretung eines einzigen alle Menschen unter das Gericht gekommen sind, so sind auch durch die gerechte Tat eines einzigen alle Menschen gerechtfertigt und zum Leben gelangt.“ Wenn nun das zweite „alle“ nicht alle Menschen bedeutet, warum bedeutet dann das erste „alle“ alle Menschen? Die Begriffe sind im Griechischen und im Verständnis der frühen Christen identisch.

(Bibelzitate stammen aus der BSB)

 

Frage: Da in 2. Petrus 2,2 einige Menschen versuchen, die Wahrheit zu finden, warum sollte Gott dann zulassen, dass der Weg der Wahrheit gelästert wird?

A: Gott gewährt uns genügend Freiheit, um sie missbrauchen und uns selbst Schaden zufügen zu können. Gott gewährt uns sogar genügend Freiheit, auch anderen Schaden zuzufügen.

1. Zumindest ein Teil von Gottes Wahrheit lässt sich immer finden (Römer1:19 –20; Psalm 19,1–3).

2. Gott ist bestrebt, denen, die ihn suchen, mehr Wahrheit zu offenbaren (Matthäus7:11 ; Römer 2,7).

3. Gott ist gerecht, und Er richtet die Menschen nach dem, was sie wissen (Römer4:15 ;5:13 , Deuteronomium1:39 ).

4. Denjenigen jedoch, die Gott nicht suchen, zögert Gott nicht, zu gestatten, dass sie einer Lüge glauben und in völliger Torheit verwirrt sind (Römer 11,8–10).

 

F: Warum sind die Menschen in 2. Petrus 2,3 von erfundenen Geschichten fasziniert?

A: Die Menschen möchten faszinierende Geschichten hören, und eine Geschichte ist umso faszinierender, je wahrer sie tatsächlich ist. Es scheint also – wenn man diesen logischen Schluss zieht – in der menschlichen Natur zu liegen, dass die Menschen manchmal wünschen, besonders faszinierende Geschichten mögen wahr sein, und daher eher dazu neigen, sie als wahr anzusehen. Ob es sich nun um die Geschichten der alten Hindus und Gnostiker handelt oder um den Mormonismus oder Scientology heute – die Menschen haben faszinierende Geschichten erfunden, an die viele geglaubt haben.

 

F: Sind in 2. Petrus 2,4 und Judas 6 die gefallenen Engel gefesselt, oder sind sie frei, wie es in Offb 16,14 und anderen Versen heißt?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Einige Dämonen sind gefesselt.

2. Andere sind frei, wie Matthäus12:22 ;17:14 –18 sowie Apostelgeschichte 16:16–18 zeigen.

3. Einige Dämonen waren frei, hatten jedoch Angst, durch die Worte Jesu in Lukas 8,28–32 gebunden zu werden.

 

F: Da Gott in 2. Petrus 2,5 nur acht „Seelen“ in der Arche gerettet hat, wie verhält es sich dann mit den Meerestieren, die in Offenbarung 16,3 „Seelen“ haben?

A: Das griechische Wort ist zwar dasselbe, doch der Kontext ist unterschiedlich. In 2. Petrus 2,5 geht es um menschliche Seelen. Das griechische Wort kann auch „Leben“ bedeuten, wie in Offenbarung 16,3. Somit haben nur Menschen menschliche Seelen, die der Errettung bedürfen, wie in 2. Petrus 2,5, doch auch Tiere haben Leben, wie in Offenbarung 16,3.

 

F: Wie konnte Lot in 2. Petrus 2,7–8 ein gerechter Mann sein, wenn man bedenkt, was er in 1. Mose 19,30–38 getan hat?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Lot wurde durch übermäßigen Alkoholkonsum dazu verleitet, Inzest zu begehen, nachdem er gerade seine Frau verloren hatte.

2. Die fortwährenden Anstiftungen und Versuchungen der Ungerechten können selbst einen gerechten Mann zu Fall bringen.

3. Lots Sünde ereignete sich nach den Ereignissen, auf die sich 2. Petrus 2,7–8 bezieht.

 

F: Wie kann es in 2. Petrus 2,8 angemessen sein, dass die gerechte Seele eines Menschen durch die gottlosen Taten anderer gequält wird? Inwiefern sollte dies nicht der Fall sein?

A: Lot versuchte, unter einem äußerst gottlosen Volk ein rechtschaffenes Leben zu führen. Dies belastete ihn nicht nur äußerlich, sondern brachte ihn auch in körperliche Gefahr, als die beiden Besucher kamen. Schlimmer noch: Der Ungehorsam seiner Frau führte zu ihrem Tod. Noch schlimmer war, dass das gottlose Volk um ihn herum seinen Charakter beeinflusste, indem es sich betrank. Und am schlimmsten war, dass dies nicht nur seinen eigenen Charakter, sondern auch den Charakter seiner Kinder beeinflusste. Es gibt einen Punkt, an dem sich ein Mensch fragen sollte, ob Gott wirklich möchte, dass er dort lebt.

 

F: Da Lot in 2. Petrus 2,9 Inzest begangen hat, inwiefern war Lot ein Beispiel dafür, wie Gott die Frommen vor der Versuchung bewahrt?

A: Lot ist ein aufschlussreiches Beispiel sowohl dafür, was Gott tut, als auch dafür, was Gott nicht tut. Lot führte ein gottesfürchtiges Leben. Gott rettete jeden Einzelnen in seiner Familie, mit Ausnahme von Lots Frau, die zurückblickte und in eine Salzsäule verwandelt wurde. Allerdings begingen Lots Töchter, nachdem Lot zu viel getrunken hatte, Inzest mit ihm. Gott rettete Lot, aber Gott entband Lot niemals von seiner Verantwortung, auf sein Leben zu achten und nach Frömmigkeit zu streben.

Ein weiteres bedauerliches Beispiel für einen gottesfürchtigen Mann, Gottes große Rettung und den späteren Abfall dieses Mannes war Gideon in Richter 8,24–28.

 

F: Was ist in 2. Petrus 2,9–10 der Unterschied zwischen den „Ungerechten“ und jenen, die insbesondere den verdorbenen Begierden der sündigen Natur folgen und Autorität verachten?

A: Dem verdorbenen Verlangen der sündigen Natur zu folgen und Autorität zu verachten, sind zwei besonders extreme Formen der Ungerechtigkeit.

Es besteht ein Unterschied zwischen passiver Ungerechtigkeit und aktiver Ungerechtigkeit. Es besteht ein Unterschied zwischen Menschen, die häufig straucheln, sobald eine Versuchung auftaucht, und Menschen, die gezielt nach Möglichkeiten suchen, zu straucheln. Manchmal scheinen Menschen ihre Sünde „ständig zu bereuen“, tun es aber dennoch immer wieder. Andere geben nicht einmal vor, es zu bereuen, sondern tun einfach das, was sich für sie ganz natürlich anfühlt. Und wieder andere scheinen einen trotzigen Stolz auf ihre Sünde zu entwickeln. Was nützt es, bei einem Trinkwettbewerb „der beste Trinker“ zu sein oder die meisten „Beutezüge“ an Menschen vorweisen zu können, mit denen man geschlafen (und die man anschließend im Stich gelassen) hat? Es gibt Filme, die verherrlichen, was für gute Diebe manche Menschen sind oder was für gute Attentäter sie sind. Vielleicht gäbe es weniger „Verherrlicher“ ihrer eigenen Sünde, wenn es weniger „Verherrlichte“ gäbe, die von ihren sündigen Taten beeindruckt sind.

 

F: Wie würden Menschen in 2. Petrus 2,10 und Judas 8–10 himmlische Wesen verleumden?

A: Verleumdung hat verschiedene Aspekte. Verleumdung kann bedeuten, Lügen über etwas zu erfinden. Sehen Engel wie niedliche kleine Babys mit Flügeln aus? Wie steht es mit Michael und dem Engel, der die assyrische Armee vernichtete? Haben Dämonen alle Hörner und Heugabeln? Tatsächlich sagt die Bibel, dass Luzifer von sehr schöner Gestalt war. Spätere Gnostiker erfanden sehr ausgefeilte Fiktionen über Engel und halbgöttliche Wesen. Wir sollten uns keine Geschichten über Engel oder Dämonen ausdenken.

Verleumdung kann bedeuten, etwas lächerlich zu machen oder auf die leichte Schulter zu nehmen. Ich glaube nicht, dass Hiob jemals daran denken würde, Satan auf die leichte Schulter zu nehmen.

Verleumdung in 2. Petrus 2,10 und Judas 8–10 bedeutet, aus eigener Machtvollkommenheit eine Anschuldigung gegen jemanden zu erheben. Selbst Michael hat Satan also nicht direkt zurechtgewiesen, sondern gesagt: „Der Herr weise dich zurecht!“

 

F: Auf welche Autorität wird hier in 2. Petrus 2,10 Bezug genommen?

A: Das Wort für „Autorität“ kann sich auf die Autorität Gottes, von Kirchenleitern, staatlichen Herrschern, Eltern oder einfach auf Autorität im Allgemeinen beziehen. Oft haben Menschen, die eine bestimmte Art von Autorität verachten, ein Problem damit, sich überhaupt irgendeiner Autorität unterzuordnen. Nichts deutet darauf hin, dass Petrus sich nur auf eine bestimmte Art von Autorität bezieht und nicht auf eine andere.

Wie 2. Petrus2:10 , nahelegt, können die Verachtung von Autorität und verdorbene Begierden Hand in Hand gehen. Im „Believer’s Bible Commentary“ (S. 2297) heißt es: „Es ist kein Geheimnis, dass falsche religiöse Führer, die sich als Diener Christi ausgeben, oft durch niedrige moralische Maßstäbe gekennzeichnet sind. Sie geben sich nicht nur selbst unerlaubten sexuellen Aktivitäten hin, sondern befürworten auch offen die Zügellosigkeit. Der anglikanische Seelsorger einer Mädchenschule in Baltimore, Maryland, schrieb: ‚Wir alle sollten uns entspannen und aufhören, uns wegen unserer sexuellen Handlungen, Gedanken und Begierden schuldig zu fühlen. Und das meine ich so, ganz gleich, ob diese Gedanken heterosexueller, homosexueller oder autosexueller Natur sind … Sex macht Spaß … und das bedeutet, dass es keine Gesetze gibt, die vorschreiben, was man tun oder unterlassen soll. Es gibt sozusagen keine Spielregeln.‘“ (zitiert aus dem „Pageant Magazine“, Oktober 1965.)

 

F: In 2. Petrus 2,10–11 – wo wird das griechische Wort für „die Herrlichen/Mächtigen“ noch verwendet?

A: Es wird in einer Vielzahl von Kontexten verwendet. Hier sind einige davon.

Gottes Schechina-Herrlichkeit: Lk 2,9; Apg 7,55

Gottes Herrlichkeit oder unsere Verherrlichung Gottes: Mt 24,30; Mk 13,26; Lk 2,14; 19,38; 21,27; Joh 7,18; 11,4; Röm 1,23; 3,7.23; 4,20; 15,7; 16,27; 1 Kor 10,31; 2 Kor 1,20; 4,6; 4,15; 8,19; Gal 1,5; Eph 3,21; Phil 1,11; 4,19; Kol 1,17; 1 Tim 1,17; Tit 2,13; Hebr 1,3; 1 Petr 4,13.14; 2 Petr 1,17; Offb 4,9.11; 19,7; Jer 13,16 (Septuaginta); 1 Sam 6,5 (Septuaginta)

Ehre sei dem Herrn: 2 Tim 4,18

Gott verherrlichen: Offb 11,13; 14,7; verschiedene Formen von „doxa“ im Lied des Mose in Ex 15,1–6 in der Septuaginta

Gott Ehre erweisen [indem man die Wahrheit sagt]: Joh 9,24; Jos7:19 in der Septuaginta

Gott ehren: Das apokryphe Buch 4 Makkabäer 1,12

Versäumnis, Gott die Ehre zu geben: Apg 12,23; Offb 16,9

Die Herrlichkeit der Gnade Gottes: Röm9:23 ; Eph1:12 , 14, 18;3:16 ; 1 Tim 1,11; 2 Petr 1,3; Eph 1,6

Machttaten: Joh11:40 ; Röm 6,4 (= Jes 12,2; 45,24 Sept.)

Der Vater: Joh 8,49; Eph 1,17; Phil2:11 ; 4:20

Der Vater, der Christus verherrlicht: Joh 8,54

Die Majestät Christi: Mk10:37 ; Mt16:27 ; Mk 8,38; Lk9:26 ; 24,26; Joh 17,5.22.24; 1 Tim3:16 ; Hebr 2,7.9;13:21 ; 1 Petr1:11 ,21; Phil3:21 ; Offenbarung 5:12

Der Vater/Gott hat den Sohn verherrlicht: Joh 11,4; 2 Petr 1:17

Jesus hat größere Ehre als Mose: Hebr 3,3

Christus bei der Verklärung: Lk 9,32

Als Engel erschienen: Lk 9,31; Offenbarung 18,1

Die Menschen sind die Herrlichkeit Christi: 2 Kor 8,23

Wir sollen Christus verherrlichen: 2. Petrus 3,18

Gott lobt uns: Joh 5,44

Ein Mensch ehrt/preist einen anderen: Lk 14,10; Joh 5,44

Nicht nach Lob von Menschen streben: 1 Thess 2,6

Das Antlitz des Mose: 2 Kor 3,7

Zu unserem Ruhm: 1 Kor 2,7; 2 Kor 6,8; Eph 3,13

Die Thessalonicher waren der Ruhm des Paulus: 1 Thess 2,20

Wir werden eine Krone der Herrlichkeit empfangen: 1 Petr 5,4

Ihre Herrlichkeit liegt in ihrer Schande: Phil 3,19

Sich selbst Ehre verschaffen: Joh7:18 ;8:50 ,54

Doppeldeutig: Er liebte die Ehre der Menschen mehr als die Ehre Gottes. Joh 12,43

Sonne, Mond und Sterne: Apg 22,11; 1 Kor 15,40

Andere Stellen: 1. Petrus 1,17

Laut Thayers Lexikon reicht die Bedeutung des Wortes „doxa“ im Altgriechischen von der persönlichen Meinung oder Vorstellung bis hin zu öffentlichem Ansehen.

Im apokryphen Buch 4 Makkabäer 5,17 bedeutet es laut Thayers Griechischem Lexikon des Neuen Testaments, S. 155, Meinung, Urteil oder Ansicht.

Thayers Lexikon führt weiter aus, dass es in griechischen Texten zwar nicht „Pracht“ oder „Glanz“ bedeutet, in der Bibel jedoch als Übersetzung des hebräischen Wortes in diesem Sinne verwendet wurde.

Wie Sie sehen können, ist „Herrlichkeit“ ein sehr wichtiger Begriff in der Bibel. In 2. Korinther3:18 , heißt es, dass wir die Herrlichkeit des Herrn widerspiegeln sollen. Vielleicht konzentrieren Sie sich darauf, wie sehr Sie andere um Gottes willen lieben, wie viel Sie wissen und wie viel Sie tun, aber konzentrieren Sie sich auch darauf, wie Sie Gottes Herrlichkeit widerspiegeln?

 

F: Wer sind in 2. Petrus 2,10–11 die „Herrlichen“ bzw. „Mächtigen“?

A: Das griechische Wort „doxas“ bedeutet wörtlich „Herrlichkeiten“ (Strong’s 1391). Im klassischen Griechisch wurde es im Zusammenhang mit einer Meinung, einer hohen Meinung oder Ehre verwendet. Laut Moulton und Milligans „Vocabulary of the Greek New Testament“, S. 168, wurde es in Bezug auf die Sonne, bei der Beschreibung von Frauen und Schiffen sowie in einem astrologischen Papyrus verwendet. Griechischsprachige Christen verwendeten dieses Wort im Neuen Testament und in der Septuaginta-Übersetzung des Alten Testaments für die Herrlichkeit oder Majestät Gottes und der Engel sowie dafür, dass Gott uns verherrlicht.

Es gibt Ähnlichkeiten zwischen dem 2. Petrusbrief und dem Judasbrief. In Judas 8 heißt es, dass diese gottlosen Menschen die Autorität ablehnen und himmlische Wesen verleumden (doxa, dasselbe griechische Wort). In Judas 9 wird daraufhin das Beispiel von Michael angeführt, der Satan nicht direkt zurechtwies, sondern stattdessen sagte: „Der Herr weise dich zurecht!“

Zwei Schlussfolgerungen: Die Ähnlichkeiten mit dem Judasbrief zeigen, dass es sich um die Verleumdung himmlischer Wesen handelt. Allerdings schränkt nichts an diesem Wort ein, dass es nicht auch auf die Verleumdung anderer „Würdenträger“ zutrifft, seien es nun Kirchen- oder Regierungsführer.

 

F: In 2. Petrus 2,12: Inwiefern gleichen manche Menschen wilden Tieren?

A: Manche Tiere sind nur dazu fähig, an Sicherheit, Fressen, Paarung, Vergnügen sowie an Kampf und Herrschaft zu denken. Manche Menschen sind ihnen sehr ähnlich.

 

F: Wie würden Sie einem Ungläubigen in 2. Petrus 2,13 erklären, warum es nicht gut ist, nur zum Feiern zu leben?

A: Wie es in Jeremia 5,31b heißt: „Was werden Sie am Ende tun?“ Was wäre, wenn Sie vor einigen Jahren schon die „ultimative“ Party gefeiert hätten? Inwiefern würde Sie das heute glücklicher machen? Streben Sie nach dauerhafter Freude, nicht nach vergänglichem Vergnügen, das sich in Schmerz verwandelt.

 

F: Was sagt die Bibel in 2. Petrus 2,14 noch über die Augen und den Ehebruch? In welchem Zusammenhang stehen diese?

A: Oft kommen Versuchungen zum Ehebruch über die Augen. Vielleicht hat Jesus deshalb in Matthäus 5,27–30 metaphorisch davon gesprochen, sich lieber das Auge auszureißen, als Ehebruch zu begehen. Hiob sagte, er habe „einen Bund mit [seinen] Augen geschlossen“, nicht mit Begierde auf eine Jungfrau zu blicken (Hiob 31,1).

 

F: Wie konnten Menschen – sogar Gläubige heute – in 2. Petrus 2,15 vom rechten Weg abkommen und dem Weg Bileams, des Sohnes Beors, folgen?

A: Bileam hat Gott niemals direkt abgelehnt; vielmehr ging er aus Geldgier Kompromisse ein. Geld ist nichts Schlechtes, und Geld zu verdienen ist nichts Schlechtes. Doch gerade deshalb ist es oft allzu leicht, Kompromisse beim Glauben aus Liebe zum Geld zu rechtfertigen, so wie es Bileam tat.

 

F: Wie konnte in 2. Petrus 2,16 ein wahrer Prophet Gottes wie Bileam, der Sohn Beors, „verrückt“ sein?

A: Bileam war nicht im Sinne von „geisteskrank“ verrückt, sondern im Sinne, dass er törichte Dinge tat und versuchte, die Grenzen dessen, was Gott erlaubte, auszureizen, um etwas Geld zu verdienen. Es ist Wahnsinn, um des Geldes, des Vergnügens oder der Sicherheit willen zu versuchen, die äußeren Grenzen des Willens Gottes auszureizen, doch die Menschen tun dies auch heute noch.

 

F: In 2. Petrus 2,17–19: Inwiefern sind manche Lehrer wie Quellen ohne Wasser? Steht dies in Zusammenhang mit Sprüche 25,14?

A: Eine Quelle sieht nicht nur ansprechend aus, sondern enthält auch Wasser, das man nutzen kann. Doch ohne Wasser bietet die Quelle nur die Illusion, nützlich zu sein, ohne es tatsächlich zu sein. Manchmal erscheinen Lehrer manchen Menschen als gut, doch sie lehren nicht die Wahrheit, sondern lediglich ihre eigenen Meinungen. Andere Lehrer mögen zwar über Wissen verfügen, doch ihre Lehre ist leblos, da sie nicht das lebendige Wasser Christi weitergeben.

 

F: Lehrt 2. Petrus 2,19–22, dass Menschen ihre Erlösung verlieren können?

A: Das griechische Wort für „Erkenntnis“ bedeutet hier „Erkennen“ oder „Anerkennen“. Einige Christen führen dies als Beweis dafür an, dass Gläubige ihre Erlösung verlieren können. Andere Christen sind anderer Meinung, da Schweine und Hunde unreine Tiere darstellen. Beachten Sie, dass das Schwein nur äußerlich gewaschen wurde und dass sowohl das Schwein als auch der Hund niemals aufgehört haben, ein Schwein bzw. ein Hund zu sein.

Alle Christen sind sich einig, dass es in der Gemeinde Menschen gibt, die anderen – zumindest für eine gewisse Zeit – als Christen erscheinen, die aber nach ihrem Tod in die Hölle kommen werden. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 87, wird darauf hingewiesen, dass dies eine ernste Warnung für diejenigen ist, die den Weg der Erlösung kennen und ihn dennoch ablehnen. Siehe auch die Erörterung zu Hebräer 6,4–8.

In „Hard Sayings of the Bible“, S. 729–730, wird erörtert, wie Menschen vom Glauben abfallen, in eine noch schlimmere Lage geraten und in die Hölle kommen können, obwohl diese Menschen „bekehrt“ waren – auch wenn dort nicht ausdrücklich gesagt wird, dass sie wiedergeboren waren.

 

F: In 2. Petrus2:19 –22 – ich spiele hier einmal den Advocatus Diaboli: Wenn ein Schwein promiskuitiv ist oder ein Hund andere Hunde tötet und dies Gott nicht beleidigt, warum beleidigt es Gott dann, wenn Menschen dasselbe tun?

A: Selbst ein Schwein oder ein Hund vergisst nicht, was es ist, doch manche Menschen vergessen offenbar, dass sie für etwas Besseres geschaffen wurden, als nur wie ein Tier zu leben.

 

F: Was genau sind in 2. Petrus 3,1 die Absichten Gottes, wenn er uns Prophezeiungen gibt?

A: Wir können mindestens drei Gründe erkennen, warum Gott uns mit Seinen prophetischen Worten gesegnet hat.

a) Manchmal gibt es bestimmte Dinge, die wir tun sollen, wenn wir eine prophetische Situation erkennen. Zum Beispiel wird uns in Bezug auf das in der Offenbarung erwähnte Babylon geboten: „Geht hinaus aus Babylon!“ Als der Messias kam, sollten die Juden ihn erkennen und ihm folgen.

b) Wenn beunruhigende, böse Dinge geschehen, teilt Gott uns dies oft im Voraus mit, damit wir erkennen können: Ja, Gott wusste davon, und selbst diese Dinge werden Gottes Plan nicht vereiteln. Einige Beispiele hierfür finden sich in Daniel 7,28 und Daniel 11.

c) Um unseren Glauben zu stärken, wenn wir sehen, wie Gott erfüllt, was Er versprochen hat.

 

F: Was wird in 2. Petrus 3,1–2 behauptet?

A: Petrus behauptet, dass seine Worte und die Worte der anderen Apostel hinsichtlich ihrer Autorität dem Alten Testament gleichgestellt sind. Petrus bekräftigt zudem in 2. Petrus 3,15–16 ausdrücklich, dass die Schriften des Paulus zur Heiligen Schrift gehören.

 

F: Was genau ist in 2. Petrus 3,3 ein Spötter?

A: Zunächst einmal, was ein Spötter nicht ist, und dann, was er ist.

Jeder ist in Bezug auf manche Dinge skeptisch – oder sollte es zumindest sein. Es ist nicht gut, in irgendetwas leichtgläubig zu sein; vielmehr sollten wir skeptisch sein gegenüber Dingen, für die es entweder keine Beweise gibt oder für die es zahlreiche gegenteilige Beweise gibt.

Ein Spötter hingegen steht Dingen offen skeptisch gegenüber, für die er entweder die Beweise nicht geprüft hat oder deren Beweise er bewusst ignoriert hat. Oft wirkt ein Spötter töricht, weil er etwas offen verspottet, von dem andere wissen, dass es wahr ist.

 

F: In 2. Petrus 3,3: Inwiefern gehen Spott und das Nachgehen der eigenen bösen Begierden oft Hand in Hand?

A: Oftmals ist der eigentliche, wenn auch unausgesprochene Grund für das Spottverhalten, eine Rechtfertigung dafür zu liefern, den eigenen Begierden statt Gott zu folgen. Wenn sie nicht an Gott glauben, würden sie sich nicht schuldig fühlen, weil sie Ihm nicht folgen.

 

F: Bezieht sich 2. Petrus 3,4–7 auf den Uniformitarismus?

A: Möglicherweise. Der Uniformitarismus ist die weit verbreitete säkulare geologische Sichtweise, wonach aktuelle Prozesse in Verbindung mit Zeit alles sind, was benötigt wird, um alle vergangenen Ereignisse in der Erdgeschichte zu erklären.

Allerdings verliert die uniformitaristische Sichtweise heute an Boden. Immer mehr Geologen vertreten eine andere Sichtweise, die von Stephen Jay Gould vertreten wird und als „Punktuelles Gleichgewicht“ bezeichnet wird, da geologische Beweise diese besser stützen. Obwohl Gould ein überzeugter Atheist war, stützen einige der Beweise, die das punktuelle Gleichgewicht gegenüber dem Uniformitarismus begünstigen, auch den Kreationismus (entweder die „alte Erde“- oder die „junge Erde“-Theorie).

 

F: Warum wurde Ihrer Meinung nach in 2. Petrus 3,5–8 die Welt durch Flut und Feuer zerstört?

A: Sie wurde durch die Sintflut Noahs in Genesis 6–8 zerstört. Doch Gott versprach in Genesis 9,11, die Erde nicht noch einmal durch eine Flut zu vernichten. Gott versprach also, die Erde in Zukunft nicht mehr durch eine Flut zu vernichten.

 

F: Bedeutet „Vernichtung“ oder „Untergang“ in 2. Petrus 3,7, dass Ungläubige ausgelöscht werden?

A: Nein. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Hölle ist eine ewige Strafe (Matthäus 25,41.46). Satan und andere werden für immer gequält werden (Offenbarung 20,10).

2. In Lukas 13,3; Johannes3:15 , 16,10:28 und anderen Stellen ist von „Vergehen“ die Rede. In 2. Thessalonicher 1,9 ist von ewiger Vernichtung die Rede, und Ungläubige werden in 1. Korinther 6,13; 2. Thessalonicher 2,8; Offenbarung 11,18 sowie in weiteren Versen vernichtet werden.

3. Kein Vers in der Bibel besagt, dass Menschen vernichtet werden.

Wie können sowohl Punkt 1 als auch Punkt 2 wahr sein? Dies könnte auf zwei mögliche Weisen der Fall sein – oder auf beide.

1. Trümmer: Viele irdische Dinge können zerstört werden und dennoch weiterbestehen. Diese liefern grobe Beispiele dafür, wie Menschen zerstört werden können und dennoch für immer weiterbestehen. Autos können zerstört und anschließend auf den Schrottplatz gebracht werden. Ein Haus kann durch einen Brand zerstört werden, und die verkohlten Überreste werden dann mit einem Bulldozer abgetragen und abtransportiert. Schließlich existieren die Gottlosen weiterhin, selbst nachdem ihre Körper zerstört wurden.

2. Asymptoten: Etwas kann sich im Prozess der Vernichtung befinden und dennoch ewig bestehen, da dieser Prozess ewig dauert. Nehmen wir zum Beispiel an, dass sich die Größe eines Objekts jedes Jahr um die Hälfte verringert. Wie viele Jahre werden vergehen, bis die Größe genau null beträgt? Die Antwort lautet: eine unendliche Anzahl von Jahren. Ich habe in der Bibel nichts gefunden, was diese Spekulation über Asymptoten entweder stützt oder widerlegt.

Manche, die im Wesentlichen die Asymptoten-Sichtweise vertreten, stellen diese als Alternative zur traditionellen Sichtweise (Ruinen) dar. Diese Sichtweisen ergänzen sich jedoch, und der Nachweis der Plausibilität der Asymptoten-Sichtweise schmälert die traditionelle Sichtweise in keiner Weise.

Siehe „When Critics Ask“, S. 493–494, „When Cultists Ask“, S. 297, sowie die nächste Frage.

 

F: Wie wird die Erde in 2. Petrus 3,7.10–12, Offb 21,1 und Zef 1,2–3 zerstört, wenn in Prediger 1,4 steht, dass die Erde ewig bestehen wird?

A: Um dies zu beantworten, betrachten wir, wie die Erde durch die Sintflut zerstört wurde. In Genesis 9,11 heißt es, die Sintflut habe die Erde „zerstört“. Nun waren das Fundament und die Felsen zwar noch vorhanden, doch alles Leben und alles andere wurde durch die Sintflut vom Antlitz der Erde ausgelöscht. Als die Erde also zu Noahs Zeiten zerstört wurde, hörte sie nicht auf zu existieren, sondern ihre Oberfläche wurde gereinigt.

Das hebräische Wort für „Erde“ hatte eine Bandbreite an Bedeutungen, ebenso wie das Wort für „Erde“ im Deutschen. „Erde“ kann Boden, das Land, diese Welt oder das, was sich auf dieser Welt befindet, bedeuten. Gott hat beschlossen, das, was sich unter der Oberfläche befindet, für immer bestehen zu lassen, doch Gott wird die Oberfläche so gründlich reinigen, wie Er es in Zephanja 1,2–3 sagt. Die neue Erde in Offenbarung 21,1 wird auf dem beruhen, was von der alten Erde übrig geblieben ist.

 

F: Was bedeuten die 1.000 Jahre in 2. Petrus 3,8?

A: Echte Christen sind sich in dieser Frage uneinig.

1. Manche betrachten dies fast wie eine Gleichung: 1 Tag in Genesis = 1.000 unserer Jahre. Im Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 15, S. 146, heißt es: „Beachtet, meine Kinder, die Bedeutung dieses Ausdrucks: ‚Er vollendete es in sechs Tagen.‘ Dies bedeutet, dass der Herr alle Dinge in sechstausend Jahren vollenden wird, denn ein Tag ist bei Ihm wie tausend Jahre. Und Er selbst bezeugt dies, indem Er sagt: ‚Siehe, dieser Tag wird wie tausend Jahre sein.‘ Darum, meine Kinder, werden in sechs Tagen, das heißt in sechstausend Jahren, alle Dinge vollendet sein. Und Er ruhte am siebten Tag.“

2. Andere interpretieren das Wort „wie“ und die Tatsache, dass 1 wie 1.000 und 1.000 wie 1 ist, lediglich so, dass das, was Gott als einen Seiner Tage bezeichnet, im Vergleich zu unserer Zeit sehr lang oder sehr kurz sein kann. Ein Beispiel dafür, dass das hebräische Wort „yom“ mehr als 24 Stunden bedeutet, ist die Vorhersage in Deuteronomium 9,1, dass sie den Jordan überqueren würden. Auch im Alten und im Neuen Testament ist der „Tag des Herrn“ mehr als ein Zeitraum von 24 Stunden.

 

F: Warum, glauben Sie, hat Gott in 2. Petrus 3,8–9 nach der Erschaffung der Welt so lange gebraucht, um Jesus Christus zum ersten Mal zu senden?

A: Die kurze Antwort lautet: Jesus kam genau zu dem Zeitpunkt, zu dem Er kam, weil Gott in Daniel 9,20–27 prophezeite, dass Jesus zu diesem Zeitpunkt kommen würde. Das wirft jedoch die Frage auf, warum Gott nicht stattdessen einen anderen Zeitpunkt prophezeit und Jesus zu diesem Zeitpunkt kommen lassen hätte?

In Römer 5,6 heißt es: „Denn zur rechten Zeit … starb Christus für die Gottlosen.“ Die Heilige Schrift gibt keine direkte Antwort darauf, warum dies der richtige Zeitpunkt war, aber es macht Spaß, darüber zu spekulieren.

Mindestens 60 % der Bevölkerung danach: Wir schätzen, dass jemals über 32 Milliarden oder 100–117 Milliarden Menschen auf der Erde gelebt haben. Mindestens 60 % von ihnen haben nach der Zeit Christi gelebt.

Gerechtigkeit gegenüber den Vorfahren: Gott beurteilt die Menschen anhand der Wahrheit, die ihnen zur Verfügung stand; Sünde wird nicht angerechnet, wo kein Gesetz ist (Römer 4,15;5:13 ). Daher konnten Menschen, die vor Christus lebten, wie Abraham, David usw., durch Christus gerettet werden, obwohl Christus noch nicht gekommen war.

Friedlichere Zeit: Die Zeit Christi war eine Phase relativen Friedens im Vergleich zu den Zeiten davor mit den römischen Eroberungen und den Zeiten danach mit den Kriegen zwischen Römern und Parthern sowie den Einfällen der europäischen Barbaren in das Römische Reich. Weitere Informationen zu den Kriegen jener Zeit finden Sie unter www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html, falls Sie daran interessiert sind.

Beste Zeit für die Ausbreitung: In der Römerzeit war ein wesentlicher Grund für die rasche Ausbreitung des Christentums das hervorragende Straßennetz, das die Römer errichtet hatten und das ausgedehnte und schnelle Reisen ermöglichte. Wäre Jesus vor dieser Zeit gekommen, wäre es viel schwieriger gewesen, das Evangelium in verschiedene Länder zu verbreiten.

Erhaltung der Quellen: Wäre es viel früher gewesen, hätten wir möglicherweise weitaus weniger Handschriften, die die Zuverlässigkeit des Neuen Testaments belegen. Wäre es Jahrhunderte später gewesen, hätten wir vielleicht mehr davon, doch selbst so verfügen wir über mehr als 10.000 griechische Handschriften und Fragmente des Neuen Testaments. Die früheste davon ist übrigens der John-Rylands-Papyrus, der auf die Jahre 110–138 n. Chr. datiert wird. Hier sind weitere Handschriften, über die wir verfügen.

110/117–125/138 n. Chr.

p52 (= John-Rylands-Papyrus)

Johannes 18,31–33, Rückseite 18,37–38 – 4 Verse

100–150 n. Chr.

S. 104

Matthäus 21,34–37,43,45(?) – 5,5 Verse

100–150 n. Chr.

S. 46 (=Chester Beatty II)

70 % des Paulusbriefes und des Hebräerbriefes – 1.680 Verse

ca. 125 n. Chr.

p87 – Handschrift ähnlich wie p46.

Philemon 13–15, 24 (Auszug), 25b mit Lücken – 4 Verse

2. Jahrhundert

Magdalen-Papyri

Mt 26,7–8, 10, 14–15, 22–23, 31–33 – 10 Verse

100/125–150/175 n. Chr.

p66 (= Bodmer II) S. 14/15, S. 75

92 % des Johannesevangeliums – 808,5 Verse

125–150 n. Chr.

S. 64, S. 67 (dasselbe Manuskript)

(S. 67) Mt 3,9.15;5:20 –22,25–28 –19 Verse

(S. 64) Mt 26,7–8,10,14–15,22–23,31–33

Anfang bis Mitte des 2. Jahrhunderts

S. 4 – Handschrift ähnlich wie S. 64, S. 67

Lk 1,58–59; 1,62–2,1,6–7 usw. – 95 Verse

um 170 n. Chr.

Unzial 0212

Auszüge aus dem Diatessaron: Mt 27; Mk 15; Lk 23; Joh 19

ca. 175 n. Chr.

p90

Joh 18,36–19,7 – 12 Verse

177 n. Chr. – 97 % (855/878) des Johannesevangeliums, 70 % der Paulusbriefe und des Hebräerbriefes (Verfolgung unter Marcus Aurelius)

177 n. Chr. – 97 % (855/878) des Johannesevangeliums, 70 % der Paulusbriefe und des Hebräerbriefes (Verfolgung unter Marcus Aurelius)

177 n. Chr. – 97 % (855/878) des Johannesevangeliums, 70 % der Paulusbriefe und des Hebräerbriefes (Verfolgung unter Marcus Aurelius)

Allein anhand der uns noch vorliegenden Handschriften, die vor der Verfolgung unter Marcus Aurelius im Jahr 177 n. Chr. verfasst wurden, verfügen wir über 97 % des Johannesevangeliums (855/878 Verse) sowie über 70 % der Paulusbriefe und des Hebräerbriefes.

Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (323–326 n. Chr.), Buch 1, Kap. 2, S. 84, liefert eine andere, aber ergänzende Antwort. Er sagt schlicht, das Evangelium sei zuvor nicht gepredigt worden, weil die sündige Menschheit noch nicht dafür bereit gewesen sei. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 84

 

Frage: Warum lässt Gott in 2. Petrus 3,8–9 so lange auf sich warten, bevor er Jesus ein zweites Mal sendet?

A: Gott zögert aus Gnade. Wir kennen nicht alle Faktoren, die Gott bei der Festlegung des Zeitplans berücksichtigt hat. In Apostelgeschichte 1,7 heißt es, dass es nicht an uns ist, die Zeiten oder Zeitpunkte zu kennen, die der Vater in seiner eigenen Vollmacht festgelegt hat. In 2. Petrus 3,8–9 steht jedoch, dass Gott nicht wollte, dass jemand zugrunde geht, der ihn angenommen hätte; daher ist Gottes Zögern ein Akt der Gnade.

 

F: Kommt in 2. Petrus 3,10 ein Dieb erwartungsgemäß oder unerwartet? Ist ein Dieb, wenn er kommt, praktisch unsichtbar oder sichtbar?

A: Ein Dieb kommt unerwartet, und sein Kommen ist nicht sichtbar. Nachdem der Dieb jedoch gegangen ist, ist das Ergebnis zweifellos sichtbar. Der Tag des Herrn wird ebenfalls unerwartet sein, doch wenn Jesus kommt, wird jedes Auge ihn sehen (Offenbarung 1,7). Sein Kommen wird genauso erfolgen, wie Jesus gegangen ist: auf Wolken (Apostelgeschichte 1,9–11).

 

F: Wie genau sollte uns die Kenntnis der Prophezeiungen in 2. Petrus 3,11 dazu ermutigen, ein heiliges und gottesfürchtiges Leben zu führen?

A: Wir wissen, dass Gott alles sieht und weiß. Wir wissen, dass die Menschen Rechenschaft über jedes unnütze Wort ablegen müssen, das sie sprechen (Matthäus 12,36–37). Als Gläubige werden wir vor dem Richterstuhl Christi Rechenschaft ablegen müssen (2. Korinther 5,10). Wir wissen, dass alle sündigen Freuden, die wir für eine gewisse Zeit genießen mögen, nicht mit der ewigen Freude bei Gott zu vergleichen sind.

 

F: Wie können Gläubige in 2. Petrus 3,11–12 das Kommen Christi scheinbar „beschleunigen“?

A: Christen wurde aufgetragen, für das Kommen des Reiches Gottes zu beten, seit Jesus das Vaterunser (von manchen auch „Unser Vater“ genannt) gelehrt hat. Jesus hat uns nicht gesagt, wir sollten „nur zum Spaß“ ein kleines Gebet sprechen, sondern unsere Gebete wirken tatsächlich.

Es ist beeindruckend zu bedenken, dass der allmächtige Gott unser Gebet als ein Mittel ausgewählt hat, das Er nutzt, um Seinen Willen zu vollbringen.

Da außerdem in 2. Petrus 3,9 steht, dass Gott das Kommen bewusst hinauszögert, damit niemand zugrunde geht, der sonst gerettet würde, ist es auch ein Weg, das Kommen Christi zu beschleunigen, wenn wir der ganzen Welt die frohe Botschaft von Jesus Christus verkünden.

 

F: Wie verdrehen die Unwissenden und Unbeständigen in 2. Petrus 3,16 die Heilige Schrift? Welche Beispiele gibt es dafür, dass Ungläubige und Ketzer die Heilige Schrift verdrehen?

A: Beachten Sie zunächst, dass Petrus hier nicht die Begriffe „dumm“ oder „unintelligent“ verwendet hat. Ein Mensch kann durchaus klug und intelligent sein und dennoch unwissend. Letztendlich läuft es auf den Unterschied zwischen Exegese und Eisegese hinaus. Exegese bedeutet, aus der Heiligen Schrift die Bedeutung herauszulesen, die sie vermitteln will. Eisegese bedeutet, der Heiligen Schrift die Bedeutung zu unterstellen, die man ihr geben möchte. Satan will die Heilige Schrift leugnen, doch wenn ihm das nicht gelingt, will er Zweifel an ihr säen. Und wenn ihm auch das nicht gelingt, will er die Heilige Schrift verdrehen. Das Verdrehen der Heiligen Schrift kann darin bestehen, Falsches zu bejahen, oder darin, Zweifel daran zu säen, dass wir jemals genau wissen können, was sie gemeint hat.

In Sprüche 30,5–6 heißt es, wir sollten darauf achten, der Heiligen Schrift nichts hinzuzufügen. Wenn wir unsere Überlegungen und Interpretationen auf die gleiche Ebene wie die Heilige Schrift stellen, verstoßen wir gegen Sprüche 30,5–6. Dies gilt selbst dann, wenn unsere Überlegungen und Interpretationen korrekt sind.

Beispiele für die Verdrehung der Heiligen Schrift sind die folgenden.

Rev. Moon, der leugnet, dass Christus buchstäblich in den Wolken erscheinen wird, interpretiert alle derartigen Hinweise so, dass es sich bei den Wolken um Gruppen von Menschen handelt, da in Hebräer 12,1 steht, dass wir [nicht Jesus] von einer so großen Wolke von Zeugen [nicht nur einer Wolke] umgeben sind.

Die Zeugen Jehovas, die ein Bewusstsein nach dem Tod leugnen, interpretieren in Lukas 16,19–31 das Leiden des reichen Mannes, der Lazarus ignorierte, lediglich als „die Klasse der Pharisäer, die sich von der Klasse der treuen Diener beschämt fühlt“.

Die Divine Light Mission lehrt, dass, da Christus in den Wolken wiederkommt und Guru Maharajah mit einem Flugzeug, das durch Wolken flog, nach Amerika flog, er damit diesen Vers erfüllt habe.

Mormonen, die glauben, dass Gott ein verherrlichter Mensch ist, interpretieren Numeri 23,19: „Gott ist kein Mensch, dass er lügen würde“ (KJV) manchmal als „Gott ist nicht die Art von Mensch, die lügen würde“.

Diese bisherigen Auslegungen weisen eine „seltsame Logik“ auf. Da die wörtliche Bedeutung von Gottes Wort ihrer Theologie widerspricht, müssen sie die wörtliche Bedeutung durch eine andere Bedeutung ersetzen.

Eine andere Art der Verzerrung der Heiligen Schrift besteht darin, zu lehren, dass wir die Bedeutung einer bestimmten Passage nicht kennen können, obwohl wir sie tatsächlich kennen und auch kennen. Wir sollten nicht zögern, das zu bekräftigen, von dem wir wissen, dass es wahr ist. Man kann nicht einfach einige Verse herauspicken und andere ignorieren. Zum Beispiel haben Evangelikale, Reverend Moon, Zeugen Jehovas, Muslime, Anhänger der New-Age-Bewegung, Liberale und so viele andere so viele unterschiedliche Ansichten zur Auferstehung Jesu vertreten, dass wir „deshalb“ nicht wissen können, was die Bibel meinte, als sie sagte, dass Jesus von den Toten auferstanden sei. Anstatt also etwas Falsches zu glauben, sollten wir lieber gar nichts darüber glauben. Eine andere Sichtweise auf dieselbe Sache besteht darin, zu fragen: Wie viele verschiedene Lügen muss Satan noch erfinden, bevor Sie zu Satan sagen: „Okay, ich werfe das Handtuch und gebe nach. Ich werde nichts mehr glauben, was Gott darüber sagt.“ Christen müssen niemals auf Satan hören, und es sollte uns egal sein, wie viele Lügen über eine Schriftstelle verbreitet werden oder wie viel Zweifel Satan schürt. Es war klar und offensichtlich, was „Auferstehung“ sowohl für die Verfasser der Bibel als auch für die frühen Christen bedeutete, und auf der Grundlage von 1. Korinther 15 müssen wir erkennen, dass diejenigen, die die leibliche Auferstehung Jesu leugnen, außerhalb der Herde stehen und – sofern sie sich nicht später bekehren – keinen Anteil an Gottes Erlösung haben.

Einige Anzeichen für eine Verdrehung der Heiligen Schrift sind:

1) Wenn Sie dem Vers eine „tiefere Bedeutung“ zuschreiben, die im Widerspruch zu der klaren Bedeutung steht, die jeder als die vom Verfasser beabsichtigte verstehen würde. Würde dies toleriert, hätte jeder Vers, der etwas gebietet oder aussagt, was einer Person nicht gefällt, möglicherweise eine angebliche „wahre Bedeutung“, die im Widerspruch zu dem steht, was Gott klar und deutlich sagt. Wenn jemand zu sehr nach einer tiefen Bedeutung sucht und diese der klaren Bedeutung widerspricht, dann ist die angebliche tiefere Bedeutung falsch.

2) Ähnlich verhält es sich mit der übermäßigen Allegorisierung der Heiligen Schrift: Von einigen Schriftstellen wird in der Heiligen Schrift selbst gesagt, dass sie allegorisch sind, doch die meisten Stellen sind es nicht.

3) Sie müssen behaupten, dass das Griechische oder Hebräische eine bestimmte Bedeutung hat, die kein Muttersprachler des Griechischen oder Hebräischen erkennen würde. Wenn Sie Wörtern seltsame oder ungewöhnliche Bedeutungen zuschreiben müssen, die ein typischer Leser überhaupt nicht erkannt hätte, dann verdrehen Sie die Heilige Schrift, indem Sie sie neu definieren.

4) Wenn die Bedeutung, die Sie einer Schriftstelle geben möchten, im Widerspruch zu anderen Schriftstellen und dem allgemeinen Tenor der übrigen Bibel steht.

5) Wenn es Ihnen mehr darum geht, eine Schriftstelle wegzuerklären, als sie zu erklären. Im Gegensatz dazu ist es besser, wenn Ihre Theologie eine Schriftstelle nicht nur [weg]erklärt, sondern die Wahrheit dieser Schriftstelle voraussetzt. Wenn Ihre Auslegung bestimmte Schriftstellen bedeutungslos macht, dann ist Ihre Auslegung falsch.

6) Im Extremfall bedeutet Ihre Auslegung, dass Gott fast 2.000 Jahre lang vor jedem Gläubigen eine besondere, geheime Bedeutung verborgen gehalten hat, die er nun Ihnen offenbart hat.

Selbst aufrichtige Christen können gelegentlich unwissentlich die Heilige Schrift verdrehen. James Sire hat ein ausgezeichnetes Buch zu diesem Thema verfasst, das schlicht „Scripture Twisting“ (IVP) heißt. Wir sollten den Heiligen Geist um Führung bitten, wenn wir die Heilige Schrift studieren.

 

F: Welche Beispiele für die Verfälschung der Heiligen Schrift durch echte Gläubige finden sich in 2. Petrus 3,16?

A: Hier sind historische Beispiele, bei denen sich alle Christen heute einig sein sollten, dass sie falsch sind. Der Grund, dies anzusprechen, besteht nicht darin, auf Menschen herabzuschauen, die diese Irrtümer begangen haben, sondern sicherzustellen, dass wir aus demselben Grund keine anderen Fehler begehen.

Mangelnde Aufmerksamkeit für Details: Justin der Märtyrer (138–165 n. Chr.) sagte, der Hohepriester habe 12 Glöckchen am Saum seines Gewandes gehabt. Tatsächlich befanden sich 12 Edelsteine im Ephod, aber eine nicht näher angegebene Anzahl von Glöckchen am Saum seines Gewandes. „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 42, S. 215

Verwechslung von Namen: Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.) erwähnt die Ermordung von Mephiboschet, obwohl er eigentlich Ish-Boschet hätte sagen sollen. Kommentar zum Philipperbrief, Predigt 5, Vers 3, S. 206

Verwechslung dessen, was laut der Heiligen Schrift ein Ungläubiger gesagt haben soll, mit dem, was Gott sagt: Irenäus (182–188 n. Chr.) sagt, dass Jesus fast 50 Jahre alt war, als er sein Wirken begann. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 2, Kap. 22.6, S. 392

Andere Schriftstellen werden nicht berücksichtigt: Der „Hirte des Hermas“ (ca. 115–155 n. Chr.) sagt in Buch 2, Gebot 10, Kap. 2, S. 27, dass Trauer den Heiligen Geist vertreibt, da der Heilige Geist ein fröhlicher Geist ist. Wie steht es dann mit der Buße und dem Buch der Klagelieder? Wird der Heilige Geist wirklich jedes Mal aus den Christen vertrieben, wenn wir trauern?

Übermäßige Allegorisierung der Schrift: Novatian (250/4–256/7 n. Chr.) sagt, dass das alttestamentarische Gebot, kein Kamelfleisch zu essen, bedeute, dass es ein durch Verbrechen verdorbenes Leben verurteile. In: „Über jüdische Speisen“, Kap. 3, S. 647

Eine wirklich übertriebene Allegorisierung der Heiligen Schrift: Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.): „Nun ist das Gewand des Hohepriesters das Symbol der Sinneswelt. Die sieben Planeten werden durch fünf Edelsteine und die beiden Karfunkelsteine dargestellt, die Saturn und den Mond symbolisieren. Ersterer ist südwestlich, feucht, erdig und schwer; letzterer luftig, weshalb er von manchen Artemis genannt wird, als wäre er Aerotomos (der die Luft durchschneidet); und die Luft ist bewölkt.“ *Stromata*, Buch 4, Kap. 6, S. 453

Falsche Auslegung der übersetzten Worte: Theodotus, der vermutlich Montanist war (ca. 240 n. Chr.): „‚Gott hat seine Wohnung in der Sonne errichtet‘ – ist das so zu verstehen? Gott ‚hat in der Sonne errichtet‘, das heißt in dem Gott, der neben ihm ist, wie im Evangelium: ‚Eli, Eli‘ anstelle von ‚mein Gott, mein Gott‘.“ Die Fußnote besagt, dass Theodotus „Eli, Eli“ mit „Helios, Helios“ verwechselt habe. Auszüge aus Theodotus, Kap. 57, S. 50, 5:2,8

Einschränkung über das hinaus, was die Heilige Schrift sagt: Der Täufer Konrad Grebel (1498–1526 n. Chr.) war der Ansicht, dass in der Kirche kein Gesang erlaubt sei. In Kolosser 3,16 heißt es: „… und singt Psalmen, Lobgesänge und geistliche Lieder mit Dankbarkeit in euren Herzen zu Gott.“ Konrad interpretierte jedoch „in euren Herzen“ so, dass man nicht laut singen dürfe.

Ausgehend von dem, was die Heilige Schrift zurückhaltend aussagt: Athanasius (326–373 n. Chr.) lehrte, dass Jeremia und Johannes der Täufer ohne sündige Natur geboren wurden.

Die Projektion Ihrer Gefühle auf Gott: Gott ist frei von jeglichem Zorn, so Clement von Rom (96–98 n. Chr.) (1. Clemensbrief, Kap. 19, S. 10) und „An Diognetus“ (ca. 130–200 n. Chr.), Kap. 8, S. 28.

Die Gleichsetzung der eigenen Ansichten mit der Heiligen Schrift: Cyprian von Karthago (ca. 248–256 n. Chr.) („Briefe des Cyprian“, Brief 58.2, S. 353), Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.), Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) und Prosper von Aquitanien (ca. 390–455) (Über die Vergebung der Sünden 5:25,26–28–29 und Über die Taufe, Kap. 26–30, 33–35) lehrten alle, dass getaufte Säuglinge, die sterben, mit Sicherheit in den Himmel kommen, und dass ungetaufte Säuglinge, die sterben, mit Sicherheit in die Hölle kommen.

Das Einbringen eigener spiritueller Ansichten in die Heilige Schrift: Origenes (225–254 n. Chr.) glaubte in „De Principiis“ an die Präexistenz der Seelen. (Er glaubte jedoch nicht an die Reinkarnation.)

Die Einbeziehung der eigenen Sichtweise auf die Natur in die Heilige Schrift: Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) lehrte, die Erde sei flach. Es sei töricht zu glauben, sie sei eine Kugel und es gäbe Menschen an den Antipoden, die kopfüber gingen. „De Institutio Divina“, Buch 3, Kapitel 24, S. 94.

Das Einbringen von Aberglauben in Gottes Wort: Der Lutheraner Philipp Melanchthon (1497–1560) glaubte an den Nutzen der Astrologie und der Handlesekunst. (Luther lehnte diese Dinge jedoch ab.)

Eigene Vorurteile in Gottes Wort einbringen: Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) bezeichnet Männer als stark und robuster und Frauen als schwächer und zarter. „De Institutio Divina“, Buch 1, Kapitel 16, S. 29. Athanasius (318 n. Chr.) schrieb: „Denn selbst Frauen, denen es nicht sicher ist, an Beratungen über öffentliche Angelegenheiten teilzunehmen, verehren und dienen sie mit der Ehre, die Gott gebührt, wie es Theseus, wie oben erwähnt, vorgeschrieben hat“, Athanasius, „Gegen die Heiden“, Kap. 10.2, S. 9. Johannes Chrysostomos (gest. 407 n. Chr.) war antisemitisch; er verfasste ein ganzes Werk gegen die Juden. Es richtete sich nicht nur kritisch gegen die jüdische Religion, sondern gegen die Juden selbst.

Mangel an Vergebung: Novatian (250/254–256/257 n. Chr.) löste ein Schisma innerhalb der Kirche aus. Die Novatianer glaubten genau wie andere Christen, mit der Ausnahme, dass sie lehrten: Wenn jemand jemals den Glauben verleugnete – selbst unter Zwang –, habe er seine Erlösung für immer verloren und könne sie niemals wiedererlangen.

Mangel an Nächstenliebe: Martin Luther war der Ansicht, dass alle Täufer getötet werden sollten. (In seiner letzten Predigt änderte er jedoch seine Meinung.) Augustinus befürwortete die Folterung von Ketzern wie Priscillian.

Doch auch echte Christen können Fehler von derselben Größenordnung wie die oben genannten begehen. Wir müssen sowohl die richtige Lehre haben als auch im Einklang mit dem Heiligen Geist stehen. Wie ein moderner christlicher Autor treffend bemerkte: „Wenn Sie die Lehre ohne den Heiligen Geist haben, verdorren Sie; wenn Sie den Heiligen Geist ohne die Lehre haben, explodieren Sie; und wenn Sie beides haben, wachsen Sie.“

 

F: Wie können echte Gläubige in 2. Petrus 3,17 vom Irrtum der Gesetzlosen mitgerissen werden?

A: Es ist traurig, das sagen zu müssen, aber es kann geschehen. Ich kenne persönlich einen Christen, der zum Mormonentum konvertierte. Später verließ er diese Glaubensgemeinschaft und kehrte zum Christentum zurück.

Ich habe auch die Geschichte einer Frau gelesen, die das Christentum verlassen und zum Islam konvertiert ist. Nach 15 Jahren im Islam sagte sie: „Gestern wurde mir etwas bewusst, das ich – vor allem aus Stolz – zu ignorieren versucht habe. Ich war schon immer Christin, auch wenn ich zum Islam konvertiert bin. Es gab immer einen Teil von mir, der einfach nicht so glauben konnte wie andere Muslime. Eine kleine Stimme, die sagte: ‚Würde Gott wollen, dass Menschen gesteinigt werden
?“, „Würde Gott wollen, dass Frauen dazu verpflichtet werden, einen Kopftuch zu tragen?“, „Wenn der Islam besser ist, warum behandeln sie einander dann so schlecht?“ Gestern verspürte ich
eine Sehnsucht nach der Erlösung und dem wahren Mitgefühl des Christentums.“

Der 2. Petrusbrief erteilt also aufrichtigen Gläubigen eine strenge Warnung, auf der Hut zu sein; es kann auch uns passieren. Das Abfallen von ihrem sicheren Stand kann sich nicht nur auf den Verlust des Lohns beziehen, sondern auch auf den Verlust der Gewissheit der Erlösung. Wenn wir jedoch einen beständigen Glauben haben, werden wir zu Gott zurückkehren.

 

F: Warum müssen echte Christen, die bereits errettet sind, in 2. Petrus 3,17 auf der Hut sein?

A: Gott gebietet uns in 2. Korinther 13,5–7, uns selbst zu prüfen, um sicherzugehen, dass wir tatsächlich errettet sind. Außerdem müssen wir Gott bitten, uns zu prüfen, damit er uns zeigt, ob wir etwas tun, was Gott missfällt, wie es in Psalm 139,24 heißt.

 

F: Wie können Gläubige gemäß 2. Petrus 3,17 von ihrem sicheren Stand abfallen?

A: Einige Christen glauben, dass echte Gläubige ihre Errettung verlieren können; andere Gläubige glauben das nicht. Doch unabhängig davon wird sich Matthäus 7,22–23 erfüllen, ob man es nun als Verlust der Errettung oder als vorgetäuschte Bekehrung bezeichnet. In 2. Korinther 13,5–7 wird uns geboten, uns selbst zu prüfen, um zu sehen, ob wir im Glauben sind.

Selbst echte Christen können für eine gewisse Zeit in die Irre geführt werden. Ich kannte einen Mormonen, der den Mormonismus verlassen hatte und zu Christus gefunden hatte. Später kehrte er zum Mormonismus zurück. Dann sprachen einige andere ehemalige mormonische Christen mit ihm, woraufhin er erneut austrat und zu Christus zurückkehrte.

Selbst echte Christen können in Sünde fallen. Doch sie können zurückkehren, wie 1. Korinther 5,1–5 und 2. Korinther 2,5–11 zeigen.

Zudem können Christen den Verlust ihres Lohnes erleiden, wie 1. Korinther 3,5–15 und 2. Johannes 8 zeigen. Wir wollen nicht wegen dessen, was wir getan haben, beschämt vor Christus stehen (1. Johannes 2,28).

 

F: Da uns die Gnade bereits in Jesus am Kreuz geschenkt wurde (2. Petrus 3,18), wie können wir dann in der Gnade wachsen?

A: Wir können auf vielfältige Weise in der Gnade wachsen, und hier sind einige Beispiele dafür.

1. Wir können wachsen, indem wir Gottes Gnade in unserem Leben zum Ausdruck bringen. Unsere finanziellen Gaben sind Taten der Gnade (2. Korinther 8,6), und wir sollen die in uns liegende Erlösung ausarbeiten, wie es in Philipper2:12 –13 heißt.

2. Wir können in unserer Erkenntnis und unserem Vertrauen auf Gottes Gnade wachsen. In 2. Timotheus 2,1 wird Timotheus aufgefordert, stark zu sein in der Gnade, die in Christus Jesus ist.

3. Gottes Gnade kann immer mehr Menschen in unserer Umgebung erreichen (2. Korinther4:15 ).

4. Wir werden den unvergleichlichen Reichtum der Gnade Gottes gemäß Epheser 2,6–7 empfangen.

 

F: Wann wurde der 2. Petrusbrief verfasst?

A: Da in 2. Petrus 1,13–15 steht, dass Gott Petrus zeigte, dass sein Tod nahe sei, ist die einfachste Erklärung, dass der Brief kurz vor seinem Tod in den Jahren 67–68 n. Chr. verfasst wurde. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ liefert folgende Belege:

Firmilian (256 n. Chr.) bezieht sich auf die Warnung des Petrus vor falschen Lehrern.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert in seinem Werk „Über die Auferstehung“ 2. Petrus 3,8 als Worte des Petrus.

Aus nichtchristlicher Sicht heißt es in Asimovs „Guide to the Bible“ (S. 1165): „Es ist möglich, dass der 2. Petrusbrief, ebenso wie der 1. Petrusbrief und der Jakobusbrief, auf die Zeit der domitianischen Verfolgung zurückgeht“ (die im Jahr 90 n. Chr. begann). Verschiedene Kommentatoren begründen dies wie folgt:

a. Darin werden die Paulusbriefe so erwähnt, als seien sie bereits zusammengestellt oder zumindest verfasst worden.

b. Der Schwerpunkt des Textes deutet darauf hin, dass Christen verfolgt wurden.

c. Der 2. Petrusbrief ähnelt dem Judasbrief, sodass die beiden möglicherweise zeitlich nahe beieinander verfasst wurden.

Da jedoch die Paulusbriefe vor dem Tod des Petrus verfasst wurden, die besonders heftige Verfolgung drei bis vier Jahre vor dem Tod des Petrus begann und der Judasbrief durchaus vor dem Tod des Petrus entstanden sein könnte, besteht hier kein Problem damit, anzunehmen, dass der 2. Petrusbrief vor 67–68 n. Chr. verfasst wurde. Siehe auch die Erörterung zum Entstehungszeitpunkt des 1. Petrusbriefes.

 

F: Woher wissen wir, dass der 2. Petrusbrief von Petrus verfasst wurde, insbesondere da sich Stil und griechische Sprache des 1. und 2. Petrusbriefs unterscheiden?

A: Dafür gibt es mindestens drei Gründe.

1. In 2. Petrus 1,1 wird dies ausdrücklich gesagt, und die frühe Kirche akzeptierte dies. Die einzige Ausnahme bildet Origenes, der den zweiten Brief des Petrus als zweifelhaft bezeichnete. Nach dem Konzil von Nicäa erwähnt Eusebius, dass der 2. Petrusbrief umstritten ist.

2. Der Stil (nicht jedoch die griechische Grammatik) der beiden Briefe unterscheidet sich, da die Themen unterschiedlich sind. Wie Gleason Archer (Encyclopedia of Bible Difficulties, S. 425–426) hervorhebt, beweist ein Vergleich der Wortlisten ebenso wenig, dass sie von verschiedenen Autoren stammen, wie Wortlisten „beweisen“ würden, dass John Miltons Gedichte von einer anderen Person verfasst wurden als der Autor von „Paradise Lost“ – und jeder erkennt an, dass Milton sie alle geschrieben hat.

3. Die griechische Grammatik des 2. Petrusbriefes ist unausgereifter, da, wie aus 1. Petrus5:12 hervorgeht, Silas Petrus beim Verfassen des 1. Petrusbriefes half. Wir wissen jedoch nicht, ob Petrus Silas Anweisungen gab, was er auf Aramäisch oder Griechisch schreiben sollte.

 

F: Wie konnte Petrus den 2. Petrusbrief verfassen, da er [angeblich] kein Griechisch beherrschte (so argumentiert Bart Ehrman)?

A: Ehrman geht davon aus, dass Petrus kein Griechisch gekannt haben könne, da er sowohl ethnisch als auch kulturell ein Jude in Palästina war, der die jüdische Kultur pflegte. Allerdings gaben Petrus’ eigene Eltern einem ihrer Söhne einen griechischen Namen! Während Petrus bei seiner Geburt den Namen Simon erhielt (der hebräisch und aramäisch ist), hieß sein Bruder Andreas, was auf Griechisch „männlich“ bedeutet. Zudem stammten sie aus Bethsaida, das nahe der Grenze zwischen Galiläa und den griechischsprachigen Regionen an der östlichen Hälfte des Ufers des Sees Genezareth lag. Philippus, ebenfalls ein griechischer Name, stammte ebenfalls aus Bethsaida. Das ist genauso wenig sinnvoll wie die Vermutung, dass ein US-amerikanischer Staatsbürger, der in der texanischen Grenzstadt El Paso geboren und aufgewachsen ist und einen Bruder namens Manuel oder José hat, kein Spanisch beherrschen könnte, nur weil er Amerikaner ist.

 

F: Wie können wir im 2. Petrusbrief wissen, ob das, was wir heute vor uns haben, eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?

A: Dafür gibt es mindestens drei Gründe.

1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren.

2. Zeugnisse der frühen Kirche. Hier sind die Autoren, die sich auf den 2. Petrusbrief oder Verse daraus bezogen haben.

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) spielt in 1. Clemens, Kap. 7, Band 1, S. 7, Band 9, S. 231, auf 2. Petrus 2,5 an.

Justin der Märtyrer bezieht sich sowohl auf Psalm 90,4 als auch auf 2. Petrus 3,8, wenn er sagt: „Der Tag des Herrn ist wie tausend Jahre.“

Der Barnabasbrief, Kap. 15, S. 146 (100–150 n. Chr.), Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) und Irenäus (182–188 n. Chr.) sagen, dass ein Tag beim Herrn wie tausend Jahre ist (2. Petrus 3,8). Diese Aussagen könnten sich jedoch sowohl auf Psalm 90,4 als auch auf 2. Petrus 3,8 beziehen. Der 2. Petrusbrief ist das am wenigsten bezeugte Buch des Neuen Testaments.

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Kap. 2, S. 517, spielt auf 2. Petrus 3,9 an: „Denn es ist in der Tat eine große und bewundernswerte Sache, nicht das zu festigen, was steht, sondern das, was fällt. So wollte auch Christus das retten, was dem Untergang geweiht war, …“

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Kap. 16, S. 522, spielt auf 2. Petrus an: „Aber ihr wisst, dass der Tag des Gerichts schon jetzt ‚wie ein brennender Ofen kommt‘ und dass einige ‚Himmel schmelzen werden‘ und die ganze Erde wie Blei sein wird, das im Feuer schmilzt, und dann werden die verborgenen und offenen Werke der Menschen offenbar werden.“

Irenäus (182–188 n. Chr.) zitiert ein Drittel von 2. Petrus 3,8: „Ein Tag vor dem Herrn ist wie tausend Jahre.“ Genau diese Formulierung findet sich nur in 2. Petrus 3,8m und Psalm 90,4. Irenäus, „Gegen die Häresien“, S. 551. Er zitiert dasselbe in Irenäus, „Gegen die Häresien“, S. 557.

Nebenbei sei angemerkt, dass der Muratorische Kanon (um 170 n. Chr.) den Jakobusbrief, den Hebräerbrief, den 1. und 2. Petrusbrief sowie den dritten Johannesbrief nicht enthielt.

Clemens von Alexandria zitiert den mittleren Teil von 2. Petrus 2,5 in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 1, Kap. 21, S. 331: „Noah predigte die Buße“. Dieser Gedanke, von dem Clemens offenbar annimmt, dass seine Leser ihn bereits kannten, findet sich in der Heiligen Schrift nicht, abgesehen von der Anspielung in 2. Petrus 2,5. (3 Wörter, darunter ein langes Wort, von insgesamt 15 Wörtern)

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.) zitiert ein Viertel von 2. Petrus 2,22: „… doch schon nach kurzer Zeit suhlen sie sich wieder im selben Schlamm.“ *Die Widerlegung aller Häresien*, Buch 9, Kap. 1, S. 125

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus 1,18–19 an. „Widerlegung aller Häresien“, Buch 10, Kap. 24, S. 151

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus 1,21 an. „Abhandlung über Christus und den Antichrist“, Kap. 2, S. 204

X Origenes (225–254 n. Chr.) sagt, dass Petrus „nur einen Brief von anerkannter Echtheit“ hinterlassen habe. „Nehmen wir einmal an, er habe einen zweiten hinterlassen; denn dies ist zweifelhaft.“ Origenes’ „Kommentar zum Johannesevangelium“, fünftes Buch, Kap. 3, S. 346

Origenes (225–254 n. Chr.) sagt: „Unser Herr Jesus Christus, der ‚das wahre Licht‘ ist und ‚in unseren Herzen aufgeht‘“. Das Aufgehen in unseren Herzen ist eine Anspielung auf 2. Petrus 1,19.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) erwähnt „den Brief des Petrus“ und zitiert 2. Petrus 2,11–12 in den „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 12 – im dritten Buch „Zeugnisse“, Kap. 11, S. 536.

Firmilian (256 n. Chr.) verweist auf die Warnung des Petrus vor falschen Lehrern, was eine Anspielung auf den 2. Petrusbrief darstellt.

Adamantius (300 n. Chr.) zitiert 2. Petrus 3,15b als von Petrus stammend: „… wie es der Apostel Petrus schrieb: ‚gemäß der Weisheit, die meinem Bruder Paulus gegeben wurde.‘“

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert 2. Petrus 2,19b mit der Autorität der Heiligen Schrift. Er erklärt, er zitiere eine Schriftstelle, wenn er sagt: „Von wem auch immer ein Mensch überwältigt wird, dessen Sklave ist er auch.“

Methodius von Olymp und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert in seinem Werk „Über die Auferstehung“ 2. Petrus 3,8 als ein Zitat von Petrus.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus2:22 an: „Die Kyrenaiker sagen, dass die Tugend an sich schon deshalb zu preisen sei, weil sie Freude bereite. ‚Das stimmt‘, sagt der schmutzige Hund oder das Schwein, das sich im Schlamm wälzt.“ „Die göttlichen Institutionen“, Buch 3, Kapitel 8, S. 75

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus 2,22 an: „Sie geben sich schmutzigen Begierden hin wie die Sau, die sich im Schlamm wälzt; denn sie beschmieren sich mit Schlamm, die Götter verehren, das heißt, die Schlamm und Erde verehren.“ „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kapitel 17, S. 119

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus 3,8 an, was auch Psalm 90,4 entspricht. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 7, Kapitel 14, S. 211

Viele bezeichneten den Tag des Herrn als 1.000 Jahre.

Nach dem Konzil von Nicäa

Das Konzil von Nicäa (Mai–Juni 325 n. Chr.) spielt in Kanon 12, S. 27, auf 2. Petrus 2,22 (Hunde und Sauen) an.

? Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (323–326 n. Chr.), Buch 3, Kapitel 3, S. 133–135, erörtert die Bücher des Neuen Testaments. Er sagt, der 1. Petrusbrief sei echt. Er sagt, dass die 14 Briefe des Paulus allgemein anerkannt seien, obwohl die Gemeinde in Rom bezweifelte, dass Paulus den Hebräerbrief verfasst habe. Er sagt, der 2. Petrusbrief sei umstritten. Die sogenannten „Apostelgeschichte des Paulus“, der „Hirte des Hermas“, die „Apostelgeschichte des Petrus“, das „Petrus-Evangelium“, die „Petrus-Predigt“ sowie die „Apokalypse des Petrus“ sind nicht authentisch. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, zweite Reihe, Band 1, S. 133–135

Firmicus (4. Jahrhundert) bezieht sich auf 2. Petrus 2,11

Athanasius (367 n. Chr.) bezieht sich nicht auf bestimmte Verse im 2. Petrusbrief, listet jedoch in seinem Festbrief 39, S. 552, die Bücher des Neuen Testaments auf

Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) erwähnt zwei Petrusbriefe als Teil des Neuen Testaments. Sie zitiert den gesamten 2. Petrusbrief 1,1.

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.): „Und wieder: Auch wenn er sich bewusst ist, dass er an der göttlichen Natur teilhat, wie der heilige Apostel Petrus in seinem zweiten Brief sagt, so darf er doch die göttliche Natur nicht an den Grenzen seiner eigenen messen, …“ Über die Dreifaltigkeit, Buch 1, Kap. 18, S. 45

Ephraem der Syrer (373 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) (impliziert) erwähnt die sieben Briefe des Jakobus, des Petrus, des Johannes und des Judas. Katechesevorträge, Vortrag 4, Kap. 36, S. 27–28

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) spielt in Vorlesung 10.15, S. 61, auf 2. Petrus 1,19 an

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.) spielt auf 2. Petrus 1,21 an: „So ist auch der Heilige Geist einer, der in den Propheten wirkte.“

Drittes Konzil von Karthago (397 n. Chr.)

Der Schismatiker Luzifer von Cagliari (370/371 n. Chr.)

Didymus der Blinde (398 n. Chr.)

Julius Firmicus Maternus (4. Jahrhundert) – „Der Irrtum der heidnischen Religionen“

Hieronymus (404 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 1,4;2:13 ; 3:10

Hieronymus sagt: „Die Apostel Jakobus, Petrus, Johannes und Judas haben sieben Briefe verfasst, die zugleich geistlich und prägnant sind, kurz und lang – kurz in den Worten, aber reich an Inhalt, sodass es in der Tat nur wenige gibt, die sich beim Lesen nicht im Dunkeln befinden.“ Brief 53 (An Paulinus), Band 6, S. 102.

Hieronymus stellte jedoch fest, dass sich der Stil des 1. Petrusbriefs und des 2. Petrusbriefs unterscheidet. Er führte dies darauf zurück, dass Silvanus den 1. Petrusbrief als Schreiber niedergeschrieben habe.

Augustinus von Hippo (416–430 n. Chr.) erwähnt in „Über die Lehren des Pelagius“, Kap. 42, S. 202 (Band 5), 2. Petrus 1,4 als vom Apostel Petrus verfasst. Er bezieht sich zudem auf 2. Petrus 1,2.17.21; 2,4.15.20; 3,9.11.18

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) spielt in den „Institutionen des Johannes Cassian“, Buch 5,8, S. 238, auf 2. Petrus 2,19 an

Cyrill von Alexandria (444 n. Chr.) verweist auf 2. Petrus 2,4; 3:11

Das „Speculum“ (5. Jahrhundert) bezieht sich auf 2. Petrus 1,2 (3), 5;2:11 , 13; 3,9,10,11

Quodvultdeus (um 453 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 1,21; 2,4

Varimadum (445/480 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 1:21

Johannes von Damaskus (706–749 n. Chr.): „…sieben katholische Briefe, nämlich einen von Jakobus, zwei von Petrus, drei von Johannes, einen von Judas…“ „Auslegung des orthodoxen Glaubens“, Buch 4, Kap. 17, S. 90

Belege für Ketzer und unechte Schriften

Der Ketzer Priscillian bezieht sich auf 2. Petrus 2,2

Pseudo-Hippolyt (nach 235/236 n. Chr.) zitiert 2. Petrus 3,3 als von Petrus stammend. Abschnitt 10, S. 244

Pseudo-Cyprian (nach 358 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 2,13

Pseudo-Methodius (nach 312 n. Chr.) enthält ein Zitat, das die erste Hälfte von 1. Petrus 2,6, Psalm 118,22 oder Jesaja 28,16 sein könnte. „Rede über Simeon und Anna“, Kap. 6, S. 387

Der Ketzer Pelagius (416–418 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 2,20; 3,9,10,11

Der pelagianische Ketzer Julian von Eclanum (um 454 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Petrus 3,11

3. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des 2. Petrusbriefes weisen zwar geringfügige handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keine theologisch bedeutsamen Fehler.

Papyri p72 Bodmer 7 & 8: 1. Petrus 1,1–5,14; 2. Petrus 1,1–3,18 und Judas 1–25. ca. 300 n. Chr. Eine Fotografie eines Teils dieser Handschrift (die 2. Petrus1:16 –2,2 zeigt) findet sich in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 468. Dort heißt es, die Schrift sei „in einer dokumentarischen Handschrift“ verfasst.

p74 (=Bodmer 17) Apostelgeschichte 1,2–5,7–11,13–15,18–19,22–25; 2,2–4; 2,6–3,26; 4,2–6,8–27; 4,29–27,25; 27,27–28,31; Jakobus 1,1–6,8–19,21–23,25,27; 2,1–3,5–15; 18–22, 25–26; 3,1,5–6,10–12,14,17–18; 4,8,11–14; 5,1–3; 7–9; 12–14; 19–20; 1. Petrus 1,1–2; 7–8; 13; 19–20; 25; 2,6–7; 11–12; 18; 24; 3,4–5; 2. Petrus 2,21; 3,4; 11; 16; 1. Johannes 1,1.6; 2,1–2,7,13–14,18–19,25–26; 3,1–2,8,14,19–20; 4,1; 6–7; 12; 16–17; 5,3–4; 9–10; 17; 2. Johannes 1; 6–7; 13; 3. Johannes 6; 12; Judas 3; 7; 12; 18; 24 (7. Jahrhundert)

7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments enthält Jakobus 2,4 und 1. Petrus 1,12

7. Jahrhundert – 1975 – Aland et al., dritte Auflage

6. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten den gesamten 2. Petrusbrief.

Die Clementine-Vulgata aus dem 4. bis 5. Jahrhundert bezieht sich auf 2. Petrus 1,1; 2:14

Die Wordsworth-White-Vulgata aus dem 4. bis 5. Jahrhundert verweist auf 2. Petrus 1,1–2; 3,9

Die Stuttgarter Vulgata aus dem 4. bis 5. Jahrhundert verweist auf 2. Petrus 1,1–2; 3,9

048 5. Jahrhundert

0209 (7. Jahrhundert)

Italic (h) 5. Jahrhundert

Kursiv (j) 5. Jahrhundert

Kursiv (q) 6./7. Jahrhundert

Bohairisches Koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Sahidisches Koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert

Peshitta-Syrisch [SyrP] Über 350 Handschriften, die frühesten stammen aus den Jahren 411–435 n. Chr. (2. Petrus3:18 , gemäß Bruce Metzger in „A Textual Commentary on the New Testament“, S. 633.)

Harcleisches Syrisch [SyrH] 3./4. Jahrhundert oder 616 n. Chr.; bezieht sich auf 2. Petrus 1,3–5,10,17,19,21; 2,4,6,9–13,15,20; 3,9–11,18

Philoxenisches Syrisch [SyrPh] aus den Jahren 507/508 n. Chr. bezieht sich auf 2. Petrus 1,3,10,14,17; 2,4,6,11–13,15,17,20; 3,9–11,18

Palästinensisches Syrisch [SyrPal] aus dem 6. Jahrhundert bezieht sich auf 2. Petrus 1,1–5,10;3:10 –11,18

Armenisch [Arm] aus dem 5. Jahrhundert

Georgisch [Geo] aus dem 5. Jahrhundert

Gotisch 493–555 n. Chr.

 

Weitere Informationen zu frühen Handschriften des 2. Petrusbriefes finden Sie unter www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html.