< Bibelfrage aus 2. Könige

F: Warum sandte Ahasja in 2 Kön 1,2 einen Boten nach Ekron, um Baal-Zebub zu befragen, obwohl es in Juda zahlreiche Baal-Anbeter gab?

A: Ekron in Philistäa lag tatsächlich sehr nahe bei Samaria, nur etwa 40 Meilen entfernt. Man könnte sagen, es lag zu nahe, da Ekron ein bedeutendes Zentrum der Baalsanbetung war. Außerdem haben Könige oft Rivalen und Feinde, und vielleicht wollte Ahasja sowohl seinen Unfall als auch seine Befragung des Baal geheim halten.

F: Warum starben in 2. Könige 1,9-15 diese 100 Männer?

A: Die treuen Soldaten führten lediglich Befehle aus. Sie gehorchten ihrem Hauptmann, der weder Gott noch Elia Respekt entgegenbrachte und Elia befahl, herunterzukommen [oder sonst]. Wenn jemand Teil einer bösen Gruppe ist und lediglich Befehle ausführt, muss er die Konsequenzen seiner töricht gesetzten Loyalität tragen.

F: Warum bat Elisa in 2 Kön 2,9 um einen doppelten Anteil?

A: Dies bedeutet höchstwahrscheinlich nicht, dass Elisa darum bat, doppelt so groß zu sein wie Elia. Vielmehr betrachtete Elisa Elia wie einen Vater. Wenn ein Vater starb, erhielt in der Regel jeder seiner Söhne einen Anteil, mit Ausnahme des ältesten Sohnes (oder desjenigen, dem das Erstgeburtsrecht zukam). Dieser Sohn erhielt einen doppelten Anteil, und genau darum bat Elisa.

F: Warum bezeichnete Elisa in 2 Kön 2,12 Elia als seinen Vater, wo doch Jesus in Matthäus 23,9 sagte, man solle niemanden „Vater“ nennen?

A: Unabhängig davon, ob Jesus dies verboten hat, sagte Elisa dies bereits Hunderte von Jahren, bevor Jesus diesen Befehl erteilte. Durch seine Lehre, seine Weisheit und seine nahe Gegenwart war Elia für Elisa wie ein Vater. Das bedeutet jedoch nicht, dass Elia sein leiblicher Vater war.

F: Was genau steht hier im Hebräischen in 2 Kön 2,23-24?

A: Hier gibt es drei zentrale hebräische Wörter:

Böses reden über: Das hebräische Wort für „verfluchen“ ist hier nicht „herem“, was „der Vernichtung weihen“ bedeutet, sondern „qalal“, was „Böses über jemanden reden“ bedeutet.

Zerfleischt: Der Bär „zerriss“ die 42 jungen Männer, was impliziert, dass sie getötet wurden.

Junge Männer: Im Hebräischen sind damit 17-Jährige wie Josef (1. Mose 37,2), jüngere Kinder oder Männer bis etwa 20 Jahre gemeint.

F: Warum wurden in 2. Könige 2,23-25 diese 42 jungen Männer von Bären zerfleischt?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen. Entgegen der Behauptung einiger Atheisten trägt Elisa keine Verantwortung für die Bären. Sie wurden direkt von Gott gesandt. Das hebräische Wort für „Jugendlicher“ kann auch 20-Jährige umfassen, und bei den Jugendlichen handelte es sich offenbar um eine Bande. Das Wort „Jüngling“ kann hier zwar ein kleines Kind bezeichnen (2. Könige 5,14), es ist jedoch dasselbe Wort, das für den 17-jährigen Josef (Genesis 37,2) und die ausgebildeten Männer in Abrams Heer (Genesis 14,24) verwendet wird. Wildes Bären, Ursus syriacus, waren zu dieser Zeit in Palästina weit verbreitet.

F: Wurde Joram in 2. Könige 3,1 im 18. Regierungsjahr Joschafats von Juda König von Israel oder im zweiten Regierungsjahr Jorams, des Sohnes Joschafats, wie in 2. Könige 1,17 angegeben?

A: Beides trifft zu, da die Könige eine Mitregentschaft ausübten. Dies geschah im Jahr 852 v. Chr., dem 18. Regierungsjahr der alleinigen Herrschaft Joschafats, die im Jahr 870/869 v. Chr. begann, und Jehoram, dem Sohn Joschafats, begann im Jahr 854/853 v. Chr. zu regieren.

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2 Kön 3,4 für König Mescha von Moab?

A: Der Moabiter-Stein (850 v. Chr.) bestätigt Jorams Einfall in Moab.

Dort heißt es: „Ich bin Mesha, Sohn des Kemosch (des moabitischen Gottes), König von Moab … Mein Vater war dreißig Jahre lang König von Moab, und ich wurde nach meinem Vater König; und ich errichtete dieses Heiligtum für Kemosch in Qerihoh [Kir-Haraseth, der Hauptstadt], ein Heiligtum der Zuflucht; denn er rettete mich vor all meinen Unterdrückern und gab mir die Herrschaft über alle meine Feinde. Omri war König von Israel und unterdrückte Moab viele Tage lang, denn Kemosch war zornig auf sein Land. Und sein Sohn folgte ihm nach, und auch er sprach: Ich werde Moab unterdrücken. Zu meiner Zeit sprach er dies; doch ich gewann die Oberhand über ihn und sein Haus, und Israel ging für immer zugrunde … „Ich habe die Gräben von Qerihoh von israelitischen Gefangenen ausheben lassen …“ (aus: „The Bible As History“, S. 237)

Der Moabiter-Stein besagt, dass die Israeliten besiegt wurden. In 2. Könige 3,27 heißt es, sie zogen sich zurück, doch hätten sie sich nicht zurückgezogen, wären sie nicht besiegt worden.

F: Wie fanden sie in 2 Kön 3,17 Wasser?

A: Laut „The Bible as History“, S. 238, füllen sich Gräben, die am Roten Meer ausgehoben werden, mit Wasser, das aus dem Hochlandplateau herabfließt. Das Wasser ist rot, da es durch den rötlichen Boden fließt.

F: Warum befahl Gott den Israeliten in 2. Könige 3,18-19, jeden moabitischen Baum zu fällen, wo doch in Deuteronomium 20,19 steht, dass die Israeliten keine Obstbäume fällen sollten, um Belagerungsanlagen zu errichten?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht nur in Kanaan: Der Kontext von Deuteronomium 20,10-20 umfasst sowohl weit entfernte Völker als auch die Kanaaniter. Es wäre falsch zu behaupten, Deuteronomium 20,19 gelte nicht für Gebiete außerhalb Kanaans.

Belagerungsanlagen: Deuteronomium 20,19 enthält die Vorschriften für die Belagerung einer Stadt und legt fest, welche Holzarten für die Belagerungsanlagen verwendet werden dürfen. Die Israeliten belagerten die Städte nicht, als sie diese Bäume fällten.

F: Warum zogen sich die Israeliten in 2. Könige 3,27 zurück, nachdem der moabitische König seinen Sohn seinen Göttern geopfert hatte?

A: Es gibt drei mögliche, sich ergänzende Gründe.

Verzweiflung: Die Israeliten und Edomiter hatten Moab bereits schweren Schaden zugefügt. Dieses Opfer ließ die verbliebenen Moabiter noch verbissener kämpfen, und möglicherweise rechnete die israelitisch-judäisch-edomitische Armee, die sich bereits zerstreut hatte, um Steine auf die Felder zu legen, nicht mit einem derartigen Widerstand und hielt es nicht für lohnenswert, gegen die letzten Verteidiger zu kämpfen. Dies stimmt jedoch nicht mit dem überein, was die Moabiter auf dem Moab-Stein sagten.

Die Edomiter überzeugen: Auch die Edomiter kämpften hier gegen Moab, und vielleicht hätte diese verzweifelte Lage die Edomiter dazu bewegen können, ihr Bündnis mit Israel und Juda zu brechen. Die NIV Study Bible, S. 528, nennt ebenfalls diesen Grund.

Geisel: Im Zusammenhang mit dem vorherigen Grund heißt es in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 127-128, dass jüdische Kommentatoren angaben, Juda, Israel und Edom - als Vasall Judas - hätten gegen Moab gekämpft. Bei dem getöteten Königssohn handelte es sich um den Sohn des Königs von Edom, der in Moab als Geisel festgehalten wurde. Nachdem dies geschehen war, zogen sich die Edomiter aus dem Bündnis zurück, und auch Israel und Juda zogen sich zurück.

F: Warum wollte Elia in 2. Könige 4,29, dass sein Stab auf den Körper des Jungen gelegt wurde?

A: Auch wenn die Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, deutet dies darauf hin, dass Elia kommen würde, falls der Junge nicht wiederbelebt würde. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 186, enthält die interessante Vermutung, dass dies sicherstellen sollte, dass die Stadtbewohner den Jungen nicht begraben würden.

F: Deutet 2 Kön 5,10-15 darauf hin, dass die neutestamentliche Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden für die Erlösung unerlässlich ist, da Naaman erst von seiner Lepra gereinigt wurde, nachdem er sich im Jordan gewaschen hatte?

A: Nein, dies ist eine weit hergeholte Schlussfolgerung einiger, die ihr Heil im Wasser suchen.

a) Dieser Glaubensakt diente der Reinigung von der Lepra, nicht der Erlösung.

b) Es spielt keine Rolle, welchen Fluss oder welches Taufwasser man verwendet. Hier musste es jedoch ausdrücklich der Jordan sein, um Naaman eine Botschaft zu vermitteln.

c) Im Alten Testament gab es keine Wassertaufe.

d) Und schließlich: Wenn jemand versuchen sollte, hier einen Bezug zur Taufe herzustellen, dann wusste Naaman erst, nachdem er sich im Jordan gewaschen hatte (2. Könige 5,15), mit Sicherheit, dass es außer dem Gott Israels nur einen einzigen Gott gab.

F: Wo befinden sich in 2 Kön 5,12 die Flüsse Abana und Pharpar?

A: Der Abana ist der Barada-Fluss, der durch die Stadt Damaskus fließt. Was den Pharpar (oder Parpar) betrifft, so ist die Identifizierung ungewiss; das „New International Dictionary of the Bible“ (S. 780) nennt jedoch den Awaj als mögliche Entsprechung, der östlich des Hermon-Berges entspringt. Dort wird zudem darauf hingewiesen, dass Naaman nicht sagte, die Flüsse lägen in der Nähe von Damaskus, sondern dass es sich um Flüsse von Damaskus handele, d. h. um Flüsse, die zum von Damaskus kontrollierten Gebiet gehörten.

F: Gibt es in 2 Kön 5,18 archäologische Belege für den aramäischen Gott Rimmon?

A: Ja, in assyrischen Aufzeichnungen wurde dieser Gott „Ramanu“ (der Donnergott) genannt. Außerdem hieß der Vater von Ben-Hadad I. in 1 Kön 15,18 „Tabrimmon“. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 192.

F: Wer war in 2 Kön 6,15 der Diener Elisas?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Gehasi war der Diener, und 2. Könige 6,15 berichtet von der Zeit, bevor Gehasi an Aussatz erkrankte. Nichts in 2. Könige deutet darauf hin, dass dies nach der vorangegangenen Erzählung geschah.

Ein Ersatz, den Elisa anstelle von Gehasi eingestellt hatte. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Gehasi Elisa weiterhin gedient und andere Menschen gesehen hätte, nachdem er an Aussatz erkrankt war.

F: Wie konnten in 2 Kön 6,18 die syrischen Truppen auf wundersame Weise erblinden und dennoch Elisa folgen?

A: Das hebräische Wort „canver“ kann hier entweder „Blindheit“ oder „verwirrtes Sehen“ bedeuten - also Dinge zu sehen, die nicht da sind, oder Dinge nicht zu sehen, die da sind.

F: Hat Elisa in 2 Kön 6,19 die syrischen Truppen belogen?

A: Nein, Elisas Aussage war vollkommen wahr. Sie würden Elisa in Samaria sehen. Sie suchten nach Elisa, und Elisa würde ihnen denjenigen bringen, den sie suchten. Es besteht jedoch Einigkeit darüber, dass Elisas Antwort sehr irreführend war. Ähnlich verhielt es sich, als Samuel ging, um David zum König zu salben: Er gab eine Antwort, die der Wahrheit entsprach, führte sie jedoch in die Irre, indem er nicht alle Informationen preisgab. Wenn böse Menschen danach trachten, diejenigen zu töten, die sich ihnen widersetzen, zeigt 1. Samuel 16,1-5, dass es gut ist, böse Menschen in die Irre zu führen.

F: Warum wurden in 2. Könige 6,21-23 die syrischen Feinde hier nicht getötet?

A: Ohne Gottes Hilfe hätten die Israeliten die Syrer nicht gefangen nehmen können, und Gott befahl, sie zu versorgen und freizulassen. Die Syrer waren keine Kanaaniter, daher war es den Israeliten gestattet, Verträge mit ihnen zu schließen und sie am Leben zu lassen. Darüber hinaus wurden die Syrer auf diese Weise nicht getötet, weil sie einem Propheten Gottes gefolgt waren. Dies war zudem kluger politischer Schachzug, denn dadurch, dass die gefangenen Syrer anderen erzählten, was geschehen war, hatten die Israeliten für eine Weile Ruhe vor syrischen Überfalltruppen. Eine etwas andere Antwort finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 235.

F: Wie kam es, dass die syrischen Räuber gemäß 2. Könige 6,23 nicht mehr nach Israel kamen, da der syrische König Ben-Hadad doch, wie in 2. Könige 6,24 beschrieben, sein Heer versammelte und Samaria, die Hauptstadt Israels, belagerte?

A: Die Tatsache, dass diese beiden Verse so nahe beieinander stehen, liefert die Antwort. Nach dem Wunder drangen die syrischen Räuber, wie in 2. Könige 6,23 beschrieben, eine Zeit lang nicht mehr nach Israel ein. Nach einer gewissen Zeit versammelte der syrische König selbst sein Heer und drang in Israel ein. Die Entschlossenheit der Aramäer, Israel nicht mehr zu überfallen, war also nur vorübergehend.

F: Was sind in 2. Könige 6,25 „Samenkapseln“?

A: Das hebräische Wort bedeutet hier wörtlich „Taubenkot“. Hierzu gibt es vier unterschiedliche Ansichten.

a) Es hieß wörtlich „Taubenkot“. Nichts spricht dagegen, dass dies zutrifft. 2. Könige gibt nicht an, wofür der Taubenkot verwendet wurde, und in der Nelson Study Bible, S. 618, heißt es, er könnte als Brennstoff gedient haben.

b) Josephus vermutete in „Antiquitates Judaicae“ 9.62.4 (verfasst um 93-94 n. Chr.), dass es sich um einen Ersatz für Salz handelte, doch gibt es keine Belege dafür.

c) Manche meinen, es handele sich um eine essbare Zwiebel, die heute als „Stern von Bethlehem“ bekannt ist. Auch das Buch „Was Sie wissen, muss nicht unbedingt stimmen: 220 Fehlinterpretationen der Bibel erklärt“, S. 52, vertritt diese Ansicht.

d) Alternativ könnte es sich um einen Abschreibfehler handeln, bei dem vier Buchstaben durch zwei ersetzt wurden, womit auf Johannisbrot-Samenkapseln verwiesen wird. Die „NIV Study Bible“, S. 534, vertritt diese Ansicht. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 550, führt aus, dass Samenkapseln normalerweise nur als Tierfutter verwendet wurden.

F: Welcher König von Israel wollte in 2. Könige 6,31 Elisa enthaupten?

A: Das wäre Joram. Denken Sie daran, dass Sie die Könige des nördlichen Königreichs Israel (Ahab, Joram, Jehu usw.) und die Könige des südlichen Königreichs Juda (Joschafat, Joram, Ahasja usw.) klar voneinander unterscheiden müssen. Beachten Sie, dass Joram, König von Juda, und Joram, König von Israel, zwei verschiedene Personen sind. Ahab war in 2. Könige 1,1 gestorben, und sein Sohn Joram befand sich in 2. Könige 8,16 im fünften Jahr seiner Herrschaft. Nun ist zwar nicht zwingend erforderlich, dass 2. Könige 8,7-15 chronologisch geordnet ist, doch die Erzählungen sind es in der Regel; daher würde sich das Ereignis in 2. Könige 6,31 im fünften Jahr der Herrschaft Jorams oder davor ereignet haben.

Übrigens war Joram nicht der Einzige, der es auf Elisa abgesehen hatte. Isebel, die Frau Ahabs und vermutlich Jorams Mutter, wollte Elia töten lassen und damit wahrscheinlich auch Elisa.

F: Wer war in 2 Kön 7,2 der „Herr, auf dessen Hand sich der König stützte“?

A: Laut dem Werk „The Bible As History“, S. 233, stammt das hebräische Wort „Shlish“, das mit „Herr“ übersetzt wird, vom Wort für „drei“ ab. Assyrische Skulpturen zeigen, dass Streitwagen mit drei Personen besetzt waren: dem Lenker, dem Kämpfer und einem Mann, der hinter ihnen stand und sich an zwei kurzen Riemen auf beiden Seiten des Streitwagens festhielt. Der dritte Mann schützte die anderen vor Pfeilen und trug dazu bei, zu verhindern, dass sie herausgeschleudert wurden, wenn der Streitwagen um tote und verwundete Männer herum und über sie hinweg raste. Er konnte auch den Platz des Kutschers oder des Kämpfers einnehmen, falls einer von ihnen außer Gefecht gesetzt wurde.

F: Gibt es in 2 Kön 8,15 außerbiblische Belege für Hasaël, den Usurpatorkönig von Syrien?

A: Ja. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 201, wird Hasaël mehr als einmal in den Annalen des assyrischen Königs Salmanassar III. erwähnt, wo er als „Sohn eines Niemands“ bezeichnet wird.

F: Wurde Ahasja von Juda in 2 Kön 8,25 im zwölften Jahr Jorams König oder, wie in 2 Kön 9,29 angegeben, in dessen elftem Jahr?

A: Beides trifft zu, da es vom verwendeten Zählsystem abhängt. Ahasja folgte Joram im Jahr 841 v. Chr. nach, wie es in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 203, heißt. Laut der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 206, und „When Critics Ask“, S. 192, umfasst im System ohne Thronbesteigungsjahr - das das Nordreich Israel zu dieser Zeit verwendete - das erste Jahr das gesamte Jahr, in dem der Prinz König wurde. Das Südreich Juda verwendete zu dieser Zeit das System mit Thronbesteigungsjahr. Nach diesem System begann das erste Jahr erst mit dem jüdischen Neujahrsfest, das auf den Tag der Krönung folgte. Dadurch würden sich die Regierungsjahre jedes Königs addieren.

F: War Ahasja in 2 Kön 8,26 bei seinem Regierungsantritt 22 Jahre alt oder war er 42 Jahre alt, wie es in 2 Chr 22,2 im masoretischen Text heißt?

A: 2. Chronik 22,2 im masoretischen Text ist ein Abschreibfehler, denn wenn Ahasja 42 Jahre alt gewesen wäre, wäre er zwei Jahre vor der Geburt seines Vaters geboren worden! In einigen Manuskripten der Septuaginta und in der syrischen Übersetzung steht laut der Fußnote der NIV in 2. Chronik 22,2 „22“ Jahre alt. Dies bedeutet nicht, dass die Bibel in den Originalhandschriften einen Fehler enthielt, sondern lediglich, dass sich unwesentliche Abschreibfehler in die Kopien einschleichen können.

Siehe „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 128, „The Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 206-207, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 203 und 508, „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 163-164, den „New International Bible Commentary“, S. 474, sowie „When Critics Ask“, S. 194, wo im Wesentlichen dieselbe Antwort zu finden ist. „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 164, fügt hinzu, dass sowohl bei diesem Abschreibfehler als auch in 2. Könige 24,8 (18) und 2. Chronik 36,9-10 (8) die Zehnerstelle fehlte. Zahlen, die zur Zeit Esras und Nehemias geschrieben wurden, bestanden aus horizontalen und vertikalen Strichen, und wenn eine Handschrift verschwommen oder verschmiert war, ging einer der Striche verloren.

F: Wer waren in 2 Kön 9,1 die Söhne der Propheten?

A: Damit sind wahrscheinlich nicht die leiblichen Söhne der Propheten gemeint, sondern eher Propheten in der Ausbildung.

F: Warum wies Gott in 2. Könige 9,7-9 Jehu an, den König zu töten?

A: Generell sollen wir unsere Regierungsführer respektieren und ehren, wie es in Römer 13,1-7 und 1. Petrus 2,13-17 dargelegt wird.

In 2. Könige 9,7 heißt es, dass Gott Jehu anwies, um das Blut der Diener des Herrn zu rächen, das von Isebel vergossen worden war. Offenbar sah Gott, dass ihr Recht, über Gottes Reich zu herrschen, durch das Ausmaß ihres Bösen verwirkt war. Die Heilige Schrift gibt nicht genau an, zu welchem Zeitpunkt dies geschah, doch möglicherweise war es, nachdem Isebel und Ahab Nabot wegen seines Weinbergs kaltblütig ermordet und versucht hatten, Gottes Propheten, darunter Elia, zu verfolgen.

Wenn ein Führer mehr tut, als nur einen Fehler zu begehen, sondern etwas tut, das dazu führt, dass sein Volk den Respekt vor ihm und das Vertrauen in ihn verliert, gibt es in der Regel kein Zurück mehr.

F: Warum hat Jehu in 2. Könige 9,11 die Worte des Propheten heruntergespielt?

A: Es könnte sein, dass Jehu den Worten des Propheten keinen großen Glauben schenkte, doch dies ist unwahrscheinlich. Jehu hatte dies gerade erst gehört und hatte sich wahrscheinlich selbst noch keine Meinung gebildet. Vielmehr sagte er dies zu den anderen Offizieren, um sich nicht festlegen zu müssen - zumindest nicht in der Öffentlichkeit.

F: Warum schminkte sich Isebel in 2. Könige 9,30 ihr Gesicht?

A: Sie wusste, dass sie sterben würde, und wollte im Tod gut aussehen. Ihr Wunsch ging jedoch nicht in Erfüllung.

F: Warum schrieb Jehu in 2 Kön 10,1-3 den Anführern auf diese Weise?

A: Jehu schrieb ihnen sehr kühn, um sie zu ermutigen, herauszukommen und gegen ihn zu kämpfen, fast mit der Haltung: „Ich kann es kaum erwarten, das hinter mich zu bringen.“ Worte gelten als ironisch, wenn die ausgesprochene Bedeutung das Gegenteil der Bedeutung ist, die die Worte vermitteln. Jehu versuchte tatsächlich, sie einzuschüchtern, damit sie sich ihm kampflos unterwerfen würden, und genau das geschah auch.

F: Warum ist diese Geschichte über Jehu in 2. Könige 10,1-17 in der Bibel enthalten?

A: In Hosea 1,4 heißt es, dass Jehu durch das Vergießen all dieses Blutes gesündigt habe. Das 2. Buch der Könige ist Teil der Geschichte des Volkes Gottes und berichtet nicht nur von den guten und erfreulichen Taten, die es vollbrachte, sondern auch von den rücksichtslosen Sünden, die es beging. In 2. Könige 10,31 heißt es, dass Jehu nicht wirklich Gottes Wegen folgte. Die „International Standard Bible Encyclopedia“, Band 6, Seite 38, zeigt eine Reliefdarstellung auf dem Schwarzen Obelisken, auf der Jehu oder ein Gesandter sich vor Salmanassar II. (859-824 v. Chr.) verneigt.

F: Warum überzeugte die Tatsache, dass Jehu in 2 Kön 10,4 zwei Könige in einem Überraschungsangriff tötete, die Samariter davon, dass Jehu so mächtig sei?

A: Die bloße Tötung zweier Personen beweist noch nicht, dass jemand ein großer Feldherr ist. Es handelte sich jedoch um Könige, und es war nicht nur die Tötung der Könige an sich, sondern die Tatsache, dass er ungestraft davonkam und die Unterstützung des Volkes genoss, die diejenigen in Angst versetzte, die von den toten Königen begünstigt worden waren. In der Politik spielen psychologische Effekte oft eine wichtige Rolle.

F: Warum gab Jehu in 2. Könige 10,18-28 vor, Baal anzubeten, und belog andere?

A: Jehu bediente sich durchweg falscher und rücksichtsloser Mittel, um seine eigentlich guten Absichten umzusetzen. Zunächst einmal hat die Bibel Jehus Handlungen niemals gutgeheißen, und in 2. Könige 10,31 heißt es, dass Jehu Gott nicht von ganzem Herzen folgte, und Hosea 1,4 zeigt, dass Jehu sündigte, indem er so viel Blut vergoss. Jehu war ganz auf sein Ziel konzentriert, das Land vom Bösen zu befreien. Er wollte dies mit allen Mitteln erreichen, selbst mit bösen Mitteln (so seltsam das auch klingen mag).

Dies ist für uns heute sehr lehrreich. Manchmal kann der Hass eines Menschen auf das Böse und die Gottlosigkeit größer sein als seine Liebe und sein Gehorsam gegenüber Gott. Gott ungehorsam zu sein, selbst im Namen Gottes, bedeutet nicht, Gott zu dienen, sondern bringt Gottes Dienern nur einen schlechten Ruf ein.

F: Warum hat Jehu in 2. Könige 10,29-31 die Verehrung der goldenen Kälber nicht unterbunden?

A: Offenbar hatte für ihn die Beseitigung einer bösen Dynastie oberste Priorität, nicht jedoch die Beseitigung falscher Götter aus dem Land. Eine Folge der tief verwurzelten Sünde in einer Kultur ist, dass sich alle - manchmal sogar Gläubige - daran gewöhnen und blind dafür werden, dass es sich um eine Sünde handelt.

F: Warum griff der Priester Jojada in 2. Könige 11,1-12 auf Strategie und List zurück, um Gottes Willen zu vollbringen?

A: Man könnte fragen, warum Samson seine Kraft einsetzen musste, um Gottes Willen zu vollbringen, oder warum Paulus seine Weisheit einsetzen musste, um das Evangelium zu verkünden. Gottes Diener sollen viele Mittel einsetzen, um seinen Willen auszuführen, und es ist nichts Falsches daran, List anzuwenden, auch wenn wir nicht sündigen dürfen. David bediente sich der List, um Gottes Willen zu erfüllen, und Gott wies Samuel in 1. Samuel 16,2-5 an, List anzuwenden, um Gottes Willen zu erfüllen.

F: In 2 Kön 11,2 wurde Joas versteckt, um ihn vor Athaljas götzendienerischer Erziehung zu schützen, und Athalja wollte Joas nicht töten - wie es laut „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 387) denkbar wäre?

A: Asimov verfügte zwar über eine lebhafte Fantasie, doch nein, dies war nicht der Fall. Joas’ Mutter stammte nicht aus dem phönizischen Geschlecht. Laut 2. Chronik 24,1 hieß sie Zibja und stammte aus Beerscheba im äußersten Süden Judas. Unabhängig davon heißt es in 2. Könige 11,1 eindeutig, dass Athalja die gesamte Königsfamilie töten wollte.

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 217, heißt es, dass Joasch, da er eine andere Mutter hatte, bei seiner Geburt von Athalja möglicherweise nicht bemerkt wurde und daher nicht vermisst wurde.

F: Warum sollte Athalja gemäß 2. Könige 11,15 nicht im Tempelbereich hingerichtet werden?

A: Der Priester Jojada war der Ansicht, dass der Tempel nicht der richtige Ort sei, an dem Menschenblut vergossen werden dürfe. Da dies Gottes Wille war, wäre es wahrscheinlich in Ordnung gewesen, sie dort hinzurichten, doch an Jojadas Ehrfurcht vor dem Tempel war nichts auszusetzen.

F: Da die gottesfürchtigen Israeliten in 2. Könige 11,18 götzendienerische Altäre und Bilder zerstörten - wann, wenn überhaupt, sollten Christen götzendienerische Altäre und Bilder zerstören?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dazu nichts sagt, lassen sich hier drei Grundsätze erkennen.

1. Christen sollen jeden einzelnen götzendienerischen Altar und jedes Götzenbild, das sie besitzen, zerstören.

2. Die Gläubigen des Alten Testaments lebten unter einer theokratischen Regierung, und nach diesen Gesetzen mussten alle götzendienerischen Altäre und Bilder zerstört werden.

3. Im Neuen Testament lebten die Christen in einer griechisch-römischen Kultur, die von bösen Götzenbildern und Altären durchdrungen war. Dennoch zerstörten diese Christen niemals das Eigentum anderer Menschen. Erst viel später zerstörten orthodoxe Franken und kriegerische, ketzerische arianische Goten zahlreiche Götzenstatuen und Altäre.

F: Stand die Truhe in 2 Kön 12,9 neben dem Altar, auf der rechten Seite, wenn man eintritt, oder am Tor des Tempels, wie es in 2 Chronik 24,8 heißt?

A: Auch Josephus schreibt in „Jüdische Altertümer“ 9.163.8.2 (ca. 93-94 n. Chr.) von einer Position neben dem Altar auf der rechten Seite. Obwohl wir dies nicht mit Sicherheit wissen, gibt es drei sich ergänzende Antworten.

Ein Standort: Sie könnte sich am Tor des Tempels befinden und zugleich neben dem Altar, durch eine Mauer vom Altar getrennt.

Zwei Standorte: Jojada könnte sie zunächst neben dem Altar aufgestellt haben, und später befahl König Joas, sie am Tor des Tempels aufzustellen.

Es könnten mehrere Truhen an verschiedenen Orten gestanden haben.

F: War es in 2 Kön 12,15; 2 Kön 22,7 richtig, keine Abrechnung mit den Männern zu führen, die die Arbeit verrichteten?

A: Dies zeigt, dass die Männer absolut vertrauenswürdig waren. Jesus hat uns jedoch gesagt, wir sollen klug wie die Schlangen und doch unschuldig wie die Tauben sein (Matthäus 10,16). Viele große christliche Organisationen sind heute Mitglied des Evangelical Council of Financial Accountability (EFCA). Organisationen, die diesem Verband angehören, tragen das EFCA-Siegel und lassen ihre Bücher mindestens einmal jährlich von einer unabhängigen externen Wirtschaftsprüfungsgesellschaft prüfen.

F: Wann fand in 2. Könige 12,17 dieser aramäische Einfall in Juda statt?

A: Invasionen fanden oft statt, wenn ein König starb, und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 222, vermutet, dass die Invasion stattfand, als Samsi-Adad V. von Assyrien im Jahr 811 v. Chr. starb und Königin Semiramis die Regentschaft übernahm.

F: War es in 2 Kön 12,17-18 richtig von Joas, dieses Geld den Syrern zu geben?

A: Die Heilige Schrift berichtet nicht, dass Joas darüber gebetet oder die Propheten um Rat gefragt hätte. In Römer 14,23b heißt es, dass alles, was nicht aus dem Glauben kommt, Sünde ist. Die „Nelson Study Bible“ (S. 631) erinnert uns daran, dass Joas nach dem Tod des Jojada in den Glaubensabfall verfiel.

Damals können wir keine Gewissheit haben, dass Joas das Richtige getan hat, da er Gott nicht einmal danach gefragt hat. Auch heute können wir nicht sicher sein, dass wir das Richtige tun, wenn wir nicht darüber beten.

Nebenbei bemerkt heißt es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 227, dass eine assyrische Inschrift von Adad-Nirari III. in Tell Er Rimah „den Tribut von Iu’asu (Joas), dem Samariter“ erwähnt.

F: Wurde König Joas in 2. Könige 12,21 „bei seinen Vätern in der Stadt Davids“ begraben, oder wurde er gemäß 2. Chronik 24,25 zwar in Jerusalem, jedoch nicht in den Gräbern der Könige beigesetzt?

A: Beides. Er wurde in derselben Stadt, nämlich Jerusalem, beigesetzt wie seine Vorfahren, jedoch nicht in den Gräbern der Könige.

F: Warum war Elisa in 2 Kön 13,17-19 verärgert darüber, dass König Joas die Pfeile nur dreimal auf den Boden schlug, da Elisa ihm doch gar nicht gesagt hatte, wie oft er auf den Boden schlagen sollte?

A: Elisa sollte Joas offenbar nicht sagen, wie oft er auf den Boden schlagen sollte, doch Elisa wusste, dass die Anzahl der Schläge, die Joas auf den Boden ausführte, der Anzahl der Siege über die Syrer entsprach. Dies war eine interessante Prophezeiung, da Gott sie nicht ausschließlich Elisa gab, sondern teils durch Elisa und teils durch Joas’ Schläge auf den Boden. Elisa war sicherlich enttäuscht, dass Gott den Israeliten nicht mehr Siege über die Syrer gewährte.

F: Stützt die Erweckung des Mannes durch die Berührung von Elisas Gebeinen in 2 Kön 13,21 die katholische Reliquienverehrung?

A: Nein. Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Niemand betete die Gebeine an oder verehrte sie; sie lagen einfach unbemerkt dort.

2. Gott kann jedes Mittel einsetzen, das Er wünscht, um Wunder zu vollbringen. So kann Gott beispielsweise während des Auszugs aus Ägypten eine eherne Schlange gebrauchen. Die Menschen sündigten jedoch, als sie begannen, die eherne Schlange anzubeten, und schließlich ließ der gottesfürchtige König Hiskia sie zerstören. Ursprünglich diente sie einem guten Zweck, doch als sie zum Götzenbild wurde, wurde sie für einen schlechten Zweck missbraucht.

3. Nichts rechtfertigt einen Verstoß gegen das zweite Gebot in 2. Mose 20,4, das die Anbetung oder Verehrung jeglicher geschnitzter Bilder vor Gott verbietet.

4. Es ist interessant festzustellen, dass Theologen während des gesamten Mittelalters Listen mit Sündenkategorien zusammenstellten. Johannes Klimakos (ca. 579-649 n. Chr.) war wahrscheinlich der Erste. Ihre Kategorien waren oft gut durchdacht, abgesehen davon, dass sie fast ausnahmslos das zweite Gebot außer Acht ließen, nämlich keine geschnitzten Bilder vor Gott zu haben.

F: War es in 2 Kön 14,3.7 richtig von Amazja, 10.000 Edomiter zu töten, da in Dtn 23,7 steht, dass man die Edomiter nicht verabscheuen soll?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Obwohl Amazja zweifellos Vergeltung gegen die Edomiter übte, heißt es in der Bibel nirgends, dass Amazja sie verabscheute.

2. Die Bibel sagt, dass Amazja Gott folgte, dass er jedoch nicht so recht handelte wie David.

F: Warum wollte Amazja in 2 Kön 14,7 gegen Joas kämpfen, und warum zögerte Joas?

A: Amazja hielt es zu diesem Zeitpunkt für wichtiger, sich einen Vorteil gegenüber Juda zu verschaffen, als das Risiko einzugehen, das von der syrischen Armee ausging. Joas wollte kein Feind von Amazja sein und sah daher keinen Sinn in einem Kampf. Ein Kampf hätte seine Streitkräfte geschwächt, während er sich darauf konzentrierte, die Syrer zu besiegen. Manchmal suchen Menschen wie Amazja nach Gründen, für die sie kämpfen können, doch ihnen fehlt ein geistlicher Fokus.

F: Warum hat Menahem in 2 Kön 15,16 die schwangeren Frauen aufgeschlitzt?

A: Menahem beging sehr böse Taten, wie es in 1 Kön 15,18 heißt. Manche Menschen sind ziemlich böse, doch Menahem war darüber hinaus noch grausam. Die Bibel sagt uns offen, dass es solche Menschen auf dieser Welt gibt und wir uns vor ihnen in Acht nehmen sollten.

F: Regierte Pekach in 2 Kön 15,27 zwanzig Jahre lang über Samaria oder nur von 739 bis 732 v. Chr., wie aus 2 Kön 15,25.30 hervorgeht?

A: In der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 209-210) heißt es, dass Pekach tatsächlich nur von 739 bis 732 v. Chr. regierte. Allerdings erhob Pekach offenbar bereits 752 v. Chr. Anspruch auf den Königstitel, was eine Amtszeit von 20 Jahren bedeuten würde. Im hebräischen Text von 2. Könige 15,27 heißt es jedoch, dass Pekach vor zwanzig Jahren König wurde. Es heißt dort nicht, dass er zwanzig Jahre lang regierte. Die NIV fügt „und regierte“ hinzu, und die NKJV sowie die NASB setzen „und regierte“ in Kursivschrift, da dies im hebräischen Text nicht enthalten ist.

F: Regierte Jotham in 2 Kön 15,30 mindestens zwanzig Jahre lang, oder regierte Jotham gemäß 2 Könige 15,33 nur 16 Jahre?

A: Beides trifft zu, sobald man versteht, was eine Mitregentschaft ist. Könige konnten zu jener Zeit eine Mitregentschaft ausüben, bei der der ältere König weiterhin gemeinsam mit dem jüngeren König regierte. Eine Mitregentschaft hatte vier Vorteile:

1. Sie ermöglichte es dem jüngeren König, Erfahrungen zu sammeln, während sein Vater seine Fehler noch korrigieren konnte

2. Noch wichtiger war, dass dadurch die Thronfolge festgelegt wurde, damit andere Prinzen nach dem Tod des Vaters keinen Anspruch auf den Thron erheben konnten.

3. Es verhinderte die Versuchung des jüngeren Prinzen, seinen Vater zu töten, um früher König zu werden.

4. Kontinuität für den Fall, dass der ältere König handlungsunfähig werden sollte. In diesem Fall, da Jothams Vater Asarja von Aussatz befallen war, regierte Jotham über sein Haus und richtete das Volk des Landes, wie in 2. Könige 15,5 berichtet wird.

Beachten Sie, dass die Thronfolge von Salomo auf Rehabeam unter dem ersten Problem litt und dass Davids Königtum unter dem zweiten und dritten Problem litt.

F: Regierte Hoshea in 2 Kön 15,30 im zwanzigsten Jahr Jothams oder im zwölften Jahr seines Sohnes Ahas, wie in 2 Kön 17,1 angegeben?

A: Hier handelt es sich um eine Kombination aus einer Mitregentschaft und einem möglichen Abschreibfehler. Hoshea von Israel regierte von 732/731 v. Chr. bis zum Untergang im Jahr 723/722 v. Chr. Zwanzig Jahre zuvor hatte Jotham die Herrschaft übernommen, als sein Vater im Jahr 750 v. Chr. an Aussatz erkrankte. Danach gibt es zwei Ansichten.

Laut dem „New International Bible Commentary“ (S. 394) begann Ahas im Jahr 744 v. Chr. als Mitregent zu regieren, also zwölf Jahre früher. Dies würde bedeuten, dass von 744 bis 739 v. Chr. Ahasja, sein Sohn Jotam und Jotams Sohn Ahas alle drei gemeinsam regierten.

Alternativ könnte die Zahl 12 ein Abschreibfehler für die Zahl 2 sein, und Hoshea hätte im zweiten Regierungsjahr von Ahas seine Herrschaft angetreten. Dies wäre dann 734/733 v. Chr. Von 734 v. Chr. bis zum Tod Jothams im Jahr 732/731 v. Chr. regierten Jotham und Ahas gemeinsam. Dies ist die Auffassung aus dem Werk „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 165-166.

F: Welche außerhalb der Bibel vorhandenen Belege gibt es für König Jotham in 2 Kön 15,32-38?

A: Archäologen haben in Elath (= Ezion-Geber) einen Ring gefunden, auf dem ein in Kupfer gefasstes Siegel mit der Aufschrift „LYTM“ - was „Jotham gehörend“ bedeutet - sowie die Abbildung eines Widders zu sehen ist. Der Widder (hebräisch „ayil“) könnte ein Symbol für Elath (hebräisch „eylat“) sein.

F: Wie ließ Ahas in 2 Kön 16,3 seinen Sohn „durch das Feuer gehen“?

A: Das war abscheulich. Es bedeutet, dass er seinen Sohn opferte, indem er ihn verbrennen ließ. Es war ein üblicher kanaanitischer Brauch, die erstgeborenen kleinen Kinder auf diese Weise zu opfern, und Ahas war ein israelitischer König, der die Religion der besiegten Kanaaniter ausüben wollte. Leider haben archäologische Funde gezeigt, dass auch eine große Zahl von Israeliten die kanaanitische Religion ausübte. Wir können Eljas Gefühle nachvollziehen, als er glaubte, ganz allein zu sein.

F: Bezieht sich der Begriff „Juden“ in 2 Kön 16,6 ausschließlich auf die aus dem Exil zurückgekehrten Menschen?

A: Auch wenn der Begriff üblicherweise in diesem Sinne verwendet wird, bezog sich das Wort „Juden“ in 2. Könige 16,6 auf das Volk von Juda vor dem Exil. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 312, wird im Wesentlichen dasselbe dargelegt.

F: Hat Ahas in 2. Könige 16,20a bei seinen Vätern geruht und wurde er mit ihnen in der Stadt Davids begraben, oder hat er bei seinen Vätern geruht und wurde in der Stadt Jerusalem begraben, wurde jedoch nicht in den Gräbern der Könige Israels beigesetzt, wie in 2. Chronik 28,27 beschrieben?

A: Sowohl in 2. Könige 16,20a als auch in 2. Chronik 28,27 heißt es, dass Ahas bei seinen Vätern ruhte und in der Stadt Davids begraben wurde. Der Götzen verehrende König Ahas wurde jedoch gemäß 2. Chronik 28,27 nicht in denselben Gräbern wie die guten Könige Israels (David und Salomo) beigesetzt. Die Erwähnung, dass er bei seinen Vätern beigesetzt wurde (2. Könige 16,20a), kann drei Dinge bedeuten:

Sie wurden in derselben Stadt beigesetzt.

Sie wurden in derselben Stadt in unmittelbarer Nähe beigesetzt.

Ahas wurde neben seinen Götzen verehrenden Vätern beigesetzt, jedoch nicht zusammen mit David und Salomo, den Königen Israels. (Die anderen Könige waren niemals Könige Israels.)

Hier sind einige weitere Beispiele, bei denen Könige in der Nähe in Jerusalem, jedoch nicht im selben Grab beigesetzt wurden.

Asarja/Usija „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen in der Stadt Davids begraben.“ 2. Könige 15,7a „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen auf einem Begräbnisfeld begraben, das den Königen gehörte, denn das Volk sagte: ‚Er hatte Aussatz.‘“ 2. Chronik 26,23

Joas wurde „bei seinen Vätern in der Stadt Davids begraben“ (2. Könige 12,21) „begraben in der Stadt Davids, jedoch nicht in den Gräbern der Könige“ (2. Chronik 24,25)

F: Wer war in 2 Kön 17,4 der ägyptische König „So“?

A: Dies war wahrscheinlich nicht der Name eines Königs, sondern ein Abschreibfehler für „Sais“, die Hauptstadt Ägyptens. Der König von Ägypten zu dieser Zeit hieß Tefnakhte.

F: Warum verhärten sich manche Menschen in 2. Könige 17,14?

A: Die NIV übersetzt dies mit „halsstarrig“. Die Menschen wollten sich nicht ändern und waren bereit, fast alles zu tun, um sich nicht Gott zu unterwerfen.

F: Wie sollte dies in 2 Kön 17,15 übersetzt werden?

A: Das hebräische Wort kann hier „wertlos“ bedeuten, oder es kann „leer“ bedeuten. Mit anderen Worten: Sie beteten leere Dinge an und wurden selbst leer. Wenn sich Ihr Leben wertlos, gefühlsleer oder freudlos anfühlt, müssen Sie sich an Gott wenden, den Einzigen, der Ihnen ein Leben schenken kann, das wirklich Leben ist.

F: Warum ist Astrologie in 2 Kön 17,16; 21,3.5; 3. Mose 19,26; 22,27; 5. Mose 18,11-14 und 2. Chron 33,3-6 falsch?

A: Ein Teil der Astrologie ist Götzendienst (2. Könige 17,16; 21,3.5; 23,4-5; 2. Chronik 33,3-6; Jeremia 19,13), ein anderer Teil dient lediglich der Vorhersage der Zukunft (5. Mose 18,11-14), doch alles daran ist falsch. Siehe die Erörterung zu Matthäus 2,1-12 bezüglich der Weisen.

F: Was waren in 2 Kön 17,30 die Götzen Sukkot-Berot, Nergal, Aschima, Nibhaz und Tarkak, Adrammelech und Anammelech?

A: Nergal war ein altes sumerisches Götzenbild. Ashima klingt ähnlich wie die Göttin, die weithin als Ashtaroth, Ashtarte oder Ishtar verehrt wurde. Über die anderen Götzenbilder ist uns nichts bekannt, da diese Kulturen nicht lange genug überlebten, um schriftliche Aufzeichnungen über ihre Religion zu hinterlassen. Diese unterworfenen Völker vertrauten auf ihre Götzenbilder, und sowohl sie als auch ihre Götzenbilder wurden vernichtet und gerieten in Vergessenheit.

F: Wie konnten die Völker in 2. Könige 17,41 den wahren Gott fürchten, da sie doch in 2. Könige 17,41 weiterhin den Götzen dienten?

A: Dieser Vers stellt keinen Widerspruch dar, sondern verdeutlicht vielmehr die widersprüchliche Haltung dieser Völker. Die beiden Teile desselben Verses zeigen, dass sie sehr wohl an Gott glaubten. Allerdings glaubten sie nicht ausschließlich an Gott. Auch heute wollen manche Menschen Christen sein, möchten aber bestimmte Überzeugungen - wie New Age, Astrologie oder Universalismus - sowie Praktiken, die im Widerspruch zum Christentum stehen, nicht aufgeben.

F: Unterscheidet sich in 2 Kön 18,1 und 2 Kön 18,13 der assyrische Einfall in Juda von dem im Jahr 701 v. Chr.?

A: Nein. Es gibt eine assyrische Inschrift auf einem sechseckigen Zylinder, dem sogenannten Taylor-Prisma, das ziemlich genau auf das Jahr 701 v. Chr. datiert ist und Sennacheribs Einfall in Juda dokumentiert. Dieses Tonprisma ist vollständig erhalten. Es ist auf das Jahr 701 v. Chr. datiert.

Man könnte vermuten, dass 2. Könige 18,13 lediglich eine frühere Invasion Judas im Jahr 714 v. Chr. dokumentiert, da Hiskia nach dem Tod von Ahas im Jahr 729 v. Chr. zunächst gemeinsam mit seinem Vater Ahas regierte. In 2. Könige 18,13 heißt es, dass Sanherib im vierzehnten Regierungsjahr Hiskias einfiel.

Die assyrischen Aufzeichnungen schweigen jedoch über einen Einfall in Juda zu dieser Zeit; die assyrischen Aufzeichnungen aus dem Jahr 701 v. Chr. stimmen sehr gut mit den Büchern der Könige und der Chroniken überein, und es besteht keine Notwendigkeit, zwei Einfälle anzunehmen, um diese Schwierigkeit zu lösen. Hiskia begann erst nach dem Tod Ahas’ im Jahr 716/715 v. Chr. allein zu regieren, und das vierzehnte Jahr der [alleinigen] Herrschaft Hiskias wäre genau das Jahr 701 v. Chr.

F: Gab es in 2 Kön 18,5 nach Hiskia niemanden, der ihm im Vertrauen auf Gott glich, oder gab es in 2 Kön 23,25 vor Josia keinen König, der sich wie er dem Herrn zuwandte, gemäß dem ganzen Gesetz des Mose?

A: Beides trifft zu. Hiskia vertraute Gott unter schwerwiegenderen Umständen als jeder andere König, als Sanherib Jerusalem belagerte. Als jedoch das große Passahfest in 2. Chronik 30 gefeiert wurde, hielten sie sich nicht vollständig an die Vorschriften des Gesetzes, da es an Priestern mangelte, die sich geweiht hatten. Daher handelte Josia stärker im Einklang mit dem Gesetz des Mose.

F: Warum belagerte Salmanassar in 2. Könige 18,9 Samaria, da die Assyrer Samaria doch bereits in 2. Könige 17,5-6 eingenommen hatten?

A: Nachdem die Assyrer Samaria erstmals eingenommen hatten, lehnte sich Hiskia in 2. Könige 18,7 gegen Assyrien auf und eroberte offenbar Samaria zurück.

F: Warum waren die Assyrer in 2 Kön 18,9 so erfolgreich?

A: Dafür gab es eine Reihe von Gründen. Ihre gesamte Kultur war auf den Krieg ausgerichtet, sie verfügten über sehr stark befestigte Städte und setzten äußerst effektive Streitwagen ein. Der größte Vorteil bestand jedoch darin, dass sie über Waffen und Rüstungen aus Stahl statt aus Bronze verfügten. Im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“ (S. 387-388) heißt es, dass die Assyrer die ersten waren, die Stahl sowohl im Krieg als auch im Frieden einsetzten. Dort wird erwähnt, dass die Schwerter zwar eigentlich aus Eisen bestanden, jedoch eine Klinge aus Stahl hatten, und dass das Abschrecken des Stahls erstmals um 900 v. Chr. durchgeführt wurde. Während in „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 372) behauptet wird, dass Eisenwaffen billiger waren als solche aus Bronze, trifft dies nicht zu. Eisen erforderte wesentlich höhere Schmelztemperaturen, weshalb die Herstellung von Eisenwaffen teurer war. Allerdings waren Eisenwaffen mit einer Stahlklinge härter als solche aus Bronze, und Eisenwaffen sowie -rüstungen machten einen Infanteristen im Kampf gegen weniger gut bewaffnete Infanteristen nahezu unbesiegbar.

Zudem waren die Assyrer die ersten bekannten Experten für Belagerungskunst. Die früheste bekannte Belagerungsrampe war die assyrische in Lachisch. Sie war an der Basis 165-180 Fuß breit und reichte bis zur Höhe der Stadtmauer, die 18 Fuß betrug. Weitere Informationen finden Sie in der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“, S. 216.

F: War in 2 Kön 18,13 das „vierzehnte Jahr“ ein Abschreibfehler für das vierundzwanzigste Jahr?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Ansichten.

Schreibfehler: Es handelte sich um einen Fehler des Schreibers; die Zahl 14 wurde wahrscheinlich in 24 geändert, als im Hebräischen der Übergang von runden zu eckigen Buchstaben erfolgte. Der Unterschied zwischen 14 und 24 besteht im Hebräischen nur aus einem Strich. Dies geschah, weil „Fischhaken“ Jahrzehnte kennzeichneten; war ein „Fischhaken“ im Original verschmiert, so schien es, als gäbe es nur ein „Fischhaken“-Symbol und nicht zwei. Diese Art von Fehler beim Abschreiben aus einem verblassten oder verschmierten Dokument lässt sich auch in den (jüdischen) Elephantinischen Papyri aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. beobachten.

Mitregentschaft: Es besteht jedoch kein Grund, einen Abschreibfehler anzunehmen, da das Jahr 701 v. Chr. das vierzehnte Jahr der alleinigen Herrschaft Hiskias war. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Könige 18,1.

F: Was wissen wir in 2 Kön 18,14 noch über die Stadt Lachisch zur Zeit Hiskias?

A: Zur Zeit der assyrischen Invasion verfügte Lachisch über eine 18 Fuß dicke innere Ziegelmauer, eine 17 Fuß hohe Außenmauer mit Türmen und eine Bastion von 83 Fuß mal 63 Fuß. Weitere Informationen finden Sie in der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“, S. 216.

F: Ist es in 2 Kön 18,27 und Jes 36,12 absurd, in der Bibel zu behaupten, dass Menschen menschliche Exkremente essen und trinken? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies mit anderen Worten kategorisch behauptet.)

A: Bedenken Sie, wer hier spricht. Diese Aussage stammt von dem bösen assyrischen Feldherrn, als er die Israeliten und den einen wahren Gott verspottete. Ich weiß nicht, warum eine angeblich ehrliche Person übersehen sollte, dass dies von einem Götzendiener stammt, der Gott und Gottes Volk verspottete - und nicht von Gott selbst. Ich weiß nicht, wie viel Prozent der Muslime behaupten würden, dass Deedats Argumente ehrlich waren.

Schließlich sind sich die meisten Muslime wahrscheinlich nicht der Ursache bewusst, die dahintersteckt, als Mohammed einmal Menschen zu Tode foltern ließ. Mohammed ließ den Männern des Stammes der ‚Ukil die Gliedmaßen abtrennen und sie foltern, nachdem sie einen muslimischen Boten Mohammeds getötet hatten. Sie hatten Mohammed um Hilfe bei der Heilung einer Krankheit gebeten, an der sie litten, und Mohammed sandte den Boten, um ihnen zu sagen, sie sollten Kamelurin trinken. Dies geht aus Bukhari, Band 4, Buch 52, Nr. 261, S. 162 hervor.

F: Warum ist 2. Könige 19 fast identisch mit Jesaja 37?

A: Abgesehen von den Versnummern sind die beiden Texte identisch, mit der Ausnahme, dass in 2. Könige 19,35 steht: „In jener Nacht der Engel“, während in Jesaja 27,36 steht: „Dann der Engel“.

Diese Passagen berichten vom Gebet Hiskias und davon, dass der Herr einen Engel sandte, um das assyrische Heer zu vernichten (wahrscheinlich durch eine Rattenplage). Wenn der Verfasser von 2. Könige einfach genau das abgeschrieben hätte, was Jesaja berichtete, was wäre daran falsch?

Die Tatsache, dass diese Verse identisch sind, zeigt, dass der eine vom anderen kopiert wurde. Aus welchem Grund auch immer diese Passage an zwei Stellen eingefügt wurde - ich bin froh darüber. Dies ist ein guter „Validierungstest“, um zu erkennen, wie wenig sich die Passagen im Laufe der Jahre verändert haben.

F: Wie hat der Engel des Herrn in 2 Kön 19,35; 2 Chr 32,21 das assyrische Heer vernichtet?

A: Die Bibel sagt lediglich, dass sie starben. Der griechische Historiker Herodot berichtet jedoch von einer ägyptischen Überlieferung, wonach in Pelusium eine Armee von Feldmäusen die Bogensehnen, Köcher und Lederriemen an den Schilden der Assyrer annagte. Sie fraßen nicht nur das Leder an, sondern brachten auch eine Seuche mit sich, die viele in der assyrischen Armee tötete.

Nebenbei bemerkt ist dies nicht das einzige Mal, dass Mäusen zugeschrieben wurde, Bogensehnen gefressen zu haben. In späterer Zeit verehrten die Menschen in der Troad Mäuse, weil diese die Sehnen der Bögen ihrer Feinde durchknabberten. Dies geht aus dem Werk „Ermahnung an die Heiden“ von Clemens von Alexandria, Kapitel 3, S. 182, hervor.

F: Warum heißt es in 2 Kön 19,37, dass Sanheribs Söhne nach „Armenien“ flohen, da es zu Sanheribs Zeiten das Land „Urartu“ war?

A: Zwar flohen sie in das Königreich Urartu, doch wurde das Königreich Urartu später von den Assyrern zerstört. Zur Zeit der Abfassung des 2. Buches der Könige wurde dieser Teil des Iran und der Türkei „Armenien“ genannt, weshalb der heutige Name verwendet wurde.

F: Hat sich Jesaja in 2 Kön 20,1.5, als er als Prophet sprach, hier selbst widersprochen?

A: Nein. Jesaja sprach hier nicht über die Zukunft, wie sie mit Sicherheit eintreten würde, sondern über die Zukunft, sofern König Hiskia nicht beten würde. Hiskia, der Gott treu diente, sprach sein verzweifeltes Gebet, und Gott fügte seinem Leben fünfzehn Jahre hinzu. Gott wollte deutlich machen, dass diese zusätzlichen Jahre nur deshalb gewährt wurden, weil Gott beschlossen hatte, Hiskias Gebet zu erhören.

F: Was können wir in 2 Kön 20,3 aus dem Gebet Hiskias lernen?

A: Nach diesem aus Bitterkeit gesprochenen Gebet gewährte Gott Hiskia fünfzehn weitere Lebensjahre. Während dieser fünfzehn Jahre beging Hiskia zwei entscheidende Fehler. Erstens zeigte er den babylonischen Gesandten all den Reichtum, den er angehäuft hatte, und zweitens versäumte er es, Manasse auf gottgefällige Weise zu erziehen.

Es ist besser, um das zu beten, was Gottes Wille ist, als in Kenntnis von Gottes Willen stattdessen um etwas anderes zu bitten.

F: Warum empfahl Jesaja in 2. Könige 20,7 und Jesaja 38,21 die Anwendung eines Umschlags aus Feigenblättern?

A: Entweder war dies ein Mittel, das Gott für das Wunder einsetzte, oder es handelte sich schlicht um eine medizinische Behandlung. Ein Geschwür konnte tödlich sein. Auch heute noch sterben Menschen an antibiotikaresistenten Staphylokokken-Infektionen, und damals wusste man noch nichts von Antibiotika. Feigenblätter waren zu jener Zeit ein gängiges Heilmittel, und der Umschlag wirkte möglicherweise auf fünf Arten.

1. Ein Feigenwickel enthält Zucker, und dieser Nährstoff würde den Körperzellen helfen, sich besser zu regenerieren.

2. Wenn der Umschlag einen hohen Zuckergehalt hatte, wie beispielsweise Marmelade oder Gelee, würde er tatsächlich schnell wachsende Bakterien abtöten. Gelee ist heutzutage bei Raumtemperatur nicht so anfällig für bakteriellen Verderb, wie man vielleicht annehmen könnte. Bakterien in einer zuckerreichen Umgebung nehmen Zucker so schnell auf, dass ihre Zellwände platzen und sie absterben.

3. Darüber hinaus würden andere Inhaltsstoffe im Pflaster möglicherweise das Bakterienwachstum verlangsamen und den pH-Wert regulieren.

4. Würde die Wunde schließlich zunächst gereinigt und anschließend der Pflasterverband angelegt, würde dieser die Wunde vor Schmutz und in der Luft befindlichen Bakterien schützen.

5. Der Schimmelpilz Penicillium, aus dem wir Penicillin gewinnen, wächst nicht nur auf Brot, sondern kann auf jeder Frucht wachsen, insbesondere wenn diese weich, matschig und zuckerhaltig ist.

Die medizinische Verwendung von Feigenblättern reicht mindestens bis in die Zeit der Ras-Shamra-Tafeln zurück.

F: Wie konnte Gott in 2 Kön 20,8 die Sonnenuhr um zehn Grad zurückdrehen?

A: Der allmächtige Gott kann alle Wunder vollbringen, die Er wünscht. Er hätte

a) tatsächlich die Rotationsgeschwindigkeit der Erde verändert.

b) die Sonne am Himmel über Palästina scheinbar bewegen lassen, sodass sie ihren Schatten anders warf,

c) das Wunder ausschließlich an der Sonnenuhr vollbringen.

F: Wer ist in 2 Kön 20,12 der König Merodach-Baladan von Babylon?

A: Historiker bezeichnen ihn als Marduk-aplaiddina II. oder Marduk Apal Iddina II., was so viel bedeutet wie „Marduk hat einen Sohn geschenkt“.

F: Sollte dieser Name, Merodach, in 2 Kön 20,12-15 mit einem „B“ oder einem „M“ beginnen?

A: Sowohl Jesaja 39,1 als auch babylonische Aufzeichnungen belegen, dass „M“ richtig ist. Bei dieser Person handelte es sich um Merodach-Baladan, und das „B“ in 2. Könige 20,12-15 ist offenbar ein Abschreibfehler. „When Critics Ask“, S. 198; „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 276, sowie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ weisen alle darauf hin.

F: Wann sandte Merodach-Baladan in 2. Könige 20,12-15 diese Gesandtschaft nach Juda?

A: Fünf Fakten, die es zu berücksichtigen gilt, bevor man zu einer Schlussfolgerung gelangt.

1. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 271-272, regierte Merodach-Baladan von 721 bis 710 v. Chr. in Babylon, als er nach Bit-Jakin zurückgedrängt wurde.

2. Merodach-Baladan eroberte Babylon später, im Jahr 703 v. Chr., von Marduk Zakir Shumi zurück. Die Assyrer setzten Merodach-Baladan um 702/701 v. Chr., noch vor dem Einfall in Juda, in Babylon ab. Merodach-Baladan floh daraufhin nach Elam und kehrte nie wieder nach Babylon zurück.

3. Hiskia starb zwischen 698 und 696 v. Chr.; 15 Jahre zuvor wäre somit das Jahr 713/711 v. Chr. Sennacherib fiel um 701 v. Chr. in Juda ein.

4. Hiskia holte alles aus der Schatzkammer, um es Sennacherib zu übergeben (2. Könige 18,14-16).

5. In 2. Könige wird nicht angegeben, ob die Gesandten von Merodach-Baladan vor oder nach dem assyrischen Einfall eintrafen. Der Ausdruck „zu jener Zeit“ in 2. Könige 20,1 bedeutet „zu jenem Zeitpunkt“, nicht unbedingt „danach“, wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 272, heißt.

Fazit: Die babylonischen Gesandten kamen unmittelbar nach Hiskias Krankheit und vor der assyrischen Invasion, als Hiskia ihnen noch reichlich Schätze vorweisen konnte.

F: Wie konnte Hiskia in 2 Kön 20,13 und Jes 39,2 den Babyloniern sein Gold und Silber zeigen, da er das Gold und Silber doch gemäß 2 Kön 18,15 den Assyrern übergeben hatte?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten, doch die zweite Antwort ist höchstwahrscheinlich die richtige.

Unwahrscheinliche Antwort: Die Gesandten kamen später: In 2. Könige 18,15 heißt es, dass Hiskia den Assyrern vor der Belagerung Jerusalems 300 Talente Silber und 30 Talente Gold übergab. Um diese Summe aufzubringen, gab er das gesamte Silber aus dem Tempel und aus den Schatzkammern des Königspalasts her. (Es wird nicht erwähnt, wie viel Gold er besaß.) Als die babylonischen Gesandten in 2. Könige 20,13 und Jesaja 39,2 eintrafen, zeigte Hiskia ihnen das gesamte Gold und Silber, das er noch überall hatte. Auch wenn dies die Antwort sein könnte, erscheint es ungewöhnlich, dass die babylonischen Gesandten Hiskia allein wegen seiner Genesung einen Genesungsbesuch abstatteten, ohne mit einem Wort darauf einzugehen, wie die Assyrer aufgehalten worden waren.

Die wahrscheinlichste Antwort: Die Gesandten kamen bereits früher: Sowohl 2. Könige als auch Jesaja berichten, dass die Gesandten „zu dieser Zeit“ kamen, als die Assyrer Juda angriffen, ohne jedoch anzugeben, ob dies früher oder später geschah. Hiskia könnte ihnen voller Stolz all das Gold und Silber gezeigt haben, das er besaß. Danach kamen die Assyrer und raubten 300 Talente Silber und 30 Talente Gold. Ein entscheidender Punkt ist, dass Gott, als er Hiskia Heilung versprach - noch bevor die Gesandten eintrafen -, sagte, er werde (im Futur ausgedrückt) Hiskia und die Stadt Jerusalem vor den Assyrern retten. Siehe 2. Könige 20,6-7 und Jesaja 38,6.

F: Welche Hinweise gibt es in 2 Kön 20,20 darauf, dass der Siloah-Tunnel damals gebaut wurde?

A: Im Jahr 1880 entdeckten zwei Schuljungen eine hebräische Inschrift in der Wand. Sie berichtet von der Fertigstellung des Tunnels zu Zeiten Hiskias im Jahr 701 v. Chr.

F: Warum entschied sich König Manasse in 2. Könige 21,1-2, anderen Göttern zu folgen, nachdem Gott das assyrische Heer vernichtet hatte?

A: Wir wissen es zwar nicht mit Sicherheit, doch gibt es eine Reihe möglicher Faktoren.

Historischer Hintergrund: Die assyrische Armee wurde bereits drei Jahre vor Manasses’ Geburt vernichtet. Manche Menschen neigen dazu, sich nicht an die großen Taten Gottes zu erinnern, es sei denn, sie waren selbst dabei.

Alter: Manasse war erst 12 Jahre alt und hatte möglicherweise böse Berater. Wenn dem so war, könnte man sich fragen, warum Hiskia böse Berater zuließ; doch diese Berater passten sich wahrscheinlich eher den umliegenden Völkern an, als dass sie auf Gott vertrauten. Möglicherweise hielten sie sich einfach zurück, bis Hiskia verstorben war. Wenn heute jemand einen Nachfolger auswählen oder ein geistliches Vermächtnis hinterlassen möchte, ist es wichtig, den Charakter der Personen zu kennen, die man als Nachfolger auswählt.

Etablierte Baalsanbetung: Sowohl das Alte Testament als auch die Archäologie stützen die Auffassung, dass die Baalsanbetung nicht nur eine vorübergehende Modeerscheinung oder eine „Randreligion“ war, sondern dass es einen jahrhundertelangen, heftig umkämpften Kampf zwischen der Anbetung des wahren Gottes und der Anbetung des Baal gab.

F: Wie bringt Gott in 2. Könige 22,16 Unheil über einen Ort?

A: Dies gilt in zweierlei Hinsicht.

Physisches Unheil: Gott kann Eindringlinge senden, um alle Menschen, sowohl die gottesfürchtigen als auch die gottlosen, die dort leben, zu töten oder zu unterwerfen.

Moralisch böse Menschen: Das Böse bedeutet hier jedoch nicht nur, physisches Unheil über einen Ort zu bringen, sondern auch moralisch böse Menschen zu entsenden, um ihn zu erobern und zu beherrschen.

F: Wie wurde Josia in 2 Kön 22,20 und 2 Chr 34,28 in Frieden begraben, da er doch im Kampf gegen den ägyptischen Pharao Neko gefallen war?

A: Der Ausdruck „in Frieden sterben“ wird an verschiedenen Stellen in der Bibel verwendet (1. Mose 15,15 usw.), doch das ist nicht der Ausdruck, der hier verwendet wird. Es heißt, dass Josia in Frieden begraben werden würde.

Pharao Necho hatte keinerlei Absicht, gegen Juda zu kämpfen, und Josia handelte töricht, als er gegen ihn in den Krieg zog. Die Babylonier besiegten die Ägypter, und sobald Josia getötet worden war, gab es für Juda weder Krieg noch Kämpfe mehr.

F: Welche Planeten waren den Menschen in 2. Könige 23,5 bekannt?

A: Die Menschen der Antike kannten die fünf mit bloßem Auge sichtbaren Planeten: Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn. Jupiter und Saturn standen um 4 v. Chr. sehr nahe beieinander, und dies ist wahrscheinlich etwas, das den Heiligen Drei Königen aufgefallen wäre. Die Astronomen der Antike betrachteten die Planeten als „Wanderer“, da sie nicht wie die Sterne an ihrer festen Position verharrten.

Merkur: Die früheste Erwähnung des Merkurs findet sich auf der babylonischen Tafel namens MUL.APIN. Dieses Werk soll um 1370 v. Chr. verfasst worden sein, doch die uns erhaltene Abschrift stammt aus dem Jahr 686 v. Chr. Die Babylonier nannten den Planeten nicht „Merkur“ (ein späterer lateinischer Begriff), sondern „den springenden Planeten“.

Venus: In dem Buch „The Planets“ (S. 108) ist ein Foto einer alten babylonischen Tafel abgebildet, auf der die Bewegungen der Venus festgehalten sind. Die Tafel wird als „Venus-Tafel von Ammisaduqa“ (oder „Enuma Anu Enlil, Tafel 63“) bezeichnet und wurde - ausgehend von dem darin vermerkten Zeitpunkt - wahrscheinlich ursprünglich um 1750 v. Chr. verfasst. Die erhaltene Abschrift stammt aus dem Jahr 700 v. Chr.

Weitere Orte, an denen Planeten benannt wurden:

Der Philosoph Pythagoras war der erste, von dem wir wissen, dass er annahm, die fünf Planeten bewegten sich in konzentrischen Kreisen um die Erde. Leider stimmte sein Modell nicht mit den Beobachtungen überein. Ein Anhänger des Pythagoras namens Eudoxos von Knidos (408-355 v. Chr.) entwickelte ein funktionierendes Modell mit 27 verschiedenen Sphären um die Erde, um die Bewegungen der fünf Planeten zu erklären. Das Modell stimmte mit den Beobachtungen überein, doch offenbar kam ihnen nie der Gedanke, dass ein viel einfacheres Modell darin bestand, die Planeten um die Sonne kreisen zu lassen.

Philo der Jude (15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr.) erwähnt in „Allegorische Auslegung“, I 4:8, S. 25, sieben Planeten. Vermutlich zählt er den Mond zu den Planeten. Ebenso erwähnt Clemens von Alexandria in „Die Stromata“ (193-202 n. Chr.), Buch 5, Kap. 6, S. 453, sieben Planeten, darunter Saturn und den Mond.

Hippolyt (225-235/5 n. Chr.) schreibt in seiner Erörterung griechischer astronomischer Berechnungen: „Aristarchos von Samos berechnet 8.000.178 Stadien, Apollonius hingegen 5.000.000, während Archimedes den Wert auf 5.544.1300 beziffert. Und vom Mondkreis zum Sonnenkreis (nach der letztgenannten Quelle) sind es 50.262. .065 Stadien; und von diesem zum Kreis der Venus 20.272.065 Stadien; und von diesem zum Kreis des Merkur 50.817.165 Stadien; und von diesem zum Kreis des Mars 40.541.108 Stadien; und von diesem zum Kreis des Jupiter 20.275. 065 Stadien; und von dort bis zum Kreis der Venus 20.272.065 Stadien; und von dort bis zum Kreis des Merkur 50.817.165 Stadien; und von dort bis zum Kreis des Mars 40.541.108 Stadien; und von dort bis zum Kreis des Jupiter 20.275.065 Stadien; und von dort bis zum Kreis des Saturn 40.372.065 Stadien; und von dort bis zum Tierkreis und zum äußersten Rand 20.082.005 Stadien.“ „Widerlegung aller Häresien“, Buch 4, Kapitel 9, S. 29

Der Gelehrte Bardesan erörtert in seiner Kritik an der Astrologie im „Buch der Gesetze verschiedener Länder“ (S. 730, 732) die Themen Merkur und Venus. Er befasst sich zudem mit dem, was wir als Astronomie bezeichnen würden, indem er die Umlaufbahnen der Planeten vergleicht. „Bardesan, ein betagter Mann, der für seine Kenntnis der Geschehnisse berühmt war, schrieb daher in einem von ihm verfassten Werk über die gegenseitigen Synchronismen der Himmelskörper Folgendes: Zwei Umlaufbahnen des Saturn entsprechen 60 Jahren; fünf Umlaufbahnen des Jupiter entsprechen 60 Jahren; 40 Umlaufbahnen des Mars entsprechen 60 Jahren; 60 Umlaufbahnen der Sonne entsprechen 60 Jahren; 72 Umläufe der Venus entsprechen 60 Jahren; 150 Umläufe des Merkurs entsprechen 60 Jahren; 720 Umläufe des Mondes entsprechen 60 Jahren.“ „Buch der Gesetze verschiedener Länder“, Anhang, S. 734.

Der frühchristliche Schriftsteller Tertullian (198-220 n. Chr.) schrieb in seinem Werk „Über den Götzendienst“, Kapitel 9, S. 65, nicht nur über Saturn und Mars, sondern kritisierte auch Astrologen, die ihre Zukunft anhand der Sterne bestimmten

F: Wer war der Pharao Neko/Necho in 2 Kön 23,9?

A: Ägyptologen kennen den Pharao Neko als Psamtik II., der von 594 bis 588 v. Chr. regierte.

F: Warum verschonte Gott in 2. Könige 23,26 das Volk Juda nicht, nachdem Manasse gegen Ende seines Lebens zum Glauben zurückgekehrt war?

A: Zwar tat Manasse Buße, doch das Volk tat dies nicht unbedingt. Manasses Förderung des Baalskults hatte weiterhin nachhaltige Auswirkungen, auch wenn er selbst Buße tat.

Wenn heute jemand Buße tut, weil er andere in die Irre geführt hat, können die Auswirkungen dieser Sünde dennoch fortbestehen. Auch nach der Buße muss man möglicherweise noch daran arbeiten, die Folgen der vergangenen Sünde rückgängig zu machen. Aus diesem Grund höre ich von einigen ehemaligen mormonischen Missionaren, die, nachdem sie Christen geworden sind, versuchen, Kontakt zu den Menschen aufzunehmen, die sie zum Mormonentum bekehrt hatten, um sie davon zu überzeugen, dem wahren Jesus zu folgen und das Mormonentum zu verlassen.

F: Warum entschied sich Josia in 2. Könige 23,29, gegen den Pharao Neko zu kämpfen?

A: Josia könnte sich aus drei Gründen für den Kampf entschieden haben. Keiner dieser Gründe kam von Gott; die ersten beiden entsprangen der Angst, der letzte der Gier.

1. Josia war Babylon gegenüber politisch loyal und befürchtete, als illoyal zu gelten, wenn er zulassen würde, dass die ägyptische Armee ungehindert durch Juda zieht.

2. Ungeachtet Josias Loyalität gegenüber Babylon wollte Josia nicht, dass eine fremde Armee durch Juda marschierte. Er hätte nicht nur Bedenken gehabt, was die ägyptische Armee auf ihrem Durchmarsch anrichten würde, sondern dies hätte auch gegenüber anderen Königreichen Schwäche signalisiert und ihnen den Eindruck vermittelt, dass auch sie durch Juda marschieren könnten.

3. Eine Spekulation lautet, dass Josia Ägypten aus Asien vertreiben wollte, damit er, sobald die Assyrer vernichtet wären, Syrien selbst kontrollieren könnte.

Beachten Sie, dass diese drei Gründe allesamt auf menschlicher Logik beruhen. In diesen Überlegungen fehlt jeglicher Gedanke daran, Gott zu fragen, was Er von Josia erwarten würde. Wie lange kann man Christ sein, beten und die Bibel studieren, bis der Zeitpunkt kommt, an dem es sicher ist, nicht mehr auf Gott zu hören? Die Antwort lautet: niemals.

F: Warum lassen sich Gläubige in 2. Könige 23,29 manchmal in Kämpfe verwickeln, die sie eigentlich nicht führen sollten?

A: Dafür könnte es verschiedene Gründe geben.

Fehlgeleitete Loyalität: Ob gegenüber den Babyloniern oder anderen - manchmal sind Christen Autoritäten gegenüber loyal, denen sie keine Loyalität schulden. Im Zweiten Weltkrieg waren viele deutsche Soldaten lutherisch oder katholisch.

Nicht auf Gott hören: Josia wurde von Gott nicht dazu geführt, gegen Pharao Neko zu kämpfen, und Josia schien dies nicht zu bemerken. Er hätte beten, andere befragen oder die Urim und Tummim zu Rate ziehen können, tat dies jedoch nicht.

Missverständnis: Manchmal glauben wir, eine Situation klar zu erkennen, doch wir irren uns. So dachten beispielsweise Josua und die 9½ Stämme in Josua 22,12, die anderen 2½ Stämme hätten einen Götzenaltar errichtet. Glücklicherweise wandten sie sich an ihre Brüder und baten um eine Erklärung, kurz bevor ihr Heer im Begriff war, die 2½ Stämme anzugreifen.

Sündhafte Gefühle: Wenn wir es versäumen, Gott als Herrn über unsere Gefühle an die erste Stelle zu setzen, und stattdessen unseren Gefühlen wie Eifersucht, Stolz usw. nachgeben, wie es die Ephraimiter in Richter 12,1-6 taten, können wir sehr schwer verletzt werden, so wie es den Ephraimitern widerfuhr. Gott hat dies nicht gewollt, und wir erleiden vieles, was Gott nicht für uns vorgesehen hat, wenn wir „unserem Herzen folgen“ und Hass, Stolz und Neid nachgeben.

F: Wurde in 2. Könige 23,29-30 der Leichnam König Josias aus Megiddo weggebracht, was bedeuten würde, dass er dort starb, oder starb er in Jerusalem, wie es in 2. Chronik 35,24 heißt?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Der Tod verlief oft langsam: In unserem Zeitalter der Kugeln und Bomben mag es überraschend klingen, dass es, wenn jemand durch einen tödlichen Pfeilschuss getötet wurde, bis zu einem Tag dauern konnte, bis die Person tatsächlich verstorben war. Man konnte zwar Maßnahmen ergreifen, um die Blutung zu verlangsamen, doch bei tiefen Wunden war es nicht möglich, diese wirksam zu kauterisieren, und auch Infektionen konnten nicht verhindert werden.

Josia „ritt tot“: In 2. Könige 23,29-30 heißt es, dass Josia in Megiddo getötet wurde, und laut Greens wörtlicher Übersetzung „ritt Josia tot“ von Megiddo nach Jerusalem. Der Ausdruck „ritt tot“ könnte bedeuten, dass er bereits tot war, oder dass er wie ein Toter ritt, d. h. tödlich verwundet.

Keine Reihenfolge angegeben: In 2. Chronik 35,24 heißt es, man habe ihn nach Jerusalem gebracht und er sei gestorben, doch wird daraus keine Reihenfolge der Ereignisse abgeleitet. Josia könnte in Megiddo, in Jerusalem oder auf dem Weg dorthin gestorben sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Heilige Schrift den genauen Zeitpunkt des Todes nicht angibt; unabhängig davon, wo Josia seinen letzten Atemzug tat, wurde er von ägyptischen Bogenschützen auf dem Schlachtfeld bei Megiddo getötet.

F: Hat Jojakim in 2 Kön 24,6 bei seinen Vätern geschlafen, oder hat Nebukadnezar ihn gemäß 2 Chr 36,6 in bronzenen Fesseln nach Babylon verschleppt?

A: Beides ist richtig. Der Ausdruck „zu seinen Vätern entschlafen“ bedeutet lediglich, dass Jojakim gestorben ist. In 2. Könige 24,6 wird nicht angegeben, wie er starb oder wo er starb.

F: War Jojachin (Jekonja) in 2 Kön 24,8 achtzehn Jahre alt, als er König wurde, oder acht Jahre alt, wie es in 2 Chr 36,9 heißt?

A: 2. Könige 24,8 ist korrekt; in 2. Chronik 36,9 liegt ein Abschreibfehler vor. Eine hebräische Handschrift, einige Septuaginta-Handschriften und die syrische Übersetzung geben achtzehn Jahre an, während die meisten hebräischen Handschriften acht Jahre angeben.

Aus dem Kontext lässt sich mit Sicherheit ableiten, dass die Zahl 18 und nicht 8 richtig ist. In 1. Chronik 3,17 heißt es, dass Jojachin sieben Söhne hatte, und er regierte nur drei Monate (2. Könige 24,8), bevor er in Babylon in Gefangenschaft geriet. Es ist eher unwahrscheinlich, dass ein achtjähriger Junge mit sieben Söhnen in Gefangenschaft genommen wurde.

(Diese Angabe wird in 2 Chr 36,9 wiederholt).

F: Regierte Jojachin in 2 Kön 24,8 drei Monate lang über Jerusalem oder drei Monate und zehn Tage, wie es in 2 Chr 36,9 heißt? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Beides, denn drei Monate und zehn Tage, auf den nächsten Monat gerundet, ergeben drei Monate. Dies wirft eine allgemeinere Frage zum Verständnis der Bibel auf. Zwei Angaben können beide zutreffend sein, aber unterschiedliche Genauigkeitsgrade aufweisen. So geben beispielsweise 2. Könige und 2. Chronik keine Auskunft darüber, wie viele Stunden, Minuten, Sekunden und Millisekunden er regierte. Dennoch wird die Aussage vermittelt, dass Jojachin nur etwa drei Monate regierte, während die Regierungszeiten der meisten Könige in Jahren oder Jahrzehnten gemessen werden.

Wenn hingegen beispielsweise eine Quelle von etwa sechs Tagen spricht und eine andere von acht Tagen, dann handelt es sich offensichtlich nicht um eine Rundung. Der Koran besagt in Sure 7,54; 10,3; 11,7 und 25,29, dass die Erde in sechs Tagen erschaffen wurde. Gemäß Sure 41,9-12 dauerte es jedoch acht Tage.

F: Warum trat Jojachin in 2. Könige 24,12 dem König von Babylon entgegen?

A: Warum ergibt sich ein leicht bewaffneter Gesetzloser ohne Geiseln, wenn er von einer schwer bewaffneten Polizeitruppe umzingelt ist? Er möchte sich eigentlich nicht ergeben, kommt jedoch zu dem Schluss, dass es für ihn besser ist, lebend herauszukommen, als dass seine Verfolger hinter ihm hergehen. Als Jojachin nach seinem Aufstand auf die Gnade der Babylonier vertrauen musste, befand er sich in einer ziemlich erbärmlichen Lage.

F: Handelte es sich in 2 Kön 24,18 um den Propheten Jeremia?

A: Nein, dies war ein anderer Jeremia aus Libna, während der Prophet Jeremia aus Anathoth stammte.

F: Warum rebellierte Zedekia in 2 Kön 24,20 gegen Babylon?

A: Vier Faktoren haben höchstwahrscheinlich Zedekias verhängnisvolle Entscheidung zur Rebellion beeinflusst.

Das mangelnde Vertrauen in Gott war Zedekias Grundproblem, wie Jeremia 37,2 zeigt.

Zedekia sah sich selbst als hilflose Marionette, während die Adligen die tatsächliche Macht innehatten, wie Jeremia 38,5 besagt.

Das Vertrauen in eine falsche Hoffnung - als Zedekia und die Adligen auf die Hilfe Ägyptens setzten - war ein entscheidender Fehler, wie Jeremia 38,5 zeigt.

Aus Angst, dass ihm dasselbe widerfahren könnte wie Jojachin, hatte Zedekia „seine Lektion gelernt“. Leider lernte Zedekia die falsche Lektion und rebellierte dennoch. Doch sobald Zedekia einmal mit der Rebellion begonnen hatte, zog er eine Kapitulation nicht mehr als gangbare Option in Betracht.

F: Wie kam es, dass König Zedekia in 2. Könige 25,7 und Hesekiel 12,13 Babylon nicht sah, da in Jeremia 34,3 steht, dass er nach Babylon ging?

A: Diese Antwort ist eine Wiederholung der Erörterung zu Jeremia 34,3.

Auch wenn diese beiden Aussagen fast unvereinbar klingen mögen, gibt Jeremia 52,11 eine recht einfache Antwort darauf. Die Babylonier stachen Zedekia die Augen aus, bevor sie ihn nach Babylon brachten. Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 278-279.

F: Was ist in 2. Könige 25,18 noch von Bedeutung in Bezug auf Seraja, den Hohepriester?

A: Nach Esra 7,1 war er offenbar ein Vater oder Vorfahr des Propheten Esra.

F: Gibt es in 2. Könige 25,22 archäologische Belege für den Statthalter Gedalja?

A: Ja, wir verfügen über eine Inschrift, die sich wahrscheinlich auf ihn bezieht. Es gibt einen Ton-Siegelabdruck aus Lachisch, auf dem steht: „Gedalja, dem das Haus untersteht, gehörend.“ Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 299.

Zudem ist laut „The Communicators Commentary“, 1. und 2. Könige, S. 432, eine Darstellung von Lachisch auf einem Wandrelief im Königspalast von Sanherib in Ninive zu sehen.

F: Warum sollte der babylonische König in 2. Könige 25,27 Jojachin gegenüber gütig sein, während er in 2. Könige 25,7 Zedekia grausam behandelte?

A: Jojachin ergab sich der babylonischen Armee und rebellierte nie wirklich. Zedekia rebellierte.

F: Gibt es in 2 Kön 25,29 außerbiblische Belege dafür, dass Jojachin „rehabilitiert“ wurde und regelmäßig am Tisch des Königs speiste?

A: Ja, wenn man unter „am Tisch des Königs“ versteht, dass er die Rationen des Königs erhielt. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 300, sind auf Rationstabletten aus der Regierungszeit von Nabonidus „Yaukin, König des Landes Yahud [Juda]“ aufgeführt.

F: Welche Verse aus 2. Könige sind in den Schriftrollen vom Toten Meer enthalten?

A: Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 16 Verse von insgesamt 729 Versen aus 2. Könige erhalten (2,2 %).

2 Kön 5,26; 6,32; 7,8-10,20; 8,1-5; 9,1-2; 10,19-21.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das 2. Buch der Könige?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus dem 2. Buch der Könige verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Meleto/Melito von Sardes (170-177/180 n. Chr.) verweist in seinem Brief an Onesimus auf die „vier Bücher der Königreiche“ [1. und 2. Samuel, 1. und 2. Könige] unter den Büchern des Alten Testaments. In: „On Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182-188 n. Chr.) spielt in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 5, Kapitel 17.3, S. 545, auf 2. Könige 6,6 an.

Clemens von Alexandria (193-202 n. Chr.) paraphrasierte 2. Könige 23,22. In den „Stromata“, Buch 1, Kapitel 21, S. 328

Clemens von Alexandria (193-217/220 n. Chr.) zitiert 2. Könige 6,17-19 aus der Septuaginta. „Der Lehrer“, Buch 2, Kapitel 1, S. 242

Tertullian (198-220 n. Chr.) zitiert ein Drittel von 2. Könige 4,26: „Denn Elisa hatte seinem Diener denselben Gruß aufgetragen, als dieser der Sunamitin begegnete; er sollte zu ihr sagen: ‚Friede sei mit deinem Mann, Friede sei mit deinem Kind.‘“ „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 24, S. 387

Tertullian (198-220 n. Chr.) zitiert drei Viertel von 2. Könige 4,29. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kapitel 24, S. 387

Hippolyt (222-235/6 n. Chr.) spielt in seinem Kommentar zu Daniel, S. 177, auf 2. Könige 24,10 und 25,27 an

Origenes (225-254 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Könige 4,17 und bezeichnet es als „das vierte Buch der Könige“ (1. und 2. Samuel wurden manchmal als 1. und 2. Könige bezeichnet). Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 8, Kap. 46, S. 656

Cyprian von Karthago (ca. 246-258 n. Chr.) zitiert aus 2. Könige 17,20-21 mit den Worten: „Die Heilige Schrift verkündet in den Büchern der Könige.“ Briefe des Cyprian, Brief 75, Kap. 6, S. 399

Methodius von Olympus und Patara (270-311/312 n. Chr.) spielt auf Hiskia an, der in 2. Könige 20,7 und Jesaja 38,21 eine Feigentraube wachsen ließ. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 10, Kap. 3, S. 350

Laktanz (ca. 303-ca. 325 n. Chr.) erwähnt die Verschleppung der Juden in die Gefangenschaft und spielt dabei auf 2. Könige 15 sowie Jeremia 39 und 52 an. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 5, S. 105. Er enthält keine weiteren Verweise auf 2. Könige.

Nach dem Konzil von Nicäa

Aphrahat der Syrer (337-345 n. Chr.) (Anspielung)

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt „Die vier Bücher der Könige“ in seiner Auflistung der Bücher des Alten Testaments. Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Ephraim der Syrer (350-378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357-378/379 n. Chr.) (Anspielung)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349-386 n. Chr.) (impliziert)

Ambrosius von Mailand (370-390 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330-391 n. Chr.) (Anspielung)

Gregor von Nyssa (ca. 356-397 n. Chr.) (Anspielung)

Epiphanius von Salamis (360-403 n. Chr.) (impliziert) Das „Panarion“

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) zitiert 2 Könige 2,10 in seinen „Predigten über die Apostelgeschichte“, Predigt 1, S. 7

Konzil von Karthago (393-419 n. Chr.)

Rufinus (374-406 n. Chr.)

Hieronymus (373-420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7-8, S. 99-101.

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392-423/429 n. Chr.)

Augustinus von Hippo (338-430 n. Chr.) (Anspielung)

Johannes Cassian (419-430 n. Chr.)

Der Kirchenhistoriker Sokrates (400-439 n. Chr.) zitiert einen halben Vers aus 2. Könige

Auch nach dem Konzil von Nicäa gibt es weitere Autoren.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 2 Kön zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Um einen Überblick über die Abweichungen zwischen dem masoretischen Text und der griechischen Septuaginta zu erhalten, konzentriert sich dieser Abschnitt auf Kapitel 10.

2 Kön 1,17 „Joram“ vs. „sein Bruder Joram“ (Septuaginta, Syrisch)

2 Kön 5,12: „Abanah [Fluss]“ (Kethib, Septuaginta, Vulgata) vs. „Amanah [Fluss]“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Syrisch, Targume)

2 Kön 7,13 „die in der Stadt zurückgeblieben sind. Siehe, sie sind wie die ganze Menge Israels, die darin zurückgeblieben ist. Siehe, sie sind wie die ganze Menge Israels, die umgekommen ist. Und wir werden Boten aussenden und nachsehen.“ (Ja, dies ist doppelt aufgeführt) vs. „die hier zurückgeblieben sind; siehe, sie sind die Zahl derer, die von der ganzen Menge Israels übrig geblieben sind; und wir werden dorthin Boten aussenden und nachsehen.“

2 Kön 8,16 „Ahab von Israel, als Joschafat König von Juda war“ vs. „Ahab von Israel“ (Septuaginta, Syrisch)

2 Kön 9,27 „im Streitwagen“ vs. „Und sie erschossen ihn im Streitwagen“ (Syrisch, Vulgata)

2 Kön 10,1 „Briefe“ vs. „ein Brief“ (im Vers 2 steht „Brief“ sowohl im masoretischen Text als auch in der Septuaginta im Singular) Josephus schreibt in „Antiquitates Judaicae“ 9.125.6.5 (ca. 93-94 n. Chr.), dass Jehu zwei Briefe verfasste, einen an die Wächter und einen an die Beamten von Samaria. (Expositor’s Bible Commentary, Band 4, S. 213)

2 Kön 10,1 „Jizreel“ (masoretischer Text, Syrisch, Targume) im Vergleich zu „Samaria“ (Septuaginta) im Vergleich zu „Stadt“ (Vulgata, Teile der Septuaginta)

2 Kön 10,1 „Anhänger/Wächter Ahabs“ (masoretische Fassung, einige Septuaginta-Handschriften) vs. „Wächter der Söhne Ahabs“ (einige Septuaginta-Handschriften)

2 Kön 10,12 „stand auf und ging hinein und begab sich nach Samaria“ vs. „stand auf und begab sich nach Samaria“

2 Kön 10,13 „um sich nach seinem Wohlergehen zu erkundigen“ vs. „um ihn zu begrüßen“

2 Kön 10,15 „Ist Ihr Herz aufrichtig, so wie mein Herz mit Ihrem Herzen ist?“ vs. „Ist Ihr Herz aufrichtig mit meinem Herzen, so wie mein Herz mit Ihrem Herzen ist?“

2 Kön 10,15 „Wenn es so ist“ vs. „Jehu sprach: Wenn es so ist“

2 Kön 10,15 „Reichen Sie mir Ihre Hand“ vs. „Geben Sie mir Ihre Hand“

2 Kön 10,16 „Sie machten ihn“ (masoretische Fassung) vs. „Er hob ihn empor“ (Septuaginta, Syrisch, Targume)

2 Kön 10,17 „vernichtet“ vs. „vollständig vernichtet“

2 Kön 10,19 „ruft mir …“ vs. „tut alles … ruft alle … zu mir“

2 Kön 10,19 „soll nicht leben“ vs. „soll sterben“

2 Kön 10,20 „Sie verkündeten“ vs. „Sie gaben eine Verkündigung heraus“

2 Kön 10,21 „Und alle Diener des Baal kamen herein. Und es blieb kein Mann übrig, der nicht hereinkam.“ vs. „Nun sollen alle Diener des Baal und alle seine Priester und alle seine Propheten kommen; niemand darf fehlen, denn ich will ein großes Opfer darbringen; wer auch immer fehlt, der soll nicht am Leben bleiben.“

2 Kön 10,23 „Diener des Baal“ im Vergleich zu „die Diener des Baal allein“

2 Kön 10,25 „die dritten Offiziere“ vs. „die Offiziere“ (zweimal)

2 Kön 10,25 „schlagt sie“ vs. „tötet sie“ (unabhängig davon deutet der Kontext eindeutig darauf hin, dass sie getötet werden sollen)

2 Kön 10,26 „Säulen … verbrannten sie“ (masoretische Fassung) vs. „Säule … verbrannten sie“ (Septuaginta, Vulgata, Syrisch, Targume)

2 Kön 10,27 „Säulen“ vs. „Säule“

2 Kön 10,28 „zerstört“ vs. „abgeschafft“

2 Kön 10,29 „Nur … verursachte“ vs. „Dennoch … führte“

2 Kön 10,29 „Kälber“ vs. „Färsen“

2 Kön 10,30 „weil Sie Gutes getan haben“ vs. „wegen all Ihrer Taten, in denen Sie Gutes getan haben“

2 Kön 10,30 „für Sie sitzen“ vs. „sitzen“

2 Kön 10,32 „Grenze Israels“ vs. „alle Küsten Israels“

2 Kön 10,33 „Gaditer“ vs. „Gaditer aus Gaddi“

2 Kön 10,33 „Aroar am Fluss Arnon, ja“ vs. „Aroar, das am Ufer des Baches Arnon liegt, und“

2 Kön 10,34 „seine Macht“ vs. „seine Macht und die Kriege, die er führte“

2 Kön 11,1 „Nachkommen des Königreichs“ vs. „königliche Nachkommen“

2 Kön 11,2 „sie versteckten“ (masoretische Fassung) vs. „sie versteckte“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Kön 11,4 „Läufer“ vs. „Rhasim“

2 Kön 13,6: „aber er ging“ (masoretische Fassung) vs. „aber ging“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

2 Kön 15,10 „vor dem Volk“ (masoretische Fassung) vs. „in Keblaam“ (Septuaginta) vs. „in Ible’am“ (lucianische Rezension der Septuaginta)

2 Kön 16,6: „Edomiter“ (die meisten Texte) vs. „Syrer“ (einige wenige antike Handschriften gemäß der NKJV)

2 Kön 19,31 „HERR der Heerscharen“ (viele hebräische Handschriften und antike Übersetzungen gemäß der NKJV) „HERR“ (masoretisch)

2 Kön 20,13 „Als Hiskia von ihnen hörte“ (masoretische Lesart) vs. „Hiskia empfing sie“ (Septuaginta, Vulgata, Syrisch)

2 Kön 20,13 „seine gesamte Waffenkammer“ (so in vielen hebräischen Handschriften, im Syrischen und in den Targumen) im Gegensatz zu „seine Waffenkammer“ (masoretisch)

2 Kön 23,16 „Der Mann Gottes verkündete, der diese Dinge verkündet hatte.“ im Gegensatz zu „Der Mann Gottes sprach“ (Septuaginta)

2 Kön 23,33 „Neko legte ihn in Ribla im Land Hamat in Ketten“ (masoretisch) vs. „Neko in Ribla in Hamat entsetzte ihn“ (Septuaginta, 2 Chronik 36,3)

2 Kön 25,4: „alle Soldaten bei Nacht“ im Gegensatz zu „der König floh mit allen Soldaten bei Nacht“

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.