< Bibelanfrage aus 2. Chronik

F: In 2 Chr 1,10–11: Inwiefern sind manche Gebete lobenswerter als andere?

A: Während ich über diese Frage nachdenke, erinnere ich mich an das Gebet eines meiner kleinen Kinder von gestern Abend, in dem es Gott für seine Digimon-Spielzeuge dankte. Salomos Gebet war aus zwei Gründen lobenswert.

1. Salomo betete, was ihm am Herzen lag, und ihm lag mehr daran, Gott gut zu dienen und das Volk zu regieren, als an seinem eigenen Vorteil.

2. Salomo schätzte Weisheit höher als Reichtum und Rache.

Es ist in Ordnung, alles, was uns am Herzen liegt, zu Gott zu beten, doch unsere Gebete sind lobenswerter, wenn unser Herz Gottes Anliegen teilt.

F: Hat Salomo in 2 Chr 1,14.17 unmittelbar nach seiner Rückkehr aus Gibeon Streitwagen und Reiter zusammengestellt?

A: Nein, die Tatsache, dass Vers 14 direkt auf Vers 13 folgt, bedeutet nicht, dass er sofort damit begann, sie zu versammeln. Die Heilige Schrift sagt nicht, wann Salomo damit begann, Streitwagen und Reiter anzuhäufen – entgegen dem, was das Gesetz vorschrieb.

F: Wann sollten wir gemäß 2 Chr 2,3–10 Geld und Sachspenden von falschen religiösen Gruppen oder anderen Nichtchristen für Gottes Werk annehmen?

A: Schauen wir uns zunächst an, was Salomo tat, und wenden wir dann das Gelernte auf unser Leben an. In 2. Chronik 2,3–10 sandte Salomo einen Brief an den heidnischen König Hiram von Tyrus, um ihn um Hilfe beim Bau des Tempels zu bitten. Hiram sandte Salomo (entweder davor oder danach) in 1. Könige 5,7 einen Brief, der den Eindruck vermittelte, dass Hiram den wahren Gott achtete. Danach gingen Salomo und Hiram eine Handelspartnerschaft ein. Später noch tauschte Salomo israelitische Städte gegen Hirams Hilfe ein, und Salomo heiratete eine phönizische Frau aus Sidon, die zu den Frauen gehörte, die Salomos Herz in die Irre führten. Hier sind die verschiedenen „Phasen“ des Geschehens, übertragen auf die heutige Zeit.

Auf dem Markt: Der Kauf von Waren von Nichtchristen zu fairen Marktpreisen. Wenn Christen in ein Geschäft gehen, beispielsweise in einen Baumarkt, verlassen wir dieses nicht, nur weil die Geschäftsleitung oder die Eigentümer nicht unbedingt Christen sind. Im Laufe der Zeit kann sich ein Vertrauensverhältnis aufbauen, in dem sie wissen, dass sie darauf vertrauen können, dass wir ehrlich sind, und wir ihnen vertrauen können. Auch das ist in Ordnung. Wenn wir in einem Geschäft etwas für Gottes Werk kaufen, entsteht nicht der Anschein, dass wir (weder direkt noch implizit) ihre religiösen Überzeugungen gutheißen oder dass sie unsere Überzeugungen gutheißen. Solange die Waren nicht bekanntermaßen gestohlen sind, handelt es sich um eine einfache geschäftliche Transaktion.

Eine Partnerschaft mit Ungläubigen einzugehen, ist nicht gut und wird in 2. Korinther 6,14–18 verboten.

Perlen vor die Säue zu werfen, ist in Matthäus 7,6 verboten. Phönizische Handwerker im Tempel arbeiten zu lassen, ist möglicherweise nicht angemessen.

Viele würden Sie in die Irre führen, und Sie sollen sich weder Freunden noch anderen unterwerfen, die Sie von Ihrer Hingabe an Christus abbringen wollen, wie 2. Korinther 11,3–4 zeigt.

Abschließend sei angemerkt, dass jeder Schritt lediglich eine schrittweise Veränderung gegenüber dem vorhergehenden Schritt darstellt. Der erste Schritt ist jedoch in Ordnung, die anderen hingegen nicht.

F: Was ist an Hirams Aussage in 2 Chr 2,11 im Lichte von 1 Kön 11,5 seltsam?

A: In 2. Chronik 2,11 sagte Hiram, der heidnische König von Tyrus, über Salomo: „Weil der HERR sein Volk liebt, hat er dich als König über sie gesetzt.“ Doch in seinem hohen Alter betete Salomo Astarte (Ishtar, Ashtarte) an, die Göttin der Sidonier. Tyrus und Sidon standen sich kulturell sehr nahe. Die Phönizier gaben sich als Freunde der Israeliten aus und nutzten diese Freundschaft, um Salomo und andere von Gott abzubringen.

F: In 2 Chr 2,11 und 1 Kön 11,5: Inwiefern haben manche Christen heute dasselbe Problem?

A: Manchmal sehen wir keinen Unterschied zwischen einigen unserer Freunde, die uns aufrichtig Gutes wünschen, und jenen, die uns zwar Gutes wünschen, aber glauben, dass es in unserem Interesse sei, uns von Gott abzuwenden.

F: Warum wurde Salomo in 2 Chr 2,17 nicht dafür bestraft, dass er eine Volkszählung der Fremden durchführte, während David in 1 Chr 21,7–19 bestraft wurde?

A: Davids Volkszählung war gemäß 1. Chronik 21,7 in den Augen Gottes böse. Zwar sagt die Heilige Schrift nicht, warum Salomos Volkszählung von Gott weder verurteilt noch gelobt wurde, doch lassen sich mindestens zwei sich ergänzende Möglichkeiten erkennen.

1. Während Davids Volkszählung sich auf Israel bezog, betraf Salomos Volkszählung Nicht-Israeliten. Salomos offensichtliches Ziel der Volkszählung – nämlich auf faire Weise Arbeitskräfte zu gewinnen – wurde nicht bloß aus Stolz auf die Größe seines Königreichs verfolgt.

2. So wie Eltern ein älteres Kind manchmal anders behandeln als ein jüngeres, so behandelt Gott manchmal verschiedene Gläubige unterschiedlich. Salomo hatte keine Ahnung, dass seine Volkszählung der Fremden falsch war (falls sie es war), während David in 2. Samuel 24,10 von Gewissensbissen geplagt war, als er die Volkszählung anordnete. In Römer 14,23b heißt es: „Alles, was nicht aus dem Glauben kommt, ist Sünde.“

F: Warum befanden sich in 2 Chr 3,7 geschnitzte Cherubim an den Wänden, da in Ex 20,4–5 und Dtn 5,8–9 steht, dass man keine geschnitzten Bilder vor sich haben soll?

A: Diese beiden Verse zusammen geben uns eine ausgewogene Sichtweise auf Bilder. Wir sollen uns nicht vor Bildern verneigen, sie zwischen Gott und uns stellen, sie anbeten oder verehren. Bilder als dekorative Kunst, sogar religiöse Kunst im Tempel, sind jedoch zulässig.

Dies steht im Gegensatz zur strengen muslimischen Lehre, die Bilder – sogar Porträts von Menschen in einem nicht-religiösen Kontext – verbietet, um die Möglichkeit auszuschließen, dass sie angebetet werden könnten. (Beachten Sie, dass türkische Muslime und andere Muslime dieses traditionelle Verbot, das nicht im Koran steht, oft missachten.)

Dies steht auch im Gegensatz zur katholischen und der meisten östlich-orthodoxen Praxis, bei der Bilder nicht angebetet, sondern verehrt werden. Sie glauben nicht, dass die Bilder Gott sind oder irgendeine Macht besitzen, außer als Fokuspunkt zu dienen; ich habe jedoch noch nie eine überzeugende Erklärung dafür gehört, inwiefern das Beten zu Bildern nicht bedeutet, ein geschnitztes Bild vor Gott zu haben.

In der griechisch-orthodoxen Kirche war dies nicht immer so. Zu bestimmten Zeiten lehnten sie Bilder ab. So wird beispielsweise der byzantinische Kaiser Leo III., der von 717 bis 741 n. Chr. regierte, als „Ikonoklast“ bezeichnet, weil er versuchte, die Verehrung von Ikonen in der orthodoxen Kirche auszumerzen. Doch schon kurz nach seinem Tod wurden alle Ikonen wiederhergestellt.

F: Warum beträgt in 2 Chr 4,2–4 und 1 Kön 7,23 das Verhältnis von Umfang zu Durchmesser 3,0 statt des Wertes von Pi (3,14159)?

A: Da wir über die Form des runden „Meeres“ außer diesen beiden Maßen nichts wissen, gibt es drei einfache Erklärungen.

Rundung auf signifikante Stellen: Nehmen wir an, der Umfang betrug genau 30,0 Ellen. Da die Maße nur in ganzen Zahlen angegeben wurden, welche Zahl hätte Asimov sie verwenden lassen sollen? Ein perfekt rundes Becken ohne Rand hätte einen Durchmesser von 9,55 Ellen, und diese Zahl liegt näher an 10 als an jeder anderen Zahl.

Ein Rand: Nehmen wir an, entweder betrug der innere Umfang genau 30,0 Ellen oder die Dicke des Beckens führte dazu, dass der innere und der äußere Umfang nahezu gleich waren. Ein Durchmesser, der einen Rand von 4 Zoll (0,22535 Ellen) einschließt, ergäbe ein Verhältnis von genau 3 zu 1.

Eine Ausweitung: Nichts deutet darauf hin, dass die Wände des Beckens vollkommen senkrecht waren. Hätte das Becken oben eine sehr leichte Ausweitung von 0,75 %, so würden der Außenumfang an der schmalsten Stelle und der Außen- bzw. Innendurchmesser am oberen Rand ein Verhältnis von genau 3 zu 1 ergeben.

F: Befand sich in 2 Chr 5,10 nichts in der Lade außer den beiden Tafeln, oder befanden sich dort auch ein Gefäß mit Manna und der blühende Stab Aarons, wie es in Ex 16,33–34 und Hebr 9,4 heißt?

A: Ursprünglich befanden sich alle drei Gegenstände in der Lade. Im Laufe der Jahrhunderte jedoch, als das Manna und der Stab wahrscheinlich verfaulten und die Philister sowie respektlose Israeliten die Lade in ihren Besitz nahmen, blieben offenbar nur noch die Tafeln übrig. Siehe „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 160, für im Wesentlichen dieselbe Antwort.

F: Wie kam es, dass Gott in 2 Chr 6,5–6 zuvor niemanden zum Herrscher über Israel erwählt hatte, obwohl Israel viele Richter hatte?

A: Richter waren Führer eines losen Stammesverbands. Sie waren keine Könige, verfügten über keine stehende Armee und erhoben keine Steuern. Hier bezieht sich das Wort „Herrscher“ auf einen König.

F: Wie kam es, dass Gott in 2 Chr 6,5–6 vor David keinen Herrscher erwählt hatte, da Gott doch Saul erwählt hatte?

A: Gott hatte ursprünglich Saul erwählt, doch nachdem Saul nicht auf Samuel gewartet hatte, um das Opfer darzubringen, und nachdem Saul in Bezug auf die Amalekiter ungehorsam gewesen war, widerrief Gott Seine Wahl, und Saul war nicht länger der erwählte König.

Man könnte argumentieren, dass es einen Unterschied gebe zwischen „Saul wurde nicht erwählt“ und „Saul war nie erwählt worden“, doch damit verfehlt man den Kern der Sache. Ob David in seinem Gebet nun korrekt sprach oder nicht – die Bibel hält fest, was David betete. Gott sei Dank erhört Gott unser Gebet auch dann noch, wenn wir über fehlerhafte Informationen oder Voreingenommenheiten verfügen.

F: War Gott in 2 Chr 6,5–6 erfreut darüber, einen König über Israel zu haben, oder war Er unzufrieden, wie 1 Sam 8,5–22 und insbesondere 1 Sam 12,17–20 zeigen?

A: 1. Samuel und 2. Chronik haben unterschiedliche Kontexte für diese verschiedenen Ereignisse. Zu Samuels Zeiten missfielen die Motive der Israeliten sowohl Gott als auch Samuel. Gott missfiel es, dass die Israeliten genau wie die anderen Völker um sie herum sein wollten.

In gewisser Hinsicht können wir die Israeliten nachvollziehen. Sie betrachteten ihre Sicherheit und Geborgenheit wahrscheinlich als das Wichtigste. Offenbar argumentierten sie, dass sie sicherer wären, wenn sie stets einen König hätten, der sie organisierte und führte – unabhängig davon, ob sie Gott folgten oder nicht. Das schien beständiger zu sein als Richter, die Gott nur dann erweckte, wenn das Volk ihm folgen wollte. Ab der Zeit Salomos genoss das Volk ein gewisses Maß an Sicherheit und hatte ständig mit dem Problem der Götzenanbetung zu kämpfen.

Heute möchten Christen sich manchmal auf Programme und menschliche Leiter verlassen, um den Erfolg ihrer Organisation zu sichern, unabhängig davon, ob Gott daran beteiligt ist oder nicht. Menschen ziehen es oft ganz natürlich vor, sich auf sich selbst zu verlassen, anstatt auf Gott zu vertrauen. Wenn die Menschen in einer Gemeinde oder Organisation aufhören, Gott nachzufolgen, und nicht umkehren, dann ist es das Beste für diese Gemeinde, zu verschwinden.

Nachdem das Volk einen König gewählt hatte, gefiel es Gott, David zum König über sie zu erwählen. Dies gibt den Christen heute Hoffnung. Wenn sich ein Gläubiger in einer nicht optimalen Situation befindet, kann er oder sie Gott dennoch gefallen. Beispielsweise sollte sich ein Christ nicht mit einem Ungläubigen in ein Joch spannen, indem er einen Nichtchristen heiratet, wie es in 2. Korinther 6,14–18 heißt. Wenn der Christ jedoch sündigt, indem er sich entscheidet, einen Ungläubigen zu heiraten, kann er Gott nach der Eheschließung dennoch gefallen, indem er sich nicht für eine Scheidung von seinem Ehemann oder seiner Ehefrau entscheidet, wie es in 1. Korinther 7,12–14 gelehrt wird.

F: Warum wünschte sich Salomo in 2. Chronik 6,23.30 so sehr, dass Gott jedem Menschen nach seinen Wegen geben möge?

A: Salomo ging nicht davon aus, dass irgendjemand sündenfrei und vollkommen sei, denn in 2. Chronik 6,36 sagte er, dass es niemanden gebe, der nicht sündige. Vielmehr bittet Salomo Gott, die Gottlosen zu bestrafen und die Sache der Gerechten zu rechtfertigen. Mit „Gerechten“ sind hier nicht Menschen gemeint, die sündenfrei und vollkommen sind, sondern vielmehr gottesfürchtige Menschen.

F: Warum sündigen in 2 Chr 6,36 alle, da in 1 Joh 3,4–6; 1 Joh 3,9 und 1 Joh5:18 steht, dass wir ohne Sünde sein sollten?

A: Johannes lehrte nicht, dass Menschen sündenfrei seien; wie hätte er sonst 1. Johannes 1,8 schreiben können? Das griechische Wort steht im Fortlaufenden. Das Wuest-Neutestament übersetzt 1. Johannes 3,9 wie folgt: „Jeder, der aus Gott geboren ist, mit dem gegenwärtigen Ergebnis, dass er ein aus Gott Geborener ist, begeht nicht gewohnheitsmäßig Sünde …“. In „When Critics Ask“, S. 539, wird dies wie folgt übersetzt: „Wer aus Gott geboren ist, begeht nicht fortwährend Sünde.“ Geisler und Howe erklären den Unterschied wie folgt: „Wenn ein Schwein und ein Lamm in den Schlamm fallen, möchte das Schwein dort bleiben, das Lamm hingegen möchte herauskommen. Sowohl ein Gläubiger als auch ein Ungläubiger können in dieselbe Sünde fallen, doch ein Gläubiger kann nicht darin verharren und sich dabei wohlfühlen.“ Auch in 2. Chronik6:36 , heißt es, dass alle sündigen.

Frage: Woher wusste Salomo in 2 Chr 6,38, dass die Israeliten in die Gefangenschaft geführt werden könnten?

A: Zwar hätte Salomo dies allein durch göttliche Offenbarung wissen können, doch gibt es keinen Hinweis darauf, dass dies der Fall war. Salomo hätte einfach 5. Mose 29,28 oder 3. Mose 26,33–35, 43–44 lesen können.

F: In 2. Chronik 7 und 1. Könige 8,65–66: Wann wurde das Volk nach Hause entlassen?

A: Beide Beschreibungen beziehen sich auf die Einweihung des Tempels. In 1. Könige 8,65–66 heißt es: Insgesamt 14 Tage lang, dann wurde das Volk entlassen. In 1. Könige 8,2 wird angegeben, dass dies im 7. Monat geschah. In 2. Chronik 7,9 ist ebenfalls von 7 Tagen plus weiteren 7 Tagen die Rede. In 2. Chronik 7,10 heißt es, dass das Volk am 23. Tag des 7. Monats nach Hause ging. Die NIV Study Bible von 1985, S. 632, und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 464, geben an, dass die Israeliten den Tempel vom 8. bis zum 14. Tag des Monats weihten und das Laubhüttenfest vom 15. bis zum 22. Tag stattfand.

F: Was genau ist hier in 2 Chr 7,1 die Herrlichkeit des Herrn?

A: In „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 136, wird dies als „ein theologischer Fachbegriff im Alten Testament“ beschrieben, „der ein sichtbares Eindringen des Herrn in das materielle Universum bezeichnet – eine Offenbarung der Gegenwart Gottes“.

F: Hat Salomo in 2 Chr 7,8–10 gefastet, wie es in Lev 16,30 geboten wird?

A: Salomo war nicht vollkommen. Allerdings geht aus 2. Chronik 7,8–10 nicht tatsächlich hervor, dass Salomo hier gegen irgendein Gesetz verstoßen hätte. Sie feierten sieben Tage lang ein Fest, doch es wird nicht erwähnt, ob sie am Versöhnungstag fasteten oder nicht.

F: Würde Gott gemäß 2 Chr 7,12 im Tempel wohnen, oder wohnt Gott nicht in Tempeln, die von Menschenhand erbaut wurden, wie Stephanus in Apg 7,48 predigte?

A: Salomo selbst sagte in 2. Chronik 6,18, dass selbst die Himmel Gott nicht fassen können. Salomo sah darin kein Problem, und das sollten wir auch nicht. In 2. Chronik 7,12 sagt Gott: „Ich habe dein Gebet erhört und habe diesen Ort für mich selbst als Opferhaus erwählt.“ Es heißt dort nicht, dass dies der Ort sei, an dem Gott wohnte, oder dass Gott nirgendwo anders sein könne. Ebenso erkannte Stephanus die Stiftshütte als Gottes heiligen Ort an, doch in Apostelgeschichte 7,48 meinte er damit, dass Gott nicht darauf beschränkt ist, nur in der Stiftshütte zu wohnen, oder dass der Himmel leer war, als die Stiftshütte und der Tempel auf Erden standen.

Gott hatte einen besonderen Ort, der Ihm heilig war: zunächst die Stiftshütte (Zelt der Begegnung) und dann den Tempel. Doch Gott erfüllt Himmel und Erde. Wenn wir eine Kirche als „Gottes Haus“ bezeichnen, bedeutet das nicht, dass Gott nirgendwo anders wohnen kann als in einer Kirche auf Erden!

F: Welche Bedeutung hat in 2. Chronik 7,14 die Verheißung Gottes, ihr Land zu heilen, wenn sich sein Volk demütigt, betet und von seinen bösen Wegen umkehrt?

A: Gottes Verheißungen haben kein Verfallsdatum. Diese Verheißung gilt auch heute noch. Es heißt nicht, dass jeder im Land sich von der Bosheit abwenden muss, sondern dass Gott das gesamte Land heilen wird, wenn sich nur sein Volk, das nach seinem Namen genannt ist, von der Bosheit abwendet.

F: Befindet sich Gottes Name in 2 Chr 7,16 auch heute noch in Jerusalem?

A: Gottes Name ist immer noch dort, doch Seine Herrlichkeit ist nicht mehr in derselben Weise dort wie früher. Um diese Antwort zu verstehen, sind vier Aspekte zu berücksichtigen.

Gottes Name ist stets gegenwärtig – sowohl als der Ort, an dem die heilige Lade aufbewahrt wurde, als auch als der Ort, an dem Jesus starb, um die Strafe für unsere Sünden zu bezahlen.

Gottes Herrlichkeit kam gemäß 2. Chronik 7,1–3 in den Tempel Salomos. Später jedoch wurde das Volk so gottlos, dass Gottes Herrlichkeit gemäß Hesekiel 9,3 und Kapitel 10 noch vor dem Exil Judas aus dem Tempel wich.

Jesus betrat den Tempel; da Jesus aber Gott der Sohn ist, betrat Gott selbst vor 2.000 Jahren den Tempel. Jesus wird gemäß Offenbarung 14 und anderen Versen erneut nach Jerusalem kommen.

Das neue Jerusalem wird gemäß Offenbarung 21,1–2 vom Himmel auf die neue Erde herabkommen. Gott wird dort in seiner Herrlichkeit für immer unter den Menschen wohnen.

F: Welche Arten geistlicher Kompromisse werden in 2. Chronik 8,11 als Beispiele in der Bibel genannt?

A: In Jakobus 4,17 (BSB) heißt es: „Wer also weiß, was er tun soll, es aber nicht tut, der begeht eine Sünde.“ Hier sind einige Kompromisse, die verschiedene Menschen eingegangen sind.

Jemanden anderen dazu bringen, Ihre Aufgabe zu übernehmen: König David ging in 1. Könige 2,5 einen Kompromiss ein, indem er die Bosheit Joabs und anderer nicht bestrafte und die Last, dies zu tun, seinem Sohn Salomo auferlegte.

Heirat aus finanziellen Gründen oder wegen Beziehungen: Die Ehe ist etwas Gutes, doch sie sollte kein Mittel oder eine Waffe sein. Salomo heiratete aus politischen Gründen die Tochter des Pharaos (1. Könige 3,1 und 2. Chronik 8,11). Der Pharao griff jedoch Juda während der Regierungszeit von Salomos Sohn Rehabeam an.

Heirat mit Ungläubigen: Salomo sündigte, indem er viele Frauen heiratete und Frauen heiratete, die er nicht hätte heiraten dürfen (1. Könige 3,1–3; 11,1–8). Der König sündigte, indem er ungläubige Frauen heiratete (1. Könige 11,1–2), und gemäß 5. Mose 17,17 durfte der König nicht viele Frauen heiraten. Ebenso war der Kunsthandwerker Hiram aus Tyrus, der entsandt wurde, um die künstlerischen Arbeiten zu beaufsichtigen, halb Tyrer und halb Israelit (2. Chronik 2,13–14).

Anhäufung von Waffen und Reichtum in 1. Könige 10,26–29. Den Königen Israels war es gemäß 5. Mose 17,16–17 untersagt, Streitwagen, Pferde und viel Gold für sich selbst anzuhäufen. Das Gold Jerusalems diente später als Anziehungspunkt für ausländische Angreifer. Wenn wir heute Waffen und übermäßigen Reichtum anhäufen, auf wen vertrauen wir dann?

Bei der Entscheidung zwischen zwei Prostituierten in 1. Könige 3,16 bewies Salomo große Weisheit, als er feststellte, welche der beiden Frauen die Mutter des Kindes war. Allerdings hätte diese Frage gar nicht erst gestellt werden dürfen, da beide wegen Prostitution hingerichtet hätten werden müssen.

Salomo überließ in 1. Könige 9,11–13 israelitische Städte an Tyrus im Austausch für Hilfe beim Bau des Tempels. Auch heute neigen Menschen manchmal dazu, Dinge zu lieben und Menschen zu benutzen, anstatt Menschen zu lieben und Dinge zu benutzen.

Weisheit über Gott: Die Könige der Erde suchten in 2. Chronik 9,23 Salomos Weisheit. Hat Salomo ihnen von seinem Gott erzählt? Davon ist keine Rede, und falls Salomo es tat, stand dies vielleicht nicht besonders im Vordergrund. Es gab einmal einen christlichen Politiker, der, als ein Reporter ihn fragte: „Glauben Sie, dass Christus der einzige Weg in den Himmel ist?“, antwortete: „Christus ist der einzige Weg in den Himmel – für mich.“ Wenn Menschen unsere Weisheit suchen, versuchen wir dann, die Ehre Gott zu geben, oder behalten wir die Ehre für uns selbst?

Mehrere Tempel: Salomo errichtete einen prächtig anmutenden Tempel für den einen wahren Gott. Am enttäuschendsten war jedoch, dass Salomo laut 1. Könige 11,5–8 auch andere Tempel für Götzen errichtete. Wenn wir unsere Zeit, unser Geld und unser Leben in den Dienst Gottes stellen, errichten wir dann gleichzeitig auch Götzentempel oder setzen wir uns für gottlose Anliegen ein?

Frage: Warum wandte Salomo in 2. Chronik 8,11 „kompartimentiertes Denken“ an?

A: Kompartimentiertes Denken bedeutet, in einem bestimmten Bereich Ihres Lebens von bestimmten Annahmen auszugehen und auf eine Sache zu vertrauen, während man in einem anderen Bereich andere, oft gegensätzliche Annahmen zugrunde legt und dort auf etwas anderes vertraut. Ein Beispiel ist ein Dieb, der beschließt, dass es falsch ist, am Sonntag zu stehlen. Ein weiteres Beispiel ist jemand, der fast absolute Beweise benötigt, bevor er oder sie sich entscheidet, an einen übernatürlichen Gott zu glauben, aber ohne Weiteres an Geister und andere New-Age-Phänomene glaubt. Kompartimentiertes Denken ist eine Form der Heuchelei. Jemand hat einmal gesagt, dass die meisten wirklich schlechten Entscheidungen sehr gute Rechtfertigungen hätten.

In 1 Kön 9,16 war Salomos Bündnis mit Ägypten durch die Heirat mit der Tochter des Pharaos politisch sehr korrekt. Salomo profitierte von der Hochzeitsgabe, nämlich dass die Ägypter die philistinische Stadt Gezer eroberten und sie Salomo übergaben (1. Könige 9,16). Der Bau eines Palastes für seine Frau schien in 1. Könige 7,8 und 1. Könige 9,24 harmlos genug, doch der Grund dafür war, dass seine Frau keine heiligen Stätten betreten durfte. Nun, wenn das wahr war, Salomo, warum dachten Sie dann überhaupt, dass Gott wollte, dass Sie sie heiraten?

F: Wer war in 2. Chronik 9 die Königin von Saba?

A: Saba war eine wohlhabende Handelsnation an der südwestlichen Ecke der Arabischen Halbinsel und Äthiopiens. Salomos Schiffe mussten das Meer durchqueren, das sie kontrollierte.

F: Holten Salomos Schiffe in 2 Chr 9,21 Gold aus Tarsis (in Spanien) oder aus dem Süden, aus Ophir, wie es in 1 Kön9:28 , heißt?

A: Beides trifft zu. Salomo und Hiram verfügten über zwei Schiffsflotten. Bedenken Sie, dass es damals noch keinen Suezkanal gab, sodass Schiffe nicht vom Mittelmeer zum Roten Meer gelangen konnten. Gold war das Standard-Tauschmittel, und Salomo und Hiram profitierten von beiden Flotten.

F: Hatte Salomo in 2 Chr 9,25 4.000 Ställe oder 40.000 Ställe, wie es in 1 Kön4:26 heißt?

A: Salomo besaß 4.000 Ställe; die Angabe von 40.000 Ställen ist höchstwahrscheinlich ein Abschreibfehler. In „When Critics Ask“, S. 181, wird darauf hingewiesen, dass, da in beiden Passagen von 1.400 Streitwagen die Rede ist, bei 4.000 Ställen ein Verhältnis von fast 3 Ställen pro Streitwagen ergibt, während bei 40.000 Ställen ein Verhältnis von 28,6 Ställen pro Streitwagen entsteht. Somit ergibt die Zahl 4.000 ein weitaus plausibleres Verhältnis. Das hebräische Wort für 40 lautet „rybym“ und das für 4 „rbh“, sodass es sich hier lediglich um einen Unterschied von zwei Buchstaben handeln würde.

F: Warum sollten sich die Menschen in 2 Chr 10,4 und 1 Kön 12,4 beschweren, wenn sie an Salomos Reichtum teilhatten?

A: Aufgrund all seiner Handelsabkommen heißt es in 2. Chronik 9,22 und 1. Könige 10,23, dass Salomo überaus reich wurde, reicher als alle anderen Könige der Erde. Es heißt dort nicht, dass das Volk reicher geworden wäre oder dass das Königreich zu Reichtum gelangt wäre, sondern lediglich, dass Salomo reich wurde. Vielleicht hat die Königin von Saba den Kern der Sache völlig verfehlt, als sie sagte: „Wie gesegnet sind Ihre Männer! Wie gesegnet sind diese Ihre Diener, die ständig vor Ihnen stehen und Ihre Weisheit hören!“ (2. Chronik 9,7 und 1. Könige 10,8). Vielleicht fühlten sich die Menschen überhaupt nicht gesegnet, Salomo zu dienen und seinen immer grandioseren Bau- und Handelsplänen zuzuhören, wenn sie keinen Nutzen daraus zogen. Es ist für Führungskräfte nur allzu leicht, zu dem Schluss zu kommen, dass ihre Gefolgsleute dazu da sind, ihnen zu dienen und ihren Reichtum zu mehren, ohne diesen mit den Gefolgsleuten zu teilen.

Wenn Sie im Geschäftsleben Mitarbeiter unter sich haben, möchten Sie, dass diese daran arbeiten, Ihnen und Ihrem Unternehmen zu Wohlstand zu verhelfen. Doch manche Arbeitgeber haben keine Ahnung, warum ihre Mitarbeiter nicht so empfinden oder warum sie kündigen, wenn die Arbeitgeber keinen Finger rühren, um ihren Mitarbeitern zu Wohlstand zu verhelfen.

F: Warum, glauben Sie, wies Rehabeam sie in 2. Chronik 10,5 an, nach drei Tagen wiederzukommen?

A: Dies zeigt, dass Rehabeam zumindest ein gewisses Maß an Intelligenz besaß. Ein Teil der Menge, dem die Sache nicht so sehr am Herzen lag, hätte sich nach drei Tagen zerstreut. Außerdem war Rehabeam sich nicht sicher, wie er ihnen antworten sollte, und wollte nichts Übereiltes tun. Rehabeam hatte wahrscheinlich widersprüchliche Wünsche; er wollte in ihrer Gunst bleiben, aber er wollte auch so viel wie möglich aus ihnen herausholen. Sind Regierungsbeamte dazu da, dem Volk zu dienen, oder ist das Volk dazu da, den Regierungsbeamten zu dienen? Rehabeam war sich zumindest darüber im Klaren: Es war Letzteres.

Wenn Sie sich heute Regierungsbeamte oder Amtsträger in einer religiösen Organisation ansehen: Haben die Führungskräfte die Einstellung, dass sie dazu da sind, dem Volk zu dienen, oder „herrschen“ sie über diejenigen, die ihnen anvertraut sind (1. Petrus 5,3)?

F: Welche Arten von Beratern könnten heute, wie in 2 Chr 10,6–7 beschrieben, gute Ratschläge geben, werden aber oft übersehen?

A: Wie diese Passage zeigt, übersehen Menschen, wenn man sie sich selbst überlässt, oft den Rat von Beratern, wenn sie mit diesem Rat nicht einverstanden sind. Es ist nicht so, dass sie nicht einverstanden sind, weil sie den Rat für falsch halten; vielmehr sind sie nicht einverstanden, weil sie ihn nicht hören wollen. Wenn Sie nicht unterscheiden können zwischen Uneinigkeit, weil Sie etwas nicht hören wollen, und Uneinigkeit, weil es wahrscheinlich falsch ist, dann keimt in Ihnen bereits große Torheit.

Zweitens lehnen Menschen Ratschläge und Ratgeber oft von vornherein ab, weil diese keine Autoritätsposition innehaben, die Ratgeber selbst nicht perfekt sind, alle anderen die Dinge anders handhaben oder weil sie bereits andere Ratschläge gehört und geglaubt haben, bevor sie den weisen Rat hörten. Dies sind logische Fehlschlüsse, die wir erkennen und vermeiden müssen.

F: Haben die Ratgeber in 2 Chr 10,7 Rehabeam geraten, zu sagen: „Sei gütig zu diesem Volk und gefalle ihm“, oder „Sei ein Diener dieses Volkes und diene ihm“, wie es in 1 Kön 12,7 heißt?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

Paraphrase: Im Hebräischen gab es keine Anführungszeichen, und wahrscheinlich handelt es sich bei beiden Sätzen um Paraphrasen.

Zeitlicher Zusammenhang: Die Chronik wurde viel später verfasst als das Buch der Könige, und abgesehen von geringfügigen Bedeutungsunterschieden geht aus 2. Chronik deutlicher hervor, dass sie Rehabeam nicht rieten, den Thron abzutreten.

Andererseits könnten beide wörtlichen Formulierungen von einem oder mehreren Beratern geäußert worden sein. Wenn ein Berater etwas sagte, schloss sich ein zweiter mit einer ähnlichen Meinung an.

Der Inhalt ist wichtig: In diesen Versen liegt eine Lehre für uns. Die Bibel hat für uns den Inhalt und die Bedeutung dieser Worte bewahrt, nicht die genauen Worte.

F: Welche Art von Beratern könnte man heute, wie in 2 Chr 10,8–12 beschrieben, vertrauen, auch wenn sie oft falsche Ratschläge geben?

A: Wenn ein Berater nicht einmal grundlegende Dinge erkennt, die für einen weisen Menschen offensichtlich sein sollten, wenn ein Berater eine schlechte Erfolgsbilanz vorzuweisen hat (sofern Sie sich die Mühe gemacht haben, dies zu überprüfen) oder wenn Sie wissen, dass ein Berater Hintergedanken (oder Provisionen oder die Gefahr des Arbeitsplatzverlusts) hat, um Ihnen einen bestimmten Rat zu geben, würden manche Menschen dem Berater dennoch zuhören, wenn er das sagt, was sie hören wollen. In diesem Fall wünschen sie sich nicht wirklich Rat von einem Berater. Vielmehr wollen sie lediglich die Entscheidung, zu der sie selbst bereits gelangt sind, legitimieren und gegenüber anderen bestätigen.

Schließlich sind manche Menschen der Meinung, dass man einer Person, selbst wenn sie unehrlich ist, vertrauen kann, solange man noch nicht festgestellt hat, dass sie einem selbst gegenüber unehrlich ist – zumindest noch nicht. Es gab in Indien einen Politiker, der wegen Korruption ins Gefängnis kam. Nachdem er entlassen worden war, kandidierte er erneut für ein Amt und gewann. Demokratie bedeutet nicht, dass man eine gute Regierung bekommt; vielmehr (vorausgesetzt, die Stimmen werden ehrlich ausgezählt) bedeutet sie lediglich, dass man die Regierung bekommt, die die Wähler verdienen.

Sowohl Rehabeam als auch seine jungen Berater hatten offenbar keine Vorstellung davon, wie stark die Gefühle der zehn nördlichen Stämme waren. Wenn sich heute jemand lange genug nicht mehr um andere Menschen kümmert, wird er schließlich nicht mehr erkennen können, wie andere Menschen empfinden.

F: Welche Beispiele finden sich in 2. Chronik 10,11 für jemanden, der eine bestimmte Entscheidung trifft, nur um zu zeigen, wie hart er ist?

A: Rehabeam hätte nicht so beleidigend auf ihre Bitte reagieren müssen. Rehabeam hätte sagen können: „Ich bin mir bewusst, dass es schwierig sein kann, all diese Bauprojekte durchzuführen, aber ich möchte, dass ihr versteht, dass dies für eine gewisse Zeit notwendig ist, um unsere Verteidigungsanlagen auszubauen“, oder etwas in dieser Art. Doch Rehabeam versuchte hier, „durch Einschüchterung zu herrschen“. Er war nicht daran interessiert, ihnen zu zeigen, dass er sich um sie sorgte oder sie gar verstand. Rehabeam war es gleichgültig, ob sie den guten Grund (falls es einen gab) für all diese Bauvorhaben verstanden. Rehabeam ging es einzig und allein darum, zu zeigen, wie hart er war, und dass er durch den Ausbau der Verteidigungsanlagen vielleicht nicht mehr im Schatten seines Vaters stehen würde.

Übrigens handelte es sich bei den „Skorpionen“ in 2. Chronik 10,11 nicht um echte Skorpione, sondern um eine besonders brutale Art von Peitsche mit scharfen Metallstücken. Ist das die Art von Bildsprache, die Sie verwenden möchten, um die Menschen, um die Sie sich eigentlich kümmern und die Sie wie eine Herde hüten sollten, diktatorisch zu bedrohen?

Auch heute noch können Menschen aus ähnlichen Gründen Kriege beginnen oder sich weigern, Kriege zu beenden. Ein kriegführendes Militär sollte sich fragen: „Für wen kämpfe ich?“ Ist es für die Menschen in dem Land, gegen das ich kämpfe, wirklich hilfreich, und glaube ich, dass die Menschen mich lieben und in meiner Armee dienen wollen, wenn ich sie besiege? Würde ich ihnen vertrauen? Oder kämpfe ich für die Menschen meines eigenen Landes – ginge es ihnen ohne diesen Krieg wirklich schlechter als jetzt, wo sie im Kampf sterben, während sie in ein anderes Land einmarschieren? Wenn es weder das eine noch das andere ist, warum kämpfe ich dann, es sei denn, es geschieht nur aus meinem eigenen Stolz und meinem Hass darauf, zuzugeben, dass ich mich irren könnte?

Wenn Sie eine Investition tätigen und diese anfängt, Geld zu verlieren – vielleicht aufgrund von Umständen, die Sie nicht vorausgesehen haben –, neigen Sie dann dazu, daran festzuhalten, egal was passiert, weil ein Ausstieg ein Eingeständnis wäre, dass Sie sich geirrt haben? Inwieweit sollte Ihr Ego Ihre Investitionsentscheidungen bestimmen? Inwieweit sollte Ihr Ego überhaupt Ihre Entscheidungen bestimmen?

F: In 2. Chronik 10,11: Wann, wenn überhaupt, sollten Sie jemanden beleidigend ansprechen?

A: Sie könnten dies tun, wenn Sie Brücken abbrechen, Beziehungen zerstören und sich Feinde machen wollen. Wenn Sie dies jedoch nicht beabsichtigen, gibt es nur sehr selten Anlässe, bei denen Sie beleidigend sein sollten. Wenn Sie etwas Witziges nur auf die Gefahr hin sagen können, eine Beziehung zu gefährden, sollten Sie sich dafür entscheiden, nicht witzig zu sein.

F: Verstößt die Spaltung Israels in 2. Chronik 11,2 gegen Gottes Verheißung an Salomo in 2. Chronik 7,18?

A: Nein. Zwar könnte man Juda als Teil des vereinigten Königreichs Israel betrachten, doch ist dies für die Antwort nicht relevant. Die Antwort liegt in dem bedingten Satz im vorangehenden Vers, 2. Chronik7:17 , in dem es heißt: „Wenn du vor mir wandelst, wie dein Vater David gewandelt ist …“ (BSB). Einige Segnungen und Verheißungen Gottes sind an unseren Gehorsam gebunden.

F: War es in 2 Chr 11,18 richtig von Rehabeam, zwei seiner Cousinen zu heiraten?

A: Es war erlaubt. 3. Mose 20 lehrt uns die Heiratsbeschränkungen innerhalb der Familie, und obwohl Rehabeam keine Tante heiraten durfte, war es in Ordnung, eine Cousine zu heiraten, die denselben Großvater hatte.

F: War Abijas Mutter Maacha in 2. Chronik 11,20 eine Tochter Absaloms oder eine Tochter Uriels aus Gibea, wie es in 2. Chronik 13,2 heißt?

A: Auch wenn in 2. Chronik11:20 nicht ausdrücklich gesagt wird, dass dieser Absalom derselbe war wie der Sohn Davids, handelte es sich höchstwahrscheinlich um dieselbe Person.

Das hebräische Wort für „Tochter“, „bat“, kann auch „Nachkomme“ bedeuten, und Maacha könnte Absaloms Enkelin gewesen sein. Genesis 46,15 ist ein Beispiel dafür, dass mit den „Söhnen Leas“ die Nachkommen Leas gemeint sind. Es gibt mindestens drei Möglichkeiten, wie dies der Fall sein könnte.

Absalom -> Uriel -> Maacha: Absalom hatte einen Sohn namens Uriel, der in Gibea lebte und eine Tochter namens Maacha hatte.

Uriel -> Tochter + Absalom -> Maacha: Uriel, der in Gibea lebte, hatte eine Tochter, die Absalom heiratete. Sie hatten eine Tochter namens Maacha.

Absalom → Tochter + Uriel → Maacha: Absalom hatte eine Tochter, die Uriel heiratete, der in Gibea lebte, und sie hatten eine Tochter namens Maacha.

Frage: Was können wir in 2. Chronik 11,21 über Rehabeam erfahren?

A: Rehabeam lernte nicht aus den Fehlern seines Vaters, denn Rehabeam hatte 18 Frauen und 60 Nebenfrauen. In 5. Mose17:17 heißt es, dass ein König nicht viele Frauen haben dürfe, doch Rehabeam legte wohl keinen allzu großen Wert darauf, das Gesetz zu befolgen.

F: Wer waren die Sukkiter in 2 Chr 12,3?

A: Über diesen Stamm ist nicht viel bekannt, außer dass es sich bei den Sukkiten wahrscheinlich um dasselbe Volk handelte, das die Ägypter als Tjuku oder Tjukten bezeichneten. Sie waren leicht bewaffnete Späher. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 418) spekuliert zwar, dass es sich um Menschen aus Sukkot handeln könnte, einer einheimischen ägyptischen Stadt im Nildelta, doch ist dies wahrscheinlich falsch. Sie werden auch in ägyptischen Schriften erwähnt.

F: Wird in 2 Chr 12,3 die Größe der Armee des Pharaos stark übertrieben dargestellt?

A: Nein. Nichts deutet darauf hin, dass eine Streitmacht aus ganz Ägypten, Libyen und dem nördlichen Sudan oder 1.200 Streitwagen, 60.000 Reiter und unzählige Infanteristen übertrieben dargestellt sind.

F: Was wissen wir archäologisch über Schischak, den Pharao von Ägypten, in 2 Chr 12,5.9?

A: Er ist auch als Scheschonk I. bekannt und war eigentlich ein Libyer, der rebellierte und in Ägypten die 22. Dynastie gründete. Eine Liste der 156 Städte, die er in Palästina eroberte, ist an der südlichen Außenwand seines Amun-Tempels in Theben verzeichnet. Schischak war ein politischer Opportunist. Er verheiratete seinen Sohn mit der Tochter des letzten Königs der 21. Dynastie. Als Jerobeam vor Salomo floh, gewährte Schischak ihm Zuflucht. Sobald Jerobeam jedoch im Norden König wurde, plünderte Schischak sowohl Israel als auch Juda. Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1581–1582) und insbesondere dem „New International Dictionary of the Bible“ (S. 938–939) gehörten zu den 156 Städten Adoraim, Aijalon, Beth-Horon, Beth-Schan, Gibeon, Megiddo, Sichem, Schunem, Soko, Taanach und ein unbekannter Ort namens „Feld Abrahams“.

F: War es in 2. Chronik 12,13 richtig von Salomo, eine Ammoniterin zu heiraten?

A: Nein, Salomo hat gesündigt. Später errichtete Salomo einen Tempel für den obersten Gott der Ammoniter, Milkom, wie in 1. Könige 11,1.5.7.33 beschrieben.

F: Warum ließ Gott in 2 Chr 12,15; 13,3 den andauernden Krieg zwischen Juda und Israel zu, da Er ihn hätte beenden oder die Spaltung des Königreichs verhindern können?

A: Die Frage setzt voraus, dass Gott eine Art Verpflichtung hätte, den Frieden unter Menschen zu fördern, die Ihm ungehorsam waren. Sie wollten um die Herrschaft streiten, und solange sie Gottes Herrschaft über ihr Leben nicht wollten, würden sie niemals unter der richtigen Herrschaft stehen.

F: Welche Beispiele aus der jüngeren Geschichte finden sich in 2 Chr 12,15; 13,2 sowie 1 Kön 14,30; 15,6 für sinnlose Kriege, in denen man auf keiner der beiden Seiten kämpfen sollte?

A: Wenn zwei Herrscher, die fast gleichermaßen böse zu sein scheinen, gegeneinander kämpfen, macht es in der Regel keinen Sinn, für eine der beiden Seiten zu kämpfen. Befinden Sie sich in einem Land, in dem dies der Fall ist, ist es besser, friedliebende Menschen auf der anderen Seite zu finden, damit Sie sich gegenseitig schützen können. Zunächst möchte ich meine persönliche Meinung zu Kriegen darlegen, bei denen es um ganz klare moralische Fragen ging, und anschließend zu Kriegen, bei denen es sinnlos war, für eine der beiden Seiten zu sterben.

Kriege mit eindeutigen moralischen Fragen:

Der „Nicht-Krieg“ um den „Trail of Tears“ der Cherokee: Obwohl viele Cherokee im Krieg von 1812 an der Seite von Andrew Jackson gegen die Creek kämpften, drängte Jackson als Präsident auf ihre Umsiedlung nach Oklahoma. Im Fall „Worcester gegen Georgia“ (1832) entschied der Oberste Gerichtshof zugunsten der Cherokee, doch Jackson weigerte sich, das Urteil durchzusetzen. Unter Berufung auf den umstrittenen Vertrag von New Echota (1835) siedelte die US-Regierung die Cherokee in den Jahren 1838–1839 unter Präsident Van Buren gewaltsam nach Oklahoma um. Christen hätten sich für die unterdrückten Cherokee einsetzen sollen – nicht mit Waffen, sondern friedlich durch Gesetze, Gerichtsverfahren und den politischen Prozess. Schätzungsweise 4.000 Cherokee starben auf dem Zwangsmarsch.

Der Amerikanische Bürgerkrieg (1861–1865) – Die Frage, ob es eine oder zwei Nationen geben sollte, war kein moralisches Problem, wohl aber die unchristliche, entmenschlichende Behandlung von 4 Millionen schwarzen Sklaven. Rund eine halbe Million Menschen starben.

Die Opiumkriege in China (1839–1842 und 1856–1860). Christen hätten sich aktiv auf der chinesischen Seite engagieren sollen, nicht auf der britischen. Mehr Waffen hätten gegen die britischen Kanonenboote nichts ausrichten können. Vielmehr hätte die öffentliche Meinung in England die Briten dafür anprangern müssen, dass sie den Import von Opium nach China erzwangen und damit über 2 Millionen Chinesen opiumsüchtig machten.

Zweiter Weltkrieg – Ob der größte Teil Europas vereint war, etwa unter Karl dem Großen oder Napoleon, war kein moralisches Problem. Das massenhafte Ausrotten der Juden in Europa und die Brutalität gegenüber den Chinesen waren moralische Probleme.

Der Bosnienkrieg – Die Religionen der verschiedenen Seiten waren hier nicht das Problem. Die Serben führten eine „ethnische Säuberung“ der bosnischen Muslime durch, die bosnischen Männer wurden massakriert und ihre Frauen vergewaltigt. Dies war eine schwierige Situation, da auch die Bosnier nicht völlig unschuldig waren. Ich bin jedoch der Ansicht, dass die Lösung weniger darin bestand, auf der Seite der Bosnier in den Konflikt einzugreifen, als vielmehr darin, sich auf die Seite des Friedens und des Waffenstillstands zu stellen.

Der Krieg im Südsudan – Die Religionen der beiden Seiten sind hier nicht das Problem, und ob ein friedliches muslimisches Regime (was der Sudan nicht ist) das gesamte Land regieren würde, wäre hier ebenfalls nicht der springende Punkt. Die Menschenrechtsverletzungen der muslimischen Regierung, die darin bestehen, ganze Dörfer von Männern zu massakrieren und die Frauen und Kinder in die Sklaverei zu verkaufen, machen sie mindestens ebenso schlimm wie die Serben in Europa. Allerdings verhält sich Amerika in dieser Hinsicht etwas heuchlerisch, da Jesse Jackson, Louis Farrakhan und eine Reihe prominenter schwarzer Führungspersönlichkeiten in Amerika offenbar die Augen vor der heutigen Versklavung von Schwarzen verschließen.

Kampf gegen die Rebellen des „Leuchtenden Pfades“ in Peru ab 1980: Diese Maoisten finanzierten sich mit Drogengeldern und richteten sich gegen friedliche Menschen, darunter christliche Missionare.

Der sowjetisch-polnische „Nicht-Krieg“: Die Polen strebten die Unabhängigkeit von der UdSSR an und erreichten diese ohne Blutvergießen. Kämpfe waren hier nicht erforderlich, doch „Solidarität“ mit den Polen war angebracht.

Apartheid in Südafrika (Nicht-Krieg): Viele Christen lehnten die Apartheid ab und setzten dabei auf friedliche Mittel.

Und es gibt noch weitere Beispiele.

Kriege ohne klare moralische Fragestellungen:

Genauso wie der gute König Josia sich nicht in den Krieg zwischen Ägypten und Assyrien hätte einmischen sollen, gibt es hier einige große Kriege, bei denen es eine Verschwendung von Energie und Blut war, auf einer der beiden Seiten zu stehen.

Der Spanisch-Amerikanische Krieg von 1898 war eine pompöse Demonstration der amerikanischen Macht, die mit der Sprengung eines amerikanischen Schiffes durch eine unbekannte und unbewiesene Ursache begann.

Der Dreierbundkrieg (1864–1870) war ein besonders blutiger Krieg, der etwa zur gleichen Zeit wie der Amerikanische Bürgerkrieg stattfand. Paraguay kämpfte gegen Argentinien, Brasilien und Uruguay, und mehrere hunderttausend Menschen starben, darunter möglicherweise die Hälfte oder mehr der Bevölkerung Paraguays.

Der Iran-Irak-Krieg von 1980 bis 1988 forderte etwa 1,55 Millionen Todesopfer. Letztendlich führte der Krieg lediglich zu einer Zunahme der Armut und einem Rückgang der Bevölkerung in beiden Ländern.

Im Bürgerkrieg in Tadschikistan liefern sich Muslime einen erbitterten Kampf mit anderen Muslimen um die Kontrolle über diese neue Nation.

Frage: Hat sich Abija in 2. Chronik 13 auf den Herrn verlassen, oder war Abija böse, wie es in 1. Könige 15,3 heißt?

A: Beides traf zu verschiedenen Zeiten zu. Abija war böse, doch dieses eine Mal entschied sich der König, auf den Herrn zu vertrauen.

F: Wie konnte König Abija in 2. Chronik 13,3–4 auf dem Berg Zemaraim stehen und zu 1,2 Millionen Soldaten sprechen?

A: Abija verkündete eine Botschaft, die sich an alle richtete, und obwohl eine Stimme von einem Berg aus weit zu hören ist, ist es nicht notwendig, dass jeder einzelne Soldat ihn direkt gehört hat. Diejenigen, die ihn hörten, konnten die Botschaft an die anderen weitergeben.

F: Was ist in 2 Chr 13,5 ein „Salzbund“?

A: Dies wird in 3. Mose 2,13 und 4. Mose 18,19 erwähnt. Alle Opfergaben an Gott wurden mit Salz bestreut, als Symbol für Gottes Bund. Gott schloss Bündnisse mit David und Salomo in 1. Chronik17:13 –14 und 2. Chronik 7,17–22.

F: Wer waren in 2 Chr 13,7 die „nutzlosen und gottlosen Männer“ (wörtlich: „Söhne Belials“)?

A: Diese hebräische Redewendung bedeutete „wertlose Menschen“. Der Begriff „Belial“ wird auch in 1. Samuel 1,16;2:12 ;10:27 ; 25,17.25 sowie in 1. Samuel 30,22 verwendet.

F: Wer war der Prophet Iddo in 2. Chronik 13,22?

A: Laut „1001 Bible Questions Answered“, S. 372, besagt die Überlieferung, dass Iddo der Prophet war, der in 1. Könige 13 Jerobeams Kalb anprangerte. Der Verfasser des Buches Sacharja war ein Sohn Berechjas, der wiederum ein Sohn (oder Nachkomme) Iddos war. Dieser Iddo könnte der Vorfahr Sacharjas gewesen sein.

F: Hat König Asa von Juda in 2. Chronik 14,3–4 die fremden Altäre und Höhen in Juda beseitigt, oder wurden die Höhen in 1. Könige 15,14 und 2. Chronik 15,17 nicht beseitigt?

A: Beides trifft zu. Zu Beginn seiner Regierungszeit ließ er alle Höhenheiligtümer in Juda zerstören, doch am Ende seiner Regierungszeit waren nicht alle Höhenheiligtümer in Israel zerstört, einschließlich der wiederaufgebauten. Ohne eine Sinneswandlung des Volkes besteht das Problem bei der Zerstörung der Höhenheiligtümer darin, dass sie wieder aufgebaut werden. Ein Höhenheiligtum war sehr einfach zu errichten und konnte schnell wieder aufgebaut werden.

Zu Beginn seiner Regierungszeit beseitigte Asa alle fremden Altäre und Höhenheiligtümer in Juda. Sowohl 2. Chronik 14,3–4 als auch 1. Könige15:12 zeigen, dass er dabei sehr gründlich vorging.

Blieben sie für immer verschwunden? Nein, denn noch vor dem 15. Jahr seiner Herrschaft musste er die Götzenbilder nicht nur aus Benjamin und Ephraim entfernen, sondern es wird auch erneut Juda erwähnt.

Blieben sie fort? Nein, denn irgendwann vor seinem 35. Regierungsjahr errichtete seine eigene Großmutter Maacha einen Aschera-Pfahl (2. Chronik15:16 ). Dafür setzte er sie ab.

2. Chronik15:17 sagt nicht, ob alle Höhenopferstätten aus Juda verschwunden blieben oder nicht, aber es heißt, dass sie nicht alle aus Israel entfernt wurden. Nun hatte Asa nicht die Kontrolle über ganz Israel, aber vermutlich bezog sich dies auf die Gebiete von Benjamin und Ephraim, die Asa beherrschte.

Daraus lässt sich eine Lehre für Christen ziehen. Wenn wir durch Gottes Gnade ein Götzenbild in unserem Leben überwinden, sind wir noch nicht am Ziel. Zu einem späteren Zeitpunkt und an einem anderen Ort müssen wir weiterhin wachsam bleiben, damit es nicht wiederkehrt.

F: Warum wurden in 2 Chr 14,3–4,15:17 und 1 Kön 15,14 nicht alle Höhenheiligtümer in Israel beseitigt?

A: Es gibt vier mögliche Gründe, und die tatsächliche Antwort könnte eine Kombination aus diesen sein.

a) Asa beherrschte nicht ganz Israel, sondern nur Juda und einen Teil Israels. Vielleicht hatte Gott vorgesehen, dass er König Baesa von Israel besiegen sollte, doch die Höhenheiligtümer in Israel wurden nicht beseitigt, da er über den größten Teil Israels keine Herrschaft ausübte.

b) Es dauerte Jahrzehnte, bis es Asa [angeblich] gelang, alle Höhenheiligtümer aus Juda zu beseitigen; in dem Teil Israels, den er besetzte, gab es jedoch weiterhin Höhenheiligtümer, da er dort nicht lange genug die Herrschaft innehatte.

c) Er beseitigte alle Höhenheiligtümer in Juda zu Beginn seiner Regierungszeit, doch sie schlichen sich wieder ein, nicht nur in Israel, sondern [angeblich] auch in Juda.

d) Zu Beginn seines Lebens folgte er Gott von ganzem Herzen, doch nachdem er sich auf seine eigenen Mittel verlassen hatte, um Baesa zu besiegen, den Seher Gottes gefangen genommen hatte und Gott nicht um Rat gefragt hatte, als seine Füße erkrankt waren, hörte er auf, den Wiederaufbau der Höhen zu verhindern.

F: Wie sieht in 2 Chr 14,2–16,14 und 1 Kön 15,11–24 die Abfolge der Ereignisse im Leben Asas aus?

A: Hier ist eine zusammengefasste Abfolge aus beiden Büchern.

2. Chronik 14,2 und 1. Könige 15,11: Asa tat, was in den Augen des HERRN recht war.

2. Chronik 14,3–5 und 1. Könige 15,12: König Asa vertrieb die männlichen „Dienstleister“ der Heiligtümer und beseitigte alle Götzenbilder, die sein Vater angefertigt hatte. In 2. Chronik 14,3–4 heißt es, dass Asa die fremden Altäre und Höhen zerstörte, die Heilsteine zerschlug und die Aschera-Pfähle fällte. In Vers 5 heißt es, dass dies in jeder Stadt Judas geschah. Manche sind der Ansicht, dass er lediglich die Höhen der falschen Götter zerstörte, nicht jedoch die Höhen des wahren Gottes. Dies könnte zu Beginn seiner Regierungszeit geschehen sein. Alternativ könnte es sich um eine Zusammenfassung von Asas Leben handeln, und das Geschehen könnte tatsächlich in 2. Chronik 15,8 beschrieben sein. Keine der beiden Alternativen hat jedoch Auswirkungen auf die Antwort auf die vorherige Frage.

2. Chronik 14,6–8: In Juda herrschte Frieden, doch Asa befestigte auch das Land.

2. Chronik 14,9–15: Zera, der Kuschiter, fiel in Juda ein, doch Asa rief zu Gott, und die Kuschiter wurden geschlagen.

2. Chronik 15,1–8: Asa hörte auf den Propheten Asarja und entfernte die Götzenbilder aus Juda, Benjamin und den Städten in Israel, die er erobert hatte.

2. Chronik 15,9–10 Viele Menschen verließen Israel und ließen sich in Juda nieder. Asa versammelte sie alle im dritten Monat des fünfzehnten Jahres seiner Herrschaft.

2. Chronik 15,15–17a und 1. Könige 15,13–14 Asa setzte seine Großmutter Maacha ab, weil sie einen Aschera-Pfahl errichtet hatte, doch er beseitigte die Höhenheiligtümer in Israel nicht.

2. Chronik 15,17b.19 und 1. Könige 15,14 Asa war sein ganzes Leben lang dem HERRN ergeben. In 2. Chronik 15,19 heißt es, dass es bis zu seinem 35. Regierungsjahr keinen Krieg gab.

2. Chronik 15,18 und 1. Könige 15,15: Asa brachte das gesamte Silber, Gold und alle Gegenstände, die sein Vater geweiht hatte, in den Tempel.

1. Könige 15,16: Während ihrer gesamten Regierungszeit herrschte Krieg zwischen Asa und Baesa.

2. Chronik 16,1–6 und 1. Könige 15,17–22: Im 36. Jahr fiel König Baesa von Israel in Juda ein. Asa verließ sich auf seine eigenen Mittel, um die Aramäer dafür zu bezahlen, Israel anzugreifen. Diese taten es, und Asa eroberte die Städte zurück.

2. Chronik 16,7–10: Der Seher Hanani tadelte Asa, woraufhin Asa ihn ins Gefängnis warf. Außerdem unterdrückte Asa einen Teil des Volkes auf brutale Weise.

2. Chronik 16,11–13 und 1. Könige 15,23b: In seinem 39. Regierungsjahr erkrankte Asa an den Füßen und suchte Hilfe ausschließlich bei Ärzten, nicht beim HERRN.

2. Chronik16:13 Im 41. Jahr starb Asa.

2. Chronik16:14 und 1. Könige 15:24a Man begrub ihn in einem Grab, das er sich in Jerusalem selbst bereitet hatte. Asa wurde bei seinen Vätern beigesetzt.

F: Herrschte im 2. Chronik 14,5–6 unter Asa Frieden im Königreich, oder gab es, wie in 1. Könige15:16 beschrieben, während ihrer gesamten Regierungszeit Krieg zwischen Asa und Baesa?

A: 2. Chronik 14,5–6 zeigt, dass unter Asa Ruhe herrschte, bis im 36. Regierungsjahr Asas, wie in 2. Chronik 16,1 beschrieben, Baesa Juda angriff. Von diesem Zeitpunkt an herrschte Krieg.

F: Warum sollte in 2 Chr 14,9–12 ein Kuschiter („Äthiopier“) Juda angreifen?

A: Kusch war das Land südlich von Ägypten, im heutigen Nordsudan, nicht das heutige Äthiopien. Die kuschitische Dynastie Ägyptens (die 25. Dynastie) regierte erst etwa 150 Jahre später; daher war Zerah wahrscheinlich entweder ein kuschitischer Feldherr im Dienste der libyschen Pharaonen der 22. Dynastie (möglicherweise Osorkon I., der Nachfolger Schischaks), oder der Anführer kuschitischer Siedler, die in der Nähe von Gerar, südlich von Juda, lebten (2. Chronik 14,13–15).

F: Wie konnte es in 2 Chr 14,9–12 zu einer Millionen-Mann-Armee kommen?

A: Der hebräische Ausdruck bedeutet hier wörtlich „Tausende über Tausende“, was einfach eine riesige Armee bezeichnen kann. Ägypten und der Sudan hatten möglicherweise eine Bevölkerung von4 to 5 Millionen Menschen, was für eine Millionen-Mann-Armee nicht ausreicht.

F: Warum beschlossen sie in 2 Chr 15,13, alle Juden zu töten, die Gott nicht suchen wollten?

A: Die Regierungsform, unter der sie standen, war eine theokratische Monarchie. Götzendienst ist eine so schwere Sünde, dass sie gemäß Deuteronomium 13 und 17,2–7 verpflichtet waren, Götzendiener zu töten.

F: Wurde in 2. Chronik 15,16 die Königinmutter Maacha getötet, weil sie ein Götzenbild angefertigt hatte?

A: Das wird dort nicht gesagt. Es heißt, dass sie ihres Amtes als Königinmutter abgesetzt wurde. Es wird nicht erwähnt, ob sie ihren Entschluss in die Tat umsetzten und sie töteten.

F: Hat Baesa in 2 Chr 16,1 im 36. Jahr Asas gegen Juda gekämpft, oder wurde Baesas Sohn Ela im 26. Jahr Asas König, wie es in 1 Kön 16,8 heißt?

A: Zunächst einmal hier eine Chronologie der relevanten Könige.

909–868 v. Chr.: Asa von Juda begann im 20. Regierungsjahr Jerobeams zu regieren und regierte 41 Jahre lang (1. Könige 15,9–10)

909–886 v. Chr. regierte Baesa von Israel 24 Jahre lang (1. Könige 15,33)

886–885 v. Chr.: Elah von Israel, der Sohn Baasas, begann im 26. Regierungsjahr Asas zu regieren (1. Könige 16,8)

Es handelte sich nicht um das 36. Regierungsjahr Asas, da in 2. Chronik 16,5 Baesa, der Vater Elas, noch regierte. Christen haben zwei Erklärungen dafür.

Schreibfehler: Es dürfte sich wahrscheinlich um das 16. Regierungsjahr Asas handeln. Ebenso sollte in 2. Chronik 15,19 „15“ statt „35“ stehen.

Zählung ab einem anderen Ausgangspunkt: Anstelle eines Abschreibfehlers vermuten manche, dass das 36. Jahr ab der Teilung des Königreichs gezählt wurde. Rehabeam regierte 17 Jahre und Abija 3 Jahre, sodass dies das 16. Jahr der Herrschaft Asas wäre. Das hebräische Wort für „Herrschaft“ kann auch „Königreich“ bedeuten.

In der hebräischen Zahlenschrift unterscheiden sich der Buchstabe Jod (10) und der Buchstabe Lamed (30) nur durch zwei kleine Striche am oberen Rand.

F: Warum änderte sich Asas Haltung in 2 Chr 16,4–17 so plötzlich?

A: Asa war der erste König, der einen Propheten ins Gefängnis warf. Das einzige Ereignis, das die Heilige Schrift erwähnt, ist der Feldzug Baaschas von Israel gegen Juda. Vielleicht dachte Asa, dass Juda niemals angegriffen werden würde, solange er Gott gehorchte – geschweige denn von seinen Brüdern, den Israeliten. Als Gott Asas Bedingungen nicht erfüllte, schwand Asas Gehorsam dahin. Fordern wir heute bewusst oder unbewusst von Gott, dass er bestimmte Bedingungen erfüllt, damit wir gehorsam sind? Wenn ja, wird unser Gehorsam dann verfliegen, wenn Gott uns prüft, indem er unsere Erwartungen nicht erfüllt?

Gott möchte, dass die Menschen Ihn bedingungslos lieben und Ihm dienen, so wie es Abraham tat.

F: Lehrt 2. Chronik16:12 , dass Asa starb, weil er Ärzte statt Gott aufsuchte, wie es die falsche Religion „Christian Science“ lehrt?

A: Nein. Der Evangelist Lukas war Arzt, und es gab keinen Tadel dafür, die Hilfe von Ärzten und Medikamenten in Anspruch zu nehmen. Schließlich riet sogar Jesaja König Hiskia, einen Feigenumschlag als Heilmittel zu verwenden, als Hiskia dem Tod nahe war.

Vielmehr lehrt 2. Chronik 16,12, dass Asa Ärzte statt den Herrn zu Rate zog, was bedeutet, dass er nicht zu Gott betete, sondern sich ausschließlich auf Ärzte verließ.

F: Ist Krankheit in 2 Chr 16,12 eine Strafe für Sünde?

A: Ja, nein, ja, ja und ja – bei richtiger Auslegung.

Seit dem Sündenfall ist die Tatsache, dass jeder Mensch mit Krankheit leben muss, eine Folge des Sündenfalls. Wussten Sie, dass es neben Infektionskrankheiten mindestens 2.000 genetisch vererbte Krankheiten und Leiden beim Menschen gibt? Auch die Welt wurde der Vergänglichkeit unterworfen, als der Mensch sündigte (Römer 8,20–22).

Dennoch hat Jesus gezeigt, dass Dinge wie Blindheit, Unterdrückung und Naturkatastrophen, die einem Menschen schaden, nicht auf dessen eigene Sünde zurückzuführen sind oder darauf, dass diese Person ein größerer Sünder ist als andere.

In einer Kultur ist das manchmal weit verbreitete Auftreten einer Krankheit eine natürliche Folge einer weit verbreiteten Sünde. So grassieren beispielsweise AIDS und sexuell übertragbare Krankheiten in Südostasien und weiten Teilen Afrikas. Einer Schätzung zufolge werden 15 % aller Erwachsenen in Südafrika an AIDS sterben.

Die Welt ist (noch) nicht gerecht: Manchmal leidet eine bestimmte Person an einer Krankheit aufgrund einer bestimmten Sünde eines anderen Menschen. Eine Reihe von Menschen ist aufgrund von Bluttransfusionen an AIDS gestorben, nicht aufgrund unmoralischer sexueller Handlungen.

Ungeachtet dessen entscheidet sich Gott manchmal dafür, eine bestimmte Person mit einer Krankheit zu schlagen, als besondere Strafe für eine Sünde, so wie Elymas für eine gewisse Zeit mit Blindheit geschlagen wurde, weil er sich Paulus widersetzt hatte. Nicht nur Asa wurde in 2. Chronik16:12 , von einer Krankheit heimgesucht, sondern auch Herodes wurde von einer Darmerkrankung befallen (Apostelgeschichte12:23 ), Mirjam wurde mit Aussatz geschlagen (4. Mose 12), Joram wurde von einer unheilbaren Darmerkrankung befallen (2. Chronik21:18 –19) und Usija erkrankte an Aussatz in 2. Chronik 26:19.

F: Warum versäumte es Asa in 2 Chr 16,12–14, zu Gott um Heilung zu beten?

A: Asa war in 2. Chronik 16,7–10 zurechtgewiesen worden. Asa hatte keine Buße getan, und vielleicht glaubte er fälschlicherweise, er habe so viel Unrecht begangen, dass es keinen Sinn mehr habe, jetzt Buße zu tun und Gott um Heilung zu bitten. Solange Sie jedoch atmen, ist es niemals zu spät, Buße zu tun und sich Gott zuzuwenden. Es gibt keine Garantie dafür, dass Gott eine körperliche Heilung bewirkt, doch Gott hat Freude daran, Barmherzigkeit zu erweisen; zögern Sie also nicht, aufrichtig Buße zu tun und um Seine Barmherzigkeit und Gnade zu bitten.

Eine ergänzende Antwort finden Sie in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 137.

F: Warum versäumen es Christen heute manchmal, Gott um das zu bitten, von dem wir wissen, dass wir es brauchen (2. Chronik 16,12–14)?

A: Während einige dies vielleicht aus demselben Grund tun wie Asa, vergessen es Christen in der Regel einfach, weil sie zu beschäftigt sind, um ihr Gebetsleben zu pflegen.

F: Wie kam Joschafat in 2 Chr 17,14–18 zu einer so großen Armee von 1,16 Millionen Mann?

A: Wir sind uns nicht sicher, welche Zahl hier gemeint ist. „200.000“ usw. könnte 200 Einheiten statt 200.000 bedeuten. Außerdem weist das Buch 2. Chronik eine relativ hohe Anzahl an Abschreibfehlern auf. Siehe „The NIV Study Bible“ von 1985, S. 642, für im Wesentlichen dieselbe Antwort.

F: Wer war Sacharja in 2 Chr 17,7?

A: Da diese Zeit vor dem Exil lag, lebte dieser Sacharja viel früher als Sacharja, der Sohn Berechjas, der das Buch Sacharja verfasste.

F: Warum tadelte Ahab in 2 Chr 18,14–16 Micha hier?

A: Ahab sagte, er hasse Micha, weil dieser stets Schlechtes über König Ahab sagte (2. Chronik 18,7). Micha gab die Antwort, die alle hören wollten (2. Chronik 18,14). Seine Art muss jedoch sarkastisch gewesen sein, denn selbst Ahab wusste, dass man mit ihm spielte, wie 2. Chronik 18,15 zeigt. Dann erklärte Micha allen, wie die Dinge wirklich standen.

Micha demütigte Ahab nicht nur vor Joschafat und den anderen, sondern Ahab wollte wahrscheinlich auch nicht, dass Micha die Kampfmoral seiner Truppen untergrub.

F: Warum wurde Micha in 2 Chr 18,25 zu Joas gebracht?

A: Vielleicht wollte Ahab nicht, dass Micha starb, bevor er erkannt hatte, dass seine Prophezeiung falsch war. Es war jedoch Ahab, der sich geirrt hatte.

F: Warum sollte sich der gute König Joschafat in 2. Chronik 19 mit König Ahab verbünden?

A: Joschafat war ein ungewöhnlicher Mann. Laut 2. Chronik 19,1–2 handelte Joschafat damit falsch. Hier ist eine Vermutung, warum.

Vor Joschafats Zeit hatte es schreckliche Kriege zwischen Israel und Juda gegeben, und er legte ebenso viel Wert auf Freundschaft und ein gewisses Maß an Einheit mit dem ungläubigen Volk des Nordreichs wie auf die Nachfolge Gottes.

In Offenbarung 18,4 musste eine Stimme vom Himmel Gottes Volk tatsächlich auffordern, aus Babylon herauszukommen. Andernfalls hätten sie diese geistliche Hure vermutlich nicht verlassen. Auch heute noch sind zahlreiche Christen in Gemeinden engagiert, deren Leiter das Sühnewerk Christi am Kreuz oder Seine leibliche Auferstehung leugnen. Andere aufrichtige Christen sind Mitglieder von Gruppen, die ein anderes Evangelium oder einen anderen Gott predigen, wie beispielsweise die Freimaurer. Wissen Sie, vielleicht war Joschafat gar nicht so ungewöhnlich, als er den Fehler beging, sich auf eine kompromittierende Vereinbarung einzulassen. Gibt es Organisationen, Vereinbarungen oder Verpflichtungen, die Sie eingegangen sind, die kompromittierend sind und Gott nicht gefallen? Wenn ja, lösen Sie sich so schnell wie möglich davon.

F: Warum sollten diese Völker in 2. Chronik 20,1–2 gerade jetzt angreifen?

A: Vielleicht dachten sie, Joschafat sei so sehr auf innere Angelegenheiten konzentriert, dass nun ein guter Zeitpunkt wäre, die Macht ihres Feindes etwas zu schwächen. Sie begingen einen schweren Fehler.

F: Warum sollten die Ammoniter und Moabiter in 2 Chr 20,1–2 Juda von Aram/Syrien aus bei En-Gedi angreifen?

A: Ammon und Moab lagen östlich des Jordan und des Toten Meeres, und En-Gedi befand sich dazwischen; daher ist es durchaus sinnvoll, in En-Gedi ein Lager aufzuschlagen. Das Problem ist, dass Damaskus, die Hauptstadt von Aram, nördlich von Ammon liegt, 120 Meilen von Jerusalem entfernt, und dass Aram außer an der nördlichsten Spitze keine Grenze zu Israel hat; es wäre daher nicht sinnvoll, nach Norden nach Aram zu ziehen und dann wieder nach Hause zurückzukehren, um nach Westen nach En-Gedi zu gelangen. Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann zwei wahrscheinliche Antworten.

Nicht die Antwort: Joschafats Boten hatten sich geirrt; sie dachten, die Angreifer kämen aus Aram/Syrien, was jedoch nicht der Fall war. Das ist zwar möglich, doch ist es plausibler anzunehmen, dass sie sich in der Geografie auskannten und wussten, dass En-Gedi keineswegs in der Nähe von Aram lag.

Ein Teil des Heeres kam bis nach Aram. In 2. Chronik 20,1–2 heißt es, dass das Heer neben den Ammonitern und Moabitern auch aus anderen Völkern bestand, darunter sogar Syrer aus Aram. Da die Syrer zu anderen Zeiten gegen Israel gekämpft hatten, handelte es sich wahrscheinlich um Verbündete, obwohl es möglich ist, dass sie Söldner waren.

Handschriftliche Variante von „r“ anstelle von „d“. Das Alte Testament wurde ursprünglich ohne Vokale geschrieben, und der Unterschied zwischen Aram und Edom besteht lediglich in einem Buchstaben. Man kann dies als ein auf dem Kopf stehendes „L“ mit einer scharfen Ecke im Gegensatz zu einem auf dem Kopf stehenden „L“ mit einer abgerundeten Ecke beschreiben. Die meisten Handschriften enthalten „Aram“, einige jedoch „Edom“. Edom war oft mit Moab verbündet, mit dem es eine längere Grenze teilte, und Edom lag näher als Aram.

Eine ähnliche Antwort finden Sie unter www.carm.org.

F: In 2 Chr 20,15–17 heißt es, dass manche Schlachten unsere sind und andere die des Herrn. Wie ist das zu verstehen?

A: Gott hat es möglicherweise zugelassen, dass Satan dieses Heer versammelte, um Joschafat auf die Probe zu stellen, so wie Asa in 2. Chronik 16,1–2 geprüft wurde. Doch während Asa ursprünglich den Anschein erweckte, sich auf den Herrn zu verlassen, vertraute Joschafat weiterhin auf den Herrn. Beharrlichkeit in der Prüfung kann Segen bringen, wie Jakobus 1,2 und 1. Petrus 1,6–7 zeigen.

F: Warum sollte die feindliche Armee in 2. Chronik 20,25 kostbare Juwelen bei sich tragen?

A: Der König und die Adligen befanden sich unter ihnen. Edelsteine könnten sehr nützlich sein, falls sie gefangen genommen würden und jemanden bestechen müssten. Auch einfache Soldaten trugen möglicherweise Edelsteine bei sich, die sie aus eroberten Städten geplündert hatten.

F: Warum verbündete sich Joschafat in 2. Chronik 20,35 mit Ahasja, anstatt aus den Ereignissen in 2. Chronik 19,2 und 1. Könige 22,6–7 seine Lehre zu ziehen?

A: Joschafat hat entweder nicht auf den Propheten gehört oder aber die falsche Lehre daraus gezogen. Das Bündnis in 2. Chronik20:35 war ein friedliches Handelsbündnis, kein militärisches Bündnis. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 421) behauptet, Joschafat sei ein untergeordneter Verbündeter gewesen, doch es gibt keinen Beweis dafür, dass Joschafat unter der Kontrolle Ahabs regierte. Vielleicht ging Joschafat fälschlicherweise davon aus, dass sich die Worte des Propheten ausschließlich auf das gemeinsame Kämpfen im Krieg bezogen. Manchmal, wenn Menschen eine Lehre ziehen, kann es sich um eine falsche oder unvollständige Lehre handeln.

F: Warum sollten sie in 2. Chronik 20,36 in Ezion-Geber am Roten Meer Schiffe bauen, um nach Tarsis zu fahren?

A: Sie waren hier sehr ehrgeizig, denn sie hätten Afrika umsegeln müssen. Möglicherweise haben die Karthager Afrika umsegelt.

F: Wie erhielt König Joram von Juda in 2. Chronik 21,12–15 diesen Brief von Elia, da Elia doch bereits während der Regierungszeit von Ahasja, dem König von Israel, in den Himmel aufgenommen worden war?

A: Der Brief könnte dem König nach Elias’ Weggang übergeben worden sein. Es gibt jedoch keinen Grund anzunehmen, dass Elia in 2. Chronik 21,12–15 nicht mehr am Leben war.

Der Brief wurde wahrscheinlich nach 848/7 v. Chr. übergeben. Joram von Juda regierte von 853/2 bis 841 v. Chr. Die ersten etwa fünf Jahre regierte er gemeinsam mit seinem Vater Joschafat. Auch wenn die Datumsangaben streng genommen nicht erfordern, dass der Brief erst nach Joschafats Tod im Jahr 848/7 v. Chr. verlesen wurde, geschah dies wahrscheinlich doch, da Joram die Herrschaft innehatte.

Von 852 bis 841 v. Chr. regierte Joram, der Sohn Ahabs (eine andere Person als Joram/Jehoram von Juda), über Israel. Der Wirbelwind Elias wird erwähnt, nachdem Joram, der Sohn Ahabs, König geworden war (2. Könige1:17 ).

2. Könige ist oft thematisch aufgebaut und nicht streng chronologisch: So wird beispielsweise die Schilderung des Wirbelsturms Elias erwähnt, nachdem Joram von Israel in 2. Könige 1,17 König geworden war, und bevor ab 2. Könige 3,1 darauf eingegangen wird, was Joram von Israel als König tat. Ganz offen gesagt würde der literarische Stil darunter leiden, wenn 2. Könige zuerst von Elia, dann von Joram, dann wieder von Elia und schließlich erneut von Joram handeln würde.

F: Wie konnten die Araber in 2. Chronik 22,1 alle Brüder Ahasjas töten, da sie diese doch in 2. Chronik 21,16–17 gefangen genommen hatten?

A: Leider garantiert die Gefangennahme nicht die zukünftige Sicherheit; Gefangene werden manchmal später getötet. Vielleicht war Joram nicht bereit, ein ausreichend hohes Lösegeld zu zahlen.

Ein zweites, ähnliches Beispiel für die Tötung von Gefangenen finden Sie in Jeremia 52,9–10. Die Babylonier nahmen Zedekia und seine Gefolgschaft gefangen, sprachen dann das Urteil über Zedekia und töteten anschließend seine Söhne vor seinen Augen.

F: Sollte die Stelle in 2 Chr 22,8 mit „Ahasjas Brüder“ oder „Ahasjas Verwandte“ übersetzt werden?

A: Das hebräische Wort könnte in beide Richtungen übersetzt werden. Da Ahasja jedoch geboren wurde, als sein Vater 18 Jahre alt war, und sein Vater bei seinem Tod 40 Jahre alt war, ist wahrscheinlich „Verwandte“ gemeint, da die „Söhne“ von Ahasjas Brüdern vermutlich noch nicht alt genug gewesen wären, um sich um Ahasja zu kümmern.

F: Was war in 2 Chr 23,11 die Abschrift des Zeugnisses bzw. des Bundes?

A: Es könnte sich um einen Vertrag gehandelt haben, wonach Joas regieren sollte, doch wahrscheinlicher ist, dass es sich um eine Abschrift der Tora handelte, in der die königlichen Pflichten festgelegt waren.

F: Warum war Joas in 2. Chronik 24,2.17–18 so gottesfürchtig, solange Jojada lebte, wandte sich jedoch ab, sobald Jojada gestorben war?

A: Joas muss Jehojada gegenüber sehr dankbar gewesen sein. Wäre Jehojada nicht gewesen, wäre Joas tot statt König. Doch – für andere nicht erkennbar – wurde Jehojadas Glaube offenbar nicht zu Joas’ Glauben. Joas’ Loyalität und Dankbarkeit hielten nur so lange an, wie Jehojada lebte, und waren kein Ersatz für echten Glauben.

Jojada zog Joas auf, und es ist möglich, dass Jojadas Sohn Sacharja und Joas als Kinder zusammen spielten. Leider tötete Joas später Sacharja (2. Chronik 24,21).

F: Warum gibt es, wie in 2 Chr 24,2.17–18 beschrieben, heute Menschen, die jahrelang eifrige Kirchgänger sind und sich dann von Gott abwenden?

A: Das geschah mit Demas in 2. Timotheus 4,10 und mit Diotrephes in 3. Johannes 9–10, und es geschieht auch heute noch. Jesus sprach vom verlorenen Sohn, und in dem Gleichnis von den vier Bodenarten sind diejenigen eine der Bodenarten, die das Evangelium eifrig aufnehmen, aber von den Sorgen dieser Welt erstickt werden. Manche lassen sich von falschen Lehrern in die Irre führen, manche sind desillusioniert, und manche driften einfach dadurch ab, dass sie ihre Beziehung zu Gott vernachlässigen.

Auch wenn Gott weiß, wer alle Auserwählten sind, die in den Himmel kommen werden, macht die Bibel sehr deutlich, dass wir alle die Verantwortung haben, durchzuhalten – sei es im Glauben, in der Liebe, inmitten von Leiden und während unseres gesamten Lebens. Zu den Versen, die die Verantwortung des Gläubigen zum Durchhalten aufzeigen, gehören Hebräer 10,23.26; 12,1, 12–13; 1. Johannes 2,24; 1. Korinther 13,7; Römer 5,3–4; Jakobus 1,3–4.12; Jakobus 5,11 und 2. Petrus 1.

F: War es in 2. Chronik 24,25 richtig, dass die Diener Joas töteten, weil er Jojadas Sohn Sacharja getötet hatte?

A: Nichts deutet darauf hin, dass die Beamten dies aus frommen Gründen taten; ihr Motiv war wahrscheinlich einfach, einen König schnell loszuwerden, der körperlich und militärisch handlungsunfähig war und den Respekt seiner Beamten verloren hatte.

Unabhängig von ihren Motiven kann Gott sowohl böse als auch gute Menschen dazu gebrauchen, seine Ziele zu verwirklichen.

F: War es in 2 Chr 25,5 richtig von Amazja, eine Volkszählung durchzuführen?

A: Amazja mag Unrecht gehabt haben, doch dies war eine Kleinigkeit im Vergleich zu dem, was er als Nächstes tun würde, nämlich andere Götter anzubeten.

F: Warum wandte sich Amazja in 2. Chronik 25,14–15 hier ab?

A: Amazja folgte Gott zunächst in 2. Chronik 25,2. Es erscheint uns seltsam, dass Amazja unmittelbar nach dem Sieg über die Edomiter begann, die Götter des Volkes anzubeten, das er besiegt hatte. Vielleicht hielt Amazja es für wichtiger, sich die Loyalität der Edomiter zu sichern, als auf Gott zu vertrauen. Wir wissen jedoch, dass seine Strategie scheiterte.

F: Warum wurde Usija in 2 Chr 26,16–21 dafür bestraft, dass er vor die Lade trat, da dies bei David in 2 Sam 6,5 nicht der Fall war?

A: Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 423) führt dies darauf zurück, dass „die Haltung der Priester sich seit jener Zeit verhärtet hatte“. Usijas Problem lag jedoch nicht bei den Priestern, sondern bei Gott.

Zunächst werden wir die Frage aus der Perspektive der Handlung beantworten, anschließend aus der Perspektive der Motive.

Handlung: David und andere gingen vor der Lade her, die offen sichtbar war. Bevor die Lade in Jerusalem stand und vor dem Volk verborgen war, war sie während der mehr als 40 Jahre des Exodus und von da an bis zur Zeit Davids offen sichtbar.

Nun hielt sich David zwar nicht an die vorgeschriebenen Regeln für den Transport der Lade, doch handelte er aus unachtsamer Unwissenheit falsch, und sein Herz war am richtigen Fleck.

Motive: David betete Gott an und versuchte, Gott zu gefallen. Usija versuchte, die Rolle des Priesters einzunehmen. Es ist interessant, dass Usija etwas zu tun versuchte, von dem er wusste, dass Gott es verboten hatte, und gleichzeitig versuchte, sehr fromm zu sein.

Frage: Warum verhängte Gott in 2. Chronik 26,19–20 die schwere Strafe einer unheilbaren Lepra?

A: Gott bediente sich im Alten Testament vieler Mittel, um seinem Volk einen Einblick in die Bedeutung der Heiligkeit Gottes zu vermitteln. Unabhängig von Usijas Motiven heißt es in 2. Chronik 26,18, dass Usija „untreu gehandelt“ habe. Er überschritt wissentlich seine Rolle; sein Handeln war ein direkter Affront gegen die Heiligkeit Gottes. Und dies geschah durch einen Diener Gottes, der es besser hätte wissen müssen, noch bevor er ausdrücklich gewarnt wurde. Nachdem Usija ausdrücklich zurechtgewiesen worden war, reagierte er nicht mit Reue, sondern mit Zorn, und die Strafe diente nicht nur dazu, Usijas vorsätzlichen Ungehorsam zu unterbinden, sondern auch als Lehre für andere hinsichtlich des Vorrangs der Heiligkeit Gottes.

Daraus lässt sich eine Lehre für Christen heute ziehen. Auch wenn die Menschen wissen mögen, dass wir Christus nachfolgen, können wir doch so beiläufig oder respektlos über Gott und heilige Dinge sprechen, dass wir die Dinge Gottes vor anderen nicht ehren. Humor kann in Ordnung sein, doch wenn Sie Witze machen, die Gott, Engel oder verstorbene Christen entehren, achten Sie darauf, dass Sie Gottes Heiligkeit in den Augen anderer nicht entehren.

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2 Chr 26,20 für König Usija?

A: Auf dem Ölberg, auf dem Gelände einer Kirche, wurde eine Gedenktafel entdeckt, auf der zu lesen ist: „Hier wurden die Gebeine Usijas, des Königs von Juda, beigesetzt. Nicht öffnen.“

F: Wo schrieb Jesaja in 2 Chr 26,22 über die Taten von König Usija?

A: Das Buch Jesaja erwähnt den Tod Usijas in Jesaja 6,1 nur kurz; offenbar verfasste Jesaja also ein weiteres Werk, das uns heute nicht mehr vorliegt. Über Jesaja hinaus betrachtet hat jedoch wahrscheinlich jeder Prophet, der über viele Jahre hinweg sprach, zweifellos Dinge gesagt, die nicht in den uns vorliegenden Büchern über ihn festgehalten wurden. Gott hat die Freiheit, bestimmten Menschen für eine bestimmte Zeit Worte zu geben und diese für alle anderen nicht festzuhalten.

F: Wie sollte ein gottesfürchtiger Herrscher wie David gemäß 2. Chronik 27,2 ein verdorbenes Volk regieren?

A: David regierte zunächst über Schafe, dann über Ausgestoßene und schließlich über ganz Israel. Zunächst musste David sein eigenes Leben in Ordnung bringen. Dann würden die Menschen ihn respektieren und eher bereit sein, ihm zu folgen.

F: Was waren in 2 Chr 27,4 die bewaldeten Gebiete in Juda?

A: Juda war eher trocken. Doch selbst an Orten wie dem Panhandle von Texas gibt es bewaldete Gebiete. Insbesondere die Hügel Judas waren mit vielen kleinen Bäumen bewachsen.

F: Wie viel war der Tribut von 100 Talenten Silber in 2 Chr 27,5 wert?

A: Einhundert Talente Silber entsprachen laut der Fußnote der NIV-Ausgabe von 1985 etwa 3 3/4 Tonnen (3,4 metrischen Tonnen). Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 524, erwähnt, dass Curtis im Jahr 1910 den Wert auf 187.500 Dollar berechnete. Dort heißt es außerdem, dass die Stadt Mari einen ähnlichen Betrag als Tribut an die Stadt Ebla in einer einzigen Zahlung entrichtete.

F: Wie hat Jotham in 2. Chronik 27,6 „sein Leben vor dem HERRN, seinem Gott, in Ordnung gebracht“?

A: Obwohl das hebräische Wort „kuwn“ im Englischen viele Synonyme hat, wird der Kern von 2. Chronik 27,6 deutlich. Jotham achtete sorgfältig darauf, dass seine Absichten, Pläne und Handlungen im Einklang mit Gottes Willen standen.

Seltsamerweise leitet sich das hebräische Wort „kuwn“ (Strong-Nr. 3559) vom Wort für „senkrecht sein“ ab. Es bedeutet „(etablieren, festlegen, vorbereiten, anwenden) oder [im übertragenen Sinne] (bestimmen, gewährleisten, sicher, angemessen oder erfolgreich machen)“.

Der genaue Wortlaut, der hier verwendet wird, ist nicht wichtig; wichtig ist vielmehr, ob Sie sich dafür entschieden haben, alle Ihre Wege vor dem Herrn zu ordnen.

F: Wie konnte das Heer Israels in 2. Chronik 28,8 200.000 Gefangene verschleppen?

A: Das israelitische Heer nahm im Grunde die gesamte Oberschicht Judas als Gefangene. In 2. Chronik 28,14–15 ließen sie jedoch alle Gefangenen wieder frei. Nur wenige Jahre später sollten die Assyrer viele Menschen aus Israel verschleppen (2. Könige 15,29; 17,6).

F: Hat König Ahas in 2 Chr 28,24 die Türen zum Tempel Gottes verschlossen, oder hat er, wie in 2 Kön16:15 , beschrieben, den Gottesdienst im Tempel gefördert?

A: Beides traf zu unterschiedlichen Zeiten zu. König Ahas war böse, doch zu Beginn seiner Regierungszeit erlaubte er den Gottesdienst im Tempel. Nachdem die Aramäer, Israeliten, Philister, Edomiter und Assyrer alle erfolgreich gegen Ahas gekämpft hatten, heißt es in 2. Chronik 28,22 (BSB): „In der Zeit seiner Not wurde König Ahas dem HERRN gegenüber noch untreuer.“

Warum wurde Ahas immer schlechter? In 2. Könige 16,17–18 heißt es, dass er wegen des Königs von Assyrien viele Einrichtungsgegenstände aus dem Tempel entfernte. Dies könnte sowohl dazu gedient haben, Metall für Tribut einzuschmelzen, als auch darauf zurückzuführen sein, dass der König von Assyrien von seinen Untertanen verlangte, assyrische Götter anzubeten.

Es besteht eine Ähnlichkeit zwischen König Ahas zu Beginn seiner Amtszeit und Hiram, dem König von Tyrus, der in 2. Chronik 2,11 den Gott Salomos pries. Beide förderten die Anbetung Gottes, doch beide waren keine Gläubigen. Heutzutage ist nicht jeder, der etwas Nettes über Gott sagt und möchte, dass die Menschen in die Kirche gehen, zwangsläufig ein Christ.

F: Wurde Ahas in 2 Chr 28,27 nicht in den Gräbern der Könige Israels beigesetzt, oder wurde er gemäß 2 Kön 16,20a bei seinen Vätern begraben?

A: Sowohl in 2. Könige 16,20a als auch in 2. Chronik 28,27 heißt es, dass Ahas bei seinen Vätern ruhte und in Jerusalem begraben wurde („in der Stadt Davids“ in 2. Könige, „in der Stadt Jerusalem“ in 2. Chronik). Doch der Götzen verehrende König Ahas wurde gemäß 2. Chronik 28,27 nicht in denselben Gräbern beigesetzt wie die guten Könige Israels (David und Salomo). Die Erwähnung, dass er bei seinen Vätern beigesetzt wurde (2. Könige 16,20a), kann drei Dinge bedeuten:

1) Sie wurden in derselben Stadt beigesetzt.

2) Sie wurden in derselben Stadt in unmittelbarer Nähe beigesetzt.

3) Ahas wurde neben seinen Götzen verehrenden Vätern beigesetzt, jedoch nicht zusammen mit David und Salomo, den Königen Israels. (Die anderen Könige waren niemals Könige Israels.)

Hier sind einige weitere Beispiele, bei denen Könige in der Nähe in Jerusalem, jedoch nicht im selben Grab beigesetzt wurden.

Asarja/Usija „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen in der Stadt Davids begraben“ (2. Könige 15,7a); „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen auf einem Begräbnisfeld begraben, das den Königen gehörte; denn das Volk sagte: ‚Er war ein Aussätziger‘“ (2. Chronik 26,23).

Joas wurde „bei seinen Vätern in der Stadt Davids“ begraben (2. Könige 12,21); er „wurde in der Stadt Davids begraben, jedoch nicht in den Gräbern der Könige“ (2. Chronik 24,25).

Joram „ruhte bei seinen Vätern und wurde bei ihnen in der Stadt Davids begraben“ (2. Könige 8,24a); er „starb, ohne dass jemand um ihn trauerte, und wurde in der Stadt Davids begraben, jedoch nicht in den Gräbern der Könige“ (2. Chronik 21,20). Hier bedeutet „mit ihnen in der Stadt Davids begraben“ „in derselben Stadt begraben“ und möglicherweise auch „in der Nähe begraben“.

F: Wie konnte David in 2 Chr 29,2 der Vater Hiskias sein?

A: Das hebräische Wort für „Vater“ wurde auch im Sinne von „Vorfahr“ verwendet.

F: Warum mussten sie in 2 Chr 29,15–19 den Tempel reinigen?

A: Es ist eine verkehrte Priorität, sich mehr um die Reinigung des eigenen Hauses zu kümmern als darum, dass Gottes Kirche in jeder Hinsicht rein ist. Hier gab es zwei Aspekte, und für uns heute kommen zwei weitere hinzu.

Materiell: Zunächst entfernten sie die heiligen Götzenbilder und anderen Unrat.

Weihe: Anschließend führten sie das Reinigungsritual durch, bevor sie den Tempel für seinen eigentlichen Zweck nutzten, nämlich den einen wahren Gott anzubeten.

Es gibt zwei weitere Aspekte, die zur Reinheit einer Gemeinde beitragen, auch wenn diese damals noch nicht zutrafen.

Ketzerei: Die Ortsgemeinde muss frei von geistlich schwerwiegenden, ketzerischen Lehren sein. Insbesondere sollten diejenigen, die die leibliche Auferstehung Christi leugnen, leugnen, dass Jesus für unsere Sünden gestorben ist, die jungfräuliche Geburt Christi leugnen oder die Autorität der Bibel leugnen, nicht lehren dürfen oder Mitglieder werden.

Spaltung: Im Gleichgewicht zum vorangegangenen Punkt sollten wir einander so annehmen, wie Christus uns angenommen hat, „damit Gott verherrlicht werde“ (Römer 15,7). Menschen mögen falsche Ansichten zu Themen wie dem Sabbat (Römer 14,5), dem Essen (Römer 14,1) und anderen Angelegenheiten haben und dennoch aufrichtige Christen sein. Trotz unserer Meinungsverschiedenheiten in nicht wesentlichen Fragen sollten wir sie mit offenen Armen annehmen. Es gibt einen Begriff für Christen, die dies versäumen, selbst wenn sie selbst lehrmäßig korrekt sind; man nennt sie Schismatiker, da sie Spaltungen oder Zwietracht innerhalb der Kirche hervorrufen können.

F: In 2 Chr 29,15–19 ist die Rede davon, den Tempel zu „reinigen“ – wann müssen wir dies heute tun?

A: Es gibt Zeiten in unserem Leben, in denen wir ebenfalls alle Götzen und alles andere beseitigen müssen, was uns davon abhält, Gott näherzukommen. Dann müssen wir uns dem Herrn und seinem Dienst weihen.

F: War es in 2 Chr 29,34; 30,2–3; 2 Chr 30,18–20 richtig, hier von Gottes Vorschriften abzuweichen?

A: Ja. Entweder hätten sie es versäumt, alle Opfer darzubringen, oder sie hätten es versäumt, dies ausschließlich von den Priestern durchführen zu lassen. Unter außergewöhnlichen Umständen haben sie die richtige Entscheidung getroffen. Legalismus wird oft als das Befolgen des Gesetzes ohne Berücksichtigung des Kontexts bezeichnet. Ihr Ziel war es in erster Linie, Gott zu gefallen, und nicht nur einem Gesetz zu folgen.

Mose selbst sah sich mit einem Fall konfrontiert, in dem einige Männer das Passahfest nicht zur üblichen Zeit feiern konnten, da sie durch die Nähe zu einem Leichnam unrein geworden waren. Mose befragte Gott in 4. Mose 9,6–8, und der Herr wies sie an, das Passahfest wie gewohnt zu feiern, allerdings einen Monat später, wie in 4. Mose 9,9–12 beschrieben.

F: Warum verachteten die Israeliten in 2. Chronik 30,10 die Boten aus Juda?

A: Israel hatte gerade Juda besiegt. Die Israeliten fürchteten das Volk von Juda nicht und wollten auch nichts von dem Gott wissen, der in Jerusalem, einer eroberten Stadt, angebetet wurde. Wie weit war dies doch von Davids Zeiten entfernt, als ihre Vorfahren zusammenarbeiteten und auf derselben Seite für Gottes Reich auf Erden kämpften.

F: Warum hielten sie in 2. Chronik 31,17–18 die Stammbäume für wichtig?

A: Die Assyrer hatten die Elamiter, Israeliten und andere ins Exil verschleppt, und sollte das Volk von Juda als Nächstes ins Exil verschleppt werden, würde es die Stammbäume benötigen, um das levitische System wiederherzustellen. Vielleicht hielt es das Volk von Juda für wichtig, nach dem Exil erkennen zu können, wer ein Jude war. Sowohl Jesaja als auch Jeremia hatten prophezeit, dass Juda ins Exil verschleppt werden würde; daher wussten sie, dass es nur eine Frage der Zeit war.

F: Wie starben die Assyrer in 2 Chr 32,21?

A: Die Bibel sagt nicht ausdrücklich, mit welchen Mitteln Gott so viele Menschen in so kurzer Zeit tötete. 2. Chronik 32,3–5 gibt jedoch einen Hinweis. Dort heißt es, dass Hiskia seine Männer alle Wasserquellen verstopfen ließ. Dies hätte dazu geführt, dass Ratten und andere Tiere ebenfalls nach anderen Wasserquellen suchen mussten. Herodot erwähnt, dass die assyrische Armee, als sie sich nördlich von Ägypten bei Pelusium befand, unter einer Rattenplage litt. Die von Ratten übertragene Beulenpest kann innerhalb von weniger als einer Woche zum Tod führen.

F: In 2 Chr 32,24: Inwiefern wurde Hiskias Herz hochmütig?

A: Hiskia wurde hochmütig, weil das mächtigste Reich der Welt direkt vor den Toren seiner Stadt aufgehalten worden war. Abgesehen von der Bibel und dem griechischen Historiker Herodot, der ebenfalls über eine Plage von Feldmäusen berichtete, die in Pelusium die assyrischen Pfeile und das Schildleder zerstörten, wären weltliche Historiker völlig ratlos, warum das aggressive und mächtige assyrische Reich beschloss, seine Expansion in diese Richtung einzustellen. Sogar die Babylonier kamen zu Hiskia zu Besuch, vielleicht um zu erfahren, wie „er“ das geschafft hatte. Es wäre verständlich, wenn Hiskia der Sünde des Stolzes erliegen würde.

F: Wurde Manasses’ Buße in 2. Chronik 33,13–16 erfunden, da 2. Könige sie nicht erwähnt?

A: Nein. Möglicherweise wurde das Buch der Könige niedergeschrieben, bevor die Juden von Manasses’ Buße wussten, da Manasse in Babylon Buße tat. Wie die „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 227–228) und die meisten Kommentare zeigen, widmet das Buch der Chronik im Allgemeinen dem religiösen Leben und den positiven Eigenschaften der einzelnen Könige mehr Aufmerksamkeit, während sich das Buch der Könige auf die politischen Königreiche und die Folgen ihrer Bosheit konzentriert. Unabhängig davon war sich entweder der Verfasser von 2. Könige dessen nicht bewusst, oder er entschied sich, dies nicht aufzunehmen, da es das Thema der Auswirkungen des Gehorsams bzw. Ungehorsams der Könige gegenüber Gott nicht vorantrieb.

F: Gibt es in 2 Chr 33 einen außerbiblischen Beleg für König Manasse?

A: Ja, die Aufzeichnungen des assyrischen Königs Esarhaddon führen Manasse und 21 weitere Könige auf, die den Assyrern Baumaterialien liefern mussten, wie es in der NIV Study Bible von 1985, S. 663, heißt. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 425) berichtet, dass assyrische Aufzeichnungen belegen, dass Manasse im Jahr 672 v. Chr. zusammen mit anderen Vasallenkönigen in die assyrische Hauptstadt reisen musste, um Asshurbanipal, dem Nachfolger von König Esarhaddon, die Treue zu schwören.

F: In 2 Chr 33,18: Wo sind die Taten Manasses und sein Gebet im Buch der Könige Israels niedergeschrieben?

A: In dem skeptisch ausgerichteten „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 426) heißt es, dass der Chronist sich irrt, falls damit das biblische Buch der Könige gemeint ist.

Asimov könnte hier verwechselt haben. Das Buch (die Annalen) der Könige sind die offiziellen Aufzeichnungen, nicht das biblische Buch der Könige. Wir wissen dies, weil das Buch der Könige selbst in 32 Versen das „Buch der Könige von Israel“ sowie das „Buch der Könige von Juda“ erwähnt: 1. Könige 14,19.29; 15,7.31; 16,5.14.20.27; 22,39.45; 2. Könige 1,18; 8,18.23; 12,19; 13,8; 14,15,16,18,28; 15,6,11,15,21,26,31,36; 16,19; 20,20; 21,17,25; 23,28; 24,5.

Die Chronik erwähnt dies in nur 12 Versen: 1. Chronik 1,43; 9,1; 2. Chronik 16,11; 20,34; 24,27; 25,26; 27,7; 28,26; 32,32; 33,18; 35,27; 36,8.

F: War in 2. Chronik 34,1 die Reihenfolge der Ereignisse folgende: Beseitigung der Götzenbilder, Wiederherstellung des Tempels, Auffinden des Gesetzes und Feier des Passahfestes, oder war die Reihenfolge, wie es 2. Könige 22,1–23,30 nahelegt, die Wiederherstellung des Tempels, das Auffinden des Gesetzes und die Beseitigung der Götzenbilder?

A: Es handelt sich um die erste Abfolge, da 2. Könige 22,1–23,30 die Reihenfolge nicht näher angibt.

F: Warum zerstörte Josia in 2 Chr 34,3–5 die Götzenbilder und Altäre, da Manasse diese doch bereits in 2 Chr 33,15 zerstört hatte?

A: Diese Frage setzt voraus, dass, sobald man die bösen Altäre, die man einst errichtet hat, ein für alle Mal zerstört hat, keine Arbeit mehr zu tun bleibt. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Manasse zerstörte in 2. Chronik 33,15 lediglich die Altäre, die er selbst errichtet hatte.

2. Möglicherweise versuchten die Anbeter von Baal und Astarte, die Altäre wieder aufzubauen, kaum dass Manasse und Josia sie zerstörten.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Auch wenn Manasse Buße getan hatte, hatte er zuvor den Götzendienst gefördert, und die Frucht seiner früheren Sünden wuchs in anderen weiter.

F: Warum verbrannte Josia in 2 Chr 34,5 die Gebeine der Priester auf den Altären?

A: Es handelte sich um die Gebeine von Priestern, die in der Nähe begraben waren. Das Verbrennen der Gebeine auf dem Altar entweihte die Altäre, damit die Baalsanbeter diese Altäre nicht erneut nutzen konnten. Es erscheint angemessen, dass die Gebeine der Götzenpriester, die die Israeliten in die Irre geführt hatten, dazu verwendet wurden, das zu entweihen, dem sie sich religiös und in gottloser Weise verschrieben hatten.

F: Wie sollten wir heute gemäß 2 Chr 34,5 „Knochen auf Altären verbrennen“?

A: Wenn wir individuell oder gemeinsam als Volk von Sünden umkehren, ist es gut, wenn möglich, dafür zu sorgen, dass wir nicht mehr auf denselben Weg zurückkehren können, um diese Sünde erneut zu begehen. Das Bekennen Ihrer Sünde gegenüber einem reifen Gläubigen (Jakobus5:16 ) und das Haben eines Rechenschaftspartners sind Schritte in die richtige Richtung. Bei Diebstahl oder Geldbetrug sollte eine reuige Person das Geld oder die gestohlenen Gegenstände zurückgeben.

F: Wie sind die Menschen in der heutigen Gemeinde – bildlich gesprochen – geschickte Musiker, Lastträger, Aufseher, Schriftführer, Amtsträger und Türhüter, wie in 2. Chronik 34,12–13 beschrieben?

A: Die konkreten Aufgaben haben sich geändert, doch die Rollen sind nach wie vor ähnlich. Aufseher organisieren, leiten und ernennen Menschen. Schriftgelehrte halten Lehren, Finanzen und andere Aufzeichnungen fest. Türhüter tragen die Lasten für andere, und Musiker führen – damals wie heute – die Menschen im musikalischen Lobpreis Gottes an.

F: Wie können wir in 2 Chr 34,14–18 wissen, dass sie die Tora gefunden haben und sie nicht einfach zu jener Zeit erfunden haben?

A: Auch wenn das hebräische Wort hier „Thora“ lautet, könnte es sich um den gesamten Pentateuch oder nur um das Buch Deuteronomium handeln. Unabhängig davon haben sie sie aus den folgenden Gründen zu jener Zeit nicht erfunden.

1. Hätten sie damals tatsächlich alles erfunden, würden sie hier nicht erwähnen, dass sie es gefunden haben. Sie würden darüber schweigen.

2. Es wäre nahezu unmöglich, innerhalb kurzer Zeit ein so komplexes literarisches Werk wie das gesamte bis zu diesem Zeitpunkt entstandene Alte Testament zu verfassen.

3. Für die Menschen dieser Zeit wäre es schwierig gewesen, alle Einzelheiten früherer Epochen korrekt wiederzugeben, insbesondere die Einzelheiten über das Leben in Ägypten.

F: Warum hat Gott in 2. Chronik 34,23–28 dem gottesfürchtigen König Josia eine so negative Botschaft übermittelt?

A: Gott übermittelt nicht einfach unangenehme Botschaften an böse Menschen und angenehme Botschaften an gute Menschen. Vielmehr sagt Gott ihnen, was sie hören müssen. Zwei Punkte sind bei der Antwort zu berücksichtigen.

1. Gott sagte Josia, dass eine große Katastrophe unmittelbar bevorstehe. Gott sagte dies zu Josia nicht, weil Josia böse war, sondern um ihm die Dringlichkeit zu verdeutlichen, das Volk wieder zu Gott zurückzuführen.

2. Die Botschaft richtete sich nicht nur an Josia, sondern auch an das Volk. Auch wenn Josia gottesfürchtig war, galten dies nicht für viele Menschen in Juda, und unter den Israeliten waren es zu dieser Zeit sicherlich nur wenige.

Frage: Wo schrieben David und Salomo in 2. Chronik 35,4 über die Pflichten der Priester und Leviten?

A: Sie schrieben darüber in 1. Chronik 15 und 16,1–6. Möglicherweise haben sie auch weitere Vorschriften für ihre Zeit verfasst, die nicht in der Bibel enthalten sind.

F: Hat Gott in 2 Chr 35,21 dem Pharao Necho wirklich geboten, gegen die Babylonier zu kämpfen?

A: Wahrscheinlich nicht, doch dies ist eine müßige Frage. Gott hätte beabsichtigen können, dass Pharao Necho gegen die Babylonier kämpft, und tatsächlich mit dem Pharao kommuniziert haben können, um dies zu bewirken. Doch selbst wenn Gott es Necho direkt gesagt hätte – hätte Necho darauf gehört? Neko war entschlossen, Ägypten durch einen Angriff auf die Babylonier zu verteidigen, unabhängig davon, was er vorgab, vom Gott Israels gehört zu haben. Sanherib gab in 2. Könige 18,25 eine ähnliche Erklärung ab, die eine Lüge war.

F: Hat Pharao Necho in 2. Chronik 35,21 Josia eine Botschaft von Gott übermittelt?

A: Ja, in 2. Chronik 35,22 heißt es, dass Necho dies tat. Nun mag Pharao Necho selbst vielleicht einfach geglaubt haben, er hätte sich das mit dem Wort Gottes, das zu ihm gesprochen wurde, nur ausgedacht. Doch unabhängig von der Quelle war diese Botschaft wahr, und Josia hätte erkennen müssen, dass es keinen Sinn machte, gegen die Ägypter zu kämpfen.

F: Warum verkleidete sich Josia in 2. Chronik 35,22?

A: Josia vertraute auf diesen Trick, um seine Sicherheit zu erhöhen. Die Ägypter setzten stark auf den Bogenschuss, und viele Pfeile wurden möglicherweise wahllos abgeschossen. Ahab hatte dies zuvor ebenfalls erfolglos versucht (2. Chronik 18,29).

F: Waren diese Klagelieder in 2 Chr 35,25 Teil des Buches der Klagelieder?

A: Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 581) erwähnt, dass es sich bei den Klageliedern in 2. Chronik 35,25 nicht um das Buch der Klagelieder handeln könne, da dies vor dem Fall Jerusalems stattfand. Asimov könnte hier Recht haben, oder aber Teile davon wurden vor dem Fall Jerusalems verfasst. Denken Sie daran, dass Jeremia wusste, dass der Fall bevorstehen würde, und er möglicherweise Teile davon bereits vor dem Fall geschrieben hatte. Weitere Informationen finden Sie in der ersten Frage zu den Klageliedern.

F: Wie viel entsprach in 2 Chr 36,3 einem Talent Gold und 100 Talenten Silber?

A: 100 Talente Silber entsprachen laut der Fußnote der NIV von 1985 etwa 3 3/4 Tonnen (3,4 metrischen Tonnen). Ein Talent Gold entsprach laut der Fußnote der NIV von 1985 etwa 75 Pfund (34 Kilogramm). Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1792) heißt es, dass ein Talent in Israel etwa 75 Pfund wog. In Babylon gab es zudem ein schweres Talent (132 Pfund) und ein leichtes Talent (66 Pfund).

Im „New International Dictionary of the Bible“, S. 1062, heißt es, dass die Hebräer 60 Minen pro Talent und 50 Schekel pro Mina verwendeten. Ein Tempelschekel wog 0,35 Unzen, ein Handelsschekel 0,4 Unzen, und es gab zudem einen „schweren“ Schekel, der 0,45 Unzen wog. Damit läge ein Talent zwischen etwa 66 und 84 Pfund.

F: Wurde Jojakim in 2 Chr 36,6 mit Ketten gefesselt, um ihn nach Babylon zu bringen, oder ruhte Jojakim bei seinen Vätern, wie es in 2 Kön 24,6 heißt?

A: Beides trifft zu. Nicht alle, die gefangen genommen werden, um in die Gefangenschaft geführt zu werden, erreichen zwangsläufig ihr Ziel. Manche sterben sogar, bevor die Reise beginnt.

In 2. Könige 24,6 bedeutet der Ausdruck „ruhte bei seinen Vätern“, dass er starb. Es wird nichts darüber gesagt, wo er begraben wurde oder wo er starb.

Jeremia22:19 zeigt, dass Jojakims Bestattung ebenso wenig königlichen Prunk haben würde wie die Bestattung eines Esels. In Jeremia 36,30 heißt es, dass sein Leichnam hinausgeworfen und der Öffentlichkeit preisgegeben werden würde. Der letzte Teil von Jeremia22:19 – „weggeschleppt und vor die Tore Jerusalems geworfen“ – klingt fast wie die Bestattung eines Esels in Jerusalem, bezieht sich jedoch tatsächlich auf Jojakims Bestattung.

In 2. Chronik 36,6 heißt es, dass Jojakim mit Fesseln gebunden wurde, um ihn nach Babylon zu bringen. Es wird nicht erwähnt, ob Jojakim vor seiner Abführung starb, auf dem Weg starb oder in Babylon starb.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass keiner dieser Verse angibt, wo Jojakim starb, obwohl Jeremia 22,19 höchstwahrscheinlich bedeutet, dass Jojakims Leichnam vor die Tore Jerusalems geworfen werden würde.

F: War Jojachin (Jekonja) in 2 Chr 36,9 acht Jahre alt, als er König wurde, oder achtzehn Jahre alt, wie es in 2 Kön 24,8 heißt?

A: Hier in 2. Chronik 36,9 liegt ein Abschriftfehler vor. Eine hebräische Handschrift, einige Septuaginta-Handschriften sowie die syrische Fassung geben „achtzehn“ an, während die meisten hebräischen Handschriften „acht Jahre alt“ angeben. Aus dem Kontext lässt sich mit Sicherheit ableiten, dass die Zahl 18 und nicht 8 richtig ist. In 1. Chronik 3,17 heißt es, dass Jojachin sieben Söhne hatte, und er regierte nur drei Monate (2. Könige 24,8), bevor er in Babylon in Gefangenschaft geriet. Es ist eher unwahrscheinlich, dass ein achtjähriger Junge mit sieben Söhnen in Gefangenschaft genommen wurde.

(Diese Angabe wird in 2 Kön 24,8 wiederholt).

F: Wie können Menschen heute, gemäß 2. Chronik 36,14, das Haus des Herrn verunreinigen?

A: „Verunreinigung“ ist ein weit gefasster Begriff für ein weitreichendes Problem. Betrachten wir zunächst die Verunreinigung der Erde und setzen wir dies dann in Beziehung zur geistlichen Verunreinigung.

Auf der Erde bezieht sich „Verunreinigung“ auf Dinge, die wir aufnehmen, die dort nicht hingehören und die entweder kurzfristig oder langfristig schädlich sind. Verunreinigungen an Land sehen schlichtweg hässlich aus. Menschen verursachen Verschmutzung, um sich selbst kurzfristigen Gewinn zu verschaffen, auf Kosten des Schadens für andere. Verschmutzung kann bedeuten, dass man kein Haus an einem Ort bauen kann, an dem man es sonst tun würde, oder dass man einen Wasserlauf nicht nutzen kann, der vielleicht schön und einladend aussieht. Sie kann bedeuten, dass die Tiere, die sonst in Ihrer Nähe leben würden, um Ihnen Nahrung und andere Segnungen zu bieten, tot sind. In der Regel trifft Verschmutzung Kinder und Säuglinge stärker als Erwachsene. Die Beseitigung von Verschmutzung ist oft kostspielig, aber notwendig.

Wir sind Gottes Haus, Gottes Tempel. Geistige Verschmutzung weist die meisten Aspekte irdischer Verschmutzung auf.

Ketzereilehren sind seelenzerstörende Lehren, die anderen schaden. Sie töten viele, und selbst für Christen, die nicht daran glauben, kann das Duldung dieser Lehren dazu führen, dass sie für das Wesentliche des Christentums unempfänglich werden. Zu den heutigen Irrlehren in manchen Gemeinden gehört unter anderem die Leugnung, dass Christus für unsere Sünden gestorben ist oder dass Jesus leiblich von den Toten auferstanden ist, wie 1. Korinther 15,1–5 und 1. Johannes 2,2 zeigen.

Menschliche Lehren können zur Verunreinigung werden, wenn Menschen sie auf die gleiche Ebene wie Gottes Wort stellen. 1. Korinther 4,6 und Sprüche 30,5–6 betonen, dass wir Gottes Wort nichts hinzufügen dürfen.

Spaltung verunreinigt Gottes Tempel, wenn wir andere echte Christen nicht so annehmen, wie Christus uns angenommen hat (Römer 15,7; 1. Korinther 1,11–13). In Johannes 17,21 heißt es, dass unsere Einheit ein Zeichen sein wird, an dem die Welt uns erkennen wird. Wir sollen uns jedoch von denen trennen, die behaupten, Christen zu sein, es aber nicht sind, wie es uns 2. Korinther 6,14–16 und 2. Timotheus 3,1–3 gebieten. In Epheser 4,3 heißt es, die Einheit des Geistes zu bewahren (nicht zu schaffen).

Unzucht und andere Bosheiten sind Dinge, die in der Gemeinde keinen Platz haben sollten. In Offenbarung 2,20–24 wurde die Gemeinde in Thyatira nicht wegen Unzucht getadelt, sondern wegen ihrer Duldung einer unzüchtigen Frau.

Unehrlichkeit hat in einer Gemeinde keinen Platz, wie Epheser 4,25 zeigt.

Götzendienst ist niemals mit der Anbetung des wahren Gottes vereinbar. Man kann nicht am Tisch Gottes und am Tisch der Dämonen essen, wie 1. Korinther 10,20–21 zeigt.

Materialismus und die Sorgen dieser Welt könnten mit Bodenverschmutzung verglichen werden. Manche mögen denken, sie seien nicht schädlich, da kein unmittelbarer und plötzlicher Schaden erkennbar ist. Doch genau wie Bodenverschmutzung häufen sie sich an, verstopfen alles und hindern die Menschen daran, darauf aufzubauen.

Mangelnde Fürsorge und mangelnde Liebe sowohl gegenüber anderen Gläubigen als auch gegenüber den Verlorenen sind Dinge, die eine Gemeinde hässlich und unchristlich erscheinen lassen können. 1. Johannes 4,7–21 betont, wie wichtig es ist, andere zu lieben.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Jeder von uns trägt die Verantwortung, keine Verunreinigung in Gottes Haus zu bringen, und Gemeindeleiter (sowohl offizielle als auch inoffizielle) haben die Verantwortung, die Herde vor allen Arten von Verunreinigungen zu schützen.

F: Warum heißt es in 2. Chronik 36,17 „König der Chaldäer“, da Nebukadnezar doch der König der Babylonier war?

A: Chaldäa war ein Synonym für das Land Babylonien, wie Habakuk 1,6 und andere Verse zeigen.

Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 429) enthält hierzu eine interessante Spekulation, die sehr plausibel klingt. Das erste Kapitel von 1. Chronik erwähnt Abraham, der Ur in Chaldäa verließ, und das letzte Kapitel von 2. Chronik endet mit der Rückkehr der Juden aus Chaldäa.

F: Wie schlimm muss ein Volk in 2 Chr 36,17 sein, damit es keine Abhilfe mehr gibt?

A: Es müsste so schlecht sein, dass es niemals den Wunsch verspürt, sich zu ändern. Selbst die sündige Frau am Brunnen, selbst David nach der Affäre mit Batseba und selbst Saulus von Tarsus – so böse sie auch waren – waren nicht so schlecht, dass sie jenseits von Gottes Hilfe gelegen hätten. Doch die Pharisäer, die äußerlich überhaupt nicht schlecht wirkten, sahen keinerlei Notwendigkeit, sich Gott anzunähern.

Unabhängig davon, wie gut oder schlecht Sie sich selbst einschätzen mögen: Haben Sie den Wunsch, Gott näherzukommen? Wenn ja, dann verbringen Sie mehr Zeit mit Ihm – im Gebet, in Seinem Wort und im Dienst an anderen.

F: Warum scheint Gott in 2 Chr 36,18–19, 2 Chr 28,21 und 2 Kön 18,14–16 so gleichgültig gegenüber all den Schätzen in Jerusalem zu sein?

A: Engel müssen es wohl seltsam finden, dass Menschen eine Faszination für glänzende Metallgegenstände haben – aber das tun Krähen ja auch. Der einzige wirkliche Nutzen dieses Schatzes bestand darin, ihn den fremden Heeren zu überlassen, die Jerusalem bedrohten, wenn das Volk nicht gehorsam war und nicht darauf vertraute, dass Gott es beschützen würde.

Weit wertvoller als all diese Schätze waren die Menschen, die Gott liebten und ihm gehorchten.

F: Da in 2 Chr 36,19 alle wertvollen Gefäße zerstört wurden – wie konnten sie diese dann in Dan 5,2–3 und Esra 1,7–11 nach Babylon transportieren?

A: Nicht jedes Gefäß wurde zerstört. In Vers 18 heißt es, dass viele Gefäße nach Babylon gebracht wurden. In Vers 19 steht, dass die Babylonier alles Wertvolle zerstörten, was in Jerusalem übrig geblieben war.

F: Ist die Erwähnung von Kyros in 2 Chr 36,22–23 eine Prophezeiung?

A: Nein, das ist sie nicht, und sie erhebt auch keinen Anspruch darauf, eine Prophezeiung zu sein. Dies zeigt, dass die Abfassung der Chronik erst nach dem Exil vollendet wurde, da dort von der Befreiung durch Kyros als einem Ereignis gesprochen wird, das bereits stattgefunden hat.

Möglicherweise wurde das gesamte Buch der Chronik nach dem Exil (548 v. Chr.) verfasst, oder aber verschiedene Teile der Chronik entstanden zu unterschiedlichen Zeitpunkten, wobei der letzte Teil nach dem Exil entstand. Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 403) verweist auf das „Anchor Bible Dictionary“ und führt aus, dass der Chronist möglicherweise um 400 v. Chr. geschrieben habe.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf 2. Chronik?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus 2. Chronik verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Melito/Meleto von Sardes (170–177/180 n. Chr.) listet alle Bücher des Alten Testaments auf und führt dabei jedes uns vorliegende Buch auf, mit Ausnahme von Nehemia und Ester. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, S. 759.

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) bezeichnet 2. Chronik 3,1.3.4 als „das Buch der Chroniken“. Fragment aus dem Kommentar zu Jeremia und Hesekiel, S. 177.

Origenes (225–254 n. Chr.) spielt auf 2. Chronik an. Er zitiert 1. Chronik 16,8 mit den Worten „Wiederum in der Ersten Chronik“, womit er andeutet, dass es eine zweite Chronik gibt.

Origenes (240 n. Chr.) erwähnt „das erste Buch der Paralipomenon“, was eine andere Bezeichnung für 1. Chronik ist. Kommentar zum Hohelied, Prolog, S. 49

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Chronik 15,2 als „in den Chroniken“. Die Abhandlungen des Cyprian, Abhandlung 3, Drittes Buch, Kap. 27, S. 542.

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius von Caesarea (318–339/340 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) Ausgewählte Abhandlungen

Ephraim/Ephrem (350–378 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) erwähnt die Chroniken als ein Buch in seinem Gedicht über die Heilige Schrift. Gregors Gedicht ist (auf Griechisch) in Band 37 der „Patrologia Graeca“ von Migne, Spalten 471–474, zu finden (Carmina Dogmatica, Buch 1, Abschnitt 1, Carmen XII). Weitere Informationen finden Sie unter http://www.bible-researcher.com/gregory.html.

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) spielt auf das 2. Buch der Chronik an

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.)

Konzil von Karthago (218 Bischöfe) (393–419 n. Chr.)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) deutete dies an

Johannes Chrysostomos (–407 n. Chr.)

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) – Anspielung

Der Semi-Pelagianer Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 2 Chr zwischen dem hebräischen Originaltext und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Der erste Satz stammt aus dem Hebräischen, der zweite aus der griechischen Septuaginta-Übersetzung. Um einen Eindruck zu vermitteln, konzentriert sich dieser Abschnitt auf Kapitel 22.

2 Chr1:13 „kam zur Höhe bei Gibeon“ (masoretischer Text) „kam von der Höhe bei Gibeon“ (alte Überlieferungen, Septuaginta, Vulgata)

2 Chr 3,1 „wo Er“ (masoretischer Text, Vulgata) vs. „wo der HERR“ (Septuaginta) vs. „wo der Engel des Herrn“ (Targume)

2 Chr 3,4 „120“ (masoretischer Text, Septuaginta, Vulgata) im Vergleich zu „20“ (einige Septuaginta-Handschriften, syrische und arabische Übersetzungen)

2 Chr3:12 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta enthalten, fehlt jedoch in anderen Septuaginta-Handschriften.

2 Chr 5,9 „sie [die Lade] ist noch dort“ im Gegensatz zu „sie [die Stangen der Lade] sind noch hier“ (einige hebräische Handschriften gemäß „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 465).

2 Chr6:42 „Dein Gesalbter“ im Gegensatz zu „Deine Gesalbten“ (Leningrader Handschrift B 19A und andere, gemäß „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 465.)

2 Chr8:16 „vollendet bis auf den Tag“ (masoretischer Text gemäß der NRSV) vs. „gut geordnet bis hin zu“ (masoretischer Text) vs. „vollendet von dem Tag an“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata gemäß der NRSV) vs. „gut geordnet von dem Tag an“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Chr 9,4 „sein Aufstieg“ vs. „seine Brandopfer“ (Septuaginta, Vulgata)

2 Chr10:14 „Ich habe euer Joch schwer gemacht“ (masoretischer Text, einschließlich des Leningrader Kodex B 19A) vs. „Mein Vater hat euer Joch schwer gemacht“ (viele hebräische Handschriften, darunter der Ben-Hayyim-Kodex (Bomberg), die Septuaginta, das Syrische und die Vulgata)

2 Chr 13,2 „Micha“ im Gegensatz zu „Maacha“ (die meisten Septuaginta- und syrischen Handschriften) (Fußnote der NIV 1985)

2 Chr 15,1 „Oded“ vs. „Asarja, der Sohn Odeds“ (Vulgata, Syrisch)

2 Chr 15,8 „die Prophezeiung, der Prophet Oded“ (masoretischer Text, Septuaginta) vs. „die Prophezeiung des Asarja, des Sohnes Odeds“ (Syriac, Vulgata)

2 Chr 20,1 „einige der Ammoniter“ (masoretischer Text, Vulgata) vs. „einige der Meuniter“ (Septuaginta)

2 Chr 20,2: „aus Aram“ (masoretischer Text, Septuaginta, Vulgata) im Gegensatz zu „aus Edom“ (ein masoretischer Text, Altlateinisch/Italisch)

2 Chr20:25 : „Ausrüstung und Leichen“ (die meisten masoretischen Texte) vs. „Rüstung“ (Septuaginta) vs. „Ausrüstung und Kleidung“ (einige hebräische Texte, Vulgata, Altlateinisch/Italisch)

2 Chr 22,1 „jüngster Sohn“ vs. „kleiner [oder jüngster] Sohn“

2 Chr 22 „Ahasja … Athalja“ vs. „Ochozias … Gotholia“ (im gesamten Kapitel)

2 Chr 22,1: „Heer, das mit den Arabern in die Schlacht zog“ vs. „Räuberbanden, die gegen sie vorrückten, nämlich die Araber und die Alimazonier“

2 Chr 22,2 „42“ vs. „22“ (einige Septuaginta-Handschriften, syrische Handschriften, 2 Kön8:26 ) (Beachten Sie, dass Ahasja, wenn er hier 42 Jahre alt wäre, älter wäre als sein Vater in 2 Chronik21:20 .)

2 Chr 22,5 „Syrer“ vs. „Bogenschützen“

2 Chr 22,6 „Asarja“ (masoretisch) vs. „Ahasja“ (einige hebräische Handschriften, Septuaginta, syrische Übersetzung, Vulgata)

2 Chr 22,7 „Der Untergang Ahasjas kam von Gott, weil er kam“ vs. „Und der Untergang von Gott kam über Ochozias, als er kam“

2 Chr 22,7 „zog mit Joram gegen Jehu“ vs. „zog mit ihm gegen Jeu“

2 Chr 22,7 „den der Herr gesalbt hatte, um das Haus Ahabs auszurotten“ im Vergleich zu „den Gesalbten des Herrn gegen das Haus Achaabs“

2 Chr 22,8 „Recht sprechen“ vs. „Rache üben“

2 Chr 22,9 „Er suchte“ vs. „Er gab den Befehl, zu suchen“

2 Chr 22,9: „Er verbarg sich in Samaria“ vs. „Er ließ seine Wunden in Samaria heilen“

2 Chr22:10 : „und sprach, er wolle den ganzen Nachwuchs des Königreichs des Hauses Juda vernichten“ vs. „und vernichtete den ganzen königlichen Nachwuchs im Haus Juda“

2 Chr22:11 „in den Vorratsraum des Schlafzimmers“ im Vergleich zu „in einem Schlafzimmer“

2 Chr22:11 „weil sie die Schwester von Ahasja war“ im Vergleich zu „Schwester von Ochozias“

2 Chr22:11 „versteckte ihn vor Athalja“ vs. „versteckte ihn vor Gotholia“

2 Chr 23,1 „im siebten Jahr“ vs. „im achten Jahr“

2 Chr 23,1 „Zichri“ vs. „Zecharias“

2 Chr 23,3 „Söhne Davids“ vs. „Haus Davids“

2 Chr 24,6 „und die Gemeinde“ (masoretischer Text) vs. „über die Gemeinde“ (Vulgata)

2 Chr 24,25 „die Söhne“ vs. „der Sohn“ (Septuaginta, Vulgata) (es ist nur bekannt, dass ein Sohn Jojadas ermordet wurde)

2 Chr 26,5 „Gottesfurcht“ (viele hebräische Handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targume, Arabisch) vs. „Vision Gottes“ (andere hebräische Handschriften)

2 Chr 27,8 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, jedoch nicht in anderen Septuaginta-Handschriften

2 Chr 28,1 „20 Jahre alt“ im Gegensatz zu „25 Jahre alt“ (einige Septuaginta- und syrische Handschriften)

2 Chr 28,6 „Könige von Assyrien“ (die meisten hebräischen Handschriften) gegenüber „König von Assyrien“ (eine hebräische Handschrift, Septuaginta, Vulgata)

2 Chr 28,16 „Könige von Assyrien“ vs. „König von Assyrien“ (Septuaginta, syrische Übersetzung, Vulgata)

2 Chr 32,4 „Könige von Assyrien“ (masoretischer Text, Vulgata) im Gegensatz zu „König von Assyrien“ (Septuaginta, syrische Übersetzung, arabische Übersetzung)

2 Chr 32,22 „Er sorgte für sie“ (masoretischer Text gemäß NIV 1985) vs. „Er führte sie“ (masoretischer Text gemäß NRSV) vs. „Er schenkte ihnen Ruhe“ (Septuaginta und Vulgata gemäß NRSV) vs. „schenkte ihnen Schätze“ (Vulgata gemäß NKJV)

2 Chr 32,28 „Herden für Schafställe“ (masoretischer Text) vs. „Ställe für Herden“ (Septuaginta, Vulgata) vs. (fehlt) (Syrisch, Arabisch)

2 Chr 33,19 „Aufzeichnungen des Hozai“ (die meisten masoretischen Texte) vs. „Aufzeichnungen der Seher“ (eine hebräische Handschrift, Septuaginta)

2 Chr 34,22 „Hilkija und jene, zu denen der König ging, um mit ihnen zu sprechen“ (die meisten masoretischen Texte) vs. „Hilkija und jene, die der König mit ihm gesandt hatte, gingen, um mit ihnen zu sprechen“ (eine hebräische Handschrift, Vulgata, Syrisch)

2 Chr 36,9 „8“ (die meisten masoretischen Texte) gegenüber „18“ (ein hebräisches Manuskript, Teile der Septuaginta, Syrisch)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV 1985, NKJV und NRSV herangezogen.