< Bibelanfrage zu 1. Johannes

F: Was war in 1 Joh 1 der Hauptgrund für die Abfassung des 1. Johannesbriefes?

A: Johannes schrieb gegen jene, die versuchten, die Menschen in die Irre zu führen: zügellose Proto-Gnostiker, die leugneten, dass Jesus im Fleisch gekommen sei. Ebenso erklärte Tertullian, der um 207/208 n. Chr. schrieb, in seinem Werk „Gegen Marcion“, Buch 3, Kapitel 8, S. 327, dass es sich um eine Abhandlung gegen Antichristen wie die Markioniten handelte. Da jedoch einige Menschen heute anderer Meinung sind, folgen hier vier Abschnitte für eine umfassende Analyse.

Explizit: Die einfachste Lösung wäre, Johannes selbst zu fragen. Hier ist, was er darüber sagte, warum er schrieb.

a. Damit unsere Freude vollkommen sei. 1. Johannes 1,4. Johannes spricht auch davon, in Gottes Liebe vollkommen zu sein (1. Johannes4:12 , 17, 18).

b. Damit wir nicht sündigen. 1. Johannes 2,1

c. Sowohl ein altes als auch ein neues Gebot. (Die anderen lieben.) 1. Johannes 2,7–8

d. Er schreibt an diejenigen, die Gott kennen, denen ihre Sünden vergeben sind und die den Bösen überwunden haben. 1. Johannes 2,12–14, sowie an diejenigen, die die Wahrheit kennen. 1. Johannes 2,21

e. Johannes schreibt über jene, die versuchen, Gottes Volk in die Irre zu führen. 1. Johannes 2,26

f. Ein Schreiben an die Gläubigen, damit sie wissen, dass sie das ewige Leben haben. 1. Johannes 5,13. Laut der NIV Study Bible (S. 1908) verwendet der 1. Johannesbrief das Wort „wissen“ 42 Mal.

Beachten Sie, dass die von Johannes genannten Gründe vom Allgemeinen zum Spezifischen übergehen. Die Punkte a und c legen den allgemeinen Kontext für das fest, was Johannes sagen wird. Punkt d ist weniger ein Grund, warum Johannes schreibt, sondern vielmehr eine Erinnerung daran, warum er an sie schreibt. Was auch immer jemand als Kernpunkt des 1. Johannesbriefes bezeichnet, sollte sich auf das beziehen, was Johannes selbst als Kernpunkte des 1. Johannesbriefes bezeichnet, insbesondere auf die Punkte b, e und f.

Zusammenfassung: Von den 104 Versen finden Sie hier eine Aufschlüsselung der wichtigsten Themen, die 90 % der Verse umfassen. Dies sind offenbar die Kernpunkte, die Johannes hervorgehoben hat.

Vergleich: Gemeinsame Aspekte von 1., 2. und 3. Johannesbrief

a. Hüten Sie sich vor Verführern, die leugnen, dass Jesus im Fleisch gekommen ist. 1. Johannes 2,18–19.26; 4,1–3; 2. Johannes 7

b. Die Freude sei vollkommen. 1. Johannes 1,4; 2. Johannes 4,12; 3. Johannes 3

c. Wahrheit 2. Johannes 1–4; 3. Johannes 1, 3, 4, 8, 12

Liebe: 2. Johannes 1,3

d. Wandelt in Liebe und Wahrheit.

e. Es gäbe viel zu schreiben, doch ich möchte lieber von Angesicht zu Angesicht sprechen, anstatt zu Papier und Feder zu greifen. 2. Johannes 12, 3. Johannes 13

Historischer Kontext: Johannes wirkte vor allem in Kleinasien, und der 1. Johannesbrief wurde wahrscheinlich zwischen 70 und 110 n. Chr. verfasst. Hier sind einige der damaligen Irrlehren aufgeführt.

a. Die Lehre von der „billigen Gnade“ (Judas 4,8; Offenbarung 2,2.6.14–15.20–23). Dies wird von Eusebius von Caesarea (3:28 –29;4:14 ) und Irenäus (26) erörtert.

b. Juden und Judaisierer (Offenbarung 2,9; 3,9). Diese werden von Irenäus (26) und Ignatius an die Philadelphier erwähnt

c. Die Leugnung der Menschwerdung Jesu. Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) erwähnt die Doketisten, und Polykarp, Kap. 7 (110–155 n. Chr.), verweist auf 1. Johannes 4,3

d. Falsche Apostel und Lehrer sowie die Leugnung der wahren Apostel (Offenbarung 2,2; erwähnt von Irenäus und Eusebius von Caesarea)

Diejenigen, die aufgrund der ketzerischen Kombination aus der Leugnung des Kommens Jesu im Fleisch, des Antinomismus und einer abweichenden apostolischen Autorität aus der Kirche austraten, stellen drei der fünf Punkte des libertinen Gnostizismus dar. (Die beiden anderen Punkte sind eine fantasievolle Mythologie von Halbgöttern und der Glaube, dass der Gott des Alten Testaments böse und anders als der Gott des Neuen Testaments sei.) Wir wissen viel über die Häresie des Gnostizismus durch die christlichen Schriften von Irenäus, Hippolyt, Eusebius und anderen, und alles passt perfekt zusammen, bis auf eine Sache: Der Gnostizismus war erst später als eigenständige Bewegung erkennbar. Allerdings gab es bereits proto-gnostische Elemente, wie die Häresien des Simon Magus, des libertinistischen Proto-Gnostikers Cerinthus und möglicherweise der Doketisten. Johannes prangerte Cerinthus laut Irenäus persönlich an, der dies von Polykarp, dem Jünger des Johannes, erfahren hatte. Dies ist in Eusebius’ „Kirchengeschichte“ 3:28; 4:14 überliefert. Auch Irenäus erwähnt in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 3.4, S. 416 (182–188 n. Chr.) Kerinthos und den Vorfall im Bad mit Johannes.

Fazit: Die Analysen des expliziten, absoluten, vergleichenden und historischen Kontexts haben das gemeinsame Element, vor Verführern zu warnen, die leugnen, dass Jesus im Fleisch gekommen ist. Der Kernpunkt des 1. Johannesbriefes scheint darin zu bestehen, die Herde in Wahrheit und Liebe vor jenen zu warnen, die

1. leugnen, dass Jesus im Fleisch gekommen ist

2. Gottes Gebote nicht befolgen

3. die Liebe zu den Brüdern nicht praktizieren

Frage: Wer waren in 1 Joh 1 die Gnostiker?

A: Der Gnostizismus war eine Gruppe von Häresien, die fantasievolle griechische Gedanken mit dem Christentum vermischen wollten. Gnostiker werden im 1. Johannesbrief nicht ausdrücklich erwähnt. Alle Gnostiker glaubten an fantasievolle, gottähnliche Wesen und waren der Ansicht, Christus sei nur eines von ihnen. Sie glaubten, der Gott des Alten und des Neuen Testaments seien unterschiedlich, und der Gott des Alten Testaments sei böse oder zumindest töricht und fehlgeleitet. Die Gnostiker akzeptierten die Evangelien, lehnten jedoch die meisten oder alle Schriften des Paulus ab. Sie verfügten über zusätzliche Schriften, die sich voneinander unterschieden. Es gab zwei Arten von Gnostikern: die Libertinen und die Asketen. Alle Gnostiker vertraten die Ansicht, dass der physische Körper keine Rolle spiele, sondern nur esoterisches spirituelles Wissen. Die libertinischen Gnostiker kamen zu dem Schluss, dass es in Ordnung sei, mit dem Körper nach Belieben zu sündigen. Die asketischen Gnostiker kamen zu dem Schluss, dass man zölibatär leben, niemals heiraten und seinen Körper hart behandeln solle.

Nebenbei sei erwähnt, dass die basilidische gnostische Sekte „Abrasay“ als ihre höchste Gottheit verehrte. Es galt als magisch, „abrasadabra“ zu beschwören, was später zu „abracadabra“ verballhornt wurde – ein unsinniges Wort, das Zauberer heute verwenden. Dies geht aus www.worldwidewords.org hervor.

Es erscheint sehr plausibel, dass der 1. Johannesbrief sich an Gnostiker richtet, abgesehen von einer Sache: Der Gnostizismus war erst 50 bis 100 Jahre später vollständig entwickelt. Allerdings war der Proto-Gnostizismus damals weit verbreitet, und Eusebius berichtet, dass Johannes dem Proto-Gnostizismus in der Person des Ketzers Cerinthus begegnete. Daher glauben viele, dass der 1. Johannesbrief zu einem großen Teil geschrieben wurde, um den Proto-Gnostizismus zu bekämpfen. Weitere Ausführungen finden Sie in der vorherigen Frage. Weitere Hinweise zur Häresie des Gnostizismus finden Sie in der Erörterung zu 2. Johannes 7.

F: Stimmt es, dass Johannes im 1. Johannesbrief alle seine inspirierten Werke mit Blick auf einen einzigen Ketzer, nämlich den Gnostiker Cerinthus, verfasst hat, wie ein Katholik behauptete?

A: Johannes kannte Cerinthus, doch Cerinthus war kein Gnostiker, auch wenn es Ähnlichkeiten in den Glaubensauffassungen gab. Hier finden Sie einige Informationen zu Cerinthus und anschließend zu den Gnostikern.

Cerinthus war ein früher Ketzer, den man als Ur-Gnostiker bezeichnen könnte. Der Kirchenhistoriker Eusebius berichtet, dass Polykarp, ein Jünger des Apostels Johannes, Folgendes über Johannes sagte: „Und es gibt solche, die von ihm gehört haben, dass Johannes, der Jünger des Herrn, als er in Ephesus baden wollte und dort Cerinthus sah, ohne zu baden aus dem Badehaus rannte und rief: ‚Lasst uns fliehen, damit nicht sogar das Badehaus einstürzt, denn der Feind der Wahrheit ist darin.‘“

Der Kirchenautor Irenäus (182–188 n. Chr.) schrieb gegen Cerinthus. Hier ist, was Irenäus in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 1, Kapitel 26, S. 351–352, sagte.

„Cerinthus wiederum, ein Mann, der in der Weisheit der Ägypter unterwiesen worden war, lehrte, dass die Welt nicht vom Urgott erschaffen worden sei, sondern von einer bestimmten Macht, die weit von ihm entfernt und fern von jenem Fürstentum sei, das über das Universum herrscht, und die nichts von dem wisse, der über allem steht. Er stellte Jesus so dar, als sei er nicht von einer Jungfrau geboren worden, sondern als Sohn von Josef und Maria im Rahmen des gewöhnlichen menschlichen Fortpflanzungsprozesses, wobei er dennoch gerechter, besonnener und weiser war als andere Menschen. Darüber hinaus sei nach seiner Taufe Christus in Gestalt einer Taube vom höchsten Herrscher auf ihn herabgestiegen, woraufhin er den unbekannten Vater verkündete und Wunder vollbrachte. Schließlich aber wich Christus von Jesus, und daraufhin litt Jesus und stand wieder auf, während Christus unberührt blieb, da er ein geistiges Wesen war.“ [Die folgenden Abschnitte befassen sich mit anderen Gruppen, den Ebioniten, dann mit Cerdo und schließlich mit Marcion.]

Cerinthus teilte mit einigen Gnostikern die Überzeugung, dass der Schöpfer der Welt ein anderes Wesen sei als der höchste Gott, dass Christus und Jesus unterschiedlich seien und dass Christus auf Jesus herabgekommen sei. Ein weiterer Ketzer, den Irenäus erörtert, ist jedoch Marcion, und die Gnostiker gingen im Allgemeinen auf Marcion zurück, nicht auf Cerinthus.

Cerinthus, Marcion und die Gnostiker im Allgemeinen gelangten wahrscheinlich zu einigen ihrer Schlussfolgerungen, weil ihre griechische Kultur ihnen lehrte, dass Gott keine Gefühle haben könne und in keiner Weise [emotional] von seiner Schöpfung beeinflusst werden könne. Platon lehrte, dass es zwei Welten gebe: die niedere Welt, die wir als Realität bezeichnen, und die höhere Welt der Ideale. Daher ist es nicht verwunderlich, dass einige dieser ketzerischen Ansichten mehr als einmal auftauchten, da sie aus der gemeinsamen Quelle der griechischen Philosophie stammten.

Die Gnostiker waren eigentlich keine einheitliche Gruppe, sondern mehr als 30 verschiedene Gruppen. Viele Gnostiker glaubten, sie sollten ein genügsames, asketisches Leben führen und niemals heiraten, während viele andere der Ansicht waren, man könne so leben, wie es einem gerade passe, da der Körper ohnehin keine Rolle spiele. Der Gnostizismus erlangte erst lange nach dem Tod des Johannes seine volle Blüte (wie Unkraut), doch proto-gnostische Überzeugungen gab es bereits zu Johannes’ Zeiten.

Nebenbei bemerkt habe ich nirgendwo gelesen, dass Cerinthus oder die Gnostiker eine bestimmte Auffassung zum Abendmahl, zur physischen Institution der Kirche, zur Erlösung allein durch den Glauben, zu den Sakramenten oder zur hierarchischen Struktur der Kirche vertreten hätten.

Die Behauptung, sie hätten geglaubt, dass Sünden wirklich ausgelöscht würden, ist falsch, da sie nicht daran glaubten, dass es Sünde im Sinne der Bibel gebe.

Es ist aus mindestens drei Gründen falsch zu behaupten, dass alles, was Johannes schrieb, gegen Cerinthus gerichtet war.

1. Zwar hatte Johannes in 1. Johannes sicherlich Ketzer im Sinn, doch wandte er sich gegen alle, die leugneten, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen sei, oder die leugneten, dass Gläubige ein heiliges Leben führen sollten. Johannes beschränkte sich keineswegs nur auf Cerinthus, sondern sagte vielmehr: „… viele falsche Propheten sind in die Welt hinausgegangen …“ (1. Johannes 4,1)

2. Die Behauptung der Katholiken, alle Schriften des Johannes richteten sich gegen einen einzigen Ketzer oder gar mehrere Ketzer, reduziert den gesamten Reichtum der Schriften des Johannes auf einen einzigen kleinen Punkt. Wenn man alles, was Johannes schrieb, auf einen einzigen Punkt reduzieren müsste, dann wäre dieser der Glaube daran, dass Jesus der eingeborene Sohn Gottes ist – und nicht der Glaube gegen Cerinthus. Darüber hinaus ist es zwar richtig, dass der 1. Johannesbrief in erster Linie geschrieben wurde, um vor „vielen falschen Propheten“ zu warnen, doch der 3. Johannesbrief hatte andere Schwerpunkte, darunter den spaltenden Kirchenführer Diotrephes.

3. Es klingt so, als stünde diese katholische Person nicht nur im Widerspruch zur Bibel, sondern auch zum katholischen Papst und zur modernen katholischen Kirche. Die katholische Kirche hat eine Erklärung abgegeben, in der sie im Wesentlichen feststellt, dass Luthers Lehre von der Rechtfertigung „in Ordnung“ sei. Das bedeutet nicht, dass sie sich bekehrt hätten oder gar mit Luthers Lehre übereinstimmen, sondern vielmehr, dass diese toleriert wird. Es scheint, als versuche er, moderne konservative Christen zu Gnostikern oder zumindest zu Anhängern des Cerinthus zu machen.

Sie können sicher sein, dass konservative Christen nicht glauben,

dass der Schöpfer und der höchste Gott unterschiedlich sind,

dass Jesus und Christus zwei verschiedene Personen sind,

dass wir unser Leben auf eine Weise führen sollten, die weniger als heilig ist,

oder dass wir eine Gruppe fälschlicherweise beschuldigen sollten, eine uralte Häresie zu vertreten, indem wir einige Fakten verdrehen und die meisten anderen Fakten auslassen.

Abschließend möchte ich anmerken: Auch wenn ich der Meinung bin, dass der Papst in großem Irrtum verharrt, und ich viele schwerwiegende Fehler in der katholischen Lehre sehe, habe ich dennoch einige Katholiken kennengelernt, die meiner Ansicht nach aufrichtige Gläubige waren. Sie hielten sich nicht unbedingt in allen Punkten an die katholische Lehre (das tun tatsächlich nur wenige Katholiken), aber wo sie einen Unterschied zwischen dem, was die Bibel lehrt, und dem, was die katholische Kirche lehrt, sahen, folgten sie der Bibel.

Wussten Sie, dass es im Himmel keine Protestanten gibt? Es gibt im Himmel auch keine Katholiken oder Orthodoxen. Es gibt nur Menschen, die von Jesus gerettet wurden und die vielleicht Protestanten, Katholiken oder Orthodoxe waren, doch für sie war es das Wichtigste, Jesus nachzufolgen.

F: Welchen Zweck erfüllt die Passage in 1 Joh 1,1–4, anstatt einfach mit Vers 5 zu beginnen?

A: 1. Johannes 1,1–4 erfüllt drei Zwecke.

Grundsätzlich beruht das geistliche Leben des Johannes nicht auf einer Lehre oder einem „Christus-Konzept“. Es beruht nicht auf einem Christus, der eine Art Phantom war. Es beruht auf einem lebendigen Wesen, das wirklich Fleisch und Blut angenommen hat.

Mit Autorität bekräftigt Johannes seine Glaubwürdigkeit als Augenzeuge Christi und dessen, was Jesus von Anfang an lehrte und tat.

Da Johannes von Anfang an bei Christus war, sollten Sie ein besonderes Interesse daran haben, was er über die Nachfolge Christi zu sagen hat.

Johannes legt hier den Schwerpunkt auf die Gemeinschaft mit Gott, die Gemeinschaft mit anderen und die Vollkommenheit dieser Gemeinschaft. Später im Buch betont er, wie wir Gott und unsere Mitmenschen lieben sollen.

F: Wurde der 1. Johannesbrief in 1 Joh 1 in erster Linie für jüdische Christen verfasst, wie es der Hyperkalvinist John Gill lehrte?

A: Nein. Gill lehrte, dass der Hauptgedanke des 1. Johannesbriefes in erster Linie für jüdische Christen geschrieben wurde, um zu betonen, dass die Erlösung für die ganze Welt bestimmt ist. Gills Auslegung stützt eine eigenartige Interpretation von 1 Joh 2,2. Mir ist jedoch kein zeitgenössischer Autor bekannt, der eine angemessene Grundlage für diese Ansicht geliefert hätte, und kein vor-nikänischer Autor hat dieses Buch jemals auf diese Weise verstanden.

F: Spricht Johannes in 1 Joh 1,1–4 von seiner Erfahrung als Christ oder von seiner Erfahrung als Jünger und Augenzeuge Jesu?

A: Zwar erleben Christen Christus in ihrem Leben, doch Johannes bezieht sich auf seine Erfahrung als Augenzeuge und Jünger Jesu.

Einerseits scheint es ein großer Segen zu sein, Jesus gesehen zu haben, als er auf Erden war. Andererseits sagte Jesus in Johannes20:29 , dass diejenigen gesegneter seien, die nicht gesehen und dennoch geglaubt hätten.

F: In 1 Joh 1,3 sagt Johannes, dass unsere Gemeinschaft untereinander der Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn ähnelt. Welche Aspekte umfasst diese Gemeinschaft?

A: Das griechische Wort „koinonia“ wurde außerhalb der Bibel für Geschäftspartner, Miteigentümer einer Immobilie oder Aktionäre verwendet. Dieses Wort oder seine Ableitungen kommen im Neuen Testament über sechzig Mal vor. Es bezieht sich auf einen gemeinsamen Glauben (Philemon 6), gemeinsamen Besitz (Apg 2,44; 4,32) und Partnerschaft im Evangelium (Philipper 1,5).

F: Was genau meint Johannes in 1 Joh 1,4 damit, die Freude vollkommen zu machen? Ähnliche Formulierungen finden sich in Joh 15,11; Joh 16,22–24; 17,13.

A: In einigen Handschriften heißt es „unsere Freude“, in anderen „Ihre Freude“. Unabhängig davon bedeutet „unsere Freude“ – einschließlich der Leser des Briefes – letztlich die Freude des Heiligen Geistes, wenn wir in Christus bleiben. Wenn Sie in Christus bleiben, haben Sie Gemeinschaft mit Christus und untereinander, und Sie werden an Gott glauben und ihm gehorchen. Wir empfangen die Freude des Heiligen Geistes, sobald wir glauben, doch in unserem christlichen Leben kann die Freude mal stärker, mal schwächer sein. Es gibt Dinge, die uns die Freude rauben können, wie zum Beispiel falsche Vorstellungen von Gott, Ungehorsam gegenüber Gott und die Liebe zur Welt anstelle der Liebe zu Gott.

F: Warum legt Johannes in 1 Joh 1,5–7; Joh 1,4–5.7–9; 3,19–21; 8,12; 9,5; 12,35–36.46; Offb 21,23 so großen Wert auf das Licht? Warum hat er nicht einfach gesagt: „Leute, haltet euch an die Regeln!“?

A: Auf einer Ebene betont er, dass diejenigen, die mit Gott wandeln, nicht weiter sündigen werden. Dies ist sowohl eine Warnung für unser eigenes Leben als auch eine Möglichkeit, falsche Lehrer von wahren zu unterscheiden. Falsche Lehrer behaupten oft, dass Sünde in Ordnung sei. Auf einer anderen Ebene verwendet Johannes die Metapher des Lichts, um zu betonen, dass Gerechtigkeit nicht nur aus Regeln besteht, denen wir folgen, oder aus etwas, das wir tun, sondern etwas ist, das wir sind und besitzen. Es ist in Ordnung, sich zu entscheiden, keine Sünde zu begehen, auch wenn ein Teil von uns dies vielleicht tun möchte, weil „die Regeln es so vorschreiben“. Aber es ist weitaus besser, an den Punkt zu gelangen, an dem wir uns entscheiden, keine Sünde zu begehen, weil wir es einfach nicht wollen – aufgrund dessen, wer wir sind.

F: Wie kann es in 1 Joh 1,5 keine Finsternis bei Gott geben?

A: Es gibt keine Finsternis, wenn man in ein Licht blickt; ein Schatten entsteht erst, wenn etwas das Licht verdeckt. Sünden sind wie Schatten, in denen das Licht verdeckt wird. In Epheser 5,8 sind wir dazu berufen, Kinder des Lichts zu sein.

F: Unter welchen Umständen sollte man gemäß 1 Joh 1,5 jemals „für Gott sündigen“?

A: Niemals. Wir zeigen unsere Liebe zu Gott, indem wir Ihm gehorchen. Entweder möchte Gott, dass wir etwas tun, oder Er möchte, dass wir etwas anderes tun, oder Er möchte in einer bestimmten Situation gar nichts von uns.

F: Was ist in 1. Johannes 1,7 der Unterschied zwischen dem Wandeln nach dem Licht und dem Wandeln im Licht?

A: Wenn man nach dem Licht wandelt, wandelt man gemäß der Erkenntnis der Wahrheit und befolgt die gegebenen Gebote. Johannes verlangt jedoch mehr von uns, als nur nach dem Licht zu wandeln. Wir sollen im Licht wandeln, in Jesus bleiben, unser Leben so führen, dass wir Ihm nicht nur gehorchen, sondern auch in täglicher Beziehung und liebevoller Gemeinschaft mit Ihm leben.

F: Da Christus uns in 1 Joh 1,7 von aller Sünde reinigt, warum sündigen Christen dann immer noch?

A: Wir befinden uns noch immer im Prozess der Heiligung. Das Sühneopfer Christi war nicht nur notwendig, um Vergebung für die Sünden zu erwirken, die wir vor unserer Errettung begangen haben, sondern auch für die Sünden, die wir nach unserer Errettung begehen, wie 1. Johannes 1,7 zeigt.

F: Achten Sie in 1 Joh 1,7 auf die Zeitform des Verbs „reinigt“. Warum muss das Blut Jesu uns gerade jetzt von der Sünde reinigen? Wie funktioniert das?

A: Jesus hat am Kreuz die rechtliche Schuld unserer Sünden weggenommen, doch Gott möchte, dass wir uns jetzt bemühen, Christus ähnlicher zu werden. Wir sündigen immer noch und tragen die Folgen unserer Sünden, und Gott möchte, dass wir Christus in unserem Leben in immer stärkerem Maße widerspiegeln.

F: Da Jesus in 1 Joh 1,7 am Kreuz alles vergeben hat, was halten Sie von der Lehre, dass wir, nachdem wir zu Christus gekommen sind, unsere Sünden nicht mehr bekennen oder um Vergebung bitten sollten?

A: Das ist nicht das, was Johannes lehrte. Wir sollen unsere Sünden bekennen, wie es in 1. Johannes 1,9; Jakobus 5,16 sowie in den Psalmen 32,5 und 38,18 heißt. In Matthäus 6,12 bitten wir Gott ausdrücklich um Vergebung unserer Sünden. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 886, unterscheidet zwischen der Vergebung für den Ungläubigen, der Christ wird, und der „familiären Vergebung“, beispielsweise wenn ein Sohn seinen Vater um Vergebung bittet, dabei aber weiß, dass sein Platz als Sohn gesichert ist.

F: Wer täuscht hier in 1 Joh 1,8? Auf welche Weisen täuschen sich Menschen selbst?

A: Hier täuscht sich der Mensch selbst.

a) Menschen können sich selbst hinsichtlich der Wahrheit täuschen; sie halten Dinge für wahr, die nicht wahr sind, oder Dinge für falsch, die wahr sind. Menschen können glauben, dass Dinge unklar und undurchsichtig sind, obwohl sie in der Bibel tatsächlich glasklar sind.

b) Menschen versäumen es, ihr Herz zu bewahren, und werden dort getäuscht. Sie glauben, dass das fortwährende Begehen einer Sünde – oder auch nur ein einziges Mal – sie glücklicher machen wird. Sie glauben, dass sie ohne eine gewisse Sünde nicht leben können oder dass sie nicht in der Lage sind, das Richtige zu tun.

c) Menschen rechtfertigen ihre Sünde. Sie behaupten, sie hätten keine andere Wahl gehabt oder sie hätten etwas tun müssen, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen.

F: Warum ist in 1 Joh 1,10 Sein Wort „nicht in uns“, wenn wir behaupten, wir hätten nicht gesündigt?

A: Hier gibt es zwei Aspekte.

Nie gesündigt: Wenn jemand behaupten würde, er habe noch nie gesündigt, dann würde er nicht glauben, dass er einen Erlöser braucht. Er würde damit sagen, dass die Worte der Bibel, wonach alle gesündigt haben und einen Erlöser zur Erlösung benötigen, falsch sind. Es ist beängstigend, sich vorzustellen, dass er Gott damit mitteilen würde, er habe keinen Bedarf an Seiner Barmherzigkeit.

Nicht mehr sündigen: Wenn jemand behauptet, er habe früher gesündigt und für diese Zeit einen Erlöser gebraucht, sündige nun aber nicht mehr, dann behauptet er, dass er Gottes Barmherzigkeit nicht mehr benötige, sondern nur noch für die Vergangenheit. Er hat wahrscheinlich eine sehr eingeschränkte Sichtweise auf die Sünde. Einmal fragte ein Christ einen „Heiligkeit“-Redner, ob er sündlos und vollkommen sei, und der Heiligkeit-Redner antwortete, dass er dies nun tatsächlich sei. Der Christ bat ihn daraufhin um die Telefonnummer seiner Frau, und der „Heiligkeit“-Redner fragte nach dem Grund. Der Christ erklärte, er wolle sie anrufen und herausfinden, ob sie bestätigen würde, dass er nie wieder sündige. Der „Heiligkeit“-Redner ruderte daraufhin zurück und sagte, es sei nicht so, dass er keine „Fehler“ mehr mache, sondern lediglich, dass er nicht sündige. Er betrachtete kleine Verfehlungen nicht als Sünden.

F: Ist Christus in 1 Joh 2,2 das Sühneopfer für die Sünden der ganzen Welt? Wenn ja, werden dann alle gerettet?

A: Nein. Manche können Gottes Gnade vergeblich empfangen (2. Korinther 6,1). Die Botschaft des Evangeliums ist für manche Menschen wertlos, da sie nicht mit Glauben verbunden ist, wie Hebräer 4,2 zeigt.

F: Bezieht sich „die ganze Welt“ in 1 Joh 2,2 auf alle Menschen oder auf alle Arten von Menschen?

A: Echte Christen sind sich hier nicht einig; es gibt zwei Ansichten.

Die meisten Calvinisten müssen dies gemäß der Genfer Studienbibel so auslegen: „für die Auserwählten Israels und der ganzen Welt“ und „überall auf der Welt gültig“. Andernfalls würde ihre Theologie zusammenbrechen. Doch selbst strenge Calvinisten wie A. W. Pink würden zugeben, dass 1. Johannes 2,2 zumindest „dem Anschein nach“ das Konzept einer universellen Sühne stützt. Amyraldianer und 4½-Punkte-Calvinisten, die sowohl universelle als auch begrenzte Aspekte der Sühne akzeptieren, vertreten die folgende Ansicht. Zur Veranschaulichung sei hier der früheste Christ genannt, der über 1. Johannes 2,2 schrieb und eine ähnliche Sichtweise vertrat.

Augustinus (um 400 n. Chr.) interpretierte in seinem Kommentar zum 1. Johannesbrief 1. Johannes 2,2 als die Kirche in der ganzen Welt. Augustinus von Hippo glaubte zudem, dass getaufte Säuglinge, die gestorben sind, alle in den Himmel kommen, und ungetaufte Säuglinge alle in die Hölle kommen; daher sollten sich Calvinisten hier nicht vorschnell auf Augustinus berufen, um Unterstützung zu finden.

Die Ansicht aller anderen: Der griechische Text bedeutet genau das, was er sagt. Martin Luther schrieb unter Bezugnahme auf 1. Johannes 2,2: „Es ist eine offensichtliche Tatsache, dass auch du ein Teil der ganzen Welt bist; sodass dein Herz sich nicht täuschen kann und denken kann: Der Herr starb für Petrus und Paulus, aber nicht für mich.“

Als Anhaltspunkt seien hier einige Christen genannt, die glaubten, Christus habe für die ganze Welt Sühne geleistet, darunter

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert in „Der Erzieher“, Buch 3, Kap. 12, S. 295, 1. Johannes 2,2 und versteht diesen Vers so, wie er steht.

Origenes (225–254 n. Chr.) erwähnt diesen Vers und 1. Timotheus 4,10 in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 3, Kapitel 49, S. 484, und weist darauf hin, dass sie nicht nur für Sklaven, Frauen und Kinder gelten, sondern auch für die Klugen und die Einfältigen.

Athanasius (ca. 297–373 n. Chr.), „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 7.5, S. 40. „Denn es war erneut seine Aufgabe, das Vergängliche zur Unvergänglichkeit zu führen und den gerechten Anspruch des Vaters auf alle unversehrt zu bewahren. … und würdig, für alle zu leiden und für alle als Gesandter beim Vater zu wirken.“ Siehe auch „Gegen die Heiden“, Kap. 1,4, S. 6.

Gregor von Nazianz (ca. 330–391 n. Chr.) „Über die Theophanie oder den Geburtstag Christi“

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) Erste katechetische Vorlesung I

Johannes Chrysostomos (ca. 392–407 n. Chr.) zahlreiche

Prosper von Aquitanien (um 420 n. Chr.) „Antworten an die Gallier“, Artikel 8: Er glaubte, dass Christus sowohl für die Auserwählten als auch für die Verworfenen gestorben sei, die das Evangelium gehört hätten. (Prosper akzeptierte auch definitive Aspekte, wie aus Artikel 9 hervorgeht.)

Siehe auch die Erörterung zu 1. Johannes 1.

F: Bedeutet das Wort in 1 Joh 2,2; 4,10 „Sühneopfer“ oder „Reinigung von der Sünde“?

A: Das griechische Wort „hilasmos“ kommt nur in diesen beiden Versen vor. Einige Gelehrte (Westcott und Dodd) haben dies als Reinigung von der Sünde interpretiert, in dem Sinne, dass nun keine Sünde mehr vorhanden ist. Die RSV-Übersetzung verwendet den Begriff „Sühne für die Sünde“.

Das Substantiv „hilasterion“ wird jedoch in Römer 3,25 verwendet, und das Verb „hilaskomai“ kommt in Lukas 18,13 und Hebräer 2,17 vor. An diesen Stellen bezieht es sich auf das Sühneopfer oder die Sühne für die Sünde. Wie es im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 1180 heißt: „Die Bezeichnung ‚Sühneopfer‘ bedeutet ein Sühneopfer: Christus stillt Gottes Zorn gegen die Sünde (4,10). Er ist nicht einfach die von Gott gewährte Sühne (RSV), um die Schuld der Sünde aufzuheben.“ Dies wird zusätzlich dadurch gestützt, dass in 1. Johannes 2,1 steht, dass Jesus für uns eintritt, was hier eher auf einen juristischen Kontext als auf einen ärztlichen Kontext hindeutet.

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 12, S. 314, heißt es, es gebe keinen Konsens darüber, welche Bedeutung die vorrangige sei; es wird jedoch darauf hingewiesen, dass das Wort in der griechischen Literatur als Opfer bezeichnet wurde, das der Schuldige darbrachte, um den Beleidigten zu besänftigen. Wüests „Expanded Translation“ berücksichtigt beide Aspekte und übersetzt dies sowohl in 1. Johannes 2,2 als auch in 4,10 mit „Sühneopfer“.

F: Steht 1 Joh 2,3–5 im Widerspruch zur Errettung aus Gnade?

A: Nein, es ergänzt diese Lehre. Ohne Verse wie diese würden in der Lehre von der Errettung aus Gnade einige Teile fehlen. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Jakobus 2,17 und in den drei Fragen zu Epheser 2,5–8.

F: In 1 Joh 2,7, wo einige Übersetzungen „Liebe Freunde“ (die BSB verwendet „Geliebte“) wiedergeben, um welche Art von Freunden handelt es sich dort?

A: Es gibt ein spezielles griechisches Wort für Freundschaftsliebe (phileo), doch das ist hier nicht das verwendete Wort. Das Wort hier lautet agapetoi, was so viel bedeutet wie „Empfänger der Agape-Liebe“.

Freunde können einfach Menschen sein, mit denen man Spaß daran hat, einer gemeinsamen Aktivität nachzugehen. Wenn Sie oder diese Personen diese Aktivität nicht mehr ausüben, ist mit dieser Freundschaft nichts mehr zu machen. Natürlich dienen wir gemeinsam, feiern Gottesdienst und unternehmen andere gemeinsame Dinge mit anderen Christen, aber ich hoffe, dass Ihre Freundschaft zu anderen Christen weit über dies hinausgeht.

Freunde können auch diejenigen sein, denen Sie Zuneigung entgegenbringen oder mit denen Sie gerne Zeit verbringen. Sie können Dinge mit ihnen besprechen oder sich sogar treffen, wenn Sie nichts Bedeutendes zu besprechen haben. Sie genießen es einfach, zusammen zu sein.

Freunde können diejenigen sein, für die Sie fast alles opfern würden. Ihre Freunde können sich darauf verlassen, dass Sie das Beste für sie tun, wenn sie in schwierige Zeiten geraten. Und auch Sie können sich auf sie verlassen.

Johannes’ Verwendung dieses Begriffs könnte alles umfassen, außer vielleicht nicht unbedingt den ersten Punkt, da er wahrscheinlich nicht alle seine Leser persönlich kannte.

F: Wie sollen wir in 1 Joh 2,6 so wandeln, wie Jesus gewandelt ist?

A: Dies bezieht sich nicht darauf, Sandalen zu tragen, in Galiläa zu wandeln oder andere körperliche Dinge zu tun. Diese Metapher bedeutet, unser Leben so zu führen, wie Jesus es tun würde, oder so, wie Jesus möchte, dass wir leben.

F: Schreibt Johannes in 1 Joh 2,7–8 ein altes Gebot oder ein neues Gebot?

A: Johannes sagt uns auf poetische Weise, dass er sowohl neue als auch alte Aspekte eines alten Gebots niederschreibt.

F: Warum hebt Johannes in 1 Joh 2,12–14 Väter, junge Männer und kleine Kinder besonders hervor?

A: Die Heilige Schrift sagt nicht, warum Johannes durch Gottes Souveränität diese poetische Ausdrucksweise gewählt hat. Wir können jedoch erkennen, dass ein Mensch in der Gemeinde verschiedene Rollen einnehmen kann, manchmal sogar gleichzeitig. Hier ist meine Sichtweise.

Neue Gläubige (Kinder) sollten sich darauf konzentrieren, dass ihnen ihre Sünden vergeben wurden, dass sie ein neues Leben haben und dass sie eine Beziehung zu Gott haben.

Mitarbeiter (junge Männer) sollten sich darauf konzentrieren, den Bösen (innerlich und äußerlich) zu überwinden, stark im Herrn zu sein und das Wort Gottes in sich wohnen zu lassen.

Leiter (Väter) sollten bei all ihrer geschäftigen Arbeit und Leitungsaufgabe ihre Beziehung zu Gott, die sie als Kinder hatten, nicht aus den Augen verlieren.

F: Inwiefern lassen sich die meisten Sünden in 1 Joh 2,16 diesen drei Kategorien zuordnen?

A: Beachten Sie, dass es sich hier nicht nur um Sünden handelt, sondern vielmehr um die sündige Motivation, die uns zur Sünde verleitet.

Die Begierden des Fleisches (sarx) beziehen sich auf das, was unsere körperlichen Gelüste befriedigt, sei es Sex, Völlerei, Trunkenheit oder Drogen.

Die Begierden der Augen beziehen sich auf das, was verführt, sei es Reichtum, Schönheit, prächtige Häuser, edle Autos oder materieller Besitz.

Der Stolz des Lebens bezieht sich auf das vielen Menschen innewohnende Verlangen, der Welt zu sagen: „Ich bin jemand, aufgrund meiner eigenen Leistung“ oder „Ich bin besser als du“. Paradoxerweise kann sich jemand, der in etwas nicht herausragend ist, minderwertig fühlen, weil er glaubt, dass dies der Maßstab für seinen Wert sei. Viele Jugendliche neigen dazu, ihren Selbstwert anhand ihres Aussehens, ihrer schulischen Leistungen oder ihrer sportlichen Erfolge zu beurteilen.

F: Was ist an dem Begriff für „Stolz des Lebens“ in 1 Joh 2,16 ungewöhnlich?

A: Im Griechischen handelt es sich hierbei um ein einziges Wort, „alazoneia“, obwohl man im Deutschen drei Wörter benötigt, um seiner tatsächlichen, präzisen Bedeutung auch nur annähernd gerecht zu werden. In der Bibel wird es nur hier und in Jakobus 4,16 verwendet.

Vielleicht liegt die genaue Bedeutung irgendwo zwischen jemandem, den man wegen seiner hochmütigen Arroganz nicht ertragen kann, und jemandem, dessen Anblick wegen seiner albernen Dummheit komisch wirkt. – So möchten Sie nicht sein.

So beschreibt der griechische Schriftsteller Theophrastus einen „Alazon“:

„Der Alazon ist jene Art von Mensch, der auf dem Kai steht und völlig Fremden erzählt, wie viel Geld er auf See besitzt, und über seine Investitionen schwadroniert, wie groß diese sind und welche Gewinne und Verluste er erzielt hat; und während er seine Geschichten spinnt, schickt er seinen Jungen zur Bank – wobei sein Guthaben einen Schilling beträgt. Wenn er unterwegs Gesellschaft genießt, neigt er dazu, zu erzählen, wie er unter Alexander dem Großen gedient hat, wie er mit ihm zurechtkam und wie viele mit Edelsteinen besetzte Becher er mit nach Hause gebracht hat; und über die asiatischen Handwerker zu diskutieren, wie viel besser sie sind als alle in Europa – obwohl er Athen noch nie verlassen hat. Er wird sagen, dass ihm eine kostenlose Genehmigung für den Export von Bauholz erteilt wurde, er diese jedoch nicht in Anspruch genommen habe, um böswilliges Geschwätz zu vermeiden; und dass er während der Getreideknappheit mehr als 1.500 Pfund für Geschenke an bedürftige Bürger ausgegeben habe. Er wird in einem gemieteten Haus wohnen und jedem, der die Tatsachen nicht kennt, erzählen, dass dies der Familiensitz sei, er es jedoch verkaufen werde, da es für seine Empfänge zu klein sei. (Theophrastos’ „Charakterbeschreibungen“, zitiert in Dodd, „Johannine Epistles“, S. 42).“ Dies stammt aus „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 12, S. 321–322.

F: Wie kann es in 1 Joh 2,18.22 viele Antichristen geben?

A: Es gibt nur einen Antichristen, doch vor ihm wird es viele kleinere Antichristen geben. Es gibt nur einen Hauptantichristen gemäß Matthäus 24,4–5.26; Markus 13,6.14; Lukas 21,8; Daniel 9,26–27; 11,36–37; 2. Thessalonicher 2,3–4 sowie Offenbarung 13,1–10. Es gibt jedoch viele kleinere Antichristen, wie 1. Johannes 2,18.22 und 2. Johannes 7 zeigen. Möglicherweise besteht ein Zusammenhang zwischen jemandem, der den Geist des Antichristen in sich trägt (1. Johannes 4,3), und dem, was Psychologen als Messias-Komplex bezeichnen.

Die folgenden Personen haben entweder selbst die nachstehenden Behauptungen aufgestellt, oder andere haben diese Behauptungen über sie aufgestellt.

Hier finden Sie eine unvollständige Liste von Personen, die von anderen als Antichrist bezeichnet wurden.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Johannes 7.

F: In 1. Johannes 2,19: Inwiefern könnte das Weggehen der falschen Lehrer traumatisch sein?

A: Natürlich könnten ihre falschen Lehren manche in die Irre führen, doch wenn sie sich entschließen zu gehen oder zum Gehen aufgefordert werden, könnten manche die Weisheit der orthodoxen Leiter in Frage stellen, deren Zahl zu verringern, oder den Orthodoxen vorwerfen, Spaltung zu verursachen. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 12, S. 324–325, geht davon aus, dass dies seitens der falschen Lehrer freiwillig geschah. Unabhängig davon könnte dies für neue Gläubige verwirrend sein.

F: Warum erwähnt Johannes in 1 Joh 2,20 an dieser Stelle unsere Salbung durch den Heiligen?

A: Dafür gibt es vier mögliche Gründe.

a) Wir haben die Erlösung aufgrund unserer Salbung mit dem Heiligen Geist empfangen, als wir zu Christus kamen.

b) Wir behalten die Erlösung, weil die Salbung durch den Heiligen Geist uns im Herrn bewahrt.

c) Es handelt sich hierbei nicht um eine Salbung, die es uns erlaubt, so zu leben, wie wir es wünschen, sondern um eine Salbung durch „den Heiligen“.

d) Einige Gnostiker, wie beispielsweise die Naassener, rühmten sich einer besonderen Salbung. „Wir allein unter allen Menschen sind Christen, die das Geheimnis des dritten Tores vollenden und dort mit sprachlosem Chrisam gesalbt werden.“ (Philosophumena, Band 9, S. 121–122) Dies ist zitiert aus Dodds „Johannine Epistles“, S. 61, und aus „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 12, S. 325. Dies könnte prophetisch gewesen sein, oder aber die Proto-Gnostiker könnten dasselbe getan haben.

F: In 1 Joh 2,22 widerspricht dies der Lehre des proto-gnostischen Ketzers Cerinthus, der behauptete, dass „Christus“ bei der Taufe Jesu auf ihn herabkam und Jesus vor seinem Tod wieder verließ. Auf diese Weise würde Christus (als Gott) nicht leiden, sondern nur Jesus. Welche Bibelstellen würden das widerlegen?

A: Neben 1 Joh 2,22 gibt es weitere Verse, die ausdrücklich besagen, dass entweder „Christus“ oder „Christus Jesus“ (aber nicht nur „Jesus“) leiden und sterben würde.

Lukas 24,26: „Musste nicht der Christus all dies erleiden und dann in seine Herrlichkeit eingehen?“

Lukas 24,46: „So steht es geschrieben: Der Christus wird leiden und am dritten Tag von den Toten auferstehen …“

Apostelgeschichte 3,18: „So hat Gott aber erfüllt, was er durch alle Propheten zuvor verkündet hat, dass sein Christus leiden müsse.“

Apostelgeschichte 17,3: „… und legte dar und bewies, dass der Christus leiden und von den Toten auferstehen musste. ‚Dieser Jesus, den ich euch verkünde, ist der Christus‘, erklärte er.“

Apostelgeschichte 26,22b–23: „Ich [Paulus] sage nichts anderes als das, was die Propheten und Mose vorausgesagt haben: dass der Christus leiden und als Erster von den Toten auferstehen würde, um unserem Volk und den Heiden das Licht zu verkünden.“

Römer 3,24–25 „…die Erlösung, die in Christus Jesus ist. Gott hat ihn durch den Glauben als Sühneopfer in seinem Blut dargebracht …“

Römer 5,6 „Christus ist für die Gottlosen gestorben.“

Römer 5,8b: „Als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben.“

Römer 6,3 „Oder wisst ihr nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, in seinen Tod getauft wurden?“

2. Korinther 1,5a „Denn so wie die Leiden Christi über uns hinausfließen …“

Es gibt noch weitere Stellen, aber Sie verstehen, worauf es ankommt.

Wie viel davon wurde zur Zeit des Cerinthus geschrieben? Cerinthus lebte wahrscheinlich gegen Ende des Lebens des Johannes, sodass zu diesem Zeitpunkt vermutlich der größte Teil des Neuen Testaments (mit Ausnahme der Offenbarung) bereits verfasst war. Selbst wenn Cerinthus die anderen Schriftstellen nicht gekannt hätte, war ihm doch bewusst, was die Apostel (einschließlich Johannes) lehrten, und Cerinthus entschied sich dafür, etwas zu lehren, das sich völlig von dem unterschied, was sie sagten. Die platonischen Griechen glaubten, dass Gott, da er vollkommen sei, keinen Leidenschaften (Gefühlen) oder Leiden unterworfen sei und dass Gott nicht leiden könne. Cerinthus entwickelte eine Theorie, wonach Christus Gott sein könne, Gott aber dennoch nicht leiden könne. Viele schlossen sich Cerinthus an, da er ihr vorchristliches Denken mit dem Evangelium in Einklang bringen konnte. Manche Dinge sollten jedoch nicht in Einklang gebracht werden.

F: Ist das ewige Leben in 1 Joh 2,25 und 1 Petr 1,9 etwas, das Christen nur versprochen wird, oder ist es etwas, das Christen bereits besitzen, wie in Eph 1,4?

A: Beides. Dies ist eine Wiederholung der Erörterung zu Epheser 1,13.

Die Bibel impliziert, dass Gott sowohl zeitlos als auch in der Zeit ist. Für einen zeitlosen Gott lautet die Antwort: alle drei – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft.

Chuck Swindoll hat eine hervorragende Bibelstudienbroschüre zum Thema Erlösung verfasst, in der diese Aspekte erörtert werden.

Aspekte der Vorherkenntnis und Vorherbestimmung in der Vergangenheit: Bevor die Zeit begann, kannte Gott das Ende von Anfang an und alle unsere Tage (Psalm 139,16; Jesaja 44,7; Epheser 1,4; Titus 1,2).

Aspekte gegenwärtiger Ereignisse: Als wir das Wort der Wahrheit hörten und den Herrn anriefen (Römer 10,9–10), sind wir zu einer neuen Schöpfung geworden (2. Korinther5:17 ). Auch Hebräer 4,2 und Apostelgeschichte 10,44 verdeutlichen die gegenwärtigen Aspekte.

Gegenwärtige, fortdauernde Aspekte: Während wir in unserem Leben die Erlösung, die in uns ist, verwirklichen, ist Gott dabei, unser Leben zu verwandeln (Philipper2:12 –13; 1. Petrus 2,2; Hebräer3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Aspekte der zukünftigen Hoffnung: Wir sehnen uns nach der Vollendung unserer Erlösung (Hebräer9:15 ,28; Römer 8,23–25; 1. Petrus 1,4–5,9,13; 1. Korinther 15,50–53; 2. Korinther 5,5).

F: Was bedeutet das Wort, das in 1 Joh 2,28 mit „zuversichtlich“ übersetzt wird, eigentlich?

A: Das griechische Wort „parrhesian“ wird auch in 1. Johannes 3,21; 5,14 sowie in Hebräer 4,16 und 10,19 verwendet. „Zuversichtlich“ ist keine sehr treffende Übersetzung, da es im Vergleich zum griechischen Wort zu schwach ist. Eine bessere Übersetzung wäre vielleicht „gewisse Zuversicht“ oder „Zuversicht, auf die Sie sich verlassen können“.

F: Um welche Verbform handelt es sich in 1 Joh 2,28 bei dem Verb, das mit „ohne Scham“ übersetzt wird?

A: Das Griechische ist in seinen Verbformen normalerweise sehr präzise, doch in diesem speziellen Fall kann der Ausdruck eine von zwei Bedeutungen haben.

Medium: Es kann „sich nicht schämen“ oder „unbeschämt“ bedeuten, oder

Passiv: „nicht beschämt werden“

Aber vielleicht trifft beides zu. Manche Menschen können sich für das schämen, was sie auf Erden getan haben. Andere hingegen – selbst wenn sie sich anfangs nicht geschämt haben – kann Gott für das, was sie getan haben, in Verlegenheit bringen.

F: Was ist das Besondere an dem Wort „Kommen“ in 1 Joh 2,28?

A: Dieses griechische Wort, „parousia“, kommt in den Schriften des Johannes nur in diesem Vers vor, doch den Griechen war dieser Begriff sehr vertraut. Damit wurden die Feierlichkeiten beschrieben, die den offiziellen Besuch eines Königs begleiteten.

F: Was genau bedeutete es in 1 Joh 3,1, in der Antike der Sohn einer bedeutenden Persönlichkeit zu sein?

A: Dies bedeutete oft mindestens fünf Dinge.

a) Es bedeutete, eines Tages ein Erbe zu erhalten.

b) Es bedeutete wahrscheinlich, dass man jetzt gut versorgt war – mit Geld, Nahrung und einer Unterkunft.

c) Oft bedeutete es das römische Bürgerrecht und die damit verbundenen Privilegien für einen selbst und die eigenen Nachkommen.

d) Es bedeutete oft eine gute Ausbildung.

e) Es könnte auch einen unangenehmen Aspekt mit sich bringen. In der Regel würde Ihnen ein gut ausgebildeter Sklave als Erzieher oder Lehrer zugewiesen werden. Er würde Ihnen Grammatik, Rhetorik, Geschichte, die Klassiker und andere Fächer beibringen. Sie würden lernen wollen, denn ihm würde wahrscheinlich die Befugnis erteilt, Sie zu schlagen und zu bestrafen, wenn Sie dies nicht täten.

F: Warum deutet 1 Joh 3,1 darauf hin, dass wir das Gefühl haben könnten, nicht verstanden zu werden?

A: In 1. Johannes 3,1 heißt es, dass die Welt uns nicht kennt oder versteht, weil sie Gott nicht kennt. Die Welt kann oft nicht begreifen, was uns antreibt. Vor vielen Jahren fragte mich ein Kollege: „Wenn Sie weder trinken noch Drogen nehmen noch (unmoralisch) herumtollen, was machen Sie dann in Ihrer Freizeit?“ Wenn Sie nicht den Begierden des Fleisches, den Begierden der Augen oder dem Hochmut des Lebens nachjagen, was gibt es dann, das es wert wäre, angestrebt zu werden?

Doch wir streben nach Gott und suchen Ihn von ganzem Herzen. Wir wissen, dass letztlich die Freude, die wir daraus ziehen, bei Gott zu sein, größer sein wird als alle Vergnügungen, die wir für eine gewisse Zeit auf dieser Erde genießen können.

F: Werden in 1 Joh 3,1–2 auch christliche Frauen als „Söhne Gottes“ bezeichnet?

A: Ja. Galater 3,26–28 zeigt, dass es in Christus kein „Mann“ oder „Frau“ gibt, sondern dass alle als „Söhne Gottes“ gelten. Der Grund für dieses Konzept, dass auch Frauen „Söhne“ Gottes sind, könnte auf zwei Dinge zurückzuführen sein.

1. In der griechischen Kultur galten Töchter als weniger wichtig als Söhne.

2. Als Überbleibsel aus der hebräischen Sprache gab es kein hebräisches Wort für „Kinder“, sondern das Wort „Söhne“ umfasste sowohl Söhne als auch Töchter. Dies geht aus einem Artikel in „Christianity Today“ hervor:10/27/1997 , S. 35.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Galater 3,28.

F: Wie werden wir in 1 Joh 3,2 Jesus ähnlich sein?

A: Wir werden Jesus ähnlich sein, so wie ein Spiegelbild dem Original gleicht.

Was den Charakter betrifft, sind wir dazu berufen, Christus ähnlich zu sein. Im Himmel werden wir sündlos sein.

In der Liebe zu Gott lieben wir, weil Gott uns zuerst geliebt hat.

In der Liebe zu anderen verkünden wir als Botschafter Christi Gottes Liebe.

Auch wenn wir niemals angebetet werden oder zu Gott werden, sind wir Kinder Gottes und werden die Herrlichkeit und den überreichen Reichtum erben, den Gott Seinen Kindern schenken wird.

F: Wie reinigen wir uns gemäß 1 Joh 3,3, wenn Gott uns doch reinigt?

A: Gott hat zwar die Macht, doch wir tragen die Verantwortung, diese Macht in Anspruch zu nehmen. Zu sagen: „Gott ist rein und ich bin ein Sünder, also muss ich einfach in meiner Sünde verharren“, ist ebenso unbiblisch wie die Behauptung, wir könnten bereits in diesem Leben sündenfrei werden. Zu behaupten, die Heiligung sei allein Gottes Werk und wir hätten nichts dazu beizutragen, ist ebenso unbiblisch wie die Behauptung, wir könnten uns ohne Gott selbst reinigen. Paulus verdeutlicht diesen Widerspruch sehr gut in Philipper 2,12–13: „Darum, meine Geliebten, wie ihr immer gehorsam gewesen seid – nicht nur in meiner Gegenwart, sondern jetzt erst recht in meiner Abwesenheit –, vollendet [die Gleichgestaltung mit dem Herrn Jesus] eure eigene Errettung mit gesunder, ernsthafter Achtsamkeit und Ehrfurcht; denn Gott ist es, der ständig seine Kraft in euch wirkt, sowohl in eurem Wollen als auch in eurem Tun nach seinem Wohlgefallen.“ (Wüests erweiterte Übersetzung)

Wir reinigen uns nicht, indem wir versuchen, uns darauf zu konzentrieren, „nicht zu sündigen“, oder gar darauf, Gesetze zu befolgen. Wir reinigen uns und befolgen das Gesetz Christi, indem wir uns auf Jesus konzentrieren.

F: Was ist in 1 Joh 3,4 der Unterschied zwischen Sünde und Gesetzlosigkeit?

A: Tatsächlich ist Sünde Gesetzlosigkeit. Es gab einmal ein altes Spiel namens „Dungeons and Dragons“, in dem eine Figur gut oder böse sowie gesetzestreu oder gesetzlos sein konnte. Eine Figur konnte also „gesetzlos gut“ oder „gesetztreu böse“ sein. Die Lehre, dass Menschen eines von beiden sein können, ist in Gottes Augen unsinnig. Wenn Sie Gottes Gebote nicht befolgen, sind Sie nicht gottesfürchtig. Selbst wenn Sie Gottes Gebote befolgen, aber Sein Gebot, Ihren Nächsten zu lieben, nicht befolgen, dann machen Sie sich nichts vor: Auch dann sind Sie nicht gottesfürchtig. Es wird gesagt, dass es in der gesamten gnostischen Literatur niemals ein Gebot gibt, Ihren Bruder zu lieben.

F: Müssen wir gemäß 1 Joh 3,4–6; 1 Joh 3,9 und 1 Joh 5,18 sündlos sein oder keine Sünde haben, um gerettet zu werden?

A: Nein, denn wie hätte Johannes sonst 1. Johannes 1,8 schreiben können? Geisler und Howe erklären dies in „When Critics Ask“ (S. 539) wie folgt: „Wenn ein Schwein und ein Lamm in den Schlamm fallen, will das Schwein dort bleiben, das Lamm hingegen will herauskommen. Sowohl ein Gläubiger als auch ein Ungläubiger können in dieselbe Sünde fallen, doch ein Gläubiger kann nicht darin verharren und sich dabei wohlfühlen.“ Auch in 2. Chronik6:36 heißt es, dass alle sündigen.

F: In 1 Joh 3,8 heißt es, dass Jesus auf die Erde kam, um für unsere Sünden zu sterben – warum kam er dann, um das Werk des Teufels zu zerstören?

A: Beides ist wahr. Der Teufel ist der Fürst dieser Welt, und in 1. Johannes 5,19b heißt es, dass die ganze Welt unter der Macht des Bösen steht. Jesus kam in diese feindselige Welt, um das Werk des Teufels zu zerstören, indem er für uns am Kreuz starb und von den Toten auferstand. Jesus kam, damit wir das Leben haben, wie es in Johannes 10,10 heißt.

F: Warum heißt es in 1. Joh 3,9, dass diejenigen, die aus Gott geboren sind, keine Sünde begehen, wo doch 2. Chr6:36 , zeigt, dass alle Sünder sind? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Die Zeitform des griechischen Wortes in 1. Johannes 3,9 und an anderen Stellen im 1. Johannesbrief bedeutet „weiterhin sündigen“. Man musste jedoch kein Griechisch beherrschen, um dies zu erkennen. In 1. Johannes 1,8 heißt es, dass alle sündigen. Ich weiß nicht, warum Deedat 2. Chronik 6,36 heranzog, um 1. Johannes gegen 2. Chronik auszuspielen, wo doch 1. Johannes selbst uns ganz klar lehrt, dass jeder sündigt. Auch 1. Johannes 2,2.12 sowie4:10 zeigen, dass wir sündigen.

F: Wenn ein Christ gemäß 1 Joh 3,10.14–18, 23–24 andere hasst oder sie nicht immer liebt, wird er oder sie dann in die Hölle kommen?

A: Es besteht ein Unterschied zwischen dem, jemanden nicht immer so sehr zu lieben, wie man sollte, und dem, diese Person zu hassen. Zwar sollten wir das Böse hassen (Psalm 45,7; Sprüche15:27 ), doch sollte der Hass auf einen anderen Menschen im Herzen eines Christen keinen Platz haben.

Allerdings lieben Christen nicht vollkommen. Wahre Christen sündigen immer noch, und manche sündigen schwer. Wahre Christen bereuen jedoch ihre Sünden, was bedeutet, dass sie ihre Sünden bedauern, sie vor Gott bekennen und beschließen, sie nicht erneut zu begehen.

F: Steht 1 Joh3:10 im Widerspruch zu Gottes Aussage, dass Er Jakob liebte, Esau aber hasste?

A: Nein, und zwar aus zwei Gründen.

1. Rein hypothetisch gesprochen: Selbst wenn Gott absolut keine Liebe für jemanden empfinden würde (was gemäß Psalm 145,8.13 falsch ist), ist Gott nicht verpflichtet, die Gebote zu befolgen, die Er Seinen Geschöpfen erteilt.

2. „Jakob lieben und Esau hassen“ war eine hebräische Redewendung, die zum Ausdruck brachte, dass Jakob mehr geliebt wurde und Segnungen empfing, die Esau nicht erhielt.

F: Gibt es in 1 Joh 3,10.15 jemanden, den Sie wirklich verachten oder hassen? Gibt es jemanden, bei dem Sie enttäuscht wären, wenn er Buße täte, an Christus glauben würde, dann sterben und in den Himmel käme? Wenn ja, was könnte dieser Vers Ihnen sagen?

A: Wenn Sie enttäuscht wären, zu erfahren, dass eine bestimmte Person Buße getan hat und gerettet wurde, ist das ein Zeichen dafür, dass Sie selbst der Verlorene sind, sofern die Liebe Gottes nicht in Ihrem Herzen ist. Jedes Unrecht, das uns jemand auf Erden angetan hat, ist nicht so groß wie unsere Sünde vor einem vollkommen heiligen Gott. Doch Gott hat uns unsere Sünden vergeben, und wir sollten erkennen, wie gering das Unrecht, das uns Menschen antun, im Vergleich dazu tatsächlich ist. Mir wäre es lieber, die Menschen würden mir viel Unrecht antun und doch gerettet werden, als dass mir niemand etwas Unrechtes antut und sie dennoch verloren gehen.

F: In 1 Joh 3,12: Inwiefern gehörte Kain dem Bösen an? Lag es daran, dass er seinen Bruder Abel ermordete?

A: Es heißt nicht, dass Kain dem Bösen angehörte, weil er seinen Bruder tötete. Vielmehr heißt es, dass Kain seinen Bruder tötete, weil er ein Kind des Teufels war. Kains Taten zeigten, dass sein Herz böse war. Aber böse Taten neigen dazu, ein böses Herz zu verfestigen.

F: Würden Sie in 1 Joh 3,16–17 im Vergleich zu einem durchschnittlichen Menschen am Arbeitsplatz oder in den Organisationen, denen Sie angehören, als liebevoller oder als weniger liebevoll gelten? Warum ist das von Bedeutung?

A: Manche Menschen mögen alle Christen als wertend wahrnehmen, ganz gleich, was wir tun; das spielt hier jedoch keine Rolle – sie sind Ausreißer. Doch wenn die meisten Menschen Sie nicht als liebevoll wahrnehmen, was für ein Zeugnis geben Sie dann von Gottes Liebe? Für Menschen, die noch nicht bereit sind, sich einer christlichen Gemeinschaft auch nur anzunähern, sind Sie möglicherweise die einzige Liebe Christi, die sie sehen. Hoffentlich ist das, was sie sehen, gut, rein und anziehend.

F: In 1 Joh 3,16–17 heißt es, dass die Menschen in der heutigen Welt vielleicht gar nicht mehr wissen, was wahre Liebe ist. Was ist der Unterschied zwischen Liebe und Sentimentalität? Was ist Liebe letztendlich?

A: Sentimentalität bedeutet, schöne, liebevolle Gefühle gegenüber Gott oder jemand anderem zu hegen. Auch wenn Liebe dies oft ebenfalls beinhaltet, ist Liebe doch mehr als das. Liebe bedeutet, etwas zu tun, um Ihre Liebe zum Ausdruck zu bringen.

Es ist eine Sache, sich mit jemandem zu treffen, um gemeinsam etwas Angenehmes zu unternehmen, wie zum Beispiel Sport, aber es ist etwas ganz anderes zu wissen, dass diese Person zu Ihnen kommen würde, selbst wenn es ihr keinen Spaß machen würde, sondern Sie Hilfe bräuchten. Als wir noch gottlos und unwürdig waren, starb Christus für uns, wie in Römer 5,6–8 beschrieben.

Es mag so aussehen, als hätten Sie viele Freunde, wenn der Umgang mit Ihnen für andere finanziell gewinnbringend ist. Doch wie viele Freunde haben Sie, die ihre materiellen Besitztümer mit Ihnen teilen würden, auch wenn es ihnen selbst zum Nachteil gereicht, wie es in 1. Johannes 3,17 heißt? Um jedoch solche Freunde zu haben, müssen Sie selbst ein solcher Freund sein.

Wenn Ihr Freund etwas Unangenehmes hören müsste, würden Sie es ihm sagen oder einfach alles angenehm halten? Wenn etwas, das Sie sagen, seine Freundschaft mit Ihnen gefährden könnte, es für ihn aber wirklich wichtig ist, es zu hören, dann müssen Sie sich entscheiden: Lieben Sie die Freundschaft mehr oder lieben Sie den Freund mehr? Sentimentalität mag wie Liebe aussehen, unterscheidet sich hier jedoch von der Liebe, denn Sentimentalität richtet sich nach dem, was angenehm ist, während Liebe sich nach dem richtet, was für den anderen am besten ist.

Letztendlich besagt 1. Johannes 3,18, dass biblische Liebe ein Aktionsverb ist und auf der Wahrheit beruht.

F: Wie drückt man in 1. Johannes 3,16–18 Liebe aus?

A: Es gibt die Geschichte eines kleinen Jungen, der seiner Mutter zum Geburtstag ein Spielzeug-Feuerwehrauto kaufte. Viele Erwachsene verhalten sich so: Sie schenken anderen das, was sie selbst gerne hätten. Das bedeutet nicht, den anderen zu lieben, sondern sich selbst auf diese Person zu projizieren. Ihre Liebe wahrhaftig zum Ausdruck zu bringen bedeutet, dem anderen das zu geben, was er braucht oder sich wünscht. Manchmal müssen wir nach dem besten Weg suchen, unsere Liebe zum Ausdruck zu bringen. Manchmal ist das, was sich jemand von uns am meisten wünscht, kein materielles Geschenk, sondern das Geschenk unserer Zeit.

Aber bedeutet Liebe immer, einem Menschen das zu geben, was er sich wünscht – insbesondere, wenn er alkohol- oder drogenabhängig ist? Liebe zum Ausdruck zu bringen bedeutet nicht nur, den Menschen das Nötigste zu geben, das sie benötigen, sondern ihnen auch die schönen Dinge zu geben, die sie sich wünschen. Liebe kann auch „harte Liebe“ sein, indem man ihnen Dinge verweigert, die sie sich wünschen – selbst wenn es gute Dinge sind –, wenn es zu diesem Zeitpunkt das Beste für sie ist, darauf zu verzichten.

F: In 1 Joh 3,16–18 sehen wir, wie Liebe in der Tat aussieht, aber was bedeutet es, in Wahrheit zu lieben? Kann man falsch lieben oder eine Beziehung auf Schein gründen?

A: In Wahrheit zu lieben kann bedeuten, nicht unter Vorspiegelung falscher Tatsachen zu lieben, nicht so zu tun, als würde man jemanden lieben, nur weil er wohlhabend oder attraktiv ist oder einflussreiche Beziehungen hat. Es kann auch bedeuten, anderen gegenüber keine falsche Fassade aufrechtzuerhalten, sondern sie einen mit all seinen Ecken und Kanten lieben zu lassen. Man wird sich nicht sehr geliebt fühlen, wenn man weiß, dass jemand anderes nur eine falsche Fassade von einem liebt, die man nach außen hin projiziert.

In Wahrheit zu lieben kann auch bedeuten, das zu tun, was für den anderen am besten ist, und ehrlich zu sein, selbst wenn es wehtut oder man das Gefühl hat, dass dies die Freundschaft gefährden könnte.

F: Warum hält Johannes es in 1 Joh 3,20 für notwendig zu erwähnen, dass Gott größer ist als unsere Herzen?

A: Auch wenn jeder das im Kopf weiß, haben Menschen manchmal das Gefühl, dass die Schuld oder Scham in ihrem Herzen zu groß ist, als dass Gott sie vergeben könnte. Johannes erinnert uns daran, dass Gott der Herr über unsere Gefühle ist, und wenn Er etwas verkündet, ist es wahr – unabhängig davon, wie wir uns fühlen.

F: Wie gewinnen Christen in 1 Joh 3,19–21 und 1 Joh 5,13 Vertrauen (oder mangelndes Vertrauen) gegenüber Gott?

A: In 2. Korinther 13,5–6 heißt es, dass wir die Verantwortung haben, uns selbst sowie Lehrer wie Paulus zu prüfen, um festzustellen, ob wir im Glauben sind. Es gibt mindestens drei sich ergänzende Wege, uns selbst zu prüfen.

Lehre: In 1. Johannes 5,9–12 heißt es, dass jeder, der (wirklich) an den Sohn Gottes glaubt, das Zeugnis der Wahrheit Gottes in seinem Herzen geschrieben hat.

Liebe: In 1. Johannes 3,16–18 heißt es, dass wir, wenn wir „begreifen“, dass Jesus uns so sehr geliebt hat, dass er sein Leben für uns geopfert hat, andere so sehr lieben können, dass wir unser Leben für sie hingeben. Sind wir nicht bereit, unser Leben für andere hinzugeben, kann dies ein Zeichen dafür sein, dass wir nicht wirklich „begreifen“, was Christus für uns getan hat.

Gehorsam: Johannes 14,15.23 und 1. Johannes 3,4–7 zeigen, dass wir, wenn wir Gott lieben, den Lehren Jesu gehorchen. Man könnte dies als einen Teilaspekt der Liebe betrachten, doch da manche versuchen zu lieben, ohne zu gehorchen, verdient dieser Punkt eine eigene Erwähnung.

F: In 1 Joh 3,21: Inwiefern verurteilt das Herz manche Menschen?

A: Wenn wir uns selbst prüfen und feststellen, dass wir zu kurz kommen, können wir eines von drei Dingen tun. Wir können uns aufgrund unserer Schuld- und Schamgefühle von Gott zurückziehen, wir können aufgeben und versuchen, uns durch andere Dinge ablenken zu lassen, oder wir können uns Gott nähern, um Heilung und Heiligung zu erlangen. Lasst uns Gott nahekommen (Hebräer 10,22), ganz gleich, wie wir uns fühlen, nachdem wir uns selbst geprüft haben.

F: In 1 Joh 3,22–23: In welchem Zusammenhang steht das Befolgen der Gebote Gottes mit dem Glauben an den Namen seines Sohnes und der gegenseitigen Liebe?

A: Wir können im Glauben bitten, ohne dass unser Herz uns verurteilt, und Gott wird uns alles geben, worum wir bitten, denn wir werden um Gutes bitten, weil wir Gottes Gebote befolgen und Ihm gefallen. Es heißt nicht, dass wir das Bedürfnis verspüren, Ihm zu gefallen, oder die Absicht haben, Ihm zu gefallen, sondern dass wir das tun, was Ihm gefällt.

F: Was bedeutet es laut 1. Johannes 3,24, in Gott zu leben und Gott in uns zu haben?

A: Ein Teil der Frucht davon, in Gott zu sein und Gott in uns zu haben, besteht darin, dass wir an Gott glauben, ihm gehorchen und ihn lieben, im Bewusstsein, wie sehr Gott uns liebt und was Christus für uns getan hat. So wie Gott andere liebt, sollen auch wir andere lieben. Die Quelle dafür, in Gott zu sein und Gott in uns zu haben, ist der Heilige Geist, den Gott allen Gläubigen schenkt.

F: Bezieht sich 1 Joh 4,1–3 auf Geister oder auf Menschen?

A: Dieser Vers gilt für jede Quelle der Lehre, sei es eine mystische Botschaft eines Geistes oder ein Wort eines Menschen, sei es mündlich oder schriftlich. Wenn jemand behauptet, durch einen Geist zu sprechen, dann gilt dieselbe Prüfung.

F: Da in 1 Joh 4,1 steht, dass manche Menschen versuchen, Gott zu finden – warum sollte Gott dann wissentlich falsche Propheten zulassen?

A: So wie Gott es gewählt hat, die Schöpfung zu gestalten und eine gefallene Welt zuzulassen, gestattet Gott viele Dinge, die Ihm das Herz brechen, wie Matthäus 23,37–39 zeigt. Gott hat uns nicht als Roboter geschaffen, sondern gibt uns (sowohl explizite als auch implizite) Entscheidungsmöglichkeiten, Ihm zu folgen. Für diejenigen, die Gott nicht folgen wollen, gestattet Gott dem Satan, Fälschungen zu schaffen, damit sich die Menschen mit ihren Entscheidungen wohler fühlen. Doch Gott weiß, wer zu Ihm gehört, und Er wird dafür sorgen, dass Seine Auserwählten entweder gar nicht erst in eine dieser Irrlehren verfallen oder – falls sie doch einmal in eine dieser Fälschungen geraten – wieder zu Ihm zurückkehren. Siehe auch die drei Fragen zu Habakuk 1,13.

F: Ist in 1 Joh 4,2 jeder Geist oder Lehrer von Gott, wenn er sagt, dass Jesus im Fleisch gekommen ist?

A: Nein. Wie in 1. Johannes 5,1 ist dies eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung für gottesfürchtige Lehrer.

F: Wenn in 1 Joh 4,2 jeder Geist (d. h. Prophet), der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, von Gott ist – wie verhält es sich dann mit Mohammed? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Deedat fügt hinzu, dass im Koran, Sure 3,45, und an vielen anderen Stellen Jesus als „Christ“ bezeichnet wird. Lassen Sie uns zunächst einige kleinere Fehler korrigieren und dann auf den wesentlichen Punkt eingehen.

Nebenpunkt 1: Der Koran bezeichnet Jesus als „Masih“, was übersetzt „Messias“ bedeutet und an einigen Stellen gleichbedeutend mit „Christus“ ist. Es handelt sich dabei jedoch nicht um sehr viele Stellen.

Nebenpunkt 2: Ein anderer muslimischer Apologet, mit dem ich korrespondiert habe (Fareed), lehnte ab, dass Jesus der Messias sei. Er widersprach jedoch nicht nur Deedat, sondern stand auch im Widerspruch zum Koran. Man kann sich also nicht immer auf das verlassen, was ein muslimischer Apologet sagt.

Nebenpunkt 3: Viele Muslime messen einem im Mittelalter verfassten Buch namens „Evangelium des Barnabas“ große Bedeutung bei. Doch auch dieses leugnet, dass Jesus der Messias ist, und widerspricht damit erneut sowohl der Bibel als auch dem Koran.

Hauptpunkt: Es nützt nichts, Jesus als Christus/Messias/Masih zu bezeichnen, wenn man den Begriff neu definiert. Das Alte Testament zeigte, dass der Messias der Verheißene, der Gesalbte war, der uns von unseren Sünden erretten würde. Der Koran behauptet nicht, dass Jesus irgendjemanden von irgendetwas errettet habe. Mohammed selbst lehrte, dass Jesus nicht einmal für uns Fürsprache einlegen würde, sondern sich aufgrund seiner eigenen Fehler davon distanzieren würde. Nur Mohammed selbst würde für die Menschen Fürsprache einlegen. Dies findet sich in den Hadithen in „Sahih Muslim“, Band 1, Buch 1, Nr. 378, S. 129, und bei Ibn-i-Majah, Band 5, Buch 37, Nr. 4312, S. 528–530

F: Bezieht sich 1 Joh 4,2–3 darauf, dass Jesus vor oder nach seiner Auferstehung Fleisch hatte, oder auf beides?

A: Beides. Laut „When Cultists Ask“, S. 298, und „When Critics Ask“, S. 539–540, verwendet Johannes im Griechischen das Perfekt („ist gekommen“). Das Perfekt bezeichnet eine Handlung oder einen Zustand, der in der Vergangenheit begonnen hat und andauert. In 2. Johannes 7 sagt Johannes, dass Verführer sich weigern, „das Kommen Jesu Christi im Fleisch zu bekennen“, wobei er im Griechischen das Präsens verwendet.

Lukas 24,39; Johannes 2,19–22; 20,26–27 sowie Apostelgeschichte 2,30–31 belegen ebenfalls, dass Jesus nach seiner Auferstehung einen physischen Körper hatte.

F: Auf wen bezieht sich in 1 Joh 4,4 das „sie“, das die Christen überwinden?

A: Dies bezieht sich nicht auf unpersönliche Kämpfe oder Sünden; es handelt sich um etwas Persönliches. Dies bezieht sich nicht nur auf die falschen Propheten, sondern in erster Linie auf die Geister, die hinter den falschen Lehrern stehen. Wir sollen den Glauben an diese falschen Geister erkennen und überwinden, genauso wie wir andere Versuchungen überwinden sollen.

F: Wie sieht die Sichtweise der Welt in 1 Joh 4,5 aus?

A: Die Welt vertritt vielfältige, widersprüchliche Ansichten, doch im Allgemeinen gilt: Was auch immer jemand in seinen eigenen Augen für richtig hält, darf er oder sie tun. Eine Variante davon lautet: Man darf es tun, solange es anderen nicht offen schadet. Eine zweite Ansicht ist „YOLO“ – man lebt nur einmal, also sollte man sich jetzt alle Freuden gönnen, die man kann. Eine dritte Ansicht besagt, dass man keine andere Weltanschauung verurteilen sollte – außer dem Christentum.

F: Warum hört die Welt in 1 Joh 4,5 den falschen Lehrern mehr zu als den Christen?

A: Sie hören auf sie, weil sie getäuscht werden oder sich selbst auf dreierlei Weise täuschen: im Verstand, in den Gefühlen und im Willen.

Verstand: Angesichts ihrer Annahmen und Überzeugungen kann es sinnvoller erscheinen, für den Moment zu leben. Manche Nichtchristen sind sehr skeptisch; sie möchten glauben, dass nichts auch nur annähernd sicher ist, und leben ihr Leben daher nach dem Motto „auf Nummer sicher gehen“. Wie es auf einem T-Shirt hieß: „Das Leben ist ungewiss, also essen Sie zuerst den Nachtisch.“ Andere Nichtchristen sind anders; sie sind äußerst leichtgläubig und glauben an Dinge, an die sie nicht glauben sollten. Wäre etwas falsch, würde ihr Glaubenssystem zusammenbrechen; aus diesem Grund wollen sie nicht, dass es falsch ist.

Emotionen: An bestimmte Dinge zu glauben ist angenehmer als an andere. Wenn zwei Dinge als gleichermaßen wahr angesehen werden, würden manche Menschen fest an das angenehmere glauben, einfach nur, weil es angenehmer ist.

Wille: Manche Menschen entscheiden sich bewusst dafür, an etwas zu glauben oder Teil von etwas zu sein. Es gab einige Mormonen in Utah, die nicht daran glaubten, dass der Mormonismus wahr sei. Dennoch blieben sie Mormonen, denn wenn sie austreten würden, würde ihre Frau sie verlassen und die Kinder mitnehmen. Wenn jemand aus dem Mormonismus austritt, könnte sein mormonischer Chef ihn entlassen, oder er würde möglicherweise weniger Umsatz mit mormonischen Kunden erzielen. Im Islam soll gemäß der Scharia ein Mann, der den Islam verlässt, getötet werden, wenn er nicht zurückkehrt. Einige Muslime vertreten dieselbe Ansicht in Bezug auf Frauen, während andere sagen, dass sie stattdessen lediglich auf unbestimmte Zeit eingesperrt werden sollte.

F: Bedeutet die Aussage in 1 Joh 4,7 – da Gott Liebe ist –, nicht, dass Liebe Gott ist und alles, was aus Liebe getan wird, automatisch für Gott getan wird, wie christliche Liberale behaupten?

A: Nein. Wie ein Christ es formulierte: „Unsere Kultur hat die Wahrheit, dass Gott Liebe ist, aufgegriffen und umgedreht, um die Liebe zu ihrem Gott zu machen.“ Etwas, das aus Liebe zum Geld getan wird, wird nicht für Gott getan, wie Matthäus 6,24 zeigt. Ein Beispiel dafür, dass es böse ist, Menschen mehr zu lieben als Gott, findet sich in Matthäus10:37 , wo Jesus sagt: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; wer seinen Sohn oder seine Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig.“

F: Wie leben wir in 1 Joh 4,9 durch Jesus?

A: Dies trifft in mindestens vierfacher Hinsicht zu.

Schon hier auf Erden werden wir in dem Bewusstsein leben, dass wir für den Himmel bestimmt sind. Wir werden aufhören, Dinge zu tun, die Gott missfallen, aufhören, Dinge zu sagen, die Er nicht von uns hören möchte, und danach streben, so zu leben, dass wir Ihm gefallen. Es geht nicht nur darum, dass wir Ihm gehorchen, sondern auch darum, dass wir Ihn lieben. Aus eigener Kraft können wir dies nicht tun, doch wir leben durch Jesus, weil der Heilige Geist in uns wohnt.

Nach dem Tod haben wir kein eigenes Recht und keinen eigenen Verdienst, in den Himmel zu kommen. Doch Jesus hat das Lösegeld für uns gezahlt, und durch Ihn haben wir das Recht, ewig mit Ihm zu leben und mit Christus auf dem Thron zu sitzen (Epheser 2,6).

Unsere Vergangenheit ist ausgelöscht. Wir können ohne Schuldgefühle für die Dinge leben, die wir in der Vergangenheit getan haben. Wenn das, was Sie getan haben, nicht so böse ist wie das, was Saulus von Tarsus tat (bevor er Paulus wurde), dann können auch Sie die Freiheit von Schuld erfahren, die Paulus hatte.

Andere sollten unsere gehorsame Liebe zu Gott erkennen, selbst in Zeiten, in denen wir das Evangelium nicht verkünden. Wir sollten auch andere Gläubige annehmen, so wie Christus uns angenommen hat (Römer 15,7), und niemanden aus weltlicher Sicht beurteilen (2. Korinther 5,16).

In Demut erkennen wir, dass wir die ewigen Schätze in irdenen Gefäßen bewahren (2. Korinther 4,7). Wir haben nichts, womit wir uns wegen unserer Taten rühmen könnten (Philipper 3,4–7), sondern wir können uns nur dessen rühmen, was Christus durch das Kreuz vollbracht hat (Galater 6,14).

F: Müssen wir uns in 1 Joh 4,10 Gedanken darüber machen, Gott zu lieben, da Gott die Initiative ergriffen hat?

A: 1. Johannes 4,10 kann nicht bedeuten, dass wir Gott nicht lieben müssen, denn das würde im Widerspruch zu 1. Johannes 4,19–21 stehen. Außerdem sind sich sowohl Calvinisten als auch Nicht-Calvinisten einig, dass die Prädestination in Epheser 1,5 und an anderen Stellen nicht bedeutet, dass Gläubige Gott nicht lieben – was im Widerspruch zur Heiligen Schrift stünde.

Vielmehr zeigen sowohl 1. Johannes 4,10 als auch 4,19 die Reihenfolge und die Initiative auf zwei sich ergänzende Weisen. Als die Menschheit verloren, unwissend und Gott gegenüber lieblos war, liebte Gott uns und sandte Jesus, um für uns zu sterben. Als wir als Einzelne kein Interesse an Gott hatten oder sogar aktive Feinde Gottes waren, liebte Gott uns dennoch zuerst. Die Vorstellung, dass Gott diejenigen liebt, die Ihn zuerst lieben, und zwar aufgrund ihrer Liebe zu Ihm, wird durch 1. Johannes 4,10.19 auf den Kopf gestellt.

F: Wie kann es sein, dass in 1 Joh 4,12 steht, niemand habe Gott gesehen außer Jesus, wo doch Jesaja in Jesaja 6,1 den Herrn gesehen hat?

A: In 1. Johannes4:12 hat niemand Gott im Fleisch gesehen, abgesehen von Jesus, der sich auf Erden offenbart hat. In Jesaja 6 wird dies als Vision verstanden. Doch selbst in dieser Vision fühlte sich Jesaja aufgrund der Nähe zur Heiligkeit Gottes und seiner sündigen Natur verloren.

F: Wie leben wir in 1 Joh 4,13–15 in Gott und Gott in uns?

A: Es handelt sich hier um parallele Formulierungen.

Wir leben in Gott: Unser Leben ist mit Christus in Gott verborgen. Wenn Christus erscheint, werden auch wir erscheinen. (Kolosser 3,3–4) Denjenigen, die ihr Leben Gott übergeben haben, schenkt Gott sein Leben.

Gott lebt in uns: Gott lebt in uns durch den Heiligen Geist, der auch der Geist Christi genannt wird. Wir sind wie seine Hände auf Erden und der Ausdruck Christi gegenüber anderen. Gott lebt in uns und kann die Dinge so sehen, wie wir sie erleben.

F: Warum, glauben Sie, hat Gott uns in 1 Joh 4,13–15 erschaffen, wo Er doch bereits die Engel und Tiere hatte?

A: Im Gegensatz zu Engeln und Tieren heißt es, dass nur Männer und Frauen nach dem Ebenbild Gottes geschaffen sind. Wir können – wenn auch in begrenzter Weise – einige von Gottes Eigenschaften widerspiegeln, wie zum Beispiel die Liebe. Gott kann in uns wohnen, sodass Er bis zu einem gewissen Grad erleben kann, was wir erleben, und die Welt mit unseren Augen sehen kann.

Zu Seiner Ehre: Gott hat Seine Kinder zu Seiner Ehre erschaffen. Jesaja 43,7; 61,3.

Menschen, die geliebt werden sollen: Gott liebt uns sehr. Psalm 145,9.17; 1. Johannes 3,1.

Um seine Kinder zu sein: 1. Johannes 3,1–2; Galater 3,28; Römer 8,15–17

Damit er in uns wohne: 1. Johannes 4,12–16; Römer 8,9–11

Gott möchte, dass niemand zugrunde geht. Hesekiel 18,23.32; 33,11; 2. Petrus 3,9. Dennoch bereut Gott es nicht, jene geschaffen zu haben, die sich – wenn sie die Gelegenheit dazu haben – frei dafür entscheiden, Ihn abzulehnen. Gott wusste im Voraus, dass sie sündigen würden, und entschied sich dennoch, nicht in ihre Entscheidung einzugreifen oder sie „ungeschehen zu machen“.

Vielleicht ähnelt der Grund, aus dem Gott sich entschied, Wesen nach seinem Ebenbild zu erschaffen, dem Grund, aus dem Eltern sich dafür entscheiden, Kinder zu bekommen. Ja, die Kinder werden viel kosten – Windeln und Essen –, und ja, die Kinder werden durch ihre Krankheiten, Verletzungen und ihren Ungehorsam Kummer bereiten, doch trotz alledem macht die Liebe es lohnenswert.

F: Wie verhält sich in 1 Joh 4,17 die „unvollkommene Liebe“ zur Liebe, die in uns vollendet oder vervollkommnet wird?

A: Liebe kann in ihrer Erkenntnis unvollkommen sein oder in ihrer Hingabe unvollkommen, doch beides geht oft Hand in Hand.

Erkenntnis trägt zur Vollendung der Liebe bei: Die Liebe eines Menschen zu Gott kann wachsen, wenn er mehr über Gott, Seine Fürsorge für ihn und Seine kostbaren Verheißungen erfährt. Je mehr Sie Gott lieben, desto mehr werden Sie den Wunsch verspüren, Ihre Liebe durch Ihr Engagement, Ihm zu gefallen, zum Ausdruck zu bringen.

Engagement trägt zur Vollendung der Liebe bei: Wenn sich jemand dazu verpflichtet, einen Menschen zu lieben, wird er entsprechend handeln. In der Regel folgen dann auch die Gefühle.

Bedingungslose Liebe: Wir können Gott und andere unter bestimmten Bedingungen lieben. Manche haben den Glauben aufgegeben, weil sie Gott nur folgen wollten – solange ihre Lebensumstände für sie gut verliefen. Es ist gut, dass Hiob nicht so war. Manche würden Gott nur so lange folgen, wie Gott ihnen ihren Ehepartner nicht wegnimmt. Es ist gut, dass Hesekiel und Hudson Taylor nicht so waren. Manche würden Gott nur so lange nachfolgen, wie Gott ihre Familie vor bösen Menschen beschützt. Es ist gut, dass Corrie ten Boom nicht so war. Wir werden vielleicht erkennen, dass wir weder bedingungslose Liebe zu Gott noch bedingungslose Liebe zu anderen in uns tragen – auch nicht zu denen, die uns Unrecht getan haben. Wir werden vielleicht erkennen, dass wir nicht in der Lage sind, bedingungslos zu lieben, ohne dass Gott durch uns liebt.

F: Da in 1 Joh 4,18 steht: „Vollkommene Liebe vertreibt die Furcht“, warum sollen wir dann in 2 Kor5:11 , Gott fürchten?

A: Es gibt zwei Arten von Furcht.

Wir sollen Gott fürchten, und zwar mit einer Furcht, die mit Liebe vereinbar ist. Christen sollten Gott in dem Sinne fürchten, dass sie Ehrfurcht vor Ihm haben und Seine Gerechtigkeit, Sein Wissen und Seine Macht achten. Unsere Furcht sollte von der Art sein, die dazu führt, dass wir Gott gemäß Psalm 22,23 preisen. Da es keinen Weg zum ewigen Leben gibt außer durch Gottes Gnade, hat Gott weitaus größere Macht über jeden Menschen als nur über das körperliche Leben und den Tod.

Einige Verse, die die richtige Art und Weise der Gottesfurcht betonen, sind Hiob 28,28; Ps 15,4; 34,11; 40,1–3; Sprüche 1,7; 2,4. Einige Verse, die zeigen, dass es falsch ist, Gott nicht zu fürchten, sind Ps 55,19; Sprüche 1,29; 9,10; 10,27; 15,33 und Jeremia 2,19.

Wir sollen niemanden sonst fürchten. David fürchtete seine Feinde in Psalm 3,6 nicht. In Psalm 23,4 heißt es, dass wir kein Unheil fürchten sollen, und in Psalm 27,1–3 steht, dass wir andere nicht fürchten sollen. Weitere Verse sind Psalm 46,2; 49,5; Sprüche 29,25.

F: Warum ist es in 1 Joh 4,19–20 unmöglich, aufrichtig zu sagen, man liebe Gott, wenn man seinen Bruder hasst?

A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich, doch könnte es dafür einige Gründe geben.

Vergleichende Schwierigkeit: Wenn wir nicht in der Lage sind, unsere christlichen Brüder und Schwestern zu lieben, die wir sehen, berühren und mit denen wir direkt sprechen können, wäre es schwieriger, Gott zu lieben, den wir (noch) nicht sehen, berühren und mit dem wir nicht von Angesicht zu Angesicht sprechen können.

Was in uns ist: Wenn Gottes Geist uns Liebe zu anderen schenkt und wir diese Liebe zu anderen nicht empfinden, würde dies bedeuten, dass wir Gottes Geist nicht in uns haben und nicht errettet sind.

F: Wie sollen wir gemäß 1 Joh 4,20–21 andere lieben?

A: Wir sollen andere in fast jeder Hinsicht lieben. Wir sollen in Taten lieben, nicht nur in Worten (Jakobus2:14 –16), aufopferungsvoll und so, wie Gott uns liebt (1. Johannes4:19 ). Die Liebe ist die wichtigste aller christlichen Tugenden (1. Korinther 13, insbesondere die Verse 1–3 und 13).

Die einzige Art, wie wir nicht lieben sollen, besteht darin, jemanden – selbst unsere eigene Familie – mehr zu lieben als Gott. Wenn unsere angebliche Liebe zu jemandem dazu führt, dass wir Gott ungehorsam sind, dann ist das eine fehlgeleitete oder falsche Liebe.

F: Bedeutet 1 Joh 5,1, dass jeder, der glaubt, dass Jesus der Messias ist, in den Himmel kommt?

A: Nein. Wie in 1 Joh 4,2 ist dies eine notwendige, aber keine hinreichende Bedingung, um ein Gläubiger zu sein. Es ist interessant, dass die griechische Sprache nicht nur ein, sondern zwei Wörter für „glauben“ kennt. Das eine Wort wird in der Bibel für eine lebenslange, vertrauensvolle Abhängigkeit verwendet, das andere für bloße intellektuelle Zustimmung.

F: Bezieht sich der Ausdruck „die aus ihm Geborenen“ in 1 Joh 5,1b auf Jesus oder auf andere Gläubige?

A: Es stimmt zwar, dass diejenigen, die den Vater lieben, auch Jesus lieben sollten, doch das ist nicht der Sinn dieses Verses. Aus drei Gründen bezieht sich dies auf andere Gläubige.

1. Johannes 4,20 stellt die Liebe zu Gott dem Hass auf den Bruder gegenüber

1. Johannes 4,21 gebietet allen, die Gott lieben, ihren Bruder zu lieben.

In 1. Johannes 5,2 heißt es, dass wir die Kinder (Plural) Gottes lieben sollen.

Somit behandelt 1. Johannes 5,1b, das zwischen dem Ende von Kapitel 4 und 1. Johannes 5,2 steht, dasselbe Thema wie die anderen Verse. Die Ausleger scheinen sich einig zu sein, dass sich dies auf andere Gläubige bezieht.

F: In 1 Joh 5,1b: Inwiefern liebt jeder, der den Vater liebt, auch „die, die aus ihm geboren sind“?

A: Der Vater liebt uns, und wenn Sie den Vater lieben, werden Sie auch jene lieben, die Er liebt. Jesus gebietet uns, unsere Brüder und Schwestern zu lieben.

Wir sollen eins sein (Joh 14,20). Wir sollen zur vollkommenen Einheit geführt werden (Johannes 17,23), damit die Welt erkennt, dass der Vater Jesus gesandt hat. Wir sollen nicht versuchen, Einheit zu schaffen, sondern vielmehr die Einheit des Geistes bewahren (Epheser 4,3). Und schließlich, ganz praktisch betrachtet: Wenn Sie die Ewigkeit im Himmel mit all Ihren Brüdern und Schwestern in Christus verbringen werden, sollten Sie besser schon jetzt lernen, sie zu mögen und zu lieben!

Frage: Warum sind in 1 Joh 5,3–4 die Liebe zu Gott und der Gehorsam gegenüber seinen Geboten hier so eng miteinander verbunden?

A: Johannes greift lediglich auf, was Jesus in Johannes 14,21,23–24 gesagt hat. Wenn Sie Ihre Liebe nicht zum Ausdruck bringen möchten, könnte man sich fragen, ob Sie überhaupt Liebe empfinden. Eine der wichtigsten Arten, wie wir Gott unsere Liebe zeigen, ist der Gehorsam gegenüber Seinen Geboten. Wenn jemand behauptet, wir lebten unter der Gnade und müssten daher nichts befolgen, was wir nicht wollen, sagen Sie ihm, er solle Johannes 14 noch einmal lesen.

Eine logische Folge davon sind die Gesetze des Alten Testaments. Wir können viele Gesetze betrachten und darin Weisheit erkennen, etwa in Bezug auf Hygiene oder die Bewahrung ihrer Identität als Volk usw. Doch dürfen wir uns durch diese Dinge nicht die Tatsache verschleiern lassen, dass manche Gesetze und Rituale keinem natürlichen Zweck dienten, der dem Volk zugutekam. Vielmehr waren sie das, was Gott ihnen gab, damit sie ihre Liebe zu Ihm durch ihren Gehorsam zum Ausdruck bringen konnten. Heute lassen wir die Seiten des Haares nicht mehr lang wachsen und feiern weder Neumonde noch bringen wir Tieropfer dar, doch wir bringen unsere Liebe weiterhin zum Ausdruck, indem wir die Gebote befolgen, die Gott uns heute gegeben hat.

F: Was ist in 1 Joh 5,4–5 der Sieg, der die Welt überwunden hat?

A: Unser Sieg besteht aus drei Teilen: dem Erringen des Sieges, der Verkündigung des Sieges und der Verwirklichung des Sieges. Christus errang durch seine Auferstehung den Sieg seines Volkes über die Sünde. Ebenso verkünden wir unseren Sieg, wenn wir Christus annehmen, und zeigen ihn der Welt durch die Verkündigung unserer Taufe. Wir verwirklichen diesen Sieg in diesem Leben durch unseren triumphalen Kampf gegen die Sünde.

F: Was sind in 1 Joh 5,6 das Wasser und das Blut, durch die Jesus gekommen ist?

A: Bevor wir diese Frage beantworten, lassen Sie uns zunächst erörtern, wie wir diese Frage beantworten sollten. Wir müssen nicht nach einer Symbolik suchen, die den Gläubigen des ersten und zweiten Jahrhunderts unverständlich gewesen wäre; es wäre eine Symbolik, die sie verstanden hätten. Zweitens können wir in den Schriften des Johannes nach ähnlicher Symbolik suchen, wie zum Beispiel, dass wir aus Wasser und Geist geboren werden müssen (Joh 3,5) und dass Jesus lebendiges Wasser gibt (Joh 4,10). Drittens könnten wir bedenken, gegen wen sich Johannes im weiteren Verlauf des Buches wendet: gegen die Ur-Gnostiker, die leugneten, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen sei (1 Joh 4,2).

Die Antwort lautet: Jesus kam durch das Blut, im Fleisch, und dieses Fleisch wurde mit Wasser getauft. Cerinthus wollte den menschlichen Jesus vom göttlichen Christus trennen, doch Johannes betont in 1. Johannes 5,6, dass es nicht nur Jesus war, nicht nur Christus, sondern Jesus Christus ohne jegliche Trennung. Tertullian (198–220 n. Chr.) war der erste, von dem bekannt ist, dass er dies lehrte.

Was andere Ansichten betrifft, so sagte Augustinus von Hippo, dies beziehe sich auf das Blut und das Wasser aus der Seite Jesu in Johannes 19,34. Calvin und Luther waren der Ansicht, es beziehe sich auf unsere Wassertaufe und unser Abendmahl. Plummer und Candlish sagten, dies stehe im Zusammenhang mit den Blutopfern des Alten Testaments und dem Wasser zur Reinigung. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 12, S. 350. Auf S. 353 wird hinzugefügt, dass – unabhängig davon, was es in 1. Johannes 5,6 bedeutet – sich Wasser und Blut in 1. Johannes 5,8 auf die Taufe und das Abendmahl beziehen.

F: Wurde 1 Joh 5,7–8 der Bibel hinzugefügt?

A: Es handelt sich hierbei um eine Hinzufügung, die in den ursprünglichen Handschriften nicht enthalten war. Wie es in der „General Introduction to the Bible“, S. 484, heißt: „Tatsächlich verstößt die Anerkennung der längeren Fassung als authentischer Teil des Textes von 1. Johannes gegen fast alle wesentlichen Grundsätze der Textkritik.“ Christen, die die King-James-Bibel bevorzugen, akzeptieren diese Passage jedoch im Allgemeinen; im Folgenden werden die Argumente beider Seiten dargelegt.

Standpunkt „Später hinzugefügt“: Wir werden uns zunächst die Handschriften ansehen, die 1. Johannes enthalten und diejenigen, die ihn nicht enthalten, und anschließend die kirchlichen Autoren, die sich nicht darauf beziehen.

Bibelhandschriften und Handschriftenfamilien, die 1. Johannes 5,6–9 enthalten, diese Ergänzung jedoch nicht.

Vaticanus [B] 325–350 n. Chr.

Sinaiticus [Si] 340–350 n. Chr.

Bohairisch-koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Alexandrinus [A] um 450 n. Chr.

Sahidisch-koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Syrisch

Einige armenische Texte [Arm] ab dem 5. Jahrhundert

Äthiopisch [Eth] ab ca. 500 n. Chr.

Georgisch [Geo] ab dem 5. Jahrhundert

Byzantinisches Lektionar (K, L, P)

Arabisch

Slawisch

048 Original, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852 weisen eine leicht abweichende grammatikalische Endung für „bezeugen“ auf.

L833 verwendet „Taufe“ anstelle von „Wasser“

Amiatinus, lateinische Vulgata, erste Hälfte des 8. Jahrhunderts

Codex Fuldensis, lateinische Vulgata, 546 n. Chr. (älteste Vulgata)

Vallicellianus, lateinische Vulgata, 735–804 n. Chr.

Die folgenden Kirchenautoren zitieren aus dem 1. Johannesbrief oder erörtern die Dreifaltigkeit, erwähnen diesen Zusatz jedoch nie.

Irenäus (182–188 n. Chr.) bezieht sich auf sechs Verse im 1. Johannesbrief

Tertullian (198–220 n. Chr.)

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.)

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.)

Origenes (225–254 n. Chr.)

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) Interessant ist jedoch die Fußnote „Gamma“ auf Seite 323 in Band 7 der zweiten Reihe der „Nicene and Post-Nicene Fathers“. Dort heißt es unter anderem: „Man ging davon aus, dass [die zusätzlichen Worte] von S[ankt] Cyprian in seinem Werk über die Einheit der Kirche zitiert wurden; und dieses Zitat wäre, sofern es tatsächlich existiert, von größter Bedeutung, da es ihre Rezeption auf einen frühen Zeitpunkt zurückführen würde. Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) führt jedoch Gründe dafür an, dass es sich bei dem Zitat nur um eine scheinbare Anspielung handelt und es sich in Wirklichkeit um den letzten Satzteil von Vers 8 handelt.“

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) bezieht sich bei seinem Beweis für die Dreifaltigkeit auf diesen Vers, lässt jedoch den Zusatz weg. „Wie verhält es sich dann mit Johannes, wenn er in seinem Katholischen Brief sagt, dass es drei sind, die Zeugnis ablegen: der Geist, das Wasser und das Blut?“ In „Über den Heiligen Geist“, Kap. 19, S. 323–324 (Die nicänischen und postnicänischen Väter, Zweite Reihe, Band 7) hätte Gregor den Zusatz selbstverständlich zitieren können, wenn er in seiner Schrift davon Kenntnis gehabt hätte.

Auch Ambrosius von Mailand (340–397 n. Chr.) zitierte 1. Johannes 5,6, als er über den Heiligen Geist und die Dreifaltigkeit sprach, und er zitierte 1. Johannes 5,7 nicht. Die einzig vernünftige Erklärung dafür ist, dass dieser Vers dort nicht vorhanden war.

Auch Augustinus von Hippo bezieht sich auf den 1. Johannesbrief ohne diese Verse.

Quodvultdeus (um 453 n. Chr.)

Daher wurde er in der King-James-Bibel, der Vulgata und in religiösen Schriften ab etwa 380 n. Chr. hinzugefügt.

Das heutige „Handbuch zur Lösung biblischer Schwierigkeiten“ (S. 50–52) erwähnt, dass diese Verse nur in acht griechischen Handschriften enthalten waren. Vor allem aber befanden sie sich in vier der acht Handschriften am Rand und nicht im Text. Mit anderen Worten: Es handelte sich um eine Notiz, die jemand am Rand hinzugefügt hatte, so wie Christen heute Notizen machen. Schließlich hat jemand diese Randnotiz in den Text übernommen. Zudem zitierten die kirchlichen Schriftsteller zwar ausgiebig aus dem 1. Johannesbrief und schrieben viel zur Verteidigung der Dreifaltigkeit, doch keiner von ihnen zitierte 1. Johannes 5,7–8, um die Dreifaltigkeit zu verteidigen. Die Passage fehlt zudem in syrischen, koptischen, armenischen, äthiopischen, arabischen, slawischen und offenbar allen anderen Sprachen außer Latein. Sie ist jedoch laut „A Textual Commentary on the New Testament“, 2. Auflage, S. 648, nicht einmal in der frühen Form des Altlateinischen/Italischen oder in der von Hieronymus herausgegebenen Vulgata enthalten.

Sowohl in „When Critics Ask“, S. 540–541, als auch in „The Complete Book of Bible Answers“, S. 73–74, wird hinzugefügt, dass der einzige Grund, warum diese Stelle überhaupt in späten griechischen Handschriften vorkommt, darin besteht, dass Erasmus unter Druck gesetzt wurde, sie in seine dritte Ausgabe des griechischen Neuen Testaments von 1522 aufzunehmen. Erasmus selbst hatte sie in seinen ersten beiden Ausgaben v3/1/1516 und 1519 weggelassen. Erasmus erklärte, er würde sie nur dann aufnehmen, wenn auch nur ein einziges griechisches Manuskript gefunden würde, das sie enthielt. Nachdem Erasmus seine zweite Ausgabe herausgebracht hatte, wurde ein solches gefunden. Es handelt sich um den Codex Gregory 61, der von einem Franziskanermönch namens Froy (oder Roy) im Jahr 1520 kopiert wurde (beachten Sie das Datum). Da Erasmus nichts von dieser Quelle wusste, fügte er sie in seiner dritten Auflage von 1522 hinzu, da die katholische Kirche dies wünschte. Ein Drucker namens Fayerabend fügte sie 1574 in Luthers Bibel ein.

Der Griechisch-Gelehrte Bruce Metzger geht in seinem „Textual Commentary“, 2. Auflage, S. 715–716, ausführlicher darauf ein.

Zusammenfassung der Ansicht, dass der Text später hinzugefügt wurde: In der „Allgemeinen Einführung in die Bibel“, S. 484, heißt es: „Tatsächlich verstößt die Anerkennung der längeren Fassung als authentischer Teil des Textes von 1. Johannes gegen fast alle wichtigen Grundsätze der Textkritik.“

Ursprüngliche Sichtweise: Es muss eingeräumt werden, dass die drei frühesten griechischen Handschriften, die 1. Johannes 5,7–8 enthalten, aus dem 10., 12. und 14. Jahrhundert stammen, dass dieser Text nicht in der byzantinischen Handschriftenfamilie vorkam und dass er nicht einmal in der ursprünglichen lateinischen Vulgata enthalten war. Er findet sich in den folgenden Minuskeln:

Codex Gregory 61 (1520/1521 n. Chr., erstellt vom Franziskanermönch Froy/Roy aus Oxford). Auch Codex Montfortianus genannt. (Die Handschriften 61 und 629 weisen eine leicht abweichende Lesart gegenüber den anderen auf.) Verfasst, nachdem Erasmus erklärt hatte, er werde diesen Text nicht in seine Bibel aufnehmen, es sei denn, man würde ihm eine griechische Handschrift vorlegen, in der er enthalten sei. Diese wurde Erasmus als „älterer“ griechischer Text übergeben, woraufhin er ihn widerwillig aufnahm.

Variante 88 – Manuskript aus dem 12. Jahrhundert; 1. Johannes 5,7–8 wurde später in einer Handschrift aus dem 16. Jahrhundert in Neapel hinzugefügt

221-Variante – Abweichende Lesart, die einem ursprünglich aus dem 10. Jahrhundert stammenden Manuskript hinzugefügt wurde, das sich heute in Oxford befindet

429-Variante – Eine Variante, die einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert in Wolfenbüttel hinzugefügt wurde

629 – aus dem 14. Jahrhundert im Text, keine abweichende Lesart

636-Variante – Eine Variante, die einem Manuskript aus dem 16. Jahrhundert in Neapel hinzugefügt wurde

918 – Handschrift aus dem 16. Jahrhundert im Escorial, Spanien. Im Text enthalten, keine Lesart

2318 – Manuskript aus dem 18. Jahrhundert in Bukarest, Rumänien. Im Text enthalten, keine Abweichung

w110 – 16. Jahrhundert, Exemplar der 1514 veröffentlichten Complutensischen Polyglottenbibel von Ximenes.

In vier der vorangegangenen Handschriften befand sie sich als spätere Ergänzung am Rand, nicht im Haupttext. Mit der möglichen Ausnahme von 629 kam sie in keinem einzigen bekannten griechischen Handschrift vor der Zeit von Erasmus vor.

Cavensis-Lateinische Vulgata (Spanien, 9. Jahrhundert)

Lateinische Vulgata von Toledo (10. Jahrhundert)

Einige armenische [Arm] Texte aus dem 5. Jahrhundert

Die zweitälteste Fundstelle findet sich in dem Werk „Liber Apologeticus“, das entweder vom spanischen Ketzer Priscillian oder von dessen Anhänger, Bischof Instantius, um 385 n. Chr. verfasst wurde.

Es findet sich auch in den Schriften von Varimadum (380 n. Chr.)

Anonyme Abhandlung über die Wiedertaufe (250/4–256/7 n. Chr.), Kap. 18, „Ante-Nicene Fathers“, Band 5, S. 677, bezieht sich auf 1. Johannes 5,8. In der Fußnote wird jedoch darauf hingewiesen, dass es sich um die lateinische Formulierung handelt, nicht um die griechische.

In den Schriften von Speculum (5. Jahrhundert).

Johannes Cassian, der Begründer des semi-pelagianischen Irrtums (435 n. Chr.).

Der Ehrwürdige Beda

Es findet sich in verschiedenen italischen Fassungen sowie in der klementinischen Fassung der lateinischen Vulgata. „Zeugnis auf Erden: Geist, Wasser und Blut, und diese drei sind eins in Christus Jesus. Und diese drei geben Zeugnis im Himmel: der Vater, das Wort und der Geist.“

In der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 375) heißt es, dass dieser Text bereits im 5. Jahrhundert in der alten lateinischen/italischen Fassung enthalten war und in der sehr späten Minuskelausgabe von 635 am Rand vermerkt ist.

Es war im Mittelalter in der lateinischen Bibel enthalten, ebenso in der King-James-Bibel, und wurde von der katholischen Kirche über 900 Jahre lang akzeptiert. In den griechischen oder östlichen Kirchen wurde es jedoch nie akzeptiert.

F: Bedeutet 1 Joh 5,6–8, dass der Heilige Geist – da er zusammen mit Wasser und Blut Zeuge ist – kein Lebewesen ist?

A: Nein. Ein Zeuge kann sowohl ein Lebewesen als auch ein lebloses Objekt sein. Ein häufiger Irrtum von Sekten besteht darin, dass der Heilige Geist viele Eigenschaften besitzt, die ein Mensch nicht hat; daher könne der Heilige Geist (nach einer gewagten logischen Schlussfolgerung) keine Persönlichkeit besitzen. 1. Johannes 5,6–8 zeigt, dass es drei Zeugen dafür gibt, dass Jesus einen physischen Körper hatte. Das Blut bezieht sich auf Seine Kreuzigung, und der Geist ist ein inneres Zeugnis für Christen. Das Wasser bezieht sich entweder auf die Taufe Jesu durch Johannes oder möglicherweise auf das Wasser, das ein Baby bei der Geburt umgibt.

Im Folgenden finden Sie verschiedene Fakten, die uns die Bibel über die Persönlichkeit des Heiligen Geistes lehrt.

Parakletos (der Tröster, derjenige, der an unserer Seite ist). Johannes 14,16.26; Johannes 15,26

Er kennt die innersten Gedanken Gottes – 1. Korinther 2,10–11

Er spricht zu uns. Apostelgeschichte 13,2; Hebräer 3,7

Er erinnert uns. Johannes 14,26

Wie ein Elternteil, damit wir keine Waisen (griechisch: „orphanos“) sind. Johannes 14,18

Er leitet uns. Johannes 16,13

Lehrt uns. Johannes-14:26 us 1. Korinther 2:13

Lebt in uns. 1 Kor3:16 , 2 Timotheus1:14 , Römer 8:9,11, Epheser 2:22

In unseren Herzen. 2. Korinther1:22 , Galater 4,6

Er tritt für uns ein (unbelebte Gegenstände beten nicht und treten nicht für uns ein). Röm 8,26–27

Kann beleidigt werden. Hebräer 10,29

Er legt Zeugnis ab für Christus. Johannes 15,26

Verfügt über einen Verstand. Römer 8,27

Kann betrübt werden. Jesaja 63,10; Epheser 4,30

Trifft Entscheidungen. 1. Korinther 12,11

Besitzt Liebe. Römer 15,30

Kann Dinge für gut befinden. Apostelgeschichte 15:28

Er erforscht die tiefen Dinge Gottes. 1. Korinther 2,9–10

Seufzt (und sorgt sich somit) um uns. Römer 8,26

F: Glaubt die NIV in 1 Joh 5,7-8 nicht an die Dreifaltigkeit, weil diese Worte darin fehlen?

A: Nein, das ist eine verleumderische Lüge.
Ein Diskussionsthema ist, ob 1. Johannes 5,7–8 in unseren Bibeln enthalten sein sollte oder nicht. Ein zweites Diskussionsthema ist, ob die NIV die Dreifaltigkeit leugnet oder nicht.
    Leider ist es aus zwei Gründen eine Unwahrheit, wenn Sie behaupten, die NIV glaube nicht an die Dreifaltigkeit.

1) Wenn jemand eine Bibel drucken würde, in der in 1. Johannes 5,7–8 stünde: „Gedruckte Bibeln sind in Ordnung“, und Sie [zu Recht] sagen würden, dass dies nicht in der Bibel stehen sollte, da es in den frühen Handschriften des Neuen Testaments nicht enthalten war – bedeutet das dann, dass Sie gegen gedruckte Bibeln sind? Ob Sie einer Aussage glauben oder nicht, ist etwas anderes als die Frage, ob diese Aussage an einer bestimmten Stelle in der Bibel stand.

2) Die Übersetzer der NIV waren allesamt Trinitarier, die glaubten, dass die Bibel das Wort Gottes ist. (Übrigens waren viele der Übersetzer der RSV fragwürdig.)
3) Ich hoffe, Sie glauben nicht, dass 1. Johannes 5,7–8 der EINZIGE Beweis für die Dreifaltigkeit in der gesamten Bibel ist. Andere Verse, die die Aspekte der Dreifaltigkeit lehren (ein untrennbarer Gott, drei verschiedene Personen, gleich in Ehre und Wesen, aber mit unterschiedlichen Rollen usw.), finden sich an vielen Stellen, und die NIV enthält diese.

4) 1. Johannes 5,7–8 findet sich in keiner frühen Handschrift des Neuen Testaments. Es ist insgesamt nur in acht griechischen Handschriften enthalten (einschließlich
mittelalterliche), und in vier davon steht es nicht im Haupttext, sondern am Rand.

5) 1. Johannes 5,7–8 ist nicht im byzantinischen Lektionar (K, L, P) enthalten; ich hoffe daher, dass Sie nicht glauben, das byzantinische Lektionar leugne ebenfalls die Dreifaltigkeit. Tatsächlich ist dieser Text außer in diesen vier Handschriften in keiner griechischen, armenischen, syrischen, äthiopischen, koptischen oder gar frühen Vulgata-Handschrift enthalten – glauben all diese Handschriften also nicht an die Dreifaltigkeit?
6) Schließlich schrieben viele Autoren der frühen Kirche über die Dreifaltigkeit, und sie verwendeten so gut wie jeden einzelnen Vers, den man finden konnte, um die Dreifaltigkeit zu untermauern. Doch keiner von ihnen verwendete 1. Johannes 5,7–8. Kirchenautoren, die die Dreifaltigkeit anhand der Heiligen Schrift bewiesen (natürlich ohne 1. Johannes 5,7–8 heranzuziehen) – offenbar Tertullian, Novatian, Clemens von Alexandria, Athanasius, Hilarius und später Augustinus sowie alle anderen – waren sich dieser Worte offenbar nicht bewusst. Zu den frühen Kirchenautoren, die sich auf den 1. Johannesbrief bezogen, 1. Johannes 5,7–8 jedoch nicht erwähnten, zählen Irenäus, Clemens von Alexandria, Tertullian, Hippolyt, Origenes, Dionysius von Alexandria, Hieronymus, Gregor von Nazianz, Ambrosius von Mailand, Augustinus von Hippo und Quodvultdeus.
   Andererseits gibt es einen offensichtlichen Hinweis von Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.). Interessant ist jedoch die Fußnote „gamma“ auf Seite 323 in Band 7 der zweiten Reihe der „Nicene and Post-Nicene Fathers“. Dort heißt es unter anderem: „Man ging davon aus, dass sie [die zusätzlichen Worte] von S[ankt] Cyprian in seinem Werk über die Einheit der Kirche zitiert wurden; und dieses Zitat wäre, sofern es tatsächlich existiert, von größter Bedeutung, da es ihre Rezeption auf einen frühen Zeitpunkt zurückführen würde. Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) führt jedoch Gründe dafür an, dass es sich bei dem Zitat nur um eine scheinbare Anspielung handelt und es sich in Wirklichkeit um den letzten Satzteil von Vers 8 handelt.“
   Unabhängig davon wäre es jedoch lächerlich zu behaupten, all diese frühen Kirchenautoren – von denen viele über die Dreifaltigkeit schrieben – hätten die Dreifaltigkeit geleugnet, nur weil sie sich nicht auf 1. Johannes 5,7–8 bezogen.
Aufgrund dieser sechs Gründe hoffe ich, dass Sie, sollten Sie in Zukunft jemanden diese Lüge verbreiten hören, dass die NIV die Dreifaltigkeit leugne, diese Person korrigieren werden. Wenn Sie dies anderen gegenüber äußern und ein ehrlicher Christ sind, würde ich aufgrund der vorangegangenen Informationen davon ausgehen, dass Sie damit aufhören würden.
Wenn Sie dem zustimmen, können wir das erste Thema besprechen oder, falls Sie möchten, die anderen Verse. Wenn Sie nicht zustimmen, halte ich es für sinnvoller, zunächst darüber zu sprechen, was die Bibel über Ehrlichkeit und Verleumdung lehrt.

F: Wie konnte Gott in 1 Joh 5,7–8 zulassen, dass der Bibel ein Satz hinzugefügt wurde?

A: 1. Johannes 5,7–8 war wahrscheinlich ein nachträglich hinzugefügter Satz. Das wissen wir aufgrund der Zeugnisse griechischer Handschriften. Ob dieser Satz nun enthalten ist oder nicht, ändert nichts an der christlichen Lehre.

Laut Aland et al. gehört dieser Satz zur Kategorie „A“, was bedeutet, dass er im ursprünglichen Manuskript nicht enthalten war. Mit anderen Worten: Die Kategorie „A“ besagt, dass es „praktisch sicher“ ist, dass die 25 umstrittenen Wörter in 1. Johannes 5,7–8 eine spätere Hinzufügung sind.

Insbesondere Muslime sollten mit dieser speziellen Frage keine großen Probleme haben. Wir verfügen über keine entsprechenden Zeugnisse zu Uthmans Änderungen am Koran, da er die Exemplare des Korans verbrannt hat, anhand derer andere seine Änderungen hätten überprüfen können. Einige wenige sind bis heute erhalten geblieben, in einem Museum in Kairo, und sie weisen tatsächlich Änderungen auf.

So enthält beispielsweise die Abschrift von ‘Ubai bin Ka’b, einem der Sekretäre Mohammeds, zusätzliche Suren, während im heutigen Koran etwa 12 Suren fehlen (The Fihrist, S. 61, Fußnoten 43–48). Auch Abu Musa aus Basra besaß einen Text, der mit dem von ‘Ubai übereinstimmte. (Suyuti, Itqan I, S. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, S. 180–181, sowie Noeldeke, Geschichte des Korans, S. 33–38.)

F: Wie können wir in 1 Joh 5,13 wissen, dass wir das ewige Leben haben, da die Menschen, die in Matthäus 7,21–23 für die Hölle bestimmt waren, glaubten, sie hätten das ewige Leben? Mit anderen Worten: Die Gewissheit der Erlösung bedeutet nicht viel, wenn wir niemals wissen können, ob wir eine falsche Gewissheit haben.

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Wir können echte Gewissheit haben, die auf Gottes Gnade beruht, nicht auf uns selbst:

Gläubige können sich ihres ewigen Lebens sicher sein. 1. Johannes4:17 ;5:11 –19;3:24 ;4:13 ; Epheser 3,12

Gott rettet uns nicht nur, sondern er versiegelt und bewahrt uns auch. Epheser 1,13–14; Judas 24; 1. Timotheus 1,14

Vergessen Sie niemals, dass wir um einen hohen Preis erkauft wurden: durch das Blut Jesu. 1. Korinther6:20 ;7:23 ; 2. Petrus 2,1; Apostelgeschichte 20,28

Wir müssen glauben und bekennen, dass Jesus der Herr ist, um gerettet zu werden. Römer 10,9–13; 1. Petrus 1,23

Wir müssen den Herrn anrufen, um gerettet zu werden. Apostelgeschichte2:21 ;22:16 ; Joel 2,32; 1. Korinther 1,2; Zephanja 3,9

Es ist ein Gnadengeschenk, das nicht durch Werke verdient wird. Kein Verdienst unsererseits kann uns retten. Epheser 2,8–9; 2. Timotheus 1,9; Titus 3,5; Apostelgeschichte 26,20; Römer 3,23–24; 4,5; 6,14–15; 9,32; 11,5–6; Galater 3,2,3,10–14

Wahrer Glaube bringt Frucht hervor, denn Glaube ohne Werke ist tot. Jakobus 2,14–26

Alle wahren Gläubigen bemühen sich, Gott zu gehorchen und ihre Liebe zu Gott und zu den Menschen zum Ausdruck zu bringen. 1. Johannes 3,14–15

Menschen können eine falsche Gewissheit und eine vorgetäuschte Bekehrung haben:

Wir müssen uns selbst prüfen, denn vorgetäuschte Christen können getäuscht werden. 2. Korinther 13,5

Gläubige müssen bis zum Ende eifrig sein, um ihre Hoffnung zu festigen. Hebräer 6,11

Manche können eine falsche Gewissheit der Erlösung haben (Jeremia17:10 ), selbst wenn sie:

den Schein der Frömmigkeit haben; die Heilige Schrift kennen. 2. Timotheus 3,5; Johannes 5,39–47

(im intellektuellen, nicht im errettenden Sinne) glauben und getauft sind. Apostelgeschichte 8,13.20; Jakobus 2,19

Zumindest glaubten sie selbst, im Namen Jesu geweissagt, Dämonen ausgetrieben und viele mächtige Wunder vollbracht zu haben. Matthäus 7,21–23; 2. Thessalonicher 2,9–10

Einst entflohen sie der Verderbtheit der Welt, indem sie unseren Herrn und Erlöser erkannten. 2. Petrus 2,17–22

Wir können und sollten unsere Gewissheit prüfen, indem wir untersuchen, ob unser Leben, unsere Erfahrungen und unsere Lehre mit dem übereinstimmen, was die Bibel sagt.

Es liegt in unserer Verantwortung, unser Leben und unsere Lehre genau zu beobachten. 2. Timotheus 1,14; Kolosser 1,23; Sprüche 22,5

Folgen Sie nicht der Weisheit dieser Welt. Kolosser 2,8–9; Jakobus 3,15; 1. Korinther 1,17–27; 2,6,8,14; 2. Korinther 1,12

Beharrlich zu sein. Hebräer 10,23.36; Hebräer 12,1.12–13; 1. Johannes 2,24; 1. Korinther 13,7; Römer 5,3–4; Jakobus 1,3–4.12; Jakobus 5,11; 2. Petrus 1

F: Warum erhalten wir in 1 Joh 5,14–15 nicht immer das, worum wir beten?

A: 1. Johannes 5,14 schränkt dies ein, indem es sagt, dass wir „nach seinem Willen“ bitten sollen. Jakobus 4,3 erläutert, dass wir nicht erhalten, worum wir bitten, weil es unserem Willen entspricht, nicht aber dem Willen Gottes. Siehe auch die Erläuterungen zu Matthäus 7,7–11; 2. Korinther 12,7 und 2. Korinther 12,8 (Paulus’ Dorn) für weitere Informationen zur Antwort.

F: Was ist in 1 Joh 5,16–17 eine „Sünde, die nicht zum Tod führt“, im Gegensatz zu einer „Sünde, die zum Tod führt“?

A: Es gibt verschiedene Ansichten:

Der physische Tod: Manche Ungehorsamstaten sind so schwerwiegend, dass Gott den Gläubigen vorzeitig zu sich holt, wie im Fall von Ananias und Saphira in Apostelgeschichte 5,1–11 und bei einigen Korinthern in 1. Korinther 11,29–30. In „When Critics Ask“, S. 541, heißt es, dass Paulus dies möglicherweise auch gemeint habe, als er in 1. Korinther 5,5 schrieb, man solle einen Gläubigen dem Satan übergeben, damit das Fleisch vernichtet werde und sein Geist gerettet werde. Siehe hierzu auch „The Complete Book of Bible Answers“, S. 70–72, für weitere Informationen zu dieser Sichtweise.

Mord: Wenn eine Person eine andere ermordet, sind einige der Ansicht, dass es uns nicht gestattet ist, dafür zu beten, dass sie von der Todesstrafe verschont bleibt. Dies scheint jedoch im Widerspruch zu dem biblischen Beispiel von Saulus von Tarsus zu stehen, der nach seiner Bekehrung zu Paulus wurde. In „The Believer’s Bible Commentary“, S. 2325, wird diese ungewöhnliche Sichtweise erwähnt, ohne sie jedoch zu befürworten.

Lästerung gegen den Heiligen Geist: Manche meinen, dies könnte sich auf den endgültigen geistlichen Tod durch Lästerung gegen den Heiligen Geist beziehen. Auch der „Believer’s Bible Commentary“, S. 2325, erwähnt diese Ansicht, ohne sie zu befürworten.

Geistlicher Tod: Einige Christen interpretieren dies so, dass ein Gläubiger Gott so lange ungehorsam sein kann, dass er seine Erlösung verliert. Da Johannes an allen anderen Stellen vom geistlichen und nicht vom körperlichen Leben und Tod spricht, bezieht er sich wahrscheinlich auch hier darauf. Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 742–744. Augustinus sagt in seiner Predigt 10 über den 1. Johannesbrief: „Die ‚Sünde‘ eines Bruders ‚bis zum Tod‘ verstehe ich daher so, dass jemand, nachdem er Gott durch die Gnade unseres Herrn Jesus Christus erkannt hat, gegen die Bruderschaft kämpft und von den Feuerbränden des Hasses gegen eben jene Gnade getrieben wird, durch die er mit Gott versöhnt wurde.“ Augustinus sagte, dies beziehe sich möglicherweise auf einen der Brüder, der den Heiligen Geist lästert. Augustinus bekräftigt, dass diese Sünde darin besteht, dass ein Christ den Glauben bis zum Tod aufgibt. Siehe „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Erste Reihe, Band 7, S. 527, für dieses Zitat.

Abfall vom Glauben: Manche glauben, dies beziehe sich auf jemanden, der den Glauben aufgibt, ähnlich wie in Hebräer 6. Wenn diese Menschen in diesem Zustand sterben, dann waren sie letztendlich nie zu den Auserwählten Gottes gezählt. Der „Believer’s Bible Commentary“, S. 2325, unterstützt diese Ansicht. Es gibt jedoch Menschen, die den christlichen Glauben aufgegeben haben und nach einiger Zeit wieder zurückgekehrt sind. Es scheint, dass für diese Menschen, obwohl sie den Glauben verlassen haben, dennoch gebetet werden sollte, damit sie zurückkehren.

Fazit: Unabhängig davon, welche andere Bedeutung manche darin sehen mögen, bezieht sich dies zweifellos auch auf den physischen Tod.

Frage: Bezieht sich 1 Joh 5,16–17 auf das katholische Konzept der „Todsünden“ im Gegensatz zu „lässlichen Sünden“?

A: Nein. Die katholische Lehre besagt, dass ein Gläubiger in die Hölle käme, wenn er eine Todsünde beginge und starb, bevor er Vergebung und/oder Absolution für diese Sünde erhalten hätte. Bei nicht-tödlichen oder lässlichen Sünden würde er dennoch in den Himmel kommen, wenn auch mit einem längeren Aufenthalt im Fegefeuer.

Die Bibel lehrt in Hebräer 7,25, dass Jesus uns vollständig von all unseren Sünden errettet hat. Zwar werden aufrichtige Gläubige von all ihren Sünden Buße tun wollen, doch ist es Gottes Gnade und nicht unser Handeln, die uns in den Himmel bringt.

F: Ist Satan in 1 Joh 5,18 unfähig, „uns anzurühren“, oder kann Satan uns wie Weizen „sieben“, wie in Lk22:31 ?

A: Satan kann nichts tun, ohne dass Gott es zulässt. Wie das Buch Hiob zeigt, musste Satan um Erlaubnis bitten, um Hiobs Lebensumstände und seinen Körper äußerlich zu beeinflussen.

Vielleicht liegt Satans größte Macht jedoch in der Täuschung und der Versuchung. Bis zu einem gewissen Grad erstreckt sich Satans Einfluss auf einen Christen nur in dem Maße, wie der Christ ihm „Gehör schenkt“, um auf ihn zu hören.

F: In 1 Joh 5,19: Inwiefern steht die ganze Welt unter der „Macht“ (oder dem Einfluss) des Bösen?

A: Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Römer 8,19–22 und Epheser 2,2.

F: Was genau bedeutet es in 1 Joh 5,21, sich von Götzen fernzuhalten?

A: Das griechische Wort für „sich hüten vor“ lautet „phulaxate“, der Aorist-Imperativ von „phulasso“ (Strong’s 5442). Es kann bedeuten: aufpassen, bewahren vor, sich hüten vor oder vermeiden. Dies umfasst zwar „Jesus nicht verlassen und stattdessen Götzen anbeten“, bedeutet aber tatsächlich viel mehr als das. Griechen und Römer neigten zum Synkretismus, und es konnte die Versuchung bestehen, neben Jesus auch Götzen oder andere Götter anzubeten. Später taten die hermetischen Gnostiker genau das, wovor Johannes gewarnt hatte – und zwar im wahrsten Sinne des Wortes. Sie verbanden den Glauben an die Kraft Jesu mit der Kraft von Hermes, Zeus, Herkules und anderen.

Manchmal versucht Satan Christen dazu, das Christentum aufzugeben, insbesondere angesichts von Folter oder anderer Verfolgung, und oft geht Satan noch subtiler vor. Manchmal möchten wir an einer bestimmten Sünde festhalten, während wir gleichzeitig Christus nachfolgen. Wenn wir dies tun, wird diese bestimmte Sünde für uns zu einem Götzen. Auch wenn wir vielleicht versuchen, sowohl an dieser Sünde als auch an Christus festzuhalten, können wir uns Christus nicht von ganzem Herzen hingeben, bis wir unser Kreuz auf uns nehmen und diese Götzensünde ablegen.

F: Ist es gemäß 1 Joh 5,21 in Ordnung, Götzenbilder in Ihrem Haus zu haben, wenn Sie diese nicht anbeten?

A: Nein. Selbst wenn Sie keinerlei Neigung verspüren, die Götzen anzubeten, ist es dennoch aus drei Gründen falsch.

1. Die Herstellung und Anbetung von Götzenbildern ist eine Beleidigung Gottes. Götzenbildern Opfer darzubringen bedeutet, Dämonen Opfer darzubringen, wie 1. Korinther 10,19–21 und 5. Mose 32,17 zeigen. Die künstlerischen Qualitäten eines gut gearbeiteten Götzenbildes zu würdigen, ist so, als würde man die positiven Eigenschaften von etwas würdigen, das von Satan geschaffen und genutzt wird, um Menschen in geistlicher Blindheit zu halten. Etwas ironisch ausgedrückt: Wenn ich Götzenbilder in meinem Haus aufbewahren würde, würde ich sie neben meinen kunstvoll gefertigten satanischen Ritualgegenständen aufstellen. Da ich jedoch keine satanischen Ritualgegenstände in meinem Haus habe oder haben möchte, hätte ich auch keinen Platz für die Götzenbilder.

2. Götzenbilder könnten andere zum Straucheln bringen. Selbst wenn die andere Person nicht in Versuchung gerät, Ihr Götzenbild anzubeten, geben Sie dennoch ein schlechtes Beispiel und vermitteln den Eindruck, dass Götzendienst nicht allzu ernst genommen werden sollte.

3. Es scheint viel schwieriger zu sein, gegenüber Menschen, die Götzen verehren (Hindus, Buddhisten und andere), ein starkes Zeugnis abzulegen, wenn Sie ihnen sagen, sie müssten sich von Götzen abwenden und dem lebendigen Gott dienen, um in den Himmel zu kommen, Sie aber selbst noch Götzenbilder in Ihrem Zuhause haben.

F: Woher wissen wir, dass der 1. Johannesbrief tatsächlich von Johannes verfasst wurde?

A: Dafür gibt es vier Hauptgründe.

1. Die Urkirche erkannte es als ein Werk des Apostels Johannes an. Insbesondere zitiert Cyprian in seinem Brief 69 (ca. 246–258 n. Chr.) 1. Johannes 2,18–19 und sagt, dies stamme vom Apostel Johannes. Er zitiert den „Brief des Johannes“ auch in seiner Abhandlung 12, im dritten Buch, 2.

2. Tertullian (um 213 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,23; 4,2–3 und 5,1 und sagt, dass Johannes all dies gesagt habe. („Gegen Praxeas“, 28). In „De Corona“ (198–220 n. Chr.), Kapitel 10, sagt er: „Johannes sagt: ‚Meine kleinen Kinder, hütet euch vor den Götzen‘“ (1. Johannes5:21 ).

3. Später erklärte Augustinus (um 400 n. Chr.) in seiner ersten Predigt über den 1. Johannesbrief, dass dieser von dem Johannes verfasst worden sei, der auch das Johannesevangelium geschrieben habe.

4. Der Stil ähnelt dem des 2. und 3. Johannesbriefes sowie des Johannesevangeliums.

Für den höchst unwahrscheinlichen Fall, dass wir uns irren und die frühe Kirche sich hinsichtlich der Urheberschaft des 1. Johannesbriefes völlig geirrt hat: Wenn Gott dennoch beabsichtigte, dass der 1. Johannesbrief Teil der Heiligen Schrift sein sollte, welchen Unterschied würde es dann machen, ob er von Johannes stammt oder nicht?

F: Wie können wir im 1. Johannesbrief wissen, ob das, was wir heute vor uns haben, eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?

A: Dafür gibt es mindestens vier Gründe.

1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren.

2. Zeugnisse der frühen Kirche. Hier sind die Autoren, die sich auf Verse aus dem 1. Johannesbrief bezogen haben.

Ignatius (ca. 110–117 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Johannes 3,7a und spielt in seinem Brief an die Epheser, Kap. 14, S. 55, auf 1. Johannes3:10 , an.

Polykarp (100–155 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Johannes 4,3a,c (13 von 34 griechischen Wörtern, mit Lücken) in Polykarps Brief an die Philipper, Kap. 7, S. 34

Justin der Märtyrer (135–165 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 3,1b gemäß dem „Griechischen Neuen Testament“, 4. überarbeitete Auflage von Aland et al., S. 318. Ich konnte dies jedoch in den mir vorliegenden Schriften Justins nicht bestätigen.

Irenäus (182–188 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 4,1.2 und 1. Johannes 5,1 als Worte „seines Jüngers in seinem Brief“. Er zitiert auch aus dem Johannesevangelium als Worte seines Jüngers. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 16.8, S. 443

Der Muratorische Kanon (170–210 n. Chr.), ANF, Band 5, S. 603, Kanon 4, erwähnt den 1. Johannesbrief. Außerdem zitiert er in Kanon 1 1. Johannes 1,1 als von Johannes in seinen Briefen stammend.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) sagt, dass 1. Johannes4:16 us von Johannes stammt. Clemens von Alexandria, Fragment 3, S. 575

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert einen Teil von 1. Johannes 1,1 als „Zeugnis des Johannes“ in „Abhandlung über die Seele“, Kap. 17, S. 197

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 4,18 als von Johannes stammend. „Scorpiace“, Kap. 12, S. 645–646

Origenes (225–254 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 1,5 als einen Text, den Johannes in seinem Brief verfasst hat. Origenes, „De Principiis“, Buch 1, Kap. 1.1, S. 242

Origenes (240 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Johannes 1,1 in seinem „Kommentar zum Hohelied“, Buch 1, Kap. 4, S. 26.

Origenes (225–254 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 1,5 als aus dem Johannesbrief stammend. Origenes’ „De Principiis“, Buch 1, Kap. 1.1, S. 242

Origenes (225–254 n. Chr.) zitiert die Aussage, dass Gott das Licht ist, aus dem „katholischen Brief des Johannes“ (1. Johannes 1,5). Origenes’ „Kommentar zum Johannesevangelium“, Buch 2, Kap. 18, S. 336

Origenes (240 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 2,12–14 im „Kommentar zum Hohelied“, Prolog, S. 26.

Origenes (235 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 2,15–17 in seiner „Ermahnung zum Martyrium“, Kapitel 38, S. 182–183.

Origenes (235 n. Chr.) paraphrasiert 1. Johannes 3,16 in seiner „Ermahnung zum Martyrium“, Kapitel 41, S. 185.

Origenes (240 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 4,7 im „Kommentar zum Hohelied“, Prolog, S. 32. Er spielt in demselben Werk, Buch 2, Kapitel 4, S. 123, ebenfalls auf 1. Johannes 4,7 an.

Origenes (240 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Johannes 4,16 als „Schriftstelle“ im „Kommentar zum Hohelied“, Prolog, S. 32–33.

Novatian (250–257 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 1. Johannes 4,12 als von Johannes stammend. „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kap. 18, S. 627

Anonyme Abhandlung gegen Novatian (254–256 n. Chr.)

Eine anonyme Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 250–258 n. Chr.), Kap. 13, S. 677, zitiert 1. Johannes 4,7–8 als von Johannes dem Evangelisten stammend. Sie verweist zudem auf 1. Johannes 5,6,7–8

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) erwähnt „den Brief des Johannes“ und zitiert anschließend 1. Johannes2:21 ,22 in den „Abhandlungen des Cyprian – Zeugnisse“, Kap. 79, S. 552.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 1,8–9 und sagt: „In seinem Brief legt Johannes fest …“. „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 8, Kap. 3, S. 476.

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.)

Methodius (270–311/312 n. Chr.) bezieht sich laut Aland et al., 4. überarbeitete Auflage, S. 815, auf 1. Johannes 3,21. Ich konnte dies jedoch in den mir vorliegenden Schriften des Methodius nicht bestätigen.

Phileas von Thmuis (307 n. Chr. enthauptet) zitiert ein Viertel von 1. Johannes 4,18 in seinem „Brief an die Einwohner von Thmuis“, ANF, Band 6, S. 162

Petrus von Alexandria (306, 285–311 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 2,1 in „Der kanonische Brief“, Kanon 11, S. 276.

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius von Caesarea (323–326 n. Chr.) – Eusebius’ „Kirchengeschichte“

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.)

Athanasius (367 n. Chr.) bezieht sich nicht auf bestimmte Verse in 1., 2. und 3. Johannesbrief, listet jedoch die Bücher des Neuen Testaments in seinem „Festbrief 39“, S. 552, auf

Faustinus (4. Jahrhundert)

Philo von Karpasien (4. Jahrhundert)

Zeno (4. Jahrhundert) bezieht sich auf 1. Johannes 4,20

Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) führt den Hebräerbrief (von Paulus), den Jakobusbrief, den 1. und 2. Petrusbrief sowie den 1., 2. und 3. Johannesbrief und den Judasbrief als Heilige Schrift auf. Sie zitiert den gesamten 1. Johannes 1,1.

Cheltenham-Kanon (= Mommson-Katalog) (ca. 360–370 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 3,23 mit den Worten: „Auch Johannes schreibt“. Über den Heiligen Geist, Kap. 5,9, S. 7

Synode von Laodizea (in Phrygien) (343–381 n. Chr.) listet in Kanon 60, S. 159, die Bücher des Alten und des Neuen Testaments auf. Kanon 59, S. 158, besagt, dass in der Kirche nur die kanonischen Bücher des Alten und des Neuen Testaments gelesen werden dürfen.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) zitiert in Vorlesung 10.14, S. 61, 1. Johannes 2,22 als vom Apostel stammend

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt (implizit) die sieben Briefe des Jakobus, des Petrus, des Johannes und des Judas. Katechesevorträge, Vortrag 4, Kap. 36, S. 27–28

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert 1. Johannes5:16 (Sünden, die zum Tod führen) als von Johannes stammend. Über die Büßer, Kap. 4.3, S. 75

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) sagt: „Johannes in einem seiner katholischen Briefe“ und zitiert 1. Johannes 2,1. Dies deutet darauf hin, dass es noch weitere Briefe gab. „Gegen Eunomius“, Buch 2, Kap. 14, S. 128

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,20; 3,13.21; 5,21

Der Schismatiker Luzifer von Cagliari, Sardinien (361–ca. 399 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,18; 3,13; 4,3.20; 5,2

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.)

Maximus von Turin (4./5. Jahrhundert) bezieht sich auf 1. Johannes 2,6

Papst Innozenz I. von Rom (ca. 405 n. Chr.)

Maximinus (4./5. Jahrhundert) bezieht sich auf 1. Johannes 5,1

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) zitiert aus dem 1. Petrusbrief und dem 1. Johannesbrief, Band 14

Chromatius (407 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 5,18

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.)

Konzil von Karthago (218 Bischöfe) (393–419 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Neuen Testaments. Er erwähnt ausdrücklich jedes der vier Evangelien, die Briefe des Paulus an die sieben Gemeinden, den Hebräerbrief sowie die Briefe des Paulus an Timotheus, Titus und Philemon. Anschließend erörtert Hieronymus die Apostelgeschichte. Danach behandelt er die sieben Briefe von Jakobus, Petrus, Johannes und Judas. Schließlich erörtert er die Offenbarung des Johannes. Brief 53, Kap. 9, S. 101–102.

Hieronymus (373–420 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 3,21

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) erwähnt den Apostel Johannes und verweist in „De civitate Dei“ (Die Stadt Gottes), Buch 17, Kap. 5, S. 342, auf 1. Johannes 4,7

Sozomen (370/380–425 n. Chr.) bezeichnet 1. Johannes5:16 als „Schrift“. Sozomens „Kirchengeschichte“, Buch 1, Kap. 22, S. 256

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 1,1–2 als vom Apostel Johannes stammend in „Sieben Bücher“, Buch 5.6, S. 584

Marcus von Eremita (nach 430 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 4,3

Paulinus von Nola (431 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 3,13

Sokrates’ „Kirchengeschichte“ (ca. 400–439 n. Chr.) spielt auf 1. Johannes an

Cyrill von Alexandria (444 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 4,3

Hesychius von Jerusalem (nach 450 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 3,21

„Speculum“ (5. Jahrhundert)

Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.)

Quodvultdeus (um 453 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 5,7–8.20

Leo I. von Rom (440–461 n. Chr.) erklärt, dass 1. Johannes 4,2–3 vom Evangelisten Johannes stammt (Brief 28.3, S. 42). Ebenso 1. Johannes 1,7 vom Apostel Johannes (Brief 28.3, S. 42)

Leo I. von Rom (422–461 n. Chr.) zitiert 1. Johannes 4,2–3 über den Antichristen als vom Apostel Johannes stammend. Predigt 34.5, S. 149

Theodoret von Kyrrhos (um 466 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 4,3

Prosper von Aquitanien (426–455 n. Chr.)

Varimadum (445/480 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 5,7–8,10,20

Vigilius (484 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 5,1.18

Johannes von Damaskus (706–749 n. Chr.): „…sieben katholische Briefe, nämlich einen von Jakobus, zwei von Petrus, drei von Johannes, einen von Judas…“ „Auslegung des orthodoxen Glaubens“, Buch 4, Kap. 17, S. 90

3. Belege von Häretikern und anderen Schriftstellern

Pseudo-Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,18 als von Johannes stammend. Fragment 10, S. 244

Der Ketzer Priscillian (385 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 4,3; 5,7–8

Der Ketzer Pelagius (416–418 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,6

Der Donatist Tyconius (nach 390 n. Chr.) bezieht sich auf 1. Johannes 2,18;3:14 ; 4,3

4. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des 1. Johannesbriefes weisen zwar handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keine theologisch bedeutsamen Fehler.

p9 (= Papyrus Oxyrhynchus 402) 1. Johannes4:11 –12,14–17, 3. Jahrhundert. In „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 70, ist eine Abbildung dieses Manuskripts zu sehen; dort heißt es, die Handschrift stamme nicht von einem ausgebildeten Schreiber, sie sei nachlässig verfasst und einige Schreibweisen seien unleserlich.

3. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“

3. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

S. 74 (= Bodmer 17) Apostelgeschichte 1,2–5,7–11,13–15,18–19,22–25; 2,2–4; 2,6–3,26; 4,2–6,8–27; 4,29–27,25; 27,27–28,31; Jakobus 1,1–6,8–19,21–23,25,27; 2,1–3,5–15,18–22,25–26; 3,1,5–6,10–12,14,17–18; 4,8,11–14; 5,1–3; 7–9; 12–14; 19–20; 1. Petrus 1,1–2; 7–8; 13; 19–20; 25; 2,6–7; 11–12; 18; 24; 3,4–5; 2. Petrus 2,21; 3,4; 11; 16; 1. Johannes 1,1.6; 2,1–2,7,13–14,18–19,25–26; 3,1–2,8,14,19–20; 4,1,6–7,12,16–17; 5,3–4,9–10,17; 2. Johannes 1,6–7,13; 3. Johannes 6,12; Judas 3,7,12,18,24 (7. Jahrhundert)

7. Jahrhundert – 1968 – „The Text of the New Testament“ enthält Jakobus 2,4 und 1. Petrus 1,12

7. Jahrhundert – 1975 – Aland et al., dritte Auflage

6. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten den gesamten 1. Johannesbrief.

Bohairisch-Koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Sahidisch-Koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Peshitta-Syrisch [Syr P] 375–400 n. Chr.

Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert

Armenisch [Arm] ab dem 5. Jahrhundert

Georgisch [Geo] ab dem 5. Jahrhundert

Äthiopisch [Eth] ab ca. 500 n. Chr.

Es sei darauf hingewiesen, dass 1. Johannes 5,7–8 zu den drei oder vier bemerkenswertesten Handschriftenvarianten in der Bibel zählt. Allerdings ist selbst dies theologisch nicht von Bedeutung, da diese Verse nichts über die Dreifaltigkeit lehren, was nicht auch an anderer Stelle zu finden wäre.

Weitere Informationen zu frühen Handschriften des 1. Johannesbriefes finden Sie unter www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html.