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Comprendre l’athéisme

29 novembre 2025

   Au milieu des années 2000, on comptait environ 150 millions d’athées sur une population mondiale de 6 milliards d’habitants, selon World Christian Trends AD 30-AD 2200, p. 4. L’athéisme ne constitue pas une croyance unique et monolithique. Les athées professent au contraire des convictions diverses, que n’unit qu’une seule affirmation ferme : Dieu n’existe pas. Cette position se distingue de l’agnosticisme, qui se borne à déclarer que l’on ignore si Dieu existe ou non. Elle se distingue également des conceptions de Spinoza et d’Albert Einstein, qui ne voient en Dieu qu’une sorte de force impersonnelle imprégnant l’univers. Le présent article expose brièvement les différentes formes d’athéisme, ainsi que quelques réponses qu’un chrétien peut adresser à un athée.

L’athéisme pratique des origines

   L’athéisme pratique admet éventuellement l’existence d’un ou de plusieurs dieux, mais nie que nous devions conduire notre vie en fonction de cette croyance. Ainsi, certains se disent aujourd’hui chrétiens, alors qu’ils vivent exactement comme s’ils étaient athées. La question essentielle n’est donc pas de savoir s’ils affirment ou non l’existence d’un dieu, mais s’ils vivent comme si cela changeait quelque chose. Voici une liste de philosophies grecques, dont beaucoup enseignaient un athéisme pratique.

Les épicuriens estimaient que les dieux existaient peut-être, mais qu’ils ne se soucient nullement d’êtres aussi insignifiants que nous ; il est donc vain de se soucier d’eux. Nombre d’épicuriens adhéraient à la doctrine des atomes de Démocrite.

Pour certains stoïciens, Dieu est une force rationnelle et panthéiste appelée le logos.

Les cyniques estimaient que les actions du dieu, à supposer qu’elles ne relèvent pas du pur hasard, ne sont pas nécessairement bonnes ni dignes de confiance

Les cyrénaïques étaient partagés : certains ne reconnaissaient aucun Dieu, tandis que d’autres tenaient le monde lui-même pour un dieu bienveillant.

Les pythagoriciens concevaient un dieu unique, suprême et incompréhensible, supérieur aux dieux grecs de moindre rang, qui recourut aux mathématiques pour élaborer l’univers.

Platon enseignait l’existence d’un Dieu suprême, transcendant, immuable, bon et juste, supérieur aux autres dieux, premier moteur et cause première. (Il ne s’agissait pas de Zeus.)

Les néoplatoniciens enseignaient que le dieu suprême est « l’Un », le bien ultime et la source ultime de tout être. La divinité descendait de lui vers l’Âme du monde, puis vers d’autres êtres immortels de moindre rang.

   La trentaine de groupes pseudo-chrétiens dits gnostiques professaient des vues diverses, mais celles-ci semblaient procéder du platonisme et du néoplatonisme.

   Le paganisme et une grande partie de l’hindouisme (à l’exception de l’hindouisme upanishadique) relèvent en réalité de l’athéisme pratique. Les « dieux » n’ont pas existé de toute éternité : ils passent simplement leur temps à vivre dans l’univers, à peu près comme nous. L’hindouisme upanishadique croit en un dieu unique, panthéiste et impersonnel ; il tient la croyance des autres hindous en d’autres dieux pour une simple simplification destinée aux esprits plus frustes.

Le déisme

   Le déisme ne nie pas Dieu, mais constitue une forme d’athéisme pratique, apparue avec Nicole Oresme (mort en 1382), selon laquelle Dieu remonta au commencement l’horloge du monde et ne s’en occupe plus désormais. Tout, y compris le comportement humain, fonctionne avec la régularité d’un mécanisme d’horlogerie ; le libre arbitre n’existe pas. Cette doctrine connut la faveur de l’Angleterre entre 1654 et 1679. Ses tenants prônaient la tolérance religieuse, car beaucoup estimaient que toutes les religions étaient au fond identiques.

   Parmi les déistes les plus éminents figuraient Herbert de Cherbury, Lord Shaftesbury, Gottfried Leibniz et Emmanuel Kant. Certains déistes américains furent George Washington, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson et Thomas Paine. Franklin déclara qu’il n’était pas certain de la divinité de Jésus, mais que cela importait peu, puisqu’il le découvrirait de toute façon après sa mort. Jefferson est resté célèbre pour avoir possédé un exemplaire de la Bible dont il avait découpé aux ciseaux les passages qui lui déplaisaient.

   Un exemple de déisme au sein de l’Église est le poème Desiderata, poème retrouvé dans le sous-sol d’une église américaine à l’époque de la guerre d’Indépendance.

   René Descartes (dont le nom se prononce « dé-CART »), (1596-1650), fut un mathématicien et philosophe célèbre, dont la formule la plus fameuse est « Je pense, donc je suis ». Certains l’ont qualifié d’athée, et Blaise Pascal l’accusa d’être un déiste rationaliste. Descartes était en réalité catholique, quoique ses ouvrages aient été mis à l’index. Voici ce qu’il écrivit : « Par le nom de Dieu, j’entends une substance infinie, indépendante, souverainement intelligente, souverainement puissante, et par laquelle moi-même et toutes les autres choses qui existent […] ont été créées. Tous ces attributs sont tels que, plus je les considère avec attention, moins il me semble possible qu’ils aient pu tirer leur origine de moi seul. Il faut donc conclure de tout ce qui précède que Dieu existe nécessairement. » Cela le range donc dans le camp des théistes.

L’évêque Fénelon (1675-1715) formule une critique concise du déisme : « Ils [les déistes] se font un mérite de reconnaître Dieu comme le créateur dont la sagesse éclate dans ses ouvrages ; mais, selon eux, Dieu ne serait ni bon ni sage s’il avait donné à l’homme le libre arbitre, c’est-à-dire le pouvoir de pécher, de se détourner de sa fin dernière, de renverser l’ordre et de se perdre à jamais. » Lettres sur divers sujets, métaphysique et de religion, lettre 5. Cité d’après l’ouvrage de James Sire The Universe Next Door, p. 52

Les premiers chrétiens face à l’athéisme

   L’Église primitive voyait expressément dans l’athéisme de son temps un adversaire du christianisme. Parmi les chrétiens prénicéens ayant écrit expressément contre l’athéisme figurent Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.), Théophile d’Antioche (168-181/188 apr. J.-C.), Origène (v. 240 apr. J.-C.), Grégoire le Thaumaturge (240-265 apr. J.-C.) et Lactance (v. 303-320/325 apr. J.-C.).

   Mais, outre la croyance selon laquelle Dieu a créé le monde, les athées proposaient une autre explication de la formation de toutes choses : les atomes.

Leucippe, Démocrite et les atomes

Les Éléates formaient une école ancienne de la philosophie grecque selon laquelle tout est un et un dieu panthéiste réside en toute chose. Antérieurs à tous les philosophes grecs précédemment cités, Leucippe et son disciple Démocrite s’opposèrent aux Éléates. Ils furent les premiers philosophes à conjecturer l’existence des atomes, petites sphères indivisibles dont tout est composé. Toute chose était un mélange de vide et d’atomes, et il n’existait aucun dieu panthéiste. Ils ne croyaient donc pas que l’univers eût été créé par un être quelconque, mais par l’interaction des atomes et du vide. À proprement parler, ils croyaient bien à des êtres divins, mais ceux-ci étaient mortels, composés d’atomes et assez semblables à nous, quoique supérieurs.

   En raison de tout ce que leur philosophie impliquait, les premiers chrétiens s’opposèrent vigoureusement aux atomes de Démocrite. Onze auteurs prénicéens, à commencer par Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.), écrivirent unanimement contre les atomes. La seule exception est un douzième, Minucius Félix (v. 200 apr. J.-C.), qui évoqua les atomes en énumérant diverses philosophies, sans se prononcer sur leur justesse ou leur fausseté. Les ébionites, groupe hérétique, dénoncèrent eux aussi la sottise des Grecs qui pensaient que tout était fait d’atomes, dans les Reconnaissances clémentines (v. 211-231 apr. J.-C.). Cet ouvrage « prouvait » que les atomes étaient une erreur, car si tout était fait d’atomes, tout se désagrégerait d’un seul coup !

   Avec le temps, les chrétiens commencèrent à modifier leur position, à partir de Macrine (v. 327-379 apr. J.-C.), sœur cadette de l’évêque Basile de Cappadoce et de l’évêque Grégoire de Nysse. Elle enseignait que les atomes pouvaient exister, mais que c’était Dieu qui les avait faits.

Des tortues, et ainsi de suite jusqu’en bas !

   Une question à poser tant aux véritables athées qu’à ceux qui ne croient pas en un Dieu incréé est la suivante : lorsque Zeus, Gilgamesh, etc., créèrent l’univers, sur quoi se tenaient-ils ? Une réponse, avancée vers 500 apr. J.-C., veut que le monde ait été soutenu par huit éléphants. (Il fallait assurément un remarquable sens de l’observation pour savoir qu’ils étaient huit et non un autre nombre !) Sauf que le Skanda Purana (VIIe-VIIIe siècle apr. J.-C.) et le Ramayana (VIIe-IVe siècle av. J.-C.) n’en comptent que quatre. Mais sur quoi se tiennent ces éléphants ? Sur une grande tortue. Et sur quoi se tient la tortue ? Sur une tortue plus grande encore. Et sur quoi… … des tortues, et ainsi de suite jusqu’en bas !

   C’est là un problème pour toute religion qui ne croit pas en un être incréé. Une religion moderne qui rencontre cette difficulté est le mormonisme, comme un mormon l’a lui-même reconnu.

   Ainsi, à moins de répondre « des tortues » ou quelque chose d’approchant, force est de croire qu’il existe quelque chose, ou Quelqu’un, d’incréé, ayant existé de toute éternité. Les chrétiens, les juifs et d’autres affirment qu’il s’agit d’un être personnel appelé Dieu. Ceux qui ont foi dans le « scientisme » affirment qu’il s’agit d’une force impersonnelle, faite de lois scientifiques et de hasard.

Quatre arguments philosophiques en faveur de Dieu

Les arguments non fondés sur des preuves empiriques (et qui ne sont pas véritablement des démonstrations) de l’existence de Dieu se répartissent en quatre catégories : cosmologique, ontologique, téléologique et morale. La limite de tous ces arguments est qu’ils ne démontrent ni un Dieu chrétien, ni même un Dieu personnel, mais seulement que Quelqu’un ou quelque chose existe de toute éternité.

L’argument cosmologique pose que toute chose créée a une cause et un commencement. Pour en revenir aux « tortues jusqu’en bas », il faut donc qu’il existe au moins une chose incausée et sans commencement. Il fallait bien que quelque chose, ou Quelqu’un, existât de toute éternité. C’est un peu comme si l’on conseillait à celui qui cherche à sortir d’un puits sans fond de prendre appui sur le sol !

L’argument cosmologique revêt trois formes :

Leibniz – rien ne peut sortir de rien

Thomiste – on ne saurait obtenir un être fini à partir d’une régression infinie d’êtres finis, pas plus qu’on n’obtiendrait une orange en ajoutant une infinité de pommes dans un panier.

Kalam – tout ce qui a commencé d’exister a une cause, or l’univers a commencé d’exister. William Lane Craig est un chrétien qui a beaucoup écrit sur ce sujet.

  La science profane enseigne qu’il y eut un point où tout commença, y compris le temps : le Big Bang. Certains athées soutiennent que l’argument cosmologique n’est pas valide si l’univers a toujours existé. Mais, sans le vouloir, leur critique de l’argument cosmologique ne fait que le confirmer : une chose (ou quelqu’un) d’incausé a toujours existé. Certains athées préfèrent croire à une infinité d’univers plutôt qu’à une divinité infinie. Là encore, à moins qu’il n’y ait « des tortues jusqu’en bas », il n’existe qu’une seule entité ultime et éternelle.

Time Magazine a consacré un article à cette question dans une recension de l’ouvrage God and the Astronomers, dû à un astronome agnostique nommé Robert Jastrow. Celui-ci écrit que tout se passe comme si les astronomes, après avoir gravi la montagne de la connaissance ultime et en avoir enfin atteint le sommet, y trouvaient une troupe de théologiens installés là depuis des siècles. Autrement dit, il a bien fallu une Cause première, telle que Dieu, à partir de laquelle tout a été créé.

L’argument ontologique, défendu par Anselme de Cantorbéry (1078), est celui que je goûte le moins. Il définit Dieu comme ce dont on ne peut rien concevoir de plus grand. Cela soulève deux difficultés. Premièrement, dans quelle mesure l’existence de Dieu dépend-elle de l’intelligence et de l’imagination humaines ? Nullement. Deuxièmement, remplacez le mot « grand », quelle que soit la définition que vous en donnez, par « vert », « haut » ou tout autre adjectif. Qu’aurez-vous démontré ?

   Un conférencier chrétien du nom de David Prentiss a néanmoins prononcé une bonne allocution sur cet argument. Il affirmait que tous les athées croient en un dieu. Il définissait un dieu, de façon générique, comme incréé, immortel, tout-puissant et existant de toute éternité. Et il concluait que le dieu des athées se nomme « le hasard ».

L’argument téléologique n’est pas une démonstration, mais une observation. La complexité de l’univers et l’équilibre exact des forces physiques exigent un concepteur. Si l’on considère tout ce qu’exige l’apparition de la vie, et même celle des animaux et des plantes, voire d’une vie intelligente, la probabilité que cela advienne par pur hasard est astronomiquement faible, même à l’échelle de 3,5 milliards d’années. Sans entrer ici dans les arguments scientifiques, voici ce qu’ont déclaré quatre savants célèbres.

   William Paley, déiste, est l’auteur d’une formule célèbre : « toute montre suppose un horloger ». Ou, pour le dire en termes plus modernes, comparez le mont Rainier et le mont Rushmore. Le mont Rainier paraît avoir été formé par des processus naturels. Mais les visages du mont Rushmore semblent-ils avoir été formés par des causes naturelles ? Certainement pas.

   Isaac Newton (1642-1727) construisit un jour une maquette mécanique en état de marche du système solaire. Un ami athée s’en émerveilla et demanda à Newton qui l’avait fabriquée. Newton répondit avec ironie : « Mais elle s’est faite toute seule. » Son ami le pria de cesser de plaisanter et de lui dire qui l’avait faite. Newton répéta sa réponse. Son ami commença à s’emporter. Newton finit par lui dire que, s’il ne pouvait admettre que cette simple maquette mécanique des cieux eût été faite sans artisan, comment pouvait-il croire que les cieux véritables l’avaient été sans aucun ?

   Jacques Monod a écrit : « La vie est apparue sur la Terre : quelles étaient, avant l’événement, les chances qu’il en fût ainsi ? La structure actuelle de la biosphère n’exclut nullement que sa probabilité a priori ait été quasiment nulle. » Le Hasard et la Nécessité, 1972, p. 136.

   Sir Francis Crick, prix Nobel, a déclaré : « Un homme honnête, muni de toutes les connaissances dont nous disposons aujourd’hui, ne pourrait qu’affirmer que l’origine de la vie apparaît en un sens, pour l’heure, comme presque un miracle, tant sont nombreuses les conditions qui auraient dû être réunies pour qu’elle se mît en marche. » Life Itself, Simon and Schuster, 1981, p. 88.

  Le prix Nobel Ilya Prigogine est célèbre pour ses travaux sur les systèmes à l’équilibre et hors d’équilibre. Il a déclaré : « L’idée d’une genèse spontanée de la vie sous sa forme actuelle est donc hautement improbable, même à l’échelle des milliards d’années durant lesquelles s’est déroulée l’évolution prébiotique. » (Prigogine et al., Physics Today, nov. 1972, p. 23-31.)

Le théisme, fondement de la morale

   S’il n’existe pas de Dieu ultime, il n’existe pas davantage de sens ni de finalité ultimes à la vie. Nous n’avons pas plus de sens que « poussière dans le vent ».

   Sans croyance en Dieu, la morale est dépourvue de fondement. Cela ne signifie pas que les athées soient incapables d’accomplir des actes moraux et de s’abstenir du mal, mais qu’ils n’ont aucun fondement pour le faire. Supposons que vous tuiez un moustique chez vous. Est-ce préférable à tuer une personne ? Supposons que quelqu’un assassine froidement une personne : est-ce pire que de tuer un moustique chez soi ? Pourquoi ? Parce que cette personne ne voulait pas être tuée ? Le moustique non plus. La vie d’un être humain a-t-elle plus de valeur que celle d’un moustique ? Bien des athées, en particulier certains communistes, répondraient qu’elle n’en a aucune. D’autres athées diraient que la vie humaine a davantage de valeur, mais ils seraient bien en peine d’en dire la raison.

   Lorsque vous achevez une expérience de laboratoire et que vous jetez à l’évier les produits chimiques contenus dans une éprouvette, est-ce pire que d’y jeter les composants chimiques d’un corps humain, si nous ne sommes rien de plus que des substances chimiques ? Pourquoi ? En dehors d’un être divin ayant créé l’homme avec une certaine dignité (à l’image de Dieu, selon les termes bibliques), quelle dignité possédons-nous ?

Les formes d’athéisme

   Outre les athées pratiques, il existe de nombreuses formes d’athéisme, qui se recoupent.

Philosophique – athéisme non scientifique

Psychologique – la psychologie explique toute religion

Scientisme – la science répondra à tout

Humanisme séculier – l’humanité est le bien suprême

Objectivisme – égoïsme absolu, sans nuire à autrui

Nouveaux athées – agressifs envers le christianisme

Communistes – l’individu existe pour l’État

Postmodernisme – la vérité n’est que relative

L’athéisme philosophique

   Parmi les athées occidentaux célèbres, on compte Friedrich Nietzsche (1844-1900), David Hume (1711-1776), Jean-Paul Sartre (1905-1980) et Voltaire (1694-1778).

   David Hume écrivait : « Prenons en main un volume quelconque, de théologie ou de métaphysique scolastique, par exemple, et demandons-nous : contient-il quelque raisonnement abstrait sur la quantité ou sur le nombre ? Non. Contient-il quelque raisonnement expérimental sur les faits et l’existence ? Non. Livrons-le donc aux flammes, car il ne peut contenir que sophismes et illusions. » (Enquête sur l’entendement humain, section 1, partie 1)

   Parmi d’autres athées célèbres figurent Susan B. Anthony, Luther Burbank, Andrew Carnegie, Marie Curie, Thomas Edison, H. L. Mencken, Bertrand Russell et Margaret Sanger.

Sigmund Freud : l’athéisme psychologique

   Sigmund Freud (1856-1939) était un athée qui tenait la religion pour une « névrose collective », tout en continuant de se considérer comme juif. Alors qu’il expliquait tout par le moi (la volonté), le surmoi (grossièrement, la conscience morale) et le ça (les pulsions naturelles), ainsi que par le complexe d’Œdipe (l’enfant éprouvant des sentiments sexuels envers le parent de sexe opposé et de l’hostilité envers celui du même sexe), d’autres psychologues, dont ses disciples Adler et Jung, contestèrent vivement ces accents.

   B. F. Skinner (1904-1990) fonda le behaviorisme, école de psychologie qui voyait dans l’homme un automate déterminé, dépourvu de libre arbitre.

Charles Darwin et le scientisme

   Le scientisme va au-delà de la croyance en la science, voire de la confiance en elle. Il fait de la science une idole infaillible, presque digne d’adoration. Charles Darwin fréquentait régulièrement l’église dans sa jeunesse, mais il devint avec le temps agnostique. Carl Sagan, agnostique lui aussi, constitue un autre exemple de scientisme.

   Un de mes professeurs de physique déclara un jour que tout était soit matière, soit énergie, et que si l’on ne pouvait mesurer une chose ou en établir la vérité par une expérience, il ne fallait pas y croire. Il nous fut demandé de commenter cette affirmation dans notre devoir. (Précisons que je suivais ce cours en auditeur libre.) Je répondis qu’une personne professant une telle idée ne ferait pas un bon conjoint, car l’amour ne se voit ni ne se mesure. (J’ignorais alors qu’il était divorcé.) Quoi qu’il en soit, le correcteur me retourna une très longue note. J’étais bien heureux de n’être qu’auditeur libre !

   Un argument souvent négligé en faveur de la macro-évolution est que, s’il n’y a pas de Dieu, il n’existe aucune autre solution rationnelle que l’évolution. Beaucoup croient donc à l’évolution non en raison des preuves, mais par nécessité, ainsi que Richard Lewontin le reconnaît en évoquant cet « engagement préalable ».

   Le biochimiste Klaus Stosa a toutefois déclaré : « Plus de trente années de recherches sur l’origine de la vie ont conduit à mieux percevoir l’immensité du problème de l’origine de la vie sur la Terre plutôt qu’à sa solution. À l’heure actuelle, toutes les discussions sur les théories et les principes fondamentaux aboutissent soit à une impasse, soit à un aveu d’ignorance. » Cité d’après I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist (Geisler et Frank Turek, cassette 31, à une minute du début).

   En revanche, certains chrétiens, tels Cliffe Knechtle, C. S. Lewis et l’ancien athée Alister McGrath, adhèrent à l’évolution théiste. Autrement dit, Dieu a créé au moyen de la macro-évolution. Il ne s’agit pas là d’athéisme. McGrath a rédigé une critique de l’ouvrage de Richard Dawkins The God Delusion, intitulée The Dawkins Delusion?.

John Dewey et l’humanisme séculier

Tout athéisme n’est pas égoïste. John Dewey (1859-1952), professeur à Columbia et célèbre pour la classification décimale de Dewey utilisée en bibliothèque, participa au Humanist Manifesto de 1933. Il ne croyait pas en Dieu, mais estimait que les hommes étaient responsables d’eux-mêmes et qu’il leur revenait d’œuvrer à leur propre amélioration. John Dewey fut l’un des Américains les plus influents de la première moitié du XXe siècle ; il joua un rôle déterminant dans la transformation des écoles, de lieux chrétiens en établissements libéraux et laïques.

   John Dewey refusait en fait d’être qualifié d’athée, mais on en jugera d’après cette citation : « … il existe dans la nature et dans la société des forces qui engendrent et soutiennent les idéaux… C’est à cette relation active entre l’idéal et le réel que je donnerais le nom de “Dieu”. » (A Common Faith, p. 51), cité dans le Wycliffe Dictionary of Theology, p. 71.

   L’écrivain scientifique et auteur de science-fiction Isaac Asimov fut l’un des signataires du Humanist Manifesto II (1973). Les humanistes sont moins antichrétiens qu’anti-Dieu.

Ayn Rand et l’objectivisme

   Tous les athées ne sont ni communistes ni progressistes. Ayn Rand, née en Russie et formée en Union soviétique, fondatrice de l’objectivisme, était résolument anticommuniste et soutint un candidat républicain. Sa philosophie a été qualifiée d’« égoïsme éthique » : en somme, ne pas nuire à autrui, mais faire ce qui est le meilleur pour soi-même, et non pour les autres.

   Il y a des années, à l’université que je fréquentais, une table de livres de la société Ayn Rand voisinait avec notre table de livres chrétiens. Un ami chrétien, Phil, qui tenait notre table, s’entretenait avec quelques membres du groupe Ayn Rand. Il leur demanda si, dans l’hypothèse où il serait plus avantageux pour eux que les autres aident autrui avec désintéressement sans qu’eux-mêmes le fassent, il ne serait pas plus profitable pour eux de ne pas faire connaître l’objectivisme, afin que les autres puissent les aider, eux et leurs semblables, sans qu’ils aient à leur rendre la pareille. Au bout de quelques jours, la table de livres d’Ayn Rand avait disparu.

Madalyn Murray O’Hair et le nouvel athéisme

   À partir de 1925, l’American Association for the Advancement of Atheism, à laquelle succéda la Ligue des athées militants, se donna pour but d’attaquer toutes les religions au moyen d’une littérature athée. C’est ce que l’on a appelé le nouvel athéisme, à savoir, pour l’essentiel, un athéisme nourri d’une rancune antichrétienne.

   Des athées tels que le physicien et prix Nobel Steven Weinberg estimaient que la science et la religion sont incompatibles et que les scientifiques devaient tout mettre en œuvre pour affaiblir la religion. Parmi les nouveaux athées figurent Madalyn Murray O’Hair (1919-1995), Richard Dawkins et Christopher Hitchens (qui se proclamait antithéiste).

   Si l’on songe à toutes les guerres de religion de l’histoire, on y voit un grand mal engendré par la croyance en un ou plusieurs dieux. Qu’il s’agisse d’hindous combattant d’autres hindous pour des motifs religieux, de musulmans tuant des juifs, des hindous, des chrétiens et des athées, de chrétiens tels que Charlemagne massacrant les païens saxons, ou encore des affrontements entre catholiques et protestants, tout cela est un mal. On comprend assurément leur point de vue.

Karl Marx et le communisme

   Toutefois, si les massacres religieux furent condamnables, les massacres perpétrés par des athées le furent plus encore. Outre la Révolution française athée, ce sont des athées communistes qui massacrèrent des populations lors de la Révolution culturelle chinoise, sous Pol Pot au Cambodge, en Corée du Nord et pendant la famine ukrainienne. Ces crimes n’avaient pas pour but de convertir les gens à l’athéisme en tant que tel, mais découlaient de la conception athée selon laquelle la vie humaine n’a aucune valeur intrinsèque. La vérité n’est pas objective : elle est ce qui sert le communisme.

    Le communisme a été la « non-religion » officielle de plus d’un cinquième du monde. Il fallait être athée pour adhérer au Parti communiste chinois. L’athéisme était la philosophie officielle de l’Union soviétique (mais non de la Russie), de même que de la République khmère, de la Corée du Nord, du Laos et d’autres pays.

Le postmodernisme

   Alors que la plupart des athées tiennent pour vrai qu’il n’y a pas de Dieu, le postmodernisme nie qu’il existe même une vérité absolue. Il s’agit d’un scepticisme désabusé quant à la possibilité de jamais connaître la vérité, comme quant à l’intérêt de s’en soucier. Une chose peut être vraie pour moi et non pour vous, et vice versa. Les postmodernes peuvent affirmer qu’il n’y a pas de vérité, ou que nous ne pouvons savoir ce qui est vrai, qu’il n’existe pas d’absolus, ou encore qu’il n’existe pas de morale. Peu importe qu’une chose soit vraie ; la question est de savoir si elle est utile. Comment savons-nous que l’histoire, la morale ou la science sont vraies ? Pourquoi nous en soucier ? Si une chose nous rend heureux, maintenant ou plus tard, pourquoi nous soucier de quoi que ce soit d’autre ?

Comment le savez-vous avec certitude ?

   (Je m’appuie ici sur ma mémoire ; certains détails peuvent donc manquer de précision.) Un jour, après que l’évangéliste D. L. Moody eut achevé un sermon, un homme s’approcha de lui et lui dit : « Monsieur, je suis athée. » Moody lui demanda alors : de tout le savoir que possède l’humanité, quel pourcentage estimez-vous connaître ? L’homme avança un chiffre modeste. Moody lui demanda ensuite : de toute l’information contenue dans l’univers, quel pourcentage l’humanité en connaît-elle selon vous ? De nouveau, un chiffre modeste. Moody lui dit alors : dans tout ce savoir que les autres possèdent et que vous ignorez, et dans toute cette information que nul ne connaît, y a-t-il quelque chance qu’il existe un Dieu que vous n’avez pas encore rencontré ? L’homme reconnut que oui. Moody lui dit : alors vous n’êtes pas athée, vous êtes agnostique. Moody lui demanda ensuite : s’il existait un Dieu, qui vous aimât et voulût votre bien, souhaiteriez-vous le connaître ? L’homme répondit que oui, assurément. Moody lui dit : alors vous n’êtes pas agnostique, vous êtes un chercheur de vérité. Puis Moody ajouta : s’il existait un livre censé venir de ce Dieu, souhaiteriez-vous le lire ? L’homme répondit qu’il le souhaiterait. Moody lui remit alors un exemplaire du Nouveau Testament.

   Voici un échange semblable qu’eut Norm Geisler.

L’incroyant : Je ne crois pas en Dieu ; je suis athée.

Geisler : Êtes-vous absolument certain qu’il n’y a pas de Dieu ?

L’incroyant : Eh bien non, je n’en suis pas absolument certain. J’imagine qu’il est possible qu’il y ait un Dieu.

Geisler : Vous n’êtes donc pas véritablement athée, mais plutôt agnostique.

L’incroyant : Je suppose donc que je suis agnostique.

Geisler : Quelle sorte d’agnostique êtes-vous ?…

L’incroyant : Que voulez-vous dire ?

Geisler : Eh bien, il y a deux sortes d’agnostiques : l’agnostique ordinaire, qui dit qu’il ne sait rien avec certitude, et l’agnostique récalcitrant, qui affirme que l’on ne peut rien savoir avec certitude.

L’incroyant : Je suis du genre récalcitrant : on ne peut rien savoir avec certitude.

Geisler : Si vous dites que l’on ne peut rien savoir avec certitude, comment le savez-vous avec certitude ?

L’incroyant : Que voulez-vous dire ?

Geisler : Comment savez-vous avec certitude que l’on ne peut rien savoir avec certitude ? On ne peut être sceptique à l’égard de tout, car il faudrait alors douter du scepticisme lui-même.

L’incroyant : D’accord, je suppose que je peux savoir quelque chose avec certitude. Je suis donc un agnostique ordinaire.

Geisler : Puisque vous admettez à présent que l’on peut savoir, pourquoi ne savez-vous pas que Dieu existe ?

L’incroyant : Parce que personne ne m’a montré la moindre preuve.

Geisler : Seriez-vous disposé à examiner des preuves ?

Geisler remit alors à l’incroyant un ouvrage de Frank Morison intitulé Who Moved the Stone?

Ils lui rendirent visite par la suite. Quelques semaines plus tard, il devint chrétien.

Tiré de Why I don’t Have Enough Faith to be an Atheist, lecture 10, minutage : de 1 min 35 s à 5 min 04 s.

   Il faut savoir être poliment persévérant.

Une réponse déiste

   Emmanuel Kant (déiste et non athée) s’est débattu avec cette question et a proposé une définition du bien indépendante de Dieu. Il traitait de « la science du droit » et définissait le bien comme ce que l’on accomplit par devoir (ce qui rappelle un peu le stoïcisme). Lorsque j’étais étudiant de premier cycle, un ami devait rédiger un devoir sur Kant, et je souhaitais le lire avant qu’il ne le rende. Il partit déjeuner en me disant de jeter le devoir sur son lit une fois ma lecture achevée. C’est ce que je fis, puis je le rejoignis pour le déjeuner. Il me demanda ce que je pensais de la thèse de Kant, et je lui répondis que je ne partageais nullement son point de vue. Au procès de Nuremberg, les soldats qui avaient exécuté des Juifs durant la Shoah invoquèrent pour défense : « Je ne faisais qu’obéir aux ordres. » Ce qu’ils faisaient était-il bien, sous prétexte qu’ils l’accomplissaient par devoir ? Je lui dis alors que je m’étais senti le devoir de déchirer son devoir et de le jeter. Puis je lui demandai : « N’était-ce pas bien ? » Là-dessus, il saisit (pour plaisanter) un couteau et se mit à parler de son propre sens du devoir. Voilà pour la définition du bien comme ce qui est accompli par devoir !

Il y a urgence !

   Certains agnostiques et athées ne voient aucune urgence à trancher la question ; il est bien des sujets, comme les équations différentielles raides ou les matroïdes, que l’on peut ignorer, voire mal comprendre, sans que cela porte à conséquence (à moins de se consacrer aux mathématiques avancées). Mais il en va tout autrement ici. Il existe des Écritures, réputées venir de Dieu, selon lesquelles votre destination ultime dans l’éternité dépend de ce que vous décidez et de l’engagement que vous prenez dès maintenant, avant votre mort.

   J’avais à l’université un ami qui raillait le christianisme. Je lui remis l’ouvrage de Josh McDowell Evidence that Demands a Verdict, qu’il lut de la première à la dernière page. Après cela, il « crut », sans devenir pour autant croyant, en ce sens qu’il conservait certains péchés dont il ne voulait pas se défaire. Il n’en discutait pas moins avec des athées et leur démontrait leur erreur. Ce qu’il déclara à l’un d’eux, et que je trouvai fort juste, c’est : « Vous avez peut-être une bonne attaque, mais vous n’avez aucune défense. » Cela semble vrai de la plupart des athées. Vous pouvez leur demander ce qu’ils croient et ce qu’ils pensent, puis examiner comment cela résiste aux arguments cosmologique, téléologique et moral.

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Par Steven M. Morrison, Ph. D.