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Questions bibliques sur Daniel

Q: Dans Daniel, quand ce livre fut-il écrit ?

R: Daniel fut très probablement rédigé peu après que les événements se soient produits, au 6e siècle av. J.-C. De nombreux jeunes Juifs furent emmenés à Babylone en 605 av. J.-C., et certains commentateurs estiment que Daniel avait environ 16 ans. Cela ferait de Daniel un homme d'environ 85 ans lorsque les Perses s'emparèrent de Babylone.

L'historien juif Josèphe, dans les Antiquités judaïques 11.8.5 (v. 93-94 apr. J.-C.), rapporte que lorsqu'Alexandre le Grand approcha de Jérusalem (v. 333 av. J.-C.), le grand prêtre Jaddus alla à sa rencontre et montra à Alexandre une partie du livre de Daniel où les Grecs devaient vaincre les Perses. Alexandre en fut apparemment impressionné, et laissa les Juifs en paix.

Origène (225-254 apr. J.-C.) dit que lorsqu'Alexandre de Macédoine arriva à Jérusalem, le grand prêtre juif, revêtu de sa robe sacrée, alla à sa rencontre. Alexandre s'inclina devant lui, disant qu'il avait vu en songe quelqu'un portant la même robe, lui annonçant qu'il serait le conquérant de toute l'Asie. Contre Celse, livre 4, ch.50, p.565.

Q: Daniel fut-il rédigé au 2e siècle (après la conquête d'Alexandre), à cause des mots grecs que l'on y trouve ?

R: Non. Il n'y a que trois mots grecs dans Daniel, ce qui est moins que les sept mots perses que l'on y trouve. En voici davantage sur ces deux points.

Seuls trois mots grecs figurent dans Daniel (Daniel 3.5,10,15), et tous trois désignent des instruments de musique. Cependant, cela ne prouve pas une rédaction au 2e siècle, car des inscriptions assyriennes indiquent que des captifs grecs se trouvaient en Mésopotamie dès le 8e siècle av. J.-C. De plus, au 7e siècle, le poète grec Alcée de Lesbos mentionne que son frère servait dans l'armée babylonienne. De même, The Expositor's Bible Commentary, volume 1, p.247, dit également : « Il ne fait guère de doute que les noms des instruments dans Daniel étaient de caractère vieux-perse, et furent assimilés par les Grecs dans leur propre culture avec quelques modifications orthographiques. Par conséquent, cet argument particulier n'est plus pertinent pour la critique littéraire de Daniel. »

6,5 mots perses figurent dans Daniel, se rapportant à l'administration (Daniel 6.1-4,6-7), et tombèrent en désuétude moins d'un siècle après la chute de l'Empire perse face à Alexandre. Comme le dit 735 Baffling Bible Questions Answered, p.193 : « … l'usage correct de ces mots par Daniel ne peut tout simplement pas s'expliquer si l'auteur était un écrivain inconnu du 2e siècle, ignorant des détails de l'administration perse trois cents ans avant son époque. » (Le mot « satrape » compte pour une moitié, car il s'agissait en réalité d'un mot mède, adopté plus tard aussi par les Perses.)

Q: Daniel fut-il écrit après le Siracide, puisque Siracide 47-49 contient une liste assez exhaustive de l'Ancien Testament, omettant Daniel, comme le dit Asimov's Guide to the Bible, p.623 ?

R: L'époque des Maccabées s'étend jusque vers 165 av. J.-C. Cependant, quatre éléments de preuve vont à l'encontre de cette théorie du 2e siècle.

1. Dans les apocryphes, 1 Maccabées 2.49-60 mentionne Daniel et les trois jeunes hommes d'une manière qui implique que le livre était déjà écrit à cette époque. Sinon, comment les lecteurs de 1 Maccabées auraient-ils pu comprendre l'allusion à Daniel et aux trois jeunes hommes ?

2. Les archéologues ont daté une copie du manuscrit de Daniel à 120 av. J.-C.

3. Les fouilles babyloniennes montrent que les détails de Daniel sont exacts.

4. Il y a aussi la référence chez Josèphe déjà mentionnée dans la question précédente.

Q: Dans Daniel, quelles sont les similitudes avec le reste de la Bible ?

R: Daniel peut être considéré comme l'Apocalypse de l'Ancien Testament. Voici les similitudes avec d'autres livres de la Bible.

Concept ou expression	Daniel	Reste de la Bible
Une bête à dix cornes	Dan 7.4-7	Ap 13.1-3; 17.3
Des roues de feu sur le trône céleste	Dan 7.9	Éz 1.15-28; 10.1-22
Dix mille fois dix mille et le fleuve de feu au ciel	Dan 7.10	Ap 19.14. Voir aussi Mt 16.27; Jude 14
Jésus vient avec les nuées; tout œil verra Jésus revenir	Dan 7.13	Ap 1.7; Mt 24.30; Mc 13.26; Lc 21.27; Ac 1.11
Le dragon précipitant les étoiles	Dan 8.10	Ap 12.4
Gabriel	Dan 8.16; 9.21	Lc 1.19
Prière collective de confession	Dan 9.4-19	Néhémie 1.5-11
Un déluge, ou fleuve d'eau	Dan 9.26	Ap 12.15; Na 1.8
3 ans et demi	Dan 9.26-27; 12.7,11	Ap 11.1-3; 12.6; 13.5
L'abomination de la désolation	Dan 9.27; 11.31; 12.11	Mt 24.15
Michel	Dan 12.1	Ap 12.7; Jude 9
Le livre de vie	Dan 12.1	Ap 3.5; 13.8; 17.8; 20.12,15; 21.27; Lc 10.20; Ex 32.32-33; Ps 69.29
Revenir à la vie	Dan 12.2	Ap 20.4-5
Sceller / ne pas sceller les paroles d'une prophétie	Dan 12.4	Ap 22.10
Des parties de la révélation de Dieu scellées	Dan 12.9	Ap 10.4; És 29.11-12
Le bien et le mal augmentent tous deux	Dan 12.10	Ap 22.11

Q: Dans Daniel, quel est le plan de ce livre ?

R: Les érudits divergent sur la meilleure manière de structurer le livre de Daniel. Il existe deux plans généraux pour le livre de Daniel. D'une part, les chapitres 1-6 relatent la vie de Daniel (et les visions de Nabuchodonosor), écrits à la troisième personne, tandis que les chapitres 7-12 sont les visions de Daniel, écrites à la première personne. L'autre manière de structurer le livre est que le chapitre 1 relate le début de l'histoire de Daniel en hébreu, les chapitres 2-7 sont écrits en araméen, relatant la vie de Daniel prophétisant l'avenir des nations païennes, et les chapitres 8-12 sont écrits en hébreu, relatant l'histoire prophétique d'Israël. Si l'on trouve des jeux de mots, Dieu pourrait-Il avoir des « jeux de plans » ? Quoi qu'il en soit, voici un plan simple du livre de Daniel.

Dan 1-6 La vie de Daniel

Dan 1 La situation de Daniel

Dan 2 Le rêve de Nabuchodonosor de la statue

Dan 3 Nabuchodonosor fabrique sa propre statue

Dan 4 Le rêve de Nabuchodonosor concernant sa folie

Dan 5 Le festin de Balthazar et l'écriture sur le mur

Dan 6 Le décret de trente jours de Darius

Dan 7-12 Les visions de Daniel

Dan 7 Vision des quatre bêtes

Dan 8 Vision du bélier et du bouc

Dan 9 Vision des soixante-dix semaines

Dan 10-12 Vision des Grecs

Q: Dans Dan 1.1, que savons-nous de Nabuchodonosor II en dehors de la Bible ?

R: Son nom s'écrit en français à la fois Nabuchodonosor et parfois Nabuchodrezzar (en anglais Nebuchadrezzar), ce dernier étant plus proche de la prononciation babylonienne. Il signifie « Que Nabu [un dieu] protège ma frontière ».

Nabuchodonosor II était le fils aîné de Nabopolassar. Il vainquit les Égyptiens à Karkemish en 605 av. J.-C. À la mort de Nabopolassar, Nabuchodonosor II retourna à Babylone et régna de 605 av. J.-C. à août/septembre 562 av. J.-C. La Chronique babylonienne donne des détails sur ses combats contre l'Égypte, son siège de Tyr, et sa victoire sur Juda en 597 av. J.-C. Il combattit Élam en 596 av. J.-C. et réprima une révolte en 595 av. J.-C. Après cela, la Chronique babylonienne fait défaut.

Les archéologues ont retrouvé un décret babylonien répertoriant les événements depuis la dernière année de Nabopolassar jusqu'à la 11e année de Nabuchodonosor II. Il mentionne la prise de Jérusalem par les Babyloniens.

Nabuchodonosor fit construire les jardins suspendus de Babylone, considérés comme l'une des sept merveilles du monde antique. Il les fit construire pour son épouse Amytis, fille du roi Astyage (le mède Ishtoumégou) de Médie.

Q: Dans Dan 1.1, Nabuchodonosor envahit-il Juda la troisième année de Jojakim, ou la quatrième année, comme le dit Jér 46.2 ?

R: Les deux, et il ne s'agit que d'une seule invasion, car le système de datation utilisé en Juda au 5e siècle av. J.-C. différait de celui employé à Babylone.

Il y a ici une remarque intéressante en passant. Aucun Juif écrivant des siècles plus tard n'aurait employé un système de calendrier babylonien donnant une année différente de celle donnée par Jérémie. Plutôt que d'être une erreur dans le livre de Daniel, cela confirme que Daniel fut écrit au 5e siècle plutôt que plus tard.

Il existait alors deux calendriers en usage. Le système du calendrier « Nisan », employé par Jérémie (et les Assyriens), commençait en Nisan (avril). Jojakim devint roi de Juda quelques jours après le Nouvel An ; la première année [complète] commençait donc le premier jour de l'année suivante. Daniel employait le calendrier « Tishri », où la nouvelle année commençait en « Tishri », vers octobre. La première année [complète] du règne de Jojakim commençait donc au premier jour de Tishri. L'invasion babylonienne eut lieu à l'été 605 av. J.-C. De plus, les Babyloniens comptaient la partie du règne d'un nouveau roi précédant le début de la nouvelle année comme sa première année, tandis que les Juifs ne le faisaient pas.

Q: Dans Dan 1.2, où se trouve Shinéar ?

R: Shinéar est un synonyme du pays de Babylonie. Les auteurs littéraires employaient souvent des synonymes pour un même mot, et Daniel fait de même ici.

Q: Dans Dan 1.3-6, ces quatre jeunes gens n'étaient pas les seuls emmenés de Juda pour le service du roi. Pourquoi, selon vous, les autres jeunes gens ne sont-ils mentionnés nulle part dans Daniel ?

R: Peut-être les autres jeunes gens pensaient-ils n'avoir aucun choix, et mangeaient la nourriture qui leur était offerte. Une fois ce compromis fait, ils pouvaient en faire d'autres. Mais souvenez-vous : vous avez toujours un choix.

Q: Dans Dan 1.6, que signifiaient ces noms ?

R: Beltschatsar était le mot akkadien Belet-sar-usur, qui signifiait « Dame, protège le roi ».

Schadrac était probablement le verbe akkadien Saduraku, qui signifiait « Je suis craintif [d'un dieu] ». Autrement, il pourrait venir d'Aku, le dieu-lune sumérien.

Méschac venait peut-être du verbe akkadien mesaku, qui signifiait « J'ai méprisé, humilié [devant mon dieu] ».

Abed-Nego signifiait serviteur de [le dieu nommé] Nébo. Nébo était le dieu babylonien de l'écriture et des végétaux. Il était le fils de Bel.

Ces noms semblaient servir à leur rappeler qu'ils étaient un peuple conquis, tout en exaltant les dieux babyloniens.

Q: Dans Dan 1.7 ; 4.8, pourquoi Daniel et les trois autres adolescents juifs consentirent-ils à ce que leurs noms soient changés pour des noms comprenant des dieux païens ?

R: Ils n'avaient probablement pas le choix en la matière. La Bible n'interdit pas de porter un nom se rapportant à une idole païenne, bien qu'un croyant ne le souhaiterait normalement pas.

Q: Dans Dan 1.8-20, Daniel et les trois autres jeunes gens auraient pu dire : « puisque nous n'avons pas le choix », nous devons manger cette nourriture. D'un autre côté, ils auraient pu dire : « nous préférons mourir plutôt que de manger cette nourriture. » Pensez-vous que la voie choisie par Daniel fut la meilleure ?

R: La voie de Daniel exigeait de faire confiance à Dieu. Il croyait que Dieu les maintiendrait en bonne santé, même sans manger la viande ni boire le vin (ce qui peut réduire les effets nocifs d'une nourriture infestée de bactéries).

Q: Dans Dan 1.10, pourquoi Daniel et ses amis ne mangeaient-ils pas cette nourriture ?

R: Puisque ces jeunes Juifs prenaient au sérieux les commandements alimentaires de l'Ancien Testament, il y avait au moins trois raisons.

1. Cette nourriture incluait sans doute du porc, des fruits de mer, peut-être de la viande de chameau, et d'autres animaux qu'il leur était interdit de manger. De plus, même les animaux purs étaient probablement cuisinés dans les mêmes récipients que les impurs.

2. Même pour les animaux purs, les Juifs ne pouvaient consommer le sang. On n'entend pas parler de cultures anciennes qui saignaient les animaux avant de les cuisiner.

3. La viande avait peut-être d'abord été sacrifiée aux idoles, et peut-être ne voulaient-ils pas manger cette viande.

4. Il existait d'autres lois, comme l'interdiction de cuire un jeune animal dans le lait de sa mère.

Jean Chrysostome (avant 407 apr. J.-C.) discute avec éloquence de leur situation dans son traité Nul ne peut nuire à celui qui ne se nuit pas à lui-même, ch.15 (NPNF vol.9), p.281-282.

Q: Dans Dan 1.10-15, pourquoi ces jeunes Juifs paraissaient-ils en meilleure santé que les autres ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas, cela pourrait résulter d'une combinaison d'au moins cinq raisons.

1. Il pourrait s'agir d'un miracle, en dehors des lois de la nature.

2. Peut-être la nourriture simple des jeunes Juifs, sans porc ni mets raffinés, ne comportait-elle pas de parasites, contrairement à l'autre nourriture.

3. Il n'existait alors ni conservateurs, ni réfrigérateurs, et peu d'épices. (Les intoxications alimentaires étaient probablement plus courantes à l'époque.)

4. Peut-être beaucoup, à la cour royale, buvaient-ils du vin en excès. Outre les dommages au foie, on m'a dit qu'une consommation excessive peut donner un teint plus rougeâtre aux personnes à la peau claire. Ceci s'explique par l'éclatement de petits capillaires, donnant cette apparence rougeâtre.

5. Une possibilité toute simple est que réduire la nourriture très grasse et sucrée peut diminuer les boutons sur le visage d'une personne.

Q: Dans Dan 1.12, quelle sorte de légumes mangeaient-ils ?

R: Ce mot hébreu, zeroa', était plutôt générique, et incluait les céréales ainsi que toute nourriture provenant de semences.

Q: Dans Dan 1.12-16, Daniel fut-il végétarien et abstinent de vin pour le reste de sa vie ?

R: Non, car en Dan 10.2-4, lorsque Daniel fit son deuil pendant trois semaines entières, il changea son régime alimentaire et ne prit ni viande ni vin. Cela indique qu'il en consommait normalement.

Q: Dans Dan 1.20, les magiciens et les astrologues occupaient-ils une place importante dans l'ancienne Babylone ?

R: Oui. En particulier, l'astrologie occidentale trouve son origine à Babylone. Une autre source, plus tardive, de l'astrologie fut Pergame, en Asie Mineure, mais cela remonte à 400 ans plus tard, et cela aussi venait de Babylone.

Q: Dans Dan 1.21, Daniel poursuivit-il jusqu'à la première année de Cyrus, ou la troisième année, comme le dit Dan 10.1 ?

R: Les deux, puisque Daniel continua même au-delà de la troisième année. Daniel 1.21 souligne que Daniel servit comme fonctionnaire non seulement jusqu'à la fin de l'Empire babylonien, mais même dans l'Empire perse. Il n'est pas dit que Daniel mourut ou prit sa retraite la première année de Cyrus. En effet, Daniel 10.1, peut-être rédigé un peu plus tard, dit qu'il poursuivit même jusqu'à la troisième année.

Q: Dans Dan 2, quand ce rêve eut-il lieu ?

R: En Daniel 1, Daniel fut emmené en juin-août 605 av. J.-C. Le 7 septembre 605 av. J.-C., le roi Nabopolassar, père de Nabuchodonosor, mourut, et Nabuchodonosor devint le souverain suprême de Babylone. Daniel 2 se situe la deuxième année du règne de Nabuchodonosor. Le rêve eut lieu entre 604 av. J.-C. et mars 602 av. J.-C.

Entre avril 603 av. J.-C. et mars 602 av. J.-C., selon The Expositor's Bible Commentary, vol.7, p.39.

Q: Dans Dan 2.1, pourquoi Dieu communiqua-t-Il directement avec Nabuchodonosor, un homme impie, par un rêve, au lieu de simplement parler à Daniel ?

R: La méchanceté d'une personne ne restreint en rien la capacité de Dieu à communiquer avec elle ou à l'utiliser pour Ses desseins.

Q: Dans Dan 2.2-10 ; 2.18 ; 4.7 ; 5.7,11, qui étaient les Chaldéens ici ?

R: Bien que le peuple babylonien amorrite fût appelé Chaldéen, ce n'est pas ce dont il est question ici. Au sein de la culture babylonienne, les Chaldéens étaient une classe de prêtres. Les Amorrites venaient du nord-ouest.

Q: Dans Dan 2.2-10 ; 4.7 ; 5.7,11, le fait d'appeler les prêtres « Chaldéens » indique-t-il une rédaction plus tardive, comme le soutient l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.601 ?

R: Non.

1. Daniel emploie le terme hébreu Kasdim non seulement pour désigner les prêtres, mais aussi le peuple chaldéen (babylonien), en Daniel 5.30. Si l'emploi de ce terme pour désigner les prêtres indiquait une rédaction tardive, alors Daniel 5.30 indiquerait une rédaction précoce.

2. Cependant, cet emploi à double sens montre que le texte fut écrit vers l'époque de Daniel. La langue akkadienne, que parlaient les Babyloniens du temps de Daniel, employait le même mot Kal-du (du sumérien Gal-du) pour désigner à la fois les prêtres et la nation. Une tablette datée de la 14e année de Shamash-shoum-oukin (668-648 av. J.-C.) emploie Gal-du pour les prêtres. Archer affirme que les Babyloniens, avant la chute de l'Assyrie, employaient Gas'du pour désigner le peuple chaldéen. Après la chute de l'Assyrie, ils changèrent la consonne « s » en « l » dans de nombreux mots.

3. Les Grecs, qui connaissaient les Babyloniens bien avant la naissance de Daniel, appelaient cette nation Chaldaioi.

Q: Dans Dan 2.2, comment Daniel a-t-il pu être un « sage » babylonien, puisque les sages étaient formés aux arts occultes ?

R: Les jeunes Juifs étaient formés à la langue et à la littérature des Babyloniens. Cela ne signifie pas nécessairement qu'ils étaient formés aux arts religieux ou occultes, et même s'ils l'avaient été contre leur volonté, rien n'indique qu'ils les aient pratiqués. Notez qu'en Daniel 2.2, lorsque Nabuchodonosor convoqua les magiciens, enchanteurs, sorciers et astrologues, Daniel ne figurait pas parmi eux. Ce n'est que plus tard que Daniel en entendit parler.

Q: Dans Dan 2.3-7, le roi Nabuchodonosor fut-il plus déraisonnable que d'autres rois en disant aux astrologues et aux devins qu'ils seraient exécutés s'ils n'interprétaient pas son rêve ?

R: Pas nécessairement. Selon Hérodote, dans Histoires, livre 14, p.134, lorsque le roi scythe tomba malade, il demanda à trois devins de désigner la personne qui l'avait rendu malade, celle-ci ayant juré faussement par le foyer du roi. Si la personne accusée l'admettait, elle était exécutée. Si la personne accusée le niait, on faisait alors venir six autres devins, et si ceux-ci ne désignaient pas la même personne, les trois premiers devins étaient liés et jetés sur un chariot rempli de broussailles, que l'on incendiait ensuite.

Ceci pourrait être un cas où un emploi rapporte bien, mais où il existe malgré tout de bonnes raisons de ne pas l'accepter. Je crois que je vais renoncer à devenir devin royal ! Certains emplois aujourd'hui, comme travailler pour le crime organisé, sont irrécupérables et à éviter. Mais d'autres emplois peuvent être stressants, et vous pourriez y être licencié, alors même que Dieu voulait que vous y soyez comme témoignage pour Lui. Par exemple, supposons que vous soyez élu comme homme politique, devant choisir entre être redevable à l'un ou l'autre de deux groupes d'intérêts particuliers. Vous pourriez choisir de n'être redevable à aucun groupe, même si, l'élection venue, vous n'auriez aucun fonds de campagne, seriez battu à plate couture, et devriez chercher un autre emploi. Daniel occupait un poste plutôt stressant. Mais plutôt que de fuir cette position, Daniel se tint là où Dieu voulait qu'il soit.

Q: Que nous apprend Dan 2.4-16 sur le caractère de Nabuchodonosor ?

R: Voici cinq choses.

1. Nabuchodonosor était capricieux. Il avait fait former ces quatre jeunes Juifs, et après les avoir fait former, il allait les tuer avec tous les autres sages, pour quelque chose qu'aucun humain ne pouvait naturellement accomplir ? Nabuchodonosor avait été impressionné par Daniel et ses amis en Daniel 1.18-20, mais ils allaient être tués avec les autres en Daniel 2.17 !

2. Il était sévère et dur. Dans cette partie du monde, en Daniel 2.5, lorsqu'on réduisait une maison en un tas de décombres, on le faisait en retirant les poutres en bois jusqu'à ce que tout s'effondre. La famille se trouvait encore dans la maison.

3. Nabuchodonosor était rempli de fureur.

4. Nabuchodonosor était orgueilleux et arrogant.

5. Nabuchodonosor fut surpris que les astrologues lui répondent que nul ne pouvait accomplir cela, en Daniel 2.10-11. Il semblait n'avoir aucune idée de l'effet que ses paroles produisaient sur les autres, ou de ce qu'elles leur faisaient penser. Ou peut-être ne s'en souciait-il pas.

Q: Pourquoi Dan 2.4b-7.28 fut-il écrit en araméen, tandis que Dan 8.1-12.13 fut écrit en hébreu ?

R: Daniel, ou son ou ses secrétaires, pouvaient écrire dans la langue qu'ils jugeaient la meilleure ; l'hébreu n'a rien de plus sacré. Nous ne savons pas pourquoi les auteurs humains choisirent d'écrire ainsi. Une raison pourrait être que les premiers chapitres concernaient les nations du Moyen-Orient, tandis que les derniers chapitres concernent spécifiquement les Juifs.

Esdras 4.8-6.18 et Esdras 7.12-26 furent également écrits en araméen. Notez également que dans Daniel, les chapitres 1 à 6 sont écrits à la troisième personne, tandis que le verset 7.2 commence à la première personne.

La section araméenne commence immédiatement après « répondit au roi en araméen ». Elle ne revient à l'hébreu qu'à partir de Daniel 8.1.

Q: Dans Dan 2.4b-7.28, que savons-nous d'autre sur l'araméen ?

R: L'araméen fut une langue extrêmement durable, étroitement apparentée à l'hébreu. Elle était parlée par Laban et les habitants de Syrie au temps d'Abraham (Genèse 31.47) ; elle était parlée ici, ainsi qu'au temps de Jésus, et continua d'être parlée pendant quelques siècles encore par les nestoriens et d'autres chrétiens en Syrie et plus à l'est. The Expositor's Bible Commentary, volume 1, p.247, dit que la recherche linguistique a montré qu'il existait quatre groupes principaux d'araméen : l'araméen ancien, l'araméen officiel, l'araméen levantin, et l'araméen oriental. Les Assyriens, de 1100 à 605 av. J.-C. environ, parlaient l'araméen officiel.

En dehors de la Bible, des « araméismes », dont certains se retrouvent dans le livre de Daniel, ont été relevés dans des écrits d'Ougarit datant de la période d'Amarna, vers 1400 av. J.-C. The Expositor's Bible Commentary dit également que l'araméen de Daniel fut employé à partir du 7e siècle, et employé au 5e siècle par les Juifs dans les papyrus d'Éléphantine, en Égypte, et dans Esdras. The Expositor's Bible Commentary, volume 1, p.403, dit que cet araméen diffère considérablement de l'araméen écrit à Qumrân, vers l'époque du Christ.

Voir The New International Dictionary of the Bible, p.74-75, pour une photographie d'araméen écrit sur poterie, adressée à Éliashib, probable commandant de la forteresse d'Arad. Le Wycliffe Bible Dictionary, p.123, dit que l'on a trouvé de nombreux exemples de l'emploi de l'araméen par les Babyloniens (605-538 av. J.-C.) et les Perses dans leurs lettres officielles. La collection Borchardt comprend 13 lettres perses, écrites en araméen, provenant d'Égypte.

Q: Dans Dan 2.6, que sous-entend le mot « récompenses » ?

R: « Récompense » est un mot au singulier (et non au pluriel), et véhicule davantage l'idée d'un présent que d'une récompense. Voir Daniel: Key to Prophetic Understanding, p.50, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 2.20-23, quelles sont au moins quatre raisons pour lesquelles Daniel aurait pu passer tant de temps à louer Dieu après que Dieu lui eut révélé le sens du rêve ?

R: Il s'agit d'une prière très belle, bien composée. Il pourrait y avoir ces quatre raisons.

1. Si Nabuchodonosor avait fait exécuter tous les sages, Daniel 2.18 montre que Daniel et ses trois amis auraient aussi été exécutés. Daniel était reconnaissant pour sa propre sécurité, celle de ses amis, et celle des autres.

2. Même en dehors du danger écarté, Daniel était particulièrement reconnaissant que Dieu lui ait révélé Ses mystères. Nous devrions être reconnaissants lorsque Dieu nous révèle des choses par Sa parole.

3. Daniel était généralement reconnaissant et avait pour habitude de prier Dieu, trois fois par jour, en Daniel 6.10. Daniel avait l'habitude de louer Dieu et de Le remercier.

4. Cette prière a peut-être aussi servi de « protection » pour Daniel. Il était évident qu'aucun humain ne pouvait accomplir cela sans l'aide de Dieu. Daniel aurait pu penser qu'il était désormais quelqu'un d'important, ou qu'il méritait particulièrement cette faveur en raison de sa relation étroite avec Dieu. Cette prière était la reconnaissance par Daniel que tout venait de Dieu, et qu'il n'avait rien accompli en dehors de ce que Dieu lui avait révélé.

Q: Dans Dan 2.24, pourquoi Daniel ne laissa-t-il pas exécuter les sages païens de Babylone ?

R: Daniel n'éprouvait ni haine ni malveillance envers eux. L'implication d'un membre du peuple élu de Dieu dans l'occultisme ou la magie était passible de mort dans l'Ancien Testament. Cependant, les sages babyloniens n'étaient pas tous des sorciers, et même ceux qui l'étaient ne connaissaient probablement pas les interdictions bibliques.

Q: Dans Dan 2.24-25, pourquoi Arjok dit-il qu'il avait trouvé Daniel, plutôt que Daniel soit venu à lui ?

R: Peut-être Arjok voulait-il s'attribuer le mérite de quelque chose qu'il n'avait pas fait. Malheureusement, aujourd'hui encore, certaines personnes en affaires veulent aussi s'attribuer le mérite de choses qu'elles n'ont pas faites.

Q: Dans Dan 2.28-3.1, Nabuchodonosor crut-il en Dieu après cela ?

R: Nabuchodonosor crut du moins que le Dieu de Daniel devait être pris au sérieux, en particulier parce que le Dieu de Daniel pouvait établir et déposer des royaumes. Cependant, par la suite, en Daniel 3.1, Nabuchodonosor érigea une statue devant laquelle tous devaient se prosterner et l'adorer.

Q: Dans Dan 2.30, pourquoi Daniel prit-il tant de soin à préciser que cette sagesse ne venait pas de lui, mais directement de Dieu ?

R: Dans une société où l'on adorait des personnes et des images inanimées pour les moindres raisons, Daniel voulait s'assurer de communiquer que c'était Dieu qui méritait la louange ici, et non Daniel.

Aujourd'hui encore, même lorsqu'il n'y a aucun risque que l'on nous adore, il est important de rendre gloire à Dieu, plutôt que de laisser les autres nous en attribuer le mérite, alors qu'ils devraient se concentrer sur Dieu.

Q: Dans Dan 2.31-35, quelles sont les caractéristiques de ces métaux ?

R: L'or est le plus précieux, le plus lourd, et le moins dur. L'argent vient en second, et le fer en dernier. En laissant de côté le fait que les statues d'or étaient généralement plaquées, et non en or pur, ceci montrait que l'Empire babylonien paraîtrait le meilleur, le plus stable, et incontesté. L'Empire perse connut toujours des révoltes de la part des Grecs, des Égyptiens, et de l'intérieur. L'Empire grec (macédonien) se scinda en quatre parties dès la mort d'Alexandre. L'Empire romain eut plus de rivaux que les autres empires, et paraîtrait le moins sûr (entre les Gaulois, les Carthaginois, les Germains, les révoltes, les Huns, etc.), mais il fut le plus fort. Bien sûr, il existe d'autres métaux non mentionnés dans ce rêve. De même, il existe d'autres empires non mentionnés ici, mais ils n'exerçaient pas leur autorité sur les Juifs. Voir Daniel: Key to Prophetic Understanding, p.63, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 2.35a, que pourrait représenter le vent qui les emporta ?

R: Le vent ici ne représente pas seulement les sables du temps, mais plus probablement l'œuvre de Dieu dans l'histoire, accomplissant la destinée qu'Il a planifiée.

Q: Dans Dan 2.35b, qu'était la montagne qui remplit toute la terre ?

R: Il s'agirait du Royaume de Dieu, inauguré par Jésus-Christ. C'est Jésus détruisant les nations. Ceci s'accomplit lors de la bataille d'Harmaguédon, selon 1001 Bible Questions Answered, p.291-292.

Q: Dans Dan 2.37-44, quels étaient ces quatre royaumes dans le « colosse-monarchie » et la montagne ?

R: Il s'agit des empires babylonien (v. 605-538 av. J.-C.), médo-perse (v. 538 av. J.-C.), gréco-macédonien (v. 333 av. J.-C.), et romain. Voici trois indices pour nous aider à trouver la réponse.

1. Il ne s'agissait pas de quatre empires quelconques, mais de quatre empires liés aux Juifs et se succédant les uns aux autres. Ainsi, les empires indien, chinois, mongol, et du Nouveau Monde ne sont pas ici considérés.

2. Daniel 2.36-39 montre que le nouvel Empire babylonien de Nabuchodonosor est le premier. Ainsi, l'Empire égyptien ne peut être l'un des quatre, puisqu'il précédait l'Empire babylonien, tout en existant sous une certaine forme jusqu'à l'époque perse. De même, l'Empire assyrien n'est pas l'un des quatre, puisqu'il fut détruit définitivement avant Nabuchodonosor.

3. Jésus-Christ, le Roi des rois, établira Son royaume durant le temps du quatrième empire.

L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.603, prétend que les empires mède et perse étaient comptés comme deux empires, et que le quatrième empire était l'Empire macédonien d'Alexandre. Asimov affirme probablement cela parce qu'il croit que Daniel fut écrit après l'accession au pouvoir d'Alexandre (peut-être aussi tard que 165 av. J.-C., selon lui). Cependant, l'Empire mède ne fut jamais distinct des Perses, pas plus que l'Empire romain ne fut distinct, avant, pendant, ou après l'époque de Jules César.

Voir 1001 Bible Questions Answered, p.290-291, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 2.37-44, l'Empire des Mèdes et des Perses pourrait-il être deux empires plutôt qu'un seul ?

R: Non, car, comme le rappelle Encyclopedia of Bible Difficulties, p.293, Daniel 5.28 ne pourrait pas être plus clair. L'auteur savait que le contrôle impérial était passé directement de l'Empire babylonien à l'Empire médo-perse, et non d'abord aux Mèdes (que les Perses avaient vaincus avant cette époque), puis plus tard aux Perses.

Q: Dans Dan 2.38, pourquoi Daniel dirait-il que Nabuchodonosor avait domination sur l'humanité, les bêtes des champs, etc. ?

R: Bien que Nabuchodonosor eût domination sur toute la terre du Croissant fertile, il pourrait y avoir une raison plus immédiate. Lors de la Fête babylonienne du Nouvel An, on récitait probablement l'Épopée babylonienne de la Création, et le roi était le représentant du dieu Mardouk, qui avait tout créé. Daniel: Key to Prophetic Understanding, p.65.

Historiquement, tout le monde s'accorde à dire que Nabuchodonosor fut le roi le plus puissant du Moyen-Orient, mais même tous les habitants de l'empire de Nabuchodonosor connaissaient des rois qui ne lui étaient pas soumis. Comment donc les gens de l'époque biblique auraient-ils compris cela ?

Le mot araméen en Daniel 2.38,39 ; 4.22 est 'ara (Strong 772), qui vient du mot hébreu 'erets (Strong 776). Il possède un très large éventail de sens. Selon la Concordance de Strong, le mot hébreu 'erets signifie « commun, pays, terre, champ, sol, territoire, x nations, chemin, + désert, monde ». Ainsi, ce mot, outre le sens de terre, peut tout aussi bien signifier pays (c'est-à-dire la Mésopotamie). Une telle formule était à la fois une expression idiomatique et un titre, puisque des années plus tôt, le roi Amar-Sin de la Troisième Dynastie d'Ur se désignait lui-même comme lugal dubdalimmubak, ou « roi des Quatre Coins de la terre », dans ses inscriptions de construction. Ceci selon The Expositor's Bible Commentary, vol.7, p.63. Tous les auditeurs auraient compris que cela ne désignait pas la planète entière, puisqu'à l'époque de Nabuchodonosor comme à celle d'Amar-Sin, Élam, la Perse, la Lydie, l'Égypte, et la Grèce étaient tous des pays indépendants, bien connus d'eux. Cependant, Nabuchodonosor était le roi le plus puissant du Moyen-Orient, et plus il régnait longtemps, plus il devenait puissant.

Il y a donc deux possibilités : 'ara ('erets) désignait soit la planète terre entière, soit le pays de Mésopotamie. Notez que Daniel 2.38,39 et 4.22 ne sont PAS des prophéties ; vers la fin du règne de Nabuchodonosor, on lui dit ce qu'il possède déjà. Ce doit être la seconde possibilité, car personne à cette époque n'aurait compris que les Babyloniens régnaient sur la Grèce, la Médie, la Lydie, etc.

En passant, Nabuchodonosor régna de 605 à 562 av. J.-C., et voici quelques-unes des batailles militaires durant son règne.

Mai/juin 604 av. J.-C. À Karkemish, les Babyloniens vainquent les Égyptiens.

11-12/605/604 av. J.-C. Les Babyloniens saccagent Ashkelon en Phénicie.

603 av. J.-C. Les Babyloniens saccagent Ékron en Phénicie.

601 av. J.-C. Babyloniens et Égyptiens se livrent un combat sans vainqueur ; lourdes pertes.

600 av. J.-C. Les Lydiens détruisent Smyrne en Asie Mineure.

599-598 av. J.-C. Les Babyloniens combattent les Arabes.

16 mars 597 av. J.-C. Les Babyloniens s'emparent de Jérusalem, mais ne la détruisent pas.

596 av. J.-C. Le roi babylonien Nabuchodonosor II combat les Élamites.

595-594 av. J.-C. Nabuchodonosor II réprime une révolte.

593/591 av. J.-C. Le pharaon égyptien Psammétique II, avec des mercenaires grecs, phéniciens et juifs, vainc la Nubie.

589-587 av. J.-C. Les Juifs se rebellent contre Babylone. Jérusalem subit un siège de 30 mois.

585-573 av. J.-C. Les Babyloniens assiègent le roi Ethbaal II de Tyr.

585 av. J.-C. La guerre entre les Mèdes et Alyatte de Lydie prend fin après l'éclipse du 28 mai 585 av. J.-C.

584-584 av. J.-C. Nabuchodonosor II assiège Tyr.

581 av. J.-C. Les Babyloniens déportent davantage de personnes de Juda.

570 av. J.-C. Les Grecs et Cyrène combattent en Cyrénaïque.

570 av. J.-C. Les Grecs de Cyrène vainquent Apriès d'Égypte.

568-567 av. J.-C. Apriès et les Babyloniens tentent d'envahir l'Égypte.

560 av. J.-C. Le roi lydien Crésus soumet les cités ioniennes.

560-547/546 Les Perses soumettent le roi Crésus de Lydie.

Q: Dans Dan 2.44, comment le royaume de Christ briserait-il et détruirait-il les autres royaumes ?

R: Il briserait les autres royaumes d'au moins quatre manières.

Spirituellement, les démons exercent une influence sur les royaumes, comme le montre Daniel 10.13.

Politiquement, des royaumes prétendant être chrétiens, ou du moins feignant de l'être, gouverneraient une grande partie du monde, à commencer par l'Empire romain à l'époque de Constantin (324 apr. J.-C.).

Culturellement, une vision chrétienne du monde dominerait la pensée occidentale pendant plus de quinze cents ans.

Finalement (et ceci est le plus important), Dieu le Fils viendra sur la terre, établira Son règne, tout genou fléchira devant Jésus (Philippiens 2.9-11), et tous seront sous Sa domination (1 Corinthiens 15.24-25).

Q: Dans Dan 2.46, pourquoi Daniel semble-t-il accepter l'offrande, l'encens, et l'adoration de Nabuchodonosor ?

R: Une meilleure traduction que « adoration » serait « hommage ». La question est de savoir si Daniel eut raison ou non d'accepter cet hommage. Cependant, même en supposant que Daniel ait agi correctement, il s'agissait d'un hommage, et certainement pas d'une adoration, car aucun roi n'aurait voulu compromettre son autorité en adorant l'un de ses sujets.

Q: Dans Dan 2.48-49, quel fut le résultat final de la dureté de Nabuchodonosor ? Que cela révèle-t-il sur le caractère de Nabuchodonosor ?

R: Nabuchodonosor accorda à Daniel une position élevée et le combla de cadeaux. Peut-être Nabuchodonosor fit-il cela non par amour pour Daniel, mais plutôt pour en faire un exemple, afin que d'autres veuillent aussi servir loyalement Nabuchodonosor.

Q: Dans Dan 3.1, quelles sont certaines manières dont les gens essaient de réaliser ce qu'ils croient être leur propre destinée, selon leurs propres termes ?

R: Les gens peuvent considérer quelque chose comme leur destinée, leur sort, ou le choix de Dieu pour leur vie, en se fondant sur leurs talents et dons, leurs circonstances, ce que les autres leur disent, ou simplement les opportunités qu'ils perçoivent. Les adultes font cela, mais les lycéens et les étudiants sont incités à faire de même pour décider de leur carrière, ou parfois du genre de conjoint qu'ils désirent. Une fois qu'ils pensent que quelque chose leur est destiné, ils suivent naturellement les étapes suivantes.

Avoir une idée de ce à quoi ressembleraient un ou plusieurs résultats réussis.

Vouloir d'abord se le représenter et y croire,

Puis amener les autres à croire en la destinée qu'ils perçoivent,

Faire de petits pas pour la réaliser, tout en couvrant leurs paris ou en « gardant leur emploi actuel ».

Tester le terrain et voir comment les choses évoluent jusqu'à présent.

Parfois, ils « calculent le coût », pour décider si l'investissement dévoué en temps et en argent en vaut la peine.

À un moment donné, faire le grand saut, et s'y engager pleinement, réalisant qu'ils coupent leurs autres options.

Puis, soit ils réussissent, soit ils se rabattent sur une option moindre, ou se sentent déprimés parce qu'ils ont complètement échoué et pensent ne plus jamais avoir d'autre chance d'essayer quoi que ce soit. Ou bien, ils réalisent qu'il y aura d'autres jours et d'autres opportunités, et ils continuent d'essayer, peut-être la même chose, ou autre chose.

Ce qui précède pourrait être une manière sage et naturelle d'atteindre son objectif, mais notez que Dieu n'a rien à voir avec ce qui précède. Au lieu de cela, pourquoi ne pas commencer par la prière, et demander la direction de Dieu pour réussir dans ce que Dieu veut que vous soyez, tout en gardant les yeux ouverts sur les situations qui pourraient vous conduire à l'échec ?

Priez ensuite pour la direction de Dieu, puis vous pourrez accomplir les étapes précédentes, en demandant la direction et l'aide de Dieu à chaque étape du chemin.

Q: Dans Dan 3.1, pourquoi Nabuchodonosor érigea-t-il une image d'or, alors qu'il avait reconnu le vrai Dieu en Dan 2.46-47 ?

R: Bien que le livre de Daniel n'indique ni un court ni un long intervalle de temps entre la vision et la statue, les deux étaient probablement liés. Le Wycliffe Bible Dictionary, p.831-832, souligne que Nabuchodonosor cherchait peut-être à défier le message que Dieu lui avait donné dans son rêve, selon lequel son royaume tomberait.

Q: Dans Dan 3.1, pourquoi fabriquer une image d'un homme aussi étroite, de 27 mètres de haut sur 2,7 mètres de large ?

R: Il ne s'agissait pas nécessairement des dimensions de la figure, mais de la statue tout entière. La sculpture reposait probablement sur un piédestal élevé.

Q: Dans Dan 3.12, puisque seuls trois jeunes Juifs refusèrent de se prosterner devant cette idole, cela signifie-t-il que Daniel se prosterna devant elle ?

R: Non, car aussi bien en Daniel 1 qu'en Daniel 6, Daniel montra qu'il ne ferait rien de désobéissant envers Dieu. Daniel et les autres Juifs pieux ne furent pas pris sur le fait, parce qu'ils n'étaient pas présents. When Critics Ask, p.294, mentionne également que, Daniel étant un fonctionnaire du gouvernement, il aurait pu se trouver hors de la ville pour affaires à ce moment-là.

Q: Dans Dan 3.17-18, Schadrac, Méschac, et Abed-Nego étaient-ils certains que Dieu les sauverait, ou avaient-ils quelque incertitude ? Devrions-nous avoir la certitude que Dieu nous sauvera toujours ?

R: Ils avaient quelque incertitude, comme le montre le verset 18. Mais même si Dieu n'allait pas les sauver, ils préféraient mourir dans la fournaise ardente plutôt que de se compromettre en se prosternant devant la statue.

Q: Dans Dan 3.19, comment l'attitude de Nabuchodonosor changea-t-elle, de sorte qu'il ne joue plus « les gentils » ?

R: Auparavant, il pensait faire preuve de bonté en les menaçant d'être jetés dans la fournaise ardente, tout en leur donnant une dernière chance. Désormais, il ne voulait plus raisonner avec eux, mais fit chauffer la fournaise davantage pour en faire un exemple. Au verset 22, elle était si chaude que même les soldats qui les y jetèrent en furent brûlés, mais rien n'indique que cela ait le moins du monde troublé Nabuchodonosor. Bien souvent, les rois et les grands dirigeants ne se soucient pas des gens, mais de leur position, et du pouvoir tiré de la soumission de leurs subordonnés. Parfois, même des dirigeants qui se soucient réellement des gens peuvent abandonner ce souci lorsqu'ils se sentent en position défensive.

Q: Dans Dan 3.19, comment le feu pouvait-il être sept fois plus chaud ?

R: Ils ne pouvaient pas mesurer la température du feu. Il y avait probablement un certain nombre de soufflets alimentant le feu en oxygène, et sept fois plus (ou sept fois autant) furent activés pour fournir davantage de chaleur. Bien avant cette époque, les armes en fer n'étaient pas très courantes, car on ne pouvait pas faire chauffer les fourneaux suffisamment. Mais du temps des Babyloniens (et même avant, des Assyriens), on pouvait fabriquer des fourneaux capables de faire fondre et de forger le fer.

Q: Dans Dan 3.25, qui était ce quatrième homme ?

R: On croit généralement qu'il s'agissait d'une apparition préincarnée du Christ Lui-même. Bien qu'il puisse simplement s'agir d'un ange, la remarque de Nabuchodonosor selon laquelle le quatrième « ressemble à un fils de Dieu » ouvre la possibilité qu'il s'agisse du Christ. Parmi les auteurs de l'Église primitive qui affirmaient qu'il s'agissait du Christ figurent Irénée, Tertullien, Hippolyte, et Cyprien de Carthage.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) dit que le Dieu Fils unique « … fut vu avec ceux qui entouraient Ananias, Azarias et Misaël, présent avec eux dans la fournaise de feu… Et l'apparence du quatrième, est-il dit, était semblable à celle du Fils de Dieu. » Contre les hérésies, livre 4, ch.20.11, p.491.

Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.), dans le fragment 3 (Commentaire sur Daniel), ch.2.93, p.188, mentionne également que Jésus se trouvait dans la fournaise avec Schadrac, Méschac et Abed-Nego, bien que Jésus ne fût pas encore né sur terre d'une vierge. Après Nicée, Hilaire et Augustin d'Hippone enseignèrent la même chose. Jérôme pensait qu'il ne s'agissait pas du Christ, mais simplement d'un ange préfigurant le Christ.

Q: Dans Dan 3.26, qu'y a-t-il d'étrange dans le fait que Nabuchodonosor appelle le Seigneur « le Dieu Très-Haut », non seulement ici, mais aussi en Dan 2.47, où il L'appelle le Dieu des dieux ?

R: C'est ce même Nabuchodonosor qui érigea la statue à adorer en Daniel 3.1. Apparemment, il ne lui vint pas à l'esprit que, s'il existait un Dieu Très-Haut, on devait alors prêter attention à ce qu'Il dit, et non adorer d'autres soi-disant dieux.

Q: Dans Dan 3.30, quel résultat final virent ceux qui avaient accusé Schadrac, Méschac et Abed-Nego en Dan 3.8 ? Quelle est, selon vous, la raison numéro un pour laquelle Dieu fit cela ?

R: Ils virent les trois jeunes Juifs promus. La raison numéro un n'était probablement PAS une récompense pour Schadrac, Méschac et Abed-Nego. C'était probablement pour que le nom de Dieu soit magnifié, et que, si d'autres entendaient parler de cette promotion, ils soient davantage enclins à écouter le Dieu Très-Haut. Les Juifs, en particulier, tentés de s'éloigner et de s'assimiler, en seraient encouragés.

Q: Dans Dan 4.1-3, ceci se situe-t-il avant l'expérience de Nabuchodonosor, ou après ?

R: Ceci se situe après l'expérience de Daniel, car ce récit à la première personne de Nabuchodonosor provient de la lettre que Nabuchodonosor écrivit plus tard.

Q: Dans Dan 4.8-9,18, pourquoi le roi persistait-il à appeler Daniel Beltschatsar, et à dire que l'esprit des « dieux saints » était en lui ?

R: Daniel affirmait servir le Dieu Très-Haut (au singulier), mais Nabuchodonosor semble avoir entendu que Daniel servait les dieux (au pluriel). Bien souvent, lorsque nous disons des choses, et que les gens disent nous croire, ils filtrent malgré tout ce que nous disons à travers leur propre vision du monde, et réinterprètent nos paroles pour les faire correspondre à leurs idées préconçues.

Q: Dans Dan 4.10-17, pourquoi, selon vous, Dieu donna-t-Il ce rêve à Nabuchodonosor ?

R: Il n'aurait pas eu la même crédibilité aux yeux du roi si le rêve avait été donné à Daniel ou à quelqu'un d'autre. Il ne fut pas donné à Nabuchodonosor parce qu'il était plus spirituel, ou meilleur que Daniel, ni parce que Nabuchodonosor était pieux le moins du monde. Le fait que Dieu l'ait donné à la personne la plus appropriée servait les desseins de Dieu, et non un quelconque mérite de Nabuchodonosor.

Q: Dans Dan 4.13,23, qu'est-ce qu'un « veilleur » ?

R: Il s'agirait d'un type d'ange. La littérature apocryphe juive mentionne également des anges veilleurs, mais elle a pu être écrite après Daniel. Au minimum, la littérature apocryphe montre que les Juifs étaient familiers avec le concept d'une classe d'anges veilleurs.

Q: Dans Dan 4.33-37, quand Nabuchodonosor quitta-t-il temporairement le trône parce qu'il était devenu fou ?

R: Daniel 4 dit que douze mois après ce rêve, Dieu s'occupa finalement de l'orgueil de Nabuchodonosor et accomplit cette prophétie.

Le mot araméen ici peut signifier « temps ou saison » aussi bien qu'« année ». Ainsi, 735 Baffling Bible Questions Answered, p.195, souligne que cela pourrait représenter moins de deux ans plutôt que sept ans.

Le Believer's Bible Commentary, p.1080-1081,1092, ajoute que cette condition mentale s'appelle la boanthropie (signifiant « homme-bœuf »). Le Dr R. K. Harrison évoque un homme atteint de cette condition qu'il a rencontré, dans son Introduction to the Old Testament, p.1114-1117.

Voir The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1343, et le Wycliffe Bible Dictionary, p.1190, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 4.33-37, existe-t-il des preuves extrabibliques que Nabuchodonosor devint temporairement fou ?

R: Peut-être. Bien que l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.605, affirme qu'il n'en existe aucune, The Expositor's Bible Commentary, volume 7, p.63, mentionne un fragment araméen intéressant des manuscrits de la mer Morte, trouvé à Qumrân dans la grotte 4. Il s'agit d'une prière attribuée à Nabonide, qui dit : « Les paroles de la prière que Nabounaï(d), roi d'Assyrie et de Babylone, le grand roi, pria lorsqu'il fut frappé d'une maladie de peau désagréable par l'ordonnance du Dieu Très-Haut, dans la ville de Teima : "Je fus frappé d'une maladie de peau désagréable pendant sept ans… au nom du Dieu Très-Haut." » (Cette traduction hypothétique, dépendant de plusieurs restitutions de lettres manquantes, fut publiée par J.T. Milik dans la Revue Biblique, 63 (1956) : 408 ; voir aussi Saggs, Babylon, p.154, pour la version anglaise ci-dessus.) The Expositor's Bible Commentary, volume 7, p.63, dit que ceci pourrait être un fragment tardif, en partie légendaire, qui pourrait soit contenir un récit véridique d'une maladie de peau de Nabonide. Mais, dit-il, « … un examen attentif du fragment de Nabonide montre qu'il s'agit bien plus probablement d'une tradition tardive et déformée de la maladie de Nabuchodonosor lui-même, si tant est qu'il ne représente pas une maladie ultérieure ayant réellement frappé Nabonide personnellement (dont les dix années de réclusion dans la ville nord-arabique de Teima [Théman] purent en partie être occasionnées par cette maladie). »

The Expositor's Bible Commentary, volume 1, p.246-247, dit que la Prière de Nabonide est trop mythique pour être utile, mais ajoute que nous connaissons malgré tout la folie de Nabuchodonosor grâce à Bérose, prêtre et historien babylonien du 3e siècle, et à l'écrivain du 2e siècle Abydène, qui disait que Nabuchodonosor était « possédé par quelque dieu », après avoir prononcé une prophétie et disparu de Babylone.

Ainsi, cette preuve n'est certainement pas concluante, mais elle illustre que les archives officielles babyloniennes et l'histoire grecque ne donnent pas tous les détails.

Q: Dans Dan 4.33-37, l'idée de Nabuchodonosor se comportant comme un animal aurait-elle pu provenir des statues assyriennes de taureaux à tête humaine et ailes d'oiseau, comme le suggère, à titre d'hypothèse séduisante, l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.605 ?

R: Peu probable. Premièrement, des humains à tête de taureau étaient connus dans l'Égypte et la Crète antiques, dès l'époque de Moïse. Deuxièmement, il s'agissait de statues assyriennes, non babyloniennes. Daniel aurait eu moins de raisons d'écrire quelque chose sur un « homme-animal » que Moïse, qui vivait en Égypte.

Q: Dans Dan 5.1 et Dan 5.30, qui était Balthazar ?

R: L'historien grec Hérodote, écrivant seulement environ 90 ans après la chute de Babylone, ne mentionna jamais Balthazar, et affirma explicitement que le dernier roi était Nabonide. Jusqu'au 20e siècle, c'était là le dernier mot sur ce sujet, en dehors de la Bible. Ce serait là l'une des choses que les chrétiens auraient dû accepter, en sachant qu'une explication viendrait un jour, sans en connaître le détail.

Cependant, au 20e siècle, les archéologues ont trouvé une tablette cunéiforme appelée le « Compte-rendu en vers perse sur Nabonide ». Balthazar était le fils aîné de Nabonide, et après ses trois premières années de règne (553 av. J.-C.), Nabonide partit en exil volontaire pendant dix ans à Théma, en Arabie, et Nabonide désigna Balthazar comme régent. Fait significatif, lorsque les Perses conquirent Babylone, Nabonide ne s'y trouvait même pas ; il était à Théma, dans la partie nord de l'actuelle Arabie saoudite. When Critics Ask, p.209, conclut à ce sujet : « Puisque Balthazar était subordonné à Nabonide, son nom fut oublié, car les historiens babyloniens et grecs anciens s'intéressaient principalement aux règnes des rois officiels. Le récit de Daniel s'est révélé étonnamment exact. »

Encyclopedia of Bible Difficulties, p.286, mentionne une « inscription de Nabounaïd » découverte à Ur. Il s'agit probablement du même texte que le « Compte-rendu en vers perse sur Nabonide ». Encyclopedia of Bible Difficulties, p.286, ajoute également que d'autres documents cunéiformes rapportent que Balthazar présenta des offrandes de moutons et de bœufs aux temples de Sippar, en tant qu'« offrande du roi ».

Or, Hérodote est généralement considéré comme très fiable. Si la corégence de Balthazar (sous Nabonide) était si insignifiante qu'Hérodote, écrivant 90 ans plus tard, l'a négligée, comment pourrait-on s'attendre à ce que le livre de Daniel rapporte naturellement ce détail correctement, à moins que Daniel n'ait été écrit à cette époque ? Puisque Daniel en savait davantage à ce sujet qu'Hérodote, n'est-il pas simplement stupéfiant que certains érudits libéraux, à la fin du 20e siècle, considéraient encore Daniel comme un livre du 2e siècle ? Voir 735 Baffling Bible Questions Answered, p.193, pour plus de détails.

L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.606, ne mentionne pas ces détails, sinon qu'il précise que Balthazar (Bel-shar-outsour, signifiant « Bel, protège le roi ») était le fils aîné de Nabonide.

Voir aussi Bible Difficulties and Seeming Contradictions, p.65-66, la New Geneva Study Bible, p.1339-1340, et le Wycliffe Bible Dictionary, p.1170-1171, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 5.1, quel était le climat politique dans lequel Daniel vivait à cette époque ?

R: Après la mort de Nabuchodonosor, des chapitres précédents, en 562 av. J.-C., ce furent des temps troublés. Les historiens appellent en réalité cet empire le Nouvel Empire babylonien, pour le distinguer de l'ancien Empire sous Hammourabi. Voici les rois.

627-605 av. J.-C. Nabopolassar (Nabou-apal-usur)

605-août/sept. 562 av. J.-C. Nabuchodonosor II (Nabou-koudourri-usur)

562-août 560 av. J.-C. Amel-Mardouk (fils de Nabuchodonosor) (assassiné)

560-556 av. J.-C. Neriglissar (Nergal-shar-usur), gendre de Nabuchodonosor

Mai-juin 556 av. J.-C. (2 mois) Labashi-Mardouk (assassiné)

556-539 av. J.-C. Nabonide (Nabou-na'id)

553-11 ou 12 octobre 539 av. J.-C. Balthazar (Bel-shar-usur) (corégent)

11 ou 12 octobre 539 av. J.-C. Le gouverneur perse Ougbarou de Goutium s'empare de Babylone.

Selon l'historien grec Hérodote (1.191), la manière dont ils s'en emparèrent fut ingénieuse. Ils construisirent un grand « lac » pour détourner temporairement les eaux de l'Euphrate. Puis, de nuit, ils passèrent à gué sous le mur, là où coulait l'Euphrate, et surprirent les Babyloniens, qui festoyaient.

Voir The New International Bible Commentary, p.848, et The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1344-1345, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 5.1, pourquoi diable les Babyloniens auraient-ils festoyé lors d'un banquet, alors qu'une vaste armée médo-perse se tenait hors des murs ?

R: Peut-être était-ce par fierté générale envers leurs défenses, ou bien un soudain déploiement de bravade provocatrice. Le mur de la ville était massif, et une partie du mur était (semble-t-il) impossible à attaquer, car l'Euphrate coulait sous celui-ci. La ville était construite pour contenir des provisions de nourriture pour vingt ans.

De plus, la mère de Nabonide était grande prêtresse du dieu-lune à Harran. Il restaura de nombreux temples, dont celui de Harran dédié au dieu-lune, Sîn. Peut-être qu'une des raisons pour lesquelles on retira les vases du Temple de Jérusalem était de montrer la supériorité de leurs dieux. Une raison connexe pourrait avoir été de défaire l'influence de Nabuchodonosor, qui avait promu le Dieu de Daniel.

Q: Dans Dan 5.1-5, pourquoi, selon vous, Dieu choisit-Il d'écrire miraculeusement sur le mur, et d'annoncer leur sort, précisément à ce moment-là ?

R: Deux raisons. Premièrement, ils utilisaient des objets précieux offerts au temple de Dieu pour louer des dieux païens. Deuxièmement, et peut-être en lien avec cela, cette même nuit, ils devaient être tués par les Perses. Les Perses, d'ailleurs, prirent le contrôle de Babylone, mais ne la détruisirent que des années plus tard.

Q: Dans Dan 5.1-5, quelle promesse ou prophétie Dieu accomplit-Il en faisant écrire sur le mur ?

R: En Jérémie 27.21-22, Dieu avait dit que les vases sacrés seraient conservés à Babylone, jusqu'au jour où Il visiterait ces vases, et où ils seraient alors rendus à Jérusalem. Les Babyloniens n'eurent cependant guère l'occasion de les utiliser, avant que l'écriture n'apparaisse sur le mur.

Q: Dans Dan 5.2, d'où provenaient à l'origine les gobelets d'or ?

R: Salomon fit fabriquer une grande quantité d'or et d'argent pour le Temple du Seigneur, vers 950 av. J.-C. Ce qui est intéressant avec l'or, c'est que même enterré dans le sol, il ne se ternit ni ne se corrode. Nous ne savons pas si l'on prit également les gobelets d'argent du temple, protégés du ternissement, ou si les gobelets d'argent ne provenaient pas du temple. D'un autre côté, tandis que la Septante, la Vulgate, et Théodotion mentionnent tous des gobelets d'or et d'argent, l'araméen ne mentionne que des gobelets d'or.

Q: Dans Dan 5.10, pourquoi la « reine » présenterait-elle Daniel ?

R: Balthazar n'y pensa pas lui-même, ce qui indique qu'il n'avait guère de lien avec Daniel, et n'appréciait pas ses conseils. Ceci se produit 23 ans après la mort de Nabuchodonosor, aussi Daniel était-il désormais beaucoup plus âgé. La « reine » ici pourrait avoir été la reine mère, peut-être une épouse de Nabuchodonosor, qui se souvenait de Daniel et le fit venir.

Q: Dans Dan 5.25-28, les invités pouvaient-ils lire l'écriture sur le mur ?

R: Les quatre mots étaient écrits en araméen, et l'araméen était largement parlé en Babylonie comme en Perse, aussi tous ceux qui savaient lire pouvaient probablement lire ces mots. Cependant, en déchiffrer l'énigme était une tout autre affaire.

Q: Dans Dan 5.25-28, quel est le sens de Mené, Mené, Thekel, Upharsin ?

R: Les érudits ne sont pas certains du sens de ces mots araméens. Il existe trois possibilités, et un jeu de mots pourrait en inclure plusieurs à la fois.

a) Ce sont des mots faisant référence à l'argent. La mine, le sicle, et la demi-mine étaient des pièces courantes. Le Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, p.170, contient une photographie d'un poids d'une mine datant de l'époque de Nabuchodonosor.

b) Ils signifiaient compté, compté, pesé, et divisions.

c) Le « u » dans upharsin peut signifier « et ». Pharsin est le pluriel de peres, qui résonnerait comme le mot désignant les Perses.

L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.607, donne essentiellement la même réponse. Voir The New International Dictionary of the Bible, p.640, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 5.25-28, en quoi l'écriture sur le mur aida-t-elle Daniel ?

R: Beaucoup de gens allaient sans doute entendre dire que Daniel avait prédit la victoire des Perses sur les Babyloniens. Une spéculation veut que, si les Perses en entendaient parler, ils seraient favorablement impressionnés par Daniel, et plus enclins à le maintenir en tant que haut fonctionnaire.

Q: Dans Dan 5.29, pourquoi Daniel fut-il fait troisième dirigeant, et non second ?

R: Balthazar ne pouvait offrir à Daniel rien de plus élevé, car Nabonide était le dirigeant suprême, et Balthazar lui-même le second.

Q: Dans Dan 5.29b, était-il inhabituel qu'il y ait un troisième dirigeant dans le royaume ?

R: Non, tant les inscriptions assyriennes que babyloniennes mentionnent l'existence d'un troisième dirigeant dans le royaume. Le « troisième dirigeant » ressemblait peut-être à un vizir, ou à un « intendant » sous le roi et son successeur. Disposer d'une lignée de succession plus profonde aurait aussi été plus sûr si les deux principaux dirigeants venaient à être tués soudainement. Voir The New International Bible Commentary, p.858, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 5.30, quelle est la liste des rois babyloniens ?

R: Les historiens appellent en réalité cet empire le Nouvel Empire babylonien, pour le distinguer de l'ancien Empire sous Hammourabi. Voici les rois.

627-605 av. J.-C. Nabopolassar (Nabou-apal-usur)

605-août/sept. 562 av. J.-C. Nabuchodonosor II (Nabou-koudourri-usur)

562-560 av. J.-C. Amel-Mardouk, fils de Nabuchodonosor

560-556 av. J.-C. Neriglissar (Nergal-shar-usur), gendre de Nabuchodonosor

556 av. J.-C. (2 mois) Labashi-Mardouk

556-539 av. J.-C. Nabonide (Nabou-na'id)

553-10/12 octobre 539 av. J.-C. Balthazar (Bel-shar-usur) (corégent)

Voir The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1326, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 5.30-31 et Dan 9.1, quelle est la différence entre un Mède et un Perse ?

R: Cette question est plus complexe qu'il n'y paraît de prime abord. Trois points à considérer dans la réponse.

1. Les Mèdes et les Perses étaient deux peuples distincts, mais apparentés. Les Mèdes étaient très proches des Scythes, et vivaient au centre de l'Iran, tandis que les Perses vivaient dans l'ancien Élam, au sud-ouest de l'Iran. Les deux peuples furent toujours étroitement alliés, les Mèdes étant le partenaire dominant. Ceci changea sous Cyrus (un Perse qui était mède au quart), lorsqu'il vainquit son grand-père mède Astyage en 550 av. J.-C. À partir de là, les Perses eurent le rôle dominant, et Hérodote, en 3.91-96, dit que les Mèdes durent payer un tribut annuel à l'Empire perse.

2. Cependant, Hérodote, en 1.135, dit aussi que les Perses adoptèrent l'habillement mède. « Comme le note Widengren, "les Mèdes et les Perses furent souvent tous deux simplement appelés Mèdes par les Grecs, et cet usage remonte manifestement au premier contact entre les Grecs d'Ionie et les Iraniens de l'Ouest." Les Perses furent connus sous le nom de Mèdes jusqu'à l'époque de Démosthène (4e siècle av. J.-C.). » (Persia and the Bible, p.56-57)

3. Dans la Bible, ils sont considérés collectivement comme un seul peuple, « Mèdes et Perses », en Daniel 6.8,12,15, et « Perses et Mèdes » en Esther 1.3,14. Persia and the Bible, p.57, dit également que tous deux furent appelés simplement « Mèdes » en Ésaïe 13.17 et suivants, et en Jérémie 51.11,28.

Q: Dans Dan 5.30-6.1 et Dan 9.1, en bref, qui était Darius le Mède ?

R: La plupart pensent qu'il s'agissait du premier gouverneur de Babylone, nommé Goubarou, bien que certains pensent qu'il s'agissait de Cyrus lui-même. La raison pour laquelle le texte dit « Darius » tient soit à :

a) une erreur de copiste dans un manuscrit,

b) un nom de trône pour Cyrus, ou

c) l'absence, chez les Juifs, d'une bonne translittération pour « Goubarou ».

Voir la question suivante pour une réponse plus détaillée.

Q: Dans Dan 5.30-6.1 ; Dan 9.1, qui était ce Darius le Mède ?

R: Voici d'abord quelques faits historiques, puis quelques observations bibliques, et enfin les trois points de vue.

1. Faits historiques

1.1 L'histoire des Mèdes est reconstituée exclusivement à partir de sources assyriennes, babyloniennes, perses et grecques, puisqu'aucun écrit mède n'a été retrouvé. L'historien grec, prudent, Hérodote, nota qu'il avait entendu quatre récits différents de l'enfance de Cyrus. Ctésias fut un autre historien grec, mais il était peu fiable.

1.2 En 625 av. J.-C., les Mèdes conquirent les Perses, et les Mèdes régnèrent sur eux jusqu'en 553 av. J.-C.

1.3 De 553 à 550 av. J.-C., le Perse Cyrus le Grand se rebella, et réussit avec l'aide (en 550 av. J.-C.) du chef mède Harpage. Les Mèdes conservèrent tout de même la position la plus élevée après les Perses, et comme le disent les éditions de 1956 et 1972 de l'Encyclopédie Britannica, « de nombreux nobles mèdes furent employés comme fonctionnaires, satrapes et généraux. »

1.4 Astyage (le mède Ishtoumégou) était le roi mède que Cyrus renversa en 550 av. J.-C. L'historien Ctésias dit que Cyrus traita bien Astyage, et fit de lui un satrape de Barcanie ou d'Hyrcanie, mais qu'Oebares (le babylonien Ougbarou) tua Astyage.

1.5 Dans l'Empire perse, la Médie était l'une des vingt satrapies de l'Empire perse, mais elle fut divisée en deux parties à des fins fiscales. En passant, les vingt satrapies furent subdivisées en 120 districts, également parfois appelés satrapies, mais plus correctement des hyparchies.

1.6 Ougbarou, le gouverneur babylonien de Goutium (selon la Chronique de Nabonide), fit défection vers les Perses et devint général de l'armée perse qui renversa Babylone dans la nuit du 10 au 11, ou du 10 au 12, octobre 539 av. J.-C. Il mourut le 6 novembre 539 av. J.-C., presque un mois plus tard. Bien que nous ignorions ses origines, l'Anchor Bible Dictionary, vol.2, p.39, d'orientation libérale, souligne que les Babyloniens employaient le mot Goutium pour désigner le Nord-Est, où se trouvaient les Mèdes, dans la partie nord-est de l'Empire perse. Il mentionne également que l'historien Bérose répertorie Goutium parmi les tyrans des Mèdes.

1.7 Cyrus lui-même se trouvait avec d'autres troupes à Opis lorsque Babylone fut capturée, et Cyrus n'entra dans Babylone que le 29 octobre 539 av. J.-C. On disait que Cyrus était le petit-fils d'Astyage, par la fille de celui-ci, Mandane. Cependant, le Wycliffe Bible Dictionary, p.424, souligne qu'il ne s'agissait pas de l'empereur perse, car ce Darius y est « fait roi ». Bien sûr, Daniel lui-même fut appelé « roi » en Daniel 5.29, et il n'était pas empereur.

1.8 Goubarou/Gaubarouwa (que le Grec Xénophon confondit avec Ougbarou) fut nommé gouverneur de Babylonie pour un an ou deux par Cyrus.

1.9 Darius Ier, fils d'Hystaspe/Vishtaspa, était un Perse (et non un Mède), qui devint roi en 522 av. J.-C., après le règne de Cyrus et du faux Bardiya. Darius Ier participa à la répression d'une révolte à Babylone en 520 av. J.-C., 19 ans après la conquête de Babylone par la Perse. Encyclopedia of Bible Difficulties, p.287, souligne qu'il avait une vingtaine d'années lorsqu'il commença son règne, et non 62 ans. L'Anchor Bible Dictionary d'orientation libérale, vol.2, p.39, dit que ses inscriptions déclarent : « Je suis un Perse, fils d'un Perse. »

1.10 Dans le monde antique, les pharaons et les rois portaient souvent leur nom de naissance, et un second nom donné lors de leur accession au trône.

1.11 Le mot perse Darius, « Darayavaush/Dareyavaes », est lié au mot perse dara, qui signifie roi. Encyclopedia of Bible Difficulties, p.288, dit qu'il pourrait s'agir d'un titre autant que d'un simple nom propre. L'Anchor Bible Dictionary d'orientation libérale, p.39, souligne également que darayarahu signifie « celui qui maintient fermement le bien ». C'est la raison de la théorie selon laquelle Darius était un nom de trône.

1.12 Un an ou deux après la prise de Babylone, Cyrus nomma son fils Cambyse gouverneur de Babylone, remplaçant Goubarou.

1.13 Dans l'Ancien Testament, il existe un certain nombre d'erreurs de copiste, en particulier sur les chiffres et les noms. Par exemple, la version grecque du Proto-Théodotion dit « Artaxerxès », et non « Darius », en Daniel 6.1. En particulier, il existe un certain nombre d'ajouts dans la traduction grecque (Septante) du livre de Daniel. Jérôme mentionne que, bien que l'Église primitive employât généralement la Septante, elle n'employait pas la Septante du livre de Daniel, mais plutôt la version grecque de Théodotion. Apparemment, on y voyait trop de problèmes dans la Septante de Daniel.

1.14 Toutes nos copies « hébraïques » de Daniel comportent la section centrale de Daniel, 2.4b-7.28, écrite en araméen, et non en hébreu. Soit elle fut à l'origine écrite en araméen, soit elle fut traduite d'un manuscrit hébreu antérieur.

2. Observations bibliques

Le Darius de Daniel était un Mède, âgé de 62 ans, ayant sous ses ordres 120 districts administratifs. Il était fils d'Assuérus. Il pouvait promulguer des décrets, et il fut adoré. En Daniel 6.6, il est appelé roi. D'après Daniel 9.1, ce Darius est explicitement présenté comme un Mède, et non le Darius perse. Encyclopedia of Bible Difficulties, p.287, mentionne que le mot habituel malak signifie « devint roi », mais que le mot employé ici, homlak, est une forme passive signifiant « fut fait roi ». L'Anchor Bible Dictionary d'orientation libérale, vol.2, p.39, le souligne également. Ainsi, un dirigeant supérieur le fit roi. De plus, l'expression « toute la terre » pourrait se traduire par « tout le pays ».

3. Identité de Darius le Mède

Puisque Darius fut celui qui prit le contrôle de Babylone, il existe trois possibilités.

3.1 Cyrus : Il s'agirait en réalité de Cyrus, et le nom incorrect aurait été retranscrit, de manière semblable à la façon dont, en Jérémie 27.1, Jojakim fut incorrectement transcrit dans la majorité des manuscrits hébreux, alors que le contexte et d'autres manuscrits montrent qu'il s'agissait de Sédécias. Bien que Cyrus fût perse, sa mère, Mandane, était mède, fille d'Astyage, et le chef perse Cambyse. Soit il était réellement mède au quart et petit-fils du roi précédent, soit il le prétendait simplement pour conserver le soutien des Mèdes.

3.1.1 Puisque de nombreux rois portaient des noms de trône, Cyrus aurait pu avoir pour nom de trône Darius le Mède. Daniel 6.28 pourrait se traduire par « règne de Darius, c'est-à-dire le règne de Cyrus le Perse. » Ce point de vue est défendu par D.J. Wiseman, et John F. Walvoord en parle favorablement dans Daniel: The Key to Prophetic Interpretation, p.134. The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1347, mentionne aussi ce point de vue, mais préfère celui de Goubarou qui suit. D'autres exemples de synonymes ou de noms de trône employés dans la Bible sont :

Joram pour Jehoram (2 Rois 8.23)

Jehoash pour Joas (2 Rois 12.1)

Chonia pour Jéconias (Jérémie 22.9)

Shalloum pour Joachaz (Jérémie 22.11, 2 Rois 23.30-34)

3.1.2 Cyrus n'avait pas le nom de trône de Darius. Le nom Darius se serait glissé ici par une erreur de copiste, confondant la conquête de Babylone par Cyrus en 539 av. J.-C. avec la conquête de Babylone par Darius en 522 av. J.-C.

3.2 Goubarou est mentionné ici, puisque Cyrus le nomma gouverneur de Babylone, comme le soutient When Critics Ask, p.295. Cependant, nous n'avons aucune trace historique indiquant si Goubarou était mède ou non. Soit « Darius » était la manière dont les Hébreux désignaient Goubarou, soit un scribe hébreu confus inséra le nom de Darius. Les gouverneurs pouvaient être appelés « rois », car le Rocher de Behistun dit qu'Hystaspe fut « fait roi » par Cyrus, comme le dit Encyclopedia of Bible Difficulties, p.287-288.

3.3 (Ce n'est pas une réponse) Certains pourraient penser que ce Darius était en réalité Darius Ier (un Perse), ce qui impliquerait un écart de 19 ans entre la chute des Babyloniens en Daniel 5.30, et le Darius mentionné à la fin. Cependant, cela est hautement improbable, car le livre note spécifiquement que ce Darius était mède. De plus, aucun verset biblique ne dit que ce Darius régnait sur l'ensemble des Mèdes et des Perses, mais seulement qu'il fut fait roi sur les seuls Babyloniens.

En résumé : puisque le troisième point de vue est peu probable, la personne visée ici est soit

S1. Goubarou, le premier gouverneur de Babylone sous Cyrus, soit

S2. Cyrus. Soit Darius était un nom de trône pour Cyrus, soit les scribes commirent une erreur de manuscrit, où il aurait dû être écrit Cyrus.

Les erreurs et modifications de copiste ne sont pas inconnues dans l'Ancien Testament, et la Septante du livre de Daniel comporte un certain nombre de modifications connues.

Q: Dans Dan 5.31, quand Babylone fut-elle capturée ?

R: Les archéologues croient que ce fut dans la nuit du 11 au 12 octobre 539 av. J.-C. Cependant, il est important de noter que Babylone ne fut détruite que de nombreuses années plus tard.

Q: Dans Dan 6.1, qui étaient les 120 princes ?

R: Ils n'étaient pas les fils de Darius, mais plutôt 120 administrateurs. Il y avait 20 provinces, appelées satrapies, mais elles étaient subdivisées en 120 districts, parfois également appelés satrapies, bien qu'il s'agisse en réalité d'« hyparchies ». Ces personnes n'étaient pas des généraux d'armées, mais des comptables, « afin que le roi ne subisse aucune perte ». Imaginez avoir quelqu'un non seulement sage, mais dont vous saviez pouvoir faire confiance à l'intégrité, même lorsque vous ne le surveilliez pas. Le roi accordait probablement une grande valeur à Daniel, et c'est pourquoi il était l'un des trois plus hauts fonctionnaires de la comptabilité.

Q: Dans Dan 6.1-5, pourquoi les princes en voulaient-ils à Daniel ?

R: Peut-être pour deux raisons.

La jalousie : Daniel était un étranger, un Juif, soudainement promu au-dessus d'eux.

Le pragmatisme sans cœur : Même s'ils n'éprouvaient aucune haine ni malveillance envers Daniel, certaines personnes sans scrupules n'hésitent pas à éliminer des rivaux pour progresser.

La première chose qu'ils firent fut donc de se livrer à une « expédition de pêche ». Puisque de nombreux fonctionnaires étaient corrompus, ils pouvaient simplement chercher à découvrir la corruption de Daniel et à l'exposer. Peut-être pensaient-ils qu'exposer sélectivement la corruption ou la négligence de Daniel, sans faire de même pour les autres fonctionnaires, était tout ce qu'il leur fallait faire. Lorsqu'ils découvrirent de manière inattendue qu'ils n'en trouvaient aucune, au verset 5, ils passèrent au « plan B », et cherchèrent quelque chose dans la loi de Dieu. Tous ceux qui examinent la parole de Dieu ne le font pas pour de bonnes raisons.

Q: Dans Dan 6.6-9, comment ont-ils obtenu l'accord de tous ces fonctionnaires à travers l'empire ?

R: Ils ne l'obtinrent pas. Peut-être avaient-ils prédit que les autres fonctionnaires accepteraient cette exigence. Notez que si un fonctionnaire païen ordinaire acceptait de suggérer ce décret, il n'aurait eu aucune idée que tout ceci visait en réalité Daniel, et peut-être d'autres Juifs. Sinon, peut-être n'auraient-ils jamais obtenu d'accord du tout, et savaient-ils qu'ils déformaient la vérité en prétendant pouvoir même obtenir cet accord. Notez également qu'ils mentirent à Darius en affirmant que « tous » les fonctionnaires avaient donné leur accord. Daniel n'aurait pas donné le sien.

Q: Dans Dan 6.6-9, pourquoi Darius aurait-il promulgué ce décret leur interdisant de prier tout dieu ou tout homme pendant trente jours ?

R: Bien que l'Écriture ne le dise pas, on peut spéculer sur quelques raisons.

Un simple tampon : On avait dit à Darius (peut-être faussement) que tous les autres administrateurs y consentaient. (Ils n'y consentaient certainement pas tous, puisque Daniel ne le fit pas.) Puisque Darius faisait confiance à ses gens, il se contenta de signer ce qu'ils lui disaient.

La cohésion de l'empire : Un groupe important et puissant de sujets, les Babyloniens, étaient jusqu'à récemment indépendants et combattaient l'Empire perse. Ceci renforcerait, tant chez les Babyloniens que chez les anciens sujets de l'Empire babylonien, l'idée qu'ils n'étaient plus sous l'autorité des Babyloniens, mais désormais sous celle des Perses. Ils devraient donc cesser d'adorer Mardouk, ou d'autres dieux babyloniens, pendant trente jours, car les Perses seraient ainsi considérés comme plus grands, puisqu'ils pouvaient ordonner l'arrêt du culte d'autres dieux. Bien sûr, ceux qui refuseraient seraient démasqués comme traîtres et traités en conséquence.

Un orgueil vain : Darius serait honoré, non seulement du fait que l'on l'adorait et le priait, mais aussi du fait que l'on ne prierait personne d'autre pendant trente jours.

Q: Dans Dan 6.6-9, existe-t-il des preuves archéologiques de ce décret de trente jours ?

R: Non, mais c'est aussi quelque chose que le roi Darius n'aurait probablement pas souhaité voir conservé dans la mémoire.

Q: Dans Dan 6.10, devrions-nous toujours nous agenouiller, ou adopter une autre posture, en priant ?

R: Non, et oui. Non, la Bible ne nous commande aucune posture particulière pour la prière. Parfois, les gens priaient :

En s'agenouillant (Esdras 9.5-6 ; Daniel 6.10 ; Luc 22.41 ; Actes 7.59-60 ; Éphésiens 3.14)

Face contre terre (Genèse 17.17,18 ; Josué 6.7-9 ; Matthieu 26.39)

Agenouillés, le visage contre le sol (Marc 14.35)

Debout (Genèse 18.22-23 ; 24.11-13 ; Néhémie 9.4-5)

Assis (2 Samuel 7.18 ; 1 Rois 19.4)

Allongés sur leur lit (2 Rois 20.2)

Incapables de changer de position (Juges 16.28 ; Néhémie 2.3-4 ; Jonas 2.1 ; Matthieu 27.46 ; Marc 15.34 ; Luc 23.46).

Cependant, oui, nous sommes libres d'adopter toute posture propice à la prière que nous faisons.

Voir 1001 Bible Questions Answered, p.235, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 6.10, est-il bon d'avoir un moment fixe pour la prière ?

R: Oui. Bien que rien dans la Bible n'impose un moment précis, beaucoup ont trouvé utile d'en avoir un. La prière régulière requiert de la discipline, et avoir un moment fixe peut y aider. Voir 1001 Bible Questions Answered, p.455, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 6.10, devrions-nous prier en direction de Jérusalem ? Dieu entendra-t-Il mieux nos prières si nous prions dans une certaine direction ?

R: À l'époque du Nouveau Testament, la direction vers laquelle nous prions n'a aucune importance. Dans l'Ancien Testament, il n'existe aucun commandement de prier en direction de Jérusalem, ou du temple, mais peut-être Daniel pensait-il à la prière de Salomon, où celui-ci demanda spécifiquement à Dieu d'entendre ceux qui prieraient en direction du temple et de Jérusalem, en 1 Rois 8.29,42,44,48. Dieu parla et répondit à la prière de Salomon en 1 Rois 9.3-9, d'une manière encourageante et positive, mais Dieu ne dit rien sur le fait d'entendre mieux les prières selon une direction. En fait, Dieu dit que, bien que le temple parût très imposant, un jour viendrait où les gens seraient consternés par l'état de son emplacement.

Q: Dans Dan 6.10-11, que feriez-vous si vous vouliez honorer Dieu en quelque chose, alors que continuer à le faire signifierait une perte financière, un embarras, ou pire ?

R: J'essaierais de voir s'il existait un moyen de continuer à faire une chose sans en subir de perte. Cependant, non seulement les chrétiens ne devraient pas faire le mal, mais ils devraient aussi en éviter l'apparence. À l'époque de l'Église primitive, les chrétiens étaient sommés de sacrifier à l'empereur comme à un dieu. Beaucoup de chrétiens choisirent la torture et la mort plutôt que l'idolâtrie. Mais d'autres furent faibles et péchèrent en sacrifiant. Si quelqu'un versait un pot-de-vin pour ne pas avoir à sacrifier, mais que le fonctionnaire soudoyé prétendait qu'il l'avait fait, cette personne déshonorait tout de même Dieu en donnant l'apparence d'avoir péché en sacrifiant.

Q: Dans Dan 6.10-11, Daniel aurait-il dû acheter des rideaux ? Métaphoriquement, quand devrions-nous « acheter des rideaux » aujourd'hui ? Et qu'en est-il de prier en secret ?

R: Prier en secret, loin des incroyants, est une bonne chose, mais le commandement de Jésus de prier en secret, dans le Nouveau Testament (Matthieu 6.5-8), et non l'Ancien, n'avait pas encore été donné à cette époque. Des rideaux n'auraient servi à rien, car ces hommes savaient déjà qu'il priait, et ils seraient simplement venus le voir de toute façon, comme ils le firent en Daniel 6.11.

Q: Dans Dan 6.12, à quoi ressemblaient ces lions ?

R: Jusqu'à ce que l'homme les chasse jusqu'à l'extinction, les lions parcouraient le Moyen-Orient. Beaucoup de gens, en particulier les Assyriens et les Perses, aimaient les chasser. Samson tua un lion en Israël, en Juges 14.5. Un article intéressant intitulé Asia's Last Lions parut dans le National Geographic Magazine de juin 2001, p.46-61. Les lions asiatiques étaient quelque peu plus petits que les lions africains, avaient des crinières plus courtes, et présentaient un pli de peau sous le ventre absent chez les lions africains. Leur territoire s'étendait du centre-nord de l'Inde jusqu'à l'Irak, et jusqu'à la Grèce, la Bulgarie, et l'Albanie.

Q: Dans Dan 6.14, pourquoi est-il dit que Darius essaya de sauver Daniel, puisqu'en Dan 6.16, le roi ordonna que Daniel soit jeté dans la fosse aux lions ?

R: Parce que les deux sont vrais. Il s'agissait d'un puissant non-croyant, qui se considérait probablement lui-même comme un dirigeant bon et juste, souhaitant généralement aider Daniel, mais dont l'allégeance à la coutume établie l'emportait sur son allégeance à faire ce qui était juste. Aujourd'hui encore, beaucoup de gens veulent souvent faire ce qui est juste, mais leur coutume ou leur précédent constitue la norme ultime, plus importante que leur conscience de suivre Dieu.

Q: Dans Dan 6.24, n'était-ce pas cruel de jeter aussi aux lions les femmes et les enfants de ces hommes ?

R: La Bible ne dit pas que les Perses n'étaient jamais cruels, ni qu'ils agissaient toujours correctement. Cependant, comparés aux Assyriens, qui se glorifiaient de la torture, les Perses paraissaient bienveillants.

Q: Dan 7 s'est produit avant Dan 6. Pourquoi, selon vous, l'ordre est-il ainsi ?

R: Les chapitres précédents concernaient tous la vie de Daniel. Il s'agit ici de visions, sans aucun lien direct avec la vie de Daniel. Cette vision eut lieu vers 556-553 av. J.-C.

Q: Dans Dan 7.2, que représentent les vents du ciel ? Pourquoi y a-t-il quatre vents, et non un seul ?

R: Quatre vents souffleraient dans des directions différentes, agitant davantage la mer. Les quatre vents pourraient représenter les esprits derrière les quatre empires.

The Expositor's Bible Commentary, vol.7, p.85, dit que les quatre vents sont maintenus sous contrôle, jusqu'à leur libération, par quatre anges, en Apocalypse 9.14. Cependant, les preuves à ce sujet sont minces.

Q: Dans Dan 7.2, que représente la mer ?

R: La mer représente probablement la foule de l'humanité. The Expositor's Bible Commentary, vol.7, p.85, dit la même chose.

Q: Dans Dan 7.3-7,17-19, que sont les quatre bêtes ?

R: Daniel 7.17 dit qu'il s'agit de quatre rois ou royaumes. Ce sont Babylone, la Médo-Perse, la Grèce/Macédoine, et l'Empire romain. Voici comment cela correspond à l'imagerie.

Un lion aux ailes d'aigle : Des créatures ressemblant à des lions ailés ornaient la magnifique porte d'Ishtar à Babylone, construite par Nabuchodonosor II en 575 av. J.-C. De plus, la façade de la salle du trône de Nabuchodonosor, conservée au Vorderasiatisches Museum de Berlin, montre des lions à l'origine peints en jaune, blanc, bleu, et rouge. Une photographie de ceci se trouve dans le livre Babylon de Joan Oates, p.150.

Babylone était désignée comme un lion en Jérémie 4.7. Les chevaux de Babylone étaient plus rapides que les aigles en Jérémie 4.13. Babylone et l'Égypte étaient toutes deux désignées comme des aigles en Ézéchiel 17.3,7. Plus tard, les Babyloniens traitèrent bien les Juifs, lorsque Daniel était à la cour. Habacuc 1.8-9 n'est pas pertinent ici, car les chevaux babyloniens y sont comparés à des léopards et des loups, ainsi qu'à des aigles.

Un ours dressé sur un côté : L'Empire médo-perse comportait deux parties, la partie perse étant dominante.

Un léopard à quatre ailes et quatre têtes : Bien qu'un léopard soit le plus rapide des grands animaux terrestres, atteignant des vitesses de 97 km/h, un léopard à quatre ailes serait encore plus rapide. Alexandre le Macédonien conquit tout l'Empire perse, et même des parties de l'Inde, en treize années stupéfiantes. Après sa mort, l'empire fut divisé entre ses quatre généraux. Bien que le léopard d'Afrique ne fût pas un symbole typique des Grecs, aucun autre animal prédateur ne pouvait mieux représenter la rapidité des conquêtes d'Alexandre.

Une bête aux dents de fer : La quatrième bête était différente, avait des cornes, et était arrogante. Les empereurs romains se firent proclamer dieux, et l'on faisait même des sacrifices annuels en leur honneur.

De plus, beaucoup voient un double accomplissement de cette prophétie, l'Antichrist devant provenir d'un Empire romain ressuscité.

L'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.610, prétend que le léopard représentait l'Empire perse, ses quatre têtes étant quatre rois connus de Daniel, et que la quatrième bête était l'empire d'Alexandre. Asimov affirme cela parce qu'il tente de séparer l'Empire mède de l'Empire perse. Cependant, les Mèdes, en dehors d'avoir aidé les Babyloniens à détruire l'Assyrie, combattu les Scythes, et fusionné avec les Perses, n'eurent aucun autre effet indépendant sur l'histoire mondiale.

Voir The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1350-1351, le Believer's Bible Commentary, p.1082-1083, et 1001 Bible Questions Answered, p.290-291, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 7.3-7,17-19, au lieu de l'Empire romain, la quatrième bête représente-t-elle l'État juif idéal, comme le suggère, semble-t-il plus probable selon l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.610-611 ?

R: Non. À moins qu'Asimov ne pense que les Juifs considéraient un État juif idéal comme une chose terrible et mauvaise, Asimov se trompe grandement ici. Daniel 7.7 dit : « … devant moi se trouvait une quatrième bête — terrifiante, effrayante, et très puissante. Elle avait de grandes dents de fer ; elle écrasait et dévorait ses victimes, et foulait aux pieds ce qui restait… elle avait dix cornes. » Daniel 7.11 (NIV) dit : « … je continuai à regarder jusqu'à ce que la [quatrième] bête fût tuée, son corps détruit, et jeté dans le feu ardent. » C'est Dieu qui tue la quatrième bête ; cette quatrième bête n'est donc assurément pas un État pieux.

Q: Dans Dan 7.5, que représentent les trois côtes ?

R: Il existe trois points de vue différents.

Précédant la Perse, il y eut trois royaumes : l'Égypte, l'Assyrie, et Babylone. Techniquement, la Perse ne conquit pas l'Assyrie, car celle-ci était déjà absorbée dans l'Empire babylonien, que la Perse conquit.

Conquis par la Perse, il y eut trois empires : l'égyptien, le babylonien, et le lydien. La plupart des empires, jusqu'à cette époque, n'avaient conquis qu'un seul empire précédent. Or, la Perse en conquit trois.

« Défenses » au lieu de « côtes » est la traduction qu'en donne la NRSV. Cependant, les deux réponses précédentes pourraient s'appliquer également aux défenses, aussi ce point est-il quelque peu accessoire.

Conclusion : puisque les côtes se trouvaient dans la gueule de l'ours, il devait s'agir de trois royaumes « dévorés » par l'ours. Ainsi, l'Égypte, Babylone, et la Lydie constituent l'interprétation correcte.

Q: Dans Dan 7.7-9, 20,24, que sont les dix cornes ?

R: Daniel 7.24 nous dit qu'il s'agit de rois. Le dernier roi pourrait être l'Antichrist, dans l'Empire romain ressuscité. Les dix cornes sur une bête écarlate sont évoquées en Apocalypse 17.3,12-14.

Q: Dans Dan 7.9, lorsque l'Ancien des jours vint, pourquoi des trônes (au pluriel) furent-ils dressés ?

R: Il y aurait plusieurs trônes, pour le Père et le Fils de l'homme. Cependant, « la cour siégeait » en Daniel 7.10b, ce qui suggère qu'il s'agirait des anciens, et peut-être même de nous, qui jugerons les anges.

Q: Pourquoi Dan 7.13-14 est-il un bon verset à partager avec les Juifs et les Témoins de Jéhovah ?

R: Ce passage mentionne l'Ancien des jours (le Père), et quelqu'un semblable au Fils de l'homme venant vers l'Ancien des jours, puis l'autorité donnée au Fils de l'homme, et les gens L'adorant justement. Ceci fait référence à Jésus-Christ.

Q: Dans Dan 7.16 ; 9.21, qui est Gabriel ?

R: Gabriel est l'archange qui fut messager auprès de Daniel, et plus tard messager auprès de Marie, la mère du Christ, en Luc 1.19,26. Voir 1001 Bible Questions Answered, p.65, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 7.25, qu'est-ce que cette oppression des saints « pendant un temps, des temps, et la moitié d'un temps » ?

R: Ceci correspond à la même période de trois ans et demi que la moitié de la tribulation, en Daniel 9.27 et Apocalypse 11.3 ; 12.6,14.

Q: Dans Dan 8.2, où se trouve Suse ?

R: C'était autrefois la capitale de l'ancien royaume d'Élam, situé dans la partie sud-ouest de l'Iran actuel. Elle est proche de la capitale ultérieure de l'Empire perse.

Q: Dans Dan 8.2,16, où se trouve le fleuve Oulaï ?

R: Aujourd'hui, nous l'appellerions un canal plutôt qu'un fleuve naturel. Il coulait du nord au sud, juste à l'ouest de la ville de Suse (Shushan), selon The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1124.

Q: Dans Dan 8.3-4, qu'est-ce que le bélier ?

R: Ceci représente l'Empire médo-perse. La corne la plus longue, apparue plus tard, représentait la Perse, la partie dominante de l'empire. Voir le Believer's Bible Commentary, p.1084, et The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1355-1356, qui disent la même chose.

Q: Pourquoi Dan 8.5 désignerait-il l'Empire d'Alexandre de Macédoine comme un bouc ?

R: L'Écriture ne le dit pas. Cependant, un mythe de l'époque d'Alexandre voulait qu'Alexandre eût deux cornes poussant de sa tête, pour manifester son statut semi-divin.

Q: Dans Dan 8.8, pourquoi les quatre cornes poussèrent-elles vers les quatre vents du ciel ?

R: Il s'agit des quatre généraux d'Alexandre qui se partagèrent son empire après sa mort. Cassandre obtint la Macédoine, Lysimaque la Thrace et l'Asie Mineure, Séleucos la Syrie, la Mésopotamie et la Perse, et Ptolémée l'Égypte.

Q: Dans Dan 8.9-11, la petite corne est-elle la même que celle de Dan 7.8 ?

R: Non, car la corne de Daniel 8.9-11 pousse du troisième empire, et non du quatrième. Tant les Séleucides que les Romains eurent des dirigeants déterminés à détruire le peuple de Dieu.

Q: Dans Dan 8.9-11, pourquoi la petite corne poussa-t-elle à part, au lieu de n'être qu'une partie de l'une des autres cornes ?

R: La petite corne serait le roi séleucide Antiochos Épiphane. Il n'était en réalité pas un descendant de Séleucos. Antiochos Épiphane est certainement visé ici, mais il pourrait également s'agir d'une double prophétie, le second accomplissement se situant durant la Tribulation.

Q: Dans Dan 8.13-17, les 2 300 soirs et matins pourraient-ils constituer une prophétie des 2 300 années s'écoulant depuis le décret d'Artaxerxès [prétendument 457 av. J.-C.] jusqu'à la manifestation du Bab en 1844 apr. J.-C., comme le prétendent les bahaïs ? (Some Answered Questions, p.40-42)

R: Non, il y a quatre problèmes à cela.

Le mauvais type d'années : 1844 (apr. J.-C.) + 457 (av. J.-C.) - 1 (il n'y a pas d'an 0) = 2300 (années de 365,25 jours). Cependant, les années prophétiques dans la Bible sont des années religieuses de 360 jours, non de 365,25 jours.

La mauvaise durée : 2 300 correspond à des « soirs et matins », et rien dans Daniel n'indique que « soirs et matins » désignent des années.

Le mauvais point de départ : Le décret date de la 20e année du règne d'Artaxerxès, selon Néhémie 2, aussi le point de départ était-il 445/444 av. J.-C., et non 457 av. J.-C. L'an 457 av. J.-C. ne correspondait qu'à un décret d'Artaxerxès confirmant le décret antérieur de Cyrus, autorisant les Juifs à retourner à Jérusalem.

Le mauvais point d'arrivée : Si l'on considère l'ensemble des mots, et non seulement les chiffres, les 2 300 soirs et matins désignent le temps pendant lequel le sanctuaire fut abaissé, jusqu'à ce qu'il soit reconsacré. Les bahaïs devraient donc soutenir que le sanctuaire de Dieu fut foulé aux pieds et abaissé lorsque ce Perse nommé Artaxerxès devint roi ; il serait resté abaissé jusqu'à l'époque de Jésus, et jusqu'au Bab.

Conclusion : Les seules choses que Baha'u'llah se trompa furent la durée, le point de départ, et le point d'arrivée. En d'autres termes, tout !

Q: Dans Dan 8.16 ; 9.21 et Dan 10.13,21 ; 12.1, qu'y a-t-il d'intéressant concernant les noms Gabriel et Michel ?

R: Daniel est le seul livre de l'Ancien Testament où des anges sont nommés. Bien sûr, Gabriel et Michel apparaissent tous deux également dans le Nouveau Testament. Gabriel figure en Luc 1.19,26, et Michel en Jude 9 et Apocalypse 12.7.

Q: Dans Dan 8.17, pourquoi Daniel est-il appelé fils de l'homme ?

R: Ceci signifie simplement que Daniel était un être humain, un fils d'Adam. Le « Fils de l'homme » fait aussi référence au Christ. En Daniel 7.13-14, ce Fils de l'homme (Jésus-Christ) reçoit l'adoration.

Q: Dans Dan 8.23-25, pourquoi Dieu permettrait-Il cela ?

R: Cela paraît fort catastrophique. Les rebelles seront devenus complètement méchants, il y aura une dévastation stupéfiante, détruisant les puissants et le peuple saint. Le roi ne se contentera pas de permettre la tromperie, mais la fera prospérer. De plus, cette prophétie montre que Dieu savait tout cela et permit que cela arrive.

Q: Dans Dan 8.27, pourquoi Daniel fut-il « consterné » par la vision ?

R: Daniel fut si submergé par la dévastation de cette vision qu'il tomba malade sous le stress. Bien que l'Écriture ne précise pas pourquoi Daniel fut si choqué, on peut en discerner les raisons probables. Cette vision, comme les autres, montrait que Dieu maîtrisait l'histoire. Mais même ainsi, Daniel fut consterné par les choses terribles qui devaient arriver, tant au peuple de Dieu qu'à Son sanctuaire. Puisque Dieu maîtrisait l'histoire, pourquoi permettrait-Il que cela arrive ?

Aujourd'hui encore, il est possible que nous soyons consternés par ce que Dieu permet. Mais nous devons nous souvenir que Dieu sait ce qu'Il fait — mieux que nous.

Q: Dans Dan 9.1, qui était Darius le Mède ?

R: Voir la discussion sur Daniel 5.30-6.1 pour la réponse.

Q: Dans Dan 9.2, que représentaient les 70 années de la destruction de Jérusalem ?

R: Les soixante-dix années seraient des années de 360 jours. Cela correspond presque exactement à 69 de nos années. Cette période s'étend de 605/604 av. J.-C. à 538/537 av. J.-C. Voir la discussion sur Jérémie 29.10 pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 9.4-19, comment la prière de confession collective de Daniel se compare-t-elle à Né 1.5-11 ?

R: Voici sept éléments communs.

1. Tous deux prièrent au sujet de ce qu'ils voyaient devoir se produire, mais qui ne se produisait pas. Dans le cas de Néhémie, il s'agissait de l'événement extérieur de la ville non reconstruite, et dans le cas de Daniel, de l'événement intérieur des soixante-dix années de Jérémie presque écoulées.

2. Tous deux jeûnèrent et firent leur deuil — Daniel en sac et en cendres, et Néhémie non, probablement parce qu'il était l'échanson du roi.

3. Tous deux commencent par mentionner la grandeur de Dieu et Son alliance de miséricorde.

4. Tous deux entremêlent les péchés du peuple avec le juste châtiment de Dieu.

5. Tous deux mentionnent la désobéissance à la loi de Moïse.

6. Tous les chrétiens savent que nous devrions prier des prières de confession, mais il existe différents types de prières de confession. Ces deux-là étaient des confessions pour le peuple dans son ensemble. Elles relevaient d'une « confession historique », par opposition à une « confession émotionnelle » comme chez Jérémie. Leur confession historique souligne ce qu'ils firent, le juste châtiment de Dieu, ce qu'ils firent ensuite, etc.

7. Tous deux concluent en demandant à Dieu de faire quelque chose. Daniel demande que Dieu détourne Sa colère de Jérusalem, tandis que Néhémie demande simplement que Dieu rende le roi favorable à sa requête.

Q: Dans Dan 9.23, comment cette vision répondit-elle à la question de Daniel ?

R: Daniel priait pour que le peuple revienne et que Jérusalem soit reconstruite, comme Dieu l'avait promis en Jérémie 25.11-14. Non seulement Dieu répéta à Daniel que cela arriverait, mais Il lui donna aussi certains détails sur le moment précis où cela poserait les fondations d'un temps futur où le Messie viendrait.

Q: Dans Dan 9.24-27, comment ce passage fait-il référence au Messie ?

R: En Daniel 9.25,26, le mot « oint » est reconnu tant par les Juifs que par les chrétiens comme désignant le Messie. Voir Hard Sayings of the Bible, p.318-320, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 9.24-27, puisque les auteurs du Nouveau Testament citèrent des prophéties de l'Ancien Testament comme preuve que Jésus était le Messie, pourquoi aucun d'eux ne fait-il référence à l'une des plus étonnantes de toutes les prophéties messianiques, Dan 9.24-27 ?

R: Bien que je ne sache pas avec certitude pourquoi les évangélistes ne firent pas référence à Daniel 9.24-27, j'ai une hypothèse. Ils écrivirent principalement sur ce que Jésus avait Lui-même dit. Jésus n'a peut-être pas mentionné publiquement cette prophétie, car Il n'aurait pas voulu donner la fausse impression qu'ils étaient dans la volonté de Dieu en Le crucifiant, ou qu'ils y avaient été contraints par une prophétie. C'était de leur propre responsabilité qu'ils Le crucifièrent, et la prophétie annonçant ce fait ne diminuait en rien leur culpabilité.

Q: Dans Dan 9.24-27, que sont les soixante-dix semaines ?

R: Voici ce qu'elles sont, quand elles commencèrent, et quand elles s'accomplirent.

1. Il s'agit de soixante-dix semaines d'années. Si les « semaines/sept » désignaient des semaines de jours, il serait incroyable d'affirmer que l'on pourrait reconstruire toute la ville en 42 jours ouvrables. Voici ce que les Juifs eux-mêmes disaient au sujet de ces « semaines », du moment où cette prophétie devait s'accomplir, et de son rapport avec le Messie.

1a. Maïmonide (Rabbi Moïse ben Maïmon) : « Daniel nous a éclairés sur la connaissance des temps de la fin. Cependant, puisqu'ils sont secrets, les sages [rabbins] ont interdit le calcul des jours de la venue du Messie, afin que le peuple non instruit ne soit pas égaré en voyant que les temps de la fin sont déjà venus, sans qu'il y ait le moindre signe du Messie » (Igeret Teiman, chapitre 3, p.24).

1b. Le rabbin Moïse Abraham Lévi : « J'ai examiné et scruté toutes les Saintes Écritures, et je n'ai trouvé le moment de la venue du Messie clairement fixé nulle part, sauf dans les paroles de Gabriel au prophète Daniel, écrites au 9e chapitre de la prophétie de Daniel » (The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers, 1971), p.141-142.

(Ces deux citations sont tirées de The Creator Beyond Time and Space, du Dr Mark Eastman et de Chuck Missler (The Word for Today, 1996)).

2. Le point de départ est mars/avril 444 av. J.-C. Daniel 9.25 déclare explicitement que le point de départ était le décret de restaurer et de rebâtir les murs de Jérusalem. Ce décret est donné en Néhémie 2, et date de 444 av. J.-C. Notez qu'il ne s'agit pas du décret de Cyrus de 538/537 av. J.-C., autorisant les Juifs à retourner chez eux, ni du décret d'Artaxerxès de 458 av. J.-C. (Esdras 7.11-26), autorisant les Juifs à reprendre l'or et l'argent que les Babyloniens avaient pillés du Temple de Salomon. L'auteur chrétien primitif Julius Africanus, écrivant vers 232-245 apr. J.-C., mentionne également l'ordre donné du temps de Néhémie comme point de départ. (Ante-Nicene Fathers, volume 6, p.135)

3. On emploie des années de 360 jours. L'année religieuse juive comptait 12 mois de 30 jours chacun. Ainsi, 7 semaines équivalent à 49*360 = 17 640 jours. 7+62=69 semaines équivalent à 173 880 jours. 1 semaine équivaut à 2 520 jours. En omettant les détails de la conversion des années de 360 jours en années de 365,25 jours (et en tenant compte du fait qu'entre 1 av. J.-C. et 1 apr. J.-C., il n'y a qu'une seule année, et non deux), ceci donne les dates suivantes :

3a. 396/395 av. J.-C. (juin/juillet), la ville sera reconstruite.

3b. 32/33 apr. J.-C. (mars/avril + 5 jours), le Messie sera mis à mort. Le Believer's Bible Commentary, p.1092, dit qu'Anderson calcula cela au 6 avril 32 apr. J.-C. Le Dr Harold Hoehner obtient l'an 33 apr. J.-C.

3c. En omettant une période de temps (pour les raisons données dans la réponse suivante), les temps de la fin dureront une période de 7 * 360/365,25 = 6,9 de nos années.

Dieu voulait indiquer aux gens quand viendrait Son Messie, et pour ceux qui prenaient la peine de chercher, cela est très clair.

Voir le Believer's Bible Commentary, p.1085-1087, Encyclopedia of Bible Difficulties, p.289-292, The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p.1361-1365, The Complete Book of Bible Answers, p.256-257, et 1001 Bible Questions Answered, p.285-286, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 9.24-27, une « semaine » pourrait-elle ici désigner sept jours plutôt que sept années ?

R: Non. Daniel priait au sujet de la prophétie de Jérémie, qui s'exprime en années. De plus, en Daniel 9.25, il serait difficile de reconstruire la ville en seulement 7 jours. Hard Sayings of the Bible, p.318-320, dit que, puisque toute l'année sabbatique était exprimée en termes de « sept », assimiler les « semaines » à des années ne posait aucun problème pour les auditeurs juifs, d'autant plus que le Jubilé revenait tous les sept ans, en Lévitique 25.

Q: Dans Dan 9.24-27, comment savons-nous lequel est le bon décret ?

R: Il y eut en réalité trois décrets : celui autorisant le retour des Juifs en 538/537 av. J.-C., le décret d'Artaxerxès de 458 av. J.-C. autorisant les Juifs à récupérer l'or et l'argent de leur Temple, et le décret d'Artaxerxès de 444 av. J.-C. Cependant, Daniel 9.25 dit explicitement qu'il s'agit du décret de restaurer et de rebâtir Jérusalem (et non le Temple). Le décret d'Artaxerxès de 444 av. J.-C. est le seul qui corresponde à cette description.

L'auteur chrétien primitif Julius Africanus (232-245 apr. J.-C.) en discute également dans Ante-Nicene Fathers, volume 6, Five Books of the Chronology of Julius Africanus, ch.16.1, p.134. Il mentionne l'ordre donné du temps de Néhémie comme point de départ (p.135).

Q: Dans Dan 9.24-27, comment savons-nous que le décret de la 20e année d'Artaxerxès Ier date de 444 av. J.-C., et comment savons-nous qu'il ne s'agit pas d'Artaxerxès II ?

R: Lorsqu'Artaxerxès devint roi en battant son frère Hystaspe en Bactriane, cela fut presque immédiatement connu en Égypte dès le 2 ou 3 janvier 464 av. J.-C., comme le prouve le Papyrus d'Éléphantine Cowley n°6. Cette première « année de règne » commença le 13 avril 464 av. J.-C. Le général athénien destitué Thucydide, qui fut aussi historien, écrivit sur Artaxerxès Ier, tout comme les historiens Ctésias et Diodore de Sicile (1er siècle av. J.-C.).

Nous savons qu'il s'agit d'Artaxerxès Ier (et non II), car un papyrus trouvé sur l'île d'Éléphantine, en Égypte (Cowley n°30), daté de 407 av. J.-C., mentionne les fils de Sanballat, gouverneur de Samarie. (Il existait un fort perse composé de mercenaires juifs à Éléphantine.)

Voir Persia and the Bible, p.242,247-248, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 9.24-27, pourquoi employer une année de 360 jours ?

R: Pourquoi employer une année de 365,25 jours, puisque la Bible ne le fait jamais ? L'année religieuse juive comptait toujours 12 mois de 30 jours chacun. Périodiquement, les Juifs ajoutaient un mois supplémentaire pour resynchroniser le calendrier avec les saisons. Dans la Bible, un mois de 30 jours remonte à Noé, en Genèse 7.11,24 ; 8.3-4. Outre toutes les références aux mois religieux dans l'Ancien Testament, dans le Nouveau Testament, 30 jours forment un mois, en Apocalypse 11.3,4. L'auteur chrétien primitif Julius Africanus, écrivant vers 232-245 apr. J.-C., mentionne également la conversion d'une année de 365,25 jours vers l'année juive. Il disait que l'année juive comptait 29,5 jours, avec 3 mois supplémentaires ajoutés tous les 8 ans. (Ante-Nicene Fathers, volume 6, p.137)

Q: Dans Dan 9.24-27, quel est le raisonnement pour affirmer qu'il existe un intervalle entre la 69e et la 70e semaine ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.

1. Rien dans Daniel n'indique que la dernière semaine suit immédiatement les 69 semaines.

2. En revanche, Daniel 9.25 laisse entendre que les 7 semaines et les 62 semaines forment une seule unité jusqu'à la venue du Messie. Il n'est fait aucune mention de la dernière semaine combinée à une autre période.

3. Après que le Messie a été retranché et n'a plus rien, un certain nombre d'événements sont énumérés, sans être associés ni à la période intermédiaire (62 semaines) ni à la dernière semaine. À savoir : le peuple du chef qui viendra détruira la ville et le Temple, la fin viendra, la guerre viendra, et les désolations. La dernière semaine n'est pas dite inclure ces événements. Elle inclut seulement le chef qui viendra, concluant une alliance, puis la rompant trois ans et demi plus tard.

4. Beaucoup de théologiens désignent l'intervalle précédant la dernière semaine par un terme spécifique, pour décrire un mystère que Dieu n'a révélé que plus tard. Le terme employé est « l'ère de l'Église ».

En conclusion, traiter les 69 semaines comme une seule unité, sans y inclure la dernière semaine, et mentionner un certain nombre d'événements entre la fin de la 69e semaine et le début de la dernière, suggère fortement un intervalle avant le début de la dernière semaine.

Q: Dans Dan 9.24-27, comment cela s'accorde-t-il avec l'idée que Jésus naquit en 4-5 av. J.-C. ?

R: Cette prophétie ne soutient ni ne réfute ce point de vue. La Bible ne dit pas que Jésus avait trente ans lorsqu'Il commença Son ministère. Luc 3.23 dit plutôt que Jésus avait environ trente ans.

Q: Dans Dan 9.24, faut-il lire « le très saint » ou « le lieu très saint » ?

R: L'hébreu comme la Septante disent tous deux simplement « très saint ».

Q: Dans Dan 9.24-27, qu'enseignait l'Église primitive au sujet des soixante-dix semaines ?

R: Elle enseignait la même chose que les chrétiens fidèles à la Bible aujourd'hui : qu'il s'agissait d'une prophétie messianique.

Même des auteurs juifs, Maïmonide dans l'Igeret Teiman et le rabbin Moïse Abraham Lévi dans The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers, considèrent Daniel 9.20-27 comme messianique.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) discute des prophéties de Daniel et dit : « et il se proposera de changer les temps et les lois ; et [tout] sera livré entre ses mains jusqu'à un temps, des temps, et la moitié d'un temps », c'est-à-dire pendant trois ans et six mois, période durant laquelle, lorsqu'il viendra, il régnera sur la terre. Contre les hérésies, livre 5, ch.25.3, p.553-554.

Clément d'Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) dit que Daniel 9.24-27 fait référence au Christ. Stromates, livre 1, ch.21, p.319.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) compare la chronologie de l'histoire avec Daniel 9. Réponse aux Juifs, ch.8, p.158-161.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « Car, après Son avènement, nous lisons, selon Daniel, que la ville elle-même devait être exterminée ; et nous reconnaissons que cela est advenu ainsi. » Puis Tertullien cite Daniel 9.26. Réponse aux Juifs, ch.13, p.169.

Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) : « "Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur la ville sainte, pour sceller les péchés et effacer les transgressions, pour sceller la vision et le prophète, et pour oindre le Très-Saint ; et tu sauras et comprendras que, depuis la sortie de la parole pour la réponse, et pour la construction de Jérusalem, jusqu'au Christ, le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines." » Visions de Daniel et de Nabuchodonosor, ch.12, p.180.

Hippolyte, évêque de Portus (222-235/236 apr. J.-C.), Commentaire sur le prophète Daniel, ch.2.22.

Julius Africanus (235-245 apr. J.-C.) discute des soixante-dix semaines de Daniel, et affirme que la prophétie s'étendait jusqu'à Jean [le Baptiste]. Five Books of the Chronology of Julius Africanus, ch.16.1, p.134.

Origène (225-254 apr. J.-C.), Contre Celse, livre 6, ch.46, p.594-595.

Athanase (v. 318 apr. J.-C.) : « le très sage Daniel, qui indique à la fois la date exacte et le séjour divin du Sauveur, disant : "Soixante-dix semaines sont retranchées sur ton peuple, et sur la ville sainte…" » Sur l'Incarnation du Verbe, ch.39, p.57.

Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) : David prophétisa au sujet de Jésus au Psaume 16.10, tout comme Daniel 7.13. Abrégé des Institutions divines, ch.47, p.241. Il traite également d'Ésaïe 7.14 dans l'Abrégé des Institutions divines, ch.44, p.239.

Ils enseignèrent la même chose après Nicée, si ce n'est que la première personne connue à avoir dit que ce n'était pas messianique fut Julius Hilarianus (v. 397 apr. J.-C.) (point de vue non messianique de Daniel 9), Chronologia sive Libellus de Mundi Duratione, conservé dans le Commentaire sur Daniel de Jérôme.

Voir l'article de J. Paul Tanner : « Is Daniel's Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 1 », dans Bibliotheca Sacra, vol.166 (avril-juin 2009), p.181-200, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 9.25, est-il raisonnable de comprendre que « le Messie, le Prince » désigne Cyrus de Perse, comme le dit l'ouvrage sceptique Asimov's Guide to the Bible, p.614 ?

R: Non, Asimov semble se tromper sur ce point. Selon Daniel 9.25, il y aura 69 « semaines » d'années avant la venue du Messie. Cyrus était déjà venu au moment où Daniel fut écrit. De plus, le Messie est retranché (mis à mort) en Daniel 9.26.

Q: Dans Dan 9.26, à quel déluge l'Écriture fait-elle référence ? J'ai vu une traduction qui dit « La fin sera comme un déluge », mais la plupart disent « avec un déluge ». Jérusalem subit-elle un déluge en 70 apr. J.-C., lorsque les Romains détruisirent le temple ?

R: Jérusalem se trouve au sommet du mont Sion, elle n'est donc pas sujette aux inondations, et aucune ne se produisit en 70 apr. J.-C. En hébreu, le mot « comme » n'est pas présent, mais le mot hébreu peut se traduire par « débordant », aussi certaines traductions ont-elles apparemment inséré « comme un déluge » pour refléter cela ; rien n'indique qu'il s'agisse d'eau.

The Expositor's Bible Commentary, p.116, dit : « Plus littéralement, ceci pourrait se rendre ainsi : "Et sa fin sera dans le débordement, et jusqu'à la fin il y aura la guerre, une détermination stricte de désolations" ou "la quantité déterminée de désolations." La teneur générale de cette phrase est frappante de conformité avec la propre prédiction de Christ dans le Discours des Oliviers (Mt 24.7-22). »

Q: Dans Dan 10.2-4, Daniel eut-il raison de faire son deuil pendant trois semaines entières ?

R: Oui. Le deuil ne signifie pas la dépression, ni un problème psychologique. Il y a des temps pour les croyants de faire leur deuil, tout comme il y a des temps de se réjouir.

Q: Dans Dan 10.4, où se trouve le fleuve Hiddékel ?

R: C'était un autre nom pour le Tigre. Nous ne savons pas pourquoi Daniel employa ce mot peu courant pour désigner le fleuve, mais parfois des choses courantes peuvent sembler peu familières lorsque nous voyons davantage ce qui se produira à l'avenir. Certaines universités possédant de grands séminaires chrétiens, comme Yale, Harvard, et Princeton, ont changé et sont devenues méconnaissables au cours du siècle dernier environ.

Q: Dans Dan 10.4-9, que pouvons-nous apprendre au sujet de cet ange ici ?

R: Il y a au moins trois choses.

Physiquement, l'ange était vêtu de lin, qui aurait été blanc, avec une ceinture d'or. L'ange semblait à la fois difficile à regarder, et beau à regarder, simultanément. Son visage, semblable à l'éclair, aurait été si éclatant que l'on n'aurait pas voulu le regarder.

L'effet sur les autres fut de les faire fuir de terreur, alors même qu'ils ne voyaient pas l'ange. L'effet sur Daniel fut de vider ses forces, puis de le faire tomber dans un profond sommeil.

Bien que cet ange fût résisté par le Prince de Perse pendant 21 jours, il ne parut pas le moins du monde affaibli d'avoir été ainsi résisté si longtemps.

Nous ne sommes pas des anges, et nous ne deviendrons pas des anges. Néanmoins, nous pouvons trouver quelques similitudes entre cet ange et ce que devrait être notre caractère. Notre vie et notre message devraient être attrayants et engageants pour les autres. Pourtant, les gens ressentiront une conviction en entendant le message de Dieu. Le désir de pécher des gens devrait diminuer lorsqu'ils sont autour de nous, si nous avons un impact sur leur vie.

Q: Dans Dan 10.5 et Jér 10.9, qu'est-ce que l'or fin d'Uphaz ?

R: Nous l'ignorons, mais il existe deux points de vue. Peut-être Uphaz était-il un lieu en Afrique (Ophir), ou un autre endroit. Autrement, peut-être Uphaz n'était-il pas du tout un lieu, mais un adjectif désignant de l'or de très haute qualité.

Q: Dans Dan 10.5-10,13-21, à qui Daniel parlait-il ?

R: Cet être glorieux était un ange de Dieu. Nous ne connaissons pas son nom, et il ne s'agissait pas nécessairement de Gabriel, qui avait parlé à Daniel auparavant.

Q: Dans Dan 10.7,8,15-19, ainsi qu'en Ap 1.17, pourquoi les gens sont-ils affaiblis lorsqu'ils voient un être céleste ?

R: Lorsqu'une personne sur terre entre en contact avec la sainteté de Dieu, ou la sainteté reflétée dans Ses anges, elle se sent non seulement pécheresse et inadéquate, mais perd aussi physiquement ses forces. En Ésaïe 6.5, Ésaïe fut terrifié, disant : « Malheur à moi ! »

Q: Dans Dan 10.13,21 ; 12.1, qui est l'ange Michel ?

R: Daniel 10.13 dit simplement qu'il est l'un des principaux chefs. Daniel 10.21 dit qu'il est le chef d'Israël, et Daniel 12.1 dit qu'il est « le grand chef ». Le Nouveau Testament nous en dit davantage. Apocalypse 12.7 dit qu'il est l'archange qui conduisit les armées du ciel contre le dragon. Jude 9 dit qu'il disputa avec Satan au sujet du corps de Moïse, et dit : « Que le Seigneur te réprimande. » Voir 1001 Bible Questions Answered, p.65, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 10.21, sur qui Michel est-il prince ?

R: Michel était le prince du peuple juif. Dans les deux autres passages où Michel apparaît dans l'Écriture, il conteste quelque chose. En Jude 9, l'archange Michel dit à Satan : « Que le Seigneur te réprimande. » En Apocalypse 12.7, c'est Michel qui combat contre le dragon au Ciel.

Q: Dans Dan 10.21, Michel pourrait-il être Jésus-Christ ?

R: Non. Contrairement à ce que disent les Témoins de Jéhovah, Michel n'est pas Jésus-Christ. Une des raisons est qu'en Jude 9, Michel dit au Seigneur (Jésus) de réprimander Satan ; Michel ne réprimanda pas Satan lui-même. Voir 1001 Bible Questions Answered, p.339, pour plus d'informations.

Q: Dans Dan 10.21, qu'est-ce que l'écriture de vérité ?

R: Il existe deux points de vue similaires.

a) La Bible, telle qu'elle avait été révélée jusqu'alors. Ceci inclut la Torah et la plupart des prophètes.

b) « Le registre général de la vérité de Dieu, dont la Bible est une expression » (Daniel: The Key to Prophetic Revelation, p.250).

Q: Dans Dan 11, pensez-vous que Dieu ne s'intéresse qu'à la vue d'ensemble, ou aussi aux détails ?

R: En lisant tout ce chapitre, la longueur de ce passage, ainsi que tous les détails sur qui vainquit qui et quand, montrent que Dieu est très attentif aux détails, en plus de considérer la vue d'ensemble.

Q: Dans Dan 11, la plupart des autres prophéties de l'Ancien Testament ne comportent pas cette avalanche de détails ; même les autres prophéties de Daniel. Pourquoi, selon vous, y a-t-il autant de détails ici ?

R: L'Écriture ne le dit pas, mais il y a deux raisons probables.

Premièrement, si vous tracez une ligne sur la terre reliant la Syrie au nord et l'Égypte au sud, cette ligne passe directement par Israël. Il faut faire un certain détour pour passer par Ammon, Moab, et Édom. Dans ce va-et-vient de batailles et de fortunes, beaucoup de champs de bataille se trouvaient en Israël.

Deuxièmement, il y eut un intervalle de 400 ans durant lequel aucun prophète ni aucune prophétie ne fut donné au peuple de Dieu. Cet intervalle fut enfin rompu lorsque vint Jean-Baptiste, le précurseur. Mais durant ces quatre siècles, le peuple de Dieu aurait pu se décourager, ou penser être sorti du plan de Dieu, à cause de ce long silence. Cet intervalle avait peut-être pour but de susciter l'attente de Jean-Baptiste, qui à son tour suscita l'attente du Messie. Mais ils ne furent pas oubliés durant cet intervalle ; juste avant celui-ci, Daniel donna les détails montrant que Dieu connaissait d'avance l'histoire et les armées qu'ils rencontreraient.

Q: Dans Dan 11.1 ; 12.1, pourquoi Michel est-il appelé « prince », alors qu'il est en fait un ange ?

R: Nous observons que Michel est appelé l'un des principaux chefs en Daniel 10.13 ; un ange est appelé un homme en Daniel 10.5, ou avait l'apparence d'un homme en Daniel 10.18. Gabriel est appelé un homme en Daniel 9.21. On dit qu'une main humaine écrivait sur le mur en Daniel 5.5. En fait, le mot « ange » n'est employé qu'en Daniel 3.28 (par Nabuchodonosor) et 6.22 (par Daniel). Lorsque Daniel emploie le mot « ange » en Daniel 6.22, il fait référence à l'effet d'un ange fermant la gueule des lions, et non à quelque chose de visible. Le mot « messager » est employé en Daniel 4.13,17,23.

Dans la manière d'écrire de Daniel, il rapporte ce qu'il voit, que ce soit sous la forme d'un homme ou d'une main. Daniel n'employa le terme « ange » qu'une seule fois, lorsqu'il n'y avait aucune apparence physique à voir. Dieu ne fit apparaître un ange sans but ; chaque fois, c'était pour transmettre un message. Peut-être ne devrions-nous pas nous soucier de voir des anges, mais plutôt de bénéficier de leurs effets dans nos vies.

Q: Dans Dan 11.1, pourquoi l'ange fortifia-t-il Darius ?

R: Ceci ne fait probablement pas référence à la force ou à la santé physique, mais plutôt au renforcement de sa position pour devenir roi et le rester.

Q: Dan 11.1 contredit-il l'histoire, qui dit que le roi perse ayant conquis la Babylonie était Cyrus Ier, et non Darius Ier ?

R: Ni Cyrus Ier ni Darius Ier ne capturèrent Babylone. L'homme qui captura Babylone fut un général sous Cyrus, nommé Goubarou (Gobryas en grec). Il s'agit probablement de l'individu mentionné ici sous le nom de Darius. Goubarou était un homme intéressant. Il était en réalité le gouverneur babylonien de Goutium, qui fit défection vers les Mèdes et les Perses.

Pour le point de vue contraire, selon lequel ce Darius serait Cyrus, voir le Concordia Self-Study Commentary, p.577, 581-582, pour plus d'informations. Voir également les deux questions sur Daniel 5.30-6.1.

Q: Dans Dan 11.1-33, qui étaient les rois de l'Empire perse ?

R: C'étaient :

Cyrus le Grand (559 av. J.-C. - Anshan, 550 av. J.-C. Médo-Perse - 530/529 av. J.-C.)

Cambyse II 530/529-523/522 av. J.-C.

Pseudo-Smerdis (Gaumata) 523/522-522/521 av. J.-C.

Darius Ier 550-522/521-486 av. J.-C.

Assuérus (Xerxès en grec) 486-465/464 av. J.-C.

Artaxerxès Ier 464-423 av. J.-C.

Darius II 423-404 av. J.-C.

Artaxerxès II 404- av. J.-C.

Artaxerxès III -336 av. J.-C.

Darius III 336-331 av. J.-C.

Puis Alexandre de Macédoine conquit la Perse.

Q: À quoi Dan 11.1-33 fait-il référence ?

R: Ceci fait référence aux rois perses : Cambyse II (530-522 av. J.-C.), Pseudo-Smerdis (Gaumata) (523/522-522/521 av. J.-C.), Darius Ier (550-522/521-486 av. J.-C.), et Assuérus (Xerxès en grec) (486-465/464 av. J.-C.).

Le quatrième roi, Xerxès, envahit la Grèce. Ce fut plus tard, au verset 3, qu'Alexandre le Grand (356-336-324 av. J.-C.) conquit l'Empire perse.

Finalement, l'empire d'Alexandre fut divisé en quatre parties. Cassandre régna sur la Macédoine.

Lysimaque régna sur la Thrace et l'Anatolie.

Séleucos (312-281 av. J.-C.) régna sur la Syrie, et

Ptolémée (Ier Sôter) (323-285 av. J.-C.) régna sur l'Égypte.

Daniel 11.5-33 fait référence aux dirigeants de Syrie et d'Égypte, et non aux deux mêmes souverains tout au long du texte.

Q: Dans Dan 11.31, qu'était l'abomination de la désolation ?

R: Cette prophétie eut à la fois une préfiguration sous Antiochos Épiphane, et un accomplissement qui nous reste encore futur.

Antiochos Épiphane profana le Temple. Il entra dans le Saint des Saints, et selon un récit, y plaça une tête de porc.

Selon le Fragment 2 des Commentaires d'Hippolyte (p.184) (225-235/236 apr. J.-C.), l'abomination de la désolation de Daniel se produira lors des temps de la fin, lorsque l'Antichrist viendra.

Q: Dans Dan 11.37-38, que signifie exactement le mot hébreu employé ici pour « Dieu » ?

R: Le mot hébreu, elohim, a deux significations. Il peut désigner le seul vrai Dieu, ou il peut désigner de faux dieux. Le mot français « Dieu/dieu » fonctionne de même. Cependant, contrairement au français, elohim est une forme plurielle ; il s'agit donc du « nous de majesté » pour le seul vrai Dieu, mais il peut aussi signifier « dieux » (au pluriel). En Daniel 11.37-38, « les dieux de ses pères » désigne de fausses idoles, et « celui que désirent les femmes » désigne un faux dieu (probablement Tammouz).

Q: Dans Dan 11.40-12.3, que signifie « Épiphane » ?

R: Cela signifie illustre, ou manifeste. Mais les Juifs lui donnèrent un autre surnom, « Épimane », qui signifie fou.

Q: Dans Dan 11.45, comment Antiochos IV Épiphane « vint-il à sa fin, sans que personne ne l'aide » ?

R: Antiochos IV (Épiphane) régna de 165 à 163 av. J.-C. Il fut humilié lorsque le Sénat romain lui interdit d'envahir à nouveau l'Égypte. L'Anchor Bible Dictionary, volume 1, p.271, dit que le papyrus Appien Syr. 66 rapporte qu'Antiochos IV se retira à Tabae, et mourut de consomption fin 164 av. J.-C.

Q: Dans Dan 12.1, de quelle période s'agit-il ?

R: Ceci, comme Daniel 11, fait référence au temps futur de la Grande Tribulation, lorsque l'Antichrist régnera.

Dans l'Église primitive, Hippolyte, évêque de Rome (225-235/236 apr. J.-C.), dans son Commentaire sur Daniel 12, affirme également que cela fait référence à l'époque de l'Antichrist.

Q: Dan 12.2 indique-t-il une résurrection distincte pour les Juifs pieux ?

R: Non, pour deux raisons.

Si un passage traite de quelque chose arrivant à un peuple, et qu'un second passage mentionne la même chose arrivant à un autre peuple, les combiner ne permet pas de déterminer s'ils seront ressuscités ensemble ou séparément.

Mais dans ce cas particulier, Daniel 12.2 dit « ton peuple — quiconque se trouve inscrit dans le livre ». Bien que cela puisse désigner uniquement les Juifs élus, il est plus naturel d'y voir tous les élus.

En passant, deux rabbins juifs plus tardifs qui affirment que ceci désigne la résurrection physique sont Saadia le Gaon et Ibn Ezra.

Q: Dans Dan 12.2, est-ce « beaucoup » qui ressusciteront, ou tous, comme le dit Ap 20.5 ?

R: Les deux, en au moins deux événements distincts. Les justes ressusciteront d'entre les morts en premier, et plus tard, tous ressusciteront à la fin du Millénium, selon Apocalypse 20.5. Daniel 12.2 est le plus ancien passage de l'Écriture affirmant que les impies ressusciteront tout autant que les justes.

Q: Dans Dan 12.6, qui étaient ces deux êtres ici ?

R: Ce sont deux anges. Le fleuve ici est le Tigre (Daniel 10.4), non l'Euphrate, plus à l'ouest. Ces anges ne doivent donc probablement pas être identifiés aux quatre anges du fleuve de l'Euphrate en Apocalypse 9.14-15.

Q: Dans Dan 12.6, les anges savent-ils tout ?

R: Non, ils ne connaissent pas tout de l'avenir, car l'un des anges demanda quand cela arriverait. En 1 Pierre 1.12, les anges désiraient ardemment sonder les choses à venir concernant le Christ.

Q: Dan 12.6 pourrait-il faire référence au Bab, comme le prétendent les bahaïs, puisqu'il apparut 1 260 ans après l'Hégire de Mahomet ? (Some Answered Questions, p.43)

R: Non. Ils affirment cela parce que 3,5 fois, ou 3,5 années lunaires de 360 jours, donnent 360 * 3,5 = 1 260 jours. Ils disent qu'un jour équivaut à une année, et que le Bab apparut 1 260 années lunaires après l'Hégire de Mahomet.

Tout d'abord, « jours » ne signifie pas « années » ici. Deuxièmement, la date de départ qu'ils veulent employer n'est pas celle que dit la Bible. Il faut aussi lire quel est le point final, en Daniel 12.1-4. À ce moment-là, des multitudes de gens ressusciteront de la poussière où ils dormaient, et Michel, qui protège le peuple juif, se lèvera. Cela ne s'est certainement pas produit ; d'autant plus que l'Holocauste est survenu après cela.

En somme, les bahaïs prennent presque toutes les prophéties bibliques annonçant une connaissance ou une délivrance future, et présupposent la conclusion en les appliquant à Baha'u'llah. Ils peuvent alors dire : « Voyez, cette prophétie s'est accomplie, donc Baha'u'llah est véridique. »

Q: Dans Dan 12.8-10, pourquoi Daniel lui-même ne comprenait-il pas ce qu'il écrivait ?

R: Daniel comprenait les mots individuels, mais non le sens ni la portée. Contrairement à la plupart des écrits de la Bible, cette partie fut « dictée mécaniquement », en ce que Daniel se contentait de retranscrire ce qu'il entendait de l'ange. Bien sûr, Satan et les démons n'auraient pas pu voir non plus ce qui était écrit.

Aujourd'hui, il arrive parfois que les gens renoncent à comprendre quoi que ce soit sur un sujet s'ils ne peuvent tout comprendre. Si vous ne comprenez pas tout de l'amour, cela signifie-t-il que vous ne devriez aimer personne ? Si vous ne pouvez tout comprendre de Dieu, cela signifie-t-il que vous ne pouvez rien comprendre ? — Bien sûr que non.

Q: Dans Dan 12.9, comment scellait-on les choses à cette époque ?

R: Lorsqu'un acte ou un autre document important était nécessaire, les scribes rédigeaient deux copies identiques. L'une était « publique », et l'autre était scellée et conservée en lieu sûr. On scellait un rouleau en l'enroulant, et chaque scribe y apposait son sceau de cire, de sorte que si quelqu'un essayait de l'ouvrir ou de le falsifier, le sceau serait brisé. Si quelqu'un tentait de modifier la copie publique, on pouvait consulter la copie scellée pour vérifier le texte original.

Q: Dans Dan 12.9 ; Ap 6.1-3 ; 10.4, pourquoi Dieu scelle-t-Il les choses ?

R: Il y a trois raisons possibles.

a) Dieu ne veut pas que certaines choses soient connues, du moins jusqu'à un temps futur. Mais Dieu aurait pu simplement ne rien dire, plutôt que de dire quelque chose devant être scellé.

b) Dieu veut que nous réalisions dès maintenant qu'il existe quelque chose d'important à connaître, que nous n'apprendrons que plus tard.

c) Peut-être Dieu ne veut-Il pas que Satan ou les démons entendent cette information sur l'avenir.

Q: Dans Dan 12.9 et 1 P 1.10-11, puisque les prophètes ne comprenaient pas tout ce qu'ils disaient, cela vient-il en quelque sorte soutenir la direction des Témoins de Jéhovah (Watchtower), qui formule de fausses prophéties ?

R: Non. Bien que les prophètes ne comprissent pas tout pleinement, ils communiquèrent de manière véridique, exacte, et fidèle tout ce que le Dieu de vérité voulait qu'ils révèlent. De même, Jonas n'était pas un faux prophète, car le livre de Jonas montre qu'il communiqua correctement, et que la prophétie de la destruction de Ninive était conditionnelle à leur repentance. (Bien sûr, leur destruction ne fut pas réellement supprimée, seulement reportée.)

Q: Dans Dan 12.10 et Ap 22.11, comment les purs sont-ils purifiés, et comment les méchants continuent-ils d'être méchants ?

R: Une fois que nous nous sommes tournés vers Dieu et que nous nous sommes repentis de certains péchés, Dieu a encore beaucoup de travail à faire pour développer notre caractère semblable à celui de Christ, et nous libérer d'autres péchés. Nous ne devrions pas nous décourager de nous-mêmes si nous ne manifestons pas un caractère christique complet peu après être venus à Christ. Nous ne devrions pas non plus nous décourager d'autres frères et sœurs dans le Seigneur, lorsqu'ils ne manifestent pas immédiatement un caractère christique complet.

Apocalypse 22.11 dit également que celui qui est injuste et vil continuera à être injuste et vil ; celui qui est juste et saint continuera à être juste et saint. Il n'y a pas seulement une « inertie », mais aussi une trajectoire qui conduit naturellement les pécheurs vers davantage de péché, et ceux qui cherchent Dieu vers davantage de justice.

Q: Dans Dan 12.11, quelle est la signification des 1 290 jours et des 1 335 jours ?

R: Une année religieuse comptait 360 jours. 1 290 jours équivaut à un peu plus de 3 ans et 7 mois. 1 335 jours vient exactement 45 jours plus tard.

Q: Dans Dan 12.11-12, les 1 290 jours font-ils référence à Baha'u'llah, situé 1 290 ans après que Mahomet eut annoncé sa mission, comme le prétendent les bahaïs dans Some Answered Questions, p.43-44 ?

R: Baha'u'llah formula sa prétention 19 ans après le Bab ; on s'attendrait donc à ce qu'ils disent 1 279 ans. Cependant, puisque ce chiffre ne correspond pas à 1 290 ans, ils reculent la date de départ jusqu'à environ l'époque où Mahomet se déclara prophète.

Q: Dans Daniel, que feriez-vous si vous aviez une connaissance de la volonté de Dieu aussi grande que celle de Daniel ?

R: Daniel savait bien au-delà des gens de son époque ; bien au-delà de ce que quiconque pouvait naturellement savoir. Il employa sa connaissance pour instruire les autres, nous encourager, et avertir autrui, même les rois.

Mais nous possédons tous une connaissance plus grande encore que celle de Daniel. Nous connaissons le Messie, et bien davantage encore sur Sa venue future. Mais nous ne devrions pas être fiers de la connaissance que nous possédons, mais plutôt l'employer au service des autres, comme le fit Daniel. Nos paroles et nos vies devraient être un miroir, reflétant la parole de Dieu.

Daniel savait comment traverser les tempêtes de la vie. Qu'il fût déraciné ou en sécurité, dans un palais ou une fosse aux lions, Daniel fut un homme pour toutes les saisons. Quels que soient les temps où nous vivons, nous devrions être de même.

Q: Quels versets de Daniel existent parmi les manuscrits de la mer Morte ?

R: Ce sont :

Dan 1.10-17 1Q71 (=1QDan a)

Dan 1.16-20 4Q112 (=4QDan a)

Dan 2.2-6 1Q71 (=1QDan a)

Dan 2.9-11, 19-49 4Q112 (=4QDan a)

Dan 3.1-2 4Q112 (=4QDan a)

Dan 3.22-30 1Q71 (=1QDan a)

Dan 4.5?-9 ; 12-14 4Q115 (=4QDan d)

Dan 4.29-30 4Q112 (=4QDan a)

Dan 5.5-7, 12-14, 16-19 4Q112 (=4QDan a)

Dan 5.10-12, 14-16, 19-22 4Q113 (=4QDan b)

Dan 6.8-22, 27-29 4Q113 (=4QDan b)

Dan 7.1-6, 11(?), 26-28 4Q113 (=4QDan b)

Dan 7.5-7, 25-28 4Q112 (=4QDan a)

Dan 7.15-19 ; 21v-23? 4Q115 (=4QDan d)

Dan 8.1-5 4Q112 (=4QDan a)

Dan 8.1-8, 13-16 4Q113 (=4QDan b)

Dan 8.16, 17(?), 20, 21(?) 4Q114 (=4QDan c), 6Q7 (=6QpapDan)

Dan 9.12-14 ; 15-16? ; 17?

Dan 10.5-9,11-16,21 4Q114 (=4QDan c)

Dan 19.8-16 6Q7 (=6Qpap Dan)

Dan 10.16-20 4Q112 (=4QDan a)

Dan 11.1-2,13-17,25-29 4Q114 (=4QDan c)

Dan 11.13-16 4Q112 (=4QDan a)

Dan 11.33-36, 38 6Q7 (=6Qpap Dan)

Voir The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, p.165, pour plus d'informations. Voir également The Meaning of the Dead Sea Scrolls pour plus de détails.

Q: Dans Daniel, quels sont quelques-uns des plus anciens manuscrits qui existent encore aujourd'hui ?

R: Manuscrits de la mer Morte : (120 av. J.-C.) 8 copies distinctes ; le plus ancien manuscrit date de 120 av. J.-C.

1Q71 (=1QDan a) Dan 2.2-6 ; 3.22-30

1Q72 (=1QDan b)

4Q112 (=4QDan a) date de la fin de la période hasmonéenne ou du début de la période hérodienne. Il contient Daniel 1.16-20, 2.9-11, 19-49 ; 3.1-2 ; 4.29-30 ; 5.5-7, 12-14, 16-19 ; 7.5-7, 25-28 ; 8.1-5 ; 10.16-20 ; 11.13-16

4Q113 (=4QDan b) date de 20-50 apr. J.-C. Il contient Daniel 5.10-12, 14-16, 19-22 ; 6.8-22, 27-29 ; 7.1-6, 11(?), 26-28 ; 8.1-8, 13-16

4Q114 (=4QDan c) date de 125-100 av. J.-C. Il contient Daniel 10.5-9, 11-16, 21 ; 11.1-2, 13-17, 25-29

4Q115 (=4QDan d) contient Dan 4.5?-9 ; 12-14 ; 7.15-19 ; 21v-23?

4Q116 (=4QDan e) contient « Dan 9.12-14, 15-16?, 17? »

6Q7 (=6QpapDan) contient Daniel 8.16 ; 17(?), 20, 21(?), 10.8-16 ; 11.33-36,38. Il est mal conservé, mais s'accorde généralement avec le texte proto-massorétique.

Dans l'ensemble, les manuscrits de la mer Morte conservent les versets suivants de Daniel : 1.10-20 ; 2.2-6,9-11,19-49 ; 3.1-2,22-30 ; 4.5?-9,12-14,29-30 ; 5.5-7,10-22 ; 6.8-22,27-29 ; 7.1-7,11?,25-28 ; 8.1-8,13-16,17?,20-21? ; 9.12-15,16?,17? ; 10.5-20 ; 11.1-2,13-17,25-29,33-36,38. Voir The Meaning of the Dead Sea Scrolls, p.423, pour plus de détails.

Théodotion était un Juif de l'époque postérieure au Christ, qui réalisa une traduction grecque de l'Ancien Testament. Nous possédons des copies de sa traduction de Daniel, ainsi que d'autres livres.

Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d'environ 350 apr. J.-C., contiennent l'Ancien Testament, y compris Daniel. Les Papyrus Chester Beatty IX et X (2e-4e siècle apr. J.-C.) contiennent Daniel.

Le Papyrus Scheide 1 contient Ézéchiel, Daniel, et Esther. Il date du début du 3e siècle apr. J.-C. Il comptait à l'origine 118 feuillets, dont 109 subsistent aujourd'hui.

Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) a conservé l'intégralité de Daniel.

Aucune partie de Daniel ne se trouve dans le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.)

L'Alexandrinus (v. 450 apr. J.-C.) a conservé l'intégralité de Daniel.

Les auteurs chrétiens ont également fait référence abondamment à Daniel, comme le montre la question suivante.

Q: Quels auteurs anciens ont fait référence à Daniel ?

R: Les auteurs préniçéens ayant référencé ou fait allusion à des versets de Daniel sont :

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) (allusion) : « Que dirons-nous, frères ? Daniel fut-il jeté dans la fosse aux lions par des gens craignant Dieu ? Ananias, Azarias, et Michel furent-ils enfermés dans une fournaise de feu par ceux qui observaient le culte grand et glorieux du Très-Haut ? Loin de nous une telle pensée ! » Il fait référence à Daniel 6.16 et Daniel 3.20. 1 Clément, ch.45, p.17.

Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.), ch.4, p.138 : « De même, Daniel dit à ce sujet : "Et je regardai la quatrième bête, méchante et puissante, et plus féroce que toutes les bêtes de la terre, et comment d'elle jaillirent dix cornes, et parmi elles une petite corne qui bourgeonna, et comment elle en soumit trois des grandes cornes." »

Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) : « "De ces paroles, et d'autres semblables, écrites par les prophètes, ô Tryphon", dis-je, "certaines se rapportent au premier avènement du Christ, où Il est annoncé comme sans gloire, obscur, et d'apparence mortelle ; mais d'autres se rapportaient à Son second avènement, où Il apparaîtra dans la gloire et au-dessus des nuées ; et votre nation verra et connaîtra Celui qu'ils ont percé, comme l'avaient prédit Osée, l'un des douze prophètes, et Daniel." » Dialogue avec Tryphon le Juif, ch.14, p.202.

Méliton (ou Méléto) de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) dresse la liste de tous les livres de l'Ancien Testament, et inclut chaque livre que nous possédons, à l'exception de Néhémie et d'Esther. Fragment 4, From the Book of Extracts, p.759.

Théophile d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) : « Mais en ce qui concerne les périodes dont nous parlons, nous sommes corroborés par Bérose, le philosophe chaldéen, qui fit connaître aux Grecs la littérature chaldéenne, et exposa certaines choses sur le déluge, ainsi que bien d'autres points d'histoire, en accord avec Moïse ; et avec les prophètes Jérémie et Daniel également, il s'exprima dans une certaine mesure en accord. » Théophile à Autolycus, livre 3, ch.29, p.121.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite la moitié de Daniel 2.34 comme étant de Daniel. Contre les hérésies, livre 3, ch.21.7, p.453.

Clément d'Alexandrie (193-205 apr. J.-C.) : « Et le prophète Daniel dit : "Le mystère que demande le roi, il n'est pas au pouvoir des sages, des mages, des devins, des Gazarènes, de le révéler au roi ; mais c'est Dieu au ciel qui le révèle." » Stromates, livre 1, ch.3, p.304.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « et ensuite de celles concernant toutes les nations jusqu'à la fin même du monde. Car après avoir déclaré que "Jérusalem devait être foulée aux pieds par les nations, jusqu'à ce que les temps des nations fussent accomplis" — voulant dire, bien sûr, celles qui devaient être choisies de Dieu, et rassemblées avec le reste d'Israël — Il proclame ensuite, contre ce monde et cette dispensation (tout comme l'avaient fait Joël, et Daniel, et tous les prophètes d'un commun accord), qu'"il y aurait des signes dans le soleil, dans la lune, et dans les étoiles, la détresse des nations dans la perplexité, la mer et les flots mugissants, les cœurs des hommes défaillant de frayeur dans l'attente de ce qui doit arriver sur la terre." » De la résurrection de la chair, ch.22, p.560-561.

Tertullien (207/208 apr. J.-C.) : « Il fut aussi révélé expressément à Daniel lui-même comme "le Fils de l'homme, venant dans les nuées du ciel" en tant que Juge, comme le montre également l'Écriture. » Les Cinq livres contre Marcion, livre 4, ch.10, p.359.

Hippolyte (225-235/236 apr. J.-C.) écrivit un commentaire sur Daniel. Nous possédons en particulier des citations de parties des chapitres 1, 2, 3, 7, 9, 10, 12, ainsi que du Cantique des trois enfants et de Suzanne, apocryphes.

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « Quiconque le souhaite peut d'ailleurs trouver dans Daniel la prophétie concernant l'Antichrist. » Contre Celse, livre 2, ch.50, p.451.

Traité anonyme contre Novatien (v. 246-258 apr. J.-C.), ch.17, p.662-663 : « 17. Daniel dit aussi des choses semblables à celles-ci : » et cite ensuite Daniel 7.9-10.

Cyprien, évêque de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.), cite « Daniel » dans le Traité 12, troisième livre, 10.

Firmilien de Césarée, dans sa lettre à Cyprien (256 apr. J.-C.) : « Car la grâce de Dieu est puissante pour associer et unir dans le lien de la charité et de l'unité même des choses qui semblent séparées par un espace considérable de terre, selon la manière dont, jadis aussi, la puissance divine associa dans le lien de l'unanimité Ézéchiel et Daniel, bien que plus tardifs en leur âge, et séparés d'eux par un long laps de temps, à Job et Noé, qui furent parmi les premiers ; de sorte que, bien que séparés par de longues périodes, ils ressentaient pourtant, par inspiration divine, les mêmes vérités. » Lettres de Cyprien, Lettre 74.3, p.390.

Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) cite Daniel 7.13 comme étant de Daniel, suivant la Septante et Théodotion, dans le Dialogue sur la vraie foi, première partie, n°25, p.69.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) : « De là, ici, il place, et bientôt ici il renouvelle, ce dont le Seigneur, avertissant Ses Églises au sujet des derniers temps et de leurs dangers, dit : "Mais quand vous verrez le mépris dont parle Daniel le prophète se dresser dans le lieu saint, que celui qui lit comprenne." » Commentaire sur l'Apocalypse à partir du treizième chapitre, n°13, p.357.

Athanase (v. 318 apr. J.-C.) : « le très sage Daniel, qui indique à la fois la date exacte et le séjour divin du Sauveur, disant : "Soixante-dix semaines sont retranchées sur ton peuple, et sur la ville sainte…" » Sur l'Incarnation du Verbe, ch.39, p.57.

Lactance (v. 303-v. 325 apr. J.-C.) : « Daniel prédit aussi des choses semblables : "Je voyais", dit-il, "dans une vision de la nuit, et voici, quelqu'un de semblable au Fils de l'homme venant avec les nuées du ciel, et il parvint jusqu'à l'Ancien des jours. Et ceux qui se tenaient là Le firent approcher devant Lui. Et il Lui fut donné une royauté, une gloire, et une domination ; et tous les peuples, tribus, et langues Le serviront ; et Sa domination est éternelle, qui ne passera jamais, et Son royaume ne sera point détruit." » Les Institutions divines, livre 4, ch.12, p.111.

Théodotion était un auteur juif qui traduisit l'Ancien Testament de l'hébreu vers le grec, indépendamment de la Septante. Il inclut également dans Daniel l'histoire de Suzanne, selon ANF, vol.5, p.191, note 5. Suzanne se trouve également dans la Vieille Latine, la Vulgate, le syriaque, et les versions arabes, selon la même source.

Après Nicée :

Eusèbe de Césarée (318-339/340 apr. J.-C.) : « Car l'Écriture, dans le livre de Daniel, ayant expressément mentionné un certain nombre de semaines jusqu'à la venue du Christ… » Histoire ecclésiastique d'Eusèbe, livre 1, ch.6, p.90.

Aphraate le Syrien (337-345 apr. J.-C.) : « Et Daniel aussi parla de cette pierre, qui est le Christ. » Et il cite Daniel 2.34-35. Démonstrations choisies, Démonstration 1, ch.8, p.347.

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.) mentionne les enfants juifs dans les flammes, et Daniel, qui « ne craignit pas la fosse aux lions ». Sur la Trinité, livre 10, ch.45-46, p.194.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C., ou 5e siècle).

Athanase (367, 325-373 apr. J.-C.) inclut Daniel avec le reste des livres de l'Ancien Testament dans la Lettre pascale 39, ch.4, p.552.

Vie d'Antoine (356-362 apr. J.-C.), ch.82, p.217 (peut-être d'Athanase), cite Daniel 4.19 dans la Septante, disant « il est écrit dans Daniel ».

Éphrem le Syrien, hymnographe (350-378 apr. J.-C.) : « Car voici que Daniel aussi fut fondu et répandu de tous côtés devant la gloire de l'ange, dont l'éclat véhément brilla soudain sur lui ! » Trois homélies, Homélie 1, ch.27, p.316.

Basile de Césarée en Cappadoce (357-379 apr. J.-C.)

Cyrille de Jérusalem (v. 349-386 apr. J.-C.) fait référence à Daniel 4.9 comme se trouvant dans Daniel. Catéchèses, Catéchèse 16.31, p.123.

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.)

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.)

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) : « Par la prière, Daniel écarta l'épée suspendue sur les sages de Babylone. » Lettre 3, ch.24.1, p.66.

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) fait allusion à Esther et à Daniel. Lettre 2, ch.5.1, p.33.

Grégoire de Nysse (v. 356-397 apr. J.-C.)

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) mentionne tous les livres de l'Ancien Testament.

Rufin (374-406 apr. J.-C.)

Jean Chrysostome (m. 407 apr. J.-C.) fait référence à Daniel 7.13-15 comme étant de Daniel, vol.9, Lettres aux déchus, Théodore, ch.12, p.101.

Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) fait référence à Daniel comme Daniel, dans l'Histoire, livre 2, ch.1-2, p.97.

Jérôme (373-420 apr. J.-C.)

Concile de Carthage (218 évêques) (393-419 apr. J.-C.)

Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) mentionne Daniel et Ézéchiel dans La Cité de Dieu, livre 17, ch.34, p.380.

Le semi-pélagien Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)

Théodoret de Cyr (évêque et historien) (423-458 apr. J.-C.)

Jérôme et Gennade (v. 485-492 apr. J.-C.)

Grégoire de Rome (590-605 apr. J.-C.) (allusion)

Parmi les hérétiques et les ouvrages apocryphes :

Mégèthe (v. 300 apr. J.-C.) cite Daniel 2.34-35 comme étant de Daniel, suivant la Septante et Théodotion, dans son débat avec Adamantius. Dialogue sur la vraie foi, première partie, n°25, p.68.

Q: Dans Daniel, quelles sont quelques-unes des différences de traduction entre l'hébreu et la Septante grecque ?

R: En nous concentrant principalement sur le chapitre 9, la première variante est le texte massorétique, la seconde la Septante, sauf mention contraire.

Dan 1.2 « au pays de Shinéar » (Septante, Théodotion) contre « au pays de Shinéar, dans la maison de son [dieu] » (hébreu)

Dan 2.34-35a « Tu regardais, jusqu'à ce qu'une pierre fût détachée sans le secours d'aucune main, frappa les pieds de fer et d'argile de la statue, et les mit en pièces. Alors le fer, l'argile, l'airain, l'argent, et l'or, furent brisés ensemble, et devinrent comme la balle qui s'échappe d'une aire en été ; le vent les emporta, et il ne s'en trouva plus aucune trace. » (hébreu) contre « Tu regardais, jusqu'à ce qu'une pierre fût détachée d'une montagne sans le secours d'aucune main, et elle frappa la statue à ses pieds de fer et d'argile, et les réduisit entièrement en poussière. Alors, en une fois, l'argile, le fer, l'airain, l'argent, et l'or furent réduits en poussière, et devinrent comme la balle d'une aire en été ; et la violence du vent les emporta, et il ne se trouva plus aucun lieu pour eux » (Septante, Théodotion) contre « Je regardais, et voici, une pierre fut détachée d'une montagne sans le secours d'aucune main ; et elle frappa la statue, et la réduisit comme un nuage de poussière, qui fut emporté par le vent. » (Adamantius, paraphrasé (v. 300 apr. J.-C.), Dialogue sur la vraie foi, première partie, ch.25, p.68)

Dan 2.40 « de même que le fer brise et broie tout » (Septante, syriaque, Vulgate) contre « de même que le fer brise et broie tout, et comme le fer qui écrase » (araméen)

Dan 2.43 « par le mariage » (la plupart) contre « par la semence humaine » (araméen)

Dan 3.15 « que j'ai fait, tant mieux » (la plupart) contre « que j'ai fait » (araméen)

Dan 3.25 « apparence d'un dieu » (la plupart) contre « apparence d'un fils des dieux » (araméen)

Dan 4.9 « Écoute le rêve » (la plupart) contre « Écoute la vision du rêve » (Théodotion, araméen)

Dan 6.1 « Darius » (texte massorétique, Septante) contre « Artaxerxès » (proto-Théodotion)

Dan 7.1 « [Daniel] raconta/dit la substance de l'affaire » (texte massorétique) contre « [Daniel] la substance de l'affaire » (4QDana)

Dan 6.6 « consigna le rêve de manière résumée » (texte massorétique) contre « consigna les paroles » (Théodotion)

Dan 7.5 « dans sa gueule, entre ses dents » (texte massorétique) contre « dans sa gueule » (Septante)

Dan 7.9-10 « Je regardais, jusqu'à ce que des trônes fussent placés, et l'Ancien des jours s'assit ; Son vêtement était comme la neige, et les cheveux de Sa tête comme la laine pure ; Son trône était des flammes de feu, et ses roues un feu ardent. Un fleuve de feu sortait et coulait devant Lui : mille milliers Le servaient, et dix mille millions se tenaient devant Lui : Il s'assit pour le jugement, et les livres furent ouverts. » Traité anonyme contre Novatien (v. 246-258 apr. J.-C.), ch.17, p.662-663.

Dan 7.3 « … un semblable à un fils d'homme vint avec les nuées des cieux… » (hébreu) contre « quelqu'un venant avec les nuées du ciel, semblable à un fils d'homme… » (Septante, Théodotion) contre « Je vis Quelqu'un semblable à un fils d'homme venant à travers les nuées » (Adamantius (v. 300 apr. J.-C.), Dialogue sur la vraie foi, première partie, ch.25, p.69)

Dan 8.5 « une corne de vision » contre « une seule corne » (Septante, Théodotion)

Dan 9.1 « fut fait roi » contre « qui régna »

Dan 9.2 « qui vint comme la parole » contre « qui fut la parole »

Dan 9.3 « chercher par la prière » contre « chercher assidûment par la prière »

Dan 9.4 « L'aimant Lui … Ses » contre « T'aimant … Tes »

Dan 9.7 « la honte de nos visages » contre « la confusion du visage »

Dan 9.8 « la honte » contre « la confusion »

Dan 9.10 « par Ses serviteurs » contre « par les mains de Ses serviteurs »

Dan 9.11 « afin qu'ils ne » contre « et ils refusèrent »

Dan 9.13 « adresser notre prière devant l'Éternel » contre « supplièrent le Seigneur notre Dieu »

Dan 9.13 « et comprendre Ta vérité » contre « et avoir l'intelligence de toute Ta vérité »

Dan 9.14 « a considéré/observé le mal, et l'a fait venir sur nous » contre « a aussi observé, et les a fait venir [les maux] sur nous »

Dan 9.16 « Ô Seigneur, je Te prie, selon toute Ta justice, que » contre « Ô Seigneur, Ta miséricorde s'étend sur tout ; que, je T'en prie, »

Dan 9.16 « colère … fureur » contre « courroux … colère »

Dan 9.16 « Car à cause de nos péchés et des iniquités de nos pères » contre « car nous avons péché, et à cause de nos iniquités, et de celles de nos pères, »

Dan 9.17 « désirs saints » contre « supplications »

Dan 9.17 « pour l'amour du Seigneur » contre « pour Ton amour, ô Seigneur »

Dan 9.19 « Ô Seigneur, pardonne » contre « sois propice, ô Seigneur »

Dan 9.20 « que mon cri tombe devant » contre « portant ma cause pitoyable devant »

Dan 9.21 « mettant en ordre ma prière » contre « prononçant ma prière »

Dan 9.21 « alors l'homme » contre « voici l'homme »

Dan 9.21 « me toucha dans mon extrême épuisement » contre « [vint] en volant, et il me toucha »

Dan 9.22 « Il me fit comprendre / te donna l'habileté de comprendre » (hébreu) contre « Il m'instruisit et me parla » contre « Il vint / pour t'accorder l'intelligence » (Septante, syriaque)

Dan 9.23 « prête attention » contre « comprends »

Dan 9.24 « pour mettre fin à la transgression, pour mettre un terme aux péchés, pour expier l'iniquité, pour amener la justice éternelle, et pour sceller la vision et la prophétie, » contre « pour que le péché prenne fin, et pour sceller les transgressions, et pour effacer les iniquités, et pour expier les iniquités, et pour amener la justice éternelle, et pour sceller la vision et le prophète, »

Dan 9.24 « pour oindre le Très-Saint » (Qere, Septante, syriaque, Vulgate) contre « pour sceller le Lieu Très-Saint » (Ketiv, Théodotion)

Dan 9.25 « 62 semaines. La rue » contre « 62 semaines, et alors [le temps] reviendra, et la rue »

Dan 9.25 « même dans les temps d'affliction » contre « et les temps seront épuisés »

Dan 9.26 « le Messie sera retranché, mais non pour Lui-même. Et le peuple d'un chef à venir détruira la ville et le sanctuaire. Et sa fin [sera] avec le déluge, et des ruines sont déterminées, jusqu'à la fin, [il y aura] la guerre. » contre « l'oint sera détruit, et il n'y a point de jugement en lui : et il détruira la ville et le sanctuaire avec le chef qui vient : ils seront retranchés avec un déluge, et jusqu'à la fin de la guerre qui s'achève rapidement, il désignera [la ville] des désolations. »

Dan 9.27 « alliance avec plusieurs [pour] une semaine. » contre « alliance avec plusieurs »

Dan 9.27 « il fera cesser le sacrifice et l'offrande ; et sur un coin [de l'autel], des abominations dévastatrices. Même jusqu'à [la] fin. Et ce qui a été décrété se déversera sur le dévastateur. » contre « et au milieu de la semaine, mon sacrifice et mon offrande de breuvage seront ôtés ; et sur le temple [sera] l'abomination des désolations ; et à la fin du temps, il sera mis fin à la désolation. »

Dan 10.1 « la Perse » contre « les Perses »

Dan 10.1 « Beltschatsar » contre « Baltasar »

Dan 10.13 « je fus laissé là avec les rois de Perse » contre « je le laissai là avec le chef du royaume de Perse » (Septante, Théodotion)

Dan 10.16 « quelqu'un qui ressemblait à un homme » contre « quelqu'un qui ressemblait à un fils » (Théodotion, Vulgate), contre « quelque chose qui ressemblait à une main d'homme » (Septante, manuscrits de la mer Morte, un texte hébreu massorétique)

Dan 10.17 « Car pour moi, désormais / dès maintenant » contre « Car je tremble » (Septante)

Bibliographie pour cette question : la traduction hébraïque provient de la Literal Translation de Jay P. Green, et le rendu de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton, The Septuagint: Greek and English. L'Expositor's Bible Commentary et les notes des Bibles NASB, NIV, NKJV, NET, et NRSV ont également été utilisés. The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament fut également employé.

Ceci a été traduit en anglais à l'aide de l'IA Claude.