<  

سوالاتی از کتاب مقدس در مورد متی

 

 

نسخه ژوئیه 2023

 

نکته: سوالات مشترک در مورد انجیل متی و سایر انجیل‌ها یا در انجیل متی یا در بخش انجیل‌ها مورد بحث قرار گرفته‌اند.

 

س: در انجیل متی، برخی از عناصر متمایز این انجیل کدامند؟

پ‏: تأیید می‌کند انجیل متی از مسیح، پادشاه موعود، که پادشاهی خدا را اعلام می‌کند و پیشگویی‌های شریعت را تحقق می‌بخشد، سخن می‌گوید. مسیح امیدی است که تحقق یافته است. متی صریح‌ترین نویسنده در میان تمام نویسندگان انجیل در توصیف چگونگی تحقق پیشگویی‌های تورات در شخص مسیح محسوب می‌شود. موعظه حدود یک سوم کتاب متی را تشکیل می‌دهد و به نظر می‌رسد انجیل حول پنج گفتمان اصلی سازماندهی شده است.

در مورد زبان، پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، اظهار داشت که انجیل متی در اصل به زبان عبری /آرامی نوشته شده است. در این انجیل، عیسی « نمادی » از قوم اسرائیل در نظر گرفته شده است و برخی معتقدند که متی از روش‌های تفسیری استفاده می‌کند که در آن زمان برای یهودیان شناخته شده بود.

ادیان دروغین، متی 20: 1-16 متن مناسبی برای توضیح مفهوم فیض در دیدگاه مورمون‌ها و شاهدان یهوه است. متی 18: 21-35 نیز برای توضیح این موضوع که ما نمی‌توانیم لطف عیسی را از طریق اعمال نیک خود جبران کنیم، مناسب است.

 

س: در انجیل متی، پیشگویی‌های مربوط به مسیح چگونه تفسیر شده‌اند؟

پ : قبل از پاسخ به این سوال، ابتدا باید برخی از پیشگویی‌های ذکر شده در انجیل را بازگو کنیم.

1. خدا بنی‌اسرائیل را فرا می‌خواند تا مصر را ترک کنند (هوشع 11: 1؛ متی 2: 15)

2. راحیل برای فرزندانش در رامه گریه می‌کند (ارمیا 31: 15؛ متی 2: 18)

3. وجود دارند پیشگویی درباره زبولون و نفتالی (اشعیا 9: 1، 2؛ متی 4: 15-16)

4. سی سکه نقره به زکریا بدهید و آنها را به کوزه‌گر بدهید (زکریا 11: 12-13؛ ارمیا 32: 6-9؛ متی 27: 9-10)

پاسخ: انجیل متی، بیش از سایر انجیل‌ها، برای مخاطبان یهودی آشنا با عهد عتیق و آموزه‌های میدراش نوشته شده است. پاپیاس، از پدران اولیه کلیسا، اظهار داشت که انجیل متی در اصل به زبان عبری نوشته شده است، نه یونانی. استفاده از عبارات متی برای اشاره به خروج فرزندان از مصر، گریه راحیل برای پسرانش و غیره، عمدی است. این نشان می‌دهد که چگونه زندگی ماشيح با این وقایع موازی است. اسرائیل، به همراه زندگی بنی‌اسرائیل، یک پیشگویی است. ما ممکن است پیشگویی را صرفاً مجموعه‌ای از جزئیات بدانیم که به وقوع پیوسته‌اند، اما این یک دیدگاه محدود است. انجیل متی نشان می‌دهد که زندگی بنی‌اسرائیل، به طور کلی، یک پیشگویی درباره عیسی بود.

 

س: برخلاف سایر انجیل‌ها، ادعا می‌شود که در انجیل متی، نویسنده همیشه سعی دارد عیسی را خدایی سنگدل نشان دهد که اغلب احساسات خود را پنهان می‌کند، در حالی که بقیه انجیل‌ها، عیسی را به عنوان یک انسان با تمام احساسات و واکنش‌های انسانی‌اش و حتی آنچه که به نظر نقص می‌رسد، به تصویر می‌کشند. چرا؟

پ: این سوال اساساً ایراد دارد. عیسی «بی‌رحم» نبود یا احساساتش را پنهان نمی‌کرد، مثلاً وقتی در متی 23: 37-38 برای اورشلیم سوگواری می‌کرد. این اصلاً «بی‌رحمی» عاطفی نیست. من فکر نمی‌کنم هیچ انجیل هیچ «نقصی» در عیسی نشان نمی‌دهد. عیسی گرسنه بود، گریه کرد، درد کشید و بر روی صلیب رنج کشید. اما اینها نقص نبودند، بلکه طبیعت انسانی او بودند.

 

س: در متی 1: 1-17، چرا یوسف با داوود نسبت دارد، در حالی که مریم هنگام تولد عیسی باکره بود ؟

پ: خویشاوندی با داوود از اهمیت بالایی برخوردار بود، زیرا حق عیسی را برای پادشاهی بر قوم اسرائیل ثابت می‌کرد. یوسف پدر بیولوژیکی عیسی نبود، اما او به تمام معنا پدر قانونی او بود. بنابراین، وعده‌هایی که به پیامبر داوود داده شده بود، از نظر پدری و خویشاوندی و همچنین از نظر نسب بیولوژیکی، همانطور که در شجره‌نامه مریم در انجیل لوقا دیدیم، محقق شد.

 

س: چرا در متی 1: 2-17، 27 نسل از داوود تا عیسی را می‌یابیم، در حالی که لوقا 1: 3: 23-31، 42 نسل را ارائه می‌دهد؟

پ: اگرچه تعداد نسل‌ها در شجره‌نامه یوسف و مریم لزوماً دقیقاً یکسان نیست، اما شجره‌نامه در انجیل متی بدون شک شامل برخی شکاف‌ها است. از آنجایی که کلمه "پسر" می‌تواند به نسل مرد اشاره داشته باشد، این مشکلی ایجاد نمی‌کند. یکنیا (یهویاکین) حدود سال 604 قبل از میلاد سلطنت کرد، به این معنی که از داوود تا یکنیا در حدود 400 سال، 14 نسل یا 29 سال برای هر نسل وجود داشته است. انتظار می‌رود که از سال 604 قبل از میلاد تا 4 قبل از میلاد ، 20 و نیم نسل وجود داشته باشد، اما متی فقط 13 نسل یا 46 سال برای هر نسل را ذکر می‌کند.

شاید متی به این دلیل نام بیش از چهارده نسل پس از اسارت را ذکر نکرده است که نام‌های دیگر را نمی‌دانسته و خود را به ذکر نام‌هایی که می‌دانسته محدود کرده است. یا شاید از سه گروه چهارده‌تایی نام‌ها به عنوان راهی برای آسان‌تر کردن به خاطر سپردن آنها استفاده کرده است.

این ممکن است تصادفی باشد، اما نام داوود در متن عبری ماسوری (dwd) دارای مجموع عددی 4 + 6 + 4 = 14 است.

 

س: چرا متی در آیات ۱:۳، ۵، ۶ از چهار زن نام برده است: تامار، راحاب، روت و همسر اوریا (بتشبع)؟

پ: اولاً در عالم باغی، از درختی که در میان درختی در مردان، در مکانی نادر، روییده است، نام برده است. اگرچه ما دلیل دقیق این امر و همچنین دلیل الهی آن را نمی‌دانیم، اما می‌توانیم چندین نکته را مشاهده کنیم.

مشهور: این چهار زن از این نظر «مشهور» بودند که برای همه یهودیان شناخته شده بودند.

بیگانگان: راحاب و روت بیگانگانی بودند که به قوم خدا پیوستند و این نشان می‌دهد که عیسی از نژاد مختلط بوده است. از سوی دیگر، بتشبع یهودی بود و با اوریا، یک هیتی، ازدواج کرده بود.

جنبه شرم‌آور این است که تامار برای اغوای یعقوب وانمود کرد که فاحشه است. راحاب قبلاً فاحشه بود. بتشبع و داوود مرتکب زنا شدند و داوود به قتل رسید. اگر خدا از این افراد در نسب قانونی (برای یوسف) و از همه به جز بتشبع در نسب بیولوژیکی (برای مریم) استفاده کرده باشد، پس خدا قادر است از هر کسی، هر چقدر هم که گناهکار باشد، استفاده کند. از سوی دیگر، یعقوب یک فریبکار بود و منسی پادشاهی بسیار شرور بود، اما توبه کرد.

سکوت عجیب : متی می‌توانست از سه زن برجسته نام ببرد : سارا، ربکا و راشل، اما آنها را نادیده می‌گیرد و در عوض بر این زنان بد تمرکز می‌کند.

 

س: از متی ۱:۵ می‌دانیم که مادربزرگ داوود، روت موآبی بود. پس داوود چگونه می‌توانست عضوی از جماعت باشد، در حالی که در تثنیه ۲۳:۳ آمده است که یک موآبی تا نسل دهم نمی‌توانست وارد جماعت شود؟

پ: اول می‌گویم چه چیزی جواب نیست، بعد جواب را می‌گویم.

شاید این پاسخ نباشد: حتی اگر حضور داوود در میان جماعت با تثنیه 23: 3 در تضاد بود، تورات او می‌گوید که داوود با مردم بود و با آنها عبادت می‌کرد. مردم می‌توانند ناآگاهانه اشتباه کنند. برای مثال، وقتی یوشع با جبعونیان پیمان بست، این کار خلاف قانون خدا بود. با این حال، خدا می‌خواست که آنها پس از توافق، به پیمان احترام بگذارند. در واقع، خدا، با حکمت خود، به آنها اجازه داد که این اشتباه را مرتکب شوند و بعداً از جبعونیان استفاده کرد.

پاسخ: می‌توان استدلال کرد که داوود در اینجا تثنیه 23: 3 را نقض نکرده است.

1. مردم نسب خود را از طریق پدرانشان دنبال می‌کردند، نه از طریق مادرانشان. بنابراین، ممکن است (هرچند قطعی نیست) که معنای مورد نظر از تثنیه 23: 3 به اجداد مرد اشاره دارد.

2. راعوث "قوم خود را تغییر داد". او به نعومي گفت: «قوم تو، قوم من هستند و خدای تو، خدای من است». اگرچه امروزه مردم می‌توانند ملیت خود را تغییر دهند، اگر خودشان و مردم کشور جدید موافق باشند، اما این موضوع چشمگیرتر بود؛ خدا به او نیز مانند راحاب اجازه داد تا یکی از قوم برگزیده اسرائیل شود.

 

س: در متی 1: 8، آیا یورام پدر عزیا بود، یا در اول تواریخ 3: 11- 12، جد جد جد بزرگ او؟

پ: در واقع، هر دو، اگر کاربرد صحیح کلمات درک شود. یهودیان می‌دانستند که کلمه «پدر» به معنای «جد» نیز هست (مانند اعمال رسولان 7: 19؛ اول پادشاهان 15: 24؛ 22: 50؛ دوم پادشاهان 15: 38)، همانطور که کلمه «پسر» به معنای « فرزند » نیز هست.

پادشاه یورام، جد بزرگ پادشاه عزا بود.

 

س: در متی 1: 9، چرا عزیا پدر یوتام است، در حالی که دوم پادشاهان 15: 1-7 و اول تواریخ 3: 12 می‌گویند که عزریا پدر یوتام بود؟

پ: عزیا نام دیگری برای عزریا بود، همانطور که در دوم پادشاهان 15: 32، 34 و دوم تواریخ 26: 1-23؛ 27: 2؛ اشعیا 1: 1؛ 6: 1؛ 7: 1 ثبت شده است. بسیاری از پادشاهان یک نام شخصی و یک نام سلطنتی داشتند که بعداً آن را به دست آوردند. اما برای پادشاهان و غیر پادشاهان، هیچ کس این امر را غیرعادی تلقی نمی کرد: ابرام/ابراهام، سارای/ سارا، یعقوب/اسرائیل، بنونی /بنیامین، صفانیا/یوسف، هوشع/یوشع، گدعون/یروبعل، عمییل/الیام، بتشبع،/عزَعَریا- ابیام/ابیا، یهوآحاز پسر یوشیا/شالوم، الیاقیم/یهویاقیم، یهویاکین/یکونیا/کونیا، صدقیا/متانیا، حنانیا/شدراک، میشائیل/مشاک، عزریا/ابدنغو، دانیال/بلطشصر، شمعون/پطرس، یوسف/برنابا، و شائول/پولس.

 

س: در متی 1: 11، 16، چرا شجره‌نامه عیسی نشان می‌دهد که او از نسل نفرین‌شده‌ی یکنیا/یهویاکین است، همانطور که در ارمیا 22: 28-30 و ارمیا 36: 30 ثبت شده است؟ (همچنین به اول تواریخ 3: 16 مراجعه کنید). یکنیا (یهویاکین) و پدرش یهویاقیم توسط خود خدا نفرین شدند، که گفت هیچ‌کدام از آنها نسلی بر تخت داوود نخواهند داشت. اگر عیسی از نسل هر یک از این مردان بود، چگونه می‌توانست ماشيح باشد، که مقدر شده بود تا ابد بر تخت داوود سلطنت کند؟

پ: شجره‌نامه یوسف در انجیل متی نشان می‌دهد که او از یک خاندان نفرین‌شده بوده است. اگر یوسف پدر بیولوژیکی عیسی باشد، این موضوع مشکل‌ساز می‌شود، زیرا ارمیا پیشگویی کرده بود که یهویاکین هیچ فرزندی بر تخت سلطنت نخواهد داشت. با این حال، شجره‌نامه مریم در انجیل لوقا نشان می‌دهد که عیسی از نظر بیولوژیکی از یکنیا و یهویاقیم نبوده است، زیرا اجداد مریم از خاندان سلطنتی منحرف شده بودند. با نگاهی به گذشته، می‌بینیم که داوود و سلیمان وعده‌های کمی متفاوتی دریافت کردند. فقط یوسف از نوادگان سلیمان بود، در حالی که یوسف و مریم هر دو از نوادگان داوود بودند.

ضمناً، در متی 1: 16، عبارت «از آن» حداقل به نظر می‌رسد به مریم، یوسف یا هر دو اشاره دارد. با این حال، در یونانی، «از آن» به صورت مفرد مؤنث استفاده می‌شود، بنابراین به این معنی است که عیسی فقط از مریم بود.

از نظر تاریخی، ایرنائوس، اسقف لیون در گال، به این ایراد به شجره‌نامه یوسف در متی در کتاب Irenaeus Against Heresies ا، کتاب ۳، فصل ۲۱.۹، صفحات 453- 454، نوشته شده در 182- 188، پاسخ داد.

 

س: در متی 1: 17، آیا واقعاً 3 ضربدر 14 = 42 نسل، یا فقط 41 نسل؟

پ: سه گروه 14 نامی وجود دارد، اما آنها قابل جمع نیستند. فهرست اول شامل ابراهیم تا داوود و فهرست دوم شامل داوود تا اسارت در بابل است. اگر متی ادعا کند که 42 نسل وجود داشته است، اما هرگز نگفته است که مجموع آنها 42 بوده است، ممکن است با مشکل مواجه شویم. فرض بر این است که متی به طور اتفاقی به سه گروه 14 نامی به عنوان راهی برای به خاطر سپردن اشاره کرده است. برخی نیز اشاره کرده‌اند که مجموع حروف نام داوود 14 است.

اولین نویسنده مسیحی که ما می‌شناسیم و این سه «دوره عرفانی» را دیده، کلمندس اسکندرانی (193-202) در کتابش «استروماتا» است. Stromata، فصل 21، صفحه 334

 

س: در متی 1: 17، چگونه همه این نام‌ها حذف شدند؟

پ: كتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند، اما بسیاری از نام‌ها حذف شده‌اند. به عنوان مثال، فقط دو نام بین نحشون و حصرون ذکر شده است و فاصله زمانی بین آنها 400 سال بوده است. بخشی از این ممکن است به این دلیل باشد که متی با این نام‌ها آشنا نبوده است. اما اگر می‌خواست می‌توانست نام‌های بیشتری را از اول تواریخ به دست آورد. شاید قصد او این نبوده که به جزئیات هر نام بپردازد، بلکه می‌خواست به اندازه‌ای نام ببرد که نشان دهد پدرخوانده عیسی در واقع از نوادگان داوود بوده است و بنابراین عیسی حق طبیعی داشته که پادشاه اسرائیل باشد.

 

س: در متی 1: 17 و لوقا 1، چرا این دو نسب پس از سلیمان از هم جدا می‌شوند، اما دوباره در شئلتیئیل به هم می‌رسند؟

پ‏: متی 1: 12 می گوید: یکونیا (یهوئیکین)، شلتییل، و زروبابل، در حالی که لوقا می گوید نری، شلتییل و زروبابل. دلیل فوری این تفاوت در اول تواریخ 3: 17-19 آورده شده است. سلسله سلطنتی که تقریباً همیشه از پدری به پسر دیگر منتقل می‌شد، در عوض از شَلطیل به زروبابل، پسر پدایا، برادر شلتییل می‌رسید.

دلیل آن ذکر نشده است، اما فرض بر این است که شئلتیئیل در زمان مرگش هیچ پسری، یا حداقل هیچ پسر زنده‌ای، نداشت. بنابراین، احتمالاً شئلتیئیل برادرزاده‌اش را به فرزندی پذیرفته است. محققان معتقدند که یا بدایاه درگذشته و شئلتیئیل، زروبابل یتیم را به فرزندی پذیرفته است، یا اینکه شئلتیئیل به سادگی به دلیل نداشتن پسر از خود، نسب سلطنتی را به زروبابل منتقل کرده است.

 

س: در متی 1: 18-19، چرا یوسف طلاق مریم را در نظر گرفت اگر آنها هنوز ازدواج نکرده بودند؟

پ‏: شاید یوسف فکر می‌کرد که اگر دیگران بفهمند که آنها قبل از ازدواج رابطه جنسی داشته‌اند، یا او شرمنده خواهد شد، یا اگر یوسف به مریم اجازه دهد مردان دیگر را ببیند، هر دوی آنها شرمنده خواهند شد. بنابراین، می‌توان فهمید که چرا یوسف می‌خواست نامزدی را به هم بزند.

اما چرا آنها طلاق می‌گیرند اگر هنوز ازدواج نکرده‌اند؟ آداب و رسوم آنها با ما متفاوت است. زن و مرد نامزد هستند، هرچند تا بعد از عروسی با هم ازدواج نمی‌کنند. در فرهنگ آنها، نامزدی فقط از طریق طلاق رسماً فسخ می‌شود.

دوره انتظار یک ساله می‌توانست وفاداری زن را ثابت کند و اینکه او از غیر شوهرش باردار نبود. اما وقتی فرشته بر یوسف ظاهر شد، یوسف فوراً مریم را به خانه خود برد.

 

س: در متی 1: 18، آیا مریم از روح القدس باردار شد، یا اینکه عیسی ثمره مصلوب شدن داوود بود، در اعمال رسولان 2: 30؟

پ: مریم باکره باکره بود؛ كتاب مقدس می‌گوید که روح القدس بر مریم «نازل شد »، نه به معنای جنسی. یوسف فقط پدر قانونی و فرزندخوانده عیسی بود، نه پدر بیولوژیکی او. اما عیسی از نظر بیولوژیکی از طریق مریم از نسل داوود بود، همانطور که در شجره‌نامه مریم در لوقا 3: 23-37 نشان داده شده است. آیات دیگری که می‌گویند عیسی از نسل داوود است عبارتند از: متی 12: 23 ؛ 15: 22؛ 20: 30؛ 21: 9، 15؛ مرقس 10: 47-48؛ 12: 35؛ لوقا 10: 41؛ 18: 38-39؛ یوحنا 7: 42؛ دوم تیموتائوس 2: 8؛ مکاشفه 5: 5؛ 22: 16.

 

س: چرا در متی 1: 20؛ 2: 12؛ 2: 13؛ 2: 19؛ 2: 22؛ 27: 19، متی به خواب اشاره می‌کند در حالی که دیگر نویسندگان انجیل این کار را نمی‌کنند؟

پ: متى فقط چهار یا پنج خواب را ذکر می‌کند:

سه یا چهار خواب در دوران کودکی عیسی: متی 1: 20 (مریم را به همسری خود بگیر)؛ 2: 12 (نزد هیرودیس برنگرد)؛ 2: 13 (به مصر برو)؛ 2: 19 (به ناصره برگرد)؛ 2: 22 (به یهودیه نرو). خواب موجود در متی 2: 22 ممکن است خوابی جداگانه باشد، یا ممکن است همان خوابی باشد که در متی 2: 19 آمده است.

در محاکمه عیسی، همسر پیلاطس در متی 27: 19.

مرقس و یوحنا هیچ اشاره‌ای به دوران کودکی عیسی نکردند، بنابراین انتظار نمی‌رفت که آنها این خواب‌ها را ثبت کرده باشند. به همین ترتیب، از آنجایی که لوقا هیچ اشاره‌ای به مجوسیان و تقریباً هیچ اشاره‌ای به یوسف نکرده است، بعید است که چنین خواب‌هایی را ثبت کرده باشد.

این یک مورد را در متی (همسر پیلاطس) باقی می‌گذارد، جزئیاتی که در سایر انجیل‌ها ثبت نشده است.

بنابراین، نمی‌توانید نتیجه بگیرید که نویسندگان دیگر مخالف ثبت رویاها بودند. در اعمال رسولان 16: 9، پولس در خواب مردی از مقدونیه را دید که از او التماس می‌کرد که بیاید و به آنها کمک کند.

 

س: آیا ترجمه متی 1: 23 از اشعیا 7: 14 در استفاده از کلمه "باکره" اشتباه است؟

پ: نه. کلمه عبری یا به معنی «باکره» است یا به معنی «دختر کوچک».

 

س: نام «عمانوئیل» در کجای کتاب‌های انبیا یا عهد عتیق در انجیل متی 1: 23 ذکر شده است؟ ارتباط آن با حضرت عیسی چیست؟ و چرا آن را در بقیه اناجیل نمی‌یابیم؟

پ: عنوان عمانوئیل در پیشگویی مسیح در اشعیا 7: 14 ذکر شده است. از بین تمام نویسندگان انجیل، متی مطمئن‌ترین نویسنده در مورد تحقق این پیشگویی است، بنابراین جای تعجب نیست که او به این موضوع اشاره می‌کند.

هشت مسیحی اولیه زیر در مورد اشعیا 7: 14 به عنوان اشاره‌ای به مسیح نوشتند: جاستین شهید (138-165)، ایرنائوس (182-188)، ترتولیان (207-220)، اوریگن (225-253/254)، نوواتیان (250-257/258)، سیپریان کارتاژی (246-258)، آتاناسیوس اسکندریه (318) و لاکتانتیوس (303-325). لینک را ببینید:

 www.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html

(یا فایل ورد) برای نقل قول‌ها.

 

س: در متی 1: 23 و لوقا 1: 26-35، چگونه عیسی که از یک باکره متولد شده است، می‌تواند از نسل داوود باشد؟

پ: سه نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. عیسی پسر بیولوژیکی یوسف نبود. اگر چنین بود، آیه 32 از ارمیا 29 یک پیشگویی نادرست می‌بود.

2. عیسی از نظر قانون پسر یوسف بود. امروزه، مردی که با زنی که فرزند دارد ازدواج می‌کند، از نظر قانون پدر آن فرزند می‌شود، هرچند که پدر بیولوژیکی آن فرزند نباشد.

3. عیسی پسر بیولوژیکی مریم بود که خود از نوادگان داوود بود.

عیسی از نظر شریعت از طریق یوسف از نسل داوود بود، و از نظر بیولوژیکی نیز از طریق مریم از نسل داوود محسوب می‌شد.

 

س: در متی 1: 23، نکته کلیدی در مورد «عمانوئیل» بودن عیسی یا خدا با ما چیست؟

پ: این نکته‌ی مهمی در این باب است که در بقیه‌ی انجیل متی به این اندازه برجسته نشده است. در اینجا دو عامل وجود دارد.

خدا به شکل انسان تجسم یافت. عیسی، عمانوئیل بود، «خدا با ما». به شیوه‌ای که هیچ‌کس روی زمین نمی‌تواند آن را به طور کامل توصیف کند، خدا تصمیم گرفت به زمین بیاید و به عنوان یک انسان کامل زندگی کند (عبرانیان 2: 6، 14، 17)، با یک بدن واقعی انسان، نیازهای واقعی انسان (یوحنا 19: 28) و احساسات واقعی انسان (لوقا 22: 42). عیسی نه تنها به عنوان یک انسان ظاهر شد، بلکه یک انسان کامل بود، درست مانند من و شما، با این تفاوت که او بدون گناه بود (عبرانیان 4: 15). با این حال، بر روی زمین، عیسی همزمان کاملاً خدا بود. عیسی می‌توانست وسوسه شود، اما هرگز گناه نکرد (عبرانیان 4: 15؛ متی 4: 3-12؛ مرقس 1: 13؛ لوقا 4: 2-13).

عیسی در درون ما ساکن است. عیسی اکنون عمانوئیل است، "خدا با ما". از طریق کار روح القدس، مسیح در درون ما ساکن است. خدا صرفاً به ما نمی‌گوید چه کار کنیم و چه بگوییم؛ فیلیپیان 2: 13 بیان می‌کند که خدا کسی است که در ما کار می‌کند. وقتی به مسیح ایمان آوردیم، خدا فقط ما را تحسین نکرد و نگفت: "تا اینجا خوب عمل کرده‌اید؛ اکنون مسئول خودتان هستید." بلکه این آغاز رابطه‌ای نزدیک‌تر از ازدواج بود - رابطه‌ای ابدی با داماد کلیسا، مسیح.

 

س: در متی 1: 25، از آنجایی که اشعیا گفته است که او عمانوئیل نامیده خواهد شد، چرا او را عیسی نامیدند؟

پ: نام «عیسی» در زبان عبری همان یوشع است که به معنی «خداوند نجات می‌دهد» است. عیسی نام مناسبی است، اما آنها (و ما) عیسی را خدا با خودمان می‌نامیم. یکی از دوستان مسیحی چینی من نگران این موضوع بود. او یک نام چینی و یک نام انگلیسی داشت. به او گفتم که مادرش او را با نام چینی نامگذاری کرده است، اما در آمریکا او را با نام انگلیسی صدا می‌زنند. غیرمعمول نیست که یک شخص دو نام یا یک نام و یک نام خانوادگی داشته باشد.

 

س: در متی 1: 25، آیا مریم فرزند دیگری داشت؟

پ: اگر رابطه‌ی صمیمانه‌ای بین یوسف و مریم وجود نداشت، عبارت آخر این آیه بی‌معنی و گمراه‌کننده می‌بود.

کتاب مقدس (متی 12: 46؛ 13: 55-56؛ مرقس 6: 3؛ یوحنا 7: 3-5؛ اعمال رسولان 1: 14؛ اول قرنتیان 9: 5؛ غلاطیان 1: 19؛ و (به طور ضمنی) یهودا 1) نیز نشان می‌دهند که عیسی برادرانی داشته است. تاریخ کلیسایی یوسبیوس Eusebius’ Ecclesiastical History (318) 2:23 و 3:20 همچنین اشاره می‌کند که چهار برادر عیسی عبارت بودند از: یعقوب (معروف به عادل)، یوسف، یهودا و شمعون.

یک تفسیر کاتولیک این است که یوسف از ازدواج قبلی خود فرزندانی داشته است، اما نه با مریم. با این حال، هیچ مدرکی در تاریخ کلیسا وجود ندارد که یوسف قبلاً ازدواج کرده باشد، یا اینکه هیچ یک از برادران عیسی پسران مریم و یوسف نباشند. اگر عیسی برادر ناتنی بزرگتری از یوسف داشت، آن برادر ناتنی حق تاج و تخت را داشت، نه عیسی.

یکی دیگر از تفاسیر کاتولیک‌ها این است که اصطلاح «برادران» در فرهنگ‌های مدیترانه‌ای ممکن است شامل پسرعموها و پسرعموها و اقوام نزدیک همسن باشد، نه فقط خواهر و برادرهای مستقیم. با این حال، اطلاق آنچه که ممکن است در مورد ایتالیایی‌ها و سایر اقوام صدق کند، به بنی‌اسرائیل مشکل‌ساز است.

پس از کتاب مقدس، اولین نویسندگان مسیحی شناخته‌شده‌ای که به پسران مریم اشاره کردند، هگسیپوس (حدود 170-180 پیش از میلاد)، اوریگن (معلم عجیب) (حدود 225-253/254 پیش از میلاد) و یوسبیوس قیصریه (حدود 318-325 پیش از میلاد) بودند. هگسیپوس جزئیات جالبی ارائه می‌دهد: او از برادر عیسی به نام یهودا نام می‌برد که «در زمان دومیتیان برای ایمان به مسیح رنج کشید» (پنج کتاب تفسیر اعمال کلیسا، بخش 1، صفحه 764). یوسبیوس قیصریه (حدود 318-325 پیش از میلاد) بیان می‌کند که چهار برادر عیسی، یعقوب (معروف به عادل)، یوسف، یهودا و شمعون بودند (تاریخ کلیسایی یوسبیوس، 2: 23؛ 3: 20). پس از شورای نیقیه، هلودیوس (قبل از حدود 383 پیش از میلاد) نیز به این موضوع اشاره می‌کند.

پس از کتاب مقدس، هیپولیتوس (225-235/236)، پطرس اسکندرانی (306، 285-311) و اوریگن (معلمی عجیب، 225-253/254) از اولین نویسندگان مسیحی شناخته شده بودند که به باکره بودن مریم یا چیزی شبیه به آن اشاره کردند. در اینجا چیزی است که اوریگن در پاراگراف‌های 246-248 می‌گوید: «برخی با تکیه بر روایتی در انجیل پطرس یا «کتاب یعقوب»، می‌گویند که برادران عیسی پسران یوسف از همسر قبلی خود بودند که او قبل از مریم با او ازدواج کرده بود. اکنون، این افراد می‌خواهند افتخار بکارت دائمی مریم را حفظ کنند... و من فکر می‌کنم منطقی است که عیسی اولین ثمره پاکی در میان مردان، که عفت است، و مریم در میان زنان باشد؛ زیرا نسبت دادن اولین ثمره بکارت به کسی غیر از او، پارسایی نیست.» تفسیر اوریگن بر انجیل متی کتاب دهم، فصل هفدهم، صفحه 424.

پس از شورای نیقیه، آتاناسیوس (331)، آمبروز میلانی (340-397) و جروم (383) تعلیم دادند که مریم همیشه باکره بوده است. با این حال، آمبروز تصریح کرد که عیسی نیازی به واسطه بین انسان و خدا نداشت و مریم نباید پرستش می‌شد (درباره روح القدس، کتاب سوم، فصل 11، شماره 80، 381). او گفت: «این به مریم باکره نسبت داده نمی‌شود؛ زیرا مریم معبد خدا بود، نه خدای معبد. بنابراین، فقط کسی که در معبد خود کار می‌کرد، باید پرستش شود.»

 

س: در متی 2: 1-4، 9-12، دقیقاً چند مجوس وجود داشت؟

پ: كتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند. مردم اغلب به دلیل سرود «ما سه پادشاه از شرق هستیم» فکر می‌کنند که فقط سه نفر بودند و سه موهبت وجود داشت، اما تعداد مغان می‌توانست هر عددی باشد.

ایده سه پادشاه به اوریگن (225-253/254) برمی‌گردد، اما بیشتر روایت‌های دیگر از مغ‌ها در قرن ششم و بعد از آن ظاهر می‌شوند. ایده‌هایی مبنی بر اینکه نام آنها کاسپار، ملکیور و بالتازار بوده، اینکه اهل اتیوپی بوده‌اند یا اینکه یکی از هر نژاد گروه متفاوتی بوده، همگی ابداعات بعدی هستند. اگر آنها "مغ" بودند، به معنای قبیله‌ای از کاهنان زرتشتی، به احتمال زیاد اهل ایران (ایران امروزی) یا بین‌النهرین (عراق امروزی) بودند. اگر "مغ" صرفاً به معنای یک رهبر مذهبی باشد، آنها می‌توانستند از جاهای دیگر نیز آمده باشند.

 

س: در متی 2: 1، مغان چه زمانی آمدند؟

پ: كتاب مقدس فقط نشان می‌دهد که این اتفاق مدتی پس از تولد رخ داده است. عیسی در یک اصطبل (احتمالاً یک غار) به دنیا آمد. اما وقتی مغ‌ها در متی 2: 11 رسیدند، در یک خانه بودند. متی از اصطلاح "کودک خردسال" (paidion) به جای "نوزاد" (brephos) استفاده می‌کند. از آنجا که هیرودیس تمام کودکان پسر زیر دو سال را در بیت‌لحم کشته بود، این قبل از زمانی بود که هیرودیس متوجه شود مغ‌ها دیگر برنمی‌گردند. بنابراین، احتمالاً ماه‌ها یا حتی یک سال پس از تولد بوده است.

در همین رابطه، رسم تقدیم هدایا به پادشاه غیرمعمول نبود. هنگامی که نرون امپراتور روم بود، شاه تیرداد ارمنستان در سال 66 میلادی با هدایایی برای نرون به روم آمد.

 

س: در متی 2: 1-9، 4-12، منظور از مجوسیان چه کسانی هستند؟

پ: مغ‌ها چهره‌های مذهبی خاورمیانه بودند که به پیشگویی می‌پرداختند. اگرچه كتاب مقدس وجود سه مغ را مشخص نمی‌کند، اما سه نظر در مورد هویت «مغ‌های کریسمس» وجود دارد.

در ابتدا، لاویان یک قبیله کاهن در میان بنی‌اسرائیل بودند، در حالی که مغان بعدی یک قبیله کاهن در میان مادها بودند. این شبیه به لاویان است که یک قبیله کاهن در میان بنی‌اسرائیل بودند. مغان در مقابل آتش قربانی می‌کردند، خواب‌ها را تعبیر می‌کردند و پیشگویی می‌کردند. اگرچه کلمه "جادوگر" از "جادوگر" گرفته شده است، اما به جز عبارتی در نوشته‌های هرودوت، هیچ مدرکی وجود ندارد که آنها جادوگری می‌کردند. مادها بت‌پرست بودند (نه زرتشتی). وقتی دانیال 5: 11 از مغان صحبت می‌کند، به این مغان اشاره دارد.

بعدها، پس از آنکه مغی به نام بردیای دروغین در سال 522 میلادی به مدت هفت ماه تاج و تخت ایران را به دست گرفت، کمبوجیه پادشاه بسیاری از مغان ماد را با مغان ایرانی جایگزین کرد. این مغان ایرانی زرتشتی بودند که به دو خدای برابر اما متضاد اعتقاد داشتند: یکی خدای خیر که با نور نشان داده می‌شود و دیگری خدای شر که با تاریکی نشان داده می‌شود. در طول قرن چهارم میلادی و پس از آن، زرتشتیان به رستاخیز اعتقاد داشتند. یونانیان عموماً فرض می‌کردند که مغان زرتشتی هستند، در حالی که کلمنت اسکندریه معتقد بود که مغانی که به بیت لحم آمدند زرتشتی بودند.

در زمان مسیح، یونانیان کلدانیانی را که به طالع‌بینی می‌پرداختند، مغ نیز می‌نامیدند. بسیاری از اخترشناسان برای گسترش دانش خود به غرب سفر کردند، از جمله بروسوس بابلی که پس از سال 281 پیش از میلاد در جزیره یونانی کوس تدریس می‌کرد. تاسیتوس اشاره می‌کند که مغان جادو می‌کردند و پلینی ادعا می‌کند که جادو با زرتشت آغاز شد. اوریگن، یکی از پدران اولیه کلیسا، در کتاب خود اوریگن علیه سلسوس، در میان انتقادات فراوان خود از سلسوس بدعت‌گذار، استدلال می‌کند که سلسوس نتوانسته بین مغان و کلدانیان تمایز قائل شود، در اوریگن علیه سلسوس ، کتاب 1، فصل 58، صفحه 422).

صرف نظر از منشأ دقیق شرقی «مغ‌های کریسمس»، مغ‌ها طالع‌بینی می‌کردند.

 

س: در متی 2: 2، آیا ادعا شده است که حاکمان دیگری نیز دارای علائم آسمانی بوده‌اند؟

پ: طبق گفته‌های سوئتونیوس (در کتاب «طالع‌بینی»، 1.47) میلادی و میتریداتس، پادشاه پونتوس (135 میلادی)، گفته می‌شود که یک دنباله‌دار در زمان تولد نرون (15 دسامبر 37 میلادی) ظاهر شده است. دنباله‌دارهایی که با چشم غیرمسلح قابل مشاهده هستند، دو تا پنج بار در قرن ظاهر می‌شوند. دنباله‌دار هالی هر 75 سال یکبار ظاهر می‌شود، از جمله در سال 87 میلادی و 11/12 میلادی.

 

س: در متی 2: 2، برخی از «نشانه‌های» آسمانی که در آن زمان ظاهر شدند، چه بودند؟

پ: در اینجا به برخی از پدیده‌های طبیعی اشاره می‌کنیم.

دنباله‌دار هالی در تاریخ 11/12 از کنار ما گذشت (لاگرانژ به این موضوع اشاره کرد، اما هنوز برای مرتبط بودن با این موضوع خیلی زود است).

مقارنه سیارات مشتری (که نمایانگر پادشاهان است) و زحل (که نمایانگر یهودیان است) در تاریخ 6/7 بود. کپلر (قبل از 1630) اولین کسی بود که به این موضوع اشاره کرد، اگرچه او نظریه ابرنواختر را ترجیح می‌داد.

ستاره شناسان چینی در تاریخ 5/4 از یک دنباله دار یا ابرنواختر نام بردند

اما چیزی که به نظر می‌رسید یک ستاره باشد، از آنها جلوتر رفت و بالای خانه‌ای که در متی 2: 9-10 ذکر شده است، معلق ماند. اگرچه متن یونانی ممکن است به جای خانه به شهر اشاره کند، اما مقارنه مشتری و زحل، به همراه یک دنباله‌دار، نمی‌توانست این معنی را داشته باشد. صرف نظر از اینکه آنها در ابتدا یک مقارنه یا یک دنباله‌دار را مشاهده کرده باشند، زمانی که به فلسطین رسیدند، فرشته‌ای از نور درخشان برای هدایت آنها استفاده می‌کرد.

 

س: چرا در متی 2: 6 آمده است «کوچک نیست»، در حالی که در میکاه 5: 2 در متن ماسورتی «کوچک» و در ترجمه سپتواجینت Septuagint «بسیار کوچک» آمده است؟

پ: کاتبان این را گفتند، و اگرچه ترجمه آنها ممکن است نادرست بوده باشد، به خصوص اگر آنها به معنای واقعی کلمه ترجمه می‌کردند، منظور آنها در اینجا درست بود. میکاه 5: 2 می‌گوید: «تو ای بیت‌لحم افراته، اگرچه کوچکترین از هزاران یهودا هستی، اما تو کسی هستی که نزد من بیرون خواهی آمد و بر اسرائیل حکومت خواهی کرد...» (ترجمه تحت‌اللفظی گرین). نکته میکاه 5: 2 این است که اگرچه بیت‌لحم کوچک بود، اما بسیار مهم می‌شد. بنابراین، معلمان شریعت در گفتن اینکه بیت‌لحم با وجود اندازه کوچکش از اهمیت زیادی برخوردار خواهد بود، اشتباه نکرده‌اند.

 

س: چرا در متی 2: 6 آمده است «فرمانروایان/ والیان »، در حالی که در متن ماسورتی در میکاه 5: 2 آمده است «هزاران نفر»؟ متن ماسورتیک و ترجمه سپتواجینت سپتواجینت ؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1) میکاه 5: 2 می‌گوید: «تو ای بیت‌لحم افراته، اگرچه کوچکترین طوایف یهودا هستی، نزد من خواهی آمد تا بر اسرائیل حکومت کنی...» (ترجمه تحت‌اللفظی گرین). نکته این است که اگرچه بیت‌لحم کوچک است، اما بسیار مهم خواهد شد.

2) کلمه عبری برای «هزاران نفر» (جمع) در میکاه 5: 2 « alapim » است. کلمه یونانی معادل آن « chiliasin » است. کلمه عبری برای «فرمانداران» (جمع) « allupe» است. کلمه یونانی معادل آن « hegemosin » است. اگرچه کلمات یونانی کاملاً متفاوت هستند، کلمات عبری تقریباً یکسان هستند، به جز علائم مصوت. عهد عتیق در ابتدا بدون علائم مصوت نوشته شده بود و تا حدود سال 700 میلادی اضافه نشده بودند. این نشان می‌دهد که آنها از ترجمه هفتادگانی یونانی نمی‌خواندند، بلکه از عبری، آرامی یا شاید ترجمه یونانی دیگری می‌خواندند.

3) این چیزی است که کاهنان و معلمان شریعت گفتند. شاید آنها اشتباه می‌کردند، یا شاید ترجمه یونانی دیگری غیر از ترجمه هفتادگانی را به هیرودیس منتقل می‌کردند. اما به احتمال زیاد آنها هنگام صحبت، به صورت شفاهی از عبری به آرامی یا یونانی ترجمه می‌کردند.

4) در واقع، کاهنان و معلمان شریعت در انتقال این معنا اشتباه نکرده بودند: بیت‌لحم کوچک برای حاکمی که از آنجا خواهد آمد، اهمیت کمتری ندارد.

 

س: آیا در متی 2: 8، 12، خدا به مجوسیان دستور داد که به وعده خود به هیرودیس عمل نکنند، زیرا به آنها گفته شده بود که به هیرودیس باز نگردند؟

پ: هیرود نگران بود، زیرا هرگز وارث تاج و تخت نبود. پدرش ادومی و مادرش عرب بود و او به تازگی به یهودیت گرویده بود. وقتی در سال 40 قبل از میلاد به سلطنت رسید، سه سال و با کمک رومیان شورش‌ها علیه خود را سرکوب کرد. وقتی هیرود از مغان خواست که نزد او بازگردند، ظاهراً نقشه‌ای از پیش طراحی شده برای از بین بردن پادشاه داشت و سعی کرد آنها را در نقشه شیطانی خود درگیر کند. احتمالاً به ذهن هیرود خطور نکرد که در حالی که از مغان به خاطر فریب دادنش عصبانی بود، خودش نیز با ادعای پرستش عیسی، سعی در فریب آنها داشت. اتفاقاً، بیت لحم تنها 9 کیلومتر در جنوب شرقی اورشلیم قرار داشت. در مورد مغان، همانطور که در تفسیر كتاب مقدس برای مؤمنان، صفحه 1207 آمده است: «هیچ کس که با قلبی پاک مسیح را ملاقات کند، همان را برنمی‌گرداند.»

منظور از این سوال این نیست که «کجاست آن کسی که در نهایت پادشاه یهودیان خواهد شد؟»، بلکه منظور این است که «کجاست آن کسی که اکنون پادشاه قانونی یهودیان است؟»

سه نکته که در پاسخ باید در نظر گرفته شود.

1. متن دوم اشاره‌ای به این نکرده بود که مغ‌ها به هیرودیس قول داده بودند که بازخواهند گشت.

2. متن دوم اشاره نمی‌کند که مغان قصد بازگشت خود را به هیرودیس گفته‌اند. حتی اگر این کار را کرده باشند، قصدشان پس از خواب تغییر کرده است.

3. حتی اگر آنها به هیرودیس قولی داده بودند، لزوماً نباید به آن قول عمل می‌کردند اگر:

3أ) تحت شرایط فریبنده‌ای وعده داده شده بود،

3ب) شما چیزی را وعده می‌دهید که مستقیماً با اراده خدا در تضاد است.

3ج) وفای به عهد به معنای مرگ یک فرد بی‌گناه است.

برای مثال، فرض کنید مردی از شما می‌خواهد وقتی زنی از خانه‌اش بیرون می‌رود با او تماس بگیرید، چون می‌خواهد دسته گلی را جلوی در خانه‌اش بگذارد و شما قول می‌دهید که این کار را انجام دهید. بعداً متوجه می‌شوید که آن مرد چندین خانه را دزدیده و قصد دارد خانه او را هم دزدی کند. وقتی زن را در حال بیرون رفتن از خانه‌اش می‌بینید، آیا باید صرفاً به خاطر اینکه قول داده‌اید با دزد تماس بگیرید؟ البته که نه!

 

س: در متی 2: 11، از آنجایی که طالع بینی اشتباه است، چرا مغان ستاره را دنبال کردند؟

پ: بیایید ابتدا کمی با مغ‌ها آشنا شویم و سپس ببینیم این موضوع چه چیزی در مورد خدا به ما می‌آموزد.

مغان قبیله‌ای از کاهنان مادی بودند، تا حدودی شبیه به کاهنان اسرائیلی که از نسل لاوی بودند. می‌توانید اطلاعات بیشتری در مورد مغان را در کتاب عالی "ایران و كتاب مقدس " بخوانید. مغان به خاطر عمل طالع بینی خود شناخته شده بودند.

پیشگویی ظهور ستاره از یهودا در اعداد 24: 17 به بلعام نسبت داده شده است.

طالع بینی با كتاب مقدس در تضاد است: احتمالاً مغان از ممنوعیت طالع بینی در عهد عتیق بی اطلاع بودند (لاویان 19: 26؛ 22: 27؛ تثنیه 18: 11-14؛ دوم پادشاهان 17: 16؛ 21: 3، 5؛ دوم تواریخ 33: 3-6). علاوه بر این، ستاره آمدن مسیح را پیش بینی نکرده بود، بلکه آن را بشارت داده بود.

این همان چیزی است که ترتولیان (198-220)، یکی از نویسندگان اولیه کلیسا، در کتاب خود «درباره بت‌پرستی»، فصل نهم (جلد سوم)، صفحه 66، درباره اخترشناسان نوشته است: «ای اخترشناس، اگر ندانی که باید مسیحی باشی، هیچ نمی‌دانی. و اگر این را می‌دانستی، باید این را نیز بدانی که نباید به حرفه‌ای روی آوری که سرنوشت دیگران را پیشگویی می‌کند و ممکن است خطرات خودت را پیشگویی کند. تو در این سیستم خود هیچ سهم یا ثروتی نداری. کسی که از آسمان سوءاستفاده می‌کند، نمی‌تواند به پادشاهی آسمان امید داشته باشد.»

خدا هرگز محدود به استفاده از ابزارهای خوب برای جذب مردم به سوی خود نیست. گاهی اوقات خدا از ابزارهای واقعاً شیطانی استفاده می‌کند، مانند ارتش بابل (حبقوق 1: 6، 13). خدا می‌تواند از بیماری، بدکاران و حتی گناه غیرعمدی (مانند داستان مغان) برای جذب مردم به سوی خود استفاده کند. نکته قابل توجه این است که خداوند از گناه عمدی که مؤمنان مرتکب شده‌اند برای نجات آنها استفاده کرده است. می‌توانید اطلاعات بیشتری در مورد این موضوع را در داستان یوسف و برادرانش، در پیدایش 37 و 50، به ویژه در پیدایش 50: 20 بخوانید. در واقع، خداوند قادر است همه چیز را برای خیریت (رومیان 8: 28) و برای اهداف خود (افسسیان 1: 11) با هم هماهنگ کند.

خلاصه اینکه، همانطور که استفاده خدا از ربودن یوسف برای اهدافش، آدم‌ربایی را توجیه نمی‌کند، استفاده خدا از پیشگویی برای اهدافش، پیشگویی را توجیه نمی‌کند.

 

س: آیا در متی 2: 11، اهمیتی در عطایا وجود دارد؟

پ: این هدایا از ارزش مالی قابل توجهی برخوردار بودند و حمایت از آنها در مصر به مدت دو سال مهم بود. با این حال، انجیل به هیچ اهمیت دیگری اشاره نمی‌کند. برخی گمان می‌کنند که طلا مناسب بوده است زیرا نماد سلطنت است. کندر بخشی از بخوری بود که کاهنان استفاده می‌کردند. مُر، ماده‌ای تلخ، در آماده‌سازی اجساد برای دفن ارزشمند بود. نظریه‌های دیگری نیز وجود دارد.

 

س: در متی 2: 15 و هوشع 11: 1، چگونه عبارت «از مصر پسر خود را خواندم» می‌تواند پیشگویی درباره مسیح باشد؟

پ: عبارت هوشع 11: 1 اولین بار برای توصیف بنی‌اسرائیل به کار رفت. متی نه تنها از هوشع 11: 1، بلکه از بسیاری از آیات دیگر عهد عتیق نیز استفاده می‌کند تا نشان دهد که زندگی مسیح مشابه زندگی بنی‌اسرائیل بوده است (به جز گناه ). متی خطاب به یهودیانی می‌نویسد که با عهد عتیق آشنا هستند و به نظر می‌رسد از چیزی که دانشمندان یهودی آن زمان آن را فنون میدراشیا می‌نامیدند، تفسیر یهودی از میدراشیا، برای روشن کردن معنا و کاربرد پشت هر کلمه استفاده می‌کند.

به عنوان یک نکته فرعی، فیلو می‌گوید که در زمان او حدود یک میلیون یهودی در مصر زندگی می‌کردند، حدود 40 ميلادى.

 

س: آیا در متی 2: 16 روایت دیگری از قتل عام کودکان در بیت لحم توسط پادشاه هیرودیس کبیر وجود دارد؟

پ: بیت‌لحم شهر کوچکی بود؛ تعداد کشته‌شدگان احتمالاً از چند ده کودک تجاوز نمی‌کرد و این تعداد در مقایسه با سایر اعدام‌هایی که هیرودیس به خاطر آنها مشهور بود، ناچیز بود.

اگر یک سند تاریخی واحد وجود نداشت، چیزهای زیادی وجود داشت که ما از آنها بی‌خبر بودیم، یا نمی‌دانستیم که چگونه اتفاق افتاده‌اند. برای مثال، ما هیچ سندی از فتح گال توسط رومیان یا چگونگی فتح آن نداریم، به جز یک منبع: نوشته‌های ژولیوس سزار. به طور مشابه، هیچ روایت غیرمسیحی وجود ندارد که به مصلوب شدن مسیح اشاره کند؛ آنها فقط به طور گذرا اشاره می‌کنند که او اعدام شد (یعنی متحمل مجازات نهایی شد).

در این مورد، گذشته از کتاب مقدس، نویسندگان دیگری که از قتل عام کودکان خردسال توسط هیرودیس کبیر در برابر شورای نیقیه یاد می‌کنند عبارتند از :

جاستین شهید، در گفتگوی خود با تریفون، فصل 78، صفحه 238 (حدود 138-165)، بیان می‌کند که مغ‌ها به دیدار هیرودیس رفتند و هیرودیس تمام کودکان بیت‌لحم را قتل عام کرد.

ایرنئوس (182-188) او می‌گوید که [خدا] «آن کودکانی را که از خاندان داوود بودند و در آن زمان بخت تولّدشان یار بود، از میان برداشت تا نخست آنها را به پادشاهی خود بفرستد.» ایرنائوس علیه بدعت‌ها، کتاب 3، فصل 16.4، صفحه 442.

اوریگن (225-254) می‌گوید که هیرودیس تمام کودکان بیت‌لحم و مناطق اطراف را به امید کشتن پادشاه یهودیان کشت. (علیه سلسوس، کتاب 1، فصل 61، صفحه 423)

سیپریان کارتاژی (246-258) (به طور ضمنی، بدون ذکر نام هیرود) بیان می‌کند که در بدو تولد مسیح، کودکان دو ساله یا کمتر برای مسیح کشته می‌شدند. نامه 55، فصل 6، صفحه 349

پطرس اسکندریه (306، 285-311) کودکانی که توسط هیرودیس به خاطر مسیح کشته شدند. (نامه‌ی قانون، قانون 13، صفحه 277)

خلاصه اینکه، درست است که یوسفوس، وقایع‌نگار ما از تاریخ یهود، هیچ اشاره‌ای به قتل عام بی‌گناهان نمی‌کند؛ و همچنین درست است که عباراتی که در نوشته‌های مورخان به این رویداد اشاره می‌کنند بسیار متاخر هستند و احتمالاً از انجیل متی گرفته شده‌اند، بنابراین ارزش کمی دارند. اما استنباط از سکوت در این مورد بی‌اساس است. بدون شک، از دیدگاه ما، قتل عام نوزادان نوعی قتل وحشتناک است و باید در هر گزارش مفصلی از وقایع اخیر - حتی شاید در شیکاگو - به آن اشاره شود! اما در دوران باستان، هنگامی که قرار دادن نوزادان در معرض مرگ یک رویه رایج بود، به عنوان مثال، در یک پاپیروس غیرادبی، به ساده‌ترین شکل ممکن به عنوان یک ویژگی عادی زندگی در آن زمان به آن اشاره شده است . رجوع کنید به پاورقی میلیگان، منتخباتی از پاپیروس یونانی، ۱۹۱۰، صفحات 35، 238 مراجعه کنید)، کشتن کودکان ممکن است با وحشت خاصی تلقی نمی‌شد. علاوه بر این، نباید در مورد تعداد نوزادانی که کشته می‌شدند، اغراق کنیم. اگر بیت‌لحم، همانطور که احتمالاً وجود دارد، روستای کوچکی بود، تعداد کودکان پسر زیر دو سال از بیست یا سی نفر تجاوز نمی‌کرد. در بحبوحه قتل عام‌ها و وحشیگری‌هایی که سال‌های پایانی سلطنت هیرودیس را مشخص می‌کرد، انتقال بیست کودک از یک روستای دورافتاده ممکن بود از توجه تنها مورخ ما دور بماند. اما حتی اگر یوسفوس از این واقعه آگاه بود و حتی اگر آن را قابل توجه می‌دانست، دلیل خوبی برای سکوت او وجود داشت. این رویداد با امیدهای مسیحایی یهودیان مرتبط بود؛ و یوسفوس بدون شک از ذکر چنین موضوعاتی در تاریخی که برای خوانندگان رومی می‌نوشت، اجتناب می‌کرد. بنابراین، هیچ دلیلی وجود ندارد که باور کنیم اگر قتل عام بی‌گناهان واقعاً رخ داده بود، یوسفوس لزوماً آن را در اثر تاریخی خود گنجانده بود.

اما جنبه مثبت دیگری نیز وجود دارد که باید به آن اشاره کرد. اگرچه تاریخ مدنی مستقیماً قتل عام بی‌گناهان را ثبت نمی‌کند، اما کاملاً با آنچه در مورد شخصیت هیرود در سال‌های پایانی عمرش می‌دانیم، همسو است. هیرود کبیر پادشاهی توانمند بود، اما در سال‌های پایانی سلطنت خود، مسیری از ظلم و ستم را در پیش گرفت که به جنون نزدیک می‌شد. اعمال او در قتل پسران و همسر محبوبش، و نقشه‌اش (که تنها با مرگش خنثی شد) برای قتل عام تمام چهره‌های برجسته اورشلیم، کاملاً تجسم خونخواهی وحشیانه و بی‌معنی است که در قتل عام بی‌گناهان در بیت لحم آشکار شد. هیچ داستان دیگری به این کاملی شخصیت آن را منعکس نمی‌کند. به طور کلی، می‌توان گفت که دشواری سکوت تاریخ مدنی در مورد این قتل عام خونین در بیت لحم، ناچیز است. (جی. گریشام مک‌کین، تولد مسیح از باکره، فصل 10، صفحه 239)

 

س: در متی 2: 16، جدا از کشتن کودکان در بیت لحم، آیا هیرودیس کبیر با کس دیگری هم ظالم بود؟

پ: بله. از آنجایی که قرن بیستم که ظاهراً متمدن‌تر بود، شاهد ظهور پل پوت در کامبوج، عیدی امین در اوگاندا، هیتلر، استالین و مائو تسه‌تونگ بود، باور این که هیرودیس چنین کاری کرده باشد، دشوار نیست.

به سوال قبلی در مورد شش نویسنده قبل از نیقیه که در مورد قتل عام کودکان توسط هیرود نوشته‌اند، مراجعه کنید. ضمناً، هیرود کبیر را که در زمان تولد عیسی حکومت می‌کرد، با هیرود آنتیپاس که عیسی کمی قبل از مصلوب شدنش از او نام برد، اشتباه نگیرید.

هیرود کبیر شخصیتی افراطی بود که مسئول مرگ‌های بی‌شماری در طول سلطنت 36 ساله خود بود. او همسرش، میریام، را اعدام کرد یا دستور قتل او را داد و دو نفر از شوهران خواهرش سالومه را نیز به قتل رساند. او دستور داد برادر همسرش را در رود اردن غرق کنند و مادر همسرش، الکساندرا، را به قتل رساند. او هیرکانوس، آخرین نفر از سلسله حشمونائی، و بسیاری از فریسیان و اعضای خانواده‌های اشرافی را کشت. دو خاخام یهودی، یهودا بن ساریوا و متاتیاس بن مارگولیوث، زنده زنده سوزانده شدند. هیرود دستور اعدام پسرانش، اسکندر و آریستوبولوس، را صادر کرد. او قتل صدها رهبر یهودی را در روز مرگش ترتیب داد. از آنجا که هیرود، مانند اکثر یهودیان، گوشت خوک نمی‌خورد، این امر باعث شد امپراتور روم به شوخی بگوید که ترجیح می‌دهد خوک هیرود باشد تا پسرش. در زبان یونانی کلمه «کاشت» huos و کلمه «پسر» huios است. نج روز قبل از مرگش، هیرود دستور اعدام پسرش آنتیپاتر را داد. (سه پسر کوچکتر زنده ماندند: آرخلائوس، هیرود آنتیپاس و فیلیپ.) هیرود بدون شک وجدان کافی برای کشتن نوزادان را نداشت. با توجه به تمام «اخبار» دیگری که هیرود پخش کرد، کشتن نوزادان در یک شهر کوچک ممکن است کم‌اهمیت‌تر به نظر برسد.

پس از مرگ هیرود در سال 4 پیش از میلاد، شورشی درگرفت. آرخلوس سربازان خود را به اورشلیم فرستاد و آنها در یک روز 3000 نفر را قتل عام کردند. هنگامی که آرخلوس و هیرود آنتیپاس به روم رفتند، سابینوس، خزانه‌دار امپراتوری، برای بررسی مالیات‌ها آمد. او 400 تالنت از خزانه معبد را مصادره کرد. در سال 9 پیش از میلاد، شورش دیگری درگرفت، اما توسط سربازان سوری به فرماندهی کوینتیلیوس واروس سرکوب شد.

یوسفوس در کتاب «آثار باستانی یهودیان» (کتاب 17، فصل 213 [9.3]) می‌گوید که در زمان مرگ هیرود کبیر، یک ماه‌گرفتگی رخ داده است و تاریخ مرگ او را 12/13 مارس، سال چهارم، قرار می‌دهد.

 

س: در متی 2: 16، آیا پادشاهان دیگری به بدی هیرودیس وجود داشتند؟

پ: برخی ممکن است بگویند که هیرودیس هیچ تفاوتی با بسیاری از مردم امروزی نداشت؛ او جایی برای هیچ پادشاهی غیر از خودش نداشت و از هر وسیله‌ای که در اختیار داشت برای اطمینان از این امر استفاده می‌کرد، صرف نظر از اینکه به چه کسی آسیب می‌زد.

برخی از پادشاهان بهتر از دیگران بودند، اما برخی بسیار شرور بودند. به عنوان مثال، فرات چهارم، پادشاه اشکانی، پدرش، ائوریدیکه دوم، را در سال 37 قبل از میلاد به قتل رساند. رومی‌ها یک کنیز ایتالیایی به نام موسی را برای او فرستادند. فرات از او صاحب پسری به نام فراتاس (فرات پنجم) شد. موسی در سال 2 قبل از میلاد، شوهر فراتاس چهارم را مسموم کرد و سپس در همان سال با پسر او ازدواج کرد. فرات پنجم در سال 4 قبل از میلاد تبعید شد.

 

س: در متی 2: 18، پیشگویی ارمیا در مورد راحیل چگونه در عیسی تحقق یافت؟

در پیدایش 35 : 16-19، راحیل هنگام به دنیا آوردن بنیامین درگذشت. وقتی ارمیا این سخنان را در مورد راحیل، همسر یعقوب، نوشت، او بیش از هزار سال پیش از آن درگذشته بود. سخنان ارمیا دو معنا ندارد، بلکه فقط یک معنا دارد، با دو تحقق، علاوه بر تحقق سوم در پیدایش. منظور ارمیا این بود که همانطور که راحیل از مرگ فرزندانش و بردگی‌اش، چه به دست مصریان و چه به دست بابلی‌ها، غمگین بود، از مرگ فرزندانش به دست هیرودیس نیز غمگین بود. در زمان ارمیا، پیامبر این سخنان را تکرار کرد تا همان اندوه را برای از دست دادن یهودیان تبعیدی به بابل، در نزدیکی قبر راحیل، پیشگویی کند.

به همین ترتیب، متی از همین کلمات برای نشان دادن فقدان ناشی از مرگ فرزندان پسر بیت لحم، که در نزدیکی مقبره راحیل بود، استفاده می‌کند.

اگر یک شکاک با نحوه‌ی استفاده‌ی متی از سخنان ارمیا مشکل دارد، ممکن است با نحوه‌ی استفاده‌ی ارمیا از کلمات کتاب پیدایش نیز مشکل مشابهی داشته باشد. اصل مطلب این است: همانطور که یهودیان زمان ارمیا تفسیر مربوط به اسارت را که در کتاب پیدایش به غم راحیل مربوط می‌شود، درک می‌کردند، یهودیان زمان عیسی نیز نوع تفسیر میدراشی را که متی به کار برده بود، درک می‌کردند.

 

س: در متی 2: 22، از آنجایی که پسران هیرودیس کبیر هم در یهودا و هم در جلیل حکومت می‌کردند، چرا یوسف تصمیم گرفت به جای یهودا به جلیل برود؟

پ‏: اینجا دو نکته هست، و بعد دلیل واضحش.

1. آرخلائوس، که از سال چهارم میلادی به عنوان پادشاه در یهودیه حکومت می‌کرد، ممکن است درباره عیسی، پادشاه نوزاد، شنیده باشد و مشتاق کشتن او نیز بوده باشد. هیرودیس آنتیپاس، که فرماندار جلیل بود، ممکن است نگرش متفاوتی داشته باشد.

2. آرخلائوس چنان خصمانه رفتار می‌کرد که یهودیان و سامری‌ها، که دشمنان یکدیگر بودند، در درخواست خود از روم برای برکناری او متحد شدند. هنگامی که هیرودیس درگذشت، آرخلائوس تنها ده سال سلطنت کرد. در مقابل، هیرودیس آنتیپاس بیش از چهل سال با صلح و آرامش بر جلیل حکومت کرد.

اما دلیل واضح‌تری در لوقا 2: 39 وجود دارد. یوسف اهل ناصره بود، نه بیت‌لحم. یوسف نه تنها به سرزمین حاکم میانه‌روتر می‌رفت، بلکه صرفاً به خانه‌اش بازمی‌گشت.

 

س: از دیدگاه باستان‌شناسی، آیا در متی 2: 23، همانطور که یک ملحد ادعا کرده است، هیچ مدرکی دال بر وجود شهر ناصره وجود ندارد؟

پ: خیر. تلمود از 63 شهر دیگر در جلیل (اما نه ناصره) نام می‌برد، و یوسفوس از 45 شهر دیگر در جلیل (اما نه ناصره) نام می‌برد. ناصره در آغاز قرن چهارم و در ادبیات یهودی از حدود قرن هفتم ذکر شده است.

با این حال، باستان‌شناسان در ناصره بقایایی مربوط به سال 900 میلادی (پس از سلطنت سلیمان) را یافته‌اند که دوره‌های یونانی، رومی و بیزانسی را در بر می‌گیرد. در سال 1962، کتیبه‌ای در قیصریه پیدا شد که چرخش کاهنان را شرح می‌داد و به شرح زیر حفظ شده است : "...مملیا...ناصره...اخلا...مگدال". پس از اورشلیم در سال 70 میلادی، باستان‌شناسان فهرستی به زبان آرامی از کاهنان منتقل شده کشف کردند که یکی از آنها به عنوان کسی که به ناصره منتقل شده ثبت شده است. مقبره‌هایی مربوط به قرن اول میلادی نیز درست در خارج از ناصره کشف شده‌اند. در نهایت، بقایای پیش از مسیحیت در سال 1955 در زیر کلیسای امروزی بشارت در ناصره یافت شد.

ناصره نیز به دلیل اینکه محل استقرار پادگان رومی برای مناطق شمالی جلیل بود، با دیده تحقیر نگریسته می‌شد.

برای اطلاعات بیشتر، به لینک زیر مراجعه کنید: https: //www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments.

 

س: در متی 2: 23، طبق گفته باستان شناسان، وسعت شهر ناصره چقدر است؟

پ‏: ناصره شهر بسیار کوچکی بود. مساحت آن حدود 60 هکتار بود و حداکثر جمعیت آن در زمان تولد عیسی حدود 480 نفر بود.

 

س: در متی 2: 23، پیشگویی مبنی بر اینکه عیسی ناصری نامیده خواهد شد، در کجا آمده است؟

پ: ابتدا پاسخ ترتولیان، از پدران اولیه کلیسا (که احتمالاً نادرست است) و سپس محتمل‌ترین پاسخ را ارائه خواهیم داد.

مراثی 4: 7 (سپتت): ترتولیان در اثر خود « علیه مارسیون» (کتاب 4، فصل 7) در سال 207 به این سؤال پاسخ داد. در حالی که متن ماسورتیک مراثی 4: 7 می‌گوید: «شاهزادگان او از برف سفیدتر بودند»، در ترجمه سپتواجینت آمده است: «ناصری‌های او از برف سفیدتر بودند.» ترتولیان اشاره می‌کند که این هم به «ناصری‌ها» (کسانی که به خدا نذر می‌کنند از شراب، اجساد و سایر چیزهای نجس پرهیز کنند) و هم به «ناصری‌ها»، یعنی کسانی که از ناصره می‌آیند، اشاره دارد.

ترتولیان گفت: «مسیح خالق طبق پیشگویی باید ناصری نامیده می‌شد؛ از این رو، یهودیان نیز به همین دلیل ما را ناصری می‌نامند و از او پیروی می‌کنند. زیرا ما کسانی هستیم که درباره ما نوشته شده است: 'منادی او از برف سفیدتر بود.'»

شاخه: در اشعیا 11: 1، ارمیا 23: 5، 33: 5 و احتمالاً زکریا 3: 8 و 6: 12 از ماشيح به عنوان «شاخه» یاد شده است. حروف بی‌صدا در کلمه «شاخه» با حروف بی‌صدا در کلمه «ناصری» یکسان هستند و عهد عتیق عبری در ابتدا بدون مصوت نوشته شده است. علاوه بر این، کلمه «شاخه» مفهوم آغازی بی‌اهمیت را در بر داشت و واکنش فریسیان نشان می‌دهد که کلمه «ناصری» نیز همین مفهوم را دارد.

 

س: آیا متن موجود در متی 2: 23 در ادعای اینکه عیسی ناصری عهد عتیق (اشعیا 11: 1، زکریا 6: 12 و سایر متون) را به انجام رسانده، اشتباه بود؟

پ: اصلاً اینطور نیست. عهد عتیق می‌گوید که مسیح بدون ذکر یک یا چند دلیل برای این امر، آن را «شاخه» خواهیم نامید. متن، این موضوع را از متی 2 مستثنی نمی‌کند : 22. اینکه عیسی همچنین باید « شاخه‌ای » از خدا باشد که کلیسای او از آن رشد می‌کند.

 

س: در متی 3: 1-4، آنها در بیابان به چه چیزی فکر می‌کردند؟

پ: ین مکان خشک و بی آب بود، اما نه مانند صحرای بزرگ آفریقا Sahara Desert. بدون آبیاری فشرده، محصولات کشاورزی قابل کشت نبودند، اما در صورت وجود امکانات آبیاری، امکان پرورش گوسفند و بز وجود داشت. این مکان، مکانی برای تفریح و هیجان نبود، بلکه منطقه‌ای آرام و خلوت و دور از هیاهوی تمدن بود. بنی‌اسرائیل در بیابان بودند و نسل بعدی را برای ورود به سرزمین موعود آماده می‌کردند. پولس نیز قبل از شروع خدمت خود در صحرای عربستان بود.

ممکن است خدا گاهی اوقات مؤمنان را به بیابان ببرد. آنجا جایی برای هیجان نیست، بلکه جایی برای آرامش است. ممکن است جایی برای خدمت فعال نباشد، هرچند در مورد یحیی اینطور بود، اما جایی برای توبه و تقدیس مردم است. ممکن است جایی برای آمادگی باشد.

 

س: در متی 3: 4 و مرقس 1: 6، آیا ملخ‌هایی که یحیی تعمید دهنده خورد، غذای پاک بودند یا ناپاک؟

پ: دو نوع ملخ وجود داشت: پاک و ناپاک، اگرچه انجیل‌ها به صراحت این را بیان نمی‌کنند. با این حال، می‌توانیم فرض کنیم که یوحنا، به عنوان یک یهودی معتقد، نوع پاک را می‌خورد. حیوانات پاک شامل حشراتی با بال و پاهای بندبند مانند ملخ و ملخ می‌شوند، طبق لاویان 11: 21-22 و تثنیه 14: 21. حیوانات ناپاک شامل حشرات پرنده می‌شوند، طبق اعداد 11: 20، 23 و تثنیه 14: 19. حتی امروزه، فقرا ملخ‌های پاک را می‌کشند، بال‌ها و پاهایشان را جدا می‌کنند، آنها را می‌جوشانند و می‌خورند.

 

س: در متی 3: 4 و مرقس 1: 6، آیا یحیی تعمید دهنده حشراتی به نام ملخ می‌خورد، یا این به این معنی است که او از درخت ملخ می‌خورد؟

پ: آنچه منابع باستانی و مدرن در مورد کلمه یونانی ملخ می‌گویند این است: akrides.

ابیونی‌ها (یک بدعت باستانی) یحیی را گیاهخوار کردند. بنابراین، آنها گفتند که این کیک‌های egkrides عسلی، به جای ملخ، هستند.

تاتیان خلاصه‌ای از چهار انجیل به نام دیاتسارون Diatessaron تهیه کرد و به جای «ملخ» از «شیر» استفاده کرد.

تیوفیلکت 173 ، دارای چندین گزینه است، از جمله گیاه ملاگرون.

بسیاری از راهبان آنها درخت خرنوب را درخت نان سنت جان نامیدند، زیرا معتقد بودند که این یک "درخت ملخ" است.

تئودور موپسوستیا، شاید در پاسخ به افرادی که می‌گفتند این چیز دیگری است، گفت که اینها ملخ‌هایی بالدار هستند.

مشکل این تفاسیر این است که به نظر می‌رسد هیچ نسخه خطی کتاب مقدسی وجود ندارد که نشان دهد این حشرات چیزی غیر از «ملخ» بوده‌اند. مسیحیان اولیه، مانند کلمنت اسکندریه، در مورد متی 3: 4 مطالبی نوشتند و هیچ دلیلی نیافتند که ملخ‌ها را چیزی غیر از حشرات بدانند.

بیشتر منابع مدرن بیان می‌کنند که ملخ‌ها حشره هستند.

 

س: در متی 3: 6، چرا یحیی دیگران را تعمید می‌داد؟

پ: معمول بود که فرد هنگام گرویدن به یهودیت، خود را در یک لگن مخصوص غسل تعمید دهد. با این حال، این اولین نمونه‌ای است که ما از کسی که شخص دیگری را غسل تعمید می‌دهد، می‌شنویم. در عهد عتیق، پاشیدن آب برای تطهیر در حزقیال 36: 25-27 ذکر شده است و ریختن روح خدا در حزقیال 39: 29 و یوئیل 2: 28 ذکر شده است.

یحیی گفت که او برای توبه تعمید می‌دهد، تا مردم را به سوی خدا بازگرداند و راه را برای مسیح آماده کند. همانطور که وقتی یک پادشاه زمینی می‌خواست از شهری دور در پادشاهی خود بازدید کند، راهسازان ماه‌ها قبل برای تعمیر جاده می‌رفتند، یحیی آنجا بود تا راه را در قلب مردم برای آمدن ماشيح آماده کند.

 

س: در متی 3: 7-9، چرا یحیی با فریسیان و صدوقیان با لحنی تند سخن گفت؟

پ: یحیی مردم را به توبه، اعتراف و ترک عادات قدیمی خود فرا می‌خواند. اگرچه فریسیان و صدوقیان حضور داشتند، اما او می‌دانست که اکثر آنها برای این منظور نیامده‌اند. در بدترین حالت، آنها آنجا بودند تا یک معلم عجیب و غریب را بررسی کنند، شاید دلیلی برای خلاص شدن از شر او پیدا کنند. در بهترین حالت، آنها به دنبال کسب ایده‌هایی برای افزودن به آموزه‌های موجود خود بودند. یحیی نگفت که آنها صرفاً باید دانش خود را افزایش دهند؛ آنها باید توبه کنند و از وابستگی خود به هر مکان، سنت، سازمان یا موقعیتی در آن رها شوند. همانطور که مارها سعی می‌کنند از آتش فرار کنند، انجام این کار برای آنها دشوار است، فرار از خشم خدا بدون توبه نیز دشوار است. اما یحیی آنها را از ماندن و گوش دادن باز نداشت. اگر فریسیان و صدوقیان در آرزوی توبه صادق بودند، می‌توانستند تعمید را نیز انتخاب کنند.

 

س: در متی 3: 9، چرا یوحنا از عبارت «به خود مگویید» استفاده کرد، و چگونه برخی از مردم امروزه به خود دروغ می‌گویند؟

پ: یوحنا از دروغ صحبت می‌کند، اما چه کسی دروغ می‌گوید؟ شیاطین ممکن است به ما دروغ بگویند، و دیگران ممکن است به ما دروغ بگویند، اما علاوه بر این، ما اغلب به خودمان دروغ می‌گوییم. و حتی اگر تنها کسانی باشیم که آن را می‌شنویم، همچنان یک دروغ باقی می‌ماند. ممکن است با گفتن «گناه آنقدرها هم بد نیست» یا «خدا می‌داند که چرا من اینجا هستم» دروغ بگوییم، در حالی که خدا ما را به توبه و ترک فرا می‌خواند. دروغ‌های دیگر عبارتند از: « همیشه وقت زیادی هست » یا « من اساساً آدم خوبی هستم، بنابراین نیازی به تغییر ندارم».

 

س: در متی 3: 9، اگر خدا می‌خواست، چگونه می‌توانست پسران ابراهیم را از سنگ برخیزاند؟

پ: خداوند متعال بر همه چیز قادر است، حتی تبدیل سنگ‌های بی‌جان به کودکانی که کپی‌هایی از ژن‌های ابراهیم را حمل می‌کنند. در اینجا یک طنز ظریف وجود دارد، زیرا در هر دو زبان عبری و آرامی، کلمه "سنگ‌ها" بسیار شبیه به کلمه "کودکان" است.

 

س: در متی 3: 10، یحیی تعمید دهنده چه ایده‌ای در مورد قرار دادن تبر بر ریشه درخت ذکر کرد؟

پ: بعضی چیزها در زندگی برگشت‌ناپذیرند، مثل قطع کردن درخت. وقتی شروع شد، دیگر راه برگشتی نیست. به همین ترتیب، این آخرین فرصت آنها بود قبل از اینکه خیلی دیر شود. وقتشان تمام شده بود.

 

س: در متی 3: 11، اعتراف یوحنا مبنی بر اینکه تصویر کاملی ارائه نمی‌دهد، چگونه با شهادت ما مطابقت دارد؟

پ: یحیی یک پیشگام ضروری بود تا مردم را قبل از آمدن عیسی به سوی خدا بازگرداند. یحیی نمی‌خواست مردم سخنان او را باور کنند و فکر کنند که این تنها کاری است که باید انجام دهند. نه، یحیی فقط «پیش غذا» بود و عیسی «غذای اصلی». حتی با این وجود، در تاریخ افراد کمی هستند که سخنان یحیی را در اینجا نادیده گرفته‌اند. این افراد پیرو دین مندایی هستند که اعراب مرداب در جنوب عراق به آن اعتقاد دارند. آنها معتقدند که یحیی تعمید دهنده از جانب خدا بود و عیسی اینطور نبود.

امروز، ما باید انجیل را با همه، هر کجا که هستند، به اشتراک بگذاریم. اگر آنها به خدا اعتقاد ندارند، یا اینکه فقط یک خدا وجود دارد، باید روی آن تمرکز کنیم. شاید بعداً مناسب‌تر باشد که نکات دیگری را به اشتراک بگذاریم، مانند اینکه همه ما گناهکار هستیم، اینکه عیسی برای گناهان ما بر روی صلیب مرد، و اینکه ما باید عیسی را به عنوان پروردگار و ناجی خود بپذیریم. اما وقتی مجبوریم به اشتراک گذاشتن بخشی از انجیل را به تعویق بیندازیم، یا به دلیل محدودیت زمانی یا وضعیت معنوی فرد، باید به آنها بگوییم که آنچه گفته‌ایم همه چیز نیست؛ چیزهای بیشتری در راه است.

 

س: در متی 3: 11، عیسی چگونه مسیحیان را با روح القدس و آتش تعمید می‌دهد ؟

پ: پیام یحیی تعمید ما را به یاد یوئیل می‌اندازد 2: 28-29 می‌اندازد که وعده روح‌القدس را می‌دهد، و همچنین به یاد تطهیر ذکر شده در ملاکی 3: 2-5. مؤمنان وقتی به مسیح ایمان می‌آورند، توسط روح‌القدس تعمید می‌گیرند. در حالی که اصطلاح مدرن «تعمید با آتش» به یک آزمایش دشوار اشاره دارد، اما در اینجا منظور این نیست، زیرا این عیسی است که تعمید می‌دهد، نه جفاکار، و این کار با آتش انجام می‌شود، نه از طریق آتش.

در مورد معنای کلمه «آتش» سه نظر وجود دارد.

(بعید) غسل تعمید دوم توسط روح القدس: فقط یک حرف اضافه وجود دارد، یعنی می گوید «توسط روح القدس و آتش»، نه «توسط روح القدس و آتش». بنابراین، بعید است که این به یک رویداد دوم اشاره داشته باشد.

(بعید) پنطیکاست: شعله‌ای بر سر حواریون در طول موعظه‌شان در پنطیکاست ظاهر شد، و این تفسیر به این معنی است که یحیی تعمید دهنده در حال پیشگویی پنطیکاست بود. نامه‌ای در باب تعمید مجدد (250-258)، فصل 2، صفحه 668، این دیدگاه را آموزش می‌دهد. كتاب مقدس مطالعه NIV، صفحه 1446، می‌گوید: «این امر به وضوح در پنطیکاست آشکار شد (اعمال رسولان 1: 5، 8؛ 2: 1-13؛ 11: 16)، اگرچه کلمه «آتش» در اینجا ممکن است به داوری آینده اشاره داشته باشد (به آیه 12 مراجعه کنید).» اما بعید است که به همان دلیلی که به پنطیکاست اول اشاره نکرد، به پنطیکاست اشاره کند. تفسیر كتاب مقدس مؤمنان، صفحه 1211، اضافه می‌کند که این بعید است زیرا آتش در آیه بعدی با داوری برابر دانسته شده است.

(بعید) عمل تطهیر توسط روح القدس: اوریگن (225-254) این دیدگاه را در تفسیر خود بر انجیل یوحنا، کتاب ششم ، فصل‌های 16-17، صفحات 366-367 پذیرفته است. با این حال، این دیدگاه بعید است، زیرا کاه در متی 3: 12 توسط آتش خاموش نشدنی سوزانده می‌شود. تفسیر كتاب مقدس مفسر، جلد هشتم، صفحات 104-105، اعتبار این دیدگاه را تأیید می‌کند، زیرا حرف اضافه واحد در یونانی به دو غسل تعمید (روح برای مؤمنان و آتش داوری برای کافران) اشاره نمی‌کند، بلکه به یک غسل تعمید (روح و آتش تطهیر) اشاره دارد.

(بعید) آتش داوری برای کار یک مسیحی، تعبیر باسیل کاپادوکیه (۳۵۷-۳۷۸/۳۷۹) در درباره روح On the Spirit ، فصل 15.36، صفحه 22، آتش داوری بر اعمال مسیحیان است.

آتش جهنم در انتظار کسانی است که عیسی را رد می‌کنند: یوحنای زرین‌دهان (متوفی 407) اولین کسی بود که تعلیم داد عیسی مؤمنان را با روح‌القدس و کافران را با آتش داوری تعمید می‌دهد. یوحنا در خطبه‌های خود در مورد انجیل متی، به ویژه در خطبه 11، فصل‌های 6-7، صفحات 71-72، بر تداوم این مفهوم به همراه سایر هشدارهای خود در مورد آتش تأکید می‌کند. یوحنا بر سه چیز تمرکز دارد: آب، باد/روح و آتش. یحیی با آب تعمید می‌داد، ماشيح مؤمنان را با روح تعمید می‌داد و تعمید با آتش، کسانی را که با آب و روح تعمید نمی‌گرفتند، به مرگ محکوم می‌کرد. ایرنائوس (182-188) در کتاب خود "ایرنائوس علیه بدعت‌ها"، کتاب چهارم، فصل 4.3، صفحه 466، از این آیه برای صحبت در مورد داوری خدا بر کافران استفاده می‌کند. ترتولیان (198-220) می‌گوید که غسل تعمید با آب منجر به رستگاری می‌شود، اما ایمان کاذب و ضعیف با آتش تعمید می‌یابد، یعنی به داوری منجر می‌شود، در (مورد غسل تعمید، فصل 10، صفحه 674).

آتش داوری در آخرالزمان پس از بازگشت عیسی.

معانی چندگانه: این ممکن است به هر دوی حسابرسی و تطهیر مؤمنان اشاره داشته باشد. تئودوتوس، که احتمالاً یک مونتانیست بوده است، در صفحه 124 (240) می‌گوید که آتش صرفاً عنصری از نابودی است؛ شر را از مؤمنان پاک می‌کند و دیگران را نابود می‌کند (همانطور که او تلویحاً اشاره می‌کند).

نامشخص: متن زیر این آیه را نقل می‌کند اما دیدگاه خاصی را بیان نمی‌کند.

جاستین شهید (138-165) درDialogue with Trypho the Jew، فصل 49، صفحه 219

هیپولیتوس (222-234/5) در کتابش «گفتار در باب تجلی الهی مقدس» فصل 3 صفحه 235

سیپریان کارتاژی (246-258) در نامه‌های سیپریان، نامه 12، فصل 1، 12، صفحه 511

آگوستین هیپو (388-430) این آیه را مورد بحث قرار می‌دهد اما به دیدگاه خاصی اشاره نمی‌کند (هماهنگی انجیل‌ها، کتاب 2، فصل 12.26، صفحه 117).

 

س: در متی 3: 12، فرآیند پراکندگی چگونه عمل می‌کند؟

پ‏: وقتی گندم برداشت می‌شود، بیشتر محصول غیرقابل خوردن است. دانه‌های خوب، در پوسته‌ای که به ساقه متصل است، باقی می‌مانند. این فرآیند با خرمن‌کوبی آغاز می‌شود، جایی که گاوها گندم را لگد می‌کنند تا دانه‌های متراکم‌تر را از بقیه جدا کنند. سپس، ممکن است از یک چنگال یا چنگک غربال‌گری، که به آن بادبزن غربال‌گری نیز می‌گویند، برای پرتاب مخلوط به هوا استفاده شود تا باد، کاه غیرقابل خوردن را از دانه خوراکی دور کند.

تصویر اینجا این است که برداشت گندم مقدار زیادی مواد اولیه به همراه دارد، اما تنها بخش کوچکی از آن واقعاً مفید است. در حالی که برداشت گندم مهم و زمان‌بر است، جدا کردن گندم از کاه نیز به همان اندازه مهم و زمان‌بر است. ترغیب مردم به واکنش مثبت به پیام انجیل مهم است، اما در بهترین حالت، این تنها نیمی از وظیفه گسترش ایمان در میان همه ملت‌ها است.

 

س: در متی 3: 14، چرا عیسی می‌خواست تعمید بگیرد و چرا یحیی می‌خواست جلوی عیسی را بگیرد؟

پ: البته، عیسی هیچ گناهی نداشت که از آن توبه کند، اما در همه چیز نسبت به ما دلسوزی نشان داد. و با پیروی از الگوی عیسی، تعمید گرفت. عیسی همچنین در اینجا اعتبار رسالت یحیی را تأیید کرد.

اما بیایید از دیدگاه یوحنا به این آیات نگاه کنیم. هدف اصلی یوحنا در زندگی موعظه توبه بود و مردم را ترغیب می‌کرد که علناً تعهد خود را به توبه و پیروی از خدا از طریق تعمید آب اعلام کنند. یوحنا از بدو تولد پر از روح القدس بود و می‌دانست که درک او صحیح است. او می‌دانست که عیسی ماشيح بی‌گناه و نجات‌دهنده است. بنابراین، یوحنا از اشتیاق عیسی برای تعمید گرفتن شگفت‌زده شد.

دیدگاه یحیی درست بود، اما بیش از حد ساده‌انگارانه بود. او معتقد بود که عیسی نیازی به توبه ندارد و تعمید دادن خود مسیح توسط یحیی تعمیددهنده را نامعقول می‌دانست. یحیی به خودی خود استدلال‌های معتبری داشت. اما چیزی که او از درک آن عاجز بود این بود که برای تحقق تمام عدالت، عیسی از هر نظر با ما یکی بود. عیسی از یحیی تعمیددهنده بزرگتر بود و او این را انکار نکرد. اما عیسی خود را فروتن کرد و برای خدمت آمد، و بنابراین در آیه 15، خداوند به طور ضمنی به یحیی تعمیددهنده دستور داد که به عیسی اجازه دهد این موضع فروتنانه را اتخاذ کند.

در اینجا جنبه‌ای ارزشمند از قلب یحیی نهفته است. اگرچه او کاملاً درست نمی‌گفت، اما تنها هدف خود را در زندگی موعظه و تعمید کسانی می‌دانست که نیاز به توبه دارند. تعمید عیسی بخشی از دیدگاه یحیی برای کارش نبود. آیا خدمت به خدا با تحقق آنچه که او هدف الهی خود می‌دانست، مهم‌تر بود یا پیروی و اطاعت از خداوند در هر کجا که او را هدایت می‌کرد، حیاتی‌تر؟ اگرچه یحیی درک روشنی از همه چیز نداشت، حداقل تا بعد از آن، اما دومی را انتخاب کرد. ما نیز نه تنها باید از خدا پیروی کنیم، بلکه باید بی‌قید و شرط از او پیروی کنیم.

 

س: در متی 3: 16 چرا «افسوس، عیسی بیچاره (علیه السلام) مجبور شد سی سال پس از تولدش برای دریافت هدیه روح القدس در غسل تعمیدش از دست یحیی تعمید دهنده وقت بگذارد؟» در حالی که هدیه روح القدس «آنقدر ارزان است که 75,000,000 مسیحی «دوباره متولد شده» آمریکا نیز به داشتن آن مباهات می‌کنند» و در لوقا 1: 15 یحیی تعمید دهنده از بدو تولد پر از روح القدس بود. (احمد دیدات Ahmad Deedat مسلمان این موضوع را مطرح کرد.)

پ: اولاً، به عنوان یک نکته فرعی، محمـد چهل سال صبر کرد تا ادعای پیامبری کند. دیدات، رایگان را با بی‌ارزش اشتباه می‌گیرد و به نظر می‌رسد آموزه‌های كتاب مقدس در مورد الوهیت مسیح را فراموش کرده است. دیدات هرگز هدیه روح القدس را دریافت نکرد، بنابراین او بین هدیه روح القدس و روح القدس که به شکل کبوتر بر عیسی نازل شد، تمایزی قائل نمی‌شود.

رایگان بود، اما ارزان نبود: این هدیه بسیار گران بود، زیرا به قیمت جان عیسی تمام شد. اما خداوند آن را به رایگان به همه کسانی که به انجیل او ایمان دارند، می‌دهد.

الوهیت مسیح: عیسی، آن کودک «فقیر»، سی سال صبر نکرد؛ لطف خدا نه تنها در کودکی بر او بود (لوقا 2: 40)، بلکه خود خدا، پدر درون او. عیسی نیازی نداشت که مانند ما از روح القدس پر شود؛ پدر و عیسی روح القدس را برای ما فرستادند.

نزول روح القدس بر عیسی هدیه‌ای از جانب روح القدس نبود: دیدات در تفسیر عیسی به عنوان کسی که در هنگام غسل تعمید از روح القدس پر شده بود، اشتباه کرد، زیرا این موضوع به صراحت بیان نشده بود. بلکه روح القدس به صورت فیزیکی و به شکل کبوتر بر عیسی نازل شد. وقتی مسیحیان از روح القدس پر می‌شوند، روح القدس به شکل کبوتر بر آنها نازل نمی‌شود. بنابراین، این موضوع متفاوتی است.

در نهایت، بیایید تجربه عیسی را با تجربه محمـد مقایسه کنیم.

1. محمـد که طبق احادیث، پیامبر است، مورد جادوی شیطانی قرار گرفت.

1a. لبید بن العاصم، یهودی، محمـد را جادو کرد. ابن ماجه، جلد 5، شماره 3435، ص 60-61

1ب. طبق صحیح مسلم، جلد 3، کتاب 24، شماره‌های 5428-5429، صفحات 1192-1193، محمـد تحت تأثیر جادو قرار گرفته بود؛ و صحیح مسلم Sahih Muslim ، جلد 2، کتاب 4، شماره 1888، صفحه 411. همچنین رجوع کنید به صحیح بخاریBukhari ، جلد 8، کتاب 73، فصل 56، شماره 89، صفحه 57؛ و صحیح بخاری، جلد 8، کتاب 73، فصل 59، شماره 400، صفحه 266.

2. محمـد از عذاب قبر برای خودش می‌ترسید.

2 الف. زنی یهودی به محمـد گفت: «خداوندا، تو را از عذاب قبر محافظت کن.» پس از آن، محمـد از خدا دعا کرد که او را از عذاب قبر محافظت کند. (سنن نسائی Sunan Nasa’i ، جلد 2، شماره 1479، صفحات 281-282)

2ب. «عایشه روایت کرده است: پیامبر وارد خانه من شد در حالی که یک زن یهودی همراهم بود. او گفت: «آیا می‌دانید که در قبر از شما سؤال می‌شود؟» رسول خدا لرزید و گفت: «فقط از یهودیان سؤال می‌شود.» عایشه گفت: «ما چندین شب ماندیم، سپس رسول خدا گفت: «آیا می‌دانید که به من وحی شده است که در قبر از شما سؤال می‌شود؟» عایشه گفت: «من از رسول خدا شنیدم که بعد از آن از عذاب قبر پناه می‌برد.» صحیح مسلم، جلد 1، کتاب 4، شماره 1212، صفحه 290.

2ج. ابوهریره روایت کرده است: «از رسول خدا شنیدم که بعد از این (پس از نزول وحی) از عذاب قبر پناه می‌برد.» صحیح مسلم، جلد 1، کتاب 4، شماره 1213، صفحه 290.

2. عایشه گفت: «بعد از آن هرگز او را ندیدم جز اینکه با دعا از عذاب قبر پناه می‌برد.» (صحیح مسلم، جلد 1، کتاب 4، شماره 1214، صفحه 290).

2 ه. مسروق این حدیث را از عایشه روایت کرده است که گفته است: «پیامبر پس از این هرگز نماز نخواند مگر اینکه شنیدم که از عذاب قبر پناه می‌برد.» صحیح مسلم، جلد 1، کتاب 4، شماره 1215، صفحه 291.

2- محمـد از عذاب قبر پناه برد. سنن نسائی، جلد 2، شماره 2065، صفحه 535؛ جلد 2، شماره 2069، صفحه 537؛ جلد 2، شماره 2071، صفحه 538.

مسلمانان ممکن است موافق یا مخالف باشند، یا شاید از آنچه در این احادیث آمده بی‌اطلاع باشند. در هر صورت، آنها نه با من موافقند و نه مخالف، زیرا من صرفاً آنچه را که در احادیث معتبر اهل سنت آمده است، منتقل می‌کنم.

خلاصه کلام اینکه عیسی روح القدس را برای ما فرستاد، دعا می‌کنم که از شر شیطان رهایی یابید، از ترس عذاب قبر خلاص شوید و از خدا بخواهید که روح القدس را به شما عطا کند.

 

س: در متی 3: 16 و مرقس 1: 10، چه کسی کبوتر را دید؟

پ: هم متی 3: 16 و هم مرقس 3: 16 اشاره می‌کنند که عیسی کبوتر را دید، و یوحنا 1: 32 اشاره می‌کند که یحیی تعمید دهنده نیز کبوتر را دید. این آیات مشخص نمی‌کنند که چه کسی کبوتر را دیده است، بنابراین ممکن است جمعیت نیز آن را دیده باشند.

 

س: بسیاری می‌گویند که «هیچ داستانی درباره عیسی بدون الهیات وجود ندارد». به عنوان مثال، در غسل تعمید، می‌بینیم که عیسی غسل تعمید می‌گیرد، روح‌القدس مانند کبوتری بر او نازل می‌شود و صدای آسمانی می‌گوید: «تو پسر محبوب من هستی که از تو بسیار خشنودم» (مرقس 1: 11). شاید این رویداد، همانطور که در انجیل‌ها توصیف شده است، به یکباره رخ نداده باشد، بلکه به تدریج، در طول زندگی، مرگ و رستاخیز عیسی رخ داده است. بنابراین، نزول روح‌القدس بر عیسی به عصر آینده اشاره دارد. باز شدن آسمان‌ها، نزول روح‌القدس، صدای پدر و حضور ماشيح نیز همگی به این موضوع اشاره دارند. همه اینها نشان می‌دهد که روزهای آخر نزدیک است و نجات نزدیک است. نظر شما چیست؟ آیا معتقدید که غسل تعمید عیسی نمادین و استعاری بوده است؟ چرا یا چرا نه؟

پ: اولاً، من هرگز عبارت «هیچ داستانی درباره عیسی بدون الهیات وجود ندارد» را نشنیده‌ام. این سوال طوری به نظر می‌رسد که انگار نویسندگان انجیل را به بی‌صداقتی و گمراه کردن مردم متهم می‌کند؛ من معتقدم آنچه در انجیل‌ها نوشته شده واقعاً اتفاق افتاده است. من معتقدم که نویسندگان انجیل روایت‌های دقیقی را با دقت لازم به ما ارائه داده‌اند. اگر آنها ادعا می‌کردند که یحیی تعمیددهنده، عیسی را تعمید داده است و این اتفاق افتاده است، پس من معتقدم که آنها حقیقت را می‌گفتند و این اتفاق افتاده است. گفتن تمثیل اشکالی ندارد، اما اگر کسی چیزی نادرست را به عنوان تاریخ ارائه دهد، این تحریف است، نه حقیقت.

سؤال‌کننده هیچ دلیلی برای تردید در صحت انجیل‌ها ذکر نکرد، بنابراین اگر هیچ دلیلی ذکر نشده باشد، نمی‌توانم به دلایل تردید او بپردازم.

 

س: متی 3: 16-17 از این ایده که پدر، پسر و روح القدس سه شخص جداگانه هستند، همانطور که مورمون‌ها ادعا کرده‌اند (تالمج Talmadge، ۱۹۷۷، ص 39-40) پشتیبانی می‌کند ؟

پ: خیر. این نشان دهنده تمایز آنهاست، اما جدایی آنها را نشان نمی‌دهد. این متن به جای اینکه مخالف تثلیث باشد، بر جنبه مهمی از آن تأکید می‌کند، یعنی متمایز بودن سه شخص. با این حال، این متن مخالف مُدالیسم و "پنطیکاستی‌گرایی" است.

 

س: در متی 4: 2، چه چیزی در مورد خدمت عیسی در متی بسیار مسخره است؟

پ: عیسی در اینجا گرسنه بود (متی 4 : 2)، اما دیگران را سیر کرد (متی 14 : 13-21؛ 15: 29-39).

عیسی خسته بود (متی 8: 24 )، اما عیسی به دیگران تسلی می‌دهد (متی 11: 28 ).

عیسی پسر پادشاه است (متی 17 : 24-26)، با این حال مالیات می‌دهد (متی 17: 27 ).

عیسی متهم به استفاده از قدرت شیطان است (متی 12: 24)، با این حال عیسی شیاطین را بیرون می‌کند (متی 12: 22-23).

عیسی مسیح به عنوان یک جنایتکار و گناهکار مُرد (متی 27: 37-38)، با این حال ما را از گناهانمان نجات می‌دهد (متی 1: 12).

عیسی به سی سکه نقره فروخته شد (متی 26: 15)، اما او جان خود را به عنوان فدیه برای بسیاری داد (متی 20: 28).

عیسی از تبدیل سنگ به نان امتناع می‌کند (متی 4: 4: 3-4)، اما به طور نمادین بدن خود را به عنوان نان به قومش تقدیم می‌کند (متی 26: 26).

 

س: در متی 4: 3 و لوقا 4: 3-4، عیسی گرسنه بود و پدر به او غذا نداد. چه اشکالی داشت که عیسی خودش نان درست کند؟

پ: عیسی روزه گرفته بود و پدر می‌توانست او را سیر کند، زیرا یک فرد برای زنده ماندن باید چهل روز غذا بخورد. اما عیسی بسیار گرسنه بود و اگر می‌خواست می‌توانست از قدرت ماوراء طبیعی خود برای غذا خوردن استفاده کند. با این حال، عیسی از قدرت ماوراء طبیعی خود استفاده نمی‌کرد و کاری جدا از خواست پدرش انجام نمی‌داد. پدر در نهایت فرشتگان را برای خدمت به عیسی فرستاد، همانطور که در متی 4: 11 ثبت شده است.

 

س: در متی 4: 5-6 و لوقا 4: 9-12، این تجربه چیست؟

پ: اولاً، این نشان می‌دهد که شیطان با متون مقدس آشناست و حتی می‌تواند از آنها به نفع خود در وسوسه کردن مردم سوءاستفاده کند. از آنجا که عیسی پسر خداست، می‌دانست که اگر بپرد نجات خواهد یافت. از نظر جغرافیایی، معبد در دره قدرون ساخته شده است و بلندترین نقطه معبد در پایین دره قدرون (حدود 122 متر) ارتفاع دارد.

این تجربه جالب است زیرا هیچ یک از قوانین عهد عتیق را نقض نمی‌کند؛ در واقع، به مردم کمک می‌کند تا متقاعد شوند که او ماشيح است. بنابراین، به جای اینکه به شر منجر شود، این "سنگ برنده" برای انجام کار خیر است. البته، این تجربه غرور عیسی را نیز ارضا می‌کند و محبوبیت او را افزایش می‌دهد. علاوه بر این، خدا را مجبور می‌کند تا از شما محافظت کند. البته ما می‌دانیم که خدا نمی‌خواهد ما کار بد انجام دهیم و وقتی صحبت از میانبر زدن برای انجام کار خیر می‌شود، "هدف وسیله را توجیه نمی‌کند". بنابراین، اگر برای کلیسا دیر کردید، آیا باید عجله کنید؟ اگر می‌خواهید پول بیشتری به وزارتخانه اهدا کنید، آیا باید از مالیات فرار کنید و از آن پول استفاده کنید؟ همانطور که در تفسیر كتاب مقدس تونی ایوانز The Tony Evans Bible Commentary ، صفحه 869 آمده است: "خدا برای رساندن شما به جایی که می‌خواهد باشید، به کمک شیطان نیازی ندارد."

 

س: در متی 4: 8 و لوقا 4: 6-8، شیطان چگونه می‌توانست جهان را به عیسی پیشنهاد دهد، در حالی که عیسی خدا بود و از قبل، همانطور که آن ملحد (کاپلو Cappello) ادعا می‌کند، مالک جهان بود؟

پ: سوال جالبی است. در پاسخ باید چهار نکته را در نظر گرفت.

1. عیسی هنوز خدا بود، اما عیسی وقتی به زمین آمد، داوطلبانه خود را خالی کرد، همانطور که در فیلیپیان 2: 7 و یوحنا 17: 5 نشان داده شده است.

2. همانطور که مزمور 24: 1 نشان می‌دهد، خدا در واقع «مالک» جهان است. با این حال، هنگامی که عیسی خود را از جلالش خالی کرد و به زمین آمد، همانطور که یوحنا 1: 10-11 نشان می‌دهد، توسط «قوم» خود پذیرفته نشد.

3. در حالی که خداوند اقتدار مطلق را برای خود حفظ می‌کند، طبق پیدایش 1: 28، خداوند به بشر سلطه بر این جهان را داده است.

4. اگرچه خدا مالک حقیقی است، اما از زمان سقوط، همانطور که در اول یوحنا 5: 19 توضیح داده شده است، به طور موقت به شیطان کنترل زیادی بر این جهان داده شده است. طبق دوم قرنتیان 4: 4، خدای این عصر شیطان است. شیطان در یوحنا 12: 31؛ 14: 30؛ 16: 11؛ افسسیان 6: 12؛ و کولسیان 1: 13، شاهزاده این جهان است.

5. در نهایت، شیطان بزرگترین فریبکار است، بنابراین هیچ آموزه‌ای را نمی‌توان بر اساس ادعاهای او بنا کرد، و بنابراین این آیه به این سوال پاسخ نمی‌دهد. درست است که شیطان بر جهان حکومت می‌کند، و می‌توان فرض کرد که او قادر به رساندن این پیام است، اما شیطان نمی‌تواند کاری جز با اجازه خدا انجام دهد، بنابراین ممکن است چنین آزادی نداشته باشد. با این حال، از آنجایی که شیاطین و وسوسه‌ها وعده‌های دروغین زیادی به مردم داده‌اند، هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که شیطان در اینجا راستگو باشد، یا اینکه پدر دروغ‌ها حتی برای تحقق وعده‌های خود تلاش کند.

خلاصه: خداوند به واسطه خلقت پیشین و حاکمیت ابدی، حق مالکیت دارد. عیسی مسیح هنگام آمدن به زمین، موقتاً از این حق صرف نظر کرد. اما از زمان هبوط، شیطان بر این جهان تسلط داشته است، هرچند کنترل مطلق نداشته است.

 

س: آیا در متی 4: 10 و متی 12: 26، شورش شیطان تنها پس از تبعید یهودیان آموزش داده شد؟

پ: خیر، اشعیا 14: 12-15 که قبل از تبعید نوشته شده است، از شورش لوسیفر نیز صحبت می‌کند.

 

س: در متی 4: 14-16، آیا اشعیا 9: 1 و اشعیا 9: 2 به هم مربوط هستند، یا متی در کنار هم قرار دادن آنها اشتباه کرده است؟

پ: ضمناً، در كتاب مقدس عبری، اشعیا 9: 1 با نام اشعیا 8: 23 شناخته می‌شود. این دو به هم مرتبط هستند زیرا اشعیا 9: 1 به عنوان پیوندی بین این دو بخش عمل می‌کند.

آیات اشعیا 8: 22 و 9: 1 به هم مرتبط هستند، زیرا آیه اشعیا 8: 22 از مردمی که در تاریکی هستند صحبت می‌کند و آیه اشعیا 9: 1 از رفتن تاریکی می‌گوید.

با این حال، اشعیا 8: 22 از مردمی صحبت می‌کند که به تاریکی رانده خواهند شد، اشعیا 9: 1 می‌گوید که دیگر تاریکی برای زبولون و نفتالی وجود نخواهد داشت، و اشعیا 9: 2-7 می‌گوید که چگونه مردمی که در تاریکی بودند، نور بزرگی خواهند دید.

 

س: در متى 4: 15-16، پیشگویی مربوط به زبلون و نفتالی در اشعیا 9: 1-2 چگونه به عیسی مربوط می‌شود؟

پ: این به دو صورت است.

دوران کودکی: عیسی بیشتر دوران کودکی خود را در جلیل، غرب دریای جلیل، گذراند.

اوایل خدمت: اوایل خدمت عیسی در جلیل، به طور خاص در غرب دریای جلیل بود. این منطقه سرزمین اجدادی زبولون و نفتالی بود.

کلمه یونانی aneteilen که به معنای طلوع در اینجا است، به معنای نوری که در جای دیگری نمایان شده و سپس به جلیل منتقل شده نیست. بلکه، نور ابتدا به طرز درخشانی در آنجا تابید.

 

س: در متی 4: 18-22 و مرقس 1: 16-20، از این ماهیگیران چه می‌توانیم بیاموزیم؟

پ: عیسی پیش از این در جلیل زندگی می‌کرد و مردم آن را به رستگاری فراخوانده بود، همانطور که در یوحنا 1: 35-42 آمده است. در اینجا، آنها به خدمت فراخوانده شدند. این ماهیگیران هرگز ماهیگیری را متوقف نکرده بودند، اما آنچه عیسی به آنها دستور داد صید کنند متفاوت بود. همانطور که تفسیر تونی ایوانز از كتاب مقدس The Tony Evans Bible Commentary در صفحه 870 بیان می‌کند، اگر ماهیگیری نمی‌کنید، پیرو نیستید. ممکن است کسی بگوید که شما برای بشارت دادن یا کشیش بودن (برای مراقبت از دیگران) فراخوانده نشده‌اید، زیرا برای خدمت تمام وقت فراخوانده نشده‌اید. این را در نظر بگیرید: هر مسیحی به خدمت تمام وقت فراخوانده شده است، حتی اگر لزوماً خدمت با حقوق نباشد. شما ممکن است به صورت تمام وقت فراخوانده شوید تا از مادر یا خانواده خود مراقبت کنید، به فقرا و اطرافیان خود خدمت کنید، الگوی خوبی باشید یا دیگران را در خدمت رهبری کنید.

 

س: در متی 5: 4، چه چیزی باعث ناراحتی مردم در اینجا می‌شود؟

پ: این به معنای سوگواری برای سرنوشت مفقودین، یا سوگواری برای فقدان شخصی، یا هر نوع سوگواری دیگری نیست. با این حال، ممکن است به سوگواری برای چیزهایی اشاره داشته باشد که قلب خدا را اندوهگین می‌کند. نویسنده مسیحی، ای. او. توزر، می‌گوید: «توصیف نسبتاً دقیقی از نژاد بشر برای کسانی که آن را نمی‌دانند، می‌تواند با برداشتن خوشابحال‌ها، وارونه کردن آنها و سپس گفتن: 'این نژاد بشر شماست'' ارائه شود.»

بسیاری از مردم امروزه معنای سوگواری را درک نمی‌کنند ؛ یک عبارت رایج و بی‌اساس در كتاب مقدس «پشیمانی ممنوع» است. ثانیاً، این احکام و احکام عیسی که در ادامه می‌آیند، جایی در مفهوم فریسی از عدالت نداشتند.

 

س: در متی 5: 5، متی 11: 29؛ متی 21 : 5؛ اول پطرس 3: 4، فروتنی دقیقاً چیست؟

پ: فروتنی با ملایمت و عدم لجاجت در مورد نظر خود مرتبط است. این آمادگی برای خدمت کردن است، نه فقط برای دریافت کردن. عیسی فروتن بود.

اما ملایمت، ضعف نیست. یک اسب وحشی را تصور کنید که رام شده است. اسب هنوز قوی و سریع است، اما به جای اینکه هر کاری که دلش می‌خواهد انجام دهد، از سوارکار اطاعت می‌کند و قبول می‌کند که سوارش شود. معمولاً اگر گرگ یا گربه بزرگی بتواند سوار اسب شود، مگر اینکه اسب به سرعت آن را از خود دور کند، کار تمام است. اما اسب اعتماد و اطاعت لازم را دارد تا به کسی اجازه دهد سوارش شود.

 

س: در متی 5: 6، منظور از گرسنگی و تشنگی در اینجا چیست؟

پ: آیا اشتها و اشتیاقی برای رشد معنوی دارید؟ یا اینکه رشد نمی‌کنید، نه به این دلیل که غذا نمی‌خورید، بلکه به این دلیل که شکم خود را با چیزهای نادرست پر می‌کنید؟

چندین راه برای درک این موضوع وجود دارد. اول، به صورت استعاری به کسانی اشاره دارد که میل شدیدی به عدالت دارند - برای خودشان، برای دیگران، برای کلیسایشان، برای ملتشان و برای کل جهان. دوم، ممکن است به معنای واقعی کلمه به کسانی اشاره داشته باشد که برای انجام کار خدا از خوردن و آشامیدن پرهیز می‌کنند. سوم، ممکن است به کسانی اشاره داشته باشد که برای این منظور روزه می‌گیرند. روزه معمولاً به معنای پرهیز از آب نیست، بنابراین معنای اول، معنای اصلی است.

 

س: در متی 5: 7، رحمت در این آیه چیست؟

پ: رحم و شفقت شاید به معنای بخشیدن کسی به حال خود باشد، اما در اینجا به معنای کمک به کسانی است که به کمک نیاز دارند و نمی‌توانند به خودشان کمک کنند.

 

س: در متى 5: 8، اول یوحنا 3: 2، و مکاشفه 22: 4، چگونه قوم پاک خدا را خواهند دید، در حالی که خروج 33: 23 و آیات دیگر می‌گویند که هیچ‌کس نمی‌تواند خدا را ببیند و زنده بماند؟

پ: از زمان هبوط، هیچ انسان گناهکار و فانی نمی‌تواند خدا را ببیند و زنده بماند. با این حال، ما خدا را رو در رو در بهشت خواهیم دید. در عین حال، ما تلاش می‌کنیم تا زندگی خوب و صادقانه‌ای را روی زمین داشته باشیم. همانطور که The Expositor's Bible Commentary، جلد 8، صفحه 135، می‌گوید: «پاکدلان خدا را خواهند دید - اکنون با چشمان ایمان، و سرانجام در شکوه یک رؤیای مبارک که در آن هیچ فریبی وجود ندارد.»

 

س: در متی 5: 9، چه راه‌های خوبی وجود دارد که می‌توانیم امروزه صلح‌جو باشیم؟

پ: در سیاست و بین ملت‌ها، یکی از اولین گام‌ها، یادگیری از کسانی است که برای صلح تلاش می‌کنند. نه تنها به آنچه می‌گویند، بلکه به آنچه می‌توانستند بگویند اما نگفتند نیز توجه کنید. به طرفین یادآوری کنید که چه چیزی آنها را متحد می‌کند و با آنها بحث کنید که آیا اختلافات آنها آنقدر زیاد است که جدایی را توجیه کند. عیسی در انجیل یوحنا (17: 21) گفت: «جهان خواهد دانست که ما از طریق عشق خود، از آن او هستیم.»

در بدن مسیح [یعنی کلیسا]، ما یک فرمان (واقعی) داریم که «یگانگی روح را در رشته صلح حفظ کنیم» (افسسیان 4: 3)، در عین حال خود را از کسانی که در گناه ادامه می‌دهند جدا کنیم (اول قرنتیان 5: 13)، و هر معلمی را که بدعت را تعلیم می‌دهد، طرد کنیم (اول تیموتائوس 6: 5 و دوم تیموتائوس 3: 5).

 

س: در متى 5: 13، مسیحیان چگونه می‌توانند نمکین باشند؟

پ: نمک به مقدار کم و برای یکی از چهار هدف به غذا اضافه می‌شود. جالب اینجاست که ما ظرف نمک نیستیم که نمک مسیح را پخش کنیم، بلکه خود نمک هستیم. به همین ترتیب، مسیحیان به چهار روش نمک این جهان هستند.

زندگی - نمک برای بقای ما ضروری است. در تیمبوکتو، غرب آفریقا، جایی که طلا فراوان بود، یک پوند نمک معادل یک پوند طلا ارزش داشت. همانطور که مسیحیان حیات مسیح را در قلب خود دارند، باید این حیات را به جهانیان نشان دهند. خداوند از موعظه، عشق و خدمت ما برای جذب دیگران به سوی خود و بخشیدن حیات به آنها استفاده می‌کند.

طعم - نمک به غذا طعم می‌دهد و آن را خوشمزه می‌کند. به همین ترتیب، ما عطر مسیح (دوم قرنتیان 2: 15-16) برای مؤمنان هستیم. خدا به ما نگاه می‌کند و از دیدن مسیحیانی که در این دنیا از او پیروی می‌کنند، خشنود است.

نگهدارنده - وقتی یخچال در دسترس نیست، نمک برای نگهداری غذا با مهار رشد باکتری ضروری است. به همین ترتیب، مسیحیان باید با حفظ ارزش‌های اخلاقی و ایستادگی در برابر گناه، در این دنیا نمک و نور باشند.

قربانی - در لاویان 2: 13، لازم بود که قربانی‌ها نمک‌پاشی شوند. ما نیز موظفیم زندگی خود را به عنوان قربانی برای خدا زندگی کنیم.

تشنگی - نمک باعث تشنگی می‌شود، به همین دلیل است که بسیاری از بارها غذاهای شور سرو می‌کنند. ما نیز باید در طول زندگی خود، مردم را «تشنه» شنیدن امیدی کنیم که در ماست: مسیح.

همانطور که نویسنده سکولار رومی، پلینی بزرگ (که در سال ۷۹ در Vesuvius درگذشت) در کتاب خود «تاریخ طبیعی Natural History» (31.102) گفته است: «هیچ چیز مفیدتر از نمک و نور خورشید نیست.» اغلب، سربازان رومی ماهانه به صورت نمک حقوق می‌گرفتند. آنها می‌توانستند هر چقدر که می‌خواستند استفاده کنند و به راحتی بقیه را بفروشند. کلمه Sal در لاتین به معنای نمک است و حقوق آنها Salarium نامیده می‌شد که کلمه "حقوق و دستمزد" از آن گرفته شده است.

 

س: آیا متی 5: 13 از افرادی صحبت می‌کند که الوهیت خود را تشخیص می‌دهند و به دیگران نیز کمک می‌کنند تا الوهیت خود را تشخیص دهند، همانطور که برخی از پیروان عصر جدید ادعا می‌کنند؟ (Spangler, 1981, 80 )

پ: مطلقاً نه؛ نمک خدا نیست. این تصور که ما می‌توانیم مانند خدا شویم، یکی از قدیمی‌ترین دروغ‌هایی است که در باغ عدن به بشریت گفته شده است. ما آفریده شده‌ایم تا برای همیشه خدا را دوست داشته باشیم و به او خدمت کنیم، نه اینکه به خدایان جداگانه‌ای برای پرستش تبدیل شویم، یا بخشی از خدا برای پرستش.

به نظر می‌رسد این دیدگاه عجیب، این واقعیت را که عیسی یهودی بود و یهودیت یک دین توحیدی است، نادیده می‌گیرد. برای درک اینکه نمک نماد چیست، به سوال قبلی مراجعه کنید.

 

س: در متی 5: 14 الف، آیا ما نور جهان هستیم، یا عیسی نور جهان است، همانطور که یوحنا 9: 5 می‌گوید؟

پ: هر دو: عیسی نور را به جهان آورد و ما مسئولیت داریم که آن نور را منعکس کنیم. پولس در نامه دوم خود به قرنتیان 4: 6-7 در این مورد صحبت می‌کند. عیسی در یوحنا 9: 5 گفت که او نور جهان است "تا زمانی که من در جهان هستم". بدن عیسی اکنون در آسمان است، نه در این جهان، اما حضور او هنوز از طریق روح القدس در درون ما در جهان است. نور دقیقاً چه کاری انجام می‌دهد؟ کاری جز درخشش انجام نمی‌دهد. اما وقتی می‌درخشد، دیگران را روشن می‌کند و آنها را در مسیرشان هدایت می‌کند. پس، خودتان باشید و بدرخشید.

 

س: در متی 5: 15، منظور از نور چراغدان چیست؟

پ: این شهادت ما به عیسی، نور جهان است. مگر اینکه آزار و اذیتی وجود داشته باشد، نباید این واقعیت را که مسیحی هستیم پنهان کنیم و همیشه باید آماده باشیم تا امیدی را که در ماست به اشتراک بگذاریم (اول پطرس 3: 15). ما نباید حقیقت را برای خودمان نگه داریم، بلکه باید آن را با دیگران به اشتراک بگذاریم. متى در 5: 15 نه تنها می‌گوید: «بگذارید نور شما بدرخشد»، بلکه می‌گوید: «بگذارید در برابر مردم بدرخشد.» متأسفانه، برای مؤمنان بسیار آسان است که بهانه‌هایی برای به اشتراک نگذاشتن انجیل پیدا کنند. ما باید مراقب بهانه تراشی باشیم.

 

س: در متی 5: 17 و اعمال رسولان 10: 10-16، از آنجایی که عیسی گفت که هیچ چیزی را در شریعت لغو نخواهد کرد، چرا مسیحیان از قوانین غذایی عهد عتیق، همانطور که مسلمانان ادعا می‌کنند، پیروی نمی‌کنند؟

پ: اگرچه نه مسیحیان و نه مسلمانان به قوانین غذایی عهد عتیق پایبند نیستند، اما مسیحیان به این دلیل که از تعالیم عیسی پیروی می‌کنند، پایبند نیستند. پنج نکته که باید در پاسخ خود در نظر بگیرید.

در آن زمان، پیروان عیسی قوانین غذایی عهد عتیق را رعایت می‌کردند. عیسی پیش از این گفته بود که تا زمانی که همه چیز به انجام نرسد، حتی یک حرف یا یک ضربه قلم از بین نخواهد رفت.

واقعیت رستاخیز عیسی، نحوه برخورد خدا با فرزندانش را به طور اساسی تغییر داد.. فرشته‌ای به پطرس، حواری عیسی، گفت که خدا تمام خوراک‌ها را پاک کرده است (اعمال رسولان 10: 9-16). توجه داشته باشید که متن بیان نمی‌کند که این حیوانات همیشه پاک بوده‌اند، بلکه می‌گوید که خدا آنها را پاک کرده است.

حتی مسلمانانی که این اعتراض را مطرح می‌کنند، خود مجبورند اذعان کنند که برخی از احکام عهد عتیق در مورد غذا نباید رعایت شوند. برای مثال، مسلمانان معتقدند که مجاز به خوردن گوشت شتر هستند (و حضرت محمـد نیز چنین می‌کرد)، حتی اگر لاویان 11: 3-8 و تثنیه 14: 6-8 آن را ممنوع کرده باشند.

به سخنان عیسی در متی 15: 10، 17-20 و مرقس 7: 14-15 گوش دهید. عیسی گفت آنچه از درون انسان بیرون می‌آید او را نجس می‌کند، نه آنچه وارد بدنش می‌شود. مرقس 7: 19 نشان می‌دهد که عیسی همه غذاها را پاک اعلام کرد. اگر عیسی را پیامبر می‌نامیم، پس باید به سخنان او گوش دهیم.

صدایی از آسمان به پطرس فرمان داد که غذا بخورد و توضیح داد که قوانین غذا خوردن فقط تا زمان قربانی شدن عیسی معتبر هستند و نه پس از آن. ما باید از صدای فرشته خدا و فرستاده عیسی اطاعت کنیم.

در پایان، ما نباید گفته‌های پیامبران خدا را نادیده بگیریم، بلکه باید به آنها گوش فرا دهیم.

 

س: در متی 5: 17، از آنجایی که عیسی گفت که هیچ چیزی را در شریعت منسوخ نخواهد کرد، چرا روزهای اعیاد یهودی دیگر برگزار نمی‌شوند؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. الزامات اخلاقی شریعت عهد عتیق برای همه مردم اعمال می‌شود و تغییر نکرده است.

2. می‌توان گفت که قربانی‌ها به یک معنا برای همه مردم امروز هستند، زیرا عیسی کاهن اعظم ما است و او تمام قربانی‌های لازم را انجام داد.

3. روزهای اعیاد که مختص قوم یهود بود و شامل قربانی می‌شد، از زمان مرگ مسیح دیگر توسط غیر یهودیان برگزار نمی‌شود.

4. اگر یک مسلمان این اعتراض را مطرح کند، ممکن است این سوال پیش بیاید که اگر مسلمانان معتقدند مسیحیان باید از اعیاد یهودیان در عهد عتیق پیروی کنند، چرا آنها نیز از اعیاد الهی در عهد عتیق پیروی نمی‌کنند.

 

س: در متی 5: 18، منظور از نقطه و نقطه کوچک چیست؟

پ: در خط عبری، حرف یُد (یَ) دهمین و کوچکترین حرف در الفبای عبری است. این حرف با یک نقطه و یک خط منحنی کوچک که از بالا و پایین آن امتداد دارد، نشان داده می‌شود. نقطه (تیتِل) یک حرف کوچک است. در این زبان، نقطه برای تمایز بین حروف بزرگ F و E و بین P و R استفاده می‌شود.

 

س: در متی 5: 20، کاتبان و فریسیان چه کسانی هستند و میزان پارسایی آنها چقدر است؟

پ‏: در متی 5: 20، کاتبان عموماً طرفدار صدوقیان بودند، در حالی که فریسیان مخالف آنها بودند. از نظر سیاسی، صدوقیان از جمله یهودیانی بودند که از آشتی با روم حمایت می‌کردند، در حالی که فریسیان با آن مخالف بودند. فریسیان گروه کوچکی بودند که بین 5000 تا 6000 نفر بودند، اما بسیار تأثیرگذار بودند زیرا مردم به آنها احترام می‌گذاشتند. صدوقیان عموماً رستاخیز جسمانی را انکار می‌کردند و می‌گفتند که فقط پنج کتاب اول انجیل است. اعمال رسولان 23: 8 نیز اشاره می‌کند که صدوقیان فرشتگان و ارواح را انکار می‌کردند. قابل توجه است که عیسی صدوقیان را به دلیل جهلشان از انجیل و قدرت خدا سرزنش کرد، در حالی که فریسیان را به همین دلیل سرزنش نکرد.

در حالی که کاتبان و فریسیان در پی اثبات پارسایی خود بودند، عیسی اعمال آنها را توجیه نکرد یا آنها را پارسا اعلام نکرد. او نگفت که آنها ذاتاً بد هستند، بلکه گفت که آنها به اندازه کافی پارسا نیستند. او گفت که مردم برای ورود به پادشاهی آسمان باید پارساتر شوند. این مستلزم سه چیز است:

أ) کاتبان و فریسیان پارسایی لازم برای ورود به پادشاهی آسمان را نداشتند

ب) پیروان عیسی قرار بود از آنها درستکارتر باشند

ج) در واقع، هیچ کس به تنهایی از عدالت کافی برای ورود به پادشاهی آسمان برخوردار نیست. عیسی در فصل‌های ششم و هفتم با جزئیات بیشتری به این نکته پرداخت. شاگردان سرانجام این نکته را در مرقس 10: 26-27 درک کردند.

د) اگر کسی به اندازه کافی درستکار نیست، گناهکاران را تحقیر نکن، زیرا تو نیز گناهکاری. در کمال تعجب فریسیان، عیسی در متی 9: 9-12 با بسیاری از باجگیران و گناهکاران غذا خورد.

ایرنئوس، در کتاب خود « Against Heresies» (182-188)، کتاب 4، فصل 13، صفحه 477، پاسخ تکمیلی ارائه می‌دهد. خلاصه‌ای از چهار نکته او در ادامه آمده است:

1) در حالی که کاتبان و فریسیان به پدر ایمان داشتند، ما نیز باید به پسر ایمان داشته باشیم.

2) ما نه تنها باید بگوییم، بلکه باید عمل کنیم؛ زیرا کاتبان و فریسیان گفتند، اما عمل نکردند.

3) ما نه تنها باید از اعمال شیطانی دوری کنیم، بلکه باید از تمایلات مربوط به آنها نیز دوری کنیم.

4) عیسی چیزهایی را که با شریعت در تضاد بودند به ما نیاموخت، بلکه چیزهایی را که آن را تکمیل می‌کردند. عیسی شریعت را لغو نکرد، بلکه آن را تکمیل کرد، دامنه آن را گسترش داد و به آن شمول بیشتری بخشید.

 

س: در متی 5: 21، چرا مردم حیوانات، جنایتکاران و غیره را می‌کشند، در حالی که عیسی گفته است: «نباید بکشید»؟

پ: عبارت اینجا در کتاب مقدس به صورت «قتل نکنید» ترجمه شده است، اما کلمه یونانی اصلی، phoneuo ، به طور خاص به معنای کشتن عمدی است. کلمه phoneus به معنای قاتل یا جنایتکار است، نه جلاد یا قصاب. اگر کسی فکر کند که عبارت "قتل نکنید" در عهد عتیق به حیوانات و اعدام جنایتکاران اشاره دارد، سوء تفاهم او از این کلمه، سیستم قربانی‌های عهد عتیق را به یک راز گیج‌کننده تبدیل می‌کند.

 

س: در متى 5: 22، چرا عیسی به ما گفت که کسی را احمق خطاب نکنیم، با اینکه او و دیگران در متی این کار را کردند؟ 23: 17؛ لوقا 24: 25؛ اول قرنتیان 15: 36؛ غلاطیان 3: 1؟

پ: عیسی نگفت «احمق» یا «کودن»، بلکه از یک اصطلاح آرامی محاوره‌ای به معنای «تهی مغز» استفاده کرد، شبیه به کلمه عامیانه آمریکایی "بی‌سر airhead". او همچنین برخی از مردم را «احمق» و «راهنمای کور» (متی 23: 16) و حتی «دزد و راهزن» و «مار» توصیف کرد. عیسی کلمات خود را با دقت انتخاب کرد و کسی را تحقیر نکرد.

 

س: در متی 5: 22، عیسی گفت: «هر که احمق بگوید، در معرض خطر آتش جهنم خواهد بود.» با این حال، او این کار را بارها انجام داد، همانطور که از متی 23: 17، لوقا 11: 40 و لوقا 12: 20 مشهود است. آیا او نیز نباید در معرض خطر آتش جهنم باشد؟ گذشته از همه اینها، او قانون خودش را زیر پا گذاشت!

پ: نه، به دو دلیل.

أ) ما نباید به دیگران اجازه دهیم که ما را «استاد» خطاب کنند یا ما را بپرستند، و این برای عیسی مناسب‌تر است. بنابراین، آنچه عیسی به ما آموخت همیشه در مورد او صدق نمی‌کند. در سطح عملی‌تر، اگر من برای پرنده خانگی‌ام قانونی تعیین کنم، مثلاً به او بگویم که فقط می‌تواند از ظرف غذای پرندگان غذا بخورد، آیا باید از آن قانون نیز پیروی کنم؟

ب) در واقع، عیسی کلمه «احمق» را نگفت (این تحریف کلمه است)، بلکه از اصطلاح «raca » استفاده کرد که ترجمه بهتر آن «تهی مغز» است. عیسی مردم را احمق توصیف کرد، به معنایی که در تمثیل‌ها مد نظر است، اما او تلویحاً نگفت که ذهن (یا زندگی) آنها بی‌ارزش است.

 

س: در متی 5: 25-26، چرا رسیدن به توافق با طرف مقابل اغلب دشوار است؟

پ: اغلب این به این معنی است که یک یا هر دو طرف باید گناه خود را بپذیرند، یا اینکه اشتباه کرده‌اند، اما غرور افراد انجام این کار را دشوار می‌کند.

 

س: آیا متی 5: 26 از آموزه کاتولیک رومی در مورد برزخ، آنطور که توسط معلم کاتولیک، لودویگ اوت، تعلیم داده شده است، پشتیبانی می‌کند؟

پ: نه، به هفت دلیل.

هیچ اشاره‌ای به زندگی پس از مرگ نشده است: این به برزخ یا چیزی پس از مرگ اشاره نمی‌کند.

حتی برخی از کاتولیک‌ها، مانند کاردینال راتزینگر سابق (پاپ بندیکت شانزدهم)، با این دیدگاه مخالفند. او در این باره می‌گوید: «برزخ یک اردوگاه کار اجباری فرادنیوی نیست که در آن فرد مجبور شود به شیوه‌ای تا حدودی خودسرانه به مجازات‌ها تن دهد. بلکه، یک دگرگونی درونی ضروری است که در آن فرد قادر به مسیح شدن، قادر به خدا شدن [یعنی قادر به اتحاد کامل با مسیح و خدا] و در نتیجه قادر به اتحاد با همه مقدسین می‌شود» (کتاب راتزینگر Ratzinger، « معادشناسی». Eschatology) 1990، ص 230).

عبرانیان 10: 10-15 دو نکته را تعلیم می‌دهد :

1) اینکه مسیح در عبرانیان 10-12 قربانی خود را به کمال رساند،

2) اینکه مسیح ما را از طریق قربانی خود در عبرانیان 10: 13-15 برای همیشه کامل کرد. بیایید از گفتن اینکه قربانی مسیح ناکافی، ناقص بود، یا کاری را که عبرانیان به ما می‌گوید انجام داد، به انجام نرساند، خودداری کنیم.

در رومیان 8: 1 : «پس دیگر هیچ محکومیتی برای کسانی که در مسیح عیسی هستند وجود ندارد...»

دوم پطرس 1: 11 به ما می‌گوید که پس از مرگ، در بهشت با استقبال باشکوهی روبرو خواهیم شد. (نه استقبالی گرم و پرشور.) برزخ، ورودی خوشایندی به بهشت نخواهد بود.

دوم قرنتیان 5: 8 می‌گوید: «اما ما اطمینان داریم، بلکه از اینکه از بدن غایب و نزد خداوند حاضر هستیم، خوشحالیم.» به همین ترتیب، در فیلیپیان 1: 23، پولس می‌گوید که ما یا در جسم زنده می‌مانیم یا «برویم و با مسیح باشیم.» ما پس از مرگ با خدا خواهیم بود، نه در برزخ با وعده‌ای به تعویق افتاده از بهشت.

مسیحیان اولیه، قبل از شورای نیقیه، هیچ تصوری از برزخ نداشتند و مطمئناً چیزی شبیه به آن را در این آیه نمی‌دیدند. در بیش از 5235 کتابی که قبل از شورای نیقیه به ما رسیده است، این تفسیر از متى 5: 26 و ایده هر نوع تطهیر آتشین برای مؤمنان پس از مرگ، کاملاً غایب است.

 

س: در متی 5: 27-29، ممنوعیت زنا تا چه حد جامع است؟

پ: این فقط به افراد متأهل محدود نمی‌شود، بلکه عیسی می‌گوید: «هر کسی.» و این فقط به ارتکاب عمل محدود نمی‌شود، بلکه حتی شامل نگاه شهوت‌آمیز به کسی یا به عکس یا فیلم او نیز می‌شود، از جمله پورنوگرافی و کلوپ‌های رقص برهنه، اما نه محدود به آنها.

 

س: در متی 5: 29، آیا جهنم عذابی آگاهانه است یا فقط قبر؟

پ: هر دو درست هستند. کلمه یونانی « هادس Hades » است. کلمه عبری مشابه « شئول Sheol » است. در متی 29، فصل 5، واضح است که «هادیس» جایی است که کسی آرزوی رفتن به آن را ندارد، بنابراین متن «جهنم» است که کسانی که دور از خدا می‌میرند به آنجا می‌روند.

لوقا 16: 22-23 به وجود عذاب اشاره دارد (Pasanois به یونانی) (لوقا 16: 23، 28)، هوشیاری (لوقا 16: 23)، و رنج در شعله‌های آتش (لوقا 16: 24، 25). نه تنها وجود کافران به این محدود می‌شود، بلکه آنها در آنجا برای ابد مجازات می‌شوند. (به متی 25: 41، 46؛ مکاشفه 14: 9-11؛ 19: 3؛ 22: 15 مراجعه کنید).

متی 13: 40-42، 50 می‌گوید که در کوره آتش، گریه و دندان بر هم ساییدن خواهد بود. کلمه (ekei یونانی به معنی آنجا، "در آن مکان" است، نه "اتفاق خواهد افتاد").

دوم تسالونیکیان 1 تعلیم می‌دهد که این لعنت ابدی است؛ یعنی محروم شدن از حضور خداوند و قدرت باشکوه او.

مکاشفه 14: 9-11 کسانی که وحش را پرستش می‌کنند، در حضور بره و فرشتگانش با آتش و گوگرد (گوگرد سوزان) عذاب خواهند دید.

کافران پس از مرگ از یک هشیاری دردناک رنج می‌برند (مکاشفه 20: 10؛ لوقا 12: 5؛ 13: 28؛ 16؛ حزقیال 32: 31-32؛ متی 3: 12؛ 5: 21؛ 13: 42، 50؛ 22: 13؛ 25: 41؛ اشعیا 50: 11).

کافران هلاک خواهند شد (لوقا 13: 3، 5؛ یوحنا 3: 16؛ دوم تسالونیکیان 2: 9) و نابود خواهند شد (دوم تسالونیکیان 1: 9؛ دوم پطرس 3: 16؛ 10: 28 ؛ اول قرنتیان 3: 17؛ فیلیپیان 1: 28؛ یعقوب 4: 12؛ مکاشفه 11: 18).

 

در متی 5: 34، چرا عیسی در اینجا بر سوگند خوردن تأکید کرد؟

پ: یهودیان در زمان عیسی و پس از آن دیدگاه‌های عجیبی در مورد سوگند داشتند. Mishnah Shebuoth به این موضوع می‌پردازد، همانطور که در Mishnah Sanhedrin 3.2 و Mishnah Tosephta Nedarim 1 1 (در اصل از SBK 1: 321-336 گرفته شده است) آمده است. سوگندهایی که «به آسمان و زمین»، «به طلای معبد» یا «به اورشلیم» خورده می‌شدند، الزام‌آور نبودند. با این حال، سوگندهایی که «به معبد» یا «به سوی اورشلیم» خورده می‌شدند، الزام‌آور بودند. تثنیه 6: 13 بیان می‌کند که سوگندها باید به نام خدا خورده شوند. اما عیسی در اینجا این مفهوم را تغییر می‌دهد. او خواستار پایان دادن به سوگندها به طور کلی می‌شود؛ بگذارید «بله» «بله» و «نه» «نه» باشد. اسنی‌ها Essenes [جامعه قمران] نیز از سوگند خوردن اجتناب می‌کردند.

اتفاقاً، بسیاری از یونانیان به سوگندها با دیده تردید می‌نگریستند. سوفوکلس، کورالیوس اپیکوس، پلوتارک، اپیکتتوس (که تا حد امکان از سوگند خوردن اجتناب می‌کرد) و کوینتیلیان همگی با آنها مخالف بودند. فیثاغورث سوگند خوردن را فقط در موارد نادر توصیه می‌کرد و بعدها فیثاغورسیان آنها را کاملاً رد کردند. در طول قرون وسطی و اصلاحات، والدنسین‌ها و بسیاری از باپتیست‌ها از سوگند خوردن خودداری کردند.

 

س: آیا در متی 5: 34 قسم نمی‌خوریم، یا در تثنیه 10: 20 به نام خدا قسم می‌خوریم؟

س: هنگام مطالعه کتاب مقدس، دانستن زمینه context کلی مهم است؛ در این مورد، عهد عتیق چیست و عهد جدید چیست. عیسی مسیح به صراحت پنج فرمان از عهد عتیق را در متی 5: 21-48 نقض یا تغییر داد. در اینجا خلاصه‌ای از آنچه عیسی گفت، آمده است.

 

آیات

عهد عتیق

اما عیسی گفت

متی ۵:۲۱-۲۶

قتل مکن

علاوه بر این، از برادرت عصبانی نشو و نگو "احمق"

متی ۵:۲۷-۳۰

زنا مکن

علاوه بر این، به زنی با شهوت در قلبت نگاه نکن

متی ۵:۳۱-۳۲

هنگام طلاق گواهی طلاق بده

در مقابل، طلاق نگیر مگر به خاطر خیانت

متی ۵:۳۳-۳۷

سوگند را نشکن

در مقابل، اصلاً قسم نخور، بلکه فقط بله و خیر بگو

متی ۵:۳۸-۴۲

چشم در برابر چشم

در مقابل، گونه دیگرت را بچرخان، بیشتر از حد معمول راه برو و غیره

متی ۵:۴۳-۴۸

همسایه ات را دوست بدار و از دشمنت متنفر باش

در مقابل، حتی دشمنانت را هم دوست داشته باش

 

اتفاقاً، آیه 13 از باب 5 یعقوب در متی 5: 34 نیز تکرار شده است، که بیان می‌کند امروز نباید قسم بخوریم.

عیسی همچنین در مرقس 7: 19 نشان داد که اکنون همه غذاها پاک هستند، نکته‌ای که در اعمال رسولان 10: 9-16 نیز تکرار شده است.

 

س: در متى5: 39-40، مسیحیان چگونه باید گونه دیگر خود را برگردانند؟

پ: سیلی زدن نه تنها دردناک است، بلکه تحقیرآمیز نیز هست. این موضوع در کتاب « Mishnah Baba Kamma 8: 6 » آمده است. یهودی. با این حال، مسیحیان نباید زندگی عادی داشته باشند، بلکه باید زندگی معنوی داشته باشند. ما باید به خودمان اجازه دهیم که آسیب‌پذیر باشیم (اما بدون اعتماد کورکورانه به بدکاران)، با دانستن اینکه می‌توانیم به خدا اعتماد کنیم تا از ما و خانواده‌هایمان محافظت کند. گاهی اوقات مسلمانان و دیگران این آموزه‌های عیسی را مسخره می‌کنند. اما صرف نظر از این، ما، مانند این آموزه‌ها، قرار است در جهانی پر از انتقام و گناه برجسته باشیم.

 

س: در متی 5: 39، چرا مسیحیان در برابر شر مقاومت می‌کنند؟

پ: هیچ چیزی در انجیل وجود ندارد که مسیحیان را از مقاومت در برابر شر منع کند. برعکس، متی 5: 39 به طور خاص بیان می‌کند که در برابر فرد شروری که به شما بدی می‌کند، مقاومت نکنید. ما نباید به دنبال انتقام یا تلافی باشیم. بلکه، ما باید در برابر شیطان مقاومت کنیم، همانطور که در یعقوب 4: 7 و اول پطرس 5: 9 آمده است. همانطور که ارمیا در 7: 6 و 22: 16 می‌گوید، ما باید از مظلوم دفاع کنیم. در عهد عتیق، امثال 28: 4 می‌گوید که «منازعه» صالحان با شریرانی که شریعت را ترک می‌کنند. لاویان 5: 1 می‌گوید که امتناع از شهادت در دادگاه در مورد شری که دیده‌ایم گناه است. ما باید از معلمان دروغین برحذر باشیم (اول یوحنا 2: 26؛ 3: 7؛ 4: 1؛ دوم یوحنا 7-8؛ مکاشفه 2: 16؛ دوم پطرس 2: 2؛ اعمال رسولان 20: 28-29). ما باید معلمان دروغین را رد کنیم (اول تیموتائوس 1: 3؛ تیطوس 1: 9-11؛ یهودا 3). ما باید از ایمان دفاع کنیم (فیلیپیان 1: 27؛ 4: 3).

 

س: در متی 5: 42 و لوقا 6: 29-30، آیا مسیحیان باید به هر کسی که از آنها درخواست می‌کند، بدهند؟

پ: بله، درک این آموزه دشوار نیست، اما به کار بستن آن نیاز به تلاش دارد. مسیحیان باید دیگران را از خود مهم‌تر بدانند (فیلیپیان 2: 3). ما باید همسایه خود را مانند خود دوست داشته باشیم، بنابراین طبیعی است که به کسی چیزی که به او آسیب می‌رساند (مانند مواد مخدر) ندهیم، حتی اگر از ما درخواست کند. اما اگر کسی را در نیاز مبرم ببینیم، باید تلاش کنیم تا نیازهای او را برآورده کنیم. این امر چه فرد نیازمند مسیحی باشد و چه نباشد، صدق می‌کند.

دوست داشتن همسایه‌مان مانند خودمان، به این معنی است که دوست داشتن خودمان نیز قابل قبول است. با این حال، بسیاری از مردم در دام دوست داشتن خود بیش از دیگران، بخشش کمتر از آنچه باید، دوست نداشتن کافی خود یا بخشش بیشتر از آنچه باید، می‌افتند.

 

س: در متی 5: 43، عبارت «همسایه خود را دوست بدار و با دشمن خود دشمنی کن» کجا ذکر شده است؟

پ: این در عهد عتیق نیست و عیسی هرگز نگفته است که چنین چیزی وجود داشته است. درست است که عبارت «همسایه خود را دوست بدار» در لاویان 19: 18 ذکر شده است، اما هیچ چیزی در آنجا وجود ندارد که دلالت بر نفرت از دشمن داشته باشد. با این وجود، یهودیان این عبارت را اغلب می‌شنیدند زیرا بخشی از سنت کاتبان بود. عیسی به دلیل خوبی نگفت که این عبارت در عهد عتیق آمده است: اینطور نبود.

در جامعه قمران، متن Manual of Disciple اعضا باید سوگند یاد کنند که فرزندان نور (یعنی جامعه قمران) را دوست داشته باشند و برای همیشه از فرزندان تاریکی متنفر باشند.

فیلسوف ملحد، فریدریش نیچه Frederich Nietzsche ، عشق به دشمنان را ضعف و خیانت می‌دانست. زیگموند فروید Sigmund Freud عشق به دشمنان را «تلاشی از سوی فرامن فرهنگی برای تبدیل نیاز به پرخاشگری به احساس گناه و در نتیجه مبارزه با آن» می‌دانست - تلاشی که در واقع موفق شده است، اما با خوشبختی در تضاد است. (زیگموند فروید، «تمدن و نارضایتی‌های آن»، Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud ، جلد 21، صفحات 57-145). مائو تسه‌تونگ گفت: «ما نمی‌توانیم دشمنان خود را دوست داشته باشیم، و نه می‌توانیم شرور اجتماعی را دوست داشته باشیم؛ هدف ما ریشه‌کن کردن آنهاست.» (Mao Tse-tung: An Anthology His Writings ، صفحه 260). برخی از نویسندگان آموزه‌های عیسی در مورد عشق به دشمنان را نپذیرفتند.

 

س: در متی 5: 48، آیا می‌توانیم کامل باشیم؟

پ‏: همانطور که یک الماس از روی دیگرش به طور متفاوتی می‌درخشد، كتاب مقدس چهار روی این سوال را نشان می‌دهد. پاسخ‌های ساده به این سوال جامع عبارتند از: بله، بله، خیر و بله.

بله، پس از مرگ : ما باید در مورد این واقعیت تأمل کنیم که در بهشت بدون گناه و کاملاً پاک خواهیم بود. ما باید مشتاقانه منتظر این باشیم و اگر با پشیمانی در مورد ترک برخی از گناهان خود فکر می‌کنید، در سفر معنوی شما مشکلی وجود دارد. پس از مرگ، و تنها پس از مرگ، به کمال کامل خواهیم رسید (متی 5: 48).

بله، از نظر قانونی: خدای پدر گناهان ما را بخشیده است و بخشش گناهان ما از طریق مرگ عیسی بر روی صلیب اعلام شد. عبرانیان 10: 17 به طور خاص به ما می‌گوید که عیسی بر روی صلیب کسانی را که باید تقدیس شوند، « کامل » کرد. رومیان 4: 17 به ما یادآوری می‌کند که خدای ما چیزهایی را که وجود ندارند، طوری خطاب می‌کند که انگار وجود دارند. حتی اگر ما علیه خدا گناه کرده‌ایم و سزاوار جهنم هستیم، اگر خدا به ما بخشش و زندگی پاک در بهشت را وعده دهد، وعده‌های او کاملاً قطعی است. به عبارت دیگر، هر کسی که به مسیح و به مرگ و رستاخیز او ایمان آورد، نجات ذکر شده در رومیان 5: 48 را دریافت کرده است.

اکنون هیچ کس روی زمین کامل نیست، اما ما هنوز در تلاشیم: ما روی زمین کامل و بی‌گناه نخواهیم بود، و هر کسی که فکر می‌کند به آن حالت رسیده است، خود را فریب می‌دهد، همانطور که در اول یوحنا 1: 18 آمده است. حتی پولس در نامه خود به فیلیپیان 3: 12 کامل نبود. اگرچه ما روی زمین به کمال و بی‌گناهی نخواهیم رسید، اما همچنان باید برای رسیدن به آن تلاش کنیم و مانند مسیح شویم، بدون اینکه اگر کوتاهی کنیم، ناامید شویم، همانطور که همه مؤمنان می‌کنند. بنابراین، فرمان عیسی در متی 5: 48 صرفاً یک وعده یا اعلام آینده نبود، بلکه فرمانی بود که باید امروز برای تحقق آن تلاش کنیم.

بله، ما می‌توانیم کاملاً با اراده خدا همسو باشیم: می‌توانیم مؤمنان «کامل» باشیم، یعنی کاملاً حاضر و دقیقاً جایی که خدا می‌خواهد باشیم. اما همانطور که قرار نیست یک کودک «کامل» برای همیشه کودک بماند، کمال در اینجا به سادگی به این معنی است که «آیا ما به مرحله حیاتی در سفر خود برای بیشتر شبیه شدن به مسیح در این زندگی رسیده‌ایم؟» اصطلاح «کامل» در این معنا در اول یوحنا 2: 5 و فیلیپیان 3: 15 به کار رفته است. بنابراین، در حالی که ما تلاش می‌کنیم تا آنچه را که در متی 5: 48 نوشته شده است، در زندگی امروز خود به طور کامل بپذیریم، و اگرچه ناگزیر در این امر کوتاهی خواهیم کرد، اما هنوز هم می‌توانیم شادی و آرامش کامل را در خدا در حال حاضر تجربه کنیم.

 

س: در متی 6: 1-4، آیا باید کارهای نیک را در خفا انجام دهیم، یا اجازه دهیم نور ما بر مردم بتابد، همانطور که متی 5: 16 می‌گوید؟

پ: هر دو. ما باید برای انجام کارهای نیک تلاش کنیم. با این حال، اعمال ما نباید بر اساس آنچه دیگران می‌بینند قضاوت شود، بلکه باید توسط عیسی که در درون ما ساکن است، قضاوت شود. ما باید بازتابی از مسیح باشیم. نور ما باید بدرخشد، نه خودمان.

این افتخار بزرگی است که خداوند ما را برگزیده است تا از طریق کار او توسط ما، او را جلال دهیم.

 

س: در متى 6: 1-4، یک مسیحی چگونه می‌تواند هنگام بخشش به خدا، آیا دست راستش نباید بفهمد که دست چپش چه می‌کند؟

پ: همانطور که نباید به اعمال نیک خود نسبت به دیگران ببالیم، نباید در حضور خدا نیز به آنها ببالیم. در ستایش خود اغراق نکن. فکر نکن که به خدا لطف می‌کنی. به اشتباه فکر نکن که خدا را غنی می‌کنی، زیرا او مالک همه چیز است، یا اینکه خدا چقدر خوش‌شانس است که تو را نجات داده است. ما نه به خاطر هیچ شایستگی از جانب خود، بلکه به این دلیل نجات یافته‌ایم که خدا ضعف ما را دید، اما همچنان ما را در رحمت خود دوست داشت.

 

س: در متی 6: 1-4، از آنجایی که ما مجاز به دادن صدقه در مقابل مردم نیستیم، پس چرا مسیحیان اعمال خیریه را به مقامات مالیاتی گزارش می‌دهند و چرا برخی ساختمان‌ها یا املاک دیگری را به نام خود دارند؟

پ‏: عبارت «در ملأعام» (به صورت جمع) به کمک‌های مردمی اشاره دارد، بنابراین گزارش کمک‌های خیریه برای اهداف مالیاتی جایز است. با این حال، اگر کسی برای ساخت بنای یادبود یا یادبودی به نام خود پول اهدا کند، در این دنیا پاداش خواهد گرفت. اما اگر کسی بنای یادبودی به نام شخص دیگری بسازد و آن شخص اول یا از این موضوع بی‌اطلاع بوده یا هیچ تلاشی برای تشویق به ساخت آن به نام او نکرده باشد، این حکم اعمال نمی‌شود.

 

س: در متی 6: 5-6، از آنجایی که از ما خواسته شده است که مخفیانه دعا کنیم، چرا بسیاری از مسیحیان می‌خواهند در مدارس علناً دعا کنند؟

پ: كتاب مقدس نمونه‌های بی‌شماری از دعای فردی و شخصی ارائه می‌دهد. همچنین نمونه‌هایی از دعای جمعی، مانند یوشع 7: 6-9، ارائه می‌دهد. دعای جمعی حتی می‌تواند در جایی برگزار شود که فقط یک نفر صحبت کند، مانند اول پادشاهان 8: 22-53. در این نمونه‌های دعای جمعی، همه در دعا شرکت می‌کنند، چه صحبت کنند و چه نکنند.

در اعمال رسولان 16: 25-26، پولس و سیلاس در مکانی که دیگران می‌توانستند آنها را ببینند، با هم دعا و سرود می‌خواندند. اما چون در زندان بودند، حق انتخاب نداشتند که کجا باشند.

مسیحیان می‌توانستند یکدیگر را ببینند و با هم دعا کنند، همانطور که در اعمال رسولان 2: 42؛ 12: 12؛ 13: 3؛ 14: 23؛ 20: 36 ثبت شده است، پس اشکالی ندارد.

آنچه ما قابل قبول نمی‌دانیم، دعای عمومی برای نمایش یا دعای عمومی است که برخی از جمعیت در آن شرکت نکرده‌اند، شاید به این دلیل که به خدا اعتقاد ندارند.

 

س: آیا در متی 6: 5-7، عیسی هرگونه دعای عمومی را محکوم می‌کند؟

پ: نه، این آیه چنین چیزی نمی‌گوید. بلکه دعاهایی را که فقط به صورت ظاهری انجام می‌شوند، محکوم می‌کند. در واقع، عیسی در یوحنا 11: 41-42 در ملأعام دعا کرد.

در عهد عتیق، سلیمان در اول پادشاهان 8: 22 دعایی بسیار عمومی خواند. عیسی مخالف دعای عمومی نیست، بلکه مخالف دعای «تظاهرآمیز» است، یعنی دعایی که صرفاً برای حضور در برابر مردم باشد.

 

س: آیا در متی 6 : 7 باید دعا را تکرار کنیم ؟

پ‏: تکرار دعاها جایز است، به شرطی که هنگام خواندن آنها برای شما معنی داشته باشد. اما اگر آنها را آگاهانه نمی‌خوانید، نیازی به این کار نیست. همانطور که در برخی از مزامیر آمده است، تکرار برخی عبارات در هنگام نماز یا عبادت مستحب است.

 

س: در متی 6: 7-8، آیا نباید از تکرار بیهوده استفاده کنیم، یا باید مانند بیوه زنی که در لوقا 18: 5 مثال زده شده است، پیوسته دعا کنیم؟ 7؟

پ: دعا کردن مکرر لزوماً به معنای تکرار یک چیز نیست. می‌توانید در دعاهایتان چیزهای مختلفی بگویید.

عیسی نگفت که تکرار اشتباه است، بلکه گفت تکرار بی‌معنی یا بی‌معنی اشتباه است. مقداری تکرار اگر معنی داشته باشد قابل قبول است. برای مثال، به مزمور 118: 1-4 مراجعه کنید. بنابراین، اگر یک مراسم کلیسایی هر هفته از برخی موارد مشابه استفاده کند، تا زمانی که معنی داشته باشد، اشکالی ندارد.

 

س: در متی 6: 7-8، چرا بسیاری از مسیحیان، به ویژه آنهایی که به سنت‌های عبادی بیشتری تعلق دارند (کاتولیک‌ها، اسقفی‌ها، آنگلیکان‌ها، لوتری‌ها و غیره)، هر یکشنبه بسیاری از موارد مشابه را بارها و بارها دعا می‌کنند؟

پ: اگر کلمات یکسان هر بار معنی داشته باشند، اشکالی ندارد که چندین بار تکرار شوند. عیسی از خود تکرار انتقاد نکرد، بلکه از تکرار بی‌معنی (بی‌معنی) انتقاد کرد. در برخی مزامیر، مانند مزمور 136، از تکرار استفاده شده است. عیسی به ما هشدار داد که تکرار می‌تواند بی‌معنی باشد، اما این بدان معنا نیست که همه تکرارها بی‌معنی هستند.

«دعای «سلام بر مریم» دعای معتبری نیست، زیرا خطاب به مریم باکره است و نه عیسی. اما حتی اگر دعاهای مشابهی با عنوان «سلام بر عیسی» داشته باشیم، آنها نیز معتبر نخواهند بود و فرض می‌کنند که بر اساس تعداد دفعاتی که عبارات حفظ شده را تکرار می‌کنیم، برکت دریافت خواهیم کرد.»

 

س: در متى 6: 9-13 و لوقا 11: 1-4، عیسی در دعای ربانی چه تعلیم می‌داد ؟

پ: در اینجا خلاصه‌ای بسیار کوتاه ارائه شده است.

دعای ربانی: ما به درگاه خدای پدر دعا می‌کنیم. عیسی خداست (عبرانیان 1: 8-9)، بنابراین دعا به درگاه عیسی نیز مجاز است، همانطور که استیفان در اعمال رسولان 7: 59 انجام داد.

چه کسی در آسمان است ؟ اگرچه خدا در آن واحد همه جا هست، اما هرگز فراموش نکنید که خدا متعالی است. عرش او از ما دورتر از ستارگان است.

نام تو مقدس است: خدا را فقط یک دوست یا "همراه" ندانید. به یاد داشته باشید که خدا کیست.

پادشاهی تو بیاید: این نوع دعا اغلب در روزگار ما مورد غفلت قرار می‌گیرد. علاوه بر ستایش، شکرگزاری و دعا برای خود و دیگران، دعایی نیز برای آمدن پادشاهی خدا وجود دارد. اول تسالونیکیان 4: 18 نمونه‌ای از آیاتی است که نشان می‌دهد چقدر مشتاق پادشاهی او هستیم. آیات دیگری که ضرورت انتظار و چشم‌انتظاری ما برای پادشاهی او را نشان می‌دهند عبارتند از اول تسالونیکیان 4: 18، دوم پطرس 3: 13 و اول پطرس 4: 7.

این گفته نشان دهنده‌ی بی‌تفاوتی نیست، بلکه بیانگر اشتیاق شدید برای دیدن پادشاهی خدا به زودی است.

اراده تو انجام شود: ما باید برای اراده خدا دعا کنیم، نه اینکه پول خود را صرف خواسته‌های خودخواهانه خود کنیم (یعقوب 4: 3). وقتی ما بهترین را برای پادشاهی خدا می‌خواهیم، به نظر شما چه کسی حق دارد در این مورد تصمیم بگیرد - ما یا خدا؟

همانطور که در آسمان است، بر روی زمین نیز همینطور است: ما نیازی نداریم که برای انجام اراده خدا در آسمان، جایی که هیچ وسوسه‌ای وجود ندارد، دعا کنیم، اما ضروری است که برای انجام اراده خداوند متعال بر روی زمین دعا کنیم. آسمان معیار ما برای این است که چقدر مایلیم اراده خدا اطاعت شود.

امروز به ما عطا کن: ما باید برای نیازهایمان دعا کنیم، نه فقط برای خواسته‌هایمان. در حالی که گناهکاران ثروتمند ممکن است تمام پول مورد نیاز خود و حتی بیشتر را بدون دعا دریافت کنند، ما باید آن را نادیده بگیریم و از خدا بخواهیم که نیازهای ما را برآورده کند. (به امثال 30: 7-9 مراجعه کنید.) به نظر می‌رسد هیچ برنامه‌ای برای دعا برای همه چیزهایی که برای کل هفته نیاز داریم در یک روز وجود ندارد، و فقط برای شش روز آینده به طور کلی از دعا غافل می‌شویم.

نان روزانه ما: روزانه برای نیازهای ما دعا کنید، نه برای خواسته‌هایمان. فقط یک بار برای تمام نیازهای زندگی خود دعا نکنید؛ روزانه دعا کنید. این دعا عاری از درخواست‌های خودخواهانه و هوس است، همانطور که یعقوب 4: 3 نشان می‌دهد. این دعا برای چیزی است که واقعاً به آن نیاز داریم.

گناهان ما را ببخش: ما به خاطر گفتار، کردار و کاستی‌های ظاهری خود به بخشش نیاز داریم. علاوه بر این، ما به بخشش افکار و پاک کردن خود از امیال گناه‌آلود درونی خود نیز نیاز داریم. برخی به اشتباه ادعا می‌کنند که پس از مسیحی شدن و دریافت بخشش، دیگر نباید از خدا طلب بخشش کنیم. این دعا خلاف این را نشان می‌دهد. یعقوب 5: 16 ما را در حال دعا برای بخشیده شدن گناهان مؤمن (به زمان آینده) نشان می‌دهد. بخشش گناهان بر اساس مرگ مسیح بر روی صلیب است، نه بر اساس هیچ یک از سخنان ما، و جنبه‌های گذشته، حال و آینده دارد که همگی ریشه در صلیب دارند. بهترین ترجمه در اینجا «گناهان» است؛ صرفاً «تخلفات» نامیدن آنها نادرست است.

همانطور که ما کسانی را که به ما بدی می‌کنند می‌بخشیم، بخشش خداوند برای کسانی که توبه می‌کنند و به سوی او باز می‌گردند کامل است. اینگونه است که ما نیز باید دیگران را ببخشیم.

اتفاقاً، دعای ربانی در دیاتسرون Diatessaron تاتیان، بخش 9: 32-41، صفحه 58، و در نوشته‌های اولیه مسیحی مانند در باب دعا اثر اوریگن، فصل 18.1، صفحه 65، و دیداکه Didache ، فصل 8، ANF، جلد 7، صفحه 379 نیز یافت می‌شود. دیداکه اضافه می‌کند که باید سه بار در روز دعا شود.

 

س: در متی 6: 9-13 و لوقا 11: 2-4، چرا باید دعا کنیم؟

پ: دعا صرفاً آگاه کردن خدای دانای کل، توانمندسازی قادر مطلق یا معطوف کردن قلب‌ها به سوی خدای مهربان نیست. بلکه یک فرمان، افتخاری برای صحبت با خدا و وعده‌ای است که خدا به دعاهای ما پاسخ خواهد داد. دعا فوق‌العاده است زیرا خدای متعال نه تنها آن را تأیید کرد، بلکه او این ایده را نیز بنیان نهاد که به دعاهای ما اجازه دهد تا مؤثر باشند (یعقوب 5: 16) و اوضاع را تغییر دهند.

 

س: در متی 6: 13، چرا باید دعا کنیم که خدا ما را به وسوسه نیندازد، در حالی که متی 1: 13 می‌گوید خدا کسی را وسوسه نمی‌کند؟

پ: معنی این دعا را می‌توان به بهترین شکل از طریق روشی که بسیاری از بریتانیایی‌ها این دعا را می‌خوانند، درک کرد: «ما را در زمان نیازمان نجات بده.» خدا ما را وسوسه نمی‌کند، اما اجازه می‌دهد که ما وسوسه شویم، همانطور که عیسی وسوسه شد، و همانطور که پولس در دوم قرنتیان 1 وسوسه شد تا ناامید شود. خدا ما را آزمایش می‌کند، اما اجازه نمی‌دهد که ما بیش از توانمان وسوسه شویم (اول قرنتیان 10: 13a). وقتی وسوسه می‌شویم و فکر می‌کنیم که در آستانه‌ی فراتر رفتن از تحمل خود هستیم، می‌توانیم به خدا دعا کنیم و او راه فراری یا وسیله‌ای برای تقویت ما پیدا خواهد کرد.

 

س: آیا در متی 6: 16-18، روزه گرفتن برای مسیحیان الزامی است؟

پ: بله، روزه راهی است برای مؤمنان تا شدت احساسات خود را نسبت به خدا ابراز کنند.

ما باید برای عبادت روزه بگیریم (اعمال رسولان 13: 2-3)؛ برای دعا برای کمک (اشعیا 58: 3-9؛ اعمال رسولان 14: 23؛ مزمور 35: 13؛ نحمیا 1: 4؛ استر 4: 3، 16؛ اول پادشاهان 21: 27؛ عزرا 8: 23) و برای توبه فردی و جمعی (نحمیا 9: 1؛ دانیال 9: 3؛ یوئیل 1: 14؛ 2: 12-15؛ یونس 3: 5).

ما نباید برای سنت روزه بگیریم (زکریا 7: 5) یا برای نمایش (متی 6: 16-18).

 

پیروی از یک رژیم غذایی برای کاهش وزن قابل قبول است، اما روزه‌داری محسوب نمی‌شود زیرا هدف اصلی متفاوت است. تناوب بین پرخوری و روزه‌داری نه سالم است و نه مطابق با اصول اسلامی.

 

س: در متی 6: 19-21، چرا مسیحیان صاحب پول و گنجینه‌های دیگر روی زمین هستند؟

پ: بخشش به خدا برای مؤمنان اختیاری نیست (ملاکی 3: 10-12). ما باید در کار خداوند مشارکت کنیم (دوم قرنتیان 8: 1-8؛ 9: 6-11؛ امثال 3: 9، 10؛ 11: 24؛ اول قرنتیان 16: 2؛ تیطس 2: 13). برای ما مهم است که به فقرا کمک کنیم و دیگران نیز به یکدیگر کمک کنند (امثال 11: 24-25؛ 14: 21؛ 24: 11-12؛ 28: 22؛ 29: 7؛ 31: 9، 20؛ دوم قرنتیان 9: 6-7).

تعداد زیادی از آیات كتاب مقدس ما را به بخشش به فقرا و دیگران ترغیب می‌کنند: امثال 11: 24-25؛ 14: 21؛ 19: 9-10، 17؛ 21: 13؛ 22: 9؛ 24: 11-12؛ 29: 7؛ 31: 9، 20؛ مزمور 41: 1؛ اشعیا 58: 7-8، 10؛ ارمیا 5: 28؛ 22: 16؛ 6 : 2-4؛ 19: 21؛ غلاطیان 2: 10؛ افسسیان 4: 28؛ اول تیموتائوس 6: 18-19؛ یعقوب 1: 27؛ تثنیه 15: 11؛ مزمور 68: 5؛ ایوب 29: 12-13؛ اول یوحنا 3: 17-19؛ اعمال رسولان 4: 32-35.

با این حال، باید اذعان کرد که طبق امثال 28: 20، ثروت می‌تواند نعمتی از جانب خدا باشد. برای مسیحیان، انجام موارد زیر مناسب است.

أ) داشتن اموال شخصی (دوم تیموتائوس 4: 13).

ب) ما باید نیازهای خانواده خود را تأمین کنیم (اول تیموتائوس 5: 4،8؛ امثال 31: 13-15؛ مرقس 7: 10-13؛ لوقا 15: 18-30).

ج) تأمین نیازهای شبانانمان (اول قرنتیان 9: 4-12؛ اول تیموتائوس 5: 18؛ غلاطیان 6: 6)

د) برای تأمین نیازهای خودمان (تیطس 3: 14).

ه) مالیات خود را بپردازید (متی 22: 17؛ رومیان 13: 7).

(و) پس‌انداز برای آینده (امثال 6: 6-8؛ 10: 5؛ 31: 16؛ لوقا 15: 18-30؛ تیطس 3: 14).

ز) برای فرزندانمان میراثی به جا بگذاریم (امثال 13: 22؛ 17: 2؛ 19: 14؛ مزمور 17: 14).

ح) ما باید از دارایی‌های خود مراقبت کنیم (که گاهی اوقات ممکن است به پول اضافی نیاز داشته باشد) (امثال 12: 10، 11، 27). ما باید از وضعیت ثروت خود آگاه باشیم، زیرا ممکن است در اثر سهل‌انگاری از دست برود (امثال 27: 23-24).

اما درست نیست که از روی طمع یا ترس عمل کنید. اگر بیمه کافی دارید تا پس از مرگتان، زندگی بهتری نسبت به زمانی که زنده بودید برای خانواده‌تان فراهم کنید، اولویت‌های شما اشتباه است. برای جزئیات بیشتر در مورد روش‌های درست و نادرست استفاده از پول، به بحث امثال 3: 9 مراجعه کنید.

 

س: آیا متی 6: 22 می‌تواند به نوعی «چشم سوم» معنوی اشاره داشته باشد، همانطور که برخی از پیروان عصر جدید ادعا می‌کنند؟

پ: هیچ مسیحی، نه در میان مسیحیان اولیه و نه در میان مسیحیان مدرن، این متن را به این شکل تفسیر نکرده است. اگر واقعاً منظور این بوده، آنطور که برخی ادعا می‌کنند، پس خداوند پیام خود را به گونه‌ای که هر مسیحی بتواند بفهمد، بیان نکرده است. هنگام تفسیر هر متنی، نباید بپرسیم: «آیا می‌توانم آن را به این معنی و به آن معنی بیان کنم؟» بلکه باید بپرسیم: «خداوند چه می‌خواسته به ما منتقل کند؟» بسیاری از مردم این کار را انجام می‌دهند زیرا علاوه بر گناهان اراده و قلب، گناهان ذهنی نیز وجود دارد.

 

س: در متی 6: 24، متی درباره خدا و پول چه می‌گوید؟

پ: این بحث در مورد اربابان است. خدا، به عنوان ارباب، از ما خدمت و اطاعت کامل می‌خواهد. دنبال پول بودن نیز مستلزم خدمت کامل به اوست.

 

س: به نظر شما چرا در متی 6: 25-26، خدا از ما می‌خواهد که نگران زندگی خود نباشیم؟

پ: این آیات به ما نمی‌گویند که در مورد زندگی خود فکر نکنیم یا برای آن برنامه‌ریزی نکنیم، بلکه می‌گویند که نگران آنها نباشیم. در واقع، پرندگان سخت کار می‌کنند، لانه‌های خود را می‌سازند، از جوجه‌های خود مراقبت می‌کنند و غیره، با این حال نگران این موارد نیستند.

 

س: در متی 6: 26، از آنجایی که مشاهده پرندگان توسط خدا نمونه‌ای از مراقبت خداست، چه انتظاری می‌توانیم از خدا در زمینه کمک داشته باشیم؟

پ: این آیه به این معنی نیست که «هرگز در مورد آن فکر نکن»، بلکه به این معنی است که «نگران آن نباش». خداوند از طریق مشارکت فعال پرندگان آسمان در جستجوی غذا، به آنها روزی می‌دهد. در اینجا پنج نکته وجود دارد که باید در پاسخ خود در نظر بگیرید.

1. هیچ اتفاقی جز به اذن خدا نمی‌افتد (ایوب 1: 12؛ 2: 6).

2. ما با مشکلاتی روبرو خواهیم شد (دوم تیموتائوس 3: 12؛ یعقوب 1: 2؛ یوحنا 16: 33 به بعد)، اما خدا ما را در مشکلاتمان تقویت و تسلی خواهد داد (دوم قرنتیان 1: 4-5).

3. خدا اجازه نمی‌دهد که ایمانداران بیش از ظرفیتشان وسوسه شوند. (اول قرنتیان 10: 11).

4. برخی از مؤمنان مورد آزار و اذیت قرار خواهند گرفت و برخی حتی کشته خواهند شد. (اول پطرس 1: 6)

5. مرگ مقدسین خداوند در نظر او گرانبهاست (مزمور 116: 15). حتی اگر ما به ناحق و دردناک بمیریم، خدا همچنان در بهشت از ما مراقبت خواهد کرد و رنج کنونی ما در مقایسه با شادی‌های بهشت چیزی نیست (به اول قرنتیان ۲:۹ مراجعه کنید).

 

س: در متی 6: 33، عیسی در اینجا چه می‌گوید؟

پ: عیسی نمی‌گوید که آنها به دنبال چیزهای خوب دیگر نبودند، بلکه می‌گوید که آنها ابتدا باید به دنبال پادشاهی خدا باشند. همانطور که توني ایوانز در تفسیر خود بر کتاب مقدس، صفحه 867 توضیح می‌دهد، در بیسبال می‌توانید بدون اینکه توپ به شما برخورد کند، به بیس دوم و سوم و خانه ضربه بزنید، اما اگر به بیس اول برخورد نکنید، مهم نیست؛ شما از بازی خارج می‌شوید.

 

س: آیا متی 6: 33 به ما می‌آموزد که باید الوهیت درونیِ مفروض خود را در اولویت قرار دهیم، همانطور که برخی از پیروان عصر جدید می‌گویند؟

پ: نه، ما الوهیت درونی نداریم. ما به تصویر خدا آفریده شده‌ایم و مؤمنان (زن و مرد) فرزندان خدا هستند، اما ما هیچ الوهیتی از خود نداریم. این آیه در مورد الوهیت ما یا هر چیز دیگری که متعلق به ماست نیست. بلکه به ما می‌آموزد که پادشاهی و عدالت او را جستجو کنیم. خدایی جز خدای یگانه و بی‌همتا وجود ندارد، همانطور که هر یهودی موحدی به شما خواهد گفت، و عیسی یک یهودی بود و تأیید کرد که خدایی جز خدای یگانه و حقیقی وجود ندارد، که باید از کلام او اطاعت کنیم. ما باید تسلیم انجیل باشیم، نه اینکه آن را مطابق با خواسته‌های خود تحریف کنیم.

 

س: در متی 7: 1-2، لوقا 6: 37، یوحنا 7: 24، چگونه می‌توانیم دیگران را قضاوت نکنیم، در حالی که در یوحنا 7: 24، اول قرنتیان 5: 12 و اول قرنتیان 6: 25 به ما دستور داده شده است که دیگران را قضاوت کنیم؟

پ: كتاب مقدس قضاوت در مورد اعمال را مجاز می‌داند، نه قضاوت در مورد افراد را. اول قرنتیان 6: 5 از کلمه یونانی متفاوتی به نام دیاکرینای برای اشاره به قاضی استفاده می‌کند که با سایر کلمات متفاوت است. این کلمه به یک داور مسیحی اشاره دارد که در یک اختلاف مدنی بین مسیحیان حکم صادر می‌کند.

کلمه یونانی که در سایر متون استفاده شده است، krinete، معانی متعددی دارد. متی 7: 1-2 و لوقا 6: 37 می‌گویند که ما نباید دیگران را قضاوت کنیم (بدون ذکر قضاوت در مورد چیزها یا اعمال). به عبارت دیگر، ما نباید ارزش دیگران، خوبی آنها به عنوان مسیحی یا شدت گناهانشان را قضاوت کنیم. این را به خدا واگذار کنید؛ ما نیازی به قضاوت نداریم. اما در حالی که باید قبل از تلاش برای برداشتن پر کاه از چشم برادرمان، چوب را از چشم خود بیرون بیاوریم، باید همچنان سعی کنیم پر کاه را از چشم برادرمان بیرون بیاوریم. این دو جنبه دارد. اولین جنبه، ریاکاری است که بیشتر نگران پر کاه برادرتان باشید تا چشم خودتان. دوم این است که اگر چوبی در چشم خودتان باشد، نمی‌توانید پر کاه را به اندازه کافی واضح ببینید تا آن را بیرون بیاورید. اگرچه عیسی از اغراق استفاده کرد، اما در زندگی واقعی شگفت‌آور است که چگونه مردم می‌توانند عیبی را در شخص دیگری ببینند و در عین حال کاملاً نسبت به همان عیب در خود نابینا باشند.

یوحنا 7: 24 همچنین از کلمه krinete استفاده می‌کند و می‌گوید: «از روی ظاهر قضاوت نکنید، بلکه با انصاف قضاوت کنید.»

غیرمسئولانه است که به دیگران دستورالعمل‌های متی 7: 1 را بگوییم که از هرگونه قضاوتی دست بردارند، تا با بقیه متی 7 در تضاد باشند. ما باید بین سگ و خوک تمایز قائل شویم (متی 7: 6) و باید در متی 7: 16-20 بازرس میوه باشیم.

در مورد کشتن دیگران، هولوکاست، حیوان‌آزاری و غیره، برخی ممکن است بگویند که ما نباید اخلاق را تحمیل کنیم، یا به عبارت دیگر، نباید درست و غلط را قضاوت کنیم. این چیزی نیست که انجیل تعلیم می‌دهد.

 

س: در متی 7: 1-5، آیا مسیحیان نباید حکومت کنند، یا باید همانطور که اول قرنتیان 6: 2-5 می‌گوید، ما حکومت کنیم؟

پ: ما حق نداریم دیگران، از جمله ارزش آنها را قضاوت کنیم، اما باید همانطور که اول قرنتیان 6: 2-5 به ما می‌آموزد، بین اعمال خوب و بد تمایز قائل شویم. اگرچه برخی از کلمات در یونانی مشابه هستند (از کلمه krino)، اما زمینه متفاوت است.

 

س: در متی 7: 6، منظور عیسی از اینکه مرواریدهای خود را پیش خوک‌ها نیندازید چه بود؟

پ: آنچه را که گرانبهاست، به کسانی که قدرش را نمی‌دانند، ندهید، زیرا ممکن است از آن علیه شما استفاده کنند. این مفهوم، یعنی دور نینداختن مرواریدها، در امثال 9: 7-9 یافت می‌شود که در مورد تلاش برای اصلاح یک مسخره‌کننده یا شخص شرور هشدار می‌دهد. عیسی در مقابل کافران معجزات زیادی انجام نداد. به همین ترتیب، بهتر است که شخص راه حقیقت را نداند تا اینکه آن را بداند و سپس آن را انکار کند، همانطور که در دوم پطرس 2: 20-22 آمده است.

بیایید به طیف جانبی تفاسیر ممکن نگاهی بیندازیم، و سپس آن را محدودتر کنیم تا بهترین گزینه یا گزینه‌هایی را که نمایانگر معنای مورد نظر هستند، شناسایی کنیم.

انتخاب بازیگران می‌تواند به معنای موارد زیر باشد:

1. پرتاب نکردن می‌تواند به معنای مجبور نکردن باشد.

2. اصرار نکن.

3. شما هیچ تلاشی برای تدریس نمی‌کنید.

4. خیلی مراقب باش که به کسی چیزی نگویی.

در اینجا، فعل «انداختن» به صورت معلوم آمده است، بنابراین عیسی نمی‌گفت که مرواریدها را پنهان کنید، یا ایمان مسیحی خود را پنهان کنید، یا هیچ مرواریدی روی زمین نگذارید. بنابراین، این یک فعل 4 نیست.

مروارید ممکن است به معنی موارد زیر باشد:

1: تعلیم الهی

2: پیام انجیل

3: هر چیز ارزشمند، امتیازات ویژه یا مشارکت در امور مقدس

4. این همچنین می‌تواند به این معنی باشد که وقتی کلیسا مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرد، با دادن نام سایر مسیحیان به کسی، آنها را رسوا نکنید.

عیسی آموزه‌های اخلاقی را علناً تعلیم می‌داد، بنابراین احتمالاً به معنای P1 نیست.

قبل از اینکه کلمه "خوک" به معنای زیر باشد:

1. این چیزها را نمی‌دانند

2. کسانی که آماده یادگیری نیستند

3. کافرانی که فعالانه مایل به یادگیری نیستند.

4. کافرانی که از یادگیری امتناع می‌کنند

5. ملت‌ها. با این حال، کلام متی به غیر یهودیانی که ایمان آوردند اشاره دارد، بنابراین به طور کلی به ملت‌ها اشاره نمی‌کند.

کلمه «خوک» یک اصطلاح تحقیرآمیز بود، بنابراین به احتمال زیاد معانی مورد نظر شامل کسانی می‌شد که از یادگیری امتناع می‌کنند.

بنابراین، بهترین گزینه می‌تواند:

1 + 2 + 3،

 2+3،

 1+2+3+4 باشد.

 

س: در متی 7: 7-11، چرا مردم هر آنچه را که می‌خواهند به دست نمی‌آورند؟

پ: خدا فقط یک بابانوئل جهانی نیست. مردم همیشه به پنج دلیل آنچه را که می‌خواهند به دست نمی‌آورند.

1. مردم آن را جستجو نمی‌کنند (یعقوب 4: 2)

2. دعا باید به سوی خدا باشد، نه هیچ کس دیگر. (تثنیه 5: 6-7)

3. شما باید به روح و نام عیسی دعا کنید (کولسیان 3: 17؛ یوحنا 14: 13-14؛ 15: 16؛ 16: 26).

4. خدا به شریران گوش نمی‌دهد (امثال 15: 29؛ اول پطرس 3: 12؛ اشعیا 1: 15؛ ارمیا 11: 14؛ 14: 12؛ میکاه 3: 4).

5. آنها علیه قوم خدا می‌جنگند (مزمور 18: 41؛ اول سموئیل 22: 16-17؛ 28: 6).

همچنین به پاسخ سوال زیر مراجعه کنید.

 

س: از آنجایی که متی 7: 7-8 می‌گوید هر که بپرسد، دریافت می‌کند و هر که بجوید، می‌یابد، چرا در عاموس 8: 12 کلام خداوند را می‌جویند و آن را نمی‌یابند؟

پ: اول، آنچه پاسخ نیست، سپس پاسخ.

این پاسخ نیست: عیسی این سخنان را قرن‌ها پس از عاموس بیان کرد، و اوضاع در دوران عهد جدید با آنچه قبلاً بوده متفاوت بود. علاوه بر این، یک دوره سکوت 400 ساله وجود داشت که طی آن هیچ متن مقدسی، بلافاصله قبل از آمدن عیسی، آشکار نشد. در نهایت، دانشی که عیسی به ما داد، حتی برای مؤمنانی که قبل از او زندگی می‌کردند، در دسترس نبود. اما اگرچه این سه نکته درست هستند، اما حقیقت جاودانه و هشداری را که در قلب عاموس 8: 12-14 نهفته است، از دست می‌دهند.

پاسخ: دو سطح پاسخ وجود دارد.

به طور خاص، عاموس 8: 12-14 به کسانی (به ویژه سامری‌ها) در سرزمین اسرائیل اشاره دارد که در کنار خدا، از بت‌های پادشاهی شمالی نیز پیروی می‌کردند. تا زمانی که آنها سعی می‌کردند از هر دو پیروی کنند، کلام خدا را نمی‌یافتند.

به طور کلی، عاموس 8: 12-14 به عنوان هشداری برای همه مردم عمل می‌کند. با این حال، متی 7: 7-8 به معنای درخواست از هر کسی نیست، بلکه به معنای درخواست از خدای واحد حقیقی است. اگر سعی کنید حقیقت خدا را با باطل بت‌ها و سایر ادیان تطبیق دهید، حقیقت را کم خواهید یافت، نه اینکه به طور کامل به آن دست یابید. شما باید با تمام وجود خود خدا را جستجو کنید، نه اینکه بخشی از او را جستجو کنید و بخشی دیگر را به دنبال بت‌ها باشید.

 

س: در متی ۷: ۷-۱۱، چرا مسیحیان همیشه آنچه را که به نام عیسی از خدا طلب می‌کنند، به دست نمی‌آورند؟

پ‏: خداوند به برخی از دعاها با «بله»، به برخی با «نه» و به برخی با «صبر کن» پاسخ می‌دهد. وقتی پاسخی دریافت نمی‌شود، یا پاسخی که ما انتظار داریم نیست، خوب است که بپرسیم چرا. ما نمی‌توانیم پاسخ تک تک سؤالات را بدانیم، اما به طور کلی، حداقل 21 دلیل مربوط به ما، شرایط و خدا وجود دارد.

ما:

1. دعا به درگاه خدای دروغین، یک بت. (اول پادشاهان 18: 26-29)

2. نباید از ما خواسته شود که طبق هوس‌هایمان خرج کنیم. (یعقوب 4: 3)

3. درخواست‌ها باید برای چیزهای خوب باشند. متی 7: 11

4. اراده خدا این نیست که آنها آنها را داشته باشند. مرقس 14: 36

5. ما باید صبر کنیم. دانیال 10: 12-14

6. دعاهای ما صرفاً تکرار بیهوده هستند. متی 6: 7.

7. با این حال، ما باید [جدی] استقامت کنیم. لوقا 11: 5-10، 18: 1-7.

8. ما گناه را در دل خود جای می‌دهیم (مزمور 66: 18-19)، فقرا را نادیده می‌گیریم (امثال 21: 13)، یا شرور هستیم (امثال 15: 29؛ اشعیا 59: 1-3). خدا وقتی ما تصمیم می‌گیریم که او را نشنویم، ما را نمی‌شنود (زکریا 7: 11-14، و به طور ضمنی در امثال 28: 9).

9. ما به خویشتنداری نیاز داریم. اول پطرس 4: 7

10. ما گناه کرده‌ایم، مانند طلاق. ملاکی 2: 13-14

11. ما خدا و شریعت او را نادیده می‌گیریم. زکریا 7: 13؛ امثال 28: 9

12. ما فریاد فقرا را نادیده می‌گیریم. (امثال 21: 13)

13. ما به همسران خود توجه نمی‌کنیم. (اول پطرس 3: 7)

14. اگر آنها به پرستش بت‌ها ادامه دهند، خدا به آنها پاسخ نخواهد داد. حزقیال 8: 8-18

15. دست‌هایشان به خون آلوده است. اشعیا 1: 15

16. خدا بهتر می‌داند که آزمایش‌ها چه هستند. (دوم قرنتیان 12: 7-9)

17. خدا ما را تأدیب می‌کند. (دوم سموئیل 12: 16-18؛ 22-24)

شرایط:

1. ممکن است خدا در زمان مناسب به دعا پاسخ دهد، اما اکنون زمان مناسبی نیست. حبقوق 2: 3

2. ممکن است لازم باشد ما به نحوی تغییر کنیم، یا شخص دیگری نیاز به تغییر داشته باشد. (اول سموئیل 1: 10-12؛ خروج 2: 23-24)

خدا :

1. ممکن است خداوند به درخواست‌های ما با «نه» پاسخ دهد.

2. ممکن است خدا اجازه دهد که ما آزمایش شویم.

گاهی اوقات، همانطور که ایوب و دانیال 10: 2-3، 12-14 نشان می‌دهند، ما هیچ ایده‌ای نداریم که در پشت صحنه چه اتفاقی می‌افتد. اما می‌دانیم که صبر و استقامت ما خدا را جلال می‌دهد.

 

س: در متی 7: 12a، چند نمونه از قانون طلایی چیست؟

پ: توجه داشته باشید که این به معنای «برادران» به معنای هم‌ایمانان شما نیست، بلکه به معنای همسایگان شما، چه مؤمن و چه غیرمؤمن، است. در تجارت، با تأمین‌کنندگان، مشتریان، همکاران، سرپرستان و زیردستان خود طوری رفتار کنید که اگر در موقعیت آنها بودید، می‌خواستید و انتظار داشتید با شما رفتار شود. با رقبا، می‌توانید یک رقیب قوی باشید، اما در عین حال، منصف و صادق باشید. هنگام انجام هر معامله، فروش یا معامله، آیا به راحتی به طرف مقابل می‌گویید که مسیحی هستید یا احساس خجالت و شرمندگی می‌کنید؟

این قاعده طلایی، به شکلی منفی، توسط هیلل صد سال قبل، فیلون اسکندرانی، توبیت 4: 15، و توسط کنفوسیوس (لگه، آثار کلاسیک چینی Legge, Chinese Classics, 1 ، صفحه ۱۹۱ به بعد) ارائه شده بود.

 

س: در متی 7: 13-14، چرا فکر می‌کنید که دروازه گشاد به هلاکت و دروازه تنگ به حیات جاودان منتهی می‌شود ؟

پ: دو دروازه به دو مقصد متفاوت منتهی می‌شوند. شیطان جهان را به یک مسیر هدایت می‌کند که در نهایت خودخواهانه و مخرب است. خدا راه دیگر را، و ما باید بین پیروی از گله یا پیروی از خدا یکی را انتخاب کنیم.

 

س: آیا متی 7: 20 به ما می‌گوید چگونه تشخیص دهیم کدام گروه مذهبی، دین حقیقی است؟

پ: بله و خیر. در هر دینی، افرادی هستند که ادعا می‌کنند به آن تعلق دارند، اما از آموزه‌های آن پیروی نمی‌کنند. بسیاری هستند که فقط اسماً به مسیحیت، اسلام، هندوئیسم و غیره عمل می‌کنند. این متن نشان می‌دهد که خطاب به افراد، به ویژه معلمان گمراه است. بنابراین، این آیه در مورد بنیانگذاران هر فرقه یا دینی صدق می‌کند.

 

س: در متی 7: 21-23، چگونه ممکن است برخی افراد فکر کنند که نجات یافته‌اند، اما به جهنم بروند؟

پ: مفهوم مهمی به نام «تغییر کیش کاذب» وجود دارد. مسئله فقط این نیست که مردم می‌توانند دیگران را فریب دهند، بلکه می‌توانند خودشان را نیز فریب دهند. در اینجا هیچ چیزی وجود ندارد که نشان دهد آنها آموزه‌های بدعت‌آمیز را پذیرفته‌اند. اما اگر ثمرات ایمان و زندگی آنها با آموزه‌های عهد جدید مطابقت ندارد، باید ایمان خود را بررسی کنند، همانطور که پولس در دوم قرنتیان 13: 6 ما را ترغیب می‌کند.

 

س: در متی 7: 24-29، این موضوع چگونه در زندگی ما صدق می‌کند؟

پ: تونی ایوانز Tony Evans مثالی در این مورد می‌زند. او ترک روی دیوارش داشت که بارها آن را تعمیر کرد، اما همیشه دوباره ظاهر می‌شد. مشکل خود دیوار نبود؛ چیزی عمیق‌تر بود. مشکل، فونداسیون بود. اگر از نظر معنوی، ترک‌هایی در زندگی ما وجود دارد که مدام تکرار می‌شوند، شاید نباید آن ترک را به عنوان علت اصلی ببینیم. علت اصلی ممکن است نقصی در فونداسیون باشد. از نظر فنی، این قیاس در مورد دو فونداسیون نیست، بلکه در مورد نحوه ساختن فونداسیون شماست.

 

س: آیا متی 7: 24-29 نشان می‌دهد که تنها کسانی که «الوهیت درونی» ادعایی خود را تصدیق می‌کنند، می‌توانند در برابر طوفان‌های زندگی مقاومت کنند، همانطور که اسپنگلر و برخی دیگر از پیروان عصر جدید ادعا می‌کنند؟

پ: نه، به پاسخ در متی 6: 33 مراجعه کنید. در آن متن هیچ اشاره‌ای به الوهیت ما نشده است؛ بلکه پیروان عصر جدید آن را اینگونه تفسیر می‌کنند. سوال این است که آیا زندگی ما (خانه ما) بر پایه خدا بنا شده است یا بر روی شن.

 

س: در متى8: 2، چرا آن جذامی سوال خود را اینگونه بیان کرد؟

پ: مرد جذامی به توانایی عیسی در شفا دادنش شک داشت. او از تمایل عیسی برای شفا دادنش مطمئن نبود.

جذام استعاره خوبی برای گناه است. ظاهری چندش‌آور دارد، در بدن فرد مبتلا پخش می‌شود، به دیگران منتقل می‌شود و یک بیماری لاعلاج بود.

 

س: در متى8: 4، چرا فرد جذامی باید قربانی را به عنوان شهادتی برای کاهنان تقدیم می‌کرد؟

پ: این برای کاهنان گواهی بود که او به طور معجزه آسایی پاک شده است، و همچنین گواهی بر پایبندی مداوم عیسی به شریعت. احتمالاً تنها تعداد کمی از جذامیان پس از شفا یافتن برای معاینه نزد کاهن رفتند. اگر کاهن توجه می‌کرد، ممکن بود در مورد هویت این مرد شفا یافته سؤال کند. با این حال، هیچ سابقه‌ای از تحقیقات بیشتر او وجود ندارد. شاید به همین دلیل بود که عیسی با درخواست معاینه اولیه از کاهن، او را «آزمایش کرد».

دلیل دیگر این است که عیسی می‌خواست علاوه بر شفای جسم آن مرد، او را دوباره به جامعه بازگرداند. اگر کاهن از منبع دیگری شنیده بود که این مرد «پاک» است، حتی با اینکه طبق قانون موسی به او مراجعه نکرده بود، ممکن بود کاهن از روی لجاجت از اعلام پاکی او خودداری کند.

بعدها، طبق اعمال رسولان 15: 5، برخی از فریسیان مسیحی شدند. با وجود خطاهای فراوانشان، بسیاری از فریسیان هنوز از فضایل جدی گرفتن کلام خدا و ایمان به آنچه خدا در مورد رستاخیز و زندگی پس از مرگ گفته است، برخوردار بودند.

 

س: در متی 8: 5-13، آیا افسر رومی خودش نزد عیسی آمد، یا همانطور که لوقا 7: 1-10 می‌گوید، دیگران را فرستاد؟

پ‏: دو پاسخ ممکن وجود دارد.

1) یوزباشی دیگران را پیشاپیش فرستاد، سپس خودش آمد.

2) وقتی افسر رومی «آمد»، لزوماً به این معنی نیست که خودش آمده است. برای مثال، وقتی یوحنا 19: 1 می‌گوید که پیلاطس دستور داد عیسی را شلاق بزنند، به این معنی نیست که پیلاطس این کار را با دست خودش انجام داده است.

 

س: در متى8: 10 و لوقا 7: 9، چرا عیسی از افسر رومی غافلگیر شد؟

پ: عیسی از مقایسه‌ای که دید، شگفت‌زده شد. آن افسر یهودی نبود و تمام عمرش تحت شریعت بزرگ نشده بود، با این حال ایمانش از بسیاری از یهودیان برتر بود. افسر معتقد بود که عیسی به همان اندازه که قادر به صدور فرمان در مورد بیماری‌ها بود، قادر به صدور فرمان در مورد سربازانش نیز بود. ایمان صرفاً به محیط و تربیت وابسته نیست. شاید افسر احساس می‌کرد که لیاقت این را ندارد، یا به دلیل آداب و رسوم یهودی، یا به احتمال بیشتر، به این دلیل که قدرت و اقتدار عیسی را تشخیص می‌داد. افسر ممکن است از معجزه شفای قبلی که در یوحنا 4: 46-54 ثبت شده است، آگاه بوده باشد، که به او امید و شجاعت نزدیک شدن به عیسی را داده بود.

 

س: در متى8: 12، آیا این به مجازات موقت اشاره دارد یا مجازات ابدی؟

پ: خود آیه چنین چیزی را نشان نمی‌دهد. با این حال، عبارت «گریستن و دندان بر هم ساییدن» در جاهای دیگر نه تنها به عذاب اشاره دارد، بلکه به افتخار، امتیاز و شادی از دست رفته برای همیشه نیز اشاره دارد، بنابراین احتمالاً این به عذاب ابدی اشاره دارد.

 

س: آیا جهنم در متی 8: 12؛ 22: 13؛ 25: 30 مکانی تاریک است یا مکانی آتشین در مکاشفه 20: 14؛ مرقس 9: 48؟

پ: هر دو. اول یک جواب کوتاه، بعد یک جواب مفصل.

خلاصه اینکه: این آتش فقط یک آتش زمینی معمولی نیست و خداوند قادر است آن را هر طور که بخواهد بیافریند. خداوند چیزی را توصیف می‌کند که ما هرگز روی زمین ندیده‌ایم، و اگرچه ما نمی‌دانیم آتش زمینی تا چه حد با آتش جهنم مشابه یا متفاوت است، اما شباهت بین آنها برای خداوند کافی است تا از آن به عنوان یک استعاره توصیفی استفاده کند.

یک پاسخ دقیق‌تر: از نظر علمی، آتش روشن است زیرا فوتون‌های نور را در طیف مرئی (از قرمز تا بنفش) ساطع می‌کند. ما گرمای آن را احساس می‌کنیم زیرا فوتون‌های نور را در سایر بخش‌های طیف، به ویژه تابش مادون قرمز، نیز ساطع می‌کند. نور خورشید که از جو عبور می‌کند حاوی تابش فرابنفش بیشتری است. چگونه چیزی را که در درجه اول اشعه ایکس یا گاما ساطع می‌کند، توصیف می‌کنید؟ این ممکن است چیزی را بسیار سریع‌تر بسوزاند، اما با چشم غیرمسلح تاریک به نظر می‌رسد. یک ستاره نوترونی، مانند یک بمب اتمی، بیشتر انرژی خود را به صورت نوترون ساطع می‌کند، اما اگر تعداد فوتون‌ها کم باشد، تاریک خواهد بود. اکنون، ما نمی‌دانیم که گرمای جهنم ناشی از فوتون‌ها، نوترون‌ها یا چیز کاملاً دیگری است، اما این مشاهدات زمینی به سادگی نشان می‌دهند که احتمالات زیادی برای تاریکی و آتش جهنم وجود دارد.

 

س: در متى8: 13، اهمیت کلام عیسی در اینجا چیست؟

پ: در جایی ثبت نشده که عیسی این را به کس دیگری گفته باشد. آن افسر رومی چنان ایمان محکمی داشت که اگر عیسی این را می‌گفت، دخترش شفا می‌یافت.

 

س: آیا در متی 8: 14 و اول قرنتیان 9: 5، ازدواج پطرس ثابت می‌کند که رسم کاتولیک‌ها مبنی بر منع کشیشان از ازدواج، نادرست است؟

پ: به عنوان یک پروتستان، این آیه خاص نه این نکته را اثبات می‌کند و نه رد. پطرس قبل از اینکه شاگرد شود، ازدواج کرده بود. به همین ترتیب، در قرن بیستم، کشیش‌های اسقفی متأهل بودند که به کاتولیک گرویدند و کلیسای کاتولیک به آنها اجازه داد که همچنان کشیش‌های کاتولیک متأهل باقی بمانند و مانند قبل به زندگی زناشویی خود ادامه دهند.

 

س: در متی 8: 15، چه نکته جالبی در مورد شفای تب در اینجا وجود دارد؟

پ: معمولاً فرد ضعیف است و پس از بهبودی از تب، برای بهبودی به زمان نیاز دارد. بیماری ناشی از تب به دلیل مالاریا غیرمعمول نبود. مادرزن پیتر قبل از شروع خدمت به آنها، به هیچ زمانی برای بهبودی نیاز نداشت.

 

س: در متی 8: 17، آیا اشعیا 53: 4 به رنج کشیدن برای ما اشاره دارد، یا به شفای ما؟

پ: اشعیا 53: 4 می‌تواند به هر دو اشاره داشته باشد.

ماشيح رنج خواهد کشید: همانطور که اشعیا 53: 5 نشان می‌دهد، این آیه به ماشيح (بنده رنج کشیده) اشاره دارد که برای ما رنج می‌کشد. به طور مشابه، اشعیا 53: 6 می‌گوید که خداوند گناه را بر گردن بنده رنج کشیده گذاشته است.

قوم خدا شفا خواهند یافت. اشعیا 53: 5 و 53: 4 هر دو نشان می‌دهند که شفای ما ثمره ماشيح است. اشعیا 53 مشخص نمی‌کند که آیا شفا صرفاً روحانی است یا جسمانی. خداوند از نمونه‌های شفای جسمانی برای برجسته کردن اهمیت نهایی شفای روحانی که از طریق صلیب امکان‌پذیر شده است، استفاده کرده است.

 

س: آیا در متی 8: 20 و جاهای دیگر، آیا ممکن است منظور عیسی از «پسر انسان» کسی غیر از خودش باشد؟

پ: خیر، مرقس 14: 41ب نشان می‌دهد که عیسی به خودش اشاره می‌کرد. در باغ جتسیمانی، درست قبل از دستگیری‌اش، عیسی در متی 14: 41ب می‌گوید : «آیا هنوز در خواب و استراحت هستید؟ دیگر بس است! ساعت فرا رسیده است. بنگرید، پسر انسان به دست گناهکاران تسلیم می‌شود. برخیزید، برویم. بنگرید، تسلیم‌کننده‌ی من نزدیک می‌شود!»

 

س: در متی 8: 20 و جاهای دیگر، چرا عیسی بارها خود را پسر انسان می‌نامد؟

پ: سه نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1) عیسی این اصطلاح را بسیار مهم می‌دانست. او این عبارت را 32 بار در انجیل متی، 14 بار در انجیل مرقس، 26 بار در انجیل لوقا و 12 بار در انجیل یوحنا به کار برده است.

2) در حالی که عنوان «پسر خدا» برای تأکید بر الوهیت عیسی استفاده می‌شود، عنوان «پسر انسان» نیز بر انسانیت کامل او تأکید دارد. اما همانطور که عنوان «پسر انسان» به انسانیت کامل عیسی اشاره دارد، عنوان «پسر خدا» بر الوهیت کامل او تأکید دارد.

3) دانیال 7: 13-14 به طور نبوی درباره پسر انسان صحبت می‌کند. شاید عیسی می‌خواست آنها به عقب برگردند و این متن را بخوانند. در این متن آمده است: «من در رؤیاهای شب نگریستم و اینک ابرهای آسمان نزدیک شدند، کسی مانند پسر انسان. او به سوی قدیم‌الایام صعود کرد و پیشاپیش او رفت. به او سلطنت، افتخار و فرمانروایی داده شد. و همه قوم‌ها، ملت‌ها و زبان‌ها به او خدمت کردند. سلطنت او ابدی است و از بین نخواهد رفت و پادشاهی او هرگز نابود نخواهد شد.»

 

س: در متى8: 21-22، چرا عیسی به آن مرد گفت که بگذارد مردگان، مردگان خود را دفن کنند؟

پ‏: عیسی می گفت که بسیاری از مردم از نظر روحانی مرده اند، بنابراین نیازی به دفن مردگان نیست و ما نباید خود را با چیزهایی که ارزش ابدی ندارند، مشغول کنیم. مشکل در درخواست آن مرد بود: «خداوندا... بگذار اول من دفن شوم.»

هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که پدر آن مرد فوت کرده باشد. شاید آن مرد می‌گفت: «صبر کن تا پدر پیرم بمیرد، و شاید تا زمانی که او وارث شود، آنگاه من تو را دنبال خواهم کرد.» آن مرد می‌خواست از عیسی پیروی کند، اما می‌خواست این کار را در زمانی مناسب برای خودش انجام دهد. عیسی امتناع کرد. در تضاد کامل، وقتی از متی، نویسنده انجیل، خواسته شد که از عیسی پیروی کند، متی بلافاصله آنجا را ترک کرد و به دنبال او رفت، همانطور که در متی 9: 9 ثبت شده است.

 

س: در متى8: 24-25، عیسی چگونه توانست در این طوفان بزرگ بخوابد؟

پ: کلمه یونانی اینجا، seismos، می‌تواند به زلزله اشاره داشته باشد، اما در اینجا به لرزش شدید دریا اشاره دارد. عیسی بر بیماری‌های انسانی غلبه کرد و از نیروهای طبیعت نیز نترسید. دو احتمال وجود دارد.

طبیعى: عیسی پس از موعظه‌اش خسته بود و به خواب عمیقی فرو رفت. در آن زمان بلندگو یا سیستم صوتی وجود نداشت، بنابراین واعظ مجبور بود با صدای بلند صحبت کند. همچنین، به یاد داشته باشید که عیسی نگران رسیدن به آن سوی دریا نبود. اگر عیسی معمولاً در یک قایق کوچک می‌خوابید، مطمئناً زمانی که امواج و باد در بالاترین حد خود بودند، می‌خوابید.

ماوراءالطبیعه: اگر طوفان آنقدر شدید بود که هیچ کس نمی‌توانست در طول آن بخوابد، شاید پدر، عیسی را به خواب بسیار عمیقی فرو برده بود تا ایمان شاگرد را به اینکه خدا عیسی را در امان نگه می‌دارد، بیازماید.

 

س: در متی 8: 24-27، چه چیزی را می‌توانیم در زندگی خود به کار ببریم؟

پ: هر کسی طوفان‌هایی را تجربه می‌کند، برخی آنقدر شدید که می‌توانند قایقشان را غرق کنند. با این حال، دیدگاه عیسی در مورد طوفان ممکن است کاملاً متفاوت از دیدگاه ما باشد. شاگردان ماهیگیر بودند و می‌دانستند که ماهیگیران می‌توانند در چنین طوفان‌هایی بمیرند. همانطور که متیو هنری می‌گوید، عیسی آنها را به خاطر بیدار کردن و درخواست کمک سرزنش نکرد، بلکه به خاطر ترس و بی‌ایمانی‌شان سرزنش کرد. شاگردان متوجه نبودند که نیازی به ترس از غرق شدن قایقشان با عیسی نیست. آنها ایمان داشتند، اما ایمانی نبود که بتوانند به آن تکیه کنند. طوفان واقعاً شدید بود، اما کاری که باید انجام می‌دادند این بود که از عیسی بخواهند آن را آرام کند. ما ممکن است در زندگی خود طوفان‌هایی را تجربه کنیم که نه تنها شدید به نظر می‌رسند، بلکه واقعاً شدید هستند. ما باید از عیسی بخواهیم که طوفان را آرام کند.

عیسی در اینجا دو سرزنش کرد: یکی به باد و امواج، و دیگری به شاگردان به خاطر ایمان ضعیفشان. انگار آنها کاملاً متوجه نشده بودند یا واقعاً به یاد نداشتند که چه کسی با آنها در قایق است. شاید وقتی فراموش می‌کنیم چه کسی در سفر زندگی‌مان با ماست، باید توبه کنیم. یکی از برکات تجربیات زندگی این است که ما را به درک عمیق‌تری از شخصیت عیسی هدایت می‌کنند.

سرانجام، وقتی بادها فروکش کردند، آب برای مدتی متلاطم ماند. اما شاگردان شگفت‌زده شدند زیرا متی 8: 26 می‌گوید که بادها و امواج نیز آرام بودند. یک کشتی تا زمانی که امواج آرام نباشند، در امان نیست، بنابراین خدا امواج را نیز آرام کرد.

 

س: در متى8: 28، آیا دو مرد در سرزمین جِراسیان گرفتار ارواح شیطانی بودند، یا فقط یک مرد طبق مرقس 5: 1-4؛ لوقا 8: 26-33؟

پ: اگرچه ممکن است دو رویداد متفاوت وجود داشته باشد، اما احتمال بیشتری وجود دارد که آنها یکی باشند و یک اشتباه نگارشی در انجیل متی رخ داده باشد. پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، نوشته است که متی در ابتدا انجیل خود را به زبان عبری/آرامی نوشته است. کتاب "وقتی منتقدان می‌پرسند When Critics Ask " (صفحه 337) اضافه می‌کند که اگر دو مرد وجود داشته باشند، هر دو روایت صحیح هستند، زیرا یک قانون ریاضی بسیار اساسی وجود دارد... جایی که دو نفر هستند، همیشه یکی وجود دارد. هیچ استثنایی وجود ندارد! اگر مرقس و لوقا بگویند فقط یک نفر وجود داشته است، اما کلمه "فقط" در آنجا وجود ندارد، ما با مشکل مواجه خواهیم شد.

 

س: در متى 8: 28، کدام شهر نزدیک مردی بود که توسط شیطان تسخیر شده بود؟

پ: این یا در گادارا یا در گراسا خواهد بود. مشکل در این واقعیت نهفته است که سه شهر با نام‌های بسیار مشابه وجود دارند. علاوه بر این، اگر این کتیبه از عبری ترجمه شود، حروف عبری "ر" [ר] و "د" [ד] بسیار شبیه به هم هستند.

منطقه گرگزی ها (به نام گرگسا)، خرسا امروزی، شهری است که در اکثر نسخه‌های خطی از آن نام برده شده است. این شهر در ساحل شرقی دریای جلیل قرار دارد و تپه‌های آن به طور ناگهانی به سمت دریا شیب پیدا می‌کنند.

گادارنس (از گادارا)، ام قیس امروزی، تنها در 5 تا 8 مایلی جنوب شرقی دریای جلیل قرار داشت، و «سرزمین گدارن ها» به دریای جلیل رسید، همانطور که یوسفوس با ذکر این مطلب و سکه ای از گادارا که یک کشتی را نشان می دهد، ثابت کرد. واتیکانوس، متن افرام رسکریپتوس و چند نسخه از دیاتسرون Diatessaron این شهر را دارند.

X جِراسِن (از جِراسا) (جرش امروزی) حدود 48 کیلومتر از دریای جلیل فاصله دارد، بنابراین نمی‌تواند آن شهر باشد. این نام فقط در نسخه‌های خطی ایتالیک، ولگاتا، حاشیه (نه متن) سریانی هارکلین و قبطی ساهیدی وجود دارد.

X جرسا در جلعاد، 10 کیلومتر مایلی شرق رود اردن.

X گاکسارنِس شهری نیست که وجود داشته باشد. این غلط املایی آشکار فقط در نسخه اصلی سیناتیکوس وجود دارد و کاتبی بعدی آن را در نسخه خطی سیناتیکوس به جرجاسِنِس اصلاح کرده است.

 

س: در متی 8: 28-29، از این موضوع چه چیزی می‌توانیم در زندگی خود ببینیم؟

پ: اولاً، گورستان‌ها باید مکان‌های آرامی باشند، عاری از هر موجود زنده‌ای. اما قلمرو مردگان، محل سکونت شیاطین است. این افراد تسخیر شده قرار نبود آنجا باشند؛ آنها باید در میان بقیه بشریت زندگی کنند. ما نمی‌دانیم چرا آنها آنجا هستند؛ شاید به این دلیل که آنها تصمیم گرفتند از مردم دوری کنند، یا به این دلیل که مردم آنها را بیرون کردند، یا برای سرقت از قبرها، یا برای دزدی یا کشتن هر کسی که نزدیک می‌شود، یا به هر دلیل دیگری. اما عجیب است که کسی به قبری سر بزند و ناگهان این دو مرد تسخیر شده ظاهر شوند.

در زندگی ما و اطرافیانمان، ممکن است چیزهایی از گذشته وجود داشته باشد که نباید مطرح شوند، برانگیخته شوند یا حتی داوطلبانه به خاطر آورده شوند. اما ناگهان، به هر دلیلی، چیزی که دیگر وجود ندارد، دوباره ظاهر می‌شود. ما باید مصمم باشیم که این نمی‌تواند اتفاق بیفتد؛ که باید به نام عیسی ریشه کن شود. ما خلقت جدیدی هستیم؛ این بدان معناست که آنچه قدیمی و گناه آلود است باید بمیرد و مرده باقی بماند.

 

س: در متى 8: 29، منظور شیاطین از عبارت «ما را قبل از زمان عذاب می‌دهند» چه بود؟

پ: شیاطین می‌دانستند که به هادس (یهودا 6؛ مکاشفه 20: 1-2) و بعداً به دریاچه آتش (مکاشفه 20: 14-15) فرستاده خواهند شد.

 

س: در متی 8: 32، چرا عیسی به درخواست شیاطین برای ورود به خوک‌ها پاسخ داد؟

پ: كتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند. اما به نظر می‌رسد که ورود شیاطین به خوک‌ها، که بلافاصله غرق شدند، فایده‌ای نداشت. جالب اینجاست که مردم شهر بیشتر نگران دو هزار خوک غرق شده بودند تا دو فردی که توسط ارواح شیطانی تسخیر شده بودند. آنها ضرر مادی را به سود معنوی ترجیح می‌دادند.

 

س: در متی 9: 1، مرقس 6: 45 و یوحنا 6: 17، چرا عیسی مدتی را در کفرناحوم، که لوقا آن را «شهر خود» می‌نامد، گذراند؟

پ: به یاد داشته باشید که مردم ناصره (حدود 20 مایل دورتر) در لوقا 4: 29-31 سعی کردند عیسی را بکشند، و جِراسیان به طور خاص از عیسی خواستند که پس از غرق شدن 2000 خوک، آنجا را ترک کند. سپس عیسی کفرناحوم را خانه خود قرار داد. این منطقه به احتمال زیاد تل حوم امروزی است که در حدود 2.5 مایلی جنوب غربی مصب رودخانه اردن به دریای جلیل، در ساحل شمال غربی واقع شده است. شمعون پطرس، اندریاس و فیلیپ همه اهل بیت صیدا بودند، همانطور که فیلیپ (یوحنا 1: 44، 12: 21) اهل بیت صیدا بود که بسیار نزدیک به آنجا بود. وقتی بزرگ شدند، به همراه یعقوب، یوحنا و متی (مرقس 1: 29) در شهر کنار دریاچه کفرناحوم کار می‌کردند.

 

س: در متى 9: 2-6، چه چیزی در مورد بخشش گناهان توسط عیسی اشتباه تلقی می‌شود؟

پ: مردم در درک خود از خدا اشتباه کردند و به درستی نتیجه گرفتند که عیسی خداست تا گناهان را ببخشد. توجه داشته باشید که عیسی نگفت: «خدا به من اجازه یا رضایت داده است که بگویم گناهان شما بخشیده شده است.» او به سادگی گفت: «گناهان شما بخشیده شده است.» اگرچه یهودیان منتظر ماشيح بودند، اما انتظار نداشتند که او خدا باشد. خود ماشيح گناهان را می‌بخشد. بخشش گناهان و شفای بیماری‌ها در مزمور 103: 3 ذکر شده است، اما هر دو از اختیارات خداوند است.

به طور طبیعی، گفتن «گناهانت بخشیده شد» به یک مرد همانقدر بی‌معنی است که به یک مرد معلول گفتن «راه رفتن» بی‌معنی است.

 

س: در متی 9: 9-10، پیشینه متی و دوستانش چیست؟

پ: متی (به معنی «هدیه خدا» یا شاید «وفادار») همان شخصی است که در انجیل مرقس با نام لاوی شناخته می‌شود. هر دو نام عبری هستند. این ماجرا در خارج از کفرناحوم، جایی که یک پادگان رومی وجود داشت، رخ داد. مأمور جمع‌آوری مالیات در آنجا باید به زبان آرامی و یونانی مسلط می‌بود، اگرچه لاتین نیز مفید بود. ما به طور قطعی نمی‌دانیم که زبان اصلی در ضیافت چه بوده است، یا حتی اینکه آیا به ندرت از زبان آرامی استفاده می‌شده است یا خیر. در هر صورت، هیچ فریسی یا یهودی محترمی در آنجا دیده نشده است که با «گناهکاران» غذا می‌خورده باشد.

مأموران مالیات مورد تنفر بودند زیرا مالیات را به نفع اشغالگران رومی جمع‌آوری می‌کردند. همچنین از آنها انتظار می‌رفت که بیش از آنچه دولت مطالبه می‌کرد، مالیات جمع‌آوری کنند و مابه‌التفاوت را برای خود نگه دارند. فرصت‌ها برای تحمیل مالیات بیشتر و استثمار دیگران فراوان بود و مقاومت در برابر این وسوسه را دشوار می‌کرد.

از آنجایی که تعداد مهمانان زیاد بود، خانه متی احتمالاً جادار بود، یا شاید شام در حیاط برگزار می‌شد. مهمانان نیز ممکن است برای شاگرد شدن دعوت شده باشند. (عیسی علاوه بر حلقه درونی دوازده نفر، شاگردان زیادی داشت.) همانطور که در تفسیر كتاب مقدس برای مؤمنان Believer’s Bible Commentary ، صفحه 1234، درباره متی آمده است: «او شغل راحتی را از دست داد، اما سرنوشت خود را یافت. او درآمد خوبی را از دست داد، اما افتخاری به دست آورد. او امنیت راحت را از دست داد، اما ماجراجویی‌ای را یافت که هرگز نمی‌توانست رویای آن را ببیند.» تصور کنید اگر متی دعوت عیسی را رد می‌کرد. او رسول نمی‌شد، انجیل را نمی‌نوشت و روزهای خود را به عنوان مردی ناشناس، بی‌هدف، نسبتاً مرفه، اما بعداً مورد تحقیر و فراموشی قرار می‌گرفت.

 

س: در متى 9: 12، منظور عیسی از اینکه گفت فقط بیماران به پزشک نیاز دارند چه بود؟

پ: همه ما بیمار هستیم، اما فقط کسانی که بیماری خود را تشخیص می‌دهند، به پزشک مراجعه می‌کنند. بنابراین، از یک منظر خاص، اتهامی که آنها به عیسی وارد کردند کاملاً درست بود. اما با غذا خوردن با فریسیان یا با هر کس دیگری، عیسی با گناهکاران نیز غذا می‌خورد! از آنجایی که عیسی به تازگی ثابت کرده بود که می‌تواند گناهان فلج را ببخشد، می‌توانست گناهان باجگیران را نیز ببخشد. اگر کسی می‌گوید که نمی‌خواهد به کلیسا برود زیرا پر از افراد خطاکار است که مرتکب گناه می‌شوند، به او بگویید که این نباید مانع او شود، زیرا همیشه در کلیسا جایی برای شخص دیگری وجود دارد!

 

س: در متى 9: 13، چرا عیسی گفت که خدا رحمت می‌خواهد و نه قربانی؟

پ: عیسی در اینجا به هوشع 6: 6 اشاره می‌کند. در حالی که خداوند به قربانی و رحمت فرمان داده است، تأکید او بر این بود که قلب‌های ما مهربان‌تر از قربانی باشند. مانند زمان هوشع، برخی از افراد مذهبی در زمان عیسی توجه کمی به دیگران داشتند و در عوض با "افراد خوب" معاشرت می‌کردند. عیسی خود را درگیر با باجگیران فاسد و گناهکار می‌کرد و آنها را به خاطر عدم تشخیص این نکته که همه مردم در برابر خدا گناهکار هستند و هیچ دلیلی برای احساس برتری نسبت به سایر گناهکاران ندارند، سرزنش می‌کرد. کاتبان و فریسیان نیات واقعی خود را آشکار کردند و هرگز عیسی را به باجگیر یا گناهکار بودن متهم نکردند، بلکه او را به معاشرت با آنها متهم کردند.

 

س: در متى 9: 14، چرا شاگردان روزه نگرفتند؟

پ: عیسی نگفت که شاگردانش هرگز روزه نمی‌گیرند، بلکه گفت تا زمانی که او در جسم با آنهاست، نیازی به روزه گرفتن ندارند. برای هدف واقعی روزه گرفتن، به بحث در متی 6: 16-18 مراجعه کنید.

 

س: در متى 9: 16-17 و مرقس 2: 21-22، چه ایده‌ای پشت مقایسه لباس و شراب وجود دارد؟

پ: حتی در دنیای طبیعی، همیشه نمی‌توان به تدریج با چیزی جدید سازگار شد. گاهی اوقات ما نیاز داریم کلیشه‌ها را بشکنیم، مفاهیم غالب را تغییر دهیم یا از نو شروع کنیم. عیسی در اینجا ما را به پذیرش آموزه‌هایش فرا می‌خواند و این تغییر آنقدر اساسی بود که ما نیاز داشتیم دوباره متولد شویم (یوحنا 3: 5-7) و به خلقتی جدید تبدیل شویم (دوم قرنتیان 5: 16-17). همچنین به بحث در مورد مرقس 2: 21-22 مراجعه کنید.

متأسفانه، در دوران باستان، کسانی که پولس در نامه خود به غلاطیان از آنها انتقاد کرد، که به عنوان یهودی‌گرا شناخته می‌شدند، سعی در انجام همین کار داشتند: آمیختن فیض و آموزه‌های عیسی با شریعت و احکام عهد عتیق. به شیوه‌ای متفاوت، برخی از ادونتیست‌های روز هفتم نیز این کار را انجام می‌دهند.

 

س: در متی 9: 20، لبه لباس چه ویژگی خاصی دارد؟

پ: احتمالاً منگوله‌هایی در لبه‌ی لباس بودند. شاید این قسمت‌ها مقدس‌تر از لباس تصور می‌شدند، زیرا منگوله‌هایی با نخ آبی در وسط در اعداد 15: 38 به بعد و تثنیه 22: 12 سفارش شده بودند.

به نظر می‌رسید که این زن در این مورد بسیار محتاطانه عمل می‌کرد. طبق لاویان 15: 19-33، خونریزی مداوم او باعث نجس شدنش می‌شد، بنابراین قرار نبود که او در یک فضای محدود با جمعیت درآمیزد تا به عیسی برسد.

 

س: در متى 9: 20-22، مرقس 5: 27-34، و لوقا 8: 43-49، چرا عیسی علناً زنی را که از خونریزی رنج می‌برد، سرزنش کرد؟

پ: شفای جسمانی دلیل آمدن عیسی به زمین نبود. عیسی بیشتر به ایمان آن زن علاقه‌مند بود تا صرفاً بیماری جسمانی‌اش. همانطور که یکی از کشیشان به شوخی در مورد این معجزه عمومی گفت: «در انتهای طناب ما، لبه ردای عیسی قرار دارد.»

 

س: در متی 9: 20-22 و مرقس 5: 27-34، آیا میزان ایمان ما تعیین می‌کند که آیا دعاهای ما مستجاب خواهد شد یا خیر؟

پ: این یک عامل مهم است. برای اینکه دعاهای ما مطابق اراده خدا باشد، به ایمان نیاز داریم. یعقوب 1: 6-7 می‌گوید که باید بدون شک درخواست کنیم، زیرا فرد مردد آنچه را که درخواست می‌کند دریافت نخواهد کرد. با این حال، اگر ایمان داریم اما هنوز شک داریم، می‌توانیم درخواست کنیم و صادقانه به بی‌ایمانی خود اعتراف کنیم، همانطور که مرد در مرقس 9: 24 اعتراف کرد، و خدا به دعای ما پاسخ خواهد داد. همچنین خوب است بدانیم که روح القدس در دعا برای ما شفاعت می‌کند، همانطور که در رومیان 8: 26-27 ذکر شده است.

البته، حتی اگر با ایمان چیزی را بخواهیم که قبلاً هیچ‌کس درخواست نکرده است، و خدا نمی‌خواهد آن را به ما بدهد، همانطور که یعقوب 4: 3 نشان می‌دهد، او پاسخ نخواهد داد. این بخشی از یک سوال بزرگتر است: خدا چه زمانی به دعا پاسخ می‌دهد، و چه زمانی انجیل می‌گوید که پاسخ نمی‌دهد؟

برای سوالات مربوط به دختر یایروس به بخش انجیل‌ها مراجعه کنید.

 

س: در متی 9: 23-26، چرا تسلی دهندگان حرفه ای وجود دارند ؟

پ: استفاده از عزاداران مزدبگیر رایج بود، به طوری که شما وقت داشتید به همه مهمانان مراسم تشییع جنازه رسیدگی کنید. (همانطور که در Mishnah Ketuboth 4: 4 آمده است که حتی یک خانواده فقیر نیز باید به دو نوازنده فلوت و یک عزادار حرفه‌ای پول می‌داد. برخی این را «اندوه مصنوعی» نامیده‌اند. مرگ، چه در آن زمان و چه در حال حاضر، تجارتی پرسود بود.

 

س: در متى 9: 28-31، چرا این دو مرد نابینا که به عیسی ایمان داشتند، از دستور خودداری از انتشار این موضوع به دیگران اطاعت نکردند؟

پ: این موضوع جالبی است. این افراد نابینا «متوجه» شدند که عیسی پسر داوود، یعنی ماشيح ، بهتر از اکثر افراد بینا است. آنها ایمان کافی داشتند که وقتی چاره دیگری نبود به عیسی روی آورند. با این حال، اگرچه برای مسائل بزرگتر با ایمان به او روی آوردند، اما در این موضوع کوچکتر از دستورات او اطاعت نکردند. شاید آنها فکر می‌کردند که اعلام آن در این زمان مفید خواهد بود و تصور می‌کردند که آنها بهتر از عیسی می‌دانند چه چیزی مفید است.

این موقعیتی است که هم جالب و هم غم‌انگیز است: افرادی با بینش معنوی، که قاطعانه به عیسی ایمان داشتند، سپس تصمیم گرفتند که کاملاً از او نافرمانی کنند. خرد و ایمان بدون اطاعت فایده‌ی چندانی ندارند. درست است که آنها رؤیای خود را دریافت کردند، اما عیسی در اینجا پیروان مطیعی پیدا نکرد.

 

س: در متى 9: 38 آیا امروز باید برای تعداد بیشتر کارگران برداشت محصول دعا کنیم؟

پ: بله، این دعایی است که اغلب نادیده گرفته می‌شود. ما برای برداشت محصول دعا می‌کنیم، اینکه مردم به مسیح روی آورند و شاگرد او شوند، اما باید برای برداشت‌کنندگان بیشتری که خدا از آنها برای بشارت دادن به مسیحیان استفاده می‌کند نیز دعا کنیم، زیرا عیسی می‌گوید تعداد کمی وجود خواهد داشت - خیلی کم. گاهی اوقات، وقتی اوضاع سخت و شرایط اقتصادی دشوار است، حتی کسانی که کشیش هستند و در بشارت دادن کار می‌کنند، ممکن است دلسرد شوند و بخواهند آنجا را ترک کنند. خدا کارگران را می‌فرستد، اما آنها باید تا زمانی که خدا آنها را برای انجام کار دیگری فرا بخواند، فرستاده بمانند.

 

س: در متی 10: 1، آیا شاگردان می‌توانستند قبل از آن شفا یافته باشند؟

پ: صرف نظر از اینکه آیا آنها قبلاً برخی از بیماری‌ها را درمان کرده بودند یا خیر، عیسی در اینجا به آنها قدرت بر هر بیماری‌ای را می‌داد. اتفاقاً، در متی 10: 2، آنها برای اولین بار رسول نامیده می‌شوند.

 

س: در متی 10: 4 و مرقس 3: 18، چگونه شمعون کنعانی می‌توانست یکی از شاگردان عیسی باشد، در حالی که [ادعا می‌شود] شمعون یهودی نبود؟

پ: مهم نیست که آیا شمعون کاملاً یهودی بود یا نه، یا تا حدی یهودی بود. عیسی می‌توانست شاگردانی از هر ملیتی را فرا بخواند. شایان ذکر است که بسیاری از مردم صور و صیدون، که شهرهای یهودی نبودند، برای دیدن عیسی آمدند، همانطور که در مرقس 3: 8 آمده است. صور حدود 35 مایل از دریای جلیل و صیدون 25 مایل از صور فاصله داشت.

با این حال، کلمه یونانی Kananaios ممکن است ترجمه تحت‌اللفظی کلمه آرامی qan'an به معنای متعصب باشد. در لوقا 6: 15 و اعمال رسولان 1: 13 از او به عنوان «شمعون غیور» یاد شده است. اما این نکته مهمی را مطرح می‌کند. اگر یکی از شاگردان عیسی متعصب و دیگری، متی، باجگیر بود، حداقل قبل از گرویدن به مسیح، از نظر سیاسی دچار اختلاف نظر می‌شدند.

 

س: در متی 10: 4؛ مرقس 3: 19؛ لوقا 6: 16؛ یوحنا 6: 71، کلمه «ژاک اسخریوطی» به چه معناست؟

پ: پدر یهودا در یوحنا 6: 71 و 13: 26 به عنوان شمعون ذکر شده است، بنابراین نام پدر او نیست. دو نظر در مورد معنی نام اسخریوطی وجود دارد.

1. نام ایسکاریوت ممکن است به معنای «مرد خنجرزن» باشد.

2. این می‌تواند به معنای مردی (ish) از کِریوت باشد، که نام دو شهر در یهودا است.

 

س: در متی 10: 5-6، چرا عیسی صریحاً به شاگردانش دستور داد که به روستاهای سامری نروند؟

پ: این موضوع به زمان‌بندی مربوط می‌شد، زیرا عیسی در اعمال رسولان 1: 8 صریحاً به آنها دستور داد که به سامره بروند.

عیسی ابتدا به اسرائیل و سپس به سایر نقاط جهان فرستاده شد. حواریون ابتدا به یهودیه، سپس سامره و سپس به اقصی نقاط زمین رفتند. وقتی پولس به شهر جدیدی رفت، او نیز از رویکرد موعظه ابتدا در کنیسه پیروی کرد. امروزه در بسیاری از موارد، ممکن است زمان‌بندی وجود داشته باشد که خدا از ما نیز می‌خواهد از آن پیروی کنیم.

 

س: در متی 10: 5-6، در مورد ادعای مسلمانان احمدی مبنی بر اینکه به هر کسی که بتواند مدرکی مبنی بر آمدن عیسی برای همه مردم و نه فقط یهودیان پیدا کند، 20000 دلار پاداش خواهند داد، چه می‌توان گفت؟

پ: کتاب مقدس، از عهد عتیق تا مکاشفه، تأیید می‌کند که عیسی نجات‌دهنده همه مردم است، نه فقط یهودیان. برای لحظه‌ای تصور کنید که پیام عیسی خطاب به غیریهودیان نبود. آیا در آن صورت شما در طول سه قرن اول پس از مسیح به تقریباً نیم میلیون مسیحی می‌گفتید: «شما نباید از تعالیم عیسی پیروی کنید؛ خدا می‌خواهد که شما به بت‌پرستی بت‌پرستانه خود بازگردید!»؟ البته که نه، این مسخره است! - همانطور که این سوال مسخره است. اما به هر حال بیایید آن را با جزئیات بررسی کنیم.

از یک سو، می‌توانیم بین رسالت عیسی قبل از مصلوب شدن، رسالت او و عیسی پس از رستاخیزش تمایز قائل شویم. اما در هر سه مورد، خطاب عیسی صرفاً به یهودیان نبود. در طول رسالت زمینی‌اش، خود عیسی در درجه اول (اما نه منحصراً) به سراغ «گوسفندان گمشده خاندان اسرائیل» رفت (متی 15: 24). او نجات خود را اول و مهمتر از همه به یهودیان موعظه کرد. اما همچنین:

أ) عهد عتیق پیشگویی کرده بود که عیسی برای همه مردم است.

ب) عیسی نزد سامریان رفت که نیمه یهودی بودند.

ج) عیسی همچنین با غیریهودیان (غیریهودیان) بود و حتی برای دیدن غیریهودیان به خارج از اسرائیل سفر کرد.

د) عیسی گفت که پیام او برای همه است، نه فقط برای قوم یهود.

ه) عیسی هرگز نگفت که انجیل او فقط برای یهودیان است.

(و) در نهایت، رسولان عیسی در بهترین موقعیت برای درک آموزه‌های عیسی خواهند بود.

اینم مدرکش.

أ) خدا در عهد عتیق فرمود که ماشيح برای همه مردم بود

اشعیا 9: 1-7 یک پیشگویی معروف درباره مسیح است. در اشعیا 9: 1ب آمده است: «اما اکنون او راه دریا، منطقه آن سوی اردن و جلیل را برای امت‌ها محترم خواهد شمرد. »

آنچه در اشعیا 42: 1-9 نوشته شده است، یک پیشگویی مشیحایی است. اشعیا 42: 6 می‌گوید: «من، خداوند، تو را رسماً منصوب خواهم کرد. دست تو را خواهم گرفت و از تو محافظت خواهم کرد. تو را واسطه عهد بین ملت‌ها و نوری برای امت‌ها خواهم ساخت.» تا چشمان نابینایان را باز کنم و اسیران را از زندان‌ها و ساکنان تاریکی را از زندان‌ها رهایی بخشم.»

اشعیا 49 : 1-7 نیز مفاهیم مشیحایی را در خود دارد، اما به طور خاص به اشعیا 49: 6 نگاه کنید: «آیا این کار کوچکی است که تو بنده من باشی، تا قبایل یعقوب را احیا کنی و بازماندگان اسرائیل را بازگردان. من تو را نوری برای ملت‌ها خواهم ساخت و تو نجات مرا به اقصی نقاط زمین خواهی رساند.»

ب) عیسی نزد سامریان، نیمه یهودی، رفت

در یوحنا 4: 1-42، عیسی نه تنها به زن کنار چاه، بلکه به دیگر مردم روستای سامری نیز موعظه کرد. سامریان از عیسی خواستند که نزد آنها بماند و او دو روز نزد آنها ماند. «و به خاطر کلام او، بسیاری ایمان آوردند. آنها به زن گفتند: «ما دیگر به خاطر حرف تو ایمان نمی‌آوریم، زیرا خودمان شنیده‌ایم و می‌دانیم که این مرد واقعاً نجات‌دهنده جهان است.»»

اما لوقا 17: 11-18 روشن می‌کند که سامری‌ها هنوز خارجی محسوب می‌شدند و یهودی نبودند.

ج) عیسی به ملت‌های شرق و شمال اسرائیل سفر کرد

مرقس 7: 24-30 نقل می‌کند که عیسی به منطقه صور (شمال اسرائیل در فینیقیه) سفر کرد و دختر زنی را شفا داد. این زن یهودی ساکن خارج از اسرائیل نبود؛ متن به صراحت بیان می‌کند که او یونانی با اصالت سوری-فینیقی بود. از آنجایی که ادعا این بود که عیسی فقط برای یهودیان بود و نه در درجه اول برای یهودیان، همین مورد به تنهایی ادعای «انحصار» را رد می‌کند.

متی 9: 28-34، عیسی جِراسیانی را که توسط شیاطین تسخیر شده بودند، شفا داد. سرزمین جِراسیان در شرق دریای جلیل، در دِکاپولیس، منطقه‌ای غیریهودی و یونانی‌زبان بود که به خاطر پرورش خوک خود شناخته می‌شد. همچنین به مرقس 5: 1-20 و لوقا 8: 26-39 مراجعه کنید. مانند زن فنیقی اهل سوریه، اینها صرفاً غیریهودیانی نبودند که اتفاقاً در آنجا حضور داشتند. بلکه عیسی عمداً به خارج از اسرائیل سفر کرد تا موعظه کند و پیام نجات را برای این غیریهودیان بیاورد.

مرقس 7: 31-37 عیسی در دِکاپولیس، کلمه‌ای یونانی به معنای «ده شهر»، معجزه‌ای عمومی انجام داد. این منطقه محل سکونت مهاجران یونانی در سوریه و اردن امروزی بود؛ هیچ بخشی از دِکاپولیس در اسرائیل نبود.

مرقس 8: 1-10 پس از آنکه عیسی جمعیتی بالغ بر 5000 نفر را در اسرائیل سیر کرد، بعداً از دریای جلیل به سمت شرق به آن سوی دریا عبور کرد و 4000 نفر را سیر کرد. این اتفاق در دِکاپولیس، ده شهر یونانی‌نشین نیز رخ داد.

د) انجیل عیسی برای همه ملت‌ها بود

عیسی به شاگردانش فرمان داد که پیام او را نه فقط به قوم یهود، بلکه به «همهٔ ملت‌ها» نیز برسانند.

لوقا 24: 45-47 «آنگاه [عیسی] ذهن ایشان را روشن کرد تا بتوانند انجیل را درک کنند. او به ایشان گفت: «این است آنچه نوشته شده است: مسیح رنج خواهد کشید و در روز سوم از مردگان قیام خواهد کرد و توبه به نام او برای آمرزش گناهان به همه ملت‌ها اعلام خواهد شد و از اورشلیم شروع می‌شود.» این صرفاً به معنای «در میان همه ملت‌ها» نیست، بلکه به معنای «به همه ملت‌ها» است.

متی 28: 18-20 «آنگاه عیسی نزد ایشان آمد و گفت: تمامی قدرت در آسمان و بر زمین به من داده شده است. پس بروید و همهٔ قوم‌ها را شاگرد من سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید و به ایشان تعلیم دهید که هر آنچه به شما فرمان داده‌ام، به جا آورند. و یقیناً من همیشه تا پایان عصر با شما هستم.» این صرفاً به معنای « شاگرد ساختن در میان همهٔ قوم‌ها» نیست، بلکه به معنای « شاگرد ساختن همهٔ قوم‌ها » است.

متی 8: 11-12، پس از اینکه عیسی غلام یوزباشی را شفا داد، گفت: «به شما می‌گویم، بسیاری از شرق و غرب خواهند آمد تا در پادشاهی آسمان با ابراهیم، اسحاق و یعقوب جای گیرند. اما فرزندان پادشاهی به تاریکی بیرون افکنده خواهند شد، جایی که گریه و دندان بر هم ساییدن خواهد بود.» همچنین برای داستان غلام یوزباشی به لوقا 7: 1-10 و برای داستان دیگران که در جشن شرکت کردند به لوقا 13: 28-30 مراجعه کنید. منظور عیسی این نبود که فقط یهودیان از کشورهای دیگر خواهند آمد، زیرا فرزندان پادشاهی، یهودیان هستند و غیر یهودیان از شرق و غرب خواهند آمد.

مرقس 3: 7ب-8: «از یهودیه، اورشلیم، ادوم، آن سوی اردن، و اطراف صور و صیدون، جمعیت زیادی چون کارهای او را شنیدند، نزد او آمدند.» اگر کسی استدلال کند که فقط یهودیان از این مکان‌ها آمده‌اند (در غیر این صورت، استدلال «فقط» از هم می‌پاشد)، موعظه عیسی به زن یونانی-سوری-فینیقی در صور این ادعا را رد می‌کند.

لوقا 2: 32 وقتی عیسی نوزاد بود، شمعون نبی پیشگویی کرد که او «نوری برای وحی به غیریهودیان و جلال قوم تو اسرائیل خواهد بود.» در حالی که عبارت اخیر نشان می‌دهد که عیسی برای یهودیان نیز بوده است، عبارت زیرخط‌دار نشان می‌دهد که عیسی «مکاشفه‌ای» برای غیریهودیان بوده است و غیریهودیان همان غیریهودیان هستند.

لوقا 3: 14: سربازان رومی از عیسی پرسیدند که چه باید بکنند و او به آنها گفت. اگر عیسی با این اشغالگران غیریهودی نبود، چرا باید به آنها می‌گفت چه کار کنند؟

یوحنا 1: 4 «در او [کلمه] حیات بود و حیات نور آدمیان بود.» یوحنا می‌توانست در اینجا از کلمه «یهودیان» استفاده کند، اما این کار را نکرد؛ یوحنا از کلمه «بشر» استفاده کرد.

یوحنا 1: 9-12 «آن نور حقیقی که به همه نور می‌بخشد، به جهان می‌آمد. او در جهان بود و جهان به واسطه او آفریده شد، اما جهان او را نشناخت. او به سوی خاصان خود آمد و خاصانش او را نپذیرفتند. اما به همه کسانی که او را پذیرفتند، یعنی به کسانی که به نام او ایمان آوردند، حق داد تا فرزندان خدا شوند.»

یوحنا 1: 29 «روز بعد، یحیی عیسی را دید که به سوی او می‌آید و گفت: «این است بره‌ی خدا که گناه جهان را برمی‌دارد!» یحیی می‌توانست بگوید: «گناه یهودیان را برمی‌دارد»، اما گفت: «گناه جهان را برمی‌دارد.»

یوحنا 3: 15ب-17 «تا هر که به او [پسر انسان] ایمان آورد، حیات جاودان یابد. زیرا خدا جهان را آنقدر محبت کرد که پسر یگانه خود را داد تا هر که به او ایمان آورد، هلاک نشود، بلکه حیات جاودان یابد. زیرا خدا پسر خود را به جهان نفرستاد تا جهان را محکوم کند، بلکه فرستاد تا جهان را از طریق او نجات دهد.»

ه) عیسی نشان داد که انجیل او فقط برای یهودیان نیست

باید درک کرد که عیسی در ابتدا گفت : «در اورشلیم منتظر بمانید»، اما سپس گفت: «به جهان بروید».

اعمال رسولان 1: 4-5 «هنگامی که با ایشان بود، گفت: اورشلیم را ترک نکنید، بلکه در آنجا منتظر آن وعده پدر من باشید که از من شنیدید. زیرا یحیی با آب تعمید می‌داد، اما شما پس از چند روز با روح‌القدس تعمید خواهید یافت.» سپس در اعمال رسولان 1: 8، عیسی گفت: «اما چون روح‌القدس بر شما آید، قدرت خواهید یافت و در اورشلیم و تمام یهودیه و سامره و تا اقصای زمین شاهدان من خواهید بود.»

متی 25: 31-46: وقتی عیسی در جلال خود بازگردد، همه ملت‌ها در حضور او جمع خواهند شد و او مردم را به گوسفندان و بزها تقسیم خواهد کرد. گوسفندان به طور استعاری به عیسی غذا دادند، آب دادند، دعوت کردند و او را پوشاندند، در حالی که بزها به طور استعاری این کار را نکردند.

در یوحنا 5: 22-23، عیسی می‌گوید: «باز هم، پدر بر هیچ‌کس داوری نمی‌کند، بلکه تمام داوری را به پسر سپرده است تا همه پسر را احترام کنند، همانطور که پدر را احترام می‌کنند. هر که به پسر احترام نگذارد، به پدری که او را فرستاده است، احترام نگذاشته است.»

متی 21: 43: عیسی گفت: «از این رو به شما می‌گویم که پادشاهی خدا از شما گرفته شده و به قومی داده خواهد شد که میوه‌اش را به بار آورند.»

 متی 12: 50: عیسی فرمود: «زیرا هر که اراده پدر مرا که در آسمان است به جا آورد، برادر و خواهر و مادر من است.» همچنین به مرقس 3: 34-35 مراجعه کنید. عیسی نگفت «یهودیانی که اراده پدر مرا به جا آورند»، بلکه گفت «هر که اراده پدر مرا به جا آورد».

متی 16: 25 «زیرا هر که بخواهد جان خود را نجات دهد، آن را از دست خواهد داد، اما هر که جان خود را به خاطر من از دست بدهد، آن را باز خواهد یافت.»

یوحنا 8: 12a «من [عیسی] نور جهان هستم.» آیا عیسی به دروغ ادعا کرد که نور جهان است اگر او فقط نوری برای یهودیان بود؟ نه، عیسی ما را فریب نداد!

یوحنا 10: 16 عیسی گفت: «من گوسفندان دیگری دارم که از این آغل گوسفندان نیستند. باید آنها را نیز بیاورم و آنها به صدای من گوش خواهند داد تا یک گله و یک شبان باشند.»

یوحنا 12: 32 «و من [عیسی]، هنگامی که از زمین بلند کرده شوم، همه مردم را به سوی خود خواهم کشید.» (12: 33) (او این را گفت تا نوع مرگی را که قرار بود بمیرد، روشن کند.) آیا عیسی سپس گفت: «شوخی می‌کنم! من فقط یهودیان را جذب می‌کنم»؟ – البته که نه.

یوحنا 12: 46 «من [عیسی] چون نوری به جهان آمده‌ام تا هر که به من ایمان آورد، در تاریکی نماند.» عیسی چند بار باید تکرار کند که نور یا پیام او برای همه است تا ما آن را جدی بگیریم؟

یوحنا 14: 6 «عیسی پاسخ داد: من راه و راستی و حیات هستم. هیچ‌کس جز به وسیله من نزد پدر نمی‌آید.» خداوند علاوه بر عیسی، چند راه دیگر برای رسیدن مردم به سوی خود فراهم کرده است؟ اتفاقاً مسیحیان می‌گویند که صالحان پیش از مسیح نیز از طریق عیسی وارد بهشت می‌شدند. اگرچه آنها آنچه را که ما در مورد عیسی می‌دانیم نمی‌دانستند، اما منتظر ماشيح بودند و برای پوشاندن موقت گناهان خود، قربانی‌های حیوانی تقدیم می‌کردند، در حالی که ما به ماشيح نگاه می‌کنیم که از طریق قربانی خود برای همیشه گناهان ما را کفاره کرد.

یوحنا 17: 20 «من [عیسی] فقط برای ایشان [شاگردان] دعا نمی‌کنم، بلکه برای کسانی نیز که به واسطه شهادت ایشان به من ایمان خواهند آورد.» بنابراین، اگر یک غیر یهودی به شهادت رسولان ایمان بیاورد (همانطور که همه مسیحیان ایمان می‌آورند)، او در زمره کسانی است که عیسی برای آنها دعا می‌کند. اگرچه درست است که بسیاری از یهودیان جزو اولین مسیحیان بودند، اما از زمان شهادت استیفان، تعداد غیر یهودیانی که به مسیحیت گرویده‌اند نیز افزایش یافته است.

یوحنا 18: 37 می‌گوید عیسی می‌گوید: « هر که از حقیقت است، به صدای من گوش می‌دهد.» گوش دادن به صدای عیسی، پیام او و انجیل او، یا گوش ندادن به آنها، از اهمیت بالایی برخوردار است. عیسی نگفت: «فقط یهودیان...» آنها حق دارند صدای مرا بشنوند، اما غیریهودیانی که از حقیقت هستند، صدای مرا نمی‌شنوند.» نه، بلکه عیسی گفت که «هر کس» که از حقیقت است، صدای او را می‌شنود.

(و) آنچه شاگردان عیسی درباره خدمت او گفتند

اعمال رسولان 4: 12 گفت : «در هیچ کس جز او نجات نیست، زیرا نامی دیگر زیر آسمان به مردم عطا نشده که بدان باید نجات یابیم.» در حالی که پطرس یهودیان را مخاطب قرار می‌داد، به آنها گفت که نامی دیگر 1) زیر آسمان، 2) در میان مردم عطا نشده است.

اول یوحنا 2: 1ب-2 «عیسی مسیحِ عادل، که خود قربانی کفاره برای گناهان ماست، و نه تنها برای گناهان ما، بلکه برای گناهان تمام جهان نیز.»

چرا یوحنای رسول به آسیای صغیر، توماس به شرق، شاید حتی به هند، اندرو به سکاها و دیگر رسولان به جاهای دیگر رفتند تا انجیل را در میان غیر یهودیان گسترش دهند؟ آنها، بیش از هر کس دیگری، بهتر می‌دانستند که عیسی می‌خواهد پیامش به چه کسانی برسد، و آن را در سراسر جهان موعظه کردند.

نتیجه‌گیری

درست نیست که این آیات را، با وجود تاریخ‌های متفاوتشان، نادیده بگیریم یا نادیده بگیریم و صرفاً بر یک آیه از یک دوره خاص تمرکز کنیم. شما نمی‌توانید از متی 15: 24 استنباط کنید که عیسی، نور جهان، در آن زمان از رسالتش فقط گوسفند گمشده اسرائیل بود، همانطور که نمی‌توانید از متی 15: 24 استنباط کنید که عیسی در آن زمان از رسالتش فقط نور جهان بود، همانطور که نمی‌توانید از متی 16: 20 استفاده کنید : «آنگاه به شاگردان خود دستور داد که به کسی نگویند که او مسیح است.» (مسیح در اینجا به معنای ماشيح است.) عیسی قصد داشت که آنها در آن زمان به کسی نگویند که او ماشيح است، زیرا بعداً به آنها دستور داد که به تمام جهان بروند و این چیزی است که آنها درک می‌کردند. علاوه بر این، عیسی در درجه اول در آن زمان (قبل از مصلوب شدنش) به سوی گوسفندان گمشده اسرائیل فرستاده شد و خود را به رفتن به ملت‌های خاص در آن زمان محدود نکرد، بلکه به شاگردانش دستور داد که پیام او را در سراسر جهان پخش کنند.

شواهد مبنی بر اینکه عیسی برای همه مردم آمده است، منسجم، انباشته و قطعی است. با هر معیار قانونی (کثرت شواهد، فراتر از یک شک معقول و غیره)، شهادت كتاب مقدس و تاریخ ثابت می‌کند که عیسی برای همه ملت‌ها آمده است. فقط یک قاضی یا هیئت منصفه مغرض می‌تواند مخالفت کند.

 

س: در متی 10: 5-6؛ 15: 24-26، آیا عیسی نژادپرست بود که فقط برای یهودیان آمد؟ (احمد دیدات مسلمان چنین ادعایی کرد).

پ: به هیچ وجه، همانطور که از خواندن این بیست و چهار قسمت مشخص است. متی 2: 1؛ 3: 9-10؛ 4: 15-16؛ 5: 13-16؛ 8: 1-13؛ 8: 18-28؛ 10: 18؛ 21: 43؛ 24: 14؛ 25: 31-46؛ 28: 16-20؛ مرقس 7: 24-30؛ 7: 31-37؛ 8: 1-10 (سمت شرقی دریای جلیل)؛ لوقا 8: 22-33؛ 24: 45-47؛ یوحنا 1: 9، 29؛ 3: 17؛ 10: 16؛ 12: 46؛ 14: 6؛ 17: 20؛ 18: 27؛ اعمال رسولان 1: 7-8. با این حال، عیسی درک درستی از زمان داشت.

پیش از رستاخیزش، عیسی ابتدا برای قوم خدا، یهودیان، موعظه می‌کرد. حتی در اعمال رسولان 1: 8، عیسی ترتیبی داد که آنها در اورشلیم، سپس در یهودیه و سامره و سپس تا اقصی نقاط زمین شاهد او باشند. با این حال، پیش از مرگ و رستاخیزش، رسالت عیسی محدود به زن فنیقی اهل سوریه در اعمال رسولان 15: 24-26 نبود، بلکه شامل سامریان در یوحنا 4: 1-42 و همچنین غیریهودیان ساکن شرق دریای جلیل نیز می‌شد.

عیسی پس از رستاخیزش، در متی 28: 19-20 فرمود: «پس بروید و همهٔ قوم‌ها را شاگرد من سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید و به ایشان تعلیم دهید که هر آنچه به شما فرمان داده‌ام، به جا آورند. و یقیناً من هر روزه تا پایان جهان با شما هستم.» خداوند این پیام را در اعمال رسولان 10 دوباره تأیید کرد.

در همین راستا، مسلمانان احمدیه نیز ادعا می‌کنند که عیسی فقط برای قوم یهود آمده است.

 

س: در متی 10: 13، منظور از اینکه برکت شاگردان بر خانه‌ای استوار است یا به خودشان بازمی‌گردد چیست؟

پ: کلمه "خانه" در اینجا به ساکنان خانه اشاره دارد. اگر آنها واقعاً مهمان‌نواز نباشند، نیازی به نگرانی در مورد برکت ناخواسته آنها توسط کسی نیست. برکت از جانب خداست، نه از جادوی کلمات آنها.

 

س: در متی 10: 14 و مرقس 6: 11، چرا شاگردان باید در مقابل کسانی که آنها را نپذیرفتند، خاک پاهای خود را از زمین می‌زدند؟

پ: این شهادتی علیه آنها بود. یعنی این افراد نامهربان ممکن بود پس از دیدن این سرزنش، در رفتار خود تجدید نظر کنند. همچنین شهادتی برای خدا علیه کسانی بود که پیام او را رد کردند.

 

س: متی 10: 14 و مرقس 6: 11 آمده است به این معنی است که ما هرگز نباید با کسی بحث کنیم بلکه باید آنجا را ترک کنیم؟

پ: نه، به چند دلیل. به تمام هیئت‌های ویژه‌ای که در آن زمان برای دوازده حواری فرستاده شدند نگاه کنید؛ آنها به آنها نمی‌گویند که اگر کسی با آنها مخالفت کرد، آنجا را ترک کنند. در عوض، به آنها می‌گویند که اگر کسی از آنها استقبال نکرد، خاک پاهایشان را به عنوان نشانه‌ای از رفتنشان پاک کنند. در نهایت، رسولان پطرس و پولس با دیگران بحث کردند و آپولوس که رسول نبود نیز بحث کرد.

تکلیف مشخص در این زمان:

متی 10: 5-20 نوشته شده است، شاید همان چیزی باشد که در مرقس 6: 11 نوشته شده است، و باید کل متن در نظر گرفته شود، نه فقط بخشی از یک آیه. دوازده شاگرد اجازه نداشتند عصا یا پول بردارند، و همچنین اجازه نداشتند در خانه شخص دیگری بمانند. این رویه استاندارد در تمام فعالیت‌های تبلیغی بعدی نبود. منطقی است که آنها ملزم نبودند در یک مکان برای بحث و گفتگو بمانند (برخلاف کاری که پولس بعداً در تالار تیرانوس در اعمال رسولان 19: 9-10 انجام داد) زیرا وظیفه اولیه آنها انتشار پیام بود.

حتی در آن زمان، اگر کسی با آنها مخالفت می‌کرد، اجازه نداشتند آنجا را ترک کنند. بلکه باید در خانه کسی می‌ماندند که از آنها استقبال می‌کرد. اگر کسی در شهر از آنها استقبال نمی‌کرد، آنها باید آنجا را ترک می‌کردند و گرد و غبار خود را می‌تکاندند.

وقتی می‌روند، گرد و غبارشان را پاک کنید

متن یونانی در اینجا صریحاً به آنها دستور رفتن نمی‌دهد، بلکه به آنها می‌گوید که هنگام رفتن، خود را از گرد و غبار پاک کنند. مسیحیان آینده - آنها، آنها و ما نیز - در همان مکان با موقعیت‌هایی روبرو خواهیم شد که برخی با آنها مخالفت می‌کنند و برخی دیگر از آنها حمایت می‌کنند. در دوم قرنتیان 10: 3-6، پولس می‌گوید: «زیرا اگرچه در دنیا زندگی می‌کنیم، اما مانند دنیا نمی‌جنگیم. زیرا سلاح‌های ما سلاح‌های دنیا نیستند، بلکه در خدا قدرتمندند تا دژها را فرو ریزند. ما استدلال‌ها و هر ادعایی را که علیه شناخت خدا مطرح می‌شود، در هم می‌کوبیم و هر فکری را اسیر می‌کنیم تا آن را مطیع مسیح کنیم.»

عیسی با دیگران بحث می‌کند

عیسی با استفاده از سوالات مطرح شده در متی 22: 41-46 و جاهای دیگر، با فریسیان بحث کرد.

سپس عیسی تغییر کرد و در متی 23: 1-37 از توبیخ بسیار شدیدی استفاده کرد.

عیسی به فریسیان گفت که آنها می‌توانند در متی 12: 22-33 مرتکب گناه نابخشودنی کفر به روح القدس شوند.

عیسی از برچسب‌ها استفاده کرد! او آن یهودیان را در متی 12: 39-41 به عنوان «نسل شرور و زناکار» توصیف کرد. و در متی 23: 15 افرادی را که با او مخالفت می‌کردند «فرزندان جهنم» نامید.

عیسی صریحاً به صدوقیان گفت که آنها در اشتباه هستند زیرا کتاب مقدس یا قدرت خدا را در متی 22: 29-32 نمی‌دانند.

پِطْرُس، پولُس، استیفان و اَپُلُس با دیگران بحث می‌کنند

پولس در کنار عیسی، در انطاکیه ثابت می‌کرد که عیسی همان مسیح است (اعمال رسولان 9: 19-25). او هم با موفقیت و هم با مخالفت روبرو شد. او تا زمانی که یهودیان سعی نکردند او را بکشند، آنجا را ترک نکرد.

وقتی الیماس در اعمال رسولان 13: 8-12 با پولس مخالفت کرد، پولس او را سرزنش کرد، اما او پولس را ترک نکرد.

وقتی شورش‌هایی در افسس علیه پولس رخ داد، پولس می‌خواست با آنها صحبت کند، همانطور که در اعمال رسولان 19: 30 آمده است.

در اورشلیم، پولس در اعمال رسولان 22: 2-22 با جمعیت متخاصم صحبت کرد.

پطرس در کتاب اعمال رسولان با کافران بحث می‌کرد و پولس حتی گسترده‌تر با آنها بحث می‌کرد. مبادا کسی فکر کند که این فقط حوزه رسولان بوده است، آپولوس رسول نبود، با این حال او نیز بحث می‌کرد. با این حال، درست نیست که فرض کنیم هر مؤمنی واجد شرایط بحث با دیگران است.

مسیحیان اولیه قبل از شورای نیقیه

مسیحیان اولیه قبل از شورای نیقیه، که خداوند از آنها برای تغییر جهان روم استفاده کرد، در شهادت خود به طور گسترده از اقناع و استدلال استفاده می‌کردند. روش‌های آنها از گفتگوی طولانی و دوستانه بین جاستین شهید و تریفون یهودی و نوشته‌های چهره‌هایی مانند آریستیدس، تئوفیلوس اهل انطاکیه، Mathetes to Diognetu، و ترتولیان که به تفصیل شرارت ادعایی خدایان یونانی-رومی را شرح می‌دادند، تا ایرنائوس و هیپولیتوس که به طور جامع تمام مکاتب مختلف عرفان را رد کردند، متغیر بود. آرنوبیوس از طنز گزنده‌ای علیه بت‌پرستی یونانی-رومی استفاده کرد. آرنوبیوس از طنز گزنده‌ای علیه بت‌پرستی یونانی-رومی استفاده کرد. لاکتانتیوس خطاهای فلسفه یونان را نشان داد. می‌توانید فهرستی از آنها را در وب‌سایت پیدا کنید:

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (یا.docx). جستجو با شروع از "r1" با حروف کوچک.

در نهایت، اگر با من و دیگر ساکنان شهر مخالف هستید و هنوز معتقدید که نباید سعی کنید کسانی را که با شما مخالفند متقاعد یا بحث کنید، بلکه باید شهر را ترک کنید، در صورت تمایل خوشحال می‌شوم که یک کامیون حمل اثاثیه برای شما تهیه کنم. ;-) در واقع
، این موضوع دو سوال مهم را مطرح می‌کند: عیسی و مسیحیان اولیه چگونه با کسانی که با آنها مخالف بودند بحث می‌کردند، و چه زمانی باید بحث را متوقف کرده و آنجا را ترک کنیم؟ دو سوال زیر به این دو موضوع می‌پردازد.

 

س: در متی 10: 14 و مرقس 6: 11، چه زمانی باید بحث با یک غیرمسیحی را متوقف کنیم و آنجا را ترک کنیم؟

پ: حداقل سه ملاحظه وجود دارد.

خطر فوری

اگر زندگی شما، یا زندگی خانواده‌تان، یا زندگی دیگر مسیحیان، به دلیل حضورتان در خطر فوری است، شاید بخواهید بررسی کنید که آیا خدا می‌خواهد شما آنجا را ترک کنید یا خیر. پولس وقتی سعی کردند او را بکشند، از انطاکیه گریخت و مسیحیان اغلب وقتی مورد آزار و اذیت قرار گرفته‌اند، فرار کرده‌اند. از یک طرف، ما باید آماده باشیم که برای مسیح بمیریم، اما از طرف دیگر، خدا ممکن است بخواهد ما بیشتر زندگی کنیم تا انجیل را بیشتر گسترش دهیم، و فرار ما ممکن است وسیله‌ای باشد که خدا برای حفظ ما انتخاب کرده است.

کاهش بازده در مقایسه با سایر فرصت‌ها

به نقطه‌ای رسیده‌ام که دیگر نمی‌توانم تمام وقتم را به شهادت دادن به هر کسی که به من ایمیل می‌زند اختصاص دهم، در حالی که هنوز برای خواب، خانواده و کار عادی‌ام وقت دارم. با بعضی از افراد، ممکن است فقط پاسخ‌های سریع بدهم، یا ممکن است برخی از فرصت‌های خدمت را رد کنم، تا بتوانم کارهایی را که مهم‌تر می‌دانم انجام دهم. یک بار، پولس به شهری رفت که برخی از ساکنان آن به مسیحیت گرویده بودند. پولس می‌توانست انتخاب کند که کار نیک انجام دهد و بقیه عمرش را در آن شهر بگذراند و سعی کند همه را به مسیحیت برگرداند. اما در عوض، او به شهرهای دیگر رفت. نگذارید انجام کار نیک مانع از انجام کارهای نیک بزرگ شود.

از سوی دیگر، من به بحث با افرادی در گروه‌های منحرف که انتظار نداشتم آنها را به مسیحیت تغییر دهند، ادامه دادم. من این کار را کردم زیرا افراد غیرمسیحی دیگری نیز در آنجا بودند و می‌خواستم آنها را از پیوستن به آنها برحذر دارم.

اگر بحث یا موعظه شما به مردم آسیب می‌رساند یا حواسشان را پرت می‌کند

من از ذکر این نکته دریغ می‌کنم زیرا اکثر مردم از مشکل متضادی رنج می‌برند: فقدان شجاعت در موعظه انجیل. عیسی گفت که ما باید برای کارگران بیشتر در برداشت محصول دعا کنیم، و پولس، در فیلیپیان 1: 14، خوشحال بود که رنج او سایر مؤمنان را تشویق کرد تا با شجاعت و جسارت بیشتری موعظه کنند. علاوه بر این، دوم قرنتیان 2: 15 می‌گوید (اگر کار را به درستی انجام دهیم) برای کسانی که هلاک می‌شوند، بوی مرگ خواهیم داد. انجیل می‌تواند تکان‌دهنده باشد، و اگر سخنان ما توهین‌آمیز نباشد، وظیفه خود را انجام نداده‌ایم. با این حال، حتی اگر انجیل ممکن است برای برخی تکان‌دهنده باشد، نباید به توهین دامن بزنیم. ما باید حقیقت را با عشق بیان کنیم، همانطور که در افسسیان 4: 15 آمده است. به ویژه در فرهنگ معاصر، ممکن است حقیقت را به شیوه‌ای نفرت‌انگیز یا بی‌احساس بیان کنیم و بی‌جهت مردم را از خود بیگانه کنیم. ممکن است بارها و بارها انجیل را با همان افراد به اشتراک بگذاریم تا زمانی که اصرار ما خسته‌کننده شود. ما نمی‌خواهیم سوءاستفاده از انجیل را افزایش دهیم، اما نمی‌خواهیم هیچ یک از موارد سوءاستفاده از انجیل را نیز از بین ببریم.

 

س: در متی 10: 14-15، 40-42، چرا عیسی تعلیم داد که پذیرفتن یک فرد عادل بسیار مهم است؟

پ: پذیرش صالحان مستلزم موارد زیادی بود. این امر نه تنها شامل استقبال از آنها، بلکه شامل ارائه کمک و یاری به آنها و در دهه‌های بعد، محافظت از آنها در برابر آزار و اذیت مقامات نیز می‌شد. پذیرش صالحان همچنین شامل پذیرش آموزه‌های آنها، تمایل به یادگیری از آنها و دادن فرصت به آنها برای گسترش آموزه‌هایشان در بین مردم بود.

 

س: در متی 10: 15، چرا در روز داوری، احتمال وقوع عذاب برای سدوم و عموره بیشتر از کسانی است که شاگردان را در خانه‌های خود نپذیرفتند؟

پ: كتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند، اما خداوند مردم را بر اساس آنچه می‌توانستند بدانند، داوری می‌کند (رومیان 4: 15؛ 5: 13). اگرچه مردم سدوم و عموره بسیار شرور بودند، اما اطلاعات بسیار کمی در مورد خدا داشتند. کسانی که به اندازه آنها شرور نیستند، اما اطلاعات زیادی در مورد خدا دارند و با این حال از پیروی او امتناع می‌کنند، با حسابرسی سختی روبرو خواهند شد.

 

س: در متی 10: 16، چگونه آنها (و ما) مانند مارها هوشیار و مانند کبوترها بی‌گناه هستیم؟

پ: خیلی ساده، ما باید از نقشه‌ها و تله‌های احتمالی که دیگران ممکن است بگذارند آگاه باشیم، اما هرگز نباید خودمان نقشه‌های شیطانی بکشیم.

 

س: در متی 10: 19، روح القدس چگونه به مسیحیان این قدرت را می‌دهد که هنگام آزار و اذیت، سخنان خود را بیان کنند؟

پ: چه یک مسیحی در یک زمان خاص مورد آزار و اذیت قرار گرفته باشد و چه نه، روح القدس گاهی اوقات ممکن است کلماتی را که باید بگوید به او الهام کند. دوم، ممکن است خداوند در زندگی روزمره چیزهایی را در اطراف شما نشان دهد یا به شما اجازه دهد بشنوید که مربوط به پیامی باشد که می‌خواهید منتقل کنید. به عنوان مثال، قبل از اینکه پولس آتنی‌ها را خطاب قرار دهد، بت‌های زیادی و همچنین محرابی برای یک خدای ناشناخته دید. ما همچنین از طریق خواندن انجیل حقیقت را به یاد می‌آوریم. حتی اگر یک مسیحی کاملاً با هر داستان و هر آموزه‌ای در كتاب مقدس آشنا باشد، باز هم خواندن انجیل برای یادآوری حقیقت مهم خواهد بود.

 

س: در متی 10: 19-20، وقتی روح القدس به مسیحیان کلماتی برای گفتن می‌دهد، آیا این بدان معناست که کلمات در آن زمان معصوم (بدون خطا) یا بی‌عیب و نقص (بدون خطای الهیاتی عمده) بوده‌اند؟

پ: مگر اینکه روح القدس کلمات دقیقی ارائه دهد و مطمئن باشیم که شخص کلمات را بدون خطا شنیده است، ممکن است یک مسیحی مطیع با خطا صحبت کند.

 

س: در متی 10: 21-22، 35-36، چرا ممکن است اعضای یک خانواده مسیحی علیه یک مسیحی شورش کنند؟

پ: این شر است که اعضای خانواده عبیدالله علیه او شورش کنند. من در مورد یک پسر الجزایری شنیده‌ام که پس از مسلمان شدن به مسیحیت گرویده است. وقتی او حاضر به ترک دین خود نشد، مادرش در غذای او سم ریخت.

 

س: در متی 10: 23، چرا عیسی به مسیحیان گفت که از آزار و اذیت فرار کنند، زیرا خدا از آنها محافظت خواهد کرد؟

پ: خداوند قادر است به هر نحوی که بخواهد از ما محافظت کند، و یکی از راه‌های محافظت او از ما این است که ما را هدایت کند به چه کسی باید روی آوریم. از یک سو، هیچ اشکالی ندارد که به سوی خدا روی آوریم، همانطور که بسیاری از مسیحیان پس از سنگسار شدن استیفان در اعمال رسولان 8: 1-8 چنین کردند. از سوی دیگر، مواقعی وجود دارد که خدا نمی‌خواهد ما به سوی او روی آوریم، بلکه می‌خواهد که به خاطر او استوار بمانیم و تحمل کنیم. در زمان‌های مختلف، هم عیسی و هم پولس عمداً به اورشلیم رفتند، زیرا می‌دانستند چه چیزی در آنجا در انتظارشان است.

 

س: در متی 10: 23، آیا آمدن عیسی به این دلیل نبود که او پیش از عبور آنها از تمام شهرهای اسرائیل خواهد آمد؟ (این سوال توسط احمد دیدات Ahmad Deedat مسلمان مطرح شده است).

پ: نه، زیرا آنها در فرار خود، قبل از آمدن عیسی، از تمام شهرهای اسرائیل فرار نمی‌کردند و هرگز هم از تمام شهرهای اسرائیل فرار نکردند. این اتفاق به احتمال زیاد در آینده و در طول دوران مصیبت بزرگ رخ خواهد داد.

 

س: در متی 10: 23، منظور از اینکه عیسی قبل از اینکه آنها از تمام شهرهای اسرائیل عبور کنند، خواهد آمد چیست؟

پ: اول، چه چیزی جواب نیست، سپس برخی حقایق، و در نهایت جواب.

این جواب نیست: متن می‌گوید عیسی «خواهد آمد»، بنابراین نمی‌تواند به عروج او به جایی که رفت اشاره کند. برخی معتقدند که این به داوری قریب‌الوقوع عیسی با نابودی اورشلیم اشاره دارد، اما در اینجا چیزی در مورد معبد ذکر نشده است.

چند حقیقت: ما هیچ مدرکی نداریم که نشان دهد شاگردان قبل از مصلوب شدن عیسی مورد آزار و اذیت قرار گرفته‌اند. اگرچه تخریب معبد در سال 70 میلادی رخ داد، اما اگر عیسی در آن زمان مخفیانه و بدون حضور کسی آمده بود، هیچ کس در کلیسای اولیه از آن اطلاعی نداشت. در واقع، پس از سال 70 میلادی، حدود 14 مسیحی در اوایل قرن 14 میلادی درباره بازگشت مسیح به عنوان یک رویداد آینده نوشتند.

متی 10 : 21-22، عیسی در مورد موعظه انجیل صحبت نمی‌کند، بلکه در مورد نقل مکان از شهری به شهر دیگر برای فرار از آزار و اذیت صحبت می‌کند. بنابراین، فرار از آزار و اذیت به اصطلاح "شمارش معکوس را آغاز می‌کند". در آن زمان، مسیحیان قبل از بازگشت مسیح، شهرهایی را که می‌توانند به آنها فرار کنند، کم نخواهند آورد. این اتفاق در آینده، به احتمال زیاد در طول مصیبت بزرگ، رخ خواهد داد.

ثانیاً، صرف نظر از زمان وقوع این اتفاق، هیچ مدرکی وجود ندارد که نشان دهد فرستادگان توانسته‌اند از تک تک شهرهای اسرائیل عبور کنند، بنابراین این اتفاق هنوز رخ نداده است.

 

س: در متی 10: 23، آیا انجیل در هر شهری موعظه خواهد شد، یا در متی 24: 14 موعظه نخواهد شد؟

پ: مهم است که آیات را با دقت بخوانید تا از سوء تفاهم در معنای آنها جلوگیری شود. متی 24: 14 می‌گوید که انجیل در سراسر جهان به عنوان شهادتی برای همه ملت‌ها موعظه خواهد شد. این بدان معنا نیست که همه موظف به گوش دادن هستند؛ با این حال، به لطف تلویزیون، رادیو و اینترنت، انجیل اکنون به اکثر نقاط جهان، به استثنای احتمالی برخی مناطق قبیله‌ای دورافتاده، رسیده است.

متن انجیل در متی 10: 23 به این موضوع نمی‌پردازد که آیا انجیل در تمام شهرهای اسرائیل موعظه خواهد شد یا خیر. در عوض، از فرار از آزار و اذیت صحبت می‌کند و مسیحیان قبل از بازگشت مسیح، شهرهای اسرائیل را که می‌توانند به آنجا فرار کنند، از دست نخواهند داد.

 

س: در متی 10: 25، مرقس 3: 22 و لوقا 11: 15-19، «بعلزبول» کیست؟

پ: این نام دیوی است که یهودیان آن را به این نام می‌شناختند. «بعلزبوب» از «بعل Baal » به معنی خداوند و « زبوب zebub » به معنی «مگس» گرفته شده است.

 

س: در متی 10: 26، منظور از اینکه هیچ چیز پنهانی وجود ندارد که آشکار نشود چیست؟

پ: در نهایت، همه چیز روشن خواهد شد. به طور خاص، در روز داوری نهایی، خداوند ما را برای هر عملی (مکاشفه 20: 13)، هر کلام بیهوده (متی 12: 36-37) پاسخگو خواهد دانست، و حتی از تمام افکار ما آگاه خواهد بود (مزمور 139: 2، 4).

 

س: در متی 10: 28، آیا باید از خدا ترسید یا شیطان که جسم و روح را در جهنم نابود می‌کند؟

پ: این متن به خدا اشاره دارد.

 

س: در متی 10: 28، بدن‌های فیزیکی چگونه در جهنم نابود می‌شوند؟

پ: کلمه یونانی اینجا «جهنا» است که به جهنم اشاره دارد، اما همچنین به تلی بزرگ از زباله واقع در جنوب اورشلیم نیز اطلاق می‌شود. صرف نظر از اینکه بدن فرد شرور در ابتدا کجا هلاک می‌شود، پس از رستاخیز، بدن او به دریاچه آتش می‌رود و در آنجا نابود می‌شود زیرا او از پذیرش عیسی مسیح به عنوان خداوند و نجات‌دهنده خود امتناع می‌کند.

 

س: در متی 10: 33، اگر یک مسیحی در لحظه ضعف در مقابل مردم، مسیح را انکار کند، آیا عیسی او را انکار خواهد کرد و به جهنم خواهد رفت؟

پ: پطرس این کار را کرد، اما پطرس بخشیده شد. انکار مسیح و توبه گناهی نابخشودنی نیست، زیرا هیچ گناه نابخشودنی وجود ندارد، مگر کفر به روح القدس (متی 12: 31، 32؛ مرقس 3: 28-30؛ لوقا 12: 10-11).

 

س: در متی 10: 34، چگونه عیسی، شاهزاده صلح، نه برای آوردن صلح، بلکه برای آوردن شمشیر آمد؟

پ: عیسی علیه کسی شمشیر نکشید (حداقل نه قبل از آمدن دوباره‌اش)، با این حال خانواده‌ها از هم جدا شدند و بسیاری از مسیحیان به خاطر نام عیسی کشته شدند. عیسی در اینجا می‌گوید اگرچه او شاهزاده صلح است، اما تصور نکنید که او هنوز برای آوردن صلح به زمین نیامده است، اگرچه اکنون همانطور که در افسسیان 2: 14-17 و فیلیپیان 4: 6-7 آمده است، او اکنون صلح را به قلب مؤمنان می‌آورد.

 

س: در متی 10: 37، چرا باید خدا را بیشتر از خانواده خود دوست داشته باشیم؟

پ: در مرقس 12: 29-30، عیسی فرمود که دوست داشتن خدا اولین فرمان است. خدا ما را آفریده و ما را بیش از هر کس دیگری دوست دارد، و بالاترین وفاداری ما باید به او باشد.

 

س: در متی 10: 41، چگونه با استقبال از یک پیامبر یا یک فرد صالح، پاداش یک پیامبر یا یک فرد صالح را دریافت می‌کنیم؟

پ: این حداقل از دو جهت درست است.

1. وقتی شخصی از آنها استقبال می‌کند و پیام آنها را دریافت می‌کند، می‌تواند به مسیحیت روی آورد و انسان خوبی نیز بشود.

2. وقتی ما به نام عیسی از یک مسیحی استقبال می‌کنیم، این یک عمل نیک است، گویی از عیسی استقبال می‌کنیم، همانطور که كتاب مقدس در متی 25: 33-40 می‌گوید.

 

س: در متى 11: 3 چرا یحیی از عیسی پرسید که آیا او ماشيح موعود است، در حالی که در یوحنا 1: 32 دیده بود که روح ‌القدس مانند کبوتری بر عیسی نازل می‌شود؟

پ: به گفته یوسفوس در کتابش Antiquities of the Jews، کتاب 18، فصل 119 (آیه 2)، یحیی تعمید دهنده در قلعه ماکائروس در دریای مرده زندانی بود. شاید یحیی از معجزات و پیام عیسی چیزی نشنیده بود. یا شاید از خود می‌پرسید که آیا عیسی او را به روشی ماوراءالطبیعه از زندان آزاد خواهد کرد یا خیر. حداقل چهار احتمال مکمل وجود دارد:

شک: یوحنا ممکن است در اینجا لحظه‌ای دچار شک شده باشد. ترتولیان، یکی از پدران اولیه کلیسا (198-220)، اولین کسی بود که این موضوع را مطرح کرد.

سردرگمی: شاید یوحنا تحقق پیشگویی‌های مربوط به آمدن اول را دیده و در مورد پیشگویی‌های مربوط به آمدن دوم کنجکاو بوده است.

بی‌صبری: ویلیام هندریکسون می‌گوید: «شاید مشکل یحیی در ایمانش نبود، بلکه در صبرش بود. یحیی تصمیم بسیار عاقلانه‌ای گرفت وقتی که به جای اینکه مشکلش را با عیسی در میان بگذارد یا آن را با دیگران، اما نه با شخص مناسب، در میان بگذارد، به عیسی روی آورد.» (انجیل متی) 1973 ص 84)

عیسی اصرار کرد: به همین ترتیب، یحیی ممکن است عیسی را ترغیب می‌کرد که قدرت بیشتری نشان دهد، یا هر دو.

 

س: در متى 11: 3-6، چرا عیسی نگفت بله یا خیر؟

پ: ادعای ماشيح بودن آسان است، اما اثبات این ادعا با شواهد معجزه‌آسا موضوع دیگری است. عیسی داشت شواهدی را که ارائه کرده بود به یحیی و شنوندگانش یادآوری می‌کرد.

 

س: در متی 11: 3، آیا تا به حال در زندگی خود مواقعی را تجربه کرده‌اید که برای خدا شهادت می‌دادید و برای او زندگی می‌کردید، و سپس احساس سردرگمی یا ناامیدی کردید؟

پ‏: یحیی تعمید دهنده با جسارت کلام را موعظه می‌کرد و با ایمان از خدا پیروی می‌کرد. در نتیجه تلاش‌های خستگی‌ناپذیرش، یحیی از آزادی در بیابان به زندانی امن رفت، جایی که بعداً اعدام شد. اما او این کار را به خاطر ماشيح بزرگ انجام داد، کسی که معجزات بزرگی انجام می‌داد و به زودی خود را با قدرتی عظیم آشکار می‌کرد. با این حال، این اتفاق نمی‌افتاد، حداقل نه طبق جدول زمانی که یحیی پیش‌بینی کرده بود. یحیی تعمید دهنده گیج شده بود و صرفاً می‌خواست مطمئن شود که تمام تلاش‌ها و رنج‌هایش بیهوده نبوده است.

به جای اینکه یحیی را مخفیانه یا آشکارا به خاطر شک و تردیدش سرزنش کند، با استفاده از زبان اشعیا 35: 5-6، به یحیی خبر داد که اتفاقاتی خواهد افتاد و او اکنون می‌تواند معجزات را ببیند. سپس عیسی با وجود شک و تردید یحیی، علناً به او تأیید کرد.

شاید جان گیج شده باشد، اما ما هم گاهی اوقات می‌توانیم احساس گیجی کنیم. گاهی اوقات اوضاع برخلاف برنامه‌ریزی ما به سمت بهتر شدن تغییر نمی‌کند. گاهی اوقات به نظر می‌رسد هر کاری که انجام داده‌ایم بیهوده بوده است. گاهی اوقات، مانند ایوب، نمی‌دانیم چرا اینقدر با ایمان از خدا پیروی می‌کنیم، اما اتفاقات بد زیادی برای ما می‌افتد.

 

س: آیا متی 11: 11 و لوقا 7: 28 به ما می‌گویند که یحیی تعمید دهنده به جهنم رفت، همانطور که کتاب «اصل الهی» نوشته کشیش مون، صفحه 161، به ما می‌آموزد؟

پ: خیر، یوحنا 10: 41-42 نشان می‌دهد که شهادت یحیی باعث شد بسیاری به عیسی ایمان بیاورند. ما باید مراقب باشیم که شهیدی را که برای خدا جان باخت، به عنوان یک شکست و توهین به خدا محکوم نکنیم. گفته عیسی مبنی بر اینکه کوچکترین در پادشاهی آسمان از [یحیی تعمید دهنده] بزرگتر است، به این واقعیت اشاره دارد که عیسی راه بهشت را هموار نکرد و در واقع یحیای تعمید دهنده آخرین پیامبر عهد عتیق بود. همچنین، اگر یحیای تعمید دهنده در تعلیم خود شکست خورده بود، چرا عیسی در متی 21: 32 گفت که مردم باید به یحیای تعمید دهنده ایمان بیاورند؟

 

س: در متى 11: 11 و لوقا 7: 28، منظور از اینکه کوچکترین شخص در پادشاهی آسمان از یحیی تعمید دهنده بزرگتر است چیست؟

پ: این بدان معنا نیست که یحیی نجات نیافته بود یا اینکه او فرد بدی بود. او در بخش اول آیه به طور گسترده مورد ستایش قرار گرفته است، و به عنوان پیشرو برگزیده، یحیی جایگاهی بی‌نظیر در تاریخ داشت. با این حال، پادشاهی آسمان هنوز به زمین نیامده بود و یحیی تعمید دهنده قبل از اینکه بتواند بخشی از آن شود، کشته شد. علاوه بر این، بینش معنوی مؤمنان از یحیی تعمید دهنده بیشتر خواهد بود.

همچنین سه دیدگاه دیگر نیز وجود دارد که هر سه ممکن است درست باشند.

اصطلاح عبری: این عبارت بسیار شبیه به گفته‌ای از یوحنا بن زکای، یکی از محترم‌ترین علمای قرن اول، است که «جوان‌ترین» نفر از هشتاد شاگرد هیلل بود؛ این گفته به معنای کاهش جایگاه یوحنا نبود، بلکه برای افزایش جایگاه معاصران او بود.

هیچ‌کس قبل از عیسی وجود نداشت: حتی یحیی تعمیددهنده هم هنوز در پادشاهی آسمان نبود. هیچ‌کس نبود، تا اینکه عیسی با مرگ و رستاخیز خود راه را گشود.

جایگاه نسبی در بهشت: به یاد داشته باشید که یحیی تعمید دهنده قبل از تولدش از روح القدس پر شده بود. اعتقاد بر این است که مؤمنان در بهشت، که پس از تولد، بازسازی معنوی را تجربه کرده‌اند، ممکن است جایگاه بالاتری نسبت به کسانی که این تجربه را نداشته‌اند، داشته باشند.

 

س: در متى 11: 12-13، چگونه پادشاهی آسمان از خشونت رنج برد؟

پ: از زمان زندانی شدن (و بعداً اعدام) یحیی تعمید دهنده تا به امروز، خشونت علیه پادشاهی آسمان‌ها اعمال شده و همچنان ادامه خواهد داشت. عیسی این را پس از نامه‌ای که یحیی تعمید دهنده، که در آن زمان توسط هیرودیس زندانی شده بود، برای او فرستاد، گفت. بسیاری خشونت و مردان خشن/اقتدارگرا را منفی می‌دانند تا مثبت، در حالی که برخی دیگر آنها را مثبت می‌دانند.

 

س: در متی 11: 12-13، از زمان عهد جدید، چگونه مردان قدرتمند در پادشاهی خدا پیشرفت کردند یا سعی در پیشرفت داشتند؟

پ: در طول پنجاه سال پس از اولین شورای نیقیه، برخی از اعضای کلیسا به دنبال منافع خود، دیگران را آزار و اذیت کردند. برخی از مسیحیان ممکن است از دانستن اینکه شیطان و شیاطین تمام تلاش خود را برای نابودی کلیسا به کار نمی‌گیرند، متعجب شوند. چرا آنها چیزی را نابود می‌کنند اگر می‌توانند آن را کنترل کنند و از آن به عنوان ابزاری برای اهداف شیطانی خود استفاده کنند؟ تخریب تنها یکی از روش‌های شیطان است؛ نفوذ، روش دیگری است. در حالی که تفتیش عقاید اسپانیا مشهورترین نمونه است، جنگ‌های صلیبی و آزار و اذیت‌های بی‌شماری علیه والدوسی‌ها، یهودیان، پروتستان‌ها و دیگران وجود داشته است.

 

س: در متی 11: 14؛ 17: 12؛ مرقس 9: 11-13؛ و لوقا 1: 15، چگونه یحیی تعمید دهنده در روح و قدرت الیاس بود؟ آیا او الیاس مجسم بود؟

پ‏: خیر. او با روح و قدرت الیاس آمد، اما یحیی، الیاس مجسم نبود. در اولین ظهور عیسی، یحیی هدف و مأموریت الیاس را داشت. البته، خود الیاس (نه یوحنا) به طور خلاصه در واقعه تبدیل هیئت ظاهر شد. بسیاری معتقدند که الیاس یکی از دو شاهدی خواهد بود که قبل از دمیده شدن شیپور هفتم در مکاشفه 11: 3-12 ظاهر می‌شوند.

اولین نویسنده‌ی شناخته‌شده‌ای که به این آیه پرداخت، جاستین شهید (138-165) بود که خاطرنشان کرد مفهوم تسخیر روح شخص دیگر منحصر به الیاس و یحیی تعمیددهنده نیست. خداوند به یوشع وعده داده بود که روح موسی را تسخیر خواهد کرد (Dialogue with Trypho the Jew، فصل 49، صفحه 220). علاوه بر این، الیشع در دوم پادشاهان 2: 9-10 دو برابر روح الیاس را دریافت کرد.

یحیی راه را برای عیسی هموار کرد، سپس به نفع او کنار رفت.

 

س: در متى 11: 16-17 و لوقا 7: 32، آن نسل چطور مثل بچه‌های لوس توی بازار بودند؟

پ: کودکان ممکن است خوب گوش ندهند، حافظه کوتاهی داشته باشند و گاهی اوقات غیرمنطقی باشند. همچنین ممکن است برایشان دشوار باشد که دیدگاهی غیر از دیدگاه خودشان را ببینند. عیسی در لوقا 7: 33-35 توضیح می‌دهد که چرا این را گفته است: از یک طرف، آنها از یحیی تعمید دهنده به خاطر اینکه شراب نمی‌نوشید یا غذای معمولی نمی‌خورد، انتقاد می‌کردند و سپس به او پشت کردند و از او به خاطر نوشیدن شراب و خوردن غذای معمولی انتقاد کردند.

من در سالت لیک سیتی، زمانی که به مورمون‌ها خدمت می‌کردم، شاهد وضعیت مشابهی بودم. آنها از من می‌پرسیدند که آیا تا به حال مورمون بوده‌ام و من می‌گفتم نه. از آنجایی که من هرگز مورمون نبوده‌ام، چگونه می‌توانستم آموزه‌های آنها را درک کنم؟ آنها از مسیحیانی که مورمونیسم را ترک کرده بودند، همین سؤال را می‌پرسیدند و آنها پاسخ مثبت می‌دادند. چگونه می‌توانستند به کسی که ایمان خود را انکار کرده و کلیسای خود را ترک کرده بود، گوش دهند؟ متقاعد کردن برخی از مردم غیرممکن به نظر می‌رسید.

 

س: در متی 11: 20، چرا عیسی این شهرها را با ذکر نام محکوم کرد؟

پ: کلمه یونانی که در اینجا برای محکومیت استفاده شده است، "oneidizein"، به معنای سرزنش شدید یا سرزنش شدید است. عیسی صرفاً نمی‌گفت که اگر آنها دیدگاه او را نپذیرند، هلاک خواهند شد. در واقع، ماشيح همچنین، و حتی با قاطعیت بیشتر، اظهار داشت که سرنوشت شهرهای شروری مانند سدوم و عموره در روز قیامت بهتر از سرنوشت این شهرها خواهد بود. میزان مجازات، فرصت‌های موجود را در نظر می‌گیرد. ثانیاً، عیسی از اینکه آنها باور نداشتند که او از جانب خداست، حتی پس از اینکه آن معجزات را در شهرهایشان انجام داده بود، خشمگین بود.

به عنوان یک نکته فرعی، ما از محل کورازین مطمئن نیستیم، اما احتمالاً محل کربت کیراز امروزی بوده است که در دو مایلی شمال شرقی کفرناحوم واقع شده است.

 

س: در متى 11: 23-24، چرا سدوم باید اینجا آماده توبه باشد؟

پ: عیسی در اینجا از اغراق استفاده می‌کند تا بگوید اگر مردم سدوم دانش خدا را که یهودیان داشتند، داشتند، به چنین سطحی از شرارت نمی‌رسیدند که نابود شوند. حتی آشوریان وقتی یونس به سراغشان آمد توبه کردند، اما برخی از مردم جلیل حتی وقتی خود خدا به سراغشان آمد، توبه نکردند.

 

س: در متى 11: 25-26، چرا عیسی از پدر به خاطر پنهان کردن حقیقت از کسانی که حکیم نامیده می‌شوند، تشکر کرد؟

پ: آیا عجیب نیست که کسانی که باهوش‌ترند و می‌توانند از عهده‌ی تحصیلات عالی برآیند، صرفاً به دلیل دانششان، نزد خدا محبوب‌ترند یا به بهشت نزدیک‌ترند؟ چنین نیست؛ سطح هوش و تحصیلات یکسان است. کسانی که در برابر خدا به کاستی‌های خود اعتراف می‌کنند، به او نزدیک‌ترند، همانطور که تمثیل فریسی و باجگیر نشان می‌دهد.

 

س: در متی 11: 25-26، برخی از راه‌هایی که خداوند مانع از درک حکمت او توسط مردم می‌شود، چیست؟

پ: بعضی از مردم به سطحی از هوش رسیده‌اند که باعث می‌شود باور کنند می‌توانند زندگی را مستقل از خدا درک کنند. خرد نقص نیست، اما تکیه بر خرد خود به جای خدا نقص است.

 

س: در متى 11: 25-26، آیا باید خدا را به خاطر پنهان کردن حقیقت شکر کنیم؟

پ: بهتر است صرفاً از خدا به خاطر حقیقت و چگونگی آشکار شدن آن تشکر کنیم. عیسی می‌گوید باهوش‌ترین افراد هیچ مزیتی نسبت به کم‌هوش‌ترین افراد در رسیدن به حقیقت درباره خدا ندارند. حقیقت به گونه‌ای پنهان شده است که مردم نمی‌توانند با خرد خود، جدا از خدا، آن را درک کنند. با این حال، به طور متناقضی، هر کسی که بخواهد حقیقت را بداند، آن را خواهد یافت، حتی اگر کودک خردسالی باشد.

 

س: در متى 11: 27، چگونه همه چیز به عیسی سپرده می‌شود؟

پ: همه چیز از بسیاری جهات به عیسی سپرده شده است. همه تسلیم عیسی خواهند شد، عیسی مردم را داوری خواهد کرد و عیسی ما را نجات داد.

اما نکته اصلی که عیسی در اینجا مطرح می‌کند این نیست که او یک «نجات‌دهنده» است، بلکه این است که هیچ نجاتی جز از طریق عیسی وجود ندارد. بزرگسالان امروزی، نوزادان یا حتی کسانی که در گذشته قبل از شناخت مسیح فوت کرده‌اند، یا از طریق عیسی وارد بهشت می‌شوند، یا اصلاً هرگز وارد آن نمی‌شوند.

 

س: در متى 11: 27 چگونه است که هیچ‌کس پدر را نمی‌شناسد، جز پسر و کسانی که پسر، پدر را به ایشان آشکار می‌کند؟

پ: این درست است، نه فقط از یک جهت، بلکه از دو جهت.

دانش: اگر خدا می‌خواست، می‌توانست خود را پنهان کند تا ما نتوانیم چیز زیادی در مورد او بدانیم. خدا تصمیم گرفت خود را آشکار کند، تا حدی از طریق ابراهیم و پیامبران، اما کامل‌ترین وحی او از طریق آمدن عیسی مسیح به زمین حاصل شد.

نجات: هر که نجات را دریافت کرده است، و هر که آن را دریافت خواهد کرد، آن را از طریق ماشيح ، عیسی، دریافت کرده است. حتی کسانی که قبل از تولد عیسی از خدای حقیقی پیروی می‌کردند، اما نام او را نمی‌دانستند، از طریق عیسی نجات یافتند. اعمال رسولان 4: 12 می‌گوید که نجات فقط از طریق عیسی است. فیلیپیان 2: 9-11 می‌گوید که به نام عیسی هر زانویی خم خواهد شد، در آسمان و بر زمین و زیر زمین، و هر زبانی اعتراف خواهد کرد که عیسی مسیح خداوند است.

 

س: چرا در متی 11: 27، عیسی می‌گوید هیچ‌کس پدر را نمی‌شناسد جز پسر و هر کسی که پسر بخواهد او را به او آشکار کند، در حالی که مزمور 145: 18 می‌گوید خدا به هر کسی که او را بخواند نزدیک است؟

پ‏: نه پرسشی که Nine Questions People Ask About Judaism (صفحات 86-87) به این نکته می‌پردازد. در پاسخ سه نکته وجود دارد که باید در نظر گرفته شود.

همه کسانی که عیسی انتخاب می‌کند: عیسی هرگز نگفت که تنها او پدر را خواهد شناخت. بلکه گفت که تنها او و کسانی که عیسی انتخاب می‌کند، پدر را خواهند شناخت.

چارچوب زمانی: عیسی مشخص نکرد که آیا این در آینده در روز داوری نهایی، در زمان حال، در گذشته یا در همه آنها خواهد بود. این گفته در آینده نیز صادق است زیرا همانطور که یوحنا 5: 22-23 نشان می‌دهد، همه در نهایت در مقابل مسیح، داور ما، خواهند ایستاد. سخنان عیسی در زمان خودش نیز صادق بود، زیرا او در یوحنا 8: 24 به یهودیان گفت که اگر او را رد کنند، در گناهان خود خواهند مرد. این ممکن است برای کسانی که فکر می‌کنند ورود به بهشت صرفاً خواندن انجیل و تکیه بر کلمات است، نه اطاعت، ناعادلانه به نظر برسد. با این حال، عیسی در یوحنا 14: 6 گفت که او راه، حقیقت و حیات است و هیچ کس جز از طریق او نزد پدر نمی‌آید. اما، از یک دیدگاه خاص، سخنان عیسی حتی قبل از زمان خودش نیز صادق بود. او نه تنها طبق اول قرنتیان 10: 4 در بیابان با بنی‌اسرائیل بود، بلکه مصلوب شدن و رستاخیز او که به همه مؤمنان، چه قبل و چه بعد از مسیح، حیات بخشید، از بدو خلقت جهان برنامه‌ریزی شده بود، همانطور که در اعمال رسولان 2: 23 شرح داده شده است.

رابطه‌ای ویژه: با وجود تمام آنچه در بالا ذکر شد، عیسی و روح‌القدس رابطه‌ای ویژه با پدر دارند که هیچ کس دیگری ندارد.

 

س: در متى 11: 28، عیسی چگونه به ما تسلی می‌دهد؟

پ: ما می‌توانیم این حقیقت را حداقل به پنج روش در زندگی خود به کار ببریم.

رهایی از ترس: خداوند ما را روزی خواهد داد و هیچ آسیبی جز به اذن او به ما نخواهد رسید. آیات موجود در اول پطرس 1: 6-9 و 1 قرنتیان 2: 9 که جلال آسمان، رنجی را که ما بر روی زمین متحمل می‌شویم، ناچیز جلوه خواهد داد.

رهایی از نگرانی و اضطراب: در موعظه بالای کوه، عیسی به طور خاص بر ارزش ما در نظر خدا و بیهودگی و نامطلوب بودن نگرانی تأکید می‌کند. فیلیپیان 4: 6-7 به ما می‌گوید که نگران هیچ چیز نباشیم، بلکه درخواست‌های خود را به خدا ارائه دهیم.

رهایی از کار، اهداف و آرزوهای خودمان: وقتی مسیحی می‌شویم، درک ما از موفقیت تغییر می‌کند. موفقیت دیگر صرفاً انجام دادن کاری که خدا از ما می‌خواهد نیست، بلکه هر چیزی بودن است که خدا از ما می‌خواهد. نه چیزی بیشتر. دیگر لازم نیست نگران موفق بودن در نظر دیگران یا مطابق آرمان‌های اجتماعی بودن باشیم.

رهایی از اضطراب روز داوری: در روز داوری، مسیحیان می‌توانند محکم و مطمئن بایستند. مسیح مسیحیان را بر اساس پاداش (یا فقدان آن) داوری خواهد کرد، اما مسیحیان می‌توانند به نجات و رهایی از دریاچه آتش اعتماد کنند.

آزادی ابدی: آزادی ما اکنون به شکلی محدود بر روی زمین آغاز می‌شود. اما ما به عنوان فرزندان پادشاه در بهشت، برای همیشه از آزادی لذت خواهیم برد.

کتاب «وقتی منتقدان می‌پرسند When Critics Ask» (صفحه 342) این موضوع را به طور کامل خلاصه می‌کند: «زندگی یک مؤمن « آسان » است زیرا «آرامش را برای جان‌های شما» به ارمغان می‌آورد (متی 11: 29)، اما برای «جسم» سخت است، که اغلب برای درست نگه داشتن آن به تأدیب خدا نیاز است. رستگاری «صلح با خدا» را به ارمغان می‌آورد (رومیان 5: 1)، اما همچنین باعث درگیری با جهان می‌شود (اول یوحنا 2: 15-17؛ غلاطیان 5: 17).»

 

س: در متى 11: 29-30، تفاوت بین یوغ و بار چیست؟

پ: یوغ، گاری‌ای را می‌کشد که باری را حمل می‌کند. یوغ به همراه چیز دیگری کشیده می‌شود. یوغ و باری که با آن کشیده می‌شود، ممکن است سبک یا سنگین باشد، و عیسی می‌گوید که یوغ او سبک است.

کشاورز باید مطمئن شود که یوغ به درستی بسته شده، بالشتک در موقعیت صحیح قرار دارد و غیره. گاهی اوقات این سوال پیش می‌آید: آیا برای مزرعه، جمع کردن گاوها آسان‌تر است یا سخت‌تر، یا برای خدا که مسیحیان را دور هم جمع کند؟ اگر گاوی بمیرد یا از حرکت امتناع کند، بستن آن توسط کشاورز بی‌فایده است. به همین ترتیب، اگر خدا به مسیحیان فرصت جمع شدن بدهد، اما یک مسیحی به دلیل اینکه خدا انتظاراتش را برآورده نکرده است، از حرکت امتناع ورزد، این به نفع سایر مسیحیان مرتبط با او نخواهد بود. حتی بدتر از آن، اگر یک مسیحی تصمیم بگیرد مسیری متفاوت از آنچه خدا می‌خواهد را طی کند، می‌تواند دشوار باشد.

گاهی اوقات مسیحیان انتظار دارند که پیروی و اطاعت از خدا، بزرگترین نعمت‌ها و رفاه را برای آنها به ارمغان بیاورد. اما خدا هرگز چنین وعده‌ای نداده است. سنگسار و کتک زدن می‌تواند باعث معلولیت شود و کتک زدن و سنگسار شدن پولس، بدن او را متبرک نکرد. اگر پولس زمان بیشتری را صرف ساختن چادر و زمان کمتری را صرف فعالیت‌های هدر دهنده پول مانند موعظه می‌کرد، ممکن بود ثروتمندتر باشد. اگر پولس انتظار نداشت که وضعیت جسمی و مالی‌اش با پیروی از خدا بهبود یابد، ما نیز نمی‌توانیم. هدف خدا آشکار کردن جلال او بر روی زمین است، نه آسایش نهایی ما. جلال خدا شامل به اشتراک گذاشتن انجیل، شاگردسازی و زندگی شرافتمندانه ما می‌شود (متی 10: 37-38؛ لوقا 20: 35؛ فیلیپیان 1: 27؛ دوم تسالونیکیان 1: 5، 11)، اما لزوماً لذت بردن مداوم ما نیست. یک گاو نر ممکن است نداند که چگونه در دایره‌های متحدالمرکز شخم بزند؛ فقط می‌داند که چگونه از رهبر خود پیروی کند. اگر بتوانیم انتظارات خود را از آنچه خدا باید برای ما انجام دهد رها کنیم و به سادگی از او پیروی کنیم، برای خدا آسان‌تر خواهد بود که ما را مهار کند.

 

س: آیا متی 11: 29 به هیچ وجه از یوگا، آنطور که مارک و الیزابت پرافیت در کتاب « آموزه‌های گمشده عیسی» (1988)، صفحات 273-274 آموزش داده‌اند، حمایت می‌کند؟

پ: اصلاً اینطور نیست. عیسی می‌گوید «یوغ مرا» به دوش بکشید، نه «یوگا». کلمه یونانی اینجا زوگون است. زوگون به معنای بستن گاوها برای کار در مزرعه است و مفهوم خدمت به عیسی را در بر دارد، نه انجام فعالیت‌های بدنی خاص یا کنترل تنفس.

 

س: در متی 11: 29-30، چگونه امروز یوغ عیسی را به دوش می‌کشیم؟

پ: تسلیم اراده مسیح باشید، تمام زندگی خود را به او بسپارید، توسط عیسی تربیت شوید و مانند عیسی مهربان و فروتن باشید.

 

س: در متی 12: 1-5، آیا شاگردان عیسی سبت یهودیان را نقض کردند یا خیر؟

پ: آنها در اینجا تقدس سبت در شریعت موسی را نقض نکردند، اگرچه تفسیر فریسیان از آن را نقض کردند. در حالی که خروج 34: 21 برداشت محصول در روز سبت را ممنوع می‌کند، آنها داسی نداشتند و فقط چند خوشه گندم داشتند. چیدن گندم، بدون داس، طبق تثنیه 23: 25 مجاز بود. ما هیچ سابقه‌ای نداریم که شاگردان یا عیسی در طول خدمت زمینی خود قبل از رستاخیزش، شریعت موسی را نقض کرده باشند. لازم به ذکر است که اختلاف نظر در مورد تفاسیر مختلف از شریعت نبود، بلکه در مورد روش اساسی اجرای آن بود.

جالب اینجاست که خود یهودیان موافق نبودند که چیدن غلات در روز سبت اشتباه است. طبق سنت آنها، «برداشت غلات» یکی از سی و نه فعالیت ممنوعه در Mishnah Shabbath 7.2.9.c. با این حال، میشنا استثنائاتی را نیز برای خدمت به معبد در نظر گرفته بود. استثنائاتی نیز در مواقعی که جان در خطر بود، اعطا می‌شد (میشنا یوما 8: 6؛ خروج 22: 2؛ 23: 13). Mishnah Shabbath 10.2 به چیدن غلات به طور اتفاقی نمی‌پردازد. در دوره‌ای بعد، مجاز شمرده شد. غمره Gemara به طور خاص چیدن غلات با دست را ممنوع کرده بود ؛ فقط استفاده از ابزار را ممنوع کرده بود.

 

س: در متى آیا آنچه عیسی در اینجا در مورد سبت گفت، تغییری در قانون خدا بود، یا اینکه عیسی می‌گفت که چگونه باید آن را در زمان عهد عتیق نیز اجرا می‌کردند؟ (آیات 12: 1-8 و مرقس 2: 27)

پ: عیسی در اینجا هیچ تغییری ایجاد نکرد. چیدن خوشه‌های گندم به صراحت در شریعت مجاز بود. اگرچه شریعت کار در روز سبت را ممنوع کرده بود، اما چیدن غلات برای غذا مجاز بود، به شرطی که محصول در کیسه ریخته نشود.

عیسی به لزوم بررسی کامل شریعت اشاره می‌کرد، زیرا شامل احکام خاصی برای کاهنان بود. او همچنین توضیح داد که در طول مصیبت داوود، زنده ماندن و پیروزی او بر شائول از تقدیم نان قربانی مهم‌تر بود. پس ماشيح چقدر بیشتر باید بر سنت‌های فریسیان اولویت داشته باشد ؟

در نهایت، عیسی گفت که چیزی بزرگتر از معبد خدا وجود دارد. بزرگترین چیز در معبد خدا، خود خداست.

 

س: در متى 12: 3-5 و مرقس 2: 25-27، چرا خوردن نان قربانی قابل قبول بود، و این چه ارتباطی با نگه داشتن روز سبت دارد؟

پ: اصل اساسی در اینجا سلسله مراتب فرماندهی است و قرار بود اطاعت نهایی آنها از خدا باشد، نه از روز سبت. قرار بود فقط کاهنان نان قربانی را بخورند، و داوود و افرادش در مأموریتی برای خدا بودند و با یک وضعیت اضطراری روبرو بودند (همانطور که از دست شائول فرار می‌کردند)، و پس از بحث در مورد موضوع با کاهنان، نان ذکر شده در اول سموئیل 21: 3-6 را خوردند.

برای فریسیان، سبت به یک بت تبدیل شده بود! این به این دلیل نبود که سبت ذاتاً بد بود، بلکه به این دلیل بود که آنها بیشتر از خدا به آن اهمیت می‌دادند. آنها مردان قانون بودند، اما مردان خدا نبودند.

ایرنائوس (182-188) نوشت: «با وجود آزار و اذیت شائول، داوود از سوی خدا به عنوان کاهن منصوب شد. همه صالحان دارای مقام کاهنی هستند. همه شاگردان خداوند کاهن هستند، زیرا آنها زمین یا خانه به ارث نمی‌برند، بلکه پیوسته به خدا و قربانگاه خدمت می‌کنند... شاگردان او مقام کاهنی خداوند را داشتند و بنابراین برای آنها مجاز بود که هنگام گرسنگی، خوشه‌های گندم بخورند.» (ایرنائوس علیه بدعت‌ها، کتاب چهارم، فصل 8، بند 3، صفحه 471)

 

س: در متى 12: 5، کاهنان چگونه هر سبت را بی‌عیب و نقص می‌کردند؟

پ: شریعت به کاهنان دستور داده بود که در روز سبت، روزی که قرار بود کار کنند، کارهایی را انجام دهند که برای دیگران ممنوع بود. عیسی قصد نداشت کاهنان از انجام آنچه خدا به آنها دستور داده بود، دست بردارند، بلکه می‌خواست نگاه کردن به دستورات خدا بدون در نظر گرفتن زمینه آن می‌تواند منجر به مشکلات زیادی شود. کسانی که در اجرای شریعت سخت‌گیر هستند، کسانی هستند که به قوانین بدون در نظر گرفتن زمینه آنها نگاه می‌کنند.

ترتولیان (198-220) در کتاب «پنج کتاب علیه مارسیون Five Books Against Marcion »، کتاب چهارم، فصل دوازدهم، صفحات 362-363، نکته جالبی را در مورد اولویت اطاعت از خدا در مقابل رعایت رسمی روز سبت مطرح می‌کند. اولین نمونه از نقض سبت توسط همه مردم در عین اطاعت از خدا، زمانی است که خدا به آنها دستور داد اریحا را طواف کنند. خدا به بنی‌اسرائیل دستور داد که هشت روز متوالی اریحا را طواف کنند و آنها این کار را در روز سبت انجام می‌دادند. بنابراین، این نیز نمونه‌ای از دستور مستقیم خدا است که جایگزین سبت می‌شود.

 

س: در متی 12: 5، وقتی عیسی گفت: «آیا در تورات نخوانده‌اید که کاهنان در معبد روز سبت را بی‌حرمت می‌کنند و بی‌گناهند؟»، چرا این نقل قول از تورات نبود؟

پ: عیسی این گفته را به چیزی نسبت نداد. بلکه او به طور منطقی استنباط می‌کرد که طبق شریعت، کاهنان وظایف کاهنی خود را در روز سبت انجام می‌دادند و این همچنان برای خدا مجاز و قابل قبول بود.

 

س: در متى 12: 3-8 و مرقس 2: 25-28، هدف از این تصاویر چیست؟

پ: پیروی از خدا فقط مربوط به قوانین نیست؛ بلکه مربوط به تعیین اولویت‌هاست. پیروی از عیسی به عنوان خداوند، جوهره اطاعت است، نه صرفاً پیروی از قوانین، حتی اگر قوانین خدا باشند. متون دیگر نشان می‌دهند که پیروی از خدا فراتر از قوانین و اولویت‌هاست، اما عیسی در اینجا مسائل را ساده می‌کرد. عیسی در ارائه توضیحی ساده به فریسیان متخاصم صبور بود و ما نیز از خدا به خاطر صبرش با ما سپاسگزاریم.

 

س: در متى 12: 8 و مرقس 2: 28، منظور از اینکه پسر انسان مالک روز سبت نیز هست چیست؟

پ: ما برای خدا آفریده شده‌ایم، نه برای شریعت یا روز سبت. فرمان استراحت در روز سبت برای کمک به انسان داده شده است، نه برای ایجاد مانع برای او. خدا خداوند شریعت خود است.

 

س: در متی 12: 8، 12، اگر زمانی وجود داشته باشد، آیا باید امروز از نص شریعت سرپیچی کنیم؟

پ‏: گاهی اوقات ممکن است موقعیت‌هایی پیش بیاید که ما را ملزم به پیروی از قوانین خاصی کند. هدف اصلی ما نه اطاعت از قانون یا هر قانون دیگری است و نه موعظه کردن. هدف اصلی ما جلال دادن و خشنود کردن خداست. این شامل اطاعت از او، از جمله دستور او برای انتشار انجیل و بسیاری چیزهای دیگر می‌شود. ما باید مراقب باشیم که از آنچه خدا در عهد جدید به ما دستور داده است، سرپیچی نکنیم، زیرا اغلب به عنوان بهانه‌ای برای گناه، فرار از آزار و اذیت یا انتخاب مسیر آسان‌تر استفاده می‌شود. با این حال، همانطور که عیسی در اینجا آموخت، مواقعی وجود دارد که اطاعت از خدا به معنای پیروی از یک قانون است. به عنوان مثال، اگر دوستی دارید که در حال مرگ است و شما عجله دارید که او را به بیمارستان برسانید، آیا باید مطمئن شوید که از سرعت مجاز تجاوز نمی‌کنید؟ اگر دولتی قانونی تصویب کرد که شما را ملزم به گزارش دادن به همسایگانتان می‌کند (مانند کره شمالی) و برخی از همسایگان شما جلسه مطالعه انجیل برگزار می‌کردند، آیا باید آنها را به دولت گزارش دهید؟

در نهایت، عیسی برای ما روشن می‌کند که این ایده که خدا چیزهایی را بیش از قربانی‌ها یا سایر قوانین می‌خواهد، آموزه جدیدی نیست که او معرفی کرده باشد، بلکه در عهد عتیق در هوشع 6: 6 آمده است، که عیسی آن را در متی 12: 7 نقل کرده است.

 

س: در متى 12: 10-14 و مرقس 3: 3-6، فریسیان چه چیزی را در شفا دادن در روز سبت اشتباه می‌دانستند؟

پ: فریسیان شفا را عملی خلاقانه و بنابراین یک عمل می‌دانستند. با این حال، خود یهودیان قرن اول در میشنا ایدیوت 2: 5 و میشنا شبات 6: 3؛ و خروج 22: 2؛ 23: 13 درباره آنچه در مراقبت از بیماران مجاز است، بحث کردند.

 

س: در متی 12: 10-14، چرا عیسی به فریسیان اینگونه پاسخ داد؟

پ‏: عیسی داشت تناقض آنها را نشان می‌داد. پوچی همه اینها را تصور کنید! مردانی که اضافات خود را به کلام خدا طوری آموزش می‌دهند که انگار کلام خداست، و به خود خدا می‌گویند که او نمی‌تواند کاری انجام دهد. از آنجایی که معجزه از جانب خداست، انگار به خدا می‌گویند که باید آن معجزه را پس بگیرد!

 

س: آیا متی 12: 18 به تثلیث اشاره دارد؟

پ: بله، وقتی بفهمی که بنده خداست. بنده فرستاده شده و روح خدا در او قرار گرفته است.

 

س: در متى 12: 31، 32، مرقس 3: 28-30، و لوقا 12: 10-11، کفر به روح القدس چیست؟

پ: عیسی اغلب از اختیار خود برای انجام کارها دفاع نمی‌کرد، اما وقتی متهم به دستکاری شدن توسط شیطان شد، دفاع از آن را در اینجا مهم دانست. متن نشان می‌دهد که او شاهد عمل مستقیم و معجزه‌آسای الهی بوده، انجیل را رد کرده و ادعا کرده که اینها کار شیطان است. پرسیدن سوال یا بررسی دقیق چیزها طبیعی است، اما وقتی آنها در مورد چیزی غیرقابل انکار بحث می‌کنند، اساساً چیزی را که می‌دانند حقیقت است، رد می‌کنند.

مسئله صرفاً این نیست که از خدا بخواهند روح القدس را از زندگی‌شان حذف کند. من یک دانشجوی مسیحی را می‌شناسم که از خدا خواست زندگی‌اش را ترک کند. بعد از حدود یک ماه، او کاملاً احساس بدبختی کرد، توبه کرد و به مسیح بازگشت. کسانی که به روح القدس کفر می‌گویند، هرگز نمی‌خواهند به مسیح بازگردند.

 

س: در متى 12: 31، 32، مرقس 3: 28-30، و لوقا 12: 11، چرا کفر به روح القدس جدی تر از کفر به عیسی است؟

پ: عیسی مسیح به صراحت این را بیان نکرد. با این حال، اگر کسی عیسی را رد کند، روح القدس ممکن است برای تغییر نظر او تلاش کند و او را بعداً به پذیرش او سوق دهد. اما اگر کسی روح القدس را در زندگی خود کاملاً رد کند و روح القدس به خواسته او پاسخ دهد، او به سوی مسیح نخواهد آمد و وارد بهشت نخواهد شد.

 

س: آیا کفر به روح القدس در متی 12: 31-32 به معنای نفرت از نور با انکار مظاهر الهی (مانند بهاءالله) است، همانطور که بهائیان در برخی از سؤالات پاسخ داده شده، صفحات 127-128، تعلیم می‌دهند؟

پ: نه، این یک مغالطه منطقی است، زیرا این ادعا که بهاءالله نور است، فرض را بر این می‌گذارد که بهاءالله نور بوده است. با این حال، حتی در مورد عیسی، توجه داشته باشید که در متی 12: 31 او گفته است که هر کس علیه عیسی صحبت کند بخشیده خواهد شد، بنابراین صحبت کردن علیه پیامبر خدا کفر به روح القدس نیست.

 

س: آیا همانطور که نویسنده کاتولیک لودویگ اوت گفته است، در متی 12: 32، نابخشودنی بودن کفر به روح القدس در این زندگی، به نوعی از اعتقاد به برزخ پشتیبانی می‌کند؟

پ: نه، حتی دایره المعارف جدید کاتولیک، جلد 11، صفحه 1034، بیان می‌کند: «آموزه برزخ به صراحت در انجیل ذکر نشده است.» متی 12: 31-32 به سه دلیل هیچ مدرکی برای اثبات وجود برزخ ارائه نمی‌دهد:

1) آموزه‌های کاتولیک این است که برزخ، مؤمن را از گناهان صغیره (کوچکترین) پاک می‌کند، نه گناهان کبیره (جدی‌ترین یا مهلک‌ترین) و کفرگویی علیه روح‌القدس گناه کبیره محسوب می‌شود.

2) عیسی در مورد مؤمنان صحبت نمی‌کند، بلکه در مورد کاتبان و فریسیانی است که او را رد کردند.

3) این آیه نه در مورد مدت، شدت، نوع یا محل مجازات صحبت می‌کند و نه اصلاً در مورد مجازات یا تطهیر. بلکه در مورد عدم بخشش خداوند صحبت می‌کند.

 

س: در متی 12: 34، عیسی در مورد برخی افراد چه می‌گوید؟

پ‏: عیسی این نیست که آنها افعی‌زاده هستند، یا اینکه صرفاً سخنان شیطانی می‌گویند، بلکه او یک وضعیت مشروط را توصیف می‌کند. اگر آنها افعی‌زاده و شر هستند، پس شر باید از آنها سرچشمه بگیرد. این در مورد برخی از مردم امروز نیز صدق می‌کند. برخی، به دلیل آنچه در قلبشان است، قادر به گفتن هیچ چیز خوب نیستند، فقط شر. جای تعجب است که آنها مانند فریسیان، اغلب از شر در قلب خود بی‌خبرند. نه به این دلیل که به اندازه کافی باهوش نیستند که آن را درک کنند، بلکه به این دلیل که هرگز به زیر سوال بردن ماهیت واقعی قلب خود فکر نکرده‌اند.

فریسیان نمی‌فهمیدند، بلکه نمی‌خواستند بفهمند. عیسی سر راهشان ایستاد و نقشه «بزرگ» آنها را برای آنچه واقعاً بود، آشکار کرد.

البته، ما به عنوان مؤمن، باید مطمئن شویم که اینگونه نیستیم. گاهی اوقات، اگر کسی از زبان ناپسند استفاده کند، ممکن است با گفتن "ببخشید، این یک لغزش زبان بود" خود را توجیه کند. خب، چرا آنها از همان ابتدا آن را پیش خود نگه داشتند! ما باید مطمئن شویم که هیچ جنبه شری در قلب ما وجود ندارد که "غیرقابل انکار" باشد. دوم قرنتیان 13: 5 به ما می‌گوید که خودمان را بررسی کنیم. اما بیایید درخواست کمک کنیم! در مزمور 139: 23-24، مزمورنویس از خدا می‌خواهد که قلب او را بررسی کند و تمام شرارت درون آن را آشکار سازد.

متأسفانه، بعضی از مردم حتی در حضور مستقیم عیسی تغییر نکرده‌اند. بعضی‌ها هر چه به آنها بگوییم تغییر نمی‌کنند؛ اما می‌توانیم به کسانی که گوش می‌دهند، رو کنیم.

 

س: در متی 12: 38-39 و مرقس 16: 1-4، وقتی فریسیان از او آیتی خواستند، آیا عیسی گفت که آنها فقط آیت یونس را خواهند داشت، یا همانطور که مرقس 8: 11-13 می‌گوید، هیچ آیتی وجود نداشت؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. آنها قبلاً یک نشانه دیده بودند؛ آنها در واقع "نشانه دیگری" می‌خواستند. اما وقتی گفتند عیسی دیو را بیرون کرده و اعلام کردند که این نشانه از جهنم است، چه فایده‌ای داشت که یک نشانه دیگر ببینند؟ اگر می‌گفتند از شیطان است، چه فایده‌ای داشت؟ به یاد داشته باشید، در متی 12: 14، آنها تازه شروع به نقشه کشیدن برای نابودی عیسی کرده بودند.

2. متی 12: 38-39 اولین درخواست برای یک نشانه بود، و متی 16 : 1-4 و مرقس 8: 11-13 دومین درخواست برای یک نشانه بودند.

3. در همه موارد، عیسی گفت که یا آنها هیچ نشانه‌ای از آسمان نخواهند دید، یا فقط نشانه‌ای را که شنوندگان یونس دیدند، خواهند دید.

4. شنوندگان یونس شاهد هیچ معجزه‌ای نبودند؛ آنها فقط یونس نبی را دیدند. یونس هیچ معجزه‌ای که در انجیل ثبت شده باشد، انجام نداد.

 

س: آیا در متی 12: 38-39 و لوقا 11: 30، آیات مربوط به نشان یونس، اصلی نیستند و شاید در قرن هفتم میلادی اضافه شده‌اند، همانطور که استاندال، بک؛ جی. اشمیت، Stendahl, Peake; G. Schmitt, “Das Zeichen Jona ZNW [1978] ادعا کرده‌اند؟

پ‏: خیر. دیاتسارون، بخش 16: 1-4، صفحه 68، این آیات را که حدود سال 172 نوشته شده‌اند، نقل می‌کند. همچنین جاستین شهید (138-165)، ایرنائوس (182-188) و سیپریان کارتاژی (246-258) به آنها اشاره کرده‌اند. علاوه بر این، آنها در كتاب مقدس واتیکان (325-350) و سینائیتیکوس (340-350) نیز نقل شده‌اند.

 

س: در متی 12: 39-40، چگونه یک نسل می‌تواند شرور و زناکار باشد؟

پ‏: عیسی این نبود که این امر محدود به برخی از فریسیان و معلمان شریعت بود، بلکه منظور او این بود که این امر کل فرهنگ قوم یهود در آن زمان را در بر می‌گرفت. مردم تمایل دارند از فرهنگ خود پیروی کنند و فرهنگ آنها در آن زمان برای ماشيح مساعد نبود.

 

س: در متی 12: 45، عیسی در مورد انسان‌ها و شیاطین چه تعلیم می‌دهد ؟

پ‏: عیسی دو نکته را تعلیم می‌دهد.

به طور خاص، وقتی یک دیو مجبور به ترک کسی می‌شود، اگر آن شخص خلأ معنوی داشته باشد، دیو می‌تواند به همراه سایر دیوهای بدتر بازگردد.

عموماً، مردم مدت زیادی در خلأ معنوی باقی نمی‌مانند. اگر از خدا پر نشوند، شیاطین می‌آیند و آنها را پر می‌کنند، و فرهنگ و جامعه‌شان را.

 

س: در متى 13: 1، چرا عیسی روی قایق نشست و با مردم صحبت کرد؟

پ: احتمالاً عیسی از قایق سخن گفته است، زیرا در یک روز آرام، صدای او به وضوح از روی آب شنیده می‌شد. این یکی از پنج موعظه اصلی در انجیل متی است که خطاب به جمعیت ایراد شده و شنیدن آن برای همه مفید بوده است. هیچ اشاره‌ای به معنای پنهان، چه نبوی و چه غیر آن، وجود ندارد.

 

س: در متی 13: 1-23، چه چیزی متفاوت است، بذر یا خاک، و این چه ارتباطی با امروز ما دارد؟

پ: بذر (پیام انجیل) یکی است. اما تفاوت در توانایی خاک برای دریافت بذر و سپس جوانه زدن آن است. برخی افراد نمی‌توانند پیام انجیل را دریافت کنند و برخی دیگر می‌توانند، اما انجیل به طور دائم در درون آنها رشد نخواهد کرد. اما انجیل چیزی نیست که ما آن را بچینیم و در خاکی که آن را حاصلخیز می‌دانیم بکاریم؛ بلکه آن را در همه جا می‌کاریم و اگر خاک بتواند آن را دریافت خواهد کرد. اما نباید خود را با این فکر فریب دهیم که اگر انجیل را با تمام جهان به اشتراک بگذاریم، تمام جهان به مسیح ایمان خواهند آورد. در نهایت، این تمثیل خواننده را به این سوال سوق می‌دهد: «از نظر خدا، من روی چه نوع خاکی هستم؟»

 

س: در متی 13: 1-58، چه نکته‌ی غیرمعمولی در مورد این مثل‌ها وجود دارد؟

پ: دیوید ونهام اولین محقق مدرن بود که تشخیص داد متی 13: 3-52 یک تقارن معکوس است. با این حال، این یک تقارن معکوس کامل نیست.

13: ‏1-2 عیسی آمد

13: 3-9 مَثَلِ برزگر، خطاب به جمعیت

13: ‏10-‏12 شاگردان می‌پرسند و عیسی به آنها پاسخ می‌دهد

13: 10-17 هدف از مثل‌ها (برای غریبه‌ها)

----13: 18-23 تفسیر مَثَل برزگر

-----13: 24-33 سه مَثَل دیگر خطاب به جمعیت: «پادشاهی آسمان مانند...» است (علف هرز، دانه خردل، خمیرمایه)

انحراف

13: 34-35 هدف از مثل‌ها (برای شاگردان)

---- 13: 36-43 تفسیر مَثَل گندم و علف هرز

پایان انحراف

-----13: 44-48 سه مَثَل دیگر خطاب به شاگردان: «پادشاهی آسمان مانند...» است (گنج، مروارید، تور)

---- 13: 49-50 توضیح

13: 51 عیسی می‌پرسد و شاگردان پاسخ می‌دهند

13: 52 مَثَل گنج جدید و قدیمی

13: 53 عیسی رفت

در این چارچوب، متی 13: 13-17 نیز یک صلیب محسوب می‌شود.

 

س: در متی 13: 6-7، تفاوت بین جاده، خاک سنگی دوم و خاک خاردار سوم چیست؟

پ: خاک نوع اول به اندازه کافی عمیق و عاری از خار بود که مانع نور خورشید شود. اما در وهله اول بذر را نمی‌پذیرفت. بذرها در سه نوع خاک دیگر جوانه زدند، اما در نوع اول فرصتی برای جوانه زدن نداشتند.

بذرها در لایه‌های دوم و سوم خاک جوانه زدند و در ابتدا سالم به نظر می‌رسیدند. با این حال، گیاهان نتوانستند ریشه‌های قوی در خاک کم‌عمق ایجاد کنند. وقتی هوا خشک بود، آنها فاقد آب کافی برای تغذیه خود در خاک سطحی خشک بودند. آنها نور خورشید کافی دریافت می‌کردند، اما عمق خاک برای رشد مداوم کافی نبود.

خاک نوع سوم خوب بود، شاید حتی قابل مقایسه با خاک حاصلخیز. با این حال، فراوانی خارها مانع از رسیدن نور خورشید به گیاهان می‌شد. حتی خاک نوع دوم نیز برخلاف خاک سنگین و پربار نوع سوم، به خوبی واکنش نشان داد. خاک نوع سوم به اندازه کافی عمیق بود، اما فراوانی خارها مانع از رسیدن آن به گیاهان می‌شد. علاوه بر این، در حالی که برخی از خارها به وضوح قابل مشاهده هستند، برخی دیگر ممکن است پنهان باشند و بلافاصله قابل توجه نباشند.

نوع چهارم خاک نه خاص است و نه «جادویی». در واقع، هیچ تفاوتی با بهترین ویژگی‌های ترکیب شده‌ی نوع دوم و سوم ندارد. یوحنای زرین‌دهان (متوفی 407) اولین کسی بود که اشاره کرد که یک مسیر به سوی نابودی وجود ندارد، بلکه مسیرهای زیادی به آن منتهی می‌شوند.

تفاوت در نتایج به دلیل بذر نیست، بلکه به دلیل خاک است. قلب شما در نظر خدا چقدر بارور است؟

اتفاقاً، مسیر اینجا یک پیاده‌رو است، مثل مسیرهای بین مزارع، نه یک بزرگراه.

 

س: در متی 13 : 10-13، چرا عیسی این مثل را برای شاگردانش توضیح داد و نه برای مردم؟

پ: پاسخ در متی 13: 14-15 یافت می‌شود. عیسی شاگردان زیادی داشت (از جمله هفتاد نفر)، نه فقط دوازده نفر. جمعیت در آن زمان این فرصت را داشتند که آموزه‌های عیسی را تجربه کنند، که ممکن است کنجکاوی آنها را برای یادگیری بیشتر تحریک کرده باشد. عیسی در اینجا تنها بود؛ او این توضیح را فقط به شاگردانش داد. البته، افراد حاضر در جمعیت می‌توانستند انتخاب کنند که شاگرد عیسی شوند. این همچنین آنچه را که در اشعیا 6: 9-10 آمده است، برآورده می‌کند.

اما اشتباه است که فکر کنیم هدف این ضرب‌المثل‌ها این است که «تا همه بتوانند حقیقت را راحت‌تر درک کنند.» به همین ترتیب، ما هم ممکن است امروز بخواهیم چیزهایی بگوییم که فقط کسانی که می‌خواهند حقیقت را بدانند، آن را بفهمند.

 

س: در متی 13: 10-11، ارائه ما از انجیل تا چه حد باید دارای ابهام باشد؟

پ: در عهد عتیق، راز چیزی پنهان یا مستور بود و بعداً آشکار می‌شد. عیسی تا پس از آنکه قوم یهود او را طرد نکردند، درباره اسرار صحبت نکرد.

عیسی و انجیل چیزهایی هستند که اگر خدا آنها را بر ما آشکار نمی‌کرد، بشریت هرگز آنها را نمی‌شناخت. ما نباید این تصور را بپذیریم که خدا می‌توانست ما را در تاریکی رها کند، بلکه باید راه‌های ما را روشن کند. داستان مصائب مسیح و داستان خدا به طور کلی، پر از وقایع دراماتیک است و ما باید هنگام روایت آن، این جنبه دراماتیک را برجسته کنیم.

 

س: منظور از متی 13: 10-16 چیست؟

پ: کسی که حقیقت را دوست ندارد، لیاقت نور آن را ندارد. در واقع، «پرندگان» حتی ممکن است نوری را که از قبل دارد از او بدزدند. این متن حاوی چندین نکته مهم است.

13: 10 پس از آنکه عیسی در متی 13: 1-9 مَثَل کشاورز (در واقع مَثَل خاک) را بیان کرد، شاگردان نزد او آمدند و از او پرسیدند که چرا از مَثَل استفاده می‌کند. سوال آنها فقط در مورد مَثَل کشاورز نبود، بلکه در مورد استفاده عمومی عیسی از مَثَل‌ها بود.

13: 11 اکثر مردم دانش پادشاهی آسمان را نخواهند داشت یا حفظ نخواهند کرد.

13: 12 کسانی که دانش دارند، دانششان افزایش خواهد یافت، اما کسانی که دانش ندارند، همان اندک دانشی که دارند نیز از آنها گرفته خواهد شد.

13: 13 چرا عیسی به جای اینکه همه چیز را مانند شاگردانش توضیح دهد، با مردم با مثل‌ها صحبت می‌کرد؟ بیایید برای یافتن پاسخ به دوم پطرس 2: 21 و رومیان 4: 15؛ 5: 13 نگاه کنیم. اگر شخصی تصمیم بگیرد از حقیقتی که درباره خدا می‌داند پیروی نکند، هر چه کمتر بداند، در روز قیامت حال بهتری خواهد داشت.

13: 14 می‌گوید که مردم تمام حقیقت را خواهند شنید، اما آن را نخواهند فهمید. این بدان معنا نیست که شما باید برای مسیحی بودن فوق‌العاده باهوش باشید؛ این با اول قرنتیان 1: 26-28 در تضاد است. بلکه مشکل آنها با درک، حتی در میان فریسیان باهوش و تحصیل‌کرده، این است که نمی‌توانند جایی برای سخنان عیسی پیدا کنند (یوحنا 8: 37)، و پیام صلیب در مقایسه با حکمت این دنیا برایشان احمقانه به نظر می‌رسد (اول قرنتیان 1: 18-25). من افراد باهوشی را دیده‌ام که برای عدم تمایل به باور آنچه در انجیل بسیار واضح است، بهانه‌های زیرکانه و ساختگی می‌آورند.

13: 15 این نشان دهنده‌ی سنگدلی مردم است. در میان مسیحیان بحث‌هایی در مورد اینکه آیا خدا مسئول سنگدلی فرعون نسبت به موسی و بنی‌اسرائیل بود یا اینکه فرعون مسئول بود، وجود داشته است. كتاب مقدس می‌گوید که فرعون در هشت مورد قلب خود را سخت کرد و خدا در هشت مورد دیگر قلب او را سخت کرد. مجازات خدا برای کسانی که قلب خود را سخت می‌کنند این است که قلبشان حتی سخت‌تر شود.

در نهایت، یک کار واحد از جانب خدا ممکن است اثرات متناقضی بر دو فرد مختلف داشته باشد. یکی از نویسندگان کلیسا این موضوع را با این جمله توضیح داد: «همانطور که موم با حرارت یکسان ذوب و گل خشک می‌شود، همان فرآیندی که توسط موسی انجام شد، از یک سو ظلم فرعون را در نتیجه شرارت او و از سوی دیگر تسلیم توده‌های مختلف مصری که با عبرانیان همراه بودند، ثابت کرد.» (رووینوس (374-406) ترجمه کتاب « درباره اصول de Principiis» (225-254) اثر اوریگن، کتاب سوم، فصل 1، بند 11، صفحه 311).

13: 16 اتفاقاً، اگرچه عیسی 12 شاگرد برگزیده ویژه داشت، اما او فقط 12 نفر نبود؛ او علاوه بر دیگران، گروه بزرگتری متشکل از 70 شاگرد نیز داشت. شاگردان عیسی از این نعمت برخوردار بودند که این حقایق را بدانند و این واقعیت را که آنها لیاقت یا شایستگی آن را نداشتند. خدا می‌توانست همه چیز را از ما پنهان کند، اما می‌خواست این چیزها را برای ما آشکار کند.

آیه 13: 17 پا را فراتر می‌گذارد و می‌گوید که حتی پیامبران خوب عهد عتیق نیز می‌خواستند این چیزها را بیاموزند، اما خدا هنوز به آنها نیاموخته بود؛ خدا منتظر ماند تا عیسی بیاید و آنها را آشکار کند.

گاهی اوقات مردم به اشتباه معتقدند که خدا موظف است تمام تلاش خود را برای آموزش حقیقت به همه به کار گیرد. اما در واقعیت، اگر کسی حقیقتی را که در مورد خدا می‌داند، رد کند، خدا هیچ الزامی ندارد که او را مجبور به یادگیری بیشتر کند. در واقع، عدم آگاهی آنها از حقیقت برای خودشان بهتر است (دوم پطرس 2: 21). در مورد کسانی که مایل به پیروی از حقیقت هستند، خدا از آشکار کردن بیشتر و بیشتر آن برای ما لذت می‌برد.

چطور مردم حقیقت را نمی‌شنوند و آن را از دست می‌دهند؟ عیسی این را در متی 13: 18-23 توضیح می‌دهد.

 

س: در متی 13: 12، آیا خدا ظالم بود وقتی از کسانی که چیزی نداشتند گرفت و به کسانی که داشتند داد؟

پ: خدا ظالم نبود، اما باید تأثیر متقابل بین پیامدها و هدف نهایی در نظر گرفته شود. سه مقایسه باید در نظر گرفته شود: عدالت در مقابل برابری، دستمزد در مقابل هدایا، و برآوردن نیازها در مقابل اعطای پاداش.

عدالت در مقابل برابری: همانطور که رومیان 9: 6-18 توضیح می‌دهد، خدا نسبت به همه عادل است، اما ملزم نیست که با همه یکسان رفتار کند.

دستمزد در ازای هدایا: در این تمثیل، اگر پادشاه به تعهدات خود عمل نمی‌کرد، ناعادلانه می‌بود. اما وقتی پول کارفرمای خود را سرمایه‌گذاری می‌کنید، او تمام آن را به شما بدهکار نیست؛ او فقط حقوق شما و آنچه را که برای ارائه آن قرارداد بسته است، به شما بدهکار است. پادشاه در این تمثیل به هیچ کس که در هیچ یک از شهرها به او خدمت می‌کرد، بدهکار نبود. وقتی او به مالک بیشترین تعداد شهرها را اعطا می‌کرد، این یک هدیه سخاوتمندانه و رایگان بود و پادشاه (و خدا) آزاد بود که هر طور که می‌خواهد عمل کند.

برآورده کردن نیازها در ازای پاداش: پادشاه پیش از آنکه به هر یک از خادمانش اختیار شهری داده شود، نیازهای آنها را برآورده می‌کرد. شهرها به عنوان پاداش یا انگیزه عمل می‌کردند. خداوند تمام نیازهای همه را در آسمان برآورده خواهد کرد (اول قرنتیان 2: 9)، اما سپس، خداوند به برخی پاداش‌هایی در آسمان خواهد داد و به برخی دیگر نه. می‌توانید اطلاعات بیشتر در این مورد را در اول قرنتیان 3: 8-15 بخوانید.

 

س: در متى 13: 15 آیا این سنگدلی از جانب خدا محسوب می‌شود؟ آیا او دل‌هایشان را نرم نخواهد کرد و چشمانشان را نخواهد گشود؟

پ: اصلاً اینطور نیست. خدا می‌گوید اگر آنها به او روی می‌آوردند، خداوند مطمئناً آنها را شفا می‌داد. اما آنها مسئولیت سنگدلی خود را که باعث می‌شود به خدا روی نیاورند، بر عهده دارند.

خداوند چشمان نابینایان را باز می‌کند، اما معمولاً چشمان کسانی را که آنها را محکم بسته نگه می‌دارند، باز نمی‌کند. خداوند دل مردم را نرم می‌کند، اما موظف نیست دل کسی را که تصمیم گرفته آن را سخت کند، نرم کند.

 

س: در متی 13: 24، چگونه ممکن است پادشاهی آسمان در چنین وضعیتی باشد، در حالی که آسمان کامل شده است؟

پ: پادشاهی آسمان مانند یک شخص نیست، بلکه مانند یک نگرش است. پاسخ به این سوال بخشی از جوهره پیام عیسی است. پادشاهی آسمان صرفاً چیزی بی‌نقص نیست که پس از مرگ به آن برویم، بلکه چیزی است که همین الان در قلب ما به عنوان مؤمن وجود دارد. در پادشاهی آسمان در این دنیا، گندم و علف هرز در کنار هم رشد می‌کنند.

 

س: آیا آنچه در متی 13: 28-30 آمده است به این معنی است که باید به بدعت‌گذاران اجازه دهیم در کلیسا بمانند؟

پ: اصلاً اینطور نیست. در متی 13: 38، «مزرعه» به کلیسا اشاره ندارد، بلکه به کل جهان اشاره دارد. کلیساهای بدعت‌گذار وجود خواهند داشت، اما ما باید کسانی را که آموزه‌های بدعت‌گذارانه یا اعمال شیطانی دارند، اخراج کنیم، مگر اینکه توبه کنند. اینکه بگوییم باید به افرادی با باورهای بدعت‌گذارانه یا اعمال بی‌تقوا و توبه‌نکرده اجازه دهیم در کلیساهای ما باشند، با آموزه‌های خدا در اول تیموتائوس 1: 3-4؛ 6: 3-5؛ دوم تیموتائوس 2: 16-17؛ 3: 1-5؛ دوم یوحنا 10 و در مورد عمل، در اول قرنتیان 5: 11-13 و مکاشفه 2: 20 در تضاد است. متأسفانه، آگوستین در « To the Donatists» یکی از اولین کسانی بود که کلیسا را با جهان یکی دانست. کسانی که مرتکب گناه می‌شوند (در عمل یا تعلیم) باید علناً توبیخ شوند، طبق اول تیموتائوس 5: 20.

خلاصه اینکه، اگر چیزی را در مَثَل (کلیسا) اشتباه تفسیر کنید، در حالی که عیسی به طور خاص چیز دیگری (دنیا) گفته است، واقعاً ممکن است در جزئیات دقیق گم شوید!

 

س: در متی 13: 30، منظور عیسی از علف‌های هرز دقیقاً چیست؟

پ: این اطلاعات برای خوانندگان عیسی کاملاً شناخته شده بود. چهار نوع علف هرز وجود دارد و علف‌های هرز مورد اشاره در اینجا به احتمال زیاد نوعی علف هرز به نام آویشن ریش‌دار (Lolium temulentum) هستند که در جوانه‌های خود شبیه گندم هستند و گاهی اوقات ریشه‌های آنها چنان در هم تنیده است که نمی‌توانید یک گیاه را بدون ریشه‌کن کردن گیاه دیگر ریشه‌کن کنید. جالب اینجاست که هم علف‌های هرز و هم گندم دیگر با پراکندگی وحشی به خوبی رشد نمی‌کنند. آنها به یک کشاورز برای کاشت بذر خود نیاز دارند. خاخام‌ها می‌دانستند که علف‌های هرز نوعی گندم فاسد هستند و در برخی جاها به آنها "گندم کاذب" گفته می‌شود. حدود سال 2000، 10٪ از محصول گندم در اتیوپی در واقع علف‌های هرز بود. با این حال، دستگاه‌های مرتب‌سازی مدرن در جدا کردن دانه‌های گندم از علف‌های هرز خوب هستند. علف‌های هرز اغلب به قارچ آلوده می‌شوند و وقتی مردم دانه‌های گیاهان آلوده را می‌خورند، احساس سرخوشی می‌کنند. برای اطلاعات بیشتر به لینک زیر مراجعه کنید: https: //www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries.

 

س: در متى 13: 30، اهمیت جمع آوری علف‌های هرز قبل از گندم چیست؟

پ: در کشاورزی، حذف علف‌های هرز از مزرعه قبل از برداشت محصول منطقی است. به همین ترتیب، روز داوری، شریران را از بهشت حذف خواهد کرد. اینطور نیست که ما از کیهانی که علف‌های هرز به طور طبیعی به آن تعلق دارند، جدا می‌شویم، بلکه علف‌های هرز از کیهان خدا، جایی که فرزندان خدا به طور طبیعی به آن تعلق دارند، جدا می‌شوند. وقتی شاگردان و جمعیت به تمثیل گندم و علف‌های هرز گوش می‌دادند، چه چیزی می‌توانست در ذهن یهودای اسخریوطی می‌گذرد؟

 

س: در متى 13: 32 و مرقس 4: 30-34، چطور ممکن است دانه خردل کوچکترین دانه‌ها باشد؟

پ: اولاً، دو نوع دانه خردل در فلسطین وجود داشت: خردل سیاه که مردم آن را کشت می‌کردند و خردل وحشی. عیسی به خردل سیاه اشاره می‌کرد، زیرا او فقط در مورد دانه‌های کشت‌شده صحبت می‌کرد و هیچ دانه‌ای کوچکتر از دانه خردل در فلسطین کشت نمی‌شد. همچنین، در کتاب خاخام‌های یهودی، م. نیدا 5: 2 (همچنین ببینید) (SBK 1: 669 )، دانه خردل به عنوان نمادی از کوچکی استفاده می‌شد.

دانه خردل کوچک است، کوچکترین دانه از تمام دانه‌های زراعی در سرزمین فلسطین. یک بوته خردل سیاه می‌تواند 1200 دانه تولید کند. عیسی با مردم درباره دانه‌های محصولات زراعی در سرزمینشان صحبت می‌کرد.

اما برای کسانی که به جزئیات توجه دارند، کلمه یونانی به معنای «کوچکترین» در هر دو انجیل متی 13: 32 و مرقس 4: 30-34، «microteron» است. می‌تواند به معنای کوچک یا، به صورت استعاری، به معنای وقار باشد. کلمه «بذر» در هر دو هجا «spermaton» است. می‌تواند به معنای آنچه کاشته می‌شود باشد. صرف نظر از اینکه عیسی به زبان آرامی صحبت می‌کرد یا یونانی، او به بذرهای کاشته شده اشاره می‌کرد.

 

س: در متى 13: 32 و مرقس 4: 30-34، چگونه یک بوته خردل می‌تواند لانه پرنده‌ای را حمل کند ؟

پ: درست است که یک پرنده می‌تواند در صورت لزوم لانه خود را در یک بوته کوچک بسازد، اما این راه حل نیست. یک دانه خردل می‌تواند به درختی تبدیل شود که تا سه متر ارتفاع دارد، که مطمئناً برای ساختن لانه توسط یک پرنده کافی است. به عبارت دیگر، اندازه فعلی ربطی به عظمت آینده ندارد. عیسی آنقدر که بر آغاز فروتنانه خود بر روی زمین تمرکز داشت، بر عظمت آینده پادشاهی متمرکز نبود.

 

س: در متی 13: 33، اهمیت خمیرمایه در اینجا چیست؟

پ: عیسی گفت که خمیرمایه در این مَثَل خوب است زیرا نماد پادشاهی آسمان است، در حالی که در مَثَل‌های دیگر خمیرمایه بد است. اصل تفسیری مهمی که باید در اینجا یاد بگیرید این است که شما لزوماً نمی‌توانید معنای یک نماد را در یک مَثَل بگیرید و همان معنا را در مورد آن نماد در تمام مَثَل‌های دیگر به کار ببرید.

برخی افراد مخمر و پرندگان را اشتباه درک می‌کنند و آنها را شیطانی می‌دانند، که این امر معنای این تمثیل را کاملاً تغییر می‌دهد، زیرا مخمر، به عنوان یک نماد، در تمام جاهای دیگر كتاب مقدس شیطانی یا دنیوی در نظر گرفته شده است. با این حال، برخی پرندگان و مخمر را شیطانی می‌دانند، در حالی که برخی دیگر آنها را نعمت می‌دانند.

در این ضرب‌المثل، خمیرمایه خوب است. هیچ چیزی در این فصل وجود ندارد که نشان دهد خمیرمایه بد است و با سایر ضرب‌المثل‌های این فصل سازگار است.

دیدگاه سوم این است که ضرب‌المثل‌های مربوط به درخت خردل و مخمر بسیار کلی هستند، در حالی که ضرب‌المثل‌های مربوط به پرندگان و مخمر خنثی هستند.

خلاصه اینکه: پادشاهی آسمان خیر است، نه شر. متی 13: 34 می‌گوید که مخمر نماد پادشاهی آسمان است، بنابراین مخمر در این مثل خیر است. اگرچه نتیجه برای پرندگان کاملاً مشخص نیست، اما اینکه یک گیاه خردل می‌تواند لانه‌ای فراهم کند، ستودنی است.

 

س: در متى 13: 33 در این مَثَل، چرا زن خمیرمایه را در سه پیمانه آرد پنهان کرد؟

پ: سه قرص آرد گندم برای وعده غذایی یک خانواده کافی است. سه پیمانه (یا satas به یونانی) معادل یک ephah در عهد عتیق است، مقدار زیادی خمیر، حدود 23 لیتر یا 56 پوند. این مقداری است که سارا برای سه بازدیدکننده در پیدایش 18: 6 آماده کرد، و چیزی است که جدعون به فرشته در داوران 6: 19 ارائه داد. مقدار بسیار کمی مخمر برای تغییر کل ماهیت خمیر کافی است. به طور خلاصه، خود یهودیان می‌دانستند که کمی مخمر برای ور آمدن مقدار زیادی خمیر کافی است.

 

س: در متی 13: 34، چرا عیسی فقط با تمثیل صحبت کرد، در حالی که در جاهای دیگر مانند موعظه بالای کوه از هیچ تمثیلی استفاده نکرد؟

پ: متى 13: 34 این را به زمانی نسبت می‌دهد که عیسی با جمعیت صحبت می‌کرد. عیسی هنگام خطاب به شاگردانش همه چیز را توضیح داد. وقتی با شاگردانش صحبت می‌کرد، همه چیز را برای آنها توضیح می‌داد. در حالی که جمعیت نیز گوش می‌دادند، موعظه خطاب به شاگردان بود. علاوه بر این، متن موعظه بالای کوه 13: 34 به آموزه‌های عیسی در آن زمان اشاره دارد، نه لزوماً قبل یا بعد از این دوره از خدمت او.

 

س: در متى 13: 38، آیا همه فرزندان پادشاهی هستند؟

پ: خیر. همانطور که این آیه روشن می‌کند، قبل از اینکه به مسیح ایمان بیاوریم، فرزندان پادشاهی خدا نبودیم. افسسیان 2: 3 می‌گوید که ما (از جمله پولس) قبل از اینکه به مسیح ایمان بیاوریم، فرزندان غضب خدا بودیم.

 

س: در متى 13: 44، در این تمثیل، چرا مرد مزرعه‌دار مخفیانه زمین را حفر نکرد و گنج را برنداشت؟

پ: طبق قانون یهود، اگر کسی گنجی در مزرعه‌ای پیدا کند، گنج متعلق به صاحب مزرعه است، همانطور که دریت می‌گوید (قانون، صفحات 1-16). البته، اگر گنج توسط صاحبان مزرعه دفن شده باشد و آنها از آن آگاه باشند، مزرعه را به قیمت پایین نمی‌فروشند. با این حال، اگر گنج متعلق به آنها نباشد، همانطور که از بی‌اطلاعی آنها از آن مشخص است، کارگر می‌تواند مزرعه را بخرد و گنج را تصاحب کند.

 

س: در متی 13: 44، آن مرد کیست و گنج چیست؟

پ: اول، آنچه جواب نیست، سپس پاسخ:

این پاسخ نیست: عیسی و یهودیان. برخی از نوشته‌های مربوط به دوران تدبیر می‌گویند که عیسی آن مرد است و گنج، بازمانده یهودیان در آخرالزمان است. با این حال، عیسی تمام دارایی خود (الوهیت خود و غیره) را فدا نکرد و همچنین صرفاً به خاطر بازماندگان یهودیان بر روی صلیب نمرد. ثانیاً، هیچ کس که این تمثیل را می‌شنید، آن را به این شکل درک نمی‌کرد، بنابراین اگر معنای واقعی این بود، هیچ چیز از معنای واقعی منتقل نمی‌شد.

پاسخ: همه در پادشاهی آسمان رستگاری دارند. فرد باید مایل باشد از تمام دارایی خود دست بکشد تا چنین گنج گرانبهایی مانند آنچه عیسی ارائه داد را دریافت کند. این مثل‌ها در مورد پادشاهی آسمان است، همانطور که در تثنیه 13: 52 شرح داده شده است. خرید مزرعه تصمیمی است که باید گرفته شود. در غیر این صورت، این گنج را دریافت نخواهد کرد.

 

س: در متی 13: 45-46، معنی مَثَل مروارید چیست؟

پ: اول، آنچه پاسخ نیست، سپس پاسخ.

این جواب نیست: عیسی تاجر است و مروارید کلیسا. اما آیا عیسی همه چیز، از جمله الوهیت خود را، برای مروارید فروخت؟ و آن را به چه کسی فروخت؟

پاسخ: هر فردی که در جستجوی خداست، تاجر است و مروارید، رستگاری است. علمای مسیحی عموماً موافقند که کارگر و تاجر در هر دو تمثیل یکی هستند و گنج و مروارید نیز یکی هستند.

هر دو مَثَل مضمون یکسانی دارند. عیسی در متی 13: 52 فرمود که هر دو مَثَل از پادشاهی آسمان سخن می‌گویند. با این حال، در حالی که آن مرد ارزش گنج را تشخیص داد، این مَثَل به وضوح بر نیاز تاجر به درک ارزش این مروارید در مقایسه با مرواریدهای دیگر و نه صرفاً به خاطر این مروارید، تأکید می‌کند.

 

س: در متی 13: 47، مَثَل تور ماهیگیری چیست؟

پ: این یک تور بسیار بزرگ خواهد بود که یا بین دو قایق کشیده می‌شود یا به یک قایق کوچک و یک قایق بزرگتر گره خورده است. این تور بسیار شبیه به تور گندم و علف هرز است. همه ماهی‌ها بخشی از جهان هستند، اما در پایان زمان بین ماهی‌های خوب و ماهی‌های بد جدایی وجود خواهد داشت. آیا شما ماهی خوبی هستید؟

 

س: در متی 13: 51، آیا شاگردان حق داشتند بگویند «بله» که این مثل‌ها را فهمیده‌اند؟

پ: بله و خیر. بله، شاگردان تمثیل‌های اساسی و نمادگرایی پشت آنها را درک می‌کردند. با این حال، آنها هیچ ایده‌ای از تمام پیامدهای تاریخی گندم، علف هرز و دانه خردل نداشتند. اما حق داشتند که بله بگویند، زیرا آنها به درستی آنچه را که عیسی در آن زمان می‌خواست آنها بفهمند، درک کردند.

 

س: در متی 13: 51، آیا مواقعی وجود دارد که شما مطمئن هستید و تصدیق می‌کنید که درک اولیه‌ای از چیزی که خدا به شما تعلیم می‌دهد دارید، اما بعداً متوجه می‌شوید که هیچ ایده‌ای از معنای آن ندارید؟

یک مثال ساده از این موضوع، ازدواج است. ممکن است فکر کنید که می‌دانید با چه کسی قرار است ازدواج کنید و می‌خواهید با او ازدواج کنید. اما با گذشت سال‌ها، متوجه می‌شوید که در مقایسه با آنچه اکنون می‌دانید، اطلاعات بسیار کمی در مورد آنها داشتید. امیدواریم بیشتر غافلگیری‌های شما خوشایند باشد.

به همین ترتیب، اگر خدا شما را برای انجام خدمتی برای خود فرا بخواند، ممکن است درک اولیه‌ای از آنچه او می‌خواهد و تمایل به انجام آن داشته باشید. اما وقتی آن خدمت را انجام می‌دهید، متوجه می‌شوید که هیچ ایده‌ای نداشتید که این خدمت چه چیزی را می‌طلبد، یا حتی چگونه شما را تغییر خواهد داد.

 

س: در متى 13: 52، چرا عیسی اشاره کرد که کاتب علاوه بر گنجینه‌های قدیمی، گنجینه‌های جدیدی نیز دارد؟

پ: این یک روش مودبانه برای بیان نیاز آنها به قدردانی از حقیقت آموخته شده قبلی، علاوه بر چیزهای جدیدی که عیسی گفته بود، بود. کلمه "کاتبان" در اینجا به دسته خاصی از مسیحیان اشاره ندارد، بلکه اشاره ای مثبت به هر مؤمنی است که كتاب مقدس را به طور جدی مطالعه می کند.

 

س: در متى 13: 52، چگونه دل ما می‌تواند مانند انباری از گنج‌ها باشد؟

پ: منظور از انبار در اینجا (به یونانی thesauros) جایی برای ذخیره خاطرات، تصمیمات، احساسات و ارزش‌هایی است که ما مهم می‌دانیم، صرف نظر از اینکه خدا آنها را خوب یا مهم بداند یا نه.

متن به یک انبار کامل از گنجینه‌ها اشاره دارد، نه فقط یک جعبه یا کمد برای نگهداری یک شیء در تاریکی. این انبار می‌توانست شامل گنجینه‌های زیادی باشد و این گنجینه‌ها قابل مشاهده بودند، نه اینکه در یک جعبه پنهان شده باشند.

دو وظیفه وجود دارد که یک مسیحی باید انجام دهد: أ) چیزهایی را که خدا نمی‌خواهد در گنجینه ما باشد شناسایی و از شر آنها خلاص شویم، ب) گنجینه خود را با چیزهای خوبی که خدا به ما می‌آموزد پر کنیم.

 

س: در متی 13: 53-58، آیا عیسی پیامبر نبود؟ زیرا پیشگویی در اسرائیل تنها در صورتی محقق می‌شود که اکثریت ساکنان آن سرزمین یهودی باشند. در زمان عزرا (حدود 300 سال قبل از میلاد)، زمانی که اکثریت یهودیان از مهاجرت از بابل به اسرائیل خودداری کردند، پیشگویی با مرگ سه پیامبر آخر: حجی، زکریا و ملاکی پایان یافت. (این ایراد توسط یک فرد یهودی مطرح شد.)

پ: این به سه دلیل اشتباه است:

1) هیچ آیه‌ای در كتاب مقدس وجود ندارد که چنین چیزی را بگوید؛ این قانون ساختگی است.

2) دانیال و حزقیال از پیامبران دوران تبعید بودند. اکثر یهودیان جهان در آن زمان در فلسطین زندگی نمی‌کردند. در واقع، دانیال و حزقیال از پیامبرانی بودند که در خارج از اسرائیل زندگی می‌کردند، اگرچه دانیال در جوانی در یهودا زندگی می‌کرد.

3) ما نباید سعی کنیم به خداوند متعال بگوییم که چه کاری را می‌تواند انجام دهد و چه کاری را نمی‌تواند!

صرف نظر از اینکه در زمان مسیح یهودیان زیادی در فلسطین زندگی می کردند (اینکه اکثریت بودند یا نه، نمی دانم)، فرقی نمی کند، زیرا خداوند متعال هر زمان که بخواهد می تواند پیامبری بفرستد.

كتاب مقدس (هم عهد عتیق و هم عهد جدید) به موارد زیادی اشاره می‌کند که خدا انجام نمی‌دهد (مانند تغییر نظر خود در اعداد 23: 19 و اول سموئیل 15: 29)، اما در کل كتاب مقدس فقط چهار مورد وجود دارد که به صراحت به عنوان کارهایی که خدا نمی‌تواند انجام دهد، بیان شده‌اند. (با این حال، برای خواندن این چهار مورد باید به عهد جدید مراجعه کنید.) این چهار مورد عبارتند از: خدا نمی‌تواند وسوسه شود که بدی کند (یعقوب 1: 13)، او نمی‌تواند دروغ بگوید (عبرانیان 6: 18)، او نمی‌تواند به کسی بزرگتر از خود قسم بخورد (عبرانیان 6: 13) و او نمی‌تواند خود را انکار کند (دوم تیموتائوس 2: 13). فراتر از این چهار مورد، من به آنچه خدا نمی‌تواند انجام دهد، نمی‌پردازم، بلکه در عوض با فروتنی به انجیل مراجعه می‌کنم تا یاد بگیرم که خدا چه کاری را برای انجام دادن و چه کاری را برای انجام ندادن انتخاب کرده است.

 

س: در متی 13: 54-58، تعالیم عیسی بحث‌برانگیز بود؛ چه زمانی تعالیم ما باید بحث‌برانگیز باشد؟

پ‏: نظر می‌رسد که آموزه‌های عیسی مردم را به دو دسته تقسیم می‌کرد: کسانی که از او پیروی می‌کردند و کسانی که به شدت با او مخالفت می‌کردند. ما کسی را نمی‌بینیم که به پیام عیسی گوش دهد و بگوید: «بد نیست، اما متوسط است.» ما نباید صرفاً انجیل را پخش کنیم و حقیقت را در مورد خدا آموزش دهیم، گویی ریاضیات یا تاریخ باستان را تدریس می‌کنیم؛ ما همچنین باید اهمیت انجیل را برای سرنوشت ابدی آنها و فوریت ایمانشان نشان دهیم. اگر وقتی این کار را انجام می‌دهیم، خود را در بین برخی کمتر محبوب می‌بینیم، به این معنی است که ما وظیفه خود را انجام می‌دهیم.

 

س: در متی 13: 55، عیسی چگونه می‌توانست برادران و خواهرانی داشته باشد، در حالی که مریم (طبق کلیسای کاتولیک) همیشه باکره بوده است؟

پ: متی 1: 25 به طور خلاصه به این سوال پاسخ می‌دهد: «اما [یوسف] با او [مریم] همبستر نشد تا اینکه او پسری به دنیا آورد و او را عیسی نامیدند.» بنابراین، مریم هنگام تولد عیسی باکره بود، اما مریم و یوسف پس از آن فرزندان دیگری نیز داشتند.

کاتولیک‌ها عموماً پاسخ می‌دهند که در بسیاری از فرهنگ‌های مدیترانه‌ای، پسرعموها را می‌توان برادر و خواهر نیز نامید.

با این حال، هیچ چیزی در كتاب مقدس وجود ندارد که نشان دهد مریم همیشه باکره بوده است. در مقابل، در جاهای دیگری نیز به برادران و خواهران عیسی اشاره شده است: یوحنا 7: 5؛ غلاطیان 1: 19؛ مرقس 3: 31؛ یوحنا 2: 12؛ و اعمال رسولان 1: 14. جالب است که اگر آنها فقط پسرعمو بودند، کلمه "پسرعمو" حداقل در یکی از شش مورد استفاده نمی‌شد.

به عنوان یک نکته تاریخی، تنها دو مکان قبل از شورای نیقیه که مریم در آنها به عنوان باکره توصیف شده است عبارتند از:

هیپولیتوس، اسقف پورتوس (225-235/6)، مریم را به عنوان باکره ابدی توصیف کرد. (علیه پرون و هلیکس، بخش 8، صفحه 234)

پطرس اسکندریه (306، 285-311) «از جانب خدا، و همیشه باکره، و حقیقتاً، از جانب مریم، مادر خدا؛» بخش 5.7، صفحه 282

رسماً در شورای دوم قسطنطنیه (553)، فصل 2، صفحه 312 اعلام شد که مریم «همیشه باکره» بوده است. در همان سال، پاپ ویگیلیوس نیز در نامه خود، صفحه 322، همین مطلب را بیان کرد.

 

س: در متی 13: 55، نجار دقیقاً چه کاری انجام می‌داد؟

پ: نجاران خانه می‌ساختند، بنابراین هم با سنگ و هم با چوب کار می‌کردند. در آن زمان، رومی‌ها در حال ساخت شهری جدید، عمدتاً برای غیریهودیان، به نام صفوریه، در جنوب ناصره بودند که فرصت‌های شغلی زیادی را برای نجاران فراهم می‌کرد. بنابراین، وقتی عیسی در لوقا 6: 49 و 14: 29 در مورد ساختن بر روی یک پایه محکم صحبت کرد، احتمالاً تجربه عملی با پایه‌ها داشت.

 

س: در متی 13: 55-56، چرا یک پیامبر در زادگاهش مورد احترام قرار نمی‌گرفت؟

پ: به یاد داشته باشید آخرین باری که عیسی در زادگاهش صحبت کرد، می‌خواستند او را از صخره به پایین بیندازند. عیسی فرمانی نمی‌داد یا پیشگویی نمی‌کرد؛ او یک مشاهده انجام می‌داد. پیامبران در میان مردمی که با آنها بزرگ شده بودند، از احترام بالایی برخوردار نبودند. برای کسی که در همان مکان بزرگ شده و تجربیات یکسان زیادی داشته است، باور این که خدا قادر است از مردم عادی به روشی ناآشنا استفاده کند، می‌تواند دشوار باشد. متأسفانه، تا حدودی این گفته حقیقت دارد: «آمیزش بیش از حد، تحقیر به بار می‌آورد». پیندار، نویسنده یونانی، گفته مشابهی در مورد محو شدن شهرت در خانه خانوادگی دارد. (Odes of Pindar Ode 12: 3)

نکته مرتبط این است که به نظر می‌رسید آنها بیشتر به شهرت و محبوبیت آن مرد جوان علاقه‌مند بودند تا به آنچه که عیسی واقعاً می‌گفت. این طبیعت انسان است که به راحتی حواسش به مسائل بی‌اهمیت یا بی‌اهمیت پرت شود و از آنچه واقعاً مهم است غافل شود.

 

س: در متى 13: 58، چگونه بی‌ایمانی مردم، کارهای بزرگ عیسی را محدود کرد؟

پ‏: این آیه نمی‌گوید که خداوند متعال در اینجا قادر به انجام معجزه نیست. بلکه، عیسی به دلیل عدم ایمان آنها، تصمیم گرفت که هیچ معجزه‌ای انجام ندهد. اینطور نیست که عیسی قادر به انجام معجزه نبود - او روی آب راه رفت، ایلعازر را زنده کرد و از مردگان برخاست، از جمله کارهای دیگر - بدون اینکه کسی به توانایی او در انجام این کارها ایمان داشته باشد. نکته این است که چرا عیسی مردم را برکت می‌داد وقتی که آنها نمی‌خواستند برکت او را دریافت کنند؟

 

س: در متی 14، چرا مرگ یحیی تعمید دهنده در این مکان خاص قرار داده شده است؟

پ: اگرچه به صراحت بیان نشده است، و متی می‌توانست این فلش‌بک را در هر جایی قرار دهد، شاید دلیل قرار دادن آن در اینجا اشاره‌ای به این باشد که چرا عیسی در آن زمان می‌خواست از عموم مردم کناره‌گیری کند. عیسی می‌دانست که آنها برای کشتن او خواهند آمد، و او می‌خواست صبر کند تا کارهای دیگری را قبل از مصلوب شدن انجام دهد. همچنین، از این نقطه به بعد، ترتیب وقایع در متی و مرقس یکسان است.

 

س: در متی 14: 3-4، دقیقاً چرا یحیی تعمید دهنده، هیرودیس آنتیپاس را محکوم کرد؟

پ: اول، پیشینه ژنتیکی، بعد پاسخ.

پیشینه :

هیرود آنتیپاس (هرود تتراک): پسر هیرود کبیر و مالتاکی، یکی از ده همسر او. هیرود آنتیپاس از سال 4 تا 39 میلادی بر جلیل و بریا تحت حکومت روم حکومت کرد. او آرزوی عنوان پادشاهی را داشت که باعث شد با امپراتور کالیگولا به مشکل بخورد.

آرتاس چهارم نبطی: هیرود آنتیپاس با فاسالیوس، دختر آرتاس چهارم، پادشاه نبطی اردن امروزی، ازدواج کرد. طلاق او از همسرش و ازدواج بعدی‌اش با هیرودیا یک مصیبت سیاسی بود، اما حداقل او با او زندگی می‌کرد. بعدها، درگیری بین هیرود آنتیپاس و پادشاه آرتاس درگرفت و آرتاس تا زمان مداخله رومی‌ها، پیروز بود.

فیلیپ: پسر هیرودیس کبیر و مریم دوم.

(فیلیپ در روم زندگی می‌کرد و نباید با پسر دیگر هیرودیس کبیر به نام فیلیپ، حاکم ایتوریا و تراخونیتیس در لوقا 3: 1، اشتباه گرفته شود.)

آریستوبولوس: پسر هیرود کبیر و مریم اول.

هیرودیا: دختر آریستوبولوس و همسرش برنیس. او از شوهر اولش طلاق گرفت تا با هیرود آنتیپاس باشد.

پاسخ: هیرودیس آنتیپاس عموی هیرودیا بود و این امر طبق لاویان 18: 1-17 و 20: 12، 14 مجاز بود. طلاق در دوران عهد عتیق مجاز بود. با این حال، مشکل در این واقعیت نهفته است که لاویان 18: 16 صریحاً ازدواج با همسر برادر را ممنوع می‌کند و هیرودیا با فیلیپ، برادر هیرودیس آنتیپاس، که در آن زمان هنوز زنده بود، ازدواج کرده بود.

همانطور که در تفسیر كتاب مقدس توسط مفسر The Expositor’s Bible Commentary ، جلد 8، صفحه 670 آمده است، «هیرودیا می‌دانست که «تنها جایی که می‌توان گواهی ازدواج او را با خیال راحت نوشت، پشت حکم اعدام یحیی است»» (از T.W. Manson ، The Servant Messiah ، صفحه 40).

بعدها، هنگامی که نبطی‌ها در سال 30 میلادی ارتش هیرودیس را شکست دادند، یوسفوس در کتاب خود «آثار باستانی یهودیان Antiquities of the Jews »، جلد 18، فصل 119.2، نوشت که یهودیان معتقد بودند که این مجازاتی از جانب خدا بر هیرودیس آنتیپاس بوده است.

 

س: در متی 14: 6-12، چرا این روایت وحشتناک در انجیل گنجانده شده است؟

پ: مردم گاهی اوقات زندگی روی زمین را از دریچه‌ای نادرست و خوش‌بینانه می‌بینند. اما زندگی می‌تواند وقتی شروران کنترل را در دست دارند، سخت باشد. در اینجا می‌آموزیم که حتی مؤمنان، مانند یحیی تعمید دهنده، می‌توانند در این زندگی از عواقب ناعادلانه رنج ببرند.

ثانیاً، شجاعت یحیی تعمید دهنده در محکوم کردن حاکم را با بزدلی هیرودیس در عدم تمایلش به آزادی یا اعدام یحیی مقایسه کنید. هیرودیس شبیه به اخاب پادشاه به نظر می‌رسد که هم شرور و هم ضعیف بود.

پس از این واقعه، ما متوجه تغییری در خدمت عیسی می‌شویم. او پس از مرگش بر آموزش شاگردان تمرکز کرد و ما هیچ سندی از هیچ کار دیگری که عیسی برای متقاعد کردن حاکمان یهودی و مردم انجام داده باشد، نداریم که او ماشيح است.

 

س: در متی 14: 6-12، آیا آوردن سر بریده فضای جشن را خراب نمی‌کند؟

پ: برخی متی و مرقس را به خاطر نقل این داستان به دروغگویی متهم کرده‌اند. با این حال، چنین حوادثی در زندگی هولناک پادشاهان رایج است. به عنوان مثال، سیسرو از نظر سیاسی با مارک آنتونی مخالفت می‌کرد. وقتی سر سیسرو را نزد فولویا، همسر مارک آنتونی، آوردند، او روی آن تف انداخت و زبانش را با سنجاق سوراخ کرد. نمونه دیگر زمانی است که الکساندر ژانئوس، پادشاه حشمونایی و کاهن اعظم، ضیافتی عمومی با صیغه‌های خود برگزار کرد و دستور مصلوب کردن 800 شورشی را داد و ابتدا همسران و فرزندانشان را در ملاء عام کشت.

 

س: در متی 14: 15، از آنجایی که اینجا بیابان بود، چرا در آیه 19 علف وجود داشت؟

پ: اینجا بیابانی خشک و بی‌آب و علف نبود، بلکه مکانی متروک بود. همچنین، فلسطین دو فصل را تجربه می‌کند: یک فصل بارانی و یک فصل خشک، و احتمالاً این اتفاق در فصل بارانی رخ داده است. فصل بارندگی مانند جنوب شرقی آسیا با بادهای موسمی همراه نبود، اما رودخانه اردن آنقدر عریض بود که عبور از آن در آن زمان غیرممکن بود و در فصل خشک، علف‌های سبز می‌توانستند در مکان‌هایی که امروز به نظر ما بیابان می‌آیند، رشد کنند.

کلمه یونانی opsios که به معنای عصر است، به هر زمانی بین اواسط بعد از ظهر و درست بعد از غروب آفتاب اطلاق می‌شود.

 

س: در متی 14: 24-32، مسیحیان چگونه باید با طوفان‌ها روبرو شوند؟

پ: این پاراگراف در مورد چگونگی مواجهه با طوفان‌ها و چگونگی مواجه نشدن با آنها مفید است.

1. وقتی خدا کاری غیرمنتظره انجام می‌دهد، نترسید (14: 25-26).

2. وقتی عیسی از ما می‌خواهد که شجاع باشیم، ما باید شجاع باشیم و شجاعانه عمل کنیم (14: 27-28).

3. ما باید از عیسی اطاعت کنیم، زیرا می‌دانیم که او نه تنها از خطرات اطراف ما، بلکه از ترس‌ها، تردیدها و ضعف‌های ما نیز بزرگتر است (14: 29).

4. به عیسی نگاه کنید، نه به باد و امواج یا سایر خطرات احتمالی (14: 30). خطرات خیالی نیستند، اما در هر صورت به عیسی نگاه کنید.

5. وقتی اشتباه می‌کنیم یا وقتی شک داریم، باید برای نجات خود به عیسی فریاد بزنیم (14: 30-32).

6. پس از آنکه ایمن شدیم، پرستش خدا را فراموش نکنید (14: 33).

 

س: در متی 14: 25، ساعت چهارم شب چه زمانی بود؟

پ: در حالی که عبرانیان باستان شب را تنها به سه نوبت تقسیم می‌کردند، رومی‌ها شب را به چهار نوبت تقسیم کردند که نوبت چهارم تقریباً از ساعت 3 بامداد تا 6 بامداد بود.

 

س: در متی 14: 29-31، چرا ایمان پطرس آنقدر قوی و سپس آنقدر ضعیف بود؟

پ: پطرس برای لحظه‌ای آماده‌ی اطاعت بود، و ایمانش در آن لحظه به اندازه‌ی کافی قوی بود که ایمان بیاورد، به عیسی نگاه کند و از قایق پیاده شود. اما وقتی آن ایمان لازم بود که به راه رفتن روی آب ادامه دهد، آن تردید شروع شد.

 

س: در متى 15: 1-3، آیا عیسی با شستن دست‌ها مخالف بود؟

پ: نه. اگرچه عیسی مخالف نظافت نبود، اما مخالف تبدیل شستن دست‌ها به یک آیین مذهبی بود. امروزه، چیزهای سالم دیگری مانند رژیم غذایی خوب، گیاهان دارویی و ورزش خوب هستند، اما اگر مردم به جای خدا، سلامتی خود را بپرستند، می‌توانند به بت تبدیل شوند.

 

س: در متى 15: 3-6، ایده قربان (به یونانی korban) از کجا آمده است؟

پ: همین کلمه و مفهوم وقف چیزی به خدا، در لاویان 1: 2-3، 2: 1، 3: 1 و اعداد 7: 12-17 یافت می‌شود. با این حال، فریسیان به شخص اجازه می‌دادند که با وقف کمکی که می‌توانست به والدینش بکند، از مسئولیت مراقبت از والدینش دست بکشد.

فریسیان در اینجا اولویت‌های تحریف‌شده‌ای داشتند. اولویت آنها این بود که به مردم اجازه دهند چیزهایی را به خدا اختصاص دهند، به قیمت انجام آنچه خدا را خشنود می‌کند، که شامل مراقبت از والدین است. این اتفاق زمانی می‌افتد که مردم بیشتر به پیروی از سنت‌ها اهمیت می‌دهند تا اطاعت از خدا.

 

س: در متی 15: 7، ریاکار دقیقاً کیست؟

پ: این اصطلاح در اصل اصطلاح بدی نبود. این یک اصطلاح یونانی برای بازیگر در یک نمایش بود. همه بازیگران ماسک می‌زدند و نقش‌های خود را در کمدی، تراژدی یا هر آنچه که فیلمنامه در آن زمان ایجاب می‌کرد، اجرا می‌کردند. این اولین باری بود که عیسی فریسیان و معلمان شریعت را به عنوان ریاکار توصیف کرد. عیسی از این اصطلاح به صورت منفی استفاده کرد و گفت که مردم برای نشان دادن ارادت خود به خدا ماسک می‌زنند، اما در باطن فقط نقش بازی می‌کنند.

 

س: در متى 15: 8 چرا مردم ترجیح می‌دهند با زبان خود به خدا نزدیک شوند، در حالی که قلب‌هایشان از او دور است؟

پ: مردم به دلایل مختلفی به دین و ظاهراً به خدا روی می‌آورند که همه آنها خوب نیستند. برخی به دنبال ستایش دیگران، برخی به دنبال پول و برخی به دنبال شریک زندگی هستند.

برخی افراد شغلی را ترجیح می‌دهند که به آنها اجازه دهد به دیگران کمک کنند؛ این هدف اصلی آنهاست، نه عشق آنها به خدا. در این مورد، خیریه‌های عالی زیادی مانند صلیب سرخ، سپاه صلح، گودویل و یونیسف وجود دارند. آنها باید به این سازمان‌ها بپیوندند و با تمایل به کار از طریق یک کلیسای مسیحی، وانمود به عشق به خدا نکنند.

در همین رابطه، كتاب مقدس می‌گوید که مسیحیان باید به فقرا، نیازمندان، یتیمان و غیره کمک کنند. این بدان معنا نیست که ما باید کمک‌های مالی خود را فقط به سازمان‌های مسیحی محدود کنیم؛ همچنین خوب است که از سازمان‌های خیریه غیرمذهبی در جامعه نیز حمایت کنیم.

 

س: در متى 15: 9، چه زمانی سنت‌های بشری خوب و چه زمانی بد هستند؟

پ: سنت‌ها، باورها و عقاید نسل‌های گذشته را به آموزه‌ها و قوانین نسل‌های بعدی منتقل می‌کنند. این سنت‌ها می‌توانند خوب یا بد باشند، اگر کلام خدا را مبهم کنند. در پاسخ به این سوال، چهار نکته وجود دارد که باید در نظر گرفته شوند.

شر: اگر سنت‌های قبلی اشتباه یا بد بوده‌اند، پس خطا و شاید گناهان، اکتسابی و تقلیدی هستند. انجیل از سنت‌های اشتباه مانند ملکه آسمان در ارمیا 44: 17-19 صحبت می‌کند.

پوچ: سنت‌ها اغلب بی‌ارزش هستند (کولسیان 2: 16-19). اگر بیش از حد جدی گرفته شوند، می‌توانند وفاداری به خدا را تضعیف کنند. كتاب مقدس در کولسیان 2: 8 و اول تیموتائوس 1: 4 از سنت‌های پوچ و گمراه‌کننده صحبت می‌کند.

عشای ربانی: حتی اگر یک عقیده یا عمل قبلی با انجیل مغایرت نداشته باشد، مردم تمایل دارند سنت‌های بشری را با انجیل برابر بدانند. آنچه زمانی یک عقیده بشری بود، از نظر آنها "کلام خدا" می‌شود و عمل بشری که ممکن است برای یک زمان و شرایط خاص مناسب بوده باشد، به "قانون خدا" برای همه زمان‌ها و شرایط تبدیل می‌شود. برای برخی، سنت حتی بر کلام خدا نیز غلبه می‌کند، همانطور که در مورد کسانی که عشای ربانی را در مرقس 7: 10-13 انجام دادند، مشاهده می‌شود.

قانون خدا: ما باید از آنچه خدا دستور داده است، مانند غسل تعمید با آب و شام خداوند، پیروی کنیم. اما نباید آنها را صرفاً به این دلیل که سنت‌های مسیحی هستند، بلکه به این دلیل که خدا از ما می‌خواهد، دنبال کنیم. باید مراقب باشیم که نماد بر واقعیت غلبه نکند. ما ملزم به پیروی صرف از قوانین نیستیم (مرقس 7: 6-7)، بلکه موظفیم طبق روش جدید روح خدمت کنیم، نه طبق قانون مکتوب قدیمی (رومیان 7: 6؛ 2: 29؛ کولسیان 2: 14).

 

س: در متى 15: 10-20 و مرقس 7: 15-23، چرا عیسی در اینجا احکام عهد عتیق در مورد رژیم غذایی را باطل کرد؟

پ: عیسی قوانین مربوط به رژیم غذایی عهد عتیق را لغو نکرد، بلکه آنها را لغو کرد. در اینجا چهار نکته وجود دارد که باید در نظر گرفته شود.

1. اگرچه عیسی و شاگردانش گاهی اوقات برخلاف سنت‌های بشری فریسیان عمل می‌کردند، اما در اطاعت از شریعت عهد عتیق زندگی می‌کردند.

2. حتی در عهد عتیق، خداوند به اطاعت آنها علاقه داشت و رژیم غذایی آنها فقط یکی از راه‌ها، اما نه تنها راه، برای نشان دادن اطاعت آنها بود.

3. پس از رستاخیز عیسی، که آغازگر عهدی جدید بود، شاگردان خوردن انواع گوشت را انتخاب نکردند. فرشته‌ای از جانب خدا نازل شد و به پطرس مردد دستور داد که غذا بخورد (اعمال رسولان 10: 11-16). پطرس که بود که با فرشته‌ای از آسمان بحث کند؟

4. مسلمانان نباید با این پاسخ مشکلی داشته باشند، زیرا ادعا می‌شود که محمـد نیز همین کار را انجام داده است. او از قوانین منسوخ شده صحبت کرد (اگرچه مفهوم نسخ با معنای آن در عهد جدید از طریق عیسی کمی متفاوت است). او همچنین اظهار داشت که مسلمانان حق دارند گوشت شتر بخورند و عهد عتیق گوشت شتر را مانند گوشت خوک می‌داند (لاویان 11: 4، 7، 26؛ تثنیه 14: 7، 8).

 

س: در متى 15: 11، 17-18، چطور فقط آنچه بیرون می‌آید نجس است؟

پ: زمینه‌ی این ماجرا در متی 15: 20 ذکر شده است، جایی که فریسیان به غذا خوردن با دست‌های ناشسته اهمیت می‌دادند، و عیسی به پاکی درون اهمیت می‌داد.

اگر چیزی را در قابلمه می‌پختید و مایع به آرامی اضافه و سپس به آرامی خارج می‌شد، آیا مایع را در ورودی می‌چشید یا خروجی تا مطمئن شوید که در دمای مناسب است؟ البته، شما مایع را در خروجی می‌چشید. به همین ترتیب، عیسی می‌گفت: بیش از حد نگران رژیم غذایی خود نباشید، زیرا آنچه از شما خارج می‌شود می‌تواند شما را نجس کند.

 

س: در متی 15: 12، آیا عجیب نیست که برخی از فریسیان از اورشلیم بیرون بروند و عیسی را پیدا کنند و نظر او را در مورد بهداشت شخصی بپرسند؟

پ: نکته این نبود. این سوال صرفاً بهانه‌ای برای به دام انداختن عیسی بود. موضوع بهداشت شخصی نبود؛ آنها نظریه میکروبی در مورد بیماری نداشتند. موضوع در مورد افزوده‌های آنها به قوانین غسل آیینی بود. آنها عیسی را تهدیدی برای اقتدار خود در بیان اراده خدا به مردم می‌دانستند.

 

س: در متى 15: 12، چرا عیسی علاقه‌ای به ناراحت کردن فریسیان نداشت؟

پ : عیسی از وضعیت آگاه بود، اما بیشتر نگران انتقال حقیقت بود تا اینکه فریسیان چه فکری می‌کردند. در واقع، عیسی نیز نگران بود؛ او می‌خواست آنها پشیمان شوند. به طور خاص در متی 23، عیسی آنها را به دو دلیل اصلی به شدت سرزنش کرد. اول، چون آنها سرزنش را شنیدند، شاید برخی از آنها مکث می‌کردند، در مورد سخنان عیسی تأمل می‌کردند و توبه می‌کردند. دوم، صرف نظر از اینکه فریسیان توبه می‌کردند یا نه، جمعیت می‌شنیدند و می‌دانستند که به آن فریسیانی که عیسی را رد کرده بودند، اعتماد نکنند.

 

س: در متى 15: 14، چرا خدا گاهی اوقات اجازه می‌دهد یک فرد نابینا توسط یک فرد نابینا هدایت شود؟

پ: همانطور که کسی زمانی گفته بود، هیچ کوری وجود ندارد که از دیدن امتناع کند. خدا به مردم اجازه می‌دهد هر جا که می‌خواهند بروند. اما سوال مهم‌تر این است: چرا نابینایان به خود اجازه می‌دهند، یا حتی ترجیح می‌دهند، که توسط نابینایان هدایت شوند؟

 

س: در متی 15: 21-29 و مرقس 7: 24، چرا عیسی به صور و صیدون رفت؟

پ: این شهرهای غیر یهودی از مسیر عیسی دور به نظر می‌رسند. اما آیات بعدی نشان می‌دهد که او مجبور شد دیوی را بیرون کند (مرقس 7: 29) و بسیاری از ساکنان ساحل فنیقیه به او گوش فرا دادند. صور حدود 35 مایل از دریای جلیل و صیدون 25 مایل دورتر بود.

 

س: در متى 15: 21-29 و مرقس 7: 24، چرا عیسی به صور و صیدون رفت؟

پ : این شهرهای غیر یهودی از مسیر عیسی دور به نظر می‌رسند. اما آیات بعدی نشان می‌دهد که او مجبور شد دیوی را بیرون کند (مرقس 7: 29) و بسیاری از ساکنان ساحل فنیقیه به او گوش فرا دادند. صور در ساحل حدود 56 کیلومتری دریای جلیل قرار داشت و صیدون نیز در ساحل، 40 کیلومتری صور و 96 کیلومتری شمال غربی دریای جلیل واقع شده بود.

 

س: در متی 15: 21-28، وقتی زن کنعانی از عیسی طلب رحمت کرد، او گفت: «من فقط برای گوسفندان گمشده خاندان اسرائیل فرستاده شده‌ام.» چرا این فقط در انجیل متی یافت می‌شود؟ و در مورد دستور عیسی به شاگردانش چطور: «نزد غیریهودیان نروید و به هیچ یک از شهرهای سامریان وارد نشوید، بلکه نزد گوسفندان گمشده خاندان اسرائیل بروید» (متی 10: 5-7)؟ آیا این دو گفته، علیرغم تناقض ظاهری‌شان با پیام جهانی نجات او، واقعاً از عیسی هستند؟ یا اینکه ساخته و پرداخته گروه‌های کلیسای اولیه هستند؟

پ: نه، هیچ دلیلی برای شک به خدا وجود ندارد، و نه باور اینکه او اجازه داده است کلامش با دروغ یا جعل توسط گروه‌های کلیسای اولیه جایگزین شود. این دو چیز کاملاً با پیام عیسی مطابقت دارد. قبل از مصلوب شدن او، به قوم یهود فرصت داده شد تا ماشيح خود را بپذیرند. و راه را به سوی همه ملت‌ها هدایت می‌کند. حتی پولس رسول، در نامه خود، ابتدا به کنیسه یهودیان و سپس به سوی غیریهودیان رفت.

اما اگر به نقشه نگاه کنیم، می‌بینیم که منطقه صور و صیدون خارج از سرزمین اسرائیل قرار دارد. بنابراین، عیسی برای دیدار با این زن کنعانی (یا فنیقی) تلاش زیادی کرد. عیسی از طریق این دیدار نشان داد که پیام او برای غیر یهودیان نیز هست.

 

س: در متی 15: 21-22 و به طور کلی در اناجیل، می‌بینیم که عیسی وعده نجات را به همه مردم بدون هیچ تمایز یا تبعیضی بین آنها، چه یهودی، چه غیریهودی و چه بت‌پرست، می‌دهد. با این حال، در متی، می‌بینیم که تمرکز بر یهودیان برای نجات است. نظر شما چیست؟

پ: به جدول زمانی نگاه کنید. سه نکته وجود دارد که باید به آنها توجه کنید.

1) در تمام انجیل‌ها، و نه فقط در انجیل متی، عیسی پیش از مصلوب شدن، عمدتاً برای یهودیان موعظه می‌کرد تا به قوم یهود فرصت پذیرش ماشيح را بدهد.

2) پس از رستاخیز عیسی، قرار بود انجیل به همه یهودیان و غیریهودیان موعظه شود. فرمانی که عیسی در اعمال رسولان 1: 8 داد این بود: «اورشلیم، سپس تمام یهودیه (جایی که یهودیان بودند)، سپس سامره (جایی که نیمی از یهودیان بودند)، سپس تا اقصای زمین.»

3) با این حال، اگرچه غیریهودیان و سامریان گروه‌های اصلی نبودند که عیسی قبل از مصلوب شدن به آنها دسترسی داشت، اما هر زمان که با آنها روبرو می‌شد، با آنها غذا می‌خورد. به عنوان مثال، او نه تنها با زن اهل صور و صیدون (مرقس 7: 24-30)، بلکه با مرد گراسانی که در شرق دریای جلیل (یک غیر یهودی که خوک پرورش می‌داد) در مرقس 5: 1-20 نیز غذا می‌خورد. عیسی در متی 14: 13-21؛ مرقس 6: 30-44؛ لوقا 9: 10-17؛ یوحنا 6: 8-12، و در متی 15: 32-38 و مرقس 8: 2-9، به 5000 نفر در سمت یهودی (غربی) دریای جلیل غذا داد.

اما اکنون ما باید انجیل را با همه به اشتراک بگذاریم، صرف نظر از اینکه آنها یهودی، عرب، اروپایی، آسیایی یا هر کس دیگری باشند.

 

س: آیا ظاهراً منظور عیسی در متی 15: 21-22 با زن کنعانی این بوده است که آنها فقط باید یهودیان و کسانی را که خدا را به روش صحیح می‌پرستند دوست داشته باشند؟ (احمد دیدات مسلمان نیز این موضوع را مطرح کرده است).

پ: نه، اثبات این موضوع دشوار است، زیرا عیسی تلاش زیادی کرد تا به منطقه صور و صیدون برود.

عیسی ابتدا به سوی بنی‌اسرائیل گمشده فرستاده شد و سپس (بارها) از دریای جلیل عبور کرد. اهمیت این موضوع در این واقعیت نهفته است که یهودیان عمدتاً در ساحل غربی دریای جلیل زندگی می‌کردند، در حالی که غیریهودیان، از جمله خوک‌بانان بت‌پرست، در ساحل شرقی آن ساکن بودند. حتی قبل از این، سامری‌ها خدا را به شیوه‌ی مرسوم نمی‌پرستیدند و عیسی در اوایل خدمت خود با یک زن سامری صحبت کرد.

 

س: آیا در متی 15: 24، منظور از عیسی فقط یهودیان بودند و نه همه؟

پ: خیر. عیسی ابتدا به سراغ گوسفندان اسرائیل رفت، اما در یوحنا 10: 16 همچنین گفت که گوسفندان دیگری هم دارد که از این گله نیستند. عیسی همانطور که در متی 15: 24 گفته است، به فراتر از اسرائیل، به منطقه صور و صیدون رفت تا از یک زن سوری-فنیقی دیدن کند. بسیاری از سامری‌ها نیز به او ایمان آوردند، همانطور که در یوحنا 4: 39-42 ثبت شده است. بعدها، عیسی در ساحل شرقی دریای جلیل به موعظه و غذا دادن به غیریهودیان پرداخت. عیسی بعداً گفت که همه مردم را به سوی خود جذب خواهد کرد، همانطور که در یوحنا 12: 32 ثبت شده است. پولس نیز از روشی که عیسی ابتدا برای موعظه به یهودیان استفاده می‌کرد، پیروی کرد، ابتدا با یهودیان و سپس با غیریهودیان با کلام خدا صحبت کرد.

 

س: متی 15: 24-26 وقتی زن کنعانی (فینیقی سوری) را به سگ تشبیه کرد، نژادپرست بود ؟ (این سوال توسط احمد دیدات مسلمان مطرح شد).

پ: بیایید یک سوال متقابل بپرسیم. وقتی عیسی گفت که به سوی گوسفندان گمشده خاندان اسرائیل فرستاده شده است، کجا بود؟ پاسخ این است که او اسرائیل را ترک کرد و بیش از 30 مایل (مثل پرواز کلاغ) از فراز یا اطراف کوه‌ها سفر کرد تا به صور برسد، که شهری اسرائیلی نبود و هرگز هم نمی‌بود. عیسی به آنجا رفت تا با یک زن غیریهودی که خارج از اسرائیل زندگی می‌کرد صحبت کند، نه با یک زن غیریهودی. اما پس از طی این مسافت اضافی (یا در واقع 30 مایل)، عیسی می‌خواست به او اطمینان دهد که نباید فکر کند چیزی را که لیاقتش را دارد دریافت می‌کند، بلکه چیزی از لطف خدا را دریافت می‌کند. ضمناً، کلمه یونانی "سگ" در اینجا در متی 15: 26 به معنای "توله سگ" یا "سگ بغلی" است، نه یک سگ وحشی.

 

س: در متى 15: 21-29 و مرقس 7: 27-29، عیسی و زن فنیقی سوری دقیقاً چه می‌گفتند؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. پس از سفر عیسی به سواحل فینیقی، آن زن از او یک چیز خواست: اینکه دیو را از دخترش بیرون کند. لازم به ذکر است که هیچ مدرکی وجود نداشت که نشان دهد این زن، که اصالتاً سوری-فینیقی بود و یونانی توصیف شده بود، به یهودیت گرویده یا حتی به خدای حقیقی ایمان آورده باشد.

2. پس از اینکه عیسی تمام این مسیر را، کیلومترها خارج از مرزهای اسرائیل، طی کرد، به وضوح به او گفت که پیام خدا از طریق یهودیان آمده است، و آنها ابتدا باید شفا یابند (مرقس 7: 27). به عبارت دیگر، عیسی درخواست او را اجابت نمی‌کرد مگر اینکه او متعهد می‌شد که به پیام خدا همانطور که به یهودیان ابلاغ شده بود، ایمان بیاورد.

3. من با فروتنی پذیرفتم که با شرایط او و نه هیچ شرط دیگری به نزد عیسی بیایم. ما نیز باید به لطف خدا ایمان داشته باشیم.

4. اگرچه یهودیان نه برای غیریهودیان و نه برای سگ‌ها احترام زیادی قائل نبودند، اما عیسی در اینجا از اصطلاح معمول برای سگ استفاده نکرد. بهتر است این کلمه را به عنوان «توله سگ» یا «سگ کوچک» ترجمه کنیم. رومی‌ها و یونانیان سگ‌ها را محترم می‌شمردند. عیسی با مقایسه سگ‌ها با یک حیوان خانگی محبوب، از یک استعاره استفاده کرد که به بی‌احترامی یهودیان به سگ‌ها اشاره داشت، در حالی که احترام و محبت غیریهودیان در تضاد با آن بود. با این حال، عیسی روشن کرد که پیام او در درجه اول خطاب به یهودیان است. اگر خداوند نعمت‌های زیادی به دیگران عطا کرده است، ما باید از نعمت‌هایی که به ما داده است سپاسگزار باشیم.

خلاصه اینکه، سفر طولانی عیسی، همراه با سخنان موجزش، به زیبایی این تناقض را نشان می‌دهد که عیسی مسافت‌های طولانی را برای رسیدن به ما طی می‌کرد، اما ما باید بدون غرور و بر اساس شرایط او، نه شرایط خودمان، به سوی او بیاییم.

 

س: آیا در متی 15: 24، منظور از «گوسفندان گمشده اسرائیل» مردمی هستند که ظاهراً در زمان اسارت از اسرائیل به آمریکا مهاجرت کردند، همانطور که مورمون جوزف فیلدینگ اسمیت در کتاب خود «آموزه‌های نجات Doctrines of Salvation » 1975، جلد 3، صفحه 214 آموزش داده است؟

پ‏: نه. این تفسیر برای یهودیان و مسیحیان کاملاً ناشناخته بود. عیسی در مورد کسانی که از نظر جغرافیایی گم شده بودند صحبت نمی‌کرد، بلکه در مورد کسانی که از نظر معنوی گم شده بودند. عیسی یک ناجی بود، نه فقط یک راهنما. او به شاگردانش گفت: «نزد گوسفندان گمشده خاندان اسرائیل بروید...» (متی 10: 6-7)، و آنها این کار را در روزهای بعد با سفر از طریق اسرائیل به جای سوار شدن به هواپیما و پرواز به آمریکا انجام دادند.

 

س: در متی 16: 1، 4، چرا درخواست نشانه‌ای از آسمان از عیسی اشتباه بود؟

پ: درخواست فریسیان و صدوقیان برای نشانه‌ای از شاگردان، پس از تمام معجزاتی که عیسی انجام داده بود و بسیاری از آنها را خود شاهد بودند، باید عجیب به نظر رسیده باشد. به نظر می‌رسد که آنها سعی داشتند بگویند که تمام معجزات و نشانه‌های قبلی کافی نبوده و یک معجزه دیگر می‌تواند با معیارهای آنها مطابقت داشته باشد. کلمه یونانی که در اینجا به معنای "آزمایش" استفاده شده است - یعنی آنها می‌خواستند عیسی را آزمایش کنند - همان کلمه‌ای است که در متی 4: 1 برای توصیف وسوسه عیسی توسط شیطان استفاده شده است. معجزات عیسی، لنگان، نابینایان و دیوانگان را شفا داده بود، با این حال فریسیان هنوز خواستار نشانه‌ای از آسمان بودند که به هیچ کس سودی نمی‌رساند. عیسی به درخواست آنها از انجام آن خودداری کرد.

 

س: در متى 16: 2-4، چه رابطه‌ای بین چرخه عصر و صبح و نشانه‌های زمان‌ها وجود دارد؟

پ: چرخه منظم شب و روز یک واقعیت بسیار ساده است که حتی کودکان نیز می‌توانند آن را مشاهده کنند. عیسی می‌گوید چرخه‌های دیگری نیز وجود دارد، مانند نشانه‌های آمدن او که پس از آمدنش رخ خواهند داد. عیسی بار دوم خواهد آمد و بسیاری از نشانه‌هایی که قبل از آمدن اول او بودند، قبل از آمدن دوم او نیز وجود خواهند داشت. عیسی در اینجا نمی‌گفت که فریسیان و صدوقیان نابینا بودند یا باهوش نبودند. در واقع، او توانایی آنها را در دیدن آب و هوا و ارتباط دادن چیزها برای پیش‌بینی آن ستایش می‌کرد. اما همین افراد نمی‌توانستند چیزها را از نظر معنوی با نشانه‌های زمان‌ها مرتبط کنند. یا نمی‌توانستند، یا شاید نمی‌خواستند این کار را انجام دهند.

 

س: در متی 16: 3-4، چه موارد دیگری وجود دارد که در آن کسی می‌تواند تمام حقایق و جزئیات را ببیند، اما همچنان نسبت به اهمیت و نتیجه‌گیری‌ها کور باشد؟

پ‏: با توجه به شورش‌های مکرر، نارضایتی عمومی از حاکمان رومی و ظلم امپراتوران، صدوقیان و فریسیان هیچ تصوری نداشتند که پایان یهودا، آنطور که آنها می‌دانستند، نزدیک است. در سال 70 میلادی، تمام ساکنان اورشلیم کشته یا به بردگی گرفته شدند. در عرض پانزده سال، صدوقیان از بین رفتند.

مثال دیگر سونامی عظیم در سواحل غربی مالزی است. وقتی اقیانوس عقب‌نشینی کرد، بسیاری از حیوانات نفهمیدند چه اتفاقی دارد می‌افتد و به داخل خشکی فرار کردند. اما برخی از گردشگران، که احتمالاً از حیوانات باهوش‌تر بودند، با دوربین‌هایشان آنجا بودند و از عقب‌نشینی اقیانوس عکس می‌گرفتند.

در جریان طوفان دسته 5 که فلوریدا را درنوردید، مردی صاحب دو ماشین لوکس به ارزش مجموع 500000 دلار بود. او یک هفته فرصت داشت تا ماشین‌ها را از آنجا خارج کند، اما آنها را در گاراژ گذاشت. گاراژ ویران شد و ماشین‌ها واژگون و متلاشی شدند.

یکی از سوالاتی که باید از خودمان بپرسیم این است: اگر شخص دیگری، شاید 30 سال دیگر، زندگی ما را تماشا می‌کرد، چه چیزی او را شگفت‌زده می‌کرد و چه چیزی را کشف می‌کرد که ما همه نشانه‌های آن را دیده بودیم، اما انتظار وقوع آن را نداشتیم؟ این می‌تواند فیزیکی (مانند رژیم غذایی، عدم ورزش)، عاطفی (نحوه رفتار ما با شریک زندگی‌مان) یا معنوی (چقدر در مورد برخی از مسئولیت‌هایی که خداوند به ما سپرده است، بی‌توجه هستیم) باشد.

 

س: در متی 16: 4، دقیقاً نشان حضرت یونس چه بود؟

پ: نکته اصلی این است که هیچ نشانه ماوراءالطبیعه ای جز شهادت این مرد عادل وجود نداشت.

 

س: در متی 16: 7-11 و مرقس 6: 52، اهمیت پنج نان و 5000 نان، و هفت نان و 4000 نان چیست؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

عیسی نان حیات است. از آنجایی که او توانست بسیاری را سیر کند، نیازی نیست نگران این باشیم که آیا آنها نان دریافت کرده‌اند یا نه.

به طور کلی، عیسی از آنها مراقبت کرده است و آنها نباید از این بترسند که خدا در آینده قادر یا مایل به مراقبت از آنها نخواهد بود.

این درس دوباره توضیح داده شده است زیرا مرقس می‌گوید که شاگردان بار اول متوجه دلیل غذا دادن به مسیح نشدند.

دو پیام : اول اینکه خدا یهودیان را تغذیه می‌کند، و دوم اینکه خدا ملت‌ها را تغذیه می‌کند.

بسیاری از فقرا نگران این بودند که چگونه غذای روزانه خود را تهیه کنند. اگر ماهیگیری که شش روز در هفته کار می‌کرد، یک روز ماهی نمی‌گرفت، آن روز پولی به دست نمی‌آورد. با این حال، حتی پس از اینکه دیدند عیسی به پنج هزار نفر، سپس به چهار هزار نفر غذا می‌دهد، همچنان نگران داشتن غذای کافی بودند. گاهی اوقات، عادات و الگوهای قدیمی، مانند احساس کمبود یا درد، حتی با تغییر شرایط در ذهن ما باقی می‌مانند. این نشان دهنده عدم اعتماد ما به این است که اوضاع با عیسی تغییر کرده است و خدا قادر به تغییر آنهاست. "اگر خدا در آن باشد، کم هم زیاد است."

 

س: در متی 16: 7-11 و مرقس 8: 19-20، عیسی در مورد اهمیت این اعداد چه می‌گوید؟

پ: برخی ممکن است در پنج نان، 5000، و پنج کتاب شریعت برای یهودیان در اولین اطعام، و 7 نان (یک عدد ایده‌آل) و 4000 (شاید 4 نماد چهار گوشه زمین) برای اطعام دوم که در درجه اول برای غیر یهودیان بود، اهمیت عرفانی ببینند.

اما توضیح بسیار ساده‌تری هم وجود دارد. در مورد عیسی، تعداد بسیار کمی قرص نان می‌تواند تعداد بسیار زیادی از مردم را سیر کند.

 

س: در متی 16: 8، چرا عیسی در اینجا گفت که ایمان آنها ضعیف است؟

پ: آنها به دلیل محدودیت دانش خود، با توجه به آنچه دیده بودند، نگران غذای خود نبودند. بلکه درگیر مشکلات فوری خود بودند و قدرت خدا از آنها دور بود.

گاهی اوقات مسیحیان امروزی ممکن است احساس اضطراب کنند، نه به این دلیل که به اندازه کافی یاد نگرفته‌اند، بلکه به این دلیل که آنقدر روی مشکلات خود تمرکز می‌کنند که توجه خود را از خدا از دست می‌دهند.

 

س: در متی 16: 11-12، چگونه تعالیم فریسیان و صدوقیان به مخمر نان شباهت دارد؟

پ: تأثیر آن ممکن است بسیار کوچک باشد، اما تأثیر بسیار زیادی بر کل نان دارد. به همین ترتیب، برخی آموزش‌ها ممکن است تأثیر کمی داشته باشند، اما تأثیری بسیار منفی.

شکی نیست که فریسیان و صدوقیان برخی چیزهای خوب را تعلیم می‌دادند؛ برای مثال، هر دو به یک خدا، خالق همه چیز، اعتقاد داشتند. اما جنبه بد چنان عمیق در آموزه‌های آنها ریشه دوانده بود که عیسی نگفت: «بین خوب و بد تمایز قائل شوید، خوب را بگیرید و بد را رها کنید.» حتی کوچکترین اثری از «شستشوی» در آموزه‌های آنها کافی بود تا عیسی را وادار کند که کاملاً از آنها روی برگرداند.

صدوقیان برای پذیرش تورات توجیهاتی داشتند. با این حال، کسانی که از صدوقیان درس می‌گرفتند، تمایل داشتند که به کلام خدا شک کنند، زیرا صدوقیان بقیه عهد عتیق را انکار می‌کردند و طبق اعمال رسولان 23: 8، آنها رستاخیز، فرشتگان و ارواح را انکار می‌کردند.

 

س: آیا متی 16: 11-12 به نوشته‌ای جدیدتر اشاره دارد که در آن نویسنده نتوانسته بین فریسیان و صدوقیان تمایز قائل شود؟

پ: برخلاف آنچه برخی منتقدان لیبرال ادعا می‌کنند، متن چنین نیست. صدوقیان به عنوان یک گروه، ظرف 15 سال پس از ویرانی اورشلیم توسط رومیان در سال 70 میلادی ناپدید شدند. نویسنده به صدوقیان اشاره نمی‌کرد مگر اینکه با وقایع قبلی آشنا بود. اگر متی هرگز از صدوقیان نام نمی‌برد، سکوت او گواهی بر نگارش دیرهنگام متن می‌بود. اگرچه ما فقط چند صفحه در ادبیات داریم که صدوقیان را توصیف می‌کند، متی از آنها آگاه بود و می‌دانست که آیا آنها علیه فریسیان علیه عیسی متحد شده‌اند، همانطور که بعداً وقتی رومی‌ها و وندال‌ها علیه هون‌ها یا کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها علیه ارتش ترکیه متحد شدند، اتفاق افتاد. متی همچنین در متی 3: 7؛ 16: 1، 6، 11، 12 درباره آنها می‌نویسد. گفتن اینکه باید از آموزه‌های دو گروه محتاط باشیم به این معنی نیست که نویسنده قادر به تمایز بین آنها نبوده است. از نظر سیاسی امروز، باید از آموزه‌های چپ افراطی و راست افراطی محتاط باشیم. اما این به معنای یکسان بودن آنها نیست.

 

س: در متی 16: 13-14 و مرقس 8: 27-29، چرا عیسی می‌خواست بداند دیگران او را چه کسی می‌دانند؟

پ: عیسی زحمت پرسیدن نظر فریسیان و صدوقیان را در مورد خود به خود نداد؛ این کار بی‌فایده بود. در عوض، از مردم حاضر در جمعیت پرسید که در مورد او چه فکر می‌کنند. جایی که او از شاگردانش پرسید، قیصریه فیلیپی بود، شهری که در شمال جلیل در سوریه امروزی، در دشتی درست در جنوب کوه هرمون، حدود 25 مایلی شمال دریای جلیل و 8 مایلی شرق رود اردن ساخته شده بود. دو شهر به نام قیصریه وجود داشت و این یکی در منطقه‌ای بود که توسط هیرود فیلیپ، برادر هیرود آنتیپاس، اداره می‌شد. در این قیصریه، معبدی به افتخار امپراتور فقید روم، آگوستوس، وجود داشت. اگر مردم آنجا آگوستوس، مردی عادی که هیچ معجزه‌ای انجام نداده بود، را به عنوان خدا می‌پرستیدند، در مورد عیسی چه می‌گفتند؟ این روش، روش تدریس سقراطی نامیده می‌شود که شامل پرسیدن سوال است. اغلب مفید است که سوالی بپرسید که پاسخ آن را از قبل می‌دانید. این به شما امکان می‌دهد نظر پاسخ‌دهنده را بسنجید و حتی به آنها کمک می‌کند تا افکار خود را سازماندهی کنند. وقتی عیسی پرسید: «به نظر شما من که هستم؟»، او خطاب به همه شاگردان بود. اما می‌دانیم که پطرس پاسخ داد.

 

س: در متی 16: 16-17، پطرس چگونه این را فقط از طریق روح القدس می‌دانست؟

پ: به نظر می‌رسد که پطرس هنوز این را به صراحت از عیسی نشنیده بود. پطرس نگفت «فکر می‌کنم...» یا «امیدوارم...» اما مطمئن بود. علاوه بر این، بین اینکه کسی این ادعا را به او بگوید و اینکه خود پطرس آن را باور کند، موضوع کاملاً متفاوتی وجود دارد.

 

س: در متى 16: 18، کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها در مورد این آیه چه توافقی می‌توانند داشته باشند؟

پ: هفت چیز وجود دارد که کاتولیک‌ها و پروتستان‌ها باید روی آنها توافق داشته باشند.

1) پطرس صخره‌ای است که کلیسا بر آن بنا شده است. کلیسا در واقع بر «صخره» این رسول بنا شده است، همانطور که بر پایه همه رسولان و انبیا بنا شده است، همانطور که در افسسیان 2: 20 الف آمده است. پطرس یکی از ستون‌های اساسی کلیسا است، اما او تنها ستون اساسی نیست. همانطور که مکاشفه 21: 14 می‌گوید، دوازده پایه برای شهر جدید اورشلیم وجود دارد و اینها نمایانگر دوازده رسول عیسی هستند.

2) در اینجا هیچ جانشینی برای پطرس وجود ندارد. متی 16: 16-18 هیچ اشاره‌ای به جانشینان پطرس نمی‌کند. در واقع، هیچ آیه‌ای در كتاب مقدس وجود ندارد که از جانشینان پطرس صحبت کند.

3) عیسی، نه پطرس، سنگ زاویه است. پطرس «صخره‌ای» مهم‌تر از خود عیسی، سنگ زاویه، نیست، همانطور که در افسسیان 2: 20ب آمده است. همانطور که یک سنگ بر روی سنگ دیگری قرار می‌گیرد، خود پطرس در اعمال رسولان 4: 10-11 و اول پطرس 2: 6-7 به ما می‌گوید که سنگ یا سنگ زاویه، عیسی است، همانطور که پولس در اول قرنتیان 10: 4 می‌گوید. پطرس هرگز ننوشت که او «صخره» یا سنگ زاویه است، اما پولس در افسسیان 2: 20 گفت که همه رسولان پایه و اساس هستند، حتی اگر مسیح سنگ زاویه باشد. با این حال، در حالی که عیسی سنگ زاویه است، او در اینجا در متی 16: 16-18 از خود به عنوان سنگ یاد نمی‌کند.

4) پطرس در گفتار و کردارش، چه قبل از رستاخیز (متی 16: 22-23) و چه بعد از آن (غلاطیان 2: 11-14)، معصوم نبود.

5) با این وجود، پطرس به عنوان یک رسول با اقتدار سخن گفت (اول پطرس 1: 1 و اعمال رسولان 1: 15-22)، و ما باید آموزه‌های او را بر این اساس تصدیق کنیم. مانند مسیحیان اولیه، ما باید به آموزه‌های رسولان در اعمال رسولان 2: 42 پایبند باشیم.

6) به پطرس کلیدهای پادشاهی آسمان، کلیدهای بستن و گشودن در متی 16: 19 داده شد. در واقع، به همه رسولان و کلیسا همان اختیار بستن و گشودن در متی 18: 18 داده شد.

7) هیچ آموزه مسیحی به اندازه اعتراف پطرس در اینجا محکم و استوار نیست. هر که عیسی را ماشيح موعود، پسر خدای زنده نداند، و مرگ او را برای گناهان ما و رستاخیز او را از مردگان نپذیرد (اول قرنتیان 15: 1-11)، ایمانش بیهوده است و به بهشت وارد نخواهد شد.

 

س: در متى 16: 18، صخره چیست یا صخره کیست ؟

پ: بسیاری از مردم این واقعیت را نادیده می‌گیرند که پطرس نه یک بار، بلکه دو بار در متی 16 با «صخره» مرتبط است. در متی 16: 18، پطرس با یک صخره «خوب»، یعنی یک سنگ بنا، مرتبط است. در متی 16: 23، او با یک صخره «بد» (یعنی در برخی ترجمه‌ها «گناه») مرتبط است، اما به معنای واقعی کلمه یک مانع است. پطرس چگونه می‌تواند هر دو باشد؟ - این یک استعاره است. دو تفسیر اصلی وجود دارد و هر دو می‌توانند درست باشند.

صخره در اینجا اعتراف پطرس به مسیح است. یک کلمه یونانی وجود نداشت، بلکه دو کلمه متفاوت برای صخره وجود داشت. شمعون پطرس «صخره» نامیده می‌شد زیرا او اولین کسی بود که اعتراف کرد عیسی مسیح است. عیسی پطرس را با ضمیر دوم شخص («تو») خطاب کرد، در حالی که «این صخره» با ضمیر سوم شخص است. احتمالاً عیسی و شاگردانش، که اهل جلیل بودند، به زبان یونانی صحبت می‌کردند. صرف نظر از تفسیر مسیحی این آیه، اول یوحنا 4: 1-3 و دوم یوحنا 7-10 نشان می‌دهند که کسانی که اعتراف نمی‌کنند عیسی مجسم شده است، نباید پذیرفته یا مورد استقبال قرار گیرند. اول قرنتیان 15: 1-4 نشان می‌دهد که کسانی که باور ندارند عیسی برای گناهان ما مرد و از مردگان برخاست، بیهوده ایمان می‌آورند. اول قرنتیان 12: 3 تعلیم می‌دهد که هیچ کس نمی‌تواند بگوید که عیسی خداوند است، مگر به وسیله روح القدس. در عمل، کلیسا بر اساس اعتراف عیسی مسیح بنا شده است.

صخره در اینجا خود پطرس است. عیسی و شاگردانش بدون شک به زبان آرامی مسلط بودند، بنابراین ممکن است که عیسی در اینجا به زبان یونانی صحبت کرده باشد. این دو کلمه در یونانی متفاوت هستند زیرا یکی اسم مونث و دیگری مذکر است. با این حال، زبان آرامی انتهای مذکر، مونث یا خنثی ندارد. همانطور که پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، می‌گوید، کلمه متی ابتدا به زبان عبری (احتمالاً به معنای آرامی) نوشته شده و سپس به یونانی ترجمه شده است. در زبان آرامی، از همین کلمه استفاده می‌شود: "کفا ". کاتولیک‌ها عموماً صخره را در اینجا به عنوان پطرس می‌بینند و معتقدند که این ایده را تأیید می‌کند که کلیسا بر پطرس بنا شده است. سپس اضافه می‌کنند که پطرس مقام پاپی را به جانشینان خود منتقل کرد. اگرچه هیچ اشاره صریحی به این بخش آخر در انجیل وجود ندارد، پروتستان‌ها نیز هیچ اعتراضی به تفسیر پطرس به عنوان صخره در اینجا ندارند. صرف نظر از تفسیر مسیحیان از این آیه، پایه‌های خوب از سنگ ساخته شده‌اند و همه رسولان و پیامبران پایه و اساس کلیسا در افسسیان 2: 20 هستند. در عمل، کلیسا بر اساس انجیل ساخته شده است که آموزه‌های رسولان و پیامبران است.

از آنجایی که پطرس با دو نوع سنگ مرتبط است، یک غیر کاتولیک به راحتی متوجه می‌شود که هر دو جنبه درست و مهم هستند. پطرس سنگ بنای کلیسا است و بدعت در نظر گرفتن پاپ‌ها به عنوان جانشینان پطرس، منبع مقاومت کاتولیک‌ها بوده است.

 

س: متی 16: 18 چه چیزی را نمی‌گوید؟

پ: حداقل هشت نکته مهم وجود دارد که او به آنها اشاره نکرد.

1. متن بیان نمی‌کند که پطرس سنگ زاویه‌ای است که کلیسا بر روی آن ساخته شده است. اگر چنین باشد، با این واقعیت که مسیح سنگ زاویه در افسسیان 2: 20 و آیات بعدی است، در تضاد خواهد بود.

2. غیرممکن نیست که پطرس و دیگر رسولان، صخره‌ای بودند که کلیسا بر روی آن بنا شد. اگر چنین باشد، با بنای کلیسا بر پایه رسولان و انبیا در افسسیان 2: 20 الف و همچنین با آنچه در مکاشفه 21: 14 آمده است، در تضاد خواهد بود.

3. متن اشاره‌ای به این ندارد که پطرس به عنوان یک رسول جانشینانی داشته است، و همچنین از پاپ نامی نمی‌برد. در واقع، حتی در نیقیه، چهار کلیسای اصلی شناخته شده وجود داشت: اورشلیم، قسطنطنیه، روم و اسکندریه.

4. اگرچه متن بیان می‌کند که دروازه‌های جهنم بر کلیسا غلبه نخواهند کرد، اما انکار نمی‌کند که شیطان در فاسد کردن آن موفق نخواهد شد. در واقع، پاپ فورتوناتوس پس از مرگش توسط جانشینش به جرم ارتداد محاکمه و محکوم شد. این پاپ‌ها محاکمه شدند:

أ) پاپ های سابلی بدعت گذار زفیرینوس و کالیستوس اول.

ب) استفان ششم (896-897) و مامور جمع‌آوری اجساد. او انگشتان جسد پاپ فورموسوس را جدا کرد. او بعداً کشته شد.

ج) سلستین پنجم (1294–1296): جانشین بی‌رحم او، بونیفاس هشتم، تقریباً تمام قوانین رسمی او را لغو کرد. سلستین پس از کناره‌گیری او ترور شد. بونیفاس دستور جنگ صلیبی علیه خانواده کولونا را داد.

د) بونیفاس هشتم (1294-1303) در جنگ‌های زیادی شرکت کرد. او کتاب «اونوم سانکتوم Unum Sanctum» را نوشت. او اندکی پس از زندانی شدن از «اندوه» درگذشت.

ه) بندیکت یازدهم (1303-1304) فرمان پاپی بونیفاس هشتم در سال 1302 در مورد «اونام سانکتوم» را لغو کرد.

و) کلمنت پنجم (1305-1314)، حاکم بونیفاس هشتم، به اتهام بدعت‌گذاری و لواط.

ز) در سال 1328، لویی، پادشاه فرانسه، پاپ ژان بیست و دوم را به اتهام ارتداد از مقام خود عزل کرد.

ح) 1328 - مارسیلیوس پادوا، که بعدها اسقف اعظم میلان شد، روحانیون کاتولیک وفادار به ژان بیست و دوم را آزار و اذیت می‌کند.

5. این تضمین نمی‌کند که سلسله اسقف‌های اعظم روم پیوسته باشد. یکی از پاپ‌ها از حزبی بود که پاپ قبلی را ترور کرد. اگر این امر جانشینی پاپ را نشکنَد، آنگاه این زنجیره بی‌معنی می‌شود.

سه مورد زیر طبق گفته کارل کیتینگ، یک کاتولیک رومی است.

6. شخص نامناسب پاپ نخواهد شد (به «خصومت با فرانسیس»، صفحات 82-83 مراجعه کنید). درباره الکساندر ششم، بونیفاس هشتم و ژولیوس دوم که به شهرهای ایتالیا حمله کردند، یا بندیکت نهم که مقام پاپی را فروخت، بیشتر بخوانید.

7. نمونه‌های بد: مردان خشن، شرور، غیراخلاقی و پارتی‌بازی به مقام پاپ منصوب نخواهند شد.

8. پاپ‌ها در حمایت از آموزه‌های صحیح کاتولیک و بنیادگرایی شکست خوردند، صفحه 227

 

س: در متى آیا عیسی در آیه 16: 18، آنطور که کلیسای کاتولیک ادعا می‌کند، اساساً منظورش این بود که پطرس اولین پاپ بود؟

پ: این اولین بار برای حمایت از جانشینی پاپ داماسوس در سال 382 میلادی مورد استفاده قرار گرفت. همانطور که دیو هانت در کتاب خود "زن سوار بر هیولا " (صفحه 101) می‌نویسد: "یکی از اولین نمونه‌های چند پاپی، انتخاب همزمان پاپ اورسینوس و پاپ داماسوس توسط دو جناح رقیب بود. پس از خشونت فراوان، پیروان اولی توانستند او را به عنوان پاپ منصوب کنند. بعداً، پس از یک نبرد خونین سه روزه، داماسوس با حمایت امپراتور پیروز شد و به مدت 18 سال (366-384) به عنوان جانشین مسیح ادامه داد. آیا قابل تصور است که "جانشینی رسولان" از طریق "سلسله پیوسته از پطرس" توسط نیروی مسلح مدیریت شود؟ واقعاً؟"

در همان کتاب، در صفحات 135-136، اسقف جوزف هفله از روتنبرگ اظهار می‌کند: «اما من در تمام آن اسناد [تاریخ و آموزه‌های کلیسا] آموزه [عصمت پاپ] را از منبعی موثق ندیده‌ام.» فون دولینگر، یکی از برجسته‌ترین مورخان کلیسا در آن زمان، با تمام وجود با هفله موافق بود. کتاب او (که توسط رم ممنوع شد) نسبت به تلاش قریب‌الوقوع پیوس نهم برای تحمیل آموزه عصمت هشدار داد و به اسقف‌هایی که قرار بود برای تصمیم‌گیری در مورد این تصمیم مهم گرد هم آیند، یادآوری کرد: «در هیچ یک از اعترافات ایمانی باستانی، نه در هیچ یک از کاتشیسم‌ها، و نه در هیچ یک از نوشته‌های پدران کلیسا که برای آموزش مردم نوشته شده است، حتی یک کلمه در مورد پاپ وجود ندارد، چه رسد به اینکه اشاره‌ای به این داشته باشد که قطعیت ایمان و آموزه به او بستگی دارد.»

آگوستین، اسقف هیپو (388-430)، گفت: «[عیسی] فرمود که بر این صخره، که شما آن را تصدیق کرده‌اید، کلیسای خود را بنا خواهم کرد. زیرا صخره (petra) مسیح است؛ و خود پطرس بر این پایه بنا شده است.» سپس آگوستین از اول قرنتیان 3: 11 نقل قول می‌کند و می‌گوید که کلیسا در پطرس صخره نمایانده شده است. (در انجیل یوحنا On the Gospel of John ، مسیر 124، فصل 21.5، جلد 7، صفحه 450).

 

س: در متى 16: 18، چگونه عبارت «صخره» مهم‌ترین جناس در تمام تاریخ بود؟

پ: شخصی زمانی گفت: «این مؤثرترین جناس در تمام تاریخ بود.» از یک منظر خاص، این اظهارنظر درست است، زیرا این کلمات قرن‌ها برای حمایت از پاپ‌ها استفاده شده‌اند.

با این حال، اگرچه همه موافقند که عیسی قصد داشت پطرس و دیگر حواریون بالاترین اقتدار دنیوی را بر کلیسا داشته باشند، اما او هیچ اشاره‌ای به هیچ جانشین فرضی نکرد. بنابراین، نه خود کلمات، بلکه گسترش بی‌دلیل آنها به پاپ‌ها بود که آنها را به یکی از تأثیرگذارترین تمثیل‌های تاریخ تبدیل کرد.

با این حال، اگر عیسی به زبان آرامی صحبت می‌کرد، نام kephas/cephas (سنگ عظیم) نام کوچک غیرمعمولی نمی‌بود، اما به عنوان یک نام مذهبی در اینجا مناسب نبود.

اتفاقاً، یکی از خوانندگان اشاره کرد که این جناس ممکن است به زبان عبری بوده باشد، نه یونانی. در زبان عبری، ممکن است به معنای «سنگ» (eben) و «من خواهم ساخت» (ebneh) بوده باشد. برای مثال، جورج هاوارد به نامه‌ای عبری مربوط به قرن چهاردهم که توسط خاخامی به نام شم طوف بن شاپروت نوشته شده است، اشاره می‌کند که در آن آمده است: «تو سنگی (eben) هستی و من بر روی تو خانه‌ی دعای خود را :

(ebneh) خواهم ساخت.» برای اطلاعات بیشتر، لطفاً به:

 www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859

مراجعه کنید.

 

س: آیا در متی 16: 18، نام پطرس در قمران در میان طومارهای دریای مرده یافت شده است؟

پ: خیر. گزارشی در ترجمه متنی نوشته جان آلگرو در نسخه خطی 4Q432 که اکنون به عنوان نسخه خطی شناخته می‌شود، آمده است. با این حال، مارتین ابیگ از دانشگاه ترینیتی وسترن در ایمیلی می‌گوید که این گزارش در نسخه خطی 4Q432 وجود ندارد.

 

س: در متى 16: 18، سه نکته‌ی مکملی که این آیه می‌تواند در مورد دروازه‌های هادس به آنها اشاره کند، چیست؟

پ: در اینجا سه زمینه مختلف وجود دارد و در هر سه مورد، دروازه‌های جهنم بر کلیسا غلبه نخواهند کرد.

در رستاخیز، هنگامی که مسیح قیام کرد، مقدسین عهد عتیق را با خود به آسمان برد، همانطور که در افسسیان 4: 8-10 آمده است.

اکنون بر روی زمین، دروازه‌های جهنم نمی‌توانند جلوی گسترش پادشاهی خدا را بگیرند.

در روز رستاخیز، قوم خدا زنده خواهند شد و بدن‌هایشان در قبر باقی نخواهد ماند.

 

س: در متى 16: 19، منظور از بستن و باز کردن چیست؟

پ : تصور کنید اگر مسیحیان امروز سعی می‌کردند بین پیروان فرقه‌های بدعت‌گذار و مسیحیان گمراه، و بین آموزه‌های عجیب و آموزه‌های حقیقی تمایز قائل شوند، اگر عهد جدید را نداشتند. این مورد در کلیسای اولیه نیز صادق بود. خداوند به رسولان توانایی تشخیص و اقتدار اعلام آموزه‌های حقیقی را داد. قدرت بستن و گشودن که در متی 16: 19 به پطرس داده شده بود، در یوحنا 18: 18 به کل کلیسا داده شد. چیزی شبیه به این بستن و گشودن، یعنی بخشش یا پوشاندن گناهان، توسط عیسی به همه رسولان در یوحنا 20: 23 داده شد. به یک معنا، رسولان امروز این کار را به صورت کتبی، از طریق عهد جدید انجام می‌دهند. اما قبل از اینکه عهد جدید به طور کامل نوشته شود، بسیار مهم بود که آنها این کار را مستقیماً انجام دهند.

برخی می‌گویند هدف تعیین گناهکار یا بی‌گناه بودن نبود، بلکه اعلام آن بود، همانطور که پطرس در اعمال رسولان 5: 1-10، حنانیا و سفیره را به جرم دروغ گفتن به روح القدس گناهکار اعلام کرد.

برخی دیگر می‌گویند که اصطلاحات «الزام‌آور» و «منحل‌کننده» اصطلاحات آشنایی از یهودیت خاخامی بودند. این اصطلاحات به معنای صدور احکامی بود که انواع مختلف فعالیت‌ها را مجاز یا ممنوع می‌کرد.

 

س: در متى 16: 19 کلیدهای پادشاهی آسمان دقیقاً چیستند؟

پ: اولاً، توجه داشته باشید که متن از کلیدهای پادشاهی آسمان صحبت می‌کند، نه کلیسا. چندین کلید ذکر شده است و جهنم به عنوان دروازه‌های زیادی توصیف شده است. در اینجا از هیچ فلز یا شیء فیزیکی نام برده نشده است. ممکن است به پیام انجیل یا باز کردن در انجیل توسط پطرس به روی یهودیان (اعمال رسولان 2) و سپس به روی غیریهودیان در اعمال رسولان 10 اشاره داشته باشد، همانطور که در كتاب مقدس مطالعه NIV Study Bible، صفحه 1466 ذکر شده است.

عیسی همچنین در متی 23: 13 گفت که کاتبان و فریسیان، پادشاهی آسمان را به روی مردم بستند. و در لوقا 11: 52، علمای دین کلید دانش را از آنها گرفتند.

 

س: در متى 16: 19، آیا این کلیدهای پادشاهی آسمان می‌توانند منتقل شوند؟

پ: كتاب مقدس هرگز به امکان به ارث بردن هیچ «کلیدی» اشاره نمی‌کند، به جز آن‌هایی که عیسی به همه حواریون داد. با این حال، وقتی عیسی به طور استعاری به حواریون گفت که آن‌ها «کلیدها» را در اختیار دارند، به این معنی نبود که خودش از داشتن آن‌ها صرف نظر کرده است، زیرا عیسی همچنان «کلیدها مرگ و هادس» را در اختیار داشت، همانطور که در مکاشفه 1: 18 آمده است.

از لحاظ تئوری، حتی اگر یکی از پاپ‌های اولیه این کلیدها را در اختیار داشت و می‌توانست آنها را به نسل بعد منتقل کند، این امر لزوماً تضمین‌کننده ادامه جانشینی پاپ در صورت قطع شدن آن نخواهد بود. به نظر می‌رسد غیرممکن است که یک پاپ پس از عزل پاپ قبلی، کلیدها را دریافت کند. و اگر پاپ کاملاً فاسد باشد، مانند الکساندر ششم (1492-1503)، این امر منجر به قطع جانشینی پاپ نیز می‌شود. البته، چیزی که هیچ‌کس نداشت، نمی‌توانست به ارث برده شود.

طبق کتاب " Austin’s Topical History of Christianity"، صفحه 148، بعضی از پاپ‌ها چقدر بد بودند؟

سپس [پس از سال 904] دورانی آغاز شد که به «سلطنت فاحشه‌ها» معروف است، دورانی که در طی آن تئودورا و دو دخترش، تئودورای کوچک و ماروزیا، تقریباً کنترل کامل بر روم و خود کلیسا را در دست داشتند. این زنان بدن خود را برای کسب مقام، عنوان و زمین می‌فروختند و مشتریان خود را با فاحشه‌ها اغوا می‌کردند که به آنها نفوذ قابل توجهی می‌داد. ماروزیا با پاپ کوروش سوم رابطه نامشروع داشت و از او پسری داشت که بعدها پاپ ژان یازدهم شد. هنگامی که ماروزیا تلاش کرد خود را به عنوان ملکه تاجگذاری کند، پسر کوچکترش، آلبریک، او را ربود و زندانی کرد، برادر ناتنی خود، پاپ، را زندانی کرد و خود امپراتور شد. او از سال 932 تا 954 سلطنت کرد و کنترل مطلق بر دستگاه پاپی اعمال می‌کرد. پس از مرگ آلبریک، پسرش اکتاویان به عنوان ژان دوازدهم به عنوان پاپ انتخاب شد و منفورترین عضو این خانواده فاسد شد.

ب. سیستم خودکار رژیم‌های اتو. در سال 962، پاپ ژان دوازدهم شرور، پادشاه آلمان، اتو اول را به عنوان امپراتور مقدس روم تاجگذاری کرد. ژان فکر می‌کرد که در فساد متحدی پیدا کرده است، اما خیلی زود متوجه شد که امپراتور جدید مردی با شخصیت قوی است که خود را وقف بازگرداندن تمامیت و افتخار پاپ کرده است. وقتی اتو خواستار تشکیل شورایی برای بحث در مورد برکناری ژان شد، پاپ همه آنها را به تکفیر تهدید کرد، اما با این وجود آنها او را عزل کردند. سه ماه بعد، ژان خواستار تشکیل شورای دیگری شد که شورای اتو را لغو کرد. بنابراین، اتو تصمیم گرفت برای برکناری حاکم شرور پاپ از زور استفاده کند.

چهل و دو سال بعدی تاریخ پاپ [پس از 1004] با رقابت شدید، فروتنی فرصت‌طلبانه، ناتوانی معنوی، فساد و تباهی مشخص شد. این سال‌ها با انتخاب یک پسر دوازده ساله فاسد، پاپ بندیکت نهم (1032-1045)، به حضیض خود رسید، کسی که پس از یک انحطاط اخلاقی شرم‌آور و اداره آشفته، تاج مقدس (مقام پاپی) را به بالاترین پیشنهاد دهنده فروخت. او به گرگوری ششم (1045-1046) معروف شد.

پاکو، متکلم کاتولیک، و دیگر کاتولیک‌ها پاسخی دارند که ممکن است بسیاری از پروتستان‌ها را شگفت‌زده کند. آن‌ها با پروتستان‌ها موافقند که بسیاری از پاپ‌ها مردانی بی‌دین بودند و شاید حتی به جهنم رفته باشند. اما از آنجایی که آن‌ها پاپ بودند، ما باید از آن‌ها اطاعت کنیم.

اگر پاپ به زور زندانی و عزل می‌شد، آیا پاپ جدید و متخاصم، اختیار و حق جانشینی پاپ قبلی را داشت؟ آیا مسیحیان در آن زمان باید از تهدید گرگوری به تکفیر می‌ترسیدند؟ آیا باید از آمادگی اتو برای جنگ علیه پاپ حمایت می‌کردند؟ تحت چه شرایطی کسی که عنوان پاپ را می‌خرد، جانشین سنت پیتر محسوب می‌شود؟ مسلماً کسی که در اعمال رسولان 8: 13-25 به شمعون تشبیه شده است، اگر مقام پاپی را بخرد، نباید از او اطاعت شود!

 

س: در متى 16: 20 و مرقس 8: 30، چرا عیسی در آن زمان نمی‌خواست به دیگر شاگردان بگوید که او مسیح (به معنای ماشيح) است؟

پ: ابتدا توجه داشته باشید که عیسی هرگز از آنها نخواست که دروغ بگویند و ماشيح بودن او را انکار کنند، بلکه فقط از آنها خواست که به کسی چیزی نگویند. حداقل دو دلیل ممکن وجود دارد.

1. در این مرحله از رسالتش، عیسی می‌خواست که آنها قبل از تصمیم‌گیری در مورد اینکه آیا او ماشيح است یا نه، سخنانش را بشنوند. گاهی اوقات بهتر است شنوندگان انجیل، سخنان عیسی را خودشان بشنوند تا اینکه وقت زیادی را صرف تلاش برای «چارچوب‌بندی» و «زمینه‌سازی» انجیل کنند.

2. همانطور که در متی 16: 21 نشان داده شده است، شاگردان ابتدا باید کاملاً روشن می‌کردند که عیسی کیست تا بتوانند به دیگران بگویند.

عیسی این را علناً از طریق ورود پیروزمندانه‌اش به بهشت در یکشنبه نخل اعلام کرد. و البته، پس از رستاخیز، عیسی بعداً به آنها دستور داد که به تمام دنیا بگویند (متی 28: 18-20 و اعمال رسولان 1: 8).

 

س: در متى 16: 21 و مرقس 29، چرا اعتراف پطرس نقطه عطفی در رسالت عیسی بود؟

پ: از زمانی که آنها متوجه شدند عیسی ماشيح است، عیسی شروع به آموزش آنها کرد که باید به اورشلیم برود و بمیرد. آنها باید به هویت عیسی ایمان می‌آوردند تا بتوانند بفهمند که چرا او باید برای گناهان آنها بمیرد.

 

س: در متى 16: 21 و مرقس 8: 31، در این زمان خاص از خدمتش، و نه قبل از آن، چرا عیسی شروع به گفتن این کرد که رنج خواهد کشید و طرد خواهد شد؟

پ: عیسی نگفت که رنج خواهد کشید و کشته خواهد شد تا زمانی که حداقل یکی از شاگردانش متوجه شد و ایمان آورد که عیسی ماشيح موعود است.

 

س: در متی 16: 21، چرا عیسی تا الان صبر کرد تا به شاگردانش بگوید که رنج خواهد کشید، خواهد مرد و از مردگان قیام خواهد کرد؟

پ: برای شاگردان مهم بود که ابتدا تشخیص دهند که او ماشيح ، پسر خداست. اما وقتی این را فهمیدند، عیسی به مرحله بعدی رفت: اینکه مسیح رنج خواهد کشید، خواهد مرد و از مردگان قیام خواهد کرد. شاید عیسی همچنین نمی‌خواست که آنها اکنون به نتیجه‌گیری‌های اشتباه در مورد پیروزی مسیح بر روم برسند. او قبلاً به مرگ خود (در متی) اشاره کرده بود. (9: 15 ؛ 10: 38؛ 12: 40؛ یوحنا 2: 19؛ 3: 14)، اما این اولین باری است که عیسی آن را به صراحت اعلام کرده است.

 

س: در متى 16: 21؛ 17: 22؛ 20: 19؛ مرقس 8: 31. از آنجایی که عیسی پس از سه روز یا در روز سوم قیام خواهد کرد، آیا این بدان معناست که او حداقل 24 ضربدر 3 = 72 ساعت مرده بوده است ؟

پ: نه، زیرا لوقا 24: 21 می‌گوید که رستاخیز در روز سوم بود. عیسی جمعه بعد از ظهر درگذشت و یکشنبه صبح زود برخاست. «بعد از سه روز» یک عبارت عبری معروف است که به معنای بخشی یا تمام سه روز است. در اینجا چهار مثال دیگر از «عبارت سه روز» آورده شده است.

1. در پیدایش 42: 17، یوسف برادرانش را به مدت سه روز زندانی کرد. اما در آیه 18، ده نفر از آنها را در روز سوم آزاد کرد.

2. در دوم تواریخ 10: 5، رحبعام به مردم گفت: « سه روز دیگر نزد من بازگردید.» با این حال، در دوم تواریخ 10: 12، مردم «در روز سوم، همانطور که پادشاه دستور داده بود» بازگشتند.

3. در اول سموئیل 30: 12، یک برده بیمار مصری به داوود گفت که سه روز و سه شب است که نه چیزی خورده و نه آبی نوشیده است. با این حال، هیچ کس نمی‌تواند 72 ساعت در بیابان بدون آب زنده بماند. بدون شک منظور برده فقط کسری از سه روز بوده است.

4. در استر 4: 16، استر به شما می‌گوید که برای او «سه روز، شب و روز» روزه بگیرید، و او نیز همین کار را می‌کرد. با این حال، استر 5: 1 می‌گوید که این اتفاق «در روز سوم» رخ داد. استر ضیافتی برگزار کرد، بنابراین این زمان معادل آن است.

5. در اشاره به مرگ و رستاخیز مسیح، خود عیسی در متی 12: 40 گفت: «سه روز و سه شب»، مرقس 8: 31 گفت: «در روز سوم دوباره زنده خواهد شد»، مرقس 14: 58 گفت: «پس از سه روز»، یوحنا 2: 19 گفت: «در سه روز» و لوقا 24: 21 گفت: «امروز روز سوم فرا می‌رسد.»

خلاصه اینکه، ما نشان دادیم که این عبارت عبری می‌تواند به معنای ظرف سه روز باشد، و این عبارت از زمان رحبعام تا زمان عیسی شناخته شده بود.

 

س: در متى 16: 22-23 و مرقس 8: 32-33، چرا عیسی در اینجا پطرس را سرزنش کرد و گفت: «از من دور شو، شیطان»؟

پ: پطرس به مسائل انسانی فکر می‌کرد، نه خدا. شیطان از پطرس، دوست نزدیک عیسی، برای وسوسه او استفاده کرد. اما عیسی ماهیت واقعی وسوسه را تشخیص داد. عیسی نگفت که پطرس توسط روح شیطانی یا تحت کنترل شیطان تسخیر شده است، اما او تشخیص داد که شیطان پشت این پیشنهاد است. وقتی خدا می‌خواهد ما کاری برای او انجام دهیم، و ما پیشنهاد راه آسان‌تر را دریافت می‌کنیم یا در نظر می‌گیریم، باید حقیقت را تشخیص دهیم: این یک وسوسه از جانب شیطان است. حتی اگر کسی حسن نیت داشته باشد و مانند ما مؤمن باشد، باید تشخیص دهیم که ممکن است پیشنهادی به ما ارائه دهد که وسوسه‌ای از جانب شیطان باشد. شیطان در بیابان، و پطرس در اینجا، هر دو به عیسی پیشنهاد دادند که باید پادشاهی را بدون رنج داشته باشد. امروز، اگر سعی کنیم عیسی را بدون صلیب یا بدون نیاز به آن، پادشاه و ناجی خود کنیم، پیام نجات خدا را تضعیف می‌کنیم.

 

س: در متى 16: 22-23 و مرقس 8: 33، پطرس چگونه می‌توانست جسارت کند و عیسی را سرزنش و تنبیه کند؟

پ: عیسی وقتی پطرس را انتخاب کرد، شاگردی جسور را برگزید. جسارت به خودی خود نه خوب است و نه بد. جسارت در پیروی از خدا خوب است، اما جسارت در پیروی از خود معمولاً خوب نیست.

 

س: در متى 16: 22، چرا پطرس در اینجا عیسی را احمقانه سرزنش می‌کرد؟

پ: پطرس معتقد بود که عیسی به راهنمایی و نصیحت نیاز دارد. حتی امروزه، برخی ممکن است این نگرش را اتخاذ کنند که آنها از خدا بهتر می‌دانند.

 

س: در متی 16: 23 و مرقس 8: 33، مردم امروز به چه روش‌هایی ممکن است به جای مسائل الهی، به مسائل انسانی فکر کنند؟

پ‏: حتی اگر با اراده خدا در تضاد باشد. ممکن است فراموش کنیم که امید ما به خداست، نه به قدرت یا حکمت خودمان. ممکن است به روش‌های دنیوی خود متوسل شویم. در نهایت، ممکن است مشتاق باشیم که «وظایف» خود را به سرعت انجام دهیم، از حضور خدا آنطور که باید لذت نبریم و عبادت عجولانه را به عبادت خالصانه خدا ترجیح دهیم.

شما نمی‌توانید از صمیم قلب به خدا «بله» بگویید، مگر اینکه به خودتان «نه» بگویید.

 

س: در متى 16: 24، چرا عیسی قبل از اینکه به شاگردانش بگوید که مصلوب خواهد شد، در اینجا از صلیب نام برد؟

پ: عیسی قبل از اینکه به شاگردانش بگوید، می‌دانست که مصلوب خواهد شد. همه آنها با مصلوب شدن آشنا بودند، همانطور که رومی‌ها شورشیان و دزدان را مصلوب می‌کردند. مصلوب شدن به عنوان انگیزه‌ای برای دیگران بود تا به مسیر درست پایبند باشند. همانطور که شورشیان متعصب برای یک هدف دنیوی بی‌اهمیت، مصلوب شدن را به خطر می‌انداختند، شاگردان باید آماده بودند تا برای یک هدف والاتر و آسمانی، مصلوب شدن را به خطر بیندازند. در نهایت، هر دوازده حواری به خاطر ایمانشان شهید شدند، به جز یوحنا که به پاتموس تبعید شد و به مرگ طبیعی درگذشت.

 

س: در متی 16: 27، آیا عیسی در جلال پدر خواهد آمد، یا همانطور که یوحنا 1: 14 می‌گوید، در جلال خودش؟

پ‏: یوحنا 1: 14 می‌گوید که آنها بخشی از جلال عیسی را دیدند. برای مثال، آنها بخشی از جلال را در روز پنطیکاست دیدند. با این حال، یوحنا 16: 27 به رویدادی در آینده‌ای دور اشاره می‌کند، زمانی که عیسی باز خواهد گشت. به عبارت دیگر، شما هنوز چیزی ندیده‌اید!

 

س: آیا در متی 16: 27، این به انتهای زمین اشاره دارد و نه به مظهر اعلی حضرت بهاءالله، همانطور که بهائیان در کتاب «بهاءالله و عصر جدید»، صفحات 268-269، تعلیم می‌دهند؟

پ: نه، آیه را با دقت بیشتری بخوانید. می‌گوید پسر انسان در جلال پدرش به همراه فرشتگانش خواهد آمد و به هر کس بر اساس اعمالش پاداش خواهد داد. مردم فرشتگان را با بهاءالله ندیدند و بهاءالله نه به بهائیانی که تبعید شدند یا مردند و نه به مسلمانانی که او را آزار دادند، پاداشی نداد.

 

س: در متى 16: 28 و مرقس 9: 1، منظور عیسی از اینکه گفت برخی تا زمانی که پادشاهی خدا را با قدرت نبینند، طعم مرگ را نخواهند چشید، چه بود؟

پ: اول، این چیزی است که جواب نیست، و بعد جواب چیست.

X1. هیچ مدرکی وجود ندارد که نشان دهد عیسی به شاگردانش آموخته باشد که عمر طولانی خواهند داشت. در واقع، از تاریخ کلیسا می‌دانیم که 11 نفر از 12 رسول شهید شدند. تنها یکی از آنها، یوحنا، به مرگ طبیعی درگذشت. با این حال، او در جزیره پاتموس تبعید شد.

X2. این به پادشاهی هزار ساله در مکاشفه 20: 1-6 اشاره ندارد.

X3. این نمی‌تواند به تناسخ قبل از دیدن آمدن پسر انسان در پادشاهی‌اش اشاره داشته باشد. تناسخ صرفاً یک افسانه نیست و حتی اگر واقعیت داشته باشد، کسانی که تناسخ می‌شوند با مرگ روبرو خواهند شد.

X4: برخی معتقدند که این همان تبدیل هیئت بود که قبلاً اتفاق افتاده بود. وقتی پطرس در نامه دوم خود 1: 16-18 درباره شاهدان عینی عظمت او صحبت می‌کند، کتاب "1001 پرسش و پاسخ درباره کتاب مقدس1001 Bible Questions Answered" (صفحات 299-300) می‌گوید که این نشان می‌دهد که پطرس آن را اینگونه درک کرده است.

پاسخ: این به لحظه‌ای اشاره دارد که عیسی پادشاهی خود را از طریق مصلوب شدن "پیروز" کرد، همانطور که رستاخیز ثابت کرد. او پس از پیروزی بر شیطان وارد پادشاهی خود شد. مسیحیان در مورد اینکه آیا روز آغاز، رستاخیز است یا پنطیکاست، اختلاف نظر دارند، اما این یک اختلاف جزئی است.

متی به طور خاص بر پادشاهی آسمان تمرکز می‌کند. این پادشاهی در ابتدا کوچک خواهد بود، به کوچکی یک دانه خردل (متی 13: 31) و مانند خمیرمایه، نامرئی خواهد بود، اما اثرات آن در خمیر جهان آشکار خواهد بود (متی 13: 33). در نهایت، فرشتگان هر آنچه را که باعث گناه می‌شود و هر آنچه را که بدی می‌کند از پادشاهی آسمان دور خواهند کرد (متی 13: 41-42). پادشاهی آسمان مانند گنجی مدفون است که مخفیانه پیدا شده است (متی 13: 44)، اما آنقدر گرانبها است که یک تاجر همه چیز را می‌فروشد تا مرواریدی با ارزش بخرد (متی 13: 45-46). همانطور که تمثیل تور در متی 13: 47-50 نشان می‌دهد، پادشاهی آسمان در این زندگی وجود دارد و شامل ماهی‌های خوب و بد است، اما در پایان زمان نیز به کمال خود خواهد رسید. پادشاهی خدا از قبل در درون ما بوده است (لوقا 17: 21).

پطرس در متی 16: 19، و دیگر حواریون بعداً کلیدهای پادشاهی را دریافت کردند.

در شام آخر، عیسی گفت که دیگر از میوه مو نخواهد نوشید تا زمانی که دوباره آن را با آنها در پادشاهی پدر بنوشد (متی 26: 29). عیسی پس از رستاخیزش با شاگردانش خورد و نوشید.

خلاصه: شاگردان، که زندگی عادی داشتند، گفتند که پادشاهی آسمان پس از رستاخیز عیسی به زمین فرود آمد. در حالی که یهودیان منتظر یک پادشاهی نظامی بودند که رومیان را سرنگون کند، عیسی تعلیم داد که این پادشاهی مانند دانه خردل، مخمر یا مروارید گرانبهایی است. کوچک بود، در ابتدا دیدنش دشوار بود، اما ارزش زیادی داشت و عواقب بزرگی به همراه داشت.

 

س: در متی 17: 1-8، چرا عیسی مسیح تغییر شکل داد؟

پ: اگرچه كتاب مقدس به این موضوع اشاره نمی‌کند، اما ممکن است به دلایل مختلفی، از جمله مربوط به حواریون و خود عیسی، چنین باشد.

1. برای شاگردان، این مکاشفه نشانه ای برای تأیید ایمانشان و تشویق و تقویت سه شاگردی بود که شاهد آن بودند. شاید بهترین کار این بود که ایمان این سه نفر قبل از مصلوب شدن تقویت شود.

2. این، سه شاگرد را به عنوان رهبران بقیه شاگردان متمایز می‌کرد.

3. پدر و روح القدس می‌توانستند از این واقعه برای تعلیم و تقویت عیسی در مورد آنچه باید قبل از مصلوب شدن انجام دهد، و آنچه باید بین مصلوب شدن و رستاخیز از مردگان انجام دهد، استفاده کنند.

4. این می‌تواند گواهی بر این باشد که عیسی به عنوان یک مرد کامل و بی‌گناه «از میان ما عبور کرده» و گفتگوی بعدی در مورد مصلوب شدن او بوده است.

عیسی پیش از این شواهد زیادی از قدرت خود ارائه داده بود. اما همه آن معجزات، کارهایی بودند که عیسی انجام می‌داد یا می‌توانست انجام دهد، نه فقط ویژگی‌های او. گاهی اوقات لازم است از خدمت و کارهای دیگر دست بکشیم و زمانی را تنها با خداوند بگذرانیم و بر اینکه او کیست تمرکز کنیم.

البته، خدا موظف نیست دلایل همه چیز را توضیح دهد.

 

س: در متی 17: 1، عیسی آنها را به کدام کوه هدایت کرد؟

پ: احتمالاً آنها به قله کوه مرون، در ارتفاع تقریبی 1204 متر (3926/3963 فوت) صعود کرده‌اند. بعید است که آنها به قله کوه هرمون (9232 فوت) که پوشیده از برف بوده، صعود کرده باشند و فرستادن آنها به آنجا در شب منطقی نبوده است. آنها همچنین به احتمال زیاد به دلیل وجود یک قلعه رومی در قله کوه تابور (1900 فوت، همانطور که سیریل اورشلیمی و جروم معتقد بودند) صعود نکرده‌اند.

کوه مرون یک مسیر پیاده‌روی پنج تا هشت ساعته با سختی متوسط است. اغلب در زمستان مقداری برف روی قله آن وجود دارد، اما در بقیه سال اینطور نیست.

 

س: در متی 17: 1-8، آیا تبدیل هیئت، رستاخیز بود یا یک رؤیا؟

پ: دقیقاً نه. موسی و الیاس واقعاً حضور داشتند، حداقل از نظر معنوی، و با عیسی صحبت می‌کردند. كتاب مقدس اشاره نمی‌کند که آیا حضور آنها با جسم فیزیکی همراه بوده است یا خیر. موسی و الیاس در ابری درخشان آمدند و سپس رفتند. الیاس در گردبادی به آسمان صعود کرد (دوم پادشاهان 2: 1)، و اگرچه موسی مرد، جسد او هرگز پیدا نشد (تثنیه 34: 6)، و شیطان با فرشته مقرب میکائیل در مورد جسد موسی بحث کرد (یهودا 9).

 

س: در متی 17: 2 و مرقس 9: 3، چرا لباس‌های عیسی اینقدر سفید شد؟

پ: كتاب مقدس توضیح نمی‌دهد که چرا لباس‌ها در هنگام ظهور جلال، سفید (یا براق) هستند. از دیگر نمونه‌های لباس‌های سفید در هنگام ظهور جلال، می‌توان به ظهور فرشتگان اشاره کرد.

 

س: در متی 17: 3-4 و مرقس 9: 4، متی و مرقس چگونه فهمیدند که اینها موسی و الیاس هستند؟

پ: شاید به این دلیل که پطرس، یعقوب یا یوحنا به او گفته بودند. پطرس، یعقوب و یوحنا از کجا می‌دانستند؟ یا شنیده‌اند که عیسی آنها را به اسم خطاب کرده، یا عیسی بعداً به آنها گفته، یا پدر مستقیماً این اطلاعات را به آنها منتقل کرده است.

 

س: در متی 17: 9 و مرقس 9: 9، چرا عیسی به طور خاص نمی‌خواست تا زمان قیامش از مردگان، دربارهٔ تبدیل هیئت به شاگردانش چیزی بگوید؟

پ: بسیاری از یهودیان عیسی را به عنوان ماشيح رد کردند ؛ چگونه می‌توانستند به تجلی عیسی ایمان بیاورند؟ باور به اینکه عیسی مسیح، پسر خداست، ضروری بود. دانستن یا باور کردن مسائل فرعی مانند تجلی عیسی ضروری نبود. اگر کسی پس از دیدن معجزات، عیسی را به عنوان مسیح نمی‌پذیرفت، بعید بود که به دلیل تجلی عیسی ایمان بیاورد. پس از رستاخیز عیسی، مؤمنان هیچ مشکلی در پذیرش تجلی عیسی نداشتند.

به همین ترتیب، وقتی با دیگران درباره مسیح صحبت می‌کنیم، به خصوص اولین باری که می‌توانیم درباره همه چیزهایی که می‌توانیم صحبت کنیم، مطمئن شوید که آن زمان گرانبها را صرف صحبت درباره مهمترین چیز می‌کنید.

پطرس، یعقوب و یوحنا می‌توانستند داستان تبدیل هیئت را در میان مردم پخش کنند، و بسیاری ممکن بود به جای باور کردن آنها، سلامت عقل آنها را زیر سوال ببرند. اما این شهادت غیرمستقیم در مقایسه با رستاخیز قریب‌الوقوع، اهمیت چندانی نداشت. گاهی اوقات، وقتی با دیگران به اشتراک می‌گذاریم، نمی‌خواهیم چیزهایی را که در مورد مسیحیت "تا حدودی قانع‌کننده" هستند، ذکر کنیم، بلکه می‌خواهیم چیزهایی را که "کاملاً قانع‌کننده" هستند، بیان کنیم.

 

س: در متی 17: 11-13، یحیی تعمید دهنده چگونه همان الیاس موعود بود؟

پ: ابتدا درباره الیاس و سپس درباره یحیی تعمید دهنده صحبت خواهیم کرد.

خود الیاس در واقعه تبدیل هیئت حضور دارد. در متی 17: 11، عیسی می‌گوید که بازسازی همه چیز توسط الیاس نشانه‌ای از آینده است و خود الیاس قبل از ظهور دوم عیسی ظاهر خواهد شد. برخی معتقدند که الیاس یکی از دو شاهدی است که در مکاشفه 11: 1-2 به آنها اشاره شده است.

یحیی تعمید دهنده، با روح و قدرت الیاس، همان یحیی تعمید دهنده‌ای است که عیسی در متی 17: 12-13 به صورت استعاری به او اشاره می‌کند.

در نمایش، کسی می‌تواند در طول تمرین جایگزین بازیگر شود و همان بازیگر در طول اجرا ظاهر شود.

خلاصه: در طول آمدن اول، یحیی تعمید دهنده در نقش الیاس ظاهر شد، اما این مانع از ظهور خود الیاس قبل از آمدن دوم نمی‌شود.

 

س: در متی 17: 12 و مرقس 9: 11-13، یحیی تعمید دهنده چگونه پیشگویی الیاس را به انجام رساند؟ آیا او الیاس مجسم بود؟

پ: خیر، زیرا تناسخ نادرست است، همانطور که در عبرانیان 9: 27 و رومیان 9: 11 توضیح داده شده است. در اولین ظهور عیسی، یحیی هدف و مأموریت الیاس را داشت. البته، الیاس (نه یحیی) به طور خلاصه در تجلی ظاهر شد. بسیاری معتقدند که الیاس یکی از دو شاهدی خواهد بود که قبل از دمیده شدن شیپور هفتم در مکاشفه 11: 3-12 ظاهر می‌شوند. وقتی عیسی (برای اولین بار) آمد، غیبت الیاس و موسی نبود که مانع از استقرار کامل پادشاهی بر روی زمین شد؛ بلکه آنها حضور داشتند.

 

س: در متى 17: 14-16 و لوقا 9: 37-39، چرا شیاطین اغلب به افرادی که تسخیر می‌کنند آسیب می‌رسانند؟

پ: یک دلیل می‌تواند صرفاً نفرت از مردم باشد. اما دلیل دوم می‌تواند مشابه دلایلی باشد که اغلب شروران را به آسیب رساندن به کسانی که به آنها کمک کرده‌اند، سوق می‌دهد. برای ارائه توضیحی منطقی، حتی بی‌رحمانه و منطقی، کتاب بدنام ماکیاولی، The Prince، موقعیت‌هایی را مورد بحث قرار می‌دهد که در آن یک رهبر مزدور در حین خدمت به شاهزاده خطرناک است و اگر خیانت کند، حتی خطرناک‌تر هم می‌شود. ماکیاولی می‌نویسد که امن‌ترین راه حل اغلب ترور است، حتی اگر آن شخص در گذشته وفاداری تزلزل‌ناپذیر خود را ثابت کرده باشد! اگر کسی درگیر شر شود، نباید از اعمال شر توسط کسانی که به آنها کمک کرده است، تعجب کند.

 

س: در متی 17: 15، صرع به معنای واقعی کلمه "کوری ماه" نامیده می‌شود. آیا ارتباطی بین تشنج‌های صرعی و مراحل ماه وجود دارد؟

پ: به نظر می‌رسد که گذشتگان با توجه به استفاده‌ی آنها از این اصطلاح، به این موضوع اعتقاد داشتند. با این حال، در دوران مدرن، ما از هیچ‌کدام از این احتمالات مطمئن نیستیم. در مقاله‌ای که در سال 2008 توسط سالی بکسندال و جنیفر فیشر با عنوان «آیا شما مجذوب نور ماه هستید؟ تأثیر چرخه‌ی قمری بر تشنج‌ها» در کتابخانه‌ی ملی پزشکی منتشر شد،

 https: //pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/

محققان 1571 مورد تشنج را بررسی کردند و ارتباطی بین تاریکی شب و تشنج یافتند. علت، روشنایی شب بود، نه فاز ماه، زیرا آنها پوشش ابر را در نظر گرفتند. از سوی دیگر، مقاله‌ای در سال 1999 توسط سی.ال. رایسون و همکاران،

 https: //pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/،

هیچ ارتباطی پیدا نکرد. آنها ارتباط احتمالی بین تشنج و خواب شبانه با کیفیت پایین را پیشنهاد کردند. البته، اگر در خانه‌ای با پرده‌های ضخیم هستید، نور ماه ممکن است هیچ تاثیری نداشته باشد.

 

س: در متى 17: 15-21، مرقس 9: 17-18، 28-29، و لوقا 9: 40، چرا شاگردان نتوانستند این دیو را بیرون کنند؟

پ: این نه به دلیل جایگاه شاگردان بود و نه به دلیل نقص در قدرت خدا. بلکه آنها در آن زمان توانایی خود را در بیرون راندن شیاطین دست کم می‌گرفتند و شاید از روی غرور یا خودپسندی، دعا یا روزه نمی‌گرفتند. امروزه، برخی از مسیحیان به دلیل اینکه زمانی را به دعا و روزه اختصاص نمی‌دهند، نتایج مطلوب را نمی‌بینند.

 

س: در متی 17: 15-21، مرقس 9: 17-18، 28-29، و لوقا 9: 40، آیا هنگام بیرون راندن شیطان باید دست خود را بر او بگذاریم، یا این فقط نوعی کار است؟

پ: دستان ما جادویی نیستند. اما همانطور که دعا کردن در حالت‌های مختلف می‌تواند به ما در دعاهایمان کمک کند، در كتاب مقدس مجاز و قابل قبول است که دست خود را روی فردی که توسط ارواح شیطانی تسخیر شده است بگذاریم. انجام این کار ضروری نیست، زیرا «اگر نتوانیم دست خود را روی آن بگذاریم، نمی‌توانیم دیو را بیرون کنیم.»

 

س: در متی 17: 15-21، آیا روح پلیدی که دیو را بیرون رانده است، باز خواهد گشت و به ضعیف‌ترین فرد تیم که سعی در بیرون راندن او دارد، حمله خواهد کرد؟

پ: شیاطین بر یک مؤمن واقعی تسلط ندارند، اما ممکن است او را آزار و اذیت کنند، با وسوسه‌های فراوان به او حمله کنند، ترس و افسردگی را در او برانگیزند و از راه‌های دیگر او را از مسیح منحرف کنند. بنابراین، اعضای تیم باید رابطه نزدیکی با خداوند داشته باشند.

اتفاقاً، خطر دیگری هم در جن‌گیری وجود دارد. اگر زنی که دیو از او بیرون رانده شده، مسیح را در قلبش نخواهد، دیوها ممکن است برگردند و حتی تعداد بیشتری را با خود بیاورند. به متی 12: 43-45 و لوقا 11: 24-26 مراجعه کنید.

 

س: در متی 17: 15-21، برخی کلیساها اشاره می‌کنند که شخصی که روح پلید از او بیرون رانده شده است باید به کلیسا آورده شود و به خانه برده نشود. آیا این به این دلیل است که بیرون راندن روح پلید در کلیسا امن‌تر از بیرون راندن آن در خانه است؟

پ: من معتقدم برگزاری مراسم عروسی در کلیسا یا خانه مناسب است. با این حال، در صورت امکان، برگزاری آن را در خانه‌ای که بت (بودا و غیره) در آن وجود دارد یا در آن طالع بینی یا فالگیری انجام می‌شود، توصیه نمی‌کنم.

 

س: در متی 17: 15-21، اگر زنی غیرمسیحی توسط روح پلید تسخیر شده باشد و شوهر در ابتدا مخالفتی نداشته باشد، اما پس از دو یا سه بار ملاقات، شوهر نظرش عوض شود و از تیم استقبال نکند یا از آمدن آنها جلوگیری کند، در حالی که زن هنوز او را پذیرفته است، موضع ما چیست؟ آیا زن باید از شوهرش اطاعت کند؟

پ: این یک وضعیت دشوار است. قرار است همسران از شوهران خود اطاعت کنند، اما آنها ابتدا باید از خدا اطاعت کنند. بنابراین، اگر شوهری به همسرش دستور انجام کاری را بدهد که با انجیل مغایرت دارد، او باید در آن مورد از او نافرمانی کند. با این حال، او باید در موارد دیگر اطاعت کند. اگر زن بخواهد در مراسم مسیحی شرکت کند، من معتقد نیستم که او توسط دیو تسخیر شده باشد، اگرچه ممکن است به دلیل حمله شیطانی باشد. آیا زن حاضر است در کلیسا شرکت کند؟ اگر شوهر نمی‌خواهد همسرش با مؤمنان معاشرت کند، و عبرانیان 10: 25 به ما دستور می‌دهد که از ملاقات با هم دست نکشیم، پس وظیفه زن این است که ابتدا از خدا اطاعت کند.

 

س: در متی 17: 15-21، اگر قربانی که توسط روح تسخیر شده است به خود آسیب برساند یا در طول زمان خدمت از پنجره بیرون بپرد، و یکی از اعضای خانواده تصمیم به طرح شکایت یا دعوی حقوقی نزد رهبر یا تیم بگیرد، موضع کلیسا چیست؟

پ: این یک احتمال است؛ افراد می‌توانند تقریباً برای هر چیزی اقامه دعوی کنند و دیگران را سرزنش کنند. با این حال، اعضای کلیسا باید اقدامات احتیاطی لازم را برای اطمینان از امنیت فرد مورد نظر انجام دهند.

 

س: در متی 17: 15-21، آیا باید قبل از مراجعه به کسی که توسط ارواح شیطانی تسخیر شده است، کاهنان را مطلع کنیم و از آنها اجازه بگیریم؟

پ: من اکیداً توصیه می‌کنم که این موضوع را به کشیش یا بزرگان کلیسا اطلاع دهید. در عبرانیان 13: 17 می‌گوید که ما باید از کسانی که بر ما حکومت می‌کنند اطاعت کنیم، و این به کشیشان/بزرگان کلیسا اشاره دارد.

 

س: در متی 17: 17، چرا و توسط چه کسی عیسی تحریک شد؟

پ‏: عیسی از این «نسل» کافر و منحرف صحبت کرد که می‌تواند به گروهی از مردم که در آن زمان زندگی می‌کردند یا گروهی از مردم مانند یهودیان اشاره داشته باشد. اما صرف نظر از این، این سرزنش شامل نه شاگرد نیز می‌شد. در واقع به شاگردان قدرت شفا داده شده بود، اما متأسفانه، آنها متزلزل شدند و نتوانستند این مرد بیمار را شفا دهند. عیسی از فقدان ایمان در آن فرهنگ، که شاگردان بخشی از آن بودند، ابراز تاسف می‌کرد. «فقدان ایمان» به معنای «کمی» ایمان نیست، بلکه به معنای فقر ایمان است.

 

س: در متی 17: 17، به نظر شما خداوند از چه راه‌هایی ممکن است خشم مؤمنان امروزی را به دلیل بی‌ایمانی‌شان تشدید کند؟

پ: می‌تواند چندوجهی باشد. گاهی اوقات، اضطراب و استرس ما ممکن است نشان‌دهنده‌ی عدم اعتماد به خدا باشد. گاهی اوقات، مسیحیان در صورت احساس تهدید برای امنیت خود، امنیت عزیزانشان یا ثروتشان، در انجام اراده‌ی خدا تردید می‌کنند. گاهی اوقات، مسیحیان به جای اینکه تمام تلاش خود را به کار گیرند، به عنوان یک اقدام احتیاطی، به انجام کارها به صورت "جزئی" بسنده می‌کنند. گاهی اوقات، مسیحیان می‌خواهند برای انجام اراده‌ی خدا با استفاده از روش‌های دنیوی تلاش کنند، زیرا به دلیل ضعف ایمان خود احساس می‌کنند که مجبور به انجام این کار هستند. گاهی اوقات، این صرفاً به دلیل ذهنیت "من می‌توانم خودم از عهده‌اش برآیم" و عدم تمایل به جستجوی راهنمایی خدا است.

 

س: در متى 17: 25-27، چرا عیسی گفت که کودکان از مالیات معاف هستند، در حالی که خود او مالیات پرداخت می‌کرد؟

پ: تصور کنید که می‌توانستید عیسی را ببینید و از او هر سوالی بپرسید. آیا مبرم‌ترین سوالی که به ذهنتان خطور می‌کرد این بود که «آیا مالیات معبد را می‌پردازید؟» تقریباً پوچ به نظر می‌رسد که از خالق و پروردگار زمین بخواهیم مالیات بپردازد. با این حال، عیسی این کار را با رحمت و بدون شکایت انجام داد تا کسی آزرده نشود. در حالی که آیه 24 نوع مالیات مورد نظر را مشخص نمی‌کند، مبلغ آن، دو دراخما (نیم شِکِل)، به مالیات سالانه‌ای اشاره دارد که از همه مردان یهودی بین 20 تا 5 سال، چه در اسرائیل و چه در خارج از کشور، به نفع معبد یهود، که در ماه مارس پرداخت می‌شود، گرفته می‌شود و نه مالیاتی به دولت روم. طبق گفته یوسفوس در کتاب « آثار باستانی یهودیان» (کتاب 3، شماره‌های 193-196؛ کتاب 18، فصل 312) و در میشنه شکالیم، این مالیات در زمان عیسی بود. با این حال، آیه 25، «به پادشاهان زمین»، قطعاً به مالیات روم اشاره دارد.

علاوه بر این مثال، رومیان 13: 6-7 به مؤمنان دستور می‌دهد که به دولت مالیات بپردازند، حتی اگر آن دولت فاسدی مانند امپراتوری روم باشد.

برخی ممکن است سخنان عیسی را اشتباه بفهمند و آن را مبهم بدانند، زیرا او از نظر تئوری می‌گفت که اگرچه هر آنچه باید داده شود باید به قیصر داده شود، اما در واقع نباید چیزی به رومیان داده شود. اما اگر منظور عیسی این بود، پس صدور دینار توسط آنها یا بی‌معنی یا بدتر از آن، گمراه‌کننده برای مردم می‌بود.

 

س: در متی 17: 25-27، آیا شاگردان دیگر نیز مالیات معبد را پرداخت می‌کردند؟

پ: كتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند. یا احتمالاً این کار را می‌کردند، یا اگر زیر بیست سال سن داشتند، معاف می‌شدند. بسیاری از شاگردان سی یا چهل سال پس از رستاخیز عیسی زندگی می‌کردند، بنابراین احتمالاً عیسی مردان جوان را انتخاب می‌کرد.

 

س: در متی 17: 27، چرا گاهی اوقات از دست دیگران عصبانی می‌شویم و در این مواقع چگونه باید رفتار کنیم؟

پ: ما معمولاً وقتی کسی کار بدی انجام می‌دهد که ما از او انتظار داشتیم، عصبانی نمی‌شویم. چیزی که واقعاً ما را عصبانی می‌کند این است که ما استانداردها یا انتظارات بالایی برای کسی یا گروهی از افراد تعیین می‌کنیم و سپس آنها ما را ناامید یا خیانت می‌کنند. قبل از اینکه از کوره در برویم و عصبانی شویم، باید به یاد داشته باشیم که چگونه ممکن است گاهی اوقات خدا را ناراضی کنیم. ثانیاً، باید به یاد داشته باشیم که آنها توسط ارباب خود قضاوت خواهند شد و ما ارباب آنها نیستیم ؛ خدا ارباب آنهاست. در نهایت، آیا باید از همان ابتدا این انتظارات را تعیین می‌کردیم؟ به جای اینکه صرفاً به احساسات و ناامیدی‌های خود واکنش نشان دهیم، باید به آنچه در این موقعیت بهترین است، به طور مناسب پاسخ دهیم. اگر پاسخ بی‌اثر است، ممکن است بخواهید مکث کنید و به طور متفاوتی پاسخ دهید. در نهایت، یعقوب 1: 20 را به یاد داشته باشید: "زیرا خشم انسان پارسایی خدا را به بار نمی‌آورد."

 

س: در متی 18: 1-6، وقتی کسی، به خصوص یک مسیحی، روی پرسیدن سوال اشتباه تمرکز می‌کند، چگونه او را به مسیر درست هدایت می‌کنید؟

پ: با صبر و درایت. سرزنش کردن آنها در اینجا ممکن است مفید نباشد، زیرا ممکن است تفکر آنها بیش از حد گیج کننده باشد که قابل درک باشد. در این مورد، سوال آنها غیرمنطقی یا بی معنی نبود؛ بلکه اولویت های آنها اشتباه بود. صرفاً گفتن اینکه اولویت های آنها اشتباه است به خودی خود مفید نیست. شما باید توضیح دهید، یا بهتر است بگوییم، به آنها نشان دهید که اولویت های آنها باید چه باشد.

 

س: در متی 18: 1-6، وقتی متوجه می‌شوید که بین ایمانداران رقابت وجود دارد، چه باید بکنید؟

پ: هفت مرحله وجود دارد که می‌توانیم برداریم.

1) برای آنها، یا برای هر دو طرف، دعا کنید تا موقعیت خود را از دیدگاه خدا ببینند، و دل و جرات تغییر مسیر و پیروی از هدایت خدا را داشته باشند.

2) سعی کنید طرز فکر آنها را بفهمید و بفهمید که چرا معتقدند باید اینطور احساس کنند.

3) توجه داشته باشید که عیسی آنها را به خاطر پرسیدن این سوال محکوم نکرد و شما نباید آنها را تحقیر کنید. اما همانطور که یوحنای زرین دهان (وفات 307) گفت: «ما حتی نمی‌توانیم گناهان دوازده نفر را درک کنیم؛ زیرا ما نمی‌پرسیم چه کسی در پادشاهی آسمان بزرگتر است، بلکه می‌پرسیم چه کسی در پادشاهی زمین بزرگتر است: ثروتمندترین، قدرتمندترین است.» (خطبه‌های متی) خطبه 58 NPNF1 صفحه 360)

4) مطمئن شوید که در داشتن قلبی خادمانه و در مهم‌تر دانستن دیگران از خود، الگوی دیگران هستید (فیلیپیان 2: 3).

5) سعی کنید به آنها کمک کنید تا رقابت خود را به عنوان گناهی که باید تغییر کند، ببینند.

6) آنها را به همکاری تشویق کنید.

7) همه ما باید مانند کودکان باشیم (به معنای مثبت آن)، زیرا همه ما فرزندان خدا هستیم.

 

س: در متى 18: 5 و مرقس 9: 35-37، چگونه استقبال از کودکی به نام عیسی مانند استقبال از خود عیسی است؟

پ: عیسی تأکید کرد که هیچ تفاوتی بین استقبال گرم از او به صورت حضوری و استقبال از دیگران به نام او وجود ندارد. در دوران باستان، با فرستاده پادشاه به عنوان نماینده او با احترام سلطنتی رفتار می‌شد.

 

س: در متی 18: 8 و مرقس 9: 43، 47، آیا اگر کاری باعث گناه ما شود، باید دست خود را قطع کنیم یا چشم خود را کور کنیم؟

پ: نه، صرفاً به این دلیل که دست‌ها و چشمان ما ما را به گناه نمی‌کشند. عیسی می‌گوید گناه آنقدر جدی است که بهتر است قدم جدی برای از دست دادن عضوی از بدن برداریم تا اینکه مرتکب گناه شویم. قطع عضو بهتر از مرگ بر اثر قانقاریا است. هر از گاهی، همه ما باید خودمان را بررسی کنیم. از خود می‌پرسیم: آیا رابطه ما با مسیح در حال بهبود است یا از او دور می‌شویم؟

 

س: در متى 18: 9 و مرقس 9: 43-44، 48، آیا اشارات به آتش خاموش‌نشدنی در اینجا به مجازات ابدی اشاره دارد؟

پ‏: این گفته‌ها به واقعیت عذاب ابدی اشاره دارند، اما آن را اثبات نمی‌کنند، زیرا آتش ممکن است ابدی باشد، اما کسانی که از آن رهایی می‌یابند ابدی نیستند. البته در آن صورت، آتش سوخت یا وسیله دیگری برای ادامه خواهد داشت.

 

س: آیا در متی 18: 11، خدای پدر چهره دارد؟

پ‏: خیر. از عیسی انتظار نمی‌رود که در اینجا توضیح مفصلی در مورد نزدیکی و ادراک فرشتگان در ابعاد بهشت ارائه دهد. در عوض، عیسی از استعاره‌ای استفاده کرد تا بگوید فرشتگانی که از این کوچولوها محافظت می‌کنند، ارتباط مستقیمی با پدر دارند. با این حال، هیچ چیز مانع از این نمی‌شود که فرشتگان دیگر نیز ارتباط مستقیمی با پدر داشته باشند.

 

س: در متی 18: 14، از آنجایی که خدا نمی‌خواهد هیچ یک از خردسالان را نابود کند، چرا مردم را نابود می‌کند؟

پ: این دو سوال در یک سوال است: چرا کودکان می‌میرند و چرا مردم به جهنم می‌روند؟

کودکان، همانطور که همه ما در نهایت می‌میریم، در نتیجه عضویت در یک نژاد سقوط کرده می‌میرند. ما در جهانی پر از شر و بی‌عدالتی زندگی می‌کنیم و خداوند در روز داوری همه چیز را درست خواهد کرد.

کودکان و جنین‌ها ذاتاً گناهکار هستند، اما مرگ جنین ثابت نمی‌کند که گناهکار است، همانطور که مرگ بچه گربه ثابت نمی‌کند که گناهکار است.

مردم به جهنم می‌روند، زیرا پیام می‌گوید کسانی که از انجیل خداوند عیسی مسیح اطاعت نکنند، محکوم خواهند شد، بنابراین انجیل مسئولیتی است که بر دوش همه ما قرار دارد. مرگ عیسی بر روی صلیب برای همه کافی بود. با این حال، خداوند هنوز به کسانی که خدای واحد حقیقی را رد می‌کنند اجازه می‌دهد تا عواقب انتخاب‌های خود را که مسئول آن بوده‌اند، متحمل شوند.

 

س: آیا آنچه در متی 18: 15-18 آمده است به این معنی است که ما هرگز نباید از آموزه‌های یک رهبر مسیحی انتقاد کنیم؟

پ: اصلاً اینطور نیست. در حالی که متی 18: 15 به برخورد با مؤمنان می‌پردازد، نه کافران، آیات متی 18: 15 و 18 به رفتار مربوط می‌شوند، نه موعظه عمومی دروغ یا بدعت. اگرچه توصیه می‌شود قبل از اقدام عمومی، به صورت خصوصی با فرد مورد نظر صحبت کنید تا او را متقاعد کنید، اما اگر دروغی به صورت عمومی موعظه شود، باید به صورت عمومی اصلاح شود. در حالت ایده‌آل، کسی که دروغ گفته و قبلاً به آن اعتقاد داشته، باید آن را اصلاح کند. اگر این کار را نکند، شخص دیگری باید آن را اصلاح کند. با این حال، این کار نباید با خصومت یا نفرت نسبت به کسی که خطا را گفته است، بلکه با عشق و تمایل به آشکار کردن حقیقت انجام شود.

 

س: در متی 18: 17، منظور از اینکه با شما مانند یک بت‌پرست یا باجگیر رفتار شود چیست؟

پ: کلمه "شما" در اینجا مفرد است، بنابراین به معنای فاصله گرفتن از شخصی است که مرتکب خطا شده است. واضح است که یک کافر یا یک باجگیر حریص و نادرست خارج از پادشاهی خدا و کلیسا است. به کسی این تصور را ندهید که در نجات یا ایمان او شریک هستید. حتی اگر این شخص یک مؤمن گمراه باشد، ما نمی‌دانیم که آیا او واقعاً یک قدیس گناهکار است یا اینکه اصلاً هرگز نجات نیافته است.

 

س: در متی 18: 18 منظور از بستن و رها کردن چیست؟

پ: بستن به معنای متوقف کردن، محدود کردن یا جلوگیری کردن است و سست کردن به معنای اجازه دادن به ادامه دادن است. گفته می‌شود که «بستن» و «گشودن» اصطلاحات یهودی بودند که نشان می‌دادند آنچه در زمین اعلام می‌شود، از قبل در آسمان مقدر شده است. این اختیار (بستن و سست کردن) به همه حواریون اعطا شده بود.

 

س: در متی 18: 21-22، سخاوت عیسی در توصیه به مردم برای بخشیدن هفتاد باره‌ی دیگران، چگونه با آموزه‌های دیگر مقایسه می‌شود؟

پ: صدوقیان و بسیاری از خاخام‌ها تعلیم می‌دادند که کافی است برادر خود را فقط سه بار ببخشیم. با این حال، برای کسی مانند عیسی سخاوتمندانه نیست که از دیگران بخواهد او را ببخشند. سخاوت واقعی در بخشیدن ما، کسانی که او را مصلوب کردند (لوقا 23: 34)، و مردن برای گناهان ما توسط عیسی نهفته است.

 

س: در متی 18: 28-31، در اینجا به چه مقدار پول اشاره شده است؟

پ: ده هزار تالنت مبلغ هنگفتی بود. داوود سه هزار تالنت طلا و هفت هزار تالنت نقره برای ساخت معبد اورشلیم اهدا کرد. طبق اول تواریخ 29: 4، 7، شاهزادگان پنج هزار تالنت طلا و ده هزار تالنت نقره اهدا کردند. برخی این مبلغ را دوازده میلیون دلار تخمین زده‌اند، اما رقم دقیق‌تر احتمالاً کمی کمتر از یک میلیارد دلار است. در متی 18: 26، صد دینار تقریباً معادل صد روز دستمزد یک کارگر یا سرباز متوسط بود. یک برده بسیار خوب می‌توانست به قیمت یک تالنت فروخته شود، اما بیشتر بردگان به قیمت یک دهم تالنت فروخته می‌شدند. فروش یک مرد در بازار برده به قیمتی بیش از بدهی‌اش خلاف قانون بود.

 

س: در متی 18: 32-35، آیا خدا گناهان را می‌بخشد یا آنها را می‌بخشد؟

نه. بدهی تمدید نشد و نه بخششی اعطا شد. ارباب بدهی غلام خود را بخشید، اما وقتی غلام شرور برای وصول بدهی خود، گردن غلام دیگری را گرفت، ارباب از این بی‌عدالتی خشمگین شد و بدهی را پس داد. خداوند با سخاوت و رحمت گناهان ما را بخشیده است، هرچند که ما شایسته آن نبودیم، اما اینکه آیا بخششی اعطا می‌شود یا خیر، به واکنش ما بستگی دارد. عبرانیان 4: 2 می‌گوید که انجیل برای برخی فایده‌ای نداشت زیرا آن را با ایمان ترکیب نکردند. رومیان 11: 29 می‌گوید که عطایا و دعوت خدا غیرقابل بازگشت است.

 

س: در متی 18: 32-35 آیا این ضرب‌المثل می‌تواند به این معنی باشد که ارباب، به جای اینکه بدهی قدیمی را دوباره اجرا کند، غلام شرور را به خاطر بدهی بعدی به زندان فرستاده است؟

پ: نه، نکته این نیست، زیرا این مثل نشان می‌دهد که ارباب، غلام شریر را به زندانبانان تحویل داد زیرا غلام شریر رحم و شفقت نداشت.

 

س: در متی 18: 35، آیا اعمال خاصی، مانند بخشیدن برادرانمان، برای رستگاری لازم است؟

پ: بخشش یا هر عمل دیگری منجر به رستگاری نمی‌شود. بلکه کسانی که به رستگاری رسیده‌اند، می‌توانند دیگران را به خاطر تمام کارهایی که انجام داده‌اند ببخشند. با تجربه رحمت عظیم خداوند، بخشیدن دیگران برای ما آسان می‌شود.

 

س: در متى 19: 3-9، مرقس 10: 11-12، طلاق تحت چه شرایطی مجاز است؟

پ: در زمان عهد عتیق (تثنیه 24: 1-4 و غیره)، طلاق تقریباً به هر دلیلی مجاز بود زیرا قلب مردم سخت شده بود، اما عیسی این توجیه را لغو کرد. طلاق فقط در شرایط زیر مجاز است:

1. شوهر بی‌ایمان می‌خواهد او را ترک کند (اول قرنتیان 7: 12-15).

2. این کار در صورت ارتکاب زنا مجاز است (متی 5: 31-32).

3. بسیاری از مسیحیان معتقدند که طلاق در صورت ترک همسر اجتناب‌ناپذیر است، زیرا یکی از همسران قبلاً «طلاق» گرفته است.

4. البته، ما باید از بقیه کلام خدا نیز پیروی کنیم، و بسیاری از مسیحیان طلاق را در صورتی که زندگی شوهر یا فرزند از جانب همسر دیگر در خطر باشد، موجه می‌دانند.

چاک سویندال، در کتابچه خود با عنوان «طلاق»، تنها سه مورد را فهرست می‌کند که در آنها ازدواج مجدد برای یک مسیحی پس از طلاق قابل قبول است:

4الف. ازدواج و طلاق قبل از بازخرید

4ب. شریکی غیراخلاقی و پشیمان

4ج. ترک/طلاق توسط غیرمسلمان

باید توجه داشت که مرگ زن یا شوهر به معنای طلاق نیست و نامه رسول پولس به رومیان 7: 3 تعلیم می‌دهد که ازدواج مجدد پس از مرگ زن یا شوهر مجاز است.

این آیات بیان می‌کنند که طلاق جز به این دلایل جایز نیست، اما اگر همسرتان شما را طلاق نداده باشد، اما شوهرتان شما را طلاق داده باشد، چه؟ همانند مرگ شوهر، اگر شوهر کسی باشد که شما را طلاق داده، هیچ چیز مانع ازدواج مجدد شما نمی‌شود.

در زمان عیسی، علمای یهودی دیدگاه‌های متفاوتی در مورد طلاق داشتند. مکتب هیلل ادعا می‌کرد که مرد حق دارد به هر دلیلی همسرش را طلاق دهد، حتی اگر غذا را بسوزاند! یوسفوس از دیدگاه هیلل پیروی کرد و همسرش را طلاق داد. بعدها، خاخام آکیوا، که او نیز از مکتب هیلل بود، گفت که زن حق دارد اگر شوهرش «به زنان زیباتری نگاه کند» (میشنا گیتین 9: 10). مکتب شمای ادعا می‌کرد که مرد فقط می‌تواند به «دلایل نامناسب» همسرش را طلاق دهد. با این حال، اگر طلاق به دلیل نامشروع رخ می‌داد، مکتب شمای ازدواج مجدد را مجاز می‌دانست (میشنا ایدویوت 4: 7-10). یا همانطور که برخی امروزه می‌گویند، «آنچه انجام شده، انجام شده است». جامعه کوچک قومران ادعا می‌کرد که طلاق به هیچ دلیلی مجاز نیست (میشنا تمپل 57: 17-19). مفسران یهودی به موضوع طلاق زن از شوهرش نپرداختند. شاید از عیسی این سوال پرسیده شد تا مشخص شود که با کدام گروه همسو است و شاید برای اینکه پیروان مکتب فکری دیگر را از خود دور کند. به گفته یوسفوس، دلیل دیگر سوال عیسی این بود که هیرودیا از شوهرش، هیرود دوم، طلاق گرفته بود تا با هیرود آنتیپاس ازدواج کند و پاسخ عیسی، هر کدام را که انتخاب می‌کرد، وجهه او را نزد مقامات بهبود نمی‌بخشید.

 

س: آیا تغییر قوانین طلاق توسط عیسی در متی 19: 8 به این معنی است که 9. اینکه خداوند متونی را نازل کرده که خود آنها را تأیید نکرده است؟

پ: در عهد عتیق، عیسی گفت که طلاق مجاز است زیرا قلب‌هایشان سخت شده است. این نشان می‌دهد که خدا چیزهایی را که برای مدتی تأیید نمی‌کند، مجاز می‌داند. با این حال، در عهد جدید، مرد نمی‌تواند همسرش را طلاق دهد، مگر در موارد زنا. اما امروز نباید سنگدل باشیم. باید اطمینان حاصل کنیم که ازدواج ما صرفاً یک پیوند شکننده نیست، بلکه پیوندی قوی و الهی است.

برای مثال، نام «اسکلروز» از کلمه یونانی به معنای «مصلوب شدن» گرفته شده است که « skleros » است. کلمه کامل «sklerokardian » است.

 

س: در متى 19: 9 چرا مردی که همسرش را طلاق می‌دهد و با دیگری ازدواج می‌کند، زناکار محسوب می‌شود، در حالی که چندهمسری مجاز بود ؟

پ: نه، چندهمسری زنا نیست. آموزه‌های عیسی چه ازدواج تک‌همسری باشد و چه چندهمسری، یکسان است. در پاسخ باید پنج نکته را در نظر گرفت.

موضع خدا در مورد طلاق به وضوح در ملاکی 2: 16 بیان شده است: خدا از آن متنفر است. در زمان شریعت موسی، خدا فقط به دلیل سنگدلی آنها، همانطور که در متی 19: 8 ثبت شده است، آن را مجاز دانست. با این حال، در عهد جدید، طلاق فقط در موارد زنا مجاز است.

اما اگر شوهر بی‌ایمان اصرار بر طلاق داشته باشد، خداوند به ما دستور می‌دهد که به او اجازه این کار را بدهیم، زیرا او ما را به صلح فراخوانده است، همانطور که در اول قرنتیان 7: 15 آمده است. اطاعت از دستور خداوند مبنی بر اجازه دادن به شوهر برای طلاق (برخلاف میل شما) از نظر انجیل با نافرمانی از دستور خداوند با انتخاب طلاق متفاوت است.

موضع خدا در مورد چندهمسری : آدم و حوا نمونه‌ای از دو نفر (نه بیشتر) بودند که تبدیل به یک تن شدند (اول قرنتیان 6: 16). چندهمسری در هر دو عهد عتیق و جدید مجاز بود. با این حال، در عهد جدید، محکوم شد، زیرا رهبران کلیسا اجازه چندهمسری نداشتند.

مهم‌تر از الگوی تک‌همسری خداوند، مسئله طلاق است که خداوند آن را بنا نهاد. وقتی مبلغان مسیحی در میان مردم بومی موعظه می‌کنند، به مردان چندهمسری توصیه می‌کنند که همسران خود را طلاق ندهند، زیرا این امر همسران را از حمایت مالی محروم می‌کند؛ با این حال، مردان را از داشتن بیش از یک همسر منصرف می‌کنند.

بنابراین، عمل شکستن پیمان ازدواج علت زنا است، نه چندهمسری. صرف نظر از اینکه مرد بیش از یک همسر داشته باشد یا نه، اگر طلاق را انتخاب کند، که چیزی است که خدا آن را دوست ندارد، پس خدا نمی‌خواهد که او دوباره ازدواج کند.

 

س: آیا زمانی وجود دارد؟ 19: 9 کدام نسخه‌های خطی عبارت «به جز زنا» را ندارند؟

پ: تمام نسخه‌های خطی ثبت‌شده توسط آلاند و دیگران Aland et al. (ویرایش سوم) می‌گویند یا «به جز به دلیل زنا» یا «اگر به دلیل زنا نباشد» به جز نسخه خطی 1574. نسخه خطی 1574 در قرن چهاردهم، درست قبل از پایان قرون وسطی نوشته شده است.

علاوه بر این، ترتولیان در نوشته‌های خود بین سال‌های 198 تا 220 میلادی، به ویژه در کتاب Tertullian To His Wife» (کتاب دوم، فصل دوم، صفحه 45) و کتاب « On Modesty » (فصل شانزدهم، صفحه 92) اظهار داشته است که طلاق فقط در موارد زنا مجاز است. بنابراین، این بند پس از زمان ترتولیان اضافه نشده است و دلیلی برای تردید در وجود اولیه آن وجود ندارد.

 

س: در متى آیا این آیه به طور خلاصه می‌گوید که یک مرد می‌تواند به خاطر پادشاهی خدا خود را اخته کند، همانطور که آن ملحد (کاپلو) می‌گوید؟ (آیه 19: 12)

پ: نه. بیایید هر دو احتمال را بررسی کنیم. از آنجایی که اخته کردن با جراحی نیز به معنای تجرد است، سوال این است که آیا این فقط به تجرد اشاره دارد یا تجرد از طریق اخته کردن. آیا این درست است؟

از آنجایی که اخته کردن فیزیکی با تثنیه 23: 1 در تضاد است، تفسیر آن به عنوان دعوت به تجرد بسیار شبیه به آنچه در اول قرنتیان 7: 2، 7 یافت می‌شود، است که مسیحیان اولیه آن را به عنوان دعوت به تجرد درک می‌کردند. بنابراین، ما باید آن را مطابق با عهد عتیق و جدید و با تفسیر واحدی که مسیحیان اتخاذ کرده‌اند، تفسیر کنیم. برای جزئیات بیشتر به سوال زیر مراجعه کنید.

 

س: در متی 19: 12، عیسی می‌گوید: «... و اختگانی هستند که خود را به خاطر پادشاهی آسمان اخته‌اند. هر که می‌تواند آن را دریافت کند، آن را دریافت کند.» در اینجا [ظاهراً] تأیید مسیح از خود-اختگی را می‌بینیم. من تعجب می‌کنم که چند مرد مسیحی با انجام این کار وفاداری خود را به خدا ثابت خواهند کرد؟ و شگفت‌آور است که این تأیید اختگی با تثنیه 23: 1 در تضاد است.

پ: این در مورد تجرد است، نه اختگی. اما بیایید هر دو احتمال را بررسی کنیم.

تجرد: عیسی در سخنانش به راحتی از اغراق استفاده می‌کرد (منظورتان این است که من چشم خودم را کور کردم و دستم را بی‌جهت بریدم؟!)، و ظاهراً نگران نبود که این یهودیان دانشمند حرف‌هایش را اشتباه بفهمند. صدوقیان و فریسیان از عیسی به خاطر بسیاری از چیزها انتقاد می‌کردند، اما در این مورد از او انتقاد نشد زیرا اغراق قابل درک بود.

اخته شدن فیزیکی: اگر این آیه به اخته شدن فیزیکی نیز اشاره داشته باشد، با عهد عتیق در تثنیه 23: 1 در تضاد خواهد بود. هیچ چیزی در كتاب مقدس یا نوشته‌های کلیسای اولیه وجود ندارد که نشان دهد عیسی چیزی مغایر با قانون عهد عتیق تعلیم داده است، به جز رژیم غذایی، که در آن محدودیت کمتری وجود داشت، و طلاق و عشق، که در آن عیسی معیار بالاتری داشت.

اگر منظور عیسی واقعاً اختگی بود، در این آیه هیچ تفاوتی بین کسانی که توسط مردان اخته‌اند و کسانی که به خاطر پادشاهی خدا تجرد/اختگی را انتخاب کرده‌اند، وجود نخواهد داشت.

علاوه بر این، این آموزه‌های عیسی بسیار شبیه به آموزه‌های پولس در اول قرنتیان 7: 2 است. 7. جایی که پولس به روشنی درباره تجرد (چه توسط مردان و چه توسط زنان) به خاطر پادشاهی خدا صحبت می‌کند.

در نهایت، نباید بپرسیم که مردم دو هزار سال بعد در فرهنگ معاصر ما چگونه این آیه را تفسیر خواهند کرد، بلکه باید بپرسیم که مسیحیان اولیه چگونه آن را می‌خواندند. جاستین شهید این آیه را در کتاب «اولین دفاعیه» First Apology خود، فصل 14، نقل می‌کند و درباره کسانی صحبت می‌کند که دو بار ازدواج کرده‌اند. اگرچه جای بحث است که آیا جاستین به چندهمسری، ازدواج مجدد پس از طلاق یا ازدواج مجدد پس از مرگ همسر اشاره دارد یا خیر، اما او قطعاً درباره تجرد صحبت می‌کند، نه اختگی. ترتولیان از این آیه در کتاب « On the Resurrection of the Flesh»، فصل 27، استفاده می‌کند و درباره «زیبایی بدن مجرد» (یعنی تجرد به طور کلی) صحبت می‌کند.

خلاصه اینکه، کسانی که در زندگی خود به كتاب مقدس برای راهنمایی نگاه می‌کنند، چه در قرن دوم زندگی کنند و چه در قرن بیست و یکم، می‌توانند معنای این را درک کنند.

 

س: در متی 19: 14، پادشاهی آسمان چگونه به کودکان خردسال تعلق دارد؟

پ: این موضوع از چند جهت می‌تواند درست باشد.

أ) ما باید نیاز ذاتی خود به خدا را برای زنده ماندن بپذیریم. خداوند به کسانی که ناتوانی خود را به او اعتراف می‌کنند، کمک می‌کند.

ب) خداوند به کودکانی که قبل از رسیدن به سن پاسخگویی می‌میرند، اهمیت می‌دهد. كتاب مقدس نشان می‌دهد که آنها در بهشت هستند، هرچند بدون پاداش نیستند.

احمق‌ها و بچه‌ها چیز زیادی نمی‌دانند، اما حداقل بچه‌ها می‌دانند که چیز زیادی نمی‌دانند.

ضمناً، آوردن کودکان برای دریافت برکت از خاخام‌ها و بزرگان، در زمان عیسی امری رایج بود. به عنوان مثال، این موضوع در پیدایش 48: 14؛ اعداد 27: 18؛ اعمال رسولان 6: 6 و 13: 3؛ متی 9: 18، 20؛ و مرقس 10: 16 نیز ذکر شده است.

 

س: آیا کالوینیسم در متی 19: 14، برای اینکه ثابت شود، تعلیم می‌دهد که همه کسانی که در کودکی می‌میرند به جهنم می‌روند؟

پ: نه، این یک اتهام دروغین است که من شنیده‌ام. درست است که امبروز میلانی، آگوستین، پروسپر آکیتنی و دیگران معتقد بودند که همه کودکان تعمید نیافته که می‌میرند به جهنم می‌روند، اما آنها کالوینیست نبودند، بیشتر آنها آگوستینی بودند.

کالوینیست‌ها به این دیدگاه کتاب مقدسی معتقدند که رستگاری در نهایت از جانب خداست، نه از طریق غسل تعمید، اعمال یا ایمان ما. خدا قادر است رستگاری را از طریق مسیح، آنطور که صلاح می‌داند، انتخاب کند. این همان چیزی است که خود کالوینیست‌ها می‌گویند.

در کتاب خود، The Reformed Doctrine of Predestination (صفحات 148-149)، اظهار می‌کند که «همه کسانی که در نوزادی می‌میرند، برگزیده هستند.» در اعتراف‌نامه دوم اسکاتلندی (1580) آمده است: «ما از قضاوت سخت پاپ در مورد کودکانی که بدون غسل تعمید می‌میرند، بیزاریم و آن را محکوم می‌کنیم.» چارلز اسپورجن، با تکیه (به اشتباه) بر حزقیال 16: 21، معتقد بود که کودکانی که می‌میرند به بهشت می‌روند. دیگر کالوینیست‌هایی که این دیدگاه را داشتند شامل چارلز هاج، ویلیام گوردون شد و بی.بی. وارفیلد بودند. کورت دانیل، کالوینیست، در رساله خود " Theology of Calvinism " (صفحات 336-339)، بخشی را به موضوع «کودکانی که می‌میرند نجات می‌یابند» اختصاص داد.

این همان چیزی است که خود کالوین در «اصول دین مسیحی Institutes of the Christian Religion »، کتاب چهارم، فصل شانزدهم، صفحه 2: 541 گفته است : «اما آنها می‌پرسند: چگونه کودکان می‌توانند دوباره متولد شوند در حالی که هیچ دانشی از خیر و شر ندارند؟ ما پاسخ می‌دهیم که کار خدا، اگرچه فراتر از قدرت ماست، بیهوده نیست. علاوه بر این، کودکانی که قرار است نجات یابند، بدون شک باید دوباره از جانب خداوند متولد شوند (و مطمئناً برخی در این سن نجات می‌یابند). اگر آنها فساد ذاتی را از رحم مادران خود با خود حمل کنند، باید قبل از ورود به پادشاهی خدا پاک شوند... اما برای ساکت کردن این دسته از معترضان، خدا در مورد یحیی تعمید دهنده... مدرکی ارائه داد که نشان می‌دهد او می‌تواند در دیگران چه کاری انجام دهد.»

 

س: در متی 19: 16-17، آیا عیسی منکر نیکویی خود بود، یا اینکه خدا بود؟

پ: خیر، عیسی در اینجا به این نکته اشاره نکرد. برای پاسخ به بحث در انجیل‌ها در مورد متی 19: 16-17 مراجعه کنید.

 

س: در متی 19: 17، چه چیزی نیکو است؟

پ: در پیدایش 1 و 2، خداوند اعلام کرد که تمام خلقت قبل از سقوط انسان نیکو بوده است. عیسی در مرقس 10: 18 و لوقا 18: 19 فرمود که هیچ کس جز خدا نیکو نیست. خدا منبع نیکی است، اما همانطور که توماس آکویناس اشاره کرد، تعریف خدا به عنوان نیکو صرفاً به این دلیل که او منبع نیکی است، تفاوتی با تعریف او به عنوان یک بدن فیزیکی ندارد، صرفاً به این دلیل که او منبع تمام بدن‌های فیزیکی است.

برای ما، خوبی چیزی است که با صفات و اراده خدا مطابقت دارد. در اول تیموتائوس 6: 18 به ما دستور داده شده است که خوبی کنیم، بنابراین می‌توانیم به معنای محدودی خوب باشیم. اما خدا به معنای بالاتری خوب است زیرا: 1) او منبع همه خوبی‌ها است و آن را به ما می‌دهد؛ 2) او معیاری است که خوبی با آن سنجیده می‌شود؛ و 3) هیچ چیز جز او خوب کامل نیست (مرقس 10: 18؛ لوقا 18: 19).

 

س: آیا در متی 19: 23 درست است که ثروتمندان نمی‌توانند وارد بهشت شوند؟

پ: نه، در غیر این صورت ابراهیم دچار مشکل می‌شد، و پولس، یعقوب و نویسنده رساله به عبرانیان - و البته عیسی - در اینکه ابراهیم را قهرمان ایمان می‌دانستند، اشتباه می‌کردند. ایوب، پس از آنکه خداوند او را با ثروت برکت داد، نیز دچار مشکل می‌شد. در واقع، عشق به ثروت و اعتماد به آن است که ورود به بهشت را برای فرد دشوار می‌کند. ممکن است شخصی مانند ابراهیم ثروت هنگفتی داشته باشد، اما نه آن را دوست داشته باشد و نه به آن اعتماد کند. کلمه یونانی در اینجا، لیپومنوس، که به معنی غمگین است، به معنای افسرده یا عمیقاً غمگین است.

 

س: در متى در آیات 19: 23، مرقس 10: 25 و لوقا 18: 25، منظور عیسی از عبارت «شتر از سوراخ سوزن عبور خواهد کرد» چه بود؟

پ: برخی معتقدند که «سوزن» نام دروازه‌ای باریک در اورشلیم بوده است. با این حال، اگرچه دروازه‌های بسیار باریکی در اورشلیم و شهرهای دیگر وجود دارد، اما دروازه‌ای به نام «چشم سوزن» شناخته نشده است. کلمه یونانی در اینجا، rhaphidos، به سادگی به معنای سوزن برای خیاطی یا جراحی است، نه دروازه‌ای درون دروازه.

احتمالاً عیسی در اینجا از اغراق استفاده کرده است. عبور شتر، به خصوص شتری که بار شتر دارد، از سوراخ سوزن کاملاً غیرممکن است. عیسی از این تشبیه جالب برای توضیح این نکته استفاده کرد. نویسندگان یهودی در تلمود بابلی (براخوت 55ب) از تشبیه مشابهی استفاده می‌کنند: «فیلی که از سوراخ سوزن عبور می‌کند.» (فیل‌ها در بابل رایج‌تر بودند و استفاده از این تشبیه در بابل نشان می‌دهد که سوراخ سوزن دروازه‌ای در اورشلیم نبوده است.)

أ) ورود مردی که خود را ثروتمند می‌داند، به بهشت به طور طبیعی غیرممکن است، و

ب) همه چیز برای خدا ممکن است، حتی ورود یک مرد ثروتمند به بهشت (متی 19: 26؛ مرقس 10: 27؛ لوقا 18: 27).

 

س: در متی 19: 27، 30، موضوع اصلی در این آیه و در این فصل چیست ؟

پ: اولاً، چیزی که اینطور نیست. مسئله این نیست که ذهنشان به سخنان عیسی ایمان داشته باشد؛ همه آنها ایمان داشتند، حتی آن مرد جوان ثروتمند. مسئله این نیست که تصمیم بگیرند از عیسی پیروی کنند؛ آنها قبلاً این کار را کرده‌اند. در واقع، خود عیسی برخی از کسانی را که می‌گفتند می‌خواهند از او پیروی کنند، رد کرد. مسئله این است که به قلب شما مربوط می‌شود. آیا حاضرید از هر چیز دیگری برای پیروی از عیسی دست بکشید؟ شاید این انتخاب باشد که در وضعیت تأهل (چه مجرد و چه متأهل) بمانید، وقتی گزینه‌ای که خدا برایتان نگذاشته، در حال حاضر جذاب‌تر به نظر می‌رسد. شاید این انتخاب باشد که درآمد کمتری داشته باشید، وقتی کاملاً مطمئن هستید که می‌توانید علیه خدا عمل کنید و درآمد بسیار بیشتری (یا حتی کمی بیشتر) کسب کنید. اگر خدا مالک ذهن و اراده شما باشد، عالی است. اما آیا خدا مالک قلب شما نیز هست؟

 

س: در متی 19: 27، 30، از چه راه‌هایی می‌توانید تشخیص دهید که آیا چیزی بیشتر از خدا مورد توجه قلب شماست یا خیر؟

پ: اغلب می‌توان با نگاه کردن به وقت، پول و قلبت، ناجی‌ات را کشف کرد.

زمان: اگر زمانی که صرف چیز دیگری می‌کنید، بیشتر از زمانی باشد که صرف عبادت، دعا و خدمت به خدا می‌کنید، یک جای کار می‌لنگد. من زمانی با مردی آشنا شدم که تمام بهار و تابستان خود را صرف تماشای تک تک بازی‌های بیسبال، چه در خانه و چه در خارج از خانه، تیم مورد علاقه‌اش می‌کرد. در نگاه اول، فداکاری او ممکن است ستودنی به نظر برسد، اما با بررسی دقیق‌تر، اصلاً اینطور نیست. آیا او واقعاً معتقد بود که در زندگی‌اش هیچ کار بهتری از تماشای مداوم بیسبال وجود ندارد؟ آیا هیچ کار بهتری وجود نداشت؟

پول: صورتحساب بانکی خود را ماهانه بررسی کنید. مایحتاجی وجود دارد که باید پرداخت کنید، مانند اجاره/وام مسکن، غذای اساسی و سایر هزینه‌ها. اما بقیه پولتان چطور؟ برای چه مواردی بیشتر از خیریه هزینه می‌کنید؟ آیا مواردی مانند تعطیلات مکرر، رستوران‌های خوب یا لباس‌های شیک وجود دارد که بخش بزرگی از بودجه شما را مصرف می‌کنند؟

قلب: عنوان یک فیلم همه چیز را خلاصه می‌کند: «بهشت در انتظار است». اگر نمی‌خواهید همین الان به بهشت بروید چون چیزی اینجا روی زمین برایتان جذاب‌تر است، احتمالاً دلبستگی شما به آن بیشتر از دلبستگی‌تان به خداست. اگر چیزی در كتاب مقدس وجود دارد که به وضوح می‌گویید نمی‌توانید از آن پیروی کنید، ممکن است آن چیز در قلب شما نفوذ قوی‌تری نسبت به خدا داشته باشد. حتی اگر آن را با گفتن «خدا می‌فهمد» یا «همه ما به هر حال گناهکاریم، پس مهم نیست» توجیه کنید، فقط خودتان را گول می‌زنید.

 

س: در متی 19: 28 و لوقا 22: 28-30، از آنجایی که حواریون بر دوازده تخت خواهند نشست، آیا یهودای اسخریوطی نیز در آنجا خواهد نشست؟

پ: نه. اولاً، لوقا 22: 28-30 به دوازده تخت اشاره نمی‌کند، فقط به دوازده قبیله اشاره می‌کند. در واقع، متی 19: 28 نمی‌گوید که دوازده شاگرد بر دوازده تخت خواهند نشست. می‌گوید: «... شما که مرا پیروی کرده‌اید، نیز بر دوازده تخت خواهید نشست و دوازده قبیله اسرائیل را داوری خواهید کرد.» بنابراین، متن می‌گوید دوازده تخت وجود خواهد داشت، اما نمی‌گوید که دوازده شاگرد بر آنها خواهند نشست. عیسی فقط این را وعده داد: «شما که مرا پیروی کرده‌اید.» یهودا به پیروی از عیسی ادامه نداد؛ او پس از خیانت عیسی، همانطور که اعمال رسولان 1: 20 بیان می‌کند، جایگاه خود را به عنوان شاگرد رها کرد. در متی 19: 28، عیسی فقط این را وعده داد: «شما که مرا پیروی کرده‌اید.»

 

س: در متی 19: 29، چگونه افراد در این زندگی 100 برابر پدر، مادر و غیره خواهند داشت؟

پ: این آیه هم در مورد این زندگی و هم در مورد زندگی آینده صدق می‌کند. تصور کنید که خانه‌هایی در سراسر جهان برای استقبال از شما و برادران و خواهران از هر نژادی باز است. این چیزی است که ما در جامعه مسیحی که آن را کلیسا می‌نامیم، داریم یا باید داشته باشیم. علاوه بر این، در بهشت آنچه را که به طور ناقص در زمین داریم، به طور کامل خواهیم داشت.

 

س: در متى 19: 30، مرقس 10: 31، و لوقا 13: 30، به چه طرقی کسانی که در صف اول هستند در صف آخر خواهند بود و برعکس؟

پ: در نهایت، ممکن است از اینکه چه کسی اول و چه کسی آخر خواهد بود، شگفت‌زده شویم. اوضاع حداقل از چهار جنبه متفاوت خواهد بود:

غرور: کسانی که در این زندگی مغرور بودند، فروتن خواهند شد و فروتنان سرافراز خواهند گردید (یعقوب 4: 6؛ لوقا 2: 51-52).

ثروت: به طور کلی، بسیاری از افراد ثروتمند نیازی به نزدیک شدن به خدا نمی‌بینند، همانطور که امثال 30: 8-9 نشان می‌دهد، و لوقا 16: 19-21 نمونه‌ای از آن را ارائه می‌دهد. پولس در نامه اول خود به قرنتیان 1: 26-31 می‌گوید که تعداد کمی از اعضای کلیسای قرنتیان بر اساس معیارهای دنیوی خردمند یا تأثیرگذار بودند. یعقوب 2: 5 نشان می‌دهد که این موضوع در بیشتر کلیساهای اولیه صادق بود. همچنین به لوقا 2: 53 و یعقوب 5: 1-6 مراجعه کنید.

پاداش: خداوند مؤمنان را در برابر آنچه به آنها داده شده است، بازخواست خواهد کرد. از کسانی که به آنها عطایای فراوان داده شده، عطایای فراوان خواسته خواهد شد.

خدمت: بزرگترین مؤمنان، در نظر خدا، کسانی هستند که به دیگران خدمت می‌کنند، همانطور که در مرقس 9: 35-37، لوقا 9: 46-48 و متی 18: 1-4 نشان داده شده است.

از تلاش برای چانه‌زنی برای ورود به بهشت یا پاداش‌ها برحذر باشید. زیرا همانطور که خدا از نیت‌ها آگاه است، کسانی که ظاهراً در حال پیشرفت به نظر می‌رسند، ممکن است آخرین کسانی باشند که وارد می‌شوند.

 

س: در متی 20: 1-16، آیا آقای عادل در این مثل است؟

پ: خداوند نماینده خداست، و خدا بر اساس معیارهای خودش عادل است. من نمی‌توانم با قطعیت بگویم که آیا او بر اساس معیارهای شما ظالم است یا خیر، زیرا برخی افراد تصورات عجیبی از عدالت دارند. خدا به ما می‌آموزد که معیار عدالت او، سخاوت خاصی را مجاز می‌داند.

خدا عادل است، و به هر کارگر آنچه را که وعده داده بود، پاداش داده است.

گروه اول دستمزد خود را مذاکره کردند، در حالی که گروه‌های دیگر کارفرما را در تعیین دستمزد آزاد گذاشتند. ما رحمت خدا را به تلاش برای چانه‌زنی با او ترجیح می‌دهیم. وقتی با انتخاب بین عدالت و رحمت مواجه می‌شویم، رحمت را انتخاب می‌کنیم.

 

س: در متی 20: 1-16، آیا همه مردم در بهشت پاداش یکسانی دریافت می کنند؟

پ: خیر. در حالی که متی 20: 1-16 نشان می‌دهد که آنها این کار را نمی‌کنند، اول قرنتیان 3: 12-15 صریحاً به ما می‌آموزد که نباید فکر کنیم که همه در بهشت پاداش‌های یکسانی دریافت می‌کنند.

 

س: در متی 20: 1-16، چرا این مثل برای مطالعه با مورمون‌ها (LDS) عالی است؟

پ: هر دوی این ادیان دروغین بر اعمال تمرکز دارند و رستگاری در آنها به آنچه فرد شایسته آن است بستگی دارد. مورمونیسم تعلیم می‌دهد که سه بهشت وجود دارد: بالاترین برای مورمون‌های خوب، وسط، که کمی بهتر از زمین است، برای مورمون‌های بد و مسیحیان خوب، و پایین‌ترین، که کمی بدتر از زمین است، برای اکثر مردم. در حالی که کتاب مورمون می‌گوید: « ما می‌دانیم که به لطف خدا نجات یافته‌ایم، پس از هر کاری که می‌توانیم انجام دهیم » (2 نیفای 25: 23)، این صرفاً پوششی برای عبارت «پس از هر کاری که می‌توانید انجام دهید» است. صرف نظر از سوالاتی در مورد اینکه آیا واقعاً هر کاری که می‌توانید انجام داده‌اید یا «پس از» به چه معناست، این حداقل به ترکیب اعمال و لطف در رستگاری اشاره دارد. این ضرب‌المثل در مورمونیسم یا در اکثر ادیان متمرکز بر اعمال، بی‌معنی است.

 

س: در متی 20: 17-19، چگونه خداوند متعال اجازه داد که پیامبرش عیسی به دست غیریهودیان سپرده شود تا مورد تمسخر و قتل قرار گیرد؟

پ: گاهی اوقات برای رسیدن به پیروزی نهایی، باید از همان ابتدا آماده بود که شکست خورده به نظر رسید.

 

س: در متی 20: 20-28، از آنجایی که مسیحیان بزرگ خدمتگزار دیگران هستند و نه حاکم بر آنها، چرا به نظر می‌رسد برخی از رهبران مسیحی این را فراموش می‌کنند؟

پ: قدرت می‌تواند فاسد کند، و بسیاری از مردان شرور ادعای ایمان کرده‌اند. می‌توانید برخی از نمونه‌های غم‌انگیزی را که خداوند در کتاب‌های پادشاهان و تواریخ به ما آموخته است، بخوانید.

 

س: در متی 20: 22، منظور عیسی از اینکه از درخواست آنها بی‌اطلاع بود، چیست؟

پ: آنها صرفاً در مورد پاداش سوال می‌کردند. همانطور که در تفسیر كتاب مقدس برای مؤمنان Believer’s Bible Commentary، صفحه 1280، آمده است، برخی از مردم امروز «تاج بدون صلیب، تختی با محراب قربانی و جلال بدون رنج می‌خواستند». عیسی آنها را به خاطر خواسته‌شان سرزنش نکرد. آرزوی پاداش‌های بزرگ در بهشت اشکالی ندارد، اما اگر آماده و قادر به انجام کاری که منجر به آن پاداش‌ها می‌شود، نباشید. همه حواریون به عنوان شهید مردند، به جز یوحنا که به مرگ طبیعی درگذشت. همانطور که رابرت لیتل گفت، «یعقوب به مرگ شهید مرد و یوحنا به زندگی شهید زیست.»

عیسی نه تنها مردم را به قربانی کردن فرا خواند، بلکه آن را در عمل نیز به تصویر کشید. با این حال، برخی معتقدند که با وجود انتخاب قربانی توسط عیسی، آنها خود را از آن معاف می‌دانند.

ده شاگرد دیگر از این دو نفر خشمگین بودند. انگیزه آنها نه غرور، بلکه حسادت بود که چرا این دو نفر در ارائه یک درخواست ساده از آنها پیشی گرفته بودند.

 

س: در متی 20: 28، از نمونه عیسی در اینجا چه می‌توانیم بیاموزیم؟

پ: عیسی، که در جلال خود به عنوان پسر خدا جاودانه وجود داشت، به زمین نیامد تا خدمت شود، بلکه آمد تا خدمت کند. به عنوان پیروان عیسی، باید از خود بپرسیم که چقدر جدی هستیم. آیا احساس می‌کنیم که اینجا هستیم تا دریافت کنیم و خدمت شویم، یا اساساً در این زمین هستیم تا به خدا و دیگران بدهیم و خدمت کنیم؟

 

س: در متی 20: 30، آیا دو مرد نابینا بودند، یا یک مرد نابینا به نام بارتیمائوس، همانطور که در مرقس 10: 46-52 آمده است؟

پ: این می‌توانست دو رویداد جداگانه باشد، زیرا همه مردان نابینا در اریحا می‌خواستند عیسی را ببینند. با این حال، از آنجایی که عبارت "پسر داوود، بر من/ما رحم کن" در هر دو انجیل تکرار شده است، احتمال بیشتری وجود دارد که یک رویداد بوده باشد. در این صورت، بارتیمائوس نام یکی از مردان نابینا خواهد بود. مرقس، که احتمالاً این را از پطرس شنیده بود، فقط از یک مرد نابینا آگاه بود، اما نام او را می‌دانست. متی، که حضور داشت، هر دو مرد نابینا را دید.

 

س: در متی 20: 32، چرا عیسی صریحاً از مرد نابینا پرسید که از او چه می‌خواهد؟

پ: می‌تواند دو دلیل مختلف داشته باشد.

اولاً، عیسی می‌خواست که آن مرد قبل از اعطای موهبت بینایی، شفاهاً درخواست خود را مطرح کند، و عیسی به آن مرد فرصت این کار را می‌داد.

ثانیاً، همه افراد دارای معلولیت نمی‌خواهند درمان شوند. مواردی مستند وجود دارد که افراد در مراکز نگهداری از جذام، عمداً عفونت را به فرزندانشان منتقل کرده‌اند تا از حمایت آنها در طول زندگی اطمینان حاصل کنند.

اگر به چیزی نیاز دارید، یا به معجزه نیاز دارید، یا از غم و اندوه به خاطر شری که در قلب خود می‌بینید گریه می‌کنید، اجازه ندهید کسی یا چیزی شما را از دعا به عیسی منحرف کند.

 

س: در متی 21: 1-3، مرقس 11: 2-3، لوقا 19: 30-31، چرا عیسی از شاگردانش خواست که الاغی را با خود ببرند؟

پ: وقتی پادشاهی وارد شهری می‌شد، سوار بر اسب می‌شد، حیوانی که در جنگ‌ها استفاده می‌شد، و این نمادی از پیروزی او بود. اما اگر پادشاهی یا قاضی سوار بر الاغ وارد می‌شد، این نماد ورود او در صلح و بدون لشکرش بود. این همچنین مطابق با آنچه در زکریا 9: 9-10 آمده است، می‌باشد.

یکی از نکات کلیدی در این متن این است که عیسی به وضوح و بدون هیچ ابهامی اعلام کرد که او ماشيح است. اگر رهبران یهود تصمیم به کشتن او گرفتند، این به دلیل ناآگاهی آنها از ادعای مسیح بودن عیسی نبود.

علاوه بر این، پذیرش صاحب الاغ و عدم تعجب از اینکه شاگردان آن را برداشته‌اند، نشان می‌دهد که او قبلاً استفاده عیسی از آن را تأیید کرده بود. وقتی عیسی مدت کوتاهی در بیت‌عنیا، در حومه اورشلیم، توقف کرد، این امر به او فرصت داد تا خبر پخش شود و جمعیت زیادی جمع شوند.

 

س: در متی 21: 1-46، مردم امروز وقتی با عیسی و آموزه‌های او در زندگی خود روبرو می‌شوند، چه واکنشی نشان می‌دهند؟

پ‏: برخی از عیسی استقبال می‌کنند و با او همراه می‌شوند، در حالی که برخی دیگر سعی می‌کنند او را نادیده بگیرند. برخی دیگر با او مخالفت می‌کنند و می‌پرسند: «او فکر می‌کند کیست که آمده و به ما می‌گوید چه کار کنیم؟» بنابراین، مراقب باشید که با چه کسانی معاشرت می‌کنید. اگر با گروه دوم معاشرت می‌کنید یا مرتباً با آنها معاشرت می‌کنید، مراقب باشید که بیشتر و بیشتر مانند آنها نشوید.

 

س: در متی 21: 12-13، مرقس 11: 12-19، و لوقا 19: 43-48، چرا عیسی از صرافان عصبانی بود؟

پ: این افراد بدون قصد پرستش خدا در خانه خدا بودند. آنها مایه حواس‌پرتی و دلسردی کسانی بودند که برای پرستش خدا می‌آمدند. خدا عبادت ما را بسیار جدی می‌گیرد.

 میشنای یهودی مواردی از گران‌فروشی حیوانات را ثبت کرده است. (قدیمی‌ترین میشنا حدود سال 200 میلادی نوشته شده است.) اگر کسی مجبور می‌شد حیوانی را برای قربانی به معبد بیاورد و قیمت آن به ناحق بالا بود، فقرا از پرستش صحیح خدا محروم می‌شدند.

عجیب است که برخی از کسانی که به نظر می‌رسید بر دین حقیقی پافشاری می‌کنند، از عیسی به خاطر اجازه دادن به کودکان برای گفتن «هوشیعانا» انتقاد می‌کردند، و هیچ مشکلی با سودهای هنگفت صرافان از عبادت‌کنندگان نداشتند.

جالب اینجاست که آنها اصرار داشتند که پول رومی را به عنوان پیشکش با سکه‌های بت‌پرستی مبادله کنند. برخی گمان می‌کنند که این امر به این دلیل بوده است که پول رومی تصاویر خدایان و امپراتورانی را که ادعای الوهیت داشتند، بر خود داشت. با این حال، سکه‌های بت‌پرستی نیز تصاویر خدایان را داشتند.

 

س: در متی 21: 14-15، اهمیت آمدن نابینایان و لنگان نزد عیسی برای شفا چیست؟

پ‏: در جامعه باستانی، نابینا، لنگ یا به هر دلیلی ناتوان از کار بودن بسیار دشوار بود. هیچ انتظاری از هیچ دولتی برای ارائه کمک وجود نداشت. اگرچه جوامع و خانواده‌های یهودی به فقرا کمک می‌کردند، اما دسترسی به کمک‌های مالی پراکنده بود. اگرچه به صراحت در عهد عتیق ذکر نشده است، اما اکثر مقامات یهودی، نابینایان یا لنگان را از قربانی کردن منع می‌کردند، حتی اگر اجازه ورود به معبد را داشتند. عیسی با شفا دادن آنها به آنها کمک کرد.

برخلاف رسم معمول یهودیان که مقداری کمک می‌کردند و آنها را رها می‌کردند تا برای بقیه‌ی معاش خود در معبد گدایی کنند، جامعه‌ی قمران Qumran (QSa1) معتقد بود 2: 5-22؛ 1 QM 7: 4-5) که همه افراد معلول از جامعه یهود یا جشن مسیح در آخر زمان محروم هستند.

 

جامعه قمران Qumran (QSa1) معتقد بود 2: 5-22؛ 1 QM 7: 4-5) که همه افراد معلول از جماعت یهودیان یا ضیافت مسیحایی آخرالزمانی کنار گذاشته شده‌اند.

 

س: در متی 21: 16-17، از آنجایی که قرار است فقط خدا را بپرستیم، چرا عیسی ستایش را پذیرفت ؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. عیسی نه تنها تعریف و تمجید را می‌پذیرفت، بلکه در یوحنا 9: 38 پرستش را نیز می‌پذیرفت. (کلمه یونانی proskuneo در اینجا به معنای چیزی فراتر از تشکر یا احترام است.)

2. همانطور که در نامه پولس رسول به فیلیپیان 2: 29 توضیح داده شده است، خوب است که رهبران خوب را تکریم و ستایش کنیم (نه اینکه آنها را پرستش کنیم). با این حال، تنها خدا باید پرستش شود (به متی 8 : 9-10؛ لوقا 4: 7-8؛ مکاشفه 19: 10؛ 22: 8-9 مراجعه کنید).

3. نه تنها انسان‌ها (متی 2: 2)، بلکه فرشتگان نیز در عبرانیان 1: 6 عیسی را به عنوان خدا پرستش می‌کنند.

4. عیسی خداست (یوحنا 1: 1؛ عبرانیان 1: 8،9)، و عیسی خداوند و خدای ماست (یوحنا 20: 28-29).

 

س: در متی 21: 18-19، مرقس 11: 14، 20-21، چرا عیسی آنقدر سختگیر به نظر می‌رسید که باعث شد یک درخت انجیر بدون عقل خشک شود ؟

پ: این مثل این است که بپرسیم چند بوته گندم به طرز وحشیانه‌ای کشته شده‌اند تا شما بتوانید تکه نان خود را بخورید. پاسخ این است: هیچ کدام، زیرا گیاهان بی‌هوش را نمی‌توان به طرز وحشیانه‌ای کشت. به همین ترتیب، اگر درختی در زمان گیاه‌شناسی مورد انتظار جوانه و میوه ندهد، نشانه‌ای از بیماری است که توصیف دقیقی از نهاد مذهبی یهود است.

عیسی به احساسات گیاه بی‌ثمر توجهی نکرد. در عوض، همانطور که در مرقس 13: 28-29 آمده است، عیسی به ما می‌گوید که به مَثَل درخت انجیر توجه کنیم. وقتی شاخه‌ها و برگ‌ها را می‌دهد، تابستان نزدیک است. به همین ترتیب، وقتی ماشيح به اورشلیم می‌آید، رستگاری بشریت نزدیک است. با این حال، این رهبران از نظر معنوی پربار به نظر می‌رسیدند، اما در واقع، بی‌ثمر بودند.

درختان انجیر قبل از اینکه میوه سبز بدهند، برگ می‌دهند. وجود برگ‌های انجیر بدون میوه، یک «تبلیغ گمراه‌کننده» است. اگر میوه زود نرسد، دیرتر هم نخواهد رسید. در امتداد سواحل دریای جلیل، درختان انجیر ده ماه از سال شکوفه می‌دادند، در حالی که دوره گلدهی در اطراف اورشلیم کوتاه‌تر بود.

پس از اینکه عیسی این کار را انجام داد، از مثال درخت انجیر در متی 24: 32 استفاده کرد.

کتاب «سخنان تلخ از کتاب مقدس Hard Sayings of the Bible » (صفحات 441-442)، با استناد به اطلاعات مقاله‌ای با عنوان «درخت انجیر بی‌ثمر» نوشته‌ی دبلیو. ام. کریستی، جزئیات بیشتری را ارائه می‌دهد. در این مقاله آمده است که در اواخر ماه مارس، برگ‌ها روی درختان انجیر شروع به ظاهر شدن می‌کنند و برآمدگی‌های کوچک و به اندازه بادام که در عربی فلسطینی «تقش» نامیده می‌شوند، رشد می‌کنند. این برآمدگی‌ها می‌ریزند زیرا انجیر واقعی نیستند، اما کشاورزان هنگام گرسنگی آنها را می‌خورند، حتی اگر طعم خوبی نداشته باشند. اگر برگ‌های انجیر بدون «تقش» ظاهر شوند، انجیری وجود نخواهد داشت.

 

س: در متی 21: 21-22 و مرقس 11: 24، از آنجایی که می‌توانیم در دعا هر چیزی بخواهیم، چرا مسیحیان از همه نمی‌خواهند که مسیحی شوند؟ من هم یک لیست آرزوهای طولانی دارم...

پ: خدا قادر به همه چیز است (به جز دروغ گفتن، تسلیم شدن در برابر شر، انکار خود یا سوگند خوردن به کسی بزرگتر از خود)، اما محال منطقی وجود ندارد. خدا نمی‌تواند افرادی را بیافریند که آزادانه انتخاب کنند که او را دوست داشته باشند و از او اطاعت کنند، بدون اینکه آنها قادر به انتخاب آزادانه این کار باشند.

متی 23: 37-39 به خاطر طرد شدنش توسط اورشلیم گریست. حتی فریسیان نیز در لوقا 7: 30 اجازه داشتند «اراده خدا را برای خود رد کنند».

در مورد فهرست آرزوهای طولانی، به بحث در متی 7: 7-11 مراجعه کنید. این نشان می‌دهد که چگونه خدا، به عنوان پدری خردمند، فقط خیر و صلاحی را که از راه درست درخواست می‌کنیم به ما می‌دهد. خدا را شکر که او همیشه جواب «بله» نمی‌دهد!

 

س: در متى 21: 21-22 و مرقس 11: 24، وقتی دعا می‌کنید و ایمان دارید، آیا تضمینی وجود دارد که همیشه آنچه را که برایش دعا می‌کنید، دریافت کنید؟

پ: نه، این آیه می‌گوید که شما باید واقعاً به آنچه درخواست می‌کنید ایمان داشته باشید. اگر در قلب خود گناه دارید (مزمور 66: 18)، یا به فقرا گوش نمی‌دهید (امثال 21: 13)، یا شرور هستید (امثال 15: 29؛ اشعیا 59: 1-3)، یا از گوش دادن به خدا امتناع می‌کنید (زکریا 7: 11-14، و به طور ضمنی در امثال 28: 9)، یا برای خواسته‌های خودخواهانه خود، خرج می‌کنید (یعقوب 4: 3)، آنگاه خدا، به عنوان پدری خردمند، آنچه را که درخواست می‌کنید به شما نخواهد داد.

 

س: در متی 21: 23، مساحت حیاط معبد چقدر است؟

پ: پیش از آغاز رسالت عیسی، هیرودیس کبیر حیاط معبد را به حدود 330 یارد در 500 فوت گسترش داد. (300 متر در 460 متر).گسترش داد. در آنجا بود که عیسی صرافان را بیرون راند و موعظه کرد.

 

در متی 21: 23- 24، چرا عیسی به سادگی به سوال آنها در مورد ماشيح بودنش پاسخ نداد؟

پ: پاسخ برای کسانی که می‌خواستند بدانند واضح بود. با این حال، حتی پس از همه معجزات، ارائه پاسخ رضایت‌بخش به آنها غیرممکن بود زیرا آنها سرسختانه از ایمان آوردن امتناع می‌کردند. بنابراین، عیسی به گونه‌ای صحبت کرد که اگر به سؤال او صادقانه پاسخ می‌دادند، آنها نیز به سؤالات خود صادقانه پاسخ می‌دادند. متأسفانه، وقتی از خود سؤال‌کنندگان سؤال می‌شد، آنها به دنبال راحت‌ترین پاسخ بودند، نه صحیح‌ترین پاسخ.

 

س: در متی 21: 24-27، مرقس 11: 33، و لوقا 20: 7-8، چرا عیسی از بیان اینکه با چه اقتداری این کارها را انجام داده است، خودداری کرد؟

پ: دو نکته که باید در پاسخ مورد توجه قرار گیرد.

1. عیسی موظف نبود به سؤال کسی پاسخ دهد، به خصوص سؤالاتی که برای کشف حقیقت پرسیده نشده بودند، بلکه برای به دام انداختن او مطرح شده بودند.

2. آنها از قبل جواب را می‌دانستند. عیسی قبلاً با انجام این کارها ادعا کرده بود که از جانب خداست. تنها چیزی که در آن زمان می‌خواستند، بیان واضح و روشن این موضوع به زبان خودش بود.

از آنجایی که ما حقیقت را به اشتراک می‌گذاریم، اجازه نداریم دروغ بگوییم، اما اشکالی ندارد که گاهی اوقات از پاسخ دادن امتناع کنیم، به خصوص اگر پرسشگران نمی‌خواهند حقیقت را بدانند، بلکه فقط می‌خواهند شما را به دام بیندازند.

 

س: در متی 21: 33-41، از آنجایی که خدا به صورت نماد مالک زمین نشان داده شده است، آیا او گاهی اوقات نمی‌داند چه اتفاقی می‌افتد؟

پ: صاحب خانه نماد خداست، اما او می‌داند چه اتفاقی دارد می‌افتد، همانطور که عیسی در این مثل نشان داد. خدا صبور و مهربان است، و این مثل به ما نشان می‌دهد که او حتی حاضر است اجازه دهد نافرمانی و بی‌عدالتی ادامه یابد، و حتی مرگ پسرش، به خاطر کسانی که گمراه شده‌اند. این برای این است که آنها به سوی او بیایند. اما تحمل خدا در روز قیامت به پایان می‌رسد، زمانی که همه چیز درست خواهد شد.

در این تمثیل، صاحبخانه هم مهربان و هم بی‌رحم به نظر می‌رسد. مهربانی او به حماقت نزدیک است. اما در نهایت، مستاجران مجازات سختی را که شایسته آن هستند، دریافت می‌کنند.

خدا مالک زمین است، فرستادگان، پیامبران عهد عتیق هستند و پسر، عیسی است.

 

س: در متی 21: 43، چگونه برخی افراد این آیه را در مورد بریتانیایی‌ها به شدت اشتباه تفسیر کرده‌اند؟

پ: وقتی متن می‌گوید که پادشاهی خدا از شما (یهودیان) گرفته شده و به ملت دیگری (مفرد: ethnei در یونانی) داده خواهد شد، یک خطای عجیب به نام "بریتانیایی-اسرائیلی" رخ می‌دهد. در نسخه اصلی این دیدگاه، ده قبیله گمشده، به جای جذب شدن با سایر مردم خاورمیانه، همگی با هم به جزایر بریتانیا مهاجرت کردند و بنابراین مردم بریتانیا از یهودیانی که در كتاب مقدس ذکر شده است، تبار دارند (اگرچه شواهد ژنتیکی با این موضوع مغایرت دارد). ظاهراً، آنگل‌ها، ساکسون‌ها، جواهرسازان، دانمارکی‌ها و بعدها نورمن‌ها که همگی در بریتانیای کبیر ساکن شدند، هیچ فرزندی نداشتند! اما آیا می‌دانستید که شاخص‌های ژنتیکی وجود دارد که نشان می‌دهد کسی تبار آنگلوساکسون دارد؟ حدود 25 تا 40 درصد از ژن‌های جمعیت بریتانیا آنگلوساکسون هستند. برای اطلاعات علمی بیشتر، به:

 https: //www.nature.com/articles/ncomms10408

(10 دسامبر 2022) مراجعه کنید.

در هر صورت، این دیدگاه در کتابی با عنوان «نگاهی به عبرانیان» که کمی قبل از جوزف اسمیت جونیور، بنیانگذار مورمونیسم، نوشته شده بود، رواج یافت. مورمون‌ها و کلیسای جهانی خدا متعلق به هربرت دبلیو آرمسترانگ به اسرائیل بریتانیایی اعتقاد دارند.

ملت/مردم اینجا کلیسا است و مسیحیان از هر قوم و کشوری بخش مساوی از آن هستند.

 

س: در متی 21: 46، آیا عیسی واقعاً پیامبر بود، یا مردم او را فقط پیامبر می‌دانستند ؟

پ: گفته‌ی آنها که «او را پیامبر بدانید» ثابت نمی‌کند که آیا او واقعاً پیامبر بوده است یا خیر. او از جانب خداست، سخنان خدا را می‌گوید و از آینده خبر می‌دهد، بنابراین او یک پیامبر است و بسیاری او را چنین دانسته‌اند.

 

س: در متی 22: 13-14، چطور ممکن است خدا همه را آنقدر دوست داشته باشد که کسی را بیرون کند و به تاریکی بیندازد؟

پ: چه کسی گفته که خدا کاملاً مهربان است؟ كتاب مقدس چنین چیزی نمی‌گوید. همانطور که رومیان 11: 22 می‌گوید: «به مهربانی و سختگیری خدا بنگرید.» خدا مهربان‌ترین موجود در جهان هستی است. اما او به شیوه‌ای که برخی او را تعریف می‌کنند، مهربان نیست، اگر تعریف آنها با سایر صفات او مانند قدوسیت، عدالت و خشم در تضاد باشد.

 

س: آیا در متی 22: 14 عبارت «فراخوانده‌شدگان بسیارند، برگزیدگان اندک» به تفاوت‌ها و درجات ایمان و یقین اشاره دارد، همانطور که بهائیان در برخی از سؤالات پاسخ داده شده، صفحات 129-131 می‌دانند؟

پ‏: خیر. اگر کل مَثَل متی 22: 1-14 را بخوانید، متوجه می‌شوید که مردم را به دو گروه طبقه‌بندی می‌کند: کسانی که وارد جشن عروسی سلطنتی می‌شوند و کسانی که نمی‌شوند. مَثَل «بسیاری دعوت شده‌اند، اما تعداد کمی برگزیده شده‌اند» به کسانی اشاره دارد که دعوت شده‌اند اما نپذیرفته‌اند، و به مردی که می‌خواست با لباس نامناسب وارد شود. شاید پس از دعوت شدن، درگیر کارهای خودش شده و برای عروسی آماده نشده است، و وقتی زمانش فرا رسیده، وقت نداشته به خانه برود و لباسش را عوض کند. این تا حدودی شبیه به برخی از افرادی است که می‌خواهند از مسیح پیروی کنند اما هیچ چیز را در برنامه روزانه خود تغییر نمی‌دهند. ما باید برای مسیح «لباس‌هایمان را عوض کنیم».

ضمناً، این مَثَلی متفاوت از لوقا 14: 16-24 درباره یک جشن ویژه است و معنای متفاوتی دارد.

اینجا برای همه درسی وجود دارد. شما نمی‌توانید یک آیه از انجیل را بخوانید، آنچه را که قبل یا بعد از آن نوشته شده است نادیده بگیرید و انتظار داشته باشید که معنای آن را به درستی تفسیر کنید.

 

س: در متی 22: 21، عیسی در مورد مالیات و حکومت چه می‌گوید؟

پ: اول، یه سری اطلاعات اولیه، بعد جواب.

بسیاری از یهودیان از اینکه مجبور به پرداخت مالیات به رومیان ستمگر و بت‌پرست بودند، رنجیده خاطر بودند. برخی از متعصبان حتی ادعا می‌کردند که یک یهودی با پرداخت مالیات به رومیان به خدا توهین کرده است. روی یکی از سکه‌های رومی این عبارت حک شده بود: «طبریاس قیصر آگوستوس، پسر خدا آگوستوس». فریسیان مالیات را می‌پرداختند زیرا موظف به پرداخت آن بودند، اما از این بابت ناراضی بودند. بنابراین، کسانی که از پرداخت مالیات حمایت می‌کردند، حمایت خود را از دست دادند. البته، کسانی که با پرداخت مالیات مخالف بودند، می‌توانستند مستقیماً به رومیان مراجعه کرده و به آنها اطلاع دهند. به این ترتیب، آنها سعی کردند عیسی را در موقعیتی نامطلوب قرار دهند.

عیسی اختلاف سیاسی آنها را در مورد مشروعیت اقتدار رومی حل نکرد، اما گفت که ما باید آنچه را که به مقامات مدنی حاکم، چه خوب و چه بد، تعلق دارد، بپردازیم و همچنین باید آنچه را که به خدا تعلق دارد، بپردازیم. رومیان 13: 1-6 نیز بر الزام پرداخت مالیات و اطاعت از مقامات حاکم تأکید می‌کند.

عیسی در اینجا پیام دومی را ارائه داد. او در پاسخ خود تصریح کرد که آزادی، استقلال ملی و میهن‌پرستی اهداف اصلی مسیحیت نیستند، بلکه پیروی از خدا هستند. پیام سومی که عیسی به آن اشاره کرد این بود که ما می‌توانیم شهروندان پادشاهی خدا باشیم و همزمان تابع حکومت‌های مدنی باشیم. رومی‌ها، به ویژه در زمان نرون، حاکمان مستبدی بودند که فساد را عادی می‌کردند. با این حال، هیچ سابقه‌ای از تلاش پولس یا هیچ یک از دیگر رسولان برای تحریک انقلاب یا جنبش استقلال وجود ندارد.

 

س: در متی 22: 29، چرا عیسی به صدوقیان، که آشکارا انجیل را مطالعه کرده بودند، گفت که آنها اشتباه می‌کنند زیرا انجیل یا قدرت خدا را نمی‌دانند؟

پ: صدوقیان معتقد بودند که طبق گفته نویسندگان اولیه مسیحی، فقط پنج کتاب اول عهد عتیق (پیدایش تا تثنیه) مقدس هستند، نه بقیه کتاب مقدس. یوسفوس همچنین اظهار داشت که آنها فقط به آنچه در تورات نوشته شده بود، پایبند بودند. اعمال رسولان 23: 8 ثبت می‌کند که صدوقیان رستاخیز، فرشتگان و ارواح را انکار می‌کردند. حتی امروزه، مردم می‌توانند كتاب مقدس را بخوانند و مطالعه کنند، اما همچنان جهل نسبت به قدرت خدا و معنای ایمان كتاب مقدس را ترجیح می‌دهند.

 

س: آیا آنچه در متی 22: 30 آمده است به این معنی است که ما در بهشت بدن فیزیکی نخواهیم داشت، زیرا مانند فرشتگان خواهیم بود و فرشتگان روح هستند (عبرانیان 1: 14)؟

پ: نه. این مقایسه در مورد ازدواج است. این به آن معنا نیست که ما در همه چیز مثل فرشته‌ها خواهیم بود، بلکه فقط در این جنبه.

 

س: آیا در متی 22: 30، مرقس 12: 25 و لوقا 20: 34-35، این به آن معناست که هیچ ازدواجی در آسمان وجود ندارد، یا اینکه هیچ مراسم ازدواج جدیدی وجود ندارد، اما برخی از ازدواج‌های زمینی در آسمان باقی می‌مانند؟

پ: از خواندن رومیان 7: 2 می‌دانیم که در آسمان ازدواجی وجود ندارد. زن اجازه ندارد با بیش از یک مرد ازدواج کند. اما اگر شوهرش بمیرد، از تعهد ازدواج آزاد است و می‌تواند دوباره ازدواج کند. بنابراین، او در آسمان ازدواج نکرده است.

در همین راستا، پیروان مورمونیسم معتقدند مورمونیسم معتقد است که برخی از « ازدواج‌های معبدی » ابدی هستند. با این حال، اگر شوهر بمیرد، زن آزاد است که دوباره ازدواج کند، اما نمی‌تواند دو بار در معبد ازدواج کند، نه در این زندگی و نه در زندگی بعدی. این دیدگاه مورمون‌ها است. مورمون، مردی که در بهشت مورمون‌ها باشد، در حالی که همسرش پس از مرگش زندگی زناشویی عادی داشته باشد، چه فکری خواهد کرد؟

 

س: آیا در متی 22: 30، این آیه به نحوی از رابطه جنسی خارج از ازدواج، آنطور که فرقه‌ای به نام خانواده‌ی عشق (که قبلاً با نام فرزندان خدا شناخته می‌شد) ادعا می‌کند، حمایت می‌کند؟

پ: اصلاً اینطور نیست. گفتن اینکه ما در بهشت ازدواج نخواهیم داشت، صرفاً به همان چیزی اشاره دارد که عیسی گفت: اینکه در بهشت نیازی به ازدواج نخواهد بود. این بدان معنا نیست که ما روی زمین باید در روابط جنسی متعدد غرق شویم یا به تجرد کامل بدون ازدواج پایبند باشیم. جالب است ببینیم برخی افراد تا چه حد تلاش می‌کنند كتاب مقدس را بر اساس نظرات خودشان تفسیر کنند، نظراتی که در آن یافت نمی‌شود.

 

س: در متی 22: 30، مرقس 12: 25 و لوقا 20: 34-35، سلام. پدرم اخیراً فوت کرده است. مادرم بسیار ناراحت است و می‌خواهد بداند که آیا هنوز در آسمان با او ازدواج خواهد کرد یا خیر. نمی‌دانم چگونه به سوال او پاسخ دهم. می‌دانم که متی 16: 19 می‌گوید آنچه در زمین بسته شده است، در آسمان بسته شده است و آنچه در زمین گشوده شده است، در آسمان گشوده شده است. با این حال، شنیده‌ام که کسی گفته است "در آسمان هیچ ازدواجی وجود ندارد". آیه‌ای برای تأیید این موضوع ندارم، اما آن را شنیده‌ام. می‌توانید به من در درک این موضوع کمک کنید؟

پ: عمیق‌ترین تسلیت‌هایم را به خاطر درگذشت پدرتان به شما و خانواده‌تان تقدیم می‌کنم. من معتقد نیستم که متی 16: 19 به ازدواج اشاره داشته باشد، بلکه به آزادی رفتن به بهشت اشاره داشته است. با این حال، متی 22: 23-32 مرتبط است. صدوقیان که رستاخیز را انکار می‌کردند، سعی کردند هم عیسی و هم فریسیان را با این پرسش بی‌اعتبار کنند: اگر ازدواج در بهشت مانند ازدواج در زمین است، پس در مورد زنی که بارها بیوه شده چه می‌توان گفت؟

در متی 22: 30، عیسی پاسخ داد که مردم در بهشت نه ازدواج می‌کنند و نه ازدواج می‌کنند، بلکه مانند فرشتگان خدا هستند و فرشتگان احتمالاً مجرد هستند. برخی سعی کرده‌اند این را به این معنی تفسیر کنند که در بهشت هیچ عروسی وجود ندارد و افراد متأهل همچنان متأهل باقی می‌مانند. با این حال، این تفسیر صحیحی از این آیه نیست، زیرا اگر منظور عیسی فقط همین بود، استدلال صدوقی رد نمی‌شد. به عبارت دیگر، اگر یک بیوه دوباره ازدواج می‌کرد، آیا او:

1) اولین شوهر او در بهشت به تازگی همسرش را از دست داده بود، یا

2) او در بهشت دو شوهر خواهد داشت، یا

3) اگر او از رستگاری شوهرش مطمئن نباشد، تا زمان مرگش نخواهد دانست که آیا هنوز متأهل است یا خیر، زیرا فرض بر این است که فردی در بهشت با فردی در جهنم ازدواج نمی‌کند.

نه، همانطور که معمولاً در عهد و پیمان‌های ازدواج آمده است، «تا زمانی که مرگ ما را از هم جدا کند». اگر مادرتان بعداً تصمیم به ازدواج مجدد بگیرد، هیچ اشکالی ندارد، همانطور که پولس در رومیان 7: 1-3 تعلیم می‌دهد. ممکن است در ابتدا از دیدن او با مرد دیگری احساس عجیبی داشته باشید، اما به آن عادت خواهید کرد، زیرا آنچه خدا مجاز دانسته است را نباید اشتباه نامید.

با وجود همه اینها، این بدان معنا نیست که او نمی‌تواند هزاران سال را با شوهر سابقش به عنوان دوستان نزدیک در بهشت بگذراند. من انتظار دارم که در بهشت، وقتی به کمال برسیم، شوهرش او را حتی بیشتر از آنچه که او و زمین را دوست داشت، دوست داشته باشد و او نیز شوهرش را بیشتر دوست خواهد داشت. و البته، هر دوی آنها خدا را بیشتر دوست خواهند داشت.

 

س: آیا در متی 22: 31-32 و مرقس 12: 26، عیسی با توجه به زمان فعل «من» حق داشت که این نکته را بیان کند؟

پ: ظاهراً همینطور است، زیرا صدوقیان در مورد زمان کلام عبری با عیسی بحث نکردند.

علاوه بر این، اگر ابراهیم، اسحاق و یعقوب دیگر زنده نبودند و اگر خدا دیگران را پس از مرگشان رها می‌کرد، ذکر نام آنها فایده‌ای نداشت. صدوقیان چاره‌ای جز این نداشتند که بگویند: «خدا دیگر خدای آنها نیست زیرا آنها مرده‌اند.» اما عیسی و همچنین فریسیان معتقد بودند که خدا هنوز خدای آنهاست.

 

س: در متی 22: 35-36 و مرقس 12: 28-29، چرا عیسی این سوال را مانند سوال قبلی در مورد ازدواج، سرزنش نکرد؟

پ: سوال قبلی در مورد زنی که با هفت مرد ازدواج کرد، برای جستجوی حقیقت نبود، بلکه برای به دام انداختن عیسی بود. با این حال، این سوال به این دلیل مطرح شد که سوال کننده واقعاً می‌خواست پاسخ عیسی را بشنود. پرسیدن هر سوالی با احترام از خدا قابل قبول است، تا زمانی که برای یادگیری و پیروی از حقیقت بپرسیم.

عیسی تنها کسی نبود که این سوال را مطرح کرد؛ خاخام‌ها نیز در میان خود در این مورد بحث می‌کردند. خاخام اخیا «قانون طلایی منفی» را زمانی ارائه داد که غیریهودیان از او خواستند کل شریعت را در حالی که هنوز می‌توانست روی یک پا بایستد، توضیح دهد. او گفت که اصل مطلب این است: با دیگران کاری را که نمی‌خواهی با تو انجام شود، نکن، و بقیه شریعت صرفاً توضیحی است. در مقابل، مکیتا Mekilta در خروج 6 و سفیر Sifre در تثنیه 12: 8 و 19: 11 بیان می‌کنند که همه احکام شریعت از اهمیت یکسانی برخوردارند.

 

س: آیا در متی 22 : 37-40 و مرقس 12: 30، عیسی واقعاً به تثنیه 6: 4 چیزی اضافه کرد، یا آن را بدون اضافه کردن چیزی به آن، دوباره بیان کرد؟

پ: انجیل‌ها اغلب سخنان عیسی را به صورت نقل قول بیان می‌کنند، اما لزوماً از همان کلمات استفاده نمی‌کنند. متی 22: 37-40 می‌گوید: قلب، روح و ذهن. مرقس 12: 30 می‌گوید: قلب، روح، ذهن و قدرت. متن ماسورتیک عهد عتیق می‌گوید: قلب، روح و قدرت، اما طبق کتاب مطالعه كتاب مقدس NIV، صفحه 1475، برخی از نسخه‌های خطی سپتواجینت کلمه "ذهن" را اضافه می‌کنند، بنابراین عیسی اولین کسی نبود که کلمه "ذهن" را اضافه کرد. (انجیل فیلون یهودی که ما حفظ کرده‌ایم به تثنیه 6: 4 اشاره نمی‌کند. طومار دریای مرده 4Q43 (=4QDt(p)) شامل تثنیه 6: 4-11 است، اما من ترجمه آن را ندیده‌ام.)

به همین ترتیب، در اندیشه یهودی، قلب، روح و ذهن مقوله‌های جداگانه‌ای در نظر گرفته نمی‌شوند، بلکه مقوله‌هایی با همپوشانی هستند.

 

س: در متی 22: 37، در مورد بزرگترین حکم، آیا فقط «قلب، نفس و ذهن» مطرح است، یا همانطور که مرقس 12: 29-30 می‌گوید، شامل قدرت نیز می‌شود؟

پ: دو پاسخ ممکن وجود دارد.

1. عیسی می‌توانست این را به طرق مختلفی بیان کند، بنابراین هر دو می‌توانند درست باشند.

2. انجیل‌ها آنچه را که خداوند به نویسندگان انجیل الهام کرده تا به خاطر بسپارند، ثبت کرده‌اند. هیچ اشکالی ندارد که تفسیری محافظه‌کارانه از متون مقدس اتخاذ کنیم و بگوییم که حافظه متی در اینجا نادرست بوده است، زیرا او کلمه "قدرت" را فراموش کرده است.

کدام یک از این دو پاسخ صحیح است؟ در واقع، همانطور که از پاسخ به سوال زیر مشخص است، فرقی نمی‌کند.

 

س: در متی 22: 37، چرا خدای متعال اجازه داد که «بزرگترین حکم» به دو صورت نادرست، یعنی «قلب، نفس و ذهن» در متی 22: 37 و «قلب، نفس، ذهن و قدرت» در مرقس 12: 29-30، رعایت شود؟

پ: دلیل اینکه خدا عمداً اجازه این کار را داد، ممکن است در دوم تیموتائوس 2: 14 ذکر شده باشد. برای مردم خیلی آسان است که روی کلمات زیبا تمرکز کنند و نکته اصلی ایمان و عمل را نادیده بگیرند.

كتاب مقدس کاملاً دقیق و درست است، اما با نهایت دقت نوشته و حفظ نشده است. از آنجا که انجیل با دقتی که خدا خواسته بود نوشته و منتقل شده است (و در برخی قسمت‌ها بسیار دقیق است)، نادرستی‌هایی که در آن می‌بینیم برای برخی افراد مهم‌تر از خداست.

خداوند می‌توانست این فرمان و سایر بخش‌های كتاب مقدس را با دقت بیشتری حفظ کند، اما احتمالاً این نادرستی‌ها عمدی بوده‌اند. خداوند بر جدیت تعهد ما به اطاعت از انجیل تأکید کرده است، اما وقتی ما شروع به بحث در مورد نادرستی‌ها می‌کنیم، همانطور که در اول تیموتائوس 6: 4 و دوم تیموتائوس 2: 14 دیده می‌شود، شروع به نافرمانی از انجیل می‌کنیم.

 

س: در متی 22: 40، چگونه شریعت و نوشته‌های انبیاء بر این دو حکم تکیه دارند؟

پ: شریعت بر چگونگی خشنود کردن خدا و ارتباط با او و چگونگی عشق ورزیدن و ارتباط با دیگران تمرکز داشت. البته شریعت اثرات مثبت دیگری نیز داشت، مانند کاهش بیماری‌ها، بهبود بهداشت اردوگاه، تقویت پیوندهای خانوادگی و غیره، اما ممکن است بنی‌اسرائیل از همه این اثرات مفید آگاه نبودند.

 

س: آیا در متی 22: 41-45، متی با اشاره به مزمور 110، این حقیقت را که عیسی پسر داوود بوده است، رد می‌کرد؟

پ: اصلاً اینطور نیست، زیرا متی به طور خاص در متی 4: 3، 6؛ 8: 29؛ 14: 33؛ 16: 16؛ 26: 63؛ 27: 40، 43، 54 از عیسی به عنوان پسر خدا یاد می‌کند. همچنین در متی 2: 15؛ 3: 17؛ 17: 5؛ 22: 45 به عیسی به عنوان پسر خدا اشاره می‌کند. عیسی در متی 1: 1؛ 9: 27؛ 15: 22؛ 20: 30، 31؛ 21: 9، 15؛ 22: 42 پسر داوود نامیده شده است. عیسی معمایی را برای فریسیان مطرح می‌کرد که تا زمانی که آن را نمی‌پذیرفتند، پاسخی برای آن نداشتند. این واقعیت که عیسی با مزمور 110 موافق است و از آن نقل قول می‌کند تا نشان دهد که این شخص خداوند داوود است، این واقعیت را که عیسی با مزمور 110 موافق بوده و از آن نقل قول کرده است که این شخص نیز پسر داوود است، نفی نمی‌کند.

اتفاقاً، وقتی عیسی، که هرگز به هیچ مدرسه‌ی خاخامی نرفته بود، سوالی می‌پرسید که همه‌ی کسانی که به مدرسه‌ی خاخامی رفته بودند نمی‌توانستند به آن پاسخ دهند، این موضوع برای آنها و مدارسشان بسیار بد به نظر می‌رسید.

آدامانتیوس (300) با ارائه مثال‌های دیگری که در آنها پرسش‌هایی مطرح شده بود، به ایراد بارداس پاسخ داد. «پرسش «چگونه» انکار نیست، بلکه پرسش است. در واقع، این کلمه نه یک بار، بلکه بارها در انجیل آمده است تا نه انکار، بلکه پرسش را بیان کند. به عنوان مثال: «چگونه می‌توان هزار نفر را تعقیب کرد؟» [تثنیه 32: 30، سپتوآجینت]. و دوباره: «چگونه شهر وفادار صهیون به یک فاحشه تبدیل شده است؟» [اشعیا 1: 21، سپتوآجینت]. و «چگونه لوسیفر که صبح برخاست، از آسمان سقوط کرده است؟» [اشعیا 14: 12]. مسیح نگفت «چگونه» انکار کنیم، بلکه گفت پرسش کنیم.» گفتگو در باب ایمان حقیقی Dialogue on the True Faith ، بخش 5، F13، صفحه 164.

 

س: آیا متی 22: 42 با نشان دادن اینکه عیسی، پسر داوود، تناسخ داوود بوده است، همانطور که مکتب (به دروغ نام وحدت مسیحی) ادعا می‌کند، تناسخ را اثبات می‌کند؟

پ: خیر. اصطلاح «پسر» می‌تواند به معنای پسر یا نواده‌ی مستقیم باشد. عیسی از اجداد داوود بود. هیچ مدرکی دال بر تناسخ در انجیل وجود ندارد؛ در واقع، آموزه‌هایی وجود دارد که با آن در تضاد است. عبرانیان 9: 27 می‌گوید که سرنوشت انسان این است که یک بار بمیرد و سپس داوری شود. علاوه بر این، ایده‌ی تلاش دوباره و دوباره، شاید تا زمانی که فرد موفق شود، کاملاً با آموزه‌ی مرگ انسان و به دنبال آن بهشت یا جهنم در تضاد است.

نویسنده مسیحی اولیه، منوچیوس فلیکس (210)، این موضوع را به خوبی جمع‌بندی می‌کند و می‌گوید که بازگشت روح انسان‌ها به شکل حیوانات «مزخرفات دلقک‌ها» است. (اکتاویوس به منوچیوس فلیکس، فصل 34، صفحه 194)

 

س: در متی 23، آیا عیسی حق داشت که اینقدر بحث برانگیز باشد؟

پ: اگرچه بحث و جدل مجاز است (همانطور که پولس انجام داد)، اما عیسی در این متن وارد بحث و جدل نمی‌شود. او به سادگی مسائل را همانطور که هستند بیان می‌کند و فریسیان را به شدت سرزنش می‌کند. اگر ایده سرزنش شدید کسی توسط عیسی با باورهای کلامی شما بیگانه به نظر می‌رسد، ممکن است لازم باشد آنها را با آنچه عیسی انجام می‌داد، تطبیق دهید. همانطور که در تفسیر كتاب مقدس مؤمنان، صفحه 1288 آمده است، عیسی «نسبت به سخنان چاپلوسانه و رفتار پست هشدار می‌داد».

 

س: در متی 23: 5-7، چگونه برخی از مردم امروزی به فریسیان شباهت دارند، از این نظر که غرور خود را ابراز می‌کنند و همزمان آن را پنهان می‌کنند؟

پ: فریسیان به طرز آشکاری در تقوای خود خودنمایی می‌کردند؛ آنها ایمان خود را به دیگران به رخ می‌کشیدند. اما مجسمه‌های بزرگ آنها، که به معنای واقعی کلمه تثنیه 6: 8 را به تصویر می‌کشیدند، صرفاً وسیله‌ای برای نمایش فداکاری آنها بود، درست همانطور که حمل یک صلیب بزرگ اینگونه بود. امروزه، مردم ممکن است کارهایی انجام دهند تا به دیگران نشان دهند که چقدر ثروتمند، چقدر تحصیل‌کرده یا چقدر محبوب هستند. از وسوسه گره زدن ارزش خود به این چیزها برحذر باشید.

تصور کنید که داوطلب کمک به گرسنگان هستید و در حین کمک به آنها، یک صلیب بزرگ طلایی مزین به الماس به گردن دارید. آیا اشکالی دارد؟ تصور کنید که مبلغ زیادی پول به یک موسسه خیریه اهدا می‌کنید و آن موسسه از شما نمی‌خواهد که ساختمانی را به نام خود نامگذاری کنید؛ شما بر این امر اصرار دارید.

 

س: در متی 23: 9، به طور خلاصه، از آنجایی که نباید هیچ انسانی را پدر بنامیم، آیا می‌توانیم پدر زمینی خود را اینگونه بنامیم؟

پ: بله. عیسی مخالف اشاره به رابطه فیزیکی و خویشاوندی مستقیم پدر نبود، زیرا خود عیسی در این زمینه در لوقا 11: 47؛ یوحنا 6: 58 از این کلمه استفاده کرده است. اما عیسی مخالف استفاده از عناوین مذهبی مانند پدر، استاد، معلم، ربی، همانطور که یهودیان استفاده می‌کردند، بود.

این موارد را می‌توان از سه زاویه مختلف بررسی کرد و همه آنها معتبر هستند. هیچ‌کس را طوری پدر خطاب نکنید که انگار می‌تواند زندگی معنوی شما را حفظ کند. هیچ‌کس را معلم معصوم ننامید. و هیچ‌کس نباید «راهنمای معنوی» شما باشد؛ رابطه شما با خدا به اندازه هر رابطه‌ای با هر کس دیگری صمیمی است.

حداقل از زمان هیلل، یعنی یک نسل قبل از تولد مسیح، خاخام‌ها وجود داشتند. پس از نگارش تلمود در حدود سال 217، فرد مجبور بود کورکورانه از خاخام خود اطاعت کند و اجازه نداشت در کنار یا جلوی او راه برود، و همچنین اجازه نداشت به او سلام کند، مگر اینکه خاخام ابتدا به او سلام می‌کرد.

 

س: در متى در آیه 23 : 9، منظور عیسی از اینکه می‌گوید «هیچ‌کس را پدر نخوانید» چیست؟ واضح است که می‌توانیم پدران بیولوژیکی خود را «پدر» بنامیم. به همین ترتیب، می‌توانیم رهبران روحانی خود - کشیشان خود - را «پدر» بنامیم. خود پولس از رهبران روحانی به عنوان «پدر» یاد می‌کند. اول قرنتیان 4: 15: «زیرا اگرچه شما در مسیح راهنمایان بسیاری دارید، اما پدران زیادی ندارید. زیرا من به واسطه انجیل در مسیح عیسی پدر شما شده‌ام.» اعمال رسولان 7: 2: «استیفان گفت: ای برادران و پدران، به من گوش دهید. خدای جلال بر پدر ما ابراهیم ظاهر شد، زمانی که در بین‌النهرین بود، قبل از اینکه در حران زندگی کند.» با توجه به این متون، آیا کلیسای کاتولیک مجاز است که کاهنان خود را «پدر» بنامد؟

پ: بله، کاتولیک‌ها با «پدر» نامیدن کشیشان، این آیه را نقض می‌کنند. با این حال، اگر کلیسای کاتولیک کلمه «پدر» را با «قلم» جایگزین کند، مشکل حل نخواهد شد. من معتقدم جنبه‌های اساسی‌تر دیگری از این آیه وجود دارد که آنها به آنها پایبند نیستند.

این یک سوال معتبر است که به یک موضوع بسیار مهم در مسیحیت می‌پردازد: چگونه خدا واقعاً می‌تواند پدر ما باشد، به گونه‌ای که هیچ انسانی نمی‌تواند باشد؟ بیایید ابتدا ببینیم چه چیزی پاسخ نیست و سپس به پاسخ بپردازیم.

متی 23: 9 به سه چیز اشاره ندارد

رابطه بیولوژیکی یا فرزندخواندگی. كتاب مقدس بیان می‌کند که فلانی پدر فلانی است و از کلمه «پدر» برای اشاره به پدر و پدربزرگ مستقیم استفاده می‌کند، همانطور که در اشعیا 38: 5 آمده است. عیسی مسیح وقتی به طور خاص از پدر و مادر زمینی افراد در متی 10: 37 نام برد، از رابطه بیولوژیکی صحبت کرد.

مسئولیت‌های خانوادگی. در اول تیموتائوس 5: 8 می‌گوید هر کسی که به خویشاوندان خود، به ویژه خانواده نزدیک خود، رسیدگی نکند، ایمان را انکار کرده و از یک کافر بدتر است. و در مرقس 7: 11، عیسی با صحبت در مورد گناه درخواست کمکی که باید به عنوان قربانی یا نذر به خدا به خانواده داده می‌شد، بر این نکته تأکید کرد.

کسی که شما را به سوی مسیح هدایت کرد. پولس احتمالاً تیموتائوس را به فرزندی نپذیرفت، بلکه او را پسر خود خواند زیرا او را به سوی مسیح هدایت کرده بود (اول تیموتائوس 1: 2، 18؛ دوم تیموتائوس 1: 2؛ 2: 2؛ فیلیپیان 2: 22). این همان معنایی است که در اول قرنتیان 4: 15-17 یافت می‌شود. در اینجا نکته‌ای وجود دارد که برخی از مسیحیان ممکن است از آن غافل شوند: همانطور که یک نوزاد شیرخوار را رها نمی‌کنید، کودکان تازه متولد شده از نظر معنوی را در مسیح رها نکنید. تمام تلاش خود را بکنید تا آنها را به کلیسایی که به انجیل ایمان دارد، وارد کنید. در صورت نیاز از نظر الهیاتی و مالی به آنها کمک کنید و مطمئن شوید که آنها به خوبی توسط کلام خدا تغذیه می‌شوند.

23: 9 آمده است، در مورد چهار چیز صدق می‌کند :

در مورد اقتدار و نقش، به هیچ انسانی روی زمین نقش خدای پدر را نسبت ندهید. او در نهایت منبع نجات ما، منبع حقوق ما و منبع اقتدار مطلق ماست. در حالی که برخی از یهودیان معتقد بودند که موسی مَنّا، نان آسمانی، را نازل کرد، عیسی مجبور شد به آنها یادآوری کند که این موسی نبود، بلکه خدا بود که در یوحنا 6: 32 غذای آسمانی را برای آنها فراهم کرد. کتاب « وقتی منتقدان می‌پرسند When Critics Ask » (صفحه 356) اضافه می‌کند که ما نباید هیچ انسانی را به عنوان یک راهنمای معنوی معصوم در نظر بگیریم، اما داشتن راهنماهای انسانی که آنها را خطاپذیر می‌دانیم، قابل قبول است.

در رابطه ما با خدا، او منبع نجات است، نه هیچ انسانی. فرزند خدا بودن از طریق تولد طبیعی یا به وسیله انسان اتفاق نمی‌افتد، بلکه ما از خدا متولد شده‌ایم، همانطور که در یوحنا 1: 13 آمده است. یک مسیحی گفت: «خدا نسلی ندارد. شما یا فرزند مستقیم خدا هستید یا نیستید (اول یوحنا 3: 1-2)، اما نمی‌توانید صرفاً نوه خدا باشید. اگر دو قدیس قدرتمند از طرف شما در مقابل خدا می‌ایستادند، آیا این شما را نجات می‌داد؟ ارمیا 15: 1 می‌گوید که حتی اگر پیامبران موسی و سموئیل در مقابل خدا برای بنی‌اسرائیل می‌ایستادند، آنها را نجات نمی‌داد. هیچ کس نمی‌تواند کسی را به جز خدا به بهشت بپذیرد، و هیچ راهی به بهشت جز از طریق شناخت خدا وجود ندارد.»

در مقابل، احترام زیادی را که قوم یهود برای خاخام‌های خود قائل بودند در نظر بگیرید و معلمان مذهبی بشری خود را به همان شکل نبینید. یهودیان امید خود را به موسی بسته بودند (یوحنا 5: 45-46). در حالی که موسی واقعاً مردی بزرگ و پرهیزگار بود، امید ما در نهایت باید فقط به خدا باشد.

از نظر نام، توانایی ما در «پدر» خواندن خدا، همانطور که در افسسیان 3: 14 اشاره شده است، امتیازی گرانبها است. در میان آیات بسیاری که خدا را «جمع‌کننده ما» می‌نامند، می‌توان به ملاکی 1: 6؛ 2-10 و اشعیا 63: 16 اشاره کرد. یهودیان در یوحنا 8: 39الف خود را فرزندان ابراهیم می‌نامیدند. عیسی حقایق نسب‌نامه را در یوحنا 8: 39ب-40 انکار نکرد، اما انکار کرد که خویشاوندی تضمین‌کننده روابط معنوی است. یحیی تعمید دهنده به فریسیان و صدوقیان گفت: «فکر نکنید که می‌توانید با خود بگویید که ما ابراهیم را به عنوان پدر داریم. به شما می‌گویم که خدا قادر است از این سنگ‌ها فرزندانی برای ابراهیم برانگیزد. تیشه از قبل بر ریشه درختان است و هر درختی که میوه خوب ندهد، بریده و در آتش افکنده می‌شود» (متی 3: 9-10).

کتاب «وقتی منتقدان می‌پرسند» (صفحه 356) این موضوع را به خوبی جمع‌بندی می‌کند، وقتی می‌گوید که ما غیر از خدا و کلام او هیچ استاد معنوی انسانیِ مصون از خطا نداریم، اما وجود راهنماهای معنویِ خطاپذیر را تصدیق می‌کنیم.

اما در مورد...

ایوب 29: 16 : «من پدر فقرا بودم.» این لزوماً به این معنی نیست که ایوب فقط از نظر معنوی به آنها کمک می‌کرد، بلکه او تعهدات مالی آنها را نسبت به کسانی که از بستگان او نبودند نیز بر عهده می‌گرفت. به همین ترتیب، مزمور 68: 5 نشان می‌دهد که ما فراخوانده شده‌ایم تا پدر یتیمان باشیم.

اشعیا 51: 2: « به ابراهیم، پدرت و سارا که تو را به دنیا آورد، بنگر.» ذکر نام ابراهیم و سارا در کنار هم، به خویشاوندی آنها اشاره دارد. خداوند ما را دعوت می‌کند تا در مورد این اجدادی که تحسینشان می‌کنیم، تأمل کنیم، از ایمان آنها تقلید کنیم و برکات آنها را در نظر بگیریم. با این حال، در اشعیا 51 هیچ چیزی وجود ندارد که نشان دهد ابراهیم (یا سارا) اکنون می‌توانند کاری برای آنها انجام دهند؛ این خداست که ما را نجات می‌دهد.

در دوم پادشاهان 2: 12، الیشع الیاس را صدا می‌زند و می‌گوید: «پدر، پدر!» این احتمالاً چیزی بیش از یک رابطه نزدیک شاگردی را نشان می‌دهد. در حالی که بسیاری (از جمله مفسر عهد عتیق، صفحه 540) معتقدند که الیشع الیاس را پدر معنوی خود می‌دانست، عیسی در متی 23: 9 می‌گوید که ما نباید امروزه مردم را اینگونه ببینیم.

اول قرنتیان 4: 15-17 «اگرچه شما در مسیح ده هزار قیم دارید، اما پدران زیادی ندارید، زیرا من به وسیله انجیل در مسیح عیسی پدر شما شده‌ام.» (16) بنابراین از شما می‌خواهم که از من تقلید کنید. (17) به همین دلیل تیموتائوس، پسر عزیزم را که در خداوند وفادار است، نزد شما می‌فرستم.» این به دعوت پولس به مسیح اشاره دارد، نه به یک نقش خاص. پولس در کلیسا یک رسول بود و نقشی به عنوان «پدر» در کلیسا وجود نداشت. برای نقش‌های کلیسا، به اول قرنتیان 12: 28-29؛ اعمال رسولان 6: 1-4؛ اول تیموتائوس 3: 1-13؛ تیطس 1: 5-9 مراجعه کنید.

در اعمال رسولان 7: 2، وقتی استیفان آنها را برادر و پدر خطاب می‌کند، دو احتمال وجود دارد. احتمال اول این است که استیفان صرفاً به بزرگان جامعه خود احترام می‌گذاشته، بدون اینکه عقاید آنها را تأیید کند. احتمال دوم این است که استیفان در این نوع خطاب به آنها مرتکب اشتباه شده است.

در اول یوحنا 2: 12، 13 و 18، یوحنا خوانندگان خود را «فرزندان من» خطاب می‌کند و در اول یوحنا 2 : 1، آنها را «فرزندان عزیزم» خطاب می‌کند. یوحنا مرد مسنی بود که آنها را «فرزندان من» خطاب می‌کرد. عبرانیان 13: 17 بیان می‌کند که رهبران کلیسا اختیار دارند و در برابر خدا به خاطر گله خود پاسخگو خواهند بود. بنابراین، اگرچه در اول یوحنا چیزی وجود ندارد که نشان دهد کسی یوحنا را «پدر» خطاب کرده باشد، یوحنا کسانی را که به آنها خدمت می‌کرد، فرزندان خود می‌دانست.

اول یوحنا 2: 13-14 مفهوم «پدران» را در کنار مفاهیم «جوانان» و «فرزندان» ارائه می‌دهد. اگرچه این متن می‌تواند به روابطی که در هدایت مردم به سوی مسیح دخیل هستند نیز اشاره کند، اما تنها در صورتی از نقش پدر در کلیسا حمایت می‌کند که نقشی برای «جوانان» و «فرزندان» نیز وجود داشته باشد.

در پایان، اشتباه است که کاتولیک‌ها کشیشان را «پدر» بنامند، اما بیایید بر سر اصطلاحات بحث نکنیم. مشکل واقعی در اعتماد به کشیشان خطاکار به جای کلام معصوم خدا، و در چسبیدن به اقتدار پاپ‌ها و شوراهای کلیسا، که گاهی اوقات می‌توانند فاسد باشند، به جای خود خدا در کلامش، نهفته است.

یک نکته‌ی احتیاطی: تصور نکنید که دیدن یک حقیقت در كتاب مقدس به این معنی است که باید جستجوی حقایق دیگر در آن را متوقف کنید. متی 23 : 5-13 نشان می‌دهد که چگونه رهبران کلیسا باید رهبری خدمتگزار را اعمال کنند، برخلاف فریسیان و دیگران که بر دیگران تسلط داشتند.

 

س: در متی 23: 13-39، چرا عیسی این مصیبت‌ها را اعلام کرد؟

پ: اینها نفرین نیستند، بلکه ابراز غم و اندوه عمیق هستند. آنها هشدارها و سرزنش‌هایی هستند، بسیار شبیه به نقطه مقابل خوشابحال‌ها در متی 5: 3-11. بیایید سعی کنیم احساسات عیسی را در اینجا درک کنیم، که در متی 23: 37-39 بیشتر توضیح داده شده است. قلب عیسی شکسته بود زیرا افرادی که می‌خواستند از خدا پیروی کنند با این افراد روبرو می‌شدند، افرادی که از نظر ظاهری دقیقاً همان کسانی بودند که باید به دنبالشان می‌گشتند. با این حال، این افراد آنها را فقط به سمت مجموعه‌ای از قوانین و دور از عشق خدا سوق می‌دادند. این معلمان نه تنها فرصت را هدر می‌دادند، بلکه بدترین افرادی بودند که دیگران می‌توانستند به آنها روی آورند، زیرا رستگاری را از آنها دریغ می‌کردند.

 

س: در متی 23: 13-39، الگوی این مصیبت‌ها چیست و آیا 7 یا 8 مصیبت وجود دارد؟

پ: نسخه‌های خطی باستانی فقط شامل هفت نسخه هستند زیرا متی 23: 14 را شامل نمی‌شوند. (این نسخه‌های خطی عبارتند از: سینائیتیکوس، واتیکانوس، پیازا کانتابریا، برخی از نسخه‌های خطی ایتالیایی، ولگاته، سینائیتیکوس سریانی، همراه قبطی، ارمنی و گرجی.) نسخه‌های خطی دیگر، متی 23: 14 را قبل یا بعد از متی 13 (اناجیل فرر) قرار می‌دهند. (انجیل‌های فریر انجیل‌های آزادتر) (خانواده f13، برخی نسخه‌های خطی ایتالیایی، ولگاته کلمنتیوس، و به نظر می‌رسد که به زبان قبطی بوهیر باشد). اگر فقط هفت مصیبت وجود داشته باشد، تقارن خوبی را تشکیل می‌دهند.

23: 13 اولین وای - بسته شدن پادشاهی آسمان (عدم پذیرش ماشيح)

- 23: 15 وای دوم - به ظاهر درستکار، اما بیشتر ضرر می‌رسانند تا سود

- 23: 16-22 وای سوم - نادرست از کتاب مقدس

- - - 23: 23-24 وای چهارم - آنها کاملاً معنای كتاب مقدس را نادیده می‌گیرند.

- - 23: 25-26 وای، پنجمین - سوءاستفاده از کتاب مقدس.

‏23: ‏27-‏28 وای ششم - به ظاهر درستکار، اما بیشتر ضرر می‌رسانند تا سود.

23: 29-32 وای هفتم - وارثان کسانی که پیامبران را نشناختند و آنها را کشتند.

 

س: در متی 23: 13-33؛ 21: 45؛ 16: 4، چرا عیسی علیه بزرگان قوم خود سخنان تندی به کار برد؟ (این سوال توسط احمد دیدات مسلمان مطرح شده است).

پ‏: قبل از پاسخ به این سوال، بیایید آن را حتی دشوارتر کنیم. عیسی نه تنها فریسیان، کاتبان و دیگر رهبران مذهبی را که او را رد کردند، سرزنش کرد، بلکه آنها را از سرنوشت اجتناب‌ناپذیرشان در جهنم نیز برحذر داشت. و عیسی فقط حرف نزد؛ او از شلاق استفاده کرد و دو بار میز صرافان را در معبد واژگون کرد. واضح است که او علناً اقتدار کسانی را که از ابتدا اجازه داده بودند میزهای صرافان در حیاط معبد وجود داشته باشد، رد کرد.

پاسخ در سه بخش است.

1) عیسی اقتدار بیشتری نسبت به آنها داشت. حتی اگر آنها کورکورانه از خدا پیروی می‌کردند (که نکردند)، عیسی، به عنوان ماشيح و خدای پسر، می‌توانست به آنها بگوید که چه می‌خواهد. خدا حق دارد هر زمان و هر طور که بخواهد برنامه‌های ما را تغییر دهد و مختل کند. چرا خدا گاهی اوقات رهبران مذهبی را سرزنش می‌کرد؟ زیرا خدا حق انجام این کار را دارد. و عیسی تأیید کرد که او نیز حق انجام این کار را دارد، و اگر او خداست، این کار را کرد.

2) عیسی به طور خاص در متی 23: 15 اقتدار کسانی را که نه تنها به جهنم می‌رفتند، بلکه دیگران را نیز به جهنم هدایت می‌کردند، رد کرد. در مقابل، اگرچه عیسی از ابراهیم، موسی و عهد عتیق بزرگتر بود، اما به طور خاص اقتدار و احترام آنها را تأیید کرد.

3) امروزه به ما دستور داده شده است که به کسانی که در قدرت هستند و حقیقت را رد می‌کنند، گوش ندهیم (تیطوس 1: 14). همچنین به ما دستور داده شده است که کسانی را که باعث شورش می‌شوند، رد کنیم (تیطوس 3: 9-10). در واقع، یکی از مشکلات در طول تاریخ این بوده است که بسیاری صرفاً به این دلیل که یک رهبر مذهبی است، کاملاً مایل به پیروی از یک فرد بی‌دین بوده‌اند. اما در مقابل، كتاب مقدس همچنین ما را ترغیب می‌کند که از اقتدار رهبران خوب اطاعت کنیم و تسلیم آنها شویم (اول تسالونیکیان 5: 12-23؛ اول پطرس 5: 2-5؛ عبرانیان 13: 17).

 

س: در متی 23: 14 و مرقس 12: 40، کاتبان چگونه خانه‌های بیوه زنان را می‌بلعیدند ؟

پ: شاید معلمان گمراه امروزی نیز کار مشابهی انجام می‌دهند. وقتی آنها مردم را به خاطر میل خودخواهانه به پاداش در این زندگی، به کمک مالی به خدمت خود ترغیب می‌کنند، ممکن است آنها را به انجام کاری ترغیب کنند که ممکن است خداوند مشارکت آنها در آن را تأیید نکند.

 

س: در متی 23: 16-22، امروز، اگر قرار باشد چنین چیزی بگویید، چه زمانی باید چیزی بگویید که به نظر برسد در حال انعقاد یک توافق الزام‌آور هستید، در حالی که در واقع اینطور نیست؟

پ: وقتی عمداً تلویحاً می‌گویید که توافقی الزام‌آور است، در حالی که نیت واقعی شما خلاف این است، از فریب برای گمراه کردن کسانی که منظور شما را می‌فهمند استفاده می‌کنید. شما باید از «سوگندهای طفره‌آمیز» اجتناب کنید و «صریح و روشن» باشید، و «بله» شما باید «بله» واقعی و «نه» شما «نه» واقعی باشد، همانطور که عیسی در متی 5: 37 گفت.

 

س: چرا عیسی در متی 23: 17 مردم را احمق توصیف کرد، در حالی که در متی 5: 22 به ما گفته بود که این کار را نکنیم؟

پ‏: در پاسخ باید به دو نکته توجه کرد، هرچند نکته دوم مهم‌تر است.

کلمه «احمق» در متی 5: 22، «raca»، یک اصطلاح عامیانه تحقیرآمیز است که به معنای واقعی کلمه «پوچ و تهی مغز» است. عبارت انگلیسی «airhead» نیز بسیار مشابه است. عیسی با استفاده از این کلمه در متی 23: 17 مردم را مسخره نمی‌کرد و ما نیز نباید از آن برای توصیف مردم استفاده کنیم. عیسی از یک کلمه توصیفی، نه عامیانه، برای «احمق» استفاده کرد: « meroi». علاوه بر این، ما باید مردم را دارای ارزش والا، آفریده شده به تصویر خدا، و نه بی‌ارزش بدانیم.

 

س: در متی 23: 23-28، این بلایا چه تفاوتی با سایر بلایا دارند؟

پ: سایر مصیبت‌ها، آموزه‌ها و گفته‌های فریسیان را مورد انتقاد قرار می‌دادند. این مصیبت‌ها، درون و رفتار آنها را مورد انتقاد قرار می‌دادند. رفتار آنها خوب نیست، اما کاملاً هم بد نیست. از بیرون خوشایند است، اما از درون پر از شر است؛ و مردم از این امر آگاه هستند. عیسی در متی 23: 26 ترتیب توصیه‌شده‌ای را ارائه می‌دهد. او می‌گوید که ما ابتدا باید به درون خود بپردازیم، و سپس خودِ بیرونی نیز پاک خواهد شد. اگر فساد درونی همچنان خود را نشان دهد، هیچ فایده‌ای در پاکسازی خودِ بیرونی وجود ندارد. آیین‌های بی‌محتوا بدتر از بی‌آیینی و بی‌محتوا هستند.

 

س: در متی 23: 24، مردم امروز چگونه یک پشه را فیلتر می‌کنند و یک شتر را می‌بلعند؟

پ: اولاً، مردم معمولاً این کار را ناخواسته انجام می‌دهند. در واقع، در زبان آرامی، این نوعی جناس است، زیرا کلمه "پشه " (qamla’) بسیار شبیه کلمه "شتر " (qamla’) است. نزدیک‌ترین چیزی که می‌توانیم در این زبان به آن بگوییم این است که "پشه را فیلتر کنیم و خفاش را ببلعیم".

مردم این کار را یا به این دلیل انجام می‌دهند که نمی‌دانند چه چیزی مهم و چه چیزی بی‌اهمیت است، یا به این دلیل که عمداً تصمیم می‌گیرند روی مسائل کوچک و بی‌اهمیت با تأثیر کم تمرکز کنند، نه مسائل مهمی که ترجیح می‌دهند نادیده بگیرند. برخی افراد مشکلاتی را که در آنها با مشکل مواجه هستند نادیده می‌گیرند و روی نقاط قوت خود تمرکز می‌کنند. برخی دیگر در حالی که نقاط قوت خود را نادیده می‌گیرند، به تمام جزئیات مشکلات دیگران ایراد می‌گیرند.

یک سوال ساده که می‌توانید از خودتان بپرسید این است: اگر دو موضوع وجود داشته باشد، صرف نظر از اینکه در آن زمان از نظر احساسی چه احساسی دارید، از چه معیاری برای تعیین اینکه آیا یکی از دیگری مهم‌تر است استفاده می‌کنید؟

 

س: در متی 23: 25، فایده‌ی یک فنجان تمیز چیست؟

پ: مطابق با آیه قبلی در مورد پاک کردن پشه، فریسیان دقیقاً در همین نکته اختلاف نظر داشتند. مکتب هیلل (که پس از 70 میلادی گسترش یافت) معتقد بود که فنجان فقط در صورتی تمیز می‌شود که داخل آن تمیز شود. مکتب شمای (که قبل از 70 میلادی گسترش یافت) معتقد بود که فنجان فقط در صورتی تمیز می‌شود که هم داخل و هم خارج آن تمیز شود. عیسی گفت که آنها در واقع فقط بیرون را تمیز می‌کردند، نه داخل را.

رجوع کنید به یعقوب نویزر، «اول درون را پاک کن»، در NTS 22 [1976]، صفحات 486-496؛ میشنا کلیم Mishna Kelim 2: 1؛ 25: 1، 7-9؛ و براکوت Berakoth 8: 2).

 

س: در متی 23: 27-29، دیدگاه عیسی در مورد مقبره‌های سفیدکاری شده چیست؟

پ: آهک یک پوشش سفید است که ظاهر خوبی دارد، اما با اولین باران شروع به کنده شدن می‌کند. در ماه مارس، با شروع فصل خشک، یهودیان برای بهبود ظاهر قبرها، آنها را سفیدکاری می‌کردند. آنچه برای یک قبر پر از مرده مناسب است، برای یک مؤمن که قرار است سرشار از زندگی باشد، مناسب نیست.

در زمان عیسی، هیرودیس به ساخت و بازسازی مقبره‌ها بسیار علاقه داشت، اگرچه هیرودیس مقبره‌ها را نیز غارت می‌کرد و مخاطبان عیسی ممکن است متوجه شوند که این مقبره‌ها می‌توانند به هیرودیس نیز اشاره داشته باشند.

 

س: در متی 23: 35 و لوقا 11: 51، زکریا به طور خلاصه کیست؟

پ: این زکریای نبی نبود، بلکه زکریای کاهنی بود که در دوم تواریخ 24: 20-21 توسط یوآش کشته شد. دوم تواریخ آخرین کتاب عهد عتیق به ترتیب انجیل‌های عبری بود، بنابراین وقتی عیسی به شهدای هابیل تا زکریا اشاره کرد، از اولین شهید تا آخرین شهید در عهد عتیق را ذکر می‌کرد.

 

س: در متى 23: 35 آیا زکریا که مُرد، پسر برکیا بود یا پسر یهویاداع که در دوم تواریخ 24: 41 بین معبد و قربانگاه کشته شد؟

پ‏: ابتدا، چهار دیدگاه در بین مسیحیان وجود دارد، و سپس حقایقی که هر دیدگاه را تأیید می‌کنند.

1. زکریا پسر یهویاداع

این دیدگاه با توجه به اینکه عبارت «فرزند برخیا» افزوده‌ای از سوی کاتب است، با همه چیز سازگار است.

2. زکریا بن برخیا

این دیدگاه با همه چیز سازگار است، با این درک که مسیح اطلاعات جدیدی در مورد چگونگی مرگ زکریای نبی به ما می‌دهد.

3. یهویاداع دو نام داشت: برکیا ممکن است لقبی به معنای «متبرک شده توسط خدا» بوده باشد. این دیدگاه به جروم (373-420) نسبت داده می‌شود.

4. پدربزرگ: شاید زکریا پسر یهویاداع، پدربزرگ/جد زکریا بوده و هر دو یک نفر بوده‌اند.

حقایقی که دیدگاه‌های مختلف را تأیید می‌کنند:

زکریا پسر برکیا از سال 520 تا 480 میلادی خدمت کرد. او یکی از آخرین کاتبان عهد عتیق از نظر ترتیب زمانی بود و عهد عتیق نحوه مرگ او را ثبت نکرده است.

زکریا پسر یهویاداع کاهن حدود 800 سال قبل از میلاد کشته شد. پدرش یهویاداع 130 سال عمر کرد و طبق آنچه در دوم تواریخ 24: 15-16 آمده است، در اورشلیم با پادشاهان به خاک سپرده شد. بر اساس این تاریخ‌ها، غیرممکن است که این دو نفر که زکریا نام دارند، یک نفر باشند.

ترجمه‌ی سپتواجینت Septuagint ، پسر یهویاداع را «عزریا پسر یهودای کاهن» و نویسنده‌ی کتاب را «زکریا پسر برکیا پسر ادو نبی» نام می‌برد. بنابراین، ترجمه‌ی سپتواجینت در اینجا هیچ تفاوتی را نشان نمی‌دهد، به جز تلفظ نام‌ها.

تفسیر مراثی باب 2 آیه 20، و ظاهراً تفسیر یوحنای زرین‌دهان، بیان می‌کند که زکریای نبی پسر برکیا بین معبد و قربانگاه کشته شد. (با این حال، من نتوانسته‌ام به طور مستقل گفته‌های یوحنای زرین‌دهان را در این مورد تأیید کنم.)

مقبره زکریا در زمان مسیح، از بناهای برجسته اورشلیم بود.​

نام زکریا رایج بود. در واقع، 32 نفر مختلف در كتاب مقدس با نام زکریا وجود دارند.

خارج از روایت کتاب مقدس، زکریا پسر باروک/پاریس/باریسکایوس توسط دو زیلوت کشته شد، طبق گفته یوسفوس در کتابش "جنگ‌های یهودی The Jewish Wars " (4: 334-344). او در منطقه معبد کشته شد، اما به احتمال زیاد بین معبد و محراب نبود، بنابراین این نادرست است، به خصوص از آنجایی که جنگ‌های یهودی پس از زمان مسیح رخ داده است.

کتاب دوم تواریخ آخرین کتاب عهد عتیق یهودیان بود. اگرچه پسر یهویاداع طبق ترتیب زمانی آخرین شهید نبود، اما اشاره هابیل به زکریا پسر یهویاداع مشابه گفته مسیحیان "از پیدایش تا مکاشفه" بود.

حاوی آن نیست لوقا 33: 50 در مورد عبارت «پسر برکیا».

ایرنئوس (182-188) در کتاب خود «علیه بدعت‌ها»، کتاب پنجم، فصل 14.1، صفحه 541، متی 23: 35، که می‌گوید: «زکریا پسر برکیا». بنابراین، اگر این یک افزوده‌ی کاتب باشد، پیش از نوشته‌ی ایرنائوس است. نام زکریا پسر برکیا همچنین در دیاتسارون (172) (بخش 41) اثر تاتیان آمده است. به نظر می‌رسد یک نسخه خطی یونانی وجود دارد که هم پیش از کدکس سینا و هم پیش از کدکس واتیکان وجود دارد که شامل متی 23: 35 است. این نسخه در صفحه 77 (اواسط تا اواخر قرن دوم میلادی) است و همچنین شامل نام «پسر برکیا» است. بنابراین، اگر «پسر برکیا» یک افزوده باشد، باید خیلی زود، قبل از حدود سال 170 میلادی، اضافه شده باشد.

اوریگن (225-254) نیز در کتاب اوریگن به آفریکانوس، فصل 9، صفحه 389، به این آیه اشاره کرده و از زکریا بن برخیا نام می‌برد.

 

س: در متی 23: 35، آیا عادلانه است که فریسیان به خاطر گناهان پدرانشان مجازات شوند، در حالی که حزقیال 18 و تثنیه 24: 16 می‌گویند که مردم به خاطر گناهان پدرانشان گناهکار نخواهند بود؟

پ: مردم به خاطر اعمال پدرانشان مورد بازخواست قرار نمی‌گیرند. اما اگر أ) گناهان پدرانشان را محکوم نکنند، و ب) خودشان همان گناهان را مرتکب شوند، به خاطر گناه ارتکاب همان گناهان پدرانشان مجازات می‌شوند.

 

س: در متی 23: 37-40، از آنجایی که عیسی می‌خواست اورشلیم را جمع کند، چرا این اتفاق نیفتاد، در حالی که خداوند قادر مطلق، دانای مطلق و [ ظاهراً ] مهربان مطلق است؟

پ‏: عیسی خطاب به قوم یهود، شاهد اندوه و داوری هستیم. خدا عشق مطلق نیست. دوست داشتن به این معنی نیست که خدا چیزی جز عشق نیست، یا اینکه او عشق مطلق است، همانطور که خشمگین بودن به این معنی نیست که خدا چیزی جز خشم نیست، یا اینکه او کاملاً خشمگین است. همین امر در مورد مهربانی یا حسادت نیز صدق می‌کند. خدا مهربان‌ترین موجود در جهان است، اما عشق او سایر ویژگی‌های او را نفی نمی‌کند.

خداوند تصمیم گرفت ما را با اراده خود بیافریند، و هنگامی که آنها مسیح را با تمام عواقب ابدی که در پی داشت، رد کردند، خداوند تصمیم گرفت آنها را مجبور به پذیرش مسیح نکند، بلکه آنها را مجبور به پایبندی به تصمیم خود کند، حتی اگر این تصمیم با اشک‌های عیسی همراه بود.

 

س: آیا متی 24: 3-44 نشان می‌دهد که عیسی مسیح در سال 1914 به طور نامرئی بازگشت، همانطور که شاهدان یهوه تعلیم داده‌اند؟

پ: نه. کلمه یونانی اینجا پاروسیا (parousia) است. به معنای «آمدن» یا «حضور» است و ترجمه دنیای جدید شاهدان یهوه آن را به معنای «حضور» می‌داند. اگر مسیح در سال 1914 بازمی‌گشت، هیچ‌کس او را نمی‌دید، هیچ تأثیری نداشت و با مکاشفه 1: 7، که در آن هر چشمی او را خواهد دید، و اعمال رسولان 1: 11 در تضاد بود. قبل از آمدن واقعی عیسی، ادعاهای دروغین زیادی مبنی بر اینکه مسیح اول خواهد آمد، همانطور که در متی 24: 5 آمده است، ظاهر شد. اگرچه شاهدان یهوه هرگز صریحاً «مسیح» را نگفتند، ادعاهای افرادی که ادعا می‌کردند مسیح هستند، مانند کشیش مون، گورو مهاراج جی، جیم جونز و دیگران، همه پس از آن زمان رخ داد.

 

س: در متی 24: 19-20، چرا این امر به ویژه برای زنان باردار و شیرده وحشتناک است؟

پ‏: یکی از دلایل را شاید بتوان در فیلم مسیحی «رعد دوردست» دید. A Distant Thunder کسانی که نشان وحش را دریافت نکرده‌اند، با دشواری روبرو خواهند شد.

در آخرالزمان، کافرانی وجود خواهند داشت و قبل از اینکه نشان وحش را دریافت کنند، حق انتخاب خواهند داشت.

 

س: در متی 24: 20، چه فرقی می‌کند که این سفر در روز شنبه باشد؟

پ: توجه کنید که این اتفاق چه زمانی رخ خواهد داد. در آخرالزمان، بسیاری از یهودیان به مسیح ایمان خواهند آورد، همانطور که در زکریا 12: 10-12 و رومیان 11 آمده است. یهودیان همچنان از قوانین عهد عتیق پیروی خواهند کرد و روز سبت را نگه خواهند داشت.

 

س: در متی 24: 20، آیا قرار است امروز سبت (از غروب آفتاب جمعه تا غروب آفتاب شنبه) را نگه داریم؟

پ: مسیحیان دو پاسخ دارند.

1. تعداد کمی از مسیحیان واقعی، مانند ادونتیست‌های روز هفتم، هستند که می‌گویند بله.

2. پاسخ دوم منفی است، زیرا این آیه به یهودیانی اشاره دارد که در جستجوی خدا هستند. ممکن است رویداد ربوده شدن تا آن زمان رخ داده باشد.

 

س: در متی 24: 22، خدا چگونه می‌تواند روزهای آینده را «کوتاه» کند؟

پ: این به آن معنا نیست که روزها کمتر از 24 ساعت خواهند بود، بلکه به معنای دوره‌های زمانی کوتاه‌تر یا روزهای کمتر در این دوره آزار و اذیت شدید است.

 

س: در متی 24: 23-27، چرا خدا اجازه می‌دهد افرادی که به دنبال مسیح هستند توسط یک مسیح دروغین فریب بخورند؟

پ: گاهی اوقات مردم ادعا می‌کنند که به دنبال پاسخ هستند، اما فقط یکی از پاسخ‌های از پیش تعیین‌شده‌ای را که قبلاً در مورد آن تصمیم گرفته‌اند، می‌پذیرند.

اگر خداوند راهی برای تشخیص مسیح واقعی از ضدمسیح ارائه نکرده بود، پاسخ به این سوال دشوار می‌بود. خداوند حداقل هفت راه برای افشای دروغین بودن هر گروه مذهبی یا معنوی ارائه داده است.

1. آیا آنها آنچه را که خدا در كتاب مقدس می‌گوید می‌پذیرند و تعلیم می‌دهند، یا با آن در تضاد هستند؟ درست است که یک گروه ممکن است در هر جزئیات کوچکی درست نباشد، اما این بدان معنا نیست که از نظر معنوی گمراه است، همانطور که رومیان 14 و اول قرنتیان 8: 9-11 نشان می‌دهند. با این حال، اگر آنها در مورد آنچه پولس در اول قرنتیان 15: 1-5 «چیزهای اساسی» می‌نامد اشتباه می‌کنند، یا اگر آمدن عیسی ماشيح را در جسم انکار می‌کنند (اول یوحنا 4: 1-3)، یا اگر در مورد عیسی دیگری موعظه می‌کنند (دوم قرنتیان 11: 1-15)، یا اگر انجیل متفاوتی دارند (غلاطیان 1: 6-10)، شما و خانواده‌تان باید از آنها دوری کنید.

2. در این زمینه، آیا آنها به همان اندازه که از تأیید آموزه‌های مهم كتاب مقدس خودداری می‌کنند، منکر آن نیز نیستند؟ انجیل در دوم تیموتائوس 3: 5-7 می‌گوید که ما نباید با کسانی که وانمود به خداترسی می‌کنند اما قدرت آن را انکار می‌کنند، معاشرت کنیم.

3. آیا تجربه مذهبی آنها وجود ندارد یا عجیب است؟ آیا آنها وقت خود را صرف دعا و خواندن کلام خدا می‌کنند؟ آیا اعمال مذهبی عجیبی دارند که در انجیل یافت نمی‌شود؟

4. آیا آنها زندگی خود را طبق آموزه‌های انجیل زندگی می‌کنند؟ اگر کسی ادعا می‌کند که مسیحی است، اما زندگی خود را در برخی از جنبه‌های کلیدی برخلاف آموزه‌های خدا می‌گذراند، اول قرنتیان 5: 9-13 و دوم تسالونیکیان 3: 10، 14 می‌گویند که ما نباید با آنها باشیم.

5. آیا پیوستن به آنها از نظر مذهبی مصداق بارز «پرستش شیطان» یا ارتباط با کافران است؟ اول قرنتیان 10: 20 و اول قرنتیان 6: 14-17 ما را از این امر برحذر می‌دارند و ما را ترغیب می‌کنند که از آن دوری کنیم.

6. اگر کسی ادعا کند که مسیحِ بازگشته است، آیا واقعاً از آسمان در ابری آمده و ربوده شده است ؟ خلسه مسیحیان، و تحقق پیشگویی‌های موجود در انجیل‌ها و کتاب مکاشفه ؟

7. مؤمنان همچنین می‌توانند به خدای حقیقی دعا کنند و او آنها را به سوی حقیقت هدایت خواهد کرد. یکی از دوستان مسیحی‌ام به من گفت که اندکی پس از گرویدنش به مسیحیت، چند مبلغ مورمون برای صحبت با او آمدند. او متوجه شد که به دلیل دانش محدودش از كتاب مقدس در آن زمان، هیچ ایده‌ای ندارد که مورمون‌ها درست می‌گویند یا غلط. بنابراین، از خدا راهنمایی خواست و سپس انجیل را برای خواندن باز کرد. در اولین صفحه‌ای که ورق زد، متی 7: 15 را خواند! در آن آمده است: «از پیامبران دروغین برحذر باشید، که در لباس میش نزد شما می‌آیند، اما در باطن گرگ‌های درنده هستند.»

 

س: در متی 24: 23-27، اگر کسی از یک مسیح دروغین یا یک شکل روحانی جعلی دیگر پیروی کند، و از روی جهل معصومانه نداند که چگونه تقلبی بودن آن را تشخیص دهد، چرا خدا باید اجازه دهد؟

پ‏: دو پاسخ مکمل وجود دارد.

خدا فعال است: او می‌تواند رویدادها را طوری ترتیب دهد که یک مسیحی بتواند با آن شخص ارتباط برقرار کند و حقیقت را آشکار سازد. سپس، آن شخص باید تصمیم بگیرد که آیا سازمان خود را بیشتر دوست دارد یا حقیقت را. هر خدایی که خدای حقیقت نباشد، شایسته پرستش نیست. من در مورد مبلغان مذهبی در آفریقا و آسیا شنیده‌ام که افرادی با آنها تماس گرفته‌اند و ادعا کرده‌اند که خدا با آنها صحبت کرده و به آنها گفته است که این مبلغ مذهبی از جانب اوست. ما نباید نگران عدم علاقه یا اثربخشی خدا باشیم؛ بلکه باید مسیحیان را تشویق کنیم که علاقه‌مند و مؤثر باشند.

خدا عادل است: او مردم را بر اساس آنچه می‌دانند قضاوت می‌کند (رومیان 4: 15؛ 5: 13)، و در جایی که شریعتی وجود ندارد، گناه را قضاوت نمی‌کند. هر کسی که امروزه فرصت شنیدن انجیل را نداشته باشد، ممکن است در موقعیتی مشابه یک غیریهودی قبل از مسیح باشد که هرگز انجیل را نشنیده بود، یا نوزادی که فوت کرده بود.

 

س: آیا متی 24: 23-24 به ما می‌آموزد که هر یک از ما یک «مسیح کیهانی» در درون خود داریم، همانطور که برخی از پیروان عصر جدید می‌گویند؟

پ: به هیچ وجه. این آیه به ما می‌آموزد که بسیاری به دروغ ادعا می‌کنند که مسیح هستند. عیسی مسیح است، و در حالی که ما باید تلاش کنیم زندگی‌ای مانند مسیح داشته باشیم، هیچ چیز در این آیه یا هیچ جای دیگر انجیل وجود ندارد که نشان دهد باید سعی کنیم جلال و افتخاری را که متعلق به مسیح است، برای خود مطالبه کنیم. مسیحیان برای همیشه در جلال خدا با او ساکن خواهند بود، اما ما خدا نخواهیم شد، حتی خدایان کوچک.

 

س: در متی 24: 24، چگونه ممکن است برگزیدگان (قومی که قرار است وارد بهشت شوند) فریب بخورند؟

پ: خیلی ساده. برگزیدگان همه کسانی هستند که نجات را دریافت کرده‌اند، و کسانی که هنوز آن را دریافت نکرده‌اند اما دریافت خواهند کرد. بسیاری از مسیحیان قبلاً مورمون، شاهدان یهوه سابق و اعضای سابق سایر گروه‌های معنوی کاذب بوده‌اند.

 

س: در متی 24: 27، آیا رعد و برقی که از شرق به غرب می‌درخشد، ارتباطی با ماشيح بهایی، بهاءالله Ba’haullah، دارد؟ بهاءالله و ظهور تلگراف در همان سال (1863)؟

پ: خیر. اگرچه بهائیان به من گفتند که تلگراف این پیشگویی در انجیل متی را محقق می‌کند، اما این موضوع حداقل به پنج دلیل اشتباه است.

1. تلگراف به تحقق این رویا نزدیک‌تر از رعد، برق، انفجار هسته‌ای یا هر چیز مرئی دیگری نخواهد بود. توجه داشته باشید که متی 27: 24 می‌گوید: «زیرا همانطور که برق از شرق می‌آید، در غرب نیز دیده می‌شود...»

2. مسیح حقیقی باز خواهد گشت و در ابرها ظاهر خواهد شد (اعمال رسولان 1: 11؛ مکاشفه 1: 7)، و جلال خدا بر هیچ ابری قرار نگرفته و نیامده است، مگر اینکه تفکر ابری را ابر بدانیم. ;-)

3. علاوه بر این، بهاءالله مسیح بازگشته نیست، زیرا تعالیم او تعالیم مسیح را نادرست توصیف می‌کند. مسیح حقیقی گفت که هیچ راهی به سوی پدر جز از طریق او وجود ندارد.

4. علاوه بر این، پیشگویی‌های بازگشت مسیح، از جمله ربوده شدن مسیحیان، کشته شدن یک چهارم جهان با شمشیر، قحطی و طاعون و سایر وقایع ذکر شده در مکاشفه، هنوز محقق نشده‌اند.

5. متی 24 همچنین می‌گوید که قبل از بازگشت مسیح حقیقی، ابتدا مسیح‌های دروغین زیادی ظهور خواهند کرد.

 

س: در متی 24: 28 و لوقا 17: 37، منظور از اینکه کرکس‌ها در جایی که جسدی باشد جمع می‌شوند چیست؟

پ: برای روشن شدن مطلب، همانطور که کرکس‌ها هر جا که لاشه‌ای پیدا شود، آن را پیدا می‌کنند، انتقام خدا گریبان کسانی را خواهد گرفت که او را رد می‌کنند و از نظر روحانی می‌میرند. جالب اینجاست که عیسی در اینجا از استعاره پرندگان استفاده می‌کند؛ پرندگان همچنین در مکاشفه 19: 17-21 ذکر شده‌اند.

 

س: در متی 24: 29، چگونه ممکن است خورشید تاریک شود و ستارگان از آسمان فرو ریزند؟

پ: اگرچه خداوند قادر به تغییر نور خورشید، حرکت ستارگان یا نابودی آنهاست، اما این می‌تواند نشان‌دهنده خاموش شدن نور خورشید و ناپدید شدن ستارگان از دید ناظران روی زمین باشد. دلایل این امر متعدد است، از جمله آلودگی، فوران آتشفشانی، آتش‌سوزی چاه‌های نفت و انفجارهای هسته‌ای.

 

س: آیا ابرها در متی 24: 30 چیزهایی هستند که با روش‌ها و خواسته‌های بشر در تضاد هستند، همانطور که بهائیان در کتاب بهاءالله و عصر جدید تعلیم می‌دهند؟ بهاءالله و عصر جدی aha’u’llah and the New Era، صفحات 280-281

پ: خیر. نه تنها همه عیسی را هنگام بازگشت در ابرها نخواهند دید، و مردم زمین برای او سوگواری خواهند کرد (مکاشفه 1: 7)، بلکه خود عیسی نیز به همان روشی که طبق اعمال رسولان 1: 9-11 از آنجا رفت، در ابرها باز خواهد گشت.

 

س: در متی 24: 31، نظر شخصی شما در مورد ربوده شدن چیست؟ (یک مسیحی این سوال را از من پرسید)

پ: من مشکلی ندارم. جدی می‌گویم، بگذارید دیدگاه‌های رایج مسیحیان در مورد زمان وقوع رویداد «ربوده شدن مسیح» و در نهایت دیدگاه خودم را برایتان بگویم.

پیش از خشم: عروج در طول دوران مصیبت بزرگ رخ می‌دهد، اما درست قبل از اینکه خشم خدا رها شود. این دیدگاه اساساً بر این نتیجه‌گیری استوار است که مؤمنان مطیع اغلب از خشم انسان رنج می‌برند، اما هرگز از خشم خدا رنج نمی‌برند. ماروین روزنتال کتابی در دفاع از این دیدگاه نوشت و خود او از معتقدان سابق به عروج پیش از خشم بود.

پیش از مصیبت: ربوده شدن درست قبل از شروع مصیبت رخ می‌دهد. این واقعیت که پس از نامه‌ها به هفت کلیسا، نامی از کلیسا در مکاشفه برده نشده است، این دیدگاه را بیشتر تأیید می‌کند. کسانی که به نظریه قبل از مصیبت اعتقاد دارند، معتقدند که ربوده شدن در مکاشفه 4: 1 رخ می‌دهد، زمانی که خدا به یوحنا می‌گوید: «به اینجا بیا». تفسیر شناختی كتاب مقدس: عهد جدید، صفحه 79، در حالی که نظریه قبل از مصیبت را می‌پذیرد، معتقد نیست که متی 24 به ربوده شدن اشاره دارد. تفسیر كتاب مقدس تونی ایوانز، صفحه 910، او همچنین نظریه‌ی تدبیر را می‌پذیرد و می‌گوید که این آیه به دوره‌ی مصیبت پس از ربوده شدن اشاره دارد و بنابراین شامل کلیسای ربوده شده نمی‌شود.

متی 24 هیچ‌کس از ساعت وقوع آن خبر نخواهد داشت، و اگر مردم می‌دانستند که دوران مصیبت بزرگ چه زمانی آغاز شده است، اگر نظریه پس از مصیبت بزرگ درست باشد، مؤمنان می‌توانند بدانند که ربوده شدن چه زمانی رخ خواهد داد.

یک تکرار رایج در میان طرفداران نظریه پیش از محاکمه این است: «واقعه بعدی در تقویم نبوی، ربوده شدن کلیسا است.» آنها این را بر اساس اول تسالونیکیان 5: 2 می‌دانند که بیان می‌کند خداوند «مانند دزد در شب» خواهد آمد. با این حال، دوم تسالونیکیان 2: 1-3 با این موضوع در تضاد است و نشان می‌دهد که «گردهمایی» فقط پس از شورش و ظهور بی‌قانون رخ خواهد داد. بنابراین، دو رویداد بعدی در تقویم نبوی، شورش و ظهور بی‌قانون هستند، نه ربوده شدن. (البته، طرفداران نظریه پیش از محاکمه می‌توانند استدلال کنند که ربوده شدن ممکن است بلافاصله پس از این وقایع رخ دهد و مصیبت فقط از آن زمان آغاز خواهد شد.)

اواسط دوران مصیبت که این آدم‌ربایی شاید کمی قبل از دوره پیش از خشم رخ دهد، و همین فرضیه نیز از آن پشتیبانی می‌کند.

پس از مصیبت معتقد است که ربوده شدن در پایان دوران مصیبت رخ می‌دهد. آنها این را بر اساس اول قرنتیان 15: 52 می‌دانند که بیان می‌کند ما "در دمیدن آخر" تغییر خواهیم کرد. با این حال، تفاسیر دیگر نشان می‌دهند که این دمیدن آخر است که مؤمنان خواهند شنید، نه دمیدن آخر شیپور.

بدون رنج و سختی: بسیاری از طرفداران گذشته معتقدند که هیچ رنج و عذابی وجود نخواهد داشت. آنها متی 24: 31 و بیشتر مکاشفه را بسیار نمادین تفسیر می‌کنند. اما از هرگونه تفسیری که متون كتاب مقدس را بی‌معنی می‌کند یا نشان می‌دهد که فرد عادی که متنی از كتاب مقدس را می‌خواند اغلب گمراه می‌شود، برحذر باشید.

بدون رنج زمانی: خداوند قادر است هر زمان که بخواهد، ربوده شدن را انجام دهد و كتاب مقدس تاریخ مشخصی برای آن مشخص نکرده است. اگر شخصی معتقد باشد که در نهایت این اتفاق خواهد افتاد، می‌تواند بگوید که "به ربوده شدن ایمان دارد".

من به نظریه آدم‌ربایی قبل از خشم گرایش دارم، اما همچنان به نظریه آدم‌ربایی پس از آزمایش سخت اعتقاد دارم. برای دیدگاه‌های مختلف، می‌توانید The Rapture Pre-, Mid-, or Post-Tribulational

 Post-Tribulational وكتاب The Pre-Wrath Rapture of the Church.

 

س: در متی 24: 31، اول تسالونیکیان 4: 16 و اول قرنتیان 15: 52، صدای آخرین شیپور چیست؟

پ: اول تسالونیکیان 4: 16 به صدای بلند شیپور اشاره می‌کند، اما اول قرنتیان 15: 52 این را با شیپور نهایی خدا برابر می‌داند. هفت شیپور در مکاشفه 8: 6-9، 21؛ 10: 8، 15 شنیده می‌شوند، اما همانطور که در کتاب "1001 پرسش و پاسخ در مورد کتاب مقدس" آمده است (صفحات 270-271) لازم نیست آخرین شیپور یکی از هفت شیپور باشد؛ ممکن است شیپور دیگری باشد.

 

س: در متی 24: 32، درخت انجیر نماد چیست؟

پ: این می‌تواند تشبیهی برای داوری باشد، که در آن درخت انجیر بی‌ثمر نماد اسرائیل است که پژمرده خواهد شد.

البته، شما نمی‌توانید به هر جزئیات این تمثیل نگاه کنید و معنای جداگانه و متمایزی برای آن قائل شوید. معنای تمثیل درخت انجیر، پیش‌بینی و احتیاط در مورد آینده است و عیسی از تمایل درخت انجیر به شکوفه دادن و میوه دادن به عنوان نشانه‌ای مثبت از مشتاقانه منتظر بودن برای آینده استفاده کرد.

 

س: در متی 24: 34 و مرقس 13: 30، از آنجایی که «این نسل» تا آمدن عیسی از بین نخواهد رفت، چگونه این می‌تواند درست باشد؟ (این ایراد توسط آلبرت شوایتزر Albert Schweitzer ، اومانیست لیبرال، مطرح شده است.)

پ: مسیحیان سه پاسخ متفاوت دارند.

أ) کلمه یونانی برای نسل، genea، ممکن است خود به نژاد اشاره داشته باشد. طبق Thayer كتاب Greek Lexicon of the New Testament (صفحه 112)، genea به معنای:

 أ1) مردانی از یک تبار یا خانواده: یوسف، آثار باستانی یهودیان 51.1 (نوشته شده حدود 93-94)، ترجمه هفتادگانی، پیدایش 31: 3 و غیره

أ 2) دودمان‌های متوالی: فیلون

أ 3) دوران: هرودوت 2132، هراکلیتوس در پلوتارک، اعمال رسولان 14: 16. در اول پِشِر (پِشِر) حَبَقوق 2: 7؛ 7: 3 اصطلاح «نسل آخر» می‌تواند به معنای چندین نسل باشد.

ب) بین این کلمه و کلمه یونانی مشابه به معنای «نژاد»، «gonea»، فقط یک حرف تفاوت وجود دارد، بنابراین این ممکن است یک خطای تایپی باشد. با این حال، تمام نسخه‌های خطی عهد جدید که امروزه در دست داریم از کلمه «genea » استفاده می‌کنند.

ج) کلمه یونانی که به همه این موارد اشاره دارد، « ponta touta»، به این معنی است که این نسل، نسلی است که شاهد نشانه‌های قبلی بود. (صفحات 173-174 از Difficulties in the Bible » وكتاب Now That’s a Good Question ، صفحات 495-496).

 

متی 24: 34 و مرقس 13: 30 آمده است، به این معنی است که همه این اتفاقات در عرض یک نسل از سال 1914 رخ خواهد داد، همانطور که در برج دیده‌بانی Watchtower شاهدان یهوه، جلد 15، فوریه 1986، صفحه 5 آمده است؟

پ: خیر. شاهدان یهوه تعلیم داده‌اند که عیسی مسیح در سال 1914 به طور نامرئی بازگشت و وقایع شرح داده شده در متی 24. این اتفاق در عرض یک نسل رخ خواهد داد. با این حال، اگر فرض اساسی - که عیسی در سال 1914 بازگشت - نادرست باشد، استدلال آنها نیز نادرست است. این نمونه‌ای از چیزی است که به آن « eisegesis» یا خواندن معنایی که می‌خواهید از کتاب مقدس برداشت کنید، می‌گویند، نه «تفسیر» که به معنای استخراج آنچه کتاب مقدس می‌گوید از آن است.

 

س: در متی 24: 36 و مرقس 13: 32، از آنجایی که خداوند دانای کل است، چرا عیسی، همانطور که ادعا می‌کند، هیچ دانشی از زندگی پس از مرگ نداشت؟ احمد دیدات Ahmad Deedat ؟

پ: دیدات اینجا حقیقت را نمی‌گوید. این آیه می‌گوید وقتی عیسی روی زمین بود، او از روز بازگشتش خبر نداشت. این ادعا که این آیه می‌گوید عیسی از زندگی پس از مرگ هیچ اطلاعی نداشت، دروغ است. آیا دیدات واقعاً معتقد بود که عیسیِ ذکر شده در انجیل‌ها از بهشت و جهنم هیچ اطلاعی ندارد و مطمئناً «از زندگی پس از مرگ هیچ اطلاعی ندارد»؟ من شک دارم که خود دیدات به این موضوع اعتقاد داشته باشد.

 

س: در متی 24: 36 و مرقس 13: 32، از آنجایی که خدا دانای کل است و عیسی خداست، چگونه ممکن است عیسی روز بازگشت خود را نداند؟

پ: همانطور که از فیلیپیان 2: 6-8 و یوحنا 17: 5 پیداست، عیسی در زمان حیاتش بر روی زمین از بسیاری از صفات خدا دست کشید. بنابراین، حتی اگر این جمله به صورت اول شخص مفرد نبود، منطقی بود که فرض کنیم عیسی در زمان حیاتش بر روی زمین همه چیز را نمی‌دانست. با این حال، در آسمان، به عنوان بخشی از تثلیث، عیسی دانای کل است.

آتاناسیوس (331) می‌گوید که عیسی، به عنوان خدا، همه چیز را می‌دانست، اما در انسانیت خود نادان بود و بر اساس جسم نمی‌دانست. در حالی که عیسی بر اساس جسم در حال رشد در دانش بود، هنوز در انسانیت خود آن را نمی‌دانست. (Four Discourses Against the Arians ، خطبه 3، فصل 28، 42-58، صفحات 416-425).

آتاناسیوس همچنین می‌نویسد: «[عیسی] می‌دانست که ایلعازر کجا خوابیده است، با این حال پرسید؛ زیرا کلام مقدس خدا، که همه چیز را برای ما تحمل کرد، این کار را کرد تا جهل ما را تحمل کند و شناخت پدر یگانه حقیقی خود و شناخت خودش را به ما عطا کند...» چهار خطبه علیه آریان‌ها، خطبه 3، فصل‌های 27، 38، صفحه 414.

این همان چیزی است که اسقف مسیحی هیلاری پواتیه (355-367/368) نوشت: «اعمال خدا فراتر از درک طبیعت انسانی ماست و با تفکر منطقی ما ناسازگار است، زیرا کار ابدیت بی‌نهایت مستلزم درک بی‌نهایت از اندازه چیزها است. بنابراین، این یک نتیجه‌گیری منطقی نیست، بلکه محدودیتی در قدرت است، چه زمانی خدا انسان شد، چه زمانی جاودان مرد و چه زمانی جاودان دفن شد. از سوی دیگر، این به طرز تفکر ما بستگی ندارد، بلکه به قدرت مطلق او بستگی دارد، بنابراین خدا از انسان به عنوان خدا، از مرده به جاودان و از مدفون به ابدی تبدیل می‌شود. از این رو، ما از طریق مرگ مسیح در خدا زنده می‌شویم.» (درباره تثلیث On the Trinity ، کتاب 1، فصل 13، صفحه 44)

 

س: در متی 24: 36، به طور خلاصه، آیا روح القدس می‌دانست که عیسی چه زمانی باز خواهد گشت؟

پ: اگرچه مسیحیان موافقند که عیسی در آن زمان بر روی زمین از این اطلاعات بی‌اطلاع بوده است، اما در مورد اینکه آیا روح‌القدس از آن مطلع بوده است یا خیر، دو نظر دارند. من معتقدم نظر دوم صحیح است.

1) روح القدس می‌داند/نمی‌داند

خدا در تثلیث همه چیز را می‌داند، و خود روح القدس همه چیز را می‌داند به جز این حقیقت: زمان مقرر بازگشت در حال حاضر فقط برای پدر شناخته شده است.

2) منظور در اینجا روح القدس نیست.

کلماتی مانند «همه» (در رومیان 3 و بعد از آن) و «هیچ‌کس» در كتاب مقدس به انسان‌ها اشاره دارند، مگر اینکه متن خلاف آن را نشان دهد. اگر از فرشتگان نام برده نمی‌شد، مشخص نبود که آیا آنها می‌دانستند یا نه. عیسی هنوز در مورد روح‌القدس تعلیم نداده بود، بنابراین روح‌القدس در اینجا ذکر نشده است. بنابراین، این آیه به روح‌القدس به عنوان کسی که می‌داند یا نمی‌داند اشاره نمی‌کند. برای مورد مشابه، به متی 11: 27 مراجعه کنید. آیه می‌گوید که هیچ‌کس پسر را جز پدر نمی‌شناسد و هیچ‌کس پدر را جز پسر نمی‌شناسد. روح‌القدس پدر و پسر را می‌شناسد، اما روح‌القدس کسی نیست که در اینجا به او اشاره شده است.

 

س: در متی 24: 36، آیا روح القدس در آن زمان از زمان بازگشت عیسی خبر داشت یا خیر؟ (یک مسیحی این سوال را پرسید).

پ: بیایید با درک سوال شروع کنیم. در نسخه‌های خطی، این عبارت با عبارات متفاوتی نوشته شده است، اما شواهد نشان می‌دهد که قرائت استاندارد، که شامل «و نه پسر» می‌شود، صحیح است. عیسی که خود را خالی کرد (فیلیپیان 2: 7) و جلال خود را تسلیم کرد (یوحنا 17: 5)، در زمان حیاتش بر روی زمین از این موضوع خبر نداشت. این آیه به این موضوع نمی‌پردازد که آیا عیسی و روح‌القدس اکنون می‌دانند یا خیر، بلکه به این موضوع می‌پردازد که آیا روح‌القدس در زمانی که عیسی این جمله را بیان کرد، می‌دانست؟

بیایید نگاهی به هر سه احتمال بیندازیم.

بله، روح القدس تعلیم داد:

بله 1: بنابراین: «هیچ‌کس... حتی پسر» به همه مخلوقات و عیسی اشاره دارد، اما نه روح‌القدس، که عیسی هنوز درباره او تعلیم نداده بود و آنها او را جدا از پدر نمی‌دانستند.

بله 2: روح القدس همه چیز، حتی ژرفای خدا را نیز جستجو می‌کند، همانطور که اول قرنتیان 2: 10 می‌گوید.

بله 3: علم مطلق خداوند به این معنی است که هر عضو تثلیث، در آسمان، همه چیز را می‌داند.

نه، روح القدس نمی‌دانست:

شماره 1: «هیچ‌کس جز پدر» شامل روح‌القدس نیز می‌شود.

شماره 2: بنابراین، علم مطلق خداوند به سادگی به این معنی است که حداقل یکی از اشخاص تثلیث همه چیز را می‌داند. این دیدگاه دلالت بر این احتمال دارد که پدر ممکن است چیزی را بداند در حالی که دیگران متعاقباً از آن بی‌اطلاع باشند.

شماره 3: روح القدس همه چیز را بررسی می‌کند، اما او همه چیز را همزمان بررسی می‌کند و نمی‌داند. او هنوز جستجوی خود را برای این حقیقت به پایان نرسانده است.

او نمی‌گوید:

نمی‌گوید 1: عیسی درباره مخلوقات، پدر و خودش صحبت می‌کرد؛ منظور در اینجا روح‌القدس نبود.

نمی گوید 2: در هر صورت، این ممکن است صرفاً یک تغییر اشتباه در نسخه خطی باشد.

نمی گوید 3: بنابراین پاسخ می‌تواند بله یا خیر باشد.

خلاصه اینکه، هیچ‌کس روی زمین نمی‌دانست عیسی چه زمانی بازمی‌گردد. آموزه‌ای درباره روح‌القدس نباید صرفاً بر اساس غیبت او در یک آیه باشد. این چیزی است که وقتی به بهشت برسیم، خواهیم دانست.

 

س: در متى 24: 42، چرا عیسی به جای «من در چه روزی خواهم آمد؟» گفت: «پروردگار شما در چه روزی خواهد آمد؟»

پ: ما دقیقاً نمی‌دانیم منظور عیسی چه بوده است، زیرا نویسندگان انجیل سخنان او را به صورت دیگری بیان کرده‌اند. مرقس 13: 34-36 این کلمات را در متن یک تمثیل کوتاه به کار می‌برد و بنابراین واضح است که آنها به صورت سوم شخص هستند. در لوقا 21: 36، عیسی از عبارت «پسر انسان» که اغلب برای اشاره به خودش استفاده می‌کرد، نیز به صورت سوم شخص استفاده می‌کند.

کلمه‌ای که در اینجا به معنای «هوشیار باشید» استفاده شده است، می‌تواند به «هوشیار باشید» نیز ترجمه شود، که همان کلمه‌ای است که در اول تسالونیکیان 5: 6 نیز به کار رفته است.

 

س: در متی 24: 42، از آنجایی که ما نمی‌دانیم عیسی چه زمانی بازمی‌گردد، چرا به دنبال نشانه‌های آمدن او هستیم؟

دو دلیل.

1. متأسفانه، بسیاری از مردم به اشتباه معتقدند که می‌توانند زمان بازگشت عیسی را تعیین کنند.

2. كتاب مقدس می‌گوید که ممکن است نشانه‌هایی قابل مشاهده باشند که نشان‌دهنده «زمان» بازگشت عیسی باشند. یکی از راه‌های تشخیص دجال، مشاهده تناقضات است. بسیاری معتقدند که ابتدای این متن (متی 24) به واقعه ربوده شدن اشاره دارد که تصور می‌شود قبل از مصیبت بزرگ باشد. همچنین به بحث مکاشفه 22: 6، 7، 10، 12، 20 مراجعه کنید.

 

س: آیا در متی 24: 45-47، منظور از بنده امین و حکیم، سازمان برج دیده‌بانی شاهدان یهوه است، همانطور که در کتابشان " استدلال از کتاب مقدس" صفحه 205 (1989) ادعا شده است؟

پ‏: خیر. یک خادم وفادار و خردمند، هر مسیحی واقعی است که مطیعانه از مسیح پیروی می‌کند و منتظر بازگشت اوست. این اصطلاح مطمئناً به سازمانی که پیشگویی‌های دروغین متعددی انجام داده است، اشاره ندارد.

 

س: در متی 24: 51، آیا خدای واقعاً مهربان «مردم را تکه تکه می‌کند»؟

پ: خدا بسیار سخت‌گیرتر از آن چیزی است که این تشبیه نشان می‌دهد؛ او مردم را به جهنم می‌اندازد. برای اطلاعات بیشتر، به صفحه «خشم عادلانه خدا» در لینک زیر مراجعه کنید: www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html

 

س: در متی 25: 1، از آنجایی که قرار است مسیحیان در آن شرکت کنند، آیا پنج باکره خردمند حق داشتند که به همراه پنج باکره نادان در آن شرکت نکنند؟

پ: مسیحیان موظف به سهیم شدن هستند، اما نه در موارد زیر:

1. چیزهایی که نمی‌توانیم با هم به اشتراک بگذاریم، مانند پارسایی و تقدس.

2. دارایی‌های مادی نزد کسانی که از کار کردن امتناع می‌کنند (دوم تسالونیکیان 3: 10).

3. ما از معلم گمراهی که خدا را نمی‌شناسد، در خانه‌هایمان استقبال می‌کنیم.

4. تعلیم دادن با افرادی که حقیقت را مانند خوک‌ها پایمال می‌کنند (متی 7: 6).

اگر باکره‌های دانا روغن را با نادان‌ها تقسیم می‌کردند، شاید هیچ‌کدام سیر نمی‌شدند. البته، باکره‌های نادان می‌توانستند مشعل‌های خود را خاموش کنند و بعداً دوباره روشن کنند، اگر از قبل در مورد آن فکر می‌کردند. اما نمی‌توان همه جزئیات این مثل را به معنای واقعی کلمه تفسیر کرد؛ در این مورد، باکره‌های نادان چیزی را درخواست کردند که داناها نمی‌توانستند فراهم کنند، به زبان استعاری. و میزبان به نادان‌ها اجازه ورود نداد زیرا نمی‌خواست کسی مزاحم مهمانی‌اش شود.

 

س: در متی 25: 1-13، آیا پنج باکره نادان که سوراخ نشده بودند و بنابراین ربوده شدن را از دست دادند، مسیحی بودند؟

پ: خیر. همه مؤمنان در رویداد ربوده شدن شرکت خواهند کرد. اما این پنج نفر ممکن است افرادی بوده باشند که فکر می‌کردند مسیحی هستند.

 

س: در چه زمانی 25: 24-26، چگونه خدا می‌تواند «مردی ظالم» باشد که از جایی که نکاشته، درو می‌کند؟

پ: در این تمثیل، ارباب اعتراف نمی‌کند که بنده‌اش مرد ظالمی است، بلکه می‌گوید: اگر فکر می‌کردی من مرد ظالمی هستم، چرا حداقل کاری آسان و ساده انجام ندادی؟ در این تمثیل، خدا به مرد ثروتمند تشبیه شده است. برخی ممکن است به دلایل زیر فکر کنند که خدا فردی ظالم است:

1. خداوند به انسان‌ها «استعداد»های مختلفی می‌دهد.

2. خداوند از ما انتظار دارد که از نعمت‌هایی که به ما عطا کرده است استفاده کنیم و پادشاهی او ثمره کار سخت ما را خواهد چید. (البته هر کار خوبی که انجام می‌دهیم به لطف خداوند انجام می‌شود. با این حال، این ممکن است از ذهن کسانی که می‌پرسند چرا خداوند از کار ما سود می‌برد، دور بماند.)

3. خداوند در گرفتن آنچه مؤمنان یا دیگران از آن استفاده نمی‌کنند، یا سوءاستفاده می‌کنند، یا خودخواهانه به کار می‌برند، تردیدی ندارد.

اگر کسی بخواهد موجودی را که این کارها را انجام می‌دهد، در این تمثیل به عنوان «مرد ظالم» توصیف کند، آنگاه خدا مانند یک مرد ظالم است.

 

س: در متی 25: 24-30، آیا امروز دیدید که چگونه کسی از ترس وقوع اتفاق بدی، تصمیمات احمقانه‌ای گرفت که وقوع آن را تضمین کرد؟

پ: یک بار، وقتی شرکتی در حال تعدیل نیرو در مقیاس بزرگ بود، یک کارمند جوان آنقدر استرس داشت که بدون پیدا کردن شغل دیگری، استعفا داد. او این کار را «ضربه پیشگیرانه» توصیف کرد.

همانطور که در تفسیر انجیل بر کتاب مقدس Evangelical Commentary on the Bible ، صفحه 754 آمده است: «طنز غم‌انگیز این است که او [غلام بی‌وفا] دقیقاً همان چیزی را که از آن می‌ترسید تجربه کرد - خشم اربابش. حتی اطاعت جزئی بهتر از نافرمانی کامل بود (آیه 27). با غفلت از فرصت، اکنون از آن محروم شد.»

 

س: در متى در آیات 25 : 26-27 و لوقا 19: 23، چرا به مردی که یک قنطار داشت دستور داده شد که آن را در بانک بگذارد و سود دریافت کند، در حالی که به بنی‌اسرائیل دستور داده شده بود که از یکدیگر سود نگیرند (خروج 22: 25؛ لاویان 25: 35-37؛ تثنیه 23: 19؛ مزمور 15: 5)؟

پ: سه نکته برای پاسخ.

1) این فقط یک تمثیل بود، و عیسی به ما نمی‌گفت که مانند خدمتکار تنبل یا ارباب باشیم.

ب) این مَثَل هرگز بیان نمی‌کند که ارباب یا بنده یهودی بوده‌اند. در زمان عیسی تعداد زیادی غیریهودی در فلسطین زندگی می‌کردند.

ج) بنی‌اسرائیل ملزم به تحمیل بهره بر قوم خود نبودند، اما می‌توانستند به دیگران با بهره وام دهند، همانطور که در تثنیه 23: 20 آمده است.

 

س: در چه زمانی 25 : 26-27 با این همه فرصت از دست رفته، شانس‌ها، استعدادها و موهبت‌ها ممکن است محو شوند. شما این «تحلیل رفتن معنوی» را که امروزه خود را نشان می‌دهد، چگونه می‌بینید؟

پ: خدمتکار تنبل یک چیز داشت: «احتیاط بیش از حد». اما حقیقت این است که او نمی‌خواست از آنچه به او داده شده بود استفاده کند. یک ورزشکار قوی که تمرین و ممارست را متوقف می‌کند، قدرت خود را از دست می‌دهد. به همین ترتیب، فردی که از استعداد یا موهبت معنوی برخوردار است، اگر آن را توسعه ندهد، ممکن است در آن قوی نماند یا ممکن است به طور کامل از او گرفته شود.

از منظر دیگری نیز می‌توان به این موضوع نگاه کرد: موهبت فرصت‌هایی که به ما داده می‌شود. اگر به ما فرصتی داده شود تا انجیل را با کسی به اشتراک بگذاریم یا در ساختن زندگی کسی مشارکت کنیم، ممکن است آن فرصت سریع‌تر از آنچه انتظار داریم از دست برود.

 

س: در متی 25: 28-29، آیا خدا عادل است که بنده‌ای را که یک استعداد دارد، می‌گیرد و به کسی که استعداد بیشتری دارد می‌دهد ؟

پ: سوال سختیه! خدمتکارها هیچ استعدادی نداشتند؛ آنها صرفاً مأموران ارباب بودند.

البته، خدا اینجاست، مگر اینکه فراموش کنیم این استعدادها هرگز واقعاً مال ما نبوده‌اند! مباشر کسی است که با ایمان از اموال دیگران محافظت می‌کند و آنها را رشد می‌دهد، حتی در غیاب نظارت. خدا از ابتدا همه این استعدادها را به ما عطا کرده است. حتی امروزه، مدیران سرمایه‌گذاری، وجوه را از سرمایه‌گذاری‌های در حال ضرر برداشت می‌کنند و آنها را در سرمایه‌گذاری‌های بهتر دوباره سرمایه‌گذاری می‌کنند. گاهی اوقات فراموش می‌کنیم که خدا این استعدادها را به ما "قرض" داده است. آنها برای همیشه مال ما نیستند و ما حق نداریم آنها را هر طور که می‌خواهیم مدیریت کنیم.

وقتی خداوند استعدادهای طبیعی، هدایای معنوی و فرصت‌هایی را به ما می‌دهد، فکر کردن به اینکه آنها متعلق به ما هستند آسان است. اما اینطور نیست. آنها متعلق به خدا هستند و او آنها را به امانت به ما داده است.

 

س: در متی 25: 31-46، به نظر می‌رسد که تنها تفاوت بین گوسفندان و بزها در کارهایی است که انجام داده‌اند و کارهایی که انجام نداده‌اند. آیا این درست است؟

پ: نه. این واقعیت را نادیده نگیرید که گوسفندان، گوسفند بودند و بزها، بز. عیسی به کارهایی که گوسفندان انجام می‌دادند و کارهایی که بزها انجام نمی‌دادند اشاره کرد و بدین ترتیب ثابت کرد که گوسفندان، گوسفند بودند. و در روز قیامت، آنها به گوسفند و بز تبدیل نشدند، بلکه به عنوان گوسفند و بز شناخته شدند.

اتفاقاً، گوسفندان معمولاً پشم بیشتری نسبت به بزها دارند و بنابراین به سرپناه کمتری نیاز دارند. بنابراین، جدا کردن آنها در شب و رها کردن بزها در غار، آغل یا منطقه حفاظت شده دیگر، روشی رایج در زمان‌های خاصی از سال است.

 

س: در متی 25: 31-46، از آنجایی که کلید [همانطور که ادعا شده] کمک به دیگران بود، آیا هر کسی که به دیگران کمک کند به بهشت نمی‌رود؟

نه. اینها اعمال رحمتی بودند که از طریق کمک به دیگران به عیسی مسیح ارائه می‌شد. اگر آنها برای عیسی مسیح انجام نمی‌شد، برای او نبود. برای مثال، در لوقا 6: 32-34 آمده است: «حتی گناهکاران نیز کسانی را که آنها را دوست دارند دوست دارند.» و اول قرنتیان 13: 3 می‌گوید که حتی اگر همه چیز خود را به فقرا بدهیم، اما عشق نداشته باشیم، چیزی به دست نمی‌آوریم.

 

س: آیا متی 25: 46 نشان می‌دهد که هیچ مجازات آگاهانه‌ای برای شریران وجود ندارد، همانطور که شاهدان یهوه تعلیم داده‌اند؟

پ: اصلاً اینطور نیست. شاهدان یهوه این را در کتاب خود The Greatest Man Who Ever Lived، بخش 111 (1991) آموزش داده‌اند. آنها معتقدند که عبارت «مجازات ابدی» بهتر است به «قطع کردن» ترجمه شود. دو نکته در پاسخ وجود دارد.

کلمه یونانی به معنای مجازات است. بدن‌های فانی ما صرفاً پوششی هستند و آنچه پس از مرگ برای آنها اتفاق می‌افتد، مجازات نیست. شاهدان یهوه معتقدند که شریران نابود می‌شوند و هیچ مجازاتی برای چیزی که وجود ندارد، وجود ندارد.

تفسیر شاهدان یهوه مستقیماً با آموزه عیسی در لوقا 16: 22-28 که وجود هر دو گروه صالحان و شریران را تأیید می‌کند، در تضاد است. افرادی که در متی 8: 12؛ 22: 13؛ 24: 51؛ و 25: 30 آمده‌اند، گریه می‌کردند و دندان‌هایشان را به هم می‌فشردند - چرا باید نگران مرگ خود باشند؟

از آنجایی که وحش و پیامبر دروغین در ابتدای هزار سالی که در مکاشفه 19: 20 ذکر شده است، «زنده» به دریاچه آتش انداخته شدند، و از آنجایی که آنها هنوز حضور داشتند و حتی پس از گذشت هزار سال آزاد شدند، حداقل برخی از موجودات هنوز در دریاچه آتش وجود دارند. آیا شما موافقید؟ و اگر وجود برخی از موجودات در دریاچه آتش ثابت شده باشد و كتاب مقدس آن را انکار نکند، لزوماً به این معنی نیست که انسان‌ها در دریاچه آتش از بین رفته‌اند.

او همچنین اضافه می‌کند، فایده‌ی داشتن آتش ابدی که در مرقس 9: 43-48 و جاهای دیگر خاموش نمی‌شود، چیست، جایی که اجساد شریران بدون حضور ارواح نمی‌میرند (لوقا 12: 4-5)؟

 

س: در متی 25: 46، وجه مشترک بین سه بخش متی 25 چیست ؟

پ: اینها صرفاً هشدار نیستند؛ بلکه همه آنها بحران جدایی ناشی از یک بنده نادان را آشکار می‌کنند، چه به دلیل ورود ناگهانی اربابش و چه به دلیل بی‌توجهی او به خواست ارباب. عیسی در پایان خدمت زمینی خود، در اینجا نه بر یک آموزه جدید، بلکه بر لزوم آمادگی و تصمیم‌گیری درست قبل از اینکه خیلی دیر شود تأکید می‌کند. وقتی انجیل را با دیگران به اشتراک می‌گذاریم، نه تنها حقیقت را به اشتراک می‌گذاریم، بلکه باید آنها را تشویق کنیم تا تصمیم بگیرند که از آن پیروی کنند.

 

س: در متی 26: 3-4، چه نمونه‌های دیگری از رهبرانی وجود دارد که برخلاف آنچه به آنها محول شده بود، عمل کردند و چرا؟

پ: مثال دوم درست بعد از این، در متی 26: 6-7، در مورد شاگردان همه مردم آمده است. هدف اصلی ما در زندگی عشق ورزیدن، پرستش، اطاعت و جلال دادن خدا و سپس عشق ورزیدن به دیگران است. مسح عیسی با روغن با هدف ما همسو است. هدف اصلی ما انباشت و ذخیره پول نیست (مگر اینکه یهودا باشید ).

طبیعی به نظر می‌رسد که رهبران مذهبی یهود، که مناصبی را از جانب خود خدا منصوب کرده بودند، اولین کسانی باشند که عیسی را تصدیق کنند. اما آنها همچنین اولین کسانی بودند که می‌خواستند او را بکشند. چرا مردم باید این کار را انجام دهند؟

آنها هدف خود، دلیل حضورشان را فراموش کردند. آنها نه برای افزایش قدرت، نه برای حفظ موقعیت و نه برای محافظت از ثروتشان آنجا نبودند. بلکه آنها آنجا بودند تا مردم را در پیروی و پرستش خدا راهنمایی کنند. آنها فکر می‌کردند هدفشان حول خودشان است، نه حول مردم یا خدا.

امروزه، برای رهبران بسیار آسان شده است که هدف وجودی خود را فراموش کنند. برخی ممکن است مواضع خود را جدی نگیرند و برخی دیگر ممکن است فکر کنند که مواضع آنها مربوط به خودشان است، نه مردم و نه آنچه خدا از آنها می‌خواهد در سمت‌هایشان انجام دهند.

همانطور که شاه ایران گفت، «من برای حکومت کردن به دنیا آمده‌ام.» اما آیا تمام مردم ایران باور داشتند که برای حکومت شدن به دنیا آمده‌اند؟ کسی گفت هیلاری کلینتون باید رئیس جمهور ایالات متحده باشد زیرا «لیاقتش را دارد». صرف نظر از شایستگی او، آیا ریاست جمهوری، از نظر برخی، به یک منفعت سیاسی صرف، یک پاداش، و نه چیزی که برای مردم آمریکا بهترین است، تقلیل یافته است؟

در مقابل، اگر کسی با یک قاشق نقره در دهانش به دنیا می‌آمد، آن شخص ویلیام بوردن (1887-1913) میلیونر از خانواده بسیار ثروتمندی بود که شیر بوردن تولید می‌کردند. اما والدینش او را با یک تربیت مسیحی قوی پرورش دادند و او در سن هفت سالگی به مسیحیت گروید. او در دانشگاه ییل تحصیل کرد، جایی که نفوذ معنوی هنوز گسترده نبود. اما در سال آخر دبیرستان، هزار نفر را در گروه‌های دعا و مطالعات انجیل سازماندهی کرد. او همچنین به الکلی‌ها در محله‌های فقیرنشین و جاهای دیگر کمک می‌کرد؛ و وقتی به یک مرکز تبلیغی جدید نیاز بود، هزینه آن را با پول نقد پرداخت می‌کرد. او به مأموریت چین داخلی پیوست، به طور خاص برای موعظه به میلیون‌ها مسلمان در چین. او برای تحصیل در رشته زبان عربی به مصر سفر کرد، جایی که به مننژیت مبتلا شد و در سن 25 سالگی درگذشت. او در انجیل خود نوشت: «نه پشیمانی، نه تردید، نه بازگشت، نه پشیمانی.» با این حال، در سال 1969، رهبران کلیسای پرسبیتری در ایالات متحده بیانیه‌ای رسمی از طرف فرقه خود صادر کردند که در آن عصمت انجیل را انکار می‌کردند. این فرقه، به عنوان عضوی از شورای جهانی کلیساها، به رابرت موگابه، دیکتاتور زیمبابوه، که مبلغان مسیحی را به قتل رساند، کمک مالی کرد.

 

س: در متی 26: 7؛ مرقس 14: 3 و لوقا 7: 37، درباره مرمر چه می‌دانیم؟

پ: در دوران باستان، دو نوع کانی مختلف را مرمر می‌نامیدند.

آلاباستر ماده‌ای نرم است (سختی آن 2 است) و می‌توان آن را با پونز خراش داد. برای کنده‌کاری مناسب است و نوعی گچ محسوب می‌شود. رنگ آن روشن است، اما ممکن است با رنگ‌های مختلف لکه‌دار باشد. معمولاً در غارها تشکیل می‌شود. طبق گفته پلینی بزرگ در کتاب سوم، فصل سوم، تاریخ طبیعی خود، آلاباستر ماده‌ای رایج برای نگهداری پمادها بوده است.

مرمر، آلاباستر نیز نامیده می‌شود. تراشیدن آن کمی سخت‌تر است (سختی آن = 3) و در واقع کلسیت یا آراگونیت است. این سنگ آهک تبلور مجدد یافته است.

 

س: در متی 26: 7-11، وقتی زن عطر گرانبها را بر سر عیسی ریخت، آیا عیسی بیش از حد خودخواه بود؟ (این سوال توسط احمد دیدات مسلمان مطرح شد).

پ: قبل از پاسخ به سوال دیدات، بیایید موضوع را پیچیده‌تر کنیم. عیسی نه تنها در اینجا اعمال او را ستود، بلکه پرستش فرشتگان و مردم در آسمان را به عنوان خدا پذیرفت (عبرانیان 1: 6؛ مکاشفه 5: 12). عیسی همچنین پرستش مردم را به عنوان خدا پذیرفت (متی 21: 15-16؛ 28: 9؛ یوحنا 9: 38).

شاید تعجب کنید که ما تا حدودی با دیدات در این مورد موافقیم. ما معتقدیم که دیدگاه دیدات در مورد اهمیت عیسی با دیدگاه خود عیسی تفاوت قابل توجهی دارد. پذیرش قرار دادن شیشه عطر گرانبها روی سر او به عنوان نوعی پرستش، و در واقع پذیرش پرستش به طور کلی، در حالی که همه یهودیان می‌دانستند که فقط خدا شایسته پرستش است، یک گناه محسوب می‌شد - مگر اینکه عیسی خدا باشد.

 

س: آیا در متی 26: 11، عیسی همیشه با آنها نبود، یا همانطور که متی 28: 20 می‌گوید، عیسی همیشه تا آخر زمان با آنها خواهد بود؟

پ: هر دو. عیسی از نظر فیزیکی در کنار آنها نبود، بنابراین شایسته بود که آن زن در حالی که عیسی هنوز از نظر فیزیکی در کنار آنها بود، او را با روغن مسح کند. اما عیسی حتی پس از عروجش به آسمان نیز از نظر روحانی با آنها خواهد بود. برای اطلاعات بیشتر به کتاب « وقتی منتقدان می‌پرسند When Critics Ask » صفحه 359 مراجعه کنید.

 

س: در متی 26: 21-22، وقتی عیسی گفت که می‌داند کسی به او خیانت خواهد کرد، نظر شما در مورد احساسات یهودا چیست؟

پ‏: یهودا احساس می‌کرد که قلبش از کار ایستاده است. شاید در دل خود را سرزنش می‌کرد، زیرا معتقد بود که اعمالش را به اندازه کافی پنهان نکرده است. یا شاید کورسوی امیدی به ذهنش خطور کرد، با این فکر که چون عیسی نامی را علناً فاش نکرده بود، شاید عیسی به طور قطع نمی‌دانست که او همان است. اما حتی اگر یهودا این فکر آخر را در سر می‌پروراند، زیاد دوام نمی‌آورد، زیرا وقتی عیسی نان را در جام فرو برد، هویت مجرم را فاش کرد. و بنابراین یهودا مطمئن بود که نیات تاریک قلبش برای عیسی مثل روز روشن است.

با این حال، پس از اینکه یهودا از این موضوع مطلع شد، همانطور که در یوحنا 13: 30 آمده است، نزد کاهنان اعظم رفت و به عیسی خیانت کرد. گاهی اوقات مردم چنان در گناه غرق می‌شوند که فکر می‌کنند: «دیگر راه برگشتی وجود ندارد.» اما اگر به سمت یک آتشفشان خروشان می‌روید، تا زمانی که بتوانید راه بروید، همیشه می‌توانید برگردید. اگر در مسیر گناه قدم می‌زنید، «اکنون» همیشه بهترین زمان برای بازگشت است. بگذارید خدا عواقب کار را به عهده بگیرد و شما فقط باید مراقب باشید که از او اطاعت کنید.

آیا تا به حال کسی را دیده‌اید که آنقدر به کاری که می‌خواهد انجام دهد مطمئن باشد که هیچ چیز نظرش را تغییر نمی‌دهد؟ تقریباً مثل این است که بگوید: «من را با واقعیت‌ها گیج نکن.»

 

س: در متی 26: 27؛ مرقس 14: 23؛ لوقا 22: 17، 22؛ و اول قرنتیان 11: 25، آیا همه باید از یک جام عشای ربانی استفاده کنند؟

پ‏: همه آنها در یک گروه دوازده نفره به علاوه عیسی، در حالی که یک خائن در میانشان بود، دور یک میز لم داده بودند (نه اینکه نشسته باشند). همانطور که امروز نیازی به انجام این کارها نداریم، نیازی به استفاده از یک جام هم نداریم.

من یک کشیش را می‌شناسم که به نظرم یک مسیحی واقعی است و معتقد است که همه باید از یک فنجان برای مراسم عشای ربانی استفاده کنند. با این حال، باید بین آیین‌های اساسی که باید رعایت شوند و جنبه‌های کم‌اهمیت‌تری که در آن زمان انجام می‌شود، مانند نشستن همه سر یک میز، تمایز قائل شد.

 

س: آیا در متی 26: 28 و مرقس 14: 24، کلمه «جدید» باید قبل از کلمه «عهد/فرمان» بیاید؟

پ: شاید نه.

در متی 26: 28

کلمه «جديد» در متون اسکندریه (450)، افرایم اسکریپتوس (قرن پنجم)، پیزا کانتبرگینسیس، اناجیل فرر، قبطی‌های ساهیدیک (قرن سوم/چهارم)، قبطی‌های بوهیری (قرن سوم/چهارم)، قرائت‌های بیزانسی، خانواده f1، خانواده f13، ارمنی، اتیوپیایی و غیره یافت می‌شود.

کلمه «جدید» در صفحه 37 (اواسط قرن سوم)، سینائیکوس (340-350)، واتیکانوس (325-350) و غیره وجود ندارد.

در مرقس 14: 24

کلمه «جديد» در اسکندریه، ساهیدی قبطی، دیاتسارون، قرائت‌های بیزانسی، خانواده f1، خانواده f13، ارمنی، اتیوپیایی و غیره یافت می‌شود.

کلمه "جدید" در کتب مقدس سینائیکوس، واتیکانوس، افرایم، بزای کانتابیژنیس، انجیل‌های فریر، بوهیر قبطی و غیره وجود ندارد.

در مجموع، این دو نسخه خطی برای نشان دادن دو روند در همبستگی بین متغیرها جالب هستند.

1. نسخه‌های خطی اسکندریه، شامل نسخه‌های خطی سینائی، واتیکانی، قبطی و غیره، عموماً کوتاه‌تر از نسخه‌های بیزانسی هستند.

2. همبستگی زیادی که نشان‌دهنده‌ی گرایش‌های الهیاتی باشد، وجود ندارد. برای مثال، B بزای کانتابیژنیس، انجیل‌های فریر، افرایمی رسکریتوس و قبطی بوهیری، با این گونه‌ها همبستگی ندارند، در حالی که بقیه دارند.

 

س: در متی 26: 30، آنها چه سرودی می‌توانند بخوانند؟

پ: كتاب مقدس نوع سرود را مشخص نکرده است، بنابراین احتمالاً هر سرودی، از جمله سرودهای امروزی، خواهد بود. با این حال، پس از شام عید فصح، خواندن مزامیر 113-118، 114-118 یا 115-118 مرسوم بود.

 

س: در متی 26: 31-35، 69-72، چگونه به یک مسیحی که تعهدات بزرگی برای خدمت به خدا داده و سپس به طرز فجیعی شکست خورده است، توصیه می‌کنید؟

پ‏: پطرس این را نگفت چون راستگو نبود یا عیسی را نمی‌شناخت؛ پطرس این را گفت چون از دل خودش خبر نداشت.

عیسی از قبل به پطرس هشدار داده بود، هرچند هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که پطرس در آن زمان سخنان عیسی را پذیرفته باشد. اما بعداً، وقتی پطرس افتاد، آنچه را که عیسی قبلاً گفته بود به یاد آورد. پس از رستاخیز عیسی، عیسی به تنهایی و در حضور دیگران با او صحبت کرد تا شخصاً او را به خود بیاورد (یوحنا 21: 15-18). عیسی سخنان مهربانانه و اطمینان‌بخشی گفت که به هدف اشاره داشت، نه سخنان محکوم‌کننده‌ای که می‌گفت: «کار تو تمام است». پطرس نمی‌توانست سه انکار خود را پس بگیرد، جز اینکه دوباره برخیزد و به زندگی خود ادامه دهد.

 

س: در متی 26: 39، 42، از آنجایی که عیسی خداست و ذهن خدا را دارد، چگونه می‌تواند دعا کند و بگوید: «ای پدر، اگر ممکن است، این جام را از من دور کن»؟

فیلیپیان 2: 6-7 نشان می‌دهد که عیسی با آمدن به زمین، بسیاری از قدرت‌ها، توانایی‌ها و ویژگی‌های الهی خود را داوطلبانه رها کرد. برای مثال، عیسی احساس خستگی کرد (یوحنا 4: 6) و اطاعت را آموخت (عبرانیان 5: 8)، چیزی که احتمالاً در آسمان نمی‌دانست. به همین ترتیب، عیسی روی زمین همه چیز را نمی‌دانست؛ او روز یا ساعت بازگشت خود را نمی‌دانست (متی 24: 36 و مرقس 13: 32).

در این مورد، عیسی نمی‌گوید که راه دیگری می‌داند. بلکه، عیسی می‌بیند که مسیر پیش رو بسیار دردناک خواهد بود و از خدای پدر می‌پرسد که آیا راه دیگری می‌بیند یا خیر.

این سوال بین سال‌های 246 تا 265 پاسخ داده شد، زمانی که دیونیسیوس، اسقف اسکندریه، تقریباً همان پاسخ را در بخش تفسیری ارائه داد. 3 از کتاب پدران پیش از نیقیه The Ante-Nicene Fathers ، جلد 6، صفحه 108

 

س: در متی 26: 52، آیا عیسی مخالف هرگونه جنگ و مجازات مرگ (اعدام) است؟

پ: اول، آنچه پاسخ نیست، سپس پاسخ.

این پاسخ نیست: وقتی عیسی بازگشت، در متی 24: 5-7، 31؛ مرقس 13: 7-8؛ و مکاشفه 19: 15، 17-21 تعلیم داد که کسانی را که با او مخالفت می‌کنند، خواهد کشت. با این حال، این پاسخ به این سوال نیست، زیرا آنچه خدا انجام می‌دهد و آنچه به ما دستور داده شده است که از آن اطاعت کنیم، لزوماً یکسان نیستند.

پاسخ منفی است، به چهار دلیل.

1) منظور عیسی نمی‌توانسته این باشد که مؤمنان هرگز نباید شمشیر حمل کنند؛ در غیر این صورت، چرا چند ساعت قبل در لوقا 22: 36-38 گفته است که هر که شمشیر ندارد، باید یکی بخرد؟ علاوه بر این، پس از اینکه حواریون گفتند که دو شمشیر دارند، عیسی به آنها دستور نداد که از شر آنها خلاص شوند، بلکه گفت: «کافی است».

2) عیسی در این موقعیت، پس از آنکه مستقیماً به خدمتکار کاهن اعظم ضربه زد، با پطرس صحبت می‌کرد و به او می‌گفت که با شمشیرش به کس دیگری ضربه نزند.

3) عیسی از کسانی صحبت کرد که «با شمشیر زندگی می‌کنند»، نه فقط کسانی که شمشیر دارند. این شامل کسانی می‌شود که با کشتن مردم امرار معاش می‌کنند، و کسانی که کشتن مردم را راه حل مشکلات خود می‌دانند.

4) بخش دوم آیه، تذکر است، نه دستور.

آیات دیگری که استفاده از شمشیر را مجاز می‌دانند عبارتند از رومیان 13: 1-4؛ لوقا 14: 31؛ 19: 27؛ 20: 14-16؛ اعمال رسولان 25: 11؛ و اول قرنتیان 9: 7. وقتی سربازان در لوقا 3: 14 از یحیی تعمید دهنده پرسیدند که چه باید بکنند، او فرصت بسیار خوبی داشت تا به آنها بگوید که ارتش را ترک کنند، اما این کار را نکرد. به طور مشابه، در اعمال رسولان 10، فرمانده کورنلیوس به عنوان مردی پارسا به تصویر کشیده شده است. اعدام قاتلان نه تنها مجاز بود، بلکه در دوران عهد عتیق (اعداد 35: 31، 33) و قبل از شریعت موسی (پیدایش 9: 4) نیز یک رسم بود.

آیات دیگری که می‌گویند یا پیشنهاد می‌کنند که ما نباید با شمشیر زندگی کنیم عبارتند از: دوم قرنتیان 10: 4-5؛ متی 5: 25؛ یوحنا 18: 36؛ و رومیان 12: 17.

در حالی که عیسی در لوقا 22: 36 و عهد جدید به طور کلی استفاده از شمشیر برای دفاع و استفاده از آن توسط دولت را در رومیان 13: 1-4 تعلیم می‌دهد، او هرگز استفاده از آن را برای حمله و استفاده از آن توسط کلیسا توصیه نمی‌کند. هیچ مسیحی اولیه‌ای استفاده از شمشیر توسط کلیسا را توصیه نکرده است. از نظر تاریخی، این آموزه غیرکتاب مقدسی ابتدا توسط فیرمیکوس ماترینوس در سال‌های 346/348 و بعداً، حدود سال 386، توسط آگوستین هیپویی رواج یافت.

 

س: در متی 26: 52، (در صورت امکان) آیا باید از وسایل مادی در خدمت پادشاهی مسیح استفاده کنیم؟

پ: تاریخ شاهد تلاش‌های بسیاری از این دست بوده و نتایج فاجعه‌باری داشته است. اینطور نیست که همه آنها از نظر نظامی شکست خورده باشند؛ برای مثال، جنگ‌های صلیبی به مدت دو قرن در خاورمیانه موفق بودند و در غارت قسطنطنیه موفق بودند. بلکه همه آنها فاجعه‌های معنوی بودند، به این معنی که به خوبی در خدمت اهداف شیطان بودند. با این حال، می‌توان استدلال کرد که نبردهای دفاعی، مانند نبرد تور و دفع حمله ترک‌ها به وین، موفقیت‌آمیز بودند.

بنابراین، از نظر دفاعی، ممکن است داشتن یک نگهبان امنیتی در کلیسا یا درخواست حفاظت پلیس قابل قبول باشد. اما خشونت تهاجمی پیام انجیل را تحت الشعاع قرار می‌دهد. اگر دیگر پیامی برای رساندن ندارید، چرا از همان ابتدا به حمله متوسل می‌شوید؟

 

س: در متی 26: 53، چند گردان دوازده نفره از فرشتگان وجود دارد؟

پ: یک لژیون رومی با تمام قوا شامل 6000 مرد بود که معادل 72000 فرشته است. از آنجایی که 185000 سرباز آشوری در یک شب توسط یک فرشته کشته شدند (دوم پادشاهان 19: 35)، 72000 فرشته برای محافظت از منظومه‌های شمسی همسایه کافی خواهد بود!

 

س: در متی 26: 64، عیسی چگونه می‌توانست در برابر سنهدرین صحبت کند، در حالی که اشعیا 53: 7 می‌گوید که ماشيح دهان خود را باز نخواهد کرد؟

پ: این بدان معنا نیست که عیسی در تمام طول زندگی‌اش بی‌کلام به دنیا می‌آمد. اشعیا 53 این موضوع را روشن می‌کند و می‌گوید: «مانند گوسفندی که در برابر پشم‌چینش خاموش است.» عیسی آن روز صحبت کرد، اما وقتی مخالفانش در حضور پونتیوس پیلاطس علیه او صحبت کردند، پیلاطس از اینکه عیسی در آن زمان صحبت نکرد و به هیچ یک از اتهامات پاسخ نداد، شگفت‌زده و متحیر شد، همانطور که در متی 27: 17 و مرقس 15: 4-5 ثبت شده است.

 

س: در متی 26: 64، قیافا چگونه پسر انسان را دید که در دست راست قدرت نشسته و بر ابرهای آسمان می‌آید؟

پ: مکاشفه 1: 8 می‌گوید که هر چشمی، حتی کسانی که او را نیزه زدند، بازگشت مسیح را در ابرها خواهد دید. بنابراین، حتی مردگان نیز قادر به دیدن این رویداد خواهند بود. عیسی این را رسماً به قیافا به عنوان کاهن اعظم نماینده ملت اسرائیل، نه به عنوان یک فرد، گفت. بنابراین، همه بنی‌اسرائیل نیز این را خواهند دید.

 

س: در متی 26: 65، چرا کاهن اعظم در اینجا لباس خود را پاره کرد؟

پ: پاره کردن لباس مسئله‌ای جدی بود؛ دیگر نمی‌توانستند آن را بپوشند و لباس در آن زمان نسبتاً گران بود. فقط زمانی به آن متوسل می‌شدند که کسی کفرگویی علیه خدا را می‌شنید (میشنا سنهدرین 7: 5)، یا هنگام خشم یا اندوه شدید (دوم پادشاهان 18: 37؛ یهودا 14: 19؛ اول مکابیان 11: 71؛ اعمال رسولان 14: 14). این به عنوان گواهی بر عدم مشارکت و رد خدا توسط آنها بود. بنابراین، کاهن اعظم می‌خواست نشان دهد که به عنوان یک یهودی خوب، نمی‌تواند آنچه را که کفر می‌دانست تحمل کند. اما یک لحظه صبر کنید. لاویان 21: 10 و آیات بعدی بیان می‌کند که کاهن اعظم از پاره کردن لباس خود منع شده بود. بنابراین، کاهن اعظم در اشتیاق خود برای اثبات حقانیت خود و اشتباه عیسی، خود قانون عهد عتیق را در اینجا نقض کرد.

 

س: در متی 26: 69-75، پطرس، رسول عیسی، چگونه می‌توانست از ترس دروغ بگوید؟

پ: پطرس در اینجا اشتباه کرد، همانطور که خودش در متی 26: 75؛ مرقس 14: 72؛ و لوقا 22: 62 به تلخی به آن اذعان کرد. پطرس به عیسی امید داشت و با وجود هشدارهای عیسی، حواریون هنگام دستگیری او از ترس فرار کردند. عیسی به طور خاص پطرس را به خاطر سه بار انکارش در یوحنا 21: 15-19 بخشید.

 

س: در متی 26: 73 و مرقس 14: 70، ویژگی‌های گویش جلیلی چیست؟

پ: اگرچه به طور قطعی نمی‌دانیم، اما بسیاری از یونانیان و یهودیان یونانی‌زبان در جلیل و دکاپولیس اطراف آن زندگی می‌کردند و این ممکن است ویژگی‌هایی باشند که از زبان یونانی وام گرفته شده‌اند. علاوه بر تلفظ، این ممکن است شامل عبارات اصطلاحی و انتخاب کلمات نیز باشد.

 

س: در متی 26: 74 و مرقس 14: 71، چرا پطرس در اینجا نفرین کرد؟

پ: اگرچه كتاب مقدس به آن اشاره‌ای نکرده است، اما می‌تواند دو دلیل داشته باشد.

ترس: شاید به این دلیل بود که پیتر ترسیده بود.

برای نتیجه گیری: شاید این تلاشی بود برای "اثبات" به یهودیان که او شاگرد عیسی نبود.

در هر صورت، نفرین پطرس، درست مانند انکار او، الگویی برای ما نیست که امروز از آن پیروی کنیم. ما نباید از زبان زشت استفاده کنیم، همانطور که در افسسیان 5: 4 آمده است، و همانطور که در متی 12: 36 آمده است، برای هر کلمه دروغی پاسخگو خواهیم بود.

 

س: در متی 27: 1، چرا آنها دوباره در طول روز ملاقات کردند؟

پ: شاید این یک جلسه جداگانه به معنای واقعی کلمه نبود، اما آنها می‌خواستند اینطور جلوه دهند. قرار بود جلسات سنهدرین در طول روز برگزار شود. حکم گناه نمی‌توانست تنها پس از یک جلسه صادر شود. طبق قانون یهود، آنها فقط می‌توانستند در طول روز حکم اعدام صادر کنند و برای اطمینان باید دو بار جلسه تشکیل می‌دادند. همچنین، جلسه شبانه ممکن است فقط بخشی از سنهدرین بوده باشد، در حالی که جلسه روزانه شامل همه اعضای شورا می‌شد.

با این حال، سنهدرین یهودی نمی‌توانست کسی را تحت حکومت روم اعدام کند (به جز کسانی که به معبد بی‌حرمتی کرده بودند)، بنابراین جالب است که آنها به رومی‌ها، که از آنها متنفر بودند، روی آوردند تا کسی را که از آنها بیشتر متنفر بودند اعدام کنند. و البته، برای سنهدرین راحت‌تر بود که رومیان، نه فقط یهودیان، عیسی را محکوم کنند.

 

س: در متی 27: 2، درباره پنطیوس پیلاطس چه می‌دانیم؟

پ: پونتیوس پیلات یک فرماندار رومی، به طور خاص یک "فرماندار" بود. فرمانروایان بر مناطق کوچک و ناپایدار حکومت می‌کردند. قدرت آنها زیاد نبود، کمتر از نمایندگان و کنسول‌های امپراتوری بود، اما آنها همان اختیار را برای صدور حکم در مناطق خود داشتند. آنها قدرت اجرای مجازات اعدام را داشتند که فقط در صورتی که زندانی شهروند رومی بود، می‌توانستند به قیصر مراجعه کنند.

قبل از 31 اکتبر، پیلاتس بی‌انصاف بود، عدالت و ترس از خدا نداشت. به گفته یوسفوس (در کتاب « آثار باستانی یهودیان Antiquities of the Jews »، کتاب 18، فصل‌های 3-4، صفحات 379-381، و « جنگ‌های یهودی Wars of the Jews »، کتاب 2، صفحات 169-177، شکل‌های 2-4). این موضوع همچنین توسط فیلو اسکندرانی در کتاب «سفارت گایوس On the Embassy to Gaius »، فصل‌های 38-40، صفحات 784-786 ذکر شده است. پیلاتس عمداً پرچم‌های رومی با تصویر امپراتور را وارد اورشلیم کرد. او خزانه معبد را غارت کرد تا یک قنات بسازد. لوقا 13: 1 نقل می‌کند که پیلاتس جلیلیان را کشت و خون آنها را با قربانی‌هایشان مخلوط کرد. هنگامی که مردم اورشلیم شورش کردند، او به سربازانش دستور داد بسیاری از آنها را بکشند. پیلاتس سپرهای برنزی با تصویر امپراتور را در معبد اورشلیم قرار داد تا یهودیان را تحریک کند. اعتراض عمومی چنان شدید بود که خود امپراتور روم تصمیم پیلاتس را لغو کرد و دستور برداشتن سپرها را داد. به گفته فیلو، هدف سژانوس نابودی یهودیان بود. با این حال، در اکتبر ۳۱، سژانوس به جرم خیانت مشکوک علیه تیبریوس اعدام شد و پس از آن تیبریوس قوانینی را علیه یهودستیزی وضع کرد.

پس از 31 اکتبر، پیلاتس احتمالاً به طور فزاینده‌ای با امپراتور تیبریوس اختلاف پیدا کرد. روابط او با یهودیان از حدود سال 33 میلادی رو به وخامت گذاشت و در سال 36 میلادی، پیلاتس پس از آنکه گروهی از سامریان را که برای تقدیس برخی از ظروف مقدس جمع شده بودند، کشت، دوباره احضار شد. سامریان به ویتلیوس، فرماندار سوریه، متوسل شدند و وی به پیلاتس دستور داد تا اقدامات او را به امپراتور گزارش دهد.

در طول محاکمه عیسی، پیلاتس نسبت به رهبران یهودی با او همدردی بیشتری نشان می‌داد. شاید پیلاتس حتی به خود عیسی علاقه‌ای نداشت، بلکه صرفاً با شورای یهود مخالف بود. اما وقتی کاهنان یهودی به ترفند خود متوسل شدند - به امپراتور گفتند که با کسی که ادعا می‌کند پادشاه یهودیان است، مدارا خواهد کرد - پیلاتس، یک عملگرا، تسلیم خواسته‌های شورای یهود شد. به عبارت دیگر، پوست عیسی پاره شده بود. زیرا پیلاطس مردی سست اراده بود.

 

س: در متی 27: 3-5، از یهودا چه چیزی می‌توانیم در مورد مردم بیاموزیم؟

پ: همانطور که یهودا بعداً از کرده خود عمیقاً پشیمان شد، برخی از افراد شرور نیز عمیقاً پشیمان هستند، گاهی تا سرحد ناامیدی، از اعمال خود پشیمان می‌شوند. یهودا می‌توانست قبل از ارتکاب اعمالش در نظر بگیرد که چه احساسی نسبت به آنها خواهد داشت، اما این کار را نکرد. به همین ترتیب، برخی از افراد شرور که اکنون عمیقاً از اعمال خود پشیمان هستند، می‌توانستند قبل از ارتکاب آنها این موضوع را در نظر بگیرند، اما این کار را نکردند.

یهودا برده پول بود، و خود یهودا از اینکه این بردگی او را به چه چیزی کشانده بود، وحشت داشت.

 

س: چه زمانی ؟ 27: 5 آیا یهودا خود را حلق‌آویز کرد یا بدنش منفجر شد، همانطور که در اعمال رسولان 1: 18-19 آمده است؟

پ: اعمال رسولان 1: 18-19 بیان می‌کند که یهودا در مزرعه‌ای به صورت افتاد، که دلالت بر سقوط از حداقل ارتفاع دارد. با ترکیب این دو آیه، دو احتمال پدیدار می‌شود. در هر دو صورت، یهودا خود را به دار آویخت، به احتمال زیاد از درختی، شاید مشرف به صخره‌ای.

حلق آویز ناموفق بود: در حالی که یهودا هنوز زنده بود، طناب پاره شد، او با سر به داخل مزرعه افتاد و بدنش منفجر شد.

اعدام موفقیت‌آمیز بود و یهودا با دار زدن جان باخت. اما اگر کسی بالا نیاید و او را پایین نیاورد، جسد دیر یا زود، به هر طریقی، سقوط خواهد کرد.

در هر دو مورد، یک نفر حلق آویز شده بود، یک طناب بریده شده بود و یک جسد تکه تکه شده بود.

 

س: در متی 27: 7 و اعمال رسولان 1: 18، آیا کاهنان مزرعه را خریدند یا یهودای اسخریوطی؟

پ: کاهنان «بیش از حد پرهیزگار» بودند که با استفاده از پول خونین، خدا را آزرده خاطر کنند. علاوه بر این، از آنجا که یهودا پول را در بخشی از معبد که فقط برای کاهنان قابل دسترسی بود، انداخته بود، آنها به طرز عجیبی آن را «مقدس» می‌دانستند زیرا به مکانی مقدس برخورد کرده بود. یهودا مرده بود، بنابراین کاهنان این معامله را از طرف او با استفاده از سی سکه پول خونینی که داشت، انجام دادند. یهودا به طرز وحشتناکی، خود زمین را تصاحب کرد. در متی 27: 6، کاهنان نمی‌خواستند سی سکه پول خونین به خزانه معبد بازگردانده شود.

 

س: در متی 27: 9-10، چگونه این تحقق پیشگویی ارمیا است، زیرا ارمیا تنها بخشی از این را گفته است و زکریا بخشی از آن را؟

پ: مسیحیان شش پاسخ دارند.

یک خطای نسخه‌برداری؛ نام پیامبر ذکر نشده است. آگوستین هیپو اظهار داشت که بسیاری از نسخه‌های خطی نام پیامبری را ندارند، اگرچه او معتقد بود که بهترین نسخه‌های خطی نام «زکریا» را دارند. (کتاب «درباره هماهنگی انجیل‌ها Augustine’s Harmony of the Gospels »، کتاب سوم، فصل 7، 30-31، صفحات 191-192، اثر آگوستین)

یک خطای نسخه‌برداری در مورد زکریا - برخی از نسخه‌های خطی یونانی به جای ارمیا از نام زکریا نام برده‌اند.

خطای ترجمه: پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنا، اظهار می‌کند که متی در ابتدا انجیل خود را به زبان عبری نوشت. اگر این درست باشد و بعداً به یونانی ترجمه شده باشد، ممکن است این اطلاعات تغییر کرده باشد.

پیشگویی ثبت نشده‌ای از ارمیا. خود زکریا 1: 4 از ارمیا 18: 11 نقل قول می‌کند. زکریا 7: 7 بیان می‌کند که او سخنان پیامبران پیشین را منتقل می‌کند.

زنجیره‌های شهادت (که زنجیره نیز نامیده می‌شوند): در میدراش، نقل قول از پیشگویی‌های مختلف و پیوند دادن آنها به یکدیگر در قالب چیزی که به عنوان "زنجیره‌ای از شهادت‌ها" شناخته می‌شود، یک رسم است. مرقس 1: 1 نیز احتمالاً یک زنجیره از شهادت‌ها است. بنابراین، برخی استدلال می‌کنند که اگر اثری دو نویسنده داشته باشد و نویسنده دوم فقط به طور خلاصه ذکر شود، معمولاً فقط به نویسنده اول اشاره می‌شود. زنجیره‌های شهادت (که زنجیره نیز نامیده می‌شوند) نه تنها در کتاب مقدس، بلکه در نوشته‌های اولیه مسیحی نیز رایج بوده‌اند. ذکر نویسنده مشهورتر رایج است و ما باید ادبیات باستانی را از منظر اعمال آنها، نه از دیدگاه خودمان، در نظر بگیریم.

او برجسته‌ترین پیامبر در زنجیره شهادت است. طبق تلمود بابلی (بابا باترا 14ب)، ارمیا در رأس این بخش از عهد عتیق قرار دارد.

 

س: در متی 27: 15 و مرقس 15: 6، چرا پیلاطس در عید یک زندانی را آزاد کرد؟

پ: به نظر می‌رسد این رسم او بوده است. ظاهراً او معتقد بود که اگر چنین کند، یهودیان او را عادل‌تر و انسان‌تر می‌دانند. کتاب متأخر یهودی، میشنا بشاریم Mishna Pesharim (8: 6)، نیز به عفو یک زندانی در طول عید فصح اشاره می‌کند. واضح است که مفاهیم او از عدالت و رحمت با مفاهیم امروزی ما متفاوت است و كتاب مقدس ایده‌های او را تأیید نمی‌کند.

 

س: در متی 27: 19، چه اطلاعات دیگری در مورد همسر پونتیوس پیلاطس داریم؟

پ: كتاب مقدس چیز دیگری نمی‌گوید. طبق سنت کلیسا، نام او کلودیا پروکولا بود و بعدها مسیحی مخفی شد و توسط کلیسای ارتدکس یونان یک قدیس محسوب می‌شود.

 

س: در متى 27: 22؛ مرقس 15: 14؛ لوقا 23: 23؛ و یوحنا 19: 14، آیا عیسی می‌بایست مرگی آهسته و دردناک بر روی صلیب می‌داشت، یا می‌توانست با مرگی کم‌دردتر با شمشیر یا بیماری از دنیا برود؟ (همسرم در این مورد کنجکاو بود.)

پ: كتاب مقدس فقط وقایع را ثبت می‌کند، نه تمام نتایج ممکن را. وقتی شیطان مردم را به کشتن عیسی سوق داد، به نظر می‌رسد که دردناک‌ترین مرگ شناخته شده برای بشریت در آن زمان را بر او تحمیل کرد. عیسی سخت‌ترین مجازات را تحمل کرد تا شگفت‌انگیزترین هدیه را به ما بدهد.

 

س: در متی 27: 24، چگونه مردم امروزه گاهی اوقات سعی می‌کنند «دست‌های خود را بشویند» تا دیگران را متقاعد کنند که در چیزی نقشی نداشته‌اند، در حالی که در واقع نقشی داشته‌اند؟

پ: سیاستمداران ممکن است مشتاق یا حتی ماهرانه، نتایج شکست‌خورده یا سیاست‌های ضعیف یا نامحبوبی که به آنها رأی داده‌اند را رد کنند. وقتی می‌شنوید که یک سیاستمدار می‌گوید مشکلی را «به ارث برده» است، ممکن است این درست باشد، اما همچنان می‌توانید از آنها بپرسید که در طول دوران تصدی خود برای حل مشکل چه کرده‌اند.

تلاش پیلاطس برای «بی‌طرف» ماندن در قبال عیسی تقریباً خنده‌دار بود. امروزه نیز بسیاری سعی می‌کنند بی‌طرف بمانند، اما واقعاً نمی‌توانند. عیسی یا یک شیاد دروغگو، یک دیوانه‌ی فریب‌خورده، یا خداوند است. هیچ حد وسطی وجود ندارد.

سه صلیب از قبل آماده شده بود، بنابراین پیلاطس تصمیم گرفته بود که سه زندانی را اعدام کند. اما عیسی جای باراباس را روی صلیب وسطی گرفت.

 

س: در متی 27: 25، چرا آنها خون عیسی را بر خود و فرزندانشان می‌خواهند؟

پ: چهار نکته وجود دارد که باید در پاسخ در نظر گرفته شوند.

1. حداقل به نظر می‌رسید پیلاطس تمایلی به پذیرفتن مسئولیت نداشت، و احتمالاً جمعیت فکر می‌کردند که اگر آنها تمایلی به پذیرفتن مسئولیت نشان ندهند، پیلاطس ممکن است عیسی را به مرگ محکوم نکند.

2. اگرچه همسر پیلاطس او را از دخالت در مرگ آن مرد برحذر داشت، اما خود پیلاطس در موارد دیگری خارج از متن کتاب مقدس، تمایل خود را به خونریزی ابراز کرده بود. در هر صورت، پیلاطس می‌خواست جمعیت مسئولیت خود را بپذیرند و بدین ترتیب تا حدودی او را از مسئولیت کامل مرگ عیسی مبرا کند. شاید پیلاطس جمعیت را برای محافظت از خود فریب می‌داد تا سخنان آنها در صورت زیر سوال رفتن تصمیم او توسط یهودیان یا رومیان، توجیه کننده باشد.

3. والدین نمی‌توانند بار گناهان شخصی خود را بر دوش فرزندان یا نوه‌هایشان بگذارند. متأسفانه، هیتلر و دیگر نازی‌ها یهودیان زمان خود را «قاتلان مسیح» می‌نامیدند و از این اصطلاح برای توجیه جنایات وحشتناک خود استفاده می‌کردند. خود هیتلر حتی دستور ناپدید شدن بسیاری از کشیشان کاتولیک و دیگر مسیحیان را داد. درست است که رومی‌ها ایتالیایی بودند و هیتلر با ایتالیا متحد شد. بله، گناهان رومی‌ها و یهودیان، عیسی را بر صلیب کشید، اما این گناهان همه ما بود که واقعاً او را بر صلیب کشید.

4. در نهایت، کسانی که با خون عیسی پوشیده شده‌اند، گناهانشان پاک می‌شود، اما البته منظور جمعیت اینجا این نبود.

 

س: در متى 27: 28-29، آیا ردای عیسی قرمز بود یا مانند یوحنا 19: 2-3 ارغوانی؟

پ: دو پاسخ متفاوت وجود دارد، و هر دو ممکن است درست باشند.

بنفش مایل به قرمز: در زبان، بنفش مایل به قرمز را می‌توان نوعی بنفش یا زرشکی در نظر گرفت. در یونان باستان، عدم قطعیت بیشتری در مورد محدوده دقیق طیف نور برای هر رنگ وجود دارد. و هنگامی که عبری/آرامی به یونانی ترجمه می‌شود، همانطور که پاپیاس به شیوه متی اشاره می‌کند، عدم قطعیت افزایش می‌یابد.

چند رنگ: واقعاً غیرمعمول است که ردای مجلل یک پادشاه فقط یک رنگ باشد. تصاویر رنگی باستانی از مردم مصر، چندین رنگ را نشان می‌دهد. رداهای چند رنگ حداقل از زمان یوسف، 1900 سال قبل از تولد مسیح، در دسترس عموم قرار داشتند.

 

س: در متی 27: 29، چرا تاجی از خار بر سر عیسی گذاشتند و به او نی دادند؟

پ: آنها این کار را به عنوان یک تاج ساختگی برای تمسخر او انجام دادند و از یک نی به عنوان عصای ساختگی استفاده کردند. شاید خارها به سمت داخل قرار داده شده بودند تا به عیسی آسیب برسانند، یا به سمت بیرون قرار داده شده بودند تا شبیه تاج باشند، و تعدادی خار در هر جهت وجود داشت. برخی از مردم از مسخره کردن دیگران لذت می‌برند. اما عیسی تاجی از خار بر سر داشت تا ما بتوانیم تاج جلال را بر سر بگذاریم. نمونه‌هایی از سربازان رومی که از مسخره کردن زندانیان لذت می‌بردند، در تاریخ‌های دیو کاسیوس 15: 20-21 و فلاکوم In Flaccum فیلو 6: 36-39 یافت می‌شود.

شاید هدف نه تنها تمسخر عیسی، بلکه تمسخر ملت یهود از طریق عیسی بوده است.

 

س: در متى 27: 32 و مرقس 15: 21، چرا شمعون قیروانی باید صلیب عیسی را حمل می‌کرد؟

پ: عیسی برای حمل صلیب بسیار ضعیف بود و البته رومی‌ها هم نمی‌خواستند خودشان آن را حمل کنند. رومی‌ها در این مورد ادعای انصاف نداشتند. اتفاقاً، خاخام‌های بعدی مصلوب شدن را به عنوان عملی بسیار شنیع محکوم کردند و رومی‌ها فقط با دستور مستقیم امپراتور اجازه آن را دادند.

باستان‌شناسان یک استودان یا مخزن استخوان متعلق به یهودیان اهل قیروان کشف کردند. یکی از این استودان‌ها به «اسکندر بن سیمئون» اختصاص داده شده است، اما از آنجایی که اسکندر و سیمئون نام‌های رایجی بودند، احتمالاً این شخص یکسان نبوده است. این موضوع در کتاب ن. آویگاد، «مخزن مقبره‌های کتیبه‌دار دره کیدرون»، منتشر شده در IEJ، جلد 12 [1962]، صفحات 1-12 گزارش شده است.

 

س: آیا در متی 27: 32، شمعون قیروانی که صلیب را حمل کرد، همان شمعون جذامی در متی 26: 6 بود؟

پ: این امکان وجود دارد، اما بسیار بعید است. سایمون نامی بسیار رایج بود.

 

س: در متى 27: 34، 48 و مرقس 15: 36، چرا کسی سرکه مخلوط با صفرا را روی اسفنجی ریخت تا به عیسی بدهد؟

پ: عیسی گفت که تشنه است و سربازان رومی معمولاً نوشیدنی‌ای به نام «بوسکا» می‌نوشیدند که از سرکه رقیق شده تهیه می‌شد. زنان اورشلیم رسم داشتند که به سرکه رقیق شده، صفرا، یک داروی بی‌حسی تسکین‌دهنده درد، اضافه کنند. اما عیسی صفرا را رد کرد، زیرا می‌دانست که باید درد را به جای ما تحمل کند. دو دزد در کنار عیسی قرار گرفتند که ناخواسته پیشگویی اشعیا 53: 12 را مبنی بر اینکه عیسی در زمره گناهکاران محسوب خواهد شد، محقق کردند.

 

س: در متی 27: 40-42، چرا آنها عیسی را تشویق می‌کردند که از صلیب پایین بیاید؟

پ: عیسی نمی‌توانست به طور طبیعی نزول کند زیرا به صلیب کشیده شده بود. آنها به عیسی ایمان نیاوردند و دوباره او را مسخره کردند. آنها ادعا کردند که اگر از صلیب پایین بیاید به او ایمان خواهند آورد.

اولاً، آنها صادق نبودند، زیرا حتی وقتی عیسی ایلعازر را از مردگان برخیزانید، ایمان نیاوردند، و همچنین وقتی عیسی بعداً خود را از مردگان برخیزانید، ایمان نیاوردند. آیا این معجزه بزرگتر از پایین آمدن از صلیب نیست؟

ثانیاً، طبق تثنیه 21: 23، هر کسی که بر روی درخت بمیرد، نفرین شده است و این تصور که خدا اجازه می‌دهد او با مرگ بر روی صلیب نفرین شود، پوچ است. رهبران یهود نمی‌خواستند عیسی را از ماشيح بودن محروم کنند، زیرا از قبل معتقد بودند که او ماشيح نیست. بلکه می‌خواستند برای جهانیان کاملاً روشن کنند که عیسی لیاقت ماشيح بودن را ندارد.

شیطان از این به عنوان یک وسوسه استفاده می‌کرد. عیسی می‌توانست هر زمان که بخواهد با احضار دوازده لژیون از فرشتگانش آن را متوقف کند. اما اگر او متوقف می‌شد، کفاره او برای ما انجام نمی‌شد.

بسیاری از مسلمانان معتقدند که عیسی بر روی صلیب نمرد زیرا خدا اجازه نمی‌داد چنین اتفاقی برای یک پیامبر بیفتد. اما آنها فقط به دنیا نگاه می‌کنند و متوجه نیستند که عیسی بسیار بزرگتر از یک پیامبر است.

همانطور که ویلیام بوث گفت، «آنها ادعا می‌کردند که اگر او پایین می‌آمد، ایمان می‌آوردند؛ ما ایمان داریم چون او بالا ماند.»

 

س: در متى 27: 46-47 و مرقس 15: 36، چرا کسی گفت که عیسی الیاس را فرا می‌خواند؟

پ: افراد حاضر در جمعیت به زبان‌های لاتین، یونانی، آرامی/عبری و احتمالاً زبان‌های دیگر صحبت می‌کردند. وقتی عیسی گفت «الی، الی»، برخی فکر کردند که او احتمالاً «الیاس» را می‌گوید. به یاد داشته باشید که زبان‌های عبری و لاتین رومی صدای «ج» ندارند. همچنین، با توجه به اینکه مایعات از بدن او کشیده می‌شد تا پریکارد اطراف قلبش را پر کند، عیسی بسیار تشنه بود و احتمالاً در صحبت کردن واضح مشکل داشت.

از سوی دیگر، برخی ممکن است سخنان عیسی را به درستی شنیده باشند، اما عمداً سخنان او را تحریف می‌کردند تا او را مسخره کنند.

 

س: در متى 27: 46 و مرقس 15: 34، منظور عیسی از گفتن «خدای من، خدای من، چرا مرا رها کردی؟» چه بود؟

پ: درد جسمی تنها بخشی از کفاره عیسی بود. بخش بزرگتر درد، رها کردن عیسی توسط خدای پدر بود، زمانی که گناهان جهان بر دوش او قرار گرفت. این یک سوال الهیاتی ساده نبود، بلکه فریادی از درد بود. این فریادی از درد عاطفی بود، نه فقط درد جسمی. به طریقی که ممکن است به طور کامل درک نکنیم، پدر به عیسی که بار تمام گناهان ما را بر دوش خود حمل می‌کرد، پشت کرد.

 

س: آیا آنچه در متی آمده را نشان می‌دهد؟ 27: 46 و مرقس 15: 34 که عیسی خدا نیست، همانطور که رهبر مذهبی دروغین، کشیش مون، تعلیم می‌دهد؟

پ: نه. اولاً، ماشيح این را گفت. کاهن دروغگو، مون، پس به او پاسخ بده.

اصل الهی Divine Principle (ویرایش پنجم، 1977)، صفحات 210-212: «...عیسی، به عنوان انسانی که هدف خلقت را به انجام رساند، با خدا یک تن است....با این حال، او به هیچ وجه نمی‌تواند خود خدا باشد....عیسی، که با خدا یک تن است، می‌تواند خدای دوم (تصویر خدا) نامیده شود، اما او به هیچ وجه نمی‌تواند خود خدا باشد....عیسی انسانی بود که هدف خلقت را به انجام رساند، و این بدان معنا نیست که او خود خالق است....علاوه بر این، وقتی می‌بینیم که عیسی بر روی صلیب گفت: «خدای من، خدای من، چرا مرا رها کردی؟»، واضح است که عیسی خود خدا نیست.»

با این حال، عیسی خداست، همانطور که در عبرانیان 1: 8، 10 و تیطوس 2: 13 آمده است، و الوهیت او به طور کامل در کولسیان 1: 19 محقق شده است. آیات دیگری که الوهیت عیسی را تأیید می‌کنند عبارتند از رومیان 9: 5، یوحنا 5: 23 و اول یوحنا 5: 20. توماس شاگرد در یوحنا 20: 28 عیسی را «خدای من» خطاب کرد. یوحنا 1: 3، 10، 11، 14 و کولسیان 2: 16 نشان می‌دهند که عیسی صرفاً یک انسان کامل نبود، بلکه همه چیز در آسمان و زمین از طریق و برای عیسی آفریده شده است.

ممکن است از کاربرد کلمه «خدا» در بیش از یک معنا در کتاب مقدس، سردرگمی ایجاد شود. مطمئناً، حداقل بر روی زمین، پدر، خدای عیسی بود، زیرا عیسی اطاعت را بر روی زمین آموخت (عبرانیان 5: 8).

 

س: در متى 27: 51 و مرقس 15: 38، اهمیت دو پاره شدن پرده معبد چیست؟

پ: حجاب، قدس‌الاقداس را از بقیه معبد جدا می‌کرد. پاره شدن آن نمادی از زوال آیین‌های معبد و شریعتی است که بر آنها حاکم بود. پاره شدن آن نشان می‌دهد که از طریق قربانی کفاره عیسی، این مانع شکسته شده است و اکنون می‌توانیم رابطه نزدیکی با خدا داشته باشیم. اگر حشرات حجاب معبد را خورده و به تدریج آن را ضعیف کرده بودند تا دیگر نمی‌توانست وزن خود را تحمل کند، از یک طرف به طرف دیگر پاره می‌شد. در عوض، حجاب از بالا به پایین پاره شد، پدیده‌ای که طبیعتاً غیرقابل توضیح است.

طبق عبرانیان 10: 19-20، پرده معبد نماد بدن عیسی بود و پاره کردن آن نشان دهنده توانایی ما برای ورود به قدس الاقداس است.

همچنین، از آنجایی که مقامات یهودی و رهبران مذهبی، عیسی را رد کردند، خدا دیگر به آن معبد نمی‌رفت.

 

س: آیا در متی 27: 51، مدرکی خارج از كتاب مقدس مبنی بر پاره شدن پرده معبد وجود دارد؟

پ: مطلب مشابهی در یوما 39ب (صفحه 580) وجود دارد. در آنجا آمده است که درهای معبد 40 سال قبل از تخریب معبد در سال 70، خود به خود باز شدند.

 

آیا در متی 27: 51 درست است که هیچ مدرکی دال بر وقوع این زلزله در خارج از متی وجود ندارد؟

پ: نه، این درست نیست. یا شکاکان درست می‌گویند و متی داستانی معنادار و الهام‌بخش را جعل کرده که کلیسای اولیه فریب خورده و آن را باور کرده است، یا واقعاً زلزله‌ای رخ داده، مقبره‌ها باز شده‌اند و برخی از مردگان پس از رستاخیز عیسی زنده شده‌اند و احتمالاً به آسمان صعود کرده‌اند. همچنین، کوه معبد روی یک خط گسل زمین‌شناسی قرار دارد، بنابراین وقوع برخی زلزله‌ها قابل پیش‌بینی بود.

این گفته که هیچ کس جز متی به این موضوع اشاره نکرده، نادرست است. ما مطالعات زمین‌شناسی مدرن، دو منبع غیرمسیحی خارج از کتاب مقدس و پنج منبع مسیحی خارج از کتاب مقدس داریم که به این وقایع اشاره می‌کنند.

زمین‌شناسی مدرن: نمونه‌های مغزه رسوبات به عمق 20 فوت از سه مکان در اطراف دریای مرده مورد مطالعه قرار گرفتند. لایه‌های لرزه‌ای آشکار و با زلزله‌های تاریخی مطابقت داده شدند. یک زلزله ناشناخته در قرن اول میلادی ثبت شد. محققان لایه‌های سالانه زلزله ثبت شده در سال 31 میلادی را تاریخ‌گذاری کردند و زلزله قرن اول میلادی را 31 ± 5٪ تخمین زدند. این زلزله در بسیاری از مطالعات فنی با عنوان "33" شناخته می‌شود. برای اطلاعات بیشتر، به این منبع مراجعه کنید: "یک رکورد زمین‌شناسی با وضوح بالا از زلزله‌های تاریخی در حوضه دریای مرده" (موسسه علوم زمین، دانشگاه عبری اورشلیم؛ گروه ژئوفیزیک، دانشگاه تل‌آویو): مجله تحقیقات ژئوفیزیک Journal of Geophysical Research ، جلد 106، شماره B2، صفحات 2221-2234، 2001. "جدول 3... زلزله 33 از منطقه یهودیه گزارش شد. معبد اورشلیم آسیب دید."

«زلزله اوایل قرن اول در دریای مرده»، International Geology Review ، DOI: 10.1080/00206814.2011.639996.

وجود آن محدود به نمونه‌های مغزه نیست، بلکه تا دره‌های نزدیک دریای مرده نیز امتداد دارد. برای مشاهده تصویری از لایه به جا مانده از زلزله 33 میلادی، لطفاً از لینک زیر دیدن کنید :

 http: //logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf (شکل 13). (14 ژوئن 2013)

فلگون، نویسنده یونانی اهل کاریا (در آسیای صغیر)، اندکی پس از سال 137 میلادی نوشت که در چهارمین سال المپیاد 202 [33]، «بزرگترین خورشیدگرفتگی» رخ داد و «شب در ساعت ششم روز [12: 00 ظهر] چنان تاریک شد که حتی یک ستاره هم در آسمان ظاهر نشد. زلزله بزرگی در بیتینیا رخ داد و بسیاری از چیزها در نیقیه واژگون شد.» (درباره قضیه مسیح The Case for Christ ، صفحه 111). اوریگن علیه سلسوس Origen Against Celsus ، کتاب دوم، فصل 14، صفحه 437؛ کتاب دوم، فصل 33، صفحه 445؛ کتاب دوم، فصل 59، صفحه 455.

تالس (یا تالوس) مورخ فلسطینی بود که جولیوس آفریکانوس (در نوشته‌هایش بین سال‌های 232 تا 245) از او نام برده است. جولیوس می‌گوید: «این تاریکی که تالس در کتاب سوم تاریخ خود، آن را، آنطور که به نظر من بی‌دلیل می‌آید، کسوف خورشید می‌نامد.» (کتاب پدران پیش از نیقیه The Ante-Nicene Fathers ، جلد 6، صفحه 136). این در چارچوب بحث جولیوس در مورد چگونگی تحقق پیشگویی دانیال 9 در دوره زمانی بین فرمان اردشیر تا مصلوب شدن مسیح آمده است. (با این حال، ما هیچ مدرکی نداریم که تالس هرگز از زلزله‌ای نام برده باشد.)

ایرنئوس (182-188)، در کتاب خود «قطعاتی از نوشته‌های گمشده»، فصل 28، صفحه 573 (در میان پدران پیش از نیقیه )، بیان می‌کند که «هنگامی که عیسی نزول کرد، ارواح بسیاری عروج کردند و در بدن‌هایشان دیده شدند.» او همچنین در کتاب خود «علیه بدعت‌ها »، کتاب چهارم، فصل 34، صفحه 512 می‌نویسد: «نکات مربوط به مصائب خداوند، که او پیشگویی کرده بود، در هیچ مورد دیگری محقق نشد. زیرا هرگز در مرگ هیچ یک از گذشتگان اتفاق نیفتاد که خورشید در ظهر غروب کند، و نه پرده معبد پاره شود، نه زمین بلرزد، نه سنگ‌ها شکافته شوند، نه مردگان برخیزند، و نه هیچ یک از این [باستانی‌ها] در روز سوم برخیزند، و نه به آسمان برده شوند... بنابراین، پیامبران از هیچ کس جز خداوند سخن نگفتند، که در او همه این نشانه‌های ذکر شده محقق شد.»

ایگناتیوس (قبل از 116)، شاگرد یوحنای رسول، در رساله‌اش به مگنسیان، فصل 9، کسانی که عیسی آنها را برخیزاند.

کلمنت اسکندریه، در کتاب استروماتا (193-202)، کتاب ششم، فصل ششم، صفحه 491، می‌نویسد: «کسانی که به خواب رفتند، مرده به زمین افتادند، اما زنده به آسمان عروج کردند.» انجیل می‌گوید: «بسیاری از اجساد کسانی که به خواب رفته بودند، برخاستند - گویی که تغییر شکل یافته بودند. بنابراین، یک حرکت و گذار کامل از طریق نقشه منجی انجام شد.»

به گفته برخی از شکاکان، این نویسندگان اولیه فریب خورده بودند که باور کنند این اتفاق افتاده است. همین امر در مورد معجزات دیگر، از جمله رستاخیز، نیز صدق می‌کند: یا مسیحیان اولیه فریب خورده بودند که باور کنند واقعاً رخ داده است، یا رخ نداده است. ما شاهد عینی دیگری نداریم، بنابراین یا به آنچه نویسندگان انجیل گفته‌اند اعتماد می‌کنیم، یا نداریم. این همچنین در مورد پولس صدق می‌کند، که در نامه اول خود به قرنتیان 15: 13-19 گفت که اگر رستاخیز اتفاق نیفتد، موعظه او بیهوده خواهد بود، او شاهد دروغین خواهد بود، ایمان ما بیهوده خواهد بود و مسیحیان بیش از همه مردم مورد ترحم قرار خواهند گرفت. مانند پولس رسول، من هیچ حد وسطی نمی‌بینم.

اوریگن (225-254) تاریکی که بر زمین نازل شد و مقبره‌ها از هم شکافته شدند، در کتاب « علیه سلسوس»، فصل 33، صفحه 445 آمده است.

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265) زلزله در نامه‌ای به اسقف باسیلیدس، قانون 1، صفحه 94.

خلاصه اینکه، ما دلیل خوبی برای بررسی موضوع رستاخیز افراد برگزیده داریم زیرا:

1. اعتماد ما به نویسندگان انجیل و روایت‌های آنها از سایر امور.

2. این موضوع توسط نویسندگان اولیه کلیسا ذکر شده است.

3. برای کسی که متوفی را نمی‌شناخته، تأیید این موضوع غیرممکن بوده است، بنابراین نویسندگان یهودی و رومی از این موضوع بی‌اطلاع بوده‌اند.

4. نویسندگان یهودی انگیزه‌ای برای ذکر این موضوع نداشتند.

5. رستاخیز انسان‌ها تحت الشعاع رستاخیز عیسی قرار خواهد گرفت.

من تا حدودی با آنچه شما در مورد زلزله گفتید موافقم. اما به جای اینکه بگویم نویسندگان انجیل از این وقایع فاجعه‌بار برای نشان دادن اهمیت عظیم مداخله خداوند و عواقب وخیم آن استفاده کرده‌اند، معتقدم که خود خداوند از این وقایع فاجعه‌بار استفاده کرده است. علاوه بر انجیل‌ها، زلزله‌های ذکر شده در مکاشفه یا زمانی که عزیا در اشعیا 6 درگذشت را فراموش نکنید. همچنین، در تاریخ کلیسا، زمانی که یوحنای زرین‌دهان در سال 403 از قسطنطنیه تبعید شد، زلزله‌ای رخ داد. انتظار نمی‌رفت که نویسندگان اولیه زلزله‌های جزئی را ثبت کرده باشند. در مورد زلزله‌های جزئی در این منطقه، من فقط جزئیاتی در مورد یونان و ترکیه دارم. دایره‌المعارف بریتانیکا Encyclopedia Britannica در مورد یونان و ترکیه موارد زیر را بیان می‌کند:

بین سال‌های 1902 تا 1946، 58 زمین‌لرزه رخ داد.

بین سال‌های 1947 تا 1966، 82 زمین‌لرزه رخ داد.

بین سال‌های 1967 تا 1976، 45 زمین‌لرزه رخ داد.

بین سال‌های 1977 تا 1981، نه زلزله رخ داد.

مشاهده دیگر این است که باستان‌شناسی در قمران نشان می‌دهد که زلزله‌ای ویرانگر در سال 31 پیش از میلاد رخ داده است، اما هیچ یک از نویسندگان باستانی این رویداد را ثبت نکرده‌اند.

در نتیجه: به نظر می‌رسد فقط دو گزینه وجود دارد (و هیچ راه میانه ای وجود ندارد).

1. زلزله‌ای رخ نداد: نویسندگان انجیل ممکن است در آموزه‌های اخلاقی ارزشمند خود درست گفته باشند، اما آنها به زلزله‌هایی اشاره کرده‌اند که رخ نداده‌اند. ما نمی‌توانیم به آنچه آنها می‌گویند اعتماد کنیم، حداقل در مورد رویدادهای دنیای واقعی.

2. زلزله: می‌توان به گفته‌های انجیل‌ها اعتماد کرد و آنها از زلزله‌هایی که واقعاً رخ داده‌اند، خبر داده‌اند.

 

س: در متی 27: 52-53، مردگان چگونه می‌توانند از قبرهایشان بیرون بیایند؟

پ: خداوند متعال او قدرت انجام هر کاری را که اراده کند، از جمله زنده کردن مردگان، دارد. برخی از شکاکان می‌گویند که این امر قوانین طبیعت را نقض می‌کند؛ اما خداوند کسی است که قوانین طبیعت را وضع کرده است.

فرشتگان در آسمان باید به سخنان شکاکان نگاه کنند، همانطور که ما به سخنان بسیاری از شکاکان در زمان برادران رایت نگاه کردیم، که می‌گفتند: «انسان هرگز نمی‌تواند پرواز کند.» نیروی بالابر آیرودینامیکی قادر به غلبه بر قانون جاذبه است، یا بهتر بگوییم، چگونه خالق می‌تواند قوانین خلقت خود را نادیده بگیرد؟

 

س: در متی 27: 52-53، هنگامی که مردم در رستاخیز عیسی از قبرهایشان بیرون آمدند، آیا این نشان دهنده امکان رستاخیز جسمانی مریم به بهشت است، همانطور که یک نویسنده کاتولیک تعلیم می‌دهد؟

پ: نه. لودویگ اوت این را به عنوان مدرک ارائه نکرده، بلکه به عنوان یک استدلال پشتیبان در کتاب خود "مبانی دکترین کاتولیک Fundamentals of Catholic Dogma " (1960)، صفحه 209، آورده است. این حتی از ایده عروج جسمانی مریم به آسمان به دو دلیل پشتیبانی نمی‌کند:

أ) مشخص نیست که آیا افرادی که از قبرهایشان بیرون آمدند، در بدن‌های فانی زنده شدند (همانطور که برای ایلعازر اتفاق افتاد) یا دوباره زنده شدند.

ب) مریم هنوز زنده بود (یوحنا 19: 27؛ اعمال رسولان 1: 14) وقتی عیسی مرد و از مردگان برخاست، بنابراین او در این گروه قرار نخواهد گرفت.

 

س: در متی 27: 54، آیا افسر رومی گفت «پسر خدا » یا «پسر خدا»؟

پ: سربازان در انتظار هرگونه تلاشی برای نجات محکومین حضور داشتند. زبان یونانی حاوی حرف تعریف معین است که در اینجا استفاده نشده است. با این حال، ترتیب کلمات نشان می‌دهد که طبق تفسیر انجیل مؤمنان، صفحه 1310، معین یا «پسر خدا» است. از سوی دیگر، تفسیر انجیلی در مورد کتاب مقدس Evangelical Commentary on the Bible ، صفحه 758، نشان می‌دهد که این معنا را می‌توان به هر دو صورت تفسیر کرد.

 

س: در متی 27: 57-59، آیا یوسف اهل رامه به اندازه کافی شجاع بود که جسد عیسی را درخواست کند؟

پ: از نظر فنی، جسد مجرم اعدام شده، دارایی روم محسوب می‌شد. رومی‌ها اغلب صلیب را رها می‌کردند تا بپوسد و خوراک پرندگان شود. با این حال، طبق قانون یهود، آویزان گذاشتن جسد در طول شب عید فصح مجاز نبود. بنابراین، اگر یک مقام رومی موافقت می‌کرد، منطقی بود که از روم اجازه گرفته شود تا جسد را برای دفن ببرند. گاهی اوقات، مقام رومی در ازای پول اجازه می‌داد، اگرچه هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که پیلاطس در اینجا چنین کاری کرده باشد. معمولاً درخواست دفن جسد توسط کسی، شاید یکی از بستگان، غیرمعمول تلقی نمی‌شد. اما وقتی یوسف، که از بستگان نبود، پس از رد حکم اعدام عیسی، به طور خاص درخواست دفن جسد را کرد، نشان داد که دیگر صرفاً یک پیرو مخفی عیسی نیست. همانطور که در تفسیر انجیل برای مؤمنان، صفحه 1310 آمده است: «به معنای واقعی، یوسف با دفن جسد عیسی، خود را از نظر اقتصادی، اجتماعی و مذهبی به خاک سپرد. این عمل او را برای همیشه از نهادی که خداوند عیسی را کشته بود، جدا کرد. » معمولاً جسد یک جنایتکار محکوم به اعدام به دره هنوم انداخته می‌شد که شبیه زباله‌دان شهر بود و در آنجا توسط آتش یا حیوانات وحشی سوزانده می‌شد. اما یوسف خواهان یک مراسم تدفین مناسب بود. شاید یوسف نمی‌دانست که پیشگویی اشعیا 53: 9 را تحقق می‌بخشد که عیسی در مرگ خود با ثروتمندان خواهد بود.

 

س: در متی 27: 65، از کجا می‌دانیم که عبارت «نگهبان بگیرید» به معنای 4 تا 16 سرباز رومی است، نه سربازان معبد؟

پ‏: معنی یونانی آن می‌تواند در هر دو جهت باشد.

شاخص: شما از قبل یک محافظ دارید

ضروری است : این نگهبان رومی را که به تو می‌دهم، بردار. در اینجا سه توضیح احتمالی و مزایا و معایب هر کدام آورده شده است.

شما از قبل نگهبانان معبد خودتان را داشتید: یک استدلال برای این دیدگاه این است که نگهبانان معبد کسانی بودند که عیسی را دستگیر کردند. از آنجایی که جسد مجرم مصلوب شده به دارایی رومی‌ها تبدیل شده بود، آنها مجبور بودند برای نگهبانی از آن از پیلاطس اجازه بگیرند. استدلال دیگر این است که مهر کاهنان یهودی بی‌ارزش بود، در حالی که مهر امپراتوری روم که از ریسمان و موم ساخته شده بود، دستکاری آن دشوار بود و شکستن آن مجازات مرگ داشت.

شما از قبل یک نگهبان رومی برای خود تعیین کرده‌اید: ممکن است از قبل یک نگهبان رومی برای کاهنان تعیین شده باشد.

به عنوان مثال، یک نگهبان رومی را در نظر بگیرید: در مقابل این دیدگاه، هیچ مثال روشنی از کاربرد کلمه echein به معنای «گرفتن» در زبان یونانی کلاسیک یا هلنیستی وجود ندارد.

از سوی دیگر، همانطور که از گزارش‌های بعدی آنها به کاهنان اعظم، نه به پیلاطس، مشهود است، این افراد می‌توانستند نگهبانان یهودی باشند. اما حتی نگهبانان رومی نیز بدون متحدان یهودی از بازگشت به پیلاطس دریغ می‌کردند، زیرا این می‌توانست به معنای اعدام باشد.

 

س: در متی 28: 9، آیا عیسی ابتدا بر مریم مجدلیه ظاهر شد، یا همانطور که پولس در اول قرنتیان 15: 5 اشاره می‌کند، ابتدا بر پطرس (کیفا)؟

پ: مریم مجدلیه اولین کسی بود که عیسی را دید، اما پطرس اولین حواری بود که او را دید. در واقع، پولس هرگز نگفت که پطرس اولین کسی بود که عیسی بر او ظاهر شد. از میان افرادی که پولس از آنها نام می‌برد، پطرس اولین کسی بود که عیسی قیام کرده را دید، پس از او سایر حواریون و سپس بیش از 500 نفر دیگر. از یک سو، ممکن است پولس عمداً زنان را حذف کرده باشد زیرا شهادت یک زن در دادگاه قانونی در آن زمان قابل قبول نبود، همانطور که در «وقتی منتقدان می‌پرسند » (صفحات 365-367) بحث شده است. از سوی دیگر، ممکن است او به سادگی فراموش کرده باشد که زنان قبل از پطرس وجود داشته‌اند. در هر صورت، هیچ تناقضی وجود ندارد، زیرا پولس هرگز ادعا نکرد که هیچ کس قبل از پطرس عیسی را ندیده است.

 

س: در متی 28: 11-15، آیا از کاهنان اعظم خواسته شد که به نگهبانان رشوه بدهند و این پول از کجا آمده بود؟

پ: شاید کاهنان اعظم نیازی به رشوه دادن به نگهبانان نداشتند، زیرا نگهبانان از لو رفتن می‌ترسیدند. اما شاید کاهنان اعظم وحشت کرده بودند و فکر می‌کردند رشوه دادن به نگهبانان و پیشنهاد «خشم» پیلاطس، همانطور که در متی 28: 14 شرح داده شده است، امن‌ترین راه عمل است. ظاهراً آنها معتقد بودند که در رشوه دادن به مردم بسیار باتجربه هستند. پول رشوه از کمک‌های مالی که یهودیان به عنوان بخشی از مالیات معبد به معبد پرداخت می‌کردند، تأمین می‌شد.

 

س: در متی 28: 12-15، چه نمونه‌های دیگری از افرادی که مبالغ هنگفتی برای انتشار دروغ دریافت می‌کنند، وجود دارد و چرا مردم این کار را انجام می‌دهند؟

از ترس جان خود انجام دادند. برخی دیگر این کار را می‌کنند زیرا برای پول بیش از صداقت خود ارزش قائلند. دلیل سوم، تمایل به جایگزینی یک رویداد ماوراءالطبیعه با یک توضیح طبیعی است. اما برای موارد بیشتر آماده باشید - اینها نمونه‌هایی از برخی از تأثیرگذارترین دروغ‌هایی هستند که در طول تاریخ رواج یافته‌اند.

شبه‌فرمان‌ها حدود صد نامه هستند که «ثابت می‌کنند» پطرس گفته است که به او اختیار ریاست بر کلیسای مسیح داده شده است، که می‌تواند این اختیار را به پاپ بعدی واگذار کند و غیره. آنها همچنین ادعا کردند که اسقف‌ها تابع دولت محلی یا سایر رهبران کلیسا نیستند، بلکه فقط تابع پاپ هستند. این فرامین به نویسندگانی نسبت داده می‌شود که بین سال‌های 78 تا 731 میلادی زندگی می‌کردند، اما در واقع بین سال‌های 847 تا 859 میلادی، عمدتاً توسط ایزیدور مرکاتور در فرانسه، نوشته شده‌اند. اگرچه آنها هرگز در کلیسای ارتدکس شرقی پذیرفته نشدند، اما در کلیسای کاتولیک رومی برای وضع قوانین شرعی در شوراهای ورمز (868)، کلن (887)، متز (893) و تریپورا (895) مورد استفاده قرار گرفتند. جعلی بودن آنها تقریباً بین سال‌های 900 تا 1100 میلادی به طور جهانی پذیرفته شده بود. به عنوان مثال، چرا پاپ‌ها به افرادی که پس از مرگشان متولد شده‌اند استناد می‌کنند؟ اما زمانی که نادرستی آن ثابت شد، به هدف خود که تحکیم قدرت و ثروت کلیسای کاتولیک روم بود، دست یافته بود.

پروتکل‌های بزرگان صهیون Protocols of the Elders of Zion: متنی جعلی که گفته می‌شود توسط بزرگان یهودی در مورد چگونگی ورشکست کردن بازرگانان غیریهودی و در نهایت به دست گرفتن قدرت نوشته شده است. در واقع، این متن توسط یک ضدیهودی روسی، احتمالاً سرگئی نیلوس، بین سال‌های 1901 تا 1903 نوشته شده است. حتی پس از آنکه یک روزنامه بریتانیایی نادرستی آن را افشا کرد، از آن برای اثبات وجود یک توطئه جهانی یهودی استفاده شد و قتل عام یهودیان و مصادره اموال آنها توسط روس‌ها پس از انتشار آن آغاز شد. این متن پس از به قدرت رسیدن نازی‌ها در سال 1933، به کتاب درسی اجباری برای دانش‌آموزان آلمانی تبدیل شد.

سیگار کشیدن: در اوایل دهه 1950، مطالعات پزشکی ارتباط علت و معلولی بین سیگار کشیدن و سرطان ریه را نشان دادند. با این حال، شرکت‌های دخانیات این ادعاها را به شدت رد کردند. حتی در سال 2005، در پرونده مک‌تیر علیه امپریال توتون و تنباکو McTear v. Imperial Tobacco در اسکاتلند، برخی استدلال کردند که نمی‌توان ثابت کرد که سیگار کشیدن کسی باعث سرطان ریه او شده است. شایان ذکر است که ایالات متحده سالانه تقریباً 32 میلیارد دلار مالیات دخانیات جمع‌آوری می‌کند.

واکسن MMR: در سال 1998، اندرو ویکفیلد مطالعه‌ای را در مجله پزشکی بریتانیایی لنست منتشر کرد که واکسیناسیون را به اوتیسم مرتبط می‌دانست. متعاقباً میزان واکسیناسیون MMR در بریتانیای کبیر کاهش یافت. مطالعات دیگر تلاش کردند یافته‌های ویکفیلد را تکرار کنند، اما هیچ ارتباطی پیدا نکردند. ویکفیلد فاش نکرد که از وکلایی که از تولیدکنندگان واکسن شکایت کرده بودند، بودجه دریافت کرده است، که می‌توانستند از مطالعه او برای حمایت از پرونده خود استفاده کنند. ویکفیلد ادعا می‌کند که هیچ انگیزه سودی نداشته است، اما قصد داشته 43 میلیون دلار از فروش کیت‌های آزمایش به دست آورد. پس از آشکار شدن این موضوع، لنست رسماً تحقیقات ویکفیلد را پس گرفت و او از طبابت در بریتانیای کبیر منع شد. سپس او برای طبابت به ایالات متحده نقل مکان کرد و در سال 2016، فیلمی با عنوان:

Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe.

تهیه کرد.

علیه کاتولیک‌ها در آسام: رهبر برجسته هندو، لاکشماناناندا ساراسواتی، توسط مائوئیست‌ها ترور شد که بعداً به آن اعتراف کردند. پنج کاتولیک، یک کارمند ورلد ویژن و دو مائوئیست دستگیر شدند. شورش‌های ضد کاتولیکی رخ داد و پنج هندو به اتهام آتش زدن خانه یک کاتولیک دستگیر شدند. با این حال، هر پنج نفر بعداً توسط دادگاه آزاد شدند. برای اطلاعات بیشتر، لطفاً به آدرس زیر مراجعه کنید

 : https: //en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati

علیه مسیحیان در هند : ضمناً، آیا می‌دانستید که حدود 10 فوریه 2022، در فریسکو، تگزاس، بنیاد میراث جهانی هندو (GHHF) یک کمپین جمع‌آوری کمک مالی ترتیب داده است که از جمله موارد دیگر، بودجه تخریب کلیساهایی در هند را که به گفته آنها "به طور غیرقانونی ساخته شده‌اند" تأمین می‌کند؟

دروغ‌پراکنی برای پول متوقف نشده است.

برای اطلاعات بیشتر، به پایین مراجعه کنید (18 مارس 2023):

https: //en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_ Zion ، https: //en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https: //en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https: //en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https: //www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi

س: در متی 28: 19، چگونه می‌توانیم از همه ملت‌ها «شاگرد» بسازیم، نه فقط شنونده یا نوکیش؟

پ: اول، دعا کنید و انجیل را موعظه کنید، اما این فقط قدم اول است. وقتی کسی به مسیح ایمان می‌آورد، ماموریت شما تمام نمی‌شود؛ با شاگردی آغاز می‌شود. شما باید زمانی را، شاید هفتگی، با آن شخص، چه به صورت فردی و چه به صورت گروهی، صرف کنید و اصول ایمان و نحوه زندگی برای مسیح در محیط اطرافش را به او آموزش دهید. موعظه کردن ساده، یا فقط موعظه کردن و تغییر مذهب دادن مردم، آسان‌تر از چیزی است که عیسی در اینجا از ما می‌خواهد. در حرفه‌هایی مانند لوله‌کشی یا برق‌کاری، معمولاً سه سطح وجود دارد: شاگرد، صنعتگر و استاد. استاد، یا به احتمال زیاد صنعتگر، شاگرد را آموزش می‌دهد و استاد ممکن است صنعتگر را آموزش دهد. در کلیسا، ما به آموزش‌های اولیه برای مسیحیان جدید و آموزش‌های بالغانه‌تر برای مسیحیان "صنعتگر" نیاز داریم. اما در هر صورت، آخرین باری که کسی را شاگردی کردید کی بود؟

 

س: در متى 28: 19، از آنجایی که فقط یک خدا وجود دارد، چگونه عیسی می‌تواند خدا باشد، و چگونه تثلیث می‌تواند یک واقعیت باشد؟

پ‏: می‌تواند در خدای واحد «کثرت‌گرایی» وجود داشته باشد، بدون اینکه خدایان جداگانه‌ای وجود داشته باشند. حتی در قرآن، وقتی خداوند صحبت می‌کند، کلمه «ما» (نحن) (Nahnu) و «من» به کار رفته است.

خداوند تابع محدودیت‌های انسانی نیست و می‌تواند خود را به هر شکلی که بخواهد به ما آشکار کند.

در انجیل یک سه‌گانه وجود دارد در كتاب مقدس : متی 28: 19؛ اول پطرس 1: 2؛ افسسیان 2: 18؛ مکاشفه 4: 8؛ دوم قرنتیان 13: 14؛ یوحنا 15: 26.

خدایی جز خدای یگانه و بی‌همتا نیست. (تثنیه 4: 35-39؛ 6: 4؛ اشعیا 43: 10-2؛ 44: 6، 8؛ 45: 5-6، 14، 21؛ 46: 9؛ اول تیموتائوس 1: 17؛ 6: 15-16).

سه شخص متمایز: متی 3: 16-17؛ لوقا 3: 21-22؛ یوحنا 1: 1؛ 6: 38؛ 14: 31؛ 15: 26؛ 16: 28؛ 17: 5؛ اعمال رسولان 5: 31-32؛ مرقس 10: 38-40

عیسی خداست. یوحنا 1: 3؛ کولسیان 1: 16-17؛ عبرانیان 1: 6-9؛ یوحنا 9: 38؛ دوم قرنتیان 11: 3؛ یوحنا 20: 28-29؛ مکاشفه 5: 8-9؛ 22: 20

روح القدس خداست. (رومیان 8: 9-16؛ لوقا 1: 35؛ اول یوحنا 4: 12-16؛ اول قرنتیان 3: 16 در مقابل اول قرنتیان 6: 19؛ اعمال رسولان 5: 4)

آنها در ذات، جلال و افتخار برابرند. (یوحنا 5: 18؛ 5: 23؛ کولسیان 2: 9-10؛ اشعیا 44: 6؛ مکاشفه 1: 8 در مقابل مکاشفه 1: 17-18؛ 22: 13)

آنها از نظر نقش و رتبه متفاوت هستند. (اول قرنتیان 11: 3؛ اول قرنتیان 15: 25-28؛ دوم قرنتیان 12: 18؛ افسسیان 1: 3، 17؛ یوحنا 1: 33؛ 14: 16، 26، 28؛ رومیان 8: 26-27).

ضمناً، اینکه عیسی عضوی از تثلیث است به این معنی نیست که او یک سوم خداست، همانطور که ارتفاع یک میز یک سوم طول آن نیست. وجود خدا را نمی‌توان از نظر ریاضی توضیح داد، اما اگر سعی کنیم، تثلیث 1 + 1 + 1 = 1 نخواهد بود، بلکه 1 × 1 × 1 = 1 خواهد بود.

 

س: در متی 28: 19، متی 24: 36، و متی 3 : 16-17، این رسمیت به چه معناست و چرا اشتباه است؟

پ: آموزه تثلیث می‌آموزد که یک خدای جدایی‌ناپذیر در سه شخص مجزا وجود دارد. از سوی دیگر، مُدالیسم می‌آموزد که یک خدای جدایی‌ناپذیر و یک شخص وجود دارد. در واقع، دو نوع مُدالیسم وجود دارد: پاتریسم انجیلی، که می‌گوید پدر همان پسر است که روح‌القدس است، و مُدالیسم پویا، که می‌گوید پدر پسر شد که روح‌القدس شد. هر دو نوع مُدالیسم به دلایل زیر اشتباه هستند.

1. عیسی در یوحنا 14: 28 گفت: «پدر از من بزرگتر است». اگرچه عیسی با گفتن این جمله خود را از جلال زمینی‌اش خالی کرد، اما واقعیت این است که اگر پدر از او بزرگتر باشد، بین پدر و پسر تفاوت وجود دارد.

2. اگر نظریه وجهی درست بود، عیسی در زمان غسل تعمیدش یک جادوگر، یک سخنور بطنی و در نهایت یک دروغگو می‌بود (متی 3: 16-17؛ مرقس 1: 10-12؛ لوقا 3: 21-22). عیسی در طول زندگی زمینی خود مطیع پدر بود (عبرانیان 5: 7-8). اگر هیچ کس دیگری نبود که عیسی مطیع او باشد، این موضوع بی‌معنی می‌شد.

3. به همین ترتیب، عیسی آنچه را که پدر فرمان داده بود، انجام داد (یوحنا 14: 31). عیسی در عبرانیان 5: 8 اطاعت از پدر را آموخت.

4. متی 24: 36 بیان می‌کند که هیچ‌کس روز یا ساعت بازگشت مسیح را نمی‌داند، حتی پسر، بلکه فقط پدر. بنابراین، حداقل در طول خدمت زمینی عیسی، بین آنچه پدر می‌دانست و آنچه عیسی می‌دانست، تفاوت وجود داشت. در حالی که برخی از نسخه‌های خطی یونانی عبارت «و نه پسر» را حذف کرده‌اند، بهترین نسخه‌های خطی یونانی، و در واقع اکثر نسخه‌های خطی یونانی، آن را شامل می‌شوند.

5. اگر آنچه در یوحنا 5: 36-37؛ 6: 29، 38 نوشته شده است، معنایی داشته باشد، پس عیسی توسط شخص دیگری فرستاده شده است. آسمان هنگام آمدن عیسی خالی نبود.

6. از آنجایی که پدر چیزی را به پسر داد و در یوحنا 5: 22، 26، 27 به پسر اقتدار بخشید، این نشان می‌دهد که پدر و پسر متمایز هستند.

7. اگر عیسی فقط خودش را خطاب قرار می‌داد، چرا در یوحنا 17: 5، یوحنا 14: 16، 26، 28 و جاهای دیگر به پدر دعا می‌کرد یا از او چیزی می‌خواست؟ علاوه بر این، از آنجایی که دعاهای عیسی به عنوان گفتگو با شخص دیگری به تصویر کشیده شده است، اگر شخص دیگری وجود نداشت که عیسی خودش را خطاب قرار دهد، كتاب مقدس گمراه کننده می‌بود.

8. شخصی که روح القدس در رومیان 8: 26-27 برای ما شفاعت می‌کند، کیست؟

9. اگر عیسی یک خادم بود، پس در متی 12: 18 او به چه کسی خدمت می‌کرد؟

10. در انجیل مرقس 15: 34 و متی 27: 46، چه کسی عیسی را در جلجتا رها کرد؟

11. آیات دیگری که این تمایز را نشان می‌دهند عبارتند از: یوحنا 1: 33؛ اول قرنتیان 11: 3؛ 15: 25-28؛ افسسیان 1: 3، 17؛ عبرانیان 1: 9

در اینجا چند نقل قول از ویتنس لی، بنیانگذار کلیسای محلی، آورده شده است. کلیسای محلی شامل گروه‌های دانشجویی به نام «مسیحیان دانشگاه» است. کلیساهای آنها معمولاً «کلیسای [نام شهر]» نامیده می‌شوند.

«بنابراین، سه شخصیت تثلیث به سه مرحله متوالی در طرح خدا تبدیل می‌شوند.» دبلیو. لی. طرح خدا، The Economy of God ، جریان زنده Living Stream، 1968، صفحه 10.

«به همین ترتیب، پدر، پسر و روح القدس سه خدا نیستند، بلکه سه مرحله از یک خدا هستند که ما او را داریم و از او برخورداریم.» دبلیو. لی، درباره خدای سه‌گانه Concerning the Triune God ، جریان زندگی درباره خدای سه‌گانه ، بدون تاریخ، صفحه 31.

«در آسمان، جایی که او نادیده است، خدا پدر است؛ وقتی خود را در میان انسان‌ها آشکار می‌کند، پسر است؛ و وقتی در انسان‌ها ساکن می‌شود، روح‌القدس است. پدر خود را در میان انسان‌ها در پسر آشکار کرد، و پسر روح شد تا در انسان‌ها ساکن شود. پدر در پسر است، و پسر روح شد - این سه یک خدا هستند.» دبلیو. لی، درباره خدای سه‌گانه Concerning the Triune God ، Living Stream (بدون تاریخ)، صفحات 8-9

تبدیل شد که در شاگردان دمیده شد. دبلیو. لی، Concerning the Triune God Living Stream ، بدون تاریخ، صفحه 8

شد تا ما از آب حیات بنوشیم...» نوشته‌ی دبلیو. لی، Concerning the Triune God Living Stream، (بدون تاریخ)، صفحه 8

«...ما می‌دانیم که خداوند پسر است و او همچنین پدر نامیده می‌شود... و اکنون می‌خوانیم که او روح است. بنابراین، باید روشن کنیم که مسیح خداوند نیز روح است.» دبلیو. لی، The All-Inclusive Spirit of Christ ، Living Stream، 1969، صفحات 4، 6، 8

«بنابراین، سه شخصیت تثلیث، سه مرحله متوالی در طرح خدا می‌شوند.» دبلیو. لی، The Economy of God Living Stream ، صفحه 10

توجه داشته باشید که این مطلب با آیات ذکر شده در ابتدای این پاسخ رد می‌شود.

 

س: در متی 28: 19، منظور دقیق از عبارت «به نامِ» چیست؟

پ: عهد جدید به زبان یونانی نوشته شده است، به استثنای آنچه پاپیاس اظهار داشته است که کلمه متی به زبان عبری نوشته شده است. بنابراین، باید بپرسیم که این اصطلاح در آن زبان‌ها به چه معناست.

در ادبیات یونانی، «به نامِ» به معنای شرکت مالی یا حسابداری است، مانند «این پول به نام صاحب حساب واریز شده است».

در ادبیات عبری، اصطلاح «غسل تعمید» معنای بسیار وسیع‌تری نسبت به معادل آن در ادبیات یونانی دارد، اگرچه معنای یونانی آن را نیز در بر می‌گیرد. در زبان عبری، این اصطلاح به رابطه با چیزی یا کسی اشاره دارد. به عنوان مثال، وقتی یک یهودی برده‌ای می‌خرید، گاهی اوقات «به نام بردگی» غسل تعمید داده می‌شد. اگر یک یهودی برده‌ای را آزاد می‌کرد، «به نام آزادی» غسل تعمید داده می‌شد. برای یهودیان، تفاوت بین ذبح ساده یک حیوان و تقدیم آن به عنوان قربانی به خدا چه بود؟ آنها حیوان را «به نام قربانی سوختنی» (یا قربانی گناه یا نوع دیگری از قربانی)، «به نام آتش قربانگاه»، «به نام عطر شیرین»، «به نام خدا» یا «به نام لطف خدا» ذبح می‌کردند.

بنابراین، وقتی یک مؤمن تعمید می‌گیرد، این موارد معادل یکدیگرند:

«به نام پدر و پسر و روح القدس» (متی 28: 19)

«به نام عیسی مسیح» (اعمال رسولان 2: 38؛ 10: 48)

«به نام خداوند عیسی.» (اعمال رسولان 19: 5)

«به مسیح» (غلاطیان 3: 27)

«به مسیح عیسی» (رومیان 6: 3-4)

 

س: در متی 28: 19، از آنجایی که مُدالیسم اشتباه است، با این حال پدر و پسر بسیار به هم نزدیک هستند، میزان نزدیکی آنها چقدر است؟

پ: اگرچه كتاب مقدس جزئیات زیادی ارائه نمی‌دهد، در اینجا شش نکته وجود دارد که می‌توانیم بگوییم.

1. همانطور که عیسی در پدر است، ما نیز در عیسی هستیم و عیسی در ماست.

بین این روابط ارتباطی وجود دارد: عیسی پدر، ما عیسی هستیم، ما عیسی هستیم. (یوحنا 14: 20؛ 17: 23؛ 6: 57)

با این حال، تثلیث مقدس از این رابطه مشابه فراتر می‌رود. (متی 28: 19 ؛ یوحنا 1: 1، 18؛ فیلیپیان 2: 6-7؛ کولسیان 1: 15)

پدر، مسیح و همه ما در برخی چیزها مشترک هستیم، مانند حیات جاودان. (یوحنا 16: 13-15)

پدر و مسیح با هم مالک همه چیز هستند. (یوحنا 16: 15؛ 17: 10). روح القدس این را به ما آشکار می‌کند. (یوحنا 16: 14-15)

با این حال، پدر برخی از چیزهایی را که ما پس از تولد عیسی به صورت انسان با او به اشتراک می‌گذاریم، ندارد. (عبرانیان 1: 6-10؛ 2: 14؛ 7: 3)

2. از آنجا که پدر و مسیح یکی هستند، ما نیز باید یکی باشیم.

ما باید به گونه‌ای با یکدیگر یکی باشیم که تا حدودی مانند پدر و مسیح باشد. (یوحنا 17: 11، 21-22)

با این حال، آنها از برخی جهات یکی هستند، در حالی که ما نمی‌توانیم یکی باشیم. یوحنا 5: 23

3. پدر در عیسی ساکن است

بر روی زمین، پدر در عیسی ساکن بود. (یوحنا 10: 38؛ 14: 10-11). عیسی از روح القدس پر بود. (لوقا 4: 1، 18)

اگر واقعاً عیسی را می‌شناسید، پدر را می‌شناسید و پدر را دیده‌اید. (یوحنا 14: 7-9)

با این حال، پدر نه عیسی شد، نه در او پیشرفت کرد و نه به او تبدیل شد. (عبرانیان 13: 8؛ 1: 9؛ یوحنا 14: 10، 24، 26؛ 15: 1؛ 16: 27-8، 32؛ 17: 5)

4. عیسی در پدر ساکن است

عیسی بر روی زمین در پدر بود. (یوحنا 10: 38؛ 14: 11)

با این حال، آنها متفاوت هستند؛ عیسی از درون شکمش صحبت نمی‌کرد (متی 3: 16؛ یوحنا 8: 18). عیسی در کوه جلجتا تنها ماند (مرقس 15: 34؛ متی 27: 46).

هیچ کس جز از طریق عیسی به پدر نمی‌رسد. (یوحنا 14: 6؛ 6: 45؛ اعمال رسولان 3: 12)

با این حال، علیرغم نزدیکی آنها بر روی زمین، عیسی به سوی پدر می‌رفت. (یوحنا 14: 12؛ مرقس 16: 19؛ یوحنا 20: 11)

عیسی پدر ابدی نامیده شده است، که ممکن است نشان دهد که او منبع حیات جاودان است. (اشعیا 9: 6)

با این حال، عیسی نه پدر شد، نه در او پیشرفت کرد و نه به او تبدیل شد. (عبرانیان 13: 8؛ یوحنا 20: 17؛ 14: 10، 24، 26؛ 15: 1)

5. خدا/پدر/مسیح/روح القدس در درون ما

مردم خدا را از طریق ما و در ما می‌بینند.

با این حال، خدا فقط در درون ما ساکن نیست، همانطور که ستارگان فقط در تلسکوپ یافت نمی‌شوند. (اول تیموتائوس 6: 16؛ ارمیا 23: 24؛ مکاشفه 19: 11)

پدر/عیسی/روح القدس در هر ایمانداری ساکن است. (یوحنا 14: 17، 23؛ 17: 26؛ رومیان 8: 9-11؛ غلاطیان 3: 6؛ اول قرنتیان 6: 19؛ اول یوحنا 4: 15-16؛ دوم تیموتائوس 1: 14)

با این حال، خدا/پدر/مسیح/روح القدس در ما تجسم نیافت و به یک انسان گناهکار تبدیل نشد. (یعقوب 1: 13؛ عبرانیان 4: 15؛ اول پطرس 2: 22؛ اول یوحنا 3: 5)

خدا در ما و از طریق ما عمل می‌کند و عمل می‌کند. (فیلیپیان 2: 13؛ مثال‌ها: اول قرنتیان 15: 10؛ رومیان 15: 18-19)

قوم خدا، یعنی کلیسا، بدن مسیح هستند. (اول قرنتیان 6: 15؛ 10: 17؛ 12: 27؛ افسسیان 4: 12؛ کولسیان 1: 24)

با این حال، ما بدن فیزیکی مسیح نیستیم. (کولسیان 1: 22) کار خدا محدود به ما نیست. (پیدایش 1؛ اعمال رسولان 9: 1-6؛ مکاشفه)

چه خدا به ما کمک کند و چه نکند، برای عیسی مسیح یکسان است. (مراجعه کنید به : متی 25 : 35-45؛ یوحنا 13: 20؛ اعمال رسولان 9: 4-5؛ 22: 7-8؛ 26: 14-15).

با این حال، مردم می‌توانند مستقیماً خدا را ستایش یا محکوم کنند، بدون اینکه کاری به مؤمنان داشته باشند. (رومیان 1: 18-32؛ مکاشفه 9: 20-21)

6. ما در خدا/پدر/مسیح/روح القدس زندگی می‌کنیم

ما در عیسی و پدر هستیم. (یوحنا 17: 21؛ کولسیان 2: 6، 12؛ 3: 3-4؛ اول یوحنا 4: 12، 15-16؛ 5: 20)

ما باید در عیسی مسیح و در عشق او بمانیم. (یوحنا 15: 1-9؛ اول یوحنا 2: 27)

با این حال، ما اکنون کاملاً با خدا نیستیم؛ ما هنوز نیاز داریم که برویم و با خدا باشیم. (دوم قرنتیان 5: 8؛ اول قرنتیان 13: 12؛ فیلیپیان 1: 23)

چون عیسی زنده است، ما نیز زنده خواهیم ماند. (یوحنا 14: 19؛ کولسیان 3: 4؛ اول قرنتیان 15: 12-22)

با این حال، ما خدا یا مسیح نمی‌شویم، و به آنها پیشرفت، تکامل یا تبدیل نمی‌شویم؛ بلکه خداترس و شبیه مسیح می‌شویم. (اشعیا 42: 8؛ 43: 10؛ رومیان 8: 29؛ اول یوحنا 3: 2؛ فیلیپیان 3: 21)

ما در مسیح خلقتی تازه هستیم. (دوم قرنتیان 5: 17) ما فکر مسیح را داریم. (اول قرنتیان 2: 16)

با این حال، ما به موجوداتی ماشینی تبدیل نمی‌شویم؛ بلکه ذهن و شخصیت (نوسازی‌شده) خود را حفظ می‌کنیم. (اول قرنتیان 6: 2-6؛ 11: 13؛ 13: 11 + 14: 20؛ رومیان 14: 5-6)

 

س: آیا این آیه در متی 28: 19 در زمان شورای نیقیه تحریف شده است، زیرا یوسبیوس 18 بار قبل از نیقیه آن را بدون ذکر تثلیث نقل کرده و پس از نیقیه فقط با فرمول تثلیث از آن نقل قول کرده است؟ ویکتور پاول ورول، بنیانگذار جنبش «راه»، این موضوع را در کتاب خود « عیسی مسیح خدا نیست» (1981)، صفحات 19-20، ادعا کرده است.

پ: این استدلال مبتنی بر سکوت به چند دلیل نامعتبر است. در حالی که یوسبیوس قیصریه در درجه اول یک مورخ بود، نه یک متکلم به معنای دقیق کلمه، حتی خود ورویل اذعان می‌کند که یوسبیوس این گفته را پس از شورای نیقیه نقل کرده است.

ثانیاً، و از همه مهم‌تر، بسیاری از نویسندگان مسیحی قرن‌ها قبل از یوسبیوس، این آیه را به طور کامل نقل کرده‌اند.

کتاب دیداکه The Didache (60-120)، فصل 7، صفحه 379، موارد زیر را بیان می‌کند: «پس از گفتن همه این موارد، به نام پدر، پسر و روح القدس در آب زنده [یعنی آب جاری] تعمید دهید. اگر آب زنده ندارید، پس در آب دیگری تعمید دهید؛ اگر آب سرد ندارید، پس در آب گرم. اگر هیچ یک از این دو را ندارید، پس سه بار آب را به نام پدر، پسر و روح القدس روی سر بریزید.»

ایرنئوس (182-188) چنین گفت: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.» (ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب 3، فصل 17.1، صفحه 444)

ترتولیان (198-220) این آیه را به طور خلاصه به شرح زیر بیان می‌کند: «[عیسی] هنگامی که نزد پدر رفت، به یازده نفر دیگر دستور داد که بروند و همه ملت‌هایی را که در پدر و پسر و روح‌القدس تعمید خواهند یافت، تعلیم دهند.» (در «درباره جلوگیری از بدعت‌ها»، فصل 20، صفحه 252).

کتاب خود «درباره غسل تعمید»، فصل 13، صفحه 676، کمی متفاوت می‌گوید : «خدا [ عیسی ] می‌گوید: 'به غیریهودیان تعلیم دهید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.'»

هیپولیتوس (222-235/6) این متن را نوشت و گفت: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید.» (علیه بدعت نئوفیتوس، فصل 14، صفحه 228)

نامه علیه نواتیان (254-256)، فصل 3، صفحه 658: «بروید و انجیل را به غیریهودیان موعظه کنید و آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید. یعنی همان تثلیثی که در روزگار نوح به صورت نمادین توسط کبوتر نشان داده می‌شد، اکنون از طریق شاگردان به صورت معنوی در کلیسا عمل می‌کند.»

نامه‌ای در باب تعمید مجدد (250-258) فصل 7 صفحه 671 «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»

در هفتمین شورای کارتاژی (258)، صفحه 567: «... به ویژه در تثلیث تعمید، همانطور که پروردگار ما می‌گوید: پس بروید و غیریهودیان را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید.»

در هفتمین شورای کارتاژی (258)، صفحه 569: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»

ویکتورینوس پیتائو (متوفی 307) این متن را نوشت و گفت: «[عیسی] رسولان را فرستاد و گفت: پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.» (تفسیر مکاشفه Commentary on the Apocalypse ، فصل 1، شماره 15، صفحه 345)

پس چرا ویرویل سعی می‌کند با بحث در مورد تاریخ نقل قول‌های یوسبیوس از بخش‌های مختلف، موضوع را مبهم کند، در حالی که ما این همه نویسنده‌ی متقدم دیگر داریم که بسیار واضح صحبت کرده‌اند؟

در نهایت، برای سایر مواردی که مسیحیان اولیه در مورد تثلیث می‌گفتند، به سوال زیر مراجعه کنید.

 

س: در متی 28: 19، برخی از آموزه‌های کلیسای اولیه در مورد تثلیث چیست؟

پ: در اینجا به تعدادی از آنها اشاره می‌کنیم.

ماتتوس دیوژن (130-200)

«همانطور که پادشاه پسرش را می‌فرستد، که او نیز پادشاه است، او نیز او را می‌فرستد؛ همانطور که خدا او را فرستاد (1)؛ همانطور که او را به سوی مردم فرستاد؛ همانطور که او را به عنوان ناجی فرستاد...» فصل 7. پاورقی (1) نشان می‌دهد که «خدا» در اینجا به شخصی که می‌فرستد اشاره دارد.

آستون شهید (138-165)

«زیرا وقتی کلامی می‌دهیم، از کلام زاده می‌شویم؛ اما نه از راه جدایی، تا کلامی [که در ما باقی می‌ماند] وقتی آن را می‌دهیم کم نشود؛ و همانطور که در مورد آتش نیز می‌بینیم، که وقتی [دیگری] روشن می‌شود کم نمی‌شود، بلکه همانطور که هست باقی می‌ماند؛... کلام حکمت، که خود این خدای مولود از پدر همه چیز است، و کلام، و حکمت، و قدرت، و جلال مولود، بر من شهادت خواهند داد...» گفتگو با تریفون، فصل 61. در واقع، تمام فصل‌های 57 تا 63 به الوهیت عیسی می‌پردازند.

تئوفیلوس انطاکیه (168-181/188)

«به همین ترتیب، سه روز قبل از ظهور اجرام آسمانی [خورشید، ماه و ستارگان] نمادهای تثلیث (تثلیث یونانی )، یعنی خدا، کلام او و حکمت او هستند.» (به اتولیکوس، کتاب دوم، فصل پانزدهم، صفحه 101)

تئوفیلوس، اسقف انطاکیه (168-181/188)

«زیرا خودِ انجیل الهی به ما می‌آموزد که آدم گفت آن صدا را شنیده است. اما این صدا چیست جز کلام خدا که پسر اوست؟» تئوفیلوس به اتولیکوس، کتاب دوم، فصل بیست و دوم، صفحه 103

ایرنئوس (182-188)

«اما اینکه خود او [عیسی] به حق، برتر از همهٔ انسان‌هایی که تا به حال زیسته‌اند، خدا، خداوند و پادشاه ابدی است، و کلمه که جسم شد، همانطور که همهٔ پیامبران، رسولان و خود روح‌القدس اعلام کرده‌اند، می‌تواند توسط همهٔ کسانی که به بخش کوچکی از حقیقت دست یافته‌اند، دیده شود.» (ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب 3، فصل 19.2، صفحه 449)

«بدانید که هر انسانی یا تهی است یا پر. زیرا اگر روح القدس را نداشته باشد، هیچ شناختی از خالق ندارد؛ او عیسی مسیح را به عنوان حیات دریافت نکرده است؛ و نه پدری را که در آسمان است می‌شناسد؛...» (ایرنئوس علیه بدعت‌ها 3: 16)

«[کلیسا] به این نکات [آموزه‌ها] چنان باور دارد که گویی تنها یک روح دارد... کلیساهای تأسیس‌شده در آلمان به چیز متفاوتی اعتقاد ندارند و آن را منتقل نمی‌کنند، و نه کلیساهای اسپانیا، نه کلیساهای گال، نه کلیساهای شرق، نه کلیساهای مصر، نه کلیساهای لیبی و نه...»

کلمنت اسکندرانی در مورد «تثلیث مقدس» در کتاب استروماتا (193-202)، کتاب 5، فصل 14، ص 468.

ترتولیان (213)

«بنابراین، کلمه همیشه در پدر است، چنانکه می‌گوید: «من در پدر هستم»؛ و همیشه با خداست، چنانکه نوشته شده است: «و کلمه با خدا بود»؛ و هرگز از پدر یا غیر از پدر جدا نمی‌شود، زیرا « من و پدر یکی هستیم».» علیه پراکسیس، فصل 8.

هیپولیتوس (170-235/6) پس از نقل بخشی از یوحنا 1: 1

«اگر کلمه با خداست و خداست، این به چه معناست؟ آیا به این معنی است که او از دو خدا صحبت می‌کند؟ من از دو خدا صحبت نمی‌کنم، بلکه از یک خدا؛ از دو شخص، و از یک تدبیر سوم (صفتی) که فیض روح القدس است. پدر یکی است، اما به دلیل وجود پسر نیز دو شخص وجود دارد؛ و سپس سومی، روح القدس، وجود دارد. پدر تصمیم می‌گیرد، کلمه اجرا می‌کند، و پسر آشکار می‌شود، که از طریق او به پدر ایمان آورده می‌شود. تدبیر هماهنگی به یک خدا برمی‌گردد؛ زیرا خدا یکی است. پدر کسی است که فرمان می‌دهد، پسر کسی است که اطاعت می‌کند، و روح القدس کسی است که فهم می‌دهد؛ پدر بالاتر از همه چیز است، پسر از طریق همه چیز است، و روح القدس در همه چیز است. و ما نمی‌توانیم یک خدا را تصور کنیم مگر با ایمان واقعی به پدر، پسر و روح القدس.» (علیه بدعت پانتئیسم، فصل 14).

آتاناسیوس (296-373)

«متحد بدون آشفتگی، متمایز بدون جدایی. آنها تقسیم نمی‌شوند و درجه‌ای ندارند.» موعظه‌ای در مورد لوقا 10: 22: «زیرا تنها بر روی صلیب است که انسان با دستان گشوده می‌میرد. بنابراین، شایسته بود که خداوند این را نیز تحمل کند و دستان خود را دراز کند تا قوم باستان را با یک دست و ملت‌ها را با دست دیگر جذب کند و همه آنها را در خود جمع کند.» تجسم 25: 3

ریحان کاپادوکیه (329-379)

«در حالی که آنها باید همواره اذعان کنند که پدر خداست، پسر خداست و روح القدس خداست، همانطور که از طریق کلمات الهی به آنها آموخته شده است...» نامه 7 به قیصریان (صفحه 116)

هیلاری (355-367/368)

«بنابراین، اعمال خدا فراتر از درک انسانی ماست و با تفکر منطقی ما ناسازگار است، زیرا کار ابدیت بی‌نهایت نیازمند ظرفیتی بی‌نهایت برای سنجش امور است. بنابراین، این یک استنتاج منطقی نیست، بلکه محدودیتی در قدرت است، چه زمانی خدا انسان شد، چه زمانی جاودان مرد و چه زمانی جاودان دفن شد. از سوی دیگر، این به طرز تفکر ما بستگی ندارد، بلکه به قدرت مطلق او بستگی دارد، به طوری که خدا از انسان به عنوان خدا، از مرگ جاودان و از دفن به عنوان جاودان ظاهر می‌شود. از این رو، ما در مسیح از طریق مرگ او در خدا تازه می‌شویم.» (درباره تثلیث On the Trinity ، کتاب 1، فصل 13، صفحه 44)

«زیرا چیزهایی که ماهیت یکسانی ندارند، هرگز به یک اندازه مورد احترام قرار نمی‌گیرند، و برابری در احترام، جدایی بین کسانی که مورد احترام قرار می‌گیرند، ایجاد نمی‌کند. اما راز تولد، برابری در احترام را ایجاب می‌کند.» (یوحنا 5: 23)

گرگوری نیسایی (335-394)

«وقتی می‌گوییم الوهیت پدر، پسر و روح‌القدس یکی است، اما مردم را از گفتن «سه خدا وجود دارد» منع می‌کنیم؟» در مورد «نه سه خدا»

آمبروس اس اسقف میلان (340-397)

«بنابراین این سخنان درباره خدا نوشته شده است، که در او [پدر و پسر] نام، افتخار و حقیقت مشترک دارند.» از ایمان مسیحی . Of the Christian Faith 3: 3: 17

خلاصه

هیچ کس در کلیسا نبود که به تثلیث اعتقاد نداشته باشد. گنوسی‌ها، آریان‌ها و دیگر بدعت‌گذاران از کلیسا طرد شدند. آموزه‌های شاهدان یهوه، مورمون‌ها و دیگران، ابداعات مدرن هستند.

 

س: در متی 28: 19، کلیسای اولیه در مورد تثلیث چه اعتقادی داشت؟

پ: رهبران کلیسای زیر، از کلیسای اولیه و پس از شورای نیقیه، آموزه‌های تثلیث را آموزش می‌دادند. جالب است بدانید که نشریه برج دیده‌بانی شاهدان یهوه با عنوان «آیا می‌توانید به تثلیث اعتقاد داشته باشید؟» از بیشتر این نویسندگان کلیسای اولیه نقل قول می‌کند تا نشان دهد که آنها به تثلیث اعتقاد نداشتند.

 

رهبر

منابع

بیانیه‌ها و باورها

ایگناتیوس: شاگرد یوحنای رسول، درگذشته در سال ۱۰۷ یا ۱۱۶ میلادی.

۱۷ مکان: نامه به پولیکارپ، فصل ۳، افسسیان ۷

"عیسی خداست"

خداوند مجسم"

ناشناس. حدود ۱۳۰ میلادی.

به دیوگنتوس، فصل ۷

مسیح به عنوان پادشاه، خدا، انسان و نجات دهنده فرستاد.

جاستین شهید حدود ۱۳۸-۱۶۵ میلادی.

گفتگو با تریفو، فصل‌های ۵۵-۵۶، ۵۹، ۶۱-۶۴، ۶۶، ۷۴-۷۸

"شایسته پرستش به عنوان خدا و مسیح." در فکر کردن زمانی قبل از وجود مسیح اشتباه کرد.

تئوفیلوس انطاکیه ۱۶۸-۱۸۱/۱۸۸ میلادی.

به اتولیکوس، کتاب ۲، فصل ۲۲

این صدا [در باغ عدن] چیست جز کلام خدا، که او نیز پسر اوست؟ (او اولین کسی بود که ما از اصطلاح ترینیتی استفاده کرد)

ایرنئوس: شاگرد یوحنای رسول. ۱۸۲-۱۸۸ میلادی

علیه بدعت‌ها، کتاب ۳، فصل ۱۹.۲، صفحه ۴۴۹

«عیسی به خودی خود، ...خدا و پروردگار است ...»

کلمنت اسکندرانی ۱۹۳-۲۱۷/۲۲۰ میلادی

استروماتا (۱۹۳-۲۰۲ میلادی) کتاب ۵، فصل ۱۴، مربی

«تثلیث مقدس»

سرود در ستایش عیسی: «پروردگار همه زمان‌ها و مکان‌ها؛ عیسی نجات‌دهنده نژاد ما؛»

ترتولیان حدود ۲۱۳ میلادی

کل کتاب علیه پراکسئاس

دومین نویسنده‌ای که از اصطلاح تثلیث استفاده کرده است.

هیپولیتوس شاگرد ایرنائوس ۲۲۵-۲۳۵/۶ میلادی

علیه بدعت یک نوئتوس

«پسر خدا که چون خدا بود، انسان شد.» پس از نقل قول از یوحنا ۱:۱-۳ می‌گوید: «بنابراین، ما کلمه را مجسم می‌بینیم و پدر را به وسیله او می‌شناسیم و به پسر ایمان داریم (و) روح‌القدس را می‌پرستیم.»

اوریگن اسکندرانی ۲۲۵-۲۵۴ میلادی

کتاب اصول، فصل ۱، فصل ۳.۸

«قدرت تثلیث یکی است.» اشتباه در منشأ در مورد وجود پیشین روح‌ها و در نهایت جهانی شدن انسان

نواتیان ۲۱۰-۲۸۰ میلادی

اوریگن در زمان خود بسیار بحث‌برانگیز بود، اما دیدگاه‌های او در مورد تثلیث مورد سوال قرار نگرفت. رساله در باب تثلیث

کتاب 32 فصلی در مورد تثلیث

آتاناسیوس ۲۹۶-۳۷۳

موعظه در باب لوقا ۱۰:۲۲

متحد بدون سردرگمی، متمایز بدون جدایی، تقسیم ناپذیر بدون درجه

باسیل کاپادوکیه ۳۵۷-۳۷۹ میلادی

نامه ۸ به قیصریان، در باب روح

پدر خداست، پسر خداست، روح خداست. بحث در مورد جنجال آرین

گرگوری نیسایی ۳۳۵-۳۹۴ میلادی

درباره سه خدا نبودن، علیه ائونومیوس

ماهیت پدر و پسر یکسان است

هیلاری ۳۵۵-۳۶۷/۳۶۸ میلادی

کتابی در باب تثلیث نوشت

به اندازه کافی گفت.

آمبروز میلانی ۳۴۰-۳۹۷ میلادی

درباره ایمان مسیحی

مقدس، مقدس، مقدس در مکاشفه 4: 8 به تثلیث اشاره دارد.

یوحنای زرین‌دهان ۳۹۲-۴۰۷ میلادی

موعظه ۳ در باب یوحنا ۱:۱

ابدیت کلمه به عنوان یک شخص؛ خلق نشده

آگوستین هیپویی ۳۵۴-۴۳۰ میلادی

کتاب: در باب تثلیث

هیچ تفاوتی در رتبه قبول نکرد

نسطوریوس: شورای افسس ۴۳۱ میلادی

آغاز مسیحیت نسطوری

اعتقاد او به اینکه عیسی خداست هرگز مورد انتقاد قرار نگرفت

سیریل اسکندریه ۴۳۱-۴۴۴ میلادی

حریف اصلی نسطوریوس در شورای افسس

شروع به تاکید بر مریم مادر خدا شد. (متاسفانه)

پاتریک ایرلندی حدود ۳۸۹-۴۶۱ میلادی

چیز زیادی ننوشت. او نامه‌ای به کورتیکوس نوشت.

قیاس معروف برگ شبدر از ترینیتی

 

س: در متی 28: 19، از آنجایی که کلمه تثلیث در كتاب مقدس یافت نمی‌شود، چگونه تثلیث می‌تواند یک آموزه کتاب مقدسی و بنابراین درست باشد؟

پ: به همین ترتیب، کلمات عهد عتیق و عهد جدید

آدم ربایی

ماموریت‌ها

شاگردی

یا بشارت موجود در کتاب مقدس. اصطلاح توحیدگرایی (توحید) tawhid (به زبان عربی )

 

این در قرآن هم یافت نمی‌شود. صرفاً نامگذاری مفاهیم کتاب مقدس، آنها را کم و بیش صحیح نمی‌کند. بنابراین، سه چیزی را که نام مشترکی دارند و ما آنها را انتخاب خواهیم کرد، چه می‌نامید ؟

برای مسلمانان

در حالی که کلمه "تثلیث" در كتاب مقدس یافت نمی‌شود، کلمه "توحید" نیز در قرآن وجود ندارد. و برای مقدسین آخرالزمان، عبارت "پیشرفت ابدی" نیز در کتاب مورمون یافت نمی‌شود.

 

س: در متى 28: 19، چرا نمی‌توانم تثلیث را در ذهنم تصور کنم؟

پ: شما قرار نیست این را تصور کنید. شما نمی‌توانید خدا را به عنوان قادر مطلق، حاضر در همه جا یا ابدی تصور کنید، اما محدودیت‌های انسانی قدرت خدا را محدود نمی‌کند. آیا انتظار دارید همه چیز را در مورد خدای بی‌نهایت به طور کامل درک کنید؟ و ذهن شما چگونه می‌تواند در وهله اول خدا را تعریف و محدود کند؟ با این وجود، ما می‌توانیم آنچه را که خدا در مورد خود آشکار کرده است، درک کنیم.

شکی نیست که مفهوم تثلیث به سه دلیل می‌تواند گیج‌کننده باشد.

1. حقیقت در مورد خدا اغلب برای غیرمؤمنان گیج‌کننده است.

2. معلمان گمراه به این سردرگمی دامن زده‌اند. برای مثال، شاهدان یهوه آموزه تثلیث را قبول ندارند، اما اغلب آن را اشتباه می‌فهمند یا حتی از معنای آن بی‌اطلاع هستند. در حالی که برخی از مورمون‌ها می‌گویند که تثلیث را رد می‌کنند، من با افراد زیادی ملاقات کرده‌ام که می‌گویند آن را قبول دارند اما از معنای آن بی‌اطلاع هستند. تثلیث بسیار عمیق‌تر از آن است که صرفاً سه نفر در عشق، روح و هدف یکی باشند.

3. ما نمی‌توانیم فقط فرقه‌ها را سرزنش کنیم. بسیاری از مسیحیان واقعی خودشان صلاحیت ندارند که تثلیث را به روشنی توضیح دهند.

 

س: در متى 28: 19، تثلیث با تصور من از خدا مطابقت ندارد.

پ: شما باید انتخاب کنید که صرف نظر از تصورات از پیش تعیین شده خود، از خدا پیروی کنید، یا از هیچ خدایی جز تصویر، بت یا خدای خودتان پیروی نکنید.

 

س: در متی 28: 19، اگر تثلیث حقیقت داشته باشد، آیا عیسی یک سوم خداست؟

پ: نه، این تحریف مفهوم تثلیث صرفاً تفکر بشری است، و در واقع، تفکر نادرست بشری است. ارتفاع میز یک سوم میز نیست.

طبق کولسیان 2: 9، عیسی کمال خدا را داراست. همانطور که گفتن اینکه خورشید نمی‌تواند گرما بدهد چون نور می‌دهد، بی‌معنی است، داشتن کمال خدا توسط عیسی به این معنی نیست که پدر و روح‌القدس نیز نمی‌توانند کمال خدا را داشته باشند.

 

س: آیا در متی 28: 19 مفهوم تثلیث از ادیان بابلی و آشوری که سه خدا داشتند، آمده است؟

خیر. وقتی عیسی گفت که به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید، گفت «نام»، نه «نام‌ها». تثلیث شرک است و شامل سه موجود جداگانه و سه خدای جداگانه می‌شود. با این حال، تثلیث یک خدا است که از سه موجود متمایز جدایی‌ناپذیر است.

از سوی دیگر، اگر آنها صرفاً سه بخش از یک وجود واحد بودند، متن یونانی می‌گفت «به نام پدر، پسر و روح القدس»، اما اینطور نیست. کلمه «نام» به صورت مفرد آمده است تا بر وحدت آنها تأکید کند، و حرف تعریف « the» قبل از «پدر»، «پسر» و «روح» آمده است تا بر تمایز آنها تأکید کند.

 

س: در متی 28: 19، چرا ما پرستش هر پدری را که پسرش را فرستاده تا به جای او شکنجه و کشته شود، همانطور که واعظی از فرقه یونیتارین پنطیکاستی گفته است، رد نمی‌کنیم؟

پ: جای تأسف است که شما از پرستش خدا جز بر اساس خواسته‌های خودتان امتناع می‌کنید. پدر نه تنها عیسی را فرستاد تا با میل و رغبت برای ما بمیرد، بلکه از ابراهیم نیز پرسید که آیا حاضر است اسحاق را قربانی کند.

 

س: در متی 28: 19، آیا اعتقادنامه نیقیه برای اولین بار در سال 325 در نیقیه تدوین شد؟

پ: در واقع، این قبل از آن بود. بسیاری از این موضوع بی‌اطلاع هستند، اما طبق نوشته‌های پدران رسولی Apostolic Fathers ، جلد 7، صفحه 524، اعتقادنامه نیقیه در نیقیه اصلاح جزئی اعتقادنامه قدیمی در اورشلیم بود. همچنین بسیار شبیه به اعتقادنامه نئوقیصریه در سال 315 است.

 

س: آیا در متی 28: 19، مواردی به اعتقادنامه نیقیه اضافه شده است؟

پ: بله. این نسخه اصلی اعتقادنامه نیقیه مربوط به سال 325 است (ترجمه برگرفته از پدران پیش از نیقیه، جلد 7، صفحه 524).

سند اصلی در سال 325 میلادی در نیقیه توسط 318 اسقف امضا شد.

ما به خدای واحد، پدر قادر مطلق، خالق همه چیزهای مرئی و نامرئی ایمان داریم :

و در یک خداوند، عیسی مسیح، پسر خدا، مولود از پدر، مولود یگانه، یعنی از ذات پدر،

به واسطه او همه چیز آفریده شد، چه در آسمان و چه بر زمین.

که برای ما آدمیان و برای نجات ما نازل شد و مجسم گشت و انسان شد:

او رنج کشید و سپس در روز سوم دوباره برخاست:

او به آسمان عروج کرد:

و او دوباره باز خواهد گشت تا زندگان و مردگان را داوری کند.

و از طریق روح القدس.

[نفرین]

که می‌گویند زمانی بوده که او وجود نداشته، یا اینکه قبل از تولدش وجود نداشته، یا اینکه از هیچ آفریده شده است ؛ یا اینکه می‌گویند پسر خدا از ماده دیگری است، یا اینکه او تغییرپذیر یا ناپایدار است - اینها توسط کلیسای کاتولیک رسولی محکوم شده‌اند.

الحاقاتی که در سال 381 توسط شورای قسطنطنیه تصویب و در شورای افسس (در سال 421) تصویب شدند.

از آسمان و زمین.

پیش از همه جهان‌ها از پدر زاده شده است.

به روح القدس، از مریم باکره.

برای ما، در زمان پنطیوس پیلاطس، مصلوب شد.

و او را به خاک سپردند.

او در دست راست پدر نشسته است،

پادشاهی او بی‌پایان است.

پروردگار، بخشنده حیات،

او که از جانب پدر صادر می‌شود؛

او که با پدر و پسر پرستیده و ستایش می‌شود ؛

همچنین خطاب به پیامبران گفت:

و یک کلیسای رسولی مقدس کاتولیک.

ما به یک تعمید برای آمرزش گناهان اعتقاد داریم.

ما مشتاقانه منتظر رستاخیز مردگان هستیم.

و حیات در جهان آینده. آمین.

[ نفرین غایب بود ]​

بر اساس کتاب «آموزه‌های مسیحیت Creeds of Christendom »، جلد 1، صفحات 24-29، برخی از عبارات در آموزه‌های اپیفانیوس و سیریل اورشلیمی در سال 350 میلادی یافت شده‌اند.

دومین تغییر در اعتقادنامه نیقیه، افزودن عبارت «و پسر» بود که نشان می‌دهد روح‌القدس از جانب پدر و پسر فرستاده شده است. این تغییر اولین بار در شورای سوم تولدو در سال 589 میلادی ظاهر شد. این تغییر رسماً توسط کلیسای کاتولیک به اعتقادنامه اضافه شد و دلیل جدایی رسمی آن از کلیسای ارتدکس تحت نظر پاتریارک ارتدکس فوتیوس در حدود سال 879 میلادی بود.

 

س: در متی 28: 19، از آنجایی که کلمه «ایشان» در عبارت «همه امت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را تعمید دهید» به امت‌ها اشاره دارد، و امت‌ها را نمی‌توان در آب فرو برد، آیا این بدان معناست که نمی‌توان آن را به عنوان اشاره‌ای به تعمید با آب فهمید؟

پ: خیر. «قوم» را نمی‌توان تعلیم داد یا راهنمایی کرد، اما «قوم‌ها» به مردم ملت‌ها اشاره دارد. این برای مسیحیان اولیه واضح بود، زیرا آنها متی 28: 19 را به تعمید آب تعبیر می‌کردند. در اینجا مدرک آن آمده است.

دیداچه Didache (125) فصل 7، صفحه 379: «به نام پدر و پسر و روح القدس، در آب زنده تعمید دهید. اگر آب زنده ندارید، در آب دیگری تعمید دهید؛ اگر آب سرد ندارید، در آب گرم تعمید دهید. اگر هیچ کدام را ندارید، سه بار آب را به نام پدر و پسر و روح القدس بر سر بریزید.»

ترتولیان (198-220 میلادی) کتابی کامل با عنوان On Baptism نوشت. در بخشی از آن می‌گوید: «اما اکنون که دامنه ایمان گسترش یافته و به ایمانی تبدیل شده است که به تولد، رنج و رستاخیز مسیح ایمان دارد، بُعد جدیدی به راز غسل تعمید، یعنی مهر ایمان، اضافه شده است. این مانند جامه‌ای برای ایمانی است که قبلاً آشکار شده بود و اکنون نمی‌تواند بدون قانون خاص خود وجود داشته باشد. قانون غسل تعمید وضع شده و این فرمول تجویز شده است: او می‌گوید: «بروید و غیریهودیان را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»» (درباره غسل تعمید، فصل 13، صفحه 676)

هیپولیتوس، اسقف پورتوس (222-235/236)، اظهار می‌دارد که غسل تعمید باید به نام «پدر، پسر و روح‌القدس» باشد. کورنلیوس به طور خلاصه به این موضوع اشاره می‌کند. (علیه بدعت نوئتوس، فصل 14، صفحه 228)

در کتاب «نامه‌ای علیه نواتیان» (254-257)، فصل 3، صفحه 658، آمده است که غسل تعمید باید به نام پدر، پسر و روح‌القدس انجام شود.

نامه‌ای در باب تعمید مجدد (254-257) فصل 7 صفحه 671 «آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید»

سیپریان کارتاژی (246-258) «زیرا خداوند، پس از رستاخیزش، شاگردان خود را فرستاد و به آنها تعلیم داد و گفت: «تمام قدرت در آسمان و زمین به من داده شده است.» «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.» او به تثلیث اشاره می‌کند، که قرار بود در آیین مقدس آن غیریهودیان غسل تعمید داده شوند. آیا مارسیون، پس، تثلیث را می‌پذیرد؟ آیا او وجود همان پدر، خالق، را همانطور که ما می‌شناسیم، تأیید می‌کند؟ آیا او همان پسر، مسیح، متولد شده از مریم باکره، که به عنوان کلمه خدا تجسم یافت، گناهان ما را بر دوش کشید و با مرگ خود بر مرگ پیروز شد، و اولین کسی بود که رستاخیز جسم را آغاز کرد و به شاگردانش نشان داد که در همان بدن قیام کرده است را می‌شناسد؟ ایمان در مورد مارسیون و در واقع در مورد سایر بدعت‌گذاران بسیار متفاوت است. برای آنها، چیزی جز خیانت، کفر و نزاع نیست که مغایر با تقدس و حقیقت است. پس چگونه کسی که در میان آنها غسل تعمید داده شده است، می‌تواند فکر کند که از طریق ایمان خود بخشش گناهان و لطف رحمت الهی را دریافت کرده است، در حالی که خود جوهره ایمان را ندارد؟ (نامه‌های سیپریان، نامه 72، فصل 3، صفحات 380-381)

 

س: آیا در متی 28: 19 در ابتدا گفته شده است: «به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید»؟

پ: یک وب‌سایت خلاف این را ادعا می‌کند و ادعای خود را بر اساس یک نسخه خطی قبطی ناشناس و انجیل عبری متی (ابیونی) مطرح می‌کند. نسخه ابیونی (Ebionite) مربوط به اوایل قرن هفتم میلادی است. نسخه ابیونی اثری متفاوت است و نسخه‌ای خلاصه‌شده از انجیل متی است.

از سوی دیگر، شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد در ابتدا وجود داشته است.

دیداکه (60-120)، جلد 7، فصل 7، صفحه 379، بیان می‌کند: «پس از گفتن همه این موارد، به نام پدر، پسر و روح‌القدس، در آب زنده [یعنی آب جاری] تعمید دهید. اگر آب زنده ندارید، در آب دیگری تعمید دهید؛ اگر آب سرد ندارید، در آب گرم تعمید دهید. اگر هیچ‌کدام را ندارید، سه بار آب را به نام پدر، پسر و روح‌القدس بر سر بریزید.» هیچ «فرمول» خاصی وجود نداشت، زیرا دیداکه به تعمید به نام پدر، پسر و روح‌القدس (فصل 7، صفحه 379) و «به نام خداوند» (فصل 9، صفحه 380) اشاره می‌کند.

ایرنئوس (182-188) «سپس قدرت تجدید حیات را به خدا داد و به شاگردان [عیسی] گفت: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»» ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب 3، فصل 17.1، صفحه 444.

ترتولیان (198-220) این آیه را به طور خلاصه به شرح زیر بیان می‌کند : «[عیسی] به یازده نفر دیگر دستور داد، هنگامی که نزد پدر رفت، بروند و به همه ملت‌هایی که در پدر و پسر و روح‌القدس تعمید خواهند یافت، تعلیم دهند.» (در کتاب «جلوگیری از بدعت‌ها On Prescription Against Heretics »، فصل 20، صفحه 252).

کتاب خود «درباره غسل تعمید»، فصل 13، صفحه 676، کمی متفاوت می‌گوید : «خدا [ عیسی ] می‌گوید: 'به غیریهودیان تعلیم دهید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.'»

هیپولیتوس (222-235/6) این متن را نوشت و گفت: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید.» (علیه بدعت نئوفیتوس، فصل 14، صفحه 228)

نامه علیه نواتیان (254-256)، فصل 3، صفحه 658: «بروید و انجیل را به غیریهودیان موعظه کنید و آنها را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید. یعنی همان تثلیثی که در روزگار نوح به صورت نمادین توسط کبوتر نشان داده می‌شد، اکنون از طریق شاگردان به صورت معنوی در کلیسا عمل می‌کند.»

نامه‌ای در باب تعمید مجدد (250-258) فصل 7 صفحه 671 «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»

در هفتمین شورای کارتاژی (258)، صفحه 567: «... به ویژه در تثلیث تعمید، همانطور که پروردگار ما می‌گوید: پس بروید و غیریهودیان را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید دهید.»

در هفتمین شورای کارتاژی (258)، صفحه 569: «پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و ایشان را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.»

ویکتورینوس اهل پیتائو (متوفی 307) این متن را نوشت و گفت: «[عیسی] رسولان را فرستاد و گفت: پس بروید و همه ملت‌ها را شاگرد سازید و آنها را به نام پدر و پسر و روح‌القدس تعمید دهید.» (تفسیر مکاشفه، فصل 1، شماره 15، صفحه 345)

 

س: چه شواهدی وجود دارد که نشان می‌دهد متی انجیل متی را نوشته است؟

پ: کلیسای اولیه به اتفاق آرا اذعان کرد که متی رسول، انجیل متی را نوشته است. در واقع، شواهد زیادی برای تأیید این موضوع وجود دارد.

پاپیاس (95-110) به نام کتاب‌های متی و مرقس. بخش 6 از «تاریخ کلیسا»، کتاب 3، فصل 39، نوشته‌ی یوسبیوس.

کلودیوس آپولیناریس (160-180) از متی، انجیل‌ها و شریعت نام می‌برد. پدران پیش از نیقیه، جلد 8، فصل 772

ایرنئوس (182-188) از متی 1: 1 همانطور که متی نقل کرده است، نقل قول می‌کند. ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب 3، فصل 16.2، صفحه 440

کلمنت اسکندریه (193-202): «و در انجیل متی، شجره‌نامه از ابراهیم تا مریم، مادر خداوند، ادامه می‌یابد.» (استروماتا Stromata ، کتاب 1، فصل 21، صفحه 334)

ترتولیان (198-220): «منظور من انجیل‌های یوحنا و متی است، در حالی که می‌توان تأیید کرد آنچه مرقس منتشر کرده، انجیل پطرس است که مرقس مترجم آن بوده است. حتی نسخه لوقا از انجیل معمولاً به پولس نسبت داده می‌شود. و آثار منتشر شده توسط شاگردان ممکن است متعلق به معلمان آنها به نظر برسد.» ترتولیان، پنج کتاب علیه مارسیون، کتاب 4، فصل 5، صفحه 350

ترتولیان نوشت: «... اینکه انجیل‌ها توسط حواریون نوشته شده‌اند،... و همچنین توسط مردان حواری... و در میان حواریون، یوحنا و مرقس اولین کسانی بودند که ایمان را در ما القا کردند؛ اما در میان مردان حواری، لوقا و مرقس کسانی بودند که بعداً آن را تجدید کردند.» (پنج کتاب علیه مارسیون، کتاب 4، فصل 2، صفحه 347)

جولیوس آفریکانوس (232-245) «متیو انجیل‌نویس» و «لوقا» هنگام مقایسه روایت‌های نسبی عیسی در نامه‌اش به آریستیدس، فصل 3، صفحه 126

اوریجن (225-254) متی، مرقس، لوقا و یوحنا. اوریجن علیه سلسوس، کتاب 5، فصل 56، صفحه 568.

سیپریان کارتاژی (246-258) «انجیل متی» به نقل از متی 5: 23، 24 در نامه‌های سیپریان - شهادت‌ها، فصل 3، صفحه 533. همچنین به نامه‌های سیپریان، نامه 12، کتاب 3، 1.40 مراجعه کنید.

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265 پیش از میلاد): «همانطور که متی می‌گوید، در پایان روز سبت بود؛ همانطور که یوحنا می‌نویسد، «صبح زود بود، در حالی که هنوز هوا تاریک بود»،؛ همانطور که لوقا می‌گوید، «صبح خیلی زود، هنگام طلوع آفتاب بود»،؛ همانطور که مرقس به ما می‌گوید، «صبح خیلی زود، هنگام طلوع آفتاب بود». بنابراین، هیچ کس به طور واضح زمان دقیق برخاستن او را برای ما توضیح نداده است.» نامه پنجم به اسقف باسیلیدس، صفحه 94

آدامانتیوس (300): «اگر از طریق انجیل‌ها ثابت کنم که آنها آثار تخیلی نیستند، با من موافق خواهید بود؟»... «آنها توسط شاگردان مسیح نوشته شده‌اند: یوحنا و متی؛ مرقس و لوقا.» گفتگو در باب ایمان حقیقی، بخش 1 «ب5»، صفحه 41

ویکتورینوس اهل پیتا (که در سال 304 میلادی به شهادت رسید) در تفسیر خود از داستان خلقت جهان، صفحه 342، از مزامیر، اشعیا و دانیال نام می‌برد.

پس از سال 325

هاگ لیمونیوس (قرن چهارم): «روح القدس، در انجیل متی، همچنین به این سخنان خداوند ما عیسی مسیح اشاره می‌کند : « مراقب باشید که کسی شما را فریب ندهد. زیرا بسیاری به نام من خواهند آمد و می‌گویند: «من مسیح هستم» و بسیاری را فریب خواهند داد. اما اگر کسی به شما بگوید: «ببینید، مسیح اینجاست!» یا «او آنجاست!» او را باور نکنید. زیرا مسیح‌های دروغین، رسولان دروغین و پیامبران دروغین ظاهر خواهند شد و آیات و معجزات بزرگی انجام خواهند داد تا در صورت امکان، حتی برگزیدگان را نیز فریب دهند. ببینید، من از قبل به شما گفته‌ام. اگر به شما بگویند: «او در بیابان است»، بیرون نروید. اگر بگویند: «او در اتاق‌های داخلی است»، حرفشان را باور نکنید.» (مناظره با مانویان، فصل 35، صفحه 209)

 

س: انجیل متی در چه زمانی نوشته شده است ؟

پ: تنها چیزی که می‌توانیم بگوییم این است که انجیل متی پس از سال 33 و به احتمال زیاد قبل از سال 70 نوشته شده است. برخی از محققان لیبرال معتقدند از آنجایی که آنها معتقدند عیسی قادر به پیش‌بینی وقایع آینده نبوده، پس باید بین سال‌های 70 تا 100 بوده باشد.

 

س: در یک نسخه خطی، چگونه می‌دانیم که آنچه امروز در دست داریم، نسخه‌ای قابل اعتماد از آنچه در ابتدا نوشته شده است، می‌باشد ؟

پ: حداقل سه دلیل خوب وجود دارد.

1. خداوند وعده داده است که به وعده خود عمل کند : در اشعیا 55: 10-11؛ اشعیا 59: 21؛ اشعیا 40: 6-8؛ اول پطرس 1: 24-25؛ و متی 24: 35.

2. شواهدی از کلیسای اولیه : بسیاری از نویسندگان از انجیل متی نقل قول یا به آن ارجاع داده‌اند. در اینجا به برخی از قدیمی‌ترین نمونه‌ها اشاره می‌کنیم.

کلمنت رومی (96-98) از متی 6: 12-15؛ 7: 2؛ 15: 8 نقل قول می‌کند. اگرچه متی 15: 8 (فصل 5، صفحه 9) همان مرقس 7: 6 و اشعیا 29: 13 است.

ایگناتیوس در نامه خود به اسمیرناییان 1: 1 (90-116) و در نامه خود به پولیکارپ، فصل 2، صفحه 94، از متی 10: 16ب نقل قول می‌کند.

دیداکه (= آموزه‌های دوازده رسول) (120-150)، فصل 8، صفحه 379، دعای ربانی از انجیل متی 6: 5، 9-13. طبق پانویس 24، این متن قطعاً از انجیل متی است و نه از انجیل لوقا.

دوم کلمنت (120-140) فصل 3 صفحه 252، متی 10: 32 را همانطور که عیسی گفته است نقل می‌کند و همچنین به متی 22: 37 اشاره می‌کند.

دوم کلمنت (120-140) فصل 4 صفحه 252 بازنویسی متی 7: 21.

دوم کلمنت (120-140) فصل 5 صفحه 252، از متی 5: 28 همانطور که عیسی گفته است، نقل قول می‌کند.

دوم کلمنت (120-140) فصل 9 صفحه 253 بازنشر متی 12: 50 به عنوان نقل قولی از عیسی.

رساله برنابا (70-130) از متی 20: 16 (و همچنین 22: 14). پاورقی پدران پیش از نیقیه در صفحه 139 نشان می‌دهد که این اولین نقل قولی است که قبل از آن عبارت «نوشته شده» آمده است.

پولیکارپ، در نامه خود به فیلیپیان، فصل 2، صفحه 33 (110-155)، همه چیز را در متی 7: 1 می‌گوید: «اما به یاد داشته باشید که خداوند در تعلیم خود چه گفته است: 'داوری نکنید، وگرنه شما نیز داوری خواهید شد.'»

پولیکارپ در نامه خود به فیلیپیان، فصل 7، صفحات 34-35، از متی 6: 13a نقل قول می‌کند.

پولیکارپ در نامه خود به فیلیپیان، فصل 7، صفحات 34-35، از متی 26: 41ب نقل قول می‌کند.

متیاس به دیوژن، فصل 9، صفحه 28 (130)، به متی 6: 25 اشاره می‌کند و می‌گوید که منجی به ما آموخت که به... اعتماد کنیم تا نگران لباس و غذا نباشیم.

متیاس به دیوژن، فصل 8، صفحه 28 (130)، تا متی 19: 17 اشاره می‌کند.

پاپیاس (95-110) از نویسندگان اولیه بود که شخصاً با پطرس، یعقوب، یوحنا، متی و دیگران (طبق بخش 1) صحبت کرد. در بخش 6، او گفت که متی پیشگویی‌های [عیسی] را به زبان عبری گردآوری کرده است.

جاستین شهید (138–165) به متی (حدود 38 بار) بیشتر از سایر انجیل‌ها اشاره می‌کند. برای مقایسه این با اشارات جاستین به سایر انجیل‌ها، به کتاب پدران پیش از نیقیه، جلد 1، صفحه 591 مراجعه کنید. شایان ذکر است که تعدادی از اشارات در انجیل لوقا بین لوقا و متی مشترک است ؛ او از متی نقل قول می‌کند یا آن را به طور خلاصه بیان می‌کند. 1: 21 ؛ 3 : 11-12، 17؛ 4: 9، 10؛ 5: 20، 28، 29، 32؛ 3: 34، 37، 44، 45، 46؛ 6: 1، 16، 19، 20، 21، 22، 25، 26، 33، 41؛ 7: 15، 16، 19، 21، 22؛ 8: 11 ؛ 9: 13 ؛ 10: 28 ؛ 11: 12-15، 27؛ 12: 38 و فراتر از آن؛ 13: 3، 42؛ 15: 22-28؛ 16: 21، 26؛ 17: 12 ؛ 19 : 6، 12، 17، 26، 28؛ 21: 13 ؛ 22: 17، 19-21، 37؛ 23: 15، 23، 24، 27 ؛ 24: 11 ؛ 25: 41 ؛ 26: 39

قانون موراتوری بیان می‌کند انجیل متی (170) به همراه سه انجیل دیگر.

چوپان هرماس (160) کتاب اول، رؤیای چهارم، فصل 2، صفحه 18، یک چهارم آنچه در متی 26: 24 آمده است را نقل می‌کند : «اگر هرگز به دنیا نمی‌آمد، برای او بهتر می‌بود. »

شبان هرماس (160) کتاب دوم فصل ششم صفحه 30 تا بخشی از متی 10: 28: «از او که اختیار کامل نجات و نابودی را دارد، بترسید.»

تاتیانِ مرتد (172) کتابی نوشت که چهار انجیل را گردآوری کرده و به عنوان « دیاتسارون» شناخته می‌شود. در این کتاب، او به 839.12 آیه نوشته شده در انجیل متی اشاره می‌کند که بر اساس قطعات آیه شمرده شده‌اند. این تعداد، 78.4٪ از کل انجیل را تشکیل می‌دهد.

کلودیوس آپولیناریس (160-180) از متی، انجیل‌ها و شریعت نام می‌برد. پدران پیش از نیقیه، جلد 8، فصل 772

آپولونیوس افسسی (210) در کتاب خود «درباره مونتانیسم»، فصل 4، صفحه 776، از متی 9 از فصل 10 کتاب مقدس، به عنوان انجیلی از جانب خداوند نقل قول می‌کند. او همچنین از متی 33 از فصل 12 همان کتاب، فصل 4، صفحه 776، نقل قول می‌کند.

تئوفیلوس انطاکی (168-181/188) در نامه تئوفیلوس به اتولیکوس، کتاب 3، فصل 3، صفحه 115، از متی 5: 28 به عنوان «صدای انجیل» نقل قول می‌کند.

ایرنائوس (182-188) اشارات زیادی به چهار انجیل می‌کند، اما بیشترین استفاده را از انجیل متی می‌کند. او تمام یا بخشی از 223 آیه از انجیل متی را نقل می‌کند. ایرنائوس در کتاب خود «علیه بدعت‌ها»، کتاب سوم، فصل 16، صفحه 441، اظهار می‌کند که این انجیل از متی است. در زیر فهرستی از آیاتی که او از نه فصل اول انجیل متی نقل یا تفسیر می‌کند، آمده است: 1 : 1، 12-16، 18، 20، 23؛ 2: 15، 16؛ 3: 3، 7، 9-12، 16؛ 4: 3، 7، 9، 10؛ 5 : 5، 8، 13a، 14a، 16، 18، 20-28، 33-35، 41، 44. 45؛ یک سوم پایانی فصل پنجم: 12؛ و یک سوم میانی فصل هفتم: 7.6 : 12a، 19، 24، 27؛ 7 : 1-2، 5 ؛ 8 : 9، 11-13 ؛ 9 : 2الف، 6، 8، 29

ایرنئوس همچنین به متی 2: 16 ؛ 5: 39 ؛ 7: 15، 19، 25؛ 9: 17 ؛ 11 : 9؛ 12: 18، 31؛ 13: 25، 38، 44؛ 17 : 3، 7، 27 اشاره می‌کند.

من هنوز تمام اشارات ایرنائوس به فصل‌های 10 و پس از آن در انجیل متی را تأیید نکرده‌ام.

کلمنت اسکندریه در استروماتا، کتاب 1، فصل 21، صفحه 334 (193-202): "و در انجیل متی، شجره نامه ادامه می یابد که او با ابراهیم شروع کرد و به مریم، مادر خداوند، ادامه داد." او همچنین از بسیاری از جاهای دیگر متی نقل قول می‌کند.

ترتولیان (198-220) در کتاب خود «پنج کتاب علیه مارسیون» (کتاب 4، فصل 5، صفحه 350) تأیید می‌کند که انجیل‌های مرقس، لوقا، یوحنا و مکاشفه و همچنین چندین نامه از پولس، نوشته‌ی خود او هستند. او چندین آیه از انجیل متی را نقل می‌کند.

هیپولیتوس (225-235/6) از متی 7: 21 و متی 21: 31 همانطور که منجی گفته است، نقل قول می‌کند. رد همه بدعت‌ها، کتاب 5، فصل 3، صفحه 54. او همچنین آیات بسیار دیگری را در متی نقل می‌کند.

تئودوتوس، احتمالاً مونتانیست (240)، متی 12: 50 به عنوان «از جانب خداوند». گزیده‌هایی از تئودوتوس، فصل 20، صفحه 25.

جولیوس آفریکانوس (232-245) هنگام مقایسه شجره‌نامه‌های عیسی در رساله خود، از انجیل‌های متی و لوقا نام می‌برد. به آریستیدس، فصل 3، صفحه 126

اوریگن (225-254) به طور گسترده از متی نقل قول می‌کند، زیرا او تفسیر کاملی بر انجیل متی دارد. نقل قول‌های اوریگن شامل متی 24: 23-27 می‌شود.

نواتیان (257)، در کتاب خود "درباره تثلیث" (فصل 8، صفحه 617)، از متی 10: 29-30 نقل قول می‌کند و آن را به عیسی نسبت می‌دهد. در فصل 12، او همچنین از متی 27: 20 نقل قول می‌کند و آن را به عیسی نسبت می‌دهد. نواتیان از متی 10: 29-30 نقل قول می‌کند. 1: 23 (صفحه 635)؛ 5 : 8 (صفحه 639-640)؛ 10 : 28الف (صفحه 636)؛ 10: 29،30 (صفحه 617)؛ 12 : 32ب (صفحه 641)؛ 16: 16 (صفحه 637)؛ 16: 16 (صفحه 637)؛ 28 : 20ب (صفحه 621)

«نامه‌ای علیه نواتیان » چهار آیه از متی را نقل می‌کند : 7 : 2الف (صفحه 661)؛ 7: 22، 23 (صفحه 659)، 10: 33 (صفحه 659)، 23 : 12الف (صفحه 661)؛ و احتمالاً آیات دیگر.

نامه‌ای در باب تعمید مجدد (250-259) از متی 3 : 11ب (فصل 2، صفحه 668)؛ 9: 2ب (فصل 18، صفحه 677)؛ 10: 32 (فصل 11، صفحه 673)؛ 12: 37 آنطور که در انجیل ثبت شده است (فصل 13، صفحه 675)؛ 16: 22، 23 (فصل 9، صفحه 672)؛ 24: 4، 23، 24 (فصل 12، صفحه 674)؛ 26: 70 (صفحه 672)؛ 28: 19 (فصل 7، صفحه 671) نقل قول می‌کند.

سیپریان، اسقف کارتاژ (246-258): «در انجیل متی آمده است: هر که سخنی علیه پسر انسان بگوید بخشیده خواهد شد، اما هر که علیه روح القدس سخن بگوید بخشیده نخواهد شد، نه در این عصر و نه در عصر آینده.» (نامه‌های سیپریان، نامه 3، فصل 28، صفحه 542)

سیپریان، اسقف کارتاژ (246-258)، از متی 5: 43-45 نقل قول می‌کند و آنچه عیسی می‌گوید را «در انجیل خود» در نامه‌های سیپریان، نامه 10، فصل 15، صفحه 495 ذکر می‌کند.

سیپریان کارتاژی (246-258) نقل می‌کند که متی 15: 13 به «خداوند در انجیل خود» نسبت داده شده است (رساله 48: 4، صفحه 326).

موئیز س. و دیگران از قول سیپریان (نامه 25) فصل 4 صفحه 303 (250-251) از متی 10: 37-38، آن را «به نام پروردگارمان، چنانکه با شیپور انجیلش نواخته شد » نقل می‌کنند.

کورنلیوس در نامه خود به قبرسیان (246-256) متی 5: 8 را به عنوان «کلام انجیل» (نامه 45، فصل 2، صفحه 323) معرفی می‌کند.

ورمیلون اهل قیصریه در نامه‌اش به قبرسیان (256) متی 16 : 9 منسوب به عیسی. (نامه 74، فصل 16، صفحه 394)

در هفتمین شورای کارتاژ (258)، لوسیوس کاسترا گالبا گفت: «از آنجایی که خداوند در انجیل خود گفته است: «شما نمک زمین هستید»، اما اگر نمک طعم خود را از دست بدهد، چگونه می‌توان آن را دوباره شور کرد؟» (صفحه 566)

گرگوری توماس اورگوس (240-265) بخشی از متی 15: 11 را به عنوان منجی نقل می‌کند. (نامه‌های رسمی، قانون 1، صفحه 18)

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265 پیش از میلاد): «همانطور که متی می‌گوید، در پایان روز سبت بود؛ همانطور که یوحنا می‌نویسد، «صبح زود بود، در حالی که هنوز هوا تاریک بود»،؛ همانطور که لوقا می‌گوید، «صبح خیلی زود، هنگام طلوع آفتاب بود»،؛ همانطور که مرقس به ما می‌گوید، «صبح خیلی زود، هنگام طلوع آفتاب بود». بنابراین، هیچ کس به طور واضح زمان دقیق برخاستن او را برای ما توضیح نداده است.» نامه پنجم به اسقف باسیلیدس، صفحه 94

آناتولیوس اسکندرانی (270-280) در کتاب خود «قانون عید فصح»، فصل 8، صفحه 148، به متی 26: 17 و در فصل 10، صفحه 149، به متی 26: 38 به عنوان «خود خداوند» اشاره می‌کند.

آدامانتیوس (300): «اگر از طریق انجیل‌ها ثابت کنم که آنها آثار تخیلی نیستند، با من موافق خواهید بود؟»... «آنها توسط شاگردان مسیح نوشته شده‌اند: یوحنا و متی؛ مرقس و لوقا.» گفتگو در باب ایمان حقیقی، بخش 1 «ب5»، صفحه 41

ویکتورینوس اهل پیتا (که در سال 304 به شهادت رسید) در تفسیر خود از داستان خلقت جهان، صفحه 342، از مزمور، اشعیا و دانیال نام می‌برد.

پطرس اسکندرانی (306، 285-311) در کتاب قانون 12، صفحات 276-277، از متی 21 : 6 و 6: 24 نقل قول می‌کند که از جانب خداوند است. او همچنین در کتاب قانون 13، صفحه 277 به متی 2: 13-16 اشاره می‌کند و در کتاب قانون 13، صفحه 277 از متی 2: 22-23 نقل قول می‌کند.

متدیوس (270-311/312): «وساطت کامل معنوی انجیل مانند نمکی به ما داده شده است که نیش می‌زند تا شفا دهد، پاک می‌کند و بدون آن غیرممکن است که روح به وسیله عقل به سوی خدای متعال هدایت شود ؛ زیرا شما « نمک زمین» هستید، همانطور که خداوند به حواریون گفت.» [متی 5: 13] ضیافت ده باکره، کتاب 1، گفتار 1، فصل 1، صفحه 311

تئوفیلوس در کتاب خود حبیب الشمس در صفحه 694، آیات 10: 39 و 7: 6 از انجیل متی را نقل می‌کند و هر دو را از «کتاب مقدس» می‌داند.

آتاناسیوس اسکندرانی (318) در اثر خود «علیه غیریهودیان» به متی اشاره نکرده است. با این حال، در کتاب خود «درباره تجسم کلمه»، به متی 19: 4 (T 2.6 صفحه 37)، متی 1: 23 (همچنین اشعیا 7: 14) (T 33.3 صفحه 54)، متی 11: 13 (فصل 40.4 صفحات 57-58) و متی 26: 64 (فصل 56.4 صفحه 66) اشاره کرده است. در حالی که آتاناسیوس قبل از 325 به هیچ آیه دیگری در متی اشاره نکرده است، پس از آن به بسیاری از آیات دیگر در متی اشاره کرده است.

اسکندر اسکندرانی (321) از متی 11: 27b نقل قول می‌کند که به منجی نسبت داده شده است. نامه‌هایی در باب بدعت آریوس، فصل 5، صفحه 293

اسکندر اسکندرانی (321) از متی 3: 17 به عنوان «در انجیل» نقل قول می‌کند. نامه‌هایی در باب بدعت آریوس، فصل 8، صفحه 294.

اسکندر اسکندرانی (321) در کتاب خود «نامه‌هایی در باب بدعت آریوس»، فصل 12، صفحه 295، نقل می‌کند که متی 11: 12 «به مسیح نسبت داده شده است».

لاکتانتیوس (حدود 303-325 میلادی) هنگام بحث در مورد راه رفتن عیسی بر روی آب به آیات 14: 22-26 اشاره می‌کند. (نگاه کنید به: نهادهای الهی، کتاب چهارم، فصل 15، صفحه 116). لاکتانتیوس همچنین به آیات 5: 44؛ 7: 15؛ 18: 7؛ و فصل‌های 14، 19 و 21 اشاره می‌کند. او از اشعیا 7: 14 نقل قول می‌کند که در متی 1: 23 نیز یافت می‌شود.

یوسبیوس قیصریه ای (318-325) آیات کامل 38 تا 40 از فصل پنجم انجیل متی را در کتاب خود «اثبات انجیل»، فصل ششم، صفحه 11، گنجانده است.

یوسبیوس، «تاریخ کلیسا» (318)، کتاب سوم، فصل 24، صفحه 152، درباره چهار انجیل: متی، مرقس، لوقا و یوحنا بحث می‌کند. (آباء نیقیه و پس از نیقیه، مجموعه دوم، جلد اول، صفحه 152).

برای اینکه بفهمید کدام آیات و بخش‌هایی از آیات نقل قول شده‌اند و کدام‌ها نقل قول نشده‌اند، به سوال زیر مراجعه کنید.

شواهدی از وجود کتب بدعت‌آمیز و جعلی

بدعت و انکراتیک تی تاتیان (172) کتابی در مورد گردآوری چهار انجیل با عنوان « دیاتسارون » نوشت که به معنای «در امتداد چهار» است. در این کتاب، او به 839.12 آیه در انجیل متی اشاره می‌کند که 78.4٪ از کل انجیل متی را تشکیل می‌دهد.

فاوستوس میلویس (383-400)، یک مرتد مانوی، از متی 1: 1 نقل قول می‌کند، گویی که توسط خود متی نوشته شده است. سنت آگوستین به فاوستوس مانوی پاسخ می‌دهد، کتاب 23، فصل 1، پدران نیقیه و پسا نیقیه، مجموعه اول، جلد 4، صفحه 313.

3. قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی متی که در اختیار داریم، حاوی تغییرات جزئی بین نسخه‌های خطی هستند، اما عاری از خطاهای مهم الهیاتی می‌باشند. نسخه‌های خطی عهد جدید موجود که قبل از سال 325 میلادی کپی شده‌اند، شامل 91.7٪ از متی هستند، یعنی 982.07 آیه از 1071 آیه. رجوع کنید به:

 https: //biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx

برای جزئیات مربوط به این موضوع.

نسخه خطی P1 (= پاپیروس اکسیرینکوس 2) متی 1: 1-9، 12، 14-20؛ (لیسه 2: 14) (200) متن اسکندریه

تاریخ انتشار این نسخه خطی به شرح زیر است.

قرن سوم - 1968 - متن عهد جدید

قرن سوم - 1975 - چاپ سوم انتشارات آلند

قرن سوم - 1990 - آسایش، نسخه‌های خطی اولیه و ترجمه‌های مدرن عهد جدید

قرن سوم - 1998 - ویرایش چهارم اصلاح‌شده توسط آلاند

اواسط قرن سوم، مشابه صفحه 69 - 1999 - آسایش، متن کامل قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی عهد جدید

روی جلد آن نوشته‌ای وجود دارد. در حالی که اوکالاهان معتقد است که ممکن است متی 2: 14 باشد، فیلیپ کامفورت در کتاب خود "متن کامل قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی عهد جدید" (صفحه 29) استدلال می‌کند که اینطور نیست، زیرا به دستخط متفاوتی نوشته شده است و حاشیه بزرگتری در اطراف سه خط شکسته در مقایسه با بقیه متن وجود دارد. این متن ممکن است یک زیرنویس یا توضیح بوده باشد.

نسخه خطی صفحه 19 (=پاپیروس اکسیرینکوس 9) متی 10: 32-11: 5

متن عمدتاً غربی

قرن چهارم یا پنجم - متن عهد جدید 1968

نسخه خطی صفحه 21 (= Papyrus Oxyrhynchus 10) متی 12: 24-26، 31-33 (منطبق با Bezae Cantabrigiensis و Corrected Sinaiticus )

نسخه خطی P25 (پاپیروس 16388، که اکنون گم شده است، قبل از جنگ جهانی دوم در برلین بوده است) متی 18: 32-34؛ 19: 1-3، 5-7، 9-10

پایان قرن چهارم - 1968 - متن عهد جدید. متن غربی

نسخة p35 متی 25: 12-15، 20-23 (قرن سوم)

شاید قرن چهارم - 1968 - متن عهد جدید. بین متن اسکندریه و متن غربی

نسخة p37 (= آن آربور 1570) متی 26: 19-52 (اواسط قرن سوم) خط آن شبیه حروف هیرونیموس (256 و 260) است.

قرن سوم/چهارم - 1969 -

نسخه p45 Chester Beatty I (انجیل‌های چهارگانه و اعمال رسولان) (100-150) (قبلاً تصور می‌شد مربوط به اواخر قرن دوم یا اوایل قرن سوم باشد) (متی 20: 24-32؛ 21: 13-19؛ 25: 41-26: 39، بخش‌هایی از انجیل‌های مرقس، لوقا و یوحنا). طومار اصلی حدود 220 برگ بود که 30 برگ از آن را داریم. دو برگ از این 30 برگ از متی است.

p53 (= پاپیروس میشیگان شماره 6652) متی 26: 29-40 و اعمال رسولان 9: 33-38؛ 3 نامه از 124 نامه در 9: 39؛ 9: 40-10: 1. (260) این تاریخ بر اساس شباهت‌ها با نامه‌های هیرونیموس که قدمت آنها به حدود سال 260 می‌رسد، تعیین شده است. این یک متن ترکیبی است.

p64 (پاپیروس مجدلیه)، p67 ، حدود 200. پاپیروس صفحه 64، متی 7 از متی 26، کمتر از نیمی از حروف متی 8، و آیات 10، 14-15، 22-23، و 31-33 از آیه 26 (در سه بخش) را حفظ می‌کند. پاپیروس صفحه 64 در سال 1901 در مصر خریداری شد اما تا سال 1953 در دسترس محققان قرار نگرفت. پاپیروس صفحه 67، آیات 9 و 15 از آیه 3، و آیات 20-22 و 25-28 از آیه 5 را حفظ می‌کند.

p70 (=پاپیروس اکسیرینکوس 24) متی 2: 13-16؛ 2: 22-3: 1؛ 11: 26-27؛ 12: 4-5؛ 24: 3-6، 12-15. (قرن سوم) صفحه 70 می‌گوید که مقدار اپسیلون آن کاملاً متفاوت است و خط آن شبیه پاپیروس 13 مدیچی (دانشگاه) قرن سوم به نظر می‌رسد.

قرن سوم - متن عهد جدید 1968.

p71 (=پاپیروس اکسیرینکوس 2385) شامل متی 19: 10-11، 17-18 (قرن چهارم) است.

قرن چهارم - 1968 - متن عهد جدید. مطابق با نسخه خطی واتیکان.

P77 / P103 شامل متی 23: 30-39 (صفحه 77)؛ 13: 55-57؛ 14: 3-5 (اواسط تا اواخر قرن دوم) است.

p83 شامل متی 20: 23-25، 30-31؛ 23: 39؛ 24: 1، 6 (قرن ششم) است.

p86 متی 5: 13-16، 22-25 (300)

p101 (= پاپیروس اکسیرینکوس 4401) قرن سوم شامل متی 3: 10-12؛ 3: 16-4: 3

p102 (= پاپیروس اکسیرینکوس 4402) حدود 300 متی 4: 11-12، 22-23

p103 (=پاپیروس اکسیرینکوس 4403) درباره متی 13: 55-57؛ 14: 3-5 (قرن دوم و سوم)

p104 (=پاپیروس اکسیرینکوس 4404) (اوایل تا اواسط قرن دوم) شامل متی 21: 34-37، 43، 45 است؟

p110 (= پاپیروس اکسیرینکوس 4494) شامل متی 10: 13-14، 25-27 (قرن چهارم) است

نسخه آنتینوپولیس 2.54، مربوط به قرن سوم میلادی، حاوی دعای ربانی است (متی 6: 10-12). به نظر می‌رسد این نسخه خطی در ابتدا فقط شامل دعای ربانی بوده است.

0171 (300) شامل متی 10: 17-23، 25-32 است

نسخه خطی واتیکان (325-350) و نسخه خطی سینا (340-350) شامل تمام انجیل متی است.

نسخه خطی اسکندریه، که قدمت آن به حدود سال 450 میلادی می‌رسد، تنها متی 25: 7 را تا انتها حفظ کرده است.

نسخه خطی قبطی بحیریا، قرن سوم/چهارم

صحرای قبطی، قرن سوم/چهارم میلادی

نسخه خطی سریانی پشیتا Peshitta 400-450

نسخه خطی افرایمی (رسکریتوس)، قرن پنجم

نسخه خطی ارمنی از قرن پنجم

نسخه خطی گرجی از قرن پنجم

نسخه خطی اتیوپی حدود 500 سال پیش

نسخه خطی گوتیک 493-555

برای کسب اطلاعات بیشتر در مورد نسخه‌های خطی اولیه انجیل متی، به

www.BibleQuery.org/MatthewManuscripts.html مراجعه کنید.


س: در انجیل متی، کدام آیات و بخش‌هایی از آیات توسط نویسندگان پیش از نیقیه (قبل از سال 325 میلادی) نقل شده است؟

پ‏: 325 میلادی، نویسندگان کلیسا تقریباً 87.5٪ از آیات انجیل متی، یا 937.31 آیه را نقل قول می‌کردند. به عبارت دیگر، از 1071 آیه انجیل متی، همه آنها به جز 133.69 آیه نقل قول شده بودند. برای جزئیات کامل، لطفاً به آدرس زیر مراجعه کنید

 https: //biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx.

دیاتسارون تاتیان به 839.12 آیه از 1071 آیه انجیل متی اشاره دارد.


نوشته‌ی دکتر ستيفن ام. موریسون.