V: Wat is de opbouw van het boek Zefanja?
A: Op basis van vijf verschillende christelijke bronnen en door de gemeenschappelijke elementen te combineren, volgt hier een overzicht:
1:1-3 Vernietiging van alles
1:4-13 Het oordeel over Juda
1:14-2:3 De Dag des Heren
2:4-15 Het oordeel over andere volken
3:1-7/8 Het oordeel over Jeruzalem
3:8/9-20 Gods herstel
A: Aangezien de naam Hizkia niet nader wordt gespecificeerd, betekent dit hoogstwaarschijnlijk dat Zefanja aan vaderszijde de achterkleinzoon was van koning Hizkia, en dus in de verte verwant was aan de toenmalige koning Josia. Tussen Hizkia en Josia lagen bijna 50 jaar waarin uitsluitend slechte koningen regeerden.
Zefanja was geen priester. Aangezien hij de kleinzoon van koning Hizkia aan vaderszijde was, en de koningen afkomstig waren uit de stam van Juda, was Hizkia afkomstig uit Juda. De priesters waren allen afkomstig uit de stam Levi. Men hoefde geen priester of predikant te zijn om het woord van God te verkondigen, noch toen, noch vandaag de dag. Hoewel hij geen priester was, was Zefanja iemand die goed bekend was met Deuteronomium. Hij verwijst op negen plaatsen naar Deuteronomium: Dt 1:13,15,17; 2:2,5,7,11; 3:5,19-20
Er waren nog drie andere personen in het Oude Testament met dezelfde naam: 1) 1 Kronieken 6:36-38; 2) 2 Koningen 25:18-21 en 3) Jeremia 52:24-27; en Zacharia 6:10,14.
A: Nee. Aangezien hij de kleinzoon was van koning Hizkia, en de koningen afkomstig waren uit de stam van Juda, was Hizkia afkomstig uit Juda. De priesters waren allemaal afkomstig uit de stam van Levi. Men hoefde geen priester of predikant te zijn om het woord van God te verkondigen, noch toen, noch vandaag de dag.
V: Waarom is Zefanja in Zef 1:1 de enige profeet van wie de afstamming wordt vermeld?
A: De vaders van andere profeten werden doorgaans wel vermeld, maar hun voorouders meestal niet. Zefanja stamde af van koning Hizkia, en wellicht werd dit vermeld om het volk te herinneren aan de hervormingen van koning Hizkia.
Zowel Hizkia als Josia waren godvruchtige koningen, maar tussen hen in waren er geen godvruchtige koningen.
A: Op basis van Zefanja 2:13 is men het erover eens dat het boek is geschreven voordat de Assyriërs werden verslagen, wat rond 612 v.Chr. was. Het is echter onduidelijk of dit vóór of na de hervormingen van Josia was.
Aangezien de zonen van de koning in Zefanja 2:13 echter werden bekritiseerd omdat zij buitenlandse kleding droegen, betekent dit waarschijnlijk dat zij oud genoeg waren om zelf hun kleding te kiezen.
V: Aangezien God in Zef 1:2 alles op het land zou vernietigen, met name mensen en dieren, hoe komt het dan dat sommige dingen, waaronder mensen en dieren, in Palestina zijn achtergebleven?
A: Dit verwijst naar de moedwillige verwoesting van zowel het land als de bevolking door het Babylonische leger. Er wordt niet gezegd dat de verwoesting blijvend was.
Bovendien hebben veel profetieën een dubbele vervulling, en dit zou ook kunnen verwijzen naar de toekomstige verwoesting van de aarde.
V: Wanneer zal God, volgens Zef 1:2-3, de dieren vernietigen?
A: Op twee manieren. Aan het einde zal God de aarde volledig zuiveren. Bovendien zou de Babylonische invasie als een „bezem“ zijn die het land van Juda schoonveegt.
V: Wat is er opvallend aan de volgorde van de dieren in Zef 1:2-3?
A: Deze volgorde is precies het omgekeerde van de volgorde die in Genesis 1:20-26 bij de schepping wordt genoemd.
V: Waarom heeft God in Zef 1:4 de verering van Baäl uitgeroeid?
A: De Heer verafschuwt de verering van afgoden. Aangezien dit het geval is, heeft het voor gelovigen weinig zin om afgodsbeelden in hun huizen te hebben.
A: Dit was een andere naam voor de afgod Molech. Molech was een Ammonitische god die met mensenoffers werd aanbeden. Molech zou wel eens dezelfde god kunnen zijn als de afgod Muluk, die rond 1700 v.Chr. in Mari werd aanbeden.
A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
1. Zefanja 1:7 zou kunnen verwijzen naar het Grote Lammaaltijd dat in Openbaring 19 wordt genoemd, of het zou de tijd van het oordeel over Juda voorafgaand daaraan kunnen zijn, of het zou een dubbele verwijzing kunnen zijn. Nahum 1:3-5 is een tweede voorbeeld van een dubbele verwijzing.
2. Wanneer een aardse koning een triomftocht hield, waren er gasten die blij waren om daar te zijn en „gasten” die gevangenen waren en helemaal niet blij waren om daar te zijn. De vraag komt erop neer welk type gast bedoeld wordt.
3. De visie van de vrijwillige gasten: Bij het avondmaal van het Lam in Openbaring 19 zijn de gasten gelovigen. Dit kunnen de volken zijn die Israël of Juda oordelen, of anders gelovigen.
Vraag: In Zef 1:7,9,10,14 (2x), 15 (5x),16; 2:2,3; 3:8,11,16, ook 1:8,19; 2:3, Jes 2:12; 13:6,9; Jer 46:10; Ezechiël 13:5; 30:3; Joël 1:15; 2:1, 11, 31, 3:14; Amos 5:18, 20; Obadja 15, Zefanja 14:1; Maleachi 4:5: in hoeverre is de dag des Heren nabij voor de mensen?
A: De Dag des Heren, oftewel „die dag”, wordt op 19 plaatsen genoemd. Zefanja 1:7,9,10,14 (2x), 15 (5x), 16, 2:2,3; 3:8,11,16
De dag van het offer van de HEER staat in Zefanja 1:8
De dag van de toorn/woede van de Heer: 1:19; 2:3
"Op dat moment" staat in Zefanja 3:20 (2x)
De vastgestelde tijd staat in Zefanja 2:2
V: Wat is in Zef 1:9 de betekenis van het overschrijden van de drempel?
V: Hoe wordt in Zef 1:12 het hardnekkige kwaad vergeleken met wijn die op zijn droesem is achtergelaten?
A: „De vergelijking met wijn die op zijn bezinksel is achtergelaten, suggereert dat het volk geestelijk verontreinigd was geraakt. Wijn die lange tijd mag gisten, vormt een harde korst en de vloeistof wordt stroperig, bitter en onsmakelijk. In plaats van het bezinksel van de dagelijkse verontreiniging te verwijderen, was Juda verhard en onverschillig geworden ten opzichte van God.” The Bible Knowledge Commentary: Oude Testament, blz. 1527.
V: Waarom lijkt het in Zef 1:12 soms alsof God noch goed, noch kwaad zal doen?
A: Soms wil God zien wat wij zullen doen. God kan iemands daden niet beoordelen als die persoon geen gelegenheid heeft om goed of kwaad te doen.
V: Moeten mensen in Zef 1:14-18 uitkijken naar de dag des Heren?
A: Goddeloze mensen zouden dat zeker niet moeten doen. Godvruchtige mensen zouden echter wel uit moeten kijken naar hun verlossing, zich daarbij realiserend dat er, net als bij een geboorte, een pijnlijke tijd voorafgaat aan de vreugde.
V: Wat is er in Zef 2:1 interessant aan het woord „beschaamd“?
A: In het Hebreeuws is ‘schande’ niksap, afgeleid van het woord kasap, wat ‘bleek of wit worden van schaamte’ betekent. Het woord kesep betekent ‘zilver’.
V: Wat is er in Zef 2:4 poëtisch aan deze woorden?
A: Er zijn hier twee woordspelingen. In het Hebreeuws klinkt het woord voor ‘Gaza’ vergelijkbaar met het woord voor ‘verlaten’, en het woord voor ‘Ekron’ klinkt vergelijkbaar met het woord voor ‘ontworteld’.
V: Aangezien het land van de Filistijnen in Zef 2:5 geen inwoners zal hebben, waarom heeft het dan vandaag de dag wel inwoners?
A: In Zefanja 2:5 zijn ‘Kerethieten’ een andere benaming voor Filistijnen. Tegenwoordig zijn er geen Filistijnse inwoners meer. Sterker nog, er bestaat tegenwoordig geen Filistia meer, aangezien de mensen die in de Gazastrook wonen Palestijnen zijn, die geen verwantschap hebben met de Filistijnen.
Kerethieten waren een andere naam voor de Filistijnen, of in ieder geval voor een deel van de Filistijnen. De naam betekende eigenlijk ‘mensen uit Kreta’, het oorspronkelijke thuisland van de Filistijnen en andere Zeevolken. De Minoïsche beschaving was zeer rijk en machtig, totdat zij werd verwoest door een combinatie van een vulkaanuitbarsting en de Myceense Grieken. Er waren vijf belangrijke Filistijnse steden en vier daarvan worden genoemd, van zuid naar noord. Een vijfde, Gath, werd niet genoemd, waarschijnlijk omdat deze zo grondig was verwoest door koning Uzzia in 2 Kronieken 26:2. ‘Kerethiet’ kan in de zin van een woordspeling ook ‘afgesneden’ betekenen. Filistia ‘aan zee’
Gaza (‘azzah), zoals ‘verlassen’ (‘azubah). Ekron (‘eqron), zoals ‘ontwortelen’ (ta’aqer). De Kerethieten worden ook genoemd in 1 Samuël 30:14; 2 Samuël 8:18; 20:23; 1 Kronieken 18:17; Ezechiël 25:16. De Kaftorieten, of Kretenzers, worden ook genoemd in Jeremia 47:4 en Amos 9:7. Necho II van Egypte, die regeerde van 609 tot 599 v.Chr., vernietigde de Filistijnen.
V: Wanneer (als dat al het geval is) is het volgens Zef 2:8 gepast om iemand te bespotten of te beledigen?
A: In 1 Petrus 3:15 staat: „… Wees altijd bereid om aan iedereen die u vraagt naar de reden van de hoop die u hebt, antwoord te geven. Maar doe dit met zachtmoedigheid en respect” (NIV). Sterker nog, 1 Petrus 2:23a geeft het voorbeeld van Jezus, die „toen zij hem beledigden, niet terugsloeg; toen hij leed, dreigde hij niet” (NIV). Wij moeten bedenken dat het er niet om gaat een discussie te winnen, maar hen voor Christus te winnen.
Maar probeer zachtmoedigheid of vriendelijkheid niet als excuus te gebruiken voor een gebrek aan vrijmoedigheid. Petrus was misschien zachtmoedig, maar hij was ook vrijmoedig in Handelingen 4:8-13.
Aan de andere kant: hoe zit het met degenen die, hoewel zij misschien nog niet voor Christus gewonnen zijn, anderen actief dingen bijbrengen die tot het verderf van de ziel leiden? Die mensen moeten in het openbaar worden terechtgewezen, zoals Johannes de Doper, Jezus, Paulus en Petrus op talrijke plaatsen hebben gedaan. Jezus was streng tegen de Farizeeën in Lucas 11:37-52 en op andere plaatsen, hoewel niet tegen alle Farizeeën, zoals Nicodemus in Johannes 3:1-21. Paulus was streng tegen Elymas in Handelingen 13:9-11. Petrus berispte de Joodse leiders in Handelingen 5:28-30 en zei zonder omwegen dat zij Jezus hadden vermoord. Petrus klonk streng tegen Simon in Handelingen 8:20-23.
V: Hoe komt het dat er in Zef 2:9 nog Moabieten en Ammonieten waren na de ballingschap?
A: Dit vers vermeldt niet wanneer de Moabieten en Ammonieten zouden uitsterven, maar alleen dat dit zou gebeuren. In feite kwamen later de Nabateeërs (rond 325 v.Chr.) en andere Arabieren naar deze gebieden van het huidige Jordanië en vestigden zich daar. De Nabateeërs veroverden ook het oostelijke deel van Edom. De Ammonieten werden uiteindelijk overwonnen door Judas Makkabee in 1 Makkabeeën 5:6.
Het land raakte eveneens verwoest, in die zin dat het vandaag de dag een dorre woestijn is, terwijl het vroeger slechts een dor heidelandschap was.
V: Waarom aanbidt in Zef 2:11 niet iedereen die op aarde woont God?
A: Dat doen zij nu niet, maar wanneer Christus terugkomt en de ongelovigen verwijdert, zullen allen God aanbidden tijdens het duizendjarig rijk in Openbaring 20:4-5, en ook op de nieuwe aarde in Openbaring 21:1-3.
In Zefanja 2:11 zou het ofwel vertaald kunnen worden met „De Heer zal ontzagwekkend zijn”, ofwel met „De Heer zal tegen hen zijn”. Hoe dan ook, de betekenis is dat de Heer ontzagwekkend tegen hen zal zijn.
V: Hoe worden in Zef 2:12 „de Ethiopiërs door mijn zwaard gedood”?
A: Hoewel dit uitsluitend zou kunnen verwijzen naar het land Ethiopië, is het waarschijnlijker dat het ook betrekking heeft op Egypte, aangezien zij vlak voor de Assyrische invasie één koninkrijk vormden. Egypte stond onder de heerschappij van Ethiopië van ongeveer 728 v.Chr. tot de verovering van Egypte door Esarhaddon van Assyrië in 671 v.Chr. De Ethiopiërs probeerden rond 664 v.Chr. in opstand te komen, maar werden verslagen. Zefanja schreef rond 630 tot 612 v.Chr.
V: Wat is er in Zef 2:14 zo treffend aan de kudden?
A: Assyrië was een land waar legers verbleven; het had te veel inwoners om zich uitsluitend door landbouw te kunnen onderhouden. In de toekomst zullen daar ook legers verblijven; legers van schapen en runderen, welteverstaan.
V: Wat is de betekenis achter de vermelding van uilen in Zef 2:14?
A: Er gebeurt veel ’s nachts, wanneer er geen mensen in de buurt zijn. Het land zal niet onvruchtbaar zijn; er zal wellicht veel gebeuren wat de wilde dieren betreft, maar mensen zullen daar geen deel van uitmaken. Uil qol = stem
V: Hoe verschilde de hoogmoed van Moab en Ammon in Zef 2:8-15 van die van Assyrië?
A: H.A. Ironside benadrukt de hoogmoed van deze goddeloze volken. Assyrië was een militair indrukwekkende natie; Moab en Ammon waren dat nooit. Assyrië had iets waarvan zij dachten dat zij er trots op konden zijn, zij het op een slechte, verdraaide manier. Moab en Ammon hadden niets om trots op te zijn, maar zij waren toch trots. In Zefanja 2:15 staat dat mensen Assyrië zouden bespotten en hun vuisten naar hen zouden opheffen. Dat zouden zij bij Moab en Ammon niet zozeer doen.
V: Wat is de betekenis van de beschrijving in Zef 2:15?
A: Het gaat hier niet alleen om het feit dat het een verlaten plek is voor wilde dieren. Het gaat veeleer om het contrast tussen de voorheen drukbevolkte stad en de verlaten plek in de toekomst.
V: Waarom zijn mensen in Zef 2:4-15 zo snel en gretig om het kwaad in anderen te zien, maar niet in zichzelf?
A: Dit is wellicht een van de vele verschillende aspecten van onze gevallen natuur. Velen zijn blind - soms opzettelijk - voor de zonden en het egoïsme in zichzelf en hun kinderen. Maar zij zien niet alleen snel vele echte fouten bij anderen, maar soms zien zij ook slechte dingen die er niet echt zijn, of die er niet in de mate zijn die zij denken. Jezus sprak in Mattheüs 7:3-5 en Lucas 6:41-42 over het verwijderen van de balk uit uw eigen oog voordat u probeert de splinter uit het oog van iemand anders te halen.
V: Wat is in Zef 3:1-2 het verband tussen het zijn van een onderdrukker, het niet aanvaarden van terechtwijzing en het niet vertrouwen op de Heer?
A: Dit waren drie zonden van Jeruzalem die in Zefanja aan de kaak werden gesteld. De verzen 3-4 geven hierover een nadere toelichting. Mensen kunnen om ten minste drie redenen onderdrukken: zij zijn arrogant, zij willen niet onder iemand staan, en zij zijn bang dat zij, als zij ermee ophouden, zelf onderdrukt zullen worden, net zoals zij anderen hebben onderdrukt. Iemand zou zijn eigen baas willen zijn, alleen al om geen correctie van iemand anders te hoeven accepteren.
V: Waarom legt Zefanja in Zef 3:5, 11 en 19 de nadruk op schaamte?
A: Er wordt gezegd dat veel westerse samenlevingen „op waarheid gebaseerde” samenlevingen zijn, althans vóór het postmodernisme. Maar veel oosterse samenlevingen, waaronder die in het Midden-Oosten, India en het Oosten, zijn „op eer en schaamte gebaseerde” samenlevingen. Sommige mensen hechten meer waarde aan het gelijk hebben of het kennen van de waarheid dan aan het zijn van een eerbaar persoon. Anderen hechten meer waarde aan het zijn van een eerbaar persoon dan aan het gelijk hebben, of zelfs aan het strijden voor de juiste zaak. Zefanja legt in Zefanja 3:19 de nadruk op eer in plaats van op schaamte.
V: Waarover verwachtte God in Zef 3:2,7 dat zij correctie zouden aanvaarden?
A: In Zefanja 3:1 staat dat zij anderen onderdrukten, opstandig waren en verontreinigd waren.
Zij onderdrukten anderen, met name hun leiders in Zefanja 3:3-4. Soms onderdrukken ook religieuze leiders, vanuit hun positie, anderen. Soms hebben mensen helemaal geen oog voor anderen.
Zij waren opstandig in die zin dat zij weliswaar terechtwijzing aanvaardden, maar niemand wilden gehoorzamen (Zefanja 3:2). Soms zal iemand bepaalde mensen die hij niet respecteert niet gehoorzamen; hier staat echter dat zij niemand wilden gehoorzamen.
Zij waren verontreinigd in die zin dat zij, in plaats van zich tot God te wenden (Zefanja 3:2), het heiligdom juist ontheiligden door zich ertoe te wenden (Zefanja 3:4b).
V: Waarom verwachtte God in Zef 3:2,7 dat zij Hem zouden vrezen en terechtwijzing zouden aanvaarden?
A: Hoewel zij de Heilige Geest niet in zich hadden, en hoewel sommigen van hen wellicht geen goddelijke onderwijzing hadden ontvangen, zouden zij toch iets van God weten vanuit hun natuur en de waarheid die zij wel bezaten. Zij hadden nog steeds hun geweten. Hier is sprake van een gevoel van „plicht“; dat zij bepaalde dingen hadden moeten doen die zij niet deden, en bepaalde dingen niet hadden moeten doen die zij wel deden.
V: Waarom aanvaarden sommige mensen, zelfs slechte mensen, in Zef 3:2,7 wel terechtwijzing, terwijl anderen dat niet doen?
A: Als er iets is dat aantrekkelijk lijkt om te doen, kunnen verschillende mensen daar op ten minste vier verschillende manieren over nadenken.
Risico: Sommigen wegen de aantrekkelijkheid af tegen de ernst en de waarschijnlijkheid (vaak beoordeeld aan de hand van de frequentie) dat zij betrapt worden. Zij kunnen ook kijken naar de urgentie van de handeling (aanbieding geldt alleen vandaag) en in hoeverre zij erin willen geloven. Aan de andere kant zijn sommigen roekeloos, wat betekent dat zij niet eens de moeite nemen om na te denken over mogelijke negatieve gevolgen.
Omgaan met zonde: Sommigen willen misschien „een beetje slecht en een beetje goed“ zijn. Niet al te slecht, maar zij vinden een beetje wel acceptabel, zolang zij het maar niet overdrijven. Van Robin Hood werd gezegd dat hij van de rijken stal en aan de armen gaf. Stelen op zich is slecht, en als u mensen berooft, is God helemaal niet onder de indruk van het feit dat u een deel van de rijkdom, die u in de eerste plaats nooit toebehoorde, aan anderen geeft.
Het verlangen om te zondigen onderdrukken: Sommigen willen misschien de zonde begaan, maar iets, zoals betrapt worden of het voor ogen houden van mogelijke toekomstige gevolgen, zal hen ervan weerhouden. Ik ken een atheïst die zich nooit dronken zou drinken, of zelfs maar zou drinken. Hij was een langeafstandsloper en hij wilde de zonde van dronkenschap niet begaan omdat hij in goede conditie wilde blijven. Ik ken ook een andere niet-religieuze student die nooit seks zou hebben vóór het huwelijk. Hij wilde heel graag dat zijn vrouw maagd zou zijn voordat ze trouwden, en hij redeneerde dat hij dat zelf ook moest zijn om dat mogelijk te maken. Ik ken een zware roker die, toen hij uit militaire dienst werd ontslagen, zijn longfoto’s kreeg en de opdracht kreeg deze naar een ander kantoor te brengen. Hij nam stiekem een kijkje en zag dat ze helemaal zwart waren. Dus gooide hij zijn sigaretten ter plekke weg en heeft nooit meer gerookt. Hij wist niet dat die röntgenfoto’s overbelicht waren. Het punt is dat mensen kunnen besluiten bepaalde zonden niet te begaan om redenen die niets met God te maken hebben.
Het verlangen om God te behagen: Soms, wanneer iets aantrekkelijk lijkt, kan een christen zich herinneren dat God naar hem kijkt, beseffen hoeveel God van hem houdt en wat God allemaal voor hem heeft gedaan, en daardoor niet proberen die zonde te begaan om één simpele reden: hij wil het gewoon niet.
V: Waarom zegt God in Zef 3:8 tegen de mensen dat zij op Hem moeten „wachten”?
A: Hoewel wij geduldig op God moeten wachten, is dat helemaal niet wat dit vers bedoelt.
In Zefanja 3:8, wanneer God de boosdoeners zegt: „wacht op Mij”, spreekt God met ironie. Met andere woorden, wanneer mensen geweld plegen tegen Gods volk, zegt God: „Wees gerust, Ik zal u achterna komen.”
V: Is er in Zef 3:8-13 enig bewijs dat dit gedeelte door een andere auteur is geschreven dan de rest van Zefanja?
A: Nee. Deze bewering werd uitsluitend gebaseerd op het feit dat Zefanja 3:8-13 een boodschap van hoop was, terwijl de rest over oordeel spreekt.
V: Wat betekent dit in Zef 3:9?
A: Dit betekent dat de lippen van het volk gezuiverd moeten worden. Het verwijst niet naar een bepaalde taal, zoals Grieks of Hebreeuws, maar veeleer naar het gebruik van gepaste, godvruchtige taal in welke taal dan ook.
V: Is deze profetie over Jeruzalem in Zef 3:13-16 al in vervulling gegaan?
A: Nee, dat is nog niet gebeurd. Het zal in vervulling gaan tijdens het Duizendjarig Rijk, zoals beschreven in Openbaring 20:4-5, en wanneer het Nieuwe Jeruzalem neerdaalt, zoals beschreven in Openbaring 21:2.
V: Wanneer zal Jeruzalem, zoals in Zef 3:15 staat, nooit meer enig kwaad hoeven te vrezen?
A: De laatste verzen van de kleine profeten spreken over Gods toekomstige oordeel en/of het Duizendjarig Rijk, en Zefanja vormt daarop geen uitzondering. Hier wordt gesproken over de tijd na de verdrukking, nadat God alle volken heeft bijeengebracht en in macht is gekomen, zoals beschreven in Zefanja 3:8. Joden zouden echter kunnen weten dat zij, pas wanneer God al hun vijanden heeft weggevaagd (in Zefanja 3:15), geen rampspoed meer hoeven te vrezen.
V: Wat belooft God in Zef 3:15-20 aan een verslagen en schuldig volk? Wat belooft God nog meer?
A: God belooft Zijn bescherming, zodat dit het uitverkoren volk van God niet nogmaals zal overkomen. Natuurlijk stellen sommige mensen zich vragen over Gods beloften in het licht van de Holocaust. Sommigen die tot de conclusie zijn gekomen dat God hen niet beschermt tegen genocide, gaan ervan uit dat Hij de Joden niet langer als Zijn uitverkoren volk beschouwt. Maar ongeacht de theologie achter het kwaad dat toen plaatsvond, verzekert Openbaring 7:5-8 ons dat het Joodse volk een bijzondere plaats inneemt in Gods wil voor de toekomst.
Maar nog belangrijker dan Gods bescherming is Gods belofte van Zijn aanwezigheid. Hij zal bij Zijn uitverkoren volk zijn; hoewel er nog steeds beproevingen zullen zijn, zal God ons daar doorheen dragen.
V: Hoe kunt u, in het licht van Zef 3:17, tederheid jegens God cultiveren?
A: Koester ontzag voor God, verlang ernaar om dichter bij Hem te komen, en breng vervolgens tijd met Hem door in gebed en in het Woord. Hier volgen vier aspecten.
Geestelijke ademhaling: blijf voortdurend in gebed met God terwijl u uw dag doorbrengt.
Wijd exclusief quality time aan God: neem elke dag wat tijd, bijvoorbeeld ’s ochtends, om u uitsluitend op God te concentreren door middel van bijbelstudie, gebed en meditatie over Hem.
Gemeenschap met andere gelovigen, één op één of in kleine groepen.
Aanbidding in grotere groepen, bijvoorbeeld op zondagochtend.
V: Wat wordt er in Zef 3:19 bedoeld met ‘de kreupelen en de verstotenen/verdrijven’?
A: Sommige dieren werden als zo minderwaardig beschouwd dat men ze niet in de kudde wilde houden. Als ze niet eens de moeite waard waren om voor voedsel te slachten (vanwege hun grootte of uit angst voor ziekte), konden de herders ze alleen maar wegjagen. Hier belooft God dat, hoe waardeloos zij zich ook mogen voelen, God hen op dat moment tot Zijn kudde zal brengen.
V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van Zefania die vandaag de dag nog bestaan?
A: Dode Zeerollen (ca. 1 v.Chr.): Er bevinden zich twee exemplaren van Zefanja onder de Dode Zeerollen. Deze zijn aangeduid als 4Q77 (=4QIIb) en 4Q78 (4QXIIc). Er bestaat een commentaar op Zefanja, genaamd 1Q15 (=1QpZeph).
4Q77 bevat Zefanja 1:1-2; 2:13-15; 3:19-20
4Q78 bevat Zefanja 2:15; 3:1-2.
Nahal Hever is een grot in de buurt van Engedi, waarin een fragment van de kleine profeten in het Grieks is aangetroffen (8 Hev XIIgr). Het is geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het betreft een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en is vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. 8 Hev XIIgr bevat Zefanja 1:1-6,13-18; 2:9-10; 3:6-7
De wadi Murabb’at-rol (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Zefanja 1:1,11-18; 2:1-15; 3:1-6,8-20 plus andere kleine profeten.
In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at de volgende verzen van Zefanja bewaard gebleven: 1:1-6; 13-18; 2:9-10, 13-15; 3:1-2, 6-7, 19-20. Met andere woorden: zij bevatten ten minste delen van elk vers van Zefanja, met uitzondering van 1:7-12; 2:1-8; 11-12; 3:3-5; 8-18. Zie *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* voor meer details.
Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Zefanja. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-250 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Zefanja is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig aanwezig.
Ook de Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Zefanja. Het begint op dezelfde pagina waar Habakuk eindigt. Het eindigt aan het einde van een pagina, en op de volgende pagina begint Haggai.
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Zefanja?
A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in Zefanja verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 11, blz. 144, zinspeelt op Zefanja 3:19 met de woorden „zoals de profeet zegt“.
Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt hen „De Twaalf“. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Zefanja 1:18 als „de Geest profeteert via Zefanja“; *De Instructeur*, boek 2, hoofdstuk 13, blz. 269
Origenes (225-254 n.Chr.) citeert Zefanja 3:7-13 als „de volgende passage uit Zefanja“. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 8, hoofdstuk 72, blz. 667
In de Verhandeling tegen Novatianus (ca. 248-258 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 659, wordt Zefanja 1:1, 2, 3 uit de Septuaginta geciteerd.
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Zefanja“ in Verhandeling 12, het derde boek, hoofdstuk 61, blz. 550.
Na Nicea (325 n.Chr.)
Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, wat het Oude Testament betreft, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden geteld…“ Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.
Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) verwijst naar Hosea 4:3 en Zefanja 1:3: „Bij dit rumoer schrokken de vissen in de zee, en ook Leviathan.” De Parelhymne 1, nr. 3, blz. 294
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-385 n.Chr.) citeert Zefanja 3:7 uit de Septuaginta als afkomstig van Zefanja. Catechese-lezingen, Lezing 14, nr. 6, blz. 95
Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) noemt Obadja, Nahum en Habakuk in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 31, blz. 377
De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)
Onder de ketters en de apocriefe boeken
De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)
V: Wat zijn in het boek Zefanja enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?
A: Iemand heeft ooit gezegd dat de vertaling van Zefanja in de Septuaginta goed was, maar niet uitmuntend, een beetje zoals die van een vierdejaars taalstudent. Wat hoofdstuk 1 betreft, is de eerste variant de Masoretische tekst en de tweede de Septuaginta, tenzij anders vermeld.
Zef 1:2 „Ik zal alles volledig wegvagen“ versus „Laat er een volkomen uitroeiing plaatsvinden“
Zef 1:3 „struikelblokken / puinhopen“ (Masoretische tekst) versus (ontbreekt) (Septuaginta)
Zef 1:3 „wegnemen“ versus „uitgeroeid worden“ (2 keer)
Zef 1:4 „overblijfsel van Baäl” versus „naam van Baäl”
Zef 1:4 „afgodische/heidense [en de] priesters” versus „namen van de priesters” (Septuaginta)
Zef 1:5 „buigen” versus „aanbidden”
Zef 1:5 „Malcom“ (Masoretisch) versus „Milcom“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)
Zef 1:6 „zich terugtrekken“ versus „zich afwenden“
Zef 1:7 „zwijgen“ versus „vrezen“
Zef 1:7 „de geroepenen” versus „gasten”
Zef 1:8 „bezoeken” versus „openlijk wraak nemen”
Zef 1:9 „zij die op de drempel springen” versus „voorportalen”
Zef 1:9 „geweld” versus „goddeloosheid”
Zef 1:10 „Vispoort“ versus „Poort van de moordenaars“
Zef 1:11 ‘Maktesh’ versus ‘zij die’
Zef 1:11 „zij die zilver dragen” versus „zij die door zilver worden verheven”
Zef 1:12 „die op hun droesem zijn gaan zitten” versus „die de dingen die hun waren toevertrouwd, hebben veracht”
Zef 1:14 „de machtige zal daar bitter uitroepen“ versus „wordt bitter en hard gemaakt“.
Zef 1:15 „duisternis en somberheid“ versus „somberheid en duisternis“
Zef 2:2 „voordat een besluit tot stand komt, gaat een dag voorbij als kaf” versus „voordat u (meervoud) wordt als de bloem die vergaat” (Septuaginta)
Zef 2:14 „volk“ versus „wild dier“ (Targum), versus „wilde beesten“ (Septuaginta)
Zef 2:14 „een stem roept“ versus „de uil kraait“
Zef 2:14 „de verwoesting kraait“ versus „de raaf kraait“
Zef 3:4 “onderdrukkend” (Masoretisch) versus “duif” (Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Zefanja, hoofdstuk 3, blz. 300)
Zef 3:7 „Voorwaar, het” versus „Voorwaar, de stad”
Zef 3:7 „haar woonplaats zal niet worden uitgeroeid” versus „zij zal het niet uit het oog verliezen” (Septuaginta, Syrisch)
Zef 3:8 „opstaan om te plunderen“ (Masoretisch) versus „opstaan om te getuigen“ (Septuaginta en Syrisch) versus „de dag van Mijn openbaring voor het oordeel“ (Targum) versus „voor de dag van Mijn opstanding die nog komen zal“ (Vulgata) (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 559, wordt vermeld dat in het Hebreeuws de medeklinkers voor „plunderen“ en „getuigen“ dezelfde zijn. Het oorspronkelijke Hebreeuws kende geen klinkers.)
Zef 3:15 „geen rampspoed meer zien“ (Hebreeuwse handschriften) versus „niet meer vrezen“ (Septuaginta, Bg. (= uitgave van het Hebreeuwse Oude Testament uit 1524-1525, uitgegeven door Daniel Bomberg), Masoretische tekst, Vulgaat)
Zef 3:17 „Hij zal zwijgen in Zijn liefde“ versus „Hij zal u vernieuwen in Zijn liefde“ (Septuaginta, Syrisch)
Zef 3:18 „Ik zal van u wegnemen“ versus „Ik zal uw gekwelden verzamelen“ (Septuaginta)
Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.