< Bijbelvraag over Zefanja

V: Wat is de opbouw van het boek Zefanja?

A: Op basis van vijf verschillende christelijke bronnen en door de gemeenschappelijke elementen te combineren, volgt hier een overzicht:

1:1-3 Vernietiging van alles

1:4-13 Het oordeel over Juda

1:14-2:3 De Dag des Heren

2:4-15 Het oordeel over andere volken

3:1-7/8 Het oordeel over Jeruzalem

3:8/9-20 Gods herstel

V: Wie was Zefanja in Zef 1:1?

A: Aangezien de naam Hizkia niet nader wordt gespecificeerd, betekent dit hoogstwaarschijnlijk dat Zefanja aan vaderszijde de achter-achterkleinzoon was van koning Hizkia, en dus in de verte verwant was aan de huidige koning Josia. Tussen Hizkia en Josia lagen bijna 50 jaar waarin er uitsluitend slechte koningen regeerden.

Hoewel Zefanja geen priester was (zie de volgende vraag), was hij bekend met Deuteronomium. Hij verwijst op negen plaatsen naar Deuteronomium: Zefanja 1:13,15,17; 2:2,5,7,11; 3:5,19-20.

Er waren nog drie andere personen in het Oude Testament met dezelfde naam: 1) 1 Kronieken 6:36-38; 2) 2 Koningen 25:18-21 en Jeremia 52:24-27; en 3) Zacharia 6:10,14.

V: Was Zefanja in Zef 1:1 een priester?

A: Nee. Aangezien hij een afstammeling was van koning Hizkia, en de koningen uit de stam van Juda kwamen, was Hizkia afkomstig uit Juda. De priesters kwamen allemaal uit de stam van Levi. Men hoefde geen priester of predikant te zijn om het woord van God te verkondigen, noch toen, noch vandaag.

V: Waarom is Zefanja in Zef 1:1 de enige profeet van wie de afstamming wordt vermeld?

A: De vaders van andere profeten werden meestal wel vermeld, maar over het algemeen niet hun voorouders. Zefanja stamde af van koning Hizkia, en misschien werd dit vermeld om het volk te herinneren aan de hervormingen van koning Hizkia.

Zowel Hizkia als Josia waren godvruchtige koningen, maar daartussen waren er geen godvruchtige koningen.

V: Wanneer werd Zefanja geschreven, zoals vermeld in Zef 1:1?

A: Op basis van Zefanja 2:13 is iedereen het erover eens dat het geschreven is voordat de Assyriërs verslagen werden, wat rond 612 v.Chr. was. Maar het is onduidelijk of dit vóór of na de hervormingen van Josia was.

Aangezien de zonen van de koning in Zefanja 1:8 echter werden bekritiseerd omdat ze buitenlandse kleding droegen, betekent dit waarschijnlijk dat ze oud genoeg waren om hun eigen kleding te kiezen.

V: Aangezien God in Zef 1:2 alles op het land zou vernietigen, met name mensen en dieren, hoe komt het dan dat sommige dingen, waaronder mensen en dieren, in Palestina zijn achtergebleven?

A: Dit verwijst naar de moedwillige verwoesting van zowel het land als de bevolking door het Babylonische leger. Er wordt niet gezegd dat de verwoesting blijvend was.

Bovendien hebben veel profetieën een dubbele vervulling, en dit zou ook kunnen verwijzen naar de toekomstige verwoesting van de aarde.

V: Wanneer zal God in Zef 1:2-3 de dieren vernietigen?

A: Op twee manieren. Aan het einde der tijden zal God de aarde schoonvegen. Bovendien zou de Babylonische invasie als een „bezem“ zijn die het land van Juda schoonveegt.

V: Wat is er opvallend aan de volgorde van de dieren in Zef 1:2-3?

A: Deze volgorde is precies het omgekeerde van de scheppingsvolgorde in Genesis 1:20-26.

V: Waarom heeft God in Zef 1:4 de verering van Baäl uitgeroeid?

A: De Heer verafschuwt de verering van afgoden. Aangezien dit het geval is, heeft het voor gelovigen weinig zin om afgoden in hun huizen te hebben.

V: Wie was Malcom/Milcom in Zef 1:5?

A: Dit was een andere naam voor de afgod Molech. Molech was een Ammonitische god die met mensenoffers werd aanbeden. Molech zou wel eens dezelfde god kunnen zijn als de afgod Muluk, die rond 1700 v.Chr. in Mari werd aanbeden.

V: Wie zijn in Zef 1:7 Gods gasten voor een offer?

A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Zefanja 1:7 zou kunnen verwijzen naar het Grote Lammaaltijd dat in Openbaring 19 wordt genoemd, of het zou de tijd van het oordeel over Juda daarvoor kunnen zijn, of het zou een dubbele verwijzing kunnen zijn. Nahum 1:3-5 is een tweede voorbeeld van een dubbele verwijzing.

2. Wanneer een aardse koning een triomftocht hield, waren er gasten die blij waren om daar te zijn en „gasten” die gevangenen waren en helemaal niet blij waren om daar te zijn. De vraag komt erop neer welk type gast bedoeld wordt.

3. De visie van de vrijwillige gasten: Bij het lammaaltijd in Openbaring 19 zijn de gasten gelovigen. Dit kunnen de volken zijn die Israël of Juda oordelen, of anders gelovigen.

V: In Zef 1:7,9,10,14 (2x), 15 (5x), 16; 2:2,3; 3:8,11,16, ook 1:8,18; 2:3; Jes 2:12; 13:6,9; Jer 46:10; Ezechiël 13:5; 30:3; Joël 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Amos 5:18,20; Obadja 15; Zacharia 14:1; Maleachi 4:5, in welk opzicht is de dag des Heren nabij voor de mensen?

A: De Dag des Heren of „die dag“ wordt op 19 plaatsen genoemd: Zefanja 1:7, 9, 10, 14 (2x), 15 (5x), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16.

De Dag van het offer van de HEER staat in Zefanja 1:8.

De Dag van de toorn/woede van de HEER staat in Zefanja 1:18; 2:3.

„Op die tijd“ staat in Zefanja 3:20 (2x).

"De vastgestelde tijd" staat in Zefanja 2:2.

V: Wat is in Zef 1:9 de betekenis van het overschrijden van de drempel?

A: Dit verwijst naar de heidense gewoonte om uit eerbied voor de afgod Dagon niet over de drempel te stappen. Het hoofd van het beeld werd verbroken toen de Filistijnen de ark in hun bezit hadden, zoals vermeld in 1 Samuël 5:4-5. De Filistijnen, Babyloniërs en Feniciërs, evenals sommige afgodische Israëlieten, aanbaden Dagon. De HEER wilde niet dat zij andere goden in ere hielden.

V: Hoe wordt in Zef 1:12 het hardnekkige kwaad vergeleken met wijn die op zijn droesem is achtergelaten?

A: „De vergelijking met wijn die op zijn droesem is achtergelaten, suggereert dat het volk geestelijk verontreinigd was geraakt. Wijn die lange tijd mag gisten, vormt een harde korst en de vloeistof wordt stroperig, bitter en onsmakelijk. In plaats van de droesem van de dagelijkse verontreiniging te verwijderen, was Juda verhard en onverschillig geworden tegenover God.” The Bible Knowledge Commentary: Oude Testament, blz. 1527.

V: Waarom lijkt het in Zef 1:12 soms alsof God noch goed, noch kwaad doet?

A: Soms wil God zien wat wij zullen doen. God kan iemands daden niet beoordelen als diegene geen gelegenheid heeft om goed of kwaad te doen.

V: Moeten mensen in Zef 1:14-18 uitkijken naar de dag des Heren?

A: Goddeloze mensen zeker niet. Godvruchtige mensen zouden echter uit moeten kijken naar hun verlossing, in het besef dat er, net als bij een geboorte, een pijnlijke tijd voorafgaat aan de vreugde.

V: Wat is er in Zef 2:1 interessant aan het woord „beschamend“?

A: In het Hebreeuws is het woord hier ‘niksap’, afgeleid van het woord ‘kasap’, wat betekent: bleek of wit zijn van schaamte. Het woord ‘kesep’ betekent zilver.

V: Wat is er poëtisch aan deze woorden in Zef 2:4?

A: Er zijn hier twee woordspelingen. In het Hebreeuws klinkt het woord voor ‘Gaza’ vergelijkbaar met het woord voor ‘verlaten’, en het woord voor ‘Ekron’ klinkt vergelijkbaar met het woord voor ‘ontworteld’.

V: Aangezien het land van de Filistijnen in Zef 2:5 geen inwoners zal hebben, waarom heeft het dan vandaag de dag wel inwoners?

A: In Zefanja 2:5 verwijzen de Kerethieten (in de BSB gespeld als ‘Cherethieten’) naar de Filistijnen. Tegenwoordig zijn er geen Filistijnse inwoners meer. Sterker nog, Filistia bestaat tegenwoordig niet meer, aangezien de mensen die in de Gazastrook wonen Palestijnen zijn, die geen verband houden met de Filistijnen.

Kerethieten was een andere naam voor de Filistijnen, of in ieder geval voor een deel van de Filistijnen. De naam betekende eigenlijk ‘mensen uit Kreta’, het oorspronkelijke thuisland van de Filistijnen en andere Zeevolken. De Minoïsche beschaving was zeer rijk en machtig, totdat zij werd verwoest door een combinatie van een vulkaanuitbarsting en de Myceense Grieken. Er waren vijf belangrijke Filistijnse steden, en vier daarvan worden genoemd, van zuid naar noord. De vijfde, Gath, werd niet genoemd, waarschijnlijk omdat deze zo grondig was verwoest door koning Uzzia in 2 Kronieken 26:6. ‘Kerethiet’ kan in de zin van een woordspeling ook ‘afgesneden’ betekenen. Zefanja 2:5 noemt de Filistijnen de ‘bewoners van de kuststreek’.

Gaza (‘azzah) klinkt als ‘verlaten’ (‘azubah), en Ekron (‘eqron) klinkt als ‘ontworteld’ (ta’aqer). Kerethieten worden ook genoemd in 1 Samuël 30:14; 2 Samuël 8:18; 20:23; 1 Kronieken 18:17; Ezechiël 25:16. De Kaftorieten, of Kretenzers, worden ook genoemd in Jeremia 47:4 en Amos 9:7. Necho II van Egypte (regeerde 610-595 v. Chr.) viel Gaza aan (Jeremia 47:1), en Nebukadnezar van Babylon verwoestte Asjkelon in 604 v. Chr.

V: Wanneer (als dat al het geval is) is het volgens Zef 2:8 gepast om iemand te bespotten of te beledigen?

A: 1 Petrus 3:15 zegt: „… Wees altijd bereid om een verantwoording te geven aan iedereen die je vraagt naar de reden voor de hoop die in je is. Maar antwoord met zachtmoedigheid en respect” (BSB). Sterker nog, 1 Petrus 2:23a geeft het voorbeeld van Jezus: „Toen zij Hem met scheldwoorden overladen, vergeldde Hij niet; toen Hij leed, dreigde Hij niet” (BSB). We moeten bedenken dat het er niet om gaat een discussie te winnen, maar hen voor Christus te winnen.

Maar probeer zachtmoedigheid of vriendelijkheid niet als excuus te gebruiken voor een gebrek aan vrijmoedigheid. Petrus was misschien zachtmoedig, maar hij was ook vrijmoedig in Handelingen 4:8-13.

Aan de andere kant, hoe zit het met degenen die, hoewel ze misschien nog niet voor Christus gewonnen zijn, anderen actief dingen bijbrengen die de ziel vernietigen? Die mensen moeten in het openbaar worden terechtgewezen, zoals Johannes de Doper, Jezus, Paulus en Petrus op talrijke plaatsen deden. Jezus was streng tegen de Farizeeën in Lucas 11:37-52 en op andere plaatsen, hoewel niet tegen alle Farizeeën, zoals Nicodemus in Johannes 3:1-21. Paulus was streng tegen Elymas in Handelingen 13:9-11. Petrus berispte de Joodse leiders in Handelingen 5:28-30 en zei zonder omwegen dat zij Jezus hadden vermoord. Petrus klonk streng tegen Simon in Handelingen 8:20-23.

V: Hoe komt het dat er in Zef 2:9 nog Moabieten en Ammonieten waren na de ballingschap?

A: Dit vers zegt niet wanneer de Moabieten en Ammonieten zouden uitsterven, alleen dat ze dat zouden doen. In feite kwamen later de Nabateeërs (rond 325 v.Chr.) en andere Arabieren naar deze gebieden van het huidige Jordanië en vestigden zich daar. De Nabateeërs veroverden ook het oostelijke deel van Edom. De Ammonieten werden uiteindelijk veroverd door Judas Makkabee in 1 Makkabeeën 5:6.

Het land raakte ook verwoest, in die zin dat het vandaag de dag een dorre woestijn is, terwijl het vroeger slechts een dorre steppe was.

V: Waarom aanbidt niet iedereen die op aarde woont God in Zef 2:11?

A: Dat doen ze nu niet, maar wanneer Christus terugkomt en de ongelovigen verwijdert, zullen allen God aanbidden tijdens het duizendjarig rijk in Openbaring 20:4-5, en ook op de nieuwe aarde in Openbaring 21:1-3.

In Zefanja 2:11 zou het ofwel vertaald kunnen worden met „De Heer zal ontzagwekkend zijn”, ofwel met „De Heer zal tegen hen zijn”. Hoe dan ook, de betekenis is dat de Heer ontzagwekkend tegen hen zal zijn. De BSB vertaalt het met „De HEER zal voor hen angstaanjagend zijn”.

V: Hoe worden de Kushieten (Ethiopiërs) in Zef 2:12 „door Mijn zwaard gedood“?

A: Hoewel dit uitsluitend zou kunnen verwijzen naar het land Kush (Ethiopië), is het waarschijnlijker dat het ook naar Egypte verwijst, aangezien zij vlak voor de Assyrische invasie één koninkrijk vormden. Egypte stond onder de heerschappij van Ethiopië van ongeveer 728 v. Chr. tot de verovering van Egypte door Esarhaddon van Assyrië in 671 v. Chr. De Ethiopiërs probeerden rond 664 v. Chr. in opstand te komen, maar werden verslagen. Zefanja schreef rond 630 tot 612 v. Chr.

V: Wat is er in Zef 2:14 zo treffend aan de kudden?

A: Assyrië was een land waar legers leefden; het had te veel inwoners om zich alleen door landbouw te kunnen onderhouden. In de toekomst zullen daar ook legers wonen; legers van schapen en runderen, welteverstaan.

V: Wat is de betekenis achter de vermelding van uilen in Zef 2:14?

A: Er gebeurt veel ’s nachts, wanneer er geen mensen in de buurt zijn. Het land zal niet onvruchtbaar zijn; er zal wellicht veel gebeuren wat de wilde dieren betreft, maar mensen zullen daar geen deel van uitmaken. Het Hebreeuwse woord qol („roepen” in de BSB) betekent „stem”.

V: Hoe verschilde de hoogmoed van Moab en Ammon in Zef 2:8-15 van die van Assyrië?

A: H.A. Ironside benadrukt de hoogmoed van deze goddeloze volken. Assyrië was een militair indrukwekkende natie; Moab en Ammon waren dat nooit. Assyrië had iets waarvan zij dachten dat ze er trots op konden zijn, zij het op een slechte, verdraaide manier. Moab en Ammon hadden niets om trots op te zijn, maar ze waren toch trots. In Zefanja 2:15 staat dat mensen naar Assyrië zouden sissen en met hun vuisten zouden zwaaien. Dat zouden ze niet zozeer doen bij Moab en Ammon.

V: Wat is de betekenis van de beschrijving in Zef 2:15?

A: Het gaat hier niet alleen om het feit dat het een verlaten plek is voor wilde dieren. Het gaat veeleer om het contrast tussen de voorheen drukbevolkte stad en de verlaten plek in de toekomst.

V: Waarom zijn mensen in Zef 2:4-15 zo snel en gretig om het kwaad in anderen te zien, maar niet in zichzelf?

A: Dit is wellicht een van de vele verschillende aspecten van onze gevallen natuur. Velen zijn blind – soms opzettelijk – voor de zonden en het egoïsme in zichzelf en hun kinderen. Toch zien ze niet alleen snel veel echte tekortkomingen bij anderen, maar soms zien ze ook slechte dingen die er niet echt zijn, of niet in de mate waarin ze denken. Jezus sprak erover dat je eerst de balk uit je eigen oog moet halen voordat je probeert de splinter uit het oog van iemand anders te verwijderen, in Mattheüs 7:3-5 en Lucas 6:41-42.

V: Wat is in Zef 3:1-2 het verband tussen onderdrukker zijn, correctie niet accepteren en niet op de Heer vertrouwen?

A: Dit waren drie zonden van Jeruzalem die in Zefanja aan de kaak werden gesteld. De verzen 3-4 geven hierover meer uitleg. Mensen kunnen om ten minste drie redenen onderdrukken: ze zijn arrogant, ze willen niet onder iemand staan, en ze zijn bang dat als ze ermee ophouden, ze zelf onderdrukt zullen worden, net zoals zij anderen hebben onderdrukt. Iemand wil misschien zijn eigen baas zijn, alleen maar om geen correctie van iemand anders te hoeven accepteren.

V: Waarom legt Zefanja in Zef. 3:5, 11, 19 de nadruk op schaamte?

A: Er wordt gezegd dat veel westerse samenlevingen „op waarheid gebaseerde” samenlevingen zijn, althans vóór het postmodernisme. Maar veel oosterse samenlevingen, waaronder die in het Midden-Oosten, India en Oost-Azië, zijn „op eer en schaamte gebaseerde” samenlevingen. Sommige mensen hechten meer waarde aan het gelijk hebben of het kennen van de waarheid dan aan het zijn van een eerbaar persoon. Anderen hechten meer waarde aan het zijn van een eerbaar persoon dan aan het gelijk hebben, of zelfs aan het strijden voor de juiste zaak. Zefanja legt in Zefanja 3:19 de nadruk op eer in plaats van op schaamte.

V: Waarover verwachtte God in Zef. 3:2,7 dat zij correctie zouden aanvaarden?

A: Zefanja 3:1 zegt dat zij anderen onderdrukten, opstandig waren en verontreinigd waren.

Ze onderdrukten anderen, met name hun heersers in Zefanja 3:3-4. Soms onderdrukken ook religieuze leiders, door hun positie, anderen. Soms denken mensen helemaal niet aan anderen.

Ze waren opstandig in die zin dat ze geen terechtwijzing accepteerden en niemand wilden gehoorzamen (Zefanja 3:2). Soms gehoorzaamt iemand bepaalde mensen niet die hij niet respecteert; hier staat echter dat ze niemand wilden gehoorzamen.

Ze waren verontreinigd in die zin dat ze, in plaats van dichter bij God te komen (Zefanja 3:2), het heiligdom juist ontheiligden door ernaartoe te gaan (Zefanja 3:4b).

V: Waarom verwachtte God in Zef. 3:2,7 dat zij Hem zouden vrezen en terechtwijzing zouden aanvaarden?

A: Hoewel zij de Heilige Geest niet in zich hadden, en hoewel sommigen van hen wellicht geen goddelijke onderwijzing hadden ontvangen, zouden zij toch iets van God weten vanuit hun natuur en de waarheid die zij wel bezaten. Zij hadden nog steeds hun geweten. Er is hier sprake van een gevoel van „plicht“; dat zij bepaalde dingen hadden moeten doen die zij niet deden, en bepaalde dingen niet hadden moeten doen die zij wel deden.

V: Waarom aanvaarden sommige mensen, zelfs slechte mensen, in Zef 3:2,7 terechtwijzing, en anderen niet?

A: Als er iets is dat aantrekkelijk lijkt om te doen, kunnen verschillende mensen daar op minstens vier verschillende manieren over nadenken.

Risico: Sommigen kijken misschien naar de aantrekkelijkheid ervan, afgewogen tegen de ernst en de waarschijnlijkheid (vaak beoordeeld aan de hand van de frequentie) dat ze gepakt worden. Ze kijken misschien ook naar de urgentie van de handeling (aanbieding geldt alleen vandaag) en in hoeverre ze erin willen geloven. Aan de andere kant zijn sommigen roekeloos, wat betekent dat ze niet eens de moeite nemen om na te denken over mogelijke negatieve gevolgen.

Omgaan met zonde: Sommigen willen misschien „een beetje slecht en een beetje goed“ zijn. Niet al te slecht, maar ze vinden een beetje wel oké, zolang ze het maar niet overdrijven. Van Robin Hood werd gezegd dat hij van de rijken stal en aan de armen gaf. Stelen op zich is slecht, en als je mensen berooft, is God helemaal niet onder de indruk van het geven aan anderen van een deel van rijkdom dat in de eerste plaats nooit van jou was.

Het verlangen om te zondigen onderdrukken: Sommigen willen misschien de zonde begaan, maar iets, zoals betrapt worden of het voor ogen houden van mogelijke toekomstige gevolgen, houdt hen tegen. Ik ken een atheïst die zich nooit dronken zou drinken, of zelfs maar zou drinken. Hij was een langeafstandsloper en hij wilde de zonde van dronkenschap niet begaan omdat hij in goede conditie wilde blijven. Ik ken ook een andere niet-religieuze student die nooit seks zou hebben vóór het huwelijk. Hij wilde heel graag dat zijn vrouw maagd zou zijn voordat ze trouwden, en hij dacht dat hij dat zelf ook moest zijn om dat mogelijk te maken. Ik ken een zware roker die, toen hij uit het leger werd ontslagen, zijn longfoto’s kreeg en de opdracht kreeg die naar een ander kantoor te brengen. Hij gluurde er stiekem naar en zag dat ze helemaal zwart waren. Dus gooide hij zijn sigaretten ter plekke weg en heeft nooit meer gerookt. Hij wist niet dat die röntgenfoto’s overbelicht waren. Het punt is dat mensen kunnen besluiten bepaalde zonden niet te begaan om redenen die niets met God te maken hebben.

Het verlangen om God te behagen: Soms, wanneer iets er verleidelijk uitziet, kan een christen zich herinneren dat God naar hem kijkt, beseffen hoeveel God van hem houdt en wat God allemaal voor hem heeft gedaan, en daardoor probeert hij die zonde niet te begaan om één simpele reden: hij wil het gewoon niet.

V: Waarom zegt God in Zef 3:8 dat mensen op Hem moeten „wachten”?

A: Hoewel we geduldig op God moeten wachten, is dat helemaal niet wat dit vers bedoelt.

In Zefanja 3:8, wanneer God de boosdoeners zegt ‘op Mij te wachten’, spreekt God met ironie. Met andere woorden, wanneer mensen geweld plegen tegen Gods volk, zegt God: ‘Wees gerust, Ik zal jullie achterna komen.’

V: Is er in Zef 3:8-13 enig bewijs dat dit gedeelte door een andere auteur is geschreven dan de rest van Zefanja?

A: Nee. Deze bewering was uitsluitend gebaseerd op het feit dat Zefanja 3:8-13 een boodschap van hoop was, terwijl de rest over oordeel spreekt.

V: Wat betekent het in Zef 3:9 dat God „de volken zuivere lippen zal teruggeven”?

A: Dit betekent dat Hij de lippen van het volk zal zuiveren. Het verwijst niet naar een bepaalde taal, zoals Grieks of Hebreeuws, maar naar het gebruik van gepaste, godvruchtige taal in welke taal dan ook.

V: Is deze profetie over Jeruzalem in Zef 3:13-16 al in vervulling gegaan?

A: Nee, dat is nog niet gebeurd. Het zal in vervulling gaan tijdens het Duizendjarig Rijk in Openbaring 20:4-5, en wanneer het Nieuwe Jeruzalem neerdaalt in Openbaring 21:2.

V: Wanneer zal Jeruzalem in Zef 3:15 niet langer „enig kwaad vrezen”?

A: De laatste verzen van de kleine profeten spreken over Gods toekomstige oordeel en/of het Duizendjarig Rijk, en Zefanja vormt daarop geen uitzondering. Dit verwijst naar de tijd na de verdrukking, nadat God alle volken heeft bijeengebracht en in macht is gekomen, zoals beschreven in Zefanja 3:8. Joden kunnen echter zeker weten dat, zodra God al hun vijanden heeft weggevaagd (Zefanja 3:15), zij geen kwaad meer zullen vrezen.

V: Wat belooft God in Zef 3:15-20 aan een verslagen en schuldig volk? Wat belooft God nog meer?

A: God belooft Zijn bescherming, zodat dit Gods uitverkoren volk niet nogmaals zal overkomen. Natuurlijk vragen sommige mensen zich af hoe Gods beloften zich verhouden tot de Holocaust. Sommigen hebben geconcludeerd dat het feit dat God hen niet tegen genocide beschermt, betekent dat Hij de Joden niet langer als Zijn uitverkoren volk beschouwt. Maar ongeacht de theologie achter het kwaad dat toen plaatsvond, verzekert Openbaring 7:5-8 ons dat het Joodse volk een bijzondere plaats inneemt in Gods plan voor de toekomst.

Maar nog belangrijker dan Gods bescherming is Gods belofte van Zijn aanwezigheid. Hij zal bij Zijn uitverkoren volk zijn; hoewel er nog steeds beproevingen zullen zijn, zal God ons erdoorheen helpen.

V: Hoe kun je in Zef 3:17 tederheid jegens God cultiveren?

A: Koester ontzag voor God, verlang ernaar om dichter bij Hem te komen, en breng vervolgens tijd met Hem door in gebed en in het Woord. Hier zijn vier aspecten.

Geestelijke ademhaling: blijf voortdurend in gebed met God terwijl je je dag doorbrengt.

Wijd exclusief quality time aan God: neem elke dag wat tijd, bijvoorbeeld ’s ochtends, om je uitsluitend op God te concentreren door Bijbelstudie, gebed en meditatie over Hem.

Gemeenschap met andere gelovigen, één op één of in kleine groepen.

Aanbidding in grotere groepen, bijvoorbeeld op zondagochtend.

V: Wat betekent het in Zef 3:19 dat God „de kreupelen zal redden en de verstrooiden zal verzamelen“ (uitgestoten/verdreven)?

A: Sommige dieren werden als zo minderwaardig beschouwd dat men ze niet in de kudde wilde houden. Als ze niet eens de moeite waard waren om voor voedsel te slachten (vanwege hun grootte of uit angst voor ziekte), konden de herders ze alleen maar wegjagen. Hier belooft God dat, hoe waardeloos ze zich ook mogen voelen, God hen op dat moment tot Zijn kudde zal brengen.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten uit Zefania die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen (ca. 1 v.Chr.): Onder de Dode Zeerollen bevinden zich twee exemplaren van Zefanja. Deze zijn aangeduid als 4Q77 (=4QXIIb) en 4Q78 (=4QXIIc). Er is een commentaar op Zefanja, genaamd 1Q15 (=1QpZeph).

4Q77 bevat Zefanja 1:1-2; 2:13-15; 3:19-20

4Q78 bevat Zefanja 2:15; 3:1-2.

Nahal Hever is een grot bij Engedi waarin een fragment van de kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Het is geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het is een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. 8 Hev XIIgr bevat Zefanja 1:1-6,13-18; 2:9-10; 3:6-7

De Wadi Murabba’at-rol (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Zefanja 1:1,11-18; 2:1-15; 3:1-6,8-20 plus andere kleine profeten.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabba’at de volgende 49 verzen van de in totaal 53 verzen van Zefanja (92,5%) bewaard gebleven: 1:1-6,11-18; 2:1-15; 3:1-20. Met andere woorden: ze bevatten ten minste delen van elk vers van Zefanja, behalve 1:7-10. Zie De betekenis van de Dode Zeerollen voor meer details.

Christelijke bijbelmanuscripten, daterend van rond 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Zefanja. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-350 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Zefanja is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig aanwezig.

Ook de Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Zefanja. Het begint op dezelfde pagina waar Habakuk eindigt. Het eindigt onderaan een pagina, en op de volgende pagina begint Haggai.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Zefanja?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Zefanja verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 11, blz. 144, zinspeelt op Zefanja 3:19 met de woorden „de profeet zegt“.

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt ze „De Twaalf“. Fragment 4 uit het Boek der Uittreksels, deel 8, blz. 759

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Zefanja 1:18 als „de Geest profeteert via Zefanja“; *De Instructeur*, boek 2, hoofdstuk 13, blz. 269

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert Zefanja 3:7-13 als „de volgende passage uit Zefanja“; Origenes, *Tegen Celsus*, boek 8, hoofdstuk 72, blz. 667

Verhandeling tegen Novatianus (ca. 248-258 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 659, citeert Zefanja 1:1, 2, 3 uit de Septuaginta.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Zefanja“ in Verhandeling 12, het derde boek, hoofdstuk 61, blz. 550.

Na Nicea (325 n.Chr.)

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, wat het Oude Testament betreft, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden geteld…“ Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) verwijst naar Hosea 4:3 en Zefanja 1:3: „Bij dit rumoer schrokken de vissen in de zee, en ook Leviathan.” De Parelhymne 1, nr. 3, blz. 294

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-385 n.Chr.) citeert Zefanja 3:7 uit de Septuaginta als afkomstig van Zefanja. Catechetische lezingen, lezing 14, nr. 6, p. 95

Hieronymus (373–420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia in Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) citeert uit Zefanja 3:8; 2:11; 3:9-12 als afkomstig van Zefanja in *De Stad van God*, boek 18, hoofdstuk 33, blz. 380. Hij noemt ook Obadja, Nahum en Habakuk in *De Stad van God*, boek 18, hoofdstuk 31, blz. 377.

De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Onder ketters en valse boeken

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)

V: Wat zijn in Zefanja enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

Antwoord: Iemand zei ooit dat de vertaling van Zefanja in de Septuaginta goed was, maar niet uitmuntend, een beetje zoals een vierdejaars taalstudent. Ik concentreer me vooral op hoofdstuk 1; de eerste tekst is de Masoretische tekst, de tweede de Septuaginta, tenzij anders vermeld.

Zef 1:2 „Ik zal alles volledig wegvagen“ versus „Laat er een volkomen uitroeiing plaatsvinden“

Zef 1:3 „struikelblokken / puinhopen“ (Masoretische tekst) versus (ontbreekt) (Septuaginta)

Zef 1:3 „wegnemen“ versus „uitgeroeid worden“ (2 keer)

Zef 1:4 „overblijfsel van Baäl“ versus „naam van Baäl“

Zef 1:4 „afgodische/heidense [en de] priesters“ versus „namen van de priesters“ (Septuaginta)

Zef 1:5 „buigen” versus „aanbidden”

Zef 1:5 „Malcom“ (Masoretische tekst) versus „Milcom“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Zef 1:6 “terugtrekken” versus “afwijken”

Zef 1:7 “zwijgen” versus “vrezen”

Zef 1:7 “de geroepenen” versus “gasten”

Zef 1:8 „bezoeken” versus „openlijk wraak nemen”

Zef 1:9 „zij die op de drempel springen“ versus „voorportalen“

Zef 1:9 „geweld” versus „goddeloosheid”

Zef 1:10 „Vispoort“ versus „Poort van de moordenaars“

Zef 1:11 ‘Maktesh’ versus ‘zij die’

Zef 1:11 “zij die zilver dragen” versus “zij die door zilver worden verheven”

Zef 1:12 “die op hun droesem zijn gaan zitten” versus “die de dingen verachtten die hun waren toevertrouwd”

Zef 1:14 ‘de machtige zal daar bitter uitroepen’ versus ‘wordt bitter en hard gemaakt’.

Zef 1:15 „duisternis en somberheid“ versus „somberheid en duisternis“

Zef 2:2 „voordat een besluit tot stand komt, gaat een dag voorbij als kaf“ versus „voordat jullie (meervoud) worden als de bloem die vergaat“ (Septuaginta)

Zef 2:14 „volk“ versus „wild dier“ (Targum), versus „wilde beesten“ (Septuaginta)

Zef 2:14 “een stem roept” versus “de uil kraait”

Zef 2:14 “de verwoesting kraait” versus “de raaf kraait”

Zef 3:1 ‘onderdrukkend’ (Masoretisch) versus ‘duif’ (Septuaginta, Theodorus van Mopsuestia, Commentaar op Zefanja, hoofdstuk 3, blz. 300)

Zef 3:7 “Voorwaar, het” versus “Voorwaar, de stad”

Zef 3:7 “haar woonplaats zal niet worden uitgeroeid” versus “zij zal het niet uit het oog verliezen” (Septuaginta, Syrisch)

Zef 3:8 „opstaan om te plunderen“ (Masoretisch) versus „opstaan om te getuigen“ (Septuaginta en Syrisch) versus „de dag van Mijn openbaring voor het oordeel“ (Targum) versus „voor de dag van Mijn opstanding die komen zal“ (Vulgata) (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 7, blz. 559 staat dat in het Hebreeuws de medeklinkers voor „plunderen“ en „getuigen“ dezelfde zijn. Het oorspronkelijke Hebreeuws kende geen klinkers.)

Zef 3:15 „geen rampspoed meer zien“ (Hebreeuwse handschriften) versus „niet meer vrezen“ (Septuaginta, Bg. (= uitgave van het Hebreeuwse Oude Testament uit 1524-1525, uitgegeven door Daniel Bomberg), Masoretische tekst, Vulgata)

Zef 3:17 „Hij zal zwijgen in Zijn liefde“ versus „Hij zal u vernieuwen in Zijn liefde“ (Septuaginta, Syrisch)

Zef 3:18 „Ik zal van u wegnemen“ versus „Ik zal uw verdrukten verzamelen“ (Septuagint)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), die in het publieke domein is vrijgegeven: https://berean.bible