V: Waarom heet het boek Numeri in het Engels “Numbers”?
A: Deze naam is afgeleid van de Griekse Septuaginta-vertaling (arithmoi), waar het Engelse woord ‘arithmetic’ (rekenkunde) aan ontleend is. Deze naam is te danken aan de volkstellingen die in het boek worden vermeld. De Hebreeuwse naam is ontleend aan het eerste vers: ‘In de woestijn’. Het feit dat sommige mensen zich wat wiskunde betreft verloren kunnen voelen in de woestijn, is niet relevant!
V: Wat is de kern van het boek Numeri?
A: Men kan de focus van Numeri begrijpen door simpelweg te bedenken dat het het boek is met veel stambomen en volkstellingen. De kern gaat over individuele en collectieve verantwoordelijkheid tegenover God. God houdt mensen individueel verantwoordelijk voor hun eigen zonden, maar mensen ondervinden vaak ook de gevolgen van wat anderen doen.
Voor sommigen is het boek Numeri zowel een aanstoot als een raadsel. God is het meest liefdevolle wezen in het universum, maar sommigen stellen zich God voor als niets anders dan liefde. Numeri is een boek dat degenen die daar naar zoeken, laat zien dat er meer in God schuilt dan dit. God is heilig, en God heeft ook toorn.
V: Wat is een overzicht van het boek Numeri?
A: Er zijn verschillende manieren om dit boek in grote lijnen weer te geven. De meeste commentatoren zijn het eens over de kleinere delen van ongeveer een hoofdstuk, maar verschillen van mening over welke van deze delen op zichzelf staan en welke deel uitmaken van grotere delen. Hier volgt een overzicht dat de nadruk legt op wat wij uit Numeri kunnen leren en toepassen in ons leven, wanneer wij figuurlijk gesproken ‘verder gaan dan de top: de woestijn van de Sinaï naar het Beloofde Land’.
I. 19-daagse training op de Sinaï (Num. 1-10:10)
A. De indeling van het volk (Num. 1-4)
1. De eerste volkstelling: 603.550 (Num. 1)
2. Geboden en verplichtingen (Num. 2-4)
B. De reinheid van het volk (Num. 5-10:10)
1. Reinheid en jaloezie (Num. 5)
2. De afzondering van een nazireeër (Num. 6:1-21)
3. Tempeldiensten (Num. 6:22-7:89)
4. Taken van de Levieten (Num. 8)
5. Gods voorzieningen: het Pascha, de wolk en de zilveren trompetten (Num. 9-10:10)
II. Omgaan met interne tegenstand: de 34 jaar durende tocht door de woestijn (Num. 10:11-20:13)
A. Van de Sinaï naar Kades (Num. 10:11-12:16)
1. Het vertrek uit de Sinaï (Num. 10:11-36)
2. Het vuur bij Tabera, de kwartels en de plaag (Num. 11)
3. Mirjam en Aäron verzetten zich tegen Mozes (Num. 12)
B. De ramp bij Kades (Num. 13-20:13)
1. Het verslag van de twaalf verkenners; twijfels en vertragingen (Num. 13)
2. Opstand leidt tot nederlaag (Num. 14)
3. Offergaven en herdenkingskwastjes (Num. 15)
4. De opstand van Korach onder de leiders (Num. 16)
5. De staf van Aäron als teken van rechtvaardiging, een teken voor de opstandelingen (Num. 17)
6. Priesterlijke taken en ondersteuning (Num. 18)
7. De rode koe en het reinigingswater (Num. 19)
8. De zonden van Mozes (Num. 20:1-13)
III. De vlakten van Moab: Omgaan met tegenstand: (Num. 20:14-25:18)
A. Omgaan met vervreemding en dood (Num. 20:14-27)
1. Edom: wanneer familieleden weigeren (Num. 20:14-21)
2. De dood van Aäron (Num. 20:22-27)
B. Leren om verschillende soorten strijd te voeren (Num. 21)
1. De kleine aanval van Arad (Num. 21:1-3)
2. Hoe men slangengif moet bestrijden (Num. 21:4-9)
3. De strijd tegen Sihon en Og (Num. 21:10-35)
C. Moab tegen Israël (Num. 22-25)
1. Bileams ommekeer van vloek naar zegen (Num. 22-24)
2. Verleiding en plaag (Num. 25)
IV. Voorbereiding op het Beloofde Land (Num. 26-36)
A. Num. 26: De tweede volkstelling: 601.730
B. Verplichtingen: gezins-, openbare en persoonlijke (Num. 27-30)
C. De verovering van Transjordanië (Num. 31-32)
1. Het oordeel over de Midianieten (Num. 31)
2. Niet het allerbeste: niet helemaal tot het Beloofde Land doordringen (Num. 32)
D. Terugblik op het verleden en voorbereiding op de toekomst (Num. 33-36)
1. Het belang van het terugkijken op het verleden (Num. 33)
2. Bepaal vooraf de toekomstige grenzen (Num. 34)
3. Ken uw toevluchtsoorden (Num. 35)
4. Keuzes om de erfenis te behouden (Num. 36)
V: Hoe konden de Israëlieten in Num. 1 en Ex. 1 zo’n hoog geboortecijfer hebben dat er in 430 jaar tijd 602.000 mannen voortkwamen uit 67 mannen?
A: Dat zou neerkomen op 2,15% per jaar, wat geen bijzonder hoog jaarlijks bevolkingsgroeipercentage is. Ter vergelijking: de jaarlijkse bevolkingsgroei in Nieuw-Guinea, Indonesië en Maleisië bedroeg in 1983 2,5%. De jaarlijkse bevolkingsgroei in Midden-Amerika bedroeg in 1983 ongeveer 3,16%. Ter vergelijking: de jaarlijkse geboortecijfers van Nieuw-Guinea, Indonesië en Maleisië bedroegen respectievelijk 4,2%, 4,15% en 3,07%. Het jaarlijkse geboortecijfer van Mexico bedroeg 4,2%, en dat van andere Midden-Amerikaanse landen varieerde van 3,5% tot 4,86% per jaar.
Als de Israëlieten 430 jaar lang vrij waren van oorlog en hongersnood, en zij een langere levensduur hadden (zoals in Exodus 6:16-20), zouden zij alleen al door natuurlijke oorzaken met 2,15% kunnen groeien. Een gemengde menigte van niet-Israëlieten trok met hen mee (Exodus 12:38, Leviticus 24:10) en God beloofde ook in Genesis 17:2 het nageslacht van Abraham te vermenigvuldigen. Zie „1001 Bible Questions Answered”, blz. 311-312 voor meer informatie over de gemengde menigte.
V: Hoe kon het Sinaï-schiereiland in Numeri 1 en Exodus 1 meer dan 600.000 mannen, plus vrouwen en kinderen, onderhouden?
A: In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 166, wordt gesteld dat dit aantal onwaarschijnlijk groot is. Zelfs met de overvloedige regenval van destijds zou het schiereiland hen nog steeds niet kunnen onderhouden, zoals uit Exodus 16:3 blijkt. Daarom waren de wonderen van het manna en de kwartels (Exodus 16) niet louter nuttig, maar noodzakelijk.
V: Zou het aantal in Numeri 1 30.000 kunnen zijn in plaats van 600.000 mannen?
A: Nee. Deze theorie werd voor het eerst rond 1955 gepubliceerd om het Hebreeuwse woord (‘eleph) te vertalen als „clan” in plaats van „duizend”. Wanneer dit woord echter wordt gebruikt, volgen er honderdtallen, tientallen en eenheden. Bovendien komt het totale aantal, meer dan 600.000, overeen met de interpretatie van (‘eleph) als ‘duizend’, en niet met de interpretatie van (‘eleph) als ‘clan’.
V: Wat is, in Numeri 1 en Numeri 3, een kort antwoord op de vraag waarom er zo’n relatief laag aantal eerstgeboren zonen was?
A: Het getal 22.273 omvatte waarschijnlijk alleen degenen die geboren waren in de twee jaren dat het volk door de woestijn trok. De overige waren al door het Pascha gedekt. Het is ook mogelijk dat Farao veel eerstgeboren zonen in Egypte had laten doden.
V: Waarom was er in Num. 1 en Num. 3 zo’n relatief laag aantal eerstgeboren zonen?
A: Eerst de basisfeiten en minder relevante informatie, en daarna het antwoord.
Basisfeiten: Numeri 1:46 en Numeri 2:32 vermelden dat er bij de eerste volkstelling 603.550 niet-Levitische mannen waren van twintig jaar en ouder die in het leger konden dienen. Numeri 3:42 vermeldt dat het aantal eerstgeboren mannen van één maand en ouder 22.273 bedroeg. Dit levert een verhouding op van 27:1. De verhouding zou zelfs nog hoger kunnen worden beschouwd, aangezien het eerste getal betrekking heeft op 20+ gezonde mannen en het tweede getal op mannen van één maand en ouder.
Minder relevante informatie: Hoewel het percentage eerstgeboren zonen lager ligt bij grote gezinnen, is dat waarschijnlijk niet de belangrijkste reden voor de hoge verhouding. Natuurlijk had God op wonderbaarlijke wijze de verhouding tussen vrouwen en mannen kunnen veranderen, maar de Bijbel beweert nergens dat God dat wonder heeft verricht, en een beroep op dat wonder is niet nodig om de vraag bevredigend te beantwoorden.
Het antwoord bestaat uit drie delen.
Bedenk waarom dit werd gedaan. Alle eerstgeborenen die Egypte verlieten, waren al „gedekt“ door het paasbloed, dus het was niet nodig om voor dezelfde eerstgeborenen tweemaal een offer te brengen. Van de Egyptenaren die niet gedekt waren, waren de eerstgeborenen al gedood. Er was dus geen behoefte aan een offer of vervanging van deze eerstgeborenen. De noodzaak tot vervanging of betaling voor de eerstgeborenen gold alleen voor die mannen die waren geboren in de periode nadat zij Egypte hadden verlaten.
Hoe lang duurde deze periode? In Numeri 1:1 staat dat de eerste volkstelling plaatsvond op de eerste dag van de tweede maand van het tweede jaar na hun vertrek uit Egypte. Aangezien mannelijke kinderen jonger dan één maand werden uitgesloten, betrof het de eerstgeboren mannelijke kinderen die in een periode van 24 maanden waren geboren. De bevolkingsgroei van de Israëlieten in Egypte leek ongeveer 2,15 % per jaar te bedragen, en het jaarlijkse geboortecijfer van landen met een vergelijkbaar groeipercentage varieert tegenwoordig van 3 tot 4,86 %. (Zie de bespreking van Numeri 1 en Exodus 1 voor deze cijfers.) In twee jaar zouden 603.550 mannen en een geboortecijfer van 3 tot 4,86 % naar verwachting tussen de 37.000 en 61.000 extra mannelijke zuigelingen opleveren, uitgaande van een gelijke verhouding tussen mannen en vrouwen. Uiteraard zou het aantal sterfgevallen onder baby’s jonger dan twee jaar dit cijfer verlagen, maar het feit dat echtparen - die voorheen wellicht vaak van elkaar gescheiden waren doordat de mannen aan de piramiden werkten - nu voortdurend bij elkaar waren, zou de kindersterfte wellicht ruimschoots compenseren.
Hoewel het bereik van 37.000 tot 61.000 mannen in totaal inderdaad ongeveer klopt bij 22.273 eerstgeboren mannen, gezien het feit dat sommige eerstgeborenen waarschijnlijk werden gedood toen zij in Egypte werden geboren. (Overigens blijkt uit Exodus 13:12 dat zowel bij mensen als bij dieren de eerstgeborene van de moeder, en niet van de vader, wordt geteld voor de offergave. (Hoewel bij erfenissen vaak de eerstgeborene van de vader werd geteld, betrof dat erfenis, niet een offer.)
Het decreet van de farao: Als u niet aanvaardt dat het offer alleen bedoeld was voor degenen die na het vertrek uit Egypte waren geboren, maar voor alle eerstgeboren mannelijke kinderen, overweeg dan het volgende: als de wet van de farao strikt zou worden gehandhaafd, zouden er geen eerstgeboren Israëlitische jongens zijn. Hoewel in Exodus 1:15-20 staat dat Sifra en Pua de eerstgeboren jongens in leven lieten, vond dit 80 jaar vóór de uittocht plaats. Het boek Exodus zwijgt over de vraag of de opvolgers van Sifra en Pua een vergelijkbare speelruimte hadden bij het aansturen van de vroedvrouwen, met name in de periode vlak vóór de uittocht.
Conclusie: Het is twijfelachtig of iemand in 1400 v.Chr. al de wiskundige berekeningen en geboortecijfers had kunnen bedenken om deze getallen te verzinnen. Het aantal eerstgeborenen dient als bevestiging van de nauwkeurigheid van de volkstelling, gezien de waarheidsgetrouwe weergave van de gebeurtenissen.
V: Waarom liet God in Numeri 1 Mozes alleen de mannen tellen?
A: Numeri 1:3,49 geeft het antwoord. Het waren niet alle mannen die zij telden, maar de strijders. Degenen die niet konden vechten, en de Levieten die niet mochten vechten, werden buiten beschouwing gelaten.
V: Werd in Numeri 1, in het tweede jaar na de uittocht, de volkstelling gehouden in de tweede maand, of in de eerste maand, zoals Exodus 40:2 [naar verluidt] suggereert?
A: De militaire volkstelling vond plaats in de tweede maand. Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.
1. De telling per stam voor militaire doeleinden (Numeri 1:46) vond plaats in de tweede maand (Numeri 1:1-2).
2. Hoewel de Tabernakel (de Tent der Ontmoeting) in de eerste maand werd opgericht (Exodus 40:2), wordt er niet vermeld dat de bijdrage voor de Tabernakel op dat moment onmiddellijk werd geïnd.
3. Als er slechts één volkstelling plaatsvond, in de tweede maand, dan zouden het totale aantal en de som van de stammen uiteraard overeenkomen.
4. Als er twee volkstellingen waren, één in de eerste maand voor de tentbelasting en één in de tweede maand voor militaire doeleinden, zouden de aantallen overeenkomen omdat ze zo kort na elkaar plaatsvonden.
V: Is er in Num. 1:2-42 enig buitenbijbels bewijs dat sommige Israëlitische stammen al lang vóór de uittocht in Palestina aanwezig waren?
A: Nee. In het begin van de twintigste eeuw wezen sommigen op woorden in de Ugaritische epen die overeenkomsten vertoonden met de woorden Aser en Zebulon. K.A. Kitchen schrijft in *Ancient Orient and Old Testament* op blz. 71: „De vermeende verwijzingen naar Aser, Zebulon, enzovoort, in de Ugaritische epen zijn al lang geleden als niet-bestaand aangetoond.” In zijn voetnoten verwijst hij naar W.F. Albright, *BASOR* 63 (1936), blz. 27-32, en *BASOR* 71 (1938), blz. 35-40. R. de Langhe, *Les Textes de Ras Shamra-Ugarit…*, II, 1945, blz. 469-519.
V: Waar sloegen de niet-Israëlitische „gemengde menigten”, die in Ex 12:38 worden genoemd, hun kamp op in Num 2?
A: Sommigen zijn waarschijnlijk hun eigen weg gegaan en hebben het gezelschap van de Israëlieten verlaten. Anderen hebben ongetwijfeld aan de rand van het Israëlitische kamp hun kamp opgeslagen, zoals de godslasterende half-Israëliet in Leviticus 24:10. Als zij ook het manna en de kwartels konden krijgen, zou dat de moeite waard zijn. Weer anderen leefden waarschijnlijk te midden van een bepaalde Israëlitische stam.
V: Aangezien in Numeri 3:12 de eerstgeborenen van alle stammen aan de Heer moesten worden gegeven, waarom werd dan in plaats daarvan de gehele stam Levi aan God gegeven?
A: De Schrift vermeldt niet waarom de stam Levi in de plaats daarvan werd gegeven. Aangezien zij allen hoe dan ook tot Gods volk behoorden, kon God de zaken natuurlijk regelen zoals Hij dat wenste. Terzijde: in Genesis 47:7 profeteerde Jakob dat de stam Levi zou worden verspreid.
V: Hoe zorgt het feit dat God in Num. 3:13 de eerstgeborenen van Egypte doodt ervoor dat de eerstgeborenen van Israël aan God toebehoren?
A: Er is geen logische noodzaak dat het op die manier moest zijn. De Schrift vertelt ons niet waarom God ervoor koos om dit op te nemen als onderdeel van de overeenkomst tussen Hem en Zijn verbondsvolk. We kunnen echter drie redenen bedenken.
Herinnering aan het verleden: Deze gewoonte zou dienen als een belangrijke herinnering aan hun bevrijding uit Egypte.
Tijdloze waarheid: Iedereen behoorde in feite toch al aan God toe; hoewel God dit van iedereen had kunnen eisen, koos Hij ervoor om het slechts van sommigen te eisen.
Toekomstig doel: Deze praktijk zou als een zekere bescherming kunnen dienen tegen het overnemen van de Kanaänitische gewoonte om de eerstgeboren kinderen aan afgoden te offeren.
V: Waarom werden in Num. 3:16-34 alleen mannelijke Levieten geteld?
A: De volkstelling had tot doel het fysieke werk met de Tabernakel en de offers te verrichten, en dat werd door de mannen gedaan. Zie ook de volgende vraag.
V: Waarom werden in Num. 3:16-34 Levieten vanaf de leeftijd van één maand geteld, terwijl mannelijke kinderen van één maand bij de andere stammen niet werden geteld?
A: De Schrift vermeldt dit niet. Een mogelijke reden zou kunnen zijn dat de verhouding tussen mannen en jonge jongens niet werd beïnvloed door oorlog, aangezien de Levieten niet ten strijde trokken.
V: Waarom kloppen de totalen in Num. 3:28 niet?
A: Waarschijnlijk is hier sprake van een kopieerfout, waarbij 8.600 is overgenomen terwijl het 8.300 had moeten zijn.
V: Waarom lijkt het percentage eerstgeboren jongens in Num. 3:42-46 zo laag?
A: Ofwel gaat het hier om de eerstgeborenen die in de woestijn zijn geboren, ofwel heeft de farao de meeste eerstgeborenen in Egypte laten doden. Zie de toelichting bij Numeri 1 voor het antwoord.
V: Waarom moesten zij in Num. 3:48 betalen voor het oneven aantal?
A: God kon met de Israëlieten omgaan zoals Hij dat wilde. God wenste blijkbaar met hen om te gaan op een manier die zij konden begrijpen.
V: Begonnen de Levieten in Num. 4:3 met hun dienst op dertigjarige leeftijd, of op vijfentwintigjarige leeftijd zoals in Num. 8:24, of op twintigjarige leeftijd zoals in Ezra 3:8?
A: Numeri 8:24 zegt dat alle Levieten van 25 tot 50 jaar oud moeten deelnemen aan het werk in de Tent der Ontmoeting.
In Numeri 4:3 staat dat de mannen van de Kohathieten tussen de 30 en 50 jaar moeten worden geteld, „die komen om dienst te verrichten in de Tent van Ontmoeting”. Er wordt nergens gezegd dat de Kohathieten van 25 tot 30 jaar geen dienst verrichtten, maar alleen dat zij niet moesten worden geteld. Dit kan te maken hebben gehad met het feit dat de Levieten een leerperiode hadden.
In Ezra 3:8, toen de ballingen de tempel bouwden, moesten de Levieten van 20 jaar en ouder niet in de tempel dienen, maar toezicht houden op de bouw van de tempel. De jonge leeftijd was wellicht een praktische overweging vanwege het geringe aantal Levieten.
V: Moesten in Num. 4:6 de stangen uit de Ark van het Verbond worden verwijderd, of moesten ze in de Ark blijven, zoals Ex. 25:15 suggereert?
A: Numeri 4:6 zegt dat de stangen [*] de ark waren wanneer deze werd vervoerd. Het woord in [*] kan ‘bevestigd’, ‘ingestoken’ of mogelijk ‘afgesteld’ betekenen.
Exodus 25:15 zegt dat de stangen niet van de ark mochten worden verwijderd. Dit zou ook kunnen betekenen dat de stangen niet uit de gaten in de ark mochten worden gehaald.
Er zijn twee mogelijke antwoorden.
1. Wanneer de ark stil stond, werden de stangen uit de ark verwijderd, maar in de nabijheid ervan bewaard.
2. De stangen bleven altijd in de gaten van de ark zitten, maar werden vóór het vervoer aangepast en vastgemaakt.
V: Waarom wordt er in Num. 5:8-10 de nadruk gelegd op het geven aan de priester?
A: Als er iemand is die onrecht is aangedaan, dan moet die persoon schadeloos worden gesteld, plus een vijfde extra. Maar als er niemand meer in de buurt is om de vergoeding in ontvangst te nemen, dan mag de persoon die in de fout is gegaan niet volledig vrijuit gaan. Het mag ook geen schijnoffer zijn, waarbij het offer wordt gegeven om het uiteindelijk toch te mogen behouden. In plaats daarvan geven zij het offer, de priesters nemen het in ontvangst, en het behoort toe aan de priesters.
V: In Num. 5:13-22: als iedereen hetzelfde water dronk, lijkt dit dan niet bijgelovig?
A: Helemaal niet. Er was geen natuurlijke oorzaak waarom de schuldige zou opzwellen en de onschuldige niet. God zou op bovennatuurlijke wijze voor het verschil zorgen.
V: Kon een vrouw in Num. 6:2 een nazireeër zijn?
A: Zeker. Numeri 6:2 leert uitdrukkelijk dat ook vrouwen nazireeërs konden zijn.
V: Aangezien een nazireeër in Num. 6:5 zijn haar niet mocht knippen en Paulus in 1 Kor. 11:4 zei dat mannen geen lang haar mochten hebben, konden dan alleen kale mannen mannelijke nazireeërs zijn?
A: Ten eerste had Paulus het over het gewone leven, niet over de speciale gelofte van een nazireeër, want na het schrijven van 1 Korintiërs betaalde Paulus zelf de kosten van nazireeërs in Handelingen 21:23-24. Ten tweede werden nazireeërgeloften niet genoemd voor niet-Joden, met inbegrip van niet-Joodse christenen.
V: Waarom liet God in Numeri 7:9 de voorwerpen van het heiligdom op de ruggen van de mannen dragen, terwijl door ossen getrokken wagens al het andere konden vervoeren?
A: God wilde dit waarschijnlijk om twee redenen.
Praktisch: Voorwerpen raken minder bekrast en beschadigd als ze zorgvuldig door mensen worden gedragen dan wanneer ze in een door ossen getrokken kar liggen die mogelijk over ruw terrein rijdt.
Symbolisch: Dit zou voor de Israëlieten een illustratie zijn dat de voorwerpen die verband hielden met de priesterlijke eredienst met respect moesten worden behandeld, zelfs wanneer er geen eredienst plaatsvond. In 1 Samuël werd Uzza door God gedood toen hij de ark aanraakte terwijl deze op een kar werd vervoerd.
V: Waarom heeft God in Num. 8:17-19 hier de eerstgeborenen van de Israëlieten „verruild” voor de Levieten?
A: Vier punten die in overweging kunnen worden genomen voor een mogelijke verklaring.
1. God kan als Schepper aanspraak maken op de eerstgeborenen, de tweedegeborenen en alle anderen die geboren worden.
2. Door dit te zeggen diende God als herinnering aan het feit dat Hij de eerstgeborenen van de Israëlieten tijdens het Pascha had gered, toen alle eerstgeborenen van Egypte werden gedood.
3. Om dit in herinnering te brengen, eiste God het ‘offer’ van de eerstgeborenen van alle dieren en mensen. Aangezien mensen bij geen enkel offer fysiek mogen worden gedood, konden zij voor het leven aan het werk van de Heer worden gewijd.
4. In plaats van dat de eerstgeborenen van Israël voor het leven aan het werk van de Heer werden gewijd, liet God de Levieten hun plaats innemen.
V: Moesten in Num. 8:24 alle Levitische mannen van 25 jaar en ouder komen om deel te nemen aan het werk in de tent der samenkomst, of werden alle Levitische mannen van 30 jaar en ouder die kwamen om in de tent der samenkomst te werken, meegeteld in de volkstelling, zoals Num. 4:3 vermeldt?
A: Dit zou een schrijffout kunnen zijn, maar The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 770, suggereert dat er mogelijk sprake was van een leerperiode van vijf jaar.
V: Moesten de Levieten in Num. 8:24 op 25-jarige leeftijd deelnemen aan het tempelwerk, of waren de Levieten die werkten 20 jaar oud, zoals in Ezr. 3:8 staat?
A: Beide, omdat ze naar verschillende zaken verwijzen. Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Niet het antwoord: Numeri 8:24 bevatte de wet voor de Levieten in de tijd van Mozes, en Ezra 3:8 vermeldt dat Zerubbabel Levieten van twintig jaar en ouder aanstelde vanwege de bijzondere omstandigheden in een andere tijd. Dit is niet het antwoord, omdat het impliceert dat Zerubbabel de wet van Mozes negeerde, en er is een veel eenvoudigere verklaring die dit niet vereist.
Het antwoord: Een helper bij het offeren is iets anders dan een bouwvakker. De voorschriften in Numeri 8:24 golden voor Levieten van 25 tot 50 jaar die het werk verrichtten waarbij zij de priesters bijstonden in de tabernakel en later in de tempel. In Ezra 3:8 wordt vermeld dat Zerubbabel Levieten van 20 jaar en ouder aanstelde als bouwopzichters.
V: Hoe konden in Num. 9:15-21 de wolk bij dag en de vuurkolom bij nacht de Israëlieten volgen?
A: Het is duidelijk dat dit bovennatuurlijke tekenen waren die God op een eenvoudige en zeer zichtbare manier gebruikte om hen van Zijn aanwezigheid te verzekeren. Toch waren de Israëlieten vaak ongehoorzaam. Tegenwoordig, nu God in ons woont, hebben wij dergelijke zichtbare tekenen van Zijn aanwezigheid niet; het zou dan ook gemakkelijk zijn om te zeggen: „Als ik maar meer wonderen zou zien, zou ik gehoorzamer zijn.” Welnu, de Israëlieten zagen vele wonderen, maar toch waren zij ongehoorzaam. Ook zouden veel mensen uit de menigte die Jezus later volgden, Hem uiteindelijk niet blijven volgen. Zelfs bovennatuurlijke tekenen alleen zijn dus niet voldoende om sommige mensen te overtuigen.
V: Waarom vroeg Mozes in Num. 10:30-31 aan Hobab om de Israëlieten te leiden, terwijl in Num. 10:34 en Ex. 13:21-22 staat dat God hen leidde door middel van een wolk en een vuurkolom?
A: Een mogelijk antwoord zou zijn dat Mozes zich wellicht gewoon vergiste door te denken dat Hobab nodig zou zijn, aangezien God hen leidde. Dit is echter waarschijnlijk niet juist; zelfs met God als hun gids zou Hobab nog steeds van nut zijn geweest.
Exodus 13:21-22 en Numeri 10:34 geven aan dat het doel van de wolk en de vuurkolom was om hen te laten weten wanneer zij moesten vertrekken, om licht te verschaffen voor hun reizen ’s nachts en om hen op hun weg te leiden.
In Numeri 10:30-31 werd Hobab niet gevraagd om hen te vertellen waarheen zij moesten reizen, maar om hen te wijzen waar zij hun kamp moesten opslaan, om als hun ogen in de woestijn te fungeren.
Tegenwoordig vertrouwen sommige mensen uitsluitend op menselijk oordeel en kijken zij niet naar God. Anderen zoeken leiding en verachten alle menselijke hulp. Wij moeten ons door God laten leiden, maar wij moeten ook erkennen dat God soms op voorzienige wijze mensen aanwijst om ons hulp en wijs advies te geven.
Vraag: Stond de ark in Num. 10:33 vóór het kamp, of in het midden ervan, zoals Num. 2:17 vermeldt?
A: Elk van de stammen had zijn eigen kamp, dat naar het midden was gericht. De ark bevond zich dus in het midden, vóór de ingang van het kamp van elke stam (met uitzondering van de Levieten in het midden).
V: In Num. 11:4-6 hadden de mensen een sterk verlangen naar vlees en begonnen zij te klagen. Ik vroeg mij af: hadden de mensen niet enkele lammeren kunnen slachten en dat als vlees kunnen eten? In vers 22 vraagt Mozes zelfs aan God of de dieren geslacht moesten worden om het hele volk van voedsel te voorzien. Ik weet dat Mozes uit frustratie sprak, maar misschien hadden er gewoon lammeren geslacht kunnen worden voor degenen die zo’n intense behoefte hadden. Zoals ik het begreep, mocht het volk lammeren, koeien enzovoort eten, en zij hadden op dat moment wel degelijk toegang tot die dieren, aangezien zij deze in de woestijn moesten offeren als zondoffers, verzoeningsoffers enzovoort. Heb ik een juist beeld van die periode? Hadden zij niet een deel van het vee kunnen slachten in plaats van tegen God te klagen? Ik denk niet dat Mozes hun verzoek zou hebben afgewezen. Ik hoor graag uw mening en eventuele inzichten die u kunt geven.
A: Hoewel we niet alle details kennen, kunnen we enkele opmerkingen maken over hun situatie. Wat het klimaat betreft, regende het in dat deel van de wereld vroeger iets meer dan tegenwoordig. Maar toch was het nog steeds een dorre woestijn; Mozes gaf in Numeri 11:21-22 aan dat het land niet in staat zou zijn geweest om de kudden en veestapels te onderhouden die nodig waren om iedereen te voeden. Zij hadden een legitieme behoefte aan meer voedsel dan het land en hun veestapels konden bieden, en God voorzag in hun behoeften met manna. Ik ben er zeker van dat zij het manna aanvulden door enkele schapen en runderen te slachten. Er staat niet dat zij niets anders aten dan manna, maar alleen dat zij klaagden alsof dat het geval was. Maar zij raakten de huidige situatie beu, en in plaats van God respectvol te vragen naar hun wens, zeiden zij op respectloze wijze: „Hadden wij maar vlees te eten! Wij denken terug aan de vis die wij in Egypte gratis aten - ook aan de komkommers, meloenen, prei, uien en knoflook. Maar nu is onze eetlust verdwenen; wij zien nooit iets anders dan dit manna.” (Num. 11:4b-6 NIV).
God was in Numeri 11:10 niet boos omdat zij Hem iets vroegen, maar vanwege de manier waarop zij dat deden. Ook daarin ligt een les voor ons. Wanneer wij behoeften hebben, en ook wensen, is het prima om God te vragen, maar wij moeten ervoor zorgen dat wij dat op respectvolle wijze doen.
V: Smaakte het manna in Num. 11:8 naar brood met olie, of smaakte het naar brood met honing zoals in Ex. 16:31?
A: Deze twee uitspraken sluiten elkaar niet uit, zeker gezien het feit dat de oliesmaak sterker zou zijn nadat het manna in olie was gekookt.
V: Waren de zeventig oudsten in Num. 11:16,25 het idee van God, of het idee van Jethro in Ex. 18:14-27?
A: In plaats van dat God dit idee rechtstreeks aan Mozes meedeelde, wist God dat Jethro deze oplossing zou zien en aan Mozes zou voorstellen. Aangezien dit een goed idee was waarvan Mozes wist dat God het goedkeurde, handelde Mozes juist door dit idee op te volgen, ongeacht het feit dat hij het eerst van Jethro had gehoord en niet van God.
Dit kleine detail uit die tijd had gemakkelijk uit de Bijbel kunnen worden weggelaten, maar ik geloof dat het is opgenomen om ons een tijdloze les te leren. Wanneer wij weten dat iets juist is en dat God wil dat wij het doen, maakt het niet uit of wij het rechtstreeks van God, van een christen of van een niet-christen hebben gehoord.
V: Aangezien zij in Num. 11:24 buiten hun kamp moesten gaan om bij de tabernakel te komen, hoe kon de tabernakel dan in Num. 2 binnen het kamp staan?
A: De tabernakel omringde de ark; zie daarom de toelichting bij Numeri 10:33
V: Waarom deed zich in Num. 11:27-29 deze situatie met Eldad en Medad voor?
A: Ofwel waren zij niet in staat om te komen, wat heel begrijpelijk zou zijn, ofwel waren zij niet bereid om te komen, wat waarschijnlijker is. Mocht het de ongelukkige situatie zijn geweest dat zij wel in staat waren om te komen maar niet bereid waren, dan zou deze situatie vergelijkbaar zijn met die van Jona en Bileam. Zie de bespreking over Jona voor meer informatie.
V: Stonden de kwartels in Num. 11:31 drie voet hoog opgestapeld op de grond, of vlogen ze drie voet boven de grond?
A: Het Hebreeuwse woord kan zowel „op” als „boven” betekenen. In het boek *Can Archaeology Prove the Old Testament?* staat op blz. 30 dat tegenwoordig soms zwermen kwartels enkele voet boven de grond vliegen en in netten worden gevangen.
V: Waarom strafte God in Num. 11:31-34 de Israëlieten voor het eten van de kwartels die Hij hun zojuist had gegeven?
A: Bijna het hele volk was meer bezig met het eten van vlees dan met het volgen van God, die hun vlees kon geven. Daarom gaf God hen al het vlees dat zij wilden, en doodde God sommigen van hen als voorbeeld voor de anderen. Hoewel de dood het gevolg zou kunnen zijn geweest van voedselvergiftiging, weten wij dat niet met zekerheid.
Elk voorjaar vond er een trek van kwartels plaats vanuit Afrika over de Rode Zee. Als een sterke wind hen naar het oosten dreef, zouden de kwartels boven het Sinaï-schiereiland vliegen.
V: Waarom strafte God in Num. 11:31-34 de Israëlieten voor hun gemor, terwijl Hij hen het jaar daarvoor in Ex. 16:11-18 niet had gestraft toen zij ook mopperden?
A: Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, kunnen wij een combinatie van vier redenen onderscheiden.
1. Herhaaldelijke en voortdurende ongehoorzaamheid is ernstiger dan ongehoorzaamheid die voor het eerst plaatsvindt.
2. De tweede keer ging het waarschijnlijk om meer dan alleen mopperen. Het was ook een betwisting van Gods goedheid en voorzienigheid.
3. Sommigen hechten betekenis aan het feit dat dit gebeurde na het verbond op de berg Sinaï, terwijl Exodus 16:11-18 plaatsvond voordat zij de wet van het Mozaïsche verbond hadden ontvangen. Zie „735 Baffling Bible Questions Answered”, blz. 73, voor meer informatie hierover.
3. Het gemor kwam niet alleen voort uit een gebrek aan geloof, want God had het jaar daarvoor al voor hen gezorgd. De plaats kreeg de naam „Kibroth Hattaavah”, oftewel „graven van het verlangen”, omdat de kern van de zaak het verlangen was om buiten God om bevrediging te vinden. Tegenwoordig kunnen mensen op een dwaalspoor raken, zelfs tot hun dood toe, door te verlangen naar tevredenheid, vrede of sensatie die niet van God afkomstig zijn, en daarmee in feite tegen God te zeggen dat zij verachten wat Hij heeft voorzien.
V: Waarom trouwde Mozes [naar verluidt] in Num. 12:1-6 met een Egyptische vrouw, terwijl in Ex. 34:16 en 1 Kon. 11:2 staat dat zij niet met mensen uit andere volken mochten trouwen? (Een moslim beweerde dit.)
A: Zij kwam niet uit Egypte (Mizraïm), maar was een Koesietische vrouw. In 1 Koningen 11:2 wordt melding gemaakt van een verbod op huwelijken met mensen uit bepaalde volken, maar niet met Koesieten, en de Wet werd pas gegeven nadat Mozes met de Koesietische vrouw was getrouwd. Hoe dan ook, in Exodus 34:11,16 wordt vermeld dat er geen gemengde huwelijken mochten worden gesloten met de Kanaänitische volken, en ook hier gaat het niet om Koesieten. In Numeri 12:1-6, toen Mirjam en Aäron zich verzetten tegen het huwelijk van Mozes met een Kushietin (geen Egyptische of Mizraïmite, maar een Kushietin), begrijp ik niet helemaal hoe deze moslim dacht dat dit aantoont dat Gods regels niet van toepassing zijn op Gods favorieten, namelijk mannen.
V: Had Mozes in Num. 12:1 gelijk om met een niet-Israëlitische Ethiopische (Kusietische) vrouw te trouwen?
A: Hoewel de wet om uitsluitend met een gelovige te trouwen nog niet was gegeven, kunnen we aannemen dat zij geloofde, want waarom zou zij anders haar leven willen doorbrengen met rondzwerven in de woestijn? Dat zij het geval, is het alleen de mens, en niet God, die het huwelijk tussen mensen beperkt op grond van hun ras.
V: Zou de „Ethiopische” vrouw in Num. 12:1 in werkelijkheid een Arabische vrouw kunnen zijn geweest, aangezien het Hebreeuwse woord „Cushi” is?
A: In Asimovs Gids voor de Bijbel, blz. 167-168, wordt dit als een mogelijkheid genoemd. Ik heb geen enkele Arabische stam uit die tijd met die naam kunnen vinden. Er was echter wel een Mesopotamische stam met die naam, en wellicht was dat waar Isaac Asimov naar verwees.
Hoewel het in theorie mogelijk is dat de vrouw afkomstig was van die vrij verafgelegen stam (ten oosten van Babylon), is het waarschijnlijker dat de vrouw uit Ethiopië kwam, en ‘Kushietin’ zou de term zijn die ons dat aangeeft.
V: Zou deze „Kushitische“ vrouw in Num. 12:1 Zippora kunnen zijn geweest, zoals Asimovs Guide to the Bible op blz. 168 suggereert?
A: Hoogstwaarschijnlijk niet, aangezien Zippora afkomstig was uit de stam van de Midianieten en niet uit die van de Koesieten. Mocht het echter zo zijn dat sommige zwarte mensen als deel van de Midianieten werden aanvaard, dan is het mogelijk dat Zippora zwart was en daarom een Koesiet werd genoemd.
Zelfs als Zippora een donkere huidskleur had, was zij hoogstwaarschijnlijk niet de vrouw die in Numeri 12:1 wordt genoemd, aangezien Mozes al met Zippora getrouwd was voordat hij de Israëlieten uit Egypte leidde.
V: Waarom zou Mozes in Num. 12:3 schrijven dat hij een nederige man was?
A: Dit vers is (door iemand) geschreven om uit te leggen waarom Mozes hier geen poging deed om zichzelf te verdedigen. In Haley’s *Alleged Discrepancies of the Bible* (blz. 248) wordt aangenomen dat dit vers door Mozes zelf is opgeschreven om objectief aan te geven waarom hij zichzelf niet verdedigde. Andere voorbeelden in de antieke literatuur van mensen die in de derde persoon over zichzelf hebben geschreven, zijn Julius Caesar (De Alexandrijnse Oorlog 75), Paulus van Tarsus (2 Korintiërs 11:5; 12:11-12), waarschijnlijk Johannes en hoogstwaarschijnlijk Marcus.
Veel andere christenen zijn echter van mening dat het veel waarschijnlijker is dat dit in de tijd van Mozes is opgeschreven door een schrijver onder toezicht van Mozes.
Vraag: Waarom zou een vader in Num. 12:14 ooit in het gezicht van zijn dochter spugen?
A: Dit schrijft dat noch voor, noch moedigt het aan. Met name in het Midden-Oosten is op iemand spugen een manier om minachting te tonen. Dit vers geeft aan dat een vader die in het gezicht van zijn dochter zou spugen, daarmee zou laten zien hoe verachtelijk hij het gedrag van zijn dochter vond. God zegt niet dat vaders dat moeten doen, maar legt Mozes juist uit dat Mirjam’s kritiek op Mozes vanuit Zijn perspectief net zo erg was.
V: Kwamen de twaalf verkenners in Num. 13:3 uit Paran, of uit Kades-Barnea, zoals in Num. 20:1 staat?
A: Deze vraag is vergelijkbaar met de volgende: woont de gouverneur van Californië in Californië, of in Sacramento (de hoofdstad van Californië)? Op dezelfde manier was Kades-Barnea een plaats in de woestijn van Paran.
V: Hoe kon Mozes in Num. 13:16 Hoshea in Jozua hernoemen, aangezien Jozua in Ex. 17:9 en 24:13 al als Jozua werd aangeduid?
A: De gebeurtenissen in Exodus 17 vonden plaats vóór de naamsverandering van Jozua. Het is echter duidelijk dat Mozes of zijn schrijvers Exodus 17 pas hebben opgeschreven nadat Jozua zijn nieuwe naam had gekregen. Het was beter om in Numeri 13:16 de nieuwe naam te gebruiken, aangezien de lezers toen en nu meer vertrouwd zouden zijn met de nieuwe naam dan met de oude. Een vergelijkbaar voorbeeld in het Nieuwe Testament is te vinden in Matteüs, waar Simon driemaal als ‘Simon Petrus’ en driemaal als ‘Petrus’ wordt aangeduid, nog voordat Jezus hem Petrus noemde.
V: Hoe kon Kanaän in Num. 13:32 „zijn inwoners verslinden”, aangezien het zo’n vruchtbaar land was als in Num. 13:27 wordt beschreven?
A: Deze schijnbare tegenstrijdigheid vormde geen probleem voor de Israëlieten, en zou ook voor niemand anders een probleem moeten vormen. Het land was vruchtbaar, maar de mensen die er woonden waren oorlogszuchtig en gewelddadig.
V: Hoe konden de Israëlitische verkenners in Num. 13:32 zeggen dat zij de Nephilim hadden gezien, aangezien de Nephilim in de zondvloed in Gen. 6 waren omgekomen?
A: Zij zeiden alleen dat zij de Nephilim hadden gezien, en wat mensen zeggen is niet altijd waar. Ofwel:
1. Bedoelden zij dit als een metafoor.
2. Ze hebben grote mannen aangezien voor Nephilim.
3. De verkenners die spraken, vertelden niet de waarheid, maar overdreven.
V: Waarom overwoog God in Num. 14:15 alle Israëlieten te doden?
A: De alwijze God wist dat Hij niet alle Israëlieten zou doden. God dreigde de Israëlieten te doden omdat Hij hen duidelijk wilde maken hoe gevaarlijk zij leefden. Gehoorzaamheid aan God is geen zaak die men lichtvaardig mag opvatten. Op dat moment zou het rechtvaardig zijn geweest als God Zijn toorn over hen had uitgestort, en Hij wilde dat zij zich ervan bewust waren dat zij op dat moment nog in leven waren vanwege Zijn barmhartigheid, niet omdat zij dat verdienden.
V: Bestraft God in Num. 14:18 kinderen voor de zonden van hun ouders?
A: Kinderen dragen geen schuld voor de zonden van hun ouders (Ezechiël 18:4,17-20). De Bijbel laat echter vanaf de tijd van Abel zien dat mensen in dit leven de gevolgen ondervinden van zonden waaraan zij geen schuld hebben. Bovendien kunnen kinderen, naarmate zij opgroeien, kiezen of zij al dan niet willen deelnemen aan de zonden die zij hun ouders vanaf hun jeugd hebben zien begaan.
V: In Num. 14:20-23,29: aangezien God het volk vergaf, waarom liet Hij hen dan niet het Beloofde Land binnengaan?
A: God kan mensen hun zonden vergeven, maar hen toch tuchtigen, zowel in hun eigen belang als om anderen een voorbeeld te geven.
V: Hoe zorgt u er in Num. 14:31-34 voor dat uw kinderen, of anderen die uw voorbeeld volgen, niet nabootsen wat u in het verleden hebt gedaan toen u echt een grote fout beging?
A: Allereerst moet u het hen echt vertellen, anders zullen zij geneigd zijn te denken dat, als het voor u goed is afgelopen, het niet zo ernstig is als zij het ook doen. Ten tweede hoeft u niet in alle details van de zonde te treden, vooral niet als dat hen zou kunnen verleiden om hetzelfde te doen. Mensen zouden wellicht in meer detail willen treden om wat zij hebben gedaan te verontschuldigen, of gedeeltelijk te verontschuldigen, en dat wilt u niet doen. Benadruk ten slotte dat wanneer zij zondigen, op die manier of op andere manieren, zij berouw kunnen tonen en toch verder kunnen gaan, hoewel er gevallen zijn waarin zij figuurlijk gezien wellicht hun kans hebben verspeeld om zelf het Beloofde Land binnen te gaan.
V: Waarom rekende God in Num. 14:34 één dag verkenning gelijk aan één jaar straf?
A: Dat staat niet in de Schrift. Een vertraging van veertig dagen voor veertig dagen van gezamenlijke ongehoorzaamheid lijkt echter erg mild. Soms, wanneer mensen erop staan in dezelfde toestand te blijven en weigeren verder te gaan om God te dienen, lijkt het gepast dat zij in die toestand blijven.
V: Aangezien in Num. 14:34-35 op twee na alle volwassenen tijdens deze periode van veertig jaar in de woestijn zijn gestorven, waar bevinden zich dan vandaag de dag al hun beenderen?
A: Als de lichamen niet diep begraven zijn, zouden de lijken zijn ontbonden of door wilde dieren zijn meegenomen.
V: In Num. 15:5,10: aangezien het drinken van wijn [naar verluidt] slecht is, waarom werd er dan wijn aan God geofferd?
A: In geen enkel vers in het Oude of Nieuwe Testament staat dat het drinken van wijn verkeerd is. Veel verzen leren echter wel dat dronken worden verkeerd is. Zie de bespreking van 1 Timoteüs 5:22 voor meer informatie.
V: Waarom geldt in Num. 15:16 één wet voor zowel de Israëlieten als de niet-Israëlieten in het land?
A: Er werd geen onderscheid gemaakt in de rechtbanken. De wetten inzake moord, diefstal, valse getuigenis enzovoort waren voor Israëlieten en niet-Israëlieten gelijk. De getuigenis van een niet-Israëliet telde even zwaar mee als die van een Israëliet, en de getuigenis van een vrouw was gelijkwaardig aan die van een man, in tegenstelling tot wat in veel moslimlanden het geval is. Het is echter wel zo dat de niet-Israëlieten die in Israël woonden, zich aan sommige religieuze wetten moesten houden, maar zij hoefden geen offers te brengen.
V: Waarom werd in Num. 15:32-36 een man ter dood gebracht omdat hij op de sabbat takken had verzameld?
A: Het verzamelen van takken was op andere dagen toegestaan. Zijn handelingen op dat moment getuigden echter van volstrekte minachting voor Gods wet. Het was deze minachtende houding, en niet het verzamelen van takken zelf, waarvoor de man werd gestenigd.
V: Wat is er in Num. 15:35-36 zo bijzonder aan deze passage?
A: Deze tekst is opgebouwd als een Hebreeuws chiasme.
- De Heer zei tegen Mozes
- - De man zal ter dood worden gebracht
- - - De gehele gemeente zal hem buiten het kamp stenigen
- - - De gehele gemeente bracht hem buiten het kamp en
- - stenigde hem tot de dood
- Precies zoals de HEER aan Mozes had opgedragen.
V: Waarom zei Mozes in Num. 16:5 dat zij vuur in hun wierookvaten moesten doen, terwijl hij toch wist wat er met Nadab en Abihu was gebeurd?
A: Zij wisten net zo goed als Mozes wat er met Nadab en Abihu was gebeurd. Toch deden zij het, omdat zij zo vastbesloten waren zich tegen Mozes te verzetten. Misschien was Mozes niet vriendelijk of onvriendelijk tegen hen, maar als zij God op hun eigen, afzonderlijke manier wilden aanbidden, zei Mozes: „Ga uw gang, dan zullen wij zien wat God zal doen.”
V: Wat is er in Num. 16:13-14 aan de hand met de klacht van Datan en Abiram? God had hun beloofd dat zij het land van melk en honing zouden binnengaan, maar in Num. 14:29-34 werd duidelijk gemaakt dat God hen daar uiteindelijk toch nooit naartoe zou leiden, maar alleen hun kinderen.
A: Het volk begreep de belofte ongetwijfeld zo dat de Israëlieten naar het Beloofde Land zouden gaan, en niet noodzakelijkerwijs dat elke aanwezige het zou halen om daar binnen te gaan. God zei niet dat Hij individuen met geweld het Beloofde Land binnen zou dwingen. Toen zij weigerden binnen te gaan, strafte God hun openlijke opstand door de beslissing van het volk dat in opstand was gekomen, definitief te respecteren.
Als u er vrijwillig voor kiest om tegen God in opstand te komen, kan God u later wellicht een berouwvol hart schenken om tot Hem terug te keren. Aan de andere kant kan God dat ook nalaten, en God is hiertoe niet verplicht.
V: Werden Korach en zijn 250 volgelingen in Num. 16:31 door de aarde verzwolgen, of werden de 250 volgelingen in Num. 16:35 levend verbrand?
A: Numeri 16:31 laat zien dat de aarde Korach, Dathan, Abiram en hun gezinnen opslokte. Numeri 16:35 laat zien dat vuur de overige 250 mannen verbrandde die geen familie waren van Korach.
V: Hoe kon het in Num. 16:31-35 rechtvaardig zijn dat de aarde zelfs de kleintjes (Num. 16:27) van Korach, Dathan en Abiram opslokte?
A: Het was rechtvaardig omdat God het recht heeft om aan ieder individu de levensduur toe te wijzen die Hij kiest, en Hij heeft Zichzelf niet verplicht om iedereen dezelfde levensduur te geven. Dit lijkt sterk op de vraag waarom God zelfs de Kanaänitische zuigelingen liet doden. Zie de bespreking bij Jozua 6:21 voor het antwoord.
V: Werden in Num. 16:32 alle mannen van Korach gedood, of slechts sommigen, zoals in Num. 26:11?
A: Alle mannen van Korach die Korach volgden, werden gedood, maar degenen die Korach niet volgden, werden niet gedood. Numeri 26:11 laat duidelijk zien dat sommige nakomelingen van Korach niet behoorden tot degenen die niet in opstand kwamen en dus niet werden gedood. De profeet Samuel stamde zelfs af van Korach (1 Kronieken 6:22-28).
V: Hoe werden in Num. 16:37-38 de wierookdragers van de opstandige mannen heilig verklaard?
A: Numeri 16:39-40 geeft het antwoord op de vraag waarom God ervoor koos hen aan te wijzen om als heilig te worden herdacht.
Herkomst: Het werd aan God geofferd.
Gebruik: Het brons werd gebruikt om het altaar te bekleden.
Herinnering: Het moest een teken zijn dat de Israëlieten niet zouden proberen op eigen kracht tot God te komen.
Er zijn geen aanwijzingen dat de 250 mannen meer slechte dingen hadden gedaan dan wie dan ook. Zij dachten echter dat zij op hun eigen manier tot God konden komen, niet op Gods manier, op basis van hun eigen gerechtigheid in plaats van door middel van de offers die God eiste. Ook vandaag de dag proberen mensen nog steeds soortgelijke dingen.
V: Waarom begon God in Num. 16:45-47 alle Israëlieten te doden?
A: De gehele gemeenschap mopperde tegen Mozes en Aäron. Hoewel Gods ingrijpen Mozes en Aäron beschermde, had God hen ook op andere manieren kunnen beschermen. Het voornaamste doel van Gods zending van deze bovennatuurlijk snelle plaag lijkt te zijn geweest om de Israëlieten te disciplineren en hen te leren hun hart niet te verharden in opstand tegen God.
V: Aangezien in Num. 17:5 staat dat God de staf van Aäron gebruikte om het gemor van de Israëlieten te stoppen, hoe komt het dan dat zij in Num. 20:2-5 nog steeds mopperden?
A: Het wonder van de staf van Aäron had in Numeri 17 het kortstondige effect dat hun gemor tot stilstand kwam. In feite gingen de Israëlieten in Numeri 17:12-13 bijna naar het tegenovergestelde uiterste.
Toen de Israëlieten later in Numeri 20 mopperden, werd dezelfde staf gebruikt (Deuteronomium 20:8) om het gemopper op dat moment te stoppen.
Helaas veranderde het uiterlijke wonder van de staf van Aäron de harten van de mensen niet van binnenuit en kon het het gemor niet blijvend stoppen.
V: Hoe kon in Num. 17:8-10 een afgesneden tak bloeien en amandelen voortbrengen, aangezien amandelhout deze eigenschap niet bezit?
A: God, die de planten in staat heeft gesteld te groeien en zaad voort te brengen, heeft dit op wonderbaarlijke wijze tot stand gebracht.
V: Waarom heeft God in Num. 18:1-2 deze mensen en hun zonen verantwoordelijk gesteld voor hun bezittingen?
A: Het voorouderlijk geslacht van Aäron is de stam Levi; dit betekent dus dat de Levieten, met inbegrip van Aäron en zijn zonen, verantwoordelijk waren voor overtredingen begaan tegen de tabernakel. Aäron, zijn zonen en hun nakomelingen waren als enigen verantwoordelijk voor overtredingen begaan tegen het priesterschap.
Deze mensen werden niet alleen verantwoordelijk gehouden voor wat zij persoonlijk deden, maar zij waren ook verantwoordelijk voor overtredingen tegen het heiligdom en het priesterschap. Mensen mochten de Tabernakel niet naderen zonder hun toestemming; indien zij dus nalatig waren in hun bewaking van de Tabernakel en anderen deze ontheiligden, zouden zij ook verantwoordelijk zijn voor hun eigen nalatigheid.
V: Wat is er ongebruikelijk aan Num. 18:2?
A: Numeri 18:2 is een woordspeling, waarbij „zich bij u voegen“ (weyillawu) een woordspeling is op „Leviet“ (lewi). Een uiterst letterlijke lezing luidt dus: „de stam van Levi … zal ‘levi’ met u zijn.“
V: Waarom was de priester in Num. 19:8 onrein tot de avond, aangezien hij God gehoorzaamde met betrekking tot het offer van de rode koe?
A: Hier zien we een interessante situatie waarin een priester, die gehoorzaam Gods wil uitvoerde, onrein werd. Er wordt niet gezegd dat de priester zondigde, of dat God ontevreden was over de priester, maar alleen dat hij onrein was en zich een tijdlang niet in de nabijheid van de heilige voorwerpen mocht begeven. Er is dus een duidelijk onderscheid tussen ceremoniële onreinheid en persoonlijke schuld.
Toen Jezus aan het kruis stierf, werd Hij voor een tijdje onrein in de ogen van God de Vader. Dit gebeurde uit gehoorzaamheid om de straf voor onze zonden op Zich te nemen. Jezus was niet zondig, en Satan „kwam niet in Jezus binnen”, zoals sommige sekteleden onderwijzen; Jezus werd veeleer eenvoudigweg onrein.
V: Lag Kades in Num. 20:1 in de woestijn van Zin, of lag Kades in de woestijn van Paran, zoals Num. 13:26 vermeldt?
A: Het Sinaï-schiereiland kende vier woestijngebieden:
De woestijn van Shur in het noordwesten, begrensd door Egypte in het westen, de rivier van Egypte in het oosten en Elim in het zuiden. Genesis 16:7; 20:1; 25:18; Exodus 15:22; 1 Samuël 15:7; 27:8
De woestijn van Sin in het zuidwesten. Deze lag volgens Exodus 16:1 tussen Elim [in het noorden] en de Sinaï [in het oosten]. Ook in Exodus 17:1 en Numeri 33:11,12 wordt de woestijn van Sin genoemd.
De woestijn van Paran in het zuidoosten. Deze grensde in het noordoosten aan de woestijn van Sin en in het westen aan Kades. Genesis 21:21; Numeri 10:12; 12:16; 13:3,26; Deuteronomium 1:1; 33:2; 1 Samuël 25:1; 1 Koningen 11:18.
De woestijn van Zin in het noordoosten, die zich uitstrekte tot aan de Dode Zee en de Araba in het oosten en de stad Kades in het westen. Numeri 13:21; 20:1; 27:14; 33:36; 34:3,4; Deuteronomium 32:51; Jozua 15:1,3
Kades lag op de grens van de woestijn van Paran en de woestijn van Zin.
V: Moet het voornaamwoord in Num. 20:8 worden vertaald als „zijn”, zoals in de KJV, of als „zijns”, zoals in andere vertalingen?
A: Grammaticaal gezien kan het Hebreeuwse voornaamwoord correct worden vertaald als zowel ‘het’ als ‘zijn’. Maar in deze context is ‘het’ waarschijnlijk de juiste keuze, omdat Mozes de opdracht krijgt om tot de rots te spreken.
V: Waarom was God in Num. 20:10-13 boos op Mozes, aangezien Mozes deed wat God hem had opgedragen?
A: Mozes handelde juist, maar hij had de verkeerde houding en toonde die houding ook tegenover anderen. In plaats van de rots te raken als een wonder dat de aandacht vestigde op Gods barmhartige voorziening, sloeg Mozes de rots blijkbaar alsof hij boos was, terwijl hij zei: „Luister, jullie opstandelingen…“
Hieruit kunnen wij een les leren. Als wij doen wat God wil, maar met de verkeerde houding, is God evenmin tevreden met wat wij doen.
V: Werd Mozes in Num. 20:12 verboden Kanaän binnen te gaan vanwege ongeloof, of vanwege opstandigheid (Num. 27:12-14), overtreding (Deut. 32:51-52), of onbezonnen woorden (Ps. 106:32-33)? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)
A: Er was slechts één incident, bij de wateren van Meriba, en alle vier de verzen beschrijven dezelfde reden.
Numeri 20:12 zegt dat Mozes niet in God geloofde, namelijk om God te vereren in de ogen van de Israëlieten.
Numeri 27:12-14 vermeldt dat Mozes in opstand kwam tegen Gods gebod om Hem te vereren.
In Deuteronomium 32:51 staat dat Mozes tegen God zondigde, omdat hij God niet eerde in het bijzijn van de Israëlieten.
In Psalm 106:32-33 staat dat zij (de Israëlieten) in opstand kwamen tegen Gods Geest bij de wateren van Meriba, en dat Mozes daarom onbezonnen sprak.
Al deze verzen geven een consistente boodschap weer. De Israëlieten verzetten zich tegen Mozes (Numeri 20:2-5, Psalm 106:33), en Mozes geloofde niet in Gods voorziening (Numeri 20:12). Zijn onbezonnen uitspraken (Numeri 20:10; Psalm 106:33) getuigden van een gebrek aan eerbied voor God onder de Israëlieten (Numeri 20:12; 27:12-14; Deuteronomium 32:51).
Er bestaat geen twijfel over wat er gebeurde, en de laatste drie passages zijn slechts herinneringen aan wat mensen zelf in Numeri 20 konden lezen.
V: Heeft in Num. 20:16 een engel de Israëlieten uit Egypte geleid, of was het God Zelf in Ex. 3:8?
A: In veel verzen staat dat het God was die hen uit Egypte heeft geleid. Numeri 20:16 zegt in het Hebreeuws dat God een engel zond en [*] ons uit Egypte heeft geleid. De [*] wordt in het vers niet uitgesproken en kan verwijzen naar de engel of naar God Zelf.
Het [*] hoeft niet echt te worden gespecificeerd, omdat het in beide gevallen waar is. God zou Zijn engelen de wolk en de vuurkolom hebben kunnen laten vormen, en de krachtige wind hebben kunnen sturen die de Rode Zee deed splijten. God Zelf was op ten minste twee manieren bij dit alles betrokken.
1. De engelen handelden in volledige gehoorzaamheid aan Gods bevelen
2. God Zelf was daar ook ter plaatse aanwezig, wat wellicht de ernst van de straf voor hun zonde verklaart.
Vraag: Wat is in Numeri 20-24 het buitenbijbelse bewijs dat Bileam een echt persoon was?
A: In 1967 vonden archeologen in de Jordaanvallei bij Beir Allah (of Deir ‘Alla) een schrijfoefening van een schooljongen waarin Bileam, zoon van Beor, driemaal wordt genoemd. Deze werd via koolstofdatering gedateerd op 800/760 v.Chr. De vondst werd voor het eerst gepubliceerd in 1976. Zie ook J. Hoftijzer, „The Prophet Balaam in a 6th-century Aramaic Inscription“ in Biblical Archaeology 39 (1976), blz. 11-17, en Jo Ann Hackett, The Balaam Text from Deir ‘Alla (1984).
Zie de J.E.P.D.-theorie van Walter Kaiser, Jr., in The Expositor’s Bible Commentary, deel 4, blz. 759, of in The NIV Study Bible, blz. 223, of beluister de cassette van John Ankerberg getiteld Exploding the J.E.P.D. Theory door Walter Kaiser, Jr.
V: Hoe waren deze slangen in Num. 21:6,8 „vurig“?
A: Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat ze gloeiden of een felrode kleur hadden. Het betekent veeleer dat hun beet aanvoelde als vuur.
V: Waarom moesten de Israëlieten in Num. 21:9 naar een bronzen slang kijken nadat zij waren gebeten, aangezien dit op afgoderij lijkt?
A: God gebood hen naar de bronzen slang op een stang te kijken, zodat zij zouden genezen van de slangenbeet. In latere tijden maakten mensen hier echter wel een afgodsbeeld van, waarbij zij de bronzen slang de naam Nehushtan gaven. Vanwege deze afgoderij gaf Hizkia in 2 Koningen 18:4 opdracht de slang te vernietigen.
De eerste schrijver van wie bekend is dat hij op dit bezwaar heeft gereageerd, was Tertullianus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 314 (207/208 n.Chr.). Daarvoor schreven ook de „Brief van Barnabas“ (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 12, blz. 145, en de „Eerste Verdediging van Justinus de Martelaar“ (150 n.Chr.), hoofdstuk 50, blz. 183, hierover, maar zij zagen blijkbaar geen probleem dat besproken moest worden.
V: Wat wordt in Num. 21:9 bedoeld met „Het Boek van de Oorlogen van de Heer”?
A: Wij kennen dit boek uitsluitend uit de vermelding ervan in de Bijbel. Dit boek was blijkbaar een feitelijke historische beschrijving van deze gebeurtenissen. Er wordt nergens vermeld dat het Gods woord was of dat het in de Heilige Schrift had moeten staan.
V: Wie is Kemosj in Num. 21:29 en Jer. 48:46?
A: Kemos was de afgod van Moab. In 2 Koningen 3:27 staat dat er zuigelingen aan Kemos werden geofferd.
V: Wat is er ongebruikelijk aan deze uitdrukking in Num. 22:1; 26:3; 31:12; 33:48; 34:15; 35:1 en 36:13?
A: De uitdrukking „de Jordaan bij Jericho” is een ongebruikelijke manier om deze rivier te beschrijven. Het zou gewoon een beschrijving kunnen zijn van waar de Jordaan zich bevond, maar de voetnoten van de NIV vermelden dat het mogelijk een zeer oude naam voor die rivier is.
V: Hebben we in Num. 22:5 enig buitenbijbels bewijs voor Bileams geboorteplaats Pethor?
A: Mogelijk wel. Een inscriptie van Salmanassar II vermeldt een stad aan de rivieren de Eufraat en de Sagur, net ten westen van Karkemish, genaamd Pitru, en dit zou Pethor kunnen zijn. In Asimovs Guide to the Bible, blz. 183, wordt ook vermeld dat de Egyptenaren deze stad Pedru noemden.
V: Was Bileam in Num. 22:5-7 in de eerste plaats een ware profeet van God, die door hebzucht op een dwaalspoor werd gebracht, of was hij in de eerste plaats een heidense waarzegger, door wie de Ware God in deze situatie sprak?
A: De Schrift geeft hierover geen uitsluitsel. Echter, gezien het slechte advies dat hij later gaf, was Bileams hart zeker niet gericht op God en Zijn volk. Indien een schoolopdracht uit 800/760 v.Chr. die is opgegraven betrouwbaar is, lijkt het erop dat Bileam een heidense waarzegger was, door wie de Ware God op dat moment sprak.
V: Hoe kon God in Num. 22:7 een profetie geven aan iemand die zich bezighield met waarzeggerij?
A: God kan een profetie geven aan wie Hij maar wil. De Schrift vermeldt niet of Bileam eerst aan waarzeggerij deed, of dat hij eerst de profetie ontving; het zou beide kanten op kunnen zijn.
Indien Bileam eerst probeerde waarzeggerij te beoefenen ten aanzien van de ware God, stond God toe wat hij in onwetendheid deed en corrigeerde Hij dit op dat moment niet.
Als Bileam eerst de gave van profetie ontving en later zondigde door te proberen zijn profetische gave door middel van waarzeggerij te „aanwakkeren en te versterken”, zou dit een voorbeeld zijn van het feit dat God onze gaven niet wegneemt wanneer wij zondigen. Een enigszins vergelijkbaar voorbeeld is toen Jezus in Lucas 17:12-17 tien melaatsen genas en slechts één terugkeerde om Hem te bedanken; Jezus vroeg waar de andere negen waren, maar Hij maakte hen niet specifiek ‘ongenezen’.
V: Toen Bileam in Num. 22:7 waarzeggerij gebruikte om andere volkeren dan de Israëlieten te vervloeken, werkten zijn vervloekingen dan ooit?
A: Hoewel de mensen die Bileam betaalden dachten dat de vervloekingen zouden werken, vermeldt de Schrift niet of ze daadwerkelijk effect hadden of niet. Wat Israël betreft, wist Bileam in ieder geval dat zijn vervloekingen zinloos waren.
Zie Astrologie & Paranormale verschijnselen voor meer informatie over de opvatting dat geen van Bileams vloeken ooit effectief was, behalve als placebo-effect.
V: Waarom was God in Num. 22:12-17 zo boos op Bileam, terwijl Hij hem toch had toegestaan te gaan?
A: Omwille van het geld wilde Bileam zo dicht mogelijk bij ongehoorzaamheid aan God komen. Zoals vermeld in *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 74-75, gaf God hem toestemming, maar geen aanwijzingen. Hoewel Bileam Gods opdracht om Israël niet te vervloeken gehoorzaamde, adviseerde hij Balak in Numeri 31:16 en 25 hoe hij de Israëlieten moreel kon corrumperen en ervoor kon zorgen dat zij Gods ongenoegen zouden wekken.
V: Waarom was God in Num. 22:22-33 boos op Bileam, aangezien Bileam zich blijkbaar aan God gehoorzaamde?
A: Het lezen van het gehele hoofdstuk geeft inzicht in het soort gehoorzaamheid dat God verlangt. Bileam heeft nooit ook maar één handeling verricht die rechtstreeks in strijd was met Gods wil. Toen de boodschappers echter kwamen, zei Bileam niet tegen hen dat zij moesten vertrekken en dat hij niet met hen mee wilde gaan, omdat dit God niet zou behagen. In plaats daarvan zei Bileam - hoewel hij wist wat God wilde - dat hij met hen mee wilde gaan, maar God wees Bileam af. Bileam probeerde zo ver mogelijk weg te blijven van het gehoorzamen van wat God wilde, zonder God rechtstreeks ongehoorzaam te zijn. Daarom was God boos op hem.
Zie Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 140, en met name Hard Sayings of the Bible, blz. 166-168, voor een uitgebreide bespreking.
V: Is een pratende ezel in Num. 22:27-28 absurd? (Een moslim beweert dit.)
A: Als iemand werkelijk zou geloven dat God Almachtig is, dan kan God alles doen.
De moslim is zich wellicht niet bewust van wat er in zijn eigen hadiths staat. „De profeet stond gewoonlijk bij de stam van een dadelpalm (terwijl hij een preek hield). Toen de preekstoel voor hem werd geplaatst, hoorden wij die stam huilen als een zwangere kamelin, totdat de profeet van de preekstoel afstapte en zijn hand erop legde.” (Bukhari, deel 2, boek 13, hoofdstuk 24, nr. 41, blz. 19). Nu geloof ik niet dat dit is gebeurd, maar ik ontken niet dat de Almachtige God de macht had om dit (of iets anders) te laten gebeuren.
V: Heeft Bileam in Num. 22:34 God gehoorzaamd door alleen te spreken wat God hem had opgedragen te zeggen?
A: Volgens Numeri 22:38 gehoorzaamde Bileam op dat moment inderdaad. Enige tijd later gaf hij echter slecht (maar correct) advies over hoe de Israëlieten van God konden worden afgebracht.
V: Is het in Num. 22:41 waar dat Baäl, wat ‘Heer’ betekent, nooit de naam van een specifieke god was, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 185 beweert?
A: Isaac Asimov geeft hier onjuiste informatie. Naast de Bijbel wordt in de Ugaritische literatuur melding gemaakt van een specifieke afgodsbeeld met de naam Baäl, zoals vermeld staat in het *Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology* op blz. 121. Op blz. 593 wordt één specifiek geschrift „Het Baäl-epos” genoemd.
V: Hoe komt het dat in Num. 23:10 de profetie van Bileam, dat hij de dood van de rechtvaardigen zou sterven, duidelijk niet in vervulling is gegaan?
A: Bileam adviseerde de Moabieten en Midianieten om de Israëlieten van God af te keren door hun vrouwen naar hen toe te sturen om seks met hen te hebben (Numeri 31:16). De Israëlieten executeerden Bileam overeenkomstig Numeri 31:8 en Jozua 13:22.
Bileam sprak geen profetisch feit uit, maar gaf slechts uiting aan zijn verlangen om de dood van de rechtvaardigen te sterven. Zijn verlangen werd niet vervuld vanwege zijn eigen zonde. Evenzo kunnen mensen vandaag de dag oprecht goede verlangens koesteren, die echter niet in vervulling gaan vanwege hun eigen schuld.
V: Waarom profeteerde Bileam in Num. 23:14 dat de Israëlieten zouden zijn als een leeuw die het bloed van zijn prooi dronk, aangezien het drinken van bloed verboden is?
A: Leeuwen doodden onreine dieren en dronken ook bloed. Beide waren verboden voor mensen, maar niet voor leeuwen. Het ging er niet om te leven als een leeuw, maar dat de Israëlieten in de strijd even sterk en woest zouden zijn als een leeuw.
V: Wat zegt Num. 23:19 over het concept van God dat centraal staat in het mormonisme (LDS), namelijk dat „zoals de mens is, was God eens; zoals God is, kan de mens worden“?
A: In tegenstelling tot de mormoonse theologie staat er dat
a) De Ware God geen mens is.
(Een mormoon zou kunnen zeggen dat God nu geen mens meer is, maar vroeger een mens was en nu een verheerlijkte mens is. Ik heb echter nog nooit een mormoon deze uitspraak horen doen.)
b) De Ware God is geen zoon of afstammeling van een mens, wat beide punt a) uitsluit.
Zie ook 1 Samuël 15:29 en de volgende vraag.
V: Wat zijn de reacties van mormonen op Num. 23:19?
A: Een mormoonse man met wie ik sprak, leek veel respect te hebben voor de Bijbel. Toen ik hem echter dit vers liet lezen, zonder hem enige uitleg te geven, zei hij: „Nou, nou, dat klopt gewoon niet.” We hebben niet veel meer gesproken, maar ik had het gevoel dat ik mijn taak had volbracht. Ik had hem het verschil laten zien tussen de Bijbel en wat het mormonisme hem had geleerd, en nu moest hij een keuze maken.
Ik heb met meer mormonen gesproken dan ik me kan herinneren over dit vers en ook over 1 Samuël 15:29, en op één uitzondering na hadden zij allemaal geen antwoord.
Eén mormoonse zendeling met wie ik sprak, had echter wel een antwoord. Hij zei dat dit vers betekende: „God is niet het soort mens dat zou liegen, noch het soort mensenzoon dat zich zou bekeren.”
Hierbij een paar opmerkingen:
1. De woorden „soort van“ komen in het Hebreeuws niet voor.
2. De nieuwe interpretatie met „soort van“ was onbekend bij alle joodse, christelijke en zelfs ketterse schrijvers totdat het mormonisme in de 19e eeuw ontstond.
3. Aangezien geen enkele Hebreeuws- of Griekssprekende gelovige dit vers op deze manier zou begrijpen, zou het - mocht dit de juiste interpretatie zijn - een „geheime code“ zijn die alleen voor mormonen begrijpelijk is.
Wees op uw hoede als u, om uw theologie in stand te houden, een zin in een vreemde taal zodanig moet interpreteren dat er geen enkele moedertaalspreker van die taal te vinden is die deze op die manier zou opvatten.
V: Waarom zouden wij in Num. 23:19 aandacht schenken aan iets wat gezegd is door een man die zich bezighield met waarzeggerij?
A: Hoewel Bileam later zwaar zondigde, sprak hij op dit moment, toen hij deze woorden uitsprak, de woorden die God in zijn mond had gelegd (Numeri 23:16), en uitsluitend de woorden die God in zijn mond had gelegd (Numeri 22:34).
V: Waarom staat er in Num. 23:19 dat God zich niet bekeert / van gedachten verandert, terwijl in 1 Sam. 15:35 en Ex. 32:14 staat dat Hij dat wel doet? (dit werd door een moslim opgemerkt)
A: Gods geopenbaarde wil is vaak tijdgebonden en voorwaardelijk, en wordt soms uitgelegd als een antropomorfe uitdrukking.
Tijdgebonden: God vertelde de opstandige generatie dat Hij niet met hen mee zou gaan. Zij stierven allen, en God ging met de volgende generatie mee.
Voorwaardelijk: Veel van Gods dreigementen of beloften gaan gepaard met een expliciete of impliciete voorwaarde. Zie Jona 3 en Genesis 20:3 voor enkele voorbeelden van impliciete, voorwaardelijke dreigementen.
Antropomorf: God, die buiten de tijd staat, wist al wat zij zouden doen, en Hij wist al wat Hij zou doen. Het is voor mensen echter soms moeilijk om dat in te zien en tegelijkertijd te beseffen dat de mensen nog steeds een echte keuze hadden. Als God hen immers zomaar had verteld wat zij zeker zouden doen en wat Hij zeker zou doen, zou dat hun keuzevrijheid beperken.
Iemand hoeft het niet eens te zijn met, of zelfs maar het concept te begrijpen dat God buiten de tijd staat. Men hoeft niet na te denken over tijdloosheid voordat God op een zinvolle manier met hen communiceert. God communiceert met mensen in termen die iedereen kan begrijpen.
V: Hoe kon Agag in Num. 24:7 op dat moment nog in leven zijn, aangezien Agag volgens 1 Sam. 15:8 in de tijd van koning Saul leefde?
A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.
Twee koningen met dezelfde naam: Het is niet ongebruikelijk dat koningen de naam dragen van een eerdere koning. Voorbeelden hiervan zijn de vele Britse koningen met de naam Hendrik, twee koningen van Noord-Israël met de naam Jerobeam, twee Fenicische koningen met de naam Hiram, en vele Egyptische farao’s met de naam Thoetmosis en Ramses. De Agag uit de tijd van Saul was dus een opvolger van de hier genoemde Agag. Deze vraag is dus vergelijkbaar met de vraag: „Hoe kon Hendrik [de Achtste] van Engeland zijn echtgenotes laten executeren, terwijl Hendrik [de Eerste] eeuwen vóór hun geboorte was overleden?”
Agag als titel, net als Farao: Het Fenicische Corpus Inscriptionum Semiticarum I 3196 vermeldt een Agag in een andere tijd en op een andere locatie dan deze twee Agags. Wij weten niet veel over de Amalekieten, en „Agag“ zou een titel kunnen zijn geweest voor de heerser van de Amalekieten, net zoals „Farao“ een titel was voor de heerser van Egypte. Het commentaar van Keil-Delitzsch op het Oude Testament, deel 1, blz. 189, pleit voor deze opvatting.
V: Waarom wordt dit in Num. 24:8 en Jes. 34:7 in sommige Engelse vertalingen als een eenhoorn aangeduid?
A: Zij vertalen dit onjuist. In Deuteronomium 33:17 wordt hetzelfde Hebreeuwse woord gebruikt, en het dier heeft meer dan één hoorn.
Er bestaat in de Arabische woestijn een soort antilope, de oryx genaamd, die weliswaar twee lange, rechte hoorns heeft, maar deze staan dicht bij elkaar, waardoor het er van opzij gezien uitziet alsof het dier slechts één hoorn heeft. Misschien is dat de oorsprong van de Europese mythe over eenhoorns.
Zie Stephen Caesar, „Zoology in the Pentateuch: Three Alleged Errors“, Science, Scholarship and Scripture in The Christian News, 2 juli 2001, blz. 26. Zie ook Hoch, E. (1979), „Reflections on Prehistoric Life at Umm an-Nar (Trucial Oman) Based on the Faunal Remains from the Third Millennium BC.“ In *South Asian Archaeology*, 1977. En Harrison, D.L. en P.J.J. Bates (1991) „The Mammals of Arabia”, 2e druk. Sevenoaks, Kent (Engeland): Harrison Zoological Museum.
V: Over wie wordt hier in Num. 24:17 geprofeteerd?
A: Er zijn twee interpretaties.
Onmiddellijke: Voor de onmiddellijke vernietiging van Moab en Edom wordt koning David of de stam van Juda voorspeld.
Messiaans: Dit is waarschijnlijk ook een voorafschaduwing van Jezus, eveneens afkomstig uit Juda, die zou komen om alle legers te vernietigen die zich tegen Hem hadden verzameld. Ook de Essenen en anderen beschouwden dit als een messiaanse profetie. Bar Cochba, die in 135 n.Chr. een opstand tegen de Romeinen leidde, werd vanwege dit vers „Bar Kochba”, oftewel „zoon van de ster”, genoemd.
Schrijvers die dit als messiaans beschouwden, waren onder meer Justinus de Martelaar (schreef ca. 138-165 n.Chr.), Athanasius (296-373 n.Chr.) en de joodse geschriften Targum Onkelos, Targum Jonathan en de Almud in Jeruzalem, Taanith 68:4; Debarim Rabba (hoofdstuk 1) en Pesikta Sotarta 58:1. Onder de Dode Zeerollen bevinden zich het Damascus-document (CD:7:9-20) en de Oorlogsrol (1 QM:7).
V: Hoe kunnen in Num. 24:24 schepen komen om Assur te teisteren, aangezien Assur een stad in het binnenland was?
A: Numeri 24:24 spreekt over „Asshur”, niet over de directe omgeving van de stad „Asshur”. Zowel de Feniciërs als de Grieken vormden een voortdurende doorn in het oog van het Assyrische Rijk. Om u een idee te geven van de invloed van Fenicië: in The New Bible Dictionary (1978), blz. 1194, staat dat de Feniciërs zelfs handel dreven met India. Voor meer informatie over de Feniciërs, zie het tijdschrift National Geographic van augustus 1974, blz. 149-189.
V: Wat is er in Num. 25:1 ongebruikelijk aan de woordkeuze hier?
A: Dit zou hier een woordspeling of een dubbelzinnigheid kunnen zijn. Terwijl „wayyahel“ „begon“ betekent, betekent de stam „halal“ „verontreinigen, bezoedelen of ontheiligen“.
V: Waarvoor prees God Pinehas in Num. 25:7-13 voor het doden van Kozbi en Zimri?
A: Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.
1. Het volk stond op het punt een serieuze onderneming aan te vatten: de verovering van het Beloofde Land. Pinehas toonde aan dat hij de ernst van Gods heiligheid begreep. Op een slinkse manier begreep Bileam het belang van heiligheid. Daarom gaf Bileam doeltreffend advies om de Israëlieten schade toe te brengen. Bileam werd echter samen met Kozbi en Zimri gedood in Numeri 31:8.
2. Schuldig aan een misdrijf waarop de doodstraf staat wegens seksuele immoraliteit.
3. Het is mogelijk (maar niet bewezen) dat deze immoraliteit verband hield met religieuze praktijken.
4. De misdaad was des te ernstiger omdat deze schaamteloos en uitdagend in het bijzijn van de gehele vergadering plaatsvond.
5. Pinehas was geen burgerwacht. Aangezien de misdaad met de doodstraf werd bestraft en Pinehas als priester een gezagspositie bekleedde, voerde hij Gods wet uit ten behoeve van de Israëlieten.
V: Hoe komt het dat de stam Simeon in Num. 26 en Num. 1 ongeveer 60% van zijn leden verloor?
A: De meeste stammen verloren enkele leden, aangezien het totaal daalde van 603.550 naar 601.730. De stam Simeon daalde echter van 59.300 naar 22.200, zoals wordt aangegeven in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 166. Ook het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 1592) vermeldt dit en stelt dat een waarschijnlijke reden is dat velen van hen samen met hun leider, Zimri, ter dood zijn gebracht tijdens de gebeurtenis rond Baäl van Peor in Numeri 25:1-15.
V: Moeten wij de stambomen in Num. 26:5-50; 57-62 bestuderen, aangezien in 1 Tim. 1:4 en Tit. 3:9 staat dat wij ons niet met stambomen moeten bezighouden?
A: Deze stambomen kunnen om historische redenen worden bestudeerd. We putten er echter niet dezelfde wijsheid, terechtwijzing en bemoediging uit als uit andere soorten bijbelverzen.
V: Hoe komt het dat het getal 601.730 in Num. 26:51 bijna gelijk is (0,1% minder) aan het gemiddelde van 603.550 in de volkstelling die ruim veertig jaar eerder in Num. 2:32 werd gehouden?
A: De Schrift vermeldt niet waarom deze getallen zo dicht bij elkaar liggen, maar er zijn twee gelijktijdige redenen te noemen:
Menselijk: De omzwervingen door de woestijn, de veldslagen en de plagen eisten hun tol onder de Israëlieten, waardoor hun bevolkingsaantal niet groeide.
Goddelijke reden: Als het aantal groter was geweest, zouden zij wellicht hebben gedacht dat de veertig jaar extra omzwervingen een goede zaak waren, omdat zij dan over meer strijders beschikten. Als het aantal veel lager was geweest, dan zou dat betekenen dat God de eerste keer meer strijders had dan nodig was, of dat zij te weinig strijders hadden om te vechten. Het feit dat de aantallen vrijwel gelijk zijn, geeft aan dat hun ongehoorzaamheid en hun straf hen wat betreft het aantal strijders noch hielpen, noch schaadden.
V: Waarom moest Mozes in Num. 27:5 de Heer raadplegen in plaats van hun vordering gewoon op redelijke wijze af te handelen?
A: Hoewel wij dit specifieke geval niet kennen, zijn er in het algemeen ten minste vier redenen waarom het goed is om te bidden en tot de Heer te gaan.
1. Misschien vond Mozes al dat zij een erfdeel zouden moeten krijgen, maar bad hij toch omdat hij zich realiseerde dat hij feilbaar was en zich kon vergissen.
2. Andere mensen hebben verschillende opvattingen over de erfenis voor vrouwen. In de islam bijvoorbeeld krijgen dochters volgens Soera 4:11 slechts de helft van de erfenis van zonen. In sommige culturen konden vrouwen zelfs helemaal geen erfenis ontvangen.
3. Er was een precedent: in Job 42:15 gaf Job een erfdeel aan zijn dochters. Soms kan iemand als Mozes al het juiste idee hebben, maar toch Gods leiding nodig hebben voor bepaalde details. Zo erfden de dochters van Zelophehad en hun nakomelingen weliswaar het land voor altijd, maar moesten zij volgens Numeri 36:6-9 binnen de stam trouwen.
4. Zelfs als Mozes al precies had geweten wat hij moest doen, alle details precies kende en wist dat God deze informatie bezat, was het door in gebed tot de Heer te gaan en op een antwoord te wachten niet alleen een eerbetoon aan God en een erkenning dat God het beter wist dan hij, maar toonde het ook aan anderen die wellicht een andere mening hadden dat Mozes niet zomaar een overhaaste beslissing nam.
V: Wat is in Num. 28 een samenvatting van de offers die God gebood?
A: Er waren offers die verband hielden met gebeurtenissen en omstandigheden, en offers die op een bepaald tijdstip moesten worden gebracht. Numeri 28 behandelt de offers die op een bepaald tijdstip moesten worden gebracht. Dit zijn:
Dagelijks: (Exodus 29:28-32; Numeri 28:3-8)
Wekelijks: (Leviticus 23:3; Numeri 28:9-10)
Maandelijks, bij nieuwe maan: (Numeri 28:11-15)
Het Feest van de Ongezuurde Broden en het Pascha (Leviticus 23:4-14; Numeri 28:16-25; Deuteronomium 16:1-8)
Wekenfeest (Pinksteren) (Leviticus 23:15-21; Numeri 28:26-31; Deuteronomium 16:9-12)
Feest van de Bazuinen (Leviticus 23:22-25; Numeri 29:1-6)
Grote Verzoendag (Leviticus 16:1-28; 23:26-32; Numeri 29:7-11)
Loofhuttenfeest (Leviticus 23:33-39, 43; Numeri 29:12-38; Deuteronomium 16:13-17)
Zie The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 248, voor een overzichtstabel met zeer gedetailleerde informatie over de kalenderoffers.
V: Waarom is Num. 29:16-34 zo’n weinig boeiende passage in de Bijbel?
A: Wij dienen Gods woord te respecteren, zelfs als wij de reden niet inzien waarom God wilde dat wij het zouden lezen. Deze geslachtsregisters waren waarschijnlijk van groot belang voor de Joden uit het Oude Testament die ze lazen. In 1 Timoteüs 1:4 staat echter dat wij ons niet moeten bezighouden met eindeloze geslachtsregisters.
V: Waarom heeft God in Num. 30:1-15 deze voorschriften betreffende geloften gegeven, terwijl Jakobus 5:13 eeuwen later zegt dat men helemaal niet mag zweren?
A: Jakobus 5:13 verwijst naar het afleggen van een eed, niet naar het doen van beloften in het algemeen. Numeri 30:1-15 is algemener van aard en heeft betrekking op het doen van een belofte, of deze nu met een eed wordt bekrachtigd of niet.
V: Waarom staat er in Num. 30:3-16 dat de gelofte van een vrouw door haar vader of echtgenoot kan worden ontbonden? (Deze vraag werd gesteld door een moslim.)
A: Bij getrouwde vrouwen en vrouwen die nog niet getrouwd waren (en vermoedelijk bij hun ouders woonden), konden hun geloften respectievelijk door hun echtgenoot of vader worden ontbonden. In de antieke wereld was de echtgenoot of vader degene die primair verantwoordelijk was voor het verdienen van geld, en een gelofte kon financieel gezien een zware last vormen. Zoals echter op blz. 75 van *735 Baffling Bible Questions Answered* staat: „Het is belangrijk op te merken dat een weduwe of een gescheiden vrouw, die voor zichzelf moest zorgen, niet aan een dergelijke beperking onderworpen was. Deze regel met betrekking tot geloften was dus geenszins een minachting jegens vrouwen. Integendeel, zij weerspiegelde eenvoudigweg de economische realiteit van die tijd en Gods zorgzame betrokkenheid bij elk detail van het leven van Zijn volk.”
Dit toont inderdaad het gezag van de vader binnen het gezin aan, en dat van de echtgenoot over de echtgenote. Moslims in het algemeen (met uitzondering van deze persoon) zouden hier geen probleem mee hebben. Aangezien hij dit ter sprake wilde brengen, mag hij het volgende graag toelichten vanuit de islam.
Een echtgenote mag niet (vrijwillig) vasten of iemand haar huis binnenlaten zonder toestemming van haar echtgenoot. Abu Dawud, deel 2, nr. 2452, 2453, blz. 677-678. (Vrijwillig betekent: meer dan wat verplicht is.)
Buiten de ramadan mag een vrouw alleen vasten met toestemming van haar echtgenoot. Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 1761-1762, blz. 62
Mohammed berispte een echtgenoot niet die zijn vrouw sloeg omdat zij extra bad en vastte. Abu Dawud, deel 2, nr. 2453, blz. 677-678
Mannen bepalen wanneer hun vrouwen zich moeten wassen. „Als iemand (zijn vrouw) laat wassen en hijzelf zich op vrijdag wast, vroeg vertrekt (voor het vrijdaggebed), de preek vanaf het begin bijwoont, te voet gaat in plaats van te rijden, plaatsneemt naast de imam, aandachtig luistert en zich niet overgeeft aan ijdel gepraat, dan ontvangt hij voor elke stap die hij zet de beloning van een jaar vasten en nachtgebed.” Abu Dawud, deel 1, nr. 345, blz. 91. Er wordt niet expliciet melding gemaakt van een beloning voor de vrouw.
Een vrouw mag geen geschenk geven uit het gezamenlijke vermogen met haar echtgenoot. Abu Dawud, deel 2, nr. 3539, blz. 1006. Dit komt in het algemeen doordat een vrouw wijsheid en intelligentie ontbeert. Abu Dawud, deel 2, voetnoot 2991, blz. 1006.
Een echtgenote mag geen geschenk geven zonder toestemming van haar echtgenoot. Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 2388, blz. 423
V: Was de oorlog met de Midianieten in Num. 31:1-24 een onhistorisch verhaal om een onbesliste oorlog met de Moabieten te verhullen, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 190?
A: De Israëlieten vochten tegen de Midianieten vanwege de gebeurtenissen in Numeri 22:4 en 25:14-18. Zoals te verwachten valt, levert Asimov geen bewijs voor zijn bewering. Het gezond verstand zegt echter dat wanneer een volk uit de oudheid vele jaren lang in de nabijheid van een ander volk leefde, zij ofwel vrienden zouden worden, ofwel enkele veldslagen met elkaar zouden leveren. De Israëlieten en de Midianieten zijn nooit vrienden geworden.
V: Waarom gaf een rechtvaardige en goede God in Num. 31:1-24 de Israëlieten de opdracht om de Midianieten uit te roeien?
A: De Israëlieten vochten tegen de Midianieten vanwege de gebeurtenissen in Numeri 22:4 en 25:14-18.
God is heilig en het is in overeenstemming met zowel Zijn gerechtigheid, goedheid als heiligheid om het kwaad te vernietigen. De Midianieten stamden af van Abraham, volgens Genesis 25:1-4. Niet alleen kenden hun voorouders de God van Abraham en hielden zij op Hem te volgen, maar zij verleidden de Israëlitische mannen ook opzettelijk tot zonde.
Andere volken in andere delen van de wereld waren wellicht net zo slecht als de Midianieten, maar zij werden niet onmiddellijk uitgeroeid. De Midianieten wisten echter meer, aangezien zij afstammelingen van Abraham waren, en meer kennis brengt ook meer verantwoordelijkheid met zich mee. (Zie Romeinen 4:15; 5:12; ~Johannes 9:41) Bovendien is God rechtvaardig, maar Hij is in dit leven niet noodzakelijkerwijs billijk. God zal op de dag des oordeels alles rechtzetten, maar tot die tijd worden sommige mensen uitgeroeid terwijl zij gespaard hadden moeten worden, en ontsnappen anderen die uitgeroeid hadden moeten worden, voorlopig.
V: Heeft de herinnering aan het incident bij Peor in Num. 31:16 de positie van latere Jahvisten tegen gemengde huwelijken versterkt?
A: Asimov gaat ervan uit dat het Oude Testament niet van God afkomstig is. Hij probeert er een politieke strijd in te lezen tussen degenen die tegen gemengde huwelijken waren en degenen die ervoor waren.
Hoewel er in het Oude Testament weliswaar strijd bestond tussen Israëlieten die Gods wet serieus namen en degenen die dat niet deden, dateert de vroege samenstelling van Genesis van vóór de vermeende politieke groeperingen die Asimov probeert te creëren.
V: Waarom werden in Num. 31:17 de Midianitische babyjongetjes gedood?
A: Dit lijkt sterk op de vraag waarom God zelfs de Kanaänitische zuigelingen liet doden. Zie de bespreking bij Jozua 6:21 voor het antwoord, evenals de volgende vraag.
V: Waarom werden in Num. 31:17-18 alle Midianitische jongens gedood, en niet de maagdelijke vrouwen en kleine meisjes?
A: De Schrift geeft hierover geen uitsluitsel. Misschien omdat de afstamming van Israëlitische families via de mannen werd bepaald, zouden de jongens minder goed in de samenleving passen, aangezien zij niet tot de twaalf stammen behoorden en adoptie bij hen niet gebruikelijk was.
De Schrift geeft hier slechts eerlijk weer wat Mozes beval. Er zijn geen aanwijzingen dat God dit goedkeurde of afkeurde. Zie ook de volgende vraag.
V: Waarom gaf Mozes in Num. 31:17-18 om verschillende redenen opdracht om jonge vrouwelijke gevangenen in leven te laten? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)
A: Allereerst is „om verschillende redenen“ een insinuatie die niet in de Schrift te vinden is. Deze soldaten waren Israëlieten, geen moslims (waar sommige Amerikaanse atheïsten blijkbaar niet zo’n bezwaar tegen hebben).
De vrouwen zouden slaven worden, en de mannen konden met hen trouwen indien zij dat wensten. Voor mannen die echter seksuele gemeenschap hadden met vrouwen - zelfs met gevangengenomen vrouwen - zonder hun echtgenoot te worden, stelt de Bijbel dat zij met de dood moesten worden gestraft.
V: Waarom konden mannen, zelfs getrouwde mannen, in Num. 31:18 gevangengenomen vrouwen voor zichzelf houden, terwijl Ex. 20:1-4 en Deut. 5:18 mensen gebieden geen overspel te plegen?
A: Het huwelijk is geen overspel. Deze vraag verwart het rechtmatig trouwen met een gevangengenomen vrouw met overspel. Bij het trouwen met een vrouw, of zij nu gevangengenomen of vrij was, waren de kinderen wettig, werden zij naar de naam van de vader genoemd en maakten zij deel uit van zijn voorouderlijke stam. Wat betreft erfenis, verdenking van overspel en andere zaken had de vrouw die voorheen gevangengenomen was, alle rechten van de vrouw die nooit gevangengenomen was.
V: Waarom mochten de Israëlieten in Num. 31:18 en andere passages trouwen met vrouwen die zij hadden gevangengenomen?
A: Clemens van Alexandrië legt deze gewoonte goed uit in zijn werk *Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 18, blz. 367. „Bovendien verbiedt het geslachtsgemeenschap met een vrouwelijke gevangene om haar niet te onteren. ‚Maar gun haar,’ zo staat er, ‚dertig dagen om te rouwen zoals zij dat wenst, en nadat zij zich heeft omgekleed, ga met haar om als uw wettige echtgenote.‘ … Ziet u hier menselijkheid in combinatie met zelfbeheersing? De meester die verliefd is geworden op zijn gevangengenomen dienstmaagd, mag zijn lust niet bevredigen, maar houdt zijn begeerte in toom door een bepaalde tijdsperiode vast te stellen; bovendien wordt het haar van de gevangene afgeknipt om de schandelijke liefde te beschamen: want het is de rede die hem ertoe aanzet te trouwen, en hij zal haar trouw blijven, zelfs nadat zij misvormd [geschoren] is geworden.”
V: Waarom vestigden Ruben en Gad zich in Num. 32:1-2 buiten het Beloofde Land?
A: Uit de grenzen in Numeri 34:12 blijkt duidelijk dat dit buiten het Beloofde Land lag. De praktische redenen waarom zij zich aan de oostelijke oever van de Jordaan vestigden, zijn:
1. Dit land was al veroverd,
2. Zij zagen dat het land geschikt was voor vee
3. Mozes en zij waren overeengekomen dat zij het mochten krijgen als zij de andere stammen zouden helpen bij de strijd om het Beloofde Land.
Wat betreft de vraag of zij dit land hadden moeten innemen, zie de volgende vraag.
V: Hadden de Israëlieten zich volgens Numeri 32:1-2 aan de oostelijke oever van de Jordaan moeten vestigen?
A: De Bijbel zegt dat zij zich in het Beloofde Land moesten vestigen. De andere stammen wezen er in Jozua 22:19 op dat het land verontreinigd zou kunnen raken en dat zij naar het Beloofde Land moesten komen. In de toekomst hadden de stammen in het Beloofde Land meer mankracht nodig om de overige Kanaänieten en Filistijnen te verslaan. Als we kijken naar de toekomstige lotgevallen van de tweeënhalf stammen, werden zij voortdurend aangevallen door de Edomieten, Ammonieten en Moabieten, totdat al hun nakomelingen die niet waren gedood, werden opgenomen in de andere volken en zij de Heer, hun God, volledig vergaten. Tegen het einde van de verovering door Jozua zagen de tweeënhalf stammen in Jozua 22:24-28 dat de andere stammen hen wellicht zouden verwaarlozen.
Hieruit kunnen christenen vandaag de dag een les leren. In 1 Korintiërs 12:21-27 staat dat alle delen van het lichaam van Christus elkaar nodig hebben. Wanneer wij ons niet bevinden waar God ons hebben wil, is er niet één probleem, maar twee. Het ene probleem is dat wij door onze ongehoorzaamheid aspecten van de gemeenschap met God mislopen. Een tweede probleem is dat ook anderen die onze hulp en onze door God gegeven gaven nodig hebben, hiervan verstoken blijven.
V: Heeft Gods toorn tegen de Israëlieten in Numeri 32:13 veertig jaar geduurd, of duurt deze slechts een minuut, zoals Psalm 30:5 zegt? (Deze vraag werd gesteld door een moslim)
A: Er kan een verschil bestaan tussen hoe lang God in Zijn tijd toornig is, en hoe lang de gevolgen in onze tijd voortduren. Hoe dan ook, Psalm 30:5 spreekt niet van „60 seconden”, maar van een ogenblik. Gods toorn en tuchtiging jegens Zijn volk zijn slechts van korte duur in vergelijking met Zijn gunst, die voor eeuwig bij Hem blijft.
Wat betreft de Israëlieten in de woestijn, evenals anderen die weigerden Hem te volgen, stuurt God deze personen voor eeuwig naar de hel. God was echter boos op het volk van Israël in die zin dat Hij hen veertig jaar lang niet het Beloofde Land liet binnengaan. Maar tuchtiging op aarde, zelfs als die veertig jaar duurt, is slechts een ogenblik in vergelijking met de eeuwigheid.
V: Hoe heeft God in Num. 33:4 oordeel geveld over de Egyptische afgoden?
A: De afgoden zelf waren levenloos, maar God heeft blijkbaar op een zeer specifieke manier ‘oordeel geveld’ om de aanbidders van die afgoden te laten zien hoe machteloos de afgoden waren.
De meeste van de tien plagen uit Exodus stonden symbool voor een specifieke Egyptische godheid.
1. De bloedrode Nijl: Apis, Isis en Khnum waren goden van de Nijl.
2. Kikkers: De godin Heqet, die vrouwen bij de bevalling bijstond, had een kikkerkop.
3. Muggen: Set was de god van de woestijn. In de vroege Egyptische mythologie werd hij als goed beschouwd, maar in de latere Egyptische mythologie werd hij als kwaadaardig gezien, als degene die Osiris in stukken sneed.
4. Vliegen: Mogelijk gerelateerd aan Re, de zonnegod.
5. Dode dieren: De god Hathor had een koeienkop en de god Apis had een stierenkop.
6. Zweren: Sekhmet was de godin die ziekten genas; Sunu was de god van de pest, en Isis was de godin van de genezing
7. Hagel: Nut was de godin van de hemel.
8. Sprinkhanen: Osiris was de god van de oogst en de vruchtbaarheid.
9. Duisternis: Re was de zonnegod.
10. Pascha: De godin Isis zou kinderen beschermen. Uiteraard werd de zoon van de farao, de toekomstige farao, als een god beschouwd.
Na deze periode hadden de Egyptenaren minder respect voor hun afgoden dan de meeste andere culturen. Wanneer zij tot een afgod baden en het gebed niet werd verhoord, stonden zij erom bekend dat zij een zweep pakten en de afgod daarmee sloegen. (Everyday Life in ANCIENT EGYPT door Jon Manchip White (Dorset Press 1963) p. 131.
V: Hoe kon in Num. 34:5 de zuidoostelijke grens van het Beloofde Land [naar verluidt] de Nijl zijn, de rivier van Egypte?
A: De uitdrukking „rivier van Egypte“ verwijst niet naar de grote Nijl. Het verwijst veeleer naar een klein beekje dat Egypte van Kanaän scheidt. Op veel kaarten is deze rivier te zien, in het noordoostelijke deel van het Sinaï-schiereiland, waar hij uitmondt in de Middellandse Zee.
V: Waar ligt in Num. 34:11, Deut. 3:17, Joz. 12:3 en Joz. 13:27 de Zee van Kinnereth?
A: Het Meer van Kinnereth is een oude naam voor het Meer van Galilea. Volgens de NIV Study Bible betekent Kinnereth ‘harp’, en het Meer van Galilea heeft de vorm van een oude harp.
V: In Num. 34:13-15: aangezien Mozes stierf voordat hij Kanaän binnenging, hoe komt het dan dat hij de Joden vertelde dat de stammen Ruben, Gad en de helft van Manasse het land ten oosten van de Jordaan al hadden?
A: De Jordaan vormt de grens van Kanaän, dus het land van Ruben, Gad en de helft van Manasse, ten oosten van de Jordaan, ligt buiten Kanaän. Mozes zelf kon zich weliswaar in het land bevinden dat al aan de 1,5 stammen was toegewezen, en hij kon Kanaän zien vanaf een berg ten oosten van de Jordaan, maar het was Mozes verboden de Jordaan over te steken.
Theologisch gezien zijn hier enkele interessante punten. God beloofde de Israëlieten het land Kanaän. Maar deze 2½ Israëlitische stammen keken om zich heen en vonden dit land best aantrekkelijk, dus kozen zij ervoor om niet in Gods Beloofde Land te gaan wonen. Het land zag er op zich goed uit, behalve dat het kwetsbaarder was voor aanvallen, en na de tijd van David hoort men niet veel meer over deze stammen. Sommigen van hen werden gedood, en anderen assimileerden, waardoor zij de kennis van hun identiteit verloren. Vandaag de dag kan God ons iets beloven, en kunnen wij om ons heen kijken en denken dat ergens anders wonen aantrekkelijker lijkt dan leven onder Gods belofte. God kent echter de toekomst, en het is altijd veiliger om onder Gods belofte te leven, in het besef van wie u bent.
V: In Num. 34:14; 1:18-44; en Lev. 24:10 wordt gesteld dat de afstamming van de Joodse stammen uitsluitend via de biologische vader verliep. Als Jezus geen menselijke vader had, hoe zou Hij dan tot de stam van Juda kunnen behoren?
A: Laten we, alvorens deze vraag te beantwoorden, eerst duidelijk maken wat de verzen NIET zeggen. Numeri 34:14 zegt NIET dat de stamverbanden uitsluitend via de biologische vader worden bepaald. Er staat: „vanwege de geslachten van de stam Ruben, de stam Gad en de halve stam Manasse.” Numeri 1:18-44 geeft slechts een opsomming van de stammen en de telling van de mannen. Ook Leviticus 24:10 gaat niet direct in op de vraag, maar aangezien de zoon een Israëlitische moeder en een Egyptische vader had, en de zoon deel uitmaakte van de groep, zou dat erop kunnen wijzen dat hij als een Israëliet werd beschouwd. Bovendien wordt daarin daadwerkelijk de stamtoewijzing van Dan genoemd - via de moeder.
Twee aanvullende antwoorden: De stam- of clanaansluiting verliep normaal gesproken via de vader; in enkele gevallen werd deze echter via de moeder bepaald. Ook kon deze voortkomen uit de wettelijke vader.
Biologische afstamming volledig uit Juda: Jezus had geen andere menselijke afstamming dan die van Joodse afkomst. Aangezien Maria biologisch afstamde van David (uit de stam van Juda), behoorde Jezus tot de stam van Juda. Het Oude Testament geeft ons drie voorbeelden waarin de stamtoebehorigheid via de moeder verliep.
Attai: In de stam van Juda had Sheshan geen zonen, alleen dochters. Daarom gaf hij zijn dochter ten huwelijk aan zijn Egyptische dienaar Jarha, en zij kregen een zoon genaamd Attai. De stamboom van Attai wordt samen met die van de andere Israëlieten vermeld in 1 Kronieken 2:34-41.
Jair was een kleinzoon van Hezron uit de stam van Juda en de dochter van Makir, een Manassiet. In 1 Kronieken 2:21-23 beheerste Jair drieëntwintig steden in Gilead (in het gebied van Manasse). Maar hoewel Jairs moeder uit Juda afkomstig was, wordt Jair in Numeri 32:41 en Deuteronomium 3:14 toch een Manassiet genoemd.
Zonen van een dochter van Barzillai. Een derde voorbeeld is Ezra 2:61 en Nehemia 7:63, waar zonen van een priester die met een dochter van Barzillai was getrouwd, de zonen van Barzillai werden genoemd.
Wettelijke afstamming uit Juda: Het was van belang dat ook de adoptievader/wettelijke vader van Jezus uit Juda afkomstig was. Indien Jozef niet van David afstamde, zou Jezus geen aanspraak kunnen maken op de troon van David.
Deuteronomium 25:5-10 laat zien dat erfrechten via de wettelijke vader werden overgedragen en niet via de biologische vader. Wanneer een getrouwde man kinderloos stierf, moest zijn broer met de weduwe trouwen, en de wettelijke vader van de zoon was de overledene, niet de biologische vader. Deuteronomium 25:6 luidt: „Dan zal de eerste zoon die zij baart de naam van de overleden broer voortzetten, zodat zijn naam niet uit Israël wordt uitgewist” (NET). Ruth 4:5-6 laat zien dat het de wettelijke vader was, en niet de biologische vader, die bepalend was voor de erfenis.
Stamverband was van belang voor de verdeling van het land, en dat verliep - normaal gesproken - via de vader. Wanneer er echter geen vader of mannelijke verwant was, blijkt uit Numeri 27:1-11 dat er rekening werd gehouden met bijzondere situaties.
Samenvattend: Jezus was biologisch gezien alleen afkomstig uit Juda, en in het Oude Testament verliep de stamtoewijzing soms via de moeder. Jezus was ook afkomstig uit Juda via zijn adoptievader, en de wet inzake het leviraatshuwelijk toonde aan dat het de wettelijke vader was, en niet de biologische vader, die daarvoor van belang was.
V: Moet er in Num. 34:24 (NIV) „zoon van Jozef” staan vóór „uit de stam van Efraïm”?
A: In de „Expositor’s Bible Commentary”, deel 2, blz. 998, staat dat dit niet in het Hebreeuws voorkomt. Engelse vertalers hebben het toegevoegd om de tekst paralleller te maken en begrijpelijker, aangezien het al impliciet aanwezig was.
V: Hoe komt het dat er in Num. 35:21 geen losgeld voor moord werd voorzien, terwijl er voor andere misdrijven vermoedelijk wel losgeld was toegestaan?
A: In de Thora stonden een aantal misdrijven die de doodstraf verdienden. Voor de meeste van deze misdrijven kon de schuldige echter een overeengekomen boete betalen en zo aan de doodstraf ontkomen. Twee uitzonderingen hierop waren moord en godslastering tegen God.
V: Kon iemand in Num. 35:30 op basis van indirect bewijs worden veroordeeld voor moord?
A: Ja, indien er meerdere getuigen waren. Numeri 35:30 stelt dat er twee getuigen vereist zijn, maar er wordt niet vermeld dat dit ooggetuigen moesten zijn. Leviticus 5:1 laat zien dat een getuige niet noodzakelijkerwijs een ooggetuige hoeft te zijn, maar iemand die relevante kennis had over iets „wat hij heeft gezien of vernomen”. Als iemand bijvoorbeeld de moordenaar hoorde opscheppen over de daad, of dreigen de daad te plegen, zou die persoon een getuige zijn van wat hij heeft gehoord.
V: Aangezien in Num. 35:33 staat dat het land niet gereinigd kan worden van onrechtmatig vergoten bloed, is dan de hele aarde vandaag de dag onrein?
A: Nee. Het land kan door mensen niet gereinigd worden van onrechtmatig vergoten bloed. God kan echter zelfs de plaats heiligen waar Jezus onrechtmatig werd gedood voor onze zonden.
V: Waarom konden vrouwen [naar verluidt] in Numeri 36 hier geen erfdeel ontvangen? In de islam bijvoorbeeld hebben dochters wel het recht om te erven, hoewel hun aandeel de helft bedraagt van dat van zonen.
A: Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.
De dochters van Zelophehad erfden wel degelijk van hun vader. Dit was juist en gepast als Gods wil, volgens Numeri 27:7-8. Bovendien spreekt Numeri 36:8 ook in de toekomende tijd over elke dochter die land erft, dus konden zij wel degelijk erven.
Zelfs al eerder, in Job 42:15, erfden de dochters van Job samen met hun broers.
Het gaat hier om de overgang van erfdeel van stam naar stam in Numeri 36:9, niet om het welzijn van de dochters van Zelophehad.
De oplossing was dat de dochters het land behielden, maar dat zij binnen hun eigen stam, Manasse, moesten trouwen. In de toekomst moesten alle vrouwen die land erfden binnen hun eigen stam trouwen.
In het Nieuwe Testament laat 1 Petrus 1:3-4 zien dat allen die geloven de belangrijkste erfenis van allemaal bezitten, een erfenis in de hemel die voor ons bewaard wordt.
Terzijde: in de orthodoxe islam krijgen dochters slechts de helft van de erfenis van hun broers. Soera 4:11 luidt: „Allah geeft u (derhalve) de volgende richtlijnen met betrekking tot de erfenis van uw kinderen: aan de man een deel gelijk aan dat van twee vrouwen:…” (vertaling van Yusef Ali, blz. 209).
Samenvattend: aangezien Numeri 36:8 spreekt over dochters die land erven, en Numeri 27:7-8 spreekt over dochters die in het algemeen erven, zou het in strijd zijn met het Oude Testament om dochters niet te laten erven. Galaten 3:28 zegt dat er in Christus geen man noch vrouw is, en in de rest van de Bijbel, zowel het Oude als het Nieuwe Testament, staat niets dat de erfrechtelijke rechten van een vrouw, of haar economische kansen in het algemeen, beperkt. In tegenstelling tot de islam hebben vrouwen in het christendom net zoveel te verwachten in de hemel als mannen.
V: Welke verwijzingen vinden we in Numeri in de geschriften van Philo, de Jood uit Alexandrië?
A: Als christenen vertrouwen wij erop dat Christus het Oude Testament dat wij bezitten, heeft bekrachtigd. Overigens staat in de Koran voor moslims in Soera 5:46 dat Jezus de Thora ontving. Wij beschikken over vroege manuscripten uit de tijd van Christus, waar de volgende vraag op ingaat. Er is echter nog een aanvullende bewijslijn. Philo van Alexandrië was een joodse geleerde die leefde van 15/20 v.Chr. tot 50 n.Chr. Hij schreef in het Grieks, maar het is opmerkelijk dat zijn Griekse citaten uit het Oude Testament nauwer aansluiten bij de Hebreeuwse Masoretische tekst dan bij de Griekse Septuaginta. Hij ging zeer gedetailleerd in op de betekenis van verschillende verzen. Hier volgen de hoofdstukken en verzen waarnaar hij in Numeri verwees.
3:12; 5:2,14,15,18,27; 6:2,9,14,18; 7:5,14; 8:24; 9:10; 10:29; 11:4,5,7,8,11,16,17,20,23,31; 12:6,7,12-14; 13:18,23,25; 14:1,9,11,20,24,44; 15:19,30; 16:1,15,48; 18:12,20,26,28,31; 19:1,15; 20:17,25; 21:5,6,17,18,27,30; 22:29,31; 23:7,8,19; 24:7,17,20; 25:1,4,7,8,11,12; 26:16; 27:3,4,16,17; 28:2; 29:13; 30:10; 31:8,26,28,40; 35:1,25,30
Zie „The Works of Philo: Complete and Unabridged new updated version” voor meer informatie.
V: Welke van de vroegste manuscripten van Numeri bestaan er vandaag de dag nog?
A: Dit waren de vroegste.
De Ketef Hinnom-rollen dateren uit 650-587 v.Chr., zijn op zilver geschreven (waardoor ze bewaard zijn gebleven) en bevatten fragmenten van Exodus 20:6; Numeri 6:24-26; Deuteronomium 5:10; 7:9; Nehemia 1:5; en Daniël 9:4.
Bijbelse Dode Zeerollen: (vóór Christus) 8 exemplaren. (The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk; en The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2e druk). De Dode Zeerollen bevatten delen van elk hoofdstuk van Numeri, met uitzondering van de hoofdstukken 6 en 14. De manuscripten van de Dode Zeerollen zijn:
1Q3 150-100 v.Chr. (paleo-Leviticus, maar bevat 8 woorden uit Numeri 1:48-50 en 36:7-8?
2Q6 (=2QNum(a)) (twee afzonderlijke fragmenten) 40-60 n.Chr. (24 woorden) Numeri 3:38-41,51; 4:1-3
2Q7 30-1 v.Chr. (19 woorden)
2Q8 (=2QNum(b)) 20-50 n.Chr. Numeri 33:47-53
2Q9 (mogelijk hetzelfde manuscript als 2Q7) 30-1 v.Chr. (3 woorden) Numeri 7:88
4Q23 (=4QLevNum(a)) 150-100 v.Chr. (710 woorden) Van de 40 tekstvarianten in deze delen van Numeri komt 4Q23 in 30 gevallen overeen met de Masoretische tekst, in 12 gevallen met de Samaritaanse Pentateuch, in 8 gevallen met de Septuaginta, en in 5 gevallen met geen enkel ander manuscript. 1:1-5, 21-22, 36-40; 2:18-20, 31-32; 3:3-19,51; 4:1-2, 40-49; 5:1-9; 8:7-12, 21-22; 9:3-10, 19-28; 10:13-23; 11:4-5,16-22; 12:3-11; 13:21; 26:5-7; 30:3?,7?,9?,13?; 32:8-15,23-42; 33:5-9,22-34,52,54
4e kwartaal 27 v.Chr. (1528 woorden) Dit is ongeveer 9% van het gehele boek. Het bevat Numeri 11:31-35; 12:1-6,8-11; 13:7,10-13,15-24; 15:31; 16:1-11,14-16; 17:12-17; 18:25-32; 19:1-6; 20:12-13b, 16-17, 19-29; 21:1-2, 12a-13a, 20-21a; 22:5-21, 31-34, 37-38, 41; 23:1-4, 6, 13-15, 21-22, 27-30; 24:1-10; 25:4-8,16-18; 26:1-5,7-10,12,14-34,62-65; 27:1-5,7-8,10,18-19,21-23b; 28:13-17,28,30-31; 29:10-13,16-18,26-30; 30:1-3,5-9,12-17; 31:2-6,21b-25,30-33,35-36,38,43-44,46-54; 32:1, 4-5, 7-10, 13-17, 19, 21-30, 35, 37-39, 41; 33:1-4, 23, 25, 28, 31, 45, 47-48, 50-52; 34:4-9, 19-21, 23; 35:3-5,11-12,14-15,18-25,27-28,33-34; 36:1-2a,4a-7;
4Q121 (4QLXXNum) 25 v.Chr. tot 25 n.Chr. (134 woorden) Dit is een nogal merkwaardig manuscript in het Grieks. De Masoretische tekst en de Septuaginta komen in Numeri vrij dicht bij elkaar, maar 4Q121 houdt het midden tussen beide. Wetenschappers debatteren over de vraag of 4Q121 meer lijkt op de oorspronkelijke versie van de Septuaginta, en of latere versies van de Septuaginta daar meer van afweken, of dat 4Q121 juist een poging was om de Septuaginta nog dichter bij de Masoretische tekst te brengen. Numeri 4:1?, 5-9, 11-16; 3:3a?, 40-43, 50-51?
In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438, staat vermeld dat er zes exemplaren zijn. Nathan Jastrum, onderzoeker op het gebied van de Dode Zeerollen, verklaarde dat één exemplaar van Numeri dateert uit 30-50 v.Chr. (radioprogramma „Issues etc.”, 17 april 1999)
In het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 2, blz. 551, staat: „De Hebreeuwse tekst (de MT) van het boek Numeri is relatief vrij van moeilijkheden. Aangezien de Thora in de oudheid bijzonder vereerd werd, lijkt de overlevering ervan zuiverder te zijn dan die van de meeste andere bijbelboeken.”
Parabijbelse Dode Zeerollen: Niet-bijbelse teksten uit Qumran die verwijzen naar Numeri zijn onder meer 4Q364-366; 4Q423 5.2; 11Q19 49.5-51.6; 4Q251 6.2-6; 4Q276-277; 4Q284 4; 4Q394-399 B 13-17, 72-74; 11Q19 13-14, 17-19, 25-29; 11Q19 52:13-54.5;
De Wadi Murabba’at-rol 1, regels 6-7 (75-125 n.Chr.) bevat 31 woorden uit Numeri 34:10; 36:7-11
Nahal Hever in de Grot van de Brieven (= 5/6Hev 1a) (50 v.Chr. tot 50 n.Chr.) bevat Numeri 19:2-4; 22:7-8.
Nahal Hever (X Hev/SeNum) bevat Numeri 27:2-13; 28:11-12
In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 461,5 verzen van de 1253 verzen in Numeri bewaard gebleven.
Num 1:1-5, 21-22, 36-40, 48-50; 2:18-20,31-32; 3:3-19,38-43,50-51; 4:1-16,40-49; 5:1-9; 6:geen; 7:88; 8:7-12,21-22; 9:3-10,19-20; 10:13-23; 11:4-5, 16-22, 31-35; 12:1-11; 13:7, 10-13, 15-24; 14:geen; 15:41; 16:1-11, 14-16; 17:12-17; 18:8-9 (of Lev. 23:1-3), 25-32; 19:1-6; 20:1-2, 7-8, 12-13, 16-17, 19-29; 22:5-24, 31-34, 37-38, 41; 23:1-4, 6, 13-15, 21-22, 27-30; 24:1-10; 25:4-8, 16-18; 26:1-10, 12, 14-34, 62-65; 27:1-13, 18-19, 21-23b; 28:11-17,28,30-31; 29:10-13,16-18,26-30; 30:1-3, 5-9, 13?, 15-17; 31:2-6, 21b-25, 30-33, 35-36, 38, 43-44, 46-54; 32:1, 4-5, 7-17, 19, 21-42; 33:1-9, 22-34, 45, 47-53; 34:4-10, 19-21, 23; 35:3-5, 11-12, 14-15, 18-25, 27-28, 33-34; 36:1-2a, 4a-11
De Samaritanen maakten in de tweede eeuw v.Chr. hun eigen afschrift van de Thora, hoewel de vroegste bewaard gebleven Samaritaanse afschriften uit de middeleeuwen dateren. Zie *The Dead Sea Scrolls Today*, blz. 125-126.
Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder Numeri. Volgens *The Encyclopedia of Religious Knowledge*, blz. 746, bevatten de Chester Beatty-papyri (2e-4e eeuw n.Chr.) Numeri.
Chester Beatty VI (Numeri-Deuteronomium) 2e eeuw (Kenyon), of 117-138 n.Chr. (Wilcken).
Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Numeri.
Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat Numeri 5:26-6:18; 6:22-7:20; 16:7-16:31; 16:31-20:28; 23:22-26:2.
Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Numeri.
Een Syrische vertaling van de Septuaginta werd vervaardigd door bisschop Paulus van Tella (616-617 n.Chr.), die wij vandaag de dag nog steeds bezitten.
In een grot nabij Jeruzalem werd een zilveren rol uit de 7e eeuw v.Chr. gevonden, waarop Numeri 6:24-26 stond.
Vroege kerkelijke schrijvers erkenden Numeri als een gezaghebbend geschrift. Zie de volgende vraag voor een volledige lijst van vóór Nicea.
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar het boek Numeri?
A: Schrijvers van vóór Nicea die verzen uit Numeri citeerden of ernaar verwezen, zijn:
Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Numeri 12:10: „De gezegende Mozes, een ‘getrouwe dienaar in heel zijn huis’, schreef in de heilige boeken alle geboden op die hem waren gegeven, …” 1 Clemens, hoofdstuk 43, blz. 16
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 12, blz. 145, verwijst naar Num. 21:8-9: „En Mozes sprak tot hen, zeggende: ‚Wanneer iemand van u gebeten wordt, laat hij dan naar de slang komen die op de stang is geplaatst; en laat hij hopen en geloven dat deze, hoewel dood, hem leven kan schenken, en onmiddellijk zal hij genezen worden.‘ En zij deden dat.” Ook hierin ligt [een aanwijzing voor] de heerlijkheid van Jezus;”
Justin de Martelaar (150 n.Chr.) vertelt eveneens over de koperen slang in Numeri 21:6-9. Hij begint met: „Want in de geschriften van Mozes wordt verteld hoe de Israëlieten destijds, toen zij uit Egypte waren getrokken en zich in de woestijn bevonden, in aanraking kwamen met giftige dieren, zowel adders als slangen…“ Eerste Verdediging van Justin de Martelaar, hoofdstuk 50, blz. 183.
De Herder van Hermas (ca. 115-155 n.Chr.), hoofdstuk 3, blz. 12, verwijst naar Eldad en Modat in Numeri 11:26-27.
Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde Numeri in zijn brief aan Onesimus op als een van de boeken van het Oude Testament. Het is opmerkelijk dat hij de volgorde van Numeri en Leviticus omdraait. In *On Pascha*, blz. 72. Bewaard gebleven in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis* 4.26.
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Numeri 16:15 als afkomstig van Mozes. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 26.4, blz. 497
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Numeri 6:9 als afkomstig van de „Leraar”, die dit via Mozes zou hebben gezegd. De Leraar, boek 1, hoofdstuk 2, blz. 210.
Tertullianus (198-220 n.Chr.) bespreekt het voorval bij Baäl-Peor „zoals ons in Numeri wordt verteld“ (Scorpiace, hoofdstuk 3, blz. 636). Hij gaat ook in op Numeri 21 in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 314 (207/208 n.Chr.).
Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) schreef een werk getiteld *De zegeningen van Bileam*. Er is één alinea bewaard gebleven (81 woorden in het Engels), te vinden in *The Ante-Nicene Fathers*, deel 5, blz. 160.
Origenes (240 n.Chr.) verwijst naar Exodus, Leviticus en Numeri. Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 47
Anonieme Verhandeling tegen Novatianus (ca. 246-258 n.Chr.), hoofdstuk 2, blz. 658, citeert Numeri 5:2 als afkomstig van Mozes.
Een anonieme verhandeling over de doop (ca. 248-256 n.Chr.), hoofdstuk 15, blz. 676, citeert Numeri 11:17 als door God tot Mozes gesproken in het Oude Testament.
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Numeri“ in Verhandeling 12, het derde boek, 14.
Archelaus (262-278 n.Chr.) De christelijke Diodorus bespreekt in „Disputatie met Manes”, hoofdstuk 40, blz. 214, hoe Mozes in Numeri 15:32 opdracht geeft tot het stenigen van de man die op de sabbat hout aan het verzamelen was. Hij verwijst ook naar Numeri 15:32 in „Disputatie met Manes”, hoofdstuk 31, blz. 204.
Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) verwijst naar Numeri 23 bij zijn bespreking van Bileam en Balak, die een struikelblok voor Israël plaatsten. Commentaar op de Apocalyps, uit het tweede hoofdstuk, 14-16, ANF deel 7, blz. 346-347.
Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) citeert de Septuaginta van Numeri 6:2 als „Wat in het boek Numeri is vastgelegd”. *Het banket van de tien maagden*, Verhandeling 5, hoofdstuk 4, blz. 326.
Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) schrijft: „[Mozes zegt ook] in Numeri” en parafraseert Numeri 23:19 in „Epitome of the Divine Institutes”, hoofdstuk 46, blz. 241
Na Nicea zijn er nog anderen die naar het boek Numeri verwijzen (in chronologische volgorde): Eusebius van Caesarea, Aphrahat de Syriër, Athanasius, Ephraim de Syriër, Basilius van Cappadocië, Cyrillus van Jeruzalem, Ambrosius van Milaan, Gregorius van Nazianzus (toespeling), Gregorius van Nyssa, Rufinus, Hiëronymus, het Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.), Epiphanius van Salamis, Johannes Chrysostomos, Orosius van Braga (toespeling), de ketter Theodorus van Mopsuestia (toespeling), Augustinus van Hippo, Johannes Cassianus en anderen.
Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Thora, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
V: Wat zijn in Num. enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws, de Griekse Septuaginta en andere vertalingen?
A: Hier volgen enkele vertaalverschillen en enkele andere onzekerheden in de handschriften in de 1.288 verzen van Numeri. De nadruk ligt hierbij met name op Numeri 21. Tenzij anders vermeld, is de eerste zin de Masoretische tekst (MT) en de tweede de Septuaginta (LXX).
Num. 2:14: de naam „Reuel“ versus „Deuel“ in de Samaritaanse Pentateuch, de Vulgaat en vele Masoretische handschriften. De Hebreeuwse letters voor „r“ en „d“ lijken sterk op elkaar, en dit is vergelijkbaar met „Rodanim“ versus „Dodanim“ in Genesis 10:4. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 715, wordt gesteld dat „Deuel“ waarschijnlijk de betere lezing is.
Num. 3:9 „aan hem“ versus „aan mij“ in de Samaritaanse Pentateuch, de Septuaginta en sommige Masoretische handschriften.
Num. 3:12 „Ik heb de Levieten genomen … in plaats van elke eerstgeborene“ (MT en 4Q23) versus „Ik heb de Levieten genomen … zij zullen degenen zijn die worden vrijgekocht in plaats van elke eerstgeborene“ (Samaritaanse Pentateuch)
Num. 3:28 „89.600“ versus „8.300“ in sommige Septuaginta-handschriften
Num. 3:39 „en Aäron” met speciale puntjes boven het woord (veel Masoretische teksten) versus „en Aäron” (Septuaginta) versus afwezig in talrijke Hebreeuwse manuscripten, het Syrisch en de Samaritaanse Pentateuch. Schrijvers deden dit om twijfel over het vers tot uitdrukking te brengen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 728 voor meer informatie hierover.
Num. 4:3 „vanaf 30 jaar“ (MT, 4Q23, Samaritaanse Pentateuch) versus „vanaf 25 jaar“ (Septuaginta)
Num 6:2 „zal de bijzondere gelofte van een nazireeër afleggen“ (MT) versus „zal een speciale gelofte afleggen om zich af te zonderen“ (Septuaginta, Methodius (270-311/312 n.Chr.), De rede over het banket van de tien maagden, 5, hoofdstuk 4, blz. 326)
Num. 9:3 „’s avonds“ (MT, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta) versus „overdag“ (4Q23)
Num. 9:16 „het“ versus „het overdag“ (Grieks, Syrisch, Vulgata)
Num 10:11 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk voorafgegaan door Deut 1:6-8. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num. 13:8 Hoshea (Hebreeuws) versus „Oshea“ (Septuaginta, Vulgaat)
Num 14:33 „herders“ versus „zwervers/nomaden“ (Vulgata)
Num 14:41 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk voorafgegaan door Dt 1:20-23. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num 20:13 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Dt 3:24-28. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num 20:13b wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Dt 2:2-6. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num. 21:1 „woonden in het zuiden“ versus „woonden bij de woestijn“
Num 21:2 „hand“ versus „macht“ (in deze context dezelfde betekenis)
Num. 21:2 „hun steden volledig vernietigen” versus „het land en zijn steden aan de vernietiging wijden”
Num 21:3 „de Kanaänieten overgeleverd” versus „de Kanaänieten in zijn macht overgeleverd”
Num 21:3 „hen en hun steden volledig vernietigen” versus „hem en zijn steden aan de vernietiging wijden”
Num 21:4 „ongeduldig” versus „verloor de moed”
Num. 21:5 „Waarom hebt u“ versus „Waarom is dit? Waarom hebt u“
Num. 21:6 „vurige slangen“ versus „dodelijke slangen“
Num. 21:7 „En Mozes bad voor het volk“ versus „En Mozes bad tot de Heer voor het volk“
Num. 21:7 „het op een paal plaatsen“ versus „het op een signaalstaf plaatsen“
Num. 21:8 „wanneer iemand gebeten wordt“ versus „wanneer een slang een mens bijt“
Num. 21:8 „wanneer hij ernaar kijkt, zal hij blijven leven“ versus „iedereen die gebeten is en ernaar kijkt, zal blijven leven“
Num. 21:9 „koper … stang … koper” versus „brons … signaalstang … brons”
Num. 21:11 „Ije-abarim, in de woestijn die voor Moab ligt, in de richting van de opgaande zon“ versus „Achalgai, aan de andere kant van de woestijn, die tegenover Moab ligt, in oostelijke richting“
Num 21:11 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Deut 2:9. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num 21:12 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Deut 2:17-19. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num. 21:13 „dat in de woestijn ligt“ versus „in de woestijn“
Num 21:14 „Waheb in Supha” versus „wat Hij deed in de Rode Zee” (Vulgata)
Num 21:20 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Deut 2:24-29,31. (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 937)
Num. 21:28 „zoals Ar [de streek of stad] van Moab“ versus „zoals Moab“ (Septuaginta)
Num. 21:28 „en de vorsten van de hoogten“ versus „en de hoogten verzwolgen“
Num 21:30 „wij hebben op hen geschoten; Hesbon is vergaan” versus „Zo is hun nageslacht uit Hesbon verdwenen” (Septuaginta)
Num. 22:20; 23:4,5,16 „God” (MT) versus „een engel van God” (Samaritaanse Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, deel 5)
Num. 24:6 Het tetragrammaton (voor HEER) werd in 4Q27 weggelaten, maar werd gecorrigeerd.
Num. 24:9 In 4Q27 zijn per ongeluk twee letters in een woord omgewisseld.
Num 24:17 (onzeker) versus „de schedels” in de Samaritaanse Pentateuch
Num. 26:17 „Arod“ versus „Arodi“ in de Samaritaanse Pentateuch en de Syrische vertaling
Num 26:23 „via Puvah/Puwah/Puwwah, de Puniet” (vele Hebreeuwse handschriften) versus „via Pu’ah, de Puiet” in de Septuaginta, de Samaritaanse Pentateuch, de Vulgaat en het Syrisch.
Num. 26:39 „Shephupham“ versus „Shupham“ in de Samaritaanse Pentateuch, de Vulgaat, het Syrisch, de Septuaginta en sommige Masoretische handschriften
Num. 26:40 ontbreekt versus „via Ard” in de Samaritaanse Pentateuch en de Vulgata
Num 27:7 vrouwelijk geslacht voor de voornaamwoorden versus mannelijk geslacht voor de dochters van Zelophehad.
Num. 27:22 „nam Jozua” versus „nam Jozua, de zoon van Num” (Dode Zeerollen 4QNumb)
Num 27:23: de Samaritaanse Pentateuch voegt toe: „en zei tegen hem”, en voegt vervolgens Deuteronomium 3:21-22 toe. The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 94
Num. 27:23 „door Mozes“ versus „door Mozes. [En Mozes] [zei] tot hem: ‚Uw ogen hebben gezien wat de HEER, uw God, met [deze] twee koningen heeft gedaan; zo zal de HEER doen met alle koninkrijken waarheen u gaat. U zult hen niet vrezen; want de HEER, uw God, is degene die voor u strijdt.]” (Dode Zeerollen 4QNumb) In The Meaning of the Dead Sea Scrolls, blz. 110, wordt 4QNumb (30 v.Chr.) “De Joodse Levende Bijbel” genoemd, waarbij dit wordt aangehaald als slechts één voorbeeld van toevoegingen die zijn aangebracht.
Num. 31:6 „priester voor de oorlog“ versus „priester“ (Septuaginta)
Num 32:11 „twintig jaar en ouder“ versus „twintig jaar en ouder die goed en kwaad kennen“ (Septuaginta)
Num. 32:29, 31, 33: „Gad … Ruben“ driemaal (Masoretisch, 4Q23) versus „Ruben … Gad“ driemaal (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)
Num. 33:8 „vanaf Hahiroth“ versus „Pi Hahiroth“ in de Samaritaanse Pentateuch, de Vulgaat en vele Masoretische handschriften
Num. 33:52 In de Dode Zeerol 2Q7 ontbreekt het eerste „alle“.
Num. 34:6 „en kust“ versus „en zijn kust“ (Syrisch)
Bronvermelding voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan de „Literal Translation“ van Jay P. Green en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit de vertaling van Sir Lancelot C.L. Brenton van „The Septuagint: Greek and English“. Daarnaast is gebruikgemaakt van „The Expositor’s Bible Commentary“, „The Anchor Bible Dictionary“ (deel 5) en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.