< Bijbelvraag uit Mattheüs

Vragen die zowel in Matteüs als in andere evangeliën voorkomen, worden besproken in de rubriek Matteüs of zijn te vinden in de rubriek ‘De evangeliën’.

V: Wat zijn enkele kenmerkende elementen van dit evangelie in Mattheüs?

Antwoord: Matteüs legt de nadruk op Christus, de beloofde Koning, die het koninkrijk van God inluidt en de vervulling van de wet is. Christus is de vervulde hoop. Van alle evangelieschrijvers laat Matteüs het duidelijkst zien hoe de profetieën uit het Oude Testament in Christus in vervulling gaan. Ongeveer een derde van het evangelie van Matteüs bestaat uit prediking, en het evangelie lijkt te zijn opgebouwd rond vijf grote toespraken.

Wat de taal betreft, zei Papias, een leerling van de apostel Johannes, dat het Evangelie van Matteüs oorspronkelijk in het Hebreeuws/Aramees werd geschreven. Jezus is het „type“ van Israël, en sommigen zien dat Matteüs gebruikmaakt van midrasjische technieken die de Joden uit die tijd bekend waren.

Wat valse religies betreft, is Matteüs 20:1-16 een goede passage om mormonen en Jehova’s Getuigen uitleg te geven over genade. Matteüs 18:21-35 is eveneens geschikt om mormonen te laten zien dat wij op geen enkele wijze zelfs maar een begin kunnen maken met het terugbetalen van Jezus’ genade door middel van onze goede werken.

V: Hoe werden in Mattheüs enkele van de profetieën over Christus die in dit boek worden genoemd, beschreven?

A: Laten we, alvorens de vraag te beantwoorden, eerst enkele van de betreffende profetieën opsommen.

1. God die de kinderen van Israël uit Egypte roept (Hosea 11:1; Matteüs 2:15)

2. Rachel die in Rama om haar kinderen huilt (Jeremia 31:15; Matteüs 2:18)

3. De profetie over Zebulon en Naftali (Jesaja 9:1,2; Matteüs 4:15-16)

4. Het betalen van dertig zilverstukken aan Zacharia en het overhandigen daarvan aan de pottenbakker (Zacharia 11:12-13; Jeremia 32:6-9; Matteüs 27:9-10)

Het antwoord: Matteüs is, meer dan de andere evangeliën, geschreven voor een joods publiek dat vertrouwd was met het Oude Testament en met midrashische methoden. De vroege kerkgeschiedschrijver Papias schreef dat Matteüs oorspronkelijk in het Hebreeuws was geschreven, niet in het Grieks. Wanneer Matteüs verwijst naar kinderen die uit Egypte komen, Rachel die om haar kinderen huilt, enzovoort, doet hij hier iets met opzet. Hij laat zien hoe het leven van de Messias van Israël parallel loopt met het leven van de kinderen van Israël. Wij beschouwen profetie wellicht louter als afzonderlijke, voorspelde details die uitkomen, maar dat is een te beperkte visie. Matteüs laat zien dat het leven van de kinderen van Israël in het algemeen een profetie over Jezus was.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 344-345, en *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 168, voor meer informatie.

V: In Mattheüs wordt, in tegenstelling tot de andere evangeliën, [naar verluidt] altijd getracht Jezus af te schilderen als een Heer die bijna ijskoud is en Zijn emoties vaak verbergt, terwijl de overige evangeliën Jezus als de mens weergeven, met al Zijn emoties en reacties en, zo lijkt het, Zijn tekortkomingen. Waarom?

A: Het uitgangspunt van deze vraag is onjuist. Jezus is niet „ijskoud“ en verbergt Zijn emoties niet wanneer Hij in Mattheüs 23:37-38 treurt over Jeruzalem. Dat is helemaal niet „ijskoud“. Ik zie in geen enkel evangelie dat er sprake is van „tekortkomingen“ van Jezus. Jezus had honger, Hij huilde, Hij voelde, en Jezus leed vreselijke pijn aan het kruis. Dat waren echter geen tekortkomingen, dat was mens-zijn.

V: Wat was in Mt 1:1-17 het doel van de stamboom van Jozef die teruggaat tot David, aangezien Maria maagd was toen Jezus werd geboren?

A: Teruggaan tot David was belangrijk om het recht van Jezus om koning over Israël te zijn vast te stellen. Hoewel Jozef niet de biologische vader van Jezus was, was hij in alle opzichten de wettelijke vader van Jezus. Zo werden de beloften aan David zowel in wettelijke zin (vader/zoon) als in biologische zin vervuld via de afstamming van Maria in Lucas. In Asimov’s Guide to the Bible, blz. 780, wordt deze kwestie aan de orde gesteld. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 18, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1203-1204, voor meer informatie.

V: Waarom zijn er in Mt 1:2-17 27 generaties van David tot Jezus, terwijl Lk 1:3:23-31 42 generaties vermeldt?

A: Hoewel het aantal generaties in de stamboom van Jozef en die van Maria niet noodzakelijkerwijs exact hetzelfde is, vertoont de stamboom van Matteüs ongetwijfeld enkele hiaten. Aangezien ‘zoon’ mannelijke nakomelingen kan betekenen, is er hier geen probleem. Jeconiah (Jehoiachin) regeerde rond 604 v.Chr., dus waren er 14 generaties van David tot Jeconiah in ongeveer 400 jaar, ofwel 29 jaar per generatie. Van 604 v.Chr. tot 4 v.Chr. zou men 20½ generaties verwachten, maar Matteüs noemt er slechts 13, ofwel 46 jaar per generatie.

Misschien heeft Matteüs na de ballingschap niet meer dan 14 generaties genoemd omdat hij de andere namen niet kende, en schreef hij alleen over wat hij wist. Een andere mogelijkheid is dat hij drie reeksen van veertien namen gebruikte als geheugensteuntje.

In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 69, wordt melding gemaakt van het „toeval“ dat de som van de letters van Davids naam in de Hebreeuwse Masoretische tekst (dwd) 4 + 6 + 4 = 14 bedraagt.

V: Waarom worden in Mt 1:3, 5, 6 vier vrouwen genoemd: Tamar, Rachab, Ruth en de vrouw van Uria (Batseba)?

A: Allereerst was het in de antieke wereld hoogst ongebruikelijk om vrouwen op te nemen in een stamboom die via de mannelijke lijn werd doorgegeven. Hoewel wij de precieze reden van Matteüs en van God niet kennen, kunnen wij een aantal zaken vaststellen.

Beroemd: Deze vier vrouwen waren „beroemd“ in die zin dat zij bij alle Joden bekend waren.

Vreemdelingen: Rachab en Ruth waren beiden vreemdelingen die zich bij Gods volk hadden aangesloten, wat benadrukt dat Jezus van gemengde afkomst was. Batseba was Joods; zij was getrouwd met Uria, een Hittiet.

Gênant: Tamar deed zich voor als een prostituee om Juda te verleiden. Rachab was een voormalige prostituee. Batseba en David pleegden overspel, en David pleegde moord. Als God deze mensen kan gebruiken in de wettelijke afstamming (van Jozef), en iedereen behalve Batseba in de biologische afstamming (van Maria), dan kan God iedereen gebruiken, hoe erg zij ook hebben gefaald. Aan de andere kant was Jakob een bedrieger, en Manasse was een door en door goddeloze koning, die zich later bekeerde.

Opvallende stilte: Matteüs had drie vooraanstaande vrouwen kunnen noemen: Sara, Rebekka en Rachel, maar hij laat hen buiten beschouwing en richt zich in plaats daarvan op deze vrouwen.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 724; The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 63; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 66; en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 18 voor meer informatie.

V: Aangezien in Mt 1:5 staat dat Davids grootmoeder Ruth, de Moabitische, was, hoe kon David dan deel uitmaken van de gemeente, terwijl in Dt 23:3 staat dat een Moabiet tot in de tiende generatie geen toegang heeft tot de gemeente?

A: Eerst wat waarschijnlijk niet het antwoord is, en daarna het antwoord.

Waarschijnlijk niet het antwoord: zelfs als Davids aanwezigheid in de gemeente in strijd zou zijn met Deuteronomium 23:3, vermeldt de Bijbel toch dat David bij het volk was en samen met hen aanbad. Mensen konden uit onwetendheid verkeerde dingen doen. Jozua sloot bijvoorbeeld een verdrag met de Gibeonieten, en dat was in strijd met Gods wet. Toen dat eenmaal was gebeurd, wilde God echter dat zij het verdrag zouden nakomen. God stond in Zijn voorzienigheid inderdaad toe dat zij deze fout maakten en maakte later gebruik van de Gibeonieten.

Het antwoord: Men kan stellen dat David hier geen overtreding beging van Deuteronomium 23:3.

1. Mensen traceerden hun afstamming via de vaderszijde, niet via de moederszijde. Het is dus mogelijk (maar niet zeker) dat Deuteronomium 23:3 bedoeld was om van toepassing te zijn op mannelijke voorouders.

2. Ruth „veranderde van volk“. Zij zei tegen Naomi: „Uw volk zal mijn volk zijn en uw God mijn God.“ Hoewel mensen tegenwoordig van staatsburgerschap kunnen veranderen als zowel zijzelf als de bevolking van het nieuwe land daarmee instemmen, was dit nog ingrijpender; God stond haar toe om, net als Rachab, een van de uitverkorenen van Israël te worden.

V: Was Joram in Mt 1:8 de vader van Uzzia, of was hij de over-overgrootvader in 1 Kron. 3:11-12?

A: Eigenlijk beide, mits men goed begrijpt hoe de woorden werden gebruikt. De Joden vatten ‘vader’ ook op als ‘voorvader’ (zoals in Hand. 7:19; 1 Kon. 15:24; 22:50; 2 Kon. 15:38), net zoals ‘zoon’ ook ‘afstammeling’ betekende.

Koning Joram was de over-overgrootvader van koning Uzzia. Zie ‘Bible Difficulties and Seeming Contradictions’, blz. 58, en ‘When Critics Ask’, blz. 325, voor meer informatie.

V: Waarom wordt in Mt 1:9 vermeld dat Uzzia de vader van Jotham was, terwijl in 2 Kon 15:1-7 en 1 Kron 3:12 staat dat Azaria de vader van Jotham was?

A: Uzzia was een andere naam voor Azaria, zoals blijkt uit 2 Koningen 15:32,34 en 2 Kronieken 26:1-23; 27:2; Jesaja 1:1; 6:1; 7:1. Veel koningen hadden zowel een persoonlijke naam als een koninklijke naam die zij later kregen. Maar zowel voor koningen als voor niet-koningen zou dit niet als abnormaal worden beschouwd, zoals blijkt uit: Abram/Abraham, Sarai/Sara, Jakob/Israël, Ben-Oni/Benjamin, Zaphenath-Paneah/Jozef, Hoshea/Jozua, Gideon/Jerubbaal, Ammiel/Eliam, Batseba/Bat-shua, Azaria/Uzzia, Abijam/Abia, Jehoahaz, zoon van Josia/Sallum, Eliakim/Jehoiakim, Jehoiachin/Jeconiah/Coniah, Zedekia/Mattania, Hanania/Sadrak, Mishaël/Meshach, Azaria/Abednego, Daniël/Belteshazzar, Simon/Petrus, Jozef/Barnabas en Saul/Paulus.

Zie *When Critics Ask*, blz. 325-326, en *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 316-317, voor meer informatie.

Vraag: Waarom blijkt uit de stamboom in Mt 1:11,16 dat Jezus afstamt van de vervloekte lijn van Jeconiah/Jojachin, zoals Jer 22:28-30 en Jer 36:30 vermelden? (Zie ook 1 Kron 3:16). Jeconiah (Jehoiachin) en zijn vader Jehoiakim werden beiden door God zelf vervloekt, die verklaarde dat geen van deze mannen nakomelingen zou hebben die de troon van David zouden bestijgen. Hoe zou Jezus dan de Messias kunnen zijn, voorbestemd om voor eeuwig op de troon van David te regeren, als Hij afstamde van een van deze mannen?

A: De stamboom van Jozef in Mattheüs laat inderdaad zien dat Jozef afstamde van een vervloekte geslachtslijn. Dit zou een reëel probleem zijn als Jozef de biologische vader was, omdat Jeremia had geprofeteerd dat Jojachin geen nakomelingen op de troon zou hebben. De stamboom van Maria in Lucas laat echter zien dat Jezus NIET biologisch afstamde van Jeconiah en Jojakim, omdat de voorouders van Maria afweken van de koninklijke geslachtslijn. Terugkijkend zien we dat aan David en Salomo enigszins verschillende beloften waren gedaan. Alleen Jozef stamde af van Salomo, en zowel Jozef als Maria stamden af van David.

Overigens klinkt „van wie“ in Mattheüs 1:16 – althans in het Engels – alsof het zowel „van Maria“ als „van Jozef“ of „van beiden“ zou kunnen betekenen. Maar in het Grieks is „van wie“ specifiek vrouwelijk enkelvoud, wat betekent dat Jezus uitsluitend van Maria afstamde.

Historisch gezien heeft Irenaeus, bisschop van Lyon in Gallië, dit bezwaar tegen de genealogie van Jozef in Mattheüs beantwoord in zijn werk *Irenaeus Against Heresies*, boek 3, hoofdstuk 21.9, blz. 453-454, geschreven tussen 182 en 188 n.Chr.

Zie *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 18, en *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1204, voor meer informatie.

V: Betrof het in Mt 1:17 werkelijk 3 × 14 = 42 generaties, of slechts 41 generaties, zoals een atheïst (Capello) en het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 777-778, beweren?

A: Er zijn drie reeksen van 14 namen, maar deze zijn niet bij elkaar op te tellen, aangezien de eerste lijst loopt van Abraham tot en met David, en de tweede lijst van David tot aan de ballingschap. Er zou een probleem zijn als Matteüs had beweerd dat er 42 generaties waren, maar Matteüs heeft nooit gezegd dat de som 42 was. Matteüs noemde vermoedelijk terloops drie reeksen van 14 namen als geheugensteuntje. Mensen hebben ook opgemerkt dat de letters in de naam David samen de som 14 opleveren.

De eerste christelijke schrijver waarvan wij weten dat hij deze drie „mystieke intervallen“ opmerkte, was Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) in Stromata, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 334

Zie When Critics Ask, blz. 326, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 69 voor meer informatie.

V: Hoe komt het dat er in Mt 1:17 zoveel namen zijn weggelaten?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar er zijn inderdaad veel namen weggelaten. Tussen Nahshon en Hezron stonden bijvoorbeeld slechts twee namen, terwijl het tijdsinterval 400 jaar bedroeg. Een deel van de reden zou simpelweg kunnen zijn dat Matteüs de namen niet kende. Maar hij had, indien hij dat had gewild, nog meer namen uit 1 Kronieken kunnen halen. Misschien was het niet zijn bedoeling om te verdwalen in de details van elke naam, maar om voldoende namen op te nemen om aan te tonen dat de adoptievader van Jezus inderdaad afstamde van David, en dat Jezus daardoor een natuurlijke aanspraak had op het koningschap van Israël. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 1, blz. 64-65 voor meer informatie.

V: Waarom lopen de twee stambomen in Mt 1:17 en Lc 1 na Salomo uiteen, maar komen ze bij Shealtiel weer samen?

A: Het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 939, vermeldt dit. Mattheüs 1:12 noemt Jeconiah (Jehoiachin), Shealtiel en Zerubbabel, terwijl Lucas Neri, Shealtiel en Zerubbabel noemt. De directe reden voor dit verschil wordt gegeven in 1 Kronieken 3:17-19. De koninklijke lijn, die bijna altijd van vader op zoon werd overgedragen, ging in plaats daarvan over van Shealtiel op Zerubbabel, de zoon van Pedaiah, de broer van Shealtiel.

De reden hiervoor wordt niet vermeld, maar vermoedelijk had Shealtiel geen zonen, of in ieder geval geen levende zonen, toen hij stierf. Daarom heeft Shealtiel waarschijnlijk de zoon van zijn broer geadopteerd. Geleerden denken dat ofwel Pedaiah stierf en Shealtiel Zerubbabel als wees adopteerde, ofwel dat Shealtiel de koninklijke afstamming aan Zerubbabel doorgaf, simpelweg omdat hij zelf geen zonen had.

V: Waarom zou Jozef in Mt 1:18-19 overwegen om van Maria te scheiden als zij nog niet getrouwd waren?

A: Jozef redeneerde waarschijnlijk dat het ofwel een schande voor hem zou zijn als anderen dachten dat zij vóór het huwelijk seksuele betrekkingen hadden gehad, ofwel een schande voor hen beiden als Jozef zou toestaan dat Maria andere mannen zou ontmoeten. Men kan dus begrijpen waarom Jozef de verloving zou willen beëindigen.

Maar waarom zouden zij scheiden als zij nog niet getrouwd waren? Hun gewoonten verschilden van de onze. Een man en een vrouw waren al aan elkaar verbonden vanaf hun verloving, hoewel zij pas na de bruiloft seksuele betrekkingen hadden. In hun cultuur kon een verloving alleen officieel worden verbroken door middel van een echtscheiding.

De wachttijd van één jaar kon aantonen dat de vrouw trouw was geweest en niet zwanger was van een kind dat niet van haar echtgenoot was. Maar toen de engel aan Jozef verscheen, nam Jozef Maria onmiddellijk in zijn huis op.

Zie voor meer informatie het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1205, het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 20, en het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 1, blz. 68-69.

V: Werd Maria in Mt 1:18 bevrucht door de Heilige Geest, of was Jezus in Hand. 2:30 de vrucht van Davids lendenen?

A: De Maagd Maria was maagd; de Bijbel zegt dat de Heilige Geest Maria „overschaduwde”, niet op seksuele wijze. Jozef was slechts de wettelijke, adoptievader van Jezus, niet de biologische vader. Maar Jezus stamde biologisch gezien af van David via Maria, aangezien Lucas 3:23-37 de stamboom van Maria is. Andere verzen die vermelden dat Jezus een zoon (afstammeling) van David is, zijn Mt 12:23; 15:22; 20:30; 21:9,15; Marcus 10:47-48; 12:35; Lucas 18:38-39; 20:41; Johannes 7:42; 2 Timoteüs 2:8; Openbaring 5:5; 22:16.

Vraag: Waarom vermeldt Matteüs in Mt 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19 dromen, terwijl andere evangelieschrijvers dat niet doen, zoals wordt opgemerkt in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 795?

A: Matteüs vermeldt slechts vier of vijf dromen:

Drie of vier tijdens Jezus’ kindertijd: Matteüs 1:20 (neem Maria tot uw vrouw); 2:12 (ga niet terug naar Herodes); 2:13 (ga naar Egypte); 2:19 (keer terug naar Nazareth); 2:22 (ga niet naar Judea). Matteüs 2:22 zou een afzonderlijke droom kunnen zijn, of dezelfde droom als in Matteüs 2:19.

Tijdens het proces tegen Jezus: de vrouw van Pilatus in Mattheüs 27:19.

Marcus en Johannes maken geen melding van de kindertijd van Christus, dus mag van hen niet worden verwacht dat zij deze dromen hebben opgetekend. Aangezien Lucas niets vermeldt over de wijzen en (bijna) niets over Jozef, kon van hem evenmin worden verwacht dat hij deze dromen zou optekenen.

Dan blijft er één voorbeeld over in Matteüs (de vrouw van Pilatus), dat een detail is dat niet in de andere evangeliën is opgetekend.

Op basis hiervan kunt u echter niet concluderen dat de andere schrijvers tegen het optekenen van dromen waren. In Handelingen 16:9 had Paulus ’s nachts een visioen van een man uit Macedonië die hem smeekte om te komen en hen te helpen.

V: Is Mattheüs 1:23 een verkeerde vertaling van Jesaja 7:14 door het gebruik van het woord „maagd”, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 781 beweert?

A: Nee. Niet alleen kan het Hebreeuwse woord zowel ‘maagd’ als ‘jonge meisje’ betekenen, maar Asimov erkende op blz. 780 zelf dat de Septuaginta dit woord vertaalde als parthenos, wat ‘maagd’ betekent. Uiteraard gelooft Asimov niet in wonderen uit de Bijbel, dus zou hij er niet voor kiezen te geloven dat Jesaja naar een maagd zou verwijzen.

V: De naam „Emmanuel“ in Mattheüs 1:23, waar kwam deze voor in de profetische boeken of de boeken van het Oude Testament? Hoe verhoudt deze zich tot Jezus? En waarom vinden wij deze niet terug in de overige evangeliën?

A: De titel ‘Emmanuel’ komt voor in de messiaanse profetie van Jesaja 7:14. Van alle evangelieschrijvers is Matteüs degene die de nadruk het meest legt op de vervulling van profetieën, dus het is niet verwonderlijk dat hij dit vermeldt.

Ook de volgende acht vroege christenen schreven over Jesaja 7:14 als een messiaanse profetie: Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.), Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.), Tertullianus (207-220 n.Chr.), Origenes (225-253/254 n.Chr.), Novatianus (250-257/258 n.Chr.), Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.), Athanasius van Alexandrië (ca. 318 n.Chr.) en Lactantius (ca. 303-325 n.Chr.). Ziewww.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (of .docx) voor de citaten.

V: Hoe kon Jezus, geboren uit een maagd, in Mt 1:23 en Lc 1:26-35 afstammen van David?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Jezus was niet de biologische zoon van Jozef. Als dat wel zo was geweest, zou Jeremia 29:32 een valse profetie zijn.

2. Jezus was in de ogen van de wet de zoon van Jozef. Tegenwoordig wordt een man die met een vrouw met een kind trouwt, in de ogen van de wet de vader van het kind, ook al is hij niet de biologische vader.

3. Jezus was de biologische zoon van Maria, een afstammeling van David.

In de ogen van de wet behoorde Jezus via Jozef tot het huis van David, en biologisch gezien stamde Jezus via Maria af van David.

V: Wat is in Mt 1:23 zo essentieel aan het feit dat Jezus „Emmanuel“ is, oftewel God met ons?

A: Dit is een belangrijk punt in dit hoofdstuk, dat in de rest van Mattheüs niet zo nadrukkelijk naar voren komt. Er zijn hier twee factoren.

God is mens geworden. Jezus was Immanuel, ‘God met ons’. Op een manier die niemand op aarde volledig kan omschrijven, koos God ervoor Zichzelf tot op aarde te verlagen en als volwaardig mens te leven (Hebreeën 2:6, 14, 17), met een echt menselijk lichaam, dat echte menselijke behoeften had (Johannes 19:28), en echte menselijke gevoelens (Lucas 22:42). Jezus leek niet alleen mens te zijn; Hij was veeleer 100% mens, net zo menselijk als u of ik, behalve dat Jezus zonder zonde was (Hebreeën 4:15). Toch was Jezus op aarde tegelijkertijd nog steeds 100% God. Jezus kon weliswaar worden verzocht, maar zou nooit zondigen (Hebreeën 4:15, Matteüs 4:3-12; Marcus 1:13; Lucas 4:2-13). Zoals in The Tony Evans Bible Commentary op blz. 865 staat, was Jezus „God in een luier”.

Jezus leeft in ons. Jezus is zelfs nu nog Immanuel, „God met ons“. Door toedoen van de Heilige Geest leeft Christus in ons. God vertelt ons niet alleen wat we moeten doen en zeggen, maar in Filippenzen 2:13 staat dat het God is die in ons werkt. Toen wij tot Christus kwamen, klopte God ons niet op de schouder en zei Hij niet: „Goed gedaan tot nu toe, vanaf nu staat u er alleen voor.” Het is veeleer het begin van een relatie die nog hechter is dan zelfs een huwelijksrelatie, voor eeuwig met de bruidegom van de kerk, Christus.

V: In Mattheüs 1:25, aangezien Jesaja had gezegd dat Hij Immanuël zou worden genoemd, waarom hebben zij Hem dan Jezus genoemd?

A: „Jezus“ is in het Hebreeuws hetzelfde als Jozua, wat „de HEER redt“ betekent. Jezus is een passende naam, maar zij (en wij) noemen Jezus ‘God met ons’. Een Chinese christelijke vriend van mij maakte zich hier zorgen over. Hij had zowel een Chinese naam als een Engelse naam. Daarom vertelde ik hem dat zijn moeder hem de Chinese naam had gegeven, maar dat hij in Amerika bij zijn Engelse naam wordt genoemd. Het is niet ongebruikelijk dat iemand twee namen heeft, of een naam en een titel.

V: Had Maria in Mt 1:25 nog andere kinderen?

A: De laatste zin van dit vers zou zowel zinloos als misleidend zijn als Jozef en Maria nooit een intieme relatie zouden hebben gehad.

Naast dit vers vermelden ook Mattheüs 12:46; 13:55-56; Marcus 6:3; Johannes 7:3-5; Handelingen 1:14; 1 Korintiërs 9:5; Galaten 1:19 en (impliciet) Judas 1 dat Jezus broers had. Ook in Eusebius’ Kerkgeschiedenis (318 n.Chr.) 2:23 en 3:20 wordt vermeld dat de vier broers van Jezus Jakobus (de Rechtvaardige genoemd), Joses (of Jozef), Judas en Simon waren.

Een katholiek antwoord luidt dat Jozef kinderen had uit een eerder huwelijk, maar Maria niet. Er is echter geen bewijs uit de kerkgeschiedenis dat Jozef eerder getrouwd was, of dat een van de broers van Jezus niet afkomstig was van Maria en Jozef. Indien Jezus een oudere halfbroer via Jozef had gehad, dan zou die oudere halfbroer aanspraak hebben gemaakt op de troon, en niet Jezus. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 299 voor meer informatie.

Een ander katholiek antwoord is dat „broers“ in mediterrane culturen ook neven en naaste verwanten van vergelijkbare leeftijd konden betekenen, en niet alleen directe broers. Het is echter problematisch om wat mogelijk gold voor latere Italianen en andere volkeren, toe te passen op de Israëlieten.

Na de Bijbel waren de vroegst bekende christelijke schrijvers die vermeldden dat Maria kinderen had, Hegesippus (170-180 n.Chr.), Origenes (een eigenaardige leraar) (225-253/254 n.Chr.) en Eusebius van Caesarea (318-325 n.Chr.). Hegesippus geeft ons een interessant detail: hij vermeldt een broer van Jezus genaamd Judas, die „in de tijd van Domitianus het martelaarschap onderging omwille van het geloof in Christus“ (Vijf boeken met commentaren op de Handelingen van de Kerk, deel 1, blz. 764). Eusebius van Caesarea (318-325 n.Chr.) vermeldt dat de vier broers van Jezus Jakobus (de Rechtvaardige genoemd), Joses (of Jozef), Judas en Simon waren. Eusebius’ Kerkgeschiedenis 2:23; 3:20. Na Nicea onderwees ook Helvidius/Helvetius (vóór 383 n.Chr.) dit.

Na de Bijbel waren de vroegst bekende christelijke schrijvers die stelden dat Maria ooit maagd was, of iets dergelijks, Hippolytus (225-235/236 n.Chr.), Petrus van Alexandrië (306, 285-311 n.Chr.) en, impliciet, Origenes (een eigenaardige leraar) (225-253/254 n.Chr.). Dit is wat Origenes in 246-248 n.Chr. zegt: „Sommigen beweren, op basis van een overlevering in het Evangelie volgens Petrus, zoals het wordt genoemd, of „Het Boek van Jakobus”, dat de broers van Jezus zonen van Jozef waren uit een eerdere huwelijk, met wie hij vóór Maria was getrouwd. Degenen die dit beweren, willen de eer van Maria in maagdelijkheid tot het einde toe bewaren, … En ik acht het in overeenstemming met de rede dat Jezus onder de mannen de eerste vrucht was van de zuiverheid die in kuisheid bestaat, en Maria onder de vrouwen; want het zou niet vroom zijn om de eerste vrucht van de maagdelijkheid aan iemand anders dan aan haar toe te schrijven.” Origenes’ Commentaar op Matteüs, boek 10, hoofdstuk 17, blz. 424

Na Nicea leerden Athanasius (331 n.Chr.), Ambrosius van Milaan (340-397 n.Chr.) en Hiëronymus (383 n.Chr.) dat Maria altijd maagd was. Ambrosius stelde echter duidelijk dat Jezus geen hulp nodig had om tussen de mens en God te bemiddelen, en dat Maria niet mocht worden aanbeden (Over de Heilige Geest, boek 3, hoofdstuk 11, nr. 80, 381 n.Chr.). Hij zei: „En laat niemand dit afleiden naar de Maagd Maria; Maria was de tempel van God, niet de God van de tempel. En daarom moet alleen Hij worden aanbeden Die in Zijn tempel werkzaam was.”

Zie voor meer informatie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 81, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1206.

V: Hoeveel wijzen waren er precies in Mt 2:1-4, 9-12?

A: De Bijbel vermeldt dit nergens. Mensen denken vaak dat het er drie waren, simpelweg vanwege het lied „We Three Kings of Orient Are“ en omdat er drie geschenken waren, maar het had om een willekeurig aantal wijzen kunnen gaan. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 865, de Evangelical Commentary on the Bible, blz. 726, The New Unger’s Bible Dictionary, blz. 799, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 21 voor in wezen hetzelfde antwoord.

Het idee dat er drie koningen waren, gaat terug tot Origenes (225-253/254 n.Chr.), maar de meeste andere verhalen die over de magiërs zijn verzonnen, ontstonden in de zesde eeuw en later. De ideeën dat hun namen Caspar, Melchior en Balthasar waren, of dat zij uit Ethiopië kwamen, of dat er één uit elk volk afkomstig was, waren allemaal latere verzinsels. Als zij „magi“ waren, een stam van zoroastrische priesters, dan zouden zij waarschijnlijk afkomstig zijn uit Perzië (het huidige Iran) of Mesopotamië (het huidige Irak). Indien „magi“ echter louter een religieuze ambtsdrager betekende, dan zouden zij ook uit andere plaatsen kunnen afkomstig zijn.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 85; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 73; en Ulrich Luz’s Matthew 1-7: A Commentary, blz. 140 voor meer informatie.

V: Wanneer kwamen de magiërs in Mt 2:1?

A: De Schrift geeft alleen aan dat het enige tijd na de geboorte was. Jezus werd geboren in een stal (wat een grot zou kunnen zijn geweest). Maar tegen de tijd dat de magiërs in Mattheüs 2:11 arriveerden, bevonden zij zich in een huis. Mattheüs gebruikt de term „jong kind“ (paidion) in plaats van het woord „zuigeling“ (brephos). Aangezien Herodes alle jongetjes in Bethlehem van twee jaar of jonger liet doden, was dit voordat Herodes doorhad dat de wijzen niet naar hem terug zouden komen. Het zou dus maanden of zelfs een jaar of zo na de geboorte kunnen zijn geweest. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 20 voor meer informatie.

Terzijde: deze gewoonte om geschenken voor een koning mee te brengen was niet ongebruikelijk. Toen Nero keizer van Rome was, kwam koning Tiridates van Armenië in 66 n.Chr. naar Rome met geschenken voor Nero. Zie Ulrich Luz, ‘Matthew 1-7: A Commentary’, blz. 131 voor meer informatie.

V: Wie waren de wijzen in Mt 2:1-4,9-12?

A: De magiërs waren religieuze mannen uit het Midden-Oosten die zich bezighielden met astrologie. Hoewel de Bijbel niet specifiek vermeldt dat er drie magiërs waren, bestaan er drie opvattingen over wie de „kerstmagiërs” waren.

Oorspronkelijk waren de Levieten een priesterlijke stam onder de Israëlieten; volgens Herodotus waren de latere magiërs de priesterlijke stam onder de Meden. Dit is vergelijkbaar met de Levieten als priesterlijke stam onder de Israëlieten. De magi brachten offers bij het vuur, duidden dromen en beoefenden astrologie. Hoewel het Engelse woord „magician“ (tovenaar) is afgeleid van „Magi“, is er – afgezien van een passage bij Herodotus – geen bewijs dat zij magie beoefenden. De Meden waren polytheïstisch (niet zoroastrisch). Wanneer in Daniël 5:11 sprake is van magi, zijn dit de magi in kwestie.

Later, nadat een magiër die „valse Bardiya“ werd genoemd in 522 v.Chr. zeven maanden lang de Perzische troon had bestuurd, verving koning Cambyses veel van de Medische magiërs door Perzische magiërs. De Perzische magiërs waren zoroastriërs. Zoroastriërs geloofden in gelijkwaardige en tegengestelde goddelijke wezens: het ene goed, vertegenwoordigd door het licht, en het andere kwaad, vertegenwoordigd door de duisternis. Tijdens en na de vierde eeuw v.Chr. geloofden de zoroastriërs in de opstanding. De Grieken stelden doorgaans dat de magiërs zoroastriërs waren. Clemens van Alexandrië was van mening dat de magiërs die naar Bethlehem kwamen, zoroastriërs waren. In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 788) worden uitsluitend deze personen als de magiërs genoemd.

Ten tijde van Christus noemden de Grieken ook de Chaldeeën, die astrologie beoefenden, ‘magi’. Veel astrologen reisden naar het westen om les te geven, waaronder de Babylonier Berossus, die na 281 v.Chr. lesgaf op het Griekse eiland Kos. Tacitus vermeldt dat de magi tovenarij beoefenden, en Plinius beweert dat tovenarij zijn oorsprong vond bij Zoroaster. De vroege kerkvader Origenes merkte, naast zijn vele kritiek op de ketter Celsus, op dat Celsus geen onderscheid maakte tussen de magiërs en de Chaldeeën in Origenes’ *Tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 58, blz. 422. Het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 612) noemt deze als de magiërs.

Ongeacht de precieze Midden-Oosterse oorsprong van de „kerstmagiërs”, beoefenden de magiërs astrologie. Zie het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 1067-1068, en met name het hoofdstuk over de magiërs in *Persia and the Bible*, blz. 467-491, voor meer informatie.

V: Werd er in Mt 2:2 beweerd dat er nog andere heersers waren voor wie hemelse tekenen verschenen?

A: Volgens Suetonius (de Divinatione 1.47) zou er een komeet zijn verschenen ten tijde van de geboorte van Nero (15 december 37 n.Chr.) en van koning Mithridates van Pontus (135 v.Chr.). Kometen die met het blote oog zichtbaar zijn, komen ongeveer 2 tot 5 keer per eeuw voor. De komeet van Halley verschijnt om de 75 jaar, onder meer in 87 v.Chr. en 12/11 v.Chr. Zie Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, blz. 131, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 83 voor meer informatie.

V: Wat waren in Mt 2:2 enkele hemelse „tekenen“ rond deze tijd?

A: Hier volgen enkele natuurlijk voorkomende verschijnselen.

De komeet van Halley verscheen op 11 december v.Chr. (Lagrange vermeldde dit, maar dit is te vroeg om relevant te zijn.)

Een conjunctie van de planeten Jupiter (die het koningschap vertegenwoordigt) en Saturnus (die de Joden vertegenwoordigt) vond plaats in juli 6 v.Chr. Kepler (vóór 1630 n.Chr.) was de eerste die dit vermeldde, hoewel hij de voorkeur gaf aan de supernova-theorie.

Een komeet of nova die door Chinese astronomen in 5/4 v.Chr. werd vermeld.

Wat echter op een ster leek, ging hen voor en bleef stilstaan boven het huis in Mattheüs 2:9-10. Hoewel het Griekse woord volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 88, ook alleen de stad zou kunnen betekenen en niet het huis, kunnen een planetaire conjunctie van Jupiter en Saturnus en een komeet dat niet doen. Ongeacht of zij aanvankelijk al dan niet een conjunctie of een komeet hadden opgemerkt, tegen de tijd dat zij in Palestina aankwamen, leidde een engel hen op bovennatuurlijke wijze met behulp van een licht.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 85, en Ulrich Luz, Matteüs 1-7: A Commentary, blz. 132 voor meer informatie.

V: Waarom staat er in Mt 2:6 „niet klein“, terwijl er in Mi 5:2 in de Masoretische tekst „klein“ staat en in de Septuaginta „zeer klein“?

A: De schriftgeleerden zeiden dit, en hoewel zij zich wellicht gewoon vergist konden hebben – met name als zij mondeling vertaalden – was hun betekenis hier correct. In Micha 5:2 staat: „Gij, Bethlehem-Efratha, gij die de kleinste bent onder de duizenden van Juda, uit u zal Hij tevoren komen tot Mij, om heerser te worden in Israël…” (Green’s Literal Translation) De kern van Micha 5:2 is dat Betlehem, hoewel het qua omvang klein was, groot in betekenis zal worden. De wetgeleerden vergisten zich dus niet in die zin dat Betlehem, ondanks zijn geringe omvang, van groot belang zal zijn.

Zie *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 318-319, en *When Critics Ask*, blz. 327, voor aanvullende antwoorden.

V: Hoe spreekt u het woord ‘magi’ in Mt 2:6 uit?

A: Volgens het Wycliffe Bible Dictionary wordt het uitgesproken als „MA-ji”, waarbij beide klinkers lang zijn.

V: Waarom staat er in Mt 2:6 „bestuurders/heersers”, terwijl er in Mi 5:2 in de Masoretische tekst en de Septuaginta „duizenden” staat?

A: Bij het antwoord moet u rekening houden met vier punten.

1) In Micha 5:2 staat: „Gij, Bethlehem Efratha, gij die de kleinste bent onder de duizenden van Juda, uit u zal Hij tevoren komen tot Mij, om heerser te worden in Israël…” (Green’s Literal Translation). Het punt is dat Bethlehem, hoewel klein van omvang, groot in betekenis zal worden.

2) Het Hebreeuwse woord voor „duizenden“ (meervoud) in Micha 5:2 is ‘alapim. Het Griekse equivalent is chiliasin. Het Hebreeuwse woord voor gouverneurs/heersers (meervoud) is ‘allupe. Het Griekse equivalent is hegemosin. Hoewel de Griekse woorden totaal verschillend zijn, zijn de Hebreeuwse woorden vrijwel hetzelfde, op de klinkers na. Het Oude Testament werd oorspronkelijk zonder klinkers geschreven; deze werden pas rond 700 n.Chr. toegevoegd. Dit wijst erop dat zij niet uit de Griekse Septuaginta lazen, maar uit het Hebreeuws, het Aramees of mogelijk een andere Griekse vertaling.

3) Dit werd gezegd door de priesters en wetgeleerden. Zij zouden een fout kunnen hebben gemaakt, of zij zouden tegenover Herodes een Griekse vertaling kunnen hebben geciteerd die niet de Septuaginta was. Het is echter waarschijnlijker dat zij ter plekke mondeling vanuit het Hebreeuws naar het Aramees of Grieks vertaalden.

4) In werkelijkheid hebben de priesters en wetgeleerden echter geen fout gemaakt bij het overbrengen van de betekenis: het kleine Bethlehem is NIET het minst belangrijk voor de heerser die daar vandaan zal komen.

Zie Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 318-319, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 88, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 72 voor aanvullende antwoorden.

V: Heeft God in Mt 2:8,12 de wijzen opgedragen hun woord aan Herodes niet na te komen, aangezien hun werd gezegd niet naar Herodes terug te keren?

A: Herodes was bezorgd, aangezien hij in de eerste plaats nooit in aanmerking kwam om koning te worden. Zijn vader was een Edomiet, zijn moeder was een Arabische, en hij was slechts een bekeerling tot het jodendom. Toen hij in 40 v.Chr. koning werd, kostte het hem drie jaar en Romeinse hulp om de opstanden tegen hem neer te slaan. Toen Herodes de wijzen vroeg om naar hem terug te keren, had hij blijkbaar al een plan om deze koning te vernietigen, en probeerde hij de wijzen bij zijn kwaadaardige plan te betrekken. Het kwam waarschijnlijk niet bij Herodes op dat, hoewel hij boos was op de wijzen omdat zij hem hadden misleid, hij zelf eerst had geprobeerd de wijzen te misleiden door te zeggen dat hij Jezus ook wilde aanbidden. Overigens lag Bethlehem slechts 5 mijl (9 km) ten zuidoosten van Jeruzalem. Wat de wijzen betreft, zoals het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1207 stelt: „Niemand die Christus met een oprecht hart ontmoet, keert ooit op dezelfde manier terug.”

De tijdvorm van de vraag betekent niet „waar is hij die uiteindelijk de koning van de Joden zal worden”, maar veeleer „waar is hij die nu de rechtmatige koning van de Joden is”, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 86.

Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. In Mattheüs 2 wordt nergens vermeld dat de wijzen aan Herodes beloofden dat zij zouden terugkeren.

2. In Mattheüs 2 wordt nergens vermeld dat de wijzen aan Herodes hebben verteld dat zij van plan waren terug te keren. Zelfs als zij dat wel hadden gedaan, is hun voornemen na de droom veranderd.

3. Zelfs als zij het Herodes zouden hebben beloofd, hoeft een belofte niet noodzakelijkerwijs te worden nagekomen indien:

3a) De belofte onder bedrieglijke omstandigheden is gedaan,

3b) u iets belooft dat rechtstreeks in strijd is met Gods wil;

3c) het nakomen van uw belofte betekent dat een onschuldig persoon zal sterven.

Stel bijvoorbeeld dat een man u vraagt hem te bellen wanneer een vrouw haar huis verlaat, omdat hij zegt dat hij bloemen bij haar voordeur wil neerleggen, en u belooft dat te doen. Later komt u erachter dat de man een aantal huizen heeft beroofd en van plan is haar huis te beroven. Moet u, wanneer u de vrouw het huis ziet verlaten, de overvaller bellen, omdat u dat beloofd hebt? Nee!

Zie voor meer informatie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 21-22; The Believer’s Bible Commentary, blz. 1207; Ulrich Luz’s Matthew 1-7: A Commentary, blz. 136; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 84; en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 69.

V: Aangezien astrologie onjuist is, waarom volgden de wijzen dan de ster in Mt 2:11?

A: Laten we eerst wat meer te weten komen over de wijzen, en vervolgens bekijken wat dit ons over God leert.

De wijzen vormden een stam van Medische priesters, enigszins vergelijkbaar met de Israëlitische priesters die afstamden van Levi. U kunt meer over de wijzen lezen in het uitstekende boek *Persia and the Bible*. Van de wijzen was bekend dat zij astrologie beoefenden.

De profetie over een ster die uit Juda zou voortkomen, gaat helemaal terug tot Bileam in Numeri 24:17.

Astrologie is in strijd met de Bijbel: de magi wisten hoogstwaarschijnlijk niet dat het Oude Testament zegt dat astrologie verkeerd was (Lev. 19:26; 20:27; Deut. 18:11-14; 2 Kon. 17:16; 21:3,5; 2 Kron. 33:3-6). Anderzijds voorspelde de ster de komst van Christus niet, maar kondigde deze aan.

Dit is wat de vroege kerkvader Tertullianus (198-220 n.Chr.) schreef over astrologen in *Over afgoderij*, hoofdstuk 9 (deel 3), blz. 66: „U weet niets, astroloog, als u niet weet dat u een christen zou moeten zijn. Als u dat wel wist, had u ook dit moeten weten: dat u niets meer te maken zou moeten hebben met dat beroep van u, dat op zichzelf de beproevingen van anderen voorspelt en u zou kunnen wijzen op het gevaar ervan. Er is geen aandeel noch deel voor u in dat systeem van u. Hij kan niet hopen op het koninkrijk der hemelen, wiens vinger of toverstaf de hemel misbruikt.”

God heeft nooit gezegd dat Hij beperkt was tot het gebruik van uitsluitend goede middelen om mensen tot Zich te trekken. Soms gebruikt God werkelijk slechte middelen, zoals het Babylonische leger (Habakuk 1:6,13). God kan ziekte, slechte mensen en zelfs onopzettelijke zonde (zoals bij de wijzen) gebruiken om mensen tot Zich te trekken.

Het vreemdste van alles is dat God opzettelijke, bewuste zonde door gelovigen heeft gebruikt om diezelfde gelovigen te redden. U kunt hier alles over lezen in het verhaal van Jozef en zijn broers, in Genesis 37 en 50, en met name in Genesis 50:20. In feite kan God alle dingen ten goede laten meewerken (Romeinen 8:28) en voor Zijn doeleinden (Efeziërs 1:11)

Kortom: net zoals het feit dat God de ontvoering van Jozef voor Zijn doeleinden heeft gebruikt, ontvoering niet rechtvaardigt, zo rechtvaardigt het feit dat God astrologie voor Zijn doeleinden gebruikt, astrologie evenmin.

Zie voor aanvullende antwoorden het boek *The Complete Book of Bible Answers* (blz. 55), *Hard Sayings of the Bible* (blz. 353-354), *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 317-318), *When Critics Ask* (blz. 326-327) en *When Cultists Ask* (blz. 93).

V: Heeft de geschenken in Mt 2:11 enige betekenis?

A: De geschenken waren veel geld waard, en dat zou belangrijk zijn geweest om hen twee jaar lang in Egypte te onderhouden. Maar afgezien daarvan kent de Bijbel er geen specifieke betekenis aan toe. Sommigen hebben gespeculeerd dat het goud passend is omdat het koninklijkheid symboliseert. Wierook maakte deel uit van de samenstelling van de wierook die de priesters gebruikten. Mirre is een bittere stof, waardevol bij het prepareren van lichamen voor de begrafenis. Er zijn ook andere opvattingen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 89, en Ulrich Luz’s Matthew 1-7: A Commentary, blz. 138, voor meer informatie.

V: Hoe is „Ik heb mijn zoon uit Egypte geroepen“ in Mt 2:15 en Hos 11:1 een profetie over Christus?

A: Hosea 11:1 werd aanvankelijk gebruikt met betrekking tot het Israëlitische volk. Mattheüs gebruikt niet alleen Hosea 11:1, maar ook vele andere verzen uit het Oude Testament om aan te tonen dat het leven van Christus parallel liep aan dat van het Israëlitische volk (behalve dan zonder de zonde). Mattheüs schrijft aan Joden die goed thuis zijn in het Oude Testament, en hij maakt blijkbaar gebruik van wat Joodse geleerden uit die tijd zouden herkennen als midrasjische technieken. Hij maakte gebruik van de Joodse midrasjische interpretatie om de betekenis en toepassing achter elk woord te achterhalen.

Terzijde: Philo vermeldt dat er in zijn tijd, rond 40 n.Chr., ongeveer een miljoen Joden in Egypte woonden.

Zie voor meer informatie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 22, het New International Bible Commentary, blz. 1122, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 90, 91-92.

V: Wordt er in Mt 2:16 nog ergens anders melding gemaakt van koning Herodes de Grote die kinderen in Bethlehem liet afslachten?

A: Bethlehem was een klein stadje; het zou kunnen gaan om slechts enkele tientallen gedode baby’s, en dat was gering in vergelijking met andere executies waarvoor Herodes bekender stond.

Er zijn veel gebeurtenissen waarvan wij niet zouden weten dat ze hebben plaatsgevonden, of hoe ze plaatsvonden, ware het niet dat er één enkele historische bron bestaat. Zo hebben wij bijvoorbeeld geen verslag van de verovering van Gallië door de Romeinen, of van de wijze waarop zij Gallië veroverden – behalve dan één enkele bron, namelijk de geschriften van Julius Caesar. Evenzo zijn er geen niet-christelijke verslagen waarin wordt vermeld dat Jezus werd gekruisigd; er wordt slechts terloops vermeld dat Christus werd terechtgesteld (d.w.z. de zwaarste straf onderging).

In dit geval zijn er, afgezien van de Bijbel, andere schrijvers die vóór het Concilie van Nicea melding maken van Herodes de Grote die de kleine kinderen liet afslachten, namelijk:

Justin de Martelaar in „Dialoog met Trypho“, hoofdstuk 78, blz. 238 (ca. 138–165 n.Chr.) vermeldt dat de wijzen Herodes bezochten en dat Herodes alle kinderen in Bethlehem liet afslachten.

Irenaeus van Lyon (182–188 n.Chr.) zegt dat [God] „die kinderen uit het huis van David heeft weggenomen, die het geluk hadden op dat moment geboren te zijn, opdat Hij hen eerder naar Zijn koninkrijk zou kunnen sturen“ – Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 16.4, blz. 442

Origenes (225-254 n.Chr.) zegt dat Herodes alle zuigelingen in Bethlehem en de omliggende gebieden doodde in de hoop de Koning der Joden te doden. *Tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 61, blz. 423

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) (impliciet, geen vermelding van Herodes) vermeldt dat bij de geboorte van Christus zuigelingen van twee jaar en jonger omwille van Christus werden gedood. Brief 55, hoofdstuk 6, blz. 349

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) vermeldt de zuigelingen die Herodes omwille van Christus heeft afgeslacht. Canonische brief, canon 13, blz. 277

Na 325 n.Chr.

Hegemonius (midden 4e eeuw) stelt dat Herodes ten tijde van Jezus „elk mannelijk [kind] onder de Joden“ heeft gedood. De Disputatie met Manes, hoofdstuk 44, blz. 220

Samenvattend: „Het is waar dat Josephus, onze bron over de Joodse geschiedenis, niets vermeldt over de moord op de onschuldigen; en het is eveneens waar dat de passages in de werken van historici die deze gebeurtenis daadwerkelijk vermelden, van zo’n late datum zijn en zo waarschijnlijk zijn ontleend aan het Evangelie van Matteüs dat zij weinig waarde hebben. Maar het argument van het zwijgen is in dit geval volstrekt zonder gewicht. Ongetwijfeld zou de moord op jonge kinderen vanuit ons perspectief een bijzonder gruwelijke vorm van moord zijn, die in elk gedetailleerd verslag van de actualiteit zou moeten worden vermeld — misschien zelfs in Chicago! Maar in de oudheid, toen het achterlaten van zuigelingen een gangbare praktijk was — waarnaar bijvoorbeeld in een van de niet-literaire papyri op de meest terloopse wijze wordt verwezen als een alledaags aspect van het leven in die tijd,¹ — zou de moord op kinderen waarschijnlijk niet met bijzondere afschuw worden beschouwd. Bovendien mogen wij het aantal zuigelingen dat zou worden gedood niet overdrijven. Als Bethlehem een klein dorp was, zoals het waarschijnlijk was, dan zou het aantal jongetjes daar onder de twee jaar misschien niet meer dan twintig of dertig bedragen. In de orgieën van bloedvergieten en wreedheid die de laatste jaren van Herodes’ heerschappij kenmerkten, zou het omkomen van een twintigtal kinderen in een onbekend dorp wel eens aan de aandacht van onze enige historicus kunnen zijn ontsnapt. Maar zelfs als Josephus op de hoogte was van het incident, en zelfs als hij het op zich het vermelden waard vond, was er in dit geval een bijzondere reden voor zijn stilzwijgen. Het incident had betrekking op Joodse messiaanse verwachtingen; en ongetwijfeld vermeed Josephus opzettelijk de vermelding van dergelijke zaken in de geschiedenis die hij voor Romeinse lezers schreef. Er is derhalve geen reden om aan te nemen dat, indien de kindermoord werkelijk had plaatsgevonden, Josephus deze noodzakelijkerwijs in zijn historische werk zou hebben opgenomen.

Maar er moet ook iets positievers worden gezegd. Hoewel de kindermoord niet rechtstreeks door de seculiere geschiedenis wordt bevestigd, strookt deze precies met wat wij weten over het karakter van Herodes in zijn laatste levensjaren. Herodes de Grote was een bekwaam vorst, maar in de laatste jaren van zijn heerschappij begon hij aan een reeks wreedheden die de grens van waanzin bereikten. Zijn daden, waarbij hij zijn eigen kinderen en zijn geliefde echtgenote ter dood bracht, en zijn plan (dat slechts door zijn dood werd onderbroken) om alle vooraanstaande burgers van Jeruzalem in het theater af te slachten, vertonen precies die wilde en zinloze bloeddorstigheid die ook in de kindermoord in Bethlehem tot uiting komt. Nooit was een verhaal zo volkomen in overeenstemming met zijn karakter als dit. In het algemeen kunnen wij stellen dat de moeilijkheid die men heeft ondervonden in het stilzwijgen van de seculiere geschiedenis over de bloedige daad in Bethlehem op niets neerkomt.” J. Greshem Machen, The Virgin Birth of Christ, hoofdstuk 10, blz. 239

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1208, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 94 voor meer informatie.

V: Was Herodes de Grote, afgezien van het doden van de baby’s in Bethlehem, ooit wreed tegen iemand anders, zoals in Mt 2:16 wordt vermeld?

A: Ja. In Asimov’s Guide to the Bible, blz. 799, staat dat het moeilijk te geloven is dat de moordpartij door Herodes ooit heeft plaatsgevonden. Aangezien de zogenaamd meer beschaafde 20e eeuw echter getuige is geweest van Pol Pot in Cambodja, Idi Amin in Oeganda, Hitler, Stalin en Mao Tse-Tung, is het niet moeilijk te geloven dat Herodes tot een dergelijke daad in staat zou zijn geweest.

Zie de vorige vraag voor zes schrijvers uit de pre-Nicene periode die schreven over de moord op de zuigelingen door Herodes. Verwar overigens Herodes (de Grote), die regeerde toen Jezus werd geboren, niet met Herodes (Antipas), die Jezus ontmoette vlak voordat Hij werd gekruisigd.

Het karakter van Herodes de Grote was zodanig dat hij tijdens zijn 36-jarige heerschappij vele mensen om het leven bracht. Herodes liet zijn vrouw Mariamne en twee echtgenoten van zijn zus Salome executeren of vermoorden. Herodes liet zijn zwager in de Jordaan verdrinken en zijn schoonmoeder Alexandra vermoorden. Hij doodde Hyrcanus, de laatste van de Hasmoneese dynastie. Hij doodde vele Farizeeën en leden van talrijke adellijke families. De Joodse rabbijnen Jehuda ben Saripha en Mattathias ben Margoloth werden levend verbrand. Herodes liet zijn eigen zonen Alexander en Aristobulus vermoorden. Hij zorgde ervoor dat honderden Joodse leiders op de dag van zijn overlijden werden vermoord. Aangezien Herodes, net als de meeste Joden, geen varkensvlees at, bracht dit de Romeinse keizer ertoe te grappen dat hij liever de zeug (vrouwelijk varken) van Herodes zou zijn dan zijn zoon. In het Grieks is het woord voor „zeug“ huos en het woord voor „zoon“ huios. Vijf dagen voordat Herodes stierf, liet hij zijn zoon Antipater vermoorden. (Drie jongere zonen, Archelaus, Herodes Antipas en Filippus, overleefden hem.) Het lijdt geen twijfel dat Herodes het morele karakter ontbeerde om de zuigelingen te doden. Gezien al het andere „nieuws“ dat Herodes teweegbracht, lijkt het doden van zuigelingen in een klein stadje wellicht minder nieuwswaardig.

Nadat Herodes in 4 v.Chr. was overleden, brak er een opstand uit, en Archelaus stuurde troepen naar Jeruzalem en doodde 3.000 mensen op één dag. Toen Archelaus en Herodes Antipas naar Rome reisden, kwam Sabinus, een ambtenaar van de keizerlijke schatkist, de belastingen controleren. Hij nam 400 talenten uit de tempelschatkist mee. In het jaar 9 n.Chr. brak er een opstand uit, die door Syrische troepen onder leiding van Quintilius Varus werd neergeslagen.

In boek 17, hoofdstuk 213 [ix.3] van Josephus’ *Antiquities of the Jews* en in *The Bible as History*, blz. 358, staat vermeld dat er een maansverduistering plaatsvond toen Herodes de Grote stierf, wat de sterfdatum zou plaatsen op 12/13 maart 4 v.Chr.

Zie *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 23, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 84 voor meer informatie.

V: Waren de andere koningen in Mt 2:16 even slecht als Herodes?

A: Sommigen zouden kunnen zeggen dat Herodes niet anders was dan veel mensen vandaag de dag; hij liet geen ruimte voor enige andere koning dan zichzelf, en hij zou alle middelen die hem ter beschikking stonden inzetten om dat te waarborgen, ongeacht wie daar verder schade van zou ondervinden.

Sommige koningen waren beter dan anderen, maar sommigen waren zeer slecht. Zo vermoordde de Parthische koning Phraates IV in 37 v.Chr. zijn vader Orodes II. De Romeinen stuurden hem een Italiaanse slavin genaamd Musa. Phraates kreeg met haar een zoon, Phraataces (= Phraates V). Musa vergiftigde haar echtgenoot Phraates IV in 2 v.Chr. Vervolgens trouwde zij in 2 n.Chr. met haar eigen zoon. Phraates V werd in 4 n.Chr. verbannen. Dit blijkt uit de Encyclopaedia Britannica uit 1972.

V: Hoe wordt in Mattheüs 2:18 de profetie van Jeremia over Rachel in Jezus vervuld?

A: In Genesis 35:16-19 stierf Rachel bij de geboorte van Benjamin. Toen Jeremia deze woorden over Rachel, de vrouw van Jakob, schreef, was zij al meer dan 1.000 jaar dood. De woorden van Jeremia hebben niet twee betekenissen, maar slechts één betekenis met twee vervullingen, plus een derde vervulling die al in Genesis te vinden is. Jeremia bedoelt dat, net zoals Rachel bedroefd zou zijn over de dood en de slavernij van haar nakomelingen – of dit nu door de Egyptenaren of de Babyloniërs zou gebeuren –, Rachel ook bedroefd zou zijn over de dood van haar nakomelingen door toedoen van Herodes. In de tijd van Jeremia herhaalde de profeet deze woorden om dezelfde gevoelens van verdriet te voorspellen over het verlies van de Joden die naar Babylonië werden verbannen, vlakbij het graf van Rachel.

Matteüs gebruikt eveneens dezelfde woorden om het verlies weer te geven door de dood van de jongetjes van Bethlehem, dat in de buurt van Rachels graf lag.

Als een scepticus er bezwaar tegen heeft dat Matteüs de woorden van Jeremia gebruikt, zou hij evenzeer bezwaar kunnen hebben tegen het feit dat Jeremia woorden uit Genesis gebruikt. De kern van het probleem is deze: net zoals de Joden in de tijd van Jeremia de uitleg begrepen door te zeggen dat de ballingschap verband hield met Rachels verdriet in Genesis, zouden de Joden in de tijd van Jezus dit soort midrashische uitleg begrijpen die Matteüs gebruikte.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 866-867, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 91-92, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 75-76 voor meer informatie.

V: Aangezien de zonen van Herodes de Grote zowel in Judea als in Galilea regeerden, waarom zou Jozef dan in Mt 2:22 besluiten om naar Galilea te gaan in plaats van naar Judea?

A: Het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 800, biedt hier twee nuttige opmerkingen.

1. Archelaus, die vanaf 4 v.Chr. als koning over Judea regeerde, had wellicht gehoord over Jezus, een koninklijk kind, en was wellicht ook van plan Hem te doden. Herodes Antipas, die tetrarch van Galilea was, had wellicht een andere houding.

2. Asimov wijst erop dat Archelaus zo vijandig was dat Joden en Samaritanen, die elkaars vijanden waren, zich verenigden in hun verzoek aan Rome om Archelaus af te zetten. Toen Herodes stierf, had Archelaus slechts tien jaar geregeerd. Herodes Antipas daarentegen regeerde meer dan veertig jaar vreedzaam in Galilea.

Er is echter een veel duidelijkere reden te vinden in Lucas 2:39. Jozef kwam uit Nazareth, niet uit Bethlehem. Jozef begaf zich niet alleen naar het gebied van de mildere heerser, maar keerde ook gewoon terug naar de plaats waar hij vandaan kwam.

V: Is het archeologisch gezien waar dat er, zoals een atheïst beweerde, in Mt 2:23 geen bewijs is voor het bestaan van de stad Nazareth?

A: Nee. De atheïst Frank Zindler beweerde dit in een artikel getiteld „Where Jesus Never Walked“, volgens The Case for Christ, blz. 102 (blz. 137-138 in de paperbackuitgave). De Talmoed noemt 63 andere steden in Galilea (maar niet Nazareth), en Josephus noemt 45 andere steden in Galilea (maar niet Nazareth). Nazareth wordt aan het begin van de 4e eeuw n.Chr. genoemd, en in de joodse literatuur vanaf ongeveer de 7e eeuw n.Chr.

Archeologen hebben in Nazareth echter overblijfselen aangetroffen die teruggaan tot 900 n.Chr. (nadat Salomo aan de troon was gekomen) en die de Grieks-Romeinse en Byzantijnse periodes omvatten. In 1962 werd in Caesarea een inscriptie gevonden over de roulatie van priesters. De inscriptie vermeldt: „... Mamliah ... Nazareth ... Akhlah ... Migdal [Magdala]“ In *The Case of Christ*, blz. 103, wordt vermeld dat archeologen na de verwoesting van Jeruzalem in 70 n.Chr. een Aramese lijst hebben gevonden van priesters die waren overgeplaatst, en dat van één van hen werd vermeld dat hij naar Nazareth was verhuisd. Net buiten Nazareth zijn graven uit de eerste eeuw ontdekt. Ten slotte zijn in 1955 prechristelijke overblijfselen gevonden onder de huidige Kerk van de Aankondiging in Nazareth.

Nazareth werd ook geminacht omdat, volgens *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 23, Nazareth de vestingplaats was van het Romeinse garnizoen voor de noordelijke delen van Galilea.

Zie https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments en het *New International Bible Commentary*, blz. 1123, voor meer informatie.

V: Hoe groot was Nazareth volgens archeologen, zoals vermeld in Mt 2:23?

A: Volgens *The Case for Christ*, blz. 103-104, was Nazareth een zeer onbeduidend stadje. Het besloeg ongeveer 60 acres en had ten tijde van Jezus’ geboorte een maximale bevolking van ongeveer 480 inwoners.

V: Waar wordt in Mt 2:23 geprofeteerd dat Jezus een Nazarener zou worden genoemd?

A: Eerst zullen wij het antwoord van de vroege kerkvader Tertullianus geven (dat waarschijnlijk onjuist is) en vervolgens het meest waarschijnlijke antwoord.

Klaagliederen 4:7 (Septuaginta) Tertullianus beantwoordde deze vraag in 207 n.Chr. in zijn werk *Against Marcion*, boek 4, hoofdstuk 7. Terwijl de Masoretische tekst van Klaagliederen 4:7 luidt: „haar vorsten waren witter dan sneeuw”, staat er in de Septuaginta: „haar nazireeërs waren witter dan sneeuw”. Tertullianus vermeldt dit in de zin van zowel „nazireeërs“ (degenen die een gelofte aan God afleggen om zich te onthouden van alcohol, dode lichamen en andere onreinheid) als „nazareners“, degenen die uit Nazareth afkomstig zijn.

Tertullianus zei: „De Christus van de Schepper moest volgens de profetie een Nazarener worden genoemd; vandaar dat ook de Joden ons juist om die reden, naar Hem, Nazareners noemen. Want wij zijn degenen over wie geschreven staat: ‚Haar nazireeërs waren witter dan sneeuw;‘”

De Spruit: De Messias wordt aangeduid als „de spruit“ in Jesaja 11:1, Jeremia 23:5, 33:5; en waarschijnlijk ook in Zacharia 3:8; 6:12. De medeklinkers in het woord „tak“ zijn identiek aan die in „Nazarener“, en het Hebreeuwse Oude Testament werd oorspronkelijk zonder klinkers geschreven. Bovendien vermeldt The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 23, dat „tak“ de gedachte van een onbeduidend begin in zich droeg, en de reactie van de Farizeeën toonde aan dat Nazareth dezelfde connotatie had.

Zie *When Critics Ask*, blz. 328, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 97 voor meer informatie.

V: Was de bewering in Mt 2:23 onjuist dat het feit dat Jezus uit Nazareth kwam, een vervulling was van het Oude Testament (Jes 11:1, Zach 6:12 en andere passages), zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 801-802 stelt?

A: Absoluut niet. Eerst volgt hier wat Asimov zegt, en daarna het antwoord.

In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 801-802, wordt vermeld dat „Mattheüs hier wellicht een overeenkomst ziet met ‘Nazarener’. (In feite zijn de twee woorden in het Hebreeuws identiek, aangezien de klinkers niet werden geschreven.) Asimov, blz. 802, zegt: „dat Matteüs zich op zijn best overgeeft aan een woordspeling en niet verwijst naar enige daadwerkelijke profetie dat de Messias een inwoner van Nazareth zou zijn.”

Het antwoord is dat het Oude Testament zegt dat de Messias de „tak“ zou worden genoemd, zonder één of meer redenen daarvoor te specificeren. Mattheüs 2:22 sluit niet uit dat Jezus ook Gods „tak“ zou zijn, waaruit Zijn kerk zou groeien.

V: Hoe zouden zij in Mt 3:1-4 de woestijn hebben opgevat?

A: Dit was een droge, dorre plek, maar niet zoals de Sahara. Zonder uitgebreide irrigatie kon men er geen gewassen verbouwen, maar men kon er wel schapen en geiten houden als er plaatsen waren waar men ze water kon geven. Dit was geen plek van comfort en opwinding, maar een lege, eenzame plek van stilte, ver van de bewoonde wereld. De Israëlieten verbleven in de woestijn terwijl zij de volgende generatie voorbereidden op het binnengaan van het Beloofde Land. Paulus verbleef in de woestijn in Arabië voordat hij zijn bediening begon.

Ook vandaag de dag voert God gelovigen soms naar de woestijn. Het is geen plaats van opwinding, maar van stilte. Het is wellicht geen plaats van actieve bediening, hoewel het in het geval van Johannes wel een plaats van bediening was, en voor het volk een plaats van bekering en toewijding. Het kan een plaats van voorbereiding zijn.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 867 voor meer informatie.

V: Waren de sprinkhanen die Johannes de Doper at in Mt 3:4 en Mk 1:6 rein of onrein voedsel?

A: Er waren zowel reine als onreine sprinkhanen, en de evangeliën vermelden dit niet specifiek. We kunnen echter aannemen dat Johannes, als gehoorzame Jood, de reine soort at. Tot de reine dieren behoorden „springende insecten“ met vleugels en gelede poten, waaronder sprinkhanen en grashoppers, volgens Leviticus 11:21-22 en Deuteronomium 14:21. Tot de onreine dieren behoorden „vliegende insecten“, volgens Numeri 11:20,23 en Deuteronomium 14:19. Zelfs vandaag de dag vangen armere mensen nog steeds reine sprinkhanen, verwijderen de vleugels en poten, koken ze en eten ze op.

Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 80 voor meer informatie.

V: At Johannes de Doper in Mt 3:4 en Mk 1:6 insecten die ‘sprinkhanen’ worden genoemd, of betekent dit dat hij van de sprinkhaanboom at?

A: Dit is wat oude en moderne bronnen zeggen over het Griekse woord voor sprinkhanen: akrides.

De Ebionieten (een oude ketterse stroming) probeerden van Johannes een vegetariër te maken. Daarom beweerden zij dat het om honingkoekjes, egkrides, ging in plaats van sprinkhanen.

Tatianus stelde een samenvatting van de vier evangeliën op, genaamd de Diatessaron, en sprak van „melk“ in plaats van „sprinkhanen“.

Theophylact 173 somt een aantal mogelijkheden op, waaronder de plant melagron.

Verschillende monniken hebben de johannesbroodboom de ‘broodboom van Sint-Johannes’ genoemd, omdat zij dachten dat dit een ‘sprinkhanenboom’ was.

Theodorus van Mopsuestia, wellicht als reactie op mensen die beweerden dat het om iets anders ging, stelde dat het om sprinkhanen met vleugels ging.

Het probleem met deze interpretaties is dat er blijkbaar geen bijbelmanuscripten bestaan waarin staat dat het om iets anders dan „sprinkhanen“ ging. Vroege christenen, zoals Clemens van Alexandrië, schreven over Mattheüs 3:4 en zagen geen reden om de sprinkhanen als iets anders dan insecten te beschouwen.

Moderne bronnen die vermelden dat de sprinkhanen insecten zijn, zijn onder meer The NIV Study Bible, blz. 1445, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 104, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 102, en het New Bible Dictionary, blz. 744.

De informatie over de alternatieve opvattingen is afkomstig uit het boek van Ulrich Luz, *Matthew 1-7: A Commentary* (Augsburg Fortress, 1989) en *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 80-81.

V: Wat wordt in Mt 3:4, Mk 9:3 en Hand. 22:20 (KJV) bedoeld met „raiment“ en wat is een „fuller“?

A: ‘Raiment’ betekent kleding en een ‘fuller’ is iemand wiens beroep het is om kleding te wassen.

V: Waarom doopte Johannes in Mt 3:6 anderen?

A: Het was gebruikelijk dat iemand zichzelf doopte, in een speciaal daarvoor bestemd bassin, wanneer hij zich tot het jodendom bekeerde. Maar dit is de vroegste vermelding die wij hebben van iemand die een ander doopte. In het Oude Testament wordt het besprenkelen met water ter reiniging genoemd in Ezechiël 36:25-27 en het uitstorten van Gods Geest in Ezechiël 39:29 en Joël 2:28.

Johannes zei dat hij doopte ter wille van de bekering, om mensen weer tot God te brengen en de weg te bereiden voor de Messias. Wanneer een aardse koning op bezoek ging naar een verafgelegen stad in zijn rijk, trokken wegwerkers maanden van tevoren eropuit om de weg in orde te brengen. Op een vergelijkbare manier was Johannes er om het pad in de harten van de mensen te effenen voor de komst van de Messias.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 24, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 286 voor meer informatie.

V: Waarom sprak Johannes in Mt 3:7-9 zo streng tot de Farizeeën en Sadduceeën?

A: Johannes riep de mensen op tot bekering, om hun zonden te belijden en hun oude levenswijze achter zich te laten. Hoewel de Farizeeën en Sadduceeën kwamen, wist hij dat de meesten van hen niet met dat doel kwamen. In het ergste geval kwamen zij om een excentrieke leraar te onderzoeken en wellicht een reden te vinden om hem uit de weg te ruimen. Zelfs in het beste geval waren zij op zoek naar enkele tips om aan hun bestaande levenswijze toe te voegen. Johannes zegt niet dat zij alleen maar hun kennis hoeven uit te breiden; zij moeten zich bekeren en zich afkeren van hun vertrouwen op een plaats, tradities, hun organisaties of hun positie binnen die organisaties. Voor een bosbrand proberen slangen te vluchten; het is echter moeilijk voor hen om ver weg te komen. Het is alsof men zonder bekering voor Gods toorn vlucht. Maar Johannes zei niet dat zij niet konden blijven om te luisteren. Als de Farizeeën en Sadduceeën oprecht berouw wilden tonen, konden zij er ook voor kiezen zich te laten dopen.

Zie voor meer informatie: The Tony Evans Bible Commentary, blz. 867-868; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 82-83; en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 103.

V: Waarom gebruikte Johannes in Mt 3:9 de uitdrukking „zeg niet tegen uzelf”, en op welke manieren liegen sommige mensen tegenwoordig tegen zichzelf?

A: Johannes spreekt een leugen aan, maar wie is het die liegt? Demonen kunnen tegen ons liegen, en andere mensen kunnen tegen ons liegen, maar daarnaast zijn er vaak ook leugens die wij onszelf vertellen. Het blijft een leugen, zelfs als wij de enigen zijn die de leugen horen. We kunnen liegen door te zeggen „die zonde is niet zo erg”, of „God begrijpt dat ik hier blijf” terwijl God ons roept om ons te bekeren en verder te gaan. Andere voorbeelden zijn „er is altijd nog genoeg tijd” of „ik ben in wezen een goed mens, dus ik hoef niet te veranderen”.

V: Hoe zou God in Mt 3:9 kinderen van Abraham uit stenen kunnen voortbrengen als Hij dat zou willen?

A: De almachtige God kan alles doen, zelfs levenloze stenen veranderen in kinderen met kopieën van Abrahams genen. Bovendien is er hier sprake van een woordspeling. Zowel in het Hebreeuws als in het Aramees lijkt het woord voor „stenen“ sterk op het woord voor „kinderen“.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 103 voor meer informatie.

V: Wat was in Mt 3:10 de bedoeling van Johannes de Doper toen hij zei dat de bijl al aan de wortel van de boom ligt?

A: Sommige dingen in het leven zijn onomkeerbaar, zoals het omhakken van een boom. Als u er eenmaal aan begint, kunt u niet meer ongedaan maken wat u in gang hebt gezet. Evenzo was dit hun laatste kans voordat zij zouden worden uitgeroeid. Hun tijd was om.

V: Hoe is de erkenning van Johannes in Mt 3:11 – dat hij niet het volledige beeld schetst – van toepassing op ons getuigenis?

A: Johannes was een noodzakelijke voorloper om het volk terug te brengen naar God voordat Jezus kwam. Johannes wilde niet dat de mensen zijn woorden zouden geloven en zouden denken dat dat alles was wat zij hoefden te doen. Nee, Johannes was slechts het „voorgerecht” en Jezus was het „hoofdgerecht”. Toch zijn er in de geschiedenis enkele mensen geweest die de woorden van Johannes hier negeerden. Deze mensen behoren tot de mandaeïstische religie, die wordt aangehangen door de moeras-Arabieren in Zuid-Irak. Zij geloven dat Johannes de Doper van God kwam, maar dat Jezus dat niet deed.

Vandaag de dag moeten wij het evangelie met iemand delen op het punt waar hij of zij zich bevindt. Als zij niet geloven dat God bestaat, of dat er slechts één God is, moeten wij ons daarop richten. Misschien komen andere punten – dat wij allen zondaars zijn, dat Jezus aan het kruis stierf voor onze zonden en dat wij Jezus moeten aanvaarden als onze Heer en Verlosser – later aan bod. Maar wanneer wij het delen van een deel van het evangelie moeten uitstellen, hetzij vanwege tijdgebrek, hetzij vanwege de geestelijke toestand waarin de persoon zich bevindt, moeten wij hen vertellen dat wat wij hebben gezegd niet het hele verhaal is; er volgt nog meer.

V: Hoe doopt Jezus in Mt 3:11 christenen met de Heilige Geest en met vuur?

A: De boodschap van Johannes herinnert ons aan Joël 2:28-29, waarin de Heilige Geest wordt beloofd, en aan de zuivering die in Maleachi 3:2-5 wordt genoemd. Gelovigen worden met de Heilige Geest gedoopt wanneer zij voor het eerst in Christus geloven. Hoewel de moderne uitdrukking „doop met vuur“ een zware beproeving betekent, is dat hier niet de betekenis, omdat het Jezus is – en niet de vervolgers – die de doop verricht, en het gebeurt met vuur, niet door vuur.

Er zijn drie opvattingen over wat „vuur“ betekent.

(onwaarschijnlijk) Een tweede doop met de Heilige Geest: Er is slechts één voorzetsel, d.w.z. er staat „door de Heilige Geest en vuur”, niet „door de Heilige Geest en door vuur”. Dit verwijst dus waarschijnlijk niet naar een tweede gebeurtenis.

(onwaarschijnlijk) Pinksteren: De apostelen zagen een vlam op hun hoofd verschijnen toen zij tijdens Pinksteren predikten, en deze interpretatie zou betekenen dat Johannes de Doper over Pinksteren profeteerde. De Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.), hoofdstuk 2, blz. 668, verdedigt deze opvatting. De NIV Study Bible, blz. 1446, stelt: „Op dramatische wijze gedemonstreerd tijdens Pinksteren (Hand. 1:5,8; 2:1-13; 11:16), hoewel ‘vuur’ hier wellicht verwijst naar het komende oordeel (zie vers 12).” Maar het verwijst waarschijnlijk niet naar Pinksteren om dezelfde reden waarom het ook niet naar de eerste vernietiging verwees. Het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1211, voegt hieraan toe dat dit onwaarschijnlijk is omdat vuur in het volgende vers gelijkgesteld wordt aan oordeel.

(onwaarschijnlijk) Het reinigende werk van de Heilige Geest: De New Geneva Study Bible, blz. 1508, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 727, onderschrijven deze opvatting. Origenes (225-254 n.Chr.) was eveneens deze mening toegedaan in zijn Commentaar op Johannes, boek 6, hoofdstukken 16-17, blz. 366-367. Dit is echter onwaarschijnlijk, aangezien het kaf in Mattheüs 3:12 met onblusbaar vuur wordt verbrand. In het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 104-105, wordt gesteld dat dit de juiste opvatting is, omdat het enkele voorzetsel in het Grieks niet zou duiden op twee doopselen (de Geest voor gelovigen en het vuur van het oordeel voor ongelovigen), maar op slechts één doopsel (de Geest en het reinigende vuur)

(onwaarschijnlijk) Het oordeelsvuur voor het werk van een christen was de interpretatie van Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) in *Over de Geest*, hoofdstuk 15.36, blz. 22.

Hellevuur voor personen die Jezus verwerpen: Zie *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 150-152, voor de opvatting dat dit betekent dat Jezus gelovigen zal dopen met de Heilige Geest, en degenen die Jezus verwerpen met het vuur van het oordeel. Johannes Chrysostomos (overleden in 407 n.Chr.) onderwees deze opvatting in *Homilieën over het Evangelie van Matteüs*, homilie 11, hoofdstukken 6-7, blz. 71-72, waarbij hij de nadruk legde op de samenhang met andere waarschuwingen van Johannes over vuur. In *The Expositor’s Greek New Testament*, deel 1, blz. 84, staat dat Johannes zich op drie dingen concentreerde: water, wind/geest en vuur. Johannes doopte met water, de Messias zou gelovigen dopen met de Geest, en een doop met vuur zou in het oordeel degenen vernietigen die geen deel hadden aan het water en de Geest. Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) gebruikt dit vers om te spreken over Gods oordeel over ongelovigen in *Irenaeus Against Heresies*, boek 4, hoofdstuk 4.3, blz. 466. Tertullianus (198-220 n.Chr.) stelt dat de doop met water tot verlossing leidt, en dat schijnbaar en zwak geloof met vuur wordt gedoopt, tot oordeel (Over de doop, hoofdstuk 10, blz. 674).

Het vuur van het oordeel in de eindtijd wanneer Jezus terugkeert. Het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1211, sluit zich bij deze opvatting aan.

Meervoudige betekenissen: In *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 25, wordt gesteld dat dit zowel betrekking heeft op het oordelen als op het reinigen van gelovigen. Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), zegt op blz. 124 dat vuur eenvoudigweg het vernietigende element is, dat het kwaad in gelovigen wegzuivert en (zoals hij suggereert) anderen vernietigt.

Niet gespecificeerd: De volgende personen citeerden dit vers, maar noemden geen specifieke opvatting.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) in „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 49, blz. 219

Hippolytus (222-234/5 n.Chr.) in *De verhandeling over de Heilige Theofanie*, hoofdstuk 3, blz. 235

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) in *De verhandelingen van Cyprianus*, Verhandeling 12, hoofdstuk 1.12, blz. 511

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) gaat in op dit vers, maar noemt geen specifieke opvatting (Harmonie van de Evangelieën, boek 2, hoofdstuk 12.26, blz. 117).

Zie de voetnoot in de NET Bible bij Mattheüs 3:11 voor meer informatie over de verschillende opvattingen.

V: Hoe werkt het wannen in Mt 3:12?

A: Wanneer u tarwe oogst, is het grootste deel van wat u oogst oneetbaar. U hebt het goede zaad, omgeven door de kafschil, die aan de stengel vastzit. Eerst vindt het dorsen plaats, waarbij ossen op de tarwe trappen om de zaden – die dichter zijn – van al het andere te scheiden. Vervolgens gebruikt u wellicht een hooivork of een wannen, ook wel een wannenwaaier genoemd, om het mengsel in de lucht te werpen, zodat de wind het oneetbare kaf wegblaast van de eetbare zaden.

Het beeld dat hier wordt geschetst, is dat het oogsten van de tarwe u een grote hoeveelheid materiaal oplevert, maar dat slechts een klein deel daarvan daadwerkelijk bruikbaar is. Ja, het maaien van de tarwestengels is zowel belangrijk als tijdrovend, maar het scheiden van de tarwe van het kaf is net zo belangrijk en tijdrovend. Het is belangrijk om mensen een positieve reactie op de evangelieboodschap te laten geven, maar dat is hooguit slechts de helft van de taak om alle volken tot discipelen te maken.

Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 84, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 868, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 105 voor meer informatie.

V: Waarom zou Jezus in Mt 3:14 gedoopt willen worden en waarom zou Johannes Jezus willen tegenhouden?

A: Natuurlijk had Jezus geen zonden waarvoor Hij zich moest bekeren, maar Jezus identificeerde Zich in alle opzichten met ons. Net zoals wij het voorbeeld van Jezus volgen, liet Jezus Zich dopen. Jezus bekrachtigde hiermee ook de bediening van Johannes.

Maar laten we deze verzen nog eens bekijken vanuit het perspectief van Johannes. Het leidende doel in het leven van Johannes was om bekering te prediken, en ervoor te zorgen dat mensen zich in het openbaar zouden verbinden tot bekering en het volgen van God door middel van de waterdoop. Johannes was vanaf zijn geboorte vervuld van de Heilige Geest, en hij wist dat zijn inzicht juist was. Hij wist dat Jezus de zondeloze Messias was. Daarom was Johannes verbaasd dat Jezus zich wilde laten dopen.

Het standpunt van Johannes was juist, behalve dat het te simplistisch was. Johannes zag in dat Jezus geen bekering nodig had en vond het absurd dat de eenvoudige voorloper de Messias Zelf zou dopen. Op zich had Johannes geldige argumenten. Maar wat Johannes niet zag, was dat Jezus, om alle gerechtigheid te vervullen, zich in alle opzichten met ons identificeerde. Jezus was groter dan Johannes de Doper; dat ontkende Jezus niet. Maar Jezus vernederde Zichzelf en kwam om te dienen, zodat de Heer in vers 15 in wezen Johannes de Doper opdroeg om Jezus hier de nederigere positie in te laten innemen.

Hier wordt iets kostbaars over het hart van Johannes onthuld. Hoewel Johannes niet voor 100% gelijk had, zag hij het als zijn enige levensmissie om degenen die zich moesten bekeren te onderwijzen en te dopen. Het dopen van Jezus viel buiten het kader van hoe Johannes zijn levenswerk zag. Was het dus voor Johannes het belangrijkste om God te dienen door te vervullen wat hij zag als zijn door God gegeven doel, of was het belangrijker om de Heer te volgen en Hem te gehoorzamen, waar Hij Hem ook leidde? Hoewel Johannes niet alles duidelijk begreep – althans niet tot later – koos hij voor het laatste. Ook wij moeten God niet alleen volgen, maar Hem volgen zonder voorwaarden.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 868; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 85-86; The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 727; The Believer’s Bible Commentary, blz. 1212; en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 107-108 voor meer informatie.

Vraag: Waarom moest „arme Jezus (vrede zij met hem) in Mt 3:16 na zijn geboorte DERTIG JAAR afwachten om de gave van de HEILIGE GEEST te ontvangen bij zijn doop door Johannes de Doper”, terwijl de gave van de Heilige Geest „zo goedkoop is dat 75.000.000 ‘HERBOREN’ christenen in Amerika zich ook met dit bezit beroemen” en in Lk 1:15 werd Johannes de Doper vanaf zijn geboorte vervuld met de Heilige Geest. (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Allereerst terzijde: Mohammed wachtte VEERTIG jaar voordat hij beweerde een profeet te zijn. Deedat verwart ‘gratis’ met ‘goedkoop’, en Deedat lijkt de bijbelse leer over de goddelijkheid van Christus te zijn vergeten. Deedat heeft de gave van de Heilige Geest nooit ontvangen, dus kent hij het verschil niet tussen de gave van de Heilige Geest en de Heilige Geest die zichtbaar als een duif op Jezus neerdaalde.

Gratis maar niet goedkoop: de gave was zeer kostbaar; zij kostte Jezus het leven. Maar God schenkt deze vrijelijk aan allen die in Zijn evangelie zullen geloven.

De goddelijkheid van Christus: De ‘arme’ Jezus hoefde geen dertig jaar te wachten; niet alleen rustte de genade van God op Jezus toen Hij nog een kind was (Lucas 2:40), maar Jezus is God Zelf, en de Vader was in Hem. Jezus hoefde niet met de Heilige Geest vervuld te worden zoals wij dat moeten; de Vader en Jezus hebben de Heilige Geest naar ons gezonden.

De neerdaling van de Heilige Geest op Jezus is geen gave van de Heilige Geest: Deedat interpreteert ten onrechte dat Jezus bij Zijn doop met de Heilige Geest werd vervuld; er staat niet dat Jezus bij Zijn doop met de Heilige Geest werd vervuld. In plaats daarvan daalde de Heilige Geest zichtbaar in lichamelijke gedaante als een duif op Jezus neer. Wanneer christenen met de Heilige Geest worden vervuld, daalt de Heilige Geest niet als een duif op hen neer, dus dit is iets anders.

Laten we ten slotte de ervaring van Jezus vergelijken met die van Mohammed.

1. Mohammed, van wie de hadiths vermelden dat hij als profeet onder een kwade betovering werd geplaatst.

1a. Labid bin el-Asim, de Jood, legde Mohammed onder een betovering. Ibn-i-Majah, deel 5, nr. 3435, blz. 60-61

1b. Mohammed werd onderworpen aan een kwade betovering volgens Sahih Muslim, deel 3, boek 24, nr. 5428-5429, blz. 1192-1193; Sahih Muslim, deel 2, boek 4, nr. 1888, blz. 411. Zie ook Bukhari, deel 8, boek 73, hoofdstuk 56, nr. 89, blz. 57, en Bukhari, deel 8, boek 73, hoofdstuk 59, nr. 400, blz. 266.

2. Mohammed vreesde voor zichzelf de kwelling van het graf.

2a. Een joodse vrouw zei tegen Mohammed: „Moge Allah u beschermen tegen de kwelling van het graf.” Daarna bad Mohammed om bescherming tegen de kwelling van het graf. Sunan Nasa’i, deel 2, nr. 1479, blz. 281-282

2b. „’A’isha vertelde: De Heilige Profeet (vrede zij met hem) kwam mijn huis binnen toen er een joodse vrouw bij mij was, die zei: ‘Weet u dat u in het graf op de proef zult worden gesteld?’ De Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) beefde (toen hij dit hoorde) en zei: ‘Alleen de joden zullen op de proef worden gesteld.’ ’A’isha zei: Er gingen enkele nachten voorbij en toen zei de Boodschapper van Allah (vrede zij met hem): ‘Weet u dat mij is geopenbaard: “U zult in het graf op de proef worden gesteld”?’ A’isha zei: ‘Ik hoorde de Boodschapper van Allah (vrede zij met hem) daarna zijn toevlucht zoeken tegen de kwelling van het graf.’ Sahih Muslim, deel 1, boek 4, nr. 1212, blz. 290

2c. Abu Huraira vertelde: „Ik hoorde de Boodschapper van Allah (vzmh) hierna (na de openbaring) toevlucht zoeken tegen de kwelling van het graf.” Sahih Muslim, deel 1, boek 4, nr. 1213, blz. 290

2d. „Zij (‘A’isha) zei: „Ik heb hem (de Heilige Profeet) daarna nooit meer gezien zonder dat hij in het gebed zijn toevlucht zocht tegen de kwelling van het graf.” Sahih Muslim, deel 1, boek 4, nr. 1214, blz. 290

2e. „Masruq heeft deze hadith overgeleverd op gezag van ‘A’isha, die zei: „Nooit heeft hij (de Heilige Profeet) daarna een gebed verricht waarin ik hem niet hoorde zijn toevlucht te zoeken tegen de kwelling van het graf.” Sahih Muslim, deel 1, boek 4, nr. 1215, blz. 291

2f. Mohammed zocht bescherming tegen de kwellingen van het graf. Sunan Nasa’i, deel 2, nr. 2065, blz. 535; deel 2, nr. 2069, blz. 537; deel 2, nr. 2071, blz. 538

Nu kan een moslim het hiermee eens zijn, oneens zijn, of – wat waarschijnlijker is – niet op de hoogte zijn geweest van wat deze hadiths zeggen. Hoe dan ook, zij zijn het niet met mij eens of oneens, want ik geef slechts weer wat de gezaghebbende soennitische hadiths zeggen.

Samenvattend: Jezus heeft de Heilige Geest naar ons gezonden. Het is mijn hoop dat u bevrijd zult worden van het kwaad, bevrijd zult worden van de angst voor de kwelling van het graf en God zult vragen om de Heilige Geest te ontvangen.

V: Wie zag de duif in Mt 3:16 en Mk 1:10?

A: Zowel in Mattheüs 3:16 als in Marcus 3:16 staat dat Jezus de duif zag, en in Johannes 1:32 staat dat ook Johannes de Doper de duif zag. Deze verzen vermelden niet wie de duif nog meer zag, dus is het mogelijk dat de menigte deze ook heeft gezien.

V: Velen zeggen dat „er geen verhaal over Jezus bestaat zonder theologie”. Zo zien we bijvoorbeeld bij de doop dat Jezus wordt gedoopt, dat de Geest als een duif op Hem neerdaalt en dat de hemelse stem klinkt: „Gij zijt mijn geliefde Zoon, in wie Ik mijn welbehagen heb” (Mc 1:11). Dit voorval heeft zich wellicht niet afgespeeld zoals het in de evangeliën is beschreven, dat wil zeggen in één keer, maar geleidelijk, tijdens het leven, de dood en de opstanding van Jezus. De Geest die op Jezus neerdaalde, verwijst dus naar het komende tijdperk. Ook de geopende hemel, de nederdaling van de Geest, de stem van de Vader en de aanwezigheid van de Messias daar wijzen erop dat de laatste dagen begonnen aan te breken en dat de verlossing nabij is. Wat vindt u daarvan? Denkt u dat de doop van Jezus allegorisch of symbolisch was? Waarom wel? Of waarom niet?

A: Allereerst heb ik nog nooit gehoord van „geen verhaal over Jezus zonder theologie“. De vraag klinkt bijna alsof de evangelieschrijvers ervan worden beschuldigd oneerlijk te zijn en mensen te misleiden; ik geloof dat het daadwerkelijk heeft plaatsgevonden zoals het in de evangeliën staat beschreven. Ik ben van mening dat de evangelieschrijvers ons waarheidsgetrouwe verslagen hebben gegeven, met de nodige nauwkeurigheid. Als zij beweren dat Jezus door Johannes de Doper werd gedoopt en dat dit gebeurde, dan geloof ik dat zij eerlijk waren en dat dit ook daadwerkelijk heeft plaatsgevonden. Het vertellen van gelijkenissen is prima, maar als iemand iets als een historisch feit presenteert dat niet waar is, dan is dat misleidend, en geen waarheid.

De vraagsteller heeft geen enkele reden gegeven waarom hij of zij aan de waarheidsgetrouwheid van de evangelieschrijvers wil twijfelen; ik kan dan ook niet ingaan op de redenen voor zijn of haar twijfel als er geen redenen worden gegeven.

V: Ondersteunt Mt 3:16-17 de stelling dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest drie afzonderlijke personen zijn, zoals de mormonen beweren (Talmadge, 1977, blz. 39-40)?

A: Nee. Dit toont aan dat zij onderscheiden zijn, maar het toont niet aan dat zij gescheiden zijn. In plaats van tegen de Drie-eenheid te zijn, is deze passage juist belangrijk ter ondersteuning van een onderdeel van de Drie-eenheid, namelijk dat de drie onderscheiden zijn. Deze passage spreekt echter wel tegen het modalisme en het „Oneness-pentecostalisme”. Zie When Cultists Ask, blz. 93-95 voor meer informatie.

V: Wat is er in Mt 4:2 zo ironisch aan de bediening van Jezus in Mattheüs?

A: Jezus heeft hier honger (Matteüs 4:2), maar toch gaf Hij anderen te eten (Matteüs 14:13-21; 15:29-39).

Jezus werd vermoeid (Matteüs 8:24), maar toch biedt Jezus anderen rust aan (Matteüs 11:28).

Jezus is de Zoon van de Koning (Matteüs 17:24-26), maar toch betaalt Hij belasting (Matteüs 17:27).

Jezus wordt ervan beschuldigd de kracht van de duivel te gebruiken (Matteüs 12:24), maar toch drijft Jezus demonen uit (Matteüs 12:22-23).

Jezus sterft de dood van een misdadiger en zondaar (Matteüs 27:37-38), maar Hij redt ons van onze zonden (Matteüs 1:12).

Jezus wordt verkocht voor dertig zilverstukken (Matteüs 26:15), maar geeft Zijn leven als losprijs voor velen (Matteüs 20:28).

Jezus weigert stenen in brood te veranderen (Matteüs 4:3-4), maar geeft symbolisch Zijn eigen lichaam als brood voor Zijn volk (Matteüs 26:26).

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 112 voor meer informatie.

V: In Mt 4:3 en Lk 4:3-4 had Jezus honger, en de Vader had Hem geen voedsel gegeven; wat zou er dan mis zijn geweest als Jezus zelf brood had gemaakt?

A: Jezus had zich ertoe verbonden te vasten, en de Vader kon Hem in leven houden, aangezien een mens binnen veertig dagen moet eten om te overleven. Maar Jezus had vreselijke honger, en Hij had de mogelijkheid om Zijn bovennatuurlijke kracht te gebruiken om te eten, mocht Hij dat willen. Echter, Jezus was niet van plan Zijn bovennatuurlijke kracht te gebruiken of iets te doen dat in strijd was met de wil van Zijn Vader. En de Vader stuurde uiteindelijk inderdaad engelen om Jezus te dienen, zoals te lezen is in Mattheüs 4:11.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 869, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 88-89 voor meer informatie.

V: Waar ging deze verleiding in Mt 4:5-6 en Lk 4:9-12 over?

A: Allereerst toont dit aan dat Satan de Schrift kent en deze zelfs in zijn voordeel kan proberen te gebruiken om mensen tot zonde te verleiden. Aangezien Jezus de Zoon van God was, wist Hij dat Hij beschermd zou worden als Hij naar beneden zou springen. Geografisch gezien lag de tempel boven de Kidronvallei, en het hoogteverschil tussen het hoogste punt van de tempel en de bodem van de Kidronvallei zou ongeveer 450 ft bedragen.

Deze verleiding is interessant omdat zij geen enkele wet uit het Oude Testament zou overtreden en juist zou bijdragen aan het overtuigen van de mensen dat Hij de Messias was. In plaats van tot iets slechts te leiden, is dit dus een „door God afgekeurde kortere weg“ naar iets goeds. Natuurlijk zou het ook een beroep doen op Jezus’ trots om te pronken en Zijn populariteit vergroten. Bovendien zou het zijn alsof men God in een hoek drijft, om Hem te dwingen u te beschermen. Wij weten natuurlijk dat God niet wil dat wij slechte dingen doen; ‘het doel heiligt niet de middelen’ wanneer het gaat om het nemen van kortere wegen om goede dingen te doen. Dus, als u te laat bent voor de kerkdienst, moet u dan te hard rijden? Als u meer geld aan het pastoraat wilt geven, moet u dan belastingfraude plegen en dat geld gebruiken? Zoals in The Tony Evans Bible Commentary op blz. 869 staat: „God heeft de hulp van Satan niet nodig om u daar te brengen waar Hij u hebben wil.”

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 729, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 89-90 voor meer informatie.

V: Hoe kon Satan in Mt 4:8 en Lk 4:6-8 Jezus de wereld aanbieden, aangezien Jezus God was en de wereld al bezat, zoals een atheïst (Cappello) beweert?

A: Dit is een interessante vraag. Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. Jezus was nog steeds God, maar Jezus ontledigde Zich vrijwillig toen Hij naar de aarde kwam, zoals Filippenzen 2:7 en Johannes 17:5 laten zien.

2. God is inderdaad de „eigenaar” van de wereld, zoals Psalm 24:1 laat zien. Niettemin, toen Jezus Zichzelf ontledigde van Zijn heerlijkheid en naar de aarde kwam, hebben de „Zijn eigen volk” Hem niet aangenomen, zoals Johannes 1:10-11 laat zien.

3. Hoewel God de ultieme macht behield, verleende God de mensheid heerschappij over deze wereld, volgens Genesis 1:28.

4. Hoewel God de rechtmatige eigenaar is, heeft Satan sinds de zondeval tijdelijk een grote mate van zeggenschap over deze wereld gekregen, zoals uit 1 Johannes 5:19 blijkt. Volgens 2 Korintiërs 4:4 is de god van deze tijd Satan. Satan is de vorst van deze wereld in Johannes 12:31; 14:30, 16:11; Efeziërs 6:12 en Kolossenzen 1:13.

5. Ten slotte is Satan de grote bedrieger; u kunt dan ook geen enkele leerstelling baseren op wat Satan beweerde, en daarom geeft dit vers geen antwoord op de vraag. Hoewel Satan de heerser van de wereld is – en men op basis daarvan zou kunnen denken dat Satan dit zou kunnen hebben gedaan – kan Satan niets doen behalve wat God toestaat; Satan beschikt dus wellicht niet over die vrijheid. Maar aangezien demonen en verleidingen al zo vaak beloften aan mensen hebben gebroken, is er geen enkele aanwijzing dat Satan hier „eerlijk zou worden“ en dat de vader der leugens zelfs maar zou proberen na te komen wat hij beloofde.

Samenvatting: God heeft het eigendomsrecht vanwege zowel de schepping in het verleden als Zijn eeuwige soevereiniteit. Jezus heeft het tweede tijdelijk opgegeven toen Hij naar de aarde kwam. Maar sinds de zondeval heeft Satan de heerschappij, hoewel hij geen uiteindelijke controle over deze wereld heeft.

Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 90-91 voor meer informatie.

V: Werd in Mt 4:10 en Mt 12:26 de opstand van Satan pas onderwezen nadat de Joden in ballingschap waren gevoerd, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible, blz. 779, beweert?

A: Nee. Jesaja 14:12-15, geschreven vóór de ballingschap, spreekt eveneens over de opstand van Lucifer.

V: Horen Jesaja 9:1 en Jesaja 9:2 in Mt 4:14-16 bij elkaar, of heeft Matteüs deze ten onrechte bij elkaar geplaatst?

A: Ze horen bij elkaar omdat Jesaja 9:1 een overgang vormt tussen beide delen.

In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 816) wordt gesteld dat Jesaja 9:1 bij het eerdere gedeelte hoort en in moderne joodse bijbels en de *New Jerusalem Bible* zelfs Jesaja 8:23 wordt genoemd. Jesaja 8:22 en 9:1 houden wel degelijk verband, omdat Jesaja 8:22 spreekt over mensen in duisternis en Jesaja 9:1 spreekt over het einde van de duisternis.

Jesaja 8:22 spreekt echter over mensen die de duisternis in zullen worden verdreven, Jesaja 9:1 zegt dat er voor Zebulon en Naftali geen duisternis meer zal zijn, en Jesaja 9:2-7 beschrijft hoe de mensen die in duisternis verkeerden een groot licht zullen zien.

Het is opmerkelijk dat Asimov tracht te beweren dat degenen die in duisternis verkeerden maar waarvan de duisternis zal worden opgeheven in Jesaja 9:1, geen verband houden met degenen die in duisternis verkeerden en een groot licht hebben gezien in het direct daaropvolgende vers.

Zie *When Critics Ask*, blz. 329, voor meer informatie.

V: Hoe verhoudt de profetie over Zebulon en Naftali in Jesaja 9:1-2 zich in Mattheüs 4:15-16 tot Jezus?

A: Er is op twee manieren een verband.

Jeugd: Jezus bracht het grootste deel van zijn jeugd door in Galilea, ten westen van het Meer van Galilea.

Vroege bediening: Jezus’ vroege bediening vond plaats in Galilea, voornamelijk ten westen van het Meer van Galilea. Deze regio was het voorouderlijk land van Zebulon en Naftali.

Het Griekse woord voor ‘opgingen’ hier, aneteilen, betekent niet dat het licht ergens anders scheen en vervolgens naar Galilea trok. Het licht scheen daar juist eerst schitterend. Dit is volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 117.

V: Wat kunnen wij leren van deze vissers in Mt 4:18-22 en Mk 1:16-20?

A: Jezus was al een tijdje in Galilea, en zij waren eerder tot verlossing geroepen, in Johannes 1:35-42. Hier werden zij geroepen tot dienstbaarheid. Deze vissers zijn nooit gestopt met vissen. Het is alleen zo dat wat Jezus hen opdroeg te vissen, anders was. Zoals The Tony Evans Bible Commentary, blz. 870, zegt: als u niet vist, dan volgt u Hem niet. U zou kunnen zeggen dat u niet geroepen bent om evangelist te zijn of om pastoraal werk te verrichten (voor anderen te zorgen), omdat u niet geroepen bent tot een voltijdse bediening. Bedenk echter het volgende: elke christen is geroepen tot een voltijdse bediening, hoewel dat niet noodzakelijkerwijs een voltijdse betaalde bediening hoeft te zijn. U kunt voltijds geroepen zijn om voor uw moeder of uw gezin te zorgen, om de armen en anderen om u heen te dienen, om een godvruchtig voorbeeld te zijn en om anderen te leiden in het dienen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1214, voor meer informatie.

V: Waarover moeten mensen hier in Mt 5:4 rouwen?

A: Hier wordt niet specifiek gesproken over rouw om het lot van de verlorenen, rouw om een persoonlijk verlies of enige andere vorm van rouw. Het kan echter wel verwijzen naar verdriet over zaken die het hart van God bedroeven. De christelijke schrijver A.W. Tozer zei: „Een redelijk nauwkeurige beschrijving van het menselijk ras zou aan iemand die er niet mee bekend is kunnen worden gegeven door de zaligsprekingen te nemen, ze binnenstebuiten te keren en te zeggen: ‘Hier is uw menselijk ras.’” (The Believer’s Bible Commentary, blz. 1216)

Veel mensen hebben tegenwoordig geen begrip meer van rouw; een veelgebruikte uitdrukking, die niet bijbels is, luidt: „geen spijt“. Ten tweede hadden dit en de volgende geboden van Jezus werkelijk geen plaats in de farizeïsche gerechtigheid.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 29, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 870, voor meer informatie.

V: Wat is in Mt 5:5, Mt 11:29, Mt 21:5 en 1 Petr. 3:4 precies bedoeld met zachtmoedigheid?

A: Zachtmoedigheid houdt verband met vriendelijkheid en het niet volharden in uw eigen zin. Het betekent bereid zijn om te dienen, en niet alleen om gediend te worden. Jezus was zachtmoedig.

Maar zachtmoedigheid is geen zwakheid. Denk aan een wild paard dat „getemd“ is. Het paard is nog steeds sterk en snel, maar in plaats van gewoon te doen wat het zelf wil, gehoorzaamt het de ruiter en stemt het ermee in om bereden te worden. Als een wolf of een grote kat op een paard kan klimmen, is dat meestal het einde van het paard, tenzij het dier het dier snel van zich afschudt. Maar het paard heeft zowel het vertrouwen als de gehoorzaamheid om zich door een mens te laten berijden.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 871, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 29, voor meer informatie.

V: Wat worden hier in Mt 5:6 bedoeld met honger en dorst?

A: Heeft u een verlangen, een passie, naar geestelijke groei? Of slaagt u er niet in te groeien, niet omdat u niet eet, maar omdat u uw maag vult met de verkeerde dingen?

Er zijn enkele manieren om hiernaar te kijken. Ten eerste verwijst het metaforisch naar degenen die een sterk verlangen hebben naar gerechtigheid, voor zichzelf, anderen, hun kerk, hun natie en de wereld. Ten tweede kan het letterlijk verwijzen naar degenen die zonder voedsel en water moeten leven om Gods werk te doen. Ten derde kan het verwijzen naar degenen die voor deze zaken vasten. Vasten betekent over het algemeen niet dat men geen water drinkt, dus de eerste betekenis is de primaire betekenis.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 871, ; The Believer’s Bible Commentary, blz. 1216, ; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 134; en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 98-99 voor meer informatie.

V: Wat wordt in Mt 5:7 met ‘barmhartigheid’ bedoeld?

A: Barmhartigheid kan betekenen dat iemand aan straf wordt onttrokken, maar hier betekent het het helpen van anderen die hulp nodig hebben en zichzelf niet kunnen helpen. Zie het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1217, voor meer informatie.

V: Hoe zullen zuivere mensen in Mt 5:8, 1 Joh 3:2 en Openb 22:4 God zien, aangezien in Ex 33:23 en andere verzen staat dat geen mens God kan zien en in leven blijven?

A: Sinds de zondeval kan geen enkele sterfelijke, zondige mens God zien en in leven blijven. Wij zullen God echter van aangezicht tot aangezicht zien in de hemel. In de tussentijd streven wij er hard naar om op aarde een goed en oprecht leven te leiden. Zoals in *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 135, staat: „De reinen van hart zullen God zien – nu met de ogen van het geloof en uiteindelijk in de oogverblindende glans van de zalige visie, in wiens licht geen bedrog kan bestaan.” Zie *When Critics Ask*, blz. 403-404, en *The Tony Evans Bible Commentary*, blz. 871, voor meer informatie.

V: Wat zijn, in het licht van Mt 5:9, enkele goede manieren waarop wij vandaag de dag vredestichters kunnen zijn?

A: Vrede is nodig tussen individuen, op het werk, binnen een groep, tussen groepen, in de politiek en tussen landen. Een van de eerste stappen is om te leren van godvruchtige mensen die vredestichters zijn. Let niet alleen op wat zij zeggen, maar ook op wat zij hadden kunnen zeggen en toch niet hebben gezegd. Herinner de partijen aan wat zij gemeen hebben en daag hen uit door te vragen of hun verschillen zo groot zijn dat zij zich van elkaar moeten afscheiden. Jezus zei dat de wereld aan onze liefde zal weten dat wij van Hem zijn (Joh. 17:21).

Binnen het lichaam van Christus hebben wij de opdracht om (actief) „de eenheid van de Geest te bewaren door de band van de vrede” (Efeziërs 4:3), terwijl wij ons afscheiden van hen die hardnekkig in zonde leven (1 Korintiërs 5:13) en leraren verwerpen die ketterij verkondigen (1 Timoteüs 6:5 en 2 Timoteüs 3:5).

V: Hoe kunnen christenen in Mt 5:13 zout zijn?

A: Zout wordt in kleine hoeveelheden aan voedsel toegevoegd om een van de volgende vijf dingen te bewerkstelligen. Het is interessant dat wij niet de zoutpot zijn die het zout van Christus uitdeelt. Integendeel, wij zijn zelf het zout. Evenzo zijn christenen op vier gebieden het zout van deze wereld.

Leven – Zout is essentieel voor ons om te leven. In de West-Afrikaanse stad Timboektoe, waar goud in overvloed aanwezig was, werd één pond zout verkocht voor één pond goud. Aangezien christenen het leven van Christus in zich dragen, moeten zij dat leven aan deze wereld tonen. God gebruikt onze prediking, liefde en dienstbaarheid om anderen tot Hem te brengen en hun leven te schenken.

Smaak – Zout geeft voedsel smaak en zorgt ervoor dat het lekker smaakt. Evenzo zijn wij de geur van Christus (2 Korintiërs 2:15-16) voor hen die gered zijn. God kijkt ook neer en is verheugd om christenen in deze wereld te zien die Hem volgen.

Conserveringsmiddel – Wanneer er geen koelvoorzieningen zijn, is zout ook belangrijk om voedsel te conserveren door bacteriën tegen te gaan. Evenzo moeten christenen zout en licht zijn in deze wereld door een conserverende werking te hebben en zich tegen de zonde te verzetten.

Offer – In Leviticus 2:13 moesten de offers met zout worden gekruid. Ook wij moeten ons leven leiden als een offer voor God.

Dorst – zout maakt mensen dorstig, en daarom serveren veel cafés zoute hapjes. Door ons leven moeten wij mensen ook „dorstig“ maken om te horen over de hoop die in ons is: Christus.

Zoals de seculiere Romeinse schrijver Plinius de Oudere (omgekomen bij de uitbarsting van de Vesuvius in 79 n.Chr.) in *Naturalis Historia* 31.102 zei: „Niets is nuttiger dan zout en zonlicht.” Romeinse soldaten werden vaak maandelijks in zout betaald. Zij konden gebruiken wat zij wilden en de rest gemakkelijk verkopen. 'Sal' is het Latijnse woord voor zout, en hun loon werd het 'salarium' genoemd, waaraan het Engelse woord 'salary' is ontleend.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 872; Now That’s a Good Question, blz. 248-249; Hard Sayings of the Bible, blz. 430-431, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 29, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 138, The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 101, The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 729, en The Believer’s Bible Commentary, blz. 1217-1218 voor meer informatie.

V: Wordt er in Mt 5:13 gesproken over mensen die hun goddelijkheid in zichzelf herkennen en anderen helpen om ook hun goddelijkheid te herkennen, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren? (Spangler, 1981, 80).

A: Absoluut niet; zout is geen goddelijkheid. De bewering dat wij zouden kunnen worden zoals God was, behoort tot de oudste leugens die de mensheid ooit zijn verteld, in de Hof van Eden. Wij zijn geschapen om God voor eeuwig te liefhebben en te dienen, niet om afzonderlijke goden te worden die aanbeden moeten worden, noch om een deel van God te worden en aanbeden te worden.

Deze vreemde opvatting lijkt te vergeten dat Jezus joods was en dat het jodendom een monotheïstische godsdienst was. Zie de vorige vraag voor wat zout symboliseert en When Cultists Ask, blz. 95-96, voor een uitgebreider antwoord.

V: Zijn wij in Mt 5:14a het licht van de wereld, of is Jezus het licht van de wereld, zoals Johannes 9:5 zegt?

A: Beide: Jezus bracht het licht naar de wereld, en wij hebben de verantwoordelijkheid om het licht van Jezus te weerspiegelen. Paulus spreekt hierover in 2 Korintiërs 4:6-7. Jezus zei dat Hij het licht van de wereld was „zolang Ik in de wereld ben“ in Johannes 9:5. Het lichaam van Jezus bevindt zich nu in de hemel, niet in deze wereld, maar de aanwezigheid van Jezus is nog steeds in de wereld door de Heilige Geest in ons. Wat doet licht precies? Het doet niets anders dan schijnen. Maar terwijl het schijnt, verlicht het anderen en wijst het de weg. Wees dus uzelf, en schijn. Zie ‘When Critics Ask’, blz. 329; ‘The Tony Evans Bible Commentary’, blz. 872; ‘The Bible Knowledge Commentary: New Testament’, blz. 29; en ‘The Believer’s Bible Commentary’, blz. 1218 voor meer informatie.

V: Wat is in Mt 5:15 het licht op de kandelaar?

A: Dat zijn wijzelf en ons getuigenis van Jezus, het licht der wereld. Tenzij er sprake is van vervolging, mogen wij niet verbergen dat wij christenen zijn, en moeten wij altijd bereid zijn om de hoop die in ons is te delen (1 Petrus 3:15). Wij mogen de waarheid niet voor onszelf houden, maar moeten deze met anderen delen. Mattheüs 5:15 zegt niet alleen: ‘Laat uw licht schijnen’, maar ‘laat het schijnen voor de mensen’. Helaas is het voor gelovigen maar al te gemakkelijk om excuses te vinden om het evangelie niet te delen. Wij moeten ervoor waken om geen excuses te zoeken.

Zie het ‘Believer’s Bible Commentary’, blz. 1218, en ‘The Expositor’s Greek Testament’, deel 1, blz. 103 voor meer informatie.

V: Aangezien Jezus in Mt 5:17 en Hand. 10:10-16 zei dat Hij niets van de wet zou afschaffen, waarom volgen christenen dan niet de spijswetten uit het Oude Testament, zoals moslims dat naar verluidt wel doen?

A: Hoewel noch christenen, noch moslims zich aan de spijswetten uit het Oude Testament houden, doen christenen dit niet omdat zij naar Jezus luisteren. Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.

In die tijd hielden de volgelingen van Jezus zich aan de spijswetten uit het Oude Testament. Jezus zei zelfs dat er geen jota of tittel zou verdwijnen voordat alles was vervuld.

Het feit van Jezus’ opstanding heeft de manier waarop God met Zijn kinderen omging fundamenteel veranderd. Een engel deelde Petrus, de apostel van Jezus, in Handelingen 10:9-16 mee dat God alle voedsel rein had verklaard. Merk op dat er niet staat dat deze dieren altijd rein waren, maar dat God ze rein had verklaard.

Zelfs moslims die dit bezwaar naar voren brengen, moeten zelf toegeven dat sommige spijswetten uit het Oude Testament niet meer gevolgd hoeven te worden. Moslims zijn van mening dat zij kamelenvlees mogen eten (en Mohammed deed dat ook), terwijl Leviticus 11:3-8 en Deuteronomium 14:6-8 het eten ervan verbieden.

Luister naar Jezus in Mattheüs 15:10,17-20 en Marcus 7:14-15. Jezus zei dat hetgeen uit een mens komt, hem onrein maakt, niet hetgeen erin gaat. Marcus 7:19 laat zien dat Jezus hiermee alle voedsel rein verklaarde. Als wij Jezus een profeet noemen, moeten wij naar Zijn woorden luisteren.

Een stem uit de hemel gebood Petrus te eten in Handelingen 10:10-16, waarmee hem werd getoond dat de spijswetten slechts van kracht waren tot aan het offer van Jezus, en niet daarna. Wij dienen de stem van Gods engel en de apostel van Jezus te gehoorzamen.

Kortom, wij mogen niet voorbijgaan aan wat Gods profeten hebben gezegd, maar moeten naar hen luisteren.

Vraag: Aangezien Jezus in Mattheüs 5:17 zei dat Hij niets van de wet zou afschaffen, waarom worden de Joodse feestdagen dan niet langer in acht genomen?

A: Vier punten waarmee u bij het antwoord rekening dient te houden.

1. De morele voorschriften van de wet van het Oude Testament gelden voor alle mensen en zijn onveranderlijk.

2. Men kan stellen dat de offers in zekere zin ook vandaag de dag voor alle mensen gelden, omdat Jezus onze hogepriester is en Hij alle noodzakelijke offers heeft gebracht.

3. De feestdagen, die voor het Joodse volk waren bestemd en waarbij offers werden gebracht, worden sinds de dood van Christus niet meer door niet-Joden in acht genomen.

4. Indien een moslim dit bezwaar naar voren brengt, zou men kunnen vragen waarom moslims de feestdagen van God in het Oude Testament evenmin naleven, als zij van mening zijn dat christenen de Joodse feestdagen uit het Oude Testament moeten naleven.

Zie ‘Bible Difficulties and Seeming Contradictions’, blz. 234-235, ‘When Cultists Ask’, blz. 96-98, en ‘When Critics Ask’, blz. 329-330 voor meer informatie.

V: Wat zijn in Mt 5:18 een jota en een tittel?

A: In het Hebreeuws is een ‘jot’, of ‘yod’, de tiende en kleinste letter van het Hebreeuwse alfabet. Het is in feite een punt met een klein, gebogen streepje dat aan de bovenkant uitsteekt en een klein, gebogen streepje dat aan de onderkant uitsteekt. Een ‘tittle’ is een klein streepje. In het Engels is een „tittle” het enige dat een hoofdletter F van een hoofdletter E onderscheidt, en een P van een R. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1218, voor meer informatie.

V: Wie zijn in Mt 5:20 de schriftgeleerden en Farizeeën en welk niveau van gerechtigheid bezitten zij?

A: In Mt 5:20 behoorden de schriftgeleerden doorgaans tot de partij van de Sadduceeën, terwijl de Farizeeën tegen hen waren. Politiek gezien behoorden de Sadduceeën tot de Joden die voorstander waren van verzoening met Rome, terwijl de Farizeeën daar tegen waren. De Farizeeën vormden een kleine groep van 5.000 tot 6.000 personen, maar zij waren zeer invloedrijk omdat het volk tegen hen opkeek. De Sadduceeën ontkenden over het algemeen de lichamelijke opstanding en stelden dat alleen de eerste vijf boeken de Heilige Schrift vormden. In Handelingen 23:8 staat ook dat de Sadduceeën het bestaan van engelen en geesten ontkenden. Het is veelzeggend dat Jezus de Sadduceeën berispte omdat zij noch de Schrift, noch de kracht van God kenden. Hij heeft de Farizeeën nooit berispt omdat zij de Schrift niet kenden.

Terwijl de schriftgeleerden en Farizeeën probeerden de schijn van gerechtigheid op te houden, bevestigde Jezus hen niet en zei Hij ook niet dat zij rechtvaardig waren. Jezus zei niet dat er geen goed in hen was, maar veeleer dat zij niet goed genoeg waren. Hij zei veeleer dat mensen meer gerechtigheid nodig hadden dan zij bezaten om het Koninkrijk der Hemelen binnen te gaan. Dit impliceert drie dingen:

a) De schriftgeleerden en Farizeeën beschikten niet over de gerechtigheid die nodig was om het koninkrijk der hemelen binnen te gaan

b) De volgelingen van Jezus moesten rechtvaardiger zijn dan zij

c) In feite beschikt niemand uit eigen kracht over voldoende gerechtigheid om het koninkrijk der hemelen binnen te gaan. Jezus verwijst hier nog nader naar in de hoofdstukken 6 en 7. De discipelen begrepen dit uiteindelijk in Marcus 10:26-27.

d) Als niemand rechtvaardig genoeg is, kijk dan niet neer op mensen die zondaars zijn, want u bent zelf ook een zondaar. Tot grote ontsteltenis van de Farizeeën at Jezus in Mattheüs 9:9-12 met vele tollenaars en zondaars.

Irenaeus geeft in zijn werk *Tegen de ketterijen* (182-188 n.Chr.), boek 4, hoofdstuk 13, blz. 477, een aanvullend antwoord. Hier volgt een parafrase van zijn vier punten:

1) Terwijl de schriftgeleerden en Farizeeën in de Vader geloofden, moeten wij ook in de Zoon geloven.

2) Wij moeten niet alleen spreken, maar ook handelen; want de schriftgeleerden en Farizeeën spraken wel, maar deden het niet.

3) Wij moeten ons niet alleen onthouden van slechte daden, maar zelfs van het verlangen ernaar.

4) Jezus leerde ons geen dingen die in strijd waren met de wet, maar dingen die deze vervulden. Jezus heeft de wet niet tenietgedaan, maar Hij heeft deze vervuld, uitgebreid en er een grotere reikwijdte aan gegeven.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 146-147 voor meer informatie.

V: Waarom doden mensen in Mt 5:21 dieren, misdadigers enz., terwijl Jezus zei dat men niet mocht doden?

A: De King James-vertaling vertaalde dit met „doden”, terwijl het Griekse woord phoneuo „moord” kan betekenen. Iemand die dit doet, een phoneus, is een moordenaar of een moordenaar, niet een beul of een slachter van dieren. Als iemand werkelijk dacht dat het Oude Testamentische „Gij zult niet doden” betrekking had op dieren en de executie van misdadigers, dan zou hun verkeerde interpretatie van dit woord het gehele offersysteem van het Oude Testament voor hen tot een ondoorgrondelijk mysterie maken.

V: Waarom zei Jezus in Mt 5:22 dat wij niemand een dwaas mogen noemen, terwijl Hijzelf en anderen dat wel deden in Mt 23:17; Lk 24:25; 1 Kor 15:36; Gal 3:1?

A: Jezus zei niet ‘dwaas’ of ‘idioot’, maar gebruikte in feite een Aramese slangterm die ‘leeghoofd’ betekent, vergelijkbaar met het Amerikaanse slangwoord ‘airhead’. Jezus noemt mensen ook ‘dwaas’, ‘blinde leiders’ (Matteüs 23:16) en zelfs ‘dieven en rovers’ en ‘adders’. Jezus koos Zijn woorden zorgvuldig en kleineerde mensen niet.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 358-359 voor meer informatie.

V: In Mt 5:22 zei Jezus: „IEDEREEN die zegt: ‘Jij dwaas’, loopt het gevaar in het hellevuur terecht te komen.” Toch deed Hij dat zelf herhaaldelijk, zoals blijkt uit Mt 23:17, Lk 11:40 en Lk 12:20. Zou Hij dan niet ook het gevaar lopen in de hel terecht te komen? Hij heeft immers Zijn eigen wet overtreden!

A: Nee, om twee redenen.

a) Wij mogen niet toestaan dat anderen ons ‘Heer’ noemen, of dat andere mensen ons aanbidden, en dat geldt ook voor Jezus. Wat Jezus ons dus heeft geleerd, is niet altijd op Hemzelf van toepassing. Om het wat alledaagser te zeggen: als ik een regel opstel voor mijn huisdier, bijvoorbeeld dat het alleen uit een vogelvoederbak mag eten, moet ik mij dan ook aan die regel houden?

b) Jezus zei in feite niet „dwaas“ (dat is een parafrase); de eigenlijke term was „raca“, wat het best vertaald kan worden met „leeghoofd“. Jezus noemde mensen dwaas, in de zin van dwaze mensen zoals in Spreuken, maar Hij bedoelde daarmee niet dat hun hoofd (of leven) niets waard was.

V: Waarom is het in Mt 5:25-26 vaak zo moeilijk om het bij te leggen met uw tegenstander?

A: Vaak betekent dit dat een van beide partijen, of beide, hun schuld moeten bekennen, of moeten toegeven dat zij ongelijk hadden; de trots van mensen staat dit echter in de weg.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1220, voor meer informatie.

V: Ondersteunt Mt 5:26 de rooms-katholieke leer van het vagevuur, zoals de katholieke leraar Ludwig Ott onderwees?

A: Nee, om zeven redenen.

Geen vermelding van het hiernamaals: Hier wordt geen melding gemaakt van het vagevuur of zelfs maar van iets na de dood.

Zelfs sommige katholieken, zoals de voormalige kardinaal Ratzinger (paus Benedictus XVI), zouden het hier niet mee eens zijn. Dit is wat hij zei: „Het vagevuur is geen soort bovenaards concentratiekamp waar men op min of meer willekeurige wijze wordt gedwongen straffen te ondergaan. Het is veeleer het innerlijk noodzakelijke proces van transformatie waarin een persoon in staat wordt tot Christus, in staat tot God [d.w.z. in staat tot volledige eenheid met Christus en God] en daarmee in staat tot eenheid met de gehele gemeenschap van de heiligen” (Ratzingers boek Eschatology (1990), blz. 230. Een deel hiervan wordt ook geciteerd in When Cultists Ask, blz. 98-99)

Hebreeën 10:10-15 leert twee dingen: 1) Christus heeft Zijn offer in Hebreeën 10-12 reeds volbracht, en 2) Christus heeft ons voor altijd vervolmaakt door Zijn offer in Hebreeën 10:13-15. Laten wij Christus niet vertellen dat Zijn offer niet goed genoeg was, niet volledig genoeg, of dat het niet het werk voltooide dat Hij volgens de brief aan de Hebreeën heeft volbracht.

In Romeinen 8:1 staat: „Daarom is er nu geen veroordeling meer voor hen die in Christus Jezus zijn…“ (BSB)

In 2 Petrus 1:11 staat dat wij na onze dood een rijk of overvloedig welkom in de hemel zullen ontvangen. (Geen warm welkom, of een vurig welkom met hete vlammen.) Het vagevuur zou geen erg uitnodigend ogende „voorportaal” naar de hemel zijn.

In 2 Korintiërs 5:8 staat: „Wij zijn dan ook vol vertrouwen en zouden liever het lichaam achterlaten en thuis zijn bij de Heer.” (BSB) Evenzo staat in Filippenzen 1:23 dat Paulus ofwel in het vlees in leven zal blijven, ofwel „zal heengaan en bij Christus zal zijn”. Wij zullen bij God zijn zodra wij sterven, niet in het vagevuur met een uitgestelde belofte van de hemel.

De vroege christenen, vóór Nicea, hadden nog nooit van het vagevuur gehoord en zagen in dit vers zeker niets dat op het vagevuur leek. In meer dan 5.235 geschriften die wij van vóór Nicea bezitten, ontbreekt deze interpretatie van Mattheüs 5:26, evenals het idee van enige vorm van vurige zuivering van gelovigen na de dood, volledig.

Zie *When Cultists Ask*, blz. 98-99 voor meer informatie.

V: Hoe uitgebreid is het verbod op overspel in Mt 5:27-29?

A: Het is niet iets wat alleen een getrouwd persoon kan doen. Jezus zegt juist „iedereen“. Het gaat niet alleen om het plegen van de daad zelf, maar zelfs om het met wellust kijken naar iemand, of naar een foto of video van iemand, met inbegrip van maar niet beperkt tot pornografie en stripclubs. Zie „The Tony Evans Bible Commentary“, blz. 873 voor meer informatie.

V: Is de hel in Mt 5:29 een plaats van bewuste kwelling of slechts het graf?

A: Het is beide. Het Griekse woord Hades is analoog aan het Hebreeuwse woord Sheol. In Mattheüs 5:29 gaat het duidelijk om een plaats waar men niet heen wil, dus de context is de „hel” waar degenen terechtkomen die zonder God sterven.

Lucas 16:22-23 laat zien dat er kwelling (basanois in het Grieks) (Lucas 16:23,28), bewustzijn (Lucas 16:23) en lijden in vlammen (Lucas 16:24,25) zal zijn. Ongelovigen bevinden zich daar niet alleen; zij worden daar ook eeuwig gestraft. Mattheüs 25:41,46; Openbaring 14:9-11; ~19:3; ~22:15

Matteüs 13:40-42,50 zegt dat er geween en tandengeknars zal zijn IN de vurige oven. (ekei „daar” in het Grieks betekent „daar”, „op die plaats”, niet „daar zal het plaatsvinden”.

2 Tessalonicenzen 1 leert dat dit eeuwige vernietiging is; uitgesloten van de aanwezigheid van de Heer en Zijn majestueuze macht.

In Openbaring 14:9-11 zullen degenen die het beest aanbidden, worden gekweld met vuur en zwavel (brandende zwavel) in de aanwezigheid van het Lam en zijn engelen.

Ongelovigen hebben na de dood een pijnlijk bewustzijn (Openbaring 20:10; Lucas 12:5; 13:28; 16; Ezechiël 32:31-32; Matteüs 3:12; 5:21; 13:42,50; 22:13; 25:41; Jesaja 50:11).

Ongelovigen zullen omkomen (Lucas 13:3,5; Johannes 3:16; 2 Tessalonicenzen 2:9) en vernietigd worden (2 Tessalonicenzen 1:9; 2 Petrus 3:16; Matteüs 10:28; 1 Korintiërs 3:17; Filippenzen 1:28; Jakobus 4:12; Openbaring 11:18).

Zie *When Cultists Ask*, blz. 99-100, en *When Critics Ask*, blz. 331-332, voor meer informatie.

V: Waarom legde Jezus in Mt 5:34 hier de nadruk op het afleggen van eden?

A: De Joden in de tijd van Jezus en later hadden vreemde opvattingen over eden. De Misjna Shebuoth gaat hierop in. De Misjna Sanhedrin 3.2 en de Misjna Tosefta Nedarim 1 (oorspronkelijk uit SBK 1:321-336). Eeden waren niet bindend indien men zwoer „bij de hemel en de aarde“, „bij het goud van de tempel“ of „bij Jeruzalem“. Maar het was wel bindend om te zweren „bij de tempel“ of „in de richting van Jeruzalem“. Deuteronomium 6:13 zegt dat men bij het afleggen van eden deze in Gods naam moet afleggen. Maar Jezus brengt hier verandering in. Jezus zegt dat men helemaal geen eden meer moet afleggen; laat uw „ja“ „ja“ zijn en uw „nee“ „nee“. Ook de Essenen vermeden het afleggen van eden.

Even terzijde: ook veel Grieken keurden het afleggen van eden af. Sophocles, Choerilus Epicus, Plutarchus, Epictetus (vermijd dit zoveel mogelijk) en Quintilianus waren tegen het afleggen van eden. Pythagoras zei dat men slechts zelden een eed moest afleggen, en later weigerden de pythagoreërs eden af te leggen. Tijdens de Middeleeuwen en de Reformatie weigerden de Waldenzen en veel wederdopers eden af te leggen. Zie Ulrich Luz, *Matthew 1-7: A Commentary*, blz. 314, 316, 320 voor meer informatie hierover.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 153-154, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1222, voor meer informatie.

V: Moeten wij volgens Mt 5:34 niet zweren, of mogen wij volgens Dt 10:20 wel bij Gods naam zweren?

A: Bij het bestuderen van de Bijbel is het belangrijk om de algemene context te kennen; in dit geval wat tot het Oude Testament behoort en wat tot het Nieuwe Testament. Jezus heeft in Mattheüs 5:21-48 vijf geboden uit het Oude Testament en één uitspraak expliciet vervangen of gewijzigd. Hier volgt een samenvatting van wat Jezus zei.

Overigens sluit Jakobus 5:12 ook aan bij Mattheüs 5:34, waarin wordt gezegd dat wij tegenwoordig geen eden mogen afleggen.

Jezus toonde ook aan dat alle voedingsmiddelen nu rein zijn in Marcus 7:19, wat wordt herhaald in Handelingen 10:9-16.

Vraag: Hoe moeten christenen in Mattheüs 5:39-40 de andere wang toekeren?

A: Een klap op de wang is niet alleen pijnlijk, maar ook een belediging. In de joodse traktaten van de Misjna, Baba Kamma 8:6, wordt hierover gesproken. Toch moeten christenen niet op natuurlijke wijze leven, maar op bovennatuurlijke wijze. Wij moeten ons kwetsbaar opstellen (maar niet op een onverstandige manier op kwaadwillenden vertrouwen), in het besef dat wij erop kunnen vertrouwen dat God over ons en ons gezin waakt. Soms bespotten moslims en anderen deze leer van Jezus. Maar hoe dan ook, wij worden geacht, net als deze leer, op te vallen in een wraakzuchtige, zondige wereld.

Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 522-524, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 136 voor meer informatie.

V: Waarom verzetten christenen zich in Mt 5:39 tegen het kwaad?

A: Geen enkel vers in de Bijbel zegt dat christenen geen weerstand mogen bieden tegen enig kwaad. Integendeel, Mattheüs 5:39 zegt specifiek dat u geen weerstand moet bieden aan een slechte persoon die u kwaad doet. Wij mogen geen wraak zoeken of mensen terugpakken. Wij moeten de duivel weerstaan, zoals in Jakobus 4:7 en 1 Petrus 5:9 staat. Net als Jeremia in 7:6 en 22:16 moeten wij opkomen voor de onderdrukten. In het Oude Testament staat in Spreuken 28:4 dat de rechtvaardigen „strijden“ tegen de goddelozen die de wet verwerpen. Leviticus 5:1 zegt dat het een zonde is om te weigeren in de rechtbank te getuigen over een kwaad dat wij hebben gezien. Wij moeten ons hoeden voor valse leraren (1 Johannes 2:26; 3:7; 4:1; 2 Johannes 7-8; Openbaring 2:16; 2 Petrus 2:2; Handelingen 20:28-29). Wij moeten valse leraren weerleggen (1 Timoteüs 1:3; Titus 1:9-11; Judas 3). Wij moeten strijden voor het geloof (Filippenzen 1:27; 4:3).

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1127, voor meer informatie.

V: Moeten christenen, volgens Mt 5:42 en Lc 6:29-30, aan iedereen geven die hen daarom vraagt?

A: Ja: deze leer is niet moeilijk te begrijpen, maar het is een uitdaging om ernaar te leven. Christenen moeten anderen zelfs belangrijker achten dan zichzelf (Filippenzen 2:3). Wij moeten onze naaste liefhebben als onszelf, dus mogen wij iemand uiteraard niets geven wat hem of haar schade zou berokkenen (zoals drugs), zelfs als hij of zij erom vraagt. Maar als wij iemand in oprechte nood zien, moeten wij proberen ervoor te zorgen dat in zijn of haar behoeften wordt voorzien. Dit geldt ongeacht of de persoon in nood een medechristen is of niet.

Onze naaste liefhebben als onszelf houdt in dat het ook goed is om onszelf lief te hebben. Veel mensen maken zich echter schuldig aan het feit dat zij zichzelf meer liefhebben dan anderen, waardoor zij minder geven dan zij zouden moeten, of juist te weinig van zichzelf houden en meer geven dan zij zouden moeten.

Zie ‘When Critics Ask’, blz. 332-333, voor een aanvullend antwoord.

V: Waar staat in Mt 5:43: „Heb uw naaste lief en haat uw vijand“?

A: Dit staat niet in het Oude Testament, en Jezus heeft nooit gezegd dat dit wel zo was. ‘Heb uw naaste lief’ staat in Leviticus 19:18, maar er staat niets over ‘haat uw vijand’. Joden hadden dit echter vaak gehoord omdat het een traditie onder de schriftgeleerden was, volgens de New Geneva Study Bible, blz. 1513, evenals in *When Critics Ask*, blz. 333, waarin wordt toegevoegd dat Jezus om een zeer goede reden niet zei dat het in het Oude Testament stond: het stond er namelijk niet in.

In de Qumran-sekte stond in hun Handboek van Discipline dat leden moesten zweren de Zonen van het Licht (d.w.z. de Qumran-sekte) lief te hebben en de Zonen van de Duisternis voor eeuwig te haten. Zie *Understanding the Dead Sea Scrolls*, blz. 165, voor meer informatie.

De atheïstische filosoof Friedrich Nietzsche beschouwde liefde voor vijanden als zwakheid en oneerlijkheid. Sigmund Freud was van mening dat liefde voor vijanden „een poging is van het culturele superego om de behoefte aan agressie om te zetten in schuldgevoelens en zo deze te bestrijden, een poging die weliswaar succesvol was, maar die vijandig staat tegenover geluk.” Sigmund Freud, „Civilization and its Discontents” in de Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, deel 21, blz. 57-145. Mao Tse-tung zei: „Wij kunnen onze vijanden niet liefhebben, wij kunnen sociale kwaden niet liefhebben, en ons doel is deze uit te roeien.” Mao Tse-tung: An Anthology of His Writings, blz. 260. Deze citaten zijn ontleend aan Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, blz. 350, 351. Sommige auteurs stonden niet al te welwillend tegenover Jezus’ leer om uw vijanden lief te hebben.

V: Kunnen wij in Mt 5:48 volmaakt zijn?

A: Net zoals een diamant vanuit verschillende hoeken anders schittert, belicht de Bijbel vier facetten van deze kwestie. De eenvoudige antwoorden op deze brede vraag zijn: ja, ja, nee en ja.

Ja, na de dood: wij moeten stilstaan bij de waarheid dat wij in de hemel zondeloos en volmaakt heilig zullen zijn. Wij moeten daar naar uitkijken, en als u met spijt denkt aan het achterlaten van sommige van uw zonden, dan is er iets mis met uw geestelijke levenswandel. Na de dood, en pas na de dood, zullen wij Mattheüs 5:48 volledig verwezenlijken.

Ja, in juridische zin: God de Vader heeft ons vergeven verklaard en de schuld van de zonde is kwijtgescholden door de dood van Jezus aan het kruis. Hebreeën 10:14 vertelt ons specifiek dat Jezus aan het kruis degenen die geheiligd worden, „volmaakt heeft gemaakt”. Romeinen 4:17 herinnert ons eraan dat onze God dingen die niet zijn, roept alsof ze zijn. Hoewel wij tegen God hebben gezondigd en de hel verdienen, zijn Gods beloften 100% zeker als Hij ons vergeving en een zondeloos leven in de hemel belooft. In zekere zin zijn allen die op Christus, Zijn dood en de opstanding van Zijn lichaam hebben vertrouwd, verklaard te hebben Matteüs 5:48 bereikt.

Niemand op aarde is dat nu, maar wij blijven het toch proberen: wij zullen op aarde niet zondeloos volmaakt zijn, en iedereen die denkt dat hij dat heeft bereikt, bedriegt zichzelf, zoals 1 Johannes 1:8 zegt. Zelfs Paulus was niet volmaakt, zoals blijkt uit Filippenzen 3:12. Hoewel wij op aarde geen zondeloze volmaaktheid zullen bereiken, moeten wij er toch naar streven om zondeloze volmaaktheid en gelijkvormigheid aan Christus na te streven, zonder ons te laten ontmoedigen wanneer wij tekortschieten, zoals alle gelovigen nog steeds doen. Het gebod van Jezus in Mattheüs 5:48 was dus niet louter een toekomende belofte of een uitspraak, maar een gebod dat wij vandaag serieus moeten trachten na te leven.

Ja, wij kunnen volmaakt in Gods wil leven: wij kunnen een „volmaakte“ gelovige zijn, in de zin dat wij compleet zijn en precies daar zijn waar God ons hebben wil. Maar net zoals een „volmaakte“ baby niet voor altijd een baby hoort te blijven, betekent volmaaktheid hier simpelweg: „bereiken wij de mijlpaal op ons pad om in dit leven meer op Christus te lijken?“ Het woord „volmaakt“ wordt in deze betekenis gebruikt in 1 Johannes 2:5 en Filippenzen 3:15. Dus hoewel wij moeten proberen Matteüs 5:48 vandaag de dag volledig in ons leven na te leven, en hoewel wij onvermijdelijk tekort zullen schieten, kunnen wij nu toch vreugde en volmaakte vrede hebben door in God te blijven.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 33 voor meer informatie en When Cultists Ask, blz. 100-101 voor een aanvullend antwoord.

V: Moeten wij in Mt 6:1-4 goede werken in het geheim verrichten, of ons licht voor de mensen laten schijnen, zoals Mt 5:16 zegt?

A: Beide. Wij moeten ijverig zijn in het verrichten van goede werken. Het mogen echter niet onze eigen werken zijn, maar Jezus, Degene die in ons leeft, die anderen zien wanneer zij ons zien. Wij moeten een afspiegeling van Christus zijn. Ons licht moet schijnen, niet wijzelf.

Het is een voorrecht dat God ons heeft uitgekozen om Hem te verheerlijken door via ons te werken. Zie ‘Bijbelse moeilijkheden en schijnbare tegenstrijdigheden’, blz. 233-234 voor meer informatie.

V: Hoe moeten christenen, wanneer zij aan God geven, ervoor zorgen dat hun rechterhand niet weet wat hun linkerhand doet, zoals beschreven in Mt 6:1-4?

A: Net zoals wij geen ophef moeten maken over onze goede daden jegens anderen, moeten wij er ook voor God geen ophef over maken. Breek ook niet uw arm door uzelf te hard op de schouder te kloppen. ;-) Denk er niet aan dat u God een gunst bewijst. Denk niet ten onrechte dat u God, die toch al alles bezit, verrijkt, of dat God zich gelukkig mag prijzen dat Hij u heeft gered. Wij zijn niet gered vanwege enige verdienste van onszelf, maar omdat God zag hoe hulpeloos wij waren en ons in Zijn genade toch liefhad. Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 581-582 voor een ander, maar aanvullend antwoord.

V: Aangezien wij in Mt 6:1-4 niet voor de ogen van mensen aalmoezen mogen geven, waarom geven christenen dan hun liefdadigheidsbijdragen aan voor belastingdoeleinden, en waarom hebben sommigen gebouwen of andere monumenten op hun naam staan?

A: „Voor de mensen (meervoud)” betekent „voor het publiek”; het is dus toegestaan om donaties aan goede doelen aan te geven voor belastingdoeleinden. Als iemand echter geld schenkt om een gebouw of monument in zijn of haar naam te laten oprichten, dan ontvangt hij of zij zijn of haar beloning al op aarde. Als iemand echter een monument in de naam van een ander laat oprichten, en de eerste persoon is zich daar niet van bewust of heeft niets gedaan om de oprichting in zijn of haar naam te bevorderen, dan is dit vers niet op hem of haar van toepassing.

V: Aangezien wij volgens Mt 6:5-6 in het verborgene moeten bidden, waarom willen veel christenen dan openbaar gebed op scholen?

A: De Bijbel geeft vele voorbeelden van privé- en persoonlijk gebed. Er worden echter ook voorbeelden gegeven van groepsgebeden, zoals in Jozua 7:6-9. Er kan sprake zijn van een gezamenlijk gebed waarbij slechts één persoon spreekt, zoals in 1 Koningen 8:22-53. In deze voorbeelden van openbaar gebed is iedereen bij het gebed betrokken, of men nu spreekt of niet.

In Handelingen 16:25-26 baden Paulus en Silas samen en zongen zij op een plek waar anderen hen konden zien. Aangezien zij echter in de gevangenis zaten, hadden zij geen keuze wat betreft hun locatie.

Christenen konden elkaar zien terwijl zij gezamenlijk baden, zoals in Handelingen 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36, dus dat is prima.

Wat wij echter niet als goedgekeurd beschouwen, is in het openbaar bidden om de schijn op te houden, of in het openbaar bidden terwijl een deel van de menigte niet meedeed, wellicht omdat zij niet in God geloven.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1224, voor meer informatie.

V: Veroordeelt Jezus in Mt 6:5-7 alle openbare gebeden?

A: Nee, dat staat er in dit vers niet. Hij veroordeelt veeleer gebeden die louter ter vertoning zijn. In feite bad Jezus in het openbaar in Johannes 11:41-42.

In het Oude Testament sprak Salomo een zeer openbaar gebed uit in 1 Koningen 8:22. Jezus is niet tegen openbaar gebed, maar tegen „opzichtig“ gebed, dat wil zeggen gebed met het doel om in het openbaar gezien te worden. Zie When Critics Ask, blz. 333-334 voor meer informatie.

V: Mogen wij in Mt 6:7 gebeden herhalen?

A: Het is toegestaan om gebeden te herhalen, zolang ze voor u betekenis hebben wanneer u ze bidt. Als u ze niet met betekenis bidt, hoeft u ze niet te bidden. Binnen een gebed of tijdens de eredienst is het herhalen van een zin toegestaan, zoals ook in sommige psalmen werd gedaan. Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 207-210, en *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 411-412 voor meer informatie.

V: Moeten wij in Mt 6:7-8 geen ijdele herhalingen gebruiken, of moeten wij voortdurend bidden, zoals de weduwe in Lk 18:5,7 als voorbeeld gaf?

A: Voortdurend bidden betekent niet noodzakelijkerwijs dat u herhalingen moet gebruiken. U kunt verschillende dingen zeggen in uw gebeden wanneer u bidt.

Jezus zei niet dat herhaling verkeerd was, alleen als het om ijdele of zinloze herhaling gaat. Enige herhaling is toegestaan als deze betekenisvol is. Zie bijvoorbeeld Psalm 118:1-4. Als er dus tijdens een kerkdienst elke week een aantal dezelfde elementen wordt gebruikt, is dat in orde zolang het maar betekenisvol is. Zie *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 236-237 voor meer informatie.

V: Waarom bidden veel christenen, met name die binnen meer liturgische tradities (katholieken, episcopalen, anglicanen, lutheranen, enz.), in Mattheüs 6:7-8 elke zondag steeds weer veel van dezelfde dingen?

A: Hetzelfde meerdere keren zeggen is prima, mits het voor hen elke keer betekenis heeft. Jezus had hier geen kritiek op herhaling, maar op ijdele (zinloze) herhaling. In sommige psalmen, zoals Psalm 136, wordt herhaling gebruikt. Jezus waarschuwde ons dat herhaling zinloos kan zijn, maar dat betekent niet dat alle herhaling zinloos is.

Weesgegroetjes zijn geen goede gebeden, aangezien ze tot Maria zijn gericht, niet tot Jezus. Maar zelfs als we vergelijkbare „Weesgegroet-Jezus-gebeden“ zouden hebben, zouden die evenmin goed zijn, en zou dit veronderstellen dat wij zegen zouden ontvangen op basis van de frequentie waarmee uit het hoofd geleerde zinnen worden herhaald.

Zie Ulrich Luz, Matteüs 1-7: Een commentaar, blz. 366 voor meer informatie.

V: Noemden Joden in Mt 6:9 en Jak 3:9 God vaak „onze Vader“?

A: Dat was zeker gebruikelijk. Een beroemd joods werk, getiteld „De achttien zegeningen“, dat rond 110 n.Chr. werd voltooid, bevat 44 korte gebeden tot God, die elk beginnen met „onze Vader, onze Koning“. Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 4, blz. 453 voor meer informatie.

V: Wat onderwees Jezus in het Onze Vader in Mt 6:9-13 en Lk 11:1-4?

A: Hier volgt een zeer korte samenvatting.

Onze Vader: wij bidden tot God de Vader. Jezus is God (Hebreeën 1:8-9), dus gebeden tot Jezus zijn ook toegestaan, zoals Stefanus deed in Handelingen 7:59.

Die in de hemel is: Hoewel God overal tegelijk is, mag u nooit vergeten dat God transcendent is. Zijn troon is verder van ons verwijderd dan de sterren.

Uw naam worde geheiligd: Denk niet dat God slechts een vriend of ‘maatje’ is. Bedenk wie God is.

Uw koninkrijk kome: Dit soort gebed wordt tegenwoordig vaak verwaarloosd. Naast lofprijzing/aanbidding, belijdenis, dankzegging en smeekbeden voor uzelf en anderen, is er ook het gebed dat Gods Koninkrijk spoedig moge komen. 1 Tessalonicenzen 4:18 is slechts één vers dat laat zien dat wij naar Zijn koninkrijk moeten verlangen. Verzen die aangeven dat wij moeten waken en wachten op Zijn Koninkrijk zijn onder meer 1 Tessalonicenzen 4:18, 2 Petrus 3:13 en 1 Petrus 4:7.

Deze uitdrukking duidt niet op een onverschillige houding. Integendeel, hiermee drukken wij een vurig verlangen uit om Gods Koninkrijk spoedig te zien komen.

Uw wil geschiede: Wij moeten bidden voor Gods wil, en niet alleen voor onze eigen egoïstische verlangens (Jakobus 4:3). Wanneer wij het beste voor Gods Koninkrijk nastreven, wie is er dan volgens u het best in staat om te bepalen wat dat is: wijzelf of God?

Op aarde zoals in de hemel: Wij hoeven niet te bidden dat Gods wil geschiede in de hemel, waar geen verleiding bestaat, maar wij moeten wel bidden dat de gewenste wil van de Almachtige God op aarde geschiede. De hemel is onze maatstaf voor de mate waarin wij willen dat Gods wil wordt gehoorzaamd.

Geef ons heden: Wij moeten bidden om in onze behoeften te worden voorzien, niet alleen om onze verlangens. Hoewel goddeloze rijke mensen financieel wellicht alles krijgen wat zij nodig hebben en meer, zonder te bidden, moeten wij dat negeren en tot God bidden voor onze behoeften. (Zie Spreuken 30:7-9.) Blijkbaar is het niet de bedoeling dat wij op één dag bidden voor wat wij de hele week nodig hebben, zodat wij de volgende zes dagen helemaal kunnen nalaten te bidden.

Ons dagelijks brood: Bid dagelijks voor onze behoeften, niet voor onze hebzucht. Bid niet slechts één keer voor alle behoeften in uw leven, maar bid dagelijks. In dit gebed ontbreekt een verzoek om onze wensen en egoïstische verlangens, zoals Jakobus 4:3 laat zien. Dit is een gebed voor wat wij daadwerkelijk nodig hebben.

Vergeef ons onze zonden: Wij hebben vergeving nodig voor de woorden, daden en nalatigheden aan de buitenkant. Daarnaast hebben wij vergeving nodig voor onze gedachten en reiniging voor onze zondige verlangens aan de binnenkant. Sommigen beweren ten onrechte dat wij niet tot God moeten bidden om vergeving, zodra wij christenen zijn geworden en reeds vergeven zijn. Dit gebed toont het tegendeel aan. Jakobus 5:16 vermeldt eveneens dat er voor een gelovige gebeden moet worden opdat zijn zonden vergeven zullen worden (toekomstige tijd). Vergeving van zonden is gebaseerd op de dood van Christus aan het kruis, niet op onze woorden, maar vergeving heeft een verleden, heden en toekomst, die allemaal teruggaan naar het kruis. Volgens het New International Bible Commentary, blz. 1127, is de beste vertaling hier „zonden“; het is niet erg nauwkeurig om ze alleen „overtredingen“ te noemen.

Zoals wij degenen vergeven die tegen ons zondigen: Gods vergeving voor degenen die zich bekeren en zich tot Hem wenden, is volledig. Zo zou ook onze vergeving jegens anderen moeten zijn.

Terzijde: het Onze Vader wordt ook aangehaald in Tatianus’ *Diatessaron*, paragraaf 9:32-41, blz. 58, en in de vroegchristelijke geschriften: Origenes’ *Over het gebed*, hoofdstuk 18.1, blz. 65, en *De Didache*, hoofdstuk 8, *ANF*, deel 7, blz. 379. In *De Didache* wordt toegevoegd dat het drie keer per dag moet worden gebeden.

Zie voor meer informatie het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1224-1225, en Ulrich Luz, *Matthew 1-7: A Commentary*, blz. 369.

V: Waarom moeten wij bidden, zoals beschreven in Mt 6:9-13 en Lk 11:2-4?

A: Bidden is niet bedoeld om een alwetende God te informeren, de Almachtige te bekrachtigen of het hart van een zeer liefdevolle God te veranderen. Het is veeleer een gebod, een voorrecht om met God te spreken, en een belofte dat God onze gebeden zal verhoren. Het gebed is verbazingwekkend, omdat een alsoevereine God hier niet alleen mee heeft ingestemd, maar zelfs het idee heeft bedacht dat Hij toestaat dat onze gebeden „krachtig zijn“ (Jakobus 5:16) en dat God daardoor dingen verandert.

Zie het ‘Handboek voor het oplossen van bijbelse moeilijkheden’ van vandaag, blz. 299-302, en het ‘Volledige boek met bijbelse antwoorden’, blz. 160, voor aanvullende antwoorden.

V: Kunt u uitleggen waarom er in Mt 6:10 en Lk 11:2 twee ‘in’s staan en ‘hemel’ en ‘aarde’ van plaats zijn verwisseld in de KJV, in tegenstelling tot ‘op’ en ‘in’ in het Grieks en andere vertalingen?

A: Mattheüs 6:10 luidt in de KJV: „Uw koninkrijk kome. Uw wil geschiede op aarde, zoals in de hemel.”

In Mattheüs 6:10 zijn er geen noemenswaardige manuscriptvarianten, en het Grieks is inderdaad zoals u zegt. In Lucas 11:2 is er wel een manuscriptvariant, maar deze komt evenmin overeen met de KJV.

Hoe dan ook, in het Grieks staat „in“ de hemel en „op“ de aarde. Zo staat het in de NKJV, de NIV, de Letterlijke Vertaling van Green en vrijwel alle andere vertalingen, behalve de KJV. Ik weet niet waarom de KJV in beide gevallen „in“ heeft vertaald, hoewel ik kan veronderstellen dat „in de aarde“ destijds wellicht hetzelfde betekende als „op de aarde“ vandaag de dag. Ik weet niet waarom de woorden van plaats zijn verwisseld; wellicht dachten de vertalers van de KJV dat de woorden in omgekeerde volgorde beter zouden klinken, maar daarvoor is in het Grieks geen grond te vinden. Hoewel dit een geval is waarin de KJV minder nauwkeurig is dan zou moeten, is dit niet echt een fout, aangezien de betekenis hoe dan ook duidelijk blijft.

Ik ben van mening dat de KJV een goede vertaling was, meer dan 400 jaar geleden vervaardigd door godvruchtige mannen, maar tegenwoordig beschikken wij over betere vertalingen.

V: Waarom zouden wij in Mt 6:13 bidden dat God ons niet in verzoeking brengt, terwijl in Jak 1:13 staat dat God niemand verleidt?

A: De betekenis komt beter tot uiting in de manier waarop veel Britten dit gebed uitspreken: „red ons in onze tijd van nood.” God verleidt ons niet, maar God staat toe dat wij verleid worden, zoals Jezus werd verleid, en zoals Paulus in 2 Korintiërs 1 tot wanhoop werd verleid. God stelt ons op de proef, maar God laat niet toe dat wij boven onze krachten worden verleid (1 Korintiërs 10:13a). Wanneer wij worden verzocht en denken dat wij op het punt staan het draagbare te overschrijden, kunnen wij tot God bidden, en Hij zal een uitweg voor ons vinden of een manier om ons te sterken. Zie *When Critics Ask*, blz. 334, voor een aanvullend antwoord.

V: Moeten wij in Mt 6:14-15 de overtredingen van anderen vergeven, of al hun zonden?

A: Met ‘overtredingen’ worden hier zonden bedoeld, dus er is geen verschil.

V: Moeten christenen vasten, zoals beschreven in Mt 6:16-18?

A: Ja, vasten is voor gelovigen een manier om de intensiteit van onze gevoelens jegens God tot uitdrukking te brengen.

Wij moeten vasten ter ere van God (Handelingen 13:2-3); om om hulp te bidden (Jesaja 58:3-9; Handelingen 14:23; Psalm 35:13; Nehemia 1:4; Esther 4:3,16; 1 Koningen 21:27; Ezra 8:23) en om ons individueel en gezamenlijk te bekeren (Nehemia 9:1; Daniël 9:3; Joël 1:14; 2:12-15; Jona 3:5).

Wij dienen niet te vasten uit traditie (Zacharia 7:5) of om indruk te maken (Matteüs 6:16-18).

Een dieet volgen om af te vallen is prima, maar dat is geen vasten, aangezien het primaire doel anders is. Eetbuien afwisselen met vasten is niet bijzonder gezond of bijbels.

Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 229-230, *New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology*, blz. 377-378, en *1001 Bible Questions Answered*, blz. 463-464 voor meer informatie.

V: Waarom hebben christenen volgens Mt 6:19-21 geld en andere schatten op aarde?

A: Aan God geven is voor gelovigen geen keuze (Maleachi 3:10-12). Wij moeten geven aan het werk van de Heer (2 Korintiërs 8:1-8; 9:6-11; Spreuken 3:9,10; 11:24; 1 Korintiërs 16:2; Titus 2:13). Het is belangrijk dat wij de armen en anderen helpen om op hun beurt weer anderen te helpen (Spreuken 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9,20; 2 Korintiërs 9:6-7).

Een groot aantal verzen in de Bijbel maant ons aan om aan de armen en anderen te geven: Spreuken 11:24-25; 14:21; 19:9-10,17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Psalm 41:1; Jesaja 58:7-8,10; Jeremia 5:28; 22:16; Matteüs 6:2-4; 19:21; Galaten 2:10; Efeziërs 4:28; 1 Timoteüs 6:18-19; Jakobus 1:27; Deuteronomium 15:11; Psalm 68:5; Job 29:12-13; 1 Johannes 3:17-19; Handelingen 4:32-35

Erken echter ook dat rijkdom een zegen van God kan zijn, volgens Spreuken 28:20. Voor christenen is het gepast om het volgende te doen.

a) Bezit hebben (2 Timoteüs 4:13).

b) Wij moeten voor ons gezin zorgen (1 Timoteüs 5:4,8; Spreuken 31:13-15; Marcus 7:10-13; ~Lucas 15:18-30).

c) Voor onze predikanten zorgen (1 Korintiërs 9:4-12; 1 Timoteüs 5:18; Galaten 6:6)

d) Voor onszelf zorgen (Titus 3:14).

e) Betaal uw belastingen (Matteüs 22:17; Romeinen 13:7).

f) Leg een voorraad aan voor de toekomst (Spreuken 6:6-8; 10:5; 31:16; Lucas 15:18-30; Titus 3:14).

g) Een erfenis achterlaten voor onze kinderen (Spreuken 13:22; 17:2; 19:14; Psalm 17:14).

h) Wij moeten zorg dragen voor onze bezittingen (wat soms extra geld vergt) (Spreuken 12:10,11,27). Wij moeten op de hoogte zijn van de toestand van ons vermogen, want dit kan door verwaarlozing verloren gaan (Spreuken 27:23-24).

Toch is het niet gepast om dingen te doen uit hebzucht of angst. Als u zo hoog verzekerd bent dat u na uw overlijden beter voor uw gezin kunt zorgen dan tijdens uw leven, dan zijn uw prioriteiten verkeerd gesteld. Zie de toelichting bij Spreuken 3:9 voor een uitgebreidere bespreking van gepaste en ongepaste houdingen ten opzichte van en het gebruik van geld.

V: Kan Mt 6:22 verwijzen naar een soort geestelijk „derde oog“, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Geen enkele vroege christen, en ook geen enkele moderne, heeft deze passage ooit op deze manier geïnterpreteerd. Als dit werkelijk de bedoeling was, zoals enkelen beweren, dan is God er niet in geslaagd om op een voor elke christen begrijpelijke manier te communiceren. Bij het interpreteren van een passage moeten wij ons niet afvragen: ‘kan ik er dit of dat uit afleiden?’, maar veeleer: ‘wat wilde God ons hiermee meedelen?’. Veel mensen doen het eerste, omdat er naast zonden van de wil en het hart ook zonden van het verstand bestaan. Zie *When Cultists Ask*, blz. 101, voor een aanvullend antwoord.

V: Wat zegt Matteüs in Mt 6:24 over God en geld?

A: Hier wordt gesproken over meesters. God, als Meester, eist onze volledige toewijding en gehoorzaamheid. Het najagen van geld vereist eveneens volledige toewijding daaraan.

Zie voor meer informatie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 178-179, het New International Bible Commentary, blz. 1128, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 33.

V: Waarom denkt u dat God ons in Mt 6:25-26 zegt dat wij ons geen zorgen moeten maken over ons leven?

A: Deze verzen zeggen ons niet dat wij nooit over ons leven mogen nadenken of geen plannen mogen maken, maar dat wij ons er geen zorgen over moeten maken. Vogels werken in feite heel hard: zij bouwen nesten, zorgen voor hun jongen, enzovoort, maar toch maken zij zich daar geen zorgen over.

V: Aangezien het feit dat God naar de vogels kijkt in Mt 6:26 een voorbeeld is van Gods zorg, wat kunnen wij dan van God aan hulp verwachten?

A: Dit vers betekent niet „denk er nooit over na”, maar veeleer „maak u er geen zorgen over”. God onderhoudt de vogels in de lucht terwijl zij zelf actief meewerken aan het verkrijgen van voedsel. Hier volgen vijf punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Er gebeurt niets tenzij God het toestaat (Job 1:12; 2:6).

2. Wij zullen beproevingen ondergaan (2 Timoteüs 3:12; Jakobus 1:2; Johannes 16:33 e.v.), maar God zal ons sterken en troosten in onze beproevingen (2 Korintiërs 1:4-5).

3. God laat niet toe dat gelovigen boven hun krachten worden beproefd. (1 Korintiërs 10:13)

4. Sommige gelovigen zullen vervolging ondergaan, en sommigen zelfs de dood. (1 Petrus 1:6)

5. Kostbaar is in de ogen van de Heer de dood van Zijn heiligen (Psalm 116:15). Zelfs als wij een onrechtvaardige, pijnlijke dood sterven, zal God nog steeds voor ons zorgen in de hemel, en ons huidige lijden is niets vergeleken met de vreugden van de hemel (zie 1 Korintiërs 2:9)

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 179, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 876, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1226-1227 voor meer informatie.

V: Wat bedoelt Jezus hier in Mt 6:33?

A: Jezus zegt niet dat zij niet ook naar andere goede dingen hebben gezocht. Maar Jezus zegt dat wij eerst het Koninkrijk van God moeten zoeken. Zoals in The Tony Evans Bible Commentary, blz. 867, wordt gezegd: bij honkbal kunt u het tweede honk, het derde honk en het thuisplateau aanraken zonder getikt te worden, maar als u het eerste honk mist, doet het er niet toe; u bent dan uit.

V: Leert Mt 6:33 dat wij onze vermeende innerlijke goddelijkheid tot een topprioriteit moeten maken, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Nee, wij bezitten geen innerlijke goddelijkheid. Wij zijn geschapen naar het beeld van God, en gelovigen (zowel mannen als vrouwen) zijn zonen van God, maar wij bezitten geen eigen goddelijkheid. Dit vers zegt niets over onze goddelijkheid, noch over iets anders dat van ons is. In plaats daarvan leert het ons om Zijn koninkrijk en Zijn gerechtigheid te zoeken. Er is geen andere God dan de Ene, zoals elke joodse monotheïst u zou vertellen, en Jezus was joods en bevestigde dat er slechts één ware God was, wiens woorden wij moeten gehoorzamen. Wij moeten ons onderwerpen aan de Schrift, in plaats van de Schrift te verdraaien om deze aan onze eigen meningen te onderwerpen. Zie „When Cultists Ask”, blz. 101-102, voor een uitgebreider antwoord.

V: Hoe kunnen wij in Mt 7:1-2, Lk 6:37 en Joh 7:24 anderen niet oordelen, terwijl ons in Joh 7:24, 1 Kor 5:12 en 1 Kor 6:2-5 wordt opgedragen te oordelen?

A: De Bijbel keurt het beoordelen van daden goed, maar niet het vellen van een oordeel over mensen. In 1 Korintiërs 6:5 wordt voor ‘oordelen’ een ander Grieks woord gebruikt, namelijk ‘diakrinai’, dan in de andere passages. Het verwijst naar een christelijke scheidsrechter die een uitspraak doet in een civiele zaak tussen christenen.

Het Griekse woord dat in de andere passages wordt gebruikt, krinete, heeft een breed betekenisbereik. In Mattheüs 7:1-2 en Lucas 6:37 staat dat wij anderen niet mogen oordelen (er wordt niet vermeld dat wij geen oordeel mogen vellen over zaken of handelingen). Met andere woorden: wij mogen geen oordeel vellen over de waarde van andere mensen, noch over hoe goed zij als christen zijn, noch over hoe zwaar zij zondigen. Laat God dat doen; wij hoeven niet te oordelen. Maar hoewel wij eerst de balk uit ons eigen oog moeten verwijderen voordat wij proberen de splinter uit het oog van onze broeder te verwijderen, moeten wij toch proberen de splinter uit het oog van onze broeder te verwijderen. Hier zijn twee aspecten aan de orde. Het eerste is de hypocrisie van het u meer zorgen maken over de splinter in het oog van uw broeder dan over de balk in uw eigen oog. Het tweede is dat u de splinter niet goed genoeg kunt zien om deze te verwijderen als u zelf een balk in uw oog hebt. Hoewel Jezus hier overdrijving gebruikte, is het in het echte leven nog steeds verbazingwekkend hoe mensen een fout bij iemand anders kunnen zien en toch volkomen blind zijn voor dezelfde fout bij zichzelf.

Ook in Johannes 7:24 wordt het woord krinete gebruikt, waarbij wordt gezegd: „Oordeel niet naar de uiterlijke schijn, maar oordeel rechtvaardig.” (BSB)

Het is onverantwoord om anderen te vertellen dat Mattheüs 7:1 ons leert elk oordeel af te zweren, zodat we de rest van Mattheüs 7 niet naleven. Wij moeten honden en varkens herkennen (Mattheüs 7:6) en wij moeten vruchtkeurders zijn in Mattheüs 7:16-20.

Wat betreft het vermoorden van anderen, de Holocaust, mensen die seks hebben met dieren en kinderen, enzovoort, zouden sommigen kunnen zeggen dat wij geen moraal mogen opleggen, of in wezen niet mogen oordelen over wat goed en fout is. Dit is niet wat de Bijbel leert.

Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 163-164, *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 369-371, *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 33, *The New International Bible Commentary*, blz. 1129, *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1227-1228, *The Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 730-731, en *The New Geneva Study Bible*, blz. 1515 voor aanvullende antwoorden.

V: Moeten christenen volgens Mt 7:1-5 niet oordelen, of moeten wij oordelen zoals 1 Kor 6:2-5 zegt?

A: Wij mogen geen oordeel vellen over andere mensen, ook niet over hun waarde, maar wij moeten wel onderscheid maken tussen goede en slechte daden, zoals 1 Korintiërs 6:2-5 leert. Hoewel sommige woorden in het Grieks hetzelfde zijn (afgeleid van ‘krino’), is de context verschillend.

V: Wat bedoelde Jezus in Mt 7:6 met ‘werp uw parels niet voor de zwijnen (varkens)’?

A: Neem niet wat kostbaar is en geef het niet aan degenen die het niet waarderen en het zouden kunnen gebruiken om zich tegen u te keren en u aan te vallen. Dit concept van het niet werpen van parels ligt ten grondslag aan Spreuken 9:7-9, waar staat dat wij niet moeten proberen een spotter of een goddeloze te corrigeren. Jezus verrichtte niet veel wonderen in het bijzijn van ongelovigen. Bovendien is het beter dat iemand de weg van de waarheid niet kent, dan dat hij die kent en zich ervan afkeert, zoals 2 Petrus 2:20-22 zegt.

Laten wij het brede scala aan mogelijke interpretaties bekijken en dit vervolgens beperken om de beste keuze of keuzes voor de bedoelde betekenis te bepalen.

‘Werpen’ zou het volgende kunnen betekenen:

C1. „Niet werpen” zou kunnen betekenen: „niet forceren”.

C2. Zeur niet.

C3. Doe geen moeite om les te geven.

C4. Wees zeer voorzichtig en vertel het nooit.

Hier is het werkwoord 'gooien' actief, dus Jezus bedoelde niet dat u uw parels moet verbergen, dat u moet verbergen dat u christen bent, of dat u geen parels op de grond mag laten liggen. Het is dus niet C4.

'Parels' zou kunnen betekenen:

P1. Goddelijke leer

P2. De boodschap van het evangelie

P3. Alles wat van waarde is, bijzondere voorrechten of deelname aan heilige zaken. In „Hard Sayings of the Bible”, blz. 370-371, wordt deze opvatting aangehangen.

P4. Het zou ook kunnen betekenen dat u, wanneer de kerk wordt vervolgd, andere christenen niet in gevaar mag brengen door hun namen zomaar aan iedereen te geven.

Jezus onderwees openlijk morele leerstellingen, dus het betekent waarschijnlijk niet P1.

„Voor de varkens“ zou kunnen betekenen:

S1. Degenen die deze zaken niet op waarde weten te schatten (Hard Sayings of the Bible, blz. 370-371).

S2. Degenen die niet bereid zijn om te leren (The NIV Study Bible)

S3. Ongelovigen die niet actief verlangen om te leren.

S4. Ongelovigen die weigeren te leren

S5. Heidenen (volgens het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 833-835). Mattheüs vermeldt echter niet-Joden die wel geloofden, dus het verwijst niet naar heidenen in het algemeen.

„Varkens“ was een denigrerende term, dus het is zeer waarschijnlijk dat de bedoelde betekenissen ook degenen omvatten die weigeren te leren.

De beste keuze is dus wellicht C1 + C2 + C3, en P2 + P3, en S1 + S2 + S3 + S4.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 370-371, en *Now That’s a Good Question*, blz. 585-586, voor aanvullende antwoorden.

V: Waarom krijgen mensen in Mt 7:7-11 niet alles wat zij willen?

A: God is veel meer dan louter een kosmische Kerstman. Mensen krijgen niet altijd wat zij willen, en wel om ten minste vijf redenen.

1. Mensen vragen er niet om (Jakobus 4:2)

2. Men moet tot God bidden, niet tot een ander. (~Deuteronomium 5:6-7)

3. Men moet bidden in de Geest en in de naam van Jezus (Kolossenzen 3:17; Johannes 14:13-14; 15:16; 16:26).

4. God verhoort de goddelozen niet (Spreuken 15:29; 1 Petrus 3:12; Jesaja 1:15; Jeremia 11:14; 14:12; Micha 3:4).

5. Zij strijden tegen Gods volk (Psalm 18:41; 1 Samuël 22:16-17; 28:6).

Zie ook het antwoord op de volgende vraag.

V: Aangezien in Mt 7:7-8 staat dat wie vraagt, ontvangt, en wie zoekt, vindt, waarom zoeken zij dan in Am 8:12 het woord van de HEER en vinden zij het niet?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Jezus sprak deze woorden eeuwen na Amos, en de omstandigheden in de tijd van het Nieuwe Testament waren anders dan daarvoor. Bovendien was er vlak voordat Jezus kwam een periode van 400 jaar stilte, waarin geen Schriftteksten werden gegeven. Ten slotte was de kennis die Jezus ons gaf zelfs niet beschikbaar voor godvruchtige mensen die vóór Jezus leefden. Maar hoewel deze drie uitspraken allemaal waar zijn, gaan zij voorbij aan de tijdloze waarheid en de waarschuwing die de kern vormen van Amos 8:12-14.

Het antwoord: Er zijn twee niveaus in het antwoord.

Meer specifiek verwees Amos 8:12-14 naar degenen (voornamelijk Samaritanen) in het land [van Israël] die zowel de afgoden van het noordelijke koninkrijk als God najaagden. Zolang zij probeerden beide te volgen, zouden zij het woord van God niet vinden.

In algemene zin is Amos 8:12-14 een waarschuwing voor alle mensen. Mattheüs 7:7-8 betekent niet dat u zomaar iemand moet vragen; het betekent dat u de Ene Ware God moet vragen. Als u de waarheid van God wilt combineren met de leugen van afgoden en andere religies, zult u een hongersnood aan waarheid ondervinden, in plaats van vervulling door de waarheid. U moet God met heel uw hart zoeken; niet met een deel van uw hart op zoek naar God en met een ander deel op zoek naar afgoden.

V: Waarom krijgen christenen in Mt 7:7-11 niet altijd datgene waarvoor zij tot God bidden in de naam van Jezus?

A: God beantwoordt sommige gebeden met „ja“, sommige met „nee“ en sommige met „wacht“. Wanneer er geen antwoord komt, of niet het antwoord dat wij willen, is het goed om na te denken over de reden daarvoor. Wij kunnen niet elk specifiek geval kennen, maar in het algemeen zijn er ten minste 21 redenen die te maken hebben met onszelf, de omstandigheden en God.

Wij:

1. Bidden tot de verkeerde God, een afgod. 1 Koningen 18:26-29

2. Verzoeken mogen niet gericht zijn op het bevredigen van onze hartstochten. Jakobus 4:3

3. Verzoeken moeten betrekking hebben op goede dingen. Matteüs 7:11

4. Het is niet Gods wil dat wij deze dingen krijgen. Marcus 14:36

5. Wij moeten wachten. Daniël 10:12-14

6. Onze gebeden zijn slechts ijdele herhalingen. Matteüs 6:7

7. Toch moeten wij [op een zinvolle manier] volharden. Lucas 11:5-10, 18:1-7

8. Wij koesteren zonde in ons hart (Psalmen 66:18-19), sluiten onze oren voor de armen (Spreuken 21:13) of zijn goddeloos (Spreuken 15:29, Jesaja 59:1-3). God hoort ons niet wanneer wij ervoor kiezen om niet naar God te luisteren (Zacharia 7:11-14 en impliciet in Spreuken 28:9).

9. Wij hebben zelfbeheersing nodig. 1 Petrus 4:7

10. Wij hebben gezondigd, bijvoorbeeld door echtscheiding. Maleachi 2:13-14

11. Wij negeren God en Zijn wet. Zacharia 7:13; Spreuken 28:9

12. Wij negeren de roep van de armen. Spreuken 21:13

13. Wij zijn onattent tegenover onze echtgenotes. 1 Petrus 3:7

14. God zal niet luisteren als zij ook nog steeds afgoden aanbidden. Ezechiël 8:8-18

15. Hun handen zijn met bloed bevlekt. Jesaja 1:15

16. God weet welke beproevingen het beste zijn. 2 Korintiërs 12:7-9

17. God tuchtigt ons. 2 Samuël 12:16-18; 22-24

Omstandigheden:

1. Op Zijn tijd zal God het gebed wellicht verhoren, maar nu is het nog niet het juiste moment. Habakuk 2:3

2. Het kan zijn dat wij op een of andere manier moeten veranderen, of dat iemand anders moet veranderen. 1 Samuël 1:10-12; Exodus 2:23-24

God:

1. Het kan zijn dat God ons gebed met „nee” beantwoordt

2. God laat ons wellicht op de proef stellen.

Soms, zoals het boek Job en Daniël 10:2-3,12-14 laten zien, hebben wij absoluut geen idee van alles wat er achter de schermen gaande is. Maar wij weten wel dat ons geduld en onze volharding God verheerlijken.

V: Wat zijn in Mt 7:12a voorbeelden van de gouden regel?

A: Merk op dat hier niet ‘broeders’ wordt gezegd, d.w.z. medegelovigen, maar ‘naasten’, zowel gelovigen als niet-gelovigen. Behandel in het bedrijfsleven leveranciers, klanten, collega’s, leidinggevenden en ondergeschikten op de manier waarop u zelf behandeld zou willen en verwachten te worden als de situatie omgekeerd was. Wat concurrenten betreft: u kunt een harde concurrent zijn, maar tegelijkertijd ook een eerlijke en integere. Wanneer een situatie, verkoop of transactie is afgerond, zou u dan zonder aarzeling aan de andere partij kunnen vertellen dat u christen bent, of zou u zich schamen en geneerd zijn om hen te vertellen dat u christen bent?

De gouden regel werd al honderd jaar eerder op negatieve wijze geformuleerd door Hillel, door Philo van Alexandrië, in Tobit 4:15 en door Confucius (Legge, Chinese Classics, deel 1, blz. 191 e.v.).

Zie voor meer informatie het New International Bible Commentary, blz. 1129, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1229, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 731, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 131-132.

V: Waarom is volgens u in Mt 7:13-14 de poort breed die naar de vernietiging leidt, en smal die naar het eeuwige leven leidt?

A: De twee poorten leiden naar verschillende bestemmingen. Satan leidt de wereld langs één pad, dat uiteindelijk egoïstisch en destructief is. Maar God heeft een ander pad, en wij moeten kiezen of wij de menigte volgen of God volgen.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 34, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1229, en Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, blz. 435 voor meer informatie.

V: Vertelt Mt 7:20 ons hoe we kunnen vaststellen welke religieuze groepering de ware religie is?

A: Ja en nee. In elke religie zijn er mensen die beweren tot die religie te behoren, maar zich niet houden aan wat erin staat. Er zijn veel ‘culturele christenen’, ‘culturele moslims’, ‘culturele hindoes’, enzovoort. Deze passage richt zich tot individuen, met name valse leraren. Dit vers is dus van toepassing op de stichters van een sekte of religie. Zie *When Cultists Ask*, blz. 103, voor een ander antwoord.

V: Hoe is het mogelijk dat sommigen in Mt 7:21-23 denken dat zij gered zijn en toch naar de hel gaan?

A: Er bestaat een belangrijk begrip dat „schijnbekering“ wordt genoemd. Mensen kunnen niet alleen anderen misleiden, maar ook zichzelf. Niets wijst er hierop dat zij ketterse leerstellingen aanhingen. Maar als de vruchten van hun geloof en leven niet in overeenstemming zijn met wat het Nieuwe Testament leert, dan moeten zij hun eigen geloof onder de loep nemen, zoals Paulus in 2 Korintiërs 13:6 opdraagt. Zie voor meer informatie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 878; het New International Bible Commentary, blz. 1129; het Believer’s Bible Commentary, blz. 1229-1230; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 34; en Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, blz. 442.

V: Hoe is Mattheüs 7:24-29 van toepassing op ons leven?

A: Tony Evans geeft de illustratie dat hij een scheur in zijn muur had die hij vele malen had gerepareerd, maar die steeds weer terugkwam. Het probleem lag niet bij de muur; nee, het was ernstiger. Het probleem lag bij het fundament. Als er in ons leven, in geestelijk opzicht, een scheur is die steeds weer terugkomt, moet u de scheur misschien niet als de hoofdoorzaak beschouwen. De hoofdoorzaak zou kunnen zijn dat er iets mis is met het fundament. Technisch gezien gaat deze gelijkenis niet over twee fundamenten; het gaat veeleer om de vraag waar u uw fundament moet leggen. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 878, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1230, The Expositor’s Greek New Testament, blz. 135-136, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 34, 36 voor meer informatie.

V: Blijkt uit Mt 7:24-29 dat alleen degenen die hun vermeende „innerlijke goddelijkheid“ erkennen, de stormen van het leven kunnen doorstaan, zoals Spangler en sommige andere aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Nee, zie het antwoord bij Mattheüs 6:33. In deze passage wordt geen melding gemaakt van onze goddelijkheid; aanhangers van de New Age-beweging lezen dat zelf in de tekst. Het gaat veeleer om de vraag of ons leven (ons huis) op Gods fundament of op zand is gebouwd. Zie When Cultists Ask, blz. 103 voor meer informatie.

V: Waarom formuleerde de melaatse in Mt 8:2 zijn vraag op deze manier?

A: De melaatse twijfelde aan het vermogen van Jezus om hem rein te maken. De melaatse was er niet zeker van of Jezus bereid was hem rein te maken.

Lepra is ook een goede metafoor voor zonde. Het ziet er weerzinwekkend uit, verspreidt zich over het lichaam, is besmettelijk voor anderen en was voor mensen ongeneeslijk.

Zie het ‘Believer’s Bible Commentary’, blz. 1231, voor meer informatie.

V: Waarom moest de melaatse in Mt 8:4 het offer brengen als getuigenis voor de priesters?

A: Dit zou dienen als een getuigenis om de priesters te laten zien dat hij op wonderbaarlijke wijze gereinigd was, en het zou tevens een getuigenis zijn voor de priesters dat Jezus de wet nog steeds in ere hield. Waarschijnlijk gingen maar heel weinig melaatsen naar de priester om zich te laten onderzoeken, aangezien zij nu genezen waren. De priester zou, als hij scherpzinnig was, wellicht hebben onderzocht wie deze genezer was; er wordt echter nergens vermeld dat de priester dit nader heeft onderzocht. Dit zou de reden kunnen zijn geweest waarom Jezus „de priester op de proef stelde“ door hem als eerste de man te laten onderzoeken.

Een andere reden was dat Jezus voor de man niet alleen lichamelijke genezing, maar ook herstel in de samenleving wilde bewerkstelligen. Als de priester uit tweede hand had vernomen dat deze man ‘rein’ was, ondanks het feit dat hij niet naar de priester was gegaan zoals de wet van Mozes voorschreef, dan had de priester hem uit wrok wellicht geweigerd rein te verklaren.

Later werden sommige Farizeeën christenen, volgens Handelingen 15:5. Ondanks al hun vele tekortkomingen bezaten veel Farizeeën nog steeds de deugden dat zij Gods woord serieus namen en geloofden wat God zei over de opstanding en het hiernamaals.

Zie voor meer informatie het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1231, *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 138, en *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 36-37.

V: Kwam de centurion in Mt 8:5-13 zelf naar Jezus toe, of stuurde hij anderen, zoals in Lk 7:1-10 staat?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

1) De centurion stuurde anderen vooruit en kwam daarna zelf.

2) Wanneer er staat dat de centurion „kwam”, betekent dat niet noodzakelijkerwijs dat hij persoonlijk kwam. Wanneer er bijvoorbeeld in Johannes 19:1 staat dat Pilatus Jezus geselde, betekent dat niet dat Pilatus dit met eigen handen deed.

Zie ‘Bible Difficulties & Seeming Contradictions’, blz. 174-175, en ‘When Critics Ask’, blz. 334, voor meer informatie.

V: Waarom verwonderde Jezus zich in Mt 8:10 en Lk 7:9 over de centurion?

A: Jezus verwonderde zich over de tegenstelling die Hij waarnam. De centurion was geen Jood en was niet zijn hele leven volgens de Wet opgevoed, maar toch had de centurion meer geloof dan veel Joden. De centurion dacht dat Jezus over ziekte kon beschikken, net zoals hij over zijn soldaten beschikte. Geloof is niet louter gebaseerd op uw omgeving en opvoeding. De centurion zou kunnen hebben gezegd dat hij dit niet verdiende, hetzij vanwege Joodse gebruiken, hetzij – wat waarschijnlijker is – omdat hij de macht en het gezag van Jezus erkende. De centurion was wellicht op de hoogte van de eerdere genezing in Johannes 4:46-54, en dat gaf hem hoop en moed om Jezus te benaderen.

Zie voor meer informatie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 731-732, The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 139, het New International Commentary on the Bible, blz. 1130, en het Tony Evans Bible Commentary, blz. 878-879.

V: Verwijst Mt 8:12 naar een tijdelijke straf of naar een eeuwige straf?

A: Het vers zelf geeft daar geen uitsluitsel over. Echter, „geween en tandengeknars“ verwijst elders niet alleen naar kwelling, maar ook naar eer, voorrechten en vreugde die voorgoed verloren zijn gegaan; daarom verwijst dit hoogstwaarschijnlijk naar eeuwige straf.

V: Is de hel in Mt 8:12; 22:13; 25:30 een plaats van duisternis, of een plaats van vuur zoals in Openb. 20:14; Mk 9:48?

A: Beide. Eerst een kort antwoord, daarna een uitgebreider antwoord.

Kort antwoord: Dit vuur is geen louter aards vuur, en God zou dit vuur kunnen maken zoals Hij dat wenst. God beschrijft ons iets wat wij op aarde nog nooit hebben gezien, en hoewel wij niet weten in hoeverre aards vuur op hellevuur lijkt of ervan verschilt, lijkt het er voldoende op zodat God dit als een beschrijvende metafoor kan gebruiken.

Uitgebreid antwoord: Wetenschappelijk gezien is vuur helder omdat het lichtfotonen in het zichtbare spectrum (van rood tot violet) uitstraalt. Het voelt heet aan omdat het ons ook bestraalt met lichtfotonen in andere delen van het spectrum, voornamelijk infraroodstraling van vuur, terwijl het zonlicht dat door de atmosfeer schijnt meer ultraviolette straling bevat. Hoe zou u iets beschrijven dat voornamelijk röntgenstraling of gammastraling afgeeft? Dit zou iets veel sneller kunnen verschroeien, maar het zou er voor het blote oog donker uitzien. Afgezien van fotonen zou een neutronenster het grootste deel van zijn energie uitstralen in de vorm van neutronen, zoals een atoombom dat doet, maar het zou donker zijn als er weinig fotonen zouden zijn. Nu weten wij niet of de hel heet is vanwege fotonen, neutronen of iets heel anders, maar deze aardse waarnemingen tonen eenvoudigweg aan dat er vele mogelijkheden zijn voor hoe de duisternis en het vuur van de hel eruit zouden kunnen zien.

Zie *When Cultists Ask*, blz. 104-105, en *When Critics Ask*, blz. 335, voor andere antwoorden.

V: Wat is de betekenis van Jezus’ woordkeuze in Mt 8:13?

A: Er staat nergens vermeld dat Jezus dit tegen iemand anders heeft gezegd. De centurion had zo’n groot geloof dat Jezus dit zou zeggen en dat zijn dochter zou worden genezen.

V: Bewijst het feit dat Petrus getrouwd was, zoals vermeld in Mt 8:14 en 1 Kor 9:5, dat de katholieke praktijk dat priesters niet mogen trouwen onjuist is?

A: Als protestant gesproken: dit specifieke vers bewijst noch weerlegt dit punt. Petrus was al getrouwd voordat hij een discipel werd. Op dezelfde manier waren er in de twintigste eeuw getrouwde episcopale priesters die zich tot het katholicisme bekeerden, en de katholieke kerk stond hen toe om als getrouwde katholieke priesters te blijven en hun huwelijk voort te zetten zoals voorheen.

V: Wat is er in Mt 8:15 interessant aan de genezing van de koorts in dit geval?

A: Gewoonlijk is iemand die van koorts is hersteld, verzwakt en heeft hij tijd nodig om bij te komen. Ziek zijn door koorts was niet ongewoon, vanwege malaria. De schoonmoeder van Petrus had helemaal geen tijd nodig om bij te komen voordat zij hen begon te bedienen.

Zie voor meer informatie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 37; The Believer’s Bible Commentary, blz. 1232; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 204; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 140-141; en het New International Bible Commentary, blz. 1158-1159.

V: Verwijst Jesaja 53:4 in Mattheüs 8:17 naar het lijden voor ons, of naar onze genezing?

A: Jesaja 53:4 zou naar beide kunnen verwijzen.

De Messias zal gekweld worden: Zoals Jesaja 53:5 laat zien, verwijst deze passage naar de Messias (de Lijdende Dienaar) die voor ons lijdt. Evenzo staat in Jesaja 53:6 dat de HEER onze ongerechtigheid op de lijdende dienaar heeft gelegd.

Gods volk zal genezen worden. Zowel Jesaja 53:5 als 53:4 laten zien dat onze genezing een zegen van de Messias zal zijn. Niets in Jesaja 53 specificeert dat het hier uitsluitend om geestelijke of uitsluitend om lichamelijke genezing gaat. God gebruikte de voorbeelden van lichamelijke genezing zeker om verder te wijzen dan de voorbeelden zelf, naar het grotere belang van geestelijke genezing die mogelijk is gemaakt door het kruis.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 204-206 voor een uitgebreidere bespreking.

V: Zou Jezus in Mt 8:20 en elders naar iemand anders dan Zichzelf kunnen verwijzen wanneer Hij zegt: „Zoon des mensen“?

A: Nee, Marcus 14:41b laat zien dat Jezus Zichzelf bedoelde. In de hof van Getsemane, vlak voor Zijn arrestatie, zegt Jezus in Marcus 14:41b: „Slaapt en rust u nog steeds? Dat is genoeg! Het uur is gekomen. Zie, de Mensenzoon wordt overgeleverd in de handen van zondaars. Sta op, laten wij gaan. Zie, Mijn verrader nadert!” (BSB). Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 209-213 voor een uitgebreide bespreking van de term „Mensenzoon”.

V: Waarom noemt Jezus Zichzelf in Mt 8:20 en elders vaak de Mensenzoon?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1) Jezus vond deze term zeer betekenisvol. Jezus gebruikte deze uitdrukking 32 keer in Mattheüs, 14 keer in Marcus, 26 keer in Lucas en 12 keer in Johannes.

2) Terwijl de titel ‘Zoon van God’ wordt gebruikt om de goddelijkheid van Jezus te benadrukken, benadrukt ‘Zoon des mensen’ ook de volledige menselijkheid van Jezus. Maar net zoals ‘Zoon des mensen’ de volledige menselijkheid van Jezus impliceert, benadrukt ‘Zoon van God’ de volledige goddelijkheid van Jezus.

3) Daniël 7:13-14 spreekt profetisch over de Mensenzoon. Jezus wilde waarschijnlijk dat zij terug zouden gaan om deze passage te lezen. Daar staat: „In mijn nachtelijk visioen bleef ik toekijken, en ik zag Iemand die leek op de Mensenzoon, die kwam met de wolken des hemels. Hij naderde de Oude van dagen en werd in Zijn aanwezigheid geleid. En Hem werd heerschappij, eer en koningschap gegeven, opdat de volken van elke natie en taal Hem zouden dienen. Zijn heerschappij is een eeuwige heerschappij die niet zal vergaan, en Zijn koninkrijk is er een dat nooit vernietigd zal worden.” (BSB)

Zie *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 322-324, *When Critics Ask*, blz. 335-336, *When Cultists Ask*, blz. 105-106 en het *New International Commentary on the Bible*, blz. 1130-1131 voor uitgebreidere antwoorden.

V: Waarom zei Jezus in Mt 8:21-22 tegen de man dat de doden hun eigen doden moesten begraven?

A: Jezus bedoelde hiermee dat er genoeg geestelijk dode mensen in de omgeving waren om de doden te begraven, en dat men zich niet moest laten binden door zaken die geen eeuwige betekenis hebben. Het probleem lag in het verzoek van de man: „Heer, laat mij eerst …“.

Er zijn geen aanwijzingen dat de vader van de man al was overleden. De man bedoelde wellicht: wacht tot mijn bejaarde vader is overleden, en misschien totdat hij de erfenis heeft ontvangen, en dan zal ik U volgen. De man wilde Jezus dus wel volgen, maar hij wilde dat op zijn eigen tijdstip doen. Jezus wees hem af. In schril contrast hiermee: toen Matteüs, de schrijver van het evangelie, werd gevraagd Jezus te volgen, vertrok Matteüs onmiddellijk en volgde Hem, zoals beschreven in Matteüs 9:9.

Zie Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 324; When Critics Ask, blz. 336; The Believer’s Bible Commentary, blz. 1232-1333; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 38; The New International Commentary on the Bible, blz. 1130; en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 879 voor uitgebreidere antwoorden.

V: Hoe kon Jezus in Mt 8:24-25 door deze hevige storm heen slapen?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, seismos, kan verwijzen naar een aardbeving, maar in dit geval duidt het op een hevig „schudden“ van de zee. Jezus had menselijke ziekten overwonnen en Hij was evenmin bang voor de krachten van de natuur. Er zijn twee mogelijkheden.

Natuurlijk: Jezus was moe na Zijn prediking en sliep zeer diep. In die tijd hadden zij geen microfoons of geluidsinstallaties, dus moest een spreker in het openbaar zeer luid spreken. Bedenk ook dat Jezus geen zorgen had over het bereiken van de overkant. Als Jezus normaal gesproken in een kleine boot kon slapen, dan slaapt Hij gewoon wanneer er hogere golven en wind zijn.

Bovennatuurlijk: Als de storm zo hevig was dat niemand erdoorheen kon slapen, dan heeft de Vader Jezus wellicht in een zeer diepe slaap laten vallen om het geloof van de discipelen te beproeven dat God Jezus veilig zou houden.

Zie het Evangelical Bible Commentary, blz. 732, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 143, voor meer informatie.

V: Wat kunnen wij uit Mt 8:24-27 toepassen op ons eigen leven?

A: Iedereen maakt stormen mee, sommige zo hevig dat ze onze boot zouden kunnen doen zinken. De manier waarop Jezus tegen de storm aankijkt, en de manier waarop wij ernaar kijken, kan echter radicaal verschillen. De discipelen waren vissers en zij wisten dat vissers bij dergelijke stormen om het leven konden komen. Zoals Matthew Henry zegt, berispte Jezus hen niet omdat zij Hem hadden gewekt om hulp te vragen, maar vanwege hun angsten en hun gebrek aan geloof. De discipelen beseften niet dat zij geen angst hoefden te hebben dat hun boot zou zinken, met Jezus erin. De discipelen hadden wel geloof, maar geen geloof waarop zij konden vertrouwen. De storm was werkelijk hevig, maar het enige wat zij moesten doen, was Jezus vragen de storm te stillen. Wij kunnen in ons leven stormen meemaken die niet alleen hevig lijken, maar ook werkelijk hevig zijn. Wij moeten Jezus vragen de storm te stillen.

Jezus sprak hier twee berispingen uit: één gericht tegen de wind en de golven, en één gericht tegen de discipelen vanwege hun geringe geloof. Het is alsof zij zich niet ten volle realiseerden, of zich niet echt herinnerden, wie er met hen in de boot zat. Misschien moeten wij ons bekeren wanneer wij vergeten wie er met ons in de boot van ons leven zit. Een positief aspect van beproevingen in ons leven is dat zij ons opnieuw een beter begrip geven van wie Jezus is.

Ten slotte, wanneer de wind ophoudt, blijft het water nog een tijdje erg woelig. Maar de discipelen waren verbaasd, want in Mattheüs 8:26 staat dat niet alleen de wind, maar ook de golven tot rust kwamen. Een boot zou pas veilig zijn als de golven tot rust waren gekomen, dus bracht God ook de golven tot rust.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 38-39, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 215, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1233, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 880 voor meer informatie.

V: Waren er in Mt 8:28 twee door demonen bezeten mannen in het land van de Gergesenen, of slechts één volgens Mk 5:1-4; Lk 8:26-33?

A: Hoewel er mogelijk sprake zou kunnen zijn van twee verschillende gebeurtenissen, is het waarschijnlijker dat het om dezelfde gebeurtenis ging en dat er in Mattheüs sprake was van een schrijffout. Papias, een leerling van de apostel Johannes, schreef dat Mattheüs zijn evangelie oorspronkelijk in het Hebreeuws/Aramees had geschreven. In *When Critics Ask*, blz. 337, wordt hieraan toegevoegd: „Als er twee mannen waren, dan zijn beide verslagen correct, want er is een zeer fundamentele wiskundige wet … – waar er twee zijn, is er altijd één. Er zijn geen uitzonderingen!” Wij zouden een probleem hebben als Marcus en Lucas zouden zeggen dat er slechts één man was, maar het woord „slechts” komt daar niet voor.

V: In Mt 8:28, welke stad lag er precies in de buurt van de door demonen bezeten man?

Antwoord: Het zou ofwel Gadara ofwel Gerasa zijn. De moeilijkheid is dat er drie steden waren met vrij gelijkaardige namen. Bovendien, indien dit uit het Hebreeuws is overgeschreven, lijken de Hebreeuwse letters voor „r“ en „d“ sterk op elkaar.

Gergesenes (van Gergesa), het huidige Khersa, is de stad die in de meeste handschriften wordt genoemd. Deze ligt aan de oostelijke oever van het Meer van Galilea, en de heuvels lopen steil af naar de zee.

Gadarenes (van Gadara), het hedendaagse Um Qeis, lag slechts 5 tot 8 mijl ten zuidoosten van het Meer van Galilea, en het „land van de Gadarenes“ reikte inderdaad tot aan het Meer van Galilea, zoals blijkt uit de vermelding hiervan door Josephus en uit een munt uit Gadara waarop een schip is afgebeeld. De Vaticanus, de tekst van Ephraem Rescriptus en sommige exemplaren van het Diatessaron vermelden deze stad.

X De Gerasenes (van Gerasa) (het huidige Jerash) liggen op ongeveer 30 mijl van het Meer van Galilea, dus het zou niet om die stad gaan. Deze naam komt alleen voor in cursieve handschriften, de Vulgaat, de kantlijn (niet de tekst) van het Harcleaanse Syrisch en het Sahidisch-Koptisch.

X Gersa in Gilead ligt 20 mijl ten oosten van de Jordaan

X Gaxarenes is geen stad die ooit heeft bestaan. Deze duidelijke spelfout komt alleen voor in het oorspronkelijke Siniaticus-manuscript, en een latere kopiist heeft deze in het Siniaticus-manuscript gecorrigeerd tot Gergasenes.

Zie *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 324-326, Hard Sayings of the Bible, blz. 373, When Critics Ask, blz. 336-337, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 122, The Greek New Testament van Aland e.a., blz. 29, The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 144-145, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 219-220 voor meer informatie.

V: Wat kunnen wij in ons eigen leven leren uit Mt 8:28-29?

A: Allereerst zouden de graven een rustige plek moeten zijn, waar niets levends in de buurt is. Maar juist in het rijk van de doden zijn demonen actief. De bezetenen hadden daar niet mogen zijn; zij hadden samen met alle anderen moeten leven. Wij weten niet waarom zij daar waren; misschien omdat zij ervoor kozen mensen te mijden, omdat mensen hen hadden verdreven, om graven te plunderen, om degenen die kwamen te beroven of te doden, of om een andere reden. Maar het zou verrassend zijn als iemand eer betoont aan het graf van iemand en dan plotseling deze twee door demonen bezeten mannen opduiken.

In ons leven en dat van de mensen om ons heen kunnen er dingen uit het verleden zijn die niet opnieuw moeten worden bezocht, ter sprake gebracht of zelfs vrijwillig herinnerd. Maar plotseling, om welke reden dan ook, duikt er toch iets op dat er niet meer zou moeten zijn. Wij moeten vastberaden zijn dat dit niet mag gebeuren; dat het moet worden uitgedreven, in de Naam van Jezus. Wij zijn een nieuwe schepping; dat houdt onder meer in dat wat oud en zondig is, moet sterven – en dood moet blijven.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 880 voor meer informatie.

V: Wat bedoelden de demonen in Mt 8:29 met „ons vóór de tijd kwellen“?

A: De demonen wisten dat zij naar de afgrond zouden worden gestuurd (Judas 6; Openbaring 20:1-2) en later naar de poel van vuur (Openbaring 20:14-15).

V: Waarom willigde Jezus in Mt 8:32 het verzoek van de demonen in om in de varkens te gaan?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Maar het lijkt erop dat het de demonen geen goed deed om in varkens te gaan die onmiddellijk verdronken. Het is opmerkelijk dat de dorpsbewoners zich meer zorgen maakten over de 2.000 varkens die verdronken dan over de twee door demonen bezeten mensen. Zij hechten meer waarde aan financieel verlies dan aan geestelijke winst. Zie het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1233, het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 8, blz. 219, en het „Tony Evans Bible Commentary” op blz. 880 voor meer informatie.

V: Waarom bracht Jezus in Mt 9:1, Mk 6:45 en Joh 6:17 tijd door hier in Kapernaüm, dat Lucas „zijn eigen stad“ noemt?

A: Bedenk dat de inwoners van Nazareth (ongeveer 20 mijl verderop) in Lucas 4:29-31 hadden geprobeerd Jezus te doden, en dat de Gergesenen Jezus uitdrukkelijk vroegen te vertrekken nadat 2.000 varkens waren verdronken; daarom maakte Jezus van Kapernaüm Zijn thuis. Het is zeer waarschijnlijk het hedendaagse Tell Hum, ongeveer 2,5 mijl ten zuidwesten van de plaats waar de Jordaan uitmondt in het Meer van Galilea, aan de noordwestelijke oever. Simon Petrus, Andreas en Filippus kwamen oorspronkelijk allemaal uit Bethsaïda (Johannes 1:44; 12:21), dat vlakbij lag. Als volwassenen werkten zij in de stad Kapernaüm aan het meer, samen met Jakobus, Johannes en Matteüs (Marcus 1:29). Zie het Wycliffe Bible Dictionary op blz. 66, 226 en 310 en het Believer’s Bible Commentary op blz. 1234 voor meer informatie.

V: Wat zou er in Mt 9:2-6 als verkeerd worden beschouwd aan het feit dat Jezus zonden vergaf?

A: Mensen zondigden tegen God, en zij redeneerden terecht dat Jezus God moest zijn om zonden tegen God te kunnen vergeven. Merk op dat Jezus niet zei: „God heeft mij gemachtigd of goedgekeurd om te zeggen dat uw zonden vergeven zijn”. In plaats daarvan verklaarde Jezus eenvoudigweg: „Uw zonden zijn vergeven”. Hoewel de Joden geacht werden een Messias te verwachten, zouden zij niet verwachten dat de Messias zelf zonden zou vergeven. Zowel het vergeven van zonden als het genezen van ziekten worden genoemd in Psalm 103:3, maar beide behoren specifiek tot de taak van de HEER.

Natuurlijk zou het net zo belachelijk zijn om tegen de man te zeggen: „Uw zonden zijn vergeven“, als een verlamde man te bevelen te lopen.

Zie voor meer informatie het New International Bible Commentary, blz. 1131, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 732, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1234, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 148.

V: Wat betekent „ontvanger van de douane“ in Mt 9:9 (KJV)?

A: Het betekent het innen van belastingen.

V: Wat is in Mt 9:9-10 de achtergrond van Matteüs en zijn vrienden?

A: Matteüs (wat ‘geschenk van God’ of mogelijk ‘trouw’ betekent) is dezelfde persoon die in Marcus bekendstaat als Levi. Beide zijn Hebreeuwse namen. Dit speelde zich af buiten Kapernaüm, waar een Romeins garnizoen was gestationeerd. Een belastinginner daar moest zowel Aramees als Grieks vloeiend beheersen, hoewel kennis van het Latijn ook van pas zou komen. Wij weten niet met zekerheid welke taal tijdens het banket voornamelijk werd gesproken, of dat er zelfs maar nauwelijks Aramees werd gesproken. Hoe dan ook, geen enkele Farizeeër of zichzelf respecterende Jood zou zich daar laten zien, etend met „zondaars“.

De tollenaars werden veracht omdat zij belastingen inde voor de Romeinse bezetters. Bovendien werd van hen verwacht dat zij meer zouden vragen dan de overheid voorschreef en het verschil zouden achterhouden. Er zouden zoveel mogelijkheden zijn om nog meer te vragen en misbruik te maken van anderen, dat het een zware verleiding zou zijn om weerstand te bieden.

Aangezien er veel gasten waren, was het huis van Matteüs wellicht groot, of vond het diner misschien plaats op een binnenplaats van het huis. Waarschijnlijk werden de gasten tijdens het diner ook uitgenodigd om discipelen te worden. (Jezus had naast de inner circle van de twaalf nog veel meer discipelen.) Zoals het Believer’s Bible Commentary op blz. 1234 over Matteüs zegt: „Hij verloor een comfortabele baan, maar hij vond een roeping. Hij verloor een goed inkomen, maar vond eer. Hij verloor een comfortabele zekerheid, maar vond een avontuur waarvan hij nooit had durven dromen.” Stelt u zich eens voor dat Matteüs ‘nee’ had gezegd toen Jezus hem vroeg. Matteüs zou dan geen apostel zijn geweest, zou het evangelie niet hebben geschreven en zou in plaats daarvan zijn dagen hebben doorgebracht als een doelloze, redelijk welgestelde maar verachte en later vergeten anonieme man.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 39; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 223-224; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 150-151; en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 733 voor meer informatie.

V: Wat bedoelde Jezus in Mt 9:12 toen Hij zei dat alleen de zieken een arts nodig hebben?

A: Iedereen is ziek, maar alleen degenen die beseffen dat zij ziek zijn, zoeken een arts op. In zekere zin was de beschuldiging die men tegen Jezus uitte dus volkomen waar. Maar door met de Farizeeën te eten – of met wie dan ook, wat dat betreft – zou Jezus ook met zondaars eten! Aangezien Jezus zojuist had bewezen dat Hij de zonden van de verlamde kon vergeven, kon Hij ook de zonden van tollenaars vergeven. Als iemand zegt dat hij niet naar de kerk wil gaan omdat die vol zit met mensen die onvolmaakt zijn en zondigen, zeg hem dan dat dat hem niet mag tegenhouden, want de kerk heeft altijd plaats voor nog één persoon! Zie Believer’s Bible Commentary, blz. 1234-1235, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 152 voor meer informatie.

V: Waarom vermeldde Jezus in Mt 9:13 dat God barmhartigheid verlangt en geen offers?

A: Jezus verwijst naar Hosea 6:6. Hoewel God zowel offers als barmhartigheid gebood, hechtte Hij meer waarde aan een barmhartig hart dan aan offers. Net als in de tijd van Hosea gaven sommige religieuze mensen in de tijd van Jezus weinig om anderen en waren zij meer bezig met het omgaan met de „juiste” mensen. Jezus had oog voor de verdwaalde tollenaars en zondaars en berispte hen omdat zij niet inzagen dat iedereen voor God een zondaar is, en dat zij geen reden hadden om zich beter te voelen dan andere zondaars. De schriftgeleerden en Farizeeën lieten hun ware aard zien doordat zij Jezus nooit beschuldigden van het feit dat Hij een tollenaar of zondaar was, maar wel van het feit dat Hij met hen omging. Zie ‘Bible Difficulties & Seeming Contradictions’, blz. 118-119, en ‘The Expositor’s Greek Testament’, deel 1, blz. 152 voor meer informatie.

V: Waarom vastten de discipelen niet in Mt 9:14?

A: Jezus zei niet dat zijn discipelen nooit zouden vasten, maar veeleer dat zij niet hoefden te vasten zolang Jezus nog in het vlees bij hen was. Zie voor de juiste doeleinden van het vasten de bespreking van Mattheüs 6:16-18. Zie *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 226-227 voor meer informatie.

V: Wat is in Mt 9:16-17 en Mk 2:21-22 de strekking van de gelijkenissen over de kleren en de wijnzakken?

A: Zelfs in de natuurlijke wereld kan men niet altijd geleidelijk aan iets nieuws aannemen. Soms moet men ‘met de traditie breken’, van paradigma veranderen of een nieuw begin maken. Jezus bedoelde hiermee dat men Zijn leer moest aanvaarden; de breuk was zo radicaal dat men opnieuw geboren moet worden (Johannes 3:5-7) en een nieuwe schepping moet worden (2 Korintiërs 5:16-17). Zie ook de bespreking van Marcus 2:21-22.

Helaas probeerden de mensen uit de oudheid waartegen Paulus zich in Galaten uitsprak – de zogenaamde judaïsten – precies dat: genade en de leer van Jezus vermengen met de wet en de geboden uit het Oude Testament. Op een andere manier doen sommige Zevende-dags Adventisten dat ook.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 227; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 40; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 153; en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1235-1236 voor meer informatie.

V: Wat is er in Mt 9:20 zo bijzonder aan de zoom van een kledingstuk?

A: Het betrof waarschijnlijk kwastjes aan de rand van het kledingstuk. Deze werden wellicht beschouwd als een heiliger deel van het kledingstuk, omdat kwastjes met een blauwe draad in het midden waren voorgeschreven in Numeri 15:38 e.v. en Deuteronomium 22:12.

De vrouw leek hier erg geheimzinnig over te doen. Volgens Leviticus 15:19-33 zou haar voortdurende bloedvloeiing haar onrein hebben gemaakt, zodat zij zich in de eerste plaats niet in de dicht opeengepakte menigte had mogen mengen om bij Jezus te komen.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1131, The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 154, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 733 voor meer informatie.

V: Waarom riep Jezus in Mt 9:20-22, Mk 5:27-34 en Lk 8:43-49 de vrouw met de bloedvloeiing in het openbaar aan?

A: Lichamelijke genezing was niet de reden waarom Jezus naar de aarde kwam. Jezus was meer begaan met het geloof van de vrouw dan met haar lichamelijke kwaal. Zoals een predikant over dit openbare wonder opmerkte: „Aan het einde van ons touw bevindt zich de zoom van Jezus’ mantel.”

V: Bepaalt in Mt 9:20-22 en Mk 5:27-34 de mate van ons geloof of onze gebeden worden verhoord?

A: Het is een factor. Voor gebeden die in overeenstemming zijn met Gods wil, moeten wij geloof hebben wanneer wij bidden. Jakobus 1:6-7 zegt dat wij moeten vragen zonder te twijfelen, want een dubbelzinnig persoon zal niet krijgen waar hij of zij om vraagt. Als wij echter geloven, maar toch nog enige twijfel koesteren, kunnen wij vragen, terwijl wij eerlijk ons ongeloof erkennen, zoals de man deed in Marcus 9:24, en God zal ons gebed verhoren. Het is ook goed om te weten dat de Heilige Geest voor ons bemiddelt in het gebed, zoals beschreven in Romeinen 8:26-27.

Natuurlijk geldt dat zelfs als wij iets vragen met meer geloof dan iemand ooit eerder om iets heeft gevraagd, en het niet Gods wil is om het ons te geven, God het dan niet zal doen, zoals Jakobus 4:3 laat zien. Dit maakt deel uit van een grotere vraag: wanneer verhoort God gebeden, en wanneer zegt de Schrift dat Hij dat niet doet? Zie de bespreking van Matteüs 7:7-11 en *Hard Sayings of the Bible*, blz. 419-421 voor meer informatie.

Zie het gedeelte over de evangeliën voor vragen over de dochter van Jaïrus.

V: Waarom zijn er in Mt 9:23-26 professionele rouwenden?

A: Betaalde rouwklagers waren gebruikelijk, zodat men tijd had om alle gasten bij de begrafenis te ontvangen. Volgens de Misjna Ketuboth 4:4 moest zelfs een arm gezin twee fluitspelers en één professionele rouwklageres betalen. Sommigen noemen dit „kunstmatig verdriet“. Sterven is big business, toen en nu. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 231, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1236, voor meer informatie.

V: Waarom hadden deze twee blinde mannen in Mt 9:28-31, die het geloof hadden om in Jezus te geloven, niet de gehoorzaamheid om dit niet aan anderen te vertellen?

A: Dit is een interessante kwestie. Deze blinde mannen ‘zagen’ dat Jezus de Zoon van David was, d.w.z. de Messias, beter dan de meesten die konden zien. Deze mannen hadden het geloof om zich tot Jezus te wenden toen er geen ander alternatief was. Maar hoewel zij zich in geloof tot Jezus wendden voor de grote zaken, gehoorzaamden zij Hem niet in deze kleine zaak. Misschien dachten zij dat het op dat moment nuttig zou zijn om dit bekend te maken, en dachten zij aanmatigend dat zij beter wisten wat nuttig was dan Jezus zelf.

Hier zien we de interessante maar trieste situatie van geestelijk scherpzinnige mensen, die een groot geloof in Jezus hadden, maar er vervolgens bewust voor kozen om Jezus ongehoorzaam te zijn. Wijsheid en geloof stellen zonder gehoorzaamheid weinig voor. Ja, zij kregen hun gezichtsvermogen terug, maar Jezus kreeg hier geen gehoorzame dienaren.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1236-1237, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 232-233 voor meer informatie.

V: Moeten wij vandaag de dag, in Mattheüs 9:38, bidden om meer arbeiders voor de oogst?

A: Ja, dit is een gebed dat vaak wordt verwaarloosd. Wij bidden voor de oogst, dat wil zeggen dat mensen tot Christus komen en Zijn discipelen worden, maar wij moeten ook bidden voor meer oogsters die God kan gebruiken om niet-christenen te evangeliseren, omdat Jezus zegt dat er maar weinig arbeiders zullen zijn, wat betekent: te weinig. Soms, wanneer de tijden zwaar zijn en de economische omstandigheden moeilijk, kunnen zelfs degenen die als predikant dienen of op het zendingsveld werken, zich ontmoedigd voelen en willen vertrekken. Werkers worden door God uitgezonden, maar zij moeten uitgezonden blijven totdat God hen roept om iets anders te doen. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1237, voor meer informatie.

V: Konden de discipelen in Mt 10:1 al eerder genezen?

A: Ongeacht of zij daarvoor al enkele ziekten hadden genezen, gaf Jezus hun hier de macht over elke ziekte. Overigens is Mattheüs 10:2 de eerste keer dat zij apostelen worden genoemd.

V: Wie is „Lebbaeus“ in Mt 10:3 (KJV)?

A: Dit is dezelfde persoon als Thaddeüs.

V: Hoe kon Simon de Kanaäniet in Mt 10:4 en Mk 3:18 een van Jezus’ discipelen zijn, aangezien Simon [naar verluidt] geen Jood was?

A: De KJV en NKJV vermelden „Canaanite”, waarbij de NKJV in een voetnoot aangeeft dat de meerderheidstekst „Cananaean” luidt. De vroege NASB en NRSV vermelden „Canaanean”. De BSB en de NASB 2020 vermelden „zealot”.

Of Simon nu helemaal geen Jood was of gedeeltelijk Joods, doet niet ter zake. Jezus kon discipelen roepen van welke nationaliteit dan ook. Terzijde: in Marcus 3:8 kwamen velen uit de heidense steden Tyrus en Sidon naar Jezus toe. Tyrus lag ongeveer 35 mijl van het Meer van Galilea, en Sidon lag 25 mijl van Tyrus.

Het Griekse woord Kananaios zou een transliteratie kunnen zijn van het Aramese woord qan’an, dat ‘zeloot’ betekent. In Lucas 6:15 en Handelingen 1:13 wordt hij ‘Simon de Zeloot’ genoemd. Het ‘Expositor’s Bible Commentary’, deel 8, blz. 237, 239, ‘Asimov’s Guide to the Bible’, blz. 840, en ‘The Expositor’s Greek Testament’, deel 1, blz. 158, bevestigen dit. Dit brengt echter een interessant punt naar voren. Als een van Jezus’ discipelen vroeger een zeloot was, en een andere, Mattheüs, een tollenaar, dan zouden zij politiek gezien lijnrecht tegenover elkaar hebben gestaan, althans voordat zij tot Christus kwamen. Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 734, voor meer informatie hierover.

V: Wat betekent „Iskariot“ in Mt 10:4; Mk 3:19; Lk 6:16; Joh 6:71?

A: De vader van Judas heet Simon in Johannes 6:71 en 13:26, dus het is niet de naam van zijn vader. Er zijn twee opvattingen over de betekenis van ‘Iskariot’.

1. „Iscariot“ zou „man van de dolk“ kunnen betekenen.

2. Het zou ‘man (ish) uit Kerioth’ kunnen betekenen, wat de naam was van twee steden in Juda. Zie diverse bronnen, waaronder de *Archaeological Encyclopedia of the Holy Land*, blz. 212, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 239, voor meer informatie.

V: Waarom gebood Jezus in Mt 10:5-6 Zijn discipelen uitdrukkelijk om niet naar de Samaritaanse dorpen te gaan?

A: Dit was een kwestie van timing, aangezien Jezus hen in Handelingen 1:8 wel uitdrukkelijk opdroeg naar Samaria te gaan.

Jezus werd eerst naar Israël gezonden, en daarna naar de rest van de wereld. De apostelen gingen eerst naar Judea, vervolgens naar Samaria en daarna naar de uiteinden van de aarde. Toen Paulus naar een nieuwe stad ging, volgde ook hij het patroon om eerst in de synagoge te prediken. Ook vandaag de dag zijn er wellicht in veel zaken tijdschema’s die God wil dat wij volgen.

V: Wat is, in het licht van Mt 10:5-6, uw mening over de bewering van de Ahmadiyya-moslims dat zij 20.000 dollar zullen betalen aan iedereen die bewijs kan vinden dat Jezus voor alle mensen kwam en niet alleen voor de Joden?

A: De Bijbel, van het Oude Testament tot Openbaring, is consistent in de boodschap dat Jezus de Verlosser is voor alle mensen, niet alleen voor de Joden. Stelt u zich eens even voor dat de boodschap van Jezus niet voor de heidenen was bedoeld. Zou u dan tegen alle ongeveer een half miljoen christenen in de eerste drie eeuwen na Christus hebben gezegd: „U hoort de leer van Jezus niet te volgen; God wil dat u teruggaat om uw heidense afgoden te aanbidden!“ – natuurlijk niet, dat is belachelijk! – net als deze vraag. Maar laten we het toch eens in detail bekijken.

Enerzijds kunnen we een onderscheid maken tussen Jezus’ bediening vóór Zijn kruisiging, Jezus’ boodschap en Jezus na Zijn opstanding. Maar in alle drie de gevallen was Jezus niet alleen voor de Joden bestemd. Tijdens Zijn aardse bediening richtte Jezus Zich in de eerste plaats (maar niet uitsluitend) tot „de verloren schapen van het huis van Israël“ (Matteüs 15:24). Hij verkondigde Zijn verlossing in de eerste plaats aan de Joden. Maar ook:

a) Het Oude Testament profeteerde dat Jezus voor alle mensen was.

b) Jezus ging naar de Samaritanen, die half-Joden waren

c) Jezus was ook voor de heidenen (niet-Joden); Hij reisde zelfs naar heidenen buiten Israël.

d) Jezus zei dat Zijn boodschap voor iedereen was, niet alleen voor het Joodse volk.

e) Jezus heeft nooit gezegd dat Zijn evangelie beperkt was tot Joden.

f) Ten slotte zouden de apostelen van Jezus in de beste positie verkeren om te begrijpen wat Jezus onderwees.

Hier volgt het bewijs.

a) God zei in het Oude Testament dat de Messias voor alle mensen was

Jesaja 9:1-7 is een beroemde messiaanse profetie. In Jesaja 9:1b staat: „maar in de toekomst zal Hij de Weg van de Zee verheerlijken, voorbij de Jordaan, Galilea der volken.”

Jesaja 42:1-9 is een messiaanse profetie. In Jesaja 42:6 staat: „Ik, de HEER, heb u geroepen voor een rechtvaardig doel, en Ik zal u bij de hand nemen. Ik zal u bewaren en u aanstellen als een verbond voor het volk en als een licht voor de volken [heidenen], om de ogen van de blinden te openen, om gevangenen uit de kerker te halen en hen die in duisternis zitten uit het gevangenisgebouw te bevrijden.”

Jesaja 49:1-7 is eveneens messiaans, maar let vooral op Jesaja 49:6: „Hij zegt: ‘Het is niet genoeg dat U Mijn Dienaar bent, om de stammen van Jakob te doen herrijzen en de beschermden van Israël te herstellen. Ik zal U ook tot een licht voor de volken maken, om Mijn heil tot aan de einden der aarde te brengen.’”

b) Jezus ging naar de half-Joodse Samaritanen

In Johannes 4:1-42 predikte Jezus niet alleen tot de vrouw bij de bron, maar ook tot de andere Samaritaanse dorpsbewoners. De Samaritanen vroegen Jezus bij hen te blijven, en Jezus bleef twee dagen bij hen. „En nog velen meer geloofden door Zijn boodschap. Zij zeiden tegen de vrouw: ‚Wij geloven nu niet alleen vanwege uw woorden; wij hebben het zelf gehoord en wij weten dat deze man werkelijk de Verlosser van de wereld is.‘“

Maar Lucas 17:11-18 laat zien dat Samaritanen nog steeds als vreemdelingen en niet als Joden werden beschouwd.

c) Jezus reisde naar heidenen ten oosten en ten noorden van Israël

Marcus 7:24-30 Jezus reisde naar de streek van Tyrus (ten noorden van Israël in Fenicië) en genas de dochter van een vrouw. Deze vrouw was geen Joodse vrouw die buiten Israël woonde. De tekst vermeldt juist uitdrukkelijk dat zij Grieks was, van Syro-Fenicische afkomst. Aangezien werd beweerd dat Jezus alleen voor Joden was, en niet slechts in de eerste plaats voor Joden, weerlegt dit ene geval op zichzelf al de bewering dat Hij „alleen“ voor Joden was.

Matteüs 8:28-34 Jezus genas de bezetenen van Gadara. Het land van de Gadarenen lag aan de oostkant van het Meer van Galilea, in de niet-Joodse, Griekssprekende regio waar varkens werden gehouden, genaamd de Dekapolis. Zie ook Marcus 5:1-20 en Lucas 8:26-39. Net als de Syro-Fenicische vrouw waren dit geen niet-Joden die toevallig ook aanwezig waren. Jezus reisde bewust buiten Israël om te prediken en Zijn boodschap van verlossing aan deze niet-Joden te brengen.

Marcus 7:31-37 Jezus verrichtte in het openbaar een wonder in de Decapolis, wat in het Grieks ‘tien steden’ betekent. Het was een regio met Griekse kolonisten in het huidige Syrië en Jordanië; geen enkel deel van de Decapolis lag in Israël.

Marcus 8:1-10 Nadat Jezus de menigte van vijfduizend mensen in Israël had gevoed, stak Hij later het Meer van Galilea over, naar het oosten, naar de heidense kant, en voedde Hij de vierduizend. Ook dit vond plaats in de Dekapolis, de tien steden van Griekse kolonisten.

d) Het evangelie van Jezus was bestemd voor alle volken

Jezus droeg Zijn discipelen op Zijn boodschap te verspreiden onder „alle volken”, niet alleen onder het Joodse volk.

Lucas 24:45-47 „Toen opende Hij [Jezus] hun verstand, zodat zij de Schriften konden begrijpen. En Hij zei tegen hen: ‚Zo staat er geschreven: De Christus zal lijden en op de derde dag uit de dood opstaan, en in Zijn naam zullen bekering en vergeving van zonden worden verkondigd aan alle volken, te beginnen in Jeruzalem.‘“ Hier staat niet zomaar „in alle volken“, maar juist „aan alle volken“.

Matteüs 28:18-20 „Toen kwam Jezus naar hen toe en zei: ‘Mij is alle macht gegeven in de hemel en op aarde. Ga daarom heen en maak alle volken tot mijn discipelen, door hen te dopen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, en hen te leren alles na te leven wat Ik u geboden heb. En zie, Ik ben altijd bij u, tot aan het einde der tijden.’” Hier staat niet alleen „maak discipelen in alle volken“, maar veeleer „maak discipelen van alle volken“.

Matteüs 8:11-12 Nadat Jezus de dienaar van de centurion had genezen, zei Jezus: „Ik zeg u dat velen zullen komen uit het oosten en het westen om met Abraham, Isaak en Jakob het feestmaal te delen in het koninkrijk der hemelen. Maar de zonen van het koninkrijk zullen in de buitenste duisternis worden geworpen, waar geween en tandengeknars zal zijn.“ Zie ook Lucas 7:1-10 voor de dienaar van de centurion en Lucas 13:28-30 voor anderen die aan het feestmaal deelnemen. Jezus zegt NIET alleen dat Joodse mensen uit andere landen zullen komen, omdat de zonen van het koninkrijk de Joden zijn, en dat de niet-zonen uit het oosten en het westen zullen komen.

Marcus 3:7b-8 „…een grote menigte uit Galilea, Judea, Jeruzalem, Idumea, het gebied aan de overkant van de Jordaan en de omgeving van Tyrus en Sidon. De grote menigte kwam naar Hem toe toen zij hoorden welke grote dingen Hij deed.“ Als iemand zou beweren dat er uitsluitend Joden uit deze plaatsen moesten zijn gekomen (anders zou het ‘alleen’-argument niet standhouden), dan weerlegt Jezus dat door Zijn boodschap te verkondigen aan de Griekse Syro-Fenicische vrouw in Tyrus.

Lucas 2:32 Toen Jezus nog een zuigeling was, profeteerde de profeet Simeon over Jezus dat Hij „een licht zou zijn, tot openbaring voor de heidenen en tot eer voor Uw volk Israël“. Terwijl de laatste zin aangeeft dat Jezus ook voor de Joden bestemd was, blijkt uit de onderstreepte zin dat Jezus een „openbaring“ was voor de heidenen, en heidenen zijn niet-Joden.

Lucas 3:14 Enkele Romeinse soldaten vroegen Johannes de Doper wat zij moesten doen, en hij vertelde het hun. Waarom zou Johannes de Doper deze niet-Joodse bezetters opdragen wat zij moesten doen, als Jezus niet voor hen bestemd was?

Johannes 1:4 „In Hem [het Woord] was leven, en dat leven was het licht der mensen.” Johannes had hier het woord „Joden” kunnen gebruiken, maar dat deed hij niet; Johannes gebruikte het woord „mensen”.

Johannes 1:9-12 „Het ware Licht, dat ieder mens verlicht, kwam in de wereld. Hij was in de wereld, en hoewel de wereld door Hem geschapen was, heeft de wereld Hem niet erkend. Hij kwam tot de Zijnen, en de Zijnen hebben Hem niet aangenomen. Maar aan allen die Hem wel hebben aangenomen, aan hen die in Zijn naam geloofden, heeft Hij het recht gegeven om kinderen van God te worden.”

Johannes 1:29 „De volgende dag zag Johannes Jezus naar zich toe komen en zei: ‚Zie, het Lam van God, dat de zonde van de wereld wegneemt!‘“ Johannes had kunnen zeggen „dat de zonden van de Joden wegneemt“, maar hij zei: „dat de zonde van de wereld wegneemt.“

Johannes 3:15b-17 „opdat iedereen die in Hem [de Mensenzoon] gelooft, eeuwig leven moge hebben. Want God had de wereld zo lief dat Hij Zijn enige Zoon heeft gegeven, opdat iedereen die in Hem gelooft niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft. Want God heeft Zijn Zoon niet naar de wereld gezonden om de wereld te veroordelen, maar om de wereld door Hem te redden.”

e) Jezus toonde aan dat Zijn evangelie niet alleen voor Joden bestemd was

Men moet begrijpen dat Jezus aanvankelijk zei dat men in Jeruzalem moest wachten, maar vervolgens zei dat men de wereld in moest gaan.

Handelingen 1:4-5 „En terwijl zij bijeen waren, gaf Hij [Jezus] hun de volgende opdracht: ‘Verlaat Jeruzalem niet, maar wacht op de gave die de Vader heeft beloofd, waarover u Mij hebt horen spreken. Want Johannes doopte met water, maar binnen enkele dagen zult u met de Heilige Geest worden gedoopt.’” Maar vervolgens zei Jezus in Handelingen 1:8: „Maar u zult kracht ontvangen wanneer de Heilige Geest over u komt, en u zult Mijn getuigen zijn in Jeruzalem, in heel Judea en Samaria, en tot aan de uiteinden van de aarde.”

Matteüs 25:31-46: Wanneer Jezus in heerlijkheid terugkeert, zullen alle volken zich voor Hem verzamelen, en Jezus zal de mensen scheiden in schapen en bokken. De schapen hebben Jezus figuurlijk te eten en te drinken gegeven, Hem uitgenodigd en gekleed, terwijl de bokken dat figuurlijk niet hebben gedaan.

In Johannes 5:22-23 spreekt Jezus: „Bovendien oordeelt de Vader niemand, maar heeft Hij het hele oordeel aan de Zoon toevertrouwd, opdat allen de Zoon eren, net zoals zij de Vader eren. Wie de Zoon niet eert, eert ook de Vader niet, die Hem gezonden heeft.”

Matteüs 21:43: Jezus zei: „Daarom zeg ik u dat het koninkrijk van God van u zal worden weggenomen en aan een volk zal worden gegeven dat de vruchten ervan voortbrengt.”

Matteüs 12:50: Jezus zei: „Want wie de wil van Mijn Vader in de hemel doet, die is Mijn broer en zus en moeder.” Zie ook Marcus 3:34-35. Jezus zei niet „de Joden die de wil van Mijn Vader doen”, maar „wie de wil van Mijn Vader doet”.

Matteüs 16:25: „Want wie zijn leven wil behouden, zal het verliezen, maar wie zijn leven verliest omwille van Mij, zal het vinden.”

Johannes 8:12a: „Ik [Jezus] ben het licht der wereld.” Heeft Jezus een valse bewering gedaan door te zeggen dat Hij het licht der wereld was, als Hij slechts een licht voor de Joden was? Nee, Jezus heeft ons niet misleid!

Johannes 10:16 Jezus zei: „Ik heb nog andere schapen die niet van deze kudde zijn. Ook die moet Ik binnenbrengen, en zij zullen naar Mijn stem luisteren. Dan zal er één kudde en één herder zijn.”

Johannes 12:32 „‚En ik [Jezus], wanneer ik van de aarde verheven word, zal iedereen tot Mij trekken.‘ (12:33) Hij zei dit om aan te geven wat voor soort dood Hij zou sterven.” Zei Jezus toen: „Grapje! Ik ga alleen de Joden tot Mij trekken”? – Natuurlijk niet.

Johannes 12:46 „Ik [Jezus] ben als een licht in de wereld gekomen, opdat niemand die in Mij gelooft in de duisternis zou blijven.” Hoe vaak moet Jezus nog herhalen dat Zijn licht of Zijn boodschap voor iedereen bestemd is, voordat wij serieus gaan nemen dat het voor iedereen is?

Johannes 14:6 „Jezus antwoordde: ‚Ik ben de weg, de waarheid en het leven. Niemand komt tot de Vader dan door Mij.’” Hoeveel andere wegen heeft God voor de mensen geschapen om tot Hem te komen, afgezien van Jezus? Overigens zeggen christenen dat godvruchtige mensen vóór Christus ook via Jezus naar het paradijs gingen. Hoewel zij niet wisten wat wij over Jezus weten, keken zij uit naar de komende Messias, terwijl zij dierenoffers brachten die hun zonden tijdelijk bedekten; wij daarentegen kijken terug op de Messias, die door Zijn offer voorgoed verzoening heeft gedaan voor onze zonden.

Johannes 17:20 „Ik [Jezus] bid niet alleen voor hen [de discipelen], maar ook voor hen die door hun boodschap in Mij zullen geloven.” Als een niet-Jood dus in het getuigenis van de apostelen geloofde (zoals alle christenen hebben gedaan), dan behoort hij tot degenen voor wie Jezus bidt. Hoewel het waar is dat er veel Joden onder de eerste christenen waren, werden er vanaf de tijd van de martelaar Stefanus steeds meer niet-Joden christenen.

Johannes 18:37 Jezus zegt: „Ieder die tot de waarheid behoort, luistert naar Mijn stem.” Het al dan niet luisteren naar de stem van Jezus, Zijn boodschap, Zijn evangelie, is een zeer ernstige zaak. Jezus zei niet: „Alleen de Joden die tot de waarheid behoren, luisteren naar Mijn stem; de heidenen die tot de waarheid behoren, zullen Mij niet horen.” Nee, Jezus zei dat „iedereen” die tot de waarheid behoort, naar Zijn stem luistert.

f) Wat de discipelen van Jezus over Zijn bediening zeiden

Petrus zei in Handelingen 4:12: „Er is in niemand anders redding te vinden, want er is onder de hemel geen andere naam aan mensen gegeven waardoor wij gered moeten worden.” Hoewel het waar is dat Petrus tot het Joodse volk sprak, vertelde Petrus hen dat er geen andere naam is 1) onder de hemel, 2) aan mensen gegeven.

1 Johannes 2:1b-2: „Jezus Christus, de Rechtvaardige. Hijzelf is het verzoeningsoffer voor onze zonden, en niet alleen voor de onze, maar ook voor de zonden van de hele wereld.”

Waarom trok de apostel Johannes naar Klein-Azië, ging Thomas naar het oosten, waarschijnlijk tot in India, trok Andreas naar Scythië en gingen andere apostelen naar andere plaatsen, om het evangelie met niet-Joden te delen? Juist zij zouden moeten weten aan wie Jezus Zijn boodschap verkondigd wilde zien, en zij verkondigden de boodschap over de hele wereld.

Conclusie

Het is niet juist om al deze verzen, die op verschillende tijdstippen zijn gegeven, niet te lezen of op een andere manier te negeren, en alleen te kijken naar één enkel vers dat voor een specifieke periode is gegeven. U kunt Mattheüs 15:24 – dat Jezus, het licht der wereld, op dat moment in Zijn bediening alleen bestemd was voor de verloren schapen van Israël – net zo min aanhalen als u Mattheüs 16:20 kunt aanhalen: „Toen verbood Hij de discipelen aan iemand te vertellen dat Hij de Christus was.“ (Christus betekent Messias). Jezus bedoelde dat zij op dat moment aan niemand mochten vertellen dat Hij de Christus was, omdat Hij hen later opdroeg de hele wereld in te gaan, en dat is wat zij begrepen. Evenzo was Jezus op dat moment (vóór Zijn kruisiging) in de eerste plaats gezonden tot de verloren schapen van Israël, en Hij ging toen niet alleen naar enkele heidenen, maar droeg de discipelen ook op Zijn boodschap over de hele wereld te verspreiden.

Het bewijs dat Jezus voor alle mensen kwam, is consistent, cumulatief en overweldigend. Volgens elke juridische norm (overwicht van het bewijs, buiten redelijke twijfel, enz.) bewijst het getuigenis van de Bijbel en de geschiedenis dat Jezus voor alle volken kwam. Alleen een bevooroordeelde rechter of jury zou tot een andere conclusie kunnen komen.

Alle citaten zijn afkomstig uit de BSB. Zie *When Critics Ask*, blz. 339, voor meer informatie.

V: Was Jezus in Mt 10:5-6; 15:24-26 een racist die alleen voor de Joden kwam? (De moslim Ahmad Deedat beweerde dit.)

A: Absoluut niet, zoals we kunnen zien bij het lezen van deze 24 passages. Mattheüs 2:1; 3:9-10; 4:15-16; 5:13-16; 8:1-13; 8:18-28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31-46; 28:16-20; Marcus 7:24-30; 7:31-37; 8:1-10 (oostelijke oever van het Meer van Galilea); Lucas 8:22-33; 24:45-47; Johannes 1:9,29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:27; Handelingen 1:7-8. Jezus had echter gevoel voor timing.

Vóór Zijn opstanding verkondigde Jezus het evangelie eerst aan Gods volk, de Joden. Zelfs in Handelingen 1:8 gaf Jezus de opdracht om Zijn getuigen te zijn in Jeruzalem, Judea en Samaria, en vervolgens tot aan de uiteinden van de aarde. Niettemin diende Jezus vóór Zijn dood en opstanding niet alleen de Syro-Fenicische vrouw in Mattheüs 15:24-26, maar ook de Samaritanen in Johannes 4:1-42, evenals de heidenen ten oosten van het Meer van Galilea.

Na Zijn opstanding zei Jezus in Mattheüs 28:19-20: „Ga daarom heen en maak alle volken tot mijn discipelen, door hen te dopen in de naam van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, en hen te leren alles na te leven wat Ik u geboden heb. En zie, Ik ben altijd bij u, tot aan het einde der tijden.” Deze boodschap werd door God nogmaals benadrukt in Handelingen 10.

Terzijde: ook de Ahmadiyya-moslims beweren dat Jezus uitsluitend voor het Joodse volk kwam.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 244-245 voor meer informatie.

V: Wat wordt in Mt 10:10, Mk 6:8, Lk 9:3, 22:35,36 en 1 Sam 17:40 (KJV) bedoeld met een „scrip“?

A: Deze uitdrukking uit de King James Version betekent een tas of beurs, die gewoonlijk geld bevat.

V: Wat betekent „een huis groeten“ in Mt 10:12 (KJV)?

A: Deze uitdrukking uit de King James Version betekent dat men Gods zegen vraagt voor het huis en degenen die zich daarin bevinden.

V: Wat wordt er in Mt 10:13 bedoeld met het feit dat de zegen van de discipelen op een huis rust of anders naar hen terugkeert?

A: Met het ‘huis’ worden hier degenen bedoeld die in het huis wonen. Zij hoefden zich geen zorgen te maken dat zij ‘per ongeluk’ iemand zouden zegenen die hen niet echt welkom heette. De zegen komt van God, niet van enige magie in hun woorden.

V: Waarom moesten de discipelen in Mt 10:14 en Mk 6:11 het stof van hun voeten schudden bij degenen die hen niet wilden ontvangen?

A: Dit was een getuigenis tegen hen. Dat wil zeggen dat de ongastvrije mensen wellicht hun gedrag zouden heroverwegen na het zien van deze berisping. Ook zou het een getuigenis voor God zijn tegen degenen die Zijn boodschap verwierpen.

V: Betekenen Mt 10:14 en Mk 6:11 dat wij nooit met iemand in discussie mogen gaan, maar gewoon moeten vertrekken?

A: Nee, om een aantal redenen: u moet kijken naar de gehele bijzondere zending van de twaalf op dat moment, en daarin staat niet dat zij moeten vertrekken als iemand zich tegen hen verzet. Het gaat er veeleer om het stof van hun voeten af te schudden als een teken WANNEER zij vertrekken, indien niemand hen verwelkomt. Ten slotte gingen de apostelen Petrus en Paulus in discussie met anderen, en ook Apollos, die geen apostel was, ging in discussie.

De speciale opdracht op dat moment:

Matteüs 10:5-20 betreft waarschijnlijk dezelfde gebeurtenis als Marcus 6:11, en u dient de gehele passage te bekijken, niet slechts een deel van één vers. De twaalf discipelen mochten geen staf of geld meenemen en niet in het huis van iemand anders verblijven. Dit is niet het patroon voor alle evangelisatie daarna. Het feit dat zij niet op één plek mochten blijven om te discussiëren en te debatteren (in tegenstelling tot wat Paulus later deed in de zaal van Tyrannus in Handelingen 19:9-10) is aannemelijk, aangezien zij in eerste instantie de boodschap verspreidden.

Zelfs toen mochten zij niet vertrekken als iemand zich tegen hen verzette. In plaats daarvan moesten zij verblijven in het huis van iemand die hen zou verwelkomen. Als niemand in de stad hen wilde verwelkomen, dan zouden zij vertrekken en het stof van hun voeten schudden.

Het stof van hun voeten afschudden WANNEER zij vertrekken

Het Grieks zegt hier eigenlijk niet dat zij moeten vertrekken. Er staat veeleer dat zij het stof van hun voeten moeten afschudden WANNEER zij vertrekken. Zowel zij, de toekomstige christenen, als wij zouden te maken krijgen met situaties waarin op dezelfde plaats sommige mensen zich tegen hen verzetten en anderen hen steunden. In 2 Korintiërs 10:3-6 zegt Paulus: „Want hoewel wij in het vlees leven, voeren wij geen strijd naar het vlees. De wapens van onze strijd zijn niet de wapens van de wereld. In plaats daarvan hebben zij goddelijke kracht om bolwerken te vernietigen. Wij breken redeneringen af en elke hoogmoed die zich tegen de kennis van God verheft; en wij nemen elke gedachte gevangen om die aan Christus onderdanig te maken.” (BSB)

Jezus in discussie met anderen

Jezus ging in Mattheüs 22:41-46 en op andere plaatsen de discussie aan met de Farizeeën door middel van vragen.

Vervolgens veranderde Jezus van toon en sprak Hij in Mattheüs 23:1-37 zeer strenge vermaningen uit.

Jezus vertelde de Farizeeën dat zij de onvergeeflijke zonde van godslastering tegen de Heilige Geest konden begaan in Mattheüs 12:22-33.

Jezus gebruikte scheldwoorden! Hij noemde die Joden „een goddeloos en overspelig geslacht“ in Mattheüs 12:39-41. Hij noemde de mensen die zich tegen Hem verzetten „zonen van de hel“ in Mattheüs 23:15.

Jezus zei expliciet tegen de Sadduceeën dat zij zich vergisten omdat zij de Schriften noch de kracht van God kenden in Mattheüs 22:29-32.

Petrus, Paulus, Stefanus en Apollos gingen in discussie met anderen

Naast Jezus bewees ook Paulus in Antiochië, in Handelingen 9:19-25, dat Jezus de Christus was. Hij ondervond zowel succes als tegenstand. Hij vertrok pas toen de Joden probeerden hem te doden.

Toen Elymas zich in Handelingen 13:8-12 tegen Paulus verzette, berispte Paulus hem, en Paulus vertrok niet.

Toen er in Efeze een oproer tegen Paulus uitbrak, wilde Paulus in Handelingen 19:30 met hen spreken.

In Jeruzalem sprak Paulus tot de vijandige menigte in Handelingen 22:2-22.

Petrus ging in de Handelingen in discussie met ongelovigen, en Paulus deed dat zelfs nog vaker. Om te voorkomen dat iemand zou zeggen dat dit alleen iets was wat apostelen moesten doen: Apollos was geen apostel, en toch ging hij in discussie. Het is echter niet juist om aan te nemen dat elke gelovige in staat is om met anderen in discussie te gaan.

Vroege christenen van vóór het Concilie van Nicea

De vroege christenen van vóór het Concilie van Nicea, die God gebruikte om de Romeinse wereld te veranderen, maakten in hun getuigenis op grote schaal gebruik van overreding en argumentatie. Dit varieerde van een vriendschappelijke en uitgebreide dialoog tussen Justinus de Martelaar en Trypho de Jood, tot anderen zoals Aristides, Theophilus van Antiochië, Mathetes aan Diognetus en Tertullianus, die de vermeende schandelijke daden van Grieks-Romeinse goden uitvoerig beschreven, tot Irenaeus en Hippolytus die alle vele verschillende stromingen van het gnosticisme uitvoerig weerlegden. Arnobius maakte op zeer humoristische wijze de spot met het Grieks-Romeinse heidendom. Lactantius toonde aan waarom de Griekse filosofie onjuist was. U kunt een lijst raadplegen op

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (of .docx). Zoek vanaf „r1“ in kleine letters.

Tot slot, mocht u het niet eens zijn met mij en anderen die in dezelfde stad wonen, en bent u nog steeds van mening dat u mensen die het niet met u eens zijn niet moet overtuigen of met hen in discussie moet gaan, maar in plaats daarvan de stad moet verlaten, dan kan ik desgewenst een verhuiswagen voor u regelen. ;-)
Maar even serieus, dit roept eigenlijk twee goede vragen op: hoe gingen Jezus en de vroege christenen om met mensen die het niet met hen eens waren, en op welk moment moeten wij stoppen met discussiëren en vertrekken? De volgende twee vragen gaan over deze onderwerpen.

V: Wanneer moeten we, volgens Mt 10:14 en Mk 6:11, stoppen met debatteren met een niet-christen en gewoon vertrekken?

A: Er zijn ten minste drie overwegingen.

Direct gevaar

Als uw leven, dat van uw gezin of dat van andere christenen in direct gevaar is vanwege uw aanwezigheid, kunt u zich afvragen of God wil dat u vertrekt. Paulus vluchtte uit Antiochië toen men hem probeerde te doden, en christenen vluchtten regelmatig wanneer zij werden vervolgd. Enerzijds moeten wij bereid zijn om voor Christus te sterven, maar anderzijds wil God wellicht dat wij nog een tijdje langer leven om het evangelie verder te verkondigen, en kan onze vlucht het door God gekozen middel zijn om ons te beschermen.

Afnemend rendement versus andere mogelijkheden

Ik ben op een punt gekomen waarop ik niet meer al mijn beschikbare tijd kan besteden aan het zo veel mogelijk getuigen aan iedereen die mij een e-mail stuurt, en tegelijkertijd nog tijd overhoud om te slapen, bij mijn gezin te zijn en mijn reguliere werk te doen. Aan sommige mensen geef ik wellicht slechts korte antwoorden, of wijs ik bepaalde mogelijkheden voor bediening af, om tijd over te houden voor zaken die ik belangrijker acht om te doen. Ooit ging Paulus naar een stad, waar sommige mensen Christus hadden aanvaard. Paulus had ervoor kunnen kiezen om iets goeds te doen en de rest van zijn leven in die ene stad door te brengen om te proberen alle anderen daar te bekeren. Maar in plaats daarvan trok Paulus verder naar andere steden. Laat het doen van goede dingen u er niet van weerhouden om grote dingen te doen.
Aan de andere kant ben ik doorgegaan met het voeren van discussies met mensen in sekten waarvan ik uiterst weinig hoop had dat zij zich zouden bekeren. Ik deed dit omdat er daar andere niet-christenen waren en ik wilde dat zij gewaarschuwd zouden worden om zich niet bij die sekte aan te sluiten.

Als uw discussies of prediking schadelijk zouden zijn of ervoor zouden zorgen dat mensen hun oren sluiten

Ik aarzel om dit te vermelden, omdat de meeste mensen juist het tegenovergestelde probleem hebben: ze zijn niet moedig genoeg in het verkondigen van het evangelie. Jezus zei dat we moesten bidden om meer arbeiders voor de oogst, en Paulus was in Filippenzen 1:14 blij dat zijn lijden andere gelovigen aanmoedigde om moediger en onbevreesder te prediken. Bovendien staat in 2 Korintiërs 2:15 dat (als we het goed doen) we voor hen die verloren gaan, de geur van de dood zullen verspreiden. Het evangelie is aanstootgevend, en als onze woorden nooit aanstoot geven, doen wij ons werk niet goed. Maar hoe aanstootgevend het evangelie voor sommigen ook is, wij mogen de aanstoot niet vergroten. Wij moeten de waarheid in liefde spreken, zoals in Efeziërs 4:15 staat. Vooral in de moderne cultuur kunnen wij de waarheid op een irritante of ongevoelige manier brengen en mensen onnodig van ons vervreemden. We kunnen het evangelie zo vaak aan dezelfde mensen verkondigen, dat ons gezeur irritant kan worden. We willen de aanstoot die het evangelie geeft niet vergroten, maar we willen ook niets van die aanstoot wegnemen.

V: Waarom leerde Jezus in Mt 10:14-15, 40-42 dat het zo belangrijk was om een rechtvaardige te ontvangen?

A: Het ontvangen van een rechtvaardige hield veel in. Het betekende niet alleen dat men hem welkom heette, maar ook dat men de rechtvaardige hulp en bijstand bood, en in de komende decennia bescherming tegen de achtervolgende autoriteiten. Het ontvangen van een rechtvaardige hield ook in dat men zijn leer aanvaardde en bereid was van hem te leren. Het hield tevens in dat men hem een platform bood om anderen te onderwijzen.

V: Waarom zal het in Mt 10:15 op de Dag des Oordeels draaglijker zijn voor Sodom en Gomorra dan voor degenen die de discipelen niet in hun huizen hebben verwelkomd?

A: De Schrift zegt dit niet expliciet, maar God oordeelt mensen op basis van wat zij konden weten (Romeinen 4:15; 5:13). Hoewel de inwoners van Sodom en Gomorra zeer goddeloos waren, wisten zij zeer weinig van God. Mensen die niet zo goddeloos zijn, maar wel veel over God weten, en toch Gods discipelen afwijzen, zullen een streng oordeel tegemoet moeten zien.

V: Hoe moeten zij (en wij) in Mt 10:16 wijs zijn als slangen en toch onschuldig als duiven?

A: Heel eenvoudig: wij moeten ons bewust zijn van de listen en mogelijke valstrikken die anderen zouden kunnen opwerpen, maar wij mogen zelf nooit kwaadaardige plannen smeden.

V: Hoe geeft de Heilige Geest christenen in Mt 10:19 de woorden die zij moeten spreken wanneer zij worden vervolgd?

A: Of een christen op een bepaald moment nu wel of niet wordt vervolgd, soms brengt de Heilige Geest de juiste woorden zomaar in iemands gedachten. Ten tweede kan God u alledaagse dingen om u heen laten zien of horen die verband houden met de boodschap die u moet overbrengen. Vlak voordat hij tot de Atheners sprak, zag Paulus bijvoorbeeld vele afgodsbeelden, plus een altaar voor een onbekende god. Ook worden wij door het lezen van de Bijbel aan de waarheid herinnerd. Zelfs als een christen elk verhaal en elke leerstelling in de Bijbel volmaakt zou kennen, zou het nog steeds belangrijk zijn om de Bijbel te lezen om aan de waarheid herinnerd te worden.

V: Betekent het in Mt 10:19-20, wanneer de Heilige Geest christenen de woorden geeft die zij moeten spreken, dat die woorden op dat moment onfeilbaar (zonder fouten) of onmisbaar (zonder significante theologische fouten) zijn?

A: Tenzij de Heilige Geest exacte woorden zou geven en het zeker zou zijn dat de persoon de woorden zonder fouten heeft gehoord, is het mogelijk dat een gehoorzame christen toch fouten maakt in wat hij zegt.

V: Waarom zouden in Mt 10:21-22, 35-36 leden van een christelijk huishouden in opstand komen tegen een christen?

A: Het is afschuwelijk dat familieleden van iemand die God aanbidt, zich tegen hem of haar zouden keren. Mij is verteld over een Algerijnse jongen die zich van de islam tot het christendom bekeerde. Toen hij weigerde zijn geloof te herroepen, deed zijn eigen moeder rattengif in zijn eten.

V: Waarom zei Jezus in Mt 10:23 tegen christenen dat zij de vervolging moesten ontvluchten, aangezien God hen beschermt?

A: God kan ons beschermen op elke manier die Hij wenst, en een manier om ons te beschermen is door ons te vertellen wanneer we moeten vluchten.
Enerzijds is er geen schande in vluchten, zoals veel christenen deden nadat Stefanus was gestenigd in Handelingen 8:1-8. Anderzijds zijn er momenten waarop God niet wil dat wij vluchten, maar dat wij standhouden en voor Hem lijden. Op verschillende momenten gingen zowel Jezus als Paulus bewust naar Jeruzalem, wetende wat hen daar te wachten stond.

V: Heeft de komst van Jezus in Mt 10:23 nooit plaatsgevonden, aangezien Hij zou komen voordat zij alle steden van Israël hadden doorkruist? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Nee, want tijdens hun vlucht zouden zij niet door elke stad in Israël trekken voordat Jezus kwam, en zij zijn ook nooit door elke stad van Israël gevlucht. Deze toekomstige gebeurtenis zal hoogstwaarschijnlijk plaatsvinden tijdens de verdrukking.

V: Wat betekent het in Mt 10:23 dat Jezus zal komen voordat zij alle steden van Israël hebben doorkruist?

A: Eerst wat het antwoord niet is, vervolgens enkele feiten, en ten slotte het antwoord.

Niet het antwoord: Er staat dat Jezus zal „komen”, dus het kan niet verwijzen naar Zijn hemelvaart, waarbij Jezus wegging. Sommigen denken dat het verwijst naar Jezus’ komende oordeel over de verwoesting van Jeruzalem, maar er wordt hier niets over een tempel vermeld.

Enkele feiten: Wij beschikken niet over bewijs dat de discipelen vervolging ondergingen voordat Jezus werd gekruisigd. Hoewel de verwoesting van de tempel plaatsvond in 70 n.Chr., zou niemand in de vroege kerk daar iets van hebben geweten als Jezus toen in het geheim en onzichtbaar was gekomen. In feite schreven na 70 n.Chr. ongeveer 14 vroege christenen over de wederkomst van Christus als een toekomstige gebeurtenis.

Twee punten in het antwoord: Ten eerste heeft Jezus het in Mattheüs 10:21-22 niet over het verkondigen van het evangelie, maar over het trekken van stad naar stad om aan vervolging te ontkomen. Het ontvluchten van vervolging zet dus als het ware „de klok in gang”. Op dat moment zullen christenen nog niet zonder steden zitten waarnaar zij kunnen vluchten voordat Christus terugkeert. Dit zal in de toekomst plaatsvinden, waarschijnlijk tijdens de verdrukking.

Ten tweede: ongeacht wanneer dit plaatsvindt, is er geen bewijs dat de apostelen in staat waren om elke stad in Israël te bezoeken; dit is dus nog niet gebeurd.

Vraag: Zal het evangelie in Mattheüs 10:23 in elke stad worden verkondigd, of zal het in Mattheüs 24:14 niet worden verkondigd?

A: Het is belangrijk om de verzen zorgvuldig te lezen om te voorkomen dat men de boodschap verkeerd begrijpt. In Mattheüs 24:14 staat dat het evangelie aan de hele wereld zal worden verkondigd als een getuigenis voor alle volken. Dat betekent niet dat ieder individu gedwongen wordt om te luisteren; maar dankzij televisie, radio en het internet is het evangelie tegenwoordig aan bijna de hele wereld verkondigd, met uitzondering wellicht van enkele afgelegen stamgebieden.

Matteüs 10:23 zwijgt over de vraag of in elke stad in Israël het evangelie zal worden verkondigd of niet. Het gaat hier veeleer over het ontvluchten van vervolging, en een christen zal niet zonder steden in Israël komen te zitten waarnaar hij kan vluchten voordat Christus terugkeert.

V: Wie is „Beëlzebub“ in Mt 10:25, Mk 3:22 en Lk 11:15-19?

A: Dit is de naam van een demon die onder die naam bij de Joden bekend stond. „Beëlzebub“ is afgeleid van Baäl, wat „Heer“ betekent, en zebub, wat „vliegen“ betekent.

V: Wat wordt er in Mt 10:26 bedoeld met de uitspraak dat er niets verborgen is dat niet zal worden geopenbaard?

A: Uiteindelijk zal alles worden geopenbaard. Meer bepaald zal God bij het Laatste Oordeel elke daad (Openbaring 20:13) en elk ijdel woord (Matteüs 12:36-37) oordelen, en zelfs al onze gedachten kennen (Psalm 139:2,4).

V: Is het in Mt 10:28 God of Satan die gevreesd moet worden omdat Hij zowel het lichaam als de ziel in de hel zal vernietigen?

A: Deze passage verwijst naar God.

V: Hoe worden lichamen in de hel vernietigd, zoals beschreven in Mt 10:28?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt is Gehenna, wat verwijst naar de hel, maar dat woord verwijst ook naar een grote vuilnisbelt net ten zuiden van Jeruzalem. Ongeacht waar het eerste lichaam van een goddeloze wordt vernietigd, gaat zijn of haar opstandingslichaam naar de poel van vuur en wordt daar vernietigd omdat hij of zij weigert Jezus Christus als zijn of haar Heer en Verlosser te aanvaarden.

V: Als een christen in Mt 10:33 in een moment van zwakheid Christus voor de mensen zou verloochenen, zou die christen dan door Jezus worden verloochend en naar de hel gaan?

A: Petrus deed dat, maar Petrus werd vergeven. Christus verloochenen en zich bekeren is geen onvergeeflijke zonde, want geen enkele zonde is onvergeeflijk, behalve lastering tegen de Heilige Geest (Matteüs 12:31,32; Marcus 3:28-30; Lucas 12:10-11).

V: Hoe kon Jezus, de Vredevorst, in Mattheüs 10:34 niet vrede brengen, maar een zwaard?

A: Jezus heeft tegen niemand het zwaard gehanteerd (althans niet tot Zijn wederkomst), maar toch raakten gezinnen verdeeld en zijn veel christenen omwille van de naam van Jezus gedood. Jezus zegt hier dat, hoewel Hij de Vredevorst is, men er niet van uit mag gaan dat Hij hier is om nu al vrede op aarde te brengen, hoewel Jezus volgens Efeziërs 2:14-17 en Filippenzen 4:6-7 nu wel vrede brengt in de harten van gelovigen.

V: Waarom moeten wij in Mattheüs 10:37 God meer liefhebben dan onze eigen familie?

A: In Marcus 12:29-30 zei Jezus dat het liefhebben van God het eerste gebod is. God heeft ons geschapen en houdt meer van ons dan wie dan ook, en het is aan God dat wij onze hoogste trouw verschuldigd zijn.

V: Hoe ontvangen wij in Mattheüs 10:41 de beloning van een profeet of een rechtvaardige door een profeet of een rechtvaardige te verwelkomen?

A: Dit geldt op ten minste twee manieren.

1. Wanneer iemand hen verwelkomt en hun boodschap aanvaardt, kan die persoon zich tot het christendom bekeren en zelf ook een rechtvaardige worden.

2. Wanneer wij een christen in Jezus’ naam ontvangen, is dat een rechtvaardige daad, en is het alsof wij Jezus ontvangen, zoals in Mattheüs 25:33-40 staat.

V: Waarom vroeg Johannes in Mt 11:3 aan Jezus of Hij de beloofde Messias was, aangezien hij in Joh 1:32 had gezien dat de Geest als een duif op Jezus neerdaalde?

A: Johannes de Doper zat gevangen in de vesting Machaerus aan de Dode Zee, volgens boek 18, hoofdstuk 119 (vers 2) van Josephus’ *Antiquities of the Jews*. Misschien had Johannes nog niet gehoord van de wonderen en de bediening van Jezus. Of misschien vroeg Johannes zich af of Jezus hem op bovennatuurlijke wijze uit de gevangenis zou bevrijden. Er zijn ten minste vier elkaar aanvullende mogelijkheden:

Twijfel: Misschien had Johannes hier een moment van twijfel. De vroege kerkvader Tertullianus (198-220 n.Chr.) was de eerste die dit suggereerde.

Verwarring: Misschien zag Johannes hoe de profetieën over de eerste komst in vervulling gingen en vroeg hij zich af hoe het zat met de profetieën over de wederkomst.

Ongeduld: William Hendriksen zegt dat „Johannes’ moeilijkheid wellicht niet zijn geloof betrof, maar zijn geduld. Johannes nam een zeer wijs besluit toen hij, in plaats van zijn twijfel over Jezus voor zichzelf te houden of deze met anderen te bespreken maar niet met de juiste persoon, deze aan Jezus voorlegde.” (Het Evangelie volgens Matteüs, 1973, blz. 84)

Jezus aansporen: Evenzo was Johannes wellicht bezig Jezus aan te sporen om meer macht te tonen, of beide.

V: Waarom zei Jezus in Mt 11:3-6 niet gewoon ja of nee?

A: Het is eenvoudig om te beweren dat men de Messias is. Het is iets heel anders om die bewering te staven met wonderbaarlijke bewijzen. Jezus herinnerde zowel Johannes als zijn toehoorders aan de bewijzen die Hij had geleverd.

V: Zijn er in uw leven, zoals in Mt 11:3, momenten geweest waarop u getuigde en leefde voor God, en u verward of teleurgesteld was?

A: Johannes de Doper verkondigde het Woord onverschrokken en volgde God trouw. Vanwege zijn volhardende inzet belandde Johannes uiteindelijk vanuit de vrijheid van de woestijn in de benauwde gevangenis, waar hij later zou worden terechtgesteld. Maar hij deed dit voor de grote Messias, die spectaculaire dingen zou doen en zich zeer spoedig in macht zou openbaren – alleen leek dat niet te gebeuren, althans niet volgens het tijdschema dat Johannes voor ogen had. Johannes de Doper was in de war en wilde alleen maar zeker weten dat alles waar hij aan had gewerkt en waarvoor hij had geleden, niet voor niets was geweest.

In plaats van Johannes – privé of in het openbaar – te berispen vanwege zijn twijfel, stuurde Jezus iemand naar Johannes om hem te vertellen dat er dingen op komst waren, en dat hij nu al naar de wonderen kon kijken, waarbij Hij de woorden uit Jesaja 35:5-6 gebruikte. Vervolgens bevestigde Hij Johannes in het openbaar, ondanks diens twijfel.

Johannes was misschien in de war, maar er zijn momenten waarop ook wij in de war kunnen raken. Soms vindt verandering ten goede niet plaats volgens ons tijdschema. Soms kan het lijken alsof alles wat wij hebben gedaan voor niets is geweest. Soms hebben wij, net als Job, geen idee waarom wij God trouw volgen en er toch zoveel slechte dingen met ons gebeuren.

V: Leren Mt 11:11 en Lk 7:28 dat Johannes de Doper naar de hel is gegaan, zoals Rev. Moon in zijn ‘Goddelijk Principe’ op blz. 161 leert?

A: Nee. Johannes 10:41-42 laat zien dat het getuigenis van Johannes velen ertoe bracht in Jezus te geloven. Wij moeten voorzichtig zijn met het veroordelen van een martelaar die voor God stierf, alsof hij gefaald zou hebben en God zou hebben beledigd. Toen Jezus zei dat degene die de kleinste is in het koninkrijk der hemelen groter is dan [Johannes de Doper], verwees Hij naar het feit dat Jezus de weg naar de hemel nog niet had geopend, en dat Johannes de Doper in feite de laatste profeet onder het oude verbond was. Bovendien, als Johannes de Doper in zijn leer had gefaald, waarom zei Jezus dan in Mattheüs 21:32 dat de mensen Johannes de Doper moesten geloven?

V: Wat wordt er in Mt 11:11 en Lc 7:28 bedoeld met de uitspraak dat degene die de minste is in het koninkrijk der hemelen groter is dan Johannes de Doper?

A: Dit betekent niet dat Johannes niet gered was of een slecht mens was, want in het eerste deel van het vers wordt Johannes juist zeer geprezen, en als de uitverkoren voorloper nam Johannes een plaats in die niemand anders in de geschiedenis had ingenomen. Maar het koninkrijk der hemelen was nog niet op aarde gekomen, zodat Johannes de Doper werd gedood voordat hij er deel van kon uitmaken. Bovendien zou het geestelijk inzicht van gelovigen groter zijn dan dat van Johannes de Doper.

Er zijn ook nog drie andere invalshoeken, die allemaal waar zouden kunnen zijn.

Hebreeuwse uitdrukking: Deze uitdrukking lijkt sterk op een rabbijns gezegde van Johanan ben Zakkai, een van de meest gerespecteerde geleerden uit de eerste eeuw, die de „minste van” de tachtig discipelen van Hillel was; dit gezegde was niet bedoeld om de status van Johannes te verminderen, maar om die van zijn tijdgenoten te verhogen.

Niemand tot Jezus: Zelfs Johannes de Doper bevond zich nog niet in het Koninkrijk der Hemelen. Niemand bevond zich daar, totdat Jezus de weg opende door Zijn dood en opstanding.

Relatieve positie in de hemel: Bedenk dat Johannes de Doper al vóór zijn geboorte vervuld was van de Heilige Geest. Er wordt gespeculeerd dat gelovigen in de hemel die na hun geboorte wedergeboren moesten worden, wellicht een hogere positie zullen innemen dan iemand die dit proces niet hoefde te doorlopen.

V: Hoe werd het Koninkrijk der Hemelen in Mt 11:12-13 met geweld veroverd?

A: Vanaf het moment dat Johannes de Doper gevangen werd genomen (en later werd geëxecuteerd) tot op heden, wordt er geweld gepleegd tegen het Koninkrijk der Hemelen, en dat zal ook in de toekomst zo blijven. Jezus zei dit nadat Johannes de Doper, die op dat moment door Herodes gevangen werd gehouden, hem een boodschap had gestuurd. Velen beschouwen het geweld en gewelddadige/dwingende mannen niet als iets positiefs, maar als iets negatiefs. Anderen beschouwen dit echter juist als iets positiefs.

V: Hoe hebben, sinds de tijd van het Nieuwe Testament, krachtige mannen in Mt 11:12-13 het koninkrijk van God bevorderd, of geprobeerd te bevorderen?

A: Binnen vijftig jaar na het Eerste Concilie van Nicea vervolgden de mensen in de kerk anderen om de kerk te bevorderen. Het zal voor sommige christenen wellicht een verrassing zijn dat Satan en de demonen NIET al hun inspanningen richten op het vernietigen van de kerk. Waarom zou men iets vernietigen als men een groot deel ervan kan overnemen en gebruiken als instrument voor hun kwaadaardige doeleinden? Vernietiging is slechts één van Satans tactieken; infiltratie is een andere. Hoewel de Spaanse inquisitie het bekendste voorbeeld is, zijn er talloze kruistochten en vervolgingen geweest tegen de Waldenzen, joden, protestanten en anderen.

V: Hoe was Johannes de Doper in Mt 11:14; 17:12; Mk 9:11-13; en Lk 1:17 in de Geest en kracht van Elia? Was hij de reïncarnatie van Elia?

A: Nee. Hij kwam in de geest en kracht van Elia, maar Johannes was niet de reïncarnatie van Elia. Bij de eerste komst van Jezus had Johannes het doel en de missie van Elia. Uiteraard verscheen Elia (niet Johannes) zelf kortstondig bij de transfiguratie. Velen denken dat Elia een van de twee getuigen zal zijn vlak voor de zevende bazuin in Openbaring 11:3-12.

De eerste schrijver van wie bekend is dat hij dit vers heeft besproken, is Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.), die opmerkte dat het concept dat iemand de geest van een ander bezit, niet uniek is voor Elia en Johannes de Doper. God beloofde dat Jozua de geest van Mozes zou hebben. (Dialoog met Trypho de Jood, hoofdstuk 49, blz. 220). Ook Elisa ontving een dubbel deel van de geest van Elia in 2 Koningen 2:9-10.

Johannes maakte de weg vrij voor Jezus, waarna hij plaats maakte voor Jezus.

V: In Mt 11:16-17 en Lk 7:32, in welk opzicht leek die generatie op onrustige kinderen op de markt?

Antwoord: Kinderen kunnen slecht luisteren, hebben een kort geheugen en kunnen soms erg onredelijk zijn. Ze kunnen moeite hebben om enig ander perspectief te zien dan hun eigen perspectief. Jezus legt uit waarom Hij dit zei in Lucas 7:33-35. Enerzijds bekritiseerden zij Johannes de Doper omdat hij geen wijn dronk of gewoon voedsel at, en vervolgens bekritiseerden zij Jezus omdat Hij wel wijn dronk en gewoon voedsel at.

Ik zag een soortgelijke situatie in Salt Lake City toen ik mormonen bediende. Mormonen vroegen mij of ik ooit mormoon was geweest, en ik antwoordde „nee”. Aangezien ik nooit mormoon was geweest, hoe kon ik dan begrijpen wat zij onderwezen? Zij stelden dezelfde vraag aan christenen die voormalige mormonen waren, en die antwoordden „ja”. Hoe konden zij luisteren naar iemand die afvallig was geworden en hun kerk had verlaten? Blijkbaar is het onmogelijk om tot sommige mensen door te dringen.

V: Waarom veroordeelde Jezus in Mt 11:20 deze steden bij naam?

A: Het Griekse woord voor ‘veroordelen’ hier, oneidizein, betekent een zeer krachtige berisping of verontwaardiging. Jezus zei niet alleen dat zij verloren zouden gaan als zij Hem niet als de Messias zouden aanvaarden. Maar nog sterker: Jezus zegt dat het bij het laatste oordeel beter zal zijn voor slechte, goddeloze steden als Sodom en Gomorra dan voor deze steden. Bij de mate van straf wordt rekening gehouden met de kansen die men heeft gehad. Ten tweede was Jezus verontwaardigd dat zij niet wilden geloven dat Hij van God kwam, zelfs niet nadat Hij die wonderen in hun steden had verricht.

Terzijde: we weten niet zeker waar Korazin ligt, maar het was waarschijnlijk de locatie van het huidige Khirbet Kerazeh, dat twee mijl ten noordoosten van Kapernaüm ligt.

V: Waarom zou Sodom in Mt 11:23-24 bereid zijn om zich hier te bekeren?

A: Jezus gebruikt hier een overdrijving om aan te geven dat als de inwoners van Sodom dezelfde kennis van God hadden gehad als de Joden, zij niet zo goddeloos zouden zijn geweest dat zij vernietigd zouden worden. Zelfs de Assyriërs toonden berouw toen Jona naar hen toe kwam, maar sommigen van de inwoners van Galilea wilden geen berouw tonen, zelfs niet toen God Zelf naar hen toe kwam.

V: Waarom bedankte Jezus in Mt 11:25-26 de Vader voor het verbergen van de waarheid voor de zogenaamde wijzen?

A: Zou het niet vreemd zijn als de intelligentere mensen, en degenen die zich meer onderwijs konden veroorloven, alleen al door hun kennis God meer zouden behagen of dichter bij de hemel zouden staan? Zo is het niet; wat intelligentie en opleiding betreft, geldt er een gelijk speelveld. Degenen die bereid zijn hun eigen hulpeloosheid tegenover God te erkennen, staan dicht bij God, zoals de gelijkenis van de farizeeër en de tollenaar laat zien.

V: Op welke manieren zorgt God er in Mt 11:25-26 voor dat mensen Zijn wijsheid niet doorgronden?

A: Mensen die zo slim waren dat zij dachten het leven onafhankelijk van God te kunnen doorgronden. Wijs zijn is niet slecht, maar vertrouwen op uw eigen wijsheid in plaats van op God is dat wel.

V: Moeten wij, in Mattheüs 11:25-26, God ooit danken voor het verbergen van de waarheid?

A: Het is beter om God eenvoudigweg te danken voor de waarheid en voor de manier waarop Hij die heeft geopenbaard. Jezus zegt dat intelligentere mensen geen voordeel hebben ten opzichte van minder intelligente mensen bij het vinden van de waarheid over God. De waarheid was zodanig verborgen dat mensen die niet op God vertrouwen, deze niet met hun eigen wijsheid kunnen vinden. Toch zullen degenen die de waarheid willen kennen, deze paradoxaal genoeg vinden, zelfs als het slechts kleine kinderen zijn.

V: Hoe worden in Mt 11:27 alle dingen aan Jezus overgeleverd?

A: Alle dingen worden op verschillende manieren aan Jezus overgegeven. Iedereen zal zich voor Jezus buigen, Jezus zal de mensen oordelen en Jezus heeft ons gered.

Het belangrijkste punt dat Jezus hier echter naar voren brengt, is niet dat Jezus „een“ Verlosser is, maar veeleer dat er geen verlossing bestaat behalve door Jezus die ons redt. Een moderne volwassene, een baby of iemand die in vroegere tijden stierf voordat Christus bij hen bekend was, gaat óf via Jezus naar de hemel, óf helemaal niet.

V: Hoe kan het zijn dat in Mt 11:27 niemand de Vader kent, behalve de Zoon en degenen aan wie de Zoon de Vader openbaart?

A: Dit is niet op één, maar op twee manieren waar.

Kennis: Indien God dat had gewild, had Hij Zichzelf kunnen verbergen, zodat wij helemaal niets over Hem zouden kunnen weten. God koos ervoor Zichzelf te openbaren, deels via Abraham en via de profeten, maar de meest volledige openbaring van Zichzelf kwam tot stand door de komst van Jezus Christus op aarde.

Verlossing: Allen die gered zijn, en iedereen die nog gered zal worden, worden gered door de Messias, Jezus. Zelfs mensen die de Ware God al volgden voordat Jezus werd geboren, en de naam Jezus niet kenden, worden door Jezus gered. In Handelingen 4:12 staat dat er nergens anders redding te vinden is. In Filippenzen 2:9-11 staat dat in de naam van Jezus elke knie zich zal buigen, in de hemel, op aarde en onder de aarde, en dat elke tong zal belijden dat Jezus Christus Heer is.

V: Waarom zegt Jezus in Mt 11:27 dat niemand de Vader kent behalve de Zoon, en degene aan wie de Zoon Hem wil openbaren, terwijl in Ps 145:18 staat dat God nabij is bij allen die Hem aanroepen?

A: Dit wordt aan de orde gesteld in *The Nine Questions People Ask About Judaism*, blz. 86-87. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Iedereen die Jezus uitkiest: Jezus heeft nooit gezegd dat Hij alleen de Vader zou kennen. Integendeel, Jezus zei dat alleen Hij en degenen die Jezus uitkiest de Vader zullen kennen.

Tijdsperiode: Jezus heeft niet gespecificeerd of dit in de toekomst bij het laatste oordeel zou zijn, in het heden, in het verleden of al het bovenstaande. Deze uitspraak geldt voor de toekomst, want uiteindelijk zullen allen voor Christus staan, die onze Rechter is, zoals Johannes 5:22-23 laat zien. De woorden van Jezus waren ook waar in Zijn eigen tijd, zoals Jezus de Joden in Johannes 8:24 vertelde dat als zij Hem zouden verwerpen, zij inderdaad in hun zonden zouden sterven. Dit lijkt wellicht oneerlijk voor iemand die dacht dat men alleen naar de hemel kon gaan door de Schrift te lezen en op woorden te vertrouwen, in plaats van door gehoorzaamheid. Jezus zei echter in Johannes 14:6 dat Hij de weg, de waarheid en het leven was, en dat niemand tot de Vader zou komen dan door Hem. In zekere zin waren de woorden van Jezus echter ook al vóór Zijn tijd waar. Niet alleen was Hij volgens 1 Korintiërs 10:4 bij de Israëlieten in de woestijn, maar Zijn kruisiging en opstanding, die leven brachten aan alle gelovigen – zowel degenen die vóór als na Christus leefden – waren al vanaf de grondlegging van de wereld gepland, zoals vermeld in Handelingen 2:23.

Bijzondere relatie: Met het voorgaande in gedachten hebben Jezus en de Heilige Geest inderdaad een bijzondere relatie met de Vader die niemand anders heeft.

V: Hoe schenkt Jezus ons in Mt 11:28 rust?

A: Wij kunnen deze waarheid op ten minste vijf manieren op ons leven toepassen.

Vrijheid van angst: God zal voor ons zorgen, en er zal ons niets overkomen behalve wat God toestaat. 1 Petrus 1:6-9 en 1 Korintiërs 2:9 laten zien dat de heerlijkheden van de hemel het lijden dat wij op aarde doorstaan, onbeduidend zullen doen lijken.

Vrijheid van bezorgdheid en zorgen: In de Bergrede benadrukt Jezus nadrukkelijk onze waarde voor God, en zowel de onwenselijkheid als de zinloosheid van zorgen maken. Filippenzen 4:6-7 zegt dat wij ons nergens zorgen over moeten maken, maar onze verzoeken voor God moeten brengen.

Vrijheid van ons eigen werk, onze doelen en ambities: Wanneer wij christenen worden, krijgt onze maatstaf voor succes een nieuwe invulling. Succes betekent niet alleen bereiken wat God wil dat u bereikt, maar ook alles zijn wat God wil dat u bent. Meer is het niet. Wij hoeven ons niet langer zorgen te maken over succes in de ogen van anderen, of over het voldoen aan culturele idealen.

Vrijheid van zorgen over het Laatste Oordeel: Op de Dag des Oordeels kunnen christenen onbevreesd voor de troon van God verschijnen. Christus zal christenen beoordelen op hun beloningen (of het verlies daarvan), maar christenen kunnen zeker zijn van hun verlossing en van het ontkomen aan de poel van vuur.

Eeuwige vrijheid: onze vrijheid begint nu al op aarde, zij het op een beperkte manier. Maar wij zullen voor eeuwig de vrijheid hebben als zonen van de Koning in de hemel.

In *When Critics Ask*, blz. 342, wordt dit goed samengevat: „Het leven van een gelovige is ‘gemakkelijk’ in die zin dat het ‘rust voor uw ziel’ brengt (Matt. 11:29), maar het is zwaar voor het ‘vlees’, dat vaak de tuchtigende hand van God nodig heeft om het in het gareel te houden. Verlossing brengt ‘vrede met God’ (Rom. 5:1), maar brengt ook conflict met de wereld met zich mee (1 Joh. 2:15-17; Gal. 5:17).”

V: Wat is in Matt. 11:29-30 het verschil tussen een juk en een last?

A: Een juk trekt een kar, die een last vervoert. Een juk wordt samen met anderen gedragen. Een juk, en de last die ermee wordt getrokken, kan licht of zwaar zijn, en Jezus zegt dat Zijn juk licht is.

Een boer moet ervoor zorgen dat het juk goed past, dat eventuele voering op de juiste plaats zit, enzovoort. Soms vraagt men zich af of het voor een boer gemakkelijker of moeilijker is om ossen aan elkaar te spannen dan voor God om christenen aan elkaar te spannen. Als een os dood is of weigert te bewegen, heeft de boer er niets aan om hem in te spannen. Als God christenen een kans geeft door hen aan elkaar te koppelen, maar een christen weigert te bewegen omdat God niet aan zijn verwachtingen voldoet, dan helpt dat de andere christenen met wie hij is gekoppeld niet. Of erger nog: als de christen besluit een andere richting in te slaan dan God wil ploegen, dan kan dat moeilijk zijn.

Soms verwachten christenen dat als zij God volgen en gehoorzamen, dit hun leven de grootste zegen en welvaart zal brengen. God heeft dat nooit beloofd. Steniging en geseling kunnen iemand verlammen, en de geselingen en stenigingen die Paulus onderging, waren voor hem lichamelijk geen zegen. Paulus had waarschijnlijk welvarender kunnen zijn als hij meer tijd had besteed aan het maken van tenten en minder tijd aan „financieel verspillende zaken” zoals het prediken van het evangelie. Als Paulus niet kon verwachten dat hij er lichamelijk en financieel beter op zou worden door God te volgen, dan kunnen wij dat evenmin. Gods doel is het tonen van Zijn heerlijkheid op aarde, niet ons grootste comfort. Tot Gods heerlijkheid behoort dat wij het evangelie verkondigen, anderen tot discipelen maken en een waardig leven leiden (Mt 10:37-38; Lk 20:35; Fil 1:27; 2 Thess 1:5,11), maar niet noodzakelijkerwijs ons voortdurende genot. Een os weet wellicht niet hoe hij in concentrische cirkels moet ploegen; hij weet alleen dat hij de leiding van zijn meester moet volgen. Als wij onze eigen verwachtingen over wat God voor ons zou moeten doen kunnen loslaten en eenvoudigweg Zijn leiding kunnen volgen, dan zal het voor God gemakkelijker zijn om ons in het juk te nemen.

V: Ondersteunt Mt 11:29 op de een of andere manier yoga, zoals onderwezen door Mark en Elizabeth Prophet in *The Lost Teachings of Jesus 3* (1988), blz. 273-274?

A: Absoluut niet. Jezus zegt dat u mijn „juk“ op u moet nemen, niet „yoga“. Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, „zugon“, betekende het inspannen van ossen om op het veld te werken, en impliceert het dienen van Jezus, niet het uitvoeren van speciale lichamelijke oefeningen of het beheersen van de ademhaling.

V: Hoe nemen wij vandaag de dag het juk van Jezus op ons, zoals beschreven in Mt 11:29-30?

A: Onderwerp u aan de wil van Christus en geef uw hele leven aan Hem over. Laat u door Jezus leiden, wees zachtmoedig en nederig zoals Jezus.

V: Hebben de discipelen van Jezus in Mt 12:1-5 de joodse sabbat overtreden of niet?

A: Zij hebben hier de sabbat volgens de wet van Mozes niet overtreden, hoewel zij wel de interpretatie ervan door de Farizeeën hebben overtreden. Hoewel Exodus 34:21 het oogsten op de sabbat verbood, hadden zij geen sikkel en slechts enkele graankorrels. Het plukken van graankorrels zonder sikkel was toegestaan volgens Deuteronomium 23:25.Er zijn geen verslagen dat de discipelen of Jezus de wet van Mozes hebben overtreden terwijl Jezus vóór Zijn opstanding op aarde werkzaam was. Merk op dat het meningsverschil niet betrof uiteenlopende interpretaties van de wet, maar de fundamentele benadering van de wet.

Het is interessant dat de Joden zelf het er niet over eens waren dat het plukken van graan op de sabbat verkeerd was. „Graan oogsten“ was een van de negenendertig soorten werk die volgens hun tradities verboden waren in de Misjna Sjabbat 7.2.9.c. Er werden echter ook uitzonderingen toegestaan voor de tempeldienst. Ook wordt een uitzondering toegestaan wanneer er levens op het spel staan, zoals vermeld in de Misjna Yoma 8:6; Mek Exodus 22:2; 23:13. De Misjna Sjabbat 10.2 gaat niet in op het terloops plukken van graan. In een latere periode staat de Gemara het plukken van graan met de hand uitdrukkelijk toe; het verbiedt alleen het gebruik van gereedschap.

V: Is wat Jezus hier in Mt 12:1-8 en Mk 2:27 over de sabbat zegt een wijziging in Gods Wet, of bedoelde Jezus hiermee hoe men dit ook in de tijd van het Oude Testament had moeten beoefenen?

A: Jezus brengt hier geen wijzigingen aan. Het plukken van graankorrels was al uitdrukkelijk toegestaan in de Wet. Hoewel de Wet bepaalde dat men op de sabbat niet mocht werken, mocht men wel graan plukken om te eten, zolang men het niet oogstte door het in een zak te doen.

Jezus wees erop dat men naar de Wet in haar geheel moet kijken, want de Wet bevatte ook een speciale bepaling voor de priesters. Bovendien wijst Jezus erop dat tijdens Davids noodsituatie het feit dat hij in leven bleef en Saul voorbleef, voorrang had boven het toonbrood. Hoeveel te meer zou de Messias dan voorrang moeten hebben boven de tradities van de Farizeeën?

Ten slotte zei Jezus dat er hier iets groters was dan Gods tempel. Het enige dat groter is dan Gods tempel, is God Zelf.

V: Waarom was het in Mt 12:3-5 en Mk 2:25-27 toegestaan om het toonbrood te nemen, en hoe verhoudt dit zich tot het houden van de sabbat?

A: Het kernprincipe hier is een hiërarchie van geboden, en hun ultieme gehoorzaamheid moest gericht zijn op God, niet op de sabbat. Alleen de priesters mochten het toonbrood eten, en David en zijn mannen waren op een missie voor God; zij bevonden zich in een noodsituatie (op de vlucht voor Saul), en na overleg met de priester aten zij het, zoals beschreven in 1 Samuël 21:3-6.

Voor de Farizeeën was de sabbat in feite hun afgod geworden! Dat kwam niet doordat de sabbat op zich slecht was, maar omdat zij zich meer bezighielden met de sabbat dan met God. Zij waren mannen van regels, maar geen mannen van God.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) schreef: „David was door God tot priester aangesteld, hoewel Saul hem vervolgde. Want alle rechtvaardigen bezitten de priesterlijke rang. En alle discipelen van de Heer zijn priesters, want zij erven noch land noch huizen. In plaats daarvan dienen zij God en het altaar voortdurend … Zijn discipelen hadden een priesterschap van de Heer. Het was voor hen dus geoorloofd om, wanneer zij honger hadden, de korenaren [graan] te eten.” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 8.3, blz. 471

V: Hoe konden de priesters in Mt 12:5 elke sabbat onberispelijk ontheiligen?

Antwoord: De Wet schreef de priesters voor te doen wat voor anderen op de sabbat niet geoorloofd was; zij moesten immers werken. Jezus’ punt was niet dat priesters moesten ophouden met het doen van wat God hun had opgedragen. Jezus’ punt was veeleer dat wanneer men naar Gods instructies kijkt zonder rekening te houden met de context, men allerlei problemen kan krijgen. Een legalist is iemand die naar wetten kijkt zonder naar de context te kijken.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) maakt in „Vijf boeken tegen Marcion“, boek 4, hoofdstuk 12, blz. 362-363, een interessant punt over het primaat van gehoorzaamheid aan God ten opzichte van het ritueel naleven van de sabbat. Het eerste voorbeeld van een volk dat de sabbat overtrad maar toch God gehoorzaamde, was toen God hun opdroeg om rond Jericho te marcheren. God gebood de Israëlieten om acht dagen achter elkaar rond Jericho te marcheren; zij marcheerden ook op de sabbat. Dit is dus eveneens een voorbeeld van hoe Gods directe gebod voorrang heeft boven de sabbat.

Vraag: Toen Jezus in Mt 12:5 zei: „Of hebt u niet in de Wet gelezen dat de priesters in de tempel op de sabbat de sabbat overtreden en toch onschuldig zijn?”, waarom was dit dan geen citaat uit de Wet?

A: Jezus beweerde niet dat dit een citaat was. Jezus trok de logische conclusie dat de priesters volgens de Wet hun priesterlijke taken op de sabbat verrichtten en dat dit toch juist en God welgevallig was.

V: Wat was het doel van deze voorbeelden in Mt 12:3-8 en Mk 2:25-28?

A: God volgen gaat niet alleen om regels, maar ook om prioriteiten. Jezus volgen als uw Heer is waar gehoorzaamheid om draait, niet alleen om regels, zelfs niet om Gods regels. Andere passages laten zien dat er meer bij het volgen van God komt kijken dan alleen regels en prioriteiten, maar Jezus hield het hier eenvoudig. Jezus had het geduld om een eenvoudige uitleg te geven aan de vijandige Farizeeën, en geprezen zij God dat Hij ook geduldig met ons is.

V: Wat betekent het in Mt 12:8 en Mk 2:28 dat de Mensenzoon ook Heer van de sabbat is?

A: Wij zijn geschapen voor God, niet voor een wet en niet voor de sabbat. Het gebod om op de sabbat te rusten werd gegeven om de mens te helpen, niet om hem te belemmeren. God is de Heer van Zijn wet.

V: Wanneer, indien überhaupt, zouden wij vandaag de letter van de wet moeten overtreden, zoals in Mt 12:8,12 wordt vermeld?

A: Er kunnen zich af en toe situaties voordoen waarin wij dat zouden moeten doen. Ons belangrijkste doel is niet het gehoorzamen van „de“ of „een“ wet. Het is evenmin evangelisatie. Ons belangrijkste doel is God te verheerlijken en Hem te behagen. Dat omvat het gehoorzamen van Hem, inclusief Zijn gebod om het evangelie te verkondigen en vele andere zaken. Wij moeten voorzichtig zijn met het overtreden van wat God ons in het Nieuwe Testament heeft geboden, omdat dit maar al te vaak slechts een excuus kan worden om te zondigen, aan vervolging te ontkomen of de gemakkelijke uitweg te kiezen. Maar dat gezegd zijnde, zoals Jezus hier onderwees, zijn er momenten waarop gehoorzaamheid aan God niet neerkomt op het volgen van een regel. Om een eenvoudig voorbeeld te geven: als u een vriend onder uw hoede heeft die op het punt staat te sterven, en u haast zich om hem of haar naar het ziekenhuis te brengen, moet u er dan op letten dat u de maximumsnelheid niet overschrijdt? Als een regering een wet uitvaardigt dat u moet aangeven wat uw buren doen (zoals in Noord-Korea), en sommige buren houden een bijbelstudie, moet u dat dan aan de regering melden?

Ten slotte laat Jezus ons zien dat dit idee – dat God sommige dingen meer verlangt dan offers of andere wetten – geen nieuwe leer is die Hij heeft gegeven, maar al impliciet aanwezig is in het Oude Testament, in Hosea 6:6, dat Jezus citeert in Mattheüs 12:7.

V: Wat zouden de Farizeeën in Mt 12:10-14 en Mk 3:3-6 als verkeerd beschouwen aan het genezen op de sabbat?

A: De Farizeeën zouden genezing beschouwen als een scheppende handeling, en dus als werk. De Joden uit de eerste eeuw bespraken echter zelf wat er was toegestaan bij de verzorging van zieken in de Misjna Eduyoth 2:5 en de Misjna Shabbath 6:3; Mek Exodus 22:2; 23:13.

V: Waarom antwoordde Jezus in Mt 12:10-14 op deze manier aan de Farizeeën?

A: Jezus wees hen op hun tegenstrijdigheid. Stelt u zich eens de vreemde ironie van de situatie voor. Hier waren enkele mannen die hun eigen toevoegingen aan Gods woord als Gods woord onderwezen, en die God Zelf vertelden dat Hij iets niet mocht doen. Aangezien het wonder van God kwam, konden zij net zo goed tegen God zeggen dat Hij dat wonder moest terugnemen!

V: Is Mt 12:18 een verwijzing naar de Drie-eenheid?

A: Ja, zodra u begrijpt dat de Dienaar God is. De Dienaar is gezonden, en Gods Geest is in Hem gelegd.

V: Wat is in Mt 12:31,32, Mk 3:28-30 en Lk 12:10-11 godslastering tegen de Heilige Geest?

A: Jezus verdedigde Zijn gezag om dingen te doen niet vaak, maar Jezus vond het belangrijk om Zijn gezag hier te verdedigen toen Hij ervan werd beschuldigd door Satan te handelen. De context geeft aan dat het gaat om het zien van het directe wonderbaarlijke werk van God, het verwerpen van het Evangelie en het beweren dat deze van Satan afkomstig zijn. Het is normaal gesproken prima om vragen te stellen of iets kritisch te onderzoeken, maar wanneer men het duidelijk onbetwistbare betwist, verwerpt men in feite wat men weet dat waar is.

Het gaat niet alleen om het vragen aan de Heilige Geest om uit hun leven te wijken. Ik ken een christelijke studente die God vroeg om uit haar leven te wijken. Na ongeveer een maand voelde zij zich zo ellendig dat zij berouw toonde en terugkeerde tot Christus. Als iemand lastering tegen de Heilige Geest zou begaan, zou hij of zij nooit meer tot Christus willen terugkeren.

V: Waarom is godslastering tegen de Heilige Geest in Mt 12:31,32, Mk 3:28-30 en Lk 12:10-11 veel ernstiger dan godslastering tegen Jezus?

A: Jezus heeft dit niet specifiek gezegd. Als iemand Jezus echter verwerpt, kan de Geest zo werken dat hij van gedachten verandert en Jezus later aanvaardt. Maar als iemand de Heilige Geest definitief uit zijn leven wil weren, en de Heilige Geest dat verlangen respecteert, zal hij nooit tot Christus komen en naar de hemel gaan.

V: Betekent godslastering tegen de Heilige Geest in Mt 12:31-32 het verafschuwen van het licht door Gods manifestaties (zoals Bahá’u’lláh) te ontkennen, zoals de bahá’ís onderwijzen in *Some Answered Questions*, blz. 127-128?

A: Nee, dit is een cirkelredenering, waarbij wordt aangenomen dat de bewering dat Bahá’u’lláh het licht is, bewijst dat Bahá’u’lláh het licht was. Merk echter op dat zelfs met betrekking tot Jezus in Mattheüs 12:32 wordt gezegd dat degenen die tegen Jezus spreken, vergeven zullen worden; het spreken tegen een profeet van God is dus GEEN lastering tegen de Heilige Geest.

V: Ondersteunt het feit dat men in dit leven geen vergeving ontvangt voor godslastering tegen de Heilige Geest, zoals vermeld in Mt 12:32, op de een of andere manier het geloof in het vagevuur, zoals de katholieke schrijver Ludwig Ott heeft gesteld?

A: Nee, zelfs de New Catholic Encyclopedia, deel 11, blz. 1034, stelt: „De leer van het vagevuur wordt niet expliciet vermeld in de Bijbel.” Mattheüs 12:31-32 biedt om drie redenen geen enkele ondersteuning voor het vagevuur:

1) Volgens de katholieke leer reinigt het vagevuur een gelovige van dagelijkse (kleinere) zonden, niet van doodzonden (ernstigere of fatale zonden), en wordt godslastering tegen de Heilige Geest beschouwd als een doodzonde.

2) Jezus spreekt niet over gelovigen, maar over de schriftgeleerden en Farizeeën die Hem verwierpen.

3) Dit vers zegt niets over de duur, de ernst, de aard of de plaats van de straf of zuivering; het zegt helemaal niets over straf of zuivering. Het spreekt veeleer over het niet vergeven worden door God.

V: Wat zegt Jezus in Mt 12:34 over bepaalde mensen?

A: Hij zegt niet alleen dat zij een adderenbroed zijn, of dat zij slechte dingen spreken. Jezus beschrijft veeleer een ‘als-dan’-voorwaarde. Aangezien zij een adderenbroed zijn en slecht, kunnen er alleen maar slechte dingen uitkomen. Dit geldt ook voor sommige mensen vandaag de dag. Sommigen zijn, gezien de toestand van hun hart, niet in staat om iets goeds over iets te zeggen, maar alleen iets slechts. Het verbazingwekkende is dat zij, net als de Farizeeën, zelf meestal blind zijn voor het feit dat zij een slecht hart hebben. Dat komt niet doordat zij niet slim genoeg zijn om dat te doorzien, maar doordat zij er nooit aan hebben gedacht om zich af te vragen waar hun hart zich bevindt.

Het is niet zo dat de Farizeeën het niet begrepen. Het is veeleer zo dat zij het niet wilden begrijpen. Jezus stond hen in de weg en zorgde ervoor dat hun „geweldige“ programma in een kwaad daglicht kwam te staan.

Natuurlijk moeten wij er als gelovigen voor zorgen dat wij niet op dezelfde manier handelen. Soms, als iemand grof taalgebruik hanteert, zou men het excuus kunnen aanvoeren: ‘Sorry, dat floepte er zomaar uit.’ Maar waarom zat het er überhaupt al in! We moeten ervoor zorgen dat er geen ‘onbetwiste’ delen in ons hart zijn die eveneens slecht zijn. In 2 Korintiërs 13:5 staat dat wij onszelf moeten onderzoeken. Maar laten we hulp zoeken! In Psalm 139:23-24 vroeg de psalmist God om zijn hart te doorzoeken en hem alles te openbaren wat slecht in zijn hart was.

Helaas veranderden sommige mensen niet, zelfs niet in de directe aanwezigheid van Jezus. Sommigen zullen niet veranderen, wat wij ook tegen hen zeggen; maar wij kunnen ons richten op mensen die wel willen luisteren.

V: Toen de Farizeeën in Mt 12:38-39 en Mt 16:1-4 om een teken vroegen, zei Jezus toen dat zij alleen het teken van Jona zouden krijgen, of was er geen teken, zoals in Mk 8:11-13 staat?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Zij hadden zojuist al een teken gezien; zij vroegen in feite om „nog een ander teken”. Maar wat zou een ander teken voor zin hebben, aangezien zij hadden gezien hoe Jezus de demon uitdreef en zij dat tot een teken uit de hel hadden verklaard? Wat zou enig teken voor zin hebben als zij toch zouden zeggen dat het van Satan afkomstig was? Bedenk dat zij in Mattheüs 12:14 al begonnen waren met het smeden van plannen om Jezus te vernietigen.

2. Mattheüs 12:38-39 was de eerste eis om een teken, en Mattheüs 16:1-4 en Marcus 8:11-13 was de tweede eis om een teken.

3. In alle gevallen zei Jezus ofwel dat zij geen teken uit de hemel zouden zien, ofwel dat zij alleen het teken zouden zien dat de toehoorders van Jona zagen.

4. De toehoorders van Jona zagen nooit enig wonderteken, alleen de profeet Jona. Jona verrichtte nooit enig wonder dat in de Bijbel is vastgelegd.

V: Waren de verzen over het teken van Jona in Mt 12:38-39; Lc 11:30 onauthentiek en waarschijnlijk toegevoegd in de zevende eeuw na Christus, zoals Stendahl, Peake en G. Schmitt in „Das Zeichen Jona“, ZNW [1978] [blz. 120-123] beweren?

A: Nee. Het Diatessaron, paragraaf 16:1-4, blz. 68, citeert deze verzen en werd geschreven rond 172 n.Chr. Naar deze verzen wordt verwezen door Justinus de Martelaar (138-165 n.Chr.), Irenaeus (182-188 n.Chr.) en Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.). De bijbelhandschriften Vaticanus (325-350 n.Chr.) en Sinaiticus (340-350 n.Chr.) citeren dit.

V: Hoe kan een generatie in Mt 12:39-40 goddeloos en overspelig zijn?

A: Jezus bedoelt hiermee niet slechts enkele Farizeeën en wetgeleerden, maar de gehele cultuur van het Joodse volk in die specifieke periode. Mensen hebben de neiging hun cultuur te volgen, en in die tijd was er in hun cultuur geen plaats voor een Messias.

V: Wat leert Jezus in Mt 12:45 over mensen en demonen?

A: Jezus leert twee punten.

Meer bepaald: wanneer een demon uit een persoon wordt verdreven, kan de demon terugkeren – samen met andere, nog ergere demonen – als er in die persoon een geestelijk vacuüm blijft bestaan.

Over het algemeen blijven mensen niet erg lang in een geestelijk vacuüm. Als zij niet door God worden vervuld, zullen demonen komen om hen, hun cultuur en hun samenleving te vervullen.

V: Waarom zat Jezus in Mt 13:1 in een boot en sprak Hij tot de mensen?

A: Jezus sprak waarschijnlijk vanaf een schip omdat op een rustige dag het geluid van Zijn stem goed over het water zou dragen. Dit is een van de vijf grote toespraken in Mattheüs die tot de menigte gericht zijn, en het zou goed zijn voor de verstaanbaarheid, zodat de menigte Hem kon horen. Er is geen enkele aanwijzing voor een verborgen betekenis, apocalyptisch of anderszins.

V: Wat is in Mt 13:1-23 anders: het zaad of de grond, en hoe verhoudt dit zich tot ons vandaag de dag?

A: Het zaad (de evangelieboodschap) was hetzelfde. Maar het verschil zat hem in het vermogen van de grond om het zaad allereerst op te nemen en het vervolgens te laten groeien. Sommige mensen kunnen de evangelieboodschap niet tot zich nemen. Anderen kunnen het wel tot zich nemen, maar het zal in hen geen blijvende groei tot stand brengen. Het evangelie is echter niet iets dat wij selectief alleen zouden moeten zaaien op wat wij als goede grond beschouwen. Wij moeten het overal zaaien, en de grond zal het opnemen, als zij dat kan. Maar wij mogen ons niet laten misleiden door te denken dat, als wij het evangelie alleen maar met de wereld delen, de hele wereld zich dan tot Christus zal bekeren. Ten slotte zou deze gelijkenis de lezer aan het nadenken zetten: „Wat voor soort grond ben ik in Gods ogen?”

V: Wat is er in Mt 13:1-58 zo bijzonder aan deze gelijkenissen?

A: David Wenham was de eerste moderne geleerde die erkende dat Mattheüs 13:3-52 een chiasme is. Het is echter geen perfect chiasme.

13:1-2 Jezus kwam

- 13:3-9 De gelijkenis van de zaaier, gericht tot de menigte

-- 13:10-12 De discipelen stellen vragen en Jezus geeft antwoord

--- 13:10-17 Het doel van gelijkenissen (voor buitenstaanders)

----13:18-23 Uitleg van de gelijkenis van de zaaier

-----13:24-33 Nog drie gelijkenissen gericht tot de menigte: „Het koninkrijk der hemelen is als…“ (het onkruid, het mosterdzaad, het zuurdesem)

uitweiding

--- 13:34-35 Het doel van gelijkenissen (voor de discipelen)

---- 13:36-43 Uitleg van de gelijkenis van het koren en het onkruid

einde van de uitweiding

-----13:44-48 Nog drie gelijkenissen gericht tot de discipelen: „Het koninkrijk der hemelen is als…“ (schat, parel, visnet)

---- 13:49-50 Uitleg

-- 13:51 Jezus vraagt en de discipelen antwoorden

- 13:52 Gelijkenis van de nieuwe en de oude schat

13:53 Jezus vertrok

Binnen deze structuur vormt Matteüs 13:13-17 eveneens een chiasme.

V: Wat is in Mt 13:6-7 het verschil tussen het pad, de tweede, rotsachtige grond en de derde, doornige grond?

A: De eerste grond had voldoende diepte en er waren geen doornen die het zonlicht blokkeerden. Maar deze grond kon het zaad simpelweg niet aannemen. De zaden ontkiemden in de andere drie grondsoorten, maar in de eerste grond kregen ze niet eens de kans om te ontkiemen.

Het zaad in zowel de tweede als de derde grond schiet op en ziet er aanvankelijk goed uit. Maar planten kunnen geen gezonde wortels ontwikkelen in grond zonder diepte. Wanneer het droog is, kunnen zij in de uitgedroogde bovengrond geen water vinden om in leven te blijven. Zij hadden wel voldoende zonlicht, maar de grond was simpelweg niet diep genoeg om die planten in leven te houden.

Wat de derde grond betreft: de grond was goed, misschien wel net zo goed als de vruchtbare grond. Er was echter zoveel extra, met de doornen, dat de planten werden belemmerd in het opvangen van het zonlicht. Zelfs de tweede grond luisterde met vreugde, maar de overbelaste derde grond niet. De derde grond had voldoende diepte, maar er was gewoon te veel anders aan de hand dat hun toegang tot de zon blokkeerde. Bovendien kunnen sommige doornige planten duidelijk zichtbaar zijn, terwijl andere subtieler zijn. Men ziet de doornen misschien niet meteen.

De vierde grond is niet bijzonder of „magisch“. Integendeel, zij verschilt in feite niet van de beste eigenschappen van de tweede en derde grond samen. Zoals Johannes Chrysostomos (overleden in 407 n.Chr.) als eerste opmerkte, is er niet één weg naar de ondergang; er zijn meerdere wegen naar de ondergang.

Het verschil in de resultaten is niet te wijten aan het zaad, maar aan de grond. Hoe vruchtbaar vindt God uw hart?

Even terzijde: het pad waar hier sprake van is, is een voetpad, bijvoorbeeld tussen velden, en geen snelweg.

V: Waarom legde Jezus in Mt 13:10-13 deze gelijkenis uit aan Zijn discipelen en niet aan de menigte?

A: Het antwoord is te vinden in Mattheüs 13:14-15. Jezus had vele discipelen (waaronder de zeventig) en niet alleen de twaalf. De menigte kreeg op dat moment een voorproefje van Jezus’ leer, op zo’n manier dat zij wellicht zouden verlangen naar meer. Jezus was hier selectief; Hij gaf de uitleg alleen aan Zijn discipelen. Natuurlijk konden mensen in de menigte er ook voor kiezen om discipelen van Jezus te worden. Bovendien vervulde dit Jesaja 6:9-10.

Maar het is onjuist te denken dat het doel van deze gelijkenissen was „opdat iedereen de waarheid gemakkelijker zou kunnen begrijpen“. Evenzo zouden wij vandaag de dag wellicht bepaalde dingen willen zeggen die alleen begrepen worden door degenen die de waarheid willen kennen.

V: In Mt 13:10-11, in hoeverre moet onze evangelieverkondiging een mysterieus karakter hebben?

A: Een mysterie was in het Oude Testament iets geheimzinnigs, verborgen of verhulds dat later werd geopenbaard. Jezus sprak pas over mysteries toen het Joodse volk Hem had verworpen.

Jezus en het evangelie zijn zaken die de mensheid nooit zou hebben kunnen doorgronden, tenzij God ze aan ons had geopenbaard. Wij mogen niet als vanzelfsprekend aannemen dat God ons in het duister had kunnen laten, maar Hij koos ervoor om ons te verlichten. Het lijden van Christus en Gods verhaal in het algemeen zijn dramatisch, en wij moeten dat drama benadrukken wanneer wij erover vertellen.

V: Wat betekent Mt 13:10-16?

A: Degenen die geen liefde voor de waarheid hebben, hebben geen recht op het licht van de waarheid. Sterker nog, de „vogels“ zouden het licht dat zij al hebben, wel eens kunnen wegnemen. Er zijn een aantal belangrijke punten in deze passage.

13:10 Nadat Jezus de gelijkenis van de zaaier (eigenlijk de gelijkenis van de grondsoorten) in Mattheüs 13:1-9 had verteld, kwamen de discipelen naar Hem toe en vroegen waarom Hij in gelijkenissen sprak. De vraag beperkte zich niet tot de gelijkenis van de zaaier, maar betrof de reden waarom Jezus in het algemeen in gelijkenissen sprak.

13:11 De meeste mensen zouden de kennis van het koninkrijk der hemelen niet bezitten of behouden.

13:12 Degenen die de kennis bezitten, zouden in hun kennis groeien. Degenen die de kennis niet bezitten, zou zelfs het weinige dat zij hebben, worden ontnomen.

13:13 Waarom zou Jezus tot de mensen in gelijkenissen spreken en niet alles uitleggen zoals Hij dat aan Zijn discipelen deed? Laten we 2 Petrus 2:21 en Romeinen 4:15; 5:13 raadplegen voor het antwoord. Als iemand ervoor kiest de waarheid over God die hij bezit niet te volgen, dan geldt: hoe minder hij weet, hoe beter het voor hem zal zijn bij het laatste oordeel.

13:14 laat zien dat de mensen weliswaar de hele waarheid zouden horen, maar deze niet zouden begrijpen. Dit betekent NIET dat u bijzonder intelligent moet zijn om christen te zijn; dat zou in strijd zijn met 1 Korintiërs 1:26-28. Hun probleem met het begrijpen ervan – zelfs bij intelligente en hoogopgeleide Farizeeën – is veeleer dat zij geen ruimte hebben voor het woord van Jezus (Johannes 8:37), en de boodschap van het kruis is simpelweg dwaasheid voor hen die wijs zijn met de wijsheid van deze wereld (1 Korintiërs 1:18-25). Ik heb gezien hoe slimme mensen met slimme, ingenieuze excuses kwamen om uit te leggen waarom zij niet willen geloven wat duidelijk in de Bijbel staat.

13:15 Dit toont een verharding van het volk aan. Christenen hebben gedebatteerd over de vraag of God verantwoordelijk was voor het feit dat het hart van de farao verhard was tegen Mozes en de Israëlieten, of dat de farao zelf daarvoor verantwoordelijk was. De Bijbel zegt op acht plaatsen dat de farao zijn eigen hart verhardde, en op acht plaatsen dat God het verhardde. Een van Gods oordelen tegen mensen die hun hart verharden, is dat hun hart nog verder wordt verhard.

Ten slotte kan dezelfde handeling van God tegengestelde effecten hebben op twee verschillende mensen. Een kerkelijke schrijver legde het als volgt uit: „Zoals was smelt en modder droogt door dezelfde hitte; zo bewees dezelfde handeling, die door tussenkomst van Mozes werd verricht, enerzijds de hardheid van de farao – het gevolg van zijn goddeloosheid – en anderzijds de toegeeflijkheid van de gemengde Egyptische menigte die met de Hebreeën vertrok.” Rufinus (374-406 n.Chr.) in zijn vertaling van Origenes’ *De Principiis* (225-254 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 1.11, blz. 311.

13:16 Overigens: hoewel Jezus twaalf speciaal aangestelde discipelen had, had Hij niet slechts twaalf discipelen; Hij had ook een bredere groep van zeventig, en daarnaast nog andere discipelen. De discipelen van Jezus werden gezegend, zowel door het voorrecht deze waarheden te kennen, als door het feit dat zij het leren van deze waarheden niet hadden verdiend of zich niet hadden verdiend. God had ervoor kunnen kiezen om alles voor ons verborgen te houden; maar God wilde deze dingen aan ons openbaren.

13:17 gaat nog een stap verder en zegt dat zelfs godvruchtige profeten in de tijd van het Oude Testament deze dingen wilden leren, maar dat God het hen nog niet had onderwezen; God wachtte met de openbaring ervan totdat Jezus kwam.

Soms denken mensen ten onrechte dat God het aan ons verschuldigd is om zo hard mogelijk zijn best te doen om iedereen de waarheid bij te brengen. In werkelijkheid geldt echter dat, als iemand de waarheid over God die hij al heeft, verwerpt, God niet verplicht is om hem nog meer waarheid op te dringen. Sterker nog, hoe minder zij van de waarheid weten, hoe beter het voor hen is (2 Petrus 2:21). Maar voor degenen die de waarheid willen volgen, schept God er behagen in om ons steeds meer te openbaren.

Hoe komt het precies dat mensen de waarheid niet horen en kwijtraken? Jezus legt dat uit in Mattheüs 13:18-23.

V: Was God in Mt 13:12 onrechtvaardig door weg te nemen van degenen die niets hadden en te geven aan degenen die wel iets hadden?

A: God was niet onrechtvaardig, maar u moet kijken naar het samenspel tussen gevolg en het daaruit voortvloeiende doel. Er zijn drie tegenstellingen waarmee rekening moet worden gehouden: rechtvaardigheid versus gelijkheid, loon versus gaven, en het voorzien in behoeften versus het toekennen van beloningen.

Gerechtigheid versus gelijkheid: God is rechtvaardig jegens iedereen, maar God is niet verplicht om iedereen op identieke wijze te behandelen, zoals Romeinen 9:6-18 illustreert.

Loon versus gaven: In de gelijkenis van de mina’s (Lucas 19:11-27) zou het onrechtvaardig zijn als de koning zou nalaten de goede dingen uit te betalen die hij iemand verschuldigd was. Maar wanneer u het geld van uw werkgever belegt, is de werkgever u niet al dat geld verschuldigd; de werkgever is u alleen uw salaris verschuldigd en wat hij contractueel is overeengekomen te geven. De koning in de gelijkenis was geen van zijn dienaren steden verschuldigd. Toen hij degene met de meeste steden nog meer steden gaf, was dat een vrij, genadig geschenk, en de koning (en God) kan doen wat Hij wil.

In behoeften voorzien versus beloningen toekennen: De koning zorgde voor al zijn dienaren voordat ook maar één van hen de leiding over steden kreeg. De steden waren beloningen, of bonussen. God zal in de hemel overvloedig in alle behoeften voorzien voor iedereen die daar is (1 Korintiërs 2:9), maar daarnaast zal God in de hemel aan sommigen beloningen toekennen, maar aan anderen niet. U kunt daarover lezen in 1 Korintiërs 3:8-15.

V: Is het in Mt 13:15 niet nogal hardvochtig van God om hun harten niet te verzachten en hun ogen niet te openen?

A: Helemaal niet. God zegt dat als zij zich tot Hem zouden bekeren, de Heer hen zeker zou genezen. Zij dragen echter zelf de verantwoordelijkheid voor de verharding van hun hart, met als gevolg dat zij zich niet tot God zullen bekeren.

God opent de ogen van de blinden, maar Hij opent doorgaans niet de ogen van degenen die hun ogen stevig dichtknijpen. God verzacht de harten van mensen, maar Hij is niet verplicht het hart te verzachten van iemand die al heeft besloten zijn hart te verharden.

V: Hoe lijkt het koninkrijk der hemelen in Mt 13:24 op deze situatie, aangezien de hemel volmaakt is?

A: Het koninkrijk der hemelen is niet te vergelijken met de man, maar met de situatie. Het antwoord op deze vraag maakt deel uit van Jezus’ kernboodschap. Het koninkrijk der hemelen is niet alleen iets volmaakts waar wij na onze dood naartoe gaan. Het koninkrijk der hemelen is iets dat op dit moment ook in onze harten als gelovigen aanwezig is. In het koninkrijk der hemelen in deze wereld groeien de tarwe en het onkruid naast elkaar.

V: Betekent Mt 13:28-30 dat wij ketters in de kerk moeten laten blijven?

A: Absoluut niet. In Mattheüs 13:38 is het „veld“ niet de kerk, maar de wereld. Er zullen ketterse kerken zijn, maar wij moeten degenen die ketterse leerstellingen of slechte praktijken aanhangen, uit de gemeenschap zetten, tenzij en totdat zij berouw tonen. Beweren dat wij mensen met ketterse leerstellingen, of goddeloze, onberouwvolle daden in onze kerken zouden moeten toelaten, is in strijd met Gods leer in 1 Timoteüs 1:3-4; 6:3-5; 2 Timoteüs 2:16-17; 3:1-5; 2 Johannes 10 en met de praktijk in 1 Korintiërs 5:11-13 en Openbaring 2:20. Helaas was Augustinus van Hippo, in zijn werk „Aan de donatisten“, een van de eersten die de kerk en de wereld door elkaar haalde. Degenen die zondigen (in de praktijk of in de leer) moeten volgens 1 Timoteüs 5:20 in het bijzijn van allen worden terechtgewezen.

Kortom, als u iets in een gelijkenis op een verkeerde manier interpreteert (de kerk), terwijl Jezus specifiek iets anders zei (de wereld), kunt u echt verdwalen in de details!

V: Waar verwijst Jezus in Mt 13:30 precies naar met het ‘onkruid’?

A: Dit was welbekend bij de toehoorders van Jezus. Er zijn vier soorten onkruid, en het „onkruid“ hier is vrijwel zeker een plant genaamd baarddarnel (Lolium temulentum), die er in een vroeg stadium uitziet als tarwe, en waarvan de wortels soms met elkaar verstrengeld zijn, zodat u de ene plant werkelijk niet kunt uitrukken zonder de andere mee uit te trekken. Vreemd genoeg kunnen zowel darnel als tarwe zich niet langer goed verspreiden door wilde groei, maar hebben ze een boer nodig om de zaden uit te zaaien. Rabbijnen wisten dat het om bedorven tarwe ging, en op sommige plaatsen wordt het „valse tarwe“ genoemd; rond het jaar 2000 bestond 10% van de tarweoogst in Ethiopië in feite uit darnel. Moderne sorteermachines zijn echter goed in het scheiden van tarwezaden en darnel. Darnel is vaak besmet met een schimmel, waardoor mensen high worden wanneer zij de zaden van besmette planten eten. Zie https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries voor meer informatie.

V: Wat is in Mt 13:30 de betekenis van het onkruid dat vóór de tarwe wordt verzameld?

A: In de landbouw is het logisch om een akker te wieden voordat deze wordt geoogst. Het Oordeel verwijdert de goddelozen uit de hemel. Het is niet zo dat wij uit het universum worden verwijderd waar het onkruid van nature thuishoort. Het is veeleer zo dat het onkruid wordt verwijderd uit Gods universum, waar Gods kinderen op bovennatuurlijke wijze thuishoren. Toen de discipelen samen met de menigte luisterden naar de gelijkenis van de tarwe en het onkruid, vraag ik mij af wat Judas Iskariot dacht?

V: Hoe is het mosterdzaadje in Mt 13:32 en Mk 4:30-34 het kleinste van alle zaden?

A: Allereerst waren er in Palestina twee soorten mosterdzaad: zwarte mosterd, die door mensen werd gezaaid, en wilde mosterd. Jezus bedoelde zwarte mosterd, omdat Hij uitsluitend spreekt over zaden die worden gezaaid, en men zaaide in Palestina geen zaden die kleiner waren dan mosterdzaadjes. Bovendien stond het mosterdzaadje in het joodse rabbijnse werk M Niddah 5:2 (zie SBK 1:669) symbool voor kleinheid.

Het mosterdzaadje is onbeduidend van omvang en het kleinste zaadje van alle gewaszaadjes in het land Palestina. Eén zwarte mosterdstruik kan 1.200 zaadjes voortbrengen. Jezus sprak tot de mensen door te verwijzen naar de gewaszaadjes in hun land.

Voor mensen die van details houden: het Griekse woord voor ‘kleinste’ in zowel Mattheüs 13:32 als Marcus 4:30-34 is ‘microteron’, wat zowel ‘klein van omvang’ als, figuurlijk, ‘waardigheid’ kan betekenen. Het woord voor ‘zaad’ in beide passages, ‘spermaton’, kan ‘datgene wat wordt gezaaid’ betekenen. Ongeacht of Jezus Aramees of Grieks sprak, verwees Hij nog steeds naar zaden die werden gezaaid.

V: Hoe kan een mosterdplant in Mt 13:32 en Mk 4:30-34 een vogelnest dragen?

A: Hoewel een vogel desnoods een nest in een klein struikje kan bouwen, is dat niet het antwoord. Een mosterdzaadje kan uitgroeien tot een boom van wel tien voet hoog, wat zeker groot genoeg is voor een vogel om een nest te bouwen. Met andere woorden: de huidige omvang staat niet in verhouding tot de toekomstige grootsheid. Jezus legt niet zozeer de nadruk op de toekomstige grootsheid van het koninkrijk als wel op het bescheiden begin ervan op aarde.

V: Wat is in Mt 13:33 de betekenis van gist?

A: Jezus zei dat gist in deze gelijkenis iets goeds is, omdat het het Koninkrijk der Hemelen vertegenwoordigt, terwijl gist in andere gelijkenissen iets slechts is. Het belangrijke interpretatieve principe dat u hier moet leren, is dat u de betekenis van een symbool in één gelijkenis niet noodzakelijkerwijs kunt overnemen en dezelfde betekenis aan dat symbool in alle andere gelijkenissen kunt toekennen.

Sommigen beschouwen de gist en de vogels ten onrechte als slecht, wat de gehele betekenis van de gelijkenis verandert, omdat gist als symbool op alle andere plaatsen in de Bijbel slecht of werelds is. Sommigen beschouwen de vogels en de gist echter als kwaadaardig, terwijl anderen ze zien als een goede zegen.

De gist is in deze gelijkenis goed. Er is in dit hoofdstuk geen aanwijzing dat het slecht is, en het loopt parallel met de andere gelijkenissen in dit hoofdstuk.

Een derde visie is dat de gelijkenissen van de mosterdboom en de gist zeer algemeen zijn, en dat de vogels en de gist neutraal zijn.

Samenvatting: het koninkrijk der hemelen is goed, niet slecht. Mattheüs 13:33 zegt dat de gist het koninkrijk der hemelen vertegenwoordigt, dus is gist in deze gelijkenis goed. Hoewel de conclusie voor de vogels niet zo voor de hand ligt, is het prijzenswaardig dat de mosterdplant een nest kan bieden.

Vraag: Waarom verborg de vrouw in deze gelijkenis in Mt 13:33 het zuurdesem in drie maten meel?

A: Drie broden van tarwemeel vormen een volledige maaltijd voor een gezin. Drie maten (of ‘sata’s’ in het Grieks) komen overeen met een efa uit het Oude Testament, en dat is een grote hoeveelheid deeg, ongeveer 56 pond of 23 liter. Het is de hoeveelheid die Sara bereidde voor de drie bezoekers in Genesis 18:6 en wat Gideon aan de engel gaf in Rechters 6:19. Er is slechts een heel klein beetje zuurdesem nodig om de aard van het gehele deeg te veranderen. Het punt is dat de Joden zelf wisten dat slechts een klein beetje gist zelfs een grote hoeveelheid deeg kan laten rijzen.

V: Hoe kon Jezus in Mt 13:34 uitsluitend in gelijkenissen spreken, aangezien Hij op andere plaatsen, zoals in de Bergrede, geen gelijkenissen gebruikte?

A: Mattheüs 13:34 verduidelijkt dat dit betrekking had op de momenten waarop Jezus tot de menigten sprak. Wanneer Hij Zijn discipelen toesprak, legde Jezus alles uit. Hoewel de menigten ook luisterden, was de Bergrede gericht tot de discipelen. Bovendien verwijst Mattheüs 13:34 naar Jezus’ onderwijs op dat moment, niet noodzakelijkerwijs vóór of na deze periode in Zijn bediening.

V: Is in Mt 13:38 iedereen een kind van het Koninkrijk?

A: Nee. Zoals dit vers laat zien, zijn wij geen kinderen van het Koninkrijk voordat wij tot Christus zijn gekomen. Efeziërs 2:3 zegt dat wij (inclusief Paulus) kinderen van de toorn waren voordat wij tot Christus kwamen.

V: Waarom zou de man in het veld in de gelijkenis in Mt 13:44 de schat niet gewoon in het geheim opgraven en meenemen?

A: Volgens de Joodse wet behoorde de schat, indien iemand deze in een akker opgroef, toe aan de eigenaar van de akker, aldus Derrett (Law, blz. 1-16). Uiteraard zouden de eigenaars de akker niet voor een lage prijs verkopen als de schat door hen was begraven en zij daarvan op de hoogte waren. Maar indien de schat niet van hen was – wat blijkt uit het feit dat zij er geen weet van hadden – dan kon de arbeider de akker kopen en de schat in bezit nemen.

V: Wie is de man in Mt 13:44 en wat is de schat?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord:

Niet het antwoord: Jezus en de Joden. Sommige dispensationalistische geschriften stellen dat Jezus de man is en dat de schat het overblijfsel van de Joden in de eindtijd is. Jezus heeft echter niet alles wat Hij had (goddelijkheid, enz.) opgegeven en is niet alleen voor het overblijfsel van de Joden aan het kruis gestorven. Ten tweede zou niemand die de gelijkenis hoorde, deze op die manier hebben begrepen; dus als dit de ware betekenis zou zijn, is er niets van de ware betekenis overgekomen.

Het antwoord: ieder individu en de verlossing in het Koninkrijk der hemelen. Een mens dient bereid te zijn alles wat hij bezit op te geven om zo’n kostbare schat te verkrijgen als Jezus aanbiedt. Deze gelijkenissen gaan allemaal over het Koninkrijk der hemelen, volgens Mattheüs 13:52. Het kopen van het akker is een beslissing die de man moet nemen, anders is er geen schat voor hem.

V: Wat is in Mt 13:45-46 de betekenis van de gelijkenis van de parel?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Jezus is de koopman en de parel is de Kerk. Maar nogmaals: heeft Jezus werkelijk alles, inclusief Zijn goddelijkheid, „verkocht” voor de parel, en aan wie heeft Hij die dan verkocht?

Het antwoord: Ieder individu dat God zoekt, is de koopman, en de parel is de verlossing. Christelijke geleerden zijn het er over het algemeen over eens dat de arbeider en de koopman in beide gelijkenissen dezelfde persoon zijn, en dat de schat en de parel hetzelfde zijn.

Beide gelijkenissen hebben dezelfde kern. Jezus zei in Mattheüs 13:52 dat beide gelijkenissen over het koninkrijk der hemelen gingen. Maar terwijl de man de schat herkende, benadrukt deze gelijkenis juist dat de koopman de waarde van deze parel ten opzichte van andere parels moet inzien, en niet naar de andere parels moet streven om zich uitsluitend op deze ene te richten.

V: Wat is de betekenis van de gelijkenis van het sleepnet in Mt 13:47?

A: Dit zou een zeer groot net zijn dat ofwel tussen twee boten wordt getrokken, ofwel aan de oever en aan één boot is vastgemaakt. Het lijkt sterk op de gelijkenis van de tarwe en het onkruid. Alle vissen maken deel uit van de wereld, maar aan het einde der tijden zal er een scheiding plaatsvinden tussen de goede vissen en de slechte. Bent u een goede vis?

V: Hadden de discipelen in Mt 13:51 gelijk toen zij „ja“ zeiden en aangaven dat zij deze gelijkenissen begrepen?

A: Ja en nee. Ja, de discipelen begrepen de basis van de gelijkenissen en de symboliek erachter. Zij hadden echter geen idee van alle historische implicaties van de gelijkenissen over de tarwe en het onkruid en het mosterdzaad. Maar zij hadden gelijk door ‘ja’ te zeggen, omdat zij juist begrepen wat Jezus op dat moment wilde dat zij zouden begrijpen.

V: Zijn er in Mt 13:51 momenten waarop u er zeker van bent en terecht denkt dat u een basisbegrip hebt van iets wat God u leert, maar waar u vervolgens achter komt dat u geen idee had wat dat precies zou inhouden?

A: Een eenvoudig voorbeeld is wellicht het huwelijk. U denkt misschien te weten met wie u gaat trouwen, en u weet dat u met die persoon wilt trouwen. Naarmate de jaren verstrijken, komt u er echter achter dat u heel, heel weinig over die persoon wist in vergelijking met wat u nu weet. Hopelijk waren uw verrassingen overwegend aangenaam.

Op dezelfde manier geldt: als God u roept om een bediening voor Hem te vervullen, hebt u wellicht een basiskennis van wat Hij wil en wilt u dat ook doen. Maar terwijl u de bediening uitoefent, merkt u dat u bijna geen idee had van wat het uitoefenen van die bediening precies inhoudt, en zelfs niet hoe het u zou veranderen.

V: Waarom vermeldde Jezus in Mt 13:52 dat een schriftgeleerde zowel nieuwe als oude schatten bezit?

A: Dit was een genadige manier om te zeggen dat zij zowel de eerdere waarheid die zij hadden geleerd als de nieuwe dingen die Jezus zei, nog steeds moesten waarderen. „Schriftgeleerden“ zijn hier geen speciale groep christenen. Een schriftgeleerde is hier veeleer een positieve verwijzing naar elke gelovige die de Schrift serieus bestudeert.

V: In Mt 13:52, in welk opzicht is ons hart te vergelijken met een schatkamer?

A: De schatkamer (thesauros in het Grieks) is hier een opslagplaats voor herinneringen, beslissingen, emoties en waarden die wij belangrijk vinden, ongeacht of God deze nu als goed of belangrijk beschouwt.

Er wordt gesproken over een hele schatkamer vol schatten, niet slechts een doos of kist om één voorwerp in het donker in op te bergen. Een schatkamer kan vele schatten bevatten, en deze kunnen zichtbaar zijn, in plaats van dat ze in een doos worden weggewerkt.

Twee taken voor een christen zijn: a) de dingen in onze schatkamer identificeren en weggooien die God daar niet wil hebben, en b) onze schatkamer vullen met goede dingen die God ons leert.

Vraag: Was Jezus in Mt 13:53-58 geen profeet, omdat „profetie alleen in Israël kan bestaan wanneer het land bewoond wordt door een meerderheid van de wereldwijde joodse gemeenschap“? In de tijd van Ezra (circa 300 v.Chr.), toen de meerderheid van de Joden weigerde van Babylon naar Israël te verhuizen, kwam er een einde aan de profetie bij de dood van de laatste profeten – Haggai, Zacharia en Maleachi.” (Een Jood bracht dit bezwaar naar voren)

A: Dat is om drie redenen onjuist:

1) Er staat geen enkel vers in de Bijbel dat dit zegt; deze regel is verzonnen.

2) Daniël en Ezechiël waren profeten tijdens de ballingschap. Het merendeel van de joden wereldwijd woonde toen niet in Palestina. In feite waren Daniël en Ezechiël profeten die buiten Israël woonden, hoewel Daniël in zijn jeugd in Juda woonde.

3) Wij mogen niet proberen de Almachtige God voor te schrijven wat Hij wel en niet mag doen!

Afgezien van het feit dat veel Joden ten tijde van Christus wel degelijk in Palestina woonden (of dat een meerderheid was of niet, weet ik niet), doet dat er niet toe, want de Almachtige God kan een profeet zenden wanneer Hij dat maar wil.

De Bijbel (zowel het Oude als het Nieuwe Testament) vermeldt een aantal dingen die God niet doet (van gedachten veranderen in Numeri 23:19; 1 Samuël 15:29, enz.), maar er staan in de hele Bijbel slechts vier dingen vermeld die God NIET KAN doen. (U moet echter in het Nieuwe Testament kijken om deze te lezen.) Deze vier dingen zijn: God kan niet door het kwaad worden verzocht (Jakobus 1:13), God kan niet liegen (Hebreeën 6:18), God kan niet zweren bij iemand die groter is dan Zichzelf (Hebreeën 6:13), en God kan Zichzelf niet verloochenen (2 Timoteüs 2:13). Afgezien daarvan ga ik niet zeggen wat God niet kan doen; ik zal alleen in de Bijbel zoeken om nederig te leren wat God heeft gekozen te doen, en wat Hij heeft gekozen niet te doen.

V: In Mt 13:54-58 zorgde Jezus’ leer voor polarisatie; wanneer zou onze leer dan ook polarisatie moeten veroorzaken?

A: De leer van Jezus leek de mensen in twee kampen te verdelen: degenen die Hem volgden en degenen die zich fel tegen Hem verzetten. Wij zien niemand die naar de boodschap van Jezus luistert en zegt: „Niet slecht, gewoon zo-zo”. Wij moeten het evangelie niet alleen verkondigen en Gods waarheid onderwijzen op dezelfde manier als men wiskunde of oude geschiedenis zou onderwijzen. Wij moeten ook het belang van het evangelie voor hun eeuwige bestemming benadrukken en de urgentie ervan om het geloof niet uit te stellen. Als wij merken dat wij bij sommigen minder populair zijn wanneer wij dat doen, dan betekent dat juist dat wij ons werk goed doen.

V: Hoe kon Jezus in Mt 13:55 broers en zussen hebben, aangezien (volgens de katholieke kerk) Maria altijd maagd was?

A: Mattheüs 1:25 geeft hierop een beknopt antwoord: „Maar hij [Jozef] had geen gemeenschap met haar [Maria] totdat zij een Zoon baarde. En hij gaf Hem de naam Jezus.“ Maria was dus maagd toen Jezus werd geboren, maar Maria en Jozef kregen daarna nog andere kinderen.

Katholieken antwoorden doorgaans dat in veel mediterrane culturen neven en nichten ook wel broers en zussen worden genoemd.

Er is echter geen enkele plaats in de Bijbel waar wordt geleerd dat Maria altijd maagd is gebleven. Daarentegen worden op andere plaatsen wel de broers of zussen van Jezus genoemd: Johannes 7:5; Galaten 1:19; Marcus 3:31; Johannes 2:12; en Handelingen 1:14. Het zou vreemd zijn als zij slechts neven en nichten waren en het woord ‘neven en nichten’ niet op ten minste één van deze zes plaatsen zou zijn gebruikt.

Als historische opmerking: de enige twee passages vóór het Concilie van Nicea waarin Maria ‘altijd maagd’ wordt genoemd, zijn:

Hippolytus, bisschop van Portus (225-235/6 n.Chr.), noemde Maria ‘altijd maagd’. Tegen Beron en Helix, fragment 8, blz. 234

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.): „van God, en altijd maagd, en, in waarheid, van Maria, de Moeder van God”; fragment 5.7, blz. 282

Op het Tweede Concilie van Constantinopel (553 n.Chr.) werd officieel verklaard dat Maria „altijd maagd” was; hoofdstuk 2, blz. 312. In datzelfde jaar verklaarde paus Vigilius hetzelfde in zijn brief, blz. 322.

V: Wat deed een timmerman precies in Mt 13:55?

Antwoord: Timmerlieden bouwden gebouwen. Zij werkten dus zowel met steen als met hout. In die tijd waren de Romeinen bezig met de bouw van een nieuwe stad, voornamelijk bestemd voor heidenen, genaamd Sepphoris, net ten noorden van Nazareth, zodat er in die periode veel werk zou zijn voor timmerlieden. Toen Jezus in Lucas 6:49 en 14:29 sprak over bouwen op een goed fundament, had Hij wellicht praktische ervaring met funderingen.

V: Waarom werd een profeet in zijn geboortestad niet geëerd, zoals beschreven in Mattheüs 13:55-57?

A: Bedenk dat de mensen, toen Jezus de vorige keer in Zijn geboortestad sprak, Hem van een klif wilden werpen. Jezus gaf hier geen bevel of profetie, maar maakte veeleer een opmerking. Profeten stonden niet hoog in aanzien bij de mensen met wie zij waren opgegroeid. Voor iemand die op dezelfde plek is opgegroeid en veel van dezelfde ervaringen heeft gehad, kan het moeilijk zijn te geloven dat God gewone mensen op een buitengewone manier kan gebruiken. Helaas zit er een kern van waarheid in het gezegde dat „vertrouwdheid minachting kan kweken“. De Griekse schrijver Pindarus had een soortgelijk gezegde over roem die vervaagt bij het haardvuur van de familie. (Oden van Pindarus, Ode 12:3)

Een verwant punt is dat zij zich meer leken te bekommeren om de roem en populariteit van een ‘jongen uit de buurt’ dan dat zij de moeite namen om te luisteren naar wat Jezus daadwerkelijk te zeggen had. Het is een kenmerk van de menselijke natuur dat het voor mensen in het algemeen – en ook voor ons – maar al te gemakkelijk is om zich te concentreren op bijkomstige of triviale zaken, en daarbij de belangrijke kern van de zaak over het hoofd te zien.

V: Hoe beperkte het gebrek aan geloof van de mensen in Mt 13:58 de machtige werken van Jezus?

A: Dit vers zegt niet dat de Almachtige God hier niet in staat was een wonder te verrichten. Jezus koos er veeleer voor om hier geen wonderen te verrichten vanwege hun gebrek aan geloof. Het is immers niet zo dat Jezus geen wonderen kon verrichten; Jezus liep immers over het water, wekte Lazarus op uit de dood, stond zelf op uit de dood, enzovoort, zonder dat iemand geloofde dat Jezus die dingen zou doen. Maar waarom zou Jezus mensen zegenen als zij geen verlangen hadden om door Hem gezegend te worden?

V: Waarom wordt in Mattheüs 14 de dood van Johannes de Doper op deze plaats in het evangelie van Mattheüs vermeld?

A: Hoewel dit niet expliciet wordt vermeld en Matteüs deze terugblik overal had kunnen plaatsen, is de reden dat hij deze hier heeft opgenomen wellicht om aan te geven waarom Jezus zich op dat moment uit het openbare leven wilde terugtrekken. Jezus wist dat men zou komen om Hem te doden, en Hij wilde wachten tot Hij de andere zaken had volbracht voordat Hij gekruisigd zou worden. Bovendien volgen Matteüs en Marcus vanaf dit punt dezelfde volgorde van gebeurtenissen die in beide evangeliën voorkomt.

V: Waarom precies heeft Johannes de Doper in Mt 14:3-4 Herodes Antipas aan de kaak gesteld?

A: Eerst de genealogische achtergrond en daarna het antwoord.

Achtergrond:

Herodes Antipas (= Herodes de Tetrarch): zoon van Herodes de Grote en Malthace, een van zijn tien vrouwen. Herodes Antipas regeerde van 4 v.Chr. tot 39 n.Chr. over Galilea en Perea onder Romeins bestuur. Hij wilde zich koning laten noemen, wat hem in conflict bracht met keizer Caligula.

Aretas IV de Nabateeër: Herodes Antipas was getrouwd met Phasaelis, de dochter van Aretas IV, koning van de Nabateese Arabieren in het huidige Jordanië. Het was politiek gezien een mijnenveld om van haar te scheiden en met Herodias te trouwen, maar hij woonde in ieder geval samen met Herodias. Later braken er gevechten uit tussen Herodes Antipas en koning Aretas, waarbij Aretas de overhand had totdat de Romeinen tussenbeide kwamen.

Filips: zoon van Herodes de Grote en Mariamne II.

(Filips woonde in Rome en mag niet worden verward met een andere zoon van Herodes de Grote, genaamd Filips, de tetrarch van Iturea en Trachonitis, zoals vermeld in Lucas 3:1)

Aristobulus: zoon van Herodes de Grote en Mariamne I.

Herodias: dochter van Aristobulus en zijn vrouw Berenice. Zij scheidde van haar eerste echtgenoot om met Herodes Antipas samen te zijn.

Het antwoord: Herodes Antipas was de halfoom van Herodias, maar dat was toegestaan volgens Leviticus 18:1-17 en 20:12,14. Het scheiden van een echtgenote was in de tijd van het Oude Testament toegestaan. Het probleem was dat Leviticus 18:16 specifiek verbiedt om met de vrouw van uw broer te trouwen, en Herodias was de vrouw van Filippus, de broer van Herodes Antipas, en Filippus leefde nog.

Zoals The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 670, het verwoordt: „Herodias wist dat ‘de enige plaats waar haar huwelijksakte veilig kon worden opgesteld, de achterzijde van het doodvonnis van Johannes was’” (uit T.W. Manson, The Servant Messiah, blz. 40).

Later, toen de Nabateeërs in 36 n.Chr. het leger van Herodes versloegen, schreef Josephus in Antiquities of the Jews, boek 18, hoofdstuk 119.2, dat de Joden dit beschouwden als een straf van God voor Herodes Antipas.

V: Waarom staat dit gruwelijke verslag in de Bijbel (Mt 14:6-12)?

A: Soms hebben mensen een kunstmatig rooskleurig beeld van het leven op aarde. Het leven is soms gruwelijk wanneer slechte mensen de touwtjes in handen hebben. We kunnen hieruit leren dat zelfs gelovigen zoals Johannes de Doper in dit leven onrechtvaardige gevolgen kunnen ondervinden.

Ten tweede: vergelijk de moed van Johannes de Doper bij het aan de kaak stellen van de heerser met de lafheid van Herodes, die Johannes noch wilde vrijlaten, noch hem wilde executeren. Herodes lijkt enigszins op koning Achab, die zowel goddeloos als zwak was.

Na deze gebeurtenis ziet u hier een verandering in de bediening van Jezus. Jezus richtte zich op het onderwijzen van de discipelen met het oog op de tijd na Zijn dood, en er is niets anders vastgelegd wat Jezus deed om de Joodse leiders en het volk ervan te overtuigen dat Hij de Messias was.

V: Zou het in Mt 14:6-12 de feestelijke sfeer niet bederven om een afgehakt hoofd binnen te brengen?

A: Sommigen hebben Matteüs en Marcus ervan beschuldigd dat zij niet waarheidsgetrouw zijn omdat zij dit hebben vermeld. Dit is echter typerend voor het gruwelijke leven van koninklijke families. Cicero was bijvoorbeeld een politieke tegenstander van Marcus Antonius. Toen het hoofd van de redenaar Cicero werd gebracht naar Fulvia, de echtgenote van Marcus Antonius, spuugde zij erop en doorboorde zij de tong met een speld. Een tweede voorbeeld is toen Alexander Jannaeus, zowel Hasmoneese koning als hogepriester, een openbaar feest hield met zijn concubines; hij gaf opdracht om 800 opstandelingen te kruisigen, waarbij hun vrouwen en kinderen eerst in het openbaar werden gedood.

V: Aangezien het in Mt 14:15 om een woestijn ging, waarom stond er dan gras in vers 19?

A: Dit was geen dorre woestijn, maar een verlaten plaats. Bovendien kent Palestina twee seizoenen: het regenseizoen en het droge seizoen, en dit vond waarschijnlijk plaats tijdens het regenseizoen. Het regenseizoen kende geen moessons zoals in Zuidoost-Azië, maar de Jordaan was op dat moment te breed om over te steken en er zou veel groen gras staan op plaatsen die er voor ons tijdens het droge seizoen als een woestijn zouden uitzien.

Bovendien verwijst het Griekse woord opsios, vertaald als ‘avond’, naar elk tijdstip tussen halverwege de middag en net na zonsondergang.

V: Hoe moeten christenen in Mt 14:24-32 stormen het hoofd bieden?

A: Deze passage geeft aanwijzingen over hoe men stormen het hoofd moet bieden en hoe men dat juist NIET moet doen.

1. Wees niet in paniek wanneer God op onverwachte wijze handelt (14:25-26).

2. Wanneer Jezus ons zegt moed te vatten, moeten wij moed vatten en dapper te werk gaan (14:27-28).

3. Wij moeten Jezus gehoorzamen, in het besef dat Hij niet alleen groter is dan de gevaren om ons heen, maar ook dan onze angsten, twijfels en zwakheden (14:29).

4. Richt uw blik op Jezus, niet op de wind en de golven, of op andere mogelijke gevaren (14:30). De gevaren zijn niet denkbeeldig, maar richt uw blik niettemin op Jezus.

5. Wanneer wij een fout hebben gemaakt of twijfelen, moeten wij tot Jezus roepen om ons te redden (14:30-32).

6. Vergeet, nadat wij in veiligheid zijn gebracht, niet God te aanbidden (14:33).

V: Wanneer was de vierde nachtwake in Mt 14:25?

A: Terwijl de oude Hebreeën de nacht in slechts drie waken verdeelden, verdeelden de Romeinen de nacht in vier waken, en de vierde wake zou ongeveer van 3.00 uur tot 6.00 uur duren.

V: Waarom was het geloof van Petrus in Mt 14:29-31 eerst zo sterk en daarna zo zwak?

A: Petrus was bereid om even te gehoorzamen, en op dat moment was zijn geloof sterk genoeg om te geloven, naar Jezus te kijken en uit de boot te stappen. Maar toen dat geloof nodig was om op het water te blijven lopen, ontstond er twijfel.

V: Was Jezus in Mt 15:1-3 tegen het wassen van de handen?

A: Nee. Hoewel Jezus niet tegen hygiëne was, was Hij ertegen om het handen wassen tot een religieuze ceremonie te verheffen. Tegenwoordig zijn andere gezonde zaken, zoals goede voeding, kruiden en lichaamsbeweging, prima, maar ook deze kunnen afgoden worden als mensen hun gezondheid aanbidden in plaats van God.

V: Waar komt in Mt 15:3-6 het begrip qorban/corban (Grieks: korban) vandaan?

A: Het woord zelf, en het concept van het aan God wijden van iets, zijn te vinden in Leviticus 1:2-3, 2:1, 3:1 en Numeri 7:12-17. De Farizeeën stonden echter toe dat iemand zich onttrok aan de verantwoordelijkheid om voor zijn ouders te zorgen door de hulp die hij aan zijn ouders zou geven aan God te wijden.

De Farizeeën hadden hier hun prioriteiten door elkaar gehaald. Het toestaan dat iemand zaken aan God wijdde, kreeg een hogere prioriteit dan het doen van wat God verlangde, waaronder het zorgen voor uw ouders. Dit kan gebeuren wanneer mensen meer bezig zijn met het naleven van een traditie dan met het gehoorzamen van God.

V: Wat is precies een huichelaar in Mt 15:7?

A: Oorspronkelijk was dit geen negatieve term. Het was een Griekse term voor een acteur in een toneelstuk. Alle acteurs droegen maskers en speelden hun rol in een komedie, tragedie of wat het script op dat moment ook vereiste. Dit is de eerste keer dat Jezus de Farizeeën en de wetgeleerden huichelaars noemde. Jezus gebruikt deze term in negatieve zin en zegt dat mensen een masker opzetten om te doen alsof ze toegewijd zijn aan God, maar dat ze innerlijk slechts een schijnvertoning opvoeren.

V: Waarom kiezen mensen er in Mt 15:8 voor om God met hun lippen te naderen, terwijl hun hart ver van Hem verwijderd is?

A: Mensen wenden zich tot de religie, en in naam tot God, om allerlei redenen, en die zijn niet allemaal even nobel. Sommigen doen het om de lof van anderen, sommigen doen het voor het geld, en sommigen om een echtgenoot of echtgenote te vinden.

Sommigen willen een loopbaan waarin zij anderen kunnen helpen, en dat is hun voornaamste doel, niet omdat zij liefde voor God koesteren. Wanneer dat het geval is, zijn er tal van goede liefdadigheidsinstellingen, zoals het Rode Kruis, het Peace Corps, Goodwill of UNICEF. Zij zouden zich daarbij moeten aansluiten en zich niet ten onrechte voordoen alsof zij God liefhebben door via een christelijke kerk te willen werken.

Even terzijde: de Bijbel zegt dat christenen de armen, kansarmen, wezen enzovoort moeten helpen. Dit betekent niet dat wij alleen geld aan christelijke organisaties moeten geven. Het is ook goed om liefdadigheidsorganisaties in de gemeenschap te steunen die niet aan een religie zijn verbonden.

V: Wanneer zijn menselijke tradities in Mt 15:9 goed, en wanneer zijn ze slecht?

A: Tradities geven vroegere overtuigingen en opvattingen door aan de leerstellingen en wetten van volgende generaties. Ze kunnen goed zijn, of slecht als ze het Woord van God verhullen. Er zijn vier punten waarmee u bij het antwoord rekening dient te houden.

Kwaadaardig: Als de traditie uit het verleden onjuist of slecht was, worden er dwalingen en wellicht zonden aangeleerd en nagevolgd. De Bijbel spreekt over zondige tradities, zoals de „Koningin van de Hemel” in Jeremia 44:17-19.

Leeg: Tradities zijn vaker wel dan niet gewoonweg waardeloos (Kolossenzen 2:16-19). Als men deze tradities serieus neemt, kunnen zij de toewijding aan God afzwakken. De Bijbel spreekt over lege en misleidende tradities in Kolossenzen 2:8 en 1 Timoteüs 1:4.

Corban: Zelfs als de vroegere opvatting of praktijk niet in strijd was met de Schrift, hebben mensen de neiging om menselijke traditie gelijk te stellen aan de Schrift, en wat eens een menselijke opvatting was, wordt nu in de ogen van mensen ‘God zegt’, en menselijke praktijken, die wellicht zeer passend waren voor een bepaalde tijd en omstandigheden, worden zogenaamd ‘Gods wet’ voor alle tijden en omstandigheden. Voor sommige mensen heeft traditie zelfs voorrang boven Gods woord, zoals bij degenen die ‘Corban’ beoefenden in Marcus 7:10-13.

Gods wet: Wij moeten doen wat God heeft geboden, zoals de waterdoop en het Heilig Avondmaal. Wij moeten dit echter niet doen omdat het een christelijke traditie is, maar omdat God dat van ons verlangt. Wij moeten ervoor waken het symbool boven de werkelijkheid te verheffen. Wij moeten niet alleen regels volgen (Marcus 7:6-7), maar wij dienen op de nieuwe wijze van de Geest, niet op de oude wijze van de geschreven wet (Romeinen 7:6; 2:29; Kolossenzen 2:14).

V: Waarom heeft Jezus in Mt 15:10-20 en Mk 7:15-23 de spijswetten uit het Oude Testament hier buiten werking gesteld?

A: Jezus heeft de spijswetten uit het Oude Testament niet ongeldig verklaard, maar Hij heeft ze vervangen. Hierbij zijn vier punten van belang.

1. Hoewel Jezus en Zijn discipelen soms de door mensen ingestelde tradities van de Farizeeën overtraden, leefden zij zelf in gehoorzaamheid aan de wet van het Oude Testament.

2. Zelfs onder het Oude Testament hechtte God belang aan hun gehoorzaamheid, en hun voedingsgewoonten waren slechts één manier – maar niet de enige manier – waarop zij hun gehoorzaamheid konden tonen.

3. Nadat Jezus’ opstanding een nieuw tijdperk had ingeluid, kozen de discipelen er niet voor om alle soorten vlees te eten. In Handelingen 10:11-16 daalde een engel van God neer en droeg hij de aarzelende Petrus op om te eten. Wie was Petrus om in discussie te gaan met een engel uit de hemel?

4. Moslims zouden geen probleem moeten hebben met dit antwoord, aangezien Mohammed naar verluidt hetzelfde deed. Hij sprak over afgeschafte wetten (hoewel afschaffing een iets ander concept is dan het Nieuwe Verbond door Jezus). Ook liet hij zien dat moslims kamelenvlees mochten eten, en het Oude Testament beschouwt kamelenvlees op dezelfde manier als varkensvlees (Leviticus 11:4,7,26; Deuteronomium 14:7,8).

V: Hoe kan het in Mt 15:11,17-18 zo zijn dat alleen wat eruit komt, onrein maakt?

A: De context hiervan wordt gegeven in Mattheüs 15:20, waar de Farizeeën zich zorgen maakten over het eten met ongewassen handen en Jezus zich bezighield met innerlijke reinheid.

Stel dat u iets in een pan aan het koken was en er langzaam vloeistof werd toegevoegd en weer afgetapt, zou u dan de toevoer of de afvoer proeven om te zien of de inhoud de juiste temperatuur had en aan de specificaties voldeed? Natuurlijk moet u de afvoer proeven. Op dezelfde manier zei Jezus dat men zich niet te veel moest blindstaren op het dieet, want het is wat uit u komt dat onrein kan zijn.

V: Zou het in Mt 15:12 niet vreemd zijn dat sommige Farizeeën vanuit Jeruzalem op pad gingen om Jezus op te zoeken, alleen maar om zijn mening te vragen over persoonlijke hygiëne?

A: Daar ging het niet om. De vraag was slechts een voorwendsel om Jezus in de val te lokken. Het ging niet om persoonlijke hygiëne; zij kenden geen bacteriologische theorie over ziekten. Het ging veeleer om hun eigen toevoegingen aan de voorschriften inzake ceremoniële wassingen. Zij zagen Jezus als een bedreiging voor hun vooraanstaande positie bij het verkondigen van Gods wil aan de mensen.

V: Waarom maakte Jezus zich in Mt 15:12 geen zorgen over het feit dat de Farizeeën zich gekwetst zouden voelen?

A: Jezus was zich hiervan bewust, maar Hij was meer geïnteresseerd in het naar voren brengen van de waarheid dan in wat de Farizeeën dachten. Maar afgezien daarvan was Jezus wel bezorgd; Hij wilde juist dat zij zich ongemakkelijk zouden voelen. Met name in Mattheüs 23 berispte Jezus hen krachtig om twee verschillende redenen. Aangezien zij de berisping hoorden, zouden sommigen wellicht ophouden, nadenken over Jezus’ woorden en zich bekeren. Ten tweede zouden de menigten, ongeacht de bekering van de Farizeeën, het horen en beseffen dat zij de Farizeeën die Jezus verwierpen, niet mochten vertrouwen.

V: Waarom laat God in Mt 15:14 soms toe dat blinden door blinden worden geleid?

A: Zoals iemand eens zei: niemand is zo blind als degenen die weigeren te zien. God staat toe dat mensen gaan waar zij heen willen. Een betere vraag is: waarom laten blinden toe, of geven zij er zelfs de voorkeur aan, door blinden te worden geleid?

V: Waarom ging Jezus in Mt 15:21-29 en Mk 7:24 naar Tyrus en Sidon?

A: Op het eerste gezicht lijken deze niet-Joodse steden inderdaad ver buiten de route van Jezus te liggen. Uit de daaropvolgende verzen blijkt echter dat Hij een demon moest uitdrijven (Marcus 7:29) en dat veel mensen van de Fenicische kust naar Jezus luisterden. Tyrus lag aan de kust, op ongeveer 35 mijl (56 km) van het Meer van Galilea, en Sidon lag eveneens aan de kust, op 25 mijl (40 km) van Tyrus en 60 mijl (96 km) ten noordnoordwesten van het Meer van Galilea.

Vraag: In Mt 15:21-28, toen de „vrouw uit Kanaän“ Jezus vroeg om genade voor haar, zei Jezus: „Ik ben alleen gezonden tot de verloren schapen van het huis van Israël“. Waarom vinden we dit alleen in Matteüs? En ook het gebod van Jezus aan Zijn discipelen: „Gaat niet de weg der heidenen op, en gaat geen enkele stad der Samaritanen binnen; maar gaat veeleer tot de verloren schapen van het huis van Israël“ (Mt 10:5-6)? Zijn deze twee uitspraken van Jezus werkelijk authentiek, hoewel ze in tegenspraak zijn met Zijn boodschap van universele verlossing? Of zijn ze een verzinsel of een creatie van de vroege kerkgemeenschappen?

A: Nee, er is geen reden om aan God te twijfelen en te denken dat God heeft toegestaan dat Zijn woord werd „vervangen” door verzinsels of verzinsels van vroege kerkgemeenschappen. Deze twee zaken sluiten juist duidelijk aan bij de bediening van Jezus. Vóór Zijn kruisiging kreeg het Joodse volk de kans om hun Messias te aanvaarden en de weg te banen voor alle heidenen. Zelfs in de bediening van Paulus ging Paulus eerst naar de Joodse synagoge en daarna pas naar de heidenen.

Als u echter op een kaart kijkt, ziet u dat de regio van Tyrus en Sidon ver buiten het land Israël ligt. Jezus deed dus een flinke omweg om die Kanaänitische (of Syro-Fenicische) vrouw te bezoeken. Door de vrouw te bezoeken, toonde Jezus aan dat Zijn boodschap ook voor niet-Joden bestemd zou zijn.

V: In Mt 15:21-22 en in de evangeliën in het algemeen zien we dat Jezus alle mensen verlossing belooft zonder enig onderscheid of discriminatie tussen hen, of zij nu Joden, volken of heidenen waren, maar in Mattheüs zien we dat de nadruk bij de verlossing op de Joden ligt. Wat is uw mening hierover?

A: Kijk naar de tijdlijn. Er zijn drie punten om op te letten.

1) In alle evangeliën, niet alleen in Matteüs, predikte Jezus vóór de kruisiging in de eerste plaats tot de Joden, om het Joodse volk de kans te geven de Messias te aanvaarden.

2) Na de opstanding van Jezus moest het evangelie aan alle Joden en heidenen worden verkondigd. De volgorde die Jezus in Handelingen 1:8 aangaf, was: „Jeruzalem, vervolgens heel Judea (waar Joden woonden), daarna Samaria (half-Joden) en vervolgens tot aan de uiteinden van de aarde.”

3) Hoewel de heidenen en Samaritanen vóór de kruisiging niet de voornaamste doelgroepen waren, sprak Jezus toch met hen wanneer Hij hen tegenkwam. Zo was er bijvoorbeeld niet alleen de vrouw uit Tyrus en Sidon (Marcus 7:24-30), maar ook de door demonen bezetene uit Gerasa aan de oostelijke (niet-Joodse, varkenshoudende) kant van het Meer van Galilea in Marcus 5:1-20. Jezus voedde 5.000 mensen aan de joodse (westelijke) kant van het Meer van Galilea in Matteüs 14:13-21; Marcus 6:30-44; Lucas 9:10-17; Johannes 6:8-12, en Jezus verzorgde een tweede spijziging van 4.000 mensen aan de niet-Joodse (oostelijke) kant van het Meer van Galilea in Matteüs 15:32-38 en Marcus 8:2-9.

Maar nu moeten wij het evangelie met iedereen delen, ongeacht of zij Joden, Arabieren, Europeanen, Aziaten of wie dan ook zijn.

V: Zei Jezus in Mt 15:21-22, in verband met de Kanaänitische vrouw, blijkbaar dat men alleen van Joden en van degenen die God op de goedgekeurde wijze aanbaden, moest houden? (Ook de moslim Ahmad Deedat brengt dit ter sprake.)

A: Nee, dat is moeilijk vol te houden, aangezien Jezus een omweg maakte om naar de streek van Tyrus en Sidon te gaan.

Jezus werd in de eerste plaats gezonden naar de verloren schapen van Israël, maar later stak Hij (meerdere malen) het Meer van Galilea over. Het belang hiervan is dat er aan de westkant van het Meer van Galilea voornamelijk Joden woonden, terwijl aan de oostkant heidenen woonden, waaronder afgodsdienende varkenshoeders. Maar zelfs daarvoor al aanbaden de Samaritanen God niet op de voorgeschreven wijze, en Jezus sprak al vroeg in Zijn bediening met de Samaritaanse vrouw.

V: Was Jezus in Mt 15:24 alleen voor de Joden en niet voor iedereen?

A: Nee. Jezus wendde zich eerst tot de schapen van Israël, maar Hij zei ook in Johannes 10:16 dat Hij andere schapen had, die niet tot deze kudde behoorden. Jezus trok ver buiten Israël, naar de streek van Tyrus en Sidon, toen Hij de woorden uit Mattheüs 15:24 sprak, om een Syro-Fenicische vrouw te bezoeken. Ook geloofden veel Samaritanen in Jezus, zoals blijkt uit Johannes 4:39-42. Jezus predikte later tot die niet-Joden aan de oostelijke oever van het Meer van Galilea en gaf hen te eten. Later zei Jezus in Johannes 12:32 dat Hij alle mensen tot Zich zou trekken. De manier waarop Jezus aanvankelijk eerst tot de Joden predikte, werd ook gevolgd door Paulus, die over het algemeen eerst het Woord van God tot de Joden verkondigde en daarna tot de heidenen.

V: Was Jezus in Mt 15:24-26 een racist omdat Hij de Kanaänitische (Syro-Fenicische) vrouw met honden vergeleek? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake)

A: Laten wij daar een tegenvraag op stellen. Waar was Jezus toen Hij zei dat Hij alleen gezonden was tot de verloren schapen van het Huis van Israël? Het antwoord is dat Hij Israël had verlaten en meer dan 30 mijl (hemelsbreed) over of rond bergen had gelopen om naar Tyrus te reizen, een stad die geen Israëlitische stad was en dat ook nooit was geweest. Jezus ging daarheen om te spreken, niet met een Joodse vrouw die buiten Israël woonde, maar met een vrouw die duidelijk als heiden werd aangeduid. Maar omdat Hij die extra mijl (of eigenlijk 30) had afgelegd, wilde Jezus dat zij er zeker van was dat zij niet dacht iets te krijgen waarop zij recht had, maar iets uit genade. Overigens heeft het Griekse woord voor „hond“ hier in Mattheüs 15:26 de betekenis van „puppy“ of „schoothondje“, en niet van „wilde hond“.

V: Wat zeiden Jezus en de Syro-Fenicische vrouw precies in Mt 15:21-29 en Mk 7:27-29?

A: Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Nadat Jezus naar de Fenicische kust was gereisd, vroeg de vrouw Jezus om één ding: de demon uit haar dochter te verdrijven. Merk op dat er geen aanwijzingen waren dat deze vrouw van Syro-Fenicische afkomst, die een Griekse werd genoemd, zich tot het jodendom had bekeerd, of zelfs maar in de ware God geloofde.

2. Nadat Jezus deze hele weg had afgelegd, mijlen buiten Israël, deelde Jezus haar onomwonden mee dat Gods boodschap via de Joden kwam, die als eersten genezen moesten worden (Marcus 7:27). Met andere woorden: Jezus was niet van plan haar verzoek in te willigen zonder dat zij zich ertoe verbond Gods boodschap te geloven, zoals die aan de Joden was overgebracht.

3. Zij stemde nederig in om tot Jezus te komen op Zijn voorwaarden, en op geen enkele andere. Ook wij moeten vertrouwen hebben in Gods genade.

4. Hoewel zowel heidenen als honden door de Joden niet erg hoog in aanzien stonden, gebruikte Jezus hier niet de gebruikelijke term voor hond. Dit woord kan beter worden vertaald als „hondje“ of „puppy“. De Romeinen en Grieken hadden juist wel veel waardering voor honden. Jezus maakte gebruik van een ‘dubbele betekenis’: de lage achting van de Joden, gecombineerd met de hoge achting en genegenheid van de heidenen, door haar te vergelijken met een aanhankelijk huisdier. Jezus maakte echter nog steeds duidelijk dat Zijn boodschap in de eerste plaats voor de Joden bestemd was. Als God iemand anders rijkelijk heeft gezegend, en niet ons, moeten wij toch blij zijn met de zegeningen die God ons heeft geschonken.

Samenvattend illustreren de lange wandeling van Jezus, in combinatie met Zijn korte woorden, op prachtige wijze de paradox dat Jezus grote afstanden zal afleggen om ons te bereiken, maar dat wij zonder trots naar Hem toe moeten komen op Zijn voorwaarden, niet op de onze.

V: Verwijzen deze „verloren schapen van Israël“ in Mt 15:24 naar mensen die naar verluidt rond de tijd van de ballingschap vanuit Israël naar Amerika zijn geëmigreerd, zoals onderwezen door de mormoon Joseph Fielding Smith in *Doctrines of Salvation* (1975), deel 3, blz. 214?

A: Nee. Die interpretatie was volkomen onbekend bij zowel joden als christenen. Jezus sprak niet over mensen die geografisch verdwaald waren, maar over degenen die geestelijk verdwaald waren. Jezus was een Verlosser, geen GPS. Jezus zei tegen zijn discipelen: „Ga liever naar de verloren schapen van Israël…“ (Matteüs 10:6-7), en zij vervulden dat in de daaropvolgende dagen door door Israël te trekken, niet door in een vliegtuig te stappen en naar Amerika te vliegen.

V: Waarom was het in Mt 16:1,4 verkeerd om Jezus om een teken uit de hemel te vragen?

A: Voor de discipelen moet het vreemd hebben geleken dat de Farizeeën en Sadduceeën om een teken vroegen, net nadat Jezus al deze wonderen had verricht, waarvan vele in het bijzijn van de Farizeeën en Sadduceeën. Blijkbaar probeerden zij te zeggen dat alle eerdere tekenen en wonderen niet goed genoeg waren, maar dat nog één extra teken wellicht aan hun eisen zou voldoen. Het Griekse woord voor ‘beproeving’ hier – in de zin dat zij Jezus wilden beproeven – is hetzelfde woord dat in Mattheüs 4:1 wordt gebruikt voor de verleiding van Jezus door Satan. Jezus’ wonderen hadden de verlamden, blinden en door demonen bezetenen al geholpen, en de Farizeeën vroegen om een teken uit de hemel dat niemand zou helpen. Jezus weigerde op hun verzoek een wonder te verrichten.

V: Wat heeft in Mt 16:2-4 de cyclus van avond en ochtend te maken met de tekenen van de tijd?

A: De voorspelbare cyclus van dag en nacht is een zeer eenvoudige waarheid die zelfs kinderen kunnen waarnemen. Jezus zegt dat er ook andere cycli zijn, zoals de tekenen van Zijn komst, gevolgd door Zijn komst zelf. Jezus zal een tweede keer komen, en veel van de tekenen die vlak voor de eerste komst plaatsvonden, zullen ook aanwezig zijn vóór de tweede komst. Jezus bedoelde hier niet dat de Farizeeën en Sadduceeën blind waren, of dat zij niet intelligent waren. Hij prees hen juist omdat zij het weer konden inschatten en de juiste conclusies konden trekken voor een weersvoorspelling. Maar juist deze mensen waren niet in staat om op geestelijk vlak de juiste conclusies te trekken uit de tekenen van de tijd. Ofwel konden zij dat niet, ofwel wilden zij dat misschien gewoonweg niet.

V: Welke andere situaties worden in Mt 16:3-4 genoemd waarin iemand alle feiten en details kan zien, maar toch blind is voor de betekenis en de conclusies?

A: Een voorbeeld hiervan is dat de Sadduceeën en Farizeeën, ondanks de veelvuldige opstanden, de ontevredenheid van de bevolking over de Romeinse heersers en de hardvochtigheid van de keizers, nog steeds geen idee hadden dat het einde van Judea zoals zij dat kenden nabij was. In 70 n.Chr. werd de gehele bevolking van Jeruzalem gedood of tot slavernij gedwongen. Binnen vijftien jaar daarna waren de Sadduceeën uitgestorven.

Een ander voorbeeld is de grote tsunami voor de westkust van Sumatra. Toen het zeewater zich terugtrok, begrepen veel dieren niet wat er aan de hand was en vluchtten ze landinwaarts. Maar sommige toeristen, die toch slimmer zouden moeten zijn dan dieren, stonden daar met camera’s foto’s te maken van de terugtrekkende zee.

Tijdens de orkaan van categorie 5 in Florida bezat een man twee dure auto’s, met een gezamenlijke waarde van 500.000 Amerikaanse dollar. Hij had een week de tijd om de auto’s in veiligheid te brengen, maar liet ze in plaats daarvan gewoon in een garage staan. De garage werd verwoest, de auto’s werden omvergeworpen en vernield.

Een vraag die wij onszelf moeten stellen is deze: als iemand anders ons leven zou observeren, misschien wel 30 jaar later, waar zou diegene dan verbaasd over zijn als hij of zij zou ontdekken dat wij alle tekenen wel konden zien, maar geen idee hadden dat het zou gebeuren? Dit kan op fysiek vlak zijn (voeding, gebrek aan lichaamsbeweging), op relationeel vlak (hoe wij onze partner behandelen) of op geestelijk vlak (hoe lichtzinnig wij sommige verantwoordelijkheden nemen die God ons heeft toevertrouwd).

V: Wat was precies het teken van de profeet Jona in Mt 16:4?

A: Het punt was dat er geen wonderteken was, behalve het getuigenis van deze godvruchtige man.

V: Wat was in Mt 16:7-11 en Mk 6:52 de betekenis van de vijf broden en de 5.000, en van de zeven broden en de 4.000?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

Jezus is het Brood des Levens. Aangezien Hij zo velen kon voeden, hoeven zij zich geen zorgen te maken of zij nu wel of geen broden hebben meegenomen.

In het algemeen heeft Jezus voor hen gezorgd, en zij hoeven niet te vrezen dat God in de toekomst niet in staat of niet bereid zal zijn om voor hen te zorgen.

Hetzelfde verhaal wordt nogmaals verteld, aangezien Marcus vermeldt dat de discipelen de betekenis van de spijziging de eerste keer niet begrepen.

Hier zijn wellicht twee boodschappen bedoeld: ten eerste dat God de Joden voedt, en ten tweede dat God ook de heidenen voedt.

Veel armere mensen maakten zich zorgen over hoe zij elke dag aan voedsel zouden komen. Als een visser, die zes dagen per week werkte, op een dag geen vis ving, zou hij die dag geen geld verdienen. Maar zelfs nadat zij hadden gezien hoe Jezus de 5.000 en vervolgens de 4.000 mensen te eten gaf, maakten zij zich nog steeds zorgen of zij wel genoeg te eten zouden hebben. Soms spelen oude gewoonten en patronen, zoals schaarste of pijn, nog steeds door ons hoofd, zelfs als de tijden anders zijn. Dit duidt op een gebrek aan vertrouwen dat het met Jezus anders is, en dat God dingen kan veranderen. „Weinig is veel als God erin is”.

V: Wat zegt Jezus in Mt 16:7-11 en Mk 8:19-20 over de betekenis van deze getallen?

A: Sommigen zien wellicht een mystieke betekenis in de vijf broden, de 5.000 en de vijf wetboeken voor de Joden bij de eerste spijziging, en in de zeven broden (een volmaakt getal) en de 4.000 (waarbij de 4 wellicht de vier uithoeken van de aarde vertegenwoordigt) bij de tweede spijziging, die voornamelijk aan heidenen was gericht.

Er is echter een veel eenvoudigere verklaring. Bij Jezus kan een zeer klein aantal broden een zeer groot aantal mensen voeden.

V: Waarom zei Jezus in Mt 16:8 dat zij hier zo weinig geloof hadden?

A: Zij maakten zich geen zorgen over hun voedsel vanwege hun beperkte kennis, gezien alles wat zij zagen. Zij waren veeleer gefocust op hun problemen op korte termijn en verloren uit het oog wat God kan doen.

Ook vandaag de dag kunnen christenen soms bezorgd zijn, niet omdat zij onvoldoende hebben geleerd, maar omdat zij zo gefocust zijn op hun problemen dat zij hun aandacht voor God verliezen.

V: In Mt 16:11-12: in welk opzicht is de leer van de Farizeeën en Sadduceeën te vergelijken met gist in brood?

A: Het kan een zeer kleine toevoeging zijn, maar toch een groot effect hebben op het hele brood. Evenzo kan bepaalde leer een kleine toevoeging zijn, maar een groot negatief effect hebben.

Ongetwijfeld onderwezen de Farizeeën en Sadduceeën ook enkele goede dingen; beiden geloofden bijvoorbeeld in slechts één God en dat Hij alle dingen heeft geschapen. Maar het slechte deel kon hun leer zo doordringen, dat Jezus niet zei: „Maak onderscheid tussen goed en kwaad, neem het goede en laat het slechte achterwege.” Integendeel, zelfs de kleine „gist” in hun leer was van dien aard dat Jezus zei dat men zich volledig van hen moest onthouden.

De Sadduceeën bezaten enige waarheid omdat zij de Thora aanvaardden. Wie echter van de Sadduceeën leerde, zou geneigd zijn aan Gods woord te twijfelen, omdat de Sadduceeën de rest van het Oude Testament verwierpen en volgens Handelingen 23:8 de opstanding, engelen en geesten ontkenden.

V: Wijst Mt 16:11-12 op een laat auteurschap, aangezien de schrijver geen onderscheid kon maken tussen de Farizeeën en de Sadduceeën?

A: In tegenstelling tot wat sommige liberale critici beweren, is dat geenszins het geval. De Sadduceeën verdwenen als groep binnen vijftien jaar nadat de Romeinen Jeruzalem in 70 n.Chr. hadden verwoest. Een schrijver zou waarschijnlijk alleen naar de Sadduceeën verwijzen als hij bekend was met de gebeurtenissen van vóór die tijd. Als Matteüs nooit naar de Sadduceeën had verwezen, zou het juist het feit dat hij hen niet noemt, wijzen op een laat auteurschap. Hoewel er in de gehele literatuur hooguit enkele pagina’s zijn gewijd aan de beschrijving van de Sadduceeën, zou Matteüs met hen bekend zijn geweest en zou hij weten of zij samen met de Farizeeën de strijd tegen Jezus hadden aangegaan, vergelijkbaar met veel latere tijden waarin de Romeinen en de Visigoten samen optraden tegen de Hunnen, of katholieken en protestanten samen optraden tegen het Turkse leger. Mattheüs schrijft ook over hen in Mattheüs 3:7; 16:1, 6, 11, 12. De waarschuwing om op te passen voor de leer van twee groeperingen betekent niet dat de schrijver geen onderscheid kon maken tussen die twee groeperingen. Politiek gezien moeten wij vandaag de dag op onze hoede zijn voor de leerstellingen van extreemlinks en extreemrechts. Maar dat betekent niet dat zij hetzelfde zijn.

V: Waarom wilde Jezus in Mt 16:13-14 en Mk 8:27-29 weten wie anderen zeiden dat Hij was?

A: Jezus nam niet de moeite om te vragen wie de Farizeeën en Sadduceeën dachten dat Hij was; dat had geen zin. In plaats daarvan vroeg Jezus wie de mensen in de menigte dachten dat Hij was. De plaats waar Hij dit aan de discipelen vroeg, was Caesarea Filippi, een stad ten noorden van Galilea in het huidige Syrië, gelegen op een vlakte direct ten zuiden van de berg Hermon, ongeveer 25 mijl ten noorden van het Meer van Galilea en 5 mijl ten oosten van de Jordaan. Er waren twee steden met de naam Caesarea, en deze lag in het gebied dat werd bestuurd door Herodes Filippus, de broer van Herodes Antipas. In deze Caesarea stond een tempel ter ere van de overleden Romeinse keizer Caesar Augustus. Als de mensen daar Augustus, een gewone man die geen wonderen verrichtte, als een god vereerden, wat zeiden de mensen dan over Jezus? Dit wordt de Socratische onderwijsmethode genoemd, waarbij vragen worden gesteld. Het is vaak nuttig om een vraag te stellen waarvan u het antwoord al weet. Zo kunt u achterhalen wat de respondent denkt, en kunt u de respondent zelfs helpen zijn gedachten op een rijtje te zetten. Toen Jezus vroeg: „Wie zeggen ‘jullie’ dat ik ben?”, was het „jullie” in het meervoud, dus Jezus richtte zich tot alle discipelen samen. We weten echter alleen dat Petrus antwoordde.

V: Hoe kon Petrus dit in Mt 16:16-17 alleen door de Heilige Geest weten?

A: Blijkbaar had Petrus Jezus dit nog niet expliciet horen beweren. Petrus zei niet: „Ik denk dat…“ of „Ik hoop dat…“, maar Petrus wist het met zekerheid. Bovendien is het één ding dat iemand deze bewering aan Petrus zou vertellen, en iets heel anders dat Petrus dit zelf zou geloven.

V: Waarover kunnen rooms-katholieken en protestanten het in Mt 16:18 eens zijn?

A: Er zijn zeven punten waarover katholieken en protestanten het allemaal eens zouden moeten kunnen zijn.

1) Petrus is de rots waarop de kerk is gebouwd. De kerk is zeker gebouwd op de „rots“ van deze apostel; de kerk is immers gebouwd op het fundament van alle apostelen en profeten, volgens Efeziërs 2:20a. Petrus is een van de belangrijkste fundamenten van de kerk, maar hij is niet het enige belangrijke fundament, aangezien Openbaring 21:14 vermeldt dat er twaalf fundamenten zijn van de stad van het Nieuwe Jeruzalem, en deze staan symbool voor de twaalf apostelen van Jezus.

2) Er zijn hier geen opvolgers van Petrus. Mattheüs 16:16-18 zegt niets over opvolgers van Petrus. In feite zegt geen enkel bijbelvers iets over opvolgers van Petrus.

3) Jezus, en niet Petrus, is de hoeksteen. Petrus is geen belangrijker „rots” dan Jezus Zelf, de hoeksteen, zoals Efeziërs 2:20b vermeldt. Net zoals de ene rots stevig op de andere is geplaatst, heeft Petrus ons zelf verteld dat de rots of hoeksteen Jezus is in Handelingen 4:10-11 en 1 Petrus 2:6-7, net zoals Paulus dat doet in 1 Korintiërs 10:4. Petrus heeft nooit geschreven dat hij zelf een ‘rots’ of hoeksteen was, maar Paulus zei in Efeziërs 2:20 dat alle apostelen het fundament waren, hoewel Christus de hoeksteen was. Hoewel Jezus de hoeksteen is, spreekt Jezus hier in Mattheüs 16:16-18 echter niet over Zichzelf als de rots.

4) Petrus was niet onberispelijk in wat hij zei of deed, noch vóór de opstanding (Matteüs 16:22-23) noch erna (Galaten 2:11-14).

5) Niettemin sprak Petrus met gezag als apostel (1 Petrus 1:1 en Handelingen 1:15-22) en wij moeten zijn leer als zodanig erkennen. Net als de vroege christenen moeten wij ons toewijden aan de leer van de apostelen in Handelingen 2:42.

6) Aan Petrus werden de sleutels van het koninkrijk der hemelen gegeven, de macht om te binden en te ontbinden, zoals vermeld in Mattheüs 16:19. Inderdaad kregen alle apostelen en de kerk dezelfde macht om te binden en te ontbinden, zoals vermeld in Mattheüs 18:18.

7) Geen enkele christelijke leerstelling kan fundamenteler zijn dan de belijdenis die Petrus hier aflegde. Indien iemand niet erkent dat Jezus de beloofde Messias is, de Zoon van de Levende God, en indien hij niet erkent dat Jezus voor onze zonden is gestorven en uit de dood is opgestaan (1 Korintiërs 15:1-11), dan is zijn geloof tevergeefs en zal het hem niet naar de hemel brengen.

Vraag: Wat of wie is hier in Mt 16:18 de rots?

A: Veel mensen zien over het hoofd dat Petrus in Mattheüs 16 niet slechts één keer, maar twee keer in verband wordt gebracht met een „rots”. In Mattheüs 16:18 wordt Petrus geassocieerd met een „goede” rots, een hoeksteen. In Mattheüs 16:23 wordt Petrus geassocieerd met een „slechte” rots (in sommige vertalingen een „aanstoot”), maar letterlijk een struikelblok. Hoe kan Petrus beide zijn? – Dit zijn metaforen. Er zijn twee belangrijke opvattingen, en beide zouden waar kunnen zijn.

De rots is Petrus’ belijdenis van Christus. Er werden hier niet één, maar twee verschillende Griekse woorden voor ‘rots’ gebruikt. Simon werd Petrus (‘rots’) genoemd omdat hij als eerste beleed dat Jezus de Christus is. Jezus sprak tot Petrus in de tweede persoon (‘u’), maar ‘deze rots’ staat in de derde persoon. Jezus en de discipelen, die uit Galilea kwamen, spraken hoogstwaarschijnlijk Grieks. Ongeacht de interpretatie die een christen aan dit specifieke vers geeft, tonen 1 Johannes 4:1-3 en 2 Johannes 7-10 aan dat iedereen die niet erkent dat Jezus in het vlees is gekomen, niet mag worden aanvaard of verwelkomd. 1 Korintiërs 15:1-4 laat zien dat iedereen die niet gelooft dat Jezus voor onze zonden is gestorven en lichamelijk uit de dood is opgestaan, tevergeefs gelooft. 1 Korintiërs 12:3 leert dat niemand zegt dat Jezus Heer is, behalve door de Heilige Geest. Praktisch gezien is de kerk gebouwd op de belijdenis van Jezus Christus.

De rots is Petrus zelf. Jezus en de discipelen kenden ongetwijfeld Aramees, en dus zou Jezus hier Aramees kunnen hebben gesproken. De twee woorden verschillen in het Grieks omdat het ene een vrouwelijke en het andere een mannelijke persoonsnaam is. Het Aramees kent echter geen mannelijke, vrouwelijke en onzijdige uitgangen. Bovendien zegt Papias, een discipel van de apostel Johannes, dat het evangelie van Matteüs eerst in het Hebreeuws [waarmee wellicht Aramees wordt bedoeld] werd geschreven en later in het Grieks werd vertaald. In het Aramees zou hetzelfde woord, ‘kepha’, worden gebruikt. Katholieken zijn over het algemeen van mening dat de rots hier Petrus is, aangezien zij geloven dat dit de stelling ondersteunt dat de kerk op Petrus is gegrondvest. Vervolgens voegen zij hieraan toe dat Petrus het ambt van paus aan zijn opvolgers heeft overgedragen. Hoewel er in de Bijbel geen enkele aanwijzing voor dit laatste deel te vinden is, is er voor protestanten geen bezwaar om Petrus hier eveneens als de rots te interpreteren. Ongeacht de interpretatie die een christen aan dit vers geeft, zijn goede fundamenten van rots gemaakt, en alle apostelen en profeten vormen het fundament van de kerk in Efeziërs 2:20. Praktisch gezien is de kerk gebouwd op de Bijbel, die de leer van de apostelen en profeten is.

Aangezien Petrus in verband wordt gebracht met twee soorten rotsen, zou een niet-rooms-katholiek gemakkelijk inzien dat beide aspecten waar en belangrijk zijn. Petrus is een hoeksteen van de kerk, en de innovatie dat pausen de opvolgers van Petrus zijn, is een struikelblok geweest voor rooms-katholieken.

V: Wat staat er NIET in Mt 16:18?

A: Er zijn ten minste acht belangrijke zaken die er NIET in staan.

1. Er staat niet dat Petrus de hoeksteen was waarop de kerk werd gebouwd. Als dat wel zo was, zou dit in tegenspraak zijn met het feit dat Christus de hoeksteen is, zoals vermeld in Efeziërs 2:20b.

2. Er wordt niet uitgesloten dat Petrus en de andere apostelen de rots zijn waarop de kerk is gebouwd. Als dat wel het geval was, zou dit in tegenspraak zijn met de uitspraak in Efeziërs 2:20a dat de kerk is gebouwd op het fundament (de rotsen) van de apostelen en profeten, en zou het in strijd zijn met Openbaring 21:14.

3. Het geeft niet aan dat Petrus opvolgers had als apostel, noch wordt er melding gemaakt van een paus. Sterker nog, zelfs in Nicea werden vier belangrijke kerken erkend: Jeruzalem, Constantinopel, Rome en Alexandrië.

4. Hoewel er staat dat de poorten van de hel de kerk niet zullen overweldigen, wordt er niet gezegd dat Satan er niet in zou slagen om corruptie in de kerk te brengen. Paus Formosus werd immers na zijn dood door de opvolgende paus wegens ketterij berecht en veroordeeld. De volgende pausen werden berecht:

a) De pausen Zephyrinus en Callistus I, die de sabelliaanse ketterij aanhingen

b) Stefanus VI (896-897) en de lijkensynode. Men sneed de vingers van het lijk van paus Formosus af. Hij werd later vermoord.

c) Celestinus V (1294-1296). Vrijwel al zijn officiële handelingen werden ongeldig verklaard door zijn opvolger, de meedogenloze Bonifatius VIII. Celestinus werd vermoord nadat hij was afgetreden. Bonifatius gaf opdracht tot een kruistocht tegen de familie Colonna.

d) Bonifatius VIII (1294-1303) was bij vele oorlogen betrokken. Hij schreef de Unam Sanctam. Hij stierf aan „verdriet“ kort na zijn gevangenneming.

e) Benedictus XI (1303-1304) trok de pauselijke bul Unam Sanctam van Bonifatius VIII uit 1302 in.

f) Clemens V (1305-1314) stelde Bonifatius VIII terecht wegens ketterij en sodomie.

g) 1328 Keizer Lodewijk IV van Beieren zet paus Johannes XXII af wegens ketterij

h) 1328 – Marsilius van Padua, later aartsbisschop van Milaan, vervolgt katholieke geestelijken die loyaal waren aan Johannes XXII

5. Er wordt niet beloofd dat de opvolging van de Romeinse bisschoppen ononderbroken zou zijn. Eén paus behoorde tot de partij die de vorige paus had vermoord. Als dat de pauselijke opvolging niet onderbreekt, dan is de pauselijke opvolging zinloos.

De volgende drie punten zijn afkomstig van de rooms-katholieke Karl Keating.

6. De verkeerde persoon zou geen paus worden. „The Francis Feud”, blz. 82-83. Lees verder over Alexander VI, Bonifatius VIII, Julius II, die steden in Italië aanvielen, of Benedictus IX, die het ambt van paus verkocht.

7. Slechte voorbeelden: gewelddadige, slechte, immorele en nepotistische mannen zouden niet als paus leiden

8. Pausen hebben gefaald in het ondersteunen van de juiste leer. *Catholicism and Fundamentalism*, blz. 227

V: Bedoelde Jezus in Mt 16:18 in wezen dat Petrus de eerste paus was, zoals de katholieke kerk beweert?

Antwoord: Dit werd voor het eerst gebruikt ter ondersteuning van de pauselijke opvolging door paus Damasus in 382 n.Chr. Zoals Dave Hunt schrijft in *A Woman Rides the Beast*, blz. 101: „Een van de vroegste voorbeelden van meerdere pausen ontstond door de gelijktijdige verkiezing van de pausen Ursinus en Damasus door rivaliserende facties. De aanhangers van de eerstgenoemde slaagden er, na veel geweld, in hem als paus te installeren. Later, na een bloedige strijd van drie dagen, kwam Damasus, met de steun van de keizer, als overwinnaar uit de strijd en bleef hij 18 jaar lang (366-384) plaatsvervanger van Christus. Dus ‘apostolische opvolging’ via een ‘ononderbroken lijn vanaf Petrus’, tot stand gebracht door gewapend geweld? Echt waar?”

Uit hetzelfde boek, blz. 135-136, zegt bisschop Joseph Hefele van Rottenburg: „‘Maar in al die documenten [de geschiedenis en de leerstellingen van de kerk] heb ik de leer [van pauselijke onfeilbaarheid] nooit uit een geloofwaardige bron aangetroffen.’… Von Döllinger, een van de grote autoriteiten op het gebied van kerkgeschiedenis in die tijd, was het volledig eens met Hefele. Zijn boek (verboden door Rome) waarschuwde voor de aanstaande poging van Pius IX om het dogma van de onfeilbaarheid erdoor te drukken en herinnerde de bisschoppen die bijeen zouden komen om over deze cruciale beslissing te beraadslagen: ‘Geen van de oude geloofsbelijdenissen, geen enkele catechismus, geen enkel patristisch geschrift dat ter onderricht van het volk is opgesteld, bevat ook maar een lettergreep over de paus, laat staan enige aanwijzing dat alle zekerheid inzake geloof en leer van hem afhangt.’”

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) zei: „Op deze rots, zo zei Hij [Jezus], die gij hebt beleden, zal Ik mijn Kerk bouwen. Want de Rots (petra) is Christus; en op dit fundament werd Petrus zelf gebouwd.” Vervolgens citeert Augustinus 1 Korintiërs 3:11 en zegt hij dat de kerk symbolisch in Petrus, de rots, aanwezig is. (Over het Evangelie van Johannes, Traktaat 124, hoofdstuk 21.5, deel 7, blz. 450.)

V: Hoe was „de rots“ in Mt 16:18 de belangrijkste woordspeling in de hele geschiedenis?

Antwoord: Iemand heeft gezegd: „Het was de meest invloedrijke woordspeling in de hele geschiedenis.” In zekere zin is deze opmerking juist, aangezien deze woorden eeuwenlang werden gebruikt om de pausen te ondersteunen.

Hoewel iedereen het erover eens zou moeten zijn dat Jezus bedoelde dat Petrus en de andere apostelen het hoogste gezag op aarde over de kerk zouden hebben, heeft Jezus echter nooit iets gezegd over vermeende opvolgers. Het waren dus niet de woorden zelf, maar de ongerechtvaardigde uitbreiding ervan naar de pausen die ervoor zorgde dat zij de meest invloedrijke woordspeling in de hele geschiedenis werden.

Indien Jezus echter in het Aramees sprak, was „kephas/cephas“ (enorme rots) weliswaar geen gebruikelijke voornaam, maar werkt het hier niet als woordspeling.

Overigens merkte een lezer op dat de woordspeling wellicht in het Hebreeuws was en NIET in het Grieks. In het Hebreeuws zou het ‘steen’ (‘eben) en ‘ik zal bouwen’ (‘ebneh) kunnen zijn geweest. George Howard wijst bijvoorbeeld op een 14e-eeuwse Hebreeuwse verhandeling, geschreven door een rabbijn genaamd Shem-Tob Ben Shaprut, waarin de Hebreeuwse tekst luidt: ‘U bent een steen (eben) en op U zal ik (ebneh) mijn gebedshuis bouwen.’ Ziewww.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 voor meer informatie.

V: Is de naam Petrus in Mt 16:18 aangetroffen in Qumran, tussen de Dode Zeerollen?

A: Nee. Er was sprake van in een vertaling van een transcriptie door John Allegro in wat nu rol 4Q432 wordt genoemd. Martin Abegg van de Trinity Western University stelt echter in een e-mail dat de naam niet in 4Q432 voorkomt.

V: Welke drie complementaire betekenissen zou dit vers in Mt 16:18 kunnen hebben met betrekking tot de poorten van de Hades?

A: Er zijn hier drie verschillende contexten, en in alle drie de gevallen zullen de poorten van de Hades de kerk niet overweldigen.

Bij de opstanding, toen Christus opstond, nam Hij de heiligen uit het Oude Testament met Zich mee naar de hemel, zoals beschreven in Efeziërs 4:8-10.

Op aarde kunnen de poorten van de Hades de verspreiding van het koninkrijk van God niet tegenhouden.

Bij de Opname zal Gods volk worden opgewekt en zullen hun lichamen niet in het graf achterblijven.

V: Wat wordt er in Mt 16:19 bedoeld met dit ‘binden en losmaken’?

A: Stelt u zich eens voor dat christenen vandaag de dag zouden moeten proberen sekte-aanhangers te onderscheiden van christenen die op een dwaalspoor zijn geraakt, en vreemde leerstellingen van godvruchtige leerstellingen, als zij geen Nieuw Testament hadden. Dat was de situatie in de vroege kerk. God gaf de apostelen het vermogen om te onderscheiden en het gezag om te verklaren wat goede leer was. Het gezag om te binden en los te maken dat in Mattheüs 16:19 aan Petrus werd gegeven, wordt in Mattheüs 18:18 aan de gehele kerk gegeven. Iets dat lijkt op dit ‘binden en losmaken’ – het vergeven of vasthouden van zonden – wordt door Jezus aan alle apostelen gegeven in Johannes 20:23. In zekere zin doen de apostelen dit vandaag de dag, in geschreven vorm, via het Nieuwe Testament. Maar voordat het Nieuwe Testament volledig was opgeschreven, was het van groot belang dat zij dit rechtstreeks deden.

Sommigen zeggen dat het niet de bedoeling was om schuld of onschuld vast te stellen, maar om dit bekend te maken, zoals Petrus in Handelingen 5:1-10 bekendmaakte dat Ananias en Saffira schuldig waren aan het liegen tegen de Heilige Geest.

Anderen zeggen dat de termen „binden“ en „ontbinden“ bekende begrippen waren uit het rabbijnse jodendom. Deze termen betekenden het toestaan of verbieden van verschillende soorten activiteiten.

V: Wat waren precies de sleutels van het Koninkrijk der Hemelen in Mt 16:19?

A: Let allereerst op dat er sprake is van de sleutels van het Koninkrijk der Hemelen, niet van de kerk. Er worden meerdere sleutels genoemd, en er wordt vermeld dat de Hades meerdere poorten heeft. Er is hier geen sprake van metaal of een fysiek voorwerp. Het zou ofwel de boodschap van het evangelie kunnen zijn, ofwel dat Petrus de deur van het evangelie opende voor de Joden (Handelingen 2) en later voor de heidenen in Handelingen 10, zoals The NIV Study Bible op blz. 1466 vermeldt.

Jezus zei ook dat de schriftgeleerden en Farizeeën het Koninkrijk der Hemelen voor de mensen sloten in Mattheüs 23:13. In Lucas 11:52 namen de wetgeleerden de sleutel tot de kennis weg.

V: Kunnen deze sleutels van het Koninkrijk der Hemelen in Mt 16:19 worden doorgegeven?

A: De Schrift geeft nergens ook maar de minste aanwijzing dat er „sleutels” zouden kunnen worden doorgegeven, behalve dat Jezus deze aan alle apostelen gaf. Dat Jezus de apostelen echter figuurlijk vertelde dat zij de „sleutels” bezitten, betekent niet dat Jezus zelf de sleutels uit handen gaf, want Jezus bezit nog steeds „de sleutels van de dood en het dodenrijk” in Openbaring 1:18.

Hypothetisch gesproken: zelfs als een vroege paus deze sleutels zou hebben gehad en in staat zou zijn geweest ze door te geven, zou dat geen pauselijke opvolging betekenen indien de opvolging was onderbroken. Het klinkt belachelijk dat een paus de sleutels zou overnemen doordat de vorige paus was afgezet. Indien een paus volkomen immoreel zou zijn, zoals Alexander VI (1492-1503 n.Chr.), zou dat eveneens de pauselijke opvolging onderbreken. Vanaf dat moment kan men natuurlijk niet doorgeven wat men nooit heeft gehad.

Hoe slecht waren sommige pausen? Volgens Austins *Topical History of Christianity*, blz. 148,

„Toen [na 904] begon de zogenaamde ‘pornocratie’, waarin Theodora en haar twee dochters, Theodora de Jongere en Marozia, Rome en de kerk zelf feitelijk in hun greep hielden. Deze vrouwen, verleidelijke hoeren, hadden hun lichaam verkocht in ruil voor ambten, titels en land, waardoor zij wijdverbreide macht verkregen. Marozia had een buitenechtelijke affaire met paus Sergius III, waaruit een zoon werd geboren die later paus Johannes XI werd. Toen Marozia zich tot keizerin wilde laten kronen, ontvoerde en sloot haar jongste zoon Alberic zijn moeder op, zette hij zijn halfbroer, de paus, gevangen en kroonde hij zichzelf tot keizer. Hij regeerde van 932 tot 954 en oefende absolute controle uit over het pausdom. Na de dood van Alberic werd zijn zoon Octavianus gekozen tot paus Johannes XII, die het meest verfoeilijke lid van deze verdorven familie bleek te zijn.

b. De Ottonische regeringen. In 962 kroonde de verdorven Johannes XII de Duitse koning Otto I tot keizer van het Heilige Roomse Rijk. In de veronderstelling dat hij een bondgenoot in verdorvenheid had gevonden, ontdekte Johannes al snel dat de nieuwe keizer een man van karakter was, toegewijd aan het herstel van fatsoen en eer binnen het pausdom. Toen Otto een synode bijeenriep om de afzetting van Johannes te bespreken, dreigde de paus hen allen met excommunicatie, maar zij zetten hem niettemin af. Drie maanden later riep Johannes opnieuw een synode bijeen, die de besluiten van Otto’s synode ongedaan maakte. Daarom besloot Otto met geweld het pausdom van zijn kwaadaardige heerser te bevrijden.

... De daaropvolgende tweeënveertig jaar [na 1004] van de pauselijke geschiedenis stonden in het teken van hevige rivaliteit, opportunistische middelmatigheid, geestelijke onmacht, zedeloosheid en corruptie. Het leek zijn dieptepunt te bereiken met de verkiezing van een verdorven twaalfjarige jongen, paus Benedictus IX (1032-1045), die na schandelijke losbandigheid en grillig bestuur de heilige tiara (d.w.z. het ambt van de paus) aan de hoogste bieder verkocht. Hij stond bekend als Gregorius VI (1045-1046)....”

De katholieke seminarieprofessor Pacwa en andere katholieken hebben een antwoord dat veel protestanten zou verbazen. Zij zijn het met de protestanten eens dat veel pausen goddeloze mannen waren en waarschijnlijk naar de hel zijn gegaan. Maar aangezien zij pausen waren, moeten wij hen toch gehoorzamen.

Als een paus met geweld wordt gevangengezet en afgezet, heeft de nieuwe, vijandige paus dan de autoriteit en het recht op opvolging van de oude paus? Hadden christenen destijds de dreiging van excommunicatie door Johannes moeten vrezen? Hadden christenen Otto’s voorbereidingen voor een oorlog tegen de paus moeten steunen? Onder welke omstandigheden is iemand die de titel van paus koopt een opvolger van de heilige Petrus? Zeker, iemand die in Handelingen 8:13-25 met Simon werd vergeleken, zou toch niet gehoorzaamd moeten worden als hij het ambt van paus heeft gekocht???

V: Waarom wilde Jezus in Mt 16:20 en Mk 8:30 niet dat de discipelen op dat moment aan anderen vertelden dat Hij de Christus (dat wil zeggen: de Messias) was?

A: Merk allereerst op dat Jezus hen nooit heeft opgedragen te liegen en te ontkennen dat Hij de Messias was, maar alleen dat zij er niet over mochten spreken. Er zijn ten minste twee mogelijke redenen.

1. Op dit punt in Zijn bediening wilde Jezus dat zij naar Zijn woorden zouden luisteren alvorens te beslissen of Hij al dan niet de Messias was. Het is soms beter om de toehoorders van het Evangelie zelf naar Jezus’ woorden te laten luisteren dan te veel tijd te besteden aan het „in context plaatsen” en „aanpassen aan de hedendaagse tijd” van het Evangelie.

2. Zoals Mattheüs 16:21 laat zien, moesten de discipelen eerst volkomen duidelijk voor ogen hebben wie Jezus was, voordat zij het aan anderen vertelden.

Jezus maakte dit openbaar bekend bij de triomfantelijke intocht op Palmzondag. Uiteraard droeg Jezus hen na de opstanding later op om het aan de hele wereld te verkondigen, zoals te lezen is in Mattheüs 28:18-20 en Handelingen 1:8.

V: Waarom was de belijdenis van Petrus in Mt 16:21 en Mk 8:29 een belangrijk keerpunt in de bediening van Jezus?

A: Vanaf het moment dat zij erkenden dat Jezus de Messias was, begon Jezus hen te onderwijzen dat Hij naar Jeruzalem moest gaan om te sterven. Zij moesten eerst geloven wie Jezus was, voordat zij konden begrijpen waarom Jezus voor hun zonden moest sterven.

V: Waarom begon Jezus juist op dit moment in Zijn bediening – en niet eerder – in Mattheüs 16:21 en Marcus 8:31 aan hen te vertellen dat Hij zou lijden en verworpen zou worden?

A: Jezus zei pas dat Hij zou lijden en gedood worden toen ten minste één van Zijn discipelen had ingezien en geloofd dat Jezus de beloofde Messias was.

V: Waarom zou Jezus in Mt 16:21 tot nu wachten om Zijn discipelen te vertellen dat Hij zou lijden, sterven en uit de dood zou opstaan?

A: Het was belangrijk dat de discipelen eerst zouden erkennen dat Hij de Messias was, de Zoon van God. Maar zodra zij dat inzagen, ging Jezus over tot de volgende stap: de Messias zou moeten lijden, sterven en weer opstaan. Het is ook mogelijk dat Jezus niet wilde dat zij overhaaste conclusies zouden trekken over een onmiddellijke overwinning van de Messias op Rome. Jezus had al eerder gezinspeeld op Zijn dood (in Mattheüs 9:15; 10:38; 12:40; Johannes 2:19; 3:14), maar dit was de eerste keer dat Jezus het openlijk verkondigde.

Vraag: In Mt 16:21; 17:22; 20:19; Mk 8:31 staat dat Jezus na drie dagen of op de derde dag zou opstaan. Betekent dit dat Hij ten minste 24 × 3 = 72 uur dood was?

A: Nee, aangezien in Lucas 24:21 staat dat de dag van de opstanding de derde dag was. Jezus stierf op vrijdagmiddag en stond op zondag rond zonsopgang op. „Na drie dagen” was een bekend Hebreeuws idioom dat „een deel van of alle drie de dagen” betekende. Hier volgen vijf andere voorbeelden van het „driedaagse idioom”.

1. In Genesis 42:17 sloot Jozef zijn broers drie dagen op. Maar in vers 18 liet hij negen van hen op de derde dag vrij.

2. Rehabeam zei in 2 Kronieken 10:5 tegen het volk: „Kom over drie dagen bij mij terug.” Toch keerde het volk in 2 Kronieken 10:12 terug met de woorden: „Kom op de derde dag bij mij terug.”

3. In 1 Samuël 30:12 vertelde een zieke Egyptische slaaf aan David dat hij al drie dagen en drie nachten geen voedsel had gegeten en geen water had gedronken. Toch zou een mens buiten in de woestijn zonder enig water geen 72 uur kunnen overleven. Ongetwijfeld bedoelde de slaaf een deel van drie dagen.

4. In Esther 4:16 zegt Esther dat men voor haar moet vasten „drie dagen, dag en nacht“, en dat zij hetzelfde zou doen. In Esther 5:1 staat echter dat het „op de derde dag“ gebeurde dat Esther een banket hield; dit is dus een gelijkwaardige tijdsduur.

5. Met betrekking tot de dood en opstanding van Christus zei Jezus zelf in Mattheüs 12:40: „drie dagen en drie nachten”; in Marcus 8:31 staat: „op de derde dag zal Hij opstaan”; in Marcus 14:58 staat: „gedurende drie dagen”; in Johannes 2:19 staat: „in drie dagen”; en in Lucas 24:21 staat: „Deze derde dag is vandaag“.

Samenvattend hebben wij aangetoond dat dit Hebreeuwse idioom „binnen drie dagen“ kan betekenen, en dat deze uitdrukking herkenbaar was vanaf de tijd van Rehabeam tot aan de tijd van Jezus.

V: Waarom berispte Jezus Petrus in Mt 16:22-23 en Mk 8:32-33 met de woorden: „Ga achter mij, Satan“?

A: Petrus had menselijke zaken in gedachten, niet God. Satan gebruikte Petrus, de naaste vriend van Jezus, om Jezus te verleiden. Jezus doorzag de verleiding echter als wat zij was. Jezus bedoelde niet dat Petrus bezeten was door een demon of onder de invloed stond van Satan. Jezus zag veeleer in dat Satan achter de suggestie schuilging. Wanneer God wil dat wij iets voor Hem doen, en wij in plaats daarvan een suggestie hebben of bedenken om de gemakkelijke weg te kiezen, moeten wij dat herkennen voor wat het is: een verleiding van Satan. Zelfs als de persoon het goed bedoelt en een medegelovige is, moeten wij beseffen dat hij of zij u toch een suggestie kan doen die een verleiding van Satan is. Zowel Satan in de woestijn als Petrus hier stelden voor dat Jezus het koningschap zou kunnen krijgen zonder het lijden. Als wij vandaag de dag proberen Jezus tot onze Koning en Verlosser te maken, zonder het kruis of zonder dat dit nodig is, ondermijnen wij Gods boodschap van verlossing.

V: Hoe kon Petrus in Mt 16:22-23 en Mk 8:33 de vrijmoedigheid hebben om Jezus te corrigeren en te berispen?

A: Jezus koos een moedige discipel toen Hij Petrus uitkoos. Moed op zich is noch goed, noch slecht. Moed om God te volgen is goed, maar moed om uw eigen weg te gaan is dat doorgaans niet.

V: Waarom berispte Petrus Jezus hier op onverstandige wijze in Mt 16:22?

A: Petrus dacht dat Jezus correctie en advies nodig had. Zelfs vandaag de dag kunnen sommigen de houding aannemen dat zij het beter weten dan God.

V: Op welke manieren kunnen mensen vandaag de dag, zoals in Mt 16:23 en Mk 8:33, de dingen van de mens in gedachten hebben in plaats van de dingen van God?

A: Wij kunnen Gods wijsheid vervangen door menselijke wijsheid. Wij kunnen besluiten dingen op onze eigen manier te doen, terwijl dat in strijd is met Gods weg. We kunnen vergeten dat onze hoop op God rust, niet op onze eigen kracht of wijsheid. We kunnen onze eigen aardse methoden hanteren. Ten slotte kunnen we zo gretig zijn om onze ‘plichten’ snel te vervullen, dat we niet meer zozeer genieten van Gods aanwezigheid en de voorkeur geven aan een ‘fastfood’-achtige vorm van aanbidding boven toewijding aan God.

U hebt niet van ganser harte ‘ja’ tegen God gezegd, tenzij u ook ‘nee’ tegen uzelf hebt gezegd.

V: Waarom noemde Jezus in Mt 16:24 hier het kruis, voordat Hij Zijn discipelen vertelde dat Hij gekruisigd zou worden?

A: Jezus wist al dat Hij gekruisigd zou worden voordat Hij dit aan Zijn discipelen vertelde. Zij waren allemaal al op de hoogte van kruisiging, aangezien de Romeinen vaak opstandelingen en rovers kruisigden. Kruisiging zou voor anderen een stimulans zijn om zich aan de regels te houden. Net zoals de revolutionaire Zeloten kruisiging riskeerden voor een kleine, aardse zaak, zouden de discipelen bereid moeten zijn om kruisiging te riskeren voor een hemelse zaak die veel meer de moeite waard was. Uiteindelijk stierven alle twaalf apostelen de marteldood vanwege hun geloof, met uitzondering van Johannes, die naar Patmos werd verbannen en een natuurlijke dood stierf.

V: Komt Jezus in Mt 16:27 in de heerlijkheid van de Vader, of in Zijn eigen heerlijkheid, zoals Joh 1:14 zegt?

A: In Johannes 1:14 staat dat zij iets van Jezus’ heerlijkheid zagen. Zo zagen zij bijvoorbeeld iets van die heerlijkheid met Pinksteren. Mattheüs 16:27 verwijst naar een gebeurtenis in de verre toekomst, wanneer Jezus wederkomt. Met andere woorden: u hebt nog niets gezien!

V: Verwijst Mt 16:27 niet naar het einde der aarde, maar naar de allerhoogste manifestatie van Bahá’u’lláh, zoals bahá’ís onderwijzen in *Bahá’u’lláh en het Nieuwe Tijdperk*, blz. 268-269?

A: Nee, lees het vers aandachtiger. Er staat dat de Mensenzoon zal komen in de glorie van zijn Vader, vergezeld van zijn engelen, en ieder mens zal belonen naar wat hij heeft gedaan. Men zag geen engelen bij Bahá’u’lláh, en Bahá’u’lláh beloonde noch de trouwe bahá’ís die in ballingschap waren of stierven, noch de moslims die Hem vervolgden.

V: Wat bedoelde Jezus in Mt 16:28 en Mk 9:1 toen Hij zei dat sommigen de dood niet zouden smaken voordat zij het koninkrijk van God met macht zouden zien komen?

A: Allereerst zal ik aangeven wat het antwoord niet is, en vervolgens wat het wel is.

X1. Er is geen bewijs dat Jezus leerde dat de discipelen nog lang in leven zouden blijven. Uit de kerkgeschiedenis weten we zelfs dat 11 van de 12 apostelen de marteldood stierven. Slechts één, Johannes, stierf een natuurlijke dood. Hij leed echter wel onder ballingschap op het eiland Patmos.

X2. Het verwijst NIET naar het duizendjarige Rijk in Openbaring 20:1-6.

X3. Het kan geen verwijzing zijn naar reïncarnatie, voordat zij de Mensenzoon in Zijn koninkrijk zien komen. Niet alleen is reïncarnatie onwaar, maar zelfs als reïncarnatie waar zou zijn, zouden mensen die reïncarneren nog steeds de dood ondergaan.

X4: Sommigen zijn van mening dat het gaat om de transfiguratie, die kort daarna plaatsvond. Wanneer Petrus in 2 Petrus 1:16-18 spreekt over het feit dat zij ooggetuigen waren van Zijn majesteit, stelt *1001 Bible Questions Answered* op blz. 299-300 dat dit erop wijst dat Petrus het op deze manier begreep.

Het antwoord: Het verwijst naar het moment waarop Jezus Zijn koninkrijk „veroverde“ door de kruisiging, zoals bewezen door de opstanding. Hij trad Zijn koninkrijk binnen nadat Hij Satan had overwonnen. Christenen zijn het oneens over de vraag of de opstanding of Pinksteren de begindag was, maar dat is een zeer ondergeschikt punt.

Matteüs legt een bijzondere nadruk op het koninkrijk der hemelen. Het koninkrijk der hemelen zou aanvankelijk zichtbaar klein zijn, als een mosterdzaadje (Matteüs 13:31); net als gist zou het niet zichtbaar zijn, maar zouden de effecten ervan zichtbaar zijn in het deeg van de wereld (Matteüs 13:33); maar uiteindelijk zullen engelen uit het koninkrijk der hemelen alles verwijderen wat tot zonde leidt en allen die kwaad doen (Matteüs 13:41-42). Het Koninkrijk der Hemelen is als een verborgen schat die men in het geheim vindt (Matteüs 13:44), maar het is uiterst waardevol, zoals een koopman die al zijn bezittingen verkoopt om een kostbare parel te kopen (Matteüs 13:45-46). Zoals de gelijkenis van het net in Mattheüs 13:47-50 laat zien, is het Koninkrijk der hemelen iets in dit leven met zowel goede als slechte vissen, maar het vindt ook zijn uiteindelijke vervulling aan het einde der tijden. Het Koninkrijk van God was in ons (Lukas 17:21).

Petrus kreeg in Mattheüs 16:19, en later ook de andere apostelen, de sleutels van het koninkrijk.

Tijdens het Laatste Avondmaal zei Jezus dat Hij niet meer van de vrucht van de wijnstok zou drinken totdat Hij die opnieuw met hen zou drinken in het Koninkrijk van de Vader. Mattheüs 26:29. Jezus at en dronk met de discipelen na Zijn opstanding.

Samenvatting: De discipelen, die een normale levensduur hadden, zeggen dat het Koninkrijk der Hemelen na de opstanding van Jezus op aarde kwam. Terwijl de Joden wellicht uitkeken naar een militair koninkrijk dat de Romeinen zou omverwerpen, leerde Jezus dat het Koninkrijk was als een mosterdzaadje, gist of een parel van grote waarde. Het was klein, aanvankelijk moeilijk te zien, van grote waarde en zou grote gevolgen hebben.

V: Waarom onderging Jezus in Mt 17:1-8 een transfiguratie?

A: Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, zou het om een combinatie van redenen kunnen gaan, die zowel betrekking hebben op de discipelen als op Jezus zelf.

1. Voor de discipelen was deze openbaring een teken om hun geloof te bevestigen en om de drie discipelen die er getuige van waren aan te moedigen en te sterken. Misschien was het goed om het geloof van deze drie te versterken vóór de kruisiging.

2. Het onderscheidde de drie discipelen als leiders van de overigen.

3. De Vader en de Heilige Geest hadden deze gebeurtenis kunnen gebruiken om Jezus te sterken en Hem te onderrichten over wat Hij moest doen in de aanloop naar de kruisiging, en wat Hij moest doen tussen het moment van de kruisiging en de opstanding uit de dood.

4. Het zou een getuigenis kunnen zijn dat Jezus was ‘geslaagd’ als de volmaakte, zondeloze mens, en dat het daaropvolgende gesprek nu over Zijn kruisiging ging.

Jezus had hieraan voorafgaand al veel bewijs van Zijn macht gegeven. Maar al die wonderen zijn wat Jezus deed, of in staat was te doen, niet simpelweg wie Hij was. Soms moeten we even pauzeren van het bedieningswerk en andere bezigheden, en gewoon tijd alleen met de Heer doorbrengen, waarbij we ons concentreren op wie Hij is.

Natuurlijk is God niet verplicht om ons de redenen voor alles uit te leggen.

V: Naar welke berg nam Jezus hen mee in Mt 17:1?

A: Het was waarschijnlijk de berg Meron, met een hoogte van ongeveer 3.926/3.963 voet of 1.204 meter. Het was waarschijnlijk niet de berg Hermon (9.232 ft), die met sneeuw bedekt was en waar het onlogisch zou zijn om de nacht door te brengen. Zij zijn waarschijnlijk niet naar de top van de berg Tabor gegaan (1.900 ft, zoals Cyrillus van Jeruzalem en Hiëronymus dachten), omdat daar een Romeins fort op de top stond.

De berg Meron is een wandeling van vijf tot acht uur met een gemiddelde moeilijkheidsgraad. In de winter ligt er vaak wat sneeuw op de top, maar de rest van het jaar is dat niet het geval.

V: Was de transfiguratie in Mt 17:1-8 een opstanding of een visioen?

A: Het was niet precies een van beide. Mozes en Elia waren daadwerkelijk aanwezig, althans in geest, en spraken met Jezus. De Schrift vermeldt niet of zij in lichamelijke gedaante verschenen of niet. Mozes en Elia kwamen in een stralende wolk en vertrokken vervolgens weer. Elia ging in een wervelwind naar de hemel (2 Koningen 2:1), en hoewel Mozes stierf, werd zijn lichaam nooit gevonden (Deuteronomium 34:6), en de duivel streed met de aartsengel Michaël over het lichaam van Mozes (Judas 9).

V: Waarom werden de kleren van Jezus in Mt 17:2 en Mk 9:3 zo wit?

A: De Schrift vermeldt niet waarom de kleding wit werd (of helder straalde) toen de heerlijkheid zichtbaar werd. Andere voorbeelden van witte kleding in heerlijkheid zijn engelen die verschenen.

V: Hoe wisten Matteüs en Marcus in Mt 17:3-4 en Mk 9:4 dat dit Mozes en Elia waren?

A: Waarschijnlijk omdat Petrus, of Jakobus, en Johannes het hen vertelden. Hoe konden Petrus, Jakobus en Johannes dit weten? Ofwel hoorden zij dat Jezus hen bij hun naam aansprak, ofwel vertelde Jezus het hen achteraf, ofwel de Vader deelde het rechtstreeks aan hen mee.

V: Waarom wilde Jezus in Mt 17:9 en Mk 9:9 uitdrukkelijk niet dat de discipelen iemand over de transfiguratie zouden vertellen totdat Jezus uit de dood was opgestaan?

A: Veel Joden verwierpen Jezus als de Messias; hoe zouden zij dan ooit de transfiguratie kunnen geloven? Het is essentieel om te geloven dat Jezus de Messias was, de Zoon van God. Het was niet essentieel om op de hoogte te zijn van of te geloven in secundaire zaken zoals de transfiguratie. Als iemand Jezus na het zien van de wonderen niet als de Messias aanvaardde, is het onwaarschijnlijk dat hij zou geloven op basis van een verslag over de transfiguratie. Nadat Jezus uit de dood was opgestaan, zou iemand die wel in Jezus geloofde geen moeite hebben gehad om de transfiguratie te aanvaarden.

Evenzo, wanneer wij met anderen over Christus spreken, vooral de eerste keer, moet u er, van alle dingen waarover wij zouden kunnen spreken, voor zorgen dat u die kostbare tijd besteedt aan het bespreken van wat het belangrijkst is.

Petrus, Jakobus en Johannes hadden rond kunnen gaan om iedereen over de transfiguratie te vertellen, en wellicht zouden meer mensen aan hun geestelijke gezondheid twijfelen dan hen geloven. Maar dit bewijs uit tweede hand zou niet erg significant zijn in vergelijking met de opstanding die spoedig zou plaatsvinden. Soms willen we, wanneer we met anderen delen, geen ‘licht overtuigende’ zaken over het christendom noemen in plaats van ‘sterk overtuigende’ zaken.

V: Hoe was Johannes de Doper in Mt 17:11-13 de Elia die zou komen?

A: Eerst zullen we het hebben over Elia, en daarna over Johannes de Doper.

Elia zelf was aanwezig bij de transfiguratie. In Mattheüs 17:11 zegt Jezus dat Elia’s herstel van alle dingen in de toekomende tijd plaatsvindt, en dat Elia zelf zal verschijnen vóór de wederkomst van Jezus. Sommigen denken dat Elia een van de twee getuigen is in Openbaring 11:3-12.

Johannes de Doper kwam in de Geest en de kracht van Elia, en het is Johannes de Doper waarnaar Jezus figuurlijk verwijst in Mattheüs 17:12-13.

In een toneelstuk kan iemand tijdens een repetitie invallen voor een acteur, terwijl de acteur zelf tijdens de voorstelling verschijnt.

Conclusie: tijdens de Eerste Komst trad Johannes de Doper op in de rol van Elia, maar dat sluit niet uit dat Elia zelf vóór de Tweede Komst zal verschijnen.

Vraag: Hoe vervulde Johannes de Doper in Mt 17:12 en Mk 9:11-13 de profetie over Elia? Was hij de reïncarnatie van Elia?

A: Nee, want reïncarnatie is onjuist, zoals uit Hebreeën 9:27 en Romeinen 9:11 blijkt. Bij de eerste komst van Jezus had Johannes het doel en de missie van Elia. Uiteraard verscheen Elia (niet Johannes) zelf kortstondig bij de transfiguratie. Velen denken dat Elia een van de twee getuigen zal zijn vlak voor de zevende bazuin in Openbaring 11:3-12. Toen Jezus (de eerste keer) kwam, was het niet omdat Elia en Mozes er niet waren dat het koninkrijk op dat moment nog niet volledig op aarde was ingewijd. Zij waren wel degelijk aanwezig.

V: Waarom brengen demonen in Mt 17:14-16 en Lk 9:37-39 de mensen die zij bezitten vaak leed toe?

A: Een reden zou simpelweg haat tegen mensen kunnen zijn. Maar een tweede reden zou vergelijkbaar kunnen zijn met de redenen waarom slechte mensen vaak degenen kwetsen die hen hebben geholpen. Voor een logische, ja zelfs wreed logische verklaring hiervan spreekt Machiavelli’s verdorven boek *De Prins* over gevallen waarin een huurlingleider gevaarlijk is zolang hij een prins dient, en nog gevaarlijker als hij overlopen. Hij schreef dat moord vaak de veiligste oplossing is, zelfs als de persoon in het verleden altijd loyaal is gebleken! Als iemand zich inlaat met het kwaad, mag hij niet verbaasd zijn wanneer hem kwaad wordt aangedaan door degenen die hij hielp.

V: In Mt 17:15 is de term voor epilepsie letterlijk „door de maan getroffen“. Bestaat er een verband tussen epileptische aanvallen en de fasen van de maan?

A: De mensen uit de oudheid dachten dat blijkbaar wel, gezien het gebruik van die term. In de moderne tijd weten we het, hoe dan ook, niet zeker. Een artikel uit 2008 in de National Library of Medicine van Sallie Baxendale en Jennifer Fisher, „Moonstruck? The effect of the lunar cycle on seizures”, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Zij onderzochten 1.571 aanvallen en vonden een verband tussen de duisternis van de nachtelijke hemel en aanvallen. Het betrof de verlichting van de nachtelijke hemel, niet de maanfase, omdat zij corrigeerden voor bewolking. Aan de andere kant werd in een artikel uit 1999 van C. L. Raison e.a. op https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/ geen verband gevonden. Zij suggereerden dat er mogelijk een verband bestaat tussen epileptische aanvallen en een gebrek aan goede nachtrust. Uiteraard zou de verlichting door de maan wellicht geen rol spelen als men zich in een huis met dikke gordijnen bevond.

V: Waarom konden de discipelen in Mt 17:15-21, Mk 9:17-18, 28-29 en Lk 9:40 deze demon niet uitdrijven?

A: Dat lag niet aan wie de discipelen waren, noch aan enige beperking van Gods macht. Het was veeleer zo dat zij het op dat moment als vanzelfsprekend beschouwden dat zij demonen konden uitdrijven, en zij baden noch vastten, wellicht uit trots of zelfgenoegzaamheid. Tegenwoordig zien sommige christenen niet de resultaten die zij zouden moeten zien, omdat zij geen tijd besteden aan bidden en vasten.

V: Moeten wij, zoals beschreven in Mt 17:15-21, Mk 9:17-18, 28-29 en Lk 9:40, de handen opleggen bij het uitdrijven van een demon, of is dit slechts een symbolische handeling?

A: Onze handen zijn niet magisch. Maar net zoals het ons bij het gebed kan helpen om in verschillende houdingen te bidden, is het prima en bijbels om de handen op te leggen aan iemand die door een demon bezeten is. Het is niet noodzakelijk om dit te doen, in die zin dat „de demon niet kan worden uitgedreven als wij geen handen kunnen opleggen“.

V: Zal in Mt 17:15-21 de uitgedreven boze geest terugkeren en de zwakkere persoon in het team aanvallen die probeert de demon uit te drijven?

A: Demonen bezitten geen ware gelovige, maar zij kunnen een gelovige wel onderdrukken en op die manier een gelovige aanvallen door middel van grotere verleidingen, angst, depressie en andere manieren om zijn of haar blik van Jezus af te leiden. Teamleden dienen daarom een hechte relatie met de Heer te onderhouden.

Overigens schuilt er nog een ander gevaar in het uitdrijven van demonen. Als de persoon uit wie de demon is uitgedreven Christus niet in haar hart wil hebben, dan kunnen de demonen terugkomen en zelfs nog meer demonen met zich meebrengen. Zie Matteüs 12:43-45 en Lucas 11:24-26.

V: In Mt 17:15-21 hanteren sommige kerken de praktijk dat de familie de door demonen bezeten persoon naar de kerk moet brengen, en niet naar huis mag gaan. Is dit omdat het veiliger is om een demon in de kerk uit te drijven dan in iemands huis?

A: Ik denk dat zowel de kerk als het huis prima is. Maar indien mogelijk zou ik het niet doen in een huis waar afgodsbeelden (Boeddha’s, enz.) staan of waar astrologie of waarzeggerij plaatsvindt.

V: In Mt 17:15-21: stel dat een niet-christelijke vrouw bezeten is door een boze geest en dat de echtgenoot daar aanvankelijk geen bezwaar tegen heeft. Maar na twee of drie bezoeken verandert de echtgenoot van gedachten en verwelkomt hij het team niet meer, of verhindert hij dat het team nog komt, terwijl de vrouw nog steeds openstaat voor hulp. Wat is dan ons standpunt? Moet zij haar echtgenoot gehoorzamen?

A: Dat is een moeilijke situatie. Vrouwen worden geacht hun echtgenoten te gehoorzamen, maar zij moeten in de eerste plaats God gehoorzamen. Als de echtgenoot de vrouw dus opdraagt iets te doen wat onbijbels is, moet de vrouw haar echtgenoot op dit punt ongehoorzaam zijn. Op andere punten dient zij echter wel gehoorzaam te blijven. Als de vrouw echter wil dat de christenen langskomen, denk ik niet dat zij bezeten is door een demon; zij zou echter wel aangevallen kunnen worden door een demon. Is de vrouw bereid om de kerk te bezoeken? Als de man niet wil dat de vrouw omgaat met gelovigen, en Hebreeën 10:25 ons opdraagt de samenkomst niet te verzuimen, dan is het de plicht van de vrouw om in de eerste plaats God te gehoorzamen.

V: Wat is het standpunt van de kerk in het geval beschreven in Mattheüs 17:15-21, als het bezeten slachtoffer zichzelf verwondt of tijdens de bediening uit een raam springt, en het familielid besluit een klacht in te dienen of een rechtszaak aan te spannen tegen de teamleider of het team?

A: Dat is een mogelijkheid; mensen kunnen rechtszaken aanspannen en anderen voor vrijwel alles de schuld geven. Hoe dan ook, kerkleden dienen voorzorgsmaatregelen te nemen voor de veiligheid van de betrokken persoon.

V: Moeten wij, in het licht van Mt 17:15-21, de voorgangers op de hoogte stellen en hun goedkeuring vragen alvorens een door demonen bezeten persoon te bezoeken?

A: Ik raad u ten zeerste aan om uw voorganger of oudsten hiervan op de hoogte te stellen. In Hebreeën 13:17 staat dat wij degenen die over ons heersen moeten gehoorzamen, en hiermee worden voorgangers en oudsten bedoeld.

V: Waarom en tegen wie was Jezus in Mt 17:17 verontwaardigd?

A: Jezus sprak over dit ongelovige en verdorven „geslacht”, wat kan verwijzen naar een groep mensen die in die tijd leefde, of naar een volk zoals de Joden. Maar hoe dan ook, deze berisping heeft ook betrekking op de negen discipelen. De discipelen hadden al de kracht gekregen om te genezen, maar tot hun schande faalden zij vervolgens en konden zij deze persoon niet genezen. Jezus betreurde het algemene gebrek aan geloof bij de mensen van die cultuur, waarvan de discipelen deel uitmaakten. ‘Weinig geloof’ verwijst niet naar een ‘klein beetje’ geloof, maar veeleer naar een armoede aan geloof.

V: Wat zijn volgens u in Mt 17:17 manieren waarop God vandaag de dag geërgerd zou kunnen raken door het gebrek aan geloof bij gelovigen?

A: Dat kan op verschillende manieren zijn. Soms kunnen onze zorgen en ongerustheid blijk geven van een gebrek aan vertrouwen in God. Soms zijn christenen terughoudender om Gods wil te doen als zij een risico zien voor hun eigen veiligheid, de veiligheid van hun dierbaren of hun rijkdom. Soms doen christenen dingen slechts „half“, om als het ware hun kansen te spreiden, in plaats van er volledig voor te gaan. Soms willen christenen Gods wil doen door gebruik te maken van wereldse methoden, omdat zij door hun gebrek aan geloof het gevoel hebben dat dit nodig is. Soms is het een mentaliteit van ‘ik kan het wel alleen aan’ en verzuimen zij de leiding van de Heer te zoeken.

V: Waarom zei Jezus in Mt 17:25-27 dat de zonen vrijgesteld zijn van belasting, terwijl Jezus zelf toch belasting betaalde?

A: Stelt u zich eens voor dat u Jezus zou kunnen zien en Hem elke vraag zou kunnen stellen. Zou de meest prangende vraag die u bezighoudt dan zijn: „Betaalt U de tempelbelasting?“ Het lijkt bijna komisch dat de Schepper en Heer van de aarde wordt gevraagd belasting te betalen. Niettemin deed Jezus dit genadig, zonder te klagen, om niemand aanstoot te geven. Hoewel vers 24 niet specificeert om welk soort belasting het gaat, zou het bedrag, twee drachmen (een halve sjekel), duiden op een jaarlijkse belasting voor alle Joodse mannen van twintig jaar en ouder, zowel in Israël als daarbuiten, ten behoeve van de Joodse tempel, die in maart moest worden betaald – niet op een belasting aan de Romeinse overheid. Dit was de belasting in de tijd van Jezus volgens Josephus in „Antiquities of the Jews“, boek 3, nr. 193-196; boek 18, hoofdstuk 312, en de Misjna Shekalim. Vers 25, dat betrekking heeft op de koningen van de aarde, verwijst echter onmiskenbaar naar de Romeinse belasting.

Naast dit voorbeeld gebiedt Romeinen 13:6-7 gelovigen ook om belasting te betalen aan de overheid, zelfs aan een overheid die zo corrupt is als het Romeinse Rijk.

Sommige mensen zouden de woorden van Jezus ten onrechte als vaag kunnen interpreteren, omdat Jezus dit hypothetisch zei: hoewel iedereen wat aan Caesar toekomt aan hem zou moeten geven, zou er in werkelijkheid niets aan de Romeinen moeten worden gegeven. Als Jezus dit echter had bedoeld, zou het vragen om een denarius tevoorschijn te halen ofwel zinloos zijn, of erger nog, misleidend voor de mensen.

V: Hebben de andere discipelen in Mt 17:25-27 ook de tempelbelasting betaald?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Vermoedelijk hebben zij dat wel gedaan, of anders zouden zij ervan vrijgesteld zijn geweest als zij jonger dan 20 jaar waren. Veel van de discipelen leefden nog 30 of 40 jaar na de opstanding van Jezus, dus Jezus zou wel eens jonge mannen kunnen hebben uitgekozen.

V: Waarom raken wij in Mt 17:27 soms geïrriteerd door anderen, en hoe moeten wij reageren wanneer dat gebeurt?

A: Als iemand iets slechts doet terwijl we dat van hem of haar verwachtten, maakt ons dat doorgaans niet al te boos. Wat ons wel kan irriteren, is wanneer we hogere normen of verwachtingen hebben ten aanzien van iemand of een groep mensen, en zij ons teleurstellen of verraden. Voordat we echter uit onze slof schieten en ons geduld verliezen, moeten we ons realiseren hoe wij Jezus soms zouden kunnen irriteren. Ten tweede moeten we bedenken dat zij verantwoording zullen moeten afleggen aan hun Meester – en wij zijn niet hun Meester, God is dat. Tot slot: hadden we deze verwachtingen überhaupt wel moeten koesteren? In plaats van alleen maar te „reageren” op onze emoties van eigen teleurstelling, moeten we op gepaste wijze „reageren” op wat in deze situatie het beste is. Als een reactie duidelijk niet werkt, is het wellicht verstandig om even stil te staan en op een andere manier te reageren. Denk ten slotte aan Jakobus 1:20: „Want de toorn van de mens brengt de gerechtigheid van God niet voort.“

V: Hoe leidt u in Mattheüs 18:1-6 de aandacht van iemand – met name een christen – die zich op de verkeerde vraag richt, naar het juiste spoor?

A: Met geduld en tact. Een berisping is hier wellicht niet nuttig, omdat hun gedachtengang wellicht te verward is om dit zelf in te zien. In dit geval was het niet zo dat hun vraag onlogisch of onzinnig was, maar dat hun prioriteiten verkeerd waren. Iemand alleen maar vertellen dat zijn prioriteiten verkeerd zijn, helpt op zich niet veel; u dient hem te vertellen, of nog beter, hem te laten zien, wat zijn prioriteiten zouden moeten zijn.

V: Wat dient u te doen wanneer u rivaliteit onder gelovigen constateert, zoals beschreven in Mt 18:1-6?

A: Er zijn zeven stappen die wij kunnen ondernemen.

1) Bid voor hen, of voor beide partijen, opdat zij hun situatie zouden zien zoals God die ziet, en het hart en de moed zouden hebben om van koers te veranderen en Gods leiding te volgen.

2) Probeer hun denkwijze te begrijpen, waarom zij denken dat zij zich zo zouden moeten voelen.

3) Bedenk dat Jezus hen niet veroordeelde omdat zij de vraag stelden, en ook u dient hen niet te verachten. Maar zoals Johannes Chrysostomos (overleden in 407 n.Chr.) zei: „Wij zijn niet in staat zelfs maar de fouten van de Twaalf te doorgronden; wij vragen niet wie de grootste is in het Koninkrijk der Hemelen, maar veeleer wie de grootste is in het Koninkrijk der Aarde: hoe rijker, hoe machtiger”. (Preken over Matteüs, preek 58, NPNF1, blz. 360)

4) Zorg ervoor dat u het voorbeeld geeft en een dienende houding cultiveert, waarbij u anderen belangrijker acht dan uzelf (Filippenzen 2:3).

5) Probeer hen te helpen inzien dat hun rivaliteit een zonde is die zij moeten veranderen.

6) Moedig hen aan om samen te werken.

7) Wij zouden allemaal als kinderen moeten zijn (in positieve zin), want wij zijn allemaal kinderen van God.

V: In Mt 18:5 en Mk 9:35-37: in welk opzicht is het verwelkomen van een kind in Jezus’ naam hetzelfde als het verwelkomen van Jezus zelf?

A: Jezus benadrukte dat er geen onderscheid bestaat tussen Hem in het vlees hartelijk ontvangen en anderen in Jezus’ naam ontvangen. In de oudheid werd een afgezant van een koning koninklijk behandeld als vertegenwoordiger van de koning.

V: Moeten wij, volgens Mt 18:8 en Mk 9:43,47, onze hand afhakken of ons oog uitsteken als dit ons tot zonde brengt?

A: Nee, om de eenvoudige reden dat onze handen en ogen ons niet tot zonde brengen. Jezus zegt dat zonde zo ernstig is, dat het beter zou zijn om zo’n drastische maatregel te nemen als het afsnijden van deze ledematen, dan te zondigen. Het is beter een ledemaat af te snijden dan te sterven aan gangreen. Van tijd tot tijd moeten wij allemaal onszelf eens kritisch onder de loep nemen. Vraag onszelf af: wordt onze relatie met Christus beter, of drijven we juist van Hem af?

V: Bewijzen de verwijzingen naar het onblusbare vuur in Mt 18:9 en Mk 9:43-44,48 hier de eeuwige straf?

A: Ze impliceren de waarheid van eeuwige straf, maar ze bewijzen deze niet, want het zou kunnen dat het vuur eeuwig was, maar dat de mensen die erin overleefden dat niet waren. In dat geval zou het vuur natuurlijk een andere brandstof of een andere manier moeten hebben om in stand te blijven.

V: Heeft God de Vader in Mt 18:10 een gezicht?

A: Nee. Men zou niet verwachten dat Jezus hier een gedetailleerde uiteenzetting zou geven over de nabijheid en de waarneming van engelen in de hemelse dimensies. Jezus gebruikte veeleer eenvoudigweg een metafoor om te zeggen dat de engelen die over deze kleinen waken, rechtstreekse toegang tot de Vader hadden. Er staat echter nergens dat andere engelen niet ook rechtstreekse toegang tot de Vader zouden hebben.

V: Aangezien God in Mt 18:14 niet wil dat ook maar één van de kleinen verloren gaat, waarom gaan mensen dan verloren?

A: Dit zijn twee vragen in één: waarom sterven baby’s, en waarom gaan mensen naar de hel?

Baby’s sterven, net zoals wij uiteindelijk allemaal zullen sterven, omdat wij deel uitmaken van een gevallen mensheid. Wij leven in een wereld vol kwaad en onrecht, en God zal op de Dag des Oordeels alles rechtzetten.

Baby’s en foetussen hebben een zondige natuur, maar het feit dat een foetus sterft, bewijst niet dat de foetus schuldig is aan zonde, net zomin als het sterven van een katje bewijst dat het schuldig was aan zonde.

Mensen gaan naar de hel, volgens 2 Tessalonicenzen 1:8, waarin staat dat degenen die het evangelie van de Heer Jezus Christus niet gehoorzamen, veroordeeld zullen worden; het evangelie is dus iets waaraan wij allen verplicht zijn gehoor te geven. De dood van Jezus aan het kruis was voldoende voor iedereen. Toch staat God nog steeds toe dat mensen die de Ene Ware God verwerpen, de gevolgen dragen van de keuzes waarvoor zij zelf verantwoordelijk waren.

V: Betekent Mattheüs 18:15-18 dat wij de leer van een christelijke leider nooit mogen bekritiseren?

A: Absoluut niet. Hoewel Mattheüs 18:15 betrekking heeft op de omgang met gelovigen, en niet met ongelovigen, gaat Mattheüs 18:15-18 over gedrag en niet over het in het openbaar verkondigen van onwaarheden of ketterij. Hoewel het goed is om iemand onder vier ogen aan te spreken, in een poging hem of haar voor zich te winnen alvorens de zaak openbaar te maken, moet de onwaarheid, indien deze in het openbaar is verkondigd, ook in het openbaar worden rechtgezet. Als de onwaarheid wordt rechtgezet door degene die de valse uitspraken heeft gedaan en daar voorheen in geloofde, des te beter. Maar zo niet, dan moet deze door iemand anders worden rechtgezet. Dit mag echter niet gebeuren vanuit een geest van vijandigheid of haat jegens degene die de onwaarheid heeft verkondigd, maar vanuit liefde en vanuit het verlangen om de waarheid te laten zien.

V: Wat betekent in Mt 18:17 dat u iemand als een heiden of tollenaar moet behandelen?

A: Het woord „u“ staat hier in het enkelvoud, dus wordt hiermee bedoeld dat het individu zich moet distantiëren van de persoon die het verkeerde doet. Een heiden of een vermoedelijk hebzuchtige en oneerlijke tollenaar bevonden zich overduidelijk buiten de kring van Gods Koninkrijk en de kerk. Geef niemand de indruk dat u dezelfde verlossing of hetzelfde geloof hebt als die persoon. Zelfs als de persoon in feite een dwalende gelovige is, weten wij niet of hij werkelijk een zondigende heilige is of dat hij nooit werkelijk verlost is geweest.

V: Wat betekenen „binden“ en „losmaken“ in Mt 18:18?

A: ‘Binden’ betekent stoppen, beperken of verbieden, en ‘losmaken’ betekent toestaan dat iets doorgaat. Sommigen zeggen dat ‘binden’ en ‘losmaken’ Joodse uitdrukkingen waren voor het feit dat wat op aarde wordt verkondigd, al tevoren in de hemel was vastgesteld. Deze macht om te binden en los te maken werd aan alle apostelen gegeven.

V: Hoe verhoudt de vrijgevigheid van Jezus in Mt 18:21-22, waarin Hij mensen opdraagt anderen zeventig maal zeven keer te vergeven, zich tot andere leringen?

A: De Sadduceeën en veel rabbijnen leerden dat men zijn broeder slechts drie keer hoefde te vergeven. Het is echter helemaal niet echt vrijgevig als iemand als Jezus iemand anders opdraagt te vergeven. Wat buitengewoon vrijgevig was, was dat Jezus ons vergaf – ons, degenen die Hem aan het kruis hadden genageld (Lucas 23:34) – en stierf voor onze zonden.

V: Hoeveel bedroegen de geldbedragen in Mt 18:28-31?

A: Tienduizend talenten was een enorm bedrag. David schonk drieduizend talenten goud en zevenduizend talenten zilver voor de bouw van de tempel in Jeruzalem. De vorsten gaven vijfduizend talenten goud en tienduizend talenten zilver, volgens 1 Kronieken 29:4,7. Sommigen hebben dit geschat op 12 miljoen dollar, maar een beter cijfer zou iets minder dan een miljard kunnen zijn. In Mattheüs 18:28 waren 100 denarii ongeveer 100 dagenloon voor een gewone arbeider of een voet soldaat. Een zeer bekwame slaaf kon één talent opbrengen, maar de meeste slaven waren een tiende van een talent waard. Het was ook tegen de wet dat een man voor meer dan de schuld die hij verschuldigd was, als slaaf werd verkocht.

V: Heeft God in Mt 18:32-35 ooit zonden ongedaan gemaakt of niet vergeven?

A: Nee. De schuld werd niet vernieuwd; veeleer werd de vergeving niet toegepast. De meester vergaf de schuld van de dienaar, maar toen de slechte dienaar een andere dienaar bij de keel greep om zijn schuld terug te betalen, werd de meester boos over dit onrecht en legde hij de schuld opnieuw op. God heeft onze zonden vrijelijk en genadig vergeven, hoewel wij dat niet verdienden, maar of de vergeving al dan niet wordt toegepast, hangt af van onze reactie. Hebreeën 4:2 zegt dat het evangelie sommigen geen nut heeft gebracht omdat zij het niet met geloof hebben verbonden. Romeinen 11:29 zegt dat Gods gaven en roeping onherroepelijk zijn.

V: Zou deze gelijkenis in Mt 18:32-35 kunnen betekenen dat de meester de slechte dienaar naar de gevangenis stuurde vanwege latere schulden, in plaats van de oude schuld opnieuw op te leggen?

A: Nee, dat is niet de kern van de zaak, want de gelijkenis geeft aan dat de meester de slechte dienaar aan de cipiers overleverde vanwege het gebrek aan barmhartigheid van de slechte dienaar.

V: Zijn in Mt 18:35 bepaalde daden, zoals het vergeven van onze broeders, vereist voor de verlossing?

A: Noch het vergeven van anderen, noch enig ander werk zal iemand helpen om verlossing te verkrijgen. Integendeel, als iemand verlossing heeft, zal hij in staat zijn anderen te vergeven voor wat zij ook hebben gedaan. Als wij de grote barmhartigheid van God hebben ervaren, is het voor ons een veel kleinere opgave om anderen te vergeven.

V: Onder welke omstandigheden is echtscheiding toegestaan volgens Mt 19:3-9 en Mk 10:11-12?

A: In de tijd van het Oude Testament (Deut. 24:1-4, enz.) was echtscheiding om vrijwel elke reden toegestaan omdat de harten van de mensen verhard waren, maar Jezus heeft deze reden weggenomen. Echtscheiding is niet toegestaan, behalve in de volgende omstandigheden:

1. De ongelovige echtgenoot of echtgenote wenst weg te gaan (1 Korintiërs 7:12-15).

2. Het is toegestaan wanneer een van beide partners overspel heeft gepleegd (Matteüs 5:31-32).

3. Veel christenen beschouwen echtscheiding als onvermijdelijk in geval van verlating, omdat één van de echtgenoten in feite al „gescheiden” is.

4. Uiteraard moeten wij ook de rest van Gods woord volgen, en veel christenen zien een reden voor echtscheiding als het leven van een echtgenoot of kind in gevaar is door toedoen van de andere echtgenoot.

Chuck Swindoll ziet in zijn pamflet ‘Echtscheiding’ slechts drie omstandigheden waarin het voor een christen aanvaardbaar is om na een echtscheiding te hertrouwen:

4a. Huwelijk en echtscheiding vóór de bekering

4b. Een immorele en onberouwvolle partner

4c. Verlating/echtscheiding door een ongelovige

Merk op dat het overlijden van een echtgenoot geen echtscheiding is, en Romeinen 7:3 leert dat hertrouwen toegestaan is na het overlijden van een echtgenoot.

Deze verzen zeggen dat men niet mag scheiden, behalve om deze redenen, maar wat als u dat niet doet, maar de echtgenoot of echtgenote van u scheidt? Net als bij het overlijden van een echtgenoot of echtgenote staat niets een hertrouwen in de weg wanneer het de echtgenoot of echtgenote was die de scheiding heeft aangevraagd.

In de tijd van Jezus hadden Joodse leraren verschillende opvattingen over echtscheiding. De school van Hillel stelde dat een man om welke reden dan ook van zijn vrouw kon scheiden, zelfs als zij de maaltijd had laten aanbranden! Josephus volgde Hillel en was zelf gescheiden. Later verklaarde rabbi Akiba, afkomstig uit de school van Hillel, dat een vrouw van haar man kon scheiden vanwege een „dwalende blik“ naar mooiere vrouwen (M Gittin 9:10). De school van Shammai stelde dat een man zijn vrouw om geen enkele reden mocht scheiden, behalve wegens „onfatsoenlijk gedrag“. Indien er echter om een onjuiste reden tot echtscheiding kwam, was hertrouwen volgens de school van Shammai nog steeds toegestaan (Mishna Eduyoth 4:7-10). Of, zoals sommige mensen tegenwoordig zeggen: „U kunt eieren niet meer ongedaan maken.“ De kleine groep in Qumran stelde dat echtscheiding om welke reden dan ook niet was toegestaan (11QTemple 57:17-19). Joodse commentatoren hielden geen rekening met het geval waarin een vrouw van haar echtgenoot scheidde. Misschien werd deze vraag aan Jezus gesteld om te zien met welke groep hij het eens was, en wellicht ook om aanhangers van de andere school van Jezus te vervreemden. Een tweede reden om Jezus deze vraag te stellen is dat (volgens Josephus) Herodias van haar echtgenoot Herodes II scheidde om met Herodes Antipas te trouwen, en dat Jezus’ antwoord, hoe dan ook, Hem niet in een gunstig daglicht zou stellen bij de autoriteiten.

Vraag: Impliceert het feit dat Jezus in Mt 19:8,9 de wetten inzake echtscheiding wijzigt, dat God de Schrift heeft geïnspireerd waarmee Hij het niet eens was?

A: Onder het Oude Verbond zei Jezus dat echtscheiding was toegestaan omdat hun harten verhard waren. Dit toont aan dat God dingen toestaat die Hij niet wenst, voor een bepaalde periode. Onder het Nieuwe Verbond mag een man echter niet van zijn vrouw scheiden, behalve in geval van overspel. Maar wij mogen vandaag de dag geen verharde harten hebben. Wij moeten ervoor zorgen dat ons huwelijk niet slechts met goedkope lijm aan elkaar is geplakt, maar met goddelijk cement.

Even terzijde: ons woord „sclerose“ is afgeleid van het Griekse woord voor „hard“, namelijk „skleros“. Het volledige woord is „sklerokardian“.

V: Waarom pleegt een man die van zijn vrouw scheidt en met een andere vrouw trouwt in Mt 19:9 overspel, aangezien polygamie was toegestaan?

A: Nee, polygamie is geen overspel. De leer van Jezus is hier dezelfde, ongeacht of het om monogamie of polygamie gaat. Er zijn vijf punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

Gods standpunt ten aanzien van echtscheiding wordt duidelijk uiteengezet in Maleachi 2:16: God verafschuwt het. In de tijd van de wet van Mozes stond God het alleen toe omdat hun harten verhard waren, volgens Mattheüs 19:8. In het Nieuwe Testament is het niet toegestaan om van uw echtgenoot of echtgenote te scheiden, behalve in geval van overspel.

Indien een ongelovige echtgenoot echter aandringt op een echtscheiding, gebiedt God ons dit toe te staan, aangezien God ons tot vrede heeft geroepen, zoals in 1 Korintiërs 7:15 staat. Het gehoorzamen aan Gods gebod om [met tegenzin] toe te staan dat een echtgenoot van u scheidt, is bijbels gezien iets anders dan het overtreden van Gods gebod door ervoor te kiezen om van uw echtgenoot te scheiden.

Gods visie op polygamie. Adam en Eva waren een voorbeeld van twee (niet meerdere) die één vlees werden (1 Korintiërs 6:16). Polygamie was zowel in het Oude als in het Nieuwe Testament toegestaan. In het Nieuwe Testament werd het echter afgekeurd, aangezien kerkleiders niet polygaam mogen zijn.

Belangrijker dan Gods model voor het monogame huwelijk is Gods gebod inzake echtscheiding. Wanneer christelijke zendelingen onder primitieve volkeren prediken, zeggen zij tegen polygame mannen dat zij niet van hun vrouwen mogen scheiden, omdat dat de vrouwen van financiële steun zou beroven; zij raden de echtgenoten echter wel af om nog meer vrouwen te trouwen.

Daarom was het de keuze om de huwelijksgelofte te breken die de oorzaak was van het overspel, niet de polygamie. Ongeacht of een man meer dan één vrouw had of niet: als een man op zondige wijze ervoor kiest om te scheiden – wat God verafschuwt – dan wil God niet dat hij opnieuw trouwt.

V: Zijn er in Mt 19:9 manuscripten waarin „behalve in geval van ontucht“ ontbreekt?

A: Alle handschriften die Aland et al. (3e editie) vermelden, vermelden ofwel „behalve wegens ontucht“ ofwel „indien er geen sprake is van ontucht“, met uitzondering van handschrift 1574. Handschrift 1574 werd geschreven in de 14e eeuw, vlak voor het einde van de Middeleeuwen.

Ook Tertullianus, die schreef tussen 198 en 220 n.Chr., stelde dat echtscheiding niet is toegestaan, behalve wegens ontucht, zowel in Tertullianus’ werk *To His Wife*, boek 2, hoofdstuk 2, blz. 45, als in *On Modesty*, hoofdstuk 16, blz. 92. Deze clausule was dus geen toevoeging na de tijd van Tertullianus. Er is geen bewijs om te betwijfelen dat de zin oorspronkelijk aanwezig was.

V: Leert Mattheüs 19:12 kort gezegd dat een man zichzelf tot eunuch zou kunnen maken voor het koninkrijk van God, zoals een atheïst (Capello) beweert?

A: Nee. Laten wij beide mogelijkheden onderzoeken. Aangezien chirurgische castratie ook celibaat zou betekenen, is de vraag of dit vers uitsluitend verwijst naar celibaat, of anders naar celibaat door middel van castratie. Bent u het daarmee eens?

Aangezien fysieke castratie in strijd is met Deuteronomium 23:1, de interpretatie ervan als celibaat sterk overeenkomt met 1 Korintiërs 7:2,7, en de vroege christenen dit algemeen als celibaat begrepen, dienen wij het te interpreteren in overeenstemming met het Oude Testament, het Nieuwe Testament en de manier waarop christenen het altijd hebben geïnterpreteerd. Zie de volgende vraag voor een uitgebreider antwoord.

V: In Mt 19:12 zegt Jezus: „… en er zijn eunuchen, die zichzelf tot eunuch hebben gemaakt omwille van het koninkrijk der hemelen. Wie dit kan aanvaarden, laat hij het aanvaarden.” Hier hebben wij [naar verluidt] de goedkeuring van Christus voor zelfcastratie. Ik vraag mij af hoeveel christelijke mannen hun trouw aan God hiermee zouden bewijzen? Vreemd genoeg is deze goedkeuring van castratie in tegenspraak met Deut. 23:1.

A: Hier wordt gesproken over celibaat, niet over castratie. Maar laten we beide mogelijkheden eens onderzoeken.

Celibaat: Jezus maakte in Zijn toespraken graag gebruik van overdrijvingen (bedoelt u dat ik mijn oog heb uitgestoken en mijn hand heb afgehakt voor niets!), en maakte zich blijkbaar geen zorgen dat deze Joden, die de wet kenden, dit verkeerd zouden begrijpen. De Sadduceeën en Farizeeën bekritiseerden Jezus om vele zaken, maar Jezus werd hierover niet bekritiseerd, aangezien de overdrijving werd begrepen.

Lichamelijke castratie: Indien dit vers ook betrekking heeft op lichamelijke castratie, zou dit in strijd zijn met het Oude Testament in Deuteronomium 23:1, en niets in de Schrift of de geschriften van de vroege kerk wijst erop dat Jezus iets onderwees dat in strijd was met de wet van het Oude Testament, behalve wat betreft voedingsvoorschriften, waar Hij minder streng was, en wat betreft echtscheiding en liefde, waar Jezus een hogere norm hanteerde.

Indien Jezus werkelijk castratie bedoelde, dan zou er in dit vers geen onderscheid zijn tussen degenen die door mensen tot eunuch werden gemaakt, en degenen die voor het koninkrijk van God kozen voor celibaat of castratie.

Bovendien vertoont deze leer van Jezus grote overeenkomsten met de leer van Paulus in 1 Korintiërs 7:2,7, waar Paulus duidelijk spreekt over het celibaat (zowel voor mannen als voor vrouwen) ter wille van het koninkrijk van God.

Ten slotte moeten wij ons niet afvragen hoe mensen 2.000 jaar later dit vers in de moderne cultuur zouden interpreteren, maar hoe de vroege christenen dit vers zouden lezen. Justinus de Martelaar citeert dit vers in hoofdstuk 14 van zijn Eerste Verdediging en spreekt over degenen die tweemaal getrouwd zijn. Hoewel betwistbaar is of Justinus het heeft over polygamie, hertrouwen na echtscheiding of hertrouwen na het overlijden van een echtgenoot, spreekt hij in ieder geval over celibaat, niet over castratie. Tertullianus gebruikt in „Over de opstanding van het vlees”, hoofdstuk 27, dit vers en spreekt over „de stralende schoonheid van het ongetrouwde vlees” (d.w.z. celibaat in het algemeen).

Kortom: degenen die de Bijbel als leidraad voor hun leven nemen, of zij nu in de tweede eeuw of in de eenentwintigste eeuw leven, kunnen zelf uitmaken wat dit betekent.

V: Hoe behoort in Mt 19:14 het koninkrijk der hemelen aan de kleine kinderen toe?

A: Dit kan op meerdere manieren waar zijn.

a) Wij moeten onze kinderlijke afhankelijkheid van God erkennen om gered te worden. God helpt hen die hun hulpeloosheid aan Hem bekennen.

b) God zorgt voor kinderen die sterven voordat zij de leeftijd van verantwoordelijkheid hebben bereikt. De Bijbel suggereert dat zij in de hemel zijn, zij het zonder enige beloning.

Zowel dwazen als kinderen weten veel dingen niet, maar kinderen weten tenminste dat zij veel dingen niet weten.

Even terzijde: het was in de tijd van Jezus gebruikelijk om kinderen door rabbijnen en oudsten te laten zegenen. Dit wordt ook als voorbeeld genoemd in Genesis 48:14; Numeri 27:18; Handelingen 6:6; 13:3; Matteüs 9:18,20; Marcus 10:16.

V: Leert het calvinisme, om consequent te zijn, in Mt 19:14 dat allen die als baby sterven naar de hel gaan?

A: Nee, dit is een valse beschuldiging die ik heb gehoord. Hoewel Ambrosius van Milaan, Augustinus, Prosperus van Aquitanië en enkele anderen leerden dat alle ongedoopte baby’s die sterven naar de hel gaan, waren zij geen calvinisten, maar waren de meesten van hen augustijnen.

Calvinisten geloven in de bijbelse opvatting dat het uiteindelijk God is die de macht heeft om te redden; het is niet de doop, onze werken of ons geloof. God kan ervoor kiezen om door Christus te redden zoals Hij dat wenst. Dit is wat calvinisten zelf zeggen.

„Allen die in de kindertijd sterven, behoren tot de uitverkorenen”, aldus Lorraine Boettner in *The Reformed Doctrine of Predestination*, blz. 148, 149. De Tweede Schotse Confessie (1580 n.Chr.) stelt: „Wij verafschuwen en verwerpen zijn [de paus’] wrede oordeel tegen zuigelingen die zonder doop sterven.” C.H. Spurgeon, die zich (ten onrechte) beriep op Ezechiël 16:21, geloofde dat zuigelingen die sterven naar de hemel gaan. Andere calvinisten die het hiermee eens waren, zijn onder meer Charles Hodge, W.G.T. Shedd en B.B. Warfield. De calvinist Curt Daniel heeft in zijn proefschrift *The History and Theology of Calvinism*, blz. 336-339, een hoofdstuk met de titel „Stervende zuigelingen worden gered“.

Dit is wat Calvijn zelf zei in *De Institutie van de christelijke religie*, boek 4, hoofdstuk 16, blz. 2:541: „Maar hoe, zo vragen zij, worden zuigelingen wedergeboren, wanneer zij geen kennis hebben van goed of kwaad? Wij antwoorden dat het werk van God, hoewel het ons begrip te boven gaat, daarom nog niet ongeldig is. Bovendien moeten zuigelingen die gered zullen worden (en het staat vast dat sommigen op die leeftijd worden gered) ongetwijfeld vooraf door de Heer wedergeboren zijn. Want indien zij vanaf de moederschoot een aangeboren verdorvenheid met zich meedragen, moeten zij gezuiverd worden voordat zij tot het koninkrijk van God kunnen worden toegelaten…. Maar om deze groep tegenstanders [critici] het zwijgen op te leggen, gaf God in het geval van Johannes de Doper … een bewijs van wat Hij bij anderen zou kunnen doen.”

V: Ontkende Jezus in Mt 19:16-17 dat Hij goed was, of dat Hij God was?

A: Nee, Jezus gaat hier niet op in. Zie de bespreking in de evangeliën over Mt 19:16-17 voor het antwoord.

V: Wat is ‘goed’ in Mt 19:17?

A: In Genesis 1 en 2 verklaarde God de gehele schepping goed vóór de zondeval van de mensheid. Jezus zei in Marcus 10:18 en Lucas 18:19 dat niemand goed is behalve God alleen. God is de bron van het goede, maar zoals Thomas van Aquino opmerkte, is het definiëren van God als ‘goed’ louter omdat God de bron van het goede is, niet meer geldig dan het definiëren van God als een fysiek lichaam omdat God de bron is van alle fysieke lichamen.

Voor ons is goedheid datgene wat overeenkomt met het karakter en de gewilde wil van God. In 1 Timoteüs 6:18 wordt ons opgedragen het goede te doen, dus kunnen wij in beperkte zin goed zijn. God is op een hogere wijze goed, omdat 1) Hij de bron is van alle goedheid, die Hij ons schenkt, 2) Hij de maatstaf is waaraan goedheid wordt afgemeten, 3) en niets volkomen goed is behalve Hijzelf (Marcus 10:18; Lucas 18:19).

V: Is het waar dat rijke mensen volgens Mattheüs 19:23 niet naar de hemel kunnen gaan?

A: Nee, anders zou Abraham in de problemen zitten, en zouden Paulus, Jakobus en de schrijver van de brief aan de Hebreeën – om nog maar te zwijgen van Jezus – ongelijk hebben als zij Abraham als een held van het geloof zouden aanhalen. Ook Job zou in de problemen verkeren, nadat God hem met rijkdom had gezegend. Het is veeleer de liefde voor rijkdom en het vertrouwen daarin die het voor een mens moeilijk maken om de hemel binnen te gaan. Iemand zou grote rijkdom kunnen bezitten, zoals Abraham, zonder van die rijkdom te houden of erop te vertrouwen. Het Griekse woord voor ‘bedroefd’ dat hier wordt gebruikt, lypoumenos, betekent ‘verdrukt’ of ‘zeer bedroefd’.

V: Wat bedoelde Jezus in Mt 19:24, Mk 10:25 en Lk 18:25 met een kameel die door het oog van een naald gaat?

A: Sommigen denken dat ‘het oog van de naald’ een bijnaam was voor een smalle poort in Jeruzalem. Hoewel Jeruzalem en andere steden inderdaad enkele zeer smalle poorten hadden, is er ons geen poort bekend die ‘het oog van de naald’ werd genoemd. Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, rhaphidos, kan alleen maar verwijzen naar een naald voor naaiwerk of chirurgie, en niet naar een soort poort binnen een poort.

Het is waarschijnlijker dat Jezus hier een overdrijving gebruikt. Het is volstrekt onmogelijk voor een kameel, en zeker voor een beladen kameel, om door het oog van een naald te gaan. Jezus gebruikte deze komische vergelijking om dat duidelijk te maken. Joodse schrijvers in de Babylonische Talmoed (Babylonische Berakoth 55b) gebruiken een soortgelijke overdrijving: „een olifant die door het oog van een naald gaat“. (Olifanten kwamen vaker voor in Babylon, en het feit dat deze vergelijking in Babylon werd gebruikt, toont aan dat het geen poort in Jeruzalem betrof.)

a) het is van nature onmogelijk dat een man die zichzelf rijk acht ooit naar de hemel gaat, en

b) alle dingen, zelfs dat een rijke man naar de hemel gaat, zijn mogelijk bij God (Matteüs 19:26; Marcus 10:27; Lucas 18:27).

V: Wat is in Mattheüs 19:27,30 het centrale punt in dit vers en in dit hoofdstuk?

A: Allereerst wat het niet is. Het gaat er niet om of hun verstand Jezus’ woord gelooft; zij geloofden immers allemaal, zelfs de rijke jongeling. Het gaat ook niet om de vraag of zij hebben besloten Jezus te willen volgen. Dat doen zij immers al, en Jezus heeft zelfs sommigen afgewezen die zeiden dat zij Hem wilden volgen. Het gaat veeleer om uw hart. Bent u bereid al het andere achter u te laten om Jezus te volgen? Misschien is het de keuze om in een huwelijkse situatie te blijven (of u nu celibatair bent of getrouwd), terwijl een optie die God u niet heeft geboden op dit moment aantrekkelijker lijkt. Misschien is het de keuze voor een financieel minder lucratieve situatie, terwijl u er vrij zeker van bent dat u tegen God in zou kunnen gaan en aanzienlijk (of zelfs maar een beetje) meer geld zou kunnen verdienen. Als God uw verstand en uw wil heeft, is dat geweldig. Maar heeft God ook uw hart?

V: Wat zijn, in het licht van Mt 19:27,30, enkele manieren waarop u kunt vaststellen of iets meer van de toewijding van uw hart in beslag neemt dan God?

A: Men kan vaak ontdekken waaraan uw toewijding uitgaat door te kijken naar uw tijd, uw geld en uw hart.

Tijd: Als de tijd die u aan iets besteedt meer is dan de tijd die u besteedt aan het aanbidden van, bidden tot en dienen van God, dan klopt er iets niet. Ik ontmoette eens een man die de hele lente en zomer vrij nam om elke honkbalwedstrijd – zowel thuis als uit – van zijn favoriete honkbalteam bij te wonen. Op het eerste gezicht zou u kunnen denken dat zijn toewijding prijzenswaardig was. Maar bij nader inzien is dat helemaal niet het geval. Dacht hij dat hij niets beters met zijn leven te doen had dan de hele tijd naar honkbal te kijken? Was er niets beters dat hij had kunnen doen?

Geld: Bekijk elke maand uw bankafschrift. Er zijn noodzakelijke uitgaven die u moet betalen, zoals huur of hypotheeklasten, basisvoedsel en andere kosten. Maar hoe zit het met de rest van het geld? Aan welke categorie geeft u meer uit dan u aan God geeft? Zijn er zaken, zoals regelmatige vakanties, luxe eten of chique kleding, die een te groot deel van uw budget opslokken?

Hart: De titel van een film zegt het al: „Heaven can wait“. Als u nog niet naar de hemel wilt gaan, omdat iets hier op aarde aantrekkelijker voor u is, is het waarschijnlijk dat uw toewijding daaraan groter is dan uw toewijding aan God. Als er iets duidelijk in de Schrift staat dat u zegt niet te kunnen naleven, zou dat een sterkere greep op uw hart kunnen hebben dan God. Zelfs als u het rationaliseert met “God begrijpt het wel” of “we zijn toch allemaal zondaars, dus het maakt niet uit”, houdt u uzelf slechts voor de gek.

V: Aangezien de discipelen in Mt 19:28 en Lc 22:28-30 op twaalf tronen zullen zitten, zal Judas Iskariot dan ook plaatsnemen?

A: Nee. Ten eerste wordt in Lucas 22:28-30 geen melding gemaakt van twaalf tronen, maar alleen van twaalf stammen. In feite staat er in Mattheüs 19:28 NIET dat de twaalf discipelen op twaalf tronen zullen zitten. Er staat veeleer: „… jullie die Mij zijn gevolgd, zullen ook op twaalf tronen zitten en de twaalf stammen van Israël oordelen.” Er wordt dus wel gezegd dat er twaalf tronen zullen zijn, maar er wordt niet gezegd dat de twaalf discipelen daarop zullen zitten. Jezus beloofde dit juist alleen aan „u die Mij hebt gevolgd“. Judas bleef Jezus niet volgen en verliet zijn plaats als discipel nadat hij Jezus had verraden, zoals Handelingen 1:20 vermeldt. In Mattheüs 19:28 beloofde Jezus dit alleen aan „u die Mij hebt gevolgd“.

V: Hoe zullen mensen in Mt 19:29 in dit leven 100 keer meer vaders, moeders, enz. hebben?

A: Dit vers is zowel van toepassing op dit leven als op het komende leven. Stelt u zich eens voor dat u overal ter wereld huizen heeft die openstaan om u te verwelkomen, en mensen van alle rassen ter wereld die uw dierbare broeders en zusters zijn. Dit is wat wij hebben, of zouden moeten hebben, in de christelijke gemeenschap die wij de kerk noemen. Bovendien zullen wij in de hemel in volmaakte vorm beschikken over wat wij op aarde in onvolmaakte vorm hebben.

V: Op welke manieren zullen in Mt 19:30, Mk 10:31 en Lk 13:30 degenen die de eersten zijn de laatsten zijn, en omgekeerd?

A: Aan het einde zullen wij wellicht zeer verbaasd zijn over wie de eersten en wie de laatsten zijn. De zaken zullen op ten minste vier manieren anders zijn:

Trots: Degenen die in dit leven trots waren, zullen vernederd worden, en de nederigen zullen verheven worden (Jakobus 4:6; Lucas 1:51-52).

Rijkdom: Over het algemeen zien veel mensen met veel geld weinig noodzaak om tot God te komen, zoals Spreuken 30:8-9 suggereert en Lucas 16:19-21 illustreert. Paulus zegt in 1 Korintiërs 1:26-31 dat slechts weinigen in de gemeente van Korinthe volgens wereldse maatstaven wijs of invloedrijk waren. Jakobus 2:5 laat zien dat dit in de meeste vroege gemeenten het geval was. Zie ook Lucas 1:53 en Jakobus 5:1-6.

Beloningen: God zal gelovigen beoordelen op basis van wat hun is toevertrouwd. Van hen aan wie veel is toevertrouwd, wordt ook veel geëist.

Dienstbaarheid: De grootste gelovigen zijn in Gods ogen de dienaren van anderen, zoals blijkt uit Marcus 9:35-37, Lucas 9:46-48 en Matteüs 18:1-4.

Wees voorzichtig met pogingen om u een plaats in de hemel te bedingen of om beloningen af te dwingen. Want aangezien God de motieven kent, kunnen degenen die uiterlijk de eersten lijken te zijn, de laatsten blijken te zijn.

V: Is de Meester in Mt 20:1-16 rechtvaardig in deze gelijkenis?

A: De Meester staat symbool voor God, en God is rechtvaardig volgens Zijn maatstaven. Ik kan niet beantwoorden of Hij onrechtvaardig is volgens uw maatstaven, omdat sommige mensen zeer vreemde opvattingen over rechtvaardigheid hebben. God leert ons dat Zijn maatstaf van rechtvaardigheid nog steeds ruimte biedt voor bijzondere vrijgevigheid.

God is rechtvaardig, en Hij heeft elke arbeider correct betaald wat Hij had beloofd.

De eerste groep onderhandelde over hun loon. De andere groepen lieten de eigenaar gewoon betalen wat Hij wilde. Wij geven de voorkeur aan de genade van God boven pogingen om met God te onderhandelen. Wanneer u de keuze heeft tussen rechtvaardigheid en genade, kiest u voor genade.

V: Krijgt iedereen in de hemel dezelfde beloning, zoals in Mattheüs 20:1-16 wordt beschreven?

A: Nee. Hoewel Matteüs 20:1-16 misschien lijkt aan te geven dat dit het geval is, leert 1 Korintiërs 3:12-15 uitdrukkelijk dat wij niet moeten denken dat iedereen in de hemel dezelfde beloning ontvangt.

V: Waarom is Matteüs 20:1-16 een uitstekende gelijkenis om met mormonen (LDS) te bestuderen?

A: Deze valse religie legt de nadruk op werken, en verlossing is gebaseerd op wat men verdient. Het mormonisme leert dat er drie hemelen zijn: de hoogste voor goede mormonen, de middelste – iets beter dan de aarde – voor slechte mormonen en goede christenen, en de laagste hemel – iets slechter dan de aarde – voor het grootste deel van de rest van de mensheid. Hoewel het Boek van Mormon zegt: „wij weten dat wij door genade worden gered, na alles wat wij kunnen doen“ (2 Nephi 25:23), is dat slechts een dekmantel voor „alles wat u kunt doen“. Afgezien van de vraag of u werkelijk alles hebt gedaan wat u kon doen, of wat „nadat“ precies betekent, geeft deze uitspraak op zijn minst aan dat verlossing een combinatie is van werken en genade. Deze gelijkenis is binnen het mormonisme, of zelfs binnen de meeste op werken gebaseerde religies, nauwelijks te begrijpen.

V: Hoe kan de Almachtige God in Mt 20:17-19 toestaan dat Zijn profeet Jezus aan de heidenen wordt overgeleverd om bespot en gedood te worden?

A: Soms is het nodig om bereid te zijn in eerste instantie verslagen te lijken om de uiteindelijke overwinning te behalen.

V: Aangezien grote christenen dienaren zijn en geen heersers over anderen, zoals in Mt 20:20-28 staat, waarom lijken sommige christelijke leiders dit dan te vergeten?

A: Macht kan corrumperen, en veel goddeloze mannen noemden zichzelf gelovigen. U kunt over enkele van de trieste voorbeelden waarover God ons heeft onderwezen, lezen in de boeken Koningen en Kronieken.

V: Wat wijst Jezus in Mt 20:22 aan als onwetendheid met betrekking tot hun verzoek?

A: Zij vroegen alleen naar de beloning. Net als sommige mensen vandaag de dag, zoals het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1280 het verwoordt: „Zij wilden een kroon zonder kruis, een troon zonder offeraltaar, de glorie zonder het lijden dat daartoe leidt.” Jezus heeft hun verlangen niet veroordeeld. Het is prima om naar grote beloningen in de hemel te verlangen, maar niet als men niet bereid en in staat is om te doen wat tot die beloningen leidt. Alle apostelen stierven als martelaren, behalve Johannes, die een natuurlijke dood stierf. Zoals Robert Little zei: „Jakobus stierf de dood van een martelaar, Johannes leidde het leven van een martelaar.”

Jezus eiste niet alleen opoffering; Hij gaf er ook het voorbeeld van. Maar sommigen denken dat, hoewel Jezus koos voor opofferende dienstbaarheid, zij zelf op de een of andere manier daarvan vrijgesteld zouden moeten zijn.

De overige tien discipelen waren verontwaardigd over deze twee. Dit kwam niet zozeer voort uit trots dat zij dit zelf zouden gaan vragen, maar veeleer uit jaloezie dat zij hen zouden voorbijstreven door slechts een eenvoudig verzoek.

V: Wat kunnen wij in Mt 20:28 leren van het voorbeeld dat Jezus hier geeft?

A: Jezus, die eeuwig bestaat als de Zoon van God in heerlijkheid, kwam naar de aarde, niet om gediend te worden, maar om te dienen. Als volgelingen van Jezus moeten wij ons afvragen hoe serieus wij hiermee zijn. Hebben wij het gevoel dat wij hier zijn om te ‘krijgen’ en gediend te worden, of zijn wij in de eerste plaats op deze aarde om te ‘geven’ en God en anderen te dienen?

V: Waren het in Mt 20:30 twee blinde mannen, of één blinde man genaamd Bartimeüs, zoals Marcus 10:46-52 vermeldt?

A: Het zouden twee verschillende gebeurtenissen kunnen zijn, aangezien alle blinden in Jericho Jezus zouden willen zien. Aangezien echter in beide evangeliën de woorden „Zoon van David, heb medelijden met mij/ons“ werden geroepen, is het waarschijnlijker dat het om één gebeurtenis ging. Bartimeüs zou dan de naam zijn van één van de twee blinde mannen. Marcus, die dit hoogstwaarschijnlijk van Petrus had gehoord, was slechts op de hoogte van één blinde man, maar kende diens naam. Matteüs, die erbij was, zag beide blinde mannen.

V: Waarom vroeg Jezus in Mt 20:32 aan de duidelijk blinde man wat hij wilde dat Jezus zou doen?

A: Daar zouden twee verschillende redenen voor kunnen zijn.

Ten eerste wilde Jezus dat de man er mondeling om zou vragen voordat het geschenk van het gezichtsvermogen hem werd geschonken, en Jezus gaf de man de gelegenheid om dat te doen.

Ten tweede wil niet iedereen met een handicap genezen worden. Er zijn gevallen bekend van mensen in leprakolonies die hun kinderen opzettelijk besmetten, zodat hun kinderen de rest van hun leven verzorgd zouden worden.

Wanneer u iets nodig hebt, een wonder nodig hebt, of in verdriet huilt vanwege de slechtheid die u in uw eigen hart ziet, laat dan door niemand of niets afleiden van het uitroepen tot Jezus.

V: Waarom zei Jezus in Mt 21:1-3, Mk 11:2-3 en Lk 19:30-31 tegen zijn discipelen dat zij een ezel moesten halen?

A: Wanneer een koning een stad binnenkwam, deed hij dat te paard, een strijddier, om te symboliseren dat hij een veroveraar was. Wanneer een koning of rechter op een ezel binnenkwam, symboliseerde dit dat hij in vrede kwam, zonder zijn leger. Hiermee werd ook Zacharia 9:9-10 vervuld.

Een belangrijk punt in deze passage is dat Jezus op een zeer duidelijke manier verkondigde dat Hij de Messias was. Mocht het Joodse leiderschap ervoor kiezen Hem te doden, dan zou dat niet zijn omdat zij niet wisten dat Jezus beweerde de Messias te zijn.

Ook wijst de instemming van de eigenaar en het feit dat hij niet verbaasd was toen de discipelen de ezel meenamen, erop dat de eigenaar er al vrede mee had dat Jezus het dier gebruikte. Toen Jezus kort halt hield in Betanië, net buiten Jeruzalem, zou dat tijd hebben gegeven om het nieuws te verspreiden en menigten te laten samenkomen.

V: Hoe reageren verschillende mensen vandaag de dag, zoals beschreven in Mt 21:1-46, wanneer Jezus en Zijn leer hun leven binnenkomen?

A: Sommigen verwelkomen het om Jezus van dichterbij te leren kennen en met Hem mee te gaan. Anderen proberen het te negeren. Weer anderen staan vijandig tegenover Hem en vragen: „Wie denkt Hij wel dat Hij is, dat Hij hier komt en ons vertelt wat we moeten doen?“ Wees voorzichtig met de mensen met wie u omgaat. Als u veel met de laatste groep omgaat of er veel mee te maken hebt, pas dan op dat u niet steeds meer op hen gaat lijken.

V: Waarom was Jezus in Mt 21:12-13, Mk 11:12-19 en Lc 19:43-48 boos op de geldwisselaars?

A: Deze mensen bevonden zich in Gods Huis zonder de intentie om God te aanbidden. Zij vormden zowel een afleiding als een belemmering voor degenen die waren gekomen om God te aanbidden. God neemt onze aanbidding zeer serieus.

De Joodse Misjna’s vermelden gevallen van woekerprijzen voor dieren. (De vroegste Misjna’s werden rond 200 n.Chr. geschreven.) Als iemand een dier moest meenemen om in de tempel te offeren en de prijzen voor de aankoop van een dier oneerlijk hoog waren, dan zouden de armen worden uitgesloten van het op de juiste wijze aanbidden van God.

Het is nogal merkwaardig dat sommigen die zo vasthoudend leken te zijn wat betreft de juiste godsdienst, Jezus bekritiseerden omdat Hij kinderen toestond „Hosanna“ te roepen, maar er geen probleem mee hadden dat de geldwisselaars exorbitante winsten maakten ten koste van de gelovigen.

Het is opmerkelijk dat zij erop stonden om voor offers het Romeinse geld in te wisselen voor Tyrische munten. Sommigen dachten dat dit kwam doordat de Romeinse munten afbeeldingen droegen van goden en keizers die beweerden goden te zijn. Tyrische munten droegen echter ook afbeeldingen van goden.

V: Wat is in Mt 21:14-15 zo veelzeggend aan het feit dat de blinden en verlamden naar Jezus kwamen om door Hem genezen te worden?

A: Het was in de oudheid zeer moeilijk om blind, verlamd of anderszins arbeidsongeschikt te zijn. Er werd niet verwacht dat de overheid u zou helpen. Hoewel de Joodse gemeenten en de familie de armen hielpen, was het nog steeds onzeker of men de benodigde financiële steun zou krijgen. Hoewel dit niet in het Oude Testament wordt voorgeschreven, verboden de meeste Joodse autoriteiten blinde of verlamde mensen om een offer te brengen, hoewel zij wel nog steeds toegang hadden tot de tempel. Jezus hielp hen door hen te genezen.

In tegenstelling tot de gangbare joodse praktijk om enige hulp te bieden en hen in de Tempel te laten bedelen voor de rest van hun levensonderhoud, geloofde de Qumran-gemeenschap (1QSa 2:5-22; 1 QM 7:4-5) dat alle gehandicapten werden uitgesloten van de joodse gemeente of het messiaanse banket in de eindtijd.

V: Aangezien wij volgens Mt 21:16-17 alleen God mogen aanbidden, waarom aanvaardde Jezus dan lofprijzing?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. Jezus aanvaardde niet alleen complimenten en lof, maar ook aanbidding in Johannes 9:38. (Het Griekse woord proskuneo impliceert hier veel meer dan alleen dankbaarheid of respect.)

2. Het is goed om godvruchtige leiders eer en lof te betonen (maar geen aanbidding), zoals Filippenzen 2:29 laat zien. Aanbid echter alleen God (Matteüs 4:9-10; Lucas 4:7-8; Openbaring 19:10; 22:8-9)

3. Niet alleen mensen (Matteüs 2:2), maar ook engelen aanbidden Jezus als God in Hebreeën 1:6.

4. Jezus is God (Johannes 1:1; Hebreeën 1:8,9), en Jezus is onze Heer en onze God (Johannes 20:28-29).

Vraag: Waarom leek Jezus in Mt 21:18-19 en Mk 11:14,20-21 zo streng te zijn dat Hij een niet-denkende vijgenboom liet verdorren?

A: Dit is bijna hetzelfde als vragen hoeveel tarweplanten er op wrede wijze zijn vermoord zodat u uw sneetje brood kunt eten. Het antwoord is: geen enkele, omdat niet-denkende planten niet op wrede wijze kunnen worden vermoord. Bovendien is het feit dat een boom geen knoppen en vruchten vertoont op het moment dat dit botanisch gezien te verwachten is, een aanwijzing dat hij ziek is, wat een treffende beschrijving is van het Joodse religieuze establishment.

Jezus maakte zich geen zorgen over de niet-bestaande gevoelens van de plant. In Marcus 13:28-29 zegt Jezus ons juist om de gelijkenis van de vijgenboom in acht te nemen. Wanneer de takken en bladeren tevoorschijn komen, is de zomer nabij. Evenzo is, wanneer de Messias naar Jeruzalem komt, de verlossing van de mens nabij. Toch gaven deze leiders de schijn van geestelijke vruchtbaarheid, maar waren zij in werkelijkheid onvruchtbaar.

Vijgenbomen krijgen hun bladeren net voordat ze groene vijgen voortbrengen. De vijgenbladeren zonder vijgen zijn een soort „misleidende reclame“. Maar als er nu geen vroege vijgen zijn, zullen er later ook geen rijpe vijgen zijn. Rond de oevers van het Meer van Galilea waren er tien maanden per jaar vijgen te vinden, hoewel de periode rond Jeruzalem korter was.

Nadat Jezus dit had gedaan, gebruikte Hij de gelijkenis van een vijgenboom in Mattheüs 24:32.

Het boek *Hard Sayings of the Bible*, blz. 441-442, dat informatie ontleent aan een artikel getiteld „The Barren Fig Tree“ van W.M. Christie, geeft meer details. Daarin staat dat tegen het einde van de maand maart bladeren aan vijgenbomen beginnen te verschijnen en dat er kleine knopjes groeien, die in het Palestijns-Arabisch „taqsh“ worden genoemd en zo groot zijn als groene amandelen. Deze vallen af, aangezien het geen echte vijgen zijn, maar boeren eten ze als ze honger hebben, hoewel ze niet erg lekker smaken. Als de vijgenbladeren echter verschijnen zonder ‘taqsh’, dan zullen er geen vijgen zijn.

Vraag: Aangezien wij in Mattheüs 21:21-22 en Marcus 11:24 alles in gebed mogen vragen, waarom vragen christenen er dan niet om dat iedereen christen wordt, en waarom krijgen zij dat dan niet? Bovendien heb ik een lange verlanglijst...

A: God kan alles doen (behalve liegen, door het kwaad worden verleid, Zichzelf verloochenen of bij iemand zweren die groter is dan Hijzelf), maar een logische onmogelijkheid bestaat niet. God kan geen mensen scheppen die er vrijelijk voor kiezen Hem lief te hebben en te gehoorzamen, zonder dat zij in staat zijn er vrijelijk voor te kiezen Hem lief te hebben en te gehoorzamen.

Zelfs Jezus zelf huilde om de verwerping van Hem door Jeruzalem in Mattheüs 23:37-39. Zelfs de Farizeeën mochten „Gods plan voor zichzelf verwerpen” in Lucas 7:30.

Wat betreft de lange verlanglijstjes: zie de bespreking van Mattheüs 7:7-11 voor hoe God, als een wijze Vader, ons alleen de goede dingen geeft waar wij op de juiste manier om vragen. God zij geprezen dat Hij niet altijd „ja“ tegen ons zegt!

V: Wordt in Mt 21:21-22 en Mk 11:24 gegarandeerd dat u altijd krijgt waarvoor u bidt, wanneer u bidt en gelooft?

A: Nee, dit vers zegt dat u werkelijk moet geloven in wat u vraagt. Als u zonde in uw hart koestert (Psalm 66:18), doof blijft voor de armen (Spreuken 21:13), goddeloos bent (Spreuken 15:29; Jesaja 59:1-3), weigert naar God te luisteren (Zacharia 7:11-14 en impliciet in Spreuken 28:9), of bidt om uw egoïstische verlangens te bevredigen (Jakobus 4:3), dan zal God, als een wijze Vader, het u niet geven.

V: Hoe groot was de tempelplaats in Mt 21:23?

A: Vóór de bediening van Jezus had Herodes de Grote de tempelvoorhof vergroot tot ongeveer 330 yards bij 500 yards (300 meter bij 460 meter). Dit is de plek waar Jezus zich bevond toen Hij de geldwisselaars verdreef en predikte.

V: Waarom beantwoordde Jezus in Mt 21:23-24 hun vraag of Hij de Messias was niet gewoon?

A: Het antwoord lag voor de hand voor degenen die het wilden weten. Maar zelfs na al die wonderen was het niet mogelijk een antwoord te geven dat zij zouden aanvaarden, aangezien zij hardnekkig hadden geweigerd te geloven. Daarom sprak Jezus op zo’n wijze dat, als zij Zijn vraag eerlijk zouden beantwoorden, zij daarmee ook hun eigen vraag zouden beantwoorden. Helaas zochten de ondervragers, toen zij zelf werden ondervraagd, naar het meest opportune antwoord, niet naar het ware.

V: Waarom weigerde Jezus in Mt 21:24-27, Mk 11:33 en Lk 20:7-8 hen te vertellen op grond van welk gezag Hij deze dingen deed?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Jezus was niet verplicht om iemands vraag te beantwoorden, zeker niet als die vragen niet werden gesteld om de waarheid te achterhalen, maar om Hem in de val te lokken.

2. Zij kenden het antwoord al. Jezus had door deze daden al verklaard dat Hij van God kwam. Zij wilden op dat moment slechts een duidelijke uitspraak in Zijn eigen woorden.

Aangezien wij de waarheid verkondigen, mogen wij niet liegen, maar het is toegestaan om soms te weigeren te antwoorden, vooral als de vragenstellers de waarheid niet willen weten, maar u alleen in de val willen lokken.

V: Aangezien God in Mt 21:33-41 wordt gesymboliseerd door de landheer, weet Hij dan soms niet wat er gaande is?

A: De landheer symboliseert inderdaad God, maar Hij weet wel degelijk wat er gebeurt, zoals blijkt uit het feit dat Jezus deze gelijkenis vertelde. God is zoooo geduldig en lankmoedig; deze gelijkenis laat ons zien dat Hij zelfs bereid is voortdurende ongehoorzaamheid en onrechtvaardigheid toe te staan, en zelfs de dood van Zijn Zoon, ter wille van de verlorenen. Dit is opdat zij tot Hem zouden komen. Aan Gods verdraagzaamheid komt echter wel een einde, op de Dag des Oordeels, wanneer alles rechtgezet zal worden.

In deze gelijkenis is de landheer zo zachtmoedig en toch streng. Hij is zo zachtmoedig, bijna tot op het punt van dwaasheid. Maar uiteindelijk krijgen de pachters de strenge toorn die zij verdienen.

God is de landheer, de boodschappers waren de profeten uit het Oude Testament, en de Zoon is Jezus.

V: Hoe hebben sommigen in Mt 21:43 dit met betrekking tot de Britten grofweg verkeerd geïnterpreteerd?

A: Wanneer er staat dat het Koninkrijk van God van u (meervoud) [d.w.z. de Joden] zal worden weggenomen en aan een ander volk (enkelvoud, ethnei in het Grieks) zal worden gegeven, hebben sommigen een vreemde dwaling bedacht die ‘Brits-Israëlisme’ wordt genoemd. In de belangrijkste variant van deze opvatting wordt gesteld dat de tien verloren stammen, in plaats van te zijn opgenomen in de andere volkeren in het Midden-Oosten, allemaal samen naar de Britse Eilanden zijn gemigreerd, en dat het Britse volk dus afstamt van bijbelse Joden (ondanks genetisch bewijs dat het tegendeel aantoont). Blijkbaar moeten de Angelen, Saksen, Juten, Denen en later de Noormannen, die zich allemaal in Groot-Brittannië vestigden, geen nakomelingen hebben gehad! Maar wist u dat er genetische markers bestaan die aangeven dat iemand Angelsaksische voorouders had? Ongeveer 25-40% van de genen van Britten is Angelsaksisch. Zie https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 december 2022) voor meer wetenschappelijke informatie.

Hoe dan ook, deze opvatting werd populair gemaakt in een boek getiteld *A View of the Hebrews*, dat kort voor de tijd van Joseph Smith jr., de stichter van het mormonisme, werd geschreven. Het Brits-Israëlisme wordt aanhangen door mormonen en de Worldwide Church of God van Herbert W. Armstrong.

De natie/het volk waar hier sprake van is, is de kerk, en christenen van alle etnische achtergronden en uit alle landen maken er in gelijke mate deel van uit.

V: Was Jezus in Mt 21:46 werkelijk een profeet, of beschouwden de mensen Hem slechts als een profeet?

A: Het feit dat „zij Hem als een profeet beschouwden” zegt niets over de vraag of Hij er werkelijk een was of niet. Hij kwam van God, sprak Gods woorden en voorspelde de toekomst; Hij was dus een profeet, en velen beschouwden Hem ook als zodanig.

V: Hoe kan God, zoals in Mt 22:13-14 wordt beschreven, alomliefdevol zijn als Hij iemand verstoot en in de duisternis werpt?

A: Wie zegt dat God alomliefdevol is? De Bijbel zegt dat niet. Zoals Romeinen 11:22 zegt: houd zowel rekening met de goedheid als met de strengheid van God. God is het meest liefdevolle wezen in het universum. Maar Hij is niet liefdevol zoals sommigen ‘liefdevol’ definiëren, als hun definitie in tegenspraak is met Zijn andere eigenschappen van heiligheid, gerechtigheid en toorn.

V: Verwijst de zin „velen zijn geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren“ in Mattheüs 22:14 naar variaties en gradaties in geloof en zekerheid, zoals de bahá’ís onderwijzen in *Some Answered Questions*, blz. 129-131?

A: Nee. Als u de gehele gelijkenis in Mattheüs 22:1-14 leest, worden mensen in twee categorieën ingedeeld: degenen die het koninklijke bruiloftsfeest binnengaan en degenen die dat niet doen. „Velen zijn geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren“ verwijst naar degenen die waren uitgenodigd om binnen te komen maar die weigerden, en naar een man die met ongepaste kleding naar binnen wilde gaan. Het zou kunnen dat hij, nadat hij was uitgenodigd, zijn gang ging zonder zich voor te bereiden op de bruiloft, en toen de tijd hem inhaalde, geen tijd meer had om naar huis te gaan en zich om te kleden. Dit is enigszins vergelijkbaar met sommigen die Christus willen volgen, maar hun eigen agenda niet aanpassen om dat te kunnen doen. Wij moeten ons „omkleden” voor Christus.

Dit is overigens een andere gelijkenis dan die in Lucas 14:16-24 over een besloten banket, met een andere boodschap.

Hierin schuilt een les voor iedereen. U kunt niet zomaar één vers uit de Bijbel lezen, waarbij u negeert wat er ervoor of erna staat, en verwachten dat u de betekenis correct interpreteert.

V: Wat zegt Jezus in Mt 22:21 over belastingen en de overheid?

A: Eerst wat achtergrondinformatie, daarna het antwoord.

Veel Joden koesterden wrok omdat zij belasting moesten betalen aan de afgodendienende, tirannieke heidense Romeinen. Sommige fanatiekelingen beweerden zelfs dat een Jood God onteerde wanneer hij belasting aan de Romeinen betaalde. Op één Romeinse munt stond de inscriptie „Tiberius Caesar Augustus, zoon van de goddelijke Augustus“. De Farizeeën betaalden de belasting omdat zij dat moesten, maar zij waren daar niet blij mee. Dus als u het betalen van belastingen steunt, verliest u hun steun. Als u daarentegen het niet betalen van belastingen steunt, kunnen de ondervragers van Jezus onmiddellijk naar de Romeinen rennen om hen dit te melden. Zij probeerden Jezus dus in een lastig parket te brengen.

Jezus nam geen standpunt in in hun politieke geschil over de vraag of de Romeinse macht legitiem was of niet. Maar Jezus zei dat men aan de heersende wereldlijke autoriteiten, rechtvaardig of niet, moest geven wat hun toekwam, en aan God wat Hem toekwam. Romeinen 13:1-6 zegt eveneens dat wij belasting moeten betalen en ons moeten onderwerpen aan de heersende autoriteiten.

Jezus bracht hier ook een tweede boodschap over. Jezus gaf met Zijn antwoord aan dat vrijheid, nationale onafhankelijkheid en patriottisme niet het primaire doel voor een christen zijn; het volgen van God is dat wel. Een derde boodschap die Jezus hier impliceerde, is dat wij burgers van het Koninkrijk van God kunnen zijn en ons tegelijkertijd kunnen onderwerpen aan seculiere burgerlijke regeringen. De Romeinen, met name later onder Nero, waren afschuwelijke heersers die corruptie tot de norm maakten. En toch is er geen verslag dat Paulus of een van de andere apostelen probeerde een opstand of onafhankelijkheidsbeweging te ontketenen.

V: Waarom zei Jezus in Mt 22:29 tegen de Sadduceeën, die de Schrift duidelijk hadden bestudeerd, dat zij zich vergisten omdat zij noch de Schrift noch de kracht van God kenden?

A: Volgens de vroege christelijke schrijvers beschouwden de Sadduceeën alleen de eerste vijf boeken van het Oude Testament (Genesis tot en met Deuteronomium) als Schrift, en niet de rest van de Bijbel. Ook Josephus vermeldde dat zij zich uitsluitend hielden aan wat in de Thora stond. In Handelingen 23:8 staat dat de Sadduceeën de opstanding, engelen en geesten ontkenden. Zelfs vandaag de dag kunnen mensen de Bijbel lezen en bestuderen, maar er toch voor kiezen om onwetend te blijven over Gods kracht en wat het betekent om de Schrift te geloven.

V: Betekent Mt 22:30 dat wij in de hemel geen fysieke lichamen zullen hebben, aangezien wij als de engelen zullen zijn en engelen geesten zijn (Heb 1:14)?

A: Nee. De vergelijking betreft het huwelijk. Er wordt niet gezegd dat wij in alle opzichten als engelen zullen zijn, maar alleen in dit opzicht.

V: Betekent dit in Mt 22:30, Mk 12:25 en Lk 20:34-35 dat er in de hemel geen huwelijken zijn, of slechts dat er geen nieuwe huwelijksceremonies plaatsvinden, maar dat sommige aardse huwelijken in de hemel voortbestaan?

A: Uit Romeinen 7:2 blijkt dat er in de hemel geen huwelijken bestaan. Een vrouw kan niet met meer dan één man getrouwd zijn. Als de man echter overlijdt, is zij vrij van het huwelijk en kan zij opnieuw trouwen. Zij is dus in de hemel niet langer getrouwd.

Terzijde: de valse religie van het mormonisme gelooft dat sommige „tempelhuwelijken“ eeuwig zijn. Als de echtgenoot echter overlijdt, kan de echtgenote hertrouwen. Het is alleen zo dat zij niet twee tempelhuwelijken kan hebben voor tijd en alle eeuwigheid. Wat zou de man in de mormoonse hemel, vanuit mormoons perspectief, denken terwijl zijn vrouw na zijn overlijden „ronddoolt“ in een gewoon huwelijk?

V: Ondersteunt Mattheüs 22:30 op de een of andere manier seks buiten het huwelijk, zoals de sekte ‘Family of Love’ (voorheen ‘Children of God’) beweert?

A: Absoluut niet. De uitspraak dat wij in de hemel geen huwelijksrelatie zullen hebben, betekent eenvoudigweg wat Jezus ermee bedoelde: dat er in de hemel geen behoefte aan het huwelijk zal zijn. Er wordt niet gezegd dat wij op aarde seksueel promiscue zouden moeten zijn, of juist volledig celibatair zonder huwelijk. Dit soort beweringen is interessant om te zien hoe ver sommigen kunnen gaan in hun pogingen om hun eigen opvattingen, die niet in de Bijbel staan, in de Bijbel te lezen.

V: In Mt 22:30, Mk 12:25 en Lk 20:34-35, Hallo. Mijn vader is onlangs overleden. Mijn moeder heeft het er erg moeilijk mee en wil weten of zij in de hemel nog steeds met hem getrouwd zal zijn. Ik weet niet hoe ik haar vraag moet beantwoorden. Ik weet dat in Mattheüs 16:19 staat dat wat op aarde gebonden is, ook in de hemel gebonden zal zijn, en wat op aarde ontbonden is, ook in de hemel ontbonden zal zijn. Ik heb echter gehoord dat „er in de hemel geen huwelijk bestaat“. Ik heb geen bijbelvers om dit te staven, maar ik heb het wel gehoord. Kunt u mij helpen dit te begrijpen?

A: Mijn medeleven gaat uit naar u en uw familie met betrekking tot uw vader. Ik denk niet dat Matteüs 16:19 bedoeld was om betrekking te hebben op het huwelijk, maar veeleer op de vrijheid om naar de hemel te gaan. Matteüs 22:23-32 heeft daar echter wel betrekking op. De Sadduceeën, die de opstanding ontkenden, dachten zowel Jezus als de Farizeeën in diskrediet te brengen door te zeggen: als er in de hemel net zo getrouwd wordt als op aarde, hoe zit het dan met een vrouw die meerdere keren weduwe wordt?

In Mattheüs 22:30 antwoordde Jezus dat mensen in de hemel niet trouwen of uitgehuwelijkt worden, maar zijn als de engelen van God, en engelen zijn vermoedelijk altijd ongetrouwd. Sommigen hebben geprobeerd hieruit af te leiden dat er in de hemel geen bruiloften plaatsvinden, maar dat mensen die getrouwd waren, getrouwd blijven. Dit is echter geen geldige interpretatie van dit vers, want als dat alles was wat Jezus bedoelde, dan zou het argument van de Sadduceeën niet weerlegd zijn. In moderne bewoordingen: als een weduwe opnieuw zou trouwen, zou dan:

1) haar eerste echtgenoot in de hemel zojuist een echtgenote hebben verloren, of

2) Zou zij in de hemel twee echtgenoten hebben, of

3) Als zij niet zeker zou zijn van de verlossing van haar echtgenoot, zou zij pas bij haar overlijden weten of zij nog getrouwd was of ongehuwd, aangezien iemand in de hemel vermoedelijk niet getrouwd zou zijn met iemand in de hel.

Nee, zoals de huwelijksgeloften gewoonlijk luiden: „tot de dood ons scheidt“. Mocht uw moeder later besluiten te hertrouwen, dan is daar niets mis mee, zoals Paulus leert in Romeinen 7:1-3. Het zou in het begin misschien zelfs vreemd voor u aanvoelen om haar met een andere man te zien, maar u zou eraan moeten wennen; wat God uitdrukkelijk als goed heeft verklaard, mogen wij niet als verkeerd bestempelen.

Dit alles gezegd zijnde, betekent dit niet dat zij niet duizenden en duizenden jaren met haar voormalige echtgenoot kan doorbrengen, als dierbare vrienden in de hemel. Ik verwacht dat haar echtgenoot haar in de hemel, wanneer wij volmaakt zijn, nog meer zal liefhebben dan hij haar op aarde liefhad, en zij hem eveneens. Uiteraard zullen zij beiden God nog meer liefhebben.

V: Is Jezus in Mt 22:31-32 en Mk 12:26 gerechtvaardigd om dit punt te maken op basis van de tijd van het werkwoord „ben”?

A: Blijkbaar wel, want de Sadduceeën gingen niet met Jezus in discussie over de tijd van het Hebreeuwse woord.

Bovendien zou het geen zin hebben om Abraham, Isaak en Jakob te noemen als zij niet zouden bestaan, en als God anderen zou verlaten wanneer zij sterven. De sadduceeën konden alleen maar zeggen: „God is niet langer hun God, omdat zij dood zijn.” Maar Jezus, evenals de farizeeën, zei dat God nog steeds hun God is.

V: Waarom heeft Jezus in Mt 22:35-36 en Mk 12:28-29 deze vraag niet terechtgewezen, zoals Hij dat wel deed bij de eerdere vraag over het huwelijk?

A: De vorige vraag over de vrouw die zeven echtgenoten had gehad, was niet bedoeld om de waarheid te achterhalen, maar om Jezus in de val te lokken. Deze vraag werd gesteld omdat de vraagsteller oprecht wilde luisteren naar wat Jezus te zeggen had. Het is volkomen aanvaardbaar om op respectvolle wijze vragen over God te stellen, zolang wij dat doen om de waarheid te kennen en deze na te leven.

Jezus was niet de enige aan wie deze vraag werd gesteld; ook rabbijnen debatteerden hierover onderling. Hillels „negatieve gouden regel“ werd gegeven toen heidenen hem vroegen de gehele wet uit te leggen in de tijd dat hij op één been kon staan. Hij zei dat de samenvatting luidde: doe anderen niet aan wat u niet wilt dat zij u aandoen, en de rest van de wet is commentaar. Anderzijds stellen de Mekilta Exodus 6 en de Sifre Deuteronomium 12:8; 19:11 dat alle geboden van de wet even belangrijk zijn.

V: Heeft Jezus in Mt 22:37-40 en Mk 12:30 daadwerkelijk iets toegevoegd aan Deuteronomium 6:4, of heeft Hij het geparafraseerd zonder er iets aan toe te voegen?

A: De evangeliën parafraseren vaak wat Jezus zei en geven niet noodzakelijkerwijs de exacte woorden weer. In Mattheüs 22:37-40 staat ‘hart, ziel en verstand’. In Marcus 12:30 staat ‘hart, ziel, verstand en kracht’. De Masoretische tekst van het Oude Testament vermeldt hart, ziel en kracht, maar volgens The NIV Study Bible, blz. 1475, voegen sommige Septuaginta-manuscripten het woord „verstand” toe, zodat Jezus niet de eerste was die „verstand” toevoegde. (De bewaard gebleven geschriften van Philo de Jood verwijzen niet naar Deuteronomium 6:4. De Dode Zeerol 4Q43 (=4QDt(p)) bevat Deut. 6:4-11, maar ik heb de vertaling ervan nog niet gezien.)

Bovendien zijn hart, ziel en verstand in het joodse denken geen afzonderlijke categorieën, maar overlappen zij elkaar.

V: Gaat het in Mt 22:37, met betrekking tot het grootste gebod, alleen om „hart, ziel en verstand“, of ook om kracht, zoals in Mk 12:29-30 staat?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

1. Jezus zou het op verschillende manieren hebben kunnen zeggen, dus het zou beide kunnen zijn.

2. De evangelieverslagen leggen vast wat God de evangelisten in herinnering wilde houden. Er is geen probleem met een conservatieve interpretatie van de Schrift en de stelling dat Matteüs’ herinnering hier onnauwkeurig was, omdat hij ‘kracht’ was vergeten.

Welk van de twee antwoorden is juist? Het doet er eigenlijk niet toe, zoals het antwoord op de volgende vraag aantoont.

V: Waarom heeft een soevereine God in Mt 22:37 toegestaan dat het „grootste gebod“ onnauwkeurig, op twee verschillende manieren, bewaard is gebleven: als „hart, ziel en verstand“ in Mt 22:37, en als „hart, ziel, verstand en kracht“ in Mk 12:29-30?

A: De reden waarom God dit opzettelijk heeft toegestaan, wordt wellicht gegeven in 2 Timoteüs 2:14. Het is maar al te gemakkelijk voor mensen om zich vast te pinnen op de exacte bewoordingen en daarbij het belangrijkste punt – het geloven en het in praktijk brengen – te veronachtzamen.

De Bijbel is volledig nauwkeurig en waar, maar hij is niet zo nauwkeurig mogelijk geschreven en bewaard gebleven. Aangezien de Bijbel met alle nauwkeurigheid is geschreven en overgeleverd die God vereiste (en hij is op sommige punten uiterst nauwkeurig), zijn de onnauwkeurigheden die wij in de Bijbel zien in de ogen van sommige mensen van groter belang dan zij voor God zijn.

God had dit gebod en andere delen van de Bijbel nauwkeuriger kunnen bewaren, maar het is waarschijnlijk dat de onnauwkeurigheden opzettelijk door God zijn aangebracht. God benadrukte hoe serieus wij de Schrift moeten gehoorzamen, maar wanneer wij gaan discussiëren over de onnauwkeurigheden, beginnen wij de Schrift niet meer te gehoorzamen zoals beschreven in 1 Timoteüs 6:4 en 2 Timoteüs 2:14.

V: Hoe hangen in Mt 22:40 de hele Wet en de Profeten aan deze twee geboden?

A: De gehele Wet had betrekking op de wijze waarop wij God behagen en met Hem omgaan, en op de wijze waarop wij andere mensen liefhebben en met hen omgaan. Natuurlijk had de Wet ook andere gunstige effecten, zoals het terugdringen van ziekten, een hygiënischer kamp, sterkere gezinnen, enzovoort, maar de Israëlieten waren zich niet noodzakelijkerwijs bewust van al deze heilzame gevolgen.

V: Wilde Matteüs in Mt 22:41-45, door te verwijzen naar Ps 110, weerleggen dat Jezus de zoon van David was?

A: Absoluut niet, aangezien Matteüs in Matteüs 4:3,6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40,43,54 specifiek verwees naar Jezus als de Zoon van God. Ook wordt in Mattheüs 2:15; 3:17; 17:5; 22:45 gesuggereerd dat Jezus de Zoon van God is. Jezus werd de zoon van David genoemd in Mattheüs 1:1; 9:27; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42. Jezus stelde de Farizeeën een raadsel voor, waarop zij geen antwoord zouden hebben totdat zij Hem zouden aanvaarden. Het feit dat Jezus Psalm 110 onderschrijft en citeert om aan te tonen dat deze persoon de Heer van David is, doet niets af aan het feit dat Jezus Psalm 110 eveneens onderschreef en citeerde om aan te geven dat deze persoon ook een zoon van David was.

Overigens, toen Jezus, die geen rabbijnse school had doorlopen, een vraag stelde die al degenen die wel een rabbijnse school hadden doorlopen niet konden beantwoorden, zou dat nogal slecht afsteken voor hen en hun scholen.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) beantwoordde dit bezwaar van Bardesanes door andere voorbeelden aan te halen waarin vragen werden gesteld. „Het ‚hoe‘ is geen ontkenning, maar een vraag. Dit woord komt in de Heilige Schrift zelfs niet één keer, maar vaak voor, niet om een ontkenning uit te drukken, maar om een vraag te stellen. Bijvoorbeeld: ‚Hoe kan één duizend achtervolgen?‘ [Deut. 32:30 LXX]. Nogmaals: ‘Hoe is de trouwe stad Sion tot een hoer geworden?’ [Jesaja 1:21 LXX]. En: ‘Hoe is Lucifer uit de hemel gevallen, die vroeger ’s morgens opkwam?’ [Jesaja 14:12]. Christus zei ‘hoe’ niet om te ontkennen, maar om een vraag te stellen.” Dialoog over het ware geloof, vijfde deel, F13, blz. 164.

V: Bewijst Mt 22:42 reïncarnatie door aan te tonen dat Jezus, zoon van David, de reïncarnatie van David was, zoals de (ten onrechte zo genoemde) Unity School of Christianity beweert?

A: Nee. De term „zoon van“ kan zowel „directe zoon van“ als „afstammeling van“ betekenen. Jezus was een afstammeling van David. Er is geen bewijs voor reïncarnatie in de Schrift, maar er is wel leer die reïncarnatie verwerpt. Hebreeën 9:27 zegt dat het voor de mens vaststaat dat hij één keer sterft en daarna het oordeel ondergaat. Bovendien druist het idee dat wij het steeds opnieuw proberen, wellicht totdat wij het „goed“ doen, volledig in tegen de leer dat mensen sterven en vervolgens naar de hemel of de hel gaan.

De vroegchristelijke schrijver Minucius Felix (210 n.Chr.) vat het goed samen. Hij zegt dat het idee dat de zielen van mensen terugkeren in dieren „de schunnigheid van narren“ is. De Octavius van Minucius Felix, hoofdstuk 34, blz. 194

V: Had Jezus in Mt 23 gelijk om zo twistziek te zijn?

A: Hoewel debatteren op zich prima is (zoals Paulus deed), is Jezus in dit hoofdstuk niet aan het debatteren. Hij vertelt gewoon hoe het zit en berispt de Farizeeën krachtig. Als het idee dat Jezus iemand krachtig berispt vreemd is aan uw theologie, moet uw theologie wellicht worden aangepast aan wat Jezus zou doen. Zoals het Believer’s Bible Commentary op blz. 1288 stelt, waarschuwde Jezus „tegen hoogdravende woorden en een laaghartig leven”.

V: In Mt 23:5-7, in welk opzicht lijken sommigen vandaag de dag op de Farizeeën, die zowel hun trots tot uitdrukking brachten als deze tegelijkertijd verhulden?

A: Bij de Farizeeën draaide alles om ‘schijn’; zij lieten opvallend aan anderen merken hoe vroom zij waren. Maar hun grote gebedsriemen, waarmee zij Deuteronomium 6:8 letterlijk wilden naleven, waren slechts een manier om iedereen te laten zien hoe vroom zij waren, een beetje zoals het dragen van een extreem groot kruis. Tegenwoordig kunnen mensen dingen doen om anderen te laten zien hoeveel geld zij hebben, hoe hoog hun opleidingsniveau is, of hoe populair zij zijn. Pas op voor de verleiding om uw eigenwaarde aan deze zaken te ontlenen.

Stelt u zich eens voor dat u vrijwilligerswerk gaat doen om hongerige mensen te helpen, en dat u daarbij een groot, met diamanten bezet kruis van 14-karaats goud draagt. Is er iets mis met dat beeld? Stelt u zich eens voor dat u veel geld doneert aan een instelling, en dat zij niet vragen om een gebouw naar u te vernoemen, maar dat u erop staat dat het gebouw naar u wordt vernoemd.

V: In Mt 23:9 staat kort gezegd dat wij niemand ‘vader’ mogen noemen; mogen wij onze aardse vader dan wel zo noemen?

A: Ja. Jezus was er niet tegen om te verwijzen naar de directe fysieke en voorouderlijke band met een vader, aangezien Jezus dat woord zelf in deze context gebruikte in Lucas 11:47 en Johannes 6:58. Jezus was ertegen om de religieuze titels vader, meester, leraar en rabbi te gebruiken, zoals de Joden deden.

Deze kunnen op drie verschillende manieren worden geïnterpreteerd, en alle drie zijn correct. Noem niemand ‘Vader’ alsof hij of zij uw geestelijk leven kan ondersteunen. Noem niemand een onfeilbare leraar. En niemand mag uw ‘geestelijk begeleider’ zijn; uw relatie met God is even hecht als die met ieder ander mens.

Er waren al rabbijnen vanaf ten minste de tijd van Hillel, een generatie vóór Jezus. Nadat de Misjna rond 217 n.Chr. was samengesteld, moest men zijn rabbi zonder meer gehoorzamen, mocht men niet naast of vóór zijn rabbi lopen, en mocht men zijn rabbi niet begroeten voordat de rabbi hen eerst had begroet.

Vraag: Wat bedoelt Jezus in Mt 23:9 wanneer Hij zegt: ‘Noem niemand vader’? Het is duidelijk dat wij onze biologische vaders ‘vader’ mogen noemen. Ook mogen wij onze geestelijke leiders – predikanten – ‘vader’ noemen. Paulus zelf verwees naar geestelijke leiders als ‘vader’. 1 Kor. 4:15 Zelfs al hebt u tienduizend opvoeders in Christus, u hebt niet veel vaders; want in Christus Jezus ben ik door het evangelie uw VADER geworden. Hand. 7:2 En Stefanus zei: „Broeders en VADERS, luistert naar mij! De God van de heerlijkheid verscheen aan onze vader Abraham toen hij nog in Mesopotamië was, voordat hij in Haran woonde,”. Zijn de rooms-katholieken, in het licht van deze Schriftgedeelten, terecht wanneer zij hun priesters ‘vader’ noemen?

A: Nee, katholieken handelen in strijd met dit vers door priesters ‘vader’ te noemen. Mocht de katholieke kerk echter de term ‘vader’ simpelweg veranderen in ‘veer’, dan zou dat op zich nog niets oplossen. Ik denk dat er enkele meer fundamentele manieren zijn waarop zij dit vers niet naleven.

Dit is een goede vraag die raakt aan een zeer belangrijk onderwerp binnen het christendom: op welke manier is God precies onze Vader, op een wijze waarop geen enkel mens dat ooit zou kunnen zijn? Laten we eerst eens kijken wat het antwoord niet is, en daarna wat het antwoord wel is.

Matteüs 23:9 betekent NIET drie dingen

Biologische of adoptierelaties mogen niet worden ontkend. De Bijbel zegt dat die-en-die de vader was van die-en-die, waarbij ‘vader’ zowel voor een directe vader als voor een voorvader wordt gebruikt, zoals in Jesaja 38:5. Jezus sprak over biologische verwantschap toen Hij in Mattheüs 10:37 specifiek sprak over de aardse vader en moeder van mensen.

Gezinsverantwoordelijkheden kunnen niet worden ontlopen. In 1 Timoteüs 5:8 staat dat als iemand niet voor zijn familieleden zorgt, met name voor zijn naaste familie, hij het geloof heeft verloochend en erger is dan een ongelovige. In Marcus 7:11 bevestigde Jezus dit door te spreken over de zonde om hulp die men anders aan zijn familie zou geven, ‘corban’ te noemen, oftewel aan God gewijd.

Iemand die u tot Christus heeft gebracht. Paulus heeft Timoteüs waarschijnlijk niet geadopteerd; het is veel waarschijnlijker dat Paulus Timoteüs zijn zoon noemde omdat hij hem tot Christus had gebracht (1 Timoteüs 1:2,18; 2 Timoteüs 1:2; 2:2; Filippenzen 2:22). Dit is ook de betekenis van 1 Korintiërs 4:15-17. Er is hier een punt dat sommige christenen wellicht zijn vergeten. Net zoals u een echte baby niet zou laten vallen, moet u ook nieuwe baby’s in Christus niet geestelijk ‘laten vallen’. Zorg er, voor zover dat mogelijk is, voor dat zij aansluiting vinden bij een bijbelgelovige kerk. Help hen theologisch, en indien nodig ook materieel, en zorg ervoor dat zij goed worden gevoed met de melk van Gods woord.

Matteüs 23:9 is van toepassing op vier zaken:

Schrijf in ter zake van gezag en rol aan geen enkele mens op aarde de rol van God de Vader toe. Hij is uiteindelijk onze bron van verlossing, onze bron van waarheid en onze ultieme bron van gezag. Terwijl sommige Joden dachten dat het Mozes was die het manna, het brood uit de hemel, verschafte, moest Jezus hen er in Johannes 6:32 aan herinneren dat het NIET Mozes was, maar God die hun hemelse voeding gaf. In *When Critics Ask*, blz. 356, wordt hieraan toegevoegd dat wij geen enkel gewoon mens als onze onfeilbare geestelijke meester mogen beschouwen, maar dat het wel acceptabel is om menselijke mentoren te hebben waarvan wij beseffen dat zij feilbaar zijn.

In deze context is God de bron van verlossing, en niet een of andere sterfelijke mens. Dat wij een kind van God worden, wordt niet veroorzaakt door natuurlijke afstamming of menselijke middelen, maar wij zijn uit God geboren, zoals in Johannes 1:13 staat. Een christen heeft eens gezegd: „God heeft geen kleinkinderen. U bent óf een direct kind van God, óf niet (1 Johannes 3:1-2), maar u kunt niet louter een kleinkind van God zijn.” Als er een paar machtige heiligen voor u bij God zouden staan, zou dat u dan redden? In Jeremia 15:1 staat dat zelfs als de profeten Mozes en Samuel voor het Joodse volk bij God zouden staan, dit hen niet zou redden. Niemand kan iemand naar de hemel brengen behalve God, en er is geen andere manier om naar de hemel te gaan dan door God te kennen.

Kijk daarentegen eens naar de zeer hoge achting die Joodse discipelen voor hun rabbijnen hadden, en hecht niet zo’n hoge waarde aan uw menselijke religieuze leraren. De Joden hadden hun hoop op Mozes gevestigd (Johannes 5:45-46). Mozes was weliswaar een groot en godvruchtig man, maar toch dient onze hoop uitsluitend op God gericht te zijn.

Het feit dat wij God ‘Vader’ mogen noemen, is een kostbaar voorrecht, zoals vermeld in Efeziërs 3:14. Enkele verzen die u kunt bekijken uit de vele waarin God onze Vader wordt genoemd, zijn Maleachi 1:6; 2:10 en Jesaja 63:16. De Joden noemden zichzelf kinderen van Abraham in Johannes 8:39a. Jezus ontkende de genealogische feiten niet in Johannes 8:39b-40, maar Hij ontkende in feite dat voorouderlijke relaties een garantie vormen voor geestelijke relaties. Johannes de Doper zei tegen de Farizeeën en Sadduceeën: „En waag het niet tegen uzelf te zeggen: ‘Wij hebben Abraham als onze vader.’ Want ik zeg u dat God uit deze stenen kinderen voor Abraham kan verwekken. De bijl ligt al aan de wortel van de bomen, en elke boom die geen goede vruchten voortbrengt, zal worden omgehakt en in het vuur geworpen.” (Mt 3:9-10 BSB)

In *When Critics Ask*, blz. 356, wordt dit goed samengevat met de opmerking dat wij, afgezien van God en Zijn Woord, geen onfeilbare geestelijke meesters onder de stervelingen hebben, maar dat wij wel feilbare geestelijke mentoren erkennen.

Maar hoe zit het dan met…

In Job 29:16 staat: „Ik was een vader voor de behoeftigen.” Dit impliceert niet alleen dat Job hen noodzakelijkerwijs geestelijk hielp, maar veeleer dat hij tussenbeide kwam om financiële verplichtingen van het gezin na te komen, ook voor degenen met wie hij geen familieband had. Evenzo laat Psalm 68:5 zien dat wij een vader moeten zijn voor de wezen.

In Jesaja 51:2 wordt gezegd: „Kijkt u naar Abraham, uw vader, en naar Sara, die u ter wereld heeft gebracht?” Abraham en Sara samen laten zien dat hier sprake is van een voorouderlijke band. God zegt dat u terug moet kijken naar deze voorouders, die u bewondert, en hun geloof moet navolgen, en moet zien hoe zij gezegend werden. Niets in Jesaja 51 suggereert echter dat Abraham (of Sara) nu nog iets voor hen zou kunnen doen; het is God die ons redt.

2 Koningen 2:12 Elisa riep Elia na: „Mijn vader, mijn vader“. Dit duidt waarschijnlijk niet alleen op een hechte leerling-meesterrelatie. Hoewel velen (waaronder het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, blz. 540) van mening zijn dat Elisa Elia als zijn geestelijke vader beschouwde, zegt Jezus in Mattheüs 23:9 dat wij mensen vandaag de dag niet op die manier moeten zien.

1 Kor. 4:15-17 „Zelfs al hebt u tienduizend opvoeders in Christus, u hebt niet veel vaders; want in Christus Jezus ben ik door het evangelie uw vader geworden.” (16) Daarom dring ik er bij u op aan mij na te volgen. (17) Daarom heb ik u Timoteüs gezonden, mijn geliefde en trouwe kind in de Heer.” Dit verwijst naar het feit dat Paulus hen tot Christus heeft geleid, niet naar een functie. Paulus was een apostel in de kerk; er bestond in de kerk geen functie van ‘vader’. Zie voor functies in de kerk 1 Korintiërs 12:28-29; Handelingen 6:1-4; 1 Timoteüs 3:1-13; Titus 1:5-9.

In Handelingen 7:2, toen Stefanus hen aansprak als broeders en vaders, zijn er twee mogelijkheden. De ene is dat Stefanus louter respect toonde voor zijn ouderen in die samenleving, zonder hun geloofsovertuigingen te onderschrijven. Een tweede opvatting was dat Stefanus er verkeerd aan deed hen hier op deze manier aan te spreken.

In 1 Johannes 2:12, 13, 18 spreekt Johannes zijn lezers aan als ‘kinderen’ en in 1 Johannes 2:1 als ‘mijn geliefde kinderen’. Johannes was een bejaarde man om hen als kinderen aan te spreken. Hebreeën 13:17 zegt dat leiders in de kerk wel degelijk gezag hebben en dat zij aan God rekenschap zullen moeten afleggen over hun toezicht. Hoewel er in 1 Johannes dus nergens staat dat iemand Johannes ‘vader’ noemde, beschouwde Johannes de mensen aan wie hij diende als zijn kinderen.

1 Johannes 2:13,14 richt zich tot ‘vaders’ in samenhang met jonge mannen en kinderen. Hoewel deze poëtische passage ook kan verwijzen naar relaties bij het tot Christus brengen van mensen, ondersteunt deze passage geen kerkelijke rol van ‘vader’, tenzij er ook een kerkelijke rol van ‘jonge man’ en ‘kind’ bestaat.

Concluderend: katholieken hebben ongelijk wanneer zij priesters ‘vader’ noemen, maar laten wij niet muggenziften over woorden. De werkelijke kwestie is dat men vertrouwt op feilbare priesters in plaats van op Gods onfeilbare Woord, en dat men vasthoudt aan het gezag van soms zeer slechte pausen en kerkelijke concilies boven God Zelf in Zijn Woord.

Waarschuwing: Denk ten slotte niet dat het inzien van één waarheid uit de Bijbel betekent dat u kunt stoppen met het zoeken naar andere waarheden in de Bijbel. De gehele passage van Mattheüs 23:5-13 laat zien hoe kerkleiders dienend leiderschap moeten uitoefenen, in tegenstelling tot de Farizeeën en anderen die over anderen heersten.

V: Waarom sprak Jezus in Mt 23:13-39 deze weeën uit?

A: Dit zijn geen vervloekingen, maar uitingen van groot verdriet. Het zijn waarschuwingen in de vorm van terechtwijzingen, als het ware het tegenovergestelde van de zaligsprekingen in Mattheüs 5:3-11. Laten we proberen de gevoelens van Jezus hier te begrijpen, die hun hoogtepunt bereiken in Mattheüs 23:37-39. Jezus was diep bedroefd dat mensen die God wilden volgen, deze mensen zouden tegenkomen, die op het eerste gezicht precies het soort mensen leken dat zij zouden moeten opzoeken. Toch zouden deze mensen hen meeslepen in een wirwar van regels en verder weg leiden van de liefde van God. Het was niet alleen zo dat deze leraren de plank volledig mis sloegen, maar zij waren ook de slechtst mogelijke mensen tot wie men zich kon wenden, omdat zij anderen de weg naar de verlossing versperden.

V: Wat is in Mt 23:13-39 het patroon van deze weeën en zijn er 7 of 8 weeën?

A: De vroege handschriften bevatten er slechts zeven, omdat Matteüs 23:14 daarin ontbreekt. (Dit zijn de Sinaiticus, Vaticanus, Bezae Cantabrigiensis, sommige Italica, de Vulgata, de Sinaïtisch-Syrische, de Sahidisch-Koptische, de Armeense en de Georgische handschriften). Andere handschriften plaatsen Mattheüs 23:14 vóór vers 13 (Freer-evangeliën) of na vers 13 (de f13-familie, sommige Italica, de Clementijnse Vulgata en blijkbaar de Bohairisch-Koptische versie). Indien er slechts zeven ‘weeën’ zijn, vormen zij een mooi chiasme.

23:13 Eerste wee – het koninkrijk der hemelen afsluiten (het niet herkennen van de Messias

- 23:15 Tweede wee – zich rechtvaardig voordoen, maar meer kwaad dan goed doen

- - 23:16-22 Derde wee – verkeerd gebruik van de Schrift

- - - 23:23-24 Vierde wee – de kern van de Schrift volledig missen

- - 23:25-26 Vijfde wee – verkeerd gebruik van de Schrift

- 23:27-28 Zesde wee – u doet alsof u rechtvaardig bent, maar u berokkent meer kwaad dan goed

23:29-32 Zevende wee – erfgenamen van hen die de profeten niet herkenden, maar hen doodden.

V: Waarom sprak Jezus in Mt 23:13-33; 21:45; 16:4 vernietigende woorden tegen de oudsten van Zijn volk? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake)

A: Laten we, alvorens deze vraag te beantwoorden, de vraag wat moeilijker maken. Jezus berispte niet alleen de Farizeeën, de wetgeleerden en andere religieuze leiders die Hem verwierpen, maar Hij waarschuwde hen ook dat zij naar de hel zouden gaan. Jezus bleef echter niet bij woorden alleen. Hij gebruikte zelfs een zweep en gooide tweemaal de tafels van de geldwisselaars in de tempel omver. Het is duidelijk dat Hij in het openbaar het gezag verwierp van degenen die de tafels van de geldwisselaars überhaupt op het tempelterrein hadden toegestaan.

Het antwoord bestaat uit drie delen.

1) Jezus beschikte over een grotere autoriteit dan zij. Zelfs als zij God gehoorzaam zouden volgen (wat niet het geval was), kon Jezus als de Messias en Gods Zoon hun opdragen wat Hij wilde dat er gebeurde. God heeft het recht om onze plannen te wijzigen en in de war te sturen wanneer en hoe Hij dat ook maar wil. Waarom berispte God soms religieuze leiders? – God heeft het recht om dat te doen. Jezus stelde dat Hij ook het recht had om dat te doen, en dat deed Hij ook – als Hij God was.

2) Jezus verwierp in Mattheüs 23:15 uitdrukkelijk het gezag van degenen die niet alleen zelf naar de hel zouden gaan, maar ook anderen naar de hel leidden. In tegenstelling hiermee handhaafde Jezus, hoewel Hij groter was dan Abraham, Mozes en het Oude Testament, juist uitdrukkelijk het gezag en het respect voor hen.

3) Tegenwoordig wordt ons opgedragen geen acht te slaan op gezagsdragers die de waarheid verwerpen (Titus 1:14). Wij moeten degenen verwerpen die verdeeldheid zaaien, zoals vermeld in Titus 3:9-10. Een terugkerend probleem door de geschiedenis heen is namelijk geweest dat velen maar al te bereid waren iemand te volgen die goddeloos is, louter omdat deze persoon een religieuze leider is. Maar in tegenstelling hiermee zegt de Bijbel ons ook dat wij godvruchtige leiders moeten gehoorzamen en ons onder hun gezag moeten stellen (1 Tessalonicenzen 5:12-23; 1 Petrus 5:2-5; Hebreeën 13:17)

V: Hoe hebben de schriftgeleerden in Mt 23:14 en Mk 12:40 de huizen van weduwen verslonden?

A: Misschien op een vergelijkbare manier als valse leraren dat tegenwoordig doen. Wanneer zij mensen aansporen om aan hun bediening te geven, vanuit egoïstische motieven om in dit leven iets terug te ontvangen, kunnen zij mensen ertoe aanzetten om aan een bediening te geven waaraan God wellicht niet wil dat zij bijdragen.

V: Wanneer zou u vandaag de dag – indien überhaupt – iets moeten zeggen dat de indruk wekt dat u een bindende overeenkomst aangaat, terwijl dat in werkelijkheid niet het geval is, zoals in Mt 23:16-22?

A: Wanneer u opzettelijk suggereert dat het om een bindende overeenkomst gaat, terwijl het niet uw bedoeling is dat dit het geval is, maakt u gebruik van misleiding om de persoon die uw suggestie opmerkt te misleiden. U dient „ontwijkende eden“ te vermijden en „duidelijk en rechtlijnig“ te zijn, en uw ja „ja“ te laten zijn en uw nee „nee“, zoals Jezus zei in Mattheüs 5:37.

V: Waarom noemde Jezus in Mt 23:17 mensen dwazen, terwijl Hij ons in Mt 5:22 juist had gezegd dat we dat niet mochten doen?

A: Er zijn twee punten waarmee u bij het antwoord rekening moet houden, hoewel het tweede punt belangrijker is.

Het woord voor ‘dwaas’ in Mattheüs 5:22, raca, is een denigrerende slangterm die letterlijk ‘leeghoofd’ betekent. De Engelse uitdrukking ‘airhead’ lijkt hier sterk op. Jezus heeft mensen in Mattheüs 23:17 niet denigrerend belachelijk gemaakt door dit woord te gebruiken, en wij mogen mensen ook niet zo noemen. Jezus gebruikte een woord voor ‘dwaas’ dat beschrijvend was, maar geen slangwoord: ‘meroi’. Bovendien moeten wij mensen beschouwen als wezens van grote waarde, geschapen naar het beeld van God, en niet als waardeloos.

V: Waarin verschillen deze ‘weeën’ in Mt 23:23-28 van de andere?

A: De andere ‘weeën’ hadden kritiek op wat de Farizeeën onderwezen en zeiden. Deze ‘weeën’ hebben kritiek op wie zij van binnen zijn en op hun voorbeeld. Hun voorbeeld is niet goed, maar het is ook niet 100% slecht. Het ziet er aan de buitenkant goed uit, maar is van binnen vervuld van slechtheid; en mensen doorzien dat. Jezus geeft in Mattheüs 23:26 een aanbevolen volgorde van ontwikkeling. Hij zegt dat men zich eerst om de binnenkant moet bekommeren, waarna ook de buitenkant rein zal zijn. Het heeft weinig zin om de buitenkant te reinigen als de innerlijke onreinheid naar buiten blijft stromen. Ritueel zonder werkelijkheid is erger dan geen ritueel en geen werkelijkheid.

Vraag: Hoe zeven mensen tegenwoordig in Mattheüs 23:24 een mug uit de wijn en slikken zij een kameel door?

A: Allereerst doen mensen dat meestal onbedoeld. In het Aramees is dit zelfs een soort woordspeling, aangezien het woord voor mug, ‘qamla’’, sterk lijkt op het woord voor kameel, ‘gamla’’. De beste vertaling die we in het Engels zouden kunnen geven, is „een mug uitzeven en een vleermuis doorslikken”.

Mensen doen dit ofwel omdat zij geen idee hebben wat belangrijk is en wat niet, ofwel omdat zij er bewust voor kiezen om zich te concentreren op kleine, onbelangrijke zaken waarvan de uitkomst er niet veel toe doet, in plaats van op belangrijke zaken waar zij liever geen aandacht aan besteden. Sommige mensen willen problemen op gebieden waar zij niet goed presteren gewoon negeren en zich concentreren op datgene waar zij wel goed in zijn. Andere keren willen zij zelfs de kleinste tekortkomingen bij anderen onder de loep nemen en negeren wat anderen goed doen.

Een eenvoudige vraag die u uzelf kunt stellen is: als er twee kwesties zijn, op basis van welke criteria zou u dan zeggen dat de ene belangrijker is dan de andere, afgezien van uw emotionele gevoel op dat moment?

V: Wat is in Mt 23:25 de betekenis van de schone beker?

A: In het verlengde van het vorige vers over het zeven van een mug hadden de Farizeeën juist over deze kwestie een meningsverschil. Aanhangers van de Hillel-school (die na 70 n.Chr. de overhand had) waren van mening dat een beker rein was als men alleen de binnenkant reinigde. Aanhangers van de Shammai-school (die vóór 70 n.Chr. de overhand had) waren van mening dat de beker pas rein was als men zowel de binnen- als de buitenkant had gereinigd. Jezus zei dat zij in de praktijk wel de buitenkant reinigden, maar niet de binnenkant.

Zie Jacob Neusner, „First Cleanse the Inside“, in NTS 22 [1976] blz. 486-496, Misjna Kelim 2:1; 25:1, 7-9, en Berakoth 8:2.

V: Wat is de boodschap van Jezus in Mt 23:27-29 over witgekalkte graven?

A: Kalk is witte verf die er mooi uitziet, maar bij de volgende regenbui al begint af te bladderen. Tijdens de maand Adar, in maart, wanneer het droge seizoen begon, brachten de Joden kalk aan op graven om ze er beter uit te laten zien. Wat geschikt is voor een graf vol dood, is niet gepast voor een gelovige die juist vol leven hoort te zijn.

In de tijd van Jezus was Herodes een groot voorstander van het bouwen en renoveren van graven, hoewel Herodes ook graven liet plunderen, en Jezus’ toehoorders zouden kunnen inzien dat dit ook op Herodes betrekking kon hebben.

V: Wie was Zacharia (of Zacharias) kort gezegd in Mt 23:35 en Lk 11:51?

A: Dit was niet de profeet Zacharia. Het betrof veeleer de priester Zacharia, die door Joas werd gedood in 2 Kronieken 24:20-21. 2 Kronieken was het laatste boek van het Oude Testament in de volgorde van de Hebreeuwse Bijbel; toen Jezus dus verwees naar de martelaren van Abel tot Zacharia, noemde Hij de eerste tot en met de laatste martelaar in het Oude Testament.

V: Was de Zacharia die stierf in Mt 23:35 de zoon van Berechja, of de zoon van Jehojada die tussen de tempel en het altaar werd gedood in 2 Kron. 24:20-21?

A: Eerst volgen vier standpunten die christenen innemen, en vervolgens de feiten die elk standpunt ondersteunen.

1. Zacharia, zoon van Jehoiada

Deze opvatting is in overeenstemming met alle gegevens, ervan uitgaande dat de uitdrukking „zoon van Berechja” een toevoeging van de schrijver is

2. Zacharia, zoon van Berechja

Deze opvatting is in overeenstemming met alles, in de veronderstelling dat Christus ons nieuwe informatie verschaft over de wijze waarop de profeet Zacharia stierf.

3. Jehoiada had twee namen: Berechja zou een bijnaam kunnen zijn die ‘door God gezegend’ betekent. Deze opvatting gaat terug tot Hiëronymus (373-420 n.Chr.).

4. Voorvader: Misschien was de Zacharia, zoon van Jehoiada, de grootvader/voorvader van Zacharia en waren zij dezelfde persoon.

Feiten ter ondersteuning van verschillende opvattingen:

Zacharia, zoon van Berechja, was actief van 520 tot 480 v.Chr. Hij was chronologisch gezien een van de laatste schrijvers van het Oude Testament, en het Oude Testament vermeldt niet hoe hij stierf.

Zacharia, de zoon van de priester Jehoiada, werd rond 800 v.Chr. vermoord, vóór de ballingschap. Zijn vader Jehoiada leefde 130 jaar en werd volgens 2 Kronieken 24:15-16 bij de koningen in Jeruzalem begraven. Gezien de data is het onmogelijk dat deze twee Zacharia’s dezelfde persoon zijn.

De Septuaginta noemt de zoon van Jehoiada „Azarias, de zoon van Jodae, de priester”, en de schrijver van het boek „Zecharias, de zoon van Barachias, de zoon van Addo, de profeet”. De Septuaginta maakt hier dus geen onderscheid, behalve wat betreft de uitspraak van de namen.

De Targum van Klaagliederen 2:20 en [blijkbaar] Johannes Chrysostomos vermelden dat de profeet Zacharia, zoon van Berechja, tussen de tempel en het altaar werd gedood. (Ik heb echter niet onafhankelijk kunnen bevestigen wat Johannes Chrysostomos hierover heeft gezegd.)

Het graf van Zacharia was in de tijd van Christus een opvallend herkenningspunt in Jeruzalem.

Zacharia was een veel voorkomende naam. Er komen in de Bijbel zelfs 32 verschillende personen voor met de naam Zacharia.

Buiten de Bijbel werd een Zacharia, zoon van Baruch/Baris/Bariscaeus, volgens Josephus in *De Joodse Oorlogen* 4:334-344 door twee zeloten gedood. Hij werd gedood in het tempelgebied, maar waarschijnlijk niet tussen de tempel en het altaar; dit is dus een vals spoor, temeer daar *De Joodse Oorlogen* zich afspeelden na de tijd van Christus.

2 Kronieken was het laatste boek in de volgorde van het Joodse Oude Testament. Hoewel de zoon van Jehoiada chronologisch gezien niet de laatste martelaar was, was het noemen van Abel tot en met Zacharia, zoon van Jehoiada, min of meer te vergelijken met een christen die zegt: „van Genesis tot Openbaring“.

In Lucas 11:51 komt de uitdrukking „zoon van Berechja” niet voor.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert in *Tegen de ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 14.1, blz. 541, Matteüs 23:35, waarin staat: „Zacharias, de zoon van Barachias“. Mocht dit dus een toevoeging van een schrijver zijn geweest, dan was deze er al vóór het schrijven van Irenaeus. Ook in het Diatessaron van Tatianus (ca. 172 n.Chr.) staat Zacharias, zoon van Berechias (paragraaf 41). Er is blijkbaar één Grieks manuscript dat dateert van vóór de Sinaiticus en de Vaticanus en waarin Mattheüs 23:35 voorkomt. Het betreft p77 (midden tot eind van de tweede eeuw) en ook daarin staat „zoon van Barachias”. Indien „zoon van Berechias” dus een toevoeging zou zijn, dan zou deze al zeer vroeg moeten zijn aangebracht, vóór circa 170 n.Chr.

Origenes (225-254 n.Chr.) verwijst eveneens naar dit vers en noemt Zacharias, de zoon van Barachia, in Origenes aan Africanus, hoofdstuk 9, blz. 389.

V: Wordt in Mt 23:35 gezegd dat de Farizeeën gestraft zullen worden voor de zonden van hun vaderen, terwijl in Ezechiël 18 en Deuteronomium 24:16 staat dat mensen niet schuldig zijn aan de zonden van hun vaderen?

A: Mensen worden niet schuldig geacht voor wat hun vaders hebben gedaan. Indien zij echter a) de zonden van hun vaders niet afkeuren, en b) zelf dezelfde zonden begaan, dan zullen zij worden gestraft vanwege hun eigen schuld, omdat zij dezelfde zonden begaan als hun vaders.

V: In Mt 23:37-40 wilde Jezus Jeruzalem bijeenbrengen; waarom is dit dan niet gebeurd, aangezien God almachtig, alwetend en [naar verluidt] alomliefdevol is?

A: In de laatste openbare woorden van Jezus aan het Joodse volk, zoals die zijn vastgelegd, ziet u zowel hartzeer als oordeel. God is niet alomliefdevol. Dat God liefdevol is, betekent niet dat God niets anders is dan liefde, of dat God alomliefdevol is, net zomin als het feit dat God toornig is, betekent dat God niets anders is dan toorn, of dat God alomtoornig is. Hetzelfde geldt voor zachtmoedigheid of jaloezie. God is het meest liefdevolle wezen in het universum, maar Gods liefde sluit Zijn andere eigenschappen niet uit.

God koos ervoor om ons met een vrije wil te scheppen, en toen zij Christus verwierpen – met alle eeuwige gevolgen van dien – koos God ervoor om hen niet te dwingen Christus te aanvaarden, maar om hun beslissing te respecteren, hoewel dit gepaard ging met Jezus’ tranen.

V: Blijkt uit Mt 24:3-44 dat Jezus in 1914 onzichtbaar is teruggekeerd, zoals de Getuigen van Jehovah hebben onderwezen?

A: Nee. Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, parousia, kan zowel „komst” als „aanwezigheid” betekenen, en in de „Nieuwe-Wereldvertaling” van de Jehovah’s Getuigen wordt het als „aanwezigheid” weergegeven. Als Christus in 1914 zou zijn teruggekeerd, heeft niemand Hem gezien, heeft dit geen enkele invloed gehad, en zou dit in tegenspraak zijn met zowel Openbaring 1:7 – waar staat dat elk oog Hem zal zien – als Handelingen 1:11. Voordat Jezus werkelijk komt, zullen er volgens Mattheüs 24:5 vele valse beweringen zijn dat Christus al eerder zou zijn gekomen. Hoewel de Jehovah’s Getuigen niet daadwerkelijk zeiden „dat zij Christus waren”, deden zich na deze tijd wel beweringen voor van mensen die zeiden dat zij Christus waren, zoals Rev. Moon, Guru Maharaj Ji, Jim Jones, enzovoort.

V: Waarom zal dit in Mt 24:19-20 met name verschrikkelijk zijn voor zwangere vrouwen en moeders die borstvoeding geven?

A: Een reden hiervoor is wellicht te vinden in de christelijke film *A Distant Thunder*. Degenen die het merkteken van het beest niet hebben ontvangen, zullen het zwaar te verduren krijgen.

In de eindtijd zullen er mensen zijn die geen gelovigen zijn, en voordat zij het merkteken van het beest ontvangen, zullen zij een keuze moeten maken.

V: Welk verschil maakt het in Mt 24:20 als deze vlucht op de sabbat plaatsvindt?

A: Let op wanneer dit zal gebeuren. In de eindtijd zullen veel Joden tot Christus komen, zoals in Zacharia 12:10-12 en Romeinen 11 staat. De Joden zullen nog steeds de wetten van het Oude Testament gehoorzamen en de sabbat nog steeds in acht nemen.

V: Moeten wij daarom, volgens Mattheüs 24:20, vandaag de sabbat (van zonsondergang op vrijdag tot zonsondergang op zaterdag) houden?

A: Christenen hebben twee antwoorden.

1. Er is een klein aantal oprechte christenen, zoals bijvoorbeeld de Zevende-Dag-Baptisten, die ‘ja’ zeggen.

2. Een tweede antwoord is ‘nee’, omdat dit vers verwijst naar Joden die God zoeken. De opname zou tegen die tijd wellicht al hebben plaatsgevonden.

V: Hoe kan God in Mt 24:22 toekomstige dagen „verkorten”?

A: Dit betekent niet dat dagen minder dan 24 uur zullen duren, maar veeleer dat deze periode van ernstige vervolging korter zal zijn, of uit minder dagen zal bestaan.

V: Waarom zou God in Mt 24:23-27 toestaan dat mensen die Christus zoeken, door een valse Christus worden misleid?

A: Soms beweren mensen op zoek te zijn naar een antwoord, maar zullen zij alleen een van de vooraf vastgestelde antwoorden accepteren waarvoor zij al een keuze hadden gemaakt.

Deze vraag zou moeilijk te beantwoorden zijn als God nooit een manier had geboden om de ware Christus van valse Christussen te onderscheiden. God heeft ten minste zeven manieren gegeven om te onderscheiden of een religieuze groepering een geestelijke vervalsing is of niet.

1. Accepteren en onderwijzen zij wat God in de Bijbel zegt, of gaan zij daar tegenin? Als een groep nu niet op elk klein punt correct is, betekent dat nog niet dat zij een geestelijke vervalsing is, zoals Romeinen 14 en 1 Korintiërs 8:9-11 aantonen. Maar als zij het bij het verkeerde eind hebben wat betreft wat Paulus in 1 Korintiërs 15:1-5 de ‘belangrijkste zaken’ noemt, of als zij ontkennen dat Jezus, de Messias, in het vlees is gekomen (1 Johannes 4:1-3), of als zij een andere Jezus prediken (2 Korintiërs 11:1-15), of een ander evangelie verkondigt (Galaten 1:6-10), houd uzelf en uw gezin dan verre van hen.

2. In verband hiermee: ontkennen zij de Bijbel niet zozeer als wel weigeren zij de belangrijke zaken die daarin worden onderwezen te bevestigen? 2 Timoteüs 3:5-7 zegt dat wij niets te maken moeten hebben met hen die de schijn van godsvrucht hebben, maar de kracht daarvan verloochenen.

3. Is hun religieuze ervaring afwezig of vreemd? Besteden zij tijd aan gebed en het lezen van Gods Woord? Hebben zij vreemde religieuze praktijken die niet in de Bijbel te vinden zijn?

4. Leven zij hun leven in overeenstemming met wat de Bijbel leert? Als iemand beweert christen te zijn, maar op enkele cruciale punten in strijd met God leeft, zeggen 1 Korintiërs 5:9-13 en 2 Tessalonicenzen 3:10,14 dat wij ons niet met hen moeten inlaten.

5. Zou het religieus aansluiten bij hen een duidelijk geval zijn van „aanbidding met duivels“ of van een juk met ongelovigen? 1 Korintiërs 10:20 en 2 Korintiërs 6:14-17 waarschuwen ons hiervoor en zeggen ons dat wij hieruit moeten treden.

6. Als iemand beweert de teruggekeerde Christus te zijn, is hij dan werkelijk vanuit de hemel in de wolken gekomen, heeft hij de christenen opgenomen en heeft hij de profetieën in de evangeliën en Openbaring vervuld?

7. Gelovigen kunnen ook tot de ware God bidden, en Hij zal ons helpen inzien wat juist is. Een christelijke vriend van mij vertelde mij dat kort nadat hij tot geloof was gekomen, enkele mormoonse zendelingen bij hem kwamen praten. Hij besefte dat hij, gezien zijn beperkte bijbelkennis op dat moment, geen idee had of de mormonen gelijk hadden of niet. Daarom bad hij tot God om hulp, waarna hij de Bijbel opende om te lezen. Op de allereerste pagina die hij omsloeg, las hij Mattheüs 7:15! Daar staat: „Pas op voor valse profeten, die in schapenvacht tot u komen, maar van binnen roofzuchtige wolven zijn.”

V: Als iemand in Mattheüs 24:23-27 een valse Christus of een andere geestelijke bedrieger zou volgen, en door onschuldige onwetendheid niet zou weten hoe hij kon vaststellen of deze vals was, waarom zou God dit dan toestaan?

A: Er zijn twee elkaar aanvullende antwoorden.

God is actief: Hij kan gebeurtenissen zo sturen dat een christen in contact komt met die persoon om hem of haar de waarheid te tonen. Vervolgens moet die persoon beslissen of hij of zij meer van zijn of haar organisatie houdt, of meer van de waarheid. Elke god die niet de God van de waarheid is, is het niet waard om gediend te worden. Ik heb gehoord van zendelingen in Afrika en Azië die zijn benaderd door mensen die zeiden dat God tot hen had gesproken en hen had verteld dat de zendeling van God kwam. Wij hoeven ons geen zorgen te maken dat God er niet om geeft of dat God niet actief is. Wij moeten christenen echter wel aanmoedigen om zorgzaam en actief te zijn.

God is rechtvaardig: God oordeelt mensen op basis van wat zij weten (Romeinen 4:15; 5:13), en zonde wordt niet aangerekend waar geen wet is. Iedereen die vandaag de dag oprecht geen gelegenheid heeft gehad om het evangelie te horen, bevindt zich wellicht in een vergelijkbare situatie als een heiden vóór Christus die het evangelie nooit heeft gehoord, of als een baby die is gestorven.

V: Leert Mattheüs 24:23-24 dat wij allen een „kosmische Christus“ in ons hebben, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Absoluut niet. Dit vers leert dat er velen zullen zijn die ten onrechte beweren Christus te zijn. Jezus is de Christus, en hoewel wij ernaar moeten streven om meer zoals Christus te leven, staat er nergens in dit vers, noch elders in de Bijbel, dat wij de glorie en eer die aan Christus toebehoren, voor onszelf moeten opeisen. Christenen zullen voor eeuwig in glorie bij God wonen, maar wij zullen geen God worden, noch zelfs maar kleine goden.

V: Hoe konden in Mt 24:24 de uitverkorenen (mensen die voor de hemel bestemd zijn) misleid worden?

A: Heel gemakkelijk. Met ‘uitverkorenen’ worden zowel degenen bedoeld die gered zijn, als degenen die nog niet gered zijn maar wel gered zullen worden. Een aantal christenen bestaat uit voormalige mormonen, voormalige Jehovah’s Getuigen en voormalige leden van andere spirituele valse leerstellingen.

V: Heeft de bliksem die in Mt 24:27 van oost naar west flitst, iets te maken met de bahá’í-Messias, genaamd Bahá’u’lláh, en de telegraaf die in hetzelfde jaar (1863) verscheen?

A: Nee. Hoewel bahá’ís mij hebben verteld dat de telegraaf deze profetie in Mattheüs vervult, is dit om ten minste vijf redenen onjuist.

1. Een telegraaf zou niet eens in de buurt komen van een vervulling zoals donder, elektriciteit, een nucleaire explosie of iets zichtbaars. Merk op dat Mattheüs 24:27 zegt: „Want net zoals de bliksem vanuit het oosten komt en tot in het westen flitst…”

2. De ware Christus zal zichtbaar terugkeren in de wolken (Handelingen 1:11; Openbaring 1:7), en Bahá’u’lláh stond noch kwam op enige wolken, tenzij u mistig denken meetelt. ;-)

3. Bovendien is Bahá’u’lláh niet de teruggekeerde Christus, omdat zijn leer de leer van Christus als een leugen bestempelt. De ware Christus zei dat er geen andere weg naar de Vader was dan via Hem.

4. Bovendien zijn de profetieën over de teruggekeerde Christus, waaronder de Opname van de christenen, het feit dat een kwart van de wereldbevolking door het zwaard, hongersnood en pest zal worden gedood, en de overige gebeurtenissen in het Boek der Openbaring, nog niet in vervulling gegaan.

5. In Mattheüs 24 staat ook dat er, voordat de ware Christus terugkomt, eerst vele valse christussen zullen zijn.

Vraag: Wat wordt er in Mt 24:28 en Lk 17:37 bedoeld met de uitspraak dat waar een kadaver ligt, de gieren zich zullen verzamelen?

A: Om het beeldend te zeggen: net zoals gieren dode kadavers kunnen vinden, waar die ook mogen liggen, zo zal Gods wraak degenen vinden die God verwerpen en geestelijk dood zijn. Het is interessant dat Jezus hier de vergelijking met vogels gebruikt; vogels worden ook genoemd in Openbaring 19:17-21.

V: Hoe kan in Mt 24:29 de zon verduisterd worden en de sterren uit de hemel vallen?

A: Hoewel God de macht heeft om het licht van de zon te veranderen en de sterren te laten bewegen of vernietigen, zou dit in plaats daarvan kunnen verwijzen naar het feit dat de zon verduisterd raakt en de sterren onzichtbaar worden voor waarnemers op aarde. Dit kan door vele oorzaken worden veroorzaakt, zoals vervuiling, vulkaanuitbarstingen, brandende oliebronnen en nucleaire explosies.

V: Zijn wolken in Mt 24:30 zaken die in strijd zijn met de wegen en verlangens van de mens, zoals de bahá’ís onderwijzen in *Bahá’u’lláh en het Nieuwe Tijdperk*, blz. 280-281?

A: Nee. Niet alleen zal iedereen Jezus zien wanneer Hij in de wolken terugkeert en zullen de volken van de aarde om Hem rouwen (Openbaring 1:7), maar diezelfde Jezus zal in de wolken terugkeren op precies dezelfde wijze als waarop Hij vertrok, volgens Handelingen 1:9-11.

V: Wat is uw persoonlijke mening over de Opname in Mt 24:31? (een christen stelde mij deze vraag)

A: Ik ben er voorstander van. ;-) Maar even serieus, ik zal u eerst de gangbare standpunten van christenen over het tijdstip van de Opname toelichten, en aan het einde mijn eigen standpunt uiteenzetten.

Pre-Wrath: De opname vindt plaats tijdens de verdrukking, maar vlak voordat de toorn van God wordt uitgestort. De belangrijkste onderbouwing voor deze visie is een gevolgtrekking: gehoorzame gelovigen moeten vaak de toorn van de mens ondergaan, maar zij hoeven nooit de toorn van God te ondergaan. Marvin Rosenthal schreef een boek waarin hij deze visie verdedigde. Hij was voorheen een aanhanger van de pre-trib-visie.

Pre-trib: De opname vindt plaats vlak voor het begin van de verdrukking. Naast de argumenten voor de vorige opvatting wordt de kerk in het boek Openbaring niet meer genoemd na de brieven aan de zeven gemeenten. Aanhangers van de pre-trib-opvatting geloven dat de opname plaatsvindt in Openbaring 4:1, wanneer God tegen Johannes zegt: „Kom hierheen“. Het dispensationalistische „Bible Knowledge Commentary: New Testament” (blz. 79) is weliswaar pre-tribulationalistisch, maar gelooft niet dat Mattheüs 24 verwijst naar de opname. Het „Tony Evans Bible Commentary” (blz. 910), eveneens dispensationalistisch, stelt dat dit verwijst naar de periode van de Grote Verdrukking na de opname, en dat de opgenomen kerk hier dus niet bij betrokken is.

Aangezien niemand het uur in Mattheüs 24 zal kennen, en als mensen zouden weten wanneer de Grote Verdrukking begint, dan zouden gelovigen kunnen uitrekenen wanneer de Opname zou plaatsvinden, mocht de post-trib-opvatting juist zijn.

Een veelgebruikte uitspraak van voorstanders van de ‘pre-trib’-leer is: „De volgende gebeurtenis op de profetische kalender is de Opname van de kerk.” Hun belangrijkste argument is dat in 1 Tessalonicenzen 5:2 staat dat de Heer zal komen als een „dief in de nacht“. Tegen deze opvatting in staat echter in 2 Tessalonicenzen 2:1-3 dat de „verzameling“ pas zal plaatsvinden nadat de opstand heeft plaatsgevonden en de mens der wetteloosheid is geopenbaard. De volgende twee gebeurtenissen op de profetische kalender zijn dus de opstand en de openbaring van de mens der wetteloosheid, NIET de Opname. (Uiteraard kunnen aanhangers van de pre-trib-leer hiertegen inbrengen dat de Opname onmiddellijk na deze gebeurtenissen zou kunnen plaatsvinden, en dat de verdrukking pas dan zal beginnen.)

De ‘mid-trib’-stroming gelooft dat de Opname wellicht iets vóór de ‘pre-wrath’ plaatsvindt, met vergelijkbare onderbouwing.

Aanhangers van de ‘post-trib’-visie geloven dat de Opname plaatsvindt aan het einde van de verdrukking. Hun belangrijkste onderbouwing is 1 Korintiërs 15:52, waar staat dat wij ‘bij de laatste bazuin’ veranderd zullen worden. Andere opvattingen stellen echter dat dit de laatste bazuin is die gelovigen horen, niet de laatste bazuin die wordt geblazen.

Geen-verdrukking: Veel preteristen geloven dat er helemaal geen verdrukking zal zijn. Zij moeten Mattheüs 24:31 en het grootste deel van Openbaring zeer symbolisch interpreteren. Wees echter zeer op uw hoede voor elke vorm van interpretatie die bijbelpassages zinloos maakt, of stelt dat een gewone lezer van een bijbelpassage over het algemeen op een dwaalspoor wordt gebracht door wat hij leest.

Pan-trib: God kan de Opname laten plaatsvinden wanneer Hij dat wenst, en Hij geeft in de Schrift niet duidelijk aan wanneer dat zal zijn. Iemand kan zeggen dat hij „pan-trib“ is als het uiteindelijk allemaal goed komt.

Ik neig naar de ‘pre-wrath’-opvatting, maar ik ben nog steeds pan-trib. Voor andere perspectieven kunt u de artikelen ‘The Rapture Pre-, Mid-, or Post-Tribulational’ en ‘The Pre-Wrath Rapture of the Church’ lezen.

V: In Mt 24:31, 1 Thess 4:16 en 1 Kor 15:52, welke bazuinroep is de laatste bazuin?

A: In 1 Thessalonicenzen 4:16 is sprake van een luide bazuin, maar in 1 Korintiërs 15:52 wordt dit gelijkgesteld aan de „laatste bazuin“ van God. In Openbaring 8:6-9:21 en 11:15 klinken zeven bazuinen; maar zoals in *1001 Bible Questions Answered* op blz. 270-271 wordt vermeld, hoeft de „laatste bazuin” niet per se een van de zeven bazuinen te zijn; het zou ook een andere kunnen zijn.

V: Wat symboliseert de vijgenboom in Mt 24:32?

A: Dit zou een analogie kunnen zijn voor het oordeel, waarbij de vijgenboom die geen vrucht voortbrengt Israël voorstelt, dat zou verdorren.

Uiteraard kunt u niet elk detail van een gelijkenis afzonderlijk bekijken en er een aparte, specifieke betekenis aan toekennen. De betekenis van de gelijkenis van de vijgenboom is dat men moet waken en alert moet zijn voor de toekomst, en Jezus „gebruikt de neiging van de vijgenboom om te bloeien en vrucht te dragen als een positief teken voor het uitkijken naar de toekomst”.

V: In Mt 24:34 en Mk 13:30 staat dat „dit geslacht“ niet zal voorbijgaan voordat Jezus komt; hoe is dit mogelijk? (De liberale humanist Albert Schweitzer bracht dit bezwaar naar voren)

A: Christenen hebben drie verschillende antwoorden.

a) Het Griekse woord voor generatie, genea, kan op zichzelf al ‘ras’ impliceren. Volgens Thayers Grieks Lexicon van het Nieuwe Testament (blz. 112) betekende genea:

a1) mensen van hetzelfde geslacht, of een familie: Josephus, Antiquities of the Jews 4.8.7 (geschreven rond 93-94 n.Chr.), Septuaginta Genesis 31:3, enz.

a2) opeenvolgende nakomelingen: Philo

a3) een tijdperk: Herodotus 2,132, Heraclitus in Plutarchus, Handelingen 14:16. In 1 Qp (Pesher) Habakuk 2:7; 7:3 kan de term ‘laatste generatie’ meerdere levensduurperioden betekenen.

b) Er is slechts één letter verschil tussen dit woord en een vergelijkbaar Grieks woord dat uitsluitend ‘ras’ kan betekenen, namelijk ‘gonea’, dus dit zou een typografische fout kunnen zijn. Alle handschriften van het Nieuwe Testament waarover wij momenteel beschikken, vermelden echter ‘genea’.

c) Het Griekse woord voor al deze dingen, panta tauta, betekent dat dit generatie de generatie was die de voorafgaande tekenen zag. (Moeilijkheden in de Bijbel, blz. 173-174; Dat is nog eens een goede vraag, blz. 495-496)

Vraag: Betekenen Mt 24:34 en Mk 13:30 dat al deze dingen binnen één generatie na 1914 zullen plaatsvinden, zoals de ‘Watchtower’ van de Jehovah’s Getuigen, jaargang 15, februari 1986, blz. 5, leerde?

A: Nee. De Getuigen van Jehovah hebben altijd geleerd dat Jezus Christus in 1914 onzichtbaar is teruggekeerd en dat de gebeurtenissen uit Mattheüs 24 binnen één generatie daarna zouden plaatsvinden. Als de basisaanname – namelijk dat Jezus in 1914 is teruggekeerd – echter onjuist is, dan is hun redenering eveneens onjuist. Dit is een voorbeeld van wat men „eisegese” noemt, oftewel het in de Schrift lezen van de betekenis die men zelf wenst, in plaats van „exegese”, waarbij men uit de Schrift haalt wat er daadwerkelijk staat.

V: In Mt 24:36 en Mk 13:32: aangezien God alwetend is, waarom had Jezus dan geen kennis van het hiernamaals, zoals Ahmad Deedat beweert?

A: Deedat is hier niet eerlijk. Dit vers zegt dat Jezus, toen Hij op aarde was, de dag van Zijn terugkeer niet kende. Het is een leugen om te beweren dat dit vers zegt dat Jezus geen kennis had van het hiernamaals. Geloofde Deedat werkelijk dat Jezus in de evangeliën geen kennis had van de hemel, de hel en absoluut ‘geen kennis van het hiernamaals’? Ik betwijfel of Deedat zelf zijn eigen woorden hier wel echt geloofde.

V: In Mt 24:36 en Mk 13:32: aangezien God alwetend is en Jezus God is, hoe komt het dan dat Jezus de dag van Zijn terugkeer niet kende?

A: Jezus ontdeed Zichzelf van veel van de eigenschappen van God terwijl Hij op aarde was, zoals blijkt uit Filippenzen 2:6-8 en Johannes 17:5. Zelfs als deze zin niet in Mattheüs zou staan, zou het dus redelijk zijn dat Jezus niet alles wist terwijl Hij op aarde was. Niettemin is Jezus in de hemel, als deel van de Drie-eenheid, alwetend.

Athanasius (331 n.Chr.) zegt dat Jezus als God alle dingen wist, maar dat Hij in Zijn menselijkheid onwetendheid droeg en niet wist volgens het vlees. Terwijl Jezus in kennis volgens het vlees groeide, wist Jezus in Zijn menselijkheid dit nog niet. Vier Verhandelingen tegen de Arianen, Verhandeling 3, hoofdstuk 28, paragrafen 42-58, blz. 416-425.

Athanasius schrijft ook: „En Hij [Jezus] wist waar Lazarus lag, en toch vroeg Hij het; want het Alheilige Woord van God, dat alles omwille van ons heeft doorstaan, deed dit, opdat Hij, door onze onwetendheid te dragen, ons de kennis van Zijn enige en ware Vader, en van Zichzelf, zou schenken…” Vier Verhandelingen tegen de Arianen, Verhandeling 3, hoofdstuk 27.38, blz. 414.

Dit is wat de christelijke bisschop Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) schreef: „De daden van God gaan derhalve het begrip van onze menselijke natuur te boven en passen niet in ons rationele denkproces, omdat het handelen van een grenzeloze eeuwigheid een oneindig begrip vereist om de dingen te kunnen vatten. Het is dus geen gevolgtrekking van de rede, maar een beperking van het vermogen wanneer God mens werd, wanneer de Onsterfelijke sterft, wanneer de Eeuwige wordt begraven. Anderzijds hangt het echter niet af van onze manier van denken, maar van almacht dat Hij als God verschijnt vanuit een mens, als onsterfelijke vanuit iemand die gestorven is, en als eeuwige vanuit iemand die begraven is. Daarom worden wij door God in Christus via Zijn dood tot leven gewekt.” Over de Drie-eenheid, boek 1, hoofdstuk 13, blz. 44

V: Wist de Heilige Geest, heel kort gezegd, in Mt 24:36 wanneer Jezus zou terugkeren?

Antwoord: Hoewel christenen het erover eens zijn dat Jezus op aarde op dat moment deze informatie niet kende, hebben christenen twee opvattingen over de kennis die de Heilige Geest hierover had. Ik denk dat de tweede opvatting de juiste is.

1) De Heilige Geest wist/weet het niet

God in de Drie-eenheid weet alles, en de Heilige Geest zelf weet alles, behalve dit ene feit. De voorbestemde datum van de wederkomst is op dit moment alleen bekend bij de Vader.

2) De Heilige Geest staat hier niet centraal.

Woorden als „allen“ (in Romeinen 3, enz.) en „niemand“ in de Bijbel verwijzen naar mensen, tenzij de context anders aangeeft. Als de engelen dus niet werden genoemd, zou het onbekend zijn of de engelen het wisten of niet. Jezus had nog niet over de Heilige Geest onderwezen, en daarom wordt de Heilige Geest hier niet genoemd. Dit vers vermeldt dus niet of de Heilige Geest het al dan niet wist. Kijk voor een vergelijkbare situatie naar Mattheüs 11:27. Daarin staat dat niemand de Zoon kent behalve de Vader, en niemand de Vader kent behalve de Zoon. De Heilige Geest kent de Vader en de Zoon, maar de Heilige Geest staat hier niet centraal.

V: Wist de Heilige Geest in Mt 24:36 op dat moment het tijdstip van Jezus’ terugkeer, of niet? (Deze vraag werd gesteld door een christen.)

A: Laten we eerst de vraag goed begrijpen. Er bestaat een manuscriptvariant van deze zin, maar het bewijs wijst erop dat de standaardlezing, waarin „noch de Zoon“ staat, de juiste is. Jezus, die Zichzelf ontledigde (Filippenzen 2:7) en Zijn heerlijkheid opgaf (Johannes 17:5), wist het niet toen Hij op aarde was. Dit vers gaat niet in op de vraag of Jezus en de Heilige Geest het nu weten. Maar de vraag is specifiek: wist de Heilige Geest het op het moment dat Jezus deze uitspraak deed?

Laten we alle drie de mogelijkheden bekijken.

Ja, de Heilige Geest wist het wel:

Y1: Daarom verwijst „niemand … noch de Zoon“ naar alle schepselen en Jezus, maar niet naar de Heilige Geest, over wie Jezus nog niets had onderwezen en die zij niet begrepen als een afzonderlijke Persoon naast de Vader.

Y2: De Heilige Geest doorzoekt alle dingen, zelfs de diepe dingen van God, zoals 1 Korintiërs 2:10 zegt.

Y3: Dat God alles weet, betekent dat elk lid van de Drie-eenheid, in de hemel, alles weet.

Nee, de Heilige Geest wist het niet:

N1: „Niemand behalve de Vader“ omvat ook de Heilige Geest.

N2: Daarom betekent het feit dat God alles weet slechts dat ten minste één lid van de Drie-eenheid alles weet. Deze opvatting zou moeten erkennen dat het mogelijk is dat de Vader iets weet en dat de anderen het pas later te weten komen.

N3: De Heilige Geest doorzoekt alle dingen, maar Hij doorzoekt ze in plaats van ze in één keer te weten. Hij had op dat moment het onderzoek naar dit feit nog niet voltooid.

Er staat niet:

D1: Jezus sprak over schepselen, de Vader en Zichzelf; de Heilige Geest kwam hier niet aan de orde.

D2: Dit zou sowieso gewoon een foutieve manuscriptvariant kunnen zijn.

D3: Daarom zou het zowel ‘ja’ als ‘nee’ kunnen zijn.

Conclusie: Niemand op aarde wist wanneer Jezus zou terugkeren. Men dient geen leerstelling over de Heilige Geest te baseren op een eenvoudige afwezigheid in één vers. Dit is een van die zaken die wij zullen ontdekken wanneer wij in de hemel aankomen.

V: Waarom zei Jezus in Mt 24:42: „op welke dag uw Heer komt” in plaats van „op welke dag ik kom”?

A: Wij kennen de exacte woorden van Jezus niet, omdat de evangelieschrijvers hetgeen Jezus zei in eigen woorden hebben weergegeven. Marcus 13:34-36 geeft deze woorden weer in de context van een korte gelijkenis, en dus zou het uiteraard in de derde persoon zijn. In Lucas 21:36 gebruikte Jezus de term „mensenzoon”, waarmee Hij vaak naar Zichzelf verwees, wederom in de derde persoon.

Het woord dat hier voor „waak“ staat, kan ook worden vertaald met „wees waakzaam“ en is hetzelfde woord dat in 1 Tessalonicenzen 5:6 wordt gebruikt.

V: Aangezien wij in Mattheüs 24:42 niet weten wanneer Jezus zal terugkeren, waarom zoeken wij dan naar de tekenen van Zijn komst?

A: Om twee redenen.

1. Helaas denken veel mensen ten onrechte dat zij precies kunnen aangeven wanneer Jezus zal terugkeren.

2. De Bijbel geeft aan dat wij tekenen kunnen waarnemen om het „seizoen“ van Jezus’ terugkeer te herkennen. Door te zien hoe de zaken niet kloppen, is een manier om valse christussen te herkennen. Velen zien dat vanaf dit gedeelte Mattheüs 24 verwijst naar de Opname, die volgens hen voorafgaat aan de Grote Verdrukking. Zie ook de bespreking van Openbaring 22:6, 7, 10, 12, 20.

V: Verwijst de getrouwe en verstandige dienaar in Mt 24:45-47 naar de Wachttoren-organisatie van de Jehovah’s Getuigen, zoals hun boek ‘Redeneren uit de Schrift’, blz. 205 (1989), beweert?

A: Nee. De getrouwe en verstandige dienaar verwijst naar alle oprechte christenen die Christus gehoorzaam volgen en op Zijn terugkeer wachten. Het zou zeker niet verwijzen naar een organisatie die vele valse profetieën heeft gedaan.

V: Snijdt een liefhebbende God in Mt 24:51 werkelijk „mensen in stukken“?

A: God is nog strenger dan deze metafoor suggereert; Hij werpt mensen in de hel. Zie voor meer informatie de pagina „De rechtvaardige toorn van God” www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.

V: Aangezien christenen geacht worden te delen, hadden de vijf wijze maagden in Mt 25:1 dan gelijk dat zij niet met de vijf dwaze maagden deelden?

A: Christenen worden geacht te delen, maar niet in de volgende situaties:

1. Zaken die wij niet kunnen delen, zoals gerechtigheid en heiligheid.

2. Materiële zaken met degenen die weigeren te werken (2 Tessalonicenzen 3:10).

3. Een valse leraar die God niet kent, verwelkomen of in ons huis opnemen.

4. Onderwijs geven aan mensen die de waarheid zouden vertrappen als varkens (Matteüs 7:6).

Als de wijze maagden met de dwaze maagden hadden gedeeld, dan had misschien niemand genoeg olie gehad. Natuurlijk hadden de dwaze maagden hun fakkels kunnen doven en ze later weer kunnen aansteken, als zij vooruit hadden gedacht. Men kan echter niet aan elk detail van een gelijkenis een specifieke betekenis toekennen, maar in dit geval vroegen de dwaze maagden om iets wat de wijze maagden, allegorisch gesproken, niet konden geven. De gastheer liet de dwaze maagden niet binnen, omdat hij geen ongenode gasten wilde.

V: Zijn de vijf dwaze maagden in Mt 25:1-13 christenen die niet gehoorzaam waren en daardoor de Opname hebben gemist?

A: Nee. Alle gelovigen zullen deelnemen aan de Opname. Het is echter wel mogelijk dat de vijf mensen waren die zichzelf als christenen beschouwden.

V: Hoe kan God in Mt 25:24-26 een „strenge man“ zijn die oogst waar Hij niet heeft gezaaid?

A: De meester in de gelijkenis is het niet eens met de dienaar dat hij een hardvochtige man is. Hij zegt veeleer: als u dacht dat ik een hardvochtige man was, waarom hebt u dan niet op zijn minst iets gemakkelijks en eenvoudigs gedaan? God wordt in deze gelijkenis vergeleken met de meester. Sommige mensen denken misschien dat God een hardvochtig persoon is omdat:

1. God geeft mensen verschillende hoeveelheden ‘talenten’

2. God van ons verwacht dat wij werken met wat Hij ons heeft gegeven, en Zijn koninkrijk zal de vruchten plukken van ons harde werk. (Natuurlijk doen wij al het goede dat wij kunnen doen omdat God ons daartoe in staat heeft gesteld. Dit zou echter over het hoofd worden gezien door iemand die vraagt waarom God profiteert van onze inspanningen.)

3. God heeft er geen moeite mee om van gelovigen, of anderen, datgene af te nemen wat zij niet gebruiken, misbruiken of op egoïstische wijze gebruiken.

Als iemand een wezen dat deze dingen doet in de gelijkenis wil omschrijven als ‘een hardvochtige man’, dan is God als een hardvochtige man.

Vraag: Heeft u vandaag de dag in Mt 25:24-30 wel eens gezien hoe iemand, uit angst dat er iets ergs zou gebeuren, onverstandige beslissingen nam die ervoor zorgden dat het juist wel gebeurde?

A: Toen een bedrijf eens op grote schaal mensen ontsloeg, raakte een jonge werknemer zo gestrest dat hij gewoon ontslag nam zonder dat hij al een andere baan op het oog had. Hij noemde het een ‘preventieve aanval’.

Zoals het Evangelical Commentary on the Bible op blz. 754 stelt: „De tragische ironie is dat hij [de ontrouwe dienaar] precies meemaakt wat hij vreesde: de toorn van de meester. Zelfs gedeeltelijke gehoorzaamheid zou beter zijn geweest dan volslagen ongehoorzaamheid (vers 27). Omdat hij de kans heeft veronachtzaamd, is hij nu van die kans beroofd.”

V: Waarom werd in Mt 25:26-27 en Lk 19:23 tegen de man met één talent gezegd dat hij het op de bank moest zetten en rente moest innen, terwijl de Israëlieten was opgedragen geen rente van elkaar te innen (Ex 22:25; Lev 25:35-37; Dt 23:19; Ps 15:5)?

A: Het antwoord bestaat uit drie punten.

a) Het was slechts een gelijkenis, en Jezus gebood ons niet om te zijn zoals de luie dienaar of de meester.

b) In de gelijkenis werd nergens vermeld dat de meester of de dienaar Joods was. In Palestina waren er in de tijd van Jezus veel heidenen.

c) Israëlieten mochten geen rente vragen aan hun eigen volk, maar zij konden wel met rente lenen aan anderen, zoals Deuteronomium 23:20 vermeldt.

V: In Mt 25:26-27 staat dat wanneer men te veel kansen laat liggen, de kansen, talenten en gaven verloren kunnen gaan. Hoe denkt u dat „geestelijke atrofie” zich vandaag de dag kan manifesteren?

A: Een eigenschap die de luie dienaar had, was „een overdaad aan voorzichtigheid”. Maar de waarheid is dat hij gewoonweg niet wilde gebruikmaken van wat hem was gegeven. Een sterke atleet die stopt met trainen en oefenen, is geen sterke atleet meer. Evenzo geldt dat iemand die sterk is in een talent of een geestelijke gave, als hij of zij ophoudt deze te oefenen, er misschien niet meer zo sterk in is, of deze gave zelfs geheel kwijtraakt.

Er is nog een tweede manier om hiernaar te kijken: de gave van kansen die ons worden gegeven. Als wij de kans hebben om het evangelie met iemand te delen, of iemand in zijn of haar leven te ondersteunen, kan die kans sneller verdwijnen dan wij misschien verwachten.

V: Is het in Mt 25:28-29 rechtvaardig dat God het talent afneemt van de dienaar die één talent bezat en het geeft aan degene met de meeste?

A: Dit is een strikvraag! De dienaren waren nooit eigenaar van de talenten; zij waren slechts rentmeesters van de meester.

Natuurlijk is God hier rechtvaardig – tenzij we vergeten zijn dat de talenten in de eerste plaats nooit echt van ons waren! Een rentmeester is iemand die het vermogen van anderen namens hen getrouw beschermt en vergroot, zelfs wanneer niemand toekijkt. God heeft hen de talenten in de eerste plaats in bruikleen gegeven. Zelfs vandaag de dag zou een beleggingsbeheerder geld uit slecht presterende beleggingen halen en dit in beter presterende beleggingen steken. Soms vergeten we dat God ons ‘talenten in bruikleen heeft gegeven’. Ze zijn niet ons blijvend bezit, en we hebben niet het recht om ze naar eigen goeddunken te gebruiken.

Wanneer God ons natuurlijke talenten, geestelijke gaven en kansen heeft gegeven, is het maar al te gemakkelijk om ze als van onszelf te beschouwen. Dat zijn ze niet. Ze zijn van God en God heeft ze ons slechts ‘in bruikleen’ gegeven.

V: In Mt 25:31-46 lijkt het erop dat het enige verschil tussen de schapen en de bokken is wat zij wel en niet hebben gedaan. Is dit waar?

A: Nee. Vergeet niet dat de schapen schapen waren en de bokken bokken. Jezus wees op de „schapenachtige“ dingen die de schapen deden en die de bokken nalieten, waarmee Hij aantoonde dat de schapen schapen waren. Bij het oordeel werden zij niet in schapen en bokken veranderd, maar als schapen en bokken herkend.

Even terzijde: schapen hebben doorgaans meer wol dan geiten en hebben daardoor minder beschutting nodig. Het zou dus in bepaalde periodes van het jaar gebruikelijk zijn geweest om ze ’s nachts te scheiden en de geiten in een grot, schuur of andere beschutte plek te laten verblijven.

V: Aangezien in Mt 25:31-46 [naar verluidt] het helpen van anderen de sleutel was, gaat dan niet iedereen die anderen helpt naar de hemel?

A: Nee. Het waren daden van mededogen die voor Jezus werden verricht door anderen te helpen. Als het niet voor Jezus werd gedaan, dan is het ook niet voor Jezus. Bijvoorbeeld: „zelfs zondaars hebben lief wie hen liefhebben” in Lucas 6:32-34. 1 Korintiërs 13:3 zegt dat zelfs als wij alles wat wij hadden aan de armen zouden geven, maar geen liefde zouden hebben, het ons niets zou opleveren.

V: Blijkt uit Mt 25:46 dat er geen bewuste straf is voor de goddelozen, zoals de Getuigen van Jehovah hebben onderwezen?

A: Absoluut niet. Jehovah’s Getuigen onderwezen dit in *De grootste man die ooit heeft geleefd*, paragraaf 111 (1991). Zij zijn van mening dat de uitdrukking „eeuwige straf“ beter vertaald kan worden met „afsnijden“. Het antwoord bestaat uit twee punten.

Het Griekse woord betekent „straf”. Onze sterfelijke lichamen zijn slechts een omhulsel, en of er na onze dood iets met ons lichaam gebeurt, is geen straf. Jehovah’s Getuigen geloven dat slechte mensen worden vernietigd, en er is geen straf meer voor iets dat niet bestaat.

De interpretatie van de Jehovah’s Getuigen druist volledig in tegen Jezus’ leer over het bewuste voortbestaan van zowel de godvruchtigen als de goddelozen in Lucas 16:22-28. Mensen zouden wenen en met hun tanden knarsen in Mattheüs 8:12; 22:13; 24:51 en 25:30; waarom zouden zij zich dan zorgen maken over een moment waarop zij niet langer zouden bestaan?

Aangezien het Beest en de Valse Profeet aan het begin van de duizend jaar in Openbaring 19:20 „levend“ in de poel van vuur worden geworpen, en aangezien zij nog steeds bestonden en er na afloop van de duizend jaar nog steeds waren (Openbaring 20:10), bestaan er in ieder geval enkele wezens nog terwijl zij zich in de poel van vuur bevinden. Bent u het hiermee eens? En als bewezen is dat er wezens in de poel van vuur bestaan, en er geen tekst is die zegt dat wezens in de poel van vuur niet langer bestaan, dan is het niet noodzakelijk dat mensen in de poel van vuur niet langer bestaan.

Bovendien rijst de vraag wat het nut zou zijn van eeuwig, onblusbaar vuur in Marcus 9:43-48 en op andere plaatsen, waar de lichamen van de goddelozen niet zullen sterven (Lucas 12:4-5) als er geen zielen zouden zijn.

V: Wat hebben alle drie de delen van Mattheüs 25 met elkaar gemeen in Mattheüs 25:46?

A: Dit zijn niet louter waarschuwingen; alle drie tonen zij een crisis van scheiding als gevolg van een onverstandige dienaar, hetzij door de onverwachte komst van de meester, hetzij door het negeren van wat de Meester wilde. Aan het einde van Zijn aardse bediening benadrukt Jezus hier geen nieuwe leer, maar de urgentie om voorbereid te zijn en de juiste beslissingen te nemen voordat het voor u te laat is. Wanneer wij het evangelie met anderen delen, delen wij niet alleen de waarheid (d.w.z. de feiten), maar moeten wij ook de urgentie overbrengen dat zij moeten besluiten de waarheid te volgen.

V: Wat zijn in Mt 26:3-4 andere voorbeelden van leiders die het tegenovergestelde doen van wat hun was opgedragen, en waarom?

A: Een tweede voorbeeld volgt direct hierna, en wel bij de discipelen zelf, in Mattheüs 26:6-7. Ons voornaamste doel in het leven is God lief te hebben, te aanbidden, te gehoorzamen en te verheerlijken, en vervolgens anderen lief te hebben. Het zalven van Jezus sluit aan bij ons doel. Ons voornaamste doel is niet om geld te vergaren en te hamsteren (tenzij u Judas bent, natuurlijk).

Het lijkt vanzelfsprekend dat de Joodse religieuze leiders, in een positie die oorspronkelijk door God zelf was ingesteld, de eersten zouden zijn om Jezus te herkennen. In plaats daarvan waren zij de eersten die Hem wilden doden. Maar waarom zouden mensen dit doen?

Zij waren hun doel vergeten, de reden waarom zij daar waren. Zij waren daar niet om hun macht te vergroten, noch om hun positie te behouden, noch om hun bezittingen te beschermen. Zij waren daar om het volk te leiden in het volgen en aanbidden van God. Zij dachten dat hun doel om henzelf draaide, niet om het volk of om God.

Ook vandaag de dag is het voor leiders maar al te gemakkelijk om te vergeten waarom zij er zijn. Sommigen nemen hun positie niet serieus genoeg. Anderen denken misschien dat hun positie om henzelf draait, niet om het volk, en niet om wat God van hen in die positie zou willen dat zij doen.

Zoals de sjah van Iran zei: „Ik ben geboren om te heersen.“ Maar dacht het Iraanse volk dan allemaal dat zij geboren waren om door hem geregeerd te worden? Iemand zei dat Hillary Clinton onze president zou moeten zijn, omdat „zij het verdient“. Ongeacht haar verdiensten: is het ambt van president in de ogen van sommigen verworden tot louter een politieke trofee, slechts een beloning, en niet tot wat het beste is voor het Amerikaanse volk?

Als tegenvoorbeeld: als er iemand was die met een „zilveren lepel in de mond“ geboren zou kunnen zijn, dan was het wel miljonair William Borden (1887-1913), afkomstig uit de uiterst rijke familie die verantwoordelijk was voor Borden-melk. Maar zijn ouders gaven hem een sterke christelijke opvoeding, en hij aanvaardde Christus toen hij zeven jaar oud was. Hij volgde zijn bacheloropleiding aan Yale, waar destijds niet veel geestelijke invloed heerste. Maar tegen het einde van zijn studie waren er 1.000 mensen actief in de gebedsgroepen en bijbelstudies die hij organiseerde. Hij reikte ook de hand naar dronkaards en anderen in de binnenstad; toen er een nieuw zendingsgebouw nodig was, kon hij dit eenvoudig contant betalen en kopen. Hij sloot zich aan bij de China Inland Mission, specifiek om als zendeling te werken onder de miljoenen moslims in China. Hij ging naar Egypte om Arabisch te studeren, en terwijl hij daar was, kreeg hij al snel hersenmeningitis en stierf op 25-jarige leeftijd. In zijn Bijbel schreef hij: „Geen voorbehouden, geen terugtrekkingen, geen spijt.” En toch schreven leiders van de Presbyterian Church U.S.A. in 1969 een officiële verklaring waarin zij de onfeilbaarheid van de Bijbel ontkenden. Deze kerkgenootschap, als lid van de Wereldraad van Kerken, schonk geld aan Robert Mugabe, de dictator van Zimbabwe, die christelijke zendelingen vermoordde.

V: Wat weten wij over albast in Mt 26:7; Mk 14:3 en Lk 7:37?

A: In de oudheid werden twee verschillende mineralen ‘alabaster’ genoemd.

Alabaster zelf is zacht (hardheid = 2) en kan met een duimnagel worden bekrast. Het leent zich goed voor beeldhouwwerk en is een vorm van gips. Het is licht van kleur, maar kan gevlekt zijn met verschillende kleuren. Het ontstaat doorgaans in grotten. Alabaster was een veelgebruikt materiaal voor het bewaren van zalf, zo blijkt uit het boek „Naturalis Historia“ van Plinius de Oudere, boek 13, hoofdstuk 3.

Ook marmer werd alabaster genoemd. Het is iets moeilijker te bewerken (hardheid = 3) en bestaat in feite uit calciet of aragoniet. Het is herkristalliseerde kalksteen.

V: Was Jezus in Mt 26:7-11, toen de vrouw de kostbare parfum over het hoofd van Jezus uitgoot, te veel met zichzelf bezig? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake)

A: Laten we, alvorens de vraag van Deedat te beantwoorden, de vraag nog wat moeilijker maken. Jezus prees hier niet alleen haar daden, maar Hij aanvaardde ook aanbidding als God van engelen en mensen in de hemel (Hebreeën 1:6; Openbaring 5:12). Jezus aanvaardde tevens aanbidding als God van mensen (Matteüs 21:15-16; 28:9; Johannes 9:38).

Het zal u wellicht verbazen te horen dat wij het op dit punt gedeeltelijk met Deedat eens zijn. Wij zien dat Deedats visie op het belang van Jezus en Jezus’ eigen visie op Zijn belang sterk van elkaar verschillen. Het zou te ver gaan om te aanvaarden dat Hij de kostbare kruik met parfum op Zijn hoofd liet gieten – een daad van aanbidding – en tevens aanbidding aanvaardde, terwijl alle Joden wisten dat alleen God aanbeden mocht worden – TENZIJ JEZUS GOD WAS.

V: Zou Jezus in Mt 26:11 niet altijd bij hen blijven, of zal Jezus altijd bij hen zijn, zelfs tot het einde der tijden, zoals Mt 28:20 zegt?

A: Beide. Zij zouden Jezus’ fysieke aanwezigheid niet meer bij zich hebben; daarom was het gepast dat de vrouw Jezus zalfde terwijl Hij nog fysiek bij hen was. Maar Jezus zou ook na Zijn hemelvaart geestelijk bij hen zijn. Zie *When Critics Ask*, blz. 359, voor meer informatie.

V: Wat denkt u dat Judas voelde in Mt 26:21-22, toen Jezus zei dat Hij wist dat een van hen Hem zou verraden?

A: Judas’ hart voelde waarschijnlijk alsof het was gestopt. Misschien veroordeelde hij zichzelf in stilte, in de veronderstelling dat hij zijn sporen niet goed genoeg had uitgewist. Of misschien koesterde hij een sprankje hoop, in de veronderstelling dat, aangezien Jezus geen naam in het openbaar noemde, Hij wellicht niet met zekerheid wist dat hij het zou zijn. Maar zelfs als Judas die laatste gedachte had, zou hij die niet lang koesteren, want Jezus gaf door het brood in de schaal te dopen aan wie het was. Zo kwam Judas er met zekerheid achter dat de bedoelingen van zijn heimelijk duistere hart voor Jezus zo duidelijk waren als de dag.

En toch, toen hij dit besefte, ging Judas in Johannes 13:30 vervolgens naar de hogepriesters en verraadde Jezus toch. Soms raken mensen zo verstrikt in een zondige richting dat zij denken: „Er is nu geen weg meer terug.“ Maar als u een actieve vulkaan inloopt, kunt u altijd nog omkeren, zolang u nog kunt lopen. Als u een zondige richting inslaat, is „op dit moment“ altijd het beste moment om terug te keren. Laat God zorgen voor de gevolgen; u hoeft er alleen maar voor te zorgen dat u Hem gehoorzaamt.

Heeft u ooit iemand gezien die zo zeker en zelfverzekerd was over wat hij of zij wilde doen, dat niets ter wereld hem of haar van gedachten zou kunnen doen veranderen? Het is bijna alsof ze zouden zeggen: „Breng mij niet in de war met de feiten.“

V: Moeten in Mt 26:27; Mk 14:23; Lk 22:17,20 en 1 Kor 11:25 allen dezelfde communiebeker gebruiken?

A: Zij lagen allen (en zaten niet) aan één tafel, in een groep van twaalf plus Jezus, met een verrader in hun midden. Net zoals wij deze dingen vandaag de dag niet hoeven te doen, hoeven wij ook niet dezelfde beker te gebruiken.

Ik ken een predikant, van wie ik geloof dat hij een oprechte christen is, die vindt dat iedereen bij de communie dezelfde beker moet gebruiken. Men moet echter onderscheid maken tussen de ceremonie die wij moeten volgen en de minder belangrijke aspecten die destijds plaatsvonden, zoals het feit dat iedereen aan één tafel lag.

V: Moet in Mt 26:28 en Mk 14:24 het woord ‘verbond’ of ‘testament’ worden voorafgegaan door ‘nieuw’?

A: Waarschijnlijk niet.

In Mattheüs 26:28

komt ‘nieuw’ voor in de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), de Ephraemi Rescriptus (5e eeuw), de Bezae Cantabrigiensis, de Freer-evangeliën, het Sahidisch-Koptisch (3e/4e eeuw), het Bohairisch-Koptisch (3e/4e eeuw), het Byzantijnse lectionarium, de f1-familie, de f13-familie, het Armeens, het Ethiopisch, enz.

„Nieuw“ ontbreekt in p37 (midden 3e eeuw), Sinaiticus (340-350 n.Chr.), Vaticanus (325-350 n.Chr.), enz.

In Marcus 14:24

Komt ‘nieuw’ voor in de Alexandrinus, het Sahidisch-Koptisch, het Diatessaron, het Byzantijnse lectionarium, de f1-familie, de f13-familie, het Armeens, het Ethiopisch, enz.

“Nieuw” ontbreekt in de Sinaiticus, de Vaticanus, de Ephraemi Rescriptus, de Bezae Cantabrigiensis, de Freer-evangeliën, het Bohairisch-Koptisch, enz.

In het algemeen zijn deze twee varianten interessant om twee trends in de correlatie tussen varianten te illustreren.

1. Alexandrijnse handschriften, waaronder de Sinaiticus, de Vaticanus, de Koptische teksten, enzovoort, zijn over het algemeen korter dan de Byzantijnse varianten.

2. Er is niet veel correlatie die wijst op theologische trends. Zo vertonen bijvoorbeeld de Bezae Cantabrigiensis, de Freer-evangeliën, de Ephraemi Rescriptus en de Bohairisch-Koptische handschriften geen correlatie met deze varianten, terwijl de overige dat wel doen.

V: Welk loflied zouden zij in Mt 26:30 hebben gezongen?

A: De Schrift vermeldt dit niet specifiek, dus het zou om elke lofzang kunnen gaan, inclusief een nieuw geschreven lofzang. Het was echter gebruikelijk om na het paasmaal de woorden van Psalm 113-118, 114-118 of 115-118 te zingen.

V: Hoe adviseert u, in het licht van Mt 26:31-35, 69-72, een christen die zich ten volle heeft ingezet om God te dienen, maar vervolgens jammerlijk is gefaald?

A: Petrus zei dit niet omdat hij niet oprecht was of Jezus niet kende; Petrus zei dit omdat hij zijn eigen hart niet kende.

Jezus had Petrus van tevoren gewaarschuwd, hoewel er geen aanwijzingen zijn dat Petrus de woorden van Jezus op dat moment ter harte nam. Maar later, toen Petrus faalde, kon hij zich herinneren wat Jezus eerder had gezegd. Later, na de opstanding van Jezus, sprak Jezus in Johannes 21:15-18 speciaal tot Petrus, in het bijzijn van de anderen, om hem persoonlijk te herstellen. Jezus sprak zachte woorden van herstel en zingeving, geen woorden van veroordeling waarin Hij zei: „U bent volkomen verloren“. Petrus kon zijn drie verloocheningen nooit ongedaan maken, maar hij kon wel weer opstaan en vanaf dat moment verdergaan.

V: Aangezien Jezus in Mattheüs 26:39,42 God is en de gedachten van God heeft, hoe kon Hij dan bidden: „Mijn Vader, indien het mogelijk is, laat deze beker aan Mij voorbijgaan“?

A: Filippenzen 2:6-7 laat zien dat Jezus Zich vrijwillig ontdeed van veel van Zijn goddelijke krachten en eigenschappen toen Hij naar de aarde kwam. Zo werd Jezus bijvoorbeeld moe (Johannes 4:6) en leerde Hij gehoorzaamheid (Hebreeën 5:8), iets waarover Hij in de hemel vermoedelijk geen reden had om te weten. Ook op aarde wist Jezus niet alles, aangezien Hij de dag of het uur van Zijn terugkeer niet kende, zoals blijkt uit Matteüs 24:36 en Marcus 13:32.

In dit geval zegt Jezus niet dat Hij een andere weg kent. Jezus ziet veeleer in dat de weg die voor Hem ligt zo ontzettend pijnlijk zal zijn, en Hij vraagt God de Vader of de Vader een andere weg ziet.

Deze vraag werd al beantwoord in de jaren 246-265 n.Chr., toen Dionysius, bisschop van Alexandrië, in wezen hetzelfde antwoord gaf in Exegetisch fragment 3 in The Ante-Nicene Fathers, deel 6, blz. 108

V: Is Jezus in Mt 26:52 tegen alle oorlog en de doodstraf (executie)?

Antwoord: Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens het antwoord.

Niet het antwoord: Jezus leerde dat Hij bij Zijn terugkeer degenen die tegen Hem waren, zal doden, zoals vermeld in Mattheüs 24:5-7,31; Marcus 13:7-8; en Openbaring 19:15,17-21. Dit beantwoordt de vraag echter niet, omdat wat God doet en wat ons wordt opgedragen te gehoorzamen, niet noodzakelijkerwijs hetzelfde hoeven te zijn.

Het antwoord: Nee, om vier redenen.

1) Jezus kon niet bedoelen dat gelovigen nooit een zwaard mogen dragen; waarom zou Jezus anders slechts enkele uren eerder in Lucas 22:36-38 hebben gezegd dat degenen die geen zwaard hebben, er een moeten gaan kopen? Bovendien zei Jezus, nadat de apostelen hadden gezegd dat zij twee zwaarden hadden, niet dat zij die moesten wegdoen, maar zei Hij: „Dat is genoeg.”

2) Jezus sprak in deze situatie tot Petrus, vlak nadat hij de slaaf van de hogepriester had geslagen, en niet om iemand anders met zijn zwaard te slaan.

3) Jezus sprak over degenen die „door het zwaard leven“, niet over iedereen die een zwaard bezit. Dit kan zowel betrekking hebben op degenen die hun brood verdienen met het doden van mensen, als op degenen die het doden van mensen zien als de oplossing voor hun problemen.

4) Het tweede deel van het vers is een constatering, geen gebod.

Andere verzen die aantonen dat zwaarden aanvaardbaar zijn, zijn Romeinen 13:1-4; Lucas 14:31; 19:27; 20:14-16; Handelingen 25:11; 1 Korintiërs 9:7. Toen soldaten in Lucas 3:14 aan Johannes de Doper vroegen wat zij moesten doen, had Johannes de uitgelezen gelegenheid om hen te zeggen het leger te verlaten, maar Johannes deed dat niet. Evenzo was de centurion Cornelius in Handelingen 10 een vroom man. Het executeren van moordenaars was in de tijd van het Oude Testament niet alleen toegestaan, maar zelfs geboden in Numeri 35:31,33 en al vóór de wet van Mozes in Genesis 9:6.

Andere verzen die zeggen of impliceren dat wij niet naar het zwaard moeten leven, zijn: 2 Korintiërs 10:4-5; Matteüs 5:25; Johannes 18:36; en Romeinen 12:17.

Hoewel Jezus in Lucas 22:36 en het Nieuwe Testament in het algemeen het defensieve gebruik van het zwaard onderwijzen, evenals het gebruik van het zwaard door de staat in Romeinen 13:1-4, wordt er nooit gepleit voor agressief gebruik van het zwaard, noch voor het gebruik van het zwaard door de staat tegen ketters. Geen enkele vroege christen pleitte voor het gebruik van het zwaard door de staat tegen ongelovigen. Historisch gezien werd deze onbijbelse leer voor het eerst onderwezen door Firmicus Maternus in 346/348 n.Chr. en later, rond 386 n.Chr., door Augustinus van Hippo.

V: Wanneer (indien überhaupt) zouden wij, volgens Mattheüs 26:52, fysieke middelen moeten inzetten ten dienste van het koninkrijk van Christus?

A: In de geschiedenis hebben we gezien dat dit een aantal keren is geprobeerd, en de resultaten waren rampzalig. Het is niet zo dat ze militair allemaal mislukt waren; bedenk dat de kruistochten in het Midden-Oosten gedurende een paar eeuwen een succes waren, en dat ze erin slaagden Constantinopel te plunderen. Het waren echter allemaal geestelijke rampen in die zin dat ze voor Satan zeer nuttig waren voor zijn doeleinden. Men zou echter kunnen aanvoeren dat defensieve gevechten, zoals de Slag bij Tours en het afslaan van de Turkse aanval op Wenen, wel degelijk successen waren.

Vanuit defensief oogpunt zou het dus aanvaardbaar kunnen zijn om een beveiligingsmedewerker bij een kerk te hebben of politiebescherming in te schakelen. Maar offensieve, gewelddadige acties overschaduwen de boodschap van het evangelie. Als u geen boodschap meer te brengen hebt, waarom zou u dan überhaupt in de aanval gaan?

V: Hoeveel engelen omvatten twaalf legioenen in Mt 26:53?

A: Een Romeins legioen bestond, op volle sterkte, uit 6.000 man; dat zouden dus 72.000 engelen zijn. Aangezien in 2 Koningen 19:35 185.000 Assyrische soldaten in één nacht door één engel werden gedood, zouden 72.000 engelen voldoende zijn – voor de nabijgelegen zonnestelsels!

V: Hoe kon Jezus in Mt 26:64 voor het Sanhedrin spreken, aangezien in Jes 53:7 staat dat de Messias zijn mond niet zou openen?

A: Dit betekent niet dat Jezus zijn hele leven niet zou kunnen spreken. Jesaja 53 nuanceert dit juist door te zeggen: „als een schaap dat stil is voor zijn scheerders“. Jezus sprak wel degelijk op die dag, maar toen zijn aanklagers voor Pontius Pilatus tegen Hem spraken, was Pilatus verbaasd en verontwaardigd dat Jezus op dat moment niet sprak of op ook maar één beschuldiging antwoordde, zoals in Mattheüs 27:14 en Marcus 15:4-5 staat.

V: Hoe zou Kajafas in Mt 26:64 de Mensenzoon kunnen zien, zittend aan de rechterhand van de Macht en komend op de wolken des hemels?

A: Openbaring 1:7 zegt dat elk oog de terugkeer van Christus in de wolken zal zien, ook degenen die Hem hebben doorboord. Dus zelfs degenen die al waren gestorven, zullen deze gebeurtenis kunnen zien. Bovendien sprak Jezus dit officieel tot Kajafas in zijn hoedanigheid als hogepriester die het volk van Israël vertegenwoordigde, en niet alleen op persoonlijke titel. Dus heel Israël zal dit ook zien.

V: Waarom scheurde de hogepriester in Mt 26:65 hier zijn kleren?

A: Het verscheuren van kleding was een ernstige daad; de kleding kon niet meer worden gedragen, en kleding was in die tijd vrij duur. Dit gebeurde alleen wanneer iemand godslastering tegen God hoorde (Mishnah Sanhedrin 7:5), of bij grote verontwaardiging of verdriet (2 Koningen 18:37; Judith 14:19; 1 Makkabeeën 11:71; Handelingen 14:14). Dit was een getuigenis dat zij geen deel hadden aan godslastering tegen God en dit afkeurden. De hogepriester wilde dus laten zien dat hij, als goede Jood, niet kon tolereren wat hij als godslastering bestempelde. Maar even een opmerking hier. In Leviticus 21:10 e.v. staat dat het de hogepriester verboden was zijn kleren te scheuren. De hogepriester heeft dus, in zijn ijver om te laten zien hoe gelijk hij had en hoe ongelijk Jezus had, hier zelf de wet van het Oude Testament overtreden.

V: Hoe kon Petrus, de apostel van Jezus, in Mt 26:69-75 uit angst liegen?

A: Petrus zondigde hier, zoals hij zelf bitter besefte in Matteüs 26:75; Marcus 14:72 en Lucas 22:62. Petrus stelde zijn hoop op Jezus, en hoewel Jezus hen had gewaarschuwd, vluchtten de apostelen uit angst toen Jezus werd gearresteerd. Jezus vergaf Petrus uitdrukkelijk dat hij Hem driemaal had verloochend in Johannes 21:15-19.

V: Wat waren in Mt 26:73 en Mk 14:70 de kenmerken van een Galileïsch accent?

A: Hoewel wij dit niet met zekerheid weten, woonden er veel Grieken en Griekssprekende Joden in Galilea en het nabijgelegen Dekapolis, en wellicht waren het kenmerken die uit de Griekse taal waren overgenomen. Naast de uitspraak van woorden zou dit ook uitdrukkingen en woordkeuze kunnen omvatten.

V: Waarom vloekte Petrus in Mt 26:74 en Mk 14:71?

A: Hoewel de Schrift hierover niets vermeldt, zouden er twee redenen kunnen zijn geweest.

Angst: Het zou kunnen zijn omdat Petrus bang was.

Om indruk te maken: Het kan zijn geweest om de Joden te ‘bewijzen’ dat hij geen discipel van Jezus was.

Hoe dan ook, het vloeken van Petrus is, net als zijn verloochening, geen voorbeeld dat wij vandaag de dag moeten navolgen. Volgens Efeziërs 5:4 mogen wij geen grof taalgebruik hanteren, en volgens Mattheüs 12:36 zullen wij voor elk ijdel woord worden geoordeeld.

V: Waarom kwamen zij in Mt 27:1 overdag opnieuw bijeen?

A: Dit was wellicht niet zozeer een afzonderlijke bijeenkomst, maar het moest wel de schijn wekken van een afzonderlijke bijeenkomst. Bijeenkomsten van het Sanhedrin moesten sowieso overdag plaatsvinden. Na slechts één vergadering kon er geen schuldig vonnis worden uitgesproken. Volgens de Joodse wet mochten zij een doodvonnis alleen overdag uitspreken, en moesten zij tweemaal bijeenkomen om zich daarvan te vergewissen. Ook is het mogelijk dat de nachtelijke vergadering slechts een deel van het Sanhedrin betrof, terwijl bij de dagvergadering de volledige raad aanwezig was.

Het joodse Sanhedrin kon onder het Romeinse bewind echter niemand ter dood brengen (behalve bij ontheiliging van het tempelterrein), dus is het opmerkelijk dat zij zich tot de Romeinen wendden – die zij verafschuwden – om iemand ter dood te brengen die zij nog meer verafschuwden. Uiteraard zou het voor het Sanhedrin ook gunstiger overkomen als de Romeinen Jezus veroordeelden en niet alleen de joden.

V: Wat weten wij uit Mt 27:2 over Pontius Pilatus?

A: Pontius Pilatus was een Romeinse gouverneur; meer bepaald was hij een „prefect”. Prefecten bestuurden kleine, onrustige gebieden. Zij waren niet erg machtig, minder dan keizerlijke legaten en proconsuls; maar zij hadden dezelfde bevoegdheid als zij bij gerechtelijke beslissingen in hun gebied. Zij beschikten over de bevoegdheid tot het opleggen van de doodstraf, waartegen alleen beroep kon worden aangetekend bij Caesar, indien de gevangene een Romeins burger was.

Vóór oktober 31 n.Chr. was Pilatus, volgens Josephus (Oudheden van de Joden, boek 18, hoofdstukken 3-4, blz. 379-381, en De Joodse Oorlog, boek 2, blz. 169-177, afb. 2-4), verstoken van rechtvaardigheid of de vreze Gods, onrechtvaardig, had een hekel aan de Joden en begreep hen niet echt. Dit blijkt ook uit het werk van Philo van Alexandrië in *Over de ambassade bij Gaius*, hoofdstukken 38-40, blz. 784-786. Pilatus bracht opzettelijk de Romeinse vaandels, met afbeeldingen van de keizer, Jeruzalem binnen. Hij plunderde de schatkist van de Tempel om een aquaduct te bouwen. In Lucas 13:1 staat dat Pilatus Galileeërs doodde en hun bloed vermengde met hun offers. Toen brak er onrust uit onder de bevolking van Jeruzalem, waarop hij zijn soldaten opdracht gaf velen van hen te doden. Pilatus plaatste bronzen schilden, met de afbeelding van de keizer, in de tempel te Jeruzalem, louter om de Joden te irriteren. De bevolking maakte zoveel ophef dat de Romeinse keizer zelf Pilatus terzijde schoof en beval de schilden te verwijderen. Pilatus had deze functie verkregen via zijn mentor in Rome, Sejanus, een naaste vriend en vertrouweling van keizer Tiberius. Volgens Philo was het doel van Sejanus om de Joden uit te roeien. In oktober 31 n.Chr. werd Sejanus echter ter dood gebracht op verdenking van verraad tegen Tiberius, waarna Tiberius wetten tegen antisemitisme uitvaardigde.

Na oktober 31 n.Chr. had Pilatus waarschijnlijk het gevoel dat hij zich op „dun ijs“ bevond ten opzichte van keizer Tiberius. De relaties met hem en de Joden verslechterden nog verder vanaf ongeveer 33 n.Chr., en Pilatus werd in 36 n.Chr. teruggeroepen nadat hij een groep Samaritanen had gedood die zich hadden verzameld om enkele heilige vaten te aanschouwen. De Samaritanen deden een beroep op Vitellius, de legaat van Syrië, die Pilatus opdroeg verantwoording af te leggen voor zijn daden aan de keizer.

Tijdens het proces tegen Jezus lijkt Pilatus iets positiever tegenover Jezus te staan dan de Joodse leiders. Pilatus kon zich waarschijnlijk niets van Jezus zelf aantrekken; hij nam veeleer gewoon stelling tegen het Sanhedrin. Maar toen de Joodse priesters hun „troefkaart“ uitspeelden – namelijk dat zij de keizer zouden gaan vertellen dat hij iemand tolereerde die Zichzelf Koning der Joden noemde – gaf Pilatus, een pragmatisch man, toe aan wat het Sanhedrin wilde. In zekere zin werd Jezus’ rug door de zweep opengescheurd omdat Pilatus ruggengraatloos was.

V: Wat kunnen wij in Mt 27:3-5 van Judas leren over mensen?

A: Net zoals Judas later veel spijt had van wat hij had gedaan, hebben sommige slechte mensen veel spijt – soms zelfs tot het punt van wanhoop – van wat zij hebben gedaan. Judas had kunnen nadenken over hoe hij zich over zijn daden zou voelen voordat hij ze pleegde, maar dat deed hij niet. Evenzo hadden sommige slechte mensen, die momenteel veel spijt hebben van hun daden, daarover kunnen nadenken voordat zij ze pleegden, maar dat deden zij niet.

Judas was verslaafd aan geld, en Judas zelf voelde afschuw over wat zijn verslaving hem had doen doen.

V: Heeft Judas zich in Mt 27:5 opgehangen, of is zijn lichaam uit elkaar gescheurd, zoals in Handelingen 1:18-19 staat?

A: In Handelingen 1:18-19 staat dat Judas met zijn hoofd naar beneden op een akker viel, wat zou betekenen dat hij van ten minste enige hoogte is gevallen. Als men deze verzen samenbrengt, ontstaan er twee mogelijkheden. In beide scenario’s heeft Judas zichzelf opgehangen, hoogstwaarschijnlijk aan een boom, mogelijk die over een afgrond uitstak.

De ophanging mislukte: terwijl Judas nog in leven was, brak het touw, viel hij met zijn hoofd naar beneden op het veld en barstte zijn lichaam open.

De ophanging slaagde, en Judas stierf door de ophanging. Als er echter niemand naar boven zou gaan om hem naar beneden te halen, zou het lichaam vroeg of laat op de een of andere manier naar beneden komen.

Hoe dan ook: er was sprake van een ophanging, een gebroken touw en een opengescheurd lichaam.

V: Kochten in Mt 27:7 en Hand. 1:18 de priesters of Judas Iskariot het veld?

A: De priesters waren „te spiritueel“ om God te mishagen door bloedgeld te gebruiken. Bovendien, aangezien Judas het geld in een deel van de tempel had geworpen waar alleen de priesters mochten komen, kon het geld, vreemd genoeg, door hen als „heilig“ worden beschouwd omdat het een heilige plaats had geraakt. Judas was al dood, dus voerden de priesters deze transactie uit als vertegenwoordigers van Judas met behulp van „zijn“ dertig stukken. Op macabere wijze nam Judas persoonlijk bezit van het veld. In Mattheüs 27:6 wilden de priesters niet dat de dertig stukken bloedgeld terug zouden vloeien naar de schatkist van de tempel.

V: Hoe is dit in Mt 27:9-10 een vervulling van Jeremia, aangezien Jeremia slechts een deel hiervan zei en Zacharia eveneens slechts een deel?

A: Christenen hebben zes antwoorden.

Een kopieerfout, geen specifieke profeet genoemd – Augustinus van Hippo stelde dat in veel handschriften de naam van een profeet ontbreekt, hoewel hij van mening was dat in de beste handschriften ‘Jeremia’ stond. (Augustinus’ *Harmonie van de Evangelieën*, boek 3, hoofdstuk 7.30-31, blz. 191-192

Kopieerfout met betrekking tot Zacharia – In enkele Griekse manuscripten staat inderdaad ‘Zacharia’ in plaats van ‘Jeremia’.

Vertaalfout: Papias, een leerling van de apostel Johannes, vermeldt dat Matteüs zijn evangelie oorspronkelijk in het Hebreeuws schreef. Indien dit waar is en het vervolgens in het Grieks werd vertaald, zou dit detail toen gewijzigd kunnen zijn.

Een niet-opgetekende profetie van Jeremia. Zacharia 1:4 citeert zelf Jeremia 18:11. Zacharia 7:7 vermeldt dat hij woorden van vroegere profeten uitspreekt.

Een getuigenisketen (ook wel ‘catena’ genoemd): Een gebruik in de midrasj was om verschillende profetieën te citeren en deze met elkaar in verband te brengen in wat wij een ‘getuigenisketen’ noemen. Marcus 1:2-3 is waarschijnlijk ook een getuigenisketen. Sommigen zouden dus zeggen dat, indien een werk twee auteurs heeft en er slechts een korte toespeling op de tweede auteur is, het gebruikelijk is om alleen de eerste auteur te vermelden. Getuigenisketens (ook wel catenas genoemd) kwamen veel voor, niet alleen in de Bijbel maar ook in vroegchristelijke geschriften. Het is gebruikelijk om alleen de bekendere auteur te noemen, en wij dienen oude literatuur te beoordelen aan de hand van hun gebruiken, niet die van ons.

Alleen de meer prominente profeet in een getuigenisketen, zoals ook het geval is in Marcus 1:2-3. Jeremia werd volgens de Babylonische Talmoed (Baba Bathra 14b) aan het begin van dit gedeelte van het Oude Testament geplaatst.

V: Waarom liet Pilatus in Mt 27:15 en Mk 15:6 tijdens het feest één gevangene vrij?

A: Blijkbaar was dit zijn gewoonte. Hij dacht kennelijk dat de Joden hem rechtvaardiger of menselijker zouden vinden als hij dit deed. Ook het latere joodse werk, de Misjna Pesachim 8:6, suggereert amnestie voor één gevangene tijdens het Pascha. Het is duidelijk dat zijn opvattingen over rechtvaardigheid en barmhartigheid verschillen van de onze vandaag de dag, en de Bijbel keurt zijn opvattingen niet goed.

V: Wat weten wij nog meer over de vrouw van Pontius Pilatus in Mt 27:19?

A: De Bijbel vermeldt verder niets. Volgens de kerkelijke traditie heette zij Claudia Procula; zij zou later in het geheim christen zijn geworden, en de Grieks-orthodoxe Kerk beschouwt haar als een heilige.

V: Moest Jezus in Mt 27:22; Mk 15:14; Lk 23:23 en Joh 19:14 een langzame, pijnlijke dood aan het kruis sterven, of had Hij minder pijnlijk kunnen sterven door het zwaard of door ziekte? (Mijn vrouw vroeg zich dit af)

A: De Schrift vermeldt alleen wat er gebeurd is, en niet het volledige scala aan mogelijkheden van wat er had kunnen gebeuren. Toen Satan het volk ertoe aanzette Jezus te doden, bezorgde Satan Jezus blijkbaar de meest pijnlijke dood die mensen in die tijd konden toebrengen. Jezus onderging de allerergste straf, om ons het allerbeste geschenk te schenken.

V: Hoe proberen mensen tegenwoordig soms, zoals in Mt 27:24, „hun handen in onschuld te wassen“ om anderen ervan te overtuigen dat zij nergens iets mee te maken hadden, terwijl dat in werkelijkheid wel het geval was?

A: Politici kunnen er gretig en bedreven in lijken om afstand te nemen van mislukte resultaten of slecht of inmiddels impopulair beleid waarvoor zij zelf hebben gestemd. Wanneer u een politicus hoort zeggen dat hij een probleem heeft ‘geërfd’, kan dat waar zijn, maar u kunt zich toch afvragen wat hij heeft gedaan om het probleem tijdens zijn ambtsperiode op te lossen.

Pilatus gedroeg zich bijna belachelijk in zijn poging om een ‘middenweg’ te bewandelen door zich neutraal op te stellen ten aanzien van Jezus. Ook vandaag de dag proberen velen een middenweg te bewandelen, maar dat lukt hen in feite niet. Ofwel was Jezus een leugenachtige bedrieger, een misleide gek, ofwel was Hij de Heer. Hier bestaat geen middenweg.

Er waren al drie kruisen klaargemaakt, dus Pilatus had al eerder besloten om drie gevangenen ter dood te brengen. Maar Jezus nam de plaats van Barabbas in op het middelste kruis.

Vraag: Waarom zouden zij in Mt 27:25 het bloed van Jezus op zichzelf en hun kinderen willen hebben?

A: Bij het antwoord moet u rekening houden met vier punten.

1. Pilatus leek in ieder geval zeer terughoudend om de verantwoordelijkheid op zich te nemen, en de menigte zou wellicht hebben gedacht dat Pilatus het doodvonnis tegen Jezus niet zou uitspreken als zij niet hadden laten zien bereid te zijn de verantwoordelijkheid op zich te nemen.

2. Hoewel Pilatus’ vrouw hem had gewaarschuwd zich niet in te laten met de dood van deze man, had Pilatus zich bij andere gelegenheden buiten de Bijbel om bereid getoond bloed te vergieten. Hoe dan ook, Pilatus zou willen dat de menigte zou zeggen dat zij de verantwoordelijkheid op zich zou nemen, waardoor hij als het ware zou worden ontheven van de exclusieve verantwoordelijkheid voor de ter doodbrenging van Jezus. Het is mogelijk dat Pilatus de menigte slechts uitdaagde om zichzelf in te dekken, zodat de woorden van de menigte zijn besluit zouden rechtvaardigen mochten Joden of Romeinen dit later in twijfel trekken.

3. Ouders kunnen niet kiezen of zij hun eigen persoonlijke schuld al dan niet op hun kinderen of nakomelingen afwentelen. Helaas bestempelden Hitler en andere nazi’s de Joden van hun tijd als „Christusmoordenaars“ en gebruikten zij die uitdrukking om hun gruwelijke misdaden te rechtvaardigen. Hitler gaf zelf opdracht tot de verdwijning van vele katholieke priesters en andere christenen. Natuurlijk waren de Romeinen Italianen, en Hitler sloot een bondgenootschap met Italië. Ja, de zonden van de Romeinen en de Joden brachten Jezus aan het kruis, maar het zijn de zonden van ons allen die Jezus werkelijk aan het kruis hebben gebracht.

4. Uiteindelijk worden de zonden van degenen die door het bloed van Jezus zijn bedekt, weggewassen, maar dit is uiteraard niet wat de menigte hier bedoelde.

V: Was het gewaad van Jezus in Mt 27:28-29 scharlakenrood, of was het paars zoals in Joh 19:2-3?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden, en beide zouden waar kunnen zijn.

Roodpaars: In het Engels kan roodpaars worden beschouwd als een soort paars of scharlakenrood. In het Oudgrieks bestaat er grotere onzekerheid over het exacte bereik van het lichtspectrum van elke kleur. Wanneer Hebreeuws/Aramees in het Grieks wordt vertaald – zoals Papias aangeeft dat bij Matteüs het geval was – is er nog meer onzekerheid.

Veelkleurig: Het zou inderdaad vreemd zijn als een kostbaar koninklijk gewaad slechts één kleur had. Oude gekleurde afbeeldingen van mensen in Egypte tonen meerdere kleuren. Gewaden in vele kleuren waren al beschikbaar voor het gewone volk, ten minste vanaf de tijd van Jozef, 1900 jaar vóór Jezus.

V: Waarom zetten zij in Mt 27:29 een doornenkroon op Jezus en gaven zij Hem een rietstok?

A: Zij deden dit als een nepkroon om Hem te bespotten, en een rietstok zou dienen als een schijnscepter. De doornen zouden naar binnen gericht kunnen zijn geweest om Jezus pijn te doen, of naar buiten gericht om op een kroon te lijken, met enkele doornen in beide richtingen. Sommige mensen scheppen veel plezier in het bespotten van anderen. Maar Jezus droeg een doornenkroon, opdat wij een kroon van heerlijkheid zouden mogen dragen. Voorbeelden van Romeinse soldaten die zich vermaakten met het bespotten van gevangenen zijn te vinden in Dio Cassius, Historia 15.20-21 en Philo, In Flaccum 6.36-39.

Het was wellicht ook niet alleen de bedoeling om Jezus te bespotten, maar via Jezus ook het Joodse volk te bespotten

V: Waarom moest Simon van Cyrene in Mt 27:32 en Mk 15:21 het kruis van Jezus dragen?

A: Jezus was te zwak om de dwarsbalk te dragen, en de Romeinen hadden uiteraard geen zin om deze zelf te dragen. De Romeinen deden hier geen alsof ze eerlijk waren. Terzijde: latere rabbijnen verboden kruisiging omdat deze te gruwelijk was, en de Romeinen stonden deze alleen toe op direct bevel van de keizer.

Archeologen hebben een ossuarium, oftewel een bewaarkist voor beenderen, gevonden die toebehoorde aan Joden uit Cyrene. Eén ossuarium is bestemd voor „Alexander, zoon van Simon”, maar aangezien Alexander en Simon veelvoorkomende namen waren, betrof het waarschijnlijk niet dezelfde Simon. Dit staat vermeld in N. Avigad, „A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley” in IEJ 12 [1962] 1-12.

V: Was Simon van Cyrene, die in Mt 27:32 het kruis droeg, dezelfde Simon de melaatse als in Mt 26:6?

A: Dit is mogelijk, maar hoogst onwaarschijnlijk. Simon was een zeer veel voorkomende naam.

V: Waarom heeft iemand in Mt 27:34,48 en Mk 15:36 azijn vermengd met gal/mirre op een spons gedruppeld om aan Jezus te geven?

A: Jezus zei dat Hij dorst had, en Romeinse soldaten dronken gewoonlijk een drankje, posca genaamd, dat gemaakt was van verdunde azijn. Volgens een overlevering deden de vrouwen van Jeruzalem gal, een pijnstillend verdovend middel, in de verdunde azijn. Maar Jezus weigerde de gal, omdat Hij wist dat Hij de pijn volledig voor ons moest dragen. Twee misdadigers werden naast Jezus gekruisigd, waarmee onbewust de profetie in Jesaja 53:12 in vervulling ging, dat Jezus tot de overtreders zou worden gerekend.

V: Waarom spoorden zij Jezus in Mt 27:40-42 aan om van het kruis af te komen?

A: Jezus kon op natuurlijke wijze niet naar beneden komen, aangezien Hij daar vastgenageld was. Zij geloofden Jezus niet en bespotten Hem opnieuw. Zij beweerden dat zij Jezus zouden geloven als Hij van het kruis zou afkomen.

Ten eerste waren zij niet oprecht, aangezien zij zelfs niet geloofden toen Jezus Lazarus uit de dood opwekte, en zij geloofden evenmin toen Jezus Zelf later uit de dood opstond. Is dat geen groter wonder dan van het kruis afkomen?

Ten tweede was iemand die aan een boom stierf volgens Deuteronomium 21:23 vervloekt, en het zou beledigend zijn om iemand te geloven die door God vervloekt was door aan het kruis te sterven. De Joodse leiders wilden Jezus niet diskwalificeren als de Messias, aangezien zij al dachten dat Hij niet de Messias was. Integendeel, de Joodse leiders wilden de wereld glashelder maken dat Jezus gediskwalificeerd was als de Messias.

Satan gebruikte dit als een verleiding. Jezus had dit op elk moment kunnen stoppen door Zijn twaalf legioenen engelen op te roepen. Maar als Hij dat had gedaan, zou Zijn verzoening voor ons niet hebben plaatsgevonden.

Veel moslims zijn van mening dat Jezus niet aan het kruis zou kunnen zijn gestorven, omdat Allah dat bij een profeet niet zou hebben toegestaan. Maar zij kijken alleen naar deze wereld en beseffen niet dat Jezus veel meer is dan een profeet.

Zoals William Booth zei: „Zij beweerden dat zij zouden hebben geloofd als Hij was neergedaald; wij geloven juist omdat Hij boven bleef.”

V: Waarom zei iemand in Mt 27:46-47 en Mk 15:36 dat Jezus Elia aanriep?

A: De mensen in de menigte spraken Latijn, Grieks, Aramees/Hebreeuws en waarschijnlijk nog enkele andere talen. Toen Jezus „Eli, Eli“ zei, dachten sommigen dat Jezus misschien „Elia“ zei. Bedenk dat zowel het Hebreeuws als het Romeins Latijn de „j“-klank niet kenden. Bovendien zou Jezus, doordat er vocht uit Zijn lichaam werd onttrokken om het hartzakje rond Zijn hart te vullen, grote dorst hebben gehad, waardoor het wellicht moeilijker was om duidelijk te spreken.

Aan de andere kant is het mogelijk dat sommigen wel degelijk correct hoorden wat Jezus zei, maar Zijn woorden opzettelijk verdraaiden om Hem te bespotten.

V: Wat bedoelde Jezus in Mt 27:46 en Mk 15:34 met de woorden: „Mijn God, mijn God, waarom hebt Gij mij verlaten”?

A: De lichamelijke pijn was slechts een onderdeel van Jezus’ verzoening. Een groter deel van de pijn bestond erin dat God de Vader Zelf Jezus in de steek liet, toen de zonden van de wereld op Jezus werden gelegd. Dit was geen rustige theologische vraag; het was veeleer een kreet van smart. Dit was een kreet van emotionele, niet alleen lichamelijke pijn. Op een manier die wij wellicht niet volledig kunnen begrijpen, keerde de Vader Jezus de rug toe, die het gewicht van al onze zonden op zijn schouders droeg.

V: Blijkt uit Mt 27:46 en Mk 15:34 dat Jezus niet God is, zoals de valse religieuze leider Rev. Moon leert?

A: Nee. Hier volgt eerst wat de valse Messias, Rev. Moon, zei, en daarna de weerlegging.

Het Goddelijke Principe (vijfde editie 1977) blz. 210-212 „… Jezus is, als mens die het doel van de schepping heeft vervuld, één met God. … Niettemin kan Hij geenszins God Zelf zijn. … Jezus, die één is met God, kan weliswaar een tweede God (beeld van God) worden genoemd, maar Hij kan geenszins God Zelf zijn. … Jezus was een mens die het scheppingsdoel had volbracht, en dit betekent niet dat hij de Schepper Zelf was. … Bovendien wordt het duidelijk dat Jezus niet God Zelf is wanneer we zien dat Jezus aan het kruis zei: ‘Mijn God, mijn God, waarom hebt Gij mij verlaten?’”

Volgens Hebreeën 1:8,10 en Titus 2:13 is Jezus echter wel God; in Kolossenzen 1:19 wordt vermeld dat Hij de volheid van de godheid bezit. Andere verzen die aantonen dat Jezus God is, zijn Romeinen 9:5, Johannes 5:23 en 1 Johannes 5:20. De discipel Thomas sprak Jezus in Johannes 20:28 aan met „mijn God“. Johannes 1:3, 10, 11, 14 en Kolossenzen 1:16 tonen aan dat Jezus niet slechts een volmaakte mens was, aangezien alle dingen in hemel en op aarde door Jezus en voor Jezus zijn geschapen.

De verwarring kan ontstaan doordat het woord ‘God’ in de Bijbel in meer dan één betekenis wordt gebruikt. Zeker, in ieder geval op aarde vervulde de Vader de rol van Jezus’ God, aangezien Jezus op aarde gehoorzaamheid leerde (Hebreeën 5:8).

V: Wat was in Mt 27:51 en Mk 15:38 de betekenis van het scheuren van het tempelgordijn in tweeën?

A: Het voorhangsel scheidde het allerheiligste van God van de rest van de tempel. De scheur duidde op het achterhaald zijn van het tempelritueel en de wet die daarop van toepassing was. De scheur toonde aan dat dankzij het verzoenende offer van Jezus de barrière was doorbroken en wij een hechte relatie met God konden hebben. Als het tempelgordijn door insecten was aangetast en geleidelijk zwakker was geworden totdat het zijn eigen gewicht niet meer kon dragen, zou het van links naar rechts zijn gescheurd. Maar in plaats daarvan werd het gordijn van boven naar beneden gescheurd, wat geen natuurlijke verklaring heeft.

Het tempelgordijn symboliseerde het lichaam van Jezus, en het feit dat het scheurde, betekent dat wij zelf het Heilige der Heiligen kunnen binnengaan, volgens Hebreeën 10:19-20

Bovendien zou God die tempel niet meer bezoeken, aangezien de Joodse autoriteiten en religieuze leiders Jezus hadden verworpen.

V: Is er in Mt 27:51 enig buitenbijbels bewijs voor het scheuren van het tempelgordijn?

A: Er staat iets soortgelijks in b Yoma 39b (blz. 580). Daarin staat dat de tempeldeuren vanzelf opengingen, 40 jaar voordat de tempel in 70 n.Chr. werd verwoest.

V: Is het waar dat er in Mt 27:51 buiten het evangelie van Matteüs geen bewijs is voor deze aardbeving?

A: Nee, dit is onjuist. Ofwel hebben de sceptici gelijk en heeft Matteüs een verhaal verzonnen met een inspirerende boodschap, waarvan de vroege kerk werd misleid te geloven dat het op feiten berustte, ofwel was er werkelijk sprake van een aardbeving, werden graven opengebroken, stonden sommige doden op en gingen zij vermoedelijk naar de hemel na de opstanding van Jezus. Bovendien ligt de Tempelberg op een geologische breuklijn, zodat aardbevingen te verwachten waren.

De bewering dat niemand dit ooit buiten het evangelie van Matteüs heeft vermeld, is onjuist. We beschikken over moderne geologische studies, twee buitenbijbelse niet-christelijke bronnen en vijf buitenbijbelse christelijke bronnen die deze gebeurtenissen vermelden.

Moderne geologie: Er zijn sedimentkernen van twintig voet diep, afkomstig van drie locaties rond de Dode Zee, onderzocht. Er zijn aardbevingslagen aangetroffen die in overeenstemming zijn gebracht met historische aardbevingen. Er is een onbekende aardbeving uit de eerste eeuw vastgelegd. Onderzoekers telden de jaarlijkse lagen vanaf de gedocumenteerde aardbeving van 31 v.Chr. en kwamen uit op een datum voor de aardbeving uit de eerste eeuw van 31 n.Chr. +/- 5%. De aardbeving wordt in verschillende technische onderzoeksartikelen vermeld als „33 n.Chr.“. Zie voor meer informatie: „High resolution geological record of historic earthquakes in the Dead Sea basin“ (Instituut voor Aardwetenschappen, De Hebreeuwse Universiteit van Jeruzalem; Afdeling Geofysica, Universiteit van Tel Aviv): Journal of Geophysical Research, vol. 106, nr. B2, blz. 2221-2234, 2001. „Tabel 3… 33 n.Chr. De meldingen kwamen uit de regio Judea. De tempel in Jeruzalem raakte beschadigd.”

„Een aardbeving in het Dode Zeegebied in het begin van de eerste eeuw”, International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.

Zichtbaar niet alleen in boorkernen, maar ook in de geulen nabij de Dode Zee. Voor een afbeelding van de laag die is achtergelaten door de aardbeving van 33 n.Chr.: http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf figuur 13. (14 juni 2013)

Phlegon was een Griekse schrijver uit Carië (in Klein-Azië), die kort na 137 n.Chr. schreef dat er in het vierde jaar van de 202e Olympiade [33 n.Chr.] „de grootste zonsverduistering“ plaatsvond en dat „het in het zesde uur van de dag [12.00 uur ’s middags] nacht werd, zodat er zelfs geen ster aan de hemel te zien was. Er vond een grote aardbeving plaats in Bithynië, en in Nicea werden vele voorwerpen omvergeworpen.” (The Case for Christ, blz. 111.) Origenes, Tegen Celsus, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 437; boek 2, hoofdstuk 33, blz. 445; boek 2, hoofdstuk 59, blz. 455.

Thales (of Thallus) was een Palestijnse historicus waarnaar Julius Africanus (schrijvend tussen 232 en 245 n.Chr.) verwijst. Julius zegt: „Deze duisternis noemt Thallus, in het derde boek van zijn Geschiedenis, naar mijn mening ten onrechte, een zonsverduistering.” (The Ante-Nicene Fathers, deel 6, blz. 136.) De context is dat Julius bespreekt hoe de periode tussen het decreet van Artaxerxes en de kruisiging van Christus een vervulling vormde van Daniël 9. (Wij beschikken echter niet over enig bewijs dat Thales een aardbeving heeft genoemd.)

Irenaeus (182-188 n.Chr.) vermeldt in „Fragmenten uit de verloren gegane geschriften“, hoofdstuk 28, blz. 573 (in de Ante-Nicene Fathers), dat „toen Jezus neerdaalde, vele zielen opstegen en in hun lichamen werden gezien“. Hij schrijft tevens in „Tegen de ketterijen“, boek 4, hoofdstuk 34, blz. 512: „En de gebeurtenissen die verband hielden met het lijden van de Heer, en die waren voorspeld, hebben zich in geen enkel ander geval voltrokken. Want bij de dood van geen enkele mens uit de oudheid gebeurde het dat de zon op het middaguur onderging, noch scheurde het voorhangsel van de tempel, noch beefde de aarde, noch barstten de rotsen, noch stonden de doden op, noch werd iemand van deze mannen [uit de oudheid] op de derde dag opgewekt, noch opgenomen in de hemel… Daarom spraken de profeten over niemand anders dan over de Heer, in wie al deze bovengenoemde tekenen samenvielen.”

Ignatius (vóór 116 n.Chr.), een leerling van de apostel Johannes, vermeldt in zijn Brief aan de Magnesiërs, hoofdstuk 9, degenen die Jezus heeft opgewekt.

Clemens van Alexandrië zegt in De Stromata (193-202 n.Chr.), boek 6, hoofdstuk 6, blz. 491: „‚Maar zij die waren ingeslapen, daalden dood neer, maar stegen levend op.‘ Het Evangelie zegt: ‚dat vele lichamen van hen die sliepen, opstonden‘ – duidelijk als zijnde overgebracht naar een betere toestand. Er vond dus een universele beweging en overgang plaats door de heilsplan van de Verlosser.”

Volgens sommige sceptici werden deze vroege schrijvers „misleid en voor de gek gehouden“ om te denken dat dit plaatsvond. Hetzelfde geldt voor andere wonderen, waaronder de opstanding: ofwel werden de vroege christenen misleid en voor de gek gehouden om te denken dat dit werkelijk gebeurde, ofwel was dat niet het geval. Wij beschikken niet over aanvullende ooggetuigen, dus ofwel vertrouwen wij op wat de evangelieschrijvers hebben gezegd, ofwel doen wij dat niet. Dat geldt ook voor Paulus, die in 1 Kor. 15:13-19 zei dat, indien de opstanding niet had plaatsgevonden, zijn prediking zinloos zou zijn, hij een valse getuige zou zijn, ons geloof tevergeefs zou zijn en christenen meer dan alle mensen te beklagen zouden zijn. Net als de apostel Paulus zie ik geen middenweg.

Origenes (225-254 n.Chr.) vermeldt de duisternis die over het land kwam en de graven die openbarsten in *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 33, blz. 445.

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.) vermeldt de aardbeving in Mattheüs. „Brief aan de bisschop Basilides”, canon 1, blz. 94.

Samenvattend hebben wij reden om het verslag over de opstanding van bepaalde personen te aanvaarden, omdat:

1. Ons vertrouwen in de evangelieschrijvers en hun verslaggeving over andere zaken.

2. De schrijvers van de vroege kerk hebben dit inderdaad vermeld

3. Dit zou voor iemand die de overledene niet kende sowieso onmogelijk te verifiëren zijn, zodat Joodse en Romeinse schrijvers hiervan geen kennis zouden hebben.

4. Joodse schrijvers zouden geen reden hebben gehad om dit te vermelden,

5. De gebeurtenis van de opstanding van mensen zou overschaduwd worden door de opstanding van Jezus.

Ik ben het gedeeltelijk eens met wat u over aardbevingen hebt gezegd. Maar in plaats van te stellen dat de evangelieschrijvers deze catastrofale gebeurtenissen gebruiken om het enorme belang en de gevolgen van Gods ingrijpen te symboliseren, geloof ik dat God zelf deze catastrofale gebeurtenissen heeft gebruikt. Vergeet naast de evangeliën ook niet de aardbevingen in Openbaring, of het moment waarop Uzzia stierf in Jesaja 6. Ook in de kerkgeschiedenis vond er een aardbeving plaats toen Johannes Chrysostomos in 403 n.Chr. uit Constantinopel werd verbannen. Het is niet te verwachten dat vroege schrijvers melding zouden maken van kleine aardbevingen. Wat betreft kleine aardbevingen in deze regio beschik ik alleen over gegevens voor Griekenland en Turkije. De Encyclopædia Britannica vermeldt voor Griekenland en Turkije het volgende:

Tussen 1902 en 1946 vonden er 58 aardbevingen plaats

Tussen 1947 en 1966 waren er 82 aardbevingen

Tussen 1967 en 1976 waren er 45 aardbevingen

Tussen 1977 en 1981 waren er 9 aardbevingen

Een ander punt is dat uit archeologisch onderzoek in Qumran blijkt dat er in 31 v.Chr. (voor Christus) een verwoestende aardbeving plaatsvond, maar dat geen enkele schrijver uit die tijd, met uitzondering van Josephus, melding maakt van deze gebeurtenis.

Conclusie: Er lijken twee mogelijkheden te zijn (en geen middenweg)

1. Geen aardbeving: De evangelieschrijvers hebben wellicht gelijk wat betreft hun voortreffelijke morele leer, maar zij hebben aardbevingen vermeld die niet hebben plaatsgevonden. Wij kunnen niet vertrouwen op wat zij zeggen, althans niet wat betreft gebeurtenissen in de werkelijke wereld.

2. Aardbeving: De evangelieschrijvers zijn betrouwbaar in wat zij zeggen, en zij hebben aardbevingen vermeld die wel hebben plaatsgevonden.

Vraag: Hoe konden de doden in Mt 27:52-53 uit hun graven komen?

A: De Almachtige God heeft de macht om alles te doen wat Hij wil, inclusief het tot leven wekken van dode mensen. Sommige sceptici beweren dat dit in strijd zou zijn met de natuurwetten; welnu, God heeft de natuurwetten zelf ingesteld.

Engelen in de hemel moeten de woorden van de sceptici waarschijnlijk op een vergelijkbare manier beschouwen als wij de woorden van vele sceptici in de tijd van de gebroeders Wright, die zeiden: „De mens kan nooit vliegen”. Aerodynamische lift kan de wet van de zwaartekracht terzijde schuiven; hoeveel te meer is de Schepper dan in staat om de wetten van Zijn schepping terzijde te schuiven!

V: Toont het feit dat mensen bij de opstanding van Jezus uit hun graven tevoorschijn kwamen (Mt 27:52-53) aan dat het waarschijnlijk is dat Maria met lichaam en ziel ten hemel is opgenomen, zoals een katholieke schrijver leert?

A: Nee. Ludwig Ott bracht dit niet als bewijs naar voren, maar als ondersteunend argument in *Fundamentals of Catholic Dogma* (1960), blz. 209. Dit ondersteunt om twee redenen zelfs niet dat Maria met lichaam en ziel ten hemel is opgenomen:

a) Het is onduidelijk of de mensen die uit hun graven tevoorschijn kwamen, in hun sterfelijke lichaam tot leven werden gewekt (zoals Lazarus) of daadwerkelijk waren opgestaan.

b) Maria leefde nog (Joh. 19:27; Hand. 1:14) toen Jezus stierf en uit de dood opstond, dus zou zij niet tot deze groep behoren.

V: Zei de Romeinse centurion in Mt 27:54 „een Zoon van God“ of „de Zoon van God“?

A: Er waren soldaten aanwezig voor het geval iemand zou proberen binnen te komen om de veroordeelden te bevrijden. In het Grieks wordt het bepaalde lidwoord (het in het Nederlands) gebruikt, en dat werd hier niet gebruikt. De woordvolgorde geeft echter aan dat het om het bepaalde lidwoord gaat, oftewel „de Zoon van God”, aldus het Believer’s Bible Commentary, blz. 1310. Anderzijds geeft het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 758, aan dat het beide kanten op zou kunnen.

V: Was Jozef van Arimathea in Mt 27:57-59 moedig om het lichaam van Jezus te vragen?

A: Technisch gezien zou het lichaam van een geëxecuteerde misdadiger eigendom zijn van Rome. Vaak lieten de Romeinen lichamen aan het kruis hangen om te rotten en als voedsel voor vogels te dienen. Volgens de Joodse wet was het echter niet toegestaan om het lichaam tijdens het Pascha 's nachts aan het kruis te laten hangen. Als een Romeinse ambtenaar hiermee instemde, zou het dus redelijk zijn om de Romeinen om toestemming te vragen om het lichaam mee te nemen en te begraven. Soms verleende de Romeinse ambtenaar deze toestemming in ruil voor geld, hoewel er geen aanwijzingen zijn dat Pilatus dat in dit geval deed. Normaal gesproken werd het niet als ongebruikelijk beschouwd dat iemand, wellicht een familielid, vroeg om het lichaam te mogen begraven. Toen Jozef echter, die geen familielid was, specifiek om het lichaam vroeg – nadat hij niet had ingestemd met het doodvonnis van Jezus – maakte hij daarmee duidelijk dat hij niet langer slechts een geheime volgeling van Jezus was. Zoals het „Believer’s Bible Commentary“ op blz. 1310 stelt: „In feite begroef Jozef zichzelf economisch, sociaal en religieus toen hij het lichaam van Jezus begroef. Deze daad scheidde hem voor altijd van het establishment dat de Heer Jezus had gedood.“ Normaal gesproken zou het lichaam van een veroordeelde misdadiger in de Vallei van Hinnom worden geworpen, een soort stadsvuilnisbelt, waar het door vuur of wilde dieren zou worden verteerd. Maar Jozef wilde een eerbiedige begrafenis. Jozef wist waarschijnlijk niet dat hij Jesaja 53:9 vervulde, namelijk dat Jezus in Zijn dood bij de rijken zou zijn.

V: Hoe weten wij in Mt 27:65 dat „een wacht posten“ verwijst naar 4-16 Romeinse soldaten, in plaats van tempelsoldaten?

A: Het Grieks kan beide betekenissen hebben.

Indicatief: u beschikt al over een wacht

Imperatief: neem deze Romeinse wacht die ik u toeken Hier volgen de drie mogelijke interpretaties, met de voor- en nadelen van elk.

U beschikt al over uw eigen tempelwacht: Een argument vóór deze opvatting was dat het tempelwachten waren die Jezus arresteerden. Aangezien het lichaam van de gekruisigde misdadiger nu Romeins eigendom was, moesten zij Pilatus om toestemming vragen om het lichaam te bewaken. Tegen deze opvatting spreekt het feit dat het zegel van de Joodse priesters weinig betekenis zou hebben, terwijl het zegel van het Romeinse Rijk, gemaakt van koord en was, moeilijk te manipuleren zou zijn. Het zou de dood betekenen voor wie het zou verbreken.

Er is al een Romeinse bewaker aan u toegewezen: Misschien was er al een Romeinse bewaker aan de priesters toegewezen.

Neem een Romeinse bewaker: Tegen deze opvatting spreekt het feit dat er geen duidelijk voorbeeld is van het gebruik van echein in de betekenis van „nemen” in het klassieke of Hellenistische Grieks.

Anderzijds zouden dit Joodse bewakers kunnen zijn, zoals blijkt uit het feit dat zij zich later bij de hogepriesters meldden, en niet bij Pilatus. Maar zelfs Romeinse bewakers zouden terughoudend zijn om zonder Joodse bondgenoten naar Pilatus terug te keren, aangezien dit hun eigen doodvonnis zou kunnen betekenen.

V: Verscheen Jezus in Mt 28:9 eerst aan Maria Magdalena, of eerst aan Petrus (Kefas), zoals Paulus suggereert in 1 Kor 15:5?

A: Maria Magdalena was de eerste persoon die Jezus zag, maar Petrus was de eerste apostel die Jezus zag. In feite heeft Paulus niet gezegd dat Petrus de eerste persoon was aan wie Jezus verscheen. Van de personen die Paulus opsomde, was Petrus de eerste in zijn lijst die de opgestane Jezus zag, gevolgd door de andere discipelen en vervolgens door meer dan 500 anderen. Enerzijds heeft Paulus de vrouwen wellicht opzettelijk niet genoemd omdat in een rechtbank in die tijd de getuigenis van een vrouw niet werd meegewogen, zoals wordt vermeld in *When Critics Ask*, blz. 365-367. Anderzijds zou Paulus eenvoudigweg vergeten kunnen zijn dat de vrouwen vóór Petrus waren. Hoe dan ook is er geen tegenstrijdigheid, aangezien Paulus nooit heeft gezegd dat niemand Jezus vóór Petrus had gezien.

V: Moesten de hogepriesters in Mt 28:11-15 de wachters omkopen en waar kwam het geld vandaan?

A: De hogepriesters hoefden de wachters waarschijnlijk niet om te kopen, omdat de wachters bang waren dat dit naar buiten zou komen. Maar de hogepriesters waren waarschijnlijk in paniek en dachten dat het omkopen van de wachters en het aanbod om Pilatus „te sussen” in Mattheüs 28:14 de veiligste manier van handelen zou zijn. Blijkbaar hadden zij veel ervaring met het omkopen van mensen. Het geld voor de steekpenningen was afkomstig van de offers die de Joden aan de tempel betaalden in de vorm van de tempelbelasting.

V: Wat zijn in Mt 28:12-15 andere voorbeelden van mensen die veel geld kregen om een leugen te verspreiden, en waarom doen mensen dat?

A: Mensen verspreiden om verschillende redenen een leugen voor geld. In dit geval deden de soldaten dat uit angst voor hun leven. Andere mensen doen dat omdat zij geld belangrijker vonden dan hun integriteit. Een derde reden is de wens om een bovennatuurlijke gebeurtenis te vervangen door een naturalistische verklaring. Maar ‘houd u vast’, want hier volgen voorbeelden van enkele zeer invloedrijke leugens die door de geschiedenis heen zijn verteld.

De Valse Decretalen bestaan uit ongeveer 100 brieven die „bewezen“ dat Petrus had gezegd dat hij de bevoegdheid had gekregen om aan het hoofd te staan van de kerk van Christus, en dat hij deze bevoegdheid aan de volgende paus kon overdragen, enzovoort. Ze bewezen ook dat de bisschoppen niet onder de lokale overheid of andere kerkleiders stonden, maar uitsluitend onder de paus. Er werd beweerd dat ze afkomstig waren van auteurs uit de periode 78-731 n.Chr., maar in werkelijkheid werden ze rond 847-859 n.Chr. geschreven, grotendeels door Isidore Mercator in Frankrijk. Hoewel ze nooit werden aanvaard in de oosters-orthodoxe kerk, werden ze in de rooms-katholieke kerk gebruikt om kerkelijk recht vast te stellen tijdens de synodes van Worms (868), Keulen (887), Metz (893) en Tribur (895). Tussen 900 en 1100 n.Chr. was vrijwel iedereen het erover eens dat het om vervalsingen ging. Waarom zouden pausen bijvoorbeeld mensen citeren die pas na hun overlijden waren geboren? Maar tegen de tijd dat vaststond dat het om vervalsingen ging, hadden ze hun werk – het versterken van de macht en rijkdom van de rooms-katholieke kerk – al volbracht.

De Protocollen van de Oudsten van Zion: dit is een vervalste tekst die zogenaamd door joodse oudsten zou zijn geschreven over hoe niet-joodse zakenlieden failliet kunnen worden gemaakt en uiteindelijk de macht kan worden gegrepen. Het werd in werkelijkheid geschreven door een antisemitische Russische niet-Jood, waarschijnlijk Sergei Nilus, tussen 1901 en 1903. Zelfs nadat een Britse krant het als vervalsing had ontmaskerd, werd het gebruikt om een wereldwijde joodse samenzwering te bewijzen, en na de publicatie ervan braken in Rusland pogroms uit om joden te vermoorden en hun bezittingen in beslag te nemen. Het was verplichte lectuur voor Duitse schoolkinderen nadat de nazi’s in 1933 aan de macht waren gekomen.

Roken: In het begin van de jaren vijftig toonden medische studies een causaal verband aan tussen roken en longkanker. Maar tabaksfabrikanten trokken deze beweringen krachtig in twijfel. Zelfs nog in 2005 werd in de zaak McTear tegen Imperial Tobacco in Schotland aangevoerd dat niet kon worden bewezen dat het roken van een persoon longkanker veroorzaakte. Terzijde: de Verenigde Staten ontvangen jaarlijks ongeveer 32 miljard dollar aan tabaksaccijnzen.

MMR-vaccins: In 1998 publiceerde Andrew Wakefield een artikel in het Britse medische tijdschrift Lancet waarin hij een verband legde tussen vaccinaties en autisme. Daarna daalde het aantal MMR-vaccinaties in Groot-Brittannië drastisch. Andere onderzoeken probeerden de bevindingen van Wakefield te bevestigen, maar konden geen verband aantonen. Wakefield had nagelaten te vermelden dat hij financiering had ontvangen van advocaten die een rechtszaak hadden aangespannen tegen vaccinproducenten, die zijn onderzoek konden gebruiken om hun zaak te onderbouwen. Wakefield beweert dat er geen winstoogmerk was, maar hij zou ook 43 miljoen dollar verdienen aan de verkoop van testkits. Nadat dit aan het licht kwam, werd het artikel van Wakefield formeel ingetrokken door Lancet en kreeg hij een verbod om nog langer als arts werkzaam te zijn in Groot-Brittannië. Daarom kwam hij naar de Verenigde Staten om daar als arts te werken, en in 2016 maakte hij de film: Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe.

Tegen katholieken in Odisha: Een populaire hindoeïstische leider, Lakshmanananda Saraswati, werd vermoord door maoïsten, wat de maoïsten later ook toegaven. Uiteindelijk werden vijf katholieken, een medewerker van World Vision en een paar maoïsten gearresteerd. Er braken rellen uit tegen katholieken, en vijf hindoes werden gearresteerd wegens het in brand steken van een katholiek huis. Zij zijn echter allemaal door de rechtbank vrijgesproken. Zie https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati voor meer informatie.

Tegen christenen in India: Wist u trouwens dat de Global Hindu Heritage Foundation (GHHF) rond 10 februari 2022 in Frisco, Texas, een inzamelingsactie heeft georganiseerd die onder andere bedoeld was om de sloop te financieren van kerken in India die volgens de stichting „illegaal gebouwd“ zouden zijn?

Het verspreiden van leugens voor geld is nog steeds niet gestopt.

Zie het volgende voor meer informatie. (18 maart 2023)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi.

Vraag: Hoe kunnen wij, zoals in Mattheüs 28:19 staat, van alle volken „leerlingen” maken, in plaats van slechts toehoorders of bekeerlingen?

Antwoord: Bid eerst en verkondig het evangelie, maar dat is slechts de eerste stap. Wanneer iemand zijn geloof in Christus stelt, is uw werk nog niet volbracht; integendeel, dan begint het discipelschap pas. Iemand moet tijd besteden aan die persoon, wellicht elke week, hetzij één-op-één, hetzij in een groep, om hem of haar de grondbeginselen van het geloof bij te brengen en te leren hoe zij in hun omgeving voor Christus moeten leven. Alleen prediken, of alleen prediken en mensen die gered worden, is gemakkelijker dan wat Jezus hier van ons vraagt. In een vakgebied zoals loodgieters, elektriciens, enzovoort, zijn er doorgaans drie niveaus: leerling, gezel en meester. Een meester, of waarschijnlijker een gezel, zou een leerling opleiden, en een meester zou op zijn beurt een gezel kunnen opleiden. In de kerk hebben we behoefte aan basisopleiding voor nieuwe christenen en aan meer gevorderde begeleiding voor ‘gezellen’ onder de christenen. Maar in beide gevallen: wanneer heeft u voor het laatst iemand als discipel begeleid?

V: Aangezien er in Mt 28:19 slechts één God is, hoe kan Jezus dan God zijn, en hoe kan de Drie-eenheid waar zijn?

A: Er kan sprake zijn van een ‘meervoudigheid’ binnen de Ene God zonder dat er sprake is van afzonderlijke goden. Zelfs in de Koran worden, wanneer Allah spreekt, de woorden ‘wij’ (Nahnu) en ‘ik’ gebruikt.

God is niet onderworpen aan menselijke beperkingen, en God kan Zichzelf aan ons openbaren zoals Hij dat wenst.

Er is sprake van een drie-eenheid in de Schrift: Matteüs 28:19; 1 Petrus 1:2; Efeziërs 2:18; Openbaring 4:8; 2 Korintiërs 13:14; Johannes 15:26.

Er is slechts één onscheidbare God. Deuteronomium 4:35-39; 6:4; Jesaja 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; 1 Timoteüs 1:17; 6:15-16.

Drie afzonderlijke personen: Matteüs 3:16-17; Lucas 3:21-22; Johannes 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Handelingen 5:31-32; Marcus 10:38-40

Jezus is God. Johannes 1:3; Kolossenzen 1:16-17; Hebreeën 1:6-9; Johannes 9:38; 2 Korintiërs 11:3; Johannes 20:28-29; Openbaring 5:8-9; 22:20

De Geest is God. Romeinen 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Johannes 4:12-16; 1 Korintiërs 3:16 versus 1 Korintiërs 6:19; Handelingen 5:4

Zij zijn gelijk in wezen, heerlijkheid en eer. Johannes 5:18; 5:23; Kolossenzen 2:9-10; (Jesaja 44:6; Openbaring 1:8 versus Openbaring 1:17-18; 22:13)

Zij verschillen in rol en rang. 1 Korintiërs 11:3; 1 Korintiërs 15:25-28; Matteüs 12:18; Efeziërs 1:3,17; Johannes 1:33; 14:16,26,28; Romeinen 8:26-27.

Overigens betekent het feit dat Jezus deel uitmaakt van de Drie-eenheid niet dat Jezus voor een derde deel God is, net zomin als de hoogte van een tafel een derde van de tafel is. U kunt God niet met wiskunde verklaren, maar als u dat zou proberen, zou de Drie-eenheid niet 1 + 1 + 1 = 1 zijn, maar 1 maal 1 maal 1 = 1.

V: Wat is modalisme in Mt 28:19, Mt 24:36 en Mt 3:16-17, en waarom is het onjuist?

A: De Drie-eenheid leert dat er één onscheidbare God is in drie onderscheiden personen. Het modalisme leert dat er één God is die zowel onscheidbaar is als één persoon. Er zijn in feite twee soorten modalisme. Het patripassianisme stelt dat de Vader de Zoon is, die de Geest is. Het dynamisch modalisme stelt dat de Vader de Zoon werd, die vervolgens de Geest werd. Beide vormen van modalisme zijn om de volgende redenen onjuist.

1. Jezus zei in Johannes 14:28: „De Vader is groter dan ik.“ Hoewel Jezus Zichzelf op aarde van Zijn heerlijkheid had ontdaan toen Hij dit zei, blijft het een feit dat, als de Vader groter was dan Hij, er een onderscheid bestaat tussen de Vader en de Zoon.

2. Indien het modalisme waar zou zijn, zou Jezus bij Zijn doop een buikspreker, een tovenaar en uiteindelijk een leugenaar moeten zijn geweest (Matteüs 3:16-17; Marcus 1:10-12; Lucas 3:21-22). Toen Hij op aarde was, was Jezus onderworpen aan de Vader (Hebreeën 5:7-8). Dit zou zinloos zijn als er niemand anders was aan wie Jezus onderworpen was.

3. Evenzo deed Jezus wat de Vader Hem opdroeg (Johannes 14:31). Jezus leerde gehoorzaamheid aan de Vader, zoals vermeld in Hebreeën 5:8.

4. In Mattheüs 24:36 staat dat niemand de dag of het uur weet waarop Christus zou terugkeren, zelfs de Zoon niet, maar alleen de Vader. Er was dus, in ieder geval zolang Jezus op aarde was, een verschil tussen wat de Vader wist en wat Jezus wist. Hoewel sommige Griekse handschriften de woorden „noch de Zoon“ niet bevatten, staan deze woorden wel in de beste Griekse handschriften en in de meerderheid van de Griekse handschriften.

5. Jezus werd door iemand anders gezonden, als Johannes 5:36-37; 6:29,38 enige betekenis hebben. De hemel was niet leeg toen Jezus kwam.

6. Aangezien de Vader de Zoon iets schonk en de Zoon gezag gaf in Johannes 5:22, 26, 27, toont dit aan dat de Vader en de Zoon van elkaar te onderscheiden zijn.

7. Waarom zou Jezus tot de Vader bidden of iets van de Vader vragen in Johannes 17:5, Johannes 14:16, 26, 28 en op andere plaatsen, als Jezus slechts tegen Zichzelf zou spreken? Bovendien, aangezien Jezus’ gebeden werden weergegeven als een gesprek met iemand anders, zou de Bijbel misleidend zijn als er niemand anders was tot wie Jezus sprak.

8. Voor wie pleit de Geest voor ons in Romeinen 8:26-27?

9. Als Jezus een dienaar was, van wie was Jezus dan een dienaar in Mattheüs 12:18?

10. Wie was het die Jezus op Golgotha in de steek liet, zoals beschreven in Marcus 15:34 en Matteüs 27:46?

11. Andere verzen die dit onderscheid laten zien, zijn Johannes 1:33; 1 Korintiërs 11:3; 15:25-28; Efeziërs 1:3, 17; Hebreeën 1:9

Hier volgen enkele citaten van Witness Lee, de stichter van de plaatselijke kerk. De plaatselijke kerk kent studentengroepen die „Christians on Campus“ worden genoemd. Doorgaans dragen hun kerken de naam „De Kerk in [naam van de stad]“.

„Zo worden de drie Personen van de Drie-eenheid de drie opeenvolgende stappen in het proces van Gods economie.” W. Lee. The Economy of God, Living Stream, 1968, blz. 10.

„Evenzo zijn de Vader, de Zoon en de Geest geen drie Goden, maar drie stadia van één God die wij mogen bezitten en waarvan wij mogen genieten.” W. Lee. Concerning the Triune God, Living Stream, zonder datum, blz. 31

„In de hemelen, waar de mens niet kan zien, is God de Vader; wanneer Hij zich onder de mensen openbaart, is Hij de Zoon; en wanneer Hij in de mensen komt, is Hij de Geest. De Vader openbaarde Zich onder de mensen in de Zoon, en de Zoon werd de Geest om in de mensen te komen. De Vader is in de Zoon, en de Zoon werd de Geest – de drie zijn slechts één God.” W. Lee. Over de Drie-enige God: Levende Stroom, zonder datum, blz. 8-9

Na Zijn dood en opstanding werd Hij [de Zoon] de Geest die in de discipelen werd ingeblazen. W. Lee. Over de Drie-enige God, Living Stream, zonder datum, blz. 8

„…de Zoon werd de Geest, zodat wij Hem konden opnemen als het water des levens…“ W. Lee. Over de Drie-enige God, Living Stream, zonder datum, blz. 8

„...Wij weten dat de Heer de Zoon is en dat Hij ook de Vader wordt genoemd... Nu lezen wij dat Hij de Geest is. Wij moeten ons er dus van bewust zijn dat Christus, de Heer, ook de Geest is.” W. Lee. De allesomvattende Geest van Christus, Living Stream, 1969, blz. 4, 6, 8

Merk op dat dit wordt weerlegd door de verzen die aan het begin van dit antwoord zijn aangehaald.

V: Wat betekent „in de naam van“ precies in Mt 28:19?

A: Het Nieuwe Testament is in het Grieks geschreven, met als uitzondering dat Papias zei dat Mattheüs in de taal van de Hebreeën is geschreven. We moeten ons dus afvragen wat deze uitdrukking in die talen betekende.

In de Griekse literatuur verwijst „in de naam van“ naar een financiële of boekhoudkundige entiteit, zoals „dit geld is gestort in de naam van de rekeninghouder“.

In de Hebreeuwse literatuur heeft de uitdrukking een veel bredere betekenis dan in het Grieks, hoewel zij ook de Griekse betekenis omvat. In het Hebreeuws wordt hiermee een relatie met iets of iemand tot stand gebracht. Wanneer een Jood bijvoorbeeld een slaaf kocht, werd deze soms gedoopt „in de naam van de slavernij“. Als een Jood een slaaf vrijliet, werd deze gedoopt „in de naam van de vrijheid“. Wat zou voor de Joden het verschil zijn tussen het louter slachten van een dier en het offeren van een dier aan God? Zij zouden het dier doden „in de naam van het brandoffer“ (of zondoffer, of een ander soort offer), „in de naam van het altaarvuur“, „in de naam van de aangename geur“, „in de naam van God“ of „in de naam van het welbehagen van God“.

Wanneer een gelovige dus werd gedoopt, waren deze uitdrukkingen gelijkwaardig:

„in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest“ (Matteüs 28:19)

„in de naam van Jezus Christus“ (Handelingen 2:38; 10:48),

„in de naam van de Heer Jezus“ (Handelingen 19:5)

„in Christus“ (Galaten 3:27)

„in Christus Jezus“ (Romeinen 6:3-4)

V: Aangezien het modalisme onjuist is, maar de Vader en de Zoon toch zeer nauw met elkaar verbonden zijn, hoe nauw is die band dan precies, zoals in Mattheüs 28:19 wordt vermeld?

Antwoord: Hoewel de Schrift hierover niet veel details geeft, zijn er zes dingen die wij kunnen zeggen.

1. Zoals Jezus in de Vader is, zo zijn wij in Jezus, en zo is Jezus in ons

Er bestaat een verband tussen deze relaties: Vader-Jezus, Jezus-ons, ons-Jezus. Johannes 14:20; 17:23; 6:57

Niettemin omvat de Drie-eenheid meer dan alleen deze analoge relatie. Mattheüs 28:19; Johannes 1:1,18; Filippenzen 2:6-7; Kolossenzen 1:15

De Vader, Jezus en wij allen delen bepaalde zaken, zoals het eeuwige leven. Johannes 16:13-15

De Vader en Jezus ‘bezitten’ alles gezamenlijk. Johannes 16:15; 17:10. De Heilige Geest openbaart dit aan ons. Johannes 16:14-15

Niettemin bezit de Vader sommige dingen niet die wij na Zijn menselijke geboorte met Jezus delen. Hebreeën 1:6-10; 2:14; 7:3

2. Zoals de Vader en Jezus één zijn, zo moeten ook wij één zijn

Wij moeten op bepaalde manieren één zijn met elkaar, net zoals de Vader en Jezus. Johannes 17:11, 21-22

Niettemin zijn Zij op bepaalde manieren één, waarop wij niet één kunnen zijn. Johannes 5:23

3. De Vader woont in Jezus

Op aarde woonde de Vader in Jezus. Johannes 10:38; 14:10-11. Jezus was vervuld van de Geest. Lucas 4:1,18

Als u Jezus werkelijk kent, dan kent u de Vader en hebt u de Vader gezien. Johannes 14:7-9

Niettemin is de Vader niet Jezus geworden, heeft Hij zich niet tot Jezus ontwikkeld en is Hij ook niet in Jezus veranderd. Hebreeën 13:8; 1:9; Johannes 14:10,24,26; 15:1; 16:27-28,32; 17:5

4. Jezus leeft in de Vader

Op aarde was Jezus in de Vader. Johannes 10:38; 14:11

Niettemin zijn zij twee afzonderlijke personen; Jezus was geen buikspreker. Mattheüs 3:16; Johannes 8:18. Jezus werd op Golgotha verlaten. Marcus 15:34; Mattheüs 27:46

Niemand komt tot de Vader dan door Jezus. Johannes 14:6; 6:45; Handelingen 4:12

Niettemin, hoe hecht zij op aarde ook waren, Jezus zou toch naar de Vader gaan. Johannes 14:12; Marcus 16:19; Johannes 20:17

Jezus wordt de Eeuwige Vader genoemd, wat mogelijk verwijst naar het feit dat Hij de bron van het eeuwige leven is. Jesaja 9:6

Niettemin is Jezus niet de Vader geworden, heeft Hij zich niet tot de Vader ontwikkeld en is Hij ook niet in de Vader veranderd. Hebreeën 13:8; Johannes 20:17; 14:10,24,26; 15:1

5. God/de Vader/Christus/de Geest is in ons

Mensen zien God door ons heen en in ons.

Niettemin woont God niet uitsluitend in ons, net zomin als sterren uitsluitend in telescopen bestaan. 1 Timoteüs 6:16; Jeremia 23:24; Openbaring 19:11

De Vader/Jezus/de Geest woont ook daadwerkelijk in elke gelovige en heeft daar Zijn thuis. Johannes 14:17,23; 17:26; Romeinen 8:9-11; Galaten 4:6; 1 Korintiërs 6:19; 1 Johannes 4:15-16; 2 Timoteüs 1:14

Niettemin is God/de Vader/Christus/de Geest niet één met ons geworden, noch is Hij veranderd in een zondige mens. Jakobus 1:13; Hebreeën 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Johannes 3:5

God werkt en handelt in ons en door ons. Filippenzen 2:13; voorbeelden: 1 Korintiërs 15:10; Romeinen 15:18-19

Gods volk, de kerk, vormt samen het lichaam van Christus. 1 Korintiërs 6:15; 10:17; 12:27; Efeziërs 4:12; Kolossenzen 1:24.

Niettemin zijn wij niet het fysieke lichaam van Christus. Kolossenzen 1:22. God is niet beperkt tot het handelen door ons heen. Genesis 1; Handelingen 9:1-6; Openbaring.

Ons helpen of niet helpen staat gelijk aan het helpen of niet helpen van Jezus Christus. Matteüs 25:35-45; Johannes 13:20; Handelingen 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.

Niettemin kunnen mensen God rechtstreeks loven of vervloeken zonder daarbij iets tegen gelovigen te ondernemen. Romeinen 1:18-32; Openbaring 9:20-21

6. Wij leven in God/de Vader/Christus/de Geest

Wij zijn in Jezus en de Vader. Johannes 17:21; Kolossenzen 2:6,12; 3:3-4; 1 Johannes 4:12,15-16; 5:20.

Wij moeten in Jezus Christus en in Zijn liefde blijven. Johannes 15:1-9; 1 Johannes 2:27

Niettemin zijn wij nu nog niet volledig bij God; wij moeten nog heengaan om bij God te zijn. 2 Korintiërs 5:8; 1 Korintiërs 13:12; Filippenzen 1:23

Omdat Jezus leeft, zullen wij leven. Johannes 14:19; Kolossenzen 3:4; 1 Korintiërs 15:12-22

Niettemin worden wij niet God of Christus, noch ontwikkelen wij ons daartoe, noch veranderen wij daarin; veeleer worden wij goddelijk en worden wij gelijk aan Christus. Jesaja 42:8; 43:10; Romeinen 8:29; 1 Johannes 3:2; Filippenzen 3:21

Wij zijn nieuwe schepselen in Christus. 2 Korintiërs 5:17. Wij hebben de gezindheid van Christus. 1 Korintiërs 2:16.

Niettemin worden wij geen zombies; wij behouden onze eigen (vernieuwde) geest en persoonlijkheid. 1 Korintiërs 6:2-6; 11:13; 13:11+14:20; Romeinen 14:5-6

V: Is dit vers in Mt 28:19 tijdens het Concilie van Nicea vervalst, aangezien Eusebius het vóór Nicea 18 keer citeert zonder de Drie-eenheid te vermelden, en Eusebius het pas na Nicea citeert met de trinitaire formule? Victor Paul Wierwille, oprichter van The Way, beweerde dit in zijn boek *Jesus Christ is Not God* (1981), blz. 19-20.

Antwoord: Dit ‘argument uit het zwijgen’ is om een aantal redenen onjuist. Hoewel Eusebius van Caesarea in de eerste plaats een historicus was en niet zozeer een theoloog, geeft zelfs Wierwille toe dat Eusebius dit vers na Nicea citeert.

Ten tweede, en dat is het belangrijkste, hebben vele christelijke schrijvers eeuwen vóór Eusebius dit vers in zijn geheel geciteerd.

De Didache (ca. 60-120 n.Chr.), hoofdstuk 7, blz. 379, citeert het als volgt: „Nadat u al deze dingen eerst hebt gezegd, doop dan in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest, in levend water. [d.w.z. stromend water]. Maar indien u geen levend water hebt, doop dan in ander water; en indien u dat niet in koud water kunt doen, doe het dan in warm water. Maar als u ook dat niet hebt, giet dan driemaal water over het hoofd in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.”

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeerde het als volgt: „Gaat heen en onderwijst alle volken, en doopt hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.” (Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 17.1, blz. 444)

Tertullianus (198-220 n.Chr.) parafraseert dit vers enigszins als volgt: „Hij [Jezus] gebood de elf anderen, bij Zijn heengaan naar de Vader, om ‘te gaan en alle volken te onderwijzen, die gedoopt moesten worden in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest’.” In „Voorschrift tegen ketters”, hoofdstuk 20, blz. 252.

Tertullianus verwoordt het iets anders in *Over de doop*, hoofdstuk 13, blz. 676: „God, zo zegt Hij [Jezus], ‘onderwijst de volken en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.’”

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert het als volgt: „Gaat heen en onderwijst alle volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.” Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14, blz. 228

Verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.) hoofdstuk 3, blz. 658: „Gaat heen en verkondigt het Evangelie aan de volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest. Dat wil zeggen: diezelfde Drie-eenheid die in de dagen van Noach figuurlijk door de duif werkte, werkt nu geestelijk in de Kerk door de discipelen.”

Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.) hoofdstuk 7, blz. 671: „Gaat heen, onderwijst de volken; doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.”

Zevende Concilie van Carthago (258 n.Chr.) blz. 567 Munnulus van Girba zei: „… zelfs in het bijzonder in de Drie-eenheid van de doop, zoals onze Heer zegt: ‘Gaat heen en doopt de volken in de naam van de Vader, van de Zoon en van de Heilige Geest.’”

Zevende Concilie van Carthago (258 n.Chr.) blz. 569 Vincentius van Thibaris zei: „Gaat heen en onderwijst de volken, en doopt hen in de naam van de Vader, van de Zoon en van de Heilige Geest.”

Victorinus van Petau (-307 n.Chr.) citeert het als volgt: „Hij [Jezus] zond de apostelen uit en zei: ‚Gaat heen, onderwijst alle volken en doopt hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.‘“ Commentaar op de Openbaring, eerste hoofdstuk, nr. 15, blz. 345

Waarom probeert Wierwille dan de kwestie te vertroebelen door te muggenziften over de data waarop Eusebius welke delen citeerde, terwijl we al deze andere, vroegere schrijvers hebben die zich heel duidelijk uitdrukten?

Zie ten slotte de volgende vraag voor andere uitspraken van vroege christenen over de Drie-eenheid.

V: Wat was, in het licht van Mt 28:19, een deel van de leer van de vroege kerk over de Drie-eenheid?

A: Hier volgen enkele voorbeelden.

Mathetes aan Diognetus (ca. 130-200 n.Chr.)

„Zoals een koning zijn zoon zendt, die ook een koning is, zo heeft Hij Hem gezonden; als God(1) heeft Hij Hem gezonden; als mens heeft Hij Hem gezonden; als Verlosser heeft Hij Hem gezonden, ...” hoofdstuk 7. De voetnoot (1) vermeldt dat „God” hier verwijst naar de gezonden persoon.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.)

„Want wanneer wij een woord uitspreken, brengen wij het woord voort; doch niet door afsplitsing, zodat het woord [dat in ons achterblijft] wordt verminderd wanneer wij het uitspreken; en net zoals wij dat ook zien gebeuren in het geval van een vuur, dat niet wordt verminderd wanneer het [een ander] heeft aangestoken, maar hetzelfde blijft;... Het Woord der Wijsheid, die Zelf deze God is, verwekt door de Vader van alle dingen, en het Woord, en de Wijsheid, en de Kracht, en de Glorie van de Verwekker, zal voor mij getuigen...” Dialoog met Trypho, hoofdstuk 61. In feite gaan alle hoofdstukken 57-63 over de goddelijkheid van Jezus.

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.)

„Op dezelfde wijze zijn ook de drie dagen die voorafgingen aan de hemellichamen [zon, maan en sterren] symbolen van de Drie-eenheid (Grieks: triade), van God, en Zijn Woord, en Zijn Wijsheid.” Aan Autolycus, boek 2, hoofdstuk 15, blz. 101.

Theophilus, bisschop van Antiochië (168-181/188 n.Chr.)

“Want de goddelijke Schrift zelf leert ons dat Adam zei dat hij de stem had gehoord. Maar wat is deze stem anders dan het Woord van God, die tevens Zijn Zoon is?” Theophilus aan Autolycus, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 103

Irenaeus (182-188 n.Chr.)

„Maar dat Hij [Jezus] op eigen titel, boven alle mensen die ooit hebben geleefd, God, Heer en Eeuwige Koning is, en het vleesgeworden Woord, verkondigd door alle profeten, de apostelen en door de Geest Zelf, kan worden ingezien door iedereen die zelfs maar een klein deel van de waarheid heeft verkregen.” (Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 19.2, blz. 449).

“Weet dat ieder mens ofwel leeg is, ofwel vol. Want indien hij de Heilige Geest niet bezit, heeft hij geen kennis van de Schepper; hij heeft Jezus Christus, het leven, niet ontvangen; hij kent de Vader die in de hemel is niet;...” (Irenaeus, Tegen de ketterijen 3:16)

“Zij [de kerk] gelooft deze leerstellige punten eveneens alsof zij slechts één ziel had.... Want de kerken die in Duitsland zijn gesticht, geloven of geven niets anders door, evenmin als die in Spanje, noch die in Gallië, noch die in het Oosten, noch die in Egypte, noch die in Libië, noch...”

Clemens van Alexandrië sprak over „de Heilige Drie-eenheid“ in De Stromata (193-202 n.Chr.), boek 5, hoofdstuk 14, blz. 468.

Tertullianus (ca. 213 n.Chr.)

„Het Woord is derhalve zowel altijd in de Vader, zoals Hij zegt: ‚Ik ben in de Vader‘; als altijd bij God, overeenkomstig wat geschreven staat: ‚En het Woord was bij God‘; en nooit gescheiden van de Vader, noch anders dan de Vader, aangezien ‚Ik en de Vader één zijn‘.” Tegen Praxeas, hoofdstuk 8.

Hippolytus (170-235/6 n.Chr.) na het citeren van een gedeelte uit Johannes 1:1

„Als het Woord dus bij God was en tevens God was, wat volgt daar dan uit? Zou men dan zeggen dat Hij over twee Goden spreekt? Ik zal inderdaad niet over twee Goden spreken, maar over één; wel over twee Personen en over een derde oordeling (dispositie), namelijk de genade van de Heilige Geest. Want de Vader is inderdaad één, maar er zijn twee Personen omdat er ook de Zoon is; en dan is er nog de derde, de Heilige Geest. De Vader besluit, het Woord voert uit en de Zoon openbaart Zich, door Wie men in de Vader gelooft. De orde van de harmonie wordt teruggevoerd tot één God; want God is één. Het is de Vader die gebiedt, de Zoon die gehoorzaamt en de Heilige Geest die inzicht schenkt; de Vader staat boven alles, de Zoon is door alles heen en de Heilige Geest is in alles. En wij kunnen ons geen andere voorstelling maken van één God dan door in waarheid te geloven in de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.” Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14.

Athanasius (296-373 n.Chr.)

„Verenigd zonder verwarring, onderscheiden zonder scheiding. Ondeelbaar en zonder rangorde.” Preek over Lucas 10:22 „Want alleen aan het kruis sterft een mens met uitgestrekte handen. Daarom was het gepast dat de Heer ook dit zou dragen en Zijn handen zou uitstrekken, opdat Hij met de ene het oude volk zou aantrekken, en met de andere de heidenen, en beide in Zichzelf zou verenigen.” Incarnatie 25:3

Basilius van Cappadocië (329-379 n.Chr.)

„terwijl zij juist zouden moeten belijden dat de Vader God is, de Zoon God en de Heilige Geest God, zoals hun door de goddelijke woorden is onderwezen, ...” Brief 8 aan de Caesareërs (blz. 116)

Hilarius (355-367/368 n.Chr.)

„De daden van God gaan derhalve het begrip van onze menselijke natuur te boven en passen niet in ons rationele denkproces, omdat de werking van een grenzeloze eeuwigheid een oneindig begrip vereist om de dingen te kunnen vatten. Het is dus geen gevolgtrekking van de rede, maar een beperking van het vermogen wanneer God mens werd, wanneer de Onsterfelijke sterft, wanneer de Eeuwige wordt begraven. Anderzijds hangt het niet af van onze manier van denken, maar van almacht dat Hij als God verschijnt vanuit een mens, als onsterfelijke vanuit iemand die gestorven is, en als eeuwige vanuit iemand die begraven is. Daarom worden wij door God in Christus via Zijn dood tot leven gewekt.” Over de Drie-eenheid, boek 1, hoofdstuk 13, blz. 44

„Aangezien zaken die niet van dezelfde aard zijn nooit gelijke eer wordt toegekend, en gelijkheid in eer geen scheiding teweegbrengt tussen degenen die worden geëerd. Maar het mysterie van de geboorte vereist gelijkheid in eer.” (over Johannes 5:23)

Gregorius van Nyssa (335-394 n.Chr.)

“Wanneer wij zeggen dat de Godheid van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest één is, en toch verbieden wij de mensen te zeggen: ‘er zijn drie Goden’?” Over “Niet drie Goden”

Ambrosius van Milaan (340-397 n.Chr.)

“Deze woorden zijn dus geschreven met betrekking tot God, wiens Naam de waardigheid en waarheid gemeenschappelijk zijn aan [zowel de Vader als] de Zoon.” Over het christelijk geloof 3:3:17.

Samenvatting

De kerk kende geen niet-trinitariërs. Gnostici, Arianen en andere ketters werden uit de kerk uitgesloten. De leerstellingen van de Jehova’s Getuigen, de Mormonen en anderen zijn moderne verzinsels.

V: Wat geloofde de vroege kerk volgens Mt 28:19 over de Drie-eenheid?

A: De volgende kerkleiders van de vroege en post-Nicene kerk onderwezen de leerstellingen van de Drie-eenheid. Het is interessant om op te merken dat de publicatie van de Jehova’s Getuigen, *Should You Believe in the Trinity?*, de meeste van deze vroege kerkschrijvers citeert in een poging aan te tonen dat zij niet in de Drie-eenheid geloofden.

Vraag: Aangezien het woord ‘Drie-eenheid’ niet in de Bijbel voorkomt, hoe kan de Drie-eenheid dan bijbels en dus waar zijn?

Antwoord: Ook de woorden ‘Oude en Nieuwe Testament’, ‘opname’, ‘zendingswerk’, ‘discipelschap’ of ‘evangelisatie’ komen niet in de Bijbel voor. De term ‘Eenheid’, ‘tawhid’ in het Arabisch, komt evenmin in de Koran voor. Het louter toekennen van benamingen aan bijbelse concepten maakt deze niet meer of minder waar. Hoe noemt u de Drie die de gemeenschappelijke Naam delen waarin wij gedoopt moeten worden?

Voor moslims geldt dat, hoewel het woord ‘drie-eenheid’ niet in de Bijbel voorkomt, het woord voor eenheid, tawhid, evenmin in de Koran voorkomt. Voor mormonen van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen komen de woorden ‘eeuwige vooruitgang’ evenmin in het Boek van Mormon voor.

V: Waarom kan ik mij in Mt 28:19 geen voorstelling maken van de Drie-eenheid?

A: U hoort zich dit ook niet voor te stellen. U kunt zich evenmin een voorstelling maken van God als de Almachtige, van Zijn alomtegenwoordigheid of van de eeuwigheid, maar de beperkingen van de mensheid leggen God geen beperkingen op. Zou u verwachten dat u alles over de Oneindige God volledig kunt begrijpen? En hoe bepaalt en beperkt uw verstand überhaupt wat God is? We kunnen echter wel begrijpen wat God over Zichzelf heeft geopenbaard.

Toegegeven, de Drie-eenheid kan om drie redenen verwarrend zijn.

1. Gods waarheid is vaak verwarrend voor de ongeredden.

2. Valse leraren hebben de verwarring vergroot. Zo aanvaarden Jehovah’s Getuigen de Drie-eenheid niet, maar geven zij zelf vaak een verkeerde voorstelling van de Drie-eenheid die zij verwerpen, of weten zij zelfs niet wat de Drie-eenheid is die zij verwerpen. Hoewel sommige mormonen zeggen dat zij de Drie-eenheid verwerpen, heb ik veel mormonen ontmoet die zeggen dat zij de Drie-eenheid wel aanvaarden. Degenen met wie ik sprak, wisten echter niet wat het precies inhoudt. De Drie-eenheid is veel meer dan dat de drie eenvoudigweg één zijn in liefde, geest en doel.

3. Wij kunnen niet alleen de sekten de schuld geven. Veel oprechte christenen zijn zelf onvoldoende toegerust om de Drie-eenheid duidelijk uit te leggen.

V: In Mt 28:19 past de Drie-eenheid gewoonweg niet bij mijn beeld van God.

A: U moet kiezen om God te volgen, ongeacht uw eigen vooroordelen, of om niemand anders te volgen dan uw eigen beeld, afgod of god.

V: Als de Drie-eenheid waar is, is Jezus dan 1/3 God, zoals in Mt 28:19?

A: Nee, deze verkeerde voorstelling van de Drie-eenheid is menselijke redenering, en bovendien geen erg goede menselijke redenering. De hoogte van een bureau is niet 1/3 van een bureau.

Jezus bezit de volheid van God volgens Kolossenzen 2:9. Net zoals het belachelijk is om te zeggen dat de zon, omdat zij licht geeft, geen warmte kan geven, betekent het feit dat Jezus de volheid van God bezit niet dat de Vader en de Heilige Geest niet ook de volheid van God kunnen bezitten.

V: Is het concept van de Drie-eenheid in Mattheüs 28:19 afkomstig van de Babylonische en Assyrische religies, die drietalige goden hadden?

A: Nee. Toen Jezus zei dat men moest dopen in de ____ van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, sprak Jezus over „Naam”, niet over „namen”. Een drietal is polytheïsme met drie afzonderlijke wezens en drie afzonderlijke goden. De Drie-eenheid is één onscheidbare God en drie onderscheiden personen.

Aan de andere kant, als het slechts drie delen van één wezen waren, had men in het Grieks kunnen zeggen „in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest”, maar dat is in feite niet het geval. Er staat „naam” in het enkelvoud, wat hun eenheid benadrukt, maar er staat ook het lidwoord „de” voor Vader, Zoon en Geest, wat hun onderscheidenheid benadrukt.

V: Waarom zouden wij, zoals een predikant van de Oneness-pentecostale beweging zei, in Mt 28:19 niet weigeren om een vader te aanbidden die zijn eigen zoon heeft gestuurd om gemarteld te worden en te sterven in plaats van zichzelf?

A: Het is jammer als u weigert God te aanbidden, tenzij op uw eigen voorwaarden. De Vader heeft niet alleen Jezus gezonden om vrijwillig voor ons te sterven, Hij heeft ook aan Abraham gevraagd of hij bereid zou zijn Isaak te offeren.

V: Werd in Mt 28:19 de Geloofsbelijdenis van Nicea voor het eerst geformuleerd in Nicea in 325 n.Chr.?

A: Eigenlijk was dat al eerder. Veel mensen zijn zich hier niet van bewust, maar volgens de „Ante-Nicene Fathers”, deel 7, blz. 524, was de Geloofsbelijdenis van Nicea slechts een lichte aanpassing van de oude Geloofsbelijdenis van Jeruzalem. Zij vertoont ook grote gelijkenis met de Geloofsbelijdenis van Neocaesarea uit het jaar 315 n.Chr.

V: Zijn er in Mt 28:19 toevoegingen aan de Geloofsbelijdenis van Nicea opgenomen?

A: Ja. Hier volgt de oorspronkelijke Geloofsbelijdenis van Nicea uit het jaar 325 n.Chr. (Vertaling ontleend aan de „Ante-Nicene Fathers”, deel 7, blz. 524.

Het origineel werd in Nicea ondertekend door 318 bisschoppen in het jaar 325 n.Chr.

Wij geloven in één God, de almachtige Vader, Schepper van alle dingen, zichtbaar en onzichtbaar:

en in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, uit de Vader geboren, de Eniggeborene, dat wil zeggen uit de wezenlijke natuur van de Vader,

door wie alle dingen zijn geschapen, zowel de dingen in de hemel als de dingen op aarde:

Die voor ons mensen en voor onze verlossing neerdaalde, mens werd en mens is geworden:

Hij heeft geleden en is op de derde dag weer opgestaan:

en is opgevaren naar de hemel:

En Hij zal wederkomen om de levenden en de doden te oordelen.

En in de Heilige Geest.

[de vervloeking]

En degenen die zeggen dat er een tijd was waarin Hij niet bestond, of dat Hij vóór Zijn verwekking niet bestond, of dat Hij uit het niets is geschapen; of die zeggen dat de Zoon van God van een andere substantie is, of dat Hij veranderlijk of onstabiel is, – deze worden door de katholieke en apostolische Kerk vervloekt.

Aanvullingen goedgekeurd tijdens het Concilie van Constantinopel in 381 n.Chr. en bekrachtigd tijdens het Concilie van Efeze (431 n.Chr.)

Van hemel en aarde.

Gewekt door de Vader vóór alle werelden.

Door de Heilige Geest uit de Maagd Maria.

Werd ook voor ons gekruisigd onder Pontius Pilatus,

en werd begraven.

Zit aan de rechterhand van de Vader,

wiens koninkrijk geen einde zal kennen.

De Heer, de Gever van het leven,

Die uitgaat van de Vader;

Die samen met de Vader en de Zoon wordt aanbeden en verheerlijkt;

Die door de profeten heeft gesproken:

in één heilige, katholieke en apostolische Kerk.

Wij erkennen één doop tot vergeving van zonden.

Wij verwachten de opstanding van de doden,

en het leven in de toekomende wereld. Amen.

[De vervloeking ontbrak]

Volgens het boek *Creeds of Christendom*, deel 1, blz. 24-29, werden sommige van deze zinsneden aangetroffen in de twee geloofsbelijdenissen van Epiphanius en in de geloofsbelijdenis van Cyrillus van Jeruzalem uit het jaar 350 n.Chr.

Een tweede wijziging in de geloofsbelijdenis was de toevoeging van „en de Zoon”, waarmee werd gesteld dat de Heilige Geest door de Vader en de Zoon was gezonden. Dit kwam voor het eerst voor tijdens het Derde Concilie van Toledo in 589 n.Chr. Het werd formeel aan de geloofsbelijdenis toegevoegd door de katholieke kerk en vormde de aanleiding voor een formele scheiding met de orthodoxe kerk onder de orthodoxe patriarch Photius rond 879 n.Chr.

V: Aangezien in Mt 28:19 „hen“ in „maak alle volken tot mijn discipelen, onderricht hen en doop hen“ verwijst naar volken, en volken niet in water kunnen worden ondergedompeld, betekent dit dan dat dit niet kan worden opgevat als een verwijzing naar de doop met water?

A: Nee. Een ‘volk’ kan evenmin tot discipel worden gemaakt of onderwezen, maar met ‘volken’ worden de mensen van die volken bedoeld. Dit was voor de vroege christenen vanzelfsprekend, aangezien zij Matteüs 28:19 opvatten als een verwijzing naar de waterdoop. Hier volgt het bewijs.

Didache (ca. 125 n.Chr.) hoofdstuk 7, blz. 379: „Dop in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest, in levend water. Maar indien gij geen levend water hebt, dop dan in ander water; en indien gij niet in koud water kunt dopen, doe het dan in warm water. Maar indien u geen van beide hebt, giet dan driemaal water over het hoofd in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.”

Tertullianus (198-220 n.Chr.) heeft een heel werk geschreven met de titel „Over de doop“. Op een bepaalde plaats zegt Tertullianus: „Maar nu het geloof is uitgebreid en een geloof is geworden dat gelooft in Zijn geboorte, lijden en opstanding, is er een uitbreiding aan het sacrament toegevoegd, namelijk de verzegelende handeling van de doop; in zekere zin de bekleding van het geloof dat voorheen naakt was en dat nu niet meer kan bestaan zonder de bijbehorende wet. Want de wet van de doop is opgelegd en de formule is voorgeschreven: ‘Ga’, zegt Hij, ‘onderwijs de volken en doop hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.’ Over de doop, hoofdstuk 13, blz. 676

Hippolytus, bisschop van Portus (222-235/6 n.Chr.), zegt dat men moet dopen in de naam van de „Vader, de Zoon en de Heilige Geest“. Hij vermeldt kort Cornelius. Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14, blz. 228

Verhandeling tegen Novatianus (254-257 n.Chr.), hoofdstuk 3, blz. 658, stelt dat men moet dopen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

Verhandeling over de herdoop (254-257 n.Chr.), hoofdstuk 7, blz. 671: „doop hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.”

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „Want de Heer heeft na Zijn opstanding, toen Hij Zijn discipelen uitzond, hen onderwezen en geleerd op welke wijze zij moesten dopen, door te zeggen: ‚Mij is alle macht gegeven in de hemel en op aarde. Gaat dan heen en onderwijst alle volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.‘ Hij verwijst naar de Drie-eenheid, in wiens sacrament de volken gedoopt moesten worden. Belijdt Marcion dan de Drie-eenheid? Belijdt hij dan dezelfde Vader, de Schepper, als wij? Kent hij dezelfde Zoon, Christus, geboren uit de Maagd Maria, die als het Woord vlees geworden is, die onze zonden heeft gedragen, die de dood heeft overwonnen door te sterven, die als eerste zelf de opstanding van het vlees tot stand heeft gebracht en aan Zijn discipelen heeft getoond dat Hij in datzelfde vlees was opgestaan? Het geloof van Marcion verschilt hier sterk van, en bovendien dat van de andere ketters; nee, bij hen is er niets dan trouweloosheid, godslastering en twist, die vijandig staan tegenover heiligheid en waarheid. Hoe kan dan iemand die onder hen gedoopt is, schijnbaar vergeving van zonden en de genade van de goddelijke barmhartigheid hebben verkregen door zijn geloof, terwijl hij de waarheid van het geloof zelf niet bezit?” Brieven van Cyprianus, Brief 72, hoofdstuk 3, blz. 380-381

V: Stond er in Mt 28:19 oorspronkelijk: „doop in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest“?

Antwoord: Eén website beweert van niet. Als onderbouwing wordt een niet nader genoemd Koptisch manuscript aangehaald, evenals het Hebreeuwse (Ebionitische) Evangelie van Matteüs uit het begin van de 7e eeuw. De Ebionitische versie is een afzonderlijk werk dat een verkorte versie van het Evangelie van Matteüs vormt.

Daartegenover staat het volgende bewijs dat deze formulering wel degelijk in het origineel stond.

De Didache (ca. 60-120 n.Chr.), deel 7, hoofdstuk 7, blz. 379, citeert het als volgt: „Nadat u al deze dingen eerst hebt gezegd, doop dan in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest, in levend water. [d.w.z. stromend water]. Maar indien u geen levend water hebt, doop dan in ander water; en indien u dat niet in koud water kunt doen, doe het dan in warm water. Maar indien u geen van beide hebt, giet dan driemaal water over het hoofd in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.” Er was geen precieze „formule“, omdat in De Didache zowel het dopen „in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest“ (hoofdstuk 7, blz. 379) als „in de naam van de Heer“ (hoofdstuk 9, blz. 380) voorkomen.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) „En verder, toen Hij [Jezus] de discipelen de kracht tot wedergeboorte in God schonk, zei Hij tegen hen: ‚Gaat heen en onderwijst alle volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.‘“ Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 17.1, blz. 444.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) parafraseert dit vers enigszins als volgt: „Hij [Jezus] gebood de elf anderen, bij Zijn heengaan naar de Vader, om ‘te gaan en alle volken te onderwijzen, die gedoopt moesten worden in de Vader, en in de Zoon, en in de Heilige Geest.’” In *Voorschrift tegen de ketters*, hoofdstuk 20, blz. 252.

Tertullianus verwoordt het iets anders in *Over de doop*, hoofdstuk 13, blz. 676: „God, zo zegt Hij [Jezus], ‘onderwijst de volken en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.’”

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert het als volgt: „Gaat heen en onderwijst alle volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.” Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14, blz. 228

Een verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.), hoofdstuk 3, blz. 658: „Gaat heen en verkondigt het Evangelie aan de volken, en doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest. Dat wil zeggen: diezelfde Drie-eenheid die in de dagen van Noach figuurlijk door de duif werkte, werkt nu geestelijk in de Kerk door de discipelen.”

Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.) hoofdstuk 7, blz. 671 „Gaat heen, onderwijst de volken; doopt hen in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest.”

Zevende Concilie van Carthago (258 n.Chr.) blz. 567 Munnulus van Girba zei: „… zelfs in het bijzonder in de Drie-eenheid van de doop, zoals onze Heer zegt: ‘Gaat heen en doopt de volken in de naam van de Vader, van de Zoon en van de Heilige Geest.’”

Zevende Concilie van Carthago (258 n.Chr.) blz. 569 Vincentius van Thibaris zei: „Gaat heen en onderwijst de volken, en doopt hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.”

Victorinus van Petau (-307 n.Chr.) citeert het als volgt: „Hij [Jezus] zond de apostelen uit en zei: ‚Gaat heen, onderwijst alle volken en doopt hen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.‘“ Commentaar op de Openbaring, eerste hoofdstuk, nr. 15, blz. 345

V: Welk bewijs is er dat Matteüs het Evangelie van Matteüs heeft geschreven?

A: De vroege kerk was het er algemeen over eens dat de apostel Matteüs het Evangelie van Matteüs heeft geschreven. Er is in feite veel bewijs.

Papias (95-110 n.Chr.) verwijst met naam naar de boeken van Matteüs en Marcus. Fragment 6 uit Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 3, hoofdstuk 39.

Claudius Apollinaris (160-180 n.Chr.) noemt Matteüs, de evangeliën en de wet. Ante-Nicene Fathers, deel 8, hoofdstuk 772

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert Mt 1:1 als afkomstig van Matteüs. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 16.2, blz. 440

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.): „En in het Evangelie volgens Matteüs wordt de stamboom die begint bij Abraham voortgezet tot aan Maria, de moeder van de Heer.” *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 334

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zegt: „Ik bedoel de evangeliën van Johannes en Matteüs – terwijl van hetgeen Marcus publiceerde, kan worden bevestigd dat het van Petrus is, wiens tolk Marcus was. Want zelfs de versie van het evangelie van Lucas wordt door de mensen gewoonlijk aan Paulus toegeschreven. En het lijkt inderdaad aannemelijk dat de werken die discipelen publiceren, aan hun meesters toebehoren.” Tertullianus, Vijf boeken tegen Marcion, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350

Tertullianus schreef: „… dat het Evangelische Testament apostelen als auteurs heeft, … ook apostolische mannen … Van de apostelen zijn het dus Johannes en Matteüs die ons eerst het geloof bijbrengen; terwijl van de apostolische mannen Lucas en Marcus het daarna vernieuwen.” Vijf boeken tegen Marcion, boek 4, hoofdstuk 2, blz. 347

Julius Africanus (232-245 n.Chr.) noemt „de evangelist Matteüs“ en „Lucas“ bij het vergelijken van de twee stambomen van Jezus in zijn „Brief aan Aristides“, hoofdstuk 3, blz. 126

Origenes (225-254 n.Chr.) noemt Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes. Origenes, Tegen Celsus, boek 5, hoofdstuk 56, blz. 568.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) noemt „Het Evangelie volgens Matteüs“ en citeert Matteüs 5:23,24 in „Verhandelingen van Cyprianus – Getuigenissen“, hoofdstuk 3, blz. 533. Zie ook „De Verhandelingen van Cyprianus“, Verhandeling 12, het derde boek, 1.40.

Dionysius van Alexandrië (246–265 n.Chr.): „Het was ‚aan het einde van de sabbat‘, zoals Matteüs heeft gezegd; het was ‚vroeg, toen het nog donker was‘, zoals Johannes schrijft; het was ‚heel vroeg in de ochtend‘, zoals Lucas het uitdrukt; en het was ‚heel vroeg in de ochtend, bij het opkomen van de zon‘, zoals Marcus ons vertelt. Niemand heeft ons dus duidelijk aangetoond op welk exact tijdstip Hij is opgestaan.” Brief 5 aan de bisschop Basilides, blz. 94

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) „Zult u het met mij eens zijn als ik aan de hand van de evangeliën aantoon dat zij geen verzinsels zijn?“ … „De discipelen van Christus hebben ze geschreven: Johannes en Matteüs; Marcus en Lucas. Dialoog over het ware geloof, eerste deel „b 5“, blz. 41

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt Psalm, Matteüs, Jesaja en Daniël. Commentaar op de schepping van de wereld, blz. 342

Na 325 n.Chr.

Hegemonius (4e eeuw): „De Geest in de evangelist Matteüs besteedt ook zorgvuldig aandacht aan deze woorden van onze Heer Jezus Christus: ‚Ziet toe dat niemand u misleidt; want velen zullen onder mijn naam komen en zeggen: Ik ben de Christus; en zij zullen velen misleiden. Maar indien iemand tot u zegt: Zie, hier is de Christus, of daar; gelooft het niet. Want er zullen valse Christussen, valse apostelen en valse profeten opstaan, die grote tekenen en wonderen zullen verrichten; zozeer zelfs dat zij, indien het mogelijk was, zelfs de uitverkorenen zouden misleiden. Zie, ik heb het u van tevoren gezegd. Als zij tot u zeggen: ‘Zie, Hij is in de woestijn’, ga dan niet heen; als zij zeggen: ‘Zie, Hij is in de verborgen kamers’, geloof het dan niet.” Disputatie met Manes, hoofdstuk 35, blz. 209

Vraag: Wanneer is het Evangelie volgens Matteüs geschreven?

A: Het enige wat wij kunnen zeggen is dat het Evangelie volgens Matteüs na het jaar 33 n.Chr. is geschreven en met zeer grote waarschijnlijkheid vóór het jaar 70 n.Chr. Sommige liberale wetenschappers zijn van mening dat, aangezien zij geloven dat Jezus geen toekomstige gebeurtenissen kon voorspellen, het tussen het jaar 70 en 100 n.Chr. moet zijn geweest.

V: Hoe weten wij in het Evangelie volgens Matteüs dat wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk werd geschreven?

A: Er zijn ten minste drie goede redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Veel schrijvers citeerden of verwezen naar het evangelie van Matteüs. Enkele van de vroegste voorbeelden zijn als volgt.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Matteüs 6:12-15; 7:2; 15:8. Hoewel Matteüs 15:8 (hoofdstuk 5, blz. 9) overeenkomt met Marcus 7:6 en Jesaja 29:13.

Ignatius citeert in zijn Brief aan de Smyrnaeërs 1:1 (90-116 n.Chr.) en in de Brief aan Polycarpus, hoofdstuk 2, blz. 94, Mattheüs 10:16b.

De Didache (= De Leer van de Twaalf Apostelen) (120-150 n.Chr.), hoofdstuk 8, blz. 379, citeert het Onze Vader uit Matteüs 6:5,9-13. Volgens voetnoot 24 is dit onmiskenbaar afkomstig uit Matteüs en niet uit Lucas.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 3, blz. 252, citeert Matteüs 10:32 als afkomstig van Jezus en verwijst tevens naar Matteüs 22:37.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 4, blz. 252, parafraseert Mattheüs 7:21.

2 Clemens (120-140 n.Chr.) hoofdstuk 5, blz. 252 citeert Matteüs 5:28 als afkomstig van Jezus.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 9, blz. 253, parafraseert Matteüs 12:50 als afkomstig van Jezus

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 5, citeert uit Matteüs 20:16 (en ook 22:14). De voetnoot in *The Ante-Nicene Fathers* op blz. 139 vermeldt dat dit het eerste citaat is dat wordt voorafgegaan door de gezaghebbende formule „er staat geschreven”.

De Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 2, blz. 33 (110-155 n.Chr.), citeert Matteüs 7:1 in zijn geheel: „maar denk aan wat de Heer in Zijn leer heeft gezegd: ‘Oordeel niet, opdat gij niet geoordeeld wordt;’”

Polycarpus citeert Mattheüs 6:13a in de Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 7, blz. 34-35

Polycarpus citeert Mattheüs 26:41b in de Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 7, blz. 34-35

De „Mathetes aan Diognetus“, hoofdstuk 9, blz. 28 (ca. 130 n.Chr.), verwijst naar Mattheüs 6:25 en stelt dat de Verlosser ons heeft geleerd te vertrouwen op …, opdat wij ons geen zorgen zouden maken over kleding en voedsel.

De „Mathetes aan Diognetus”, hoofdstuk 8, blz. 28 (ca. 130 n.Chr.) verwijst naar Mattheüs 19:17

Papias (95-110 n.Chr.) was een vroege schrijver die persoonlijk met Petrus, Jakobus, Johannes, Matteüs en anderen heeft gesproken (volgens fragment 1). In fragment 6 zei hij dat Matteüs de uitspraken [van Jezus] in de Hebreeuwse taal heeft verzameld.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) baseert zich op verwijzingen naar Matteüs (bijna 38 keer), wat vaker is dan dat hij zich op de andere evangeliën baseert. Zie de „Ante-Nicene Fathers”, deel 1, blz. 591, voor een vergelijking hiervan met Justins verwijzingen naar andere evangeliën. Houd er rekening mee dat een aantal verwijzingen in Lucas ook in Matteüs voorkomen. Hij citeert of parafraseert Matteüs 1:21; 3:11-12,17; 4:9,10; 5:20,28,29,32; 5:34,37,44,45,46; 6:1,16,19,20,21,22,25,26,33,41; 7:15,16,19,21,22; 8:11; 9:13; 10:28; 11:12-15,27; 12:38 e.v.; 13:3,42; 15:22-28; 16:21,26; 17:12; 19:6,12,17,26,28; 21:13; 22:17,19-21,37; 23:15,23,24,27; 24:11; 25:41; 26:39

De Muratorische Canon vermeldt het Evangelie van Matteüs (ca. 170 n.Chr.) samen met de andere drie evangeliën.

De Herder van Hermas (ca. 160 n.Chr.), boek 1, Vierde Visioen, hoofdstuk 2, blz. 18, citeert een kwart van Mattheüs 26:24: „Het zou beter voor hen zijn geweest als zij niet geboren waren.“

De Herder van Hermas (ca. 160 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 6, blz. 30, zinspeelt op een deel van Mattheüs 10:28: „Vrees Hem die alle macht heeft, zowel om te redden als om te vernietigen.”

De ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een harmonisatie van de vier evangeliën, het Diatessaron genaamd. Daarin verwijst hij naar 839,12 verzen in Mattheüs, waarbij hij in fracties van verzen telt. Dat is 78,4% van het gehele evangelie.

Claudius Apollinaris (160-180 n.Chr.) noemt Matteüs, de evangeliën en de wet. Ante-Nicene Fathers, deel 8, hoofdstuk 772

Apollonius van Efeze (ca. 210 n.Chr.) citeert Matteüs 10:9 als afkomstig van de Heer in *Over het montanisme*, hoofdstuk 4, blz. 776. Hij citeert tevens Matteüs 12:33 in *Over het montanisme*, hoofdstuk 4, blz. 776

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert Mattheüs 5:28 als „de stem van het Evangelie” in Theophilus aan Autolycus, boek 3, hoofdstuk 3, blz. 115

Irenaeus (182-188 n.Chr.) verwijst veelvuldig naar alle vier de evangeliën, maar ook hij maakt het meest gebruik van Matteüs. Hij citeert 223 verzen uit Matteüs, geheel of gedeeltelijk. Irenaeus stelt in *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 16, blz. 441, dat dit evangelie door Matteüs is geschreven. Hier volgt een lijst van verzen die hij citeert of parafraseert in de eerste negen hoofdstukken van Matteüs: 1:1, 12-16, 18, 20, 23; 2:15, 16; 3:3, 7, 9-12, 16; 4:3, 7, 9, 10; 5:5, 8, 13a, 14a, 16, 18, 20-28, 33-35, 41, 44, 45; het laatste derde deel van 5:12 en het middelste derde deel van 7:7; 6:12a, 19, 24, 27; 7:1-2, 5; 8:9, 11-13; 9:2a, 6, 8, 29

Irenaeus verwijst ook naar Matteüs 2:16; 5:39; 7:15,19,25; 9:17; 11:9; 12:18,31; 13:25,38,44; 17:3,7,27

Ik heb nog niet alle verwijzingen van Irenaeus naar de hoofdstukken 10 en verder van Matteüs dubbel gecontroleerd.

Clemens van Alexandrië in *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 334 (193-202 n.Chr.): „En in het Evangelie volgens Matteüs wordt de geslachtsregister die begint bij Abraham voortgezet tot aan Maria, de moeder van de Heer.” Hij citeert ook uit vele andere passages in Matteüs.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) benadrukt het auteurschap van Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes, Openbaring en veel van de brieven van Paulus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350. Hij citeert uit vele verzen in Matteüs.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) citeert Matteüs 7:21 en Matteüs 21:31 als woorden van de Verlosser. In *Weerlegging van alle ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 3, blz. 54. Hij citeert ook uit vele andere verzen in Matteüs.

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert Mattheüs 12:50 als afkomstig van de Heer. Uittreksels uit Theodotus, hoofdstuk 20, blz. 25

Julius Africanus (232-245 n.Chr.) noemt „de evangelist Matteüs” en „Lucas” bij het vergelijken van de twee stambomen van Jezus in zijn „Brief aan Aristides”, hoofdstuk 3, blz. 126

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert uitgebreid uit Matteüs, aangezien hij een volledig commentaar op het boek Matteüs heeft geschreven. Tot de citaten van Origenes behoort ook Matteüs 24:23-27.

Novatianus (257 n.Chr.) citeert in *Over de Drie-eenheid*, hoofdstuk 8, blz. 617, Matteüs 10:29-30 en vermeldt dat deze tekst van Jezus afkomstig is. In hoofdstuk 12 citeert hij tevens Matteüs 27:20 en vermeldt dat deze tekst van Jezus afkomstig is. Novatianus citeert uit Matteüs 1:23 (blz. 635); 5:8 (blz. 639-640); 10:28a (blz. 636), 10:29,30 (blz. 617); 12:32b (blz. 641); 16:16 (blz. 637); 16:16 (blz. 637); 28:20b (blz. 621)

Een Verhandeling tegen Novatianus citeert uit vier verzen uit Mattheüs: 7:2a (blz. 661); 7:22,23 (blz. 659), 10:33 (blz. 659), 23:12a (blz. 661); mogelijk nog andere

In de Verhandeling over de herdoop (ca. 250-259 n.Chr.) wordt geciteerd uit Mattheüs 3:11b (hoofdstuk 2, blz. 668) en 9:2b (hoofdstuk 18, blz. 677); 10:32 (hoofdstuk 11, blz. 673), 12:37 als „in het Evangelie“ (hoofdstuk 13, blz. 675), 16:22,23 (hoofdstuk 9, blz. 672); 24:4,23,24 (hoofdstuk 12, blz. 674), 26:70 (blz. 672), 28:19 (hoofdstuk 7, blz. 671)

Cyprianus, bisschop van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „In het Evangelie volgens Matteüs: ‚Wie ook maar één woord tegen de Mensenzoon spreekt, het zal hem vergeven worden; maar wie tegen de Heilige Geest spreekt, het zal hem niet vergeven worden, noch in deze wereld, noch in de toekomende wereld.‘“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 3, hoofdstuk 28, blz. 542

Cyprianus, bisschop van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.), citeert Matteüs 5:43-45 en vermeldt wat Jezus „in Zijn Evangelie“ zegt in Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 10, hoofdstuk 15, blz. 495.

Cyprianus van Carthago (ca. 246–258 n.Chr.) citeert Matteüs 15:13 als afkomstig van „de Heer in Zijn Evangelie“; Brief 48:4, blz. 326

Moyses e.a. aan Cyprianus (Brief 25), hoofdstuk 4, blz. 303 (250-251 n.Chr.) citeert Matteüs 10:37-38 als afkomstig van „onze Heer, zoals met de bazuin van Zijn Evangelie“

Cornelius aan Cyprianus (ca. 246-256 n.Chr.) citeert Mattheüs 5:8 als „het evangelische woord“; Brief 45, hoofdstuk 2, blz. 323

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) citeert Mattheüs 16:9 als afkomstig van Jezus. (Brief 74, hoofdstuk 16, blz. 394)

Tijdens het Zevende Concilie van Carthago (258 n.Chr.) zei Lucius van Castra Galbae: „Aangezien de Heer in Zijn Evangelie zei: ‚Gij zijt het zout der aarde; maar indien het zout zijn smaak verliest, waarmede zal het dan gezouten worden?‘“ blz. 566

Gregorius Thaumaturgus (240-265 n.Chr.) citeert een deel van Mattheüs 15:11 als afkomstig van de Verlosser. Canonische Brieven, canon 1, blz. 18

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.): „Het was ‚aan het einde van de sabbat‘, zoals Matteüs heeft gezegd; het was ‚vroeg, toen het nog donker was‘, zoals Johannes schrijft; het was ‚heel vroeg in de ochtend‘, zoals Lucas het uitdrukt; en het was ‚heel vroeg in de ochtend, bij het opkomen van de zon‘, zoals Marcus ons vertelt. Niemand heeft ons dus duidelijk het exacte tijdstip aangetoond waarop Hij opstond.” Brief 5 aan de bisschop Basilides, blz. 94

Anatolius van Alexandrië (270-280 n.Chr.) verwijst naar Mattheüs 26:17 in zijn Paschale Canon, hoofdstuk 8, blz. 148, en naar Mattheüs 26:38 als afkomstig van „de Heer Zelf“ in hoofdstuk 10, blz. 149

Adamantius (ca. 300 n.Chr.): „Zult u het met mij eens zijn als ik aan de hand van de evangeliën aantoon dat zij geen verzinsels zijn?“ … „De discipelen van Christus hebben ze geschreven: Johannes en Matteüs; Marcus en Lucas.“ Dialoog over het ware geloof, eerste deel, „b 5“, blz. 41

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt de Psalmen, Matteüs, Jesaja en Daniël in zijn Commentaar op de schepping van de wereld, blz. 342

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) citeert Matteüs 21:6 en 6:24 als woorden van de Heer in de „Canonieke Brieven”, canon 12, blz. 276–277. Hij verwijst ook naar Matteüs 2:13-16 in Canon 13, blz. 277, en citeert Matteüs 2:22-23 in Canon 13, blz. 277

Methodius (270–311/312 n.Chr.): „Nu wordt de gehele geestelijke boodschap van de Heilige Schrift ons gegeven als zout dat prikt om ons ten goede te komen, en dat reinigt; zonder dit is het voor een ziel onmogelijk om door middel van de rede tot de Almachtige te worden geleid; want ‚gij zijt het zout der aarde‘, zei de Heer tot de apostelen.” [Matteüs 5:13] Het Banket van de Tien Maagden, boek 1, verhandeling 1, hoofdstuk 1, blz. 311

Theophilus’ *Het martelaarschap van Habib, de diaken* citeert Matteüs 10:39 en Matteüs 7:6 beide als „de Schrift” op blz. 694.

Athanasius van Alexandrië (ca. 318 n.Chr.) verwees in *Tegen de heidenen* niet naar Matteüs. In *De incarnatie van het Woord* verwees hij echter naar Matteüs 19:4 (hoofdstuk 2.6, blz. 37), Matteüs 1:23 (evenals Jesaja 7:14) (hoofdstuk 33.3, blz. 54), Mattheüs 11:13 (hoofdstuk 40.4, blz. 57-58) en Mattheüs 26:64 (hoofdstuk 56.4, blz. 66). Hoewel Athanasius vóór 325 n.Chr. niet naar andere verzen in Mattheüs verwees, verwees hij na die tijd wel naar vele andere verzen in Mattheüs.

Alexander van Alexandrië (321 n.Chr.) citeert Matteüs 11:27b als afkomstig van de Verlosser. Brieven over de Ariaanse ketterij, hoofdstuk 5, blz. 293

Alexander van Alexandrië (321 n.Chr.) citeert Matteüs 3:17 als „in het Evangelie“. Brieven over de Ariaanse ketterij, hoofdstuk 8, blz. 294.

Alexander van Alexandrië (321 n.Chr.) citeert Mattheüs 11:12 als „door Christus uitgesproken“. Brieven over de Ariaanse ketterij, hoofdstuk 12, blz. 295

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Mattheüs 14:22–26 in zijn bespreking van Jezus die over het water loopt. De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 15, blz. 116. Lactantius verwijst ook naar Mattheüs 5:44; 7:15; 18:7; en de hoofdstukken 14, 19 en 21. Hij citeert uit Jesaja 7:14 als afkomstig van Jesaja, wat tevens Mattheüs 1:23 is.

Eusebius van Caesarea (318-325 n.Chr.) citeert het gehele Mattheüs 5:38-40 in *Demonstration of the Gospel*, boek 1, hoofdstuk 6, blz. 11

In Eusebius’ *Kerkgeschiedenis* (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 24, blz. 152, worden de vier evangeliën – Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – besproken. *Nicene and Post-Nicene Fathers*, tweede reeks, deel 1, blz. 152

Zie de volgende vraag om te zien welke verzen en delen van verzen wel en welke niet werden geciteerd.

Bewijsmateriaal van ketters en valse geschriften

De encratitische ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een samenvoeging van de vier evangeliën, het zogenaamde Diatessaron, wat ‘door [de] vier’ betekent. Daarin verwijst hij naar 839,12 verzen in Mattheüs. Dat is 78,4% van het gehele Evangelie van Mattheüs.

De manicheïstische ketter Faustus-Milevis (383-400 n.Chr.) citeert Matteüs 1:1 als afkomstig van Matteüs. Augustinus’ „Antwoord aan Faustus de Manicheïst“, boek 23, hoofdstuk 1, „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Eerste Reeks, deel 4, blz. 313

3. De vroegste handschriften van Matteüs die wij bezitten, vertonen kleine tekstuele variaties, maar geen enkele theologisch significante fout. De nog bestaande handschriften van het Nieuwe Testament die vóór 325 n.Chr. zijn gekopieerd, bevatten 91,7% van Matteüs, oftewel 982,07 van de 1071 verzen. Zie https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx voor nadere details hierover.

p1 (=Papyrus Oxyrhynchus 2) Mt 1:1-9,12,14-20; (niet 2:14) (ca. 200 n.Chr.) Alexandrijnse tekst

Hieronder volgen de gepubliceerde dateringen voor dit manuscript.

3e eeuw – 1968 – The Text of the New Testament

3e eeuw – 1975 – Aland, 3e druk

3e eeuw – 1990 – Comfort, Vroege manuscripten en moderne vertalingen van het Nieuwe Testament

3e eeuw – 1998 – Aland, 4e herziene uitgave

Midden 3e eeuw, vergelijkbaar met p. 69 – 1999 – Comfort, De volledige tekst van de vroegste manuscripten van het Nieuwe Testament

Er is een omslag met tekst. Hoewel O’Callaghan denkt dat het wellicht Matteüs 2:14 betreft, stelt Philip Comfort in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* op p. 29 dat dit niet het geval is, omdat de tekst in een ander handschrift is geschreven en er boven de drie onderbroken lijnen een grotere marge is dan in de rest van Matteüs. Deze tekst zou een ondertitel of titel kunnen zijn geweest.

blz. 19 (=Papyrus Oxyrhynchus 9) Mt 10:32-11:5

Voornamelijk westerse tekst

Vierde of vijfde eeuw – 1968 The Text of the New Testament

p. 21 (= Papyrus Oxyrhynchus 10) Mt 12:24-26, 31-33 (komt overeen met Bezae Cantabrigiensis en de gecorrigeerde Sinaiticus)

p. 25 (=Papyrus 16388, thans verloren gegaan. Bevond zich vóór de Tweede Wereldoorlog in Berlijn) Mt 18:32-34; 19:1-3, 5-7, 9-10

Eind 4e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament. Westerse tekst

p. 35 Mt 25:12-15,20-23 (3e eeuw)

Mogelijk 4e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament. Tussen de Alexandrijnse en de westerse tekst

p. 37 (=Ann Arbor 1570) Mt 26:19-52 (midden van de 3e eeuw) Het handschrift vertoont overeenkomsten met brieven van Heroninos (256 en 260 n.Chr.)

3e/4e eeuw – 1969 –

p. 45 Chester Beatty I (alle vier de evangeliën en de Handelingen) (100–150 n.Chr.) (voorheen gedateerd op het einde van de 2e of het begin van de 3e eeuw n.Chr.) (Mt 20:24–32; 21:13-19; 25:41-26:39, delen van Marcus, Lucas en Johannes) De oorspronkelijke rol bestond uit ongeveer 220 bladen, waarvan er 30 bewaard zijn gebleven. Twee van die 30 bladen zijn afkomstig uit Mattheüs.

p53 (= Papyrus Michigan Inv. 6652) Mt 26:29-40 en Hand. 9:33-38; 3 letters van de 124 letters in 9:39; 9:40-10:1. (ca. 260 n.Chr.) De datering is gebaseerd op overeenkomsten met brieven van Heroninos die dateren uit ca. 260 n.Chr. Het betreft een gemengde tekst.

p64 (Magdalen-papyrus), p67 ca. 200 n.Chr. Papyrus p64 bevat Matteüs 26:7, minder dan de helft van de letters van vers 8; 26:10,14-15,22-23,31-33 (op drie fragmenten). P64 werd in 1901 in Egypte aangekocht, maar werd pas in 1953 aan wetenschappers ter beschikking gesteld. P67 bevat Matteüs 3:9,15; 5:20-22,25-28.

p70 (=Papyrus Oxyrhynchus 24) Mt 2:13-16; 2:22-3:1; 11:26-27; 12:4-5; 24:3-6,12-15. (3e eeuw) p70 vertoont een duidelijk afwijkende epsilon, en het handschrift lijkt op dat van P. Medici 13 (van Prediker) uit de 3e eeuw.

3e eeuw – 1968 De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 71 (= Papyrus Oxyrhynchus 2385) bevat Mt 19:10-11,17-18 (4e eeuw)

4e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament. Komt overeen met Vaticanus

p. 77/p. 103 bevat Mt 23:30-39 (p. 77); 13:55-57; 14:3-5 (midden tot eind 2e eeuw)

p. 83 bevat Mt 20:23-25,30-31; 23:39; 24:1,6 (6e eeuw)

p. 86 Mt 5:13-16,22-25 (ca. 300 n.Chr.)

p. 101 (= Papyrus Oxyrhynchus 4401) uit de derde eeuw bevat Mt 3:10-12; 3:16-4:3

p. 102 (= Papyrus Oxyrhynchus 4402) ca. 300 n.Chr. Mt 4:11-12, 22-23

p103 (=Papyrus Oxyrhynchus 4403) bevat Mt 13:55-57; 14:3-5 (2e tot 3e eeuw)

p. 104 (= Papyrus Oxyrhynchus 4404) (vroege tot midden van de 2e eeuw) bevat Mt 21:34-37, 43, 45?

p. 110 (=Papyrus Oxyrhynchus 4494) bevat Mt 10:13-14,25-27 (4e eeuw)

pAntinoopolis 2.54, derde eeuw, bevat het Onze Vader. Mt 6:10-12. Het lijkt erop dat dit manuscript oorspronkelijk uitsluitend uit het Onze Vader bestond.

0171 (ca. 300 n.Chr.) bevat Mt 10:17-23, 25-32

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.) en Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) bevatten het volledige evangelie van Matteüs.

Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) heeft slechts Matteüs 25:7 tot het einde bewaard.

Bohairisch-Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Peshitta-Syrisch [Syr P] 400-450 n.Chr.

Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw

Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Gotisch 493-555 n.Chr.

Zie www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van Mattheüs.

V: Welke verzen en delen van verzen uit het Evangelie van Matteüs werden geciteerd door schrijvers uit de pre-Nicene periode (vóór 325 n.Chr.)?

A: Vóór 325 n.Chr. citeerden kerkelijke schrijvers ongeveer 87,5% van de verzen in het Evangelie volgens Matteüs. Dat zijn 937,31 verzen. Met andere woorden: alle 1071 verzen in het Evangelie volgens Matteüs worden geciteerd, met uitzondering van 133,69 verzen. Zie https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx voor alle details. Het Diatessaron van Tatianus verwijst naar 839,12 van de 1071 verzen van Matteüs.

V: Zijn er oudere dateringen bekend voor handschriften van Mattheüs die vandaag de dag nog bestaan?

A: Over de datering van het Magdalen-manuscript (p. 64 + p. 67) bestaat onenigheid.

De meesten zijn het erover eens dat het vóór de 3e eeuw n.Chr. is geschreven, vanwege de schrijfstijl op papyrus, die na het begin van de 3e eeuw niet meer werd toegepast.

Eerdere datering (ca. 50-64/65 n.Chr.) Dit is de opvatting van Carsten Thiede, een Duitse papyroloog. Er zijn drie punten die deze opvatting ondersteunen.

1) Unciaal: Het Magdalen-papyrus was een „unciaal“ (volledig in hoofdletters) papyrus, dat tot halverwege de eerste eeuw n.Chr. werd gebruikt.

2) Vergelijking van het handschrift met teksten uit het midden van de eerste eeuw n.Chr. die zijn gevonden in Pompeï en Herculaneum

3) Speculatief gezien is het mogelijk dat christenen die hun geschriften wilden bewaren, al eerder codices gingen gebruiken.

Dit stond in Time Magazine (23 januari 1995). Zie The Real Jesus, blz. 78, voor een bespreking – maar niet noodzakelijkerwijs een onderschrijving – hiervan.

Nieuwe Testament-manuscript van latere datum (2e eeuw n.Chr.). In The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 20, staat dat de opvatting nu de overhand heeft dat het Evangelie volgens Matteüs tussen 80 en 100 n.Chr. is geschreven.

Codex: Het lijkt afkomstig te zijn uit een codex (boek) en schrijvers zijn in de 2e eeuw overgestapt van het gebruik van rollen naar boeken.

Speculatief gezien zijn sommige uncialen zoals deze wellicht later vervaardigd. In het sceptische boek van Burton Mack, *Who Wrote the New Testament?* blz. 9-10, is weliswaar zeer kritisch ten aanzien van de datering van Thiede, maar stelt dat unciale geschriften mogelijk nog tot 85 n.Chr. zijn vervaardigd. Deze bewering is moeilijk te begrijpen, aangezien uit *The Greek New Testament*, 4e herziene editie, van Aland et al. blijkt dat er zelfs nog in de 9e eeuw – veel later – gebruik werd gemaakt van unciale handschriften. Misschien bedoelde Mack de specifieke stijl van unciale letters op papyrus.

Conclusie: Hoewel wij niet weten wanneer de eerste codices zijn vervaardigd, houden zelfs de meest conservatieve wetenschappers vast aan een datering halverwege de eerste eeuw.