< Bijbelvraag uit Kolossenzen

V: Wat is de kern van de brief aan de Kolossenzen?

A: Aan een godvruchtige gemeente die was geïnfiltreerd door mensen met een „buitengewoon uitgesproken” theologie, waardoor mensen zich op engelen, filosofie enzovoort gingen richten in plaats van op God, was de boodschap van Paulus zeer eenvoudig en samengevat in één hoofdpunt, hoewel met vele rijke vertakkingen: Christus is alles wat u nodig hebt; indien u in Christus leeft, dient u dood te zijn voor andere zaken. Andere religieuze zaken kunnen leuk of interessant zijn, maar als ze de plaats innemen van uw toewijding aan God, dan worden ze slechte zaken voor u.

Het is eigenlijk nogal moeilijk om ‘het’ vers te vinden dat het boek Kolossenzen het beste samenvat, omdat er zoveel goede keuzes zijn. Enkele daarvan zijn Kolossenzen 1:17-18; 2:3; 2:6; 2:8-10; 3:1-3; 3:11; 3:17. Persoonlijk zijn mijn twee favorieten Kolossenzen 2:8-10 en 3:1-3.

V: Wat is de opbouw van het boek Kolossenzen?

A: Hier volgt een vrij gedetailleerde opbouw.

Aangezien u Christus hebt aangenomen, blijf dan in het evangelie van Christus

I. Inleiding

…A. Groeten Kol. 1:1-2

……1. Van Paulus en Timoteüs Kol. 1:1

……2. Groeten aan de heiligen en gelovigen in Kolossë Kol. 1:2

…B. Dank aan God voor hen Kol. 1:3-8

……1. Hun geloof en liefde, voortkomend uit hoop Kol. 1:3-6a

……2. Het evangelie draagt vrucht in hen. Kol. 1:6b-8

…C. Bidden tot God voor hen Kol. 1:9-14

……1. Dat zij vervuld mogen zijn van kennis en in Zijn kracht een leven mogen leiden dat Hem behaagt en vrucht draagt Kol. 1:9-11

……2. Dat ook zij God dankbaar mogen zijn Kol. 1:12-14. (Overgang: Kol. 1:13b-14)

II. Inzicht in de suprematie van Christus Kol. 1:15-23

…A. Hoe Christus alles is wat u nodig hebt Kol. 1:15-18

……1. Beeld van God en Heer van de gehele schepping Kol. 1:15-17

……2. Hoofd van de Kerk en de eerstgeborene Kol. 1:18

…B. Waarom Christus alles is wat u nodig hebt Kol. 1:19-23

……1. De volheid van God woont in Christus Kol. 1:19

……2. Christus heeft u verzoend Kol. 1:20-22

…C. Maar alleen als u volhardt Kol.1:23 (Overgang: Paulus, een dienaar van dit evangelie Kol. 1:23b)

……1. Blijf standvastig in uw geloof en hoop op het evangelie Kol. 1:23a

……2. Dit evangelie hebt u al gehoord en is door Paulus verkondigd. Kol. 1:23b

Blijf in Christus, zodat u niet gevangen wordt genomen

III. Paulus’ strijd en werk voor hen Kol. 1:24-2:7

…A. Wat Paulus voor hen doet Kol.1:24 -29

……1. Zich verheugen in het lijden van Paulus Kol. 1:24

……2. De dienaar die het mysterie verkondigt Kol. 1:25-29

…B. Waarom Paulus worstelde (Kol. 2:1-5)

……1. Waarvoor Paulus strijdt Kol. 2:1-3

……2. Waartegen Paulus strijdt Kol. 2:4-5

…C. Blijf geworteld en opgebouwd in Christus Kol. 2:6-7

……1. Blijf leven in Christus Kol. 2:6

……2. Geworteld en opgebouwd in het geloof dat hun is onderwezen en in dankbaarheid Kol. 2:7

IV. In Christus standhouden tegen oude dwalingen Kol. 2:8-3:4

…A. Vertrouw niet op menselijke middelen, maar op Christus

……1. Niet op menselijke filosofie, maar op de volheid van Christus Kol. 2:8-10

……2. Niet de menselijke besnijdenis, maar de doop door Christus Kol. 2:11-12

…B. Niet vasthouden aan zonden of rituelen, maar aan Christus

……1. Niet dood in zonden, maar levend in Christus, door de overwinning van het kruis Kol.2:13 -15

……2. Niet de schaduw van oude rituelen, maar de werkelijkheid van Christus Kol. 2:16-17

…C. Geen vreugde in engelen of voorschriften, maar in Christus

……1. Geen valse nederigheid en engelenverering, Kol. 2:18-19

……2. Wij zijn met Christus gestorven, dus geen ascetische voorschriften Kol. 2:20-23

Aangezien wij met Christus zijn gestorven en opgewekt, leven wij in Christus

V. Nieuw leven in Christus Kol. 3:1-4:6

…A. Het innerlijke leven: dood voor onszelf, levend in Christus Kol. 3:1-3:17

……1. Doodt de aardse dingen, Kol. 3:1-9

……2. Ons leven is bekleed met Christus Kol. 3:10-17

…B. Relaties binnen het gezin en op het werk Kol. 3:18-4:7

……1. Huwelijk en gezin Kol. 3:18-21

……2. Slaven en meesters Kol. 3:22-4:1

…C. Communicatie Kol. 4:2-6

……1. Toewijding aan het gebed Kol. 4:2-4

……2. Verstandig spreken tegen anderen Kol. 4:5-6

VI. Afsluitende groeten Kol. 4:7-18

…A. Groeten van Paulus en zijn metgezellen Kol. 4:7-15

……1. Tychicus en Onesimus zijn onderweg Kol. 4:7-9

……2. Paulus en zes anderen sturen groeten Kol. 4:10-15

…B. De instructies en zegen van Paulus Kol. 4:16-18

……1. Wissel brieven uit met de Laodicenzen Kol. 4:16

……2. Archippus, vervul uw taak Kol. 4:17

…C. De slotwoorden van Paulus Kol. 4:18

……1. Met eigen hand geschreven door Paulus, terwijl hij in ketenen zit. Kol. 4:18a

……2. De genade zij met hen. Kol. 4:18b

V: Wat is in Kolossenzen de relatie tot het boek Efeziërs?

A: Er zijn twee overeenkomsten en één belangrijk verschil.

Wat de tijd betreft: „…er lag zeker niet veel tijd tussen de twee brieven”, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 166.

Wat de inhoud betreft, vertoont ongeveer een kwart van de tekst in Kolossenzen overeenkomsten met de inhoud van Efeziërs.

Toch spreekt Paulus de Efeziërs niet terecht, maar strijdt hij in Kolossenzen tegen een syncretistisch judaïstisch/ebionitisch wetticisme, ascese en engelenverering. Sommigen zien hierin argumenten tegen het proto-gnosticisme. Schrijvers uit de vroege kerk voerden een deel van de oorsprong van het latere gnosticisme terug tot Simon van Samaria in Handelingen 8:9-25. Het proto-gnosticisme verschilt van het ware gnosticisme doordat het proto-gnosticisme het Oude Testament niet verwierp als afkomstig van een andere god.

V: Treedt Paulus in Kolossenzen op tegen het proto-gnosticisme?

A: Nee, maar laten we eerst de vraag goed begrijpen.

Gnostische religies vormden een groep van meer dan 30 heidense Grieks-christelijke syncretismen die tegen het Oude Testament waren. De verschillende gnostische sekten waren het in de volgende punten eens: zij geloofden dat de God van het Oude Testament kwaadaardig of dwaas was, dat de materiële wereld als slecht, duister en lager dan de esoterische spirituele wereld was geschapen, zij beschikten over uitgebreide pantheons van Griekse en nieuw bedachte goddelijke wezens, en alleen zij bezaten de geheime kennis die essentieel was om zich bij de goddelijke wezens te voegen en aan de materiële wereld te ontsnappen. Sommigen waren ascetisch, anderen libertijns. Het proto-gnosticisme verschilde van het ware gnosticisme doordat het proto-gnosticisme het Oude Testament niet verwierp als afkomstig van een andere god. Vroege kerkelijke schrijvers voerden een deel van de oorsprong van het proto-gnosticisme terug tot Simon van Samaria in Handelingen 8:9-25.

Sommigen suggereren dat er argumenten tegen het proto-gnosticisme zouden kunnen zijn, omdat de brief aan de Kolossenzen zich uitspreekt tegen 1) de verering van engelen, 2) het verminderen van de voorrang van Christus, 3) het idee dat Christus niet de enige middelaar is, 4) speciale rituelen, 5) ascese, en 6) geheime kennis. Bovendien was Marcion, de vader van het gnosticisme, een Frygiër uit Pontus, ten noorden van Kolossae. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 166; The NIV Study Bible, blz. 1811; Believer’s Bible Commentary, blz. 1986-1987.

Ik ben het hier echter niet mee eens, omdat deze zes elementen waartegen in Kolossenzen wordt gewaarschuwd, ook aanwezig waren in joodse sekten en/of bij de judaïsten/ebionieten. Ten tweede, en even belangrijk: hoewel Marcion veel boeken van het Nieuwe Testament verwierp, aanvaardde hij de brief van Paulus aan de Kolossenzen, dus zag Marcion daar blijkbaar geen expliciete antignostische leerstellingen in.

V: Wat weten wij over de stad Colossae?

A: Colossae was een belangrijke stad, 100 mijl ten oosten van Efeze, aan de rivier de Lycus. De stad ligt op slechts ongeveer 12 mijl afstand van Hierapolis en Laodicea. Deze drie steden beschikten over minerale afzettingen en vruchtbare weidegronden, maar waren gevoelig voor aardbevingen. Terwijl de Griekse invloed zich na de veroveringen van Alexander van Macedonië naar het oosten uitbreidde, bleef Colossae een etnische buitenpost van de Frygiërs en Lydiërs, hoewel er ook Grieken woonden. In de 2e eeuw v.Chr. dwong de Seleucidische keizer Antiochus III veel Joden zich in Colossae te vestigen.

V: Aangezien er in Kol. 1:3 sprake is van een God en Vader van Jezus, hoe kan Jezus dan God zijn?

A: Dit zijn in feite twee vragen die als één worden gepresenteerd. Ten eerste: hoe kan Jezus God zijn, en ten tweede: hoe kan Jezus onderworpen zijn aan de Vader? Laten we hier alleen het eerste deel behandelen; het volgende deel wordt in de volgende vraag beantwoord.

In de Bijbel kan „God/god” zowel een vals afgodsbeeld als de Ene Ware God betekenen. Maar wanneer het de Ene Ware God betekent, kan het vier betekenissen hebben. Het kan uitsluitend verwijzen naar God de Vader, uitsluitend naar Jezus, God de Zoon, en in Handelingen uitsluitend naar de Heilige Geest. De vierde betekenis is dat het kan verwijzen naar alle Drie in de Drie-eenheid. Zo verwijst bijvoorbeeld in Johannes 1:1, wanneer het Woord (Jezus) ‘bij God’ was, het woord ‘God’ daar naar God de Vader, maar later in hetzelfde vers, wanneer er staat dat het Woord ‘God was’, is het de Ene God in de Drie-eenheid.

Ook Hebreeën 1:9 toont de meervoudige betekenissen van het woord ‘God’ wanneer er staat: ‘Daarom heeft God, Uw God, U gezalfd.’ De leer van de Drie-eenheid leert dat er drie onderscheiden personen zijn: God de Vader, God de Zoon en God de Heilige Geest, en slechts één God in de Drie-eenheid.

In Kolossenzen 1:3 begrijpen wij dus dat het woord ‘God’ hier uitsluitend verwijst naar God de Vader.

V: Hoe is de Vader in Kol. 1:3 nu de God van Jezus?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Toen Jezus op aarde als mens was geïncarneerd, heeft Hij vrijwillig een groot deel van Zijn heerlijkheid „afgelegd” voordat Hij naar de aarde kwam, zoals Filippenzen 2:7 en Johannes 17:5 ons vertellen. Toen Hij op aarde was, was Jezus onderdanig aan de Vader in de rol van Zijn God. In Johannes 17:5, toen Jezus tot de Vader bad om Hem de heerlijkheid terug te geven die Hij had voordat de wereld bestond, heeft de Vader dat gebed vermoedelijk positief beantwoord; hoe Jezus Zichzelf dan tijdens Zijn verblijf op aarde heeft vernederd, is voor deze vraag dus een betwistbaar punt.

1 Korintiërs 15:23-28 laat zien dat in de eindtijd, na het Duizendjarig Rijk, de Zoon „onderworpen zal worden“ aan de Vader, die alle dingen onder Zijn voeten heeft gelegd. Dus zelfs nu heeft de Zoon een rol onder de Vader.

Maar betekent dat dat de Zoon „minder is dan“ de Vader? – Nee. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn gelijkwaardig in wezen, heerlijkheid en eer. Maar zij hebben duidelijk verschillende rollen: zo was het bijvoorbeeld de Zoon die in de hof van Getsemane tot de Vader bad, en niet andersom. Het was niet de Heilige Geest, maar de Zoon, die aan het kruis zei: „Mijn God, mijn God, waarom hebt U Mij verlaten?” in Mattheüs 27:46 en Marcus 15:34. Het kon niet de Vader zijn die zei: „Vader, vergeef het hun, want zij weten niet wat zij doen.” in Lucas 23:34.

Maar net zoals zij verschillen in rol, verschillen zij ook in rang. Het was de Vader die de Zoon zond, en niet andersom. Het waren de Vader en de Zoon die de Geest zonden, en niet andersom.

Er is niets op aarde dat precies lijkt op de Drie-eenheid. Maar iets wat we kunnen zien dat enige gelijkenis vertoont, is de relatie tussen een vader en een zoon. Een zoon is „gelijkwaardig“ aan zijn vader: van nature, in de ogen van de wet. Als een vader groter zou zijn dan zijn zoon, en diens vader weer groter dan hem, enzovoort, dan zou zijn over-over-overgrootvader wel een superman moeten zijn geweest! Nee, wij zijn allemaal van nature gelijkwaardig. In de vader-zoonrelatie is er echter een verschil in rol, en is er een verschil in rang.

Als historische opmerking: een vroegchristelijke theoloog die dit duidelijk inzag, was Tertullianus (schreef 200-240 n.Chr.). Een andere vroegchristelijke theoloog, die ontkende dat er enig verschil in rang bestond, was Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.). Beiden geloofden in de Drie-eenheid, en de opvattingen van beiden zijn in overeenstemming met de geloofsbelijdenis van de apostelen en de Geloofsbelijdenis van Nicea. Maar binnen het algemene geloof in de Drie-eenheid bestaat dit secundaire verschil.

V: Hoe kon Paulus in Kol. 1:3 altijd bidden voor mensen die hij nooit had ontmoet?

A: Elke dag, wanneer hij aan hen dacht, bad Paulus voor hen. Zoals The Tony Evans Bible Commentary op blz. 1252 treffend zegt: „U hebt geen ‘magnetronervaring’ met God nodig; u hebt een ‘slowcooker-ervaring’ met Hem nodig. Laat uzelf sudderen in Zijn aanwezigheid, en beïnvloed het leven van anderen met de invloed die de Heer op u heeft.”

V: De bijbelcriticus Bart Ehrman schrijft: „Kolossenzen 1:3-8 is in het Grieks één enkele zin; het is een enorme zin, en heel anders dan het soort zinnen dat Paulus doorgaans schreef.” (Jesus, Interrupted, blz. 126).

A: Kolossenzen verschilt niet veel van andere boeken van Paulus. Historisch gezien twijfelde niemand eraan dat Paulus de auteur van Kolossenzen was, totdat Meyerhoff dit in 1838 in twijfel trok, volgens The Expositor’s Greek Testament, deel 3, blz. 488. Het is mij een raadsel waarom Ehrman geen vergelijkingsmateriaal aanreikt. Hieronder heb ik er een gegeven. Aangezien enkele mensen denken dat de brief aan de Hebreeën mogelijk door Paulus is geschreven, heb ik deze ook meegenomen. Over Lucas en Handelingen bestaat overeenstemming dat ze van dezelfde auteur zijn, dus die zijn alleen ter vergelijking opgenomen.

Ehrman is het ermee eens dat de boeken die cursief zijn weergegeven hoogstwaarschijnlijk door Paulus zijn geschreven. De „monsterzin” van 102 woorden in Kolossenzen 1:3-8 is niet alleen korter dan andere verzen in Kolossenzen, maar ook korter dan veel andere verzen in boeken waarvan Ehrman aanneemt dat Paulus ze heeft geschreven. De langste zin in elk boek en de boeken waarvan hij aanneemt dat ze door Paulus zijn geschreven, lijken willekeurig gekozen.

Wat kunt u dan zeggen over het auteurschap op basis van de lengte van deze zinnen? Als u slechts naar één of twee boeken kijkt, kunt u in feite zeggen wat u maar wilt. Maar als u naar alle boeken kijkt, zeggen deze cijfers niets over het auteurschap.

Ehrmans bezwaar komt niet van iemand die niet beter weet; twee verschillende moslims hebben mij verteld dat Ehrman de grootste nieuwtestamenticus van dit moment is. Ik begrijp alleen niet hoe iemand die wordt beschouwd als een nieuwtestamenticus dit argument zou kunnen aanvoeren op basis van de lengte van de langste zin, tenzij hij de gegevens niet als een objectieve wetenschapper heeft bekeken.

V: Wie is Epafras in Kol. 1:7 en Fil. 23?

A: Dit is een verkorte vorm van Epafroditus. Epafroditus was echter een veel voorkomende naam, dus dit zou dezelfde persoon kunnen zijn als in Filippenzen 2:25-30 en 4:18, of een andere persoon.

Epaphras verkondigde trouw aan de Kolossenzen de boodschap van het evangelie die hij van Paulus had geleerd. Paulus prijst hem en prijst de trouwe Kolossenzen. Maar sommige latere delen van de brief suggereren dat sommige Kolossenzen zich wellicht afvroegen of Epaphras hen werkelijk het „volledige verhaal” had verteld, of dat er nog andere fundamentele zaken waren die zij moesten leren, zoals de valse leraren hen wellicht hadden verteld.

Tot slot: hoe wist Paulus van sommige problemen in een gemeente die hij nooit had bezocht? Misschien heeft Epafras Paulus bezocht en hem hierover verteld.

V: Waar moeten in Kol. 1:9-20 de zinsafbrekingen worden aangebracht?

A: Vroege Griekse handschriften bevatten geen leestekens, waardoor het moeilijker is om dit vast te stellen. Maar volgens het Griekse Nieuwe Testament van Aland et al. (vierde herziene uitgave) en de Nestle-Aland UBS 28e uitgave bestaat Kolossenzen 1:9-11a uit één zin, en 11b-20 uit een tweede. Volgens de derde editie vormt Kolossenzen 1:9-17 echter één zin, en 1:18-20 een tweede zin. In de vijfde herziene editie wordt 1:9-20 als één zin beschouwd. Een behulpzame lezer stelt dat Kolossenzen 1:9-20 waarschijnlijk als één zin moet worden beschouwd op basis van twee aanwijzingen:

a) Er komt geen zelfstandig werkwoord in de voltooide vorm voor in 11b-20, en

b) De NT-diagrammen van Leedy in de Bibleworks-software geven Kolossenzen 1:9-20 eveneens weer als één zin.

Wat de zaak nog ingewikkelder maakt, is het standpunt van enkele theologen dat Paulus een deel hiervan wellicht heeft ontleend aan een reeds bestaande lofzang die bij de vroege christenen bekend was, wat terloops wordt vermeld in *The Message of Colossians and Philemon Revised Edition*, blz. 28, van Dick Lucas.

V: Hoe kunnen wij in Kol. 1:10 een leven leiden dat de Heer waardig is, aangezien wij door genade zijn gered?

A: Verlossing is niet het einde van onze relatie met God; het is slechts het begin. Als gelovigen worden wij niet alleen aangemoedigd, maar ook opgedragen een heilig leven te leiden (1 Petrus 1:15-16). Wij krijgen deze opdracht niet om verlossing te verkrijgen en zo in een relatie met God te komen, maar wij krijgen deze opdracht en de kracht om dit te doen omdat wij wedergeboren zijn en daardoor al in een relatie met God staan.

V: Hoe ziet in Kol. 1:11 een christen eruit die niet met alle kracht in Christus wordt gesterkt?

A: Die persoon zou kunnen geloven, bidden en godvruchtige dingen doen, maar de kracht, het geduld, de lankmoedigheid en de vreugde ontbreken. Misschien probeert hij of zij het christelijke leven uit eigen kracht te leiden, in plaats van uit de kracht van Christus. U moet in staat zijn om ‘los te laten en het aan God over te laten’.

V: Hoe zijn wij, volgens Kol. 1:12, bevoegd om deel te hebben aan de erfenis van de hemel?

A: Als gelovigen begrijpen wij allen dat wij uit onszelf niet waardig zijn om ooit naar de hemel te gaan. Slechts één zonde, op welk moment in ons leven dan ook, zou ons buiten de hemel houden, zonder Gods genade. Maar wat wij ons wellicht niet realiseren, is dat wij niet alleen onwaardig zijn om uit onszelf naar de hemel te gaan, maar dat wij ook ongeschikt zijn om uit onszelf naar de hemel te gaan.

Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1993) verwoordt het treffend: “Als ongeredde mensen op de een of andere manier naar de hemel zouden kunnen worden gebracht, zouden zij er in feite geen vreugde aan beleven, maar zich veeleer in de diepste ellende bevinden. Om de hemel te kunnen waarderen, moet men er geschikt voor zijn. Zelfs als gelovigen in de Heer Jezus zijn wij uit onszelf op geen enkele wijze geschikt voor de hemel…. Wanneer God iemand redt, schenkt Hij die persoon onmiddellijk de geschiktheid voor de hemel. Die geschiktheid is Christus. Niets kan dat overtreffen.” Dus zelfs degene die Christus heeft aanvaard en kort daarna werd gedood, zal nog steeds geschikt zijn om naar de hemel te gaan.

V: Als Jezus in Kol. 1:15-18 en Hebr. 1:6 ongeschapen is en geen schepsel, hoe kan Jezus dan „de eerstgeborene van alle schepselen“ zijn? (Jehovah’s Getuigen brengen dit ter sprake)

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, prototokos, betekent ‘de voornaamste’. Wij zijn broeders en zusters van Christus, maar Christus is de voornaamste eerstgeborene.

In bijbelse tijden betekende „eerstgeborene“ niet alleen de eerstgeborene, maar ook de erfenis en het eerstgeboorterecht van de eerstgeborene. In „Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse“ (blz. 97-98) wordt erop gewezen dat Psalm 89:27, als voorbeeld van het feit dat „eerstgeborene“ niet de eerstgeboren baby betekent, zegt dat David tot zijn eerstgeborene zal worden aangesteld, ook al was David de jongste zoon van Isaï.

Zoals in *When Critics Ask*, blz. 485, wordt vermeld, is Christus niet de eerstgeborene in de schepping, maar de eerstgeborene boven de schepping. Christus is niet de eerste die op aarde is geboren (mensen uit het Oude Testament gingen Hem vooraf), maar Christus is de eerstgeborene van de opstanding en de erfgenaam van alles.

Deze vraag werd ook beantwoord door Athanasius van Alexandrië rond het jaar 330 n.Chr. Hij stelde dat, aangezien Christus zowel de Eniggeborene als de Eerstgeborene is, deze termen verwijzen naar verschillende aspecten van Christus. Na een onderscheid te hebben gemaakt tussen „geschapen” en „geboren”, toont Athanasius van Alexandrië aan dat „Eniggeborene” verwijst naar het feit dat Jezus van de Vader afkomstig is, terwijl „eerstgeborene” verwijst naar zowel zijn voorrang boven de mensheid als zijn voorrang onder allen die wedergeboren zijn. Voor de volledige tekst van Athanasius’ gedetailleerde betoog, zie Vier Verhandelingen tegen de Arianen, Verhandeling II, hoofdstuk 21, paragrafen 57-60.

Reeds vóór Athanasius gaf Hippolytus van Rome (222-235/6 n.Chr.) hierop een antwoord in zijn commentaar op Lucas 2:7. Hij zegt: „En als u het goed vindt, zeggen wij dat het Woord de eerstgeborene van God was, die vanuit de hemel neerdaalde naar de gezegende Maria, en in haar schoot tot een eerstgeboren mens werd gemaakt, opdat de eerstgeborene van God zich zou openbaren in vereniging met een eerstgeboren mens.”

V: Welke bronnen tonen in Kol. 1:15,18 aan dat het Griekse woord prototokos een andere betekenis heeft dan ‘biologisch eerstgeborene’ of ‘als eerste geschapen’?

Antwoord: Ik heb dit gevraagd aan een professor van het Dallas Seminary, en moderne Griekse woordenboeken die aangeven dat prototokos (Strong’s Concordance 4416) ‘eerste in rang’ of iets anders kan betekenen dan ‘biologisch eerstgeboren’ of ‘als eerste geschapen’, zijn Bauer-Arndt-Gingrich-Danker en Liddell-Scott-Jones.

In het Oude Testament zegt God in Jeremia 31:9: „Efraïm is Mijn eerstgeborene.” In Genesis 48:17-19 werd Manasse echter vóór Efraïm geboren, maar ontving Efraïm de zegen van de eerstgeborene van Jakob. Psalm 89:27 zegt dat David tot zijn eerstgeborene zal worden aangesteld, hoewel David de jongste zoon van Isaï was.

Op sommige plaatsen schreven vroege christenen ‘prototokos’ niet louter in de betekenis van biologisch eerstgeborene. De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 13, blz. 145, verwijst naar Manasse en Efraïm, en 1 Clemens (96-98 n.Chr.), hoofdstuk 4, deel 1, blz. 6, verwijst naar de eerstgeborene van de schapen van Abel.

Dit specifieke Griekse woord betekent in de Brief van Polycarpus aan de Filippenzen (100–155 n.Chr.), hoofdstuk 7, blz. 35, uitdrukkelijk NIET ‘biologisch eerstgeborene’ of ‘als eerste geschapen’. „‚Want een ieder die niet belijdt dat Jezus Christus in het vlees is gekomen, is de antichrist;‘ en een ieder die het getuigenis van het kruis niet belijdt, is van de duivel; en een ieder die de woorden van de Heer verdraait naar zijn eigen begeerten en zegt dat er noch een opstanding, noch een oordeel is, die is de eerstgeborene van Satan.”

Daarnaast schrijft Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.): „En Polycarpus zelf antwoordde aan Marcion, die hem bij een gelegenheid ontmoette en zei: ‘Kent u mij?’ ‘Ik ken u wel, de eerstgeborene van Satan.’ Zo groot was de afschuw die de apostelen en hun discipelen koesterden tegen zelfs maar mondelinge communicatie met wie dan ook die de waarheid verdraaide.” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 3.4, blz. 416

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) zegt: „Er staat: ‚Niemand is ten hemel opgevaren, behalve Hij die uit de hemel is neergedaald.‘ Het woord ‚is opgevaren‘ duidt op een verleden tijd. Er staat niet dat niemand zal opvaren, maar ‚niemand is opgevaren‘. Hieruit blijkt dus duidelijk dat vóór Christus niemand was opgevaren. Dit is zoals de apostel zegt: ‘de eerstgeborene’; en verder: ‘de eerstelingen van hen die zijn ingeslapen’. En nog verder zegt hij: ‘de eerstelingen, Christus; vervolgens zij die tot Christus behoren’. Dialoog over het ware geloof, vijfde deel, 855b, blz. 157

Athanasius van Alexandrië (326-373 n.Chr.) „zoals Paulus Hem elders ‘de eerstgeborene van de gehele schepping’ noemt (Kol.1:15 ). Maar door Hem de Eerstgeborene te noemen, toont Hij aan dat Hij geen schepsel is, maar de Zoon van de Vader. Want het zou in strijd zijn met Zijn goddelijkheid als Hij een schepsel zou worden genoemd. Want alle dingen zijn door de Vader via de Zoon geschapen, maar alleen de Zoon is eeuwig uit de Vader voortgekomen, vandaar dat God het Woord de ‘eerstgeborene van de gehele schepping’ is, onveranderlijk uit het onveranderlijke. Het lichaam dat Hij echter omwille van ons droeg, is een schepsel.” Geloofsbelijdenis, hoofdstuk 3, blz. 85

Johannes Chrysostomos (overleden in 407 n.Chr.) gaat uitgebreid in op de vraag hoe Christus de eerstgeborene is. Nadat hij onderscheid heeft gemaakt tussen het feit dat Christus „eerstgeborene“ wordt genoemd, maar niet „eerst geschapen“, zegt hij dat één betekenis „eerstgeborene uit de doden“ (Kol. 1:18; Rom. 8:29) is, wat verwijst naar de eerste opstanding. „Zo ook het woord ‘eerstgeborene’, in de zin van een fundament. Maar dit toont niet aan dat de schepselen van dezelfde substantie zijn als Hij; maar dat alle dingen door Hem zijn, en in Hem worden ondersteund.” Preken over Kolossenzen, Preek 3, blz. 270-271

V: Blijkt uit de theologisch geavanceerde en uitgewerkte tekst in Kol. 1:15-20 [op de een of andere manier] dat Paulus niet de auteur van de brief aan de Kolossenzen was? (Bart Ehrman beweert dit op blz. 127)

Antwoord: Nee. Ehrman beweert dat sommige brieven door Paulus zijn geschreven en andere niet. Hoewel Kolossenzen 1:15-20 zeer diepzinnig is, lijken de meeste van de 18 begrippen en formuleringen hier sterk op andere teksten die Paulus heeft geschreven, of in ieder geval op andere verzen in de Bijbel.

Elders in de brief aan de Kolossenzen komen de volgende soortgelijke begrippen voor.

Er zijn ook nog anderen.

V: Wordt er in Kol. 1:16 iemand een engel nadat hij of zij is gestorven?

Antwoord: Nee. Degenen die naar de hemel gaan, zullen geen engelen zijn, maar wij zullen engelen oordelen volgens 1 Korintiërs 6:3. Wij zullen samen met Christus op Zijn troon zitten, zoals beschreven in Efeziërs 2:6.

Sommigen zouden misschien willen dat zij als engel in plaats van als mens waren geboren. Als engel zouden zij de vreugde hebben om God te dienen en in de hemel te zijn, en zouden zij geen zondigheid, lijden en dood hoeven te ervaren. In tegenstelling tot de engelen zijn wij echter fysiek betrokken bij de strijd op aarde door middel van onze woorden, ons leven en onze gebeden bij het verkondigen van het evangelie. Wij kunnen kinderen krijgen, en 1 Korintiërs 6:2-3 laat zien dat gelovigen in de hemel hoger zullen staan dan engelen.

V: Had God in Kolossenzen 1:16 engelen nodig om de wereld te scheppen?

A: Nee. Het feit dat Hij hen gebruikte, betekent niet dat God hen nodig had.

V: Zijn er in Kol. 1:16 verschillende rangen onder de engelen?

A: Ja, hoewel de Bijbel niet alle rangen en verantwoordelijkheden in detail beschrijft. Wij kennen de serafijnen uit Jesaja 6:2,3, de cherubijnen uit Ezechiël 1:5-21; 10:1-22; en de vier levende wezens uit Openbaring 4:6-9. Deze zijn waarschijnlijk allemaal hetzelfde. We kennen ook de aartsengel Michaël in Judas 9, Openbaring 12:7 en Daniël 12:1. Gabriël diende als boodschapper in Daniël 9:21 en Lucas 1:26.

V: Wat is er in Kolossenzen 1:17-22 interessant aan het Grieks in deze passage?

A: Christus is (tegenwoordige tijd) de eerstgeborene van de gehele schepping. Door Zijn opstanding werd Christus (aoristus) de eerstgeborene van de kerk. Het Griekse woord voor „wonen” hier, katoikēsai, betekent meer precies „permanent wonen”, in tegenstelling tot de opvatting dat God slechts tijdelijk in Christus aanwezig was. In Kolossenzen 1:22 is de Griekse tekst hier stilistisch niet erg geslaagd – waarschijnlijk opzettelijk, om extra, extra nadruk te leggen. Het zou vertaald kunnen worden als ‘het vleeslichaam van Christus’, waarbij op redundante wijze de nadruk wordt gelegd op het vleeslichaam van Christus.

V: Worden in Kol. 1:20, Ef. 1:10 en 2 Kor. 5:19 ook de demonen verzoend?

A: Nee. In Filippenzen 2:10 maakt God onderscheid tussen „in de hemel”, „op aarde” en „onder de aarde”. Kolossenzen maakt geen melding van verzoening van degenen „onder de aarde“. Indien demonen deel uitmaken van het rijk dat wordt aangeduid als „onder de aarde“, hebben zij hun keuze al gemaakt, met volledige kennis van zaken, toen zij vielen. Hebreeën2:16 laat zien dat Jezus verzoening heeft gebracht voor de mensen en dat Hij geen engelen of gevallen engelen heeft geholpen.

V: Aangezien God in Kol. 1:20, Ef. 1:10 en 2 Kor. 5:19 alle dingen in de hemel en op aarde heeft verzoend, zullen dan alle mensen worden gered, zoals de ketterij van het universalisme leert?

A: Nee. God heeft alle dingen met Zichzelf verzoend, maar niet alle dingen hebben zich met God verzoend. Alle mensen zijn „te redden”, maar niet iedereen verbindt wat zij horen met geloof, zoals Hebreeën 4:2 laat zien. Romeinen 4:2-5,16 en Efeziërs 2:8-9 laten zien dat wij door het geloof gerechtvaardigd worden.

Verlossing is niet louter vergeving of zelfs rechtvaardiging. Verlossing is leven, en Johannes 5:39,40 laat zien dat de wereld niet tot Christus zal komen om leven te hebben.

De hel is een eeuwige straf, zoals beschreven in Mattheüs 25:41,46. De duivel en anderen zullen voor eeuwig worden gekweld, zoals beschreven in Openbaring 20:10. De hel is een eeuwige vernietiging, zoals beschreven in 2 Tessalonicenzen 1:9.

V: Wat wordt er in Kolossenzen 1:20 precies verzoend?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens het antwoord.

Niet het antwoord: Er staat niet „onder de aarde“ of „Hades“, maar alleen „in de hemel en op aarde“. Zelfs de dingen onder de aarde zullen zich buigen en onderworpen worden aan Christus (Filippenzen 2:10-11), en hoewel dat als een onvrijwillige verzoening zou kunnen worden beschouwd, is het geen vrijwillige verzoening van de kant van degenen „onder de aarde“. Hebreeën 2:16 zegt dat Jezus verzoening heeft gebracht voor de mensen, maar het zijn niet de engelen die Hij helpt. De straf is eeuwig volgens Mattheüs 25:41,46, en de duivel en anderen zullen daar voor eeuwig gekweld worden, zoals in Openbaring 20:10 staat. De hel is eeuwige vernietiging in 2 Tessalonicenzen 1:9.

Het antwoord bestaat uit twee delen: in het algemeen en specifiek.

In het algemeen zal uiteindelijk alles in het universum vrijwillig met God verzoend worden. Degenen in de poel van vuur bevinden zich echter niet in dat universum. Zelfs dingen/wezens die nooit zijn gevallen of in opstand zijn gekomen, zullen nu onder Christus staan, die over alles zal heersen. Maar de uitdrukking „alle dingen“ impliceert meer dan één soort ding. Laten we dus specifiek bekijken wat er hersteld moet worden.

Concreet wijst de Schrift op een aantal zaken.

Geredde mensen waren eens verloren en vervreemd van God, en zij zijn nu met Hem verzoend.

De schepping zelf werd in slavernij gebracht toen de mens viel. Waarom zou de zondige, gevallen mens in een volmaakte wereld moeten leven? Maar de schepping zelf, hoewel nu gebroken, zal worden hersteld volgens Romeinen 8:19-21. De aarde werd door God vervloekt nadat Adam en Eva in Genesis 3:17 zondigden.

Zelfs de sterren zijn in Gods ogen niet zuiver, aldus Bildad in Job 25:5.

In de hemel zullen dingen gezuiverd moeten worden, volgens Hebreeën 9:23. Misschien komt dit doordat Satan toegang had tot de hemel, zoals blijkt uit Job 1:6,7 en Openbaring 12:10.

Wij zullen engelen oordelen volgens 1 Korintiërs 6:3. Het is echter niet duidelijk of wij alleen beoordelen hoe goed zij hun taak hebben vervuld.

V: Wat is in Kolossenzen 1:21-23 een samenvatting van wat Paulus hier zegt?

A: Er zijn drie onderdelen: wat u eens was, wat u nu bent en hoe u verder moet gaan.

V: Heeft Christus in Kol. 1:22, als onderdeel van de verlossing, voorgoed afstand gedaan van het bezit van een fysiek lichaam, zoals de Getuigen van Jehova, Rev. Moon en andere ketters hebben onderwezen?

A: Nee. Dat wij door de dood van het fysieke lichaam van Christus verzoend zijn, betekent niet dat Christus dat lichaam bij Zijn opstanding niet weer terugkreeg. Als u in Jezus gelooft, dan zult u het ermee eens moeten zijn dat het fysieke lichaam van Jezus is opgewekt, gezien de volgende verzen.

1. In Johannes 2:19-22 staat: „Jezus antwoordde: ‚Breek deze tempel af, en in drie dagen zal Ik hem weer opbouwen.‘ … Maar Jezus sprak over de tempel van Zijn lichaam.”

2. In Johannes 20:25-29, toen Jezus tegen Thomas zei dat hij zijn vinger en handen op Hem moest leggen, geldt een van de volgende twee mogelijkheden:

2a) hield Jezus „Thomas voor de gek”, met andere woorden, misleidde Hij Thomas, of

2b) was dit werkelijk het fysieke lichaam van Jezus.

3. In Lucas 24:39 zei Jezus: „Kijk naar Mijn handen en Mijn voeten. Ik ben het zelf. Raak Mij aan en zie – want een geest heeft geen vlees en beenderen, zoals u ziet dat Ik heb.”

De apostelen onderwezen ons over wat zij uit eerste hand hadden meegemaakt, over wat zij zelf hadden gezien en zelfs aangeraakt (1 Johannes 1:1-4). Als u deel uitmaakt van een religie die ontkent wat zowel Jezus als zijn apostelen hierover hebben gezegd, moet u beslissen of u de god van uw religie wilt volgen, of dat u de God van Jezus en de apostelen wilt volgen. Ik hoop dat u een goede keuze maakt.

V: Leert Kol. 1:23 dat mensen die niet in het geloof volharden hun verlossing zullen verliezen?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

God kent de uitverkorenen: Op aarde kunnen velen de schijn wekken christenen te zijn, maar vóór de schepping wist God wie er naar de hemel zou gaan, en God zal nooit verrast worden. Te zeggen dat God met zekerheid wist dat iemand in de hemel zou zijn, en dat die persoon vervolgens niet naar de hemel gaat, is een contradictio in terminis.

Schijnbekering: Iemand kan anderen laten geloven dat hij of zij een christen is. Erger nog, mensen kunnen zichzelf voor de gek houden, zoals Mattheüs 7:21-23 laat zien.

De noodzaak om onszelf te toetsen: De zekerheid van de verlossing zou geen zin hebben als een schijnbekering volstrekt niet te herkennen zou zijn. Maar dat is niet het geval. Paulus maant ons in 2 Korintiërs 13:5-6 aan om onszelf te toetsen, om te zien of wij in het geloof staan.

Afvalligheid: Mensen verlaten soms inderdaad het christelijk geloof – om nooit meer terug te keren. Maar 1 Johannes 2:19 zegt dat zij uit ons midden zijn weggegaan omdat zij nooit tot ons behoorden. Hebreeën 3:10 e.v. zegt ook dat de afvalligen uit het Oude Testament Gods wegen „niet hebben gekend”.

Daarnaast zijn oprechte christenen het oneens over de stelling ‘eenmaal gered, altijd gered’. Ofwel

a) hebben degenen die niet in het geloof volharden, het verloren, of

b) degenen die niet volharden, hebben het nooit echt gehad.

V: Hoe kon Paulus in Kol. 1:24 proberen „het tekort aan de lijden van Christus aan te vullen“?

A: Twee woorden om in gedachten te houden: consistentie en benaderende taal.

Consistentie: De enige manier om zijn woorden verkeerd te interpreteren, zou zijn door voorbij te gaan aan wat hij op andere plaatsen heeft gezegd. Bijna niemand, toen noch nu, zou kunnen denken dat Paulus probeerde de plaats in te nemen van het kruis dat hij predikte, of dat hij zichzelf ooit als een tweede Messias beschouwde. In Kolossenzen 2 probeerden sommige Kolossenzen echter aan te vullen wat zij zagen als een tekortkoming in Christus door middel van de wet, engelenverering en rituelen. In Kolossenzen 1 vulde Paulus aan wat er ontbrak in hun begrip van de toereikendheid van Christus’ lijden. Paulus deed dit niet alleen door zijn woorden in Kolossenzen 1:15-23, maar ook door zijn leven en volharding in het lijden, die zowel zijn woorden bevestigden als de toereikendheid van Jezus aantoonden.

Nauwkeurige taal: Paulus sprak precies genoeg voor iedereen die hem wilde begrijpen. Paulus dacht niet dat hij de plaats van Christus innam toen hij in 1 Korintiërs 9:22 probeerde ‘sommigen te redden’, en Paulus zei dat Timotheüs zijn toehoorders kon redden in 1 Timotheüs 4:16, en Jakobus zei dat wij anderen konden redden in Jakobus 5:20.

V: Wat predikte Paulus in de eerste plaats in Kol. 1:28 en 1 Kor. 2:2?

A: Wij moeten ernaar streven in kennis toe te groeien (Kolossenzen 1:10), maar kennis mag geen doel op zich zijn. Het is NIET in de eerste plaats zo dat Paulus een andere filosofie of leer verkondigde dan de ketterse leraren, hoewel hij dat ook deed. Maar in tegenstelling tot hen verkondigde Paulus in de eerste plaats een Persoon. Wanneer wij het evangelie verkondigen, verkondigen wij dan in de eerste plaats feiten, een filosofie of een Persoon?

V: Hoe komt het dat Paulus in Kol. 1:28 alle mannen onderwijst, en niet de vrouwen?

A: Net als de Engelse en Hebreeuwse woorden voor ‘mens’ kan het Griekse woord voor mens, anthropos, zowel mannen als vrouwen aanduiden. Galaten 3:28 zegt specifiek dat er in Christus geen onderscheid is tussen man en vrouw.

V: Hoe kunnen wij in Kol. 1:29, net als Paulus, ‘worstelen’ met Gods werkende kracht?

A: Wij blijven in Hem en brengen tijd met Hem door via gebed, bezinning op Hem en bijbelstudie. Wij rusten in God en verlangen ernaar om hard voor Hem te werken. Wij laten ons niet afleiden door het nastreven van andere zaken. Wij proberen niet alleen op eigen kracht voor Hem te werken. Zelfs in Gods kracht raken wij niet zo druk bezig dat wij denken dat activiteit intimiteit vervangt.

V: Wat betekent „misleiden“ hier in Kol. 2:4?

A: In het Grieks bestaan er verschillende woorden voor verschillende manieren van misleiden. Het specifieke Griekse woord dat hier voor ‘misleiden’ wordt gebruikt, is paralogizetai. Het betekent ‘zich vergissen’ of ‘naast de kwestie redeneren’. Aan het einde van Kolossenzen 2:4 zegt Paulus uitdrukkelijk dat hij niet de afwezigheid van redeneringen of argumenten bedoelt, maar juist slechte redeneringen. Het enkele Griekse woord dat vertaald wordt als ‘vloeiende retoriek’ betekent ‘overtuigende retoriek’ of, in moderne Engelse straattaal, ‘snel praten’. Er kunnen zowel zonden van het verstand als zonden van het hart bestaan. Wuest’s Expanded Translation vertaalt dit als ‘u op een dwaalspoor brengen door valse redeneringen’.

Kolossenzen 2:8 gebiedt ons de leer die wij horen of lezen te toetsen. Zoals Dick Lucas in *The Message of Colossians & Philemon Revised Edition* zegt: „wij moeten alle leer onderzoeken op de waarheidsgetrouwheid van de inhoud, in plaats van op de aantrekkelijkheid van de verpakking.” Soms, wanneer iemand misleid wordt, kan de schuld ten minste gedeeltelijk bij hemzelf liggen.

V: Hoe kon Paulus in Kol. 2:5 en 1 Kor. 5:3 in geest met anderen verbonden zijn, aangezien hij niet overal aanwezig was?

A: Paulus kon het weten, omdat God hem door zijn geest kon onderwijzen. Christenen zijn verenigd door een bijzondere band van de Geest, volgens Efeziërs 4:3.

V: Wat is in Kol. 2:7 de betekenis van de werkwoordstijden?

A: De eerste drie hoofdwerkwoorden, „geworteld”, „opgebouwd” en „vastgegrond”, zijn allemaal passief. Met andere woorden: dit zijn dingen die God met ons doet. „Geworteld” staat in de voltooide tijd, wat een eenmalige handeling impliceert. De uitdrukking „overvloeiend van dankbaarheid” is actief en duidt op onze reactie op wat God heeft gedaan. Veel mensen worden voornamelijk gedreven door hebzucht, begeerte, angst of het verlangen om in de ogen van zichzelf en anderen als een beter mens te worden beschouwd. Christenen zouden echter in de eerste plaats gemotiveerd moeten zijn door dankbaarheid jegens God. Wij zouden een houding van dankbaarheid moeten hebben.

Bovendien heeft het woord „geworteld“ in het Grieks twee betekenissen. Net als in het Engels kan het betekenen dat planten stevig geworteld zijn. Maar een tweede betekenis is dat een gebouw „geworteld“ is in die zin dat het een goed fundament heeft. Hoe kunt u zien of een boom of een gebouw stevig geworteld is? Dat kunt u niet zien als de zon schijnt. Maar wanneer de storm of orkaan komt, zal wat stevig geworteld is standhouden; en wat dat niet is, kan worden weggeblazen.

V: Waarom is filosofie die berust op menselijke tradities en de principes van deze wereld in Kol. 2:8 slecht?

A: Allereerst: wat is filosofie precies? Filosofie betekent de liefde voor wijsheid, en dat kan een gezonde liefde zijn, of een obsessieve afgod. Filosofieën zijn niet alleen formele westerse of Aziatische filosofieën, maar ook de manier waarop mensen over dingen denken, zowel formeel als informeel. Misschien is ‘wereldbeelden’ een betere benaming ervoor; dit zijn simpelweg de mentale modellen die mensen hebben van het leven, de kosmos, mensen en/of ethiek. Een model is echter slechts een model; het is niet het leven zelf. Bij wiskundige modellering is een goed model voor het statische gedrag van een chemische fabriek of een ander systeem vaak geen goed model voor het dynamische gedrag, en omgekeerd. Een model van het leven, mocht het dan ook goed genoeg zijn om voor bepaalde doeleinden bruikbaar te zijn, garandeert dus geen alomvattende bruikbaarheid voor alle doeleinden. Wanneer uw filosofie de plaats van het leven inneemt, kan filosofie een afgod worden, en dan nog wel een slechte keuze. Evenzo kan zelfs een theologie een afgod worden, als deze belangrijker wordt dan Gods Woord. Wij kunnen en moeten anderen helpen bevrijd te worden van mentale gebondenheid aan wrede afgoden, maar laten wij ervoor zorgen dat wij zelf ook geen afgoden in onze eigen gedachten hebben.

Veel filosofen, zelfs seculiere filosofen, aanbidden hun filosofie echter niet. Niettemin is elke filosofie van „deze wereld“ die beweert het leven te kunnen doorgronden zonder God nodig te hebben, slecht. Er zijn zowel leugens tegen uzelf als leugens tegen anderen. Er zijn zowel zonden van de geest als zonden van de tong. Neem bijvoorbeeld Jean-Paul Sartre, die zei: „Het leven is een lege zeepbel op de zee van het niets.“ Nu zou Sartre misschien een punt hebben als er geen God was. Maar God is de zin van ons leven, en dus leidt Sartre ons in precies de verkeerde richting.

Met een knipoog geformuleerde filosofische redeneringen kunnen behoorlijk aantrekkelijk zijn. Neem bijvoorbeeld de filosoof David Hume. Hij schreef: „Als wij een willekeurig boek ter hand nemen – bijvoorbeeld over godgeleerdheid of schoolmetafysica – laten wij ons dan afvragen: bevat het enige abstracte redenering betreffende hoeveelheid of getal? Nee. Bevat het enige experimentele redeneringen betreffende feiten en het bestaan? Nee. Gooi het dan in de vlammen: want het bevat niets anders dan sofismen en illusies.” Er zijn maar weinig andere atheïstische filosofen die de openhartigheid en eerlijkheid hebben gehad om mensen te vertellen dat hun eigen geschriften waardeloos waren en verbrand moesten worden, behalve dat David Hume zich waarschijnlijk niet realiseerde dat hij zijn eigen werken veroordeelde. Ik redeneer namelijk dat, aangezien de werken van Hume geen wiskundige redeneringen of experimentele wetenschap zijn (althans volgens mijn eigen persoonlijke definities), ik kan concluderen dat Hume zegt dat zijn eigen werken verbrand moeten worden.

Een ander voorbeeld: Immanuel Kant probeerde het goede los van God te definiëren. Kant stelde dat het goede datgene is wat uit plichtsbesef wordt gedaan. Volgens die analogie deden nazi-Duitse soldaten die uit plichtsbesef Joden martelden en vermoordden, en communisten die uit plichtsbesef zelfs vrouwen en kinderen doodden, allemaal het goede. Als ik op de een of andere manier het gevoel zou hebben dat het mijn plicht was om alle werken van Kant te vernietigen, dan zou Kant, zo redeneer ik, het ermee eens zijn dat ik iets goeds zou doen.

Seculiere atheïstische filosofen en ik kunnen het waarschijnlijk wel over één ding eens zijn: wellicht moet ik mijn dagelijkse baan behouden, want het is voor mij niet erg de moeite waard om mijn leven aan het filosoferen te wijden!

Nog een laatste punt. Kolossenzen 2:8 zou kunnen impliceren dat wij geen holle en misleidende filosofie mogen onderwijzen (NIV), maar dat is niet precies wat er staat. Veeleer moeten wij ervoor zorgen dat niemand anders ons gevangen kan nemen (een Grieks woord voor ‘gevangen worden genomen in de strijd’) door middel van holle en misleidende filosofie. Kolossenzen 2:8 zegt dat hier een gevaar schuilt, en dat wij de verantwoordelijkheid hebben om dat gevaar te vermijden. Ik heb het werk van Hume niet gelezen (zoals hij adviseerde), noch dat van Kant. Waarom zou men de waarheid zoeken op een plek waar God zegt dat er gevaar schuilt? Waarom zou men zich aansluiten bij een kerk waarvan de leiding zaken onderwijst die in strijd zijn met het evangelie?

V: Wat is in Kol. 2:8-9 het contrast, en hoe zou een christen ontvoerd of gevangengenomen kunnen worden?

A: Paulus stelt de leegheid van de menselijke filosofie tegenover de volheid van Christus. De holle menselijke filosofie kan de kerk binnendringen door zich voor te doen als christelijk of door zich verenigbaar te tonen met het christelijk geloof.

Als christenen zouden we graag willen denken dat we nu vrij zijn van misleiding die ons in de verkeerde richting leidt, maar de vermaning van Paulus impliceert dat dit helaas niet het geval is. En als een christen trots is op zijn geestelijk leven of zijn kennis, kan dit des te gemakkelijker gebeuren. Een christen zou geestelijk ontvoerd kunnen worden door eerst een holle filosofie te volgen als een ‘extraatje’ naast het volgen van Christus. Maar wij hoeven niet ‘buiten’ het geloof te treden om meer waarheden te vinden in valse religies en godontkennende filosofieën. Voor een christen die dat wel doet, zou de holle filosofie echter net zo belangrijk voor hem kunnen zijn als het volgen van Christus. Dan zou het voor hem zelfs belangrijker kunnen zijn dan het volgen van Christus. Een eenvoudige toets die u uzelf kunt stellen: als God zou willen dat u afstand deed van alles wat u doet en alles waarin u gelooft, behalve God en wat Hij in Zijn Woord heeft gezegd, hoe terughoudend zou u dan zijn om dat te doen?

V: Hoe hebben wij als gelovigen in Kol. 2:9-10 volheid in Christus?

A: Dat Christus het hoofd is, betekent dat Hij de heerser is en dat de kerk een levend organisme is. Wij hebben verder niets nodig. Een groot deel van de brief aan de Kolossenzen gaat niet over wat u moet gaan doen, maar veeleer over wat u moet ophouden te doen. Zoals Peter Drucker zei: „We besteden veel tijd aan het leren van leiders wat ze moeten doen. We besteden niet genoeg tijd aan het leren van leiders wat ze moeten ophouden te doen. De helft van de leiders die ik heb ontmoet, hoeft niet te leren wat ze moeten doen. Zij moeten leren wat ze moeten ophouden te doen.” Geciteerd uit Marshall Goldsmith, *What Got You Here Won’t Get You There*, p. 36.

V: Geeft Kol. 2:10 aan dat God een fysieke gedaante heeft, net als wij?

A: Nee. Kolossenzen1:15 , 17 spreekt over het beeld van de onzichtbare God. God heeft echter wel degelijk een werkelijk fysiek beeld; want Jezus heeft vandaag de dag een fysiek, verheerlijkt lichaam, zoals blijkt uit Johannes 20:25-29; 2:19-22 en Lucas 24:39. Hebreeën 13:8 zegt dat Jezus gisteren, vandaag en tot in eeuwigheid dezelfde is.

V: Hoe hebben wij als gelovigen, volgens Kol. 2:11-12, volledige gemeenschap met Christus?

A: Wij hebben niet slechts een gedeeltelijke gemeenschap, maar een volledige relatie. Wij kunnen niet slechts af en toe tot Hem komen, wanneer het slecht gaat, maar te allen tijde, of het nu goed of slecht gaat.

V: Aangezien de doop in Kol. 2:11-12 een beeld is van de besnijdenis, moeten zuigelingen dan gedoopt worden?

A: De doop is een uiterlijk teken van de „door Christus verrichte besnijdenis”, die plaatsvond toen wij dood waren in onze zonden met een zondige natuur. Echte christenen verschillen van mening over de kinderdoop.

Voorstanders van de kinderdoop: Net zoals de besnijdenis van Joodse jongetjes een teken was van hun deelname aan de zichtbare uitdrukking van Gods volk op aarde, zo is de doop vergelijkbaar. Het woord „baby’s“ impliceert dat hun toestemming niet vereist was, en „mannetjes“ impliceert dat het niet om persoonlijk gewin ging, maar om de gezamenlijke uitdrukking van het geloof. Vanaf de tijd van Ambrosius van Milaan (ca. 378 n.Chr.) en Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) heeft de kerk de kinderdoop ononderbroken in praktijk gebracht.

R.C. Sproul schrijft in *Now That’s a Good Question*, blz. 341-342, in de context van iemand die als kind gedoopt is en zich als volwassene laat dopen: „Ik zou zeggen dat het herhalen van de handeling [de doop] een nauwelijks verhulde belediging van Gods integriteit zou zijn, hoewel ik me er ten volle van bewust ben dat geen enkele persoon op een miljoen die een tweede doop ondergaat, dit als een belediging bedoelt.”

Voorstanders van de gelovigendoop: Kolossenzen 2:12 en Romeinen 6:3-7 laten zien dat de doop een zichtbare uitdrukking is van onze identificatie met de begrafenis en opstanding van Christus. Hoewel baby’s die overlijden wellicht nog steeds door Gods genade worden gered, is de doop een teken van onze verbintenis jegens God (1 Petrus 3:21) en van het ontvangen van de Heilige Geest. Net zoals Joodse mannen onmiddellijk na hun toetreding tot het Joodse volk (door natuurlijke geboorte) werden besneden, zouden christenen onmiddellijk na hun toetreding tot Gods volk, de kerk, door wedergeboorte gedoopt moeten worden. Justin de Martelaar (schreef ca. 138-165 n.Chr., Eerste Verdediging, hoofdstuk 61) vermeldt dat in de vroege kerk de doop werd toegediend aan „degenen die overtuigd zijn en geloven“ en zegt onmiddellijk na zijn bespreking van baby’s niet dat de baby’s worden gedoopt, maar dat de doop plaatsvindt „over hem die ervoor kiest om wedergeboren te worden en zich van zijn zonden heeft bekeerd“. Justin noemt gelovigen „kinderen van keuze en kennis”.

Een ebionitische ketter zegt in de Clementijnse preek 17, hoofdstuk 7: „Hij zond ons naar de onwetende heidenen om hen te dopen ter vergeving van zonden, en gebood ons hen eerst te onderwijzen.” (anonieme auteur, 1e–4e eeuw)

Voor iedereen: indien de uiteindelijke reden voor de doop het gehoorzamen van Jezus is, zouden oprechte christenen zich niet moeten afscheiden van andere christenen die oprecht trachten Jezus te gehoorzamen.

Voor meer informatie over de kinderdoop, zie de bespreking van 1 Korintiërs 1:16; 7:14 en *Christian Theology* van Millard Erickson (Baker 1985), blz. 1089-1105.

V: Kunnen mensen die dood zijn in de zonde, volgens Kol. 2:13 en Ef. 2:1,5 meer vrije wil hebben dan dode dieren?

A: Zonder Gods genade zoekt niemand God, volgens Psalm 14:1-3; 53:1-3 en Romeinen 3:10-12. Toch hebben velen door Gods genade God gezocht, volgens Psalm 9:10;22:26 ; 24:6; 27:4,8; 40:16; 105:3,4; 119:2,30,45,94,173. God werkt niet alleen in mensen nadat zij wedergeboren zijn, maar het is ook noodzakelijk dat God in het leven van mensen werkt voordat zij tot Hem komen om wedergeboren te worden, zoals Johannes 6:44 en 15:5 aantonen.

De hele wereld is „gebonden door de zonde“, zoals in Galaten 3:22 staat. Wij zijn niet alleen geestelijk dood, maar ook wettelijk dood, met een vonnis van eeuwige dood. Charles Spurgeon gaf deze analogie met veroordeelde misdadigers in het pamflet *Free Will – a Slave* (blz. 3): „Hoewel er wellicht nog een maand verstrijkt voordat hij naar het schavot wordt gebracht om het vonnis van de wet te ondergaan, beschouwt de wet hem toch als een dode man.”

V: Hoe hebben wij als gelovigen in Kolossenzen 2:13-15 vrijheid in Christus?

A: Wij hebben geen vrijheid om te zondigen; veeleer hebben wij vrijheid van de zonde. Wij hebben vrijheid van de wereld, vrijheid van de wet en vrijheid van het vlees. Wij leven om God te verheerlijken, wat inhoudt dat wij doen wat Hem behaagt en nalaten wat Hem mishaagt.

V: Wat bedoelde Paulus precies in Kol. 2:14 met „de schuld die ons werd toegerekend in de verordeningen die tegen ons stonden“?

A: De Griekse term voor „vernietigen“ betekent letterlijk „wegvegen“, alsof men het geschrift uitwist of verscheurt. Christelijke geleerden hebben twee opvattingen over wat dit precies inhoudt.

Gods wet, opgeschreven door Mozes. Deze wordt weggeveegd wanneer wij in Christus zijn. Wij dienen op de nieuwe wijze van de Geest, door de wet van Christus te gehoorzamen, en niet op de oude wijze van de geschreven wet (Romeinen 7:6; Hebreeën 7:18-19; 8:6-8,13). Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 2004) huldigt deze opvatting.

Onze eigen erkenning van onze schuld. Zelfs voor mensen die nooit de wet van Mozes hebben gekend, getuigt hun eigen geweten dat zij slechte dingen hebben gedaan en het niet verdienen om naar een volmaakte wereld zonder zonde te gaan.

Misschien kan het antwoord worden gevonden door Paulus’ eigen uitgebreide bespreking te lezen van onze positie voor God zonder Christus, in Romeinen 2:1-3:20. Dit zou betekenen dat het antwoord beide is.

V: Wat zorgt er in Kol. 2:16 voor dat mensen zich op de onbelangrijke zaken richten en de belangrijke zaken veronachtzamen?

A: De wet van Mozes bevatte geen verboden met betrekking tot dranken, dus Paulus heeft het hier over ascese, niet alleen over het naleven van de wet van Mozes. Veel mensen putten ‘troost’ uit het feit dat zij anderen kunnen laten zien dat zij zeer vroom of spiritueel zijn vanwege wat zij eten en drinken. Sommigen eten geen varkensvlees, of rundvlees, of rood vlees op vrijdag, of vlees, of vlees en vis; omdat zij zich daardoor spiritueler voelen.

Wat zou u ervan vinden als ik u vertelde dat ik persoonlijk geen bloemkool eet, uitsluitend om andere mensen te laten zien hoe spiritueel ik ben? Maar als het niet eten van bloemkool – iets wat niet in de Bijbel wordt genoemd – belachelijk is om spiritualiteit te tonen, waarom zou het dan niet eten van vlees of vis iemand als spiritueler doen overkomen, terwijl dit niet voorkomt in de hindoeïstische Veda’s, de Upanishads, de Koran, de Bijbel of enig ander boek dat door wie dan ook als heilige tekst wordt beschouwd? Als u God beter wilt volgen en God meer wilt behagen, besteed dan uw tijd en energie aan het doen van wat God heeft gezegd dat Hij wil dat wij doen, en stop met het doen van wat God ons verbiedt. Verzin niet zomaar uit het niets uw eigen regels, met de bewering dat u God op een meer spirituele manier volgt.

V: Hoe leggen sommige mensen tegenwoordig in Kol. 2:16 de nadruk op eten en drinken?

A: Mormonen mogen geen stimulerende middelen drinken, zoals koffie, thee of cafeïnehoudende frisdranken. Rooms-katholieken eten op vrijdag vaak geen vlees (behalve vis). Rooms-katholieken geven vaak iets op voor de vastentijd en vieren Mardi Gras, met alle uitbundigheden van dien, vlak voordat de vastentijd begint. Veel baptisten vinden het verkeerd om alcohol te drinken. Natuurlijk staat geen van deze zaken expliciet in de Bijbel. Het Oude Testament zegt dat Gods volk destijds geen varkensvlees, garnalen, schaaldieren, kameelvlees of bloed mocht eten. Moslims eten geen varkensvlees of bloed. Veel hindoes eten geen rundvlees. De jaïnistische religie leert dat het spiritueler is om, voor zover mogelijk, helemaal niets te eten. Sommige zogenaamd „vrome“ jaïnen laten zichzelf dan ook verhongeren.

V: Wat wordt er in Kol. 2:18 bedoeld met het niet aanbidden van engelen?

A: Door de eeuwen heen is bij veel mensen het besef ingebakken dat zij iemand of iets moeten aanbidden. In Kolossë aanbaden sommigen engelen. Aangezien engelen worden erkend als schepselen van God, probeerden zij waarschijnlijk zowel de engelen als God te aanbidden. Hoewel zij ongetwijfeld hun redenen hadden (het was geen toewijding of aanbidding, maar slechts verering, enz.), zei Paulus eenvoudigweg dat het geheel verkeerd was.

In sommige joodse apocriefe geschriften werd evenveel nadruk gelegd op de ontmoeting met de engelen in de hemel als op die met God. Joodse apocriefe geschriften, zoals Jubileën 2:2, 1 Henoch 43:1-2; 80:6; 2 Henoch 4:1-2, vermelden dat elk element door een eigen engel werd beheerst. In de gnostische literatuur gaan veel teksten over lagere eonen / halfgoden en hoe zij met elkaar en met het hoogste wezen omgaan, dat gekant was tegen het scheppen van de fysieke wereld. In het Mahayana-boeddhisme ligt er veel nadruk op bodhisattva’s, die het bereiken van het Nirvana uitstellen of afzien ervan om anderen te helpen die tot hen bidden. In sommige stromingen van de sjiitische islam ligt de nadruk op islamitische „heiligen“ en de verdienste van het bezoeken van hun graven. Ook in het Midden-Oosten bestaat de yezidische religie, die beweert een wezen te volgen dat kwaadaardig was en in opstand kwam tegen God, maar berouw toonde en nu God volgt – althans, dat is wat hij hun heeft verteld en wat zij geloven. Zij volgen dus dat wezen, de „Pauw“, in plaats van uitsluitend God. In het rooms-katholicisme en de oosters-orthodoxe kerk aanbidden men geen engelen, maar bidt men tot Maria en andere ‘heiligen’ als tussenpersonen voor hun genade uit hun ‘voorraad verdiensten’, terwijl men in plaats daarvan uitsluitend tot God zou moeten bidden.

Het Griekse woord voor ‘diskwalificeren’, katabrabeueto, kan volgens het New International Bible Commentary (blz. 1457) ‘veroordelen’ of ‘tegen beslissen’ betekenen. Het kan verwijzen naar een rechter die iemand in een sportieve context diskwalificeert. De uitdrukking kan dus ook worden vertaald als ‘laat niemand uw scheidsrechter zijn’, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 205.

Men kan concluderen dat er in de gevallen mensheid over de hele wereld een sterk verlangen bestaat om tussenwezens te aanbidden.

V: Wat zijn in Kol. 2:18-23 enkele voorbeelden van hoogmoed die zich voordoet als nederigheid?

A: Sommige oosters-orthodoxe en rooms-katholieken bidden tot Maria en overleden heiligen, omdat zij vinden dat zij te nederig zijn om tot Jezus of de Vader te bidden.

V: Hoe zijn christenen in Kol. 2:20; 3:3 dood in Christus?

A: Wij moeten dood zijn wat betreft het leven voor onszelf. Zoals Christus letterlijk in deze wereld is gestorven, symboliseert de doop onze dood ten opzichte van het leven voor onszelf, met onze eigen weg, wijsheid, ambities en verlangens.

V: Waarom zijn sommige religieuze mensen, zoals in Kol. 2:21, zo geneigd om iets aan Gods Woord toe te voegen?

A: Spreuken 30:6 waarschuwt ons om niets aan Gods woord toe te voegen, opdat u niet als leugenaar wordt beschouwd. 1 Korintiërs 4:6 waarschuwt ons om niet verder te gaan dan wat er geschreven staat. Niettemin zijn veel gelovigen er toch op gebrand om verder te gaan dan wat er geschreven staat. Het idee om „raak niet aan” toe te voegen aan wat God heeft geboden, gaat helemaal terug tot de verleiding van Eva door de slang in Genesis 3:3.

Een manier waarop de rooms-katholieken en de oosters-orthodoxen iets toevoegen aan Gods woord, is wat rooms-katholieke theologen de „driepotige kruk“ noemen, bestaande uit de Schrift, de pausen en de kerkelijke concilies. Zij hechten hieraan evenveel waarde als aan de Schrift. Oosters-orthodoxen hebben verklaard dat de woorden van een godvruchtige heilige even waar zijn als de Schrift. Voor beide groepen is het in hun ogen niet voldoende om alleen de Schrift te hebben. Ook sommige protestanten kunnen hiermee in conflict komen door hun eigen tradities. Een tweede manier is wat ‘leerontwikkeling’ wordt genoemd. Het idee hierachter is dat de Schrift ons de leer die we nodig hadden in rudimentaire vorm heeft gegeven. Het was de nobele taak van theologen door de eeuwen heen om de leer die we moeten kennen te verfijnen, te verduidelijken en verder te ontwikkelen. Zij verlegden hun taak van het uitleggen van de Schrift naar het bouwen van hun eigen bovenbouw bovenop de Schrift. In tegenstelling hiermee staat de visie die ik ‘biblicisme’ noem. Elke leerstelling die niet in de Schrift wordt onderwezen, kan onjuist zijn of juist wel juist. Maar zelfs als zij juist is: als zij niet belangrijk genoeg was voor God om in de Schrift te onderwijzen, dan doet zij er eigenlijk niet zo veel toe. Indien uw leerstelling niet overeenkomt met wat de Schrift zegt, aarzel dan niet om het ‘kaf’ weg te gooien.

Een rooms-katholieke lezer sprak mij hierover eens (beleefd) aan. Hij vroeg welk bewijs wij hebben dat de vroege christenen, nadat het Nieuwe Testament was geschreven, de Schrift als gezaghebbend beschouwden in hun leven (in tegenstelling tot alleen maar iets dat goed was om te lezen)? Het kostte mij enige tijd om al het bewijs te verzamelen, en ik splitste de vraag op in twee delen: het Oude Testament en het Nieuwe Testament. Na onderzoek vond ik 41 kerkelijke schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die de Schrift als onze autoriteit beschouwden. 38 schrijvers van vóór het Concilie van Nicea spraken over het Oude Testament als Gods Woord, 28 leerden dat het Nieuwe Testament Gods Woord is, en 35 leerden dat de woorden van Paulus gezaghebbend zijn. In feite worden de twee woorden „Oude Testament“ door 18 schrijvers van vóór het Concilie van Nicea gebruikt, waarmee impliciet het Nieuwe Testament wordt bedoeld. De twee woorden „Nieuwe Testament“ worden door 16 schrijvers van vóór het Concilie van Nicea gebruikt. Zij hadden evenveel liefde, gehoorzaamheid, bezorgdheid en zorg voor de Schrift als evangelischen vandaag de dag. U kunt de details van al het onderzoek nalezen op (en .docx) onder de vermeldingen Sc1, Sc2, Sc3, Otc26, Ntc19.

V: Waarom is in Kol. 3:1 ons hart/onze genegenheid hier de sleutel?

A: Allereerst geldt voor een gelovige dat het woord „als“ in sommige vertalingen beter vertaald kan worden met „aangezien“. Genegenheid is datgene wat wij nastreven, of juist willen vermijden. Wij moeten slechte neigingen en slechte gewoonten uit ons denken verdrijven. Evenzo zegt 2 Korintiërs 4:18 dat wij onze ogen op de dingen die boven zijn moeten richten, omdat onze genegenheid daar dan naar zal uitgaan. Zoals Spreuken 23:7 zegt: „Want zoals hij in zijn hart denkt, zo is hij“ (NKJV). Als er geen verandering in onze genegenheid plaatsvindt, zal er ook geen verandering in ons gedrag plaatsvinden.

Zoals Paulus ons leert, moeten wij ons realiseren dat wij gestorven zijn, dat ons leven verborgen is met Christus en dat wij met Christus zijn opgewekt.

V: Kol. 3:5 klinkt alsof het onze verantwoordelijkheid is. Aangezien wij zwak en zondig zijn, hoe kunnen wij dan doen wat ons wordt opgedragen?

A: Zwak en zondig zijn is slechts een excuus voor iemand die vervuld is van de Heilige Geest.

V: In Kol. 3:8, om precies te zijn: als u geneigd bent tot een van deze zonden, hoe moet u dan precies datgene „doden“ wat voor u misschien natuurlijk aanvoelt?

A: De term ‘terzijde leggen’ betekent zoiets als kleding terzijde leggen, dus een analogie kan hier nuttig zijn. Het is slechts ‘natuurlijk’ dat onze kleding steeds vuiler en stinkender wordt naarmate wij deze maandenlang dragen zonder deze te verwisselen of te wassen. Hoe kunt u vechten tegen wat ‘natuurlijk’ is? U kunt uw kleding verwisselen, deze wassen en uzelf wassen. Wij kunnen dagelijks tot Christus komen, door gebed, bijbelstudie en bezinning. Als wij in Christus blijven, kunnen wij de geestelijke kracht vinden om onze kleding te verwisselen en de Heilige Geest toe te laten ons te heiligen. Wij kunnen bereid zijn, of er zelfs naar uitkijken dat de Heilige Geest ons hart verder heiligt, zodat wij beter kunnen liefhebben wat God behaagt en kunnen haten wat God haat.

Het woord voor ‘hebzucht’ hier, pleonexia, betekent ‘meer willen’, en het impliceert de overtuiging dat alles en iedereen bestaat voor uw eigen voordeel.

Een paar nuttige hulpmiddelen zijn het bijhouden van een dagboek over hoe het met u gaat, als herinnering. Ook kunt u overwegen om een christelijke ‘verantwoordingspartner’ te hebben die zowel a) om u geeft zoals u bent, als b) genoeg om u geeft om u niet te laten blijven waar u bent, wanneer u verder zou moeten gaan om meer op Christus te lijken.

Heeft u de controle over uw mond, uw maag en uw gewoonten, of hebben zij de controle over u?

V: Hoe kunnen we in Kol. 3:12 ‘onze kleding vernieuwen’ en deze dingen toevoegen?

A: U moet het christelijke leven willen slagen, om er ook daadwerkelijk in te slagen. Er is geen alternatief voor voortdurende oefening; naarmate u doet wat God van u verlangt, zal het gemakkelijker worden. Realiseer u dat sommige aspecten van uw leven als het ware ‘zullen verdwijnen’, en dat u juist wilt dat die aspecten verdwijnen.

V: Waarom is het in Kol. 3:13 belangrijk dat wij iemand anders vergeven?

A: Wrok hoort niet thuis in het hart van een christen. Zoals Tony Evans zegt: weigeren te vergeven is het verbranden van een brug die u moet oversteken. U moet die brug oversteken, en het is een stuk moeilijker om eroverheen te zwemmen, terwijl u gewoon over de brug had kunnen lopen die u zojuist hebt verbrand.

Vergeven betekent loslaten wat zij hebben gedaan. Het betekent loslaten van de verplichtingen die zij u verschuldigd zijn, of waarvan u denkt dat zij u die verschuldigd zijn, vanwege wat zij hebben gedaan.

V: Hoe kunnen wij, in Kolossenzen 3:15, in hectische en stressvolle situaties toch vrede in ons hart koesteren?

A: Laten we eerst één ding duidelijk stellen. Kolossenzen 3:15 zegt niet dat er geen hectische of stressvolle situaties zullen zijn, en Kolossenzen 3:15 zegt evenmin dat wij alleen vrede mogen hebben wanneer de omstandigheden niet hectisch of stressvol zijn. Wij worden geacht deze vrede te allen tijde te hebben, zelfs in hectische en stressvolle situaties. Zoals het boekje *My Heart Christ’s Home* leert, moeten wij Christus de heer laten zijn van elke kamer in ons huis, dat wil zeggen ons hart. Geef alles aan Hem over, en de uitkomst is Zijn verantwoordelijkheid.

V: Geeft Kol. 3:16 aan dat wij geen muziekinstrumenten mogen gebruiken?

A: In feite duidt het juist op het tegenovergestelde. Leden van de Kerk van Christus wijzen erop dat de woorden in dit vers betrekking hebben op zingen, en zingen vereist geen muzikale begeleiding.

Leden van de Kerk van Christus zijn vaak van mening dat als er in het Nieuwe Testament geen voorbeeld van iets te vinden is, het dan niet gedaan mag worden. Maar als er geen voorbeeld is van mensen die hun handen wassen voor het eten, en Jezus zijn handen niet waste voor het eten in Lucas 11:38-41, is het dan voor christenen vandaag de dag verboden om hun handen te wassen voor het eten? – Natuurlijk niet.

Maar terug naar het hoofdpunt: in Kolossenzen3:16 wordt het gebruik van psalmen genoemd. De aanwijzingen in veel psalmen omvatten het gebruik van muziekinstrumenten. Enkele voorbeelden hiervan zijn Psalm 4, 5, 6, 54, 55, 61, 67 en 76. Er zijn wellicht nog andere, maar we zijn niet zeker over de muzikale termen. Kolossenzen 3:16 zegt dat u psalmen moet gebruiken wanneer u zingt. Probeer deze psalm eens: „…Ik zal zingen en muziek maken met heel mijn wezen. Ontwaak, o harp en lier! Ik zal de dageraad wekken.” (Psalm 108:1-2 BSB) Ik veronderstel echter dat leden van de Church of Christ niet moeten luisteren naar wat zij zingen. ;-)

Psalmen waarin harpen worden genoemd, zijn Psalm 33:2; 43:4; 49:4; 57:8; 71:22; 81:2; 92:3; 98:5; 108:2; 147:7; 149:3; 150:3.

Hier volgt nog enig ander bewijs dat muziekinstrumenten toegestaan zijn.

Habakuk 3 was een lied dat gezongen en begeleid moest worden op een snaarinstrument, volgens Habakuk 3:19.

Gods profeten in het Oude Testament profeteerden met lieren, tamboerijnen, fluiten en harpen, zoals vermeld in 1 Samuël 10:5.

De profetes Mirjam loofde God met een tamboerijn in Exodus 15:20.

David bespeelde een lier en aanbad God volgens 1 Samuël 18:10, evenals in de Psalmen 4-6.

Onder David lieten velen trompetten, cimbalen en andere instrumenten klinken, zoals vermeld in 1 Kronieken 16:5, 6, 42.

In de tempel van Salomo gebruikten sommigen harpen om de Heer te danken en te loven, zoals vermeld in 2 Kronieken 5:12-13.

In de tempel van Nehemia wijdden zij deze in met cimbalen, harpen en lieren, zoals beschreven in Nehemia 12:27.

In Openbaring 5:8; 14:2; 15:2 gebruikten Gods aanbidders harpen.

Samenvatting: Wat David en andere profeten deden om God te behagen in de tijd van het Oude Testament, en wat de vier levende wezens en Gods volk zullen doen tijdens de hemelse aanbidding, is ook nu niet onaangenaam voor God. God Zelf geeft Zijn volk harpen om Hem te loven in Openbaring 15:2. Als u een oprechte gelovige bent, moet u eraan wennen.

Zie echter ook de volgende vraag voor twee antwoorden die mensen die tot de Kerk van Christus behoren, zouden kunnen geven.

V: Hoe zou iemand in de Kerk van Christus in Kol. 3:16 reageren, gezien het bewijs voor het gebruik van instrumenten in de vorige vraag?

A: Er zijn twee mogelijke reacties.

Alleen tijdens de kerkdienst: Velen (waarschijnlijk bijna iedereen) binnen de Kerk van Christus zijn niet in alle omstandigheden tegen muziekinstrumenten, noch zijn zij tegen het gebruik ervan om God te aanbidden. Zij zijn uitsluitend tegen het gebruik van muziekinstrumenten in het kerkgebouw en/of tijdens de kerkdienst. Ik heb gehoord van een predikant van de Kerk van Christus die eens met een andere christen in discussie ging over het gebruik van mechanische muziekinstrumenten, en die later in zijn auto met plezier naar een christelijke radiozender luisterde. Hij gedroeg zich niet hypocriet, aangezien hij blijkbaar alleen tijdens de kerkdienst tegen muziekinstrumenten was.

Er is echter geen bijbeltekst die onderscheid maakt tussen een kerkdienst en een eredienst. Sterker nog, er is geen bijbeltekst die stelt dat zingen in welke vorm van eredienst dan ook wel is toegestaan, maar muziekinstrumenten niet.

De tijd van het Nieuwe Testament: Sommigen zouden kunnen zeggen dat muziekinstrumenten alleen in het Oude Testament waren toegestaan, aangezien het Nieuwe Testament geen voorbeelden geeft van aanbidding met muziekinstrumenten op aarde.

Het Nieuwe Testament zegt echter niet dat dit is afgeschaft, en het is inderdaad niet afgeschaft, als mensen in de toekomst in de hemel nog steeds harpen zullen gebruiken.

Over drie punten is iedereen het eens.

1. God loven en zingen zonder muziekinstrumenten is toegestaan.

2. Hoewel zeven engelen in Openbaring trompetten hadden, waren de zeven trompetten niet bedoeld om muziek te maken.

3. Als iemands aandacht tijdens een kerkdienst op iets anders dan God is gericht, zoals het luisteren naar instrumentale muziek of zang, dan moet hij zijn aandacht weer op God richten.

V: Wat vindt u, in het licht van Kol. 3:16, van de Kerk van Christus; in hoeverre zijn zij bijbels?

A: De Kerken van Christus zijn zeer heterogeen. Ik heb op de campus gediend in interkerkelijke christelijke studentengemeenschappen samen met geweldige broeders en zusters van de Kerk van Christus. Helaas wijken zij op sommige punten af van de bijbelse leer, zoals wat betreft muziekinstrumenten, de waterdoop, enzovoort. Toch konden zowel de leden van de Kerk van Christus als degenen die daar niet toe behoren het erover eens zijn dat Hij die ons verenigde, groter was dan datgene wat ons verdeelde. Geen van deze verschillen is hier echter het belangrijkste punt. Het belangrijkste punt betreft hier een tweede groep mensen, die eveneens de ‘Church of Christ’ wordt genoemd.

De eerste groep stelt (voor het grootste deel) dat er in de kerk geen mechanische muziekinstrumenten mogen worden gebruikt. De tweede groep beweert bovendien dat mechanische muziekinstrumenten in de kerk een teken van de antichrist zijn en mensen naar de hel sturen. De eerste groep gelooft dat God tijdens de waterdoop een vernieuwend werk verricht. De tweede groep is er eveneens van overtuigd dat iedereen die het niet eens is met hun interpretatie naar de hel gaat.

De eerste groep heeft een zeer „arminiaanse” visie en gelooft niet in de zekerheid van de verlossing. Van de tweede groep heb ik persoonlijk gehoord dat zij Pelagius in hoge mate prijzen, en zij ontkennen dat mensen zondig geboren worden. Voorbestemming lijkt voor hen een vies woord te zijn.

De mensen in de eerste groep zijn christelijke broeders en zusters die enkele dwalingen hebben. De mensen in de tweede groep lijken er bijna toe te komen dat zij hun leerstellige interpretaties in de plaats stellen van het verlossende bloed van Christus.

Naast deze twee brede categorieën van de Church of Christ is er een derde groep, genaamd de Boston Church of Christ (= Church of Christ International). Deze mensen zijn van mening dat de rest van de Church of Christ (evenals alle andere denominaties) onjuist is en bestaat uit valse groeperingen die God niet verheerlijken. In tegenstelling tot de eerste twee groepen kent de Boston Church of Christ ook sekte-achtige praktijken, zoals het feit dat gelovigen elke zonde moeten belijden aan oudsten, die deze in een database vastleggen en deze mogelijk tegen een lid kunnen gebruiken als het lid probeert te vertrekken.

V: Hoe kunnen wij, zoals in Kol. 3:17 staat, alles – zelfs wereldlijke zaken – in de naam van de Heer Jezus doen?

A: Alles wat wij doen, moeten wij doen alsof wij het voor God doen. Dit kan op vier manieren: vertrouw op de Heer, erken het gezag van Jezus, werk net zo hard als voor de Heer, en werk zoals God het van u verlangt als getuige. Wanneer u aan het werk bent en niemand kijkt, werkt u dan nog steeds hard, ten behoeve van het bedrijf?

Een christen had een bordje boven zijn aanrecht hangen, waar hij de afwas deed, met de tekst: „Hier wordt driemaal daags een eredienst gehouden.” (The Believer’s Bible Commentary, blz. 1950)

V: Hoe moeten vrouwen zich in Kol. 3:18 in een goed, godvruchtig huwelijk aan hun echtgenoten onderwerpen, terwijl echtgenoten zich niet aan hun vrouwen hoeven te onderwerpen, aangezien Efeziërs 5:21 zegt dat iedereen zich aan elkaar moet onderwerpen?

A: Besef dat echtgenoten en echtgenotes gelijk zijn voor God. Maar net zoals de Vader en de Zoon gelijkwaardig kunnen zijn, en de Zoon zich toch aan de Vader onderwierp, zijn de echtgenoot en de echtgenote gelijkwaardig, en toch onderwerpt de echtgenote zich aan de echtgenoot, zoals vermeld in The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 683, en in Dick Lucas’ The Message of Colossians & Philemon, herziene uitgave, blz. 136.

Als u het hier niet mee eens bent, bespreek het dan. Maar als er nog steeds geen overeenstemming is, dan moet de echtgenoot een beslissing nemen.

Wat als de vrouw niet gehoorzaamt? De Bijbel zegt nergens dat de man de vrouw moet dwingen of haar tot gehoorzaamheid moet brengen. De man dient de zaak aan de Heer voor te leggen. Als u meer geneigd bent om zelf actie te ondernemen dan om te bidden, dan is dat in elke situatie een probleem.

Vrouwen moeten zich aan hun echtgenoten onderwerpen, zoals Sara zich aan Abraham onderwierp in 1 Petrus 3:5. Onderwerp u alleen in de Heer. Echtgenoten zijn geen dictators, en vrouwen zijn geen bezit. In feite blijkt uit Spreuken 31:10-31 dat vrouwen een belangrijke rol spelen bij het verwerven van bezit en bij het nemen van hun eigen financiële beslissingen.

In tegenstelling hiermee worden vrouwen en slavinnen in de islam als bezit beschouwd.

Wanneer iemand een vrouw, een dienstmaagd of vee krijgt, dient hij haar voorhoofd vast te pakken en tot Allah te bidden. Ibn-i-Majah, deel 3, nr. 1918, blz. 157

Over vrouwen in het algemeen zei Mohammed het volgende: „Een slaaf is de herder van het bezit van zijn meester en een echtgenote is de herder van het huis en de kinderen van haar echtgenoot.” Abu Dawud, deel 2, nr. 2922, blz. 827. Merk op dat het huis en de kinderen hier aan de echtgenoot toebehoren.

Yahya vertelde mij van Malik, van Zayd ibn Aslam, dat de Boodschapper van Allah, moge Allah hem zegenen en hem vrede schenken, zei: „Wanneer u met een vrouw trouwt of een slavin koopt, pak haar dan bij de haarlok vast en vraag om Baraka [zegen]. Wanneer u een kameel koopt, pak dan de top van zijn bult vast en zoek toevlucht bij Allah tegen Shaytan.” Muwatta’ Malik 28.22.52

V: Wat hebben al deze verzen in Kolossenzen 3:18-22 met elkaar gemeen?

A: Het zijn wederkerige paren. Paulus spreekt niet over de vrouw zonder de echtgenoot, het kind zonder de ouder en de slaaf zonder de meester. Wanneer u denkt dat anderen verantwoordelijkheden jegens u hebben, terwijl u geen verantwoordelijkheden jegens hen hebt, wijken uw gedachten ver af van wat Paulus hier voor ogen heeft.

V: Wat zijn in Kol. 3:18-22 de juiste en onjuiste manieren om u aan iemand anders te onderwerpen?

A: Zelfs als iemand geen gezag over u heeft, maar hij of zij u iets opdraagt of van u verlangt, en het is niet onwettig, immoreel of in strijd met God, waarom zou u dan niet doen wat hij of zij vraagt? Als hij of zij u echter opdraagt of verlangt dat u iets doet wat in strijd is met wat God behaagt, dan kunt u dat als gehoorzaam kind van God natuurlijk niet doen. God gebruikt vaak mensen met gezag over ons om ons te leiden, en wij dienen hun aanwijzingen vaak op te volgen – maar niet altijd.

Laten we eens naar een voorbeeld kijken en zien hoe het antwoord op deze vraag soms niet zo eenvoudig is. Stel bijvoorbeeld dat een echtgenoot of een ouder u zou bevelen nooit naar kerkdiensten te gaan of ernaar te luisteren. Aangezien God ons in Hebreeën 10:25 heeft opgedragen het samenkomen niet te verzuimen, moet u zich nog steeds aan Hebreeën 10:25 houden. Moet u dan op een vriendelijke, maar openlijke manier aangeven dat u hieraan ongehoorzaam moet zijn en toch met andere gelovigen moet samenkomen, of moet u dit in het geheim doen? Misschien, als uw leven op het spel staat, dan in het geheim. Wat als zij u verbieden naar een bepaalde kerk te gaan, maar u wel naar een andere kerk kunt gaan? Dan moet u een aantal zaken in overweging nemen. Allereerst: als de andere kerk waarnaar zij u willen sturen, het volgen van Gods Woord niet serieus neemt, dan moet u dat gebod niet gehoorzamen. U moet ook vragen naar de reden waarom zij u verbieden naar een bepaalde kerk te gaan. Er kan een goede reden zijn, bijvoorbeeld als die kerk zich schuldig maakt aan grove ongehoorzaamheid aan God. Maar als het komt doordat zij het oneens zijn met een secundaire of triviale leerstelling, of vanwege een onbeduidende, onvergeven belediging, dan komt dat verzoek niet van God. Wanneer u echter iemands bevel aan u negeert omdat u God moet gehoorzamen, zult u wellicht vaak te maken krijgen met gevolgen of onenigheid. Maar verheug u, want God ziet de vervolging die u omwille van Hem ondergaat.

Laten we als tweede voorbeeld eens aannemen dat een leidinggevende op uw werk een vriend van u belachelijk maakt of respectloos behandelt, of deze nu aanwezig is of niet. U dient niet mee te lachen om zijn of haar vernederende humor, maar moet u dan gewoon zwijgen, of moet u voor uw vriend opkomen, zelfs met het risico dat u de leidinggevende boos maakt of op zijn minst irriteert? Hoe dient u dit aan te pakken?

V: Wat zijn, in Kol. 3:18-22, enkele verkeerde manieren waarop men zou kunnen proberen het gezag van iemand anders aan zich te trekken, als tegenpool van dit vers?

A: Hun gezag achter hun rug om kleineren, of juist in hun aanwezigheid. Het is soms goed om dingen in twijfel te trekken, maar blijf dit niet voortdurend doen, vooral niet in het bijzijn van anderen. U dient hen te adviseren bij het nemen van een beslissing, maar als de beslissing aan hen is en zij deze hebben genomen, trek deze dan niet voortdurend in twijfel of ondermijn deze niet.

V: Moeten kinderen volgens Kol. 3:20 en Mt. 10:37 hun ouders gehoorzamen?

A: Kinderen moeten hun ouders eren (Exodus20:12 ; Deuteronomium5:16 ) en hun ouders gehoorzamen (Kolossenzen3:20 ; Exodus 21:17; Leviticus 20:9), in de Heer (Efeziërs 6:1), maar zij mogen hun ouders of wie dan ook niet meer liefhebben dan zij God liefhebben (Matteüs10:37 ). Ter vergelijking: u dient zich aan de wetten van uw deelstaat te houden, behalve wanneer deze in strijd zijn met de wetten van uw land. Evenzo dient u uw ouders te gehoorzamen, behalve wanneer hun woorden in strijd zijn met wat God heeft gezegd.

Voor een perfect voorbeeld kunt u kijken naar Jezus en Zijn moeder. Toen Jezus’ ouders terugkeerden naar de tempel en Jezus daar aantroffen, legde Jezus Zijn handelen rustig uit in Lucas 2:41-50. Jezus gaf gehoor aan het verzoek van Maria om water in wijn te veranderen, ook al was Zijn tijd nog niet gekomen (Johannes 2:1-11). Toen Jezus’ moeder en broers echter kwamen om Hem mee te nemen, weigerde Jezus met hen mee te gaan (Marcus 3:31-35).

V: Hoe moeten wij, volgens Kolossenzen 3:20, onze jonge kinderen opvoeden?

A: Ons voorbeeld kan minstens even belangrijk zijn als wat we zeggen. Ouders moeten eensgezind zijn in hun opvoeding. Het is moeilijk voor een kind wanneer de ene ouder zegt dat iets verkeerd is, en de andere ouder de eerste ouder ondermijnt.

Wij mogen kinderen niet uit woede, onterecht of zonder uitleg straffen. Het is volkomen acceptabel om tegen een kind te zeggen: „Ik ga u hiervoor straffen, maar niet nu meteen. Ik ga eerst even afkoelen.” Doe nooit dingen die een kind blijvend letsel kunnen toebrengen, zoals het kind een klap op de oren geven, het op het hoofd slaan of het heftig door elkaar schudden.

Breng uw kinderen niet tot wanhoop en ontmoedig hen niet.

V: Welke rol spelen ouders ten opzichte van hun volwassen kinderen in Kol. 3:20?

A: Wat voor jongere kinderen geboden zijn, wordt voor volwassen kinderen meer begeleiding en aanbevelingen. Ouders moeten zich realiseren dat het kind op een of meer gebieden meer weet dan de ouder, en de ouder zou daar blij mee moeten zijn. Maar ook volwassenen kunnen nog steeds dwaze fouten maken. Hopelijk zullen zij, dankzij de wijze woorden en het vertrouwen dat u in de loop der jaren hebt opgebouwd, nog steeds naar u luisteren.

V: Hoe moeten volwassen kinderen volgens Kol. 3:20 hun ouders eren?

A: Denk in termen van verleden, heden en toekomst.

Verleden: Op een gegeven moment zult u ontdekken dat u op bepaalde gebieden nu meer weet dan zij weten of ooit wisten. Misschien bent u nu beter in staat om zowel hen als uzelf te beschermen dan zij in staat zijn om zichzelf en u te beschermen. Niettemin dient u dankbaarheid te tonen voor het feit dat zij hun leven in u hebben geïnvesteerd, voor u hebben gezorgd en u hebben beschermd, in uw onderhoud hebben voorzien en hun wijsheid met u hebben gedeeld, voor zover zij die bezaten. U hebt zich waarschijnlijk gerealiseerd dat zij geen perfecte ouders waren, en dat zult u ook niet zijn. Maar eer hen voor het feit dat zij hun best hebben gedaan, voor zover zij dat konden.

Heden: Zowel in privé- als in openbare kring dient u uw dankbaarheid te betuigen voor de rol die zij hebben gespeeld en respect voor hen te tonen. Wat veel ouders het liefst van hun volwassen kinderen willen, is wat van hun tijd. U hebt wellicht een drukke agenda, maar u dient een bezoek aan of een gesprek met uw ouders toch tot prioriteit te maken.

Toekomst: Op een gegeven moment zullen uw ouders waarschijnlijk meer hulp, wijsheid en wellicht financiële steun nodig hebben dan zij zelf hebben. Zoals zij voor u zorgden toen u jong was, kunt u die gunst terugdoen wanneer zij oud zijn. Bedenk ook dat uw eigen kinderen toekijken en leren van het voorbeeld dat u geeft door de manier waarop u voor uw ouders zorgt.

V: Waarom moeten slaven volgens Kol. 3:22 hun meesters gehoorzamen?

A: Het Nieuwe Testament beval slavernij niet aan, maar veroordeelde het evenmin. Zelfs wanneer de omstandigheden ongunstig waren, zoals wanneer een christen een onrechtvaardige meester had die hem onrechtmatig leed aandeed (zie 1 Petrus 2:18-19), moesten christenen onder deze slechte omstandigheden toch volharden. Meestal zou het in dit leven beter gaan met de christenen, en het zou voor anderen een getuigenis zijn van de aanwezigheid van Christus in hen.

V: Hoe moeten wij, volgens Kol. 3:22, omgaan met degenen die onder ons staan op het werk?

A: Behandel degenen die onder u staan met waardigheid en respect. Betaal hen tijdig voor wat zij doen en kom uw beloften aan hen na. De Gouden Regel – behandel anderen zoals u zelf behandeld wilt worden – zal u ver brengen. Welke goede eigenschappen heeft u gezien bij eerdere werkgevers die u heeft gehad? Hoe werd u eerlijk behandeld door uw eerdere werkgevers, of hoe had u eerlijk behandeld moeten worden? Behandel uw ondergeschikten (degenen die onder u staan) op dezelfde manier. Geef uw fouten toe. Wees niet verbaasd dat de mensen onder u fouten maken, tenzij uw bedrijf uitsluitend perfecte mensen in dienst neemt. U kunt de fouten aanstippen en bespreken hoe men kan leren soortgelijke fouten in de toekomst te voorkomen. Maar u wilt niet de indruk wekken dat u die fout nooit zult vergeten – tenminste, als u wilt dat zij voor u blijven werken. Geef niet de indruk dat u alleen de negatieve punten wilt weten om die tijdens een beoordelingsgesprek tegen hen te gebruiken, terwijl u alle positieve punten vergeet.

Maak nooit grapjes over uw ondergeschikten, of zij nu aanwezig zijn of niet.

Tot slot: bedenk dat de mensen onder u met wie u dagelijks samenwerkt, u wellicht iets belangrijks te leren hebben. Misschien hebt u blinde vlekken, of zijn er manieren waarop u moet veranderen en verbeteren, waarvan u zich niet bewust bent. Vraag hen om feedback over hoe u beter kunt worden in wat u doet.

V: Hoe moeten wij, volgens Kol. 3:22, onze leidinggevenden op het werk eren en respecteren?

A: Laat zien dat u hen respecteert, of in ieder geval hun functie. Maar wees niet alleen maar een mensenpleaser. Het is prima om complimenten te geven en aan te moedigen, maar zeg geen dingen die niet waar zijn of onoprecht. Wanneer u het niet eens bent met hun aanpak, heeft u de verantwoordelijkheid om hen ten minste één keer voor te stellen wat u als de beste handelswijze beschouwt. Maar als zij daar geen gehoor aan willen geven, heeft het geen zin om hen daarover te blijven lastigvallen. Zij hebben hun besluit al genomen en moeten daar mee leven. Het is prima om zaken per e-mail vast te leggen, zodat u uw handelingen later kunt onderbouwen. De leidinggevende heeft het recht u te vertellen wat u moet doen, maar heeft niet het recht u tot zondebok te maken. Zoals een manager op een bordje boven zijn werkplek (op humoristische wijze) had geschreven: „Ik zeg niet dat het uw schuld is. Ik zeg dat ik u de schuld geef.” Maar aan de andere kant moeten wij verantwoordelijkheid nemen en fouten die door ons zijn gemaakt of verkeerde beslissingen die wij hebben genomen, toegeven.

Leidinggevenden zijn mensen, en ook zij kunnen ontmoedigd raken en hebben aanmoediging nodig. Zij kunnen ook van gedachten veranderen omdat externe omstandigheden veranderen die niet te voorzien waren. Leidinggevenden kunnen ook van gedachten veranderen als er niets is veranderd, behalve dat zij wellicht iets hebben geleerd. Zoals een softwarearchitect altijd placht te zeggen: „Ik behoud mij het recht voor om slimmer te worden.” Het is prima om dat eenmaal ter sprake te brengen om zekerheid te krijgen over de nieuwe koers, die in tegenspraak is met de oude koers, maar blijf er niet op hameren. Wij zijn ook niet perfect.

V: Hoe gaat u in Kol. 4:1 rechtvaardig om met iemand die onder u staat, op het werk, in de kerk, in het leger of in een politieke functie?

A: Er zijn ten minste drie aspecten aan het „rechtvaardig en eerlijk“ behandelen van iemand die onder u staat.

Uw woord houden: Als iemand ermee heeft ingestemd om onder bepaalde voorwaarden en tegen een bepaalde vergoeding voor u te werken, en hij of zij heeft daardoor andere potentiële vacatures laten schieten, zult u dan trouw blijven aan wat is afgesproken? Of zult u, nu hij of zij niet meer in een positie verkeert om ergens anders heen te gaan, de voorwaarden en/of vergoeding in uw voordeel wijzigen? Als u een toekomstige werknemer bent en u mondeling of schriftelijk bent overeengekomen om voor een bepaald bedrag te werken: als er een beter aanbod komt, zult u dan uw woord breken, teruggaan en dreigen uw woord te breken tenzij men u meer biedt, of zult u een man of vrouw zijn die zich aan zijn of haar woord houdt?

De gouden regel: Mattheüs 7:12 zegt dat u anderen moet behandelen zoals u zelf behandeld wilt worden. Als u in de positie van uw werknemer zou verkeren en u had een goede baas, hoe zou die goede en eerlijke baas u dan behandelen? Wees dan die goede baas!

Geen bevoordeling: Bent u meer of minder vergevingsgezind tegenover sommige mensen onder u die een fout maken dan tegenover anderen onder u? Hecht u meer waarde aan het harde werk en de bijdragen van sommige medewerkers dan aan die van anderen, louter vanwege wie de medewerker is? U zult waarschijnlijk verschillende taken toewijzen aan verschillende medewerkers op basis van hun vaardigheden en ervaring, maar geeft u sommige medewerkers consequent de ‘most-wanted’-opdrachten die hen vrijwel gegarandeerd laten groeien en hen in een goed daglicht stellen, terwijl andere medewerkers opdrachten krijgen waarbij hun bijdragen, hoe goed ze het ook doen, in de vergetelheid zullen raken? Zet u, misschien onbewust, sommige medewerkers op voor mislukking? God gebiedt ons in Jakobus 2:1 geen voorkeur te tonen. De context in Jakobus betreft iemand die de kerk binnenkomt, maar de toepassing is universeel. Leviticus 19:15 zegt dat we geen voorkeur mogen tonen voor de rijken of de armen, en hoewel we niet langer onder de regels van de Mozaïsche wet vallen, blijft dit voorschrift van kracht.

Wilt u dat de mensen onder uw leiding gemotiveerd zijn om hard te werken? Verzuim dan niet langer deze drie dingen te doen.

V: Hoe verhoudt hoofdstuk 4 van Kolossenzen 4:2-18 zich tot Kolossenzen 3:18-25?

A: Kolossenzen 3:1-17 vertelt ons hoe wij individueel met Christus een authentiek, God welgevallig en volwassen christelijk leven kunnen leiden. Kolossenzen 3:18-4:1 vertelt ons hoe wij onze relaties in Gods handen moeten leggen. Maar Kolossenzen 4:2-18 bestaat niet alleen uit korte groeten en een afsluiting; Paulus geeft ons hier veeleer voorbeelden van hoe relaties zijn bediening een enorme impuls hebben gegeven door zijn ‘partnerschappen in het evangelie’ met andere gelovigen.

V: Wat betekent het in Kol. 4:2 om „waakzaam” te zijn in het gebed?

A: Efeziërs 6:11-17 zegt ons dat wij de volledige wapenrusting van God moeten aandoen, en vervolgens zegt Efeziërs 6:18 ons dat wij moeten bidden. Heeft u wel eens gehoord van de doeltreffende soldaat, die goed uitgerust was, maar alleen ten strijde trok wanneer hij daar zin in had? – Ik ook niet.

Waakzaam zijn in het gebed betekent ervoor waken dat we niet vermoeid raken in het gebed en in ‘geestelijke slaperigheid’ vervallen. We moeten de discipline hebben om vol te houden in het gebed voor Gods koninkrijk, de noden van anderen en die van onszelf. In de gelijkenis van de onrechtvaardige rechter in Lucas 18:1-8 geeft Jezus een voorbeeld van de volharding die wij zouden moeten hebben. Als volharding al zou werken bij een onrechtvaardige rechter, hoeveel te meer zal het dan werken bij onze goede Vader? Maar aan het einde van de gelijkenis stelt Jezus niet de wil van de Vader ter discussie, maar veeleer ons geloof om vol te houden. Wanneer God u ziet bidden, ziet Hij dan een ‘standvastigheid’ in u? Epaphras zette zich in Kolossenzen 4:12 altijd in het gebed voor hen in, dus waarom zouden zij zich niet ook in die inspanning kunnen aansluiten? Kolossenzen 4:2-3 geeft aan dat Paulus niet zou rusten voordat hij elke gelegenheid had aangegrepen – door woord, daad of gebed – om het evangelie te verkondigen, en dat zouden zij evenmin moeten doen.

V: In Kol. 4:3 was Paulus zo geestelijk, zo wijs en zo ijverig; waarom zou iemand als hij dan de noodzaak zien om de Kolossenzen om gebed te vragen?

A: Paulus vraagt hier specifiek dat er deuren zouden worden geopend voor het evangelie. Paulus zag duidelijk in dat zijn eigen trouwe geestelijke leven, toewijding, wijsheid, geloof en harde werk niet de kansen voor het evangelie zouden openen waarnaar Paulus op zoek was; alleen God kon dat doen. God zou dat doen door middel van onze gebeden. Dit kwam niet voort uit een gevoel van ontoereikendheid bij Paulus, maar veeleer uit zijn besef hoe belangrijk gebed voor God was; anders zou zijn werk geen effect sorteren. Het is opmerkelijk dat Paulus daarentegen de mensen niet vraagt te bidden dat hij uit de gevangenis zou komen, behalve dan een korte en indirecte vermelding: „denk aan mijn ketenen“ in Kolossenzen 4:18. Het lijkt bijna alsof Paulus denkt: „Dat ik in de gevangenis word gegooid, is geen groot probleem voor de doeltreffendheid van mijn bediening, maar dat u niet voor mij bidt, is dat wel.” Als gebed – zowel zijn eigen gebed als dat van anderen – zo cruciaal was voor het werk van Paulus, hoe belangrijk vindt u dan gebed voor uw eigen bediening?

V: Op welke manieren kunnen wij, bewust of onbewust, in Kol. 4:5 nalaten ons wijs te gedragen in het bijzijn van niet-christenen?

Antwoord: We kunnen verbergen dat we christen zijn, we kunnen concessies doen aan ons getuigenis, en we kunnen anderen zonder reden tegen ons in het harnas jagen.

Verbergen: Wat betreft het verbergen dat wij christenen zijn: toen ik als student een vakantiebaantje had, zat ik eens in de kantine met iemand die ik niet kende, en raakten we aan de praat. Ik vertelde over mijn langetermijndromen en mijn verlangen om zendeling te worden. Hij zei onmiddellijk: „Aha! Ik dacht al dat u een mormoon was.” Ik corrigeerde dat snel, maar ik had nog niet over Jezus gesproken en wat Hij voor mij betekende.

Ik las over een man die op een dag op zijn werk kwam en aankondigde dat hij christen was geworden. Een collega die ook christen was, feliciteerde hem, waarop de nieuwe christen de oudere christen vreemd aankeek. Hij zei: ‘Weet u dat u de reden bent waarom ik jarenlang heb gewacht met christen te worden?’ De oudere christen was verbaasd en vroeg waarom. De nieuwe christen antwoordde dat hij altijd tevreden leek en zijn leven goed op orde had. Ik wist niet dat u christen was, en ik dacht dat als u uw leven op orde kon hebben zonder christen te zijn, ik dan ook geen christen hoefde te worden.

Het in gevaar brengen van ons getuigenis kan betekenen dat we God ronduit ongehoorzaam zijn of onze gehoorzaamheid aan God uitstellen, omwille van onze baan, vrienden of familie.

Door lichtzinnig te spreken over het christendom, onze toewijding of ons kerkbezoek.

Brengt u al uw tijd door met onzinnig gepraat en grappen, waardoor onze vrienden denken dat we geen greintje ernst in ons hebben? Er zijn momenten waarop we serieus tegen hen moeten zijn, bij het delen van het evangelie.

Anderen tegen zich in het harnas jagen: Het evangelie is voor sommigen onvermijdelijk aanstootgevend, en daar moeten wij ons geen zorgen over maken. Maar wij moeten vermijden dat wij niet-christelijke medemensen onnodig beledigen of irriteren.

V: Hoe moet onze spraak volgens Kol. 4:6 vol genade zijn, gekruid met zout, en in staat om iedereen te beantwoorden?

A: Onze spraak dient hoffelijk te zijn, niet beledigend, vijandig of verbitterd. Maar wij moeten ook zoeken naar manieren om Gods genade te delen. Zout conserveert, geeft smaak en wekt dorst op. Wij dienen uitsluitend gezonde woorden te spreken, vrij van godslastering, laster, roddel en ruzie. Wij dienen vanuit ons eigen leven te spreken om hen de vreugde van de verlossing te tonen. Ten slotte moeten wij spreken om hen dorstig te maken om meer te weten te komen over Christus, ons Levend Water. Is uw spraak de moeite waard? Is wat u op het punt staat te zeggen de moeite waard om te zeggen, en moet het gezegd worden?

We moeten een evenwicht vinden tussen het moedig delen van het evangelie en tact en discretie. Het juiste evenwicht hangt af van de situatie en het publiek. Soms, vooral in een kantooromgeving, zijn er grenzen aan de mate waarin u direct evangelisatie kunt bedrijven, met name wanneer u aan het werk bent. Maar u kunt wel godvruchtig spreken en reageren op vragen over de hoop die u hebt, wanneer deze zich voordoen. Of zoals Dick Lucas in *The Message of Colossians & Philemon Revised Edition* op blz. 152 zegt: „Grijp kansen aan om te delen in plaats van ze zelf te creëren.”

V: Werd de brief aan de Kolossenzen in Kol. 4:7 tegelijkertijd geschreven met Efeziërs, 2 Timoteüs en Titus?

A: Zowel in Efeziërs6:21 als in Kolossenzen 4:7 staat dat Tychicus het hen persoonlijk zal vertellen. In 2 Timoteüs 4:12 zegt Paulus dat hij Tychicus naar Efeze heeft gestuurd. In Titus 3:12 zegt Paulus dat hij Artemas of Tychicus naar Titus zal sturen. Tychicus was de overbrenger van deze brieven, en Tychicus had waarschijnlijk geen idee dat men hem meer dan 2.000 jaar lang zou kennen vanwege de stukken perkament die hij bij zich droeg.

In Titus 3:12 was Paulus echter vrij, en de andere vermeldingen dateren uit de tijd dat Paulus in de gevangenis zat; er waren dus ten minste twee reizen. Aangezien er ten minste twee reizen waren, zouden er ook drie of meer kunnen zijn geweest. Hoe het ook zij, dit heeft geen invloed op de christelijke leer of de bijbelse autoriteit (de zogenaamde canoniciteit) van de brieven.

V: Waarom heeft Paulus zich in Kol. 4:9 hier niet geprezen door zijn lezers te vertellen dat Onesimus was weggelopen en dat Paulus hem had overgehaald om terug te keren?

A: Paulus noemde alleen zijn naam en vermeldde dat Onesimus trouw was. De Kolossenzen wisten immers al wie Onesimus, een van hen, was. Paulus hoefde hen niet te vertellen wie Onesimus was, zichzelf op te hemelen of te zeggen dat Onesimus was weggelopen. Paulus zag geen reden om iets negatiefs over Onesimus ter sprake te brengen, net zoals wij geen negatieve zaken over anderen ter sprake moeten brengen, tenzij daar een goede reden voor is. Zoals in *The Expositor’s Greek Testament*, deel 3, blz. 545, wordt gesteld: „Een dergelijke weglating is hier kenmerkend voor de tact van Paulus.” En overigens: wanneer iemand zich tot het uiterste inspant om zichzelf op te hemelen, is het voor iedereen – of in ieder geval voor iedereen behalve voor hemzelf – doorgaans overduidelijk dat hij dit doet.

V: Waarom zegt Paulus in Kol. 4:10 tegen de Kolossenzen dat zij Marcus moeten verwelkomen, terwijl hij hen niet heeft opgedragen iemand anders te verwelkomen?

A: Het was vanzelfsprekend dat zij iedereen moesten verwelkomen die de Heer diende, maar er kon bij hen twijfel bestaan over Marcus. Velen waren zich er waarschijnlijk terdege van bewust dat Marcus eerder zijn post en de bediening van Paulus in de steek had gelaten. In plaats van in detail te treden over Marcus voor degenen die nog niet op de hoogte waren van zijn mislukking, spreekt Paulus indirect, zodat degenen die op de hoogte waren zouden begrijpen dat Marcus was teruggekeerd, zich met Paulus had verzoend en dat hun relatie en samenwerking in het evangelie waren hersteld.

V: Wat is in Kol. 4:11 het treurige punt dat Paulus hier naar voren brengt?

A: Paulus hanteerde het beleid om eerst naar de Joodse synagoge te gaan en daar tot de Joden te prediken, en daarna tot de heidenen. Maar ondanks zijn extra aandacht voor de Joden, waren dit de enige Joden die tot zijn medewerkers behoorden. Soms, wanneer wij denken dat wij een bediening „volledig doorhebben“ – of dat denken wij althans –, levert datgene wat wij belangrijk achtten weinig vrucht op, terwijl datgene waaraan wij niet zo zorgvuldig aandacht hadden besteed, juist meer vrucht draagt.

V: Is de brief uit Laodicea in Kol. 4:16 een verloren gegaan boek van de Bijbel?

A: Nee, om twee redenen.

1) Ten eerste zou het niet noodzakelijkerwijs deel uitmaken van de Bijbel, want zelfs als er werkelijk een verloren boek zou zijn, is God niet ‘gedwongen’ om boeken te bewaren die Hij niet wilde bewaren. Terzijde: er bestond wel een vervalste brief aan de Laodicenzen, maar deze werd in de vierde eeuw geschreven en werd destijds al als vervalsing herkend.

2) Ten tweede: was er sprake van een verloren boek, of gaat het hier om de brief die wij kennen als de Brief aan de Efeziërs?

2a) Dit zou vermoedelijk een brief kunnen zijn die niet bewaard is gebleven, zoals wordt uiteengezet in *The New International Bible Commentary*, blz. 1459, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 11, blz. 226.

2b) Paulus vermeldt in de brief aan de Kolossenzen niet dat hij zelf een brief aan de Laodicenzen heeft geschreven, maar dat er een van zijn brieven in omloop was die vanuit Laodicea was aangekomen. Efeze lag op ongeveer 100 mijl (160 km) van de stad Kolossë, en Laodicea lag tussen beide in, 10-12 mijl (16-19 km) ten westen en iets ten zuiden van Kolossë. Deze brief was dus een rondschrijven, dat wij kennen als de Brief aan de Efeziërs.

V: Hoe geeft u, als christelijke leidinggevende of opzichter, in Kol. 4:17 aan iemand onder uw leiding te kennen dat hij of zij meer aandacht moet besteden aan het uitvoeren van zijn of haar werk?

A: Archippus in Filemon 1-2 was waarschijnlijk de zoon van Filemon en Apphia. Het zou kunnen verwijzen naar het feit dat zij alle drie de weggelopen slaaf Onesimus weer in huis namen. Aan de andere kant zou het ook kunnen verwijzen naar andere taken in de bediening, naast het weer in huis nemen van Onesimus.

Wanneer u iemand vertelt dat hij zijn werk beter moet doen, of dat nu in de bediening is of op het werk, zijn er minstens vijf stappen die u kunt volgen.

1) De eerste stap is nadenken over de beste aanpak om de persoon te bereiken, gezien de ernst van het probleem.

2) De tweede stap kan zijn te bevestigen dat u respect voor hem of haar hebt, zijn of haar werk waardeert en de goede dingen die hij of zij heeft gedaan.

3) De derde stap is de aandacht van de persoon te vestigen op wat er werkelijk moet veranderen. Dit kan onder meer betrekking hebben op de gevolgen voor de organisatie als de persoon niet verandert of het gedrag herhaalt, evenals op de gevolgen voor de persoon zelf.

4) De vierde stap is het in stand houden van de relatie: laten zien dat u nog steeds om hem of haar geeft en hem of haar respecteert, en dat u hoopt dat dit, nadat het is rechtgezet, gewoon tot het verleden zal behoren.

5) Tot slot kunt u de datum vastleggen, evenals wat u hebt gezegd, wat zij hebben gezegd, wat er is afgesproken, de actiepunten en een termijn waarbinnen de actiepunten moeten zijn afgerond.

V: Waarom zou dit boek in de Bijbel moeten staan?

A: Er zijn ten minste drie redenen.

1. Paulus heeft het geschreven, en hij was een apostel. Petrus bevestigde in 2 Petrus 3:15-16 dat de woorden van Paulus tot de Heilige Schrift behoren.

2. Paulus zei zelf dat hij een apostel was in Romeinen 1:1; 1 Korintiërs 1:1; 9:1, 2 Korintiërs 1:1, 11:5; Galaten 1:1, Efeziërs 1:1; Kolossenzen 1:1; 1 Timoteüs 1:1; 2:7; 2 Timoteüs 1:1; Titus 1:1.

3. Bewijs uit de vroege kerk. Zie de volgende vraag voor schrijvers die naar verzen in Kolossenzen verwezen.

V: Hoe weten wij, met betrekking tot Kolossenzen, dat wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk geschreven is?

A: Er zijn ten minste drie goede redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; Matteüs 24:35.

2. Bewijs uit de vroege kerk. Schrijvers uit de vroege kerk tot aan het Eerste Concilie van Nicea (325 n.Chr.) citeerden ongeveer 105 keer uit Kolossenzen, toespelingen niet meegerekend. Zij citeerden 69,4% van het boek Kolossenzen, waarbij gedeeltelijke verzen als fracties werden geteld. Dat zijn 65,97 van de in totaal 95 verzen.

Hieronder volgen de 17 schrijvers van vóór Nicea van wie wij weten dat zij naar verzen in Kolossenzen verwezen.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) zinspeelt op Kolossenzen 1:18 1 Clemens, hoofdstuk 24, deel 1, blz. 11; deel 9, blz. 236

De Brief van Barnabas, hoofdstuk 12, blz. 145, verwijst naar Kolossenzen 1:16.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Kolossenzen 3:5 als afkomstig van de apostel in de brief aan de Kolossenzen. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 5, hoofdstuk 12.3, blz. 538

De Muratorische Canon (ca. 190-217 n.Chr.) vermeldt de brief van Paulus aan de Kolossenzen, evenals de overige twaalf brieven van Paulus.

Clemens van Alexandrië zegt: „En op een andere plaats zegt hij [de apostel]: ‚Tot erkenning van het gehele mysterie van God in Christus, in wie alle schatten van wijsheid en kennis verborgen zijn.‘“ (Kolossenzen 2:2b-3) *Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 5, hoofdstuk 12, blz. 463

Tertullianus (198-220 n.Chr.) parafraseert Kolossenzen 1:21 als „de apostel … zijn brief aan de Kolossenzen“ in *Over de opstanding van het vlees*, hoofdstuk 23, blz. 561

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:19 (enkele woorden in een andere volgorde) in *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 8, hoofdstuk 6

Origenes (225-253/254 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:15 als afkomstig van Paulus in *De Principiis*, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 247

Novatianus (250-257 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:16 als afkomstig van „de apostel“ in *Verhandeling over de Drie-eenheid*, hoofdstuk 13, blz. 622

Novatianus (250-257 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:15 als afkomstig van „dezelfde apostel“; Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 21, blz. 632

Cyprianus was bisschop van Carthago van 248 tot aan zijn martelaarschap in 258 n.Chr. Hij citeert uit „aan de Kolossenzen“ in Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, het derde boek, 11.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:21-22 als afkomstig van Paulus. „Dialoog over het ware geloof”, vijfde deel, e, blz. 151

Theonas van Alexandrië (ca. 300 n.Chr.) citeert vrijelijk de helft van Kolossenzen 4:6. „Brief aan Lucianus, de hoofdkamerheer”, hoofdstuk 8, blz. 161

Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:15 als zijnde van Paulus. Het banket van de tien maagden, Verhandeling 3, hoofdstuk 3, blz. 317. Paulus wordt genoemd aan het einde van hoofdstuk 2 en aan het begin van hoofdstuk 4.

Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 3:4 volgens *Het Griekse Nieuwe Testament*, 4e herziene uitgave door Aland e.a. Ik heb dit echter niet kunnen bevestigen in de geschriften van Methodius waarover ik beschik.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Kolossenzen 4:10-11 als „de brief van Paulus aan de Kolossenzen“

Victorinus, bisschop van Pettau (Poetovio, in het huidige Slovenië) (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.), vermeldt het Oude en het Nieuwe Testament in zijn Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes, blz. 345. Hij somt de brieven van Paulus op als Romeinen, Korintiërs, Galaten, Efeziërs, Tessalonicenzen, Filippenzen, Kolossenzen en Timoteüs, en citeert 1 Timoteüs 3:15 in hoofdstuk 16, blz. 345. Vervolgens citeert hij 1 Korintiërs 15:53 op blz. 346.

Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:15: „Want hoe kan Hij worden beschouwd als ‘de eerstgeborene van alle schepselen’?” Het Banket van de Tien Maagden, boek 3, hoofdstuk 3, blz. 317

Athanasius van Alexandrië (318 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:15-18 in *Tegen de heidenen*, hoofdstuk 41, blz. 26

Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) citeert 1 Korintiërs 2:9 als afkomstig van de apostel Paulus en Kolossenzen 1:16,17 eveneens als afkomstig van Paulus in *Brieven over de Ariaanse ketterij*, brief 1, hoofdstuk 5, blz. 293

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (318-339/340 n.Chr.)

Hegemonius (4e eeuw) citeert Kolossenzen1:23 en en 2:6-9 en verwijst naar Kolossenzen 1:24 in „Disputatie met Manes”, hoofdstuk 35, blz. 209

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Feestbrief 39”, blz. 552

Victorinus van Rome (na 363 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:14

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 2:2-3 als zijnde van Paulus. In *Over de Drie-eenheid*, boek 9, hoofdstuk 62, blz. 177

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt de brief van Paulus aan de Kolossenzen als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Kolossenzen 1:1-2a.

Efraïm/Ephrem de Syrische hymneschrijver (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) citeert Kolossenzen 2:19 als „Kolossenzen”. In „Over de Geest”, hoofdstuk 5.9, blz. 6

Synode van Laodicea (in Frygië) (343-381 n.Chr.) canon 60, blz. 159, somt de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, stelt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:2-3,7,12,14,20,22; 2:7,8,13,18,23; 3:4,6,13,16,17,21; 3:3,8,12

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert Kolossenzen op blz. 19

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.)

De donatistische schismatiek Tyconius (na 390 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 3:6

Pacianus van Barcelona (342–379/392 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos schreef in 396 n.Chr. twaalf preken over de brief aan de Kolossenzen, die wij vandaag de dag nog steeds bezitten. Hij verklaarde dat deze door Paulus waren geschreven.

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:16 als een tekst van Paulus in *Tegen Eunomius*, boek 1, hoofdstuk 22, blz. 63-64. Hij verwijst ook naar Kolossenzen 1:14.

Didymus (398 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:12

De schismatieke Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–ca. 399 n.Chr.)

Gaudentius (na 406 n.Chr.)

Chromatius (407 n.Chr.)

Severianus (na 408 n.Chr.)

Hiëronymus (373–420 n.Chr.)

Augustinus van Hippo (388–430 n.Chr.) stelt dat Paulus (Over de vergeving van zonden en de doop) boek 1, hoofdstuk 43, blz. 31 (deel 5) de brieven aan de Romeinen, 1 Korintiërs en 2 Korintiërs (hoofdstuk 44, blz. 32), Galaten (hoofdstuk 45, blz. 32), Efeziërs (hoofdstuk 46, blz. 33), Kolossenzen (hoofdstuk 47, blz. 33), 1 Timoteüs en 2 Timoteüs (hoofdstuk 48, blz. 33), Titus (hoofdstuk 49, blz. 33), de Brief aan de Hebreeën (door sommigen betwist) (hoofdstuk 50, blz. 34)

De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) citeert Kolossenzen 1:16 als afkomstig van Paulus in „Zeven Boeken“, boek 6.21, blz. 601

Nilus (ca. 430 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 3:13

Paulinus van Nola (431 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:12

Het *Speculum* (5e eeuw) verwijst naar Kolossenzen 1:12

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.)

Quodvultdeus (ca. 453 n.Chr.)

Varimadum (445/480 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 1:12

Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)

Onder de ketters en de apocriefe geschriften

De ketter Priscillianus (-385 n.Chr.) verwijst naar de brief aan de Kolossenzen 2:13

De ketter Marcion volgens Tertullianus

De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.) verwijst naar Kolossenzen 3:4

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (428 n.Chr.)

3. De vroegste handschriften van de brief aan de Kolossenzen die wij bezitten, vertonen kleine variaties in de tekst, maar geen enkele theologisch significante fout.

p46 Chester Beatty II (100-150 n.Chr.) bevat 79 verzen uit de brief aan de Kolossenzen. Het bevat met name Kolossenzen 1:1-2,5-13,16-24;1:27-2:19 ;2:23-3:11 ;3:13 -24; 4:3-12,16-18 en andere delen van de brieven van Paulus en de brief aan de Hebreeën. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 192 een foto van een deel van p46. Op blz. 197-198 wordt tevens vermeld dat de kwaliteit en de stichometrische tekens erop wijzen dat dit door een professionele schrijver is geschreven.

Eerste helft van de 3e eeuw – 1936 – Frederic G. Kenyon volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

2e eeuw, 200 n.Chr. – 1935 – Ulrich Wilcken volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

200 n.Chr. – 1968 – The Text of the New Testament.

81-96 n.Chr. – 1988 – Young Kyu Kim volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

Ongeveer 200 n.Chr. – 1975 – Aland et al., derde druk.

Ongeveer 200 n.Chr. – 1998 – Aland et al., vierde herziene uitgave.

Begin tot midden van de 2e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste manuscripten van het Nieuwe Testament. Dit is deels gebaseerd op het feit dat het handschrift grote gelijkenis vertoont met Papyrus Oxyrhynchus 8 (eind eerste of begin tweede eeuw) en Papyrus Oxyrhynchus 2337 (eind eerste eeuw).

p. 61 Romeinen 16:23,25-27; 1 Korintiërs 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filippenzen 3:5-9, 12-16; Kolossenzen 1:3-7, 9-13; 1 Tessalonicenzen 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. ca. 700 n.Chr.

ca. 700 n.Chr. – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

Ongeveer 700 n.Chr. – 1975 – Aland e.a., derde druk.

Ca. 700 n.Chr. – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave.

Vaticanus [B] 325-350 n.Chr.

Sinaiticus [Si] 340-350 n.Chr.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Gotisch 493-555 n.Chr.

Zie voor meer informatie over vroege manuscripten van de Brief aan de Kolossenzen.