< Bijbelvraag over Judas

V: Wie is Judas in Judas 1?

A: Judas is een broer van Jakobus. Er waren meerdere Jakobussen, maar de Jakobus waar hier sprake van is en Judas waren waarschijnlijk de halfbroers van Jezus. Andere mogelijkheden zijn de apostel Judas (niet Iskariot) en Judas, een leider in Jeruzalem die samen met Paulus, Barnabas en Silas werd uitgezonden in Handelingen15:22 .

V: Wat zijn in Judas 1 de overeenkomsten en verschillen tussen dit boek en 2 Petrus?

A: Overeenkomsten:

1. Dienaar van Jezus Christus in 2 Petrus 1:1 en Judas 1

2. Gemeenschappelijke verlossing in 2 Petrus 1 en Judas 3

3. „Geliefden” (4x in 2 Petrus en 3x in Judas)

4. Gebruik van het ongebruikelijke Griekse woord (despotes) in 2 Petrus 2:1 en Judas 4.

5. Laster tegen glorieuze wezens in 2 Petrus 2:10 en Judas 8

6. Sodom en Gomorra in 2 Petrus 2:6-9 en Judas 7

7. Het komende oordeel van Christus in 2 Petrus 3:7,10,12-14 en Judas 13-15,21

8. Vergelijkbare afsluitingen: „zowel nu als tot in alle eeuwigheid. Amen“ in 2 Petrus3:18 , en „nu en voor eeuwig. Amen“ in Judas 25

Verschillen:

1. Waar er overeenkomsten zijn, gaat 2 Petrus over het algemeen dieper in op de details, met uitzondering van de glorieuze wezens.

2. Apostel 2 Petrus 1:1 versus broer van Jakobus in Judas 1

3. Genade en vrede door kennis (2 Petrus 1:2) versus barmhartigheid, vrede en liefde (Judas 2)

4. Lengte: 2 Petrus is twee keer zo lang als Judas (937 woorden tegenover 458 woorden in het Grieks).

5. Aanvullende onderwerpen: in 2 Petrus 3:15-16 wordt bijvoorbeeld Paulus genoemd.

6. Judas gebruikt zeer beeldende metaforen

7. 2 Petrus bevat aanvullende voorbeelden van Noach en honden.

8. Twee verwijzingen naar apocriefe geschriften in Judas

9. Strijden voor het geloof in Judas versus het ontvluchten van verdorvenheid in 2 Petrus.

10. Judas 7 en 13 leggen de nadruk op de eeuwigheid, terwijl 2 Petrus 3:3-8,12 de nadruk legt op de tijd.

11. Terwijl Judas zeer beknopt is, is 2 Petrus zo geschreven dat het mensen behoedt voor het geloof in het „strenge calvinisme”. Voorbeelden hiervan zijn: „niet wil dat iemand verloren gaat, maar dat iedereen tot bekering komt“ (2 Petrus 3:9), „de Meester verloochenen die hen heeft vrijgekocht“ (2 Petrus 2:1), en degenen die aan de verdorvenheid van de wereld zijn ontsnapt en opnieuw verstrikt raken (2 Petrus2:19 -22).

Samenvatting: De verschillen en overeenkomsten kunnen worden verklaard door twee mannen met enigszins verschillende stijlen, die zeer waarschijnlijk met elkaar hebben gesproken en rond dezelfde tijd over vergelijkbare problemen hebben geschreven, waarbij Petrus een uitgebreidere brief heeft geschreven.

Vraag: De scepticus Bart Ehrman schrijft: „Het is moeilijk te geloven dat deze twee brieven [Jakobus en Judas] geschreven zouden kunnen zijn door twee Aramees sprekende boeren uit de lagere klasse uit Galilea (van wie de beroemdere broer [Jezus] naar verluidt niet in staat was om te schrijven, laat staan een ingewikkelde verhandeling in het Grieks te verfassen).” Jesus, Interrupted, blz. 134-135

Elders schrijft Ehrman: „Wij beschikken over enige informatie over wat het betekende om in de eerste eeuw een boer uit de lagere klasse te zijn op het platteland van Palestina. Een van de dingen die dit inhield, was dat men vrijwel zeker analfabeet was. Jezus zelf was in dat opzicht een uitzondering, aangezien hij kennelijk kon lezen (Lucas4:16 -20), maar er is niets dat erop wijst dat hij kon schrijven…. Hoeveel mensen konden lezen? Analfabetisme was wijdverbreid in het hele Romeinse Rijk. In het gunstigste geval was misschien 10 procent van de bevolking min of meer geletterd. En die 10 procent behoorde tot de bevoorrechte klassen … Niets in de evangeliën of de Handelingen wijst erop dat de volgelingen van Jezus konden lezen, laat staan schrijven. Er staat zelfs een verslag in de Handelingen waarin wordt gezegd dat Petrus en Johannes ‘ongeletterd’ waren (Handelingen4:13 ) – het oude woord voor analfabeet.” (Jesus, Interrupted, blz. 105-106). Ook in Lost Christianities, blz. 203.

A: Ehrman zegt dit omdat hij niet gelooft dat de bevolking van Galilea Grieks zou spreken. Dit ondanks het feit dat er Grieks op hun munten stond en dat zij aan drie kanten omringd waren door Griekssprekende gebieden. Er zijn ten minste vier redeneringen die erop wijzen dat Ehrman ongelijk heeft.

1. De nabijheid van Kapernaüm en Fenicië: Nazareth, waar Jezus opgroeide, lag in één richting op ongeveer 15 mijl van Fenicië en op slechts ongeveer 20 mijl van Kapernaüm, waar veel Griekssprekenden woonden. Galilea werd in het westen, noorden en oosten begrensd door Griekssprekende gebieden. Ten oosten van Galilea lag „de Decapolis“, Grieks voor „tien steden“. De bezetene van Gerasa woonde in dat gebied. De Griekssprekende bevolking die daar woonde, hield varkenskuddes (en at deze dus ook). Jezus predikte daar toen Hij het Meer van Galilea overstak. Hij sprak ongetwijfeld Grieks toen Hij tot hen predikte.

2. Munten uit Galilea: Het volgende is ontleend aan *Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus* van Mark A. Chancey (Cambridge University Press, 2005). Hij stelt dat, wat de munten uit Galilea betreft, „de inscripties doorgaans in het Grieks waren, hoewel enkele in Palestina gevonden munten Hebreeuwse inscripties vertonen.” (blz. 168) … „Een ander kenmerk waarmee Hasmoneese munten zich onderscheidden, was hun beperkte gebruik van het Grieks. Op bepaalde munten van Hyrcanus I zijn Griekse letters en monogrammen aangetroffen, waarvan de betekenis onduidelijk is. Op het merendeel van zijn munten wordt echter een Hebreeuws schrift gebruikt dat ten tijde van zijn heerschappij al oud was;“ (ibid. p. 169) … „Ten minste één munt van Agrippa II is waarschijnlijk in Galilea geslagen, zoals blijkt uit het door een krans omringde Griekse woord ‘Tiberias’ op de achterzijde. Op de voorzijde zijn een afbeelding van een palmtak en het opschrift … [in het Grieks] ‘Koning Agrippa, Overwinning van de keizer’ te zien.” (ibid. p. 183)

3. Geletterdheid in het Romeinse Rijk is niet relevant: Ehrman vergeet dat het percentage mensen in het Romeinse Rijk (Spanje, Brittannië, Duitsland, enz.) dat niet kon lezen, niet ter zake doet; het is het percentage geschoolde mensen onder de Joden in Judea en Galilea dat van belang is. De Joden hadden een veel hoger opleidingsniveau dan de meeste andere volkeren in het Romeinse Rijk. Het feit dat het Sanhedrin Petrus en Johannes beschuldigde van ongeschooldheid, betekent niet dat dit ook zo was.

4. Geletterdheid in Palestina: Terzijde: in Deir Alla in de Jordaanvallei hebben archeologen een schrijfoefening van een schooljongen gevonden waarin Bileam, de zoon van Beor, driemaal wordt genoemd. Deze is met behulp van koolstofdatering gedateerd op 800/760 v.Chr.

V: Heeft Judas in Judas 3 nog een brief geschreven over onze gemeenschappelijke verlossing?

A: Judas was van plan één soort brief te schrijven, maar bedacht zich vervolgens. Het Griekse woord dat met „ijverig strijden“ is vertaald, is de bron van ons woord „agoniseren“. Er is geen bewijs, noch voor noch tegen, dat Judas later een tweede brief heeft geschreven. Mocht hij dat wel hebben gedaan, dan was God niet verplicht om de bewaring daarvan te waarborgen; God kon alle brieven bewaren die Hij wenste.

Bovendien impliceert de uitdrukking hier geenszins dat Judas een tweede brief moest schrijven. Het betekent eenvoudigweg dat Judas er de voorkeur aan had gegeven om in plaats daarvan te schrijven over hoe groot onze gemeenschappelijke verlossing was, en dat Judas het betreurde dat er behoefte was aan dit soort brief.

Terzijde: wanneer wij (op gepaste en legitieme wijze) andere gelovigen bekritiseren, zoals Judas deed, dienen wij het voorbeeld van Judas te volgen en dit te doen met bezorgdheid en spijt over het feit dat de situatie zodanig is dat terechtwijzing noodzakelijk is.

V: In Judas 3, in hoeverre moeten wij ons beperken tot het delen van het geloof, in plaats van voor het geloof te strijden tegen ketterijen?

A: Dat hangt echt af van de concrete situatie en de algemene cultuur. Judas gaf er de voorkeur aan om over het geloof te spreken, maar voelde de dringende noodzaak om van koers te veranderen, wellicht op basis van wat hij had gehoord. Soms moeten wij dringend van koers veranderen en ingrijpen tegen de leer van wolven die de kerk aanvallen. Wanneer er geen sprake is van urgentie, dienen wij toch enige onderwijzing te geven om de kudde te verdedigen. Maar over het algemeen, en in de meeste gevallen, dienen wij net als Judas te zijn en er de voorkeur aan te geven om over onze gemeenschappelijke verlossing te spreken.

V: Hoe konden mensen die losbandig waren, zich overgaven aan onnatuurlijke lusten, het vlees verdierven, samen dronken feesten hielden en goddeloze hartstochten volgden, in Judas 4-10 de gemeente onverwachts overvallen?

A: Mensen kunnen dingen in het geheim doen. Judas zegt niet dat zij deze dingen tijdens de erediensten deden. Integendeel, zij deden die dingen zonder dat de mensen in de gemeente daarvan op de hoogte waren, of zij hebben misschien zelfs geprobeerd enkele anderen in de gemeente op een dwaalspoor te brengen, en toch werden zij nog steeds getolereerd. Erger nog, sommige afvalligen die ontmaskerd moeten worden, zijn leiders in de kerk.

V: Wat was in Judas 5 het nut ervan om de Israëlieten uit Egypte te redden en vervolgens het merendeel van hen te vernietigen?

A: Er zijn drie punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1) De mensen konden kiezen of zij met Mozes mee wilden gaan of niet. In feite ging er volgens Exodus 12:38 een gemengde menigte, waaronder niet-Israëlieten, met hen mee.

2) Het volk was aanvankelijk bereid om te vertrekken en God en Mozes te volgen, maar veranderde vervolgens van gedachten en wenste in Exodus 16:3 dat zij weer in Egypte waren.

3) Wij moeten hieruit leren dat het, net als bij hen, geen zin heeft om in de goede richting op weg te gaan als wij ons vervolgens afkeren en terug willen naar waar wij vandaan kwamen.

V: Wie zijn de gebonden engelen die Judas in Judas 6 noemt?

A: Dit zijn de gevallen engelen, die momenteel gebonden zijn. Er zijn drie verschillende opvattingen.

1. Sommigen gebonden, sommigen vrij: Tegenwoordig zijn sommige demonen gebonden, en zijn andere vrij en doen zij kwaad op aarde. Zelfs de vrije demonen die Jezus tegenkwam, waren bang dat Jezus hen in de afgrond zou werpen.

2. Allemaal gedeeltelijk gebonden: Een andere opvatting is dat alle demonen momenteel gebonden zijn, maar dat zij, zelfs in gebonden toestand, mensen kunnen beïnvloeden. Zoals in *Bible Difficulties and Seeming Contradictions* (blz. 225-226) bij wijze van analogie wordt gesteld: „Iemand kan voor het leven in een penitentiaire inrichting gevangen zitten en toch het voorrecht krijgen om onder bepaalde voorwaarden en beperkingen op de gevangenisplaats of zelfs daarbuiten rond te lopen.” Zie *Christian Theology* van Millard J. Erickson, blz. 447-448, voor meer informatie over deze opvatting.

3. Combinatie: Mijn visie is een combinatie van beide. Verschillende demonen kunnen verschillende beperkingen en verschillende mate van vrijheid hebben. Judas zegt duidelijk dat de beperkingen van sommige demonen zijn verscherpt. Geen enkele demon kan zich echter verzetten tegen de geboden van Christus.

V: Zijn de gebonden engelen in Judas 6 dezelfde als die in Genesis 6, waar de Nephilim de nakomelingen waren van engelen en menselijke vrouwen?

A: Hierover bestaan meningsverschillen.

Ja. Het joodse apocriefe boek 1 Henoch vermeldt in het eerste en vroegste van zijn vijf „boeken“ dat dit het geval was (1 Henoch 6). Sommige vroege christenen hadden groot respect voor het boek 1 Henoch.

Nee. Dit zou kunnen verwijzen naar opstandige demonen in het algemeen. Zie „1001 Bible Questions Answered”, blz. 65, voor meer informatie over dit antwoord.

Hoe dan ook, dit verwijst naar meerdere gevallen engelen en zegt niets over Satan die Eva verleidde, zoals de valse religie van de Unification Church van dominee Moon gelooft.

V: Kunnen wij op basis van Judas 6-7 „concluderen dat de engelen vielen als gevolg van een immorele daad van onnatuurlijke wellust”, zoals de ketter Rev. Moon onderwees in de vijfde editie (1977) van het Goddelijk Principe, blz. 71-72?

A: Nee. Judas 5-7 geeft drie voorbeelden: de Israëlieten die uit Egypte kwamen (vers 5), de engelen die hun eigen woning verlieten (vers 6), en Sodom en Gomorra (vers 7). Judas maakt geen melding van de zondeval van de mensheid.

V: Wanneer voerde de aartsengel Michaël in Judas 9 een twist met Satan over het lichaam van Mozes?

A: De Schrift vermeldt dit niet, en het wordt ook nergens anders in de Schrift genoemd. Judas verwijst hiernaar om een ander punt te maken, dus hij ging er blijkbaar van uit dat de lezers hier al eerder van hadden gehoord. Dit werd vermeld in het apocriefe werk *De Hemelvaart van Mozes*, dat ook wel het *Testament van Mozes* wordt genoemd. Wij beschikken over het grootste deel van *De Hemelvaart van Mozes*, met uitzondering van het einde, dat vermoedelijk dit verslag bevatte.

V: Wat is in Judas 11 de weg van Kaïn?

A: Kaïn, zoon van Adam en Eva en moordenaar van zijn broer Abel, wordt genoemd in Genesis 4:1-24. We weten verder weinig over Kaïn, behalve één belangrijk feit: zijn offer aan de Heer was bloedloos en werd door God niet aanvaard. Zowel vandaag de dag in sommige liberale kerken als destijds in gnostische religies hebben mensen geprobeerd een „bloedloos christendom“ na te streven; een Jezus wiens bloed niet voor onze zonden heeft betaald.

V: Waarom wordt Bileam in Judas 11 genoemd?

A: Bileam onderscheidde zich van de andere twee doordat hij Gods gezag niet openlijk trotseerde. Bileam bracht nog steeds eer aan God. Maar Bileam zag dat het profeetschap een bron van rijkdom was. Het enige wat Bileam dacht te moeten doen, was proberen de dunne lijn te bewandelen door zo ver mogelijk van Gods wil af te blijven, zonder te ver te gaan in het ongehoorzaam zijn aan God.

V: Waarom wordt Korach (Core) in Jde 11 hier genoemd?

A: Korach was een Leviet die wordt genoemd in Numeri 16:1-38. Hij en zijn medestanders koesterden wrok tegen Mozes en beschuldigden hem ervan dat hij probeerde „zichzelf tot heerser over ons te benoemen” (Numeri 16:13), en zij hadden er bezwaar tegen dat Aäron de hogepriester was die de offers bracht. Korach haalde 250 mannen, plus nog anderen, over om in opstand te komen tegen Gods leiderschap. Mozes ging de strijd met Korach niet aan, maar liet de zaak aan God over. God zorgde ervoor dat de aarde zich opende en de tenten en gezinnen van Korach en de opstandige leiders verzwolg. Vervolgens liet God vuur uitkomen dat de 250 andere mannen verteerde. De rode draad tussen Kaïn, Bileam en Korach is dat zij weigerden zich aan Gods gezag te onderwerpen.

V: Wat zijn in Judas 12 ‘wolken zonder water’?

A: Voor een dor land zijn het grote, indrukwekkend ogende verschijnselen die veel beloven maar niets opleveren. Ze maken veel ophef, maar worden vervolgens door de wind weggeblazen.

V: Wat zijn in Jde 12 de vruchteloze bomen in de herfst, die tweemaal dood zijn?

A: Dit zou kunnen verwijzen naar bomen die volledig dood zijn, of naar bomen die tweemaal zijn gedood. Hoe dan ook, veel bomen zien er in de herfst dood uit, wanneer hun bladeren verdwenen zijn en de meeste vruchten pas volgend jaar zullen verschijnen. Maar dit zijn bomen die werkelijk dood zijn, die nooit zullen bloeien of vrucht dragen. De kruin ervan ziet er dood uit, net als slapende bomen zonder bladeren. Maar aangezien zij ontworteld zijn, zijn de wortels, de takken en de gehele boom dood, van boven tot onder.

Voor een mens zou dit kunnen verwijzen naar de tweede dood in Openbaring 21:8, of naar degenen die Christus kenden maar later afvallig werden, zoals beschreven in Hebreeën 6:4-8 en 2 Petrus 2:20-22.

V: Waarom wordt in Judas 13 melding gemaakt van de woeste golven van de zee?

A: Woeste golven van de zee hebben veel kracht. Hoewel kracht vaak voor het goede kan worden aangewend, zoals bij een molen aan een rivier, laat deze kracht zich door niets in toom houden. Het water bewoog zich heftig heen en weer en produceerde slechts schuim. Deze kracht is niet alleen nutteloos, maar ook daadwerkelijk destructief.

V: Waarom worden in Judas 13 dwalende sterren genoemd?

A: Het beeld van een dwalende ster verwijst naar een van de zes of zeven sterren die niet op zijn vaste plaats tussen de andere sterren blijft, maar door de hemel zwerft waarheen hij wil. Tegenwoordig noemen wij deze planeten. Als u een dwalende ster als navigatiehulpmiddel zou gebruiken, zou u net zo verdwaald raken als de dwalende ster leek te zijn.

V: Om welke Henoch gaat het in Jde 14?

A: Dit is niet de Henoch die in Genesis 4:17 de zoon van Kaïn was. Het gaat veeleer om Henoch, afstammeling van Seth en de zevende in de afstammingslijn vanaf Adam in Genesis 5:21-24. Dit is dezelfde Henoch die met God wandelde en door God in de hemel werd opgenomen. De Henoch in Genesis 4:17, een zoon van Kaïn en de derde in de afstammingslijn vanaf Adam, is een andere persoon.

V: Waarom citeerde Judas in Judas 14-15 uit het pseudo-apocriefe Boek van 1 Henoch alsof het waar was?

A: Omdat dit vers waar is, hoewel er fouten staan in andere delen van 1 Henoch, dat al vóór 110 v.Chr. bekend was. Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Hoewel het citaat in 1 Henoch staat, is het niet zeker dat Judas rechtstreeks uit het boek 1 Henoch heeft geciteerd. Hoewel de woorden vrijwel hetzelfde zijn, kunnen ze afkomstig zijn uit een gemeenschappelijke bron. Die gemeenschappelijke bron zou een boek kunnen zijn geweest waarin deze ware profetie stond, of de gemeenschappelijke bron zou God Zelf kunnen zijn geweest.

2. 1 Henoch was onderhevig aan wijzigingen. Hoewel het boek van vóór het christendom dateert, denken sommigen dat dit citaat na het schrijven van Judas en vóór de 15e eeuw door een misleide monnik is ingevoegd. U mag zelf oordelen; hier volgt het citaat uit de Dode Zeerol 4Q204; let op de ontbrekende delen. „… de myriaden van zijn heiligen … vlees voor al hun … hoogmoedige en goddeloze …“ (Dit citaat is afkomstig uit The Dead Sea Scrolls, vertaald door Florentino García Martínez; oorspronkelijk in het Spaans gepubliceerd als Textos de Qumrán).

3. Het is niet onwaarschijnlijk dat Judas inderdaad uit het boek 1 Henoch heeft geciteerd, en dat is niet erg. 1 Henoch kende ten minste vijf verschillende auteurs, en dit vers is afkomstig uit het eerste en vroegste deel. Het boek 1 Henoch is een mengeling van waarheid en dwaling, en God kan Judas ertoe hebben aangezet om opzettelijk een waarheid daaruit te citeren, zodat deze ware profetie van God niet alleen in buitenbijbelse bronnen bewaard zou blijven.

4. Hoewel 1 Henoch inderdaad ten minste één goddelijke waarheid bevat, betekent dat nog niet dat het deel had moeten uitmaken van de Schrift. Het is niet voldoende dat een boek enkele woorden van God heeft bewaard; het moet volledig voldoen aan wat God in de Schrift wil. Ook de geschriften van Wesley, Luther en Calvijn bevatten een grote hoeveelheid van Gods waarheid, maar dat betekent niet dat zij vrij zijn van dwalingen, en zij zouden zelf bezwaar hebben gemaakt tegen het feit dat hun geschriften als Heilige Schrift zouden worden beschouwd.

Samenvattend, zoals Hank Hanegraaff zei in de radiouitzending „Bible Answer Man“ op10/29/1997 : het boek 1 Henoch stond in hoog aanzien. In hoog aanzien staan betekent dat het veel waarheden bevat, maar het betekent niet dat het goddelijk geïnspireerd is. Ik kan zeggen dat Jezus terugkomt. Dat is waar, maar dat betekent niet dat ik goddelijk geïnspireerd ben.

V: Aangezien Judas in Judas 14-15 [naar verluidt] inspiratie ontleende aan het niet-geïnspireerde boek 1 Henoch 1:9, hoe kunnen christenen dan kritiek uiten op Joseph Smith omdat hij inspiratie ontleende aan het heidense Egyptische Dodenboek toen hij het mormoonse Boek van Abraham schreef?

A: Het boek 1 Henoch is een buitenbijbels joods boek van samengestelde oorsprong, met een mengeling van waarheid en dwaling. Het citaat van Judas komt overeen met een vers in het boek 1 Henoch. Niets sluit de mogelijkheid uit dat Henoch dit daadwerkelijk heeft gezegd.

Daarentegen hebben velen aangetoond dat de rol waarvan Joseph Smith ten onrechte beweerde dat hij daaruit het mormoonse Boek van Abraham had vertaald, een afgodisch, heidens boek was.

Samenvatting:

1. Het kan niet worden bewezen (of weerlegd) dat Judas dit vers uit Henoch heeft overgenomen.

2. Zelfs als Judas dit uit het boek 1 Henoch zou hebben overgenomen, is 1 Henoch een samengesteld boek dat fragmenten van goddelijk geïnspireerde profetieën zou kunnen bevatten.

3. Dit staat in schril contrast met de valse vertaling van Joseph Smith, die afkomstig was uit een afgodsdienstig boek, namelijk het Egyptische Dodenboek.

Meer over Joseph Smith en het mormoonse Boek van Abraham

Achtergrondinformatie over het joodse boek 1 Henoch:

1 Henoch is een samengesteld boek, bestaande uit vijf delen die op verschillende tijdstippen door verschillende auteurs zijn geschreven. Het citaat in kwestie is afkomstig uit het eerste en vroegste deel. Het is echter mogelijk dat het citaat later is toegevoegd. Het vroegste exemplaar dat wij bezitten, is een fragment uit de Dode Zeerollen. Het vroegste exemplaar met dit citaat stamt echter uit de 15e eeuw in Ethiopië. Het bevat enige waarheid, maar kent ook mythologische aspecten, met alle verhandelingen over diverse engelen en demonen. Het boek 1 Henoch is voor de moderne wereld niet verloren gegaan.

Achtergrondinformatie over het Egyptische Dodenboek:

Het Egyptische Dodenboek werd waarschijnlijk niet veel gelezen. Het was veeleer bedoeld om samen met de rijke overledene te worden begraven, als een magisch amulet om diens overgang naar het hiernamaals te vergemakkelijken. Er waren evenveel variaties op het Dodenboek als er exemplaren waren, aangezien in elk exemplaar de naam van de overledene was geschreven. Velen hebben het fragment vertaald dat Joseph Smith naar verluidt gebruikte om het Boek van Abraham te vertalen. Uit een mormoonse bron kunt u de vertaling lezen in *The Message of the Joseph Smith Papyri* van Hugh Nibley (Deseret Book, 1975). Voor niet-mormoonse bronnen kunt u *The Changing World of Mormonism* van Jerald en Sandra Tanner (Moody Press, 1981), blz. 360, of *The Book of Abraham Papyrus Found*, blz. 14, raadplegen. Alle drie de vertalingen komen in wezen op hetzelfde neer.

Achtergrondinformatie over het mormoonse Boek van Abraham:

Volgens Joseph Smith zou het mormoonse Boek van Abraham door Abraham zelf zijn geschreven over zijn reizen in Egypte. Joseph Smith beweerde dat het in dezelfde taal was geschreven als het Boek van Mormon, en dat hij het met bovennatuurlijke hulp had vertaald. De mormonen in Salt Lake City (LDS) beschikken over vier heilige geschriften, en een daarvan, de ‘Parel van Grote Waarde’, bevat het Boek van Abraham als een van de boeken daarin. Het Boek van Abraham 1:21-26 vormt de enige mormoonse schriftuurlijke grondslag voor de anti-zwarte leer van de mormonen. Deze leer stelde dat zwarten nooit het hoogste priesterschap konden bekleden. Deze leer werd in 1978 door de mormoonse kerk gewijzigd.

Achtergrondinformatie over de bewering van Joseph Smith:

1. Joseph Smith beweerde dat hij de rollen in De Parel van Grote Waarde, blz. 29, had „vertaald“.

2. Drie van de vier originele Engelse exemplaren bevatten de Egyptische tekens naast de Engelse tekst.

3. De drie afbeeldingen komen overeen

4. Het meest veelzeggend is dat Joseph Smith een boek schreef, Egyptian Alphabet and Grammar, waarin hij naar eigen zeggen probeerde anderen zijn verzonnen Egyptisch bij te brengen.

5. Smith vertaalde gemiddeld meer dan 100 woorden per Egyptische hiëroglief, terwijl het één tot twee woorden per hiëroglief had moeten zijn.

6. Niemand heeft Joseph Smith destijds op deze fraude kunnen betrappen, omdat er in die tijd in Amerika niemand was die Oud-Egyptisch kon lezen.

Samenvattend: De mormonen hebben als onderdeel van hun heilige geschriften een valse vertaling van een afgodisch, heidens boek. Hoewel sommigen van hen een overeenkomst hebben gezien tussen hun situatie en Judas 14, die in 1 Henoch te vinden is, is de situatie totaal anders omdat:

1. Zelfs als Judas daadwerkelijk uit het boek 1 Henoch zou hebben geciteerd, is het geen afgodisch, occult boek. Het is een joods boek waarin waarheid en dwaling vermengd zijn.

2. Er kan niet met zekerheid worden vastgesteld of Judas daadwerkelijk uit het boek 1 Henoch heeft geciteerd. Mogelijk hadden zij een gemeenschappelijke bron, of is dit vóór de 15e eeuw door een misleide monnik aan 1 Henoch toegevoegd.

V: Wat wordt er in Judas 16 en 2 Petrus 2:18 bedoeld met monden die „arrogantie uitspuwen“ en met „hoogdravende maar holle woorden“, en doen mensen dat tegenwoordig nog?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, hyperonka, betekent letterlijk „opgeblazen“ of „gezwollen“. Het komt in beide verzen voor, en het spreken van zulke „gezwollen“ woorden betekent het doen van opgeblazen uitspraken over het eigen belang en nut. Mensen kunnen tegenwoordig denken dat anderen meer waardering voor hen zullen hebben als zij onware of overdreven uitspraken over zichzelf doen. Hun eerste fout is te denken dat andere mensen hen zullen geloven. Als de geloofwaardigheid eenmaal verloren is, is het moeilijk om die terug te winnen.

V: Aangezien wij volgens Judas 21 onze verlossing niet kunnen verliezen, hoe en waarom blijven wij dan in de liefde van God?

A: Sommige oprechte christenen geloven dat mensen hun verlossing kunnen verliezen. Anderen geloven dat niet. Hoe dan ook, iedereen is het erover eens dat, net zoals een kind dingen kan doen die zowel zijn ouders als hemzelf tot tranen roeren, wij dingen kunnen doen die het hart van God breken. Net zoals een kind van huis wil weglopen, kunnen wij, net als Jona, proberen weg te lopen van God. Zelfs christenen kunnen betrokken raken bij een sekte of zich van het geloof afkeren. Als zij echter naar de hemel gaan, zullen zij volharden en terugkeren.

V: Welke zeven geboden worden in Judas 22 aan gelovigen gegeven?

A: Er zijn zeven geboden.

Judas 3 Strijd ijverig voor het geloof

Judas 17: Denk aan de leringen en vooral aan de waarschuwingen van de apostelen.

Judas 20: Bouw uzelf op in uw allerheiligste geloof

Judas 20 Bid in de Heilige Geest

Judas 21 Blijf in de liefde van God

Judas 21 Wacht op de barmhartigheid van onze Heer Jezus Christus, die u het eeuwige leven schenkt

Judas 22-23 Wees barmhartig jegens hen die twijfelen, red anderen door hen uit het vuur te rukken, en betoon aan weer anderen barmhartigheid, getemperd door vrees.

V: Wat betekent het in Judas 23 om iemand uit het vuur te redden?

Antwoord: Dit lijkt op Amos 4:11, waar de Israëlieten werden beschreven als „een brandhoutstuk dat uit het vuur is gered”. Ook de hogepriester Jozua was in Zacharia 3:2 „een brandhoutstuk dat uit het vuur is gered”. Wanneer een stuk hout al in het vuur is gaan branden, betekent „het redden” dat men het uit het vuur haalt, zodat het niet volledig verbrandt. Op een vergelijkbare manier willen wij het evangelie met zondaars delen, zodat zij het evangelie via onze woorden kunnen horen en God hen via ons uit het vuur van de hel kan redden. Wij kunnen het kruis niet vervangen, maar wij kunnen wel een rol spelen bij het overbrengen van de boodschap van het kruis om mensen tot Christus te leiden.

V: Hoe weten wij in het boek Judas dat dit boek door Judas is geschreven?

A: De auteur zei dat hij Judas was, en dat is het enige bewijs dat wij hebben, voor of tegen.

V: Hoe weten wij, met betrekking tot de brief van Judas, dat de huidige tekst een betrouwbare weergave is van wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Er zijn ten minste vier redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Bewijs uit de vroege kerk. Hier volgen de schrijvers die naar verzen in Judas verwezen. Van de 25 verzen van Judas citeerden of verwezen schrijvers van vóór het Concilie van Nicea naar elk afzonderlijk vers, met uitzondering van zeven (6 verzen plus 2 halve verzen). Dit zijn Judas 2, 18, 20-22a, 23b-25.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) Judas 3: „het geloof dat ons is overgeleverd“; Irenaeus, Fragment 36, blz. 574. In het Grieks staat in Judas 3 „de heiligen“ in plaats van „ons“, maar afgezien daarvan is dit de exacte formulering. Deze formulering komt alleen voor in Judas 3.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) verwijst naar Judas 7, waarin Sodom en Gomorra in de dagen van Lot worden genoemd, als een voorbeeld van het rechtvaardige oordeel van God. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 36.4, blz. 516. Het idee dat Sodom en Gomorra als voorbeeld dienen, komt in de Bijbel alleen voor in Judas 7 en 2 Petrus 2:6.

De Muratorische Canon (190-217 n.Chr.): „Johannes schreef de Openbaring. Twee brieven die aan Johannes toebehoren, of die de naam Johannes dragen. De brief van Judas.” ANF, deel 5, blz. 603.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Judas 5,6 als afkomstig van Judas. De Instructeur, boek 3, hoofdstuk 8, blz. 282

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert een deel van Judas 19,22b,23a; *Stromata*, boek 6, hoofdstuk 8, blz. 495

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) verwijst naar Judas 8-17 als „Judas profeteerde”. Stromata, boek 3, hoofdstuk 2, blz. 383

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Judas 1,4-14,19 als afkomstig van Judas in fragmenten uit Cassiodorus, blz. 573.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) vermeldt het geschrift van de apostel Judas in *Over de kleding van vrouwen*, boek 1, blz. 16.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar Judas 23 in *Over bescheidenheid*, hoofdstuk 18, blz. 94. „… geweigerd aan zondaars, in het bijzonder aan hen die ‘door het vlees waren verontreinigd’,”

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert, bij zijn bespreking van de bijbelboeken, Judas 1 als afkomstig van Judas. Origenes’ Commentaar op Matteüs, boek 10, hoofdstuk 17, blz. 424. Hij citeert tevens een deel van Judas 1 als afkomstig van Judas in zijn commentaar op Matteüs, boek 13, hoofdstuk 27, blz. 491.

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert vrijelijk driekwart van Judas 8. Origenes’ Commentaar op Matteüs, boek 10, hoofdstuk 24, blz. 430

Een anonieme verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.), hoofdstuk 16, blz. 662, citeert Judas 14 en 15

Na Nicea

(de helft van) Eusebius’ Kerkgeschiedenis (323-326 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 23, blz. 128, vermeldt dat Jakobus en Judas de brieven zouden hebben geschreven die hun naam dragen, hoewel dit omstreden is. Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 1, blz. 128

Athanasius (367 n.Chr.) verwijst niet naar specifieke verzen in Judas, maar hij somt de boeken van het Nieuwe Testament, waaronder Judas, op in „Festal Letter“ 39, blz. 552

In de *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) wordt het boek Judas genoemd als onderdeel van het Nieuwe Testament. Daarin wordt Judas 1 in zijn geheel geciteerd.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349–386 n.Chr.) noemt Judas in de „Zeven katholieke brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas” in Lezing 4.36, blz. 28

X Didymus de Blinde (398 n.Chr.) verwijst naar Judas 4,19. Hij verwerpt het boek Judas echter als Heilige Schrift omdat het apocriefe boeken citeert.

De schismatieke Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–ca. 399 n.Chr.) verwijst naar Judas 1, 3, 4, 5, 8 en 12

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.) verwijst naar Judas 8

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.) noemt de vier evangeliën, de 14 brieven van Paulus, Jakobus, Petrus, Johannes, Judas, de Handelingen, de Openbaring van Johannes, de Wijsheid van Salomo en Sirach (= Ecclesiasticus).

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) verwijst naar Judas 8,23

Hieronymus (373-420 n.Chr.) noemt het „Nieuwe Testament“ bij naam, Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes als „het viertal van de Heer“, de zeven kerkbrieven van Paulus, de Brief aan de Hebreeën, de brieven aan Timoteüs, Titus en Filemon, de Handelingen van de Apostelen, de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas, en de Openbaring van Johannes, dit alles in brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) verwijst naar Judas 1:19

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) citeert Judas 19 in „Over de doop, tegen de donatisten“, hoofdstuk 50, blz. 651

Augustinus van Hippo citeert Judas 24 als afkomstig van de apostel Judas in *Over berisping en genade*, hoofdstuk 10, blz. 475 (deel 5). Zie ook *De stad van God*, boek 18, hoofdstuk 38, blz. 383

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) citeert Judas 5 als afkomstig van de apostel in *Zeven Boeken*, boek 5.9, blz. 586

Johannes Cassianus noemt een van de apostelen en citeert Judas 6 in De tweede conferentie van abt Serenus, hoofdstuk 8, blz. 378

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.) verwijst naar Judas 4, 5 en 19

3. Getuigenissen van ketters en andere schrijvers

De ketter Priscillianus (385 n.Chr.) verwijst naar Judas 8.

4. De vroegste handschriften van Judas die wij bezitten, vertonen kleine variaties in de tekst, maar geen theologisch significante fouten.

p. 72 Bodmer 7 & 8 Papyri: 1 Petrus 1:1-5:14, 2 Petrus 1:1-3:18 en Judas 1-25. (ca. 300 n.Chr.) Een foto van een deel van dit manuscript (met 2 Petrus 1:16-2:2) is te vinden in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 468. Daarin wordt vermeld dat het handschrift is geschreven „in een documentair handschrift“.

p74 (=Bodmer 17) Handelingen 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakobus 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Johannes 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 2 Johannes 1, 6-7, 13; 3 Johannes 6, 12; Judas 3, 7, 12, 18, 24 (7e eeuw)

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament bevat Jakobus 2:4 en 1 Petrus 1:12

7e eeuw – 1975 – Aland et al., derde editie

6e eeuw – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave

p. 78 (= papyrus Oxyrhynchus 2684) ca. 300 n.Chr. Judas 4-5,7-8. In „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts” (p. 602) wordt aangegeven dat dit geen erg betrouwbare tekst is. „In vier verzen bevat deze tekst twee unieke en drie zeldzame lezingen, die allemaal afwijken van de vroegste getuigenis [p. 72].” (geciteerd uit Grenfell en Hunt, Oxyrhynchus Papyrus, 34:4) Ouder is niet altijd beter.

De Peshitto-Syriac bevat de brief van Judas niet.

De Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) bevat de volledige brief van Judas

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten de volledige brief van Judas.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Philoxenisch Syrisch [SyrPh] 507/508 n.Chr.

Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw

Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw

Harcleens Syrisch [SyrH] 616 n.Chr.

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Zie www.BibleQuery.org/Jude Manuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van Judas.