< Bijbelvraag van John

Vragen die in meer dan één evangelie voorkomen, worden besproken in de rubriek „Evangelie” of anders in het eerste evangelie waarin ze voorkomen.

V: Wat zijn enkele kenmerkende elementen van het Evangelie volgens Johannes?

A: Johannes benadrukt dat Jezus God is. Jezus Christus, God en Gods Zoon, kwam en stierf opdat Zijn schapen zouden geloven, en opdat zij door het geloof het licht en het leven zouden hebben door de Zoon. Hij gebruikt het woord „geloven/geloof” 89 keer, wat meer is dan in Matteüs, Marcus en Lucas samen. Christus is de enige hoop. Voor hen die op Christus hopen, herstelt Hij de Samaritaanse vrouw, de overspelige vrouw, Petrus en anderen die zich aan grotere zonden schuldig hebben gemaakt dan deze.

Algemeen wordt aangenomen dat het Evangelie volgens Johannes als laatste is geschreven, waarschijnlijk zelfs nadat Clemens van Rome in 96-98 n.Chr. zijn geschriften had opgesteld. In Johannes 20:30 geeft Johannes aan dat hij veel van wat Jezus deed niet heeft opgeschreven. Johannes was zich waarschijnlijk bewust van de andere evangeliën en zijn evangelie legt minder nadruk op de daden van Jezus en vult de leemtes in de leer aan die in de andere evangeliën ontbreken. Een sleutelvers is Johannes 20:31, waar staat dat deze dingen zijn opgeschreven opdat wij zouden geloven.

Wat sekten betreft, springen Johannes 5:23 en Johannes 20:28 eruit als geschikte verzen om te gebruiken in gesprekken met Jehovah’s Getuigen.

V: Wat is de opbouw van het Evangelie van Johannes?

A: Hier volgt een overzicht van het Evangelie van Johannes. De zeven tekenen waren voltooid vóór de Passieweek.

Joh. 1:1-18 Proloog: Het Woord is vlees geworden

Joh. 1:19-51 Het begin van de bediening: Johannes de Doper en de eerste discipelen

Joh. 2-11 De openbare bediening in zeven tekenen

- Joh. 2:1-11 Teken 1: Het eerste wonder: het veranderen van water in wijn in Kana

- Joh. 2:12-25 De eerste zuivering van de tempel

- Joh. 3:1-21 Nicodemus spreekt Jezus aan

- Joh. 3:22-4:3 Parallellen met Johannes de Doper

- Joh. 4:4-42 De vrouw bij de bron

- Joh. 4:43-54 Teken 2: In Kana, de genezing van de zoon van de ambtenaar in Kapernaüm

- Joh. 5 Feest in Jeruzalem

- - Joh. 5:16-47 Tekenen 3: De genezing van de verlamde bij het bad van Bethesda in Jeruzalem 5:1-15

- - Jezus en de Vader

- Joh. 6:1-14 Tekenen 4: De spijziging van de 5.000 bij het Meer van Galilea

- Joh. 6:15-21 Teken 5: Het lopen op het water

- Joh. 6:25-71 Verklaring 1: Ik ben het brood des levens

- Joh. 7-8 Tegenstand: Het Loofhuttenfeest in Jeruzalem

- - Joh. 7:1-52 Het ongeloof van de Joden

- - Joh. 7:53-8:11 Vergeving: de vrouw die op overspel betrapt werd

- - Joh. 8:12-59 Verklaring 2: Ik ben het licht der wereld

- Joh. 9 Tekenen 6: De genezing van de blindgeborene in Jeruzalem

- Joh. 10:1-21 Verklaringen 3 en 4: Ik ben de Poort voor de schapen en de Goede Herder

- Joh. 10:22-39 Discussie tijdens het Inwijdingsfeest

- Joh. 10:40-42 Bediening in Perea

- Joh. 11 Tekenen 7: De opwekking van Lazarus in Betanië. Verklaring 5: Ik ben de opstanding en het leven

Joh. 12-19 Passieweek

- Joh. 12:1-11 De zalving van Jezus’ voeten

- Joh. 12:12-19 De triomfantelijke intocht

- Joh. 12:20-36 De komst van de Grieken

- Joh. 12:37-50 Aanhoudend ongeloof onder de Joden

- Joh. 13-17 De bediening in besloten kring

- - Joh. 13-14 Het Laatste Avondmaal

- - - Joh. 13 Het Laatste Avondmaal

- - - Joh. 14 Verklaring 6: Ik ben de Weg, de Waarheid en het Leven

- - Joh. 15-16 Uitspraak 7: Ik ben de ware Wijnstok

- - Joh. 17 Het hogepriesterlijk gebed van Jezus

- Joh. 18-19 De lijdensweg

- - Joh. 18:1-12 Jezus wordt verraden en gearresteerd

- - Joh. 18:13-19:15 De processen tegen Jezus

- - Joh. 19:16-42 Kruisiging, dood en begrafenis

Joh. 20 De triomf van de opstanding

Joh. 21 Epiloog: Vissen en voeden

- Wonderbaarlijke vangst van 153 vissen 21:1-14

- Petrus wordt in zijn ambt hersteld 21:15-25

Het Evangelie van Johannes lijkt qua stijl sterk op 1, 2 en 3 Johannes. Johannes probeert niet schuchter de vraag te beantwoorden: „Wie is Jezus?”. Integendeel, Johannes verkondigt moedig en met kracht: „Dit is Jezus!” Ook wij moeten moedig zijn in onze verkondiging van het evangelie.

Vraag: Zijn de details over het leven van Jezus in Johannes heel anders dan wat de eerste drie synoptische evangeliën gemeen hebben, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 952 stelt?

A: Johannes vermeldt andere details, maar deze zijn verenigbaar. Het Evangelie van Johannes is hoogstwaarschijnlijk na de eerste drie evangeliën geschreven. Hij legde minder nadruk op de historische details – die al uitvoerig aan bod kwamen in de eerste drie evangeliën – en meer op de betekenis van wat Christus onderwees.

Zie het gedeelte over de evangeliën voor een volledige, 317 punten tellende vergelijking van de vier evangeliën.

V: Moet Johannes 1:1 worden vertaald als „was goddelijk”, „was God” of „was een God”, zoals de Getuigen van Jehovah beweren?

A: Het moet „was God“ zijn. Hier volgt een samenvatting van het taalkundige en overige bewijsmateriaal.

Niet zomaar „een“ god: Dezelfde grammaticale vorm, theos zonder de ho in het Grieks, verwijst naar Jehovah-God in Lucas 20:38. Zelfs de Jehovah’s Getuigen vertalen dezelfde Griekse woorden in Johannes 1:6, 12, 13 en 18 niet als „een God“.

Hoewel de Jehovah’s Getuigen van 1962 tot 1983 de vertaling van Johannes Greber aanhaalden om hun eigen vertaling te onderbouwen, wisten zij al in 1956 dat de echtgenote van Greber als spiritistisch medium had gefungeerd om de vertaling tot stand te brengen!

Niet alleen goddelijk: als Johannes slechts had willen zeggen dat Jezus goddelijk was, had hij het bijvoeglijk naamwoord theios kunnen gebruiken. Johannes benadrukte echter dat Jezus daadwerkelijk God is.

Het Woord was God:

Houdt u er rekening mee dat er nog sterker bewijs beschikbaar is dan moderne taalkundige studies om aan te tonen dat Johannes 1:1 betekende dat het Woord God was. Er is nog een andere benadering. Wat als wij christenen die het Grieks van het Nieuwe Testament als moedertaal spraken, zouden kunnen vragen wat Johannes 1:1 betekende? Dat kunnen wij doen. Zie de vraag na de volgende voor de antwoorden, hoewel het u als Jehovah’s Getuige wellicht niet zal bevallen hoe de vroege christenen hun eigen taal begrepen.

V: Wat zijn in Joh. 1:1 nog enkele andere voorbeelden van hoe Jehovah’s Getuigen hun Schrifttekst verdraaien?

A: Hier volgen enkele voorbeelden.

Johannes 1:1: Er is een „een“ toegevoegd in de zin „Het Woord was een god“.

Lucas 23:43: „Voorwaar, ik zeg u vandaag: u zult met mij in het paradijs zijn.” (Hierdoor leek het alsof Jezus vandaag sprak, in plaats van de Griekse betekenis dat de berouwvolle dief vandaag in het paradijs zou zijn.)

Handelingen 10:36: het woord „andere“ is toegevoegd en tussen vierkante haakjes geplaatst.

Rom. 8:32: Het woord ‘andere’ is toegevoegd zonder cursivering of haakjes.

Kolossenzen 1:16-20: het woord ‘andere’ is vier keer toegevoegd.

In Filippenzen 2:9 werd het woord ‘andere’ toegevoegd, zonder cursivering of vierkante haakjes.

V: Wat leerde de vroege kerk in Joh. 1:1 over dit vers en over het Woord dat God is?

A: Het is soms interessant om te horen wat moderne geleerden, 2000 jaar later, zeggen dat het Grieks betekende. Wat echter nog interessanter is, is hoe kerkleiders die 1700-1800 jaar geleden leefden – van wie velen al vanaf hun kindertijd Nieuwtestamentisch Grieks spraken – de betekenis van Johannes 1:1 in hun eigen taal begrepen.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.)

„Want wanneer wij een woord uitdragen, brengen wij het woord voort; doch niet door afsplitsing, zodat het woord [dat in ons blijft] zou verminderen wanneer wij het uitdragen; en net zoals wij dat ook zien gebeuren in het geval van een vuur, dat niet vermindert wanneer het [een ander] heeft aangestoken, maar hetzelfde blijft;... Het Woord der Wijsheid, die Zelf deze God is, verwekt door de Vader van alle dingen, en Woord, en Wijsheid, en Kracht, en de Glorie van de Verwekker, zal voor mij getuigen...” Dialoog met Trypho, hoofdstuk 61. Zie ook de hoofdstukken 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78.

Theophilus, bisschop van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) „Want de goddelijke Schrift zelf leert ons dat Adam zei dat hij de stem had gehoord. Maar wat is deze stem anders dan het Woord van God, die tevens Zijn Zoon is?” Brief aan Autolycus, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 103

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.)

„Maar dat Hij [Jezus] op eigen recht, boven alle mensen die ooit hebben geleefd, God is, en Heer, en Eeuwige Koning, en het vleesgeworden Woord, verkondigd door alle profeten, de apostelen en door de Geest Zelf, kan worden ingezien door iedereen die zelfs maar een klein deel van de waarheid heeft verkregen.” (Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 19.2, blz. 449).

„Weet dat ieder mens ofwel leeg is, ofwel vervuld. Want indien hij de Heilige Geest niet heeft, heeft hij geen kennis van de Schepper; hij heeft Jezus Christus, het leven, niet ontvangen; hij kent de Vader die in de hemel is niet;...” (Irenaeus, fragment 26, blz. 572)

„Zij [de kerk] gelooft deze leerstellige punten ook alsof zij slechts één ziel had.... Want de kerken die in Duitsland zijn gesticht, geloven of geven niets anders door, evenmin als die in Spanje, noch die in Gallië, noch die in het Oosten, noch die in Egypte, noch die in Libië, noch ...” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 1, hoofdstuk 10.2, blz. 331

Tertullianus (ca. 213 n.Chr.) (Latijn) „Het Woord is derhalve zowel altijd in de Vader, zoals Hij zegt: ‚Ik ben in de Vader‘; als altijd bij God, overeenkomstig wat geschreven staat: ‚En het Woord was bij God‘; en nooit gescheiden van de Vader, noch anders dan de Vader, aangezien ‚Ik en de Vader één zijn‘.” Tegen Praxeas, hoofdstuk 8, blz. 603.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) na het citeren van een deel van Johannes 1:1: „Als het Woord dus bij God was en ook God was, wat volgt daar dan uit? Zou men dan zeggen dat Hij over twee Goden spreekt? Ik zal inderdaad niet spreken van twee Goden, maar van één; wel van twee Personen en van een derde oordeeling (dispositie), namelijk de genade van de Heilige Geest. Want de Vader is inderdaad één, maar er zijn twee Personen omdat er ook de Zoon is; en dan is er nog de derde, de Heilige Geest. De Vader besluit, het Woord voert uit en de Zoon wordt geopenbaard, door wie de Vader wordt geloofd. De orde van de harmonie wordt teruggevoerd tot één God; want God is één. Het is de Vader die gebiedt, de Zoon die gehoorzaamt en de Heilige Geest die inzicht schenkt; de Vader staat boven alles, de Zoon is door alles heen en de Heilige Geest is in alles. En wij kunnen ons geen andere voorstelling maken van één God dan door waarachtig te geloven in de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.” Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14, blz. 228

V: Is het waar dat in Joh. 1:1 de leer dat Jezus God in menselijke gedaante was, pas na 300 n.Chr. definitief werd vastgelegd?

Antwoord: Nee. Karen Armstrong heeft dit categorisch verklaard in *A History of God*, blz. 81, en het is verbazingwekkend wat sommige gedrukte boeken zich kunnen permitteren te beweren. Er zijn geen orthodoxe christenen of Arianen die beweerden dat Jezus niet God was, hoewel de Arianen wel stelden dat Jezus een andere substantie was, en God op een andere en mindere wijze. Vóór 300 n.Chr. waren de vijf vroege kerkschrijvers die in de vorige vraag werden aangehaald er zeker niet van overtuigd dat de leer dat Jezus God in menselijke gedaante was, nog van een definitieve vorm moest worden voorzien. Ignatius, die een leerling was van de apostel Johannes, zei graag dat „Jezus God is”. De apostel Thomas had geen concilie nodig toen hij in Johannes 20:28 tegen Jezus zei: „Mijn Heer en mijn God!”

Hoewel het waar is dat de gnostici ketters waren met zeer vreemde opvattingen over God, werden zij door orthodoxe christenen nooit als christenen aanvaard. Desondanks erkenden zelfs zij dat Jezus God was, zij het in een heel andere en vreemde betekenis.

De Arianen waren een andere ketterse groep die in 325 n.Chr. tijdens het Concilie van Nicea werd veroordeeld. Zij hadden een „lage“ opvatting over Jezus; zij geloofden dat er een tijd was waarin Hij niet bestond, en dat Jezus van een andere substantie was dan de Vader. Toch waren zelfs zij het erover eens dat Jezus God was; het was alleen zo dat zij ten onrechte geloofden dat Jezus niet van dezelfde natuur was als de Vader.

Ik veronderstel dat een tekortkoming van geloofsbelijdenissen is dat sommigen het doel ervan verkeerd kunnen interpreteren. De controverse van Nicea over het Arianisme ging niet over de vraag of Jezus al dan niet God was, maar over de vraag hoe Jezus God was.

V: Hoe kon het Woord in Joh. 1:1 zowel God zijn als bij God zijn?

A: Op dezelfde manier als de Zoon in Hebreeën 1:8,9 zowel God kon zijn als een God kon hebben. Naast de verwijzing naar valse goden heeft het woord „God“ ten minste vier betekenissen met betrekking tot de ware God. „God“ kan alleen de Vader betekenen, alleen de Zoon, alleen de Geest, of de drie in de Drie-eenheid.

Dit is wat de vroege kerkvader Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) zei in *Tegen de ketterij van Noetus*, hoofdstuk 14, blz. 228: „Als het Woord dus bij God was en tevens God was, wat volgt daar dan uit? Ik zal inderdaad niet spreken van twee Goden, maar van één; wel van twee Personen en van een derde ‘economie’ (werkwijze), namelijk de genade van de Heilige Geest. Want de Vader is inderdaad één, maar er zijn twee Personen omdat er ook de Zoon is; en dan is er nog de derde, de Heilige Geest.”

Vraag: Hoe kon God in Joh. 1:1 als mens vlees worden?

Antwoord: Enerzijds is het antwoord eenvoudig: de almachtige God kan verschijnen zoals Hij dat wenst. Anderzijds is dit een diepgaand wonder. Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) overpeinsde het mysterie van de incarnatie in zijn Verhandeling over het kruis (deel 8), blz. 756 „Om deze redenen kwam Hij tot ons; om deze redenen heeft Hij, hoewel Hij onstoffelijk was, voor Zichzelf een lichaam naar ons beeld gevormd, verschijnend als een schaap, maar toch de Herder blijvend; beschouwd als een dienaar, maar zonder afstand te doen van het Zoonerschap; gedragen [in de schoot] van Maria, maar gekleed in [de natuur van] Zijn Vader; de aarde betreden, maar de hemel vervullend; zich voordoend als een zuigeling, maar de eeuwigheid van Zijn natuur niet verwerpend; bekleed met een lichaam, maar de onvermengde eenvoud van Zijn Godheid niet beperkend; als arm beschouwd, maar niet beroofd van Zijn rijkdom; voedsel nodig hebbend voor zover Hij mens was, maar niet ophoudend de gehele wereld te voeden voor zover Hij God is; de gedaante van een dienaar aannemend, maar de gelijkenis van Zijn Vader niet aantastend.”

Justin de Martelaar gaf in zijn „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 61, blz. 227, de analogie van hoe vuur uit vuur wordt aangestoken. Het oorspronkelijke vuur wordt op geen enkele wijze verminderd.

(Merk op dat citaten uit de vroege kerk op deze website allemaal afkomstig zijn uit de Ante-Nicene Fathers en de Post-Nicene Fathers I en II.)

Vraag: In Joh. 1:1 heb ik moeite om de theanthropische aard van Christus te begrijpen. Was Jezus geestelijk volledig volwassen en wist Hij alle dingen, zelfs als zuigeling? Had Hij, ook al werd Hij mens, nog steeds de oneindige geest van God? In Lucas 2:52 staat: „En Jezus groeide in wijsheid en lengte, en in gunst bij God en de mensen.” Als Jezus niet veranderde in wie Hij was toen Hij mens werd, waarom groeide Hij dan in kennis, wijsheid en genade bij God, terwijl Hij toch al de oneindige God was?

A: Veel zaken met betrekking tot God kunnen gemakkelijker worden begrepen door ze te vergelijken met een analogie uit de natuur. Het mysterie van de incarnatie kent echter geen analogie met iets in de natuur.

Hoewel wij niet alles over de incarnatie kunnen weten, kunnen wij wel leren wat de Schrift hierover heeft geopenbaard. Samenvattend zijn er dus vijf belangrijke punten die u moet weten.

1. Jezus is 100% God. Hij was 100% God vóór Zijn geboorte, op aarde en nu in de hemel. (Johannes 1:1; 20:28; Kolossenzen 1:5-20; Hebreeën 1:6,8,9)

(Uiteraard was de hemel niet leeg toen Jezus naar de aarde kwam. Ik neem dit echter niet als een apart punt op, aangezien dit – de onscheidbaarheid van God – samen met het onderscheid tussen de Vader, de Zoon en de Heilige Geest punten zijn die betrekking hebben op de Drie-eenheid, en niet op de incarnatie.)

2. Jezus was vanaf het moment dat Hij in de moederschoot was 100% mens. Hij was in alle opzichten zoals wij, behalve dat Hij zonder zonde was. (Hebreeën 2:14-18; 4:15; 5:1-2)

3. Jezus was slechts één persoon. (Er waren geen twee afzonderlijke wezens, een God-Jezus en een mens-Jezus, zoals het extreme nestorianisme suggereert.)

4. Jezus had twee onderscheiden naturen. (De menselijkheid van Jezus ging niet op in de goddelijkheid van Jezus. Wanneer er staat dat Jezus leed, leed Hij werkelijk. Wanneer er staat dat Jezus werd beproefd, werd Hij werkelijk beproefd. Deze zaken worden ontkend door de extremere stromingen binnen de dwalende leer van het monofysitisme.)
Maar als u deze vier zaken begrijpt, ontbreekt er nog één ding, dat u moet inzien om deze allemaal met elkaar in verband te brengen.
5. Het grootste deel van Jezus’ heerlijkheid was verborgen. Jezus ontdeed Zich vrijwillig van veel van Zijn goddelijke eigenschappen, zoals beschreven in Filippenzen 2:6-7. Daarom bad Jezus in Johannes 17:5 specifiek tot de Vader om Hem de heerlijkheid terug te geven die Jezus had voordat de wereld bestond. Om dus het eerste deel van uw vraag te beantwoorden: op aarde groeide Jezus in wijsheid, gestalte of lengte, en in gunst; Hij was niet alleen het volmaakte kind, maar vervolgens de volmaakte kleine jongen, de volmaakte grotere jongen en ten slotte de volmaakte man. Jezus leerde gehoorzaamheid, leed en stierf, wat Hij alleen had kunnen doen als Hij vrijwillig en tijdelijk afstand had gedaan van een deel van Zijn macht.

V: Hoe weten wij in Joh. 1:1 nog meer dat Jezus God is?

A: In „1001 Bible Questions Answered”, blz. 27, staat dat dit door zeven punten wordt bewezen.

1. Alle namen voor God uit het Oude Testament zijn samengesmolten in Jezus Christus.

2. Jezus ontving menselijke aanbidding. Ofwel had Hij ongelijk om dat te doen, ofwel had Hij gelijk om dat te doen.

3. Jezus vergaf zonden tegen God.

4. Jezus toonde Gods macht.

5. Jezus toonde alwetendheid (hoewel Hij dit op aarde vóór Zijn opstanding wellicht nog niet bezat).

6. Jezus beweerde alomtegenwoordig te zijn.

7. Het Nieuwe Testament stelt dat Jezus God is en dat Hij net als de Vader moet worden geëerd.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 490-492 voor meer informatie over Johannes 1:1 en de Drie-eenheid.

V: Is dit concept van een eeuwig Woord in Joh. 1:1 ontleend aan de Griekse filosofie?

A: Nee, daar is geen bewijs voor. De Griekse filosoof Plato schreef weliswaar al vóór het Evangelie van Johannes over een eeuwig Woord (logos), en Heraclitus van Efeze (ca. 500 v.Chr.) gebruikte ‘logos’ om het rationele principe aan te duiden. Ook de Jood Philo gebruikte de term ‘logos’. Er is echter geen bewijs dat Johannes hieruit heeft geleend.

In plaats van dat Johannes iets uit de Griekse filosofie zou hebben overgenomen, zou zelfs een niet-gelovige kunnen stellen dat het concept van een krachtig en levend Woord is ontleend aan het denken van het Oude Testament, zoals Genesis 1:1 in het Hebreeuws.

Het Oude Testament is niet ontleend aan het Griekse denken, aangezien Mozes en de Israëlieten voorafgingen aan alle Griekse geschreven literatuur waarvan wij op de hoogte zijn. Theophilus van Antiochië ( , schrijvend in 168-181/188 n.Chr.) was de eerste die hierop wees in zijn ‘Brief aan Autolycus’, boek 3, hoofdstuk 30, blz. 121

In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 441, staat dat de Dode Zeerollen aangeven dat het Evangelie van Johannes, in plaats van een hellenistisch document uit de tweede eeuw te zijn, „duidelijker dan ooit blijkt een product te zijn van het Palestina van de eerste eeuw, dankzij de vele parallellen met de Qumran-teksten.”

Vraag: Was er in Joh. 1:1 een tijd voordat Jezus bestond?

Antwoord: Nee. Ariaanse ketters waren deze mening toegedaan, maar orthodoxe christenen verklaarden vrijwel unaniem dat Jezus door de Vader was verwekt voordat de tijd begon. Een uitzondering hierop vormde de vroege kerkvader Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.). Hoewel de Getuigen van Jehova zich op Justinus de Martelaar beroepen om hun geloofsovertuigingen te onderbouwen, is hun beroep misleidend. In zijn „Dialoog met Trypho“ wijdt Justinus dertien hoofdstukken (55-56, 59, 61-64, 66, 74-78) aan het bewijzen dat Jezus God is.

De Bijbel geeft op veel vragen over hoe het was voordat de tijd begon geen definitief antwoord. Zelfs als dat wel het geval was, zouden wij de antwoorden dan begrijpen? In Titus 1:2 staat dat God eeuwig leven beloofde „voordat de tijd begon“. Alle dingen zijn door Christus geschapen (Kolossenzen 1:16; Johannes 1:3). Als „alle dingen“ ook de tijd omvatten (wat hier wordt verondersteld), dan bestond Jezus al voordat er tijd was.

Zie „1001 Bible Questions Answered”, blz. 27-28, voor meer informatie over het feit dat er geen tijd bestond voordat Jezus bestond.

V: Bestond Jezus in Joh. 1:1 louter in Gods voorkennis, zoals The Way International leert?

A: Nee. Wij allen waren door God van tevoren gekend, maar Jezus onderscheidde zich van ons doordat Hij al in de hemel bestond voordat de tijd begon.

V: Aangezien het Woord (Logos) in Joh. 1:1 God is, betekent dit dan dat God onpersoonlijk is, zoals Mary Baker Eddy, de stichtster van de Christian Science-sekte, onderwees in *Science and Health with Key to the Scriptures*, blz. 117?

A: Nee. Het feit dat God bepaalde kenmerken bezit die wij niet hebben (oneindig, onzichtbaar, drie-in-één, enz.), sluit niet uit dat God ook kenmerken bezit die wij eveneens hebben, zij het vaak in mindere mate (het vermogen om lief te hebben, intelligentie, wil, emoties, enz.). Het feit dat het Woord God is, betekent dus niet dat wij de vele bijbelverzen moeten ontkennen die aantonen dat God een persoonlijkheid heeft.

Welke bijbelverzen tonen dan aan dat God een persoonlijkheid heeft? Een persoonlijkheid omvat verstand, wil en emoties. Hoewel een computer kennis kan opslaan zonder persoonlijkheid te hebben, beschikt een computer niet over liefde, toorn en andere emoties, en heeft een computer geen wil.

Wanneer wij „Abba“ of „Vader“ roepen in Galaten 4:6, Marcus 14:36 en Romeinen 8:15, dan prijzen wij God omdat wij ons tot een persoonlijk wezen wenden.

V: Als in Joh. 1:2 alle dingen door het Woord zijn geschapen, omvat dat dan ook tijd, ruimte, wetenschap, natuurwetten en wiskunde?

A: Waarschijnlijk wel, hoewel dit vers niet is geschreven om dat te bewijzen. Een logische waarheid, zoals a = a, en een logische tegenstrijdigheid, zoals a is niet gelijk aan a, zijn echter geen dingen, en dit vers heeft het daar niet over.

V: Hoe is Jezus in Joh. 1:4 het leven van de mensen?

A: Jezus is op ten minste drie manieren het leven van de mensen.

Fysiek worden alle dingen bijeengehouden door Jezus, volgens Kolossenzen 1:17.

Eeuwig gezien is het alleen door Jezus dat wij worden gered, zoals Handelingen 4:12 laat zien.

Het leven in Christus vandaag: Jezus geeft betekenis, vreugde en volheid aan het leven van christenen op aarde vandaag de dag.

V: Heeft Jezus in Joh. 1:4 Zijn missie volbracht nog voordat Hij gekruisigd werd, zoals Jamal Badawi beweert in tabel 3 van zijn Tape Series 9?

A: Nee. Johannes 1:4 is inderdaad geschreven vóór het verslag van de kruisiging van Jezus. Iedereen zou echter moeten inzien dat Badawi hier op zoek is naar bezwaren: Johannes 1:4 is zelfs geschreven vóór het verslag van de geboorte van Jezus.

V: Is de Johannes die hier in Joh. 1:6,19 wordt genoemd de schrijver van dit boek?

A: Nee. De Johannes die hier wordt genoemd, is Johannes de Doper, terwijl de schrijver de apostel Johannes is, de broer van Jakobus.

V: Waren er na de kruisiging, zoals vermeld op blz. 965 van Asimovs Gids voor de Bijbel, mensen die dachten dat Johannes de Doper de Messias was?

A: Hiervoor bestaat geen direct bewijs. Er was echter één groep, die in latere tijden bekend stond als de Mandaeërs, die dit geloofde. De Mandaeërs leefden in de moerassen in het zuiden van Irak, maar het is niet bekend wanneer of waar zij zijn ontstaan.

V: Hoe is Jezus in Joh. 1:9 het ware licht dat ieder mens verlicht?

A: Op ten minste twee manieren.

Voor iedereen: De waarheid en de boodschap van het evangelie van Jezus Christus worden aan iedereen verkondigd. Jezus is het enige ware licht. Sommigen kiezen ervoor om als kinderen van het licht te leven en willen weten wat de Heer behaagt (Efeziërs 5:8-10), anderen doen dat niet.

Voor gelovigen: Jezus is het licht van ons leven. Hij schenkt ons vreugde, tevredenheid, zin en een doel waardoor alles de moeite waard wordt.

V: Is het in Joh. 1:13 niet onze wil die ervoor zorgt dat wij wedergeboren worden?

A: Het is Gods genade. God is zeer barmhartig, genadig en rechtvaardig. Deze feiten mogen ons echter niet doen vergeten dat het voorrecht om wedergeboren te worden bij God ligt, niet bij ons.

V: Hoe kon de Almachtige God, die eeuwig leven heeft, in Joh. 1:14 een sterfelijke mens worden die stierf?

A: Aangezien de Drie-enige God almachtig is, kan God een afzonderlijke Persoon van Zichzelf tot een sterfelijke mens maken. Toen Jezus op aarde was, betekende dat niet dat de hemel leeg was. Toen Jezus aan het kruis stierf, betekende dat niet dat de Vader of de Heilige Geest ooit stierven.

V: Hoe konden zij in Joh. 1:14 de heerlijkheid van Jezus zien, aangezien Jezus Zichzelf ontledigde in Fil. 2:6-7?

A: De heerlijkheid van Jezus is geen binaire toestand. Bovendien staat in Filippenzen 2:6-7 dat Jezus Zichzelf ontledigde, maar wordt er niet specifiek melding gemaakt van heerlijkheid. Filippenzen 2:9 zegt dat God Jezus tot de hoogste plaats heeft verheven, wat een verheven, „verheerlijkte” positie van Jezus impliceert, maar geen innerlijke verandering.

V: Hoe kon in Joh. 1:14 Gods natuur vermengd/samengevoegd/naast de menselijke natuur van Jezus worden geplaatst?

A: Veel ketterijen hebben hierop een onjuist antwoord gegeven. Christus was geen God die slechts de schijn van een mens had (docetisten), geen mens en God in naam in plaats van de Almachtige God (ebionieten), geen schim (gnostici), geen mens waarop Christus neerdaalde (Paulus van Samosata), geen gescheiden/verdeelde God (nestorianen), noch een verwarde God (monofysieten). Er is waarschijnlijk geen analogie uit het aardse leven die werkelijk toereikend is als voorbeeld van de goddelijke natuur en de menselijke natuur van Jezus Christus. Hier volgen twee dwalingen.

Het nestorianisme (twee wilskrachten): Nestorius leerde dat Jezus twee afzonderlijke wilskrachten had: een goddelijke en een menselijke. Terwijl Nestorius zich slechts in een dwaling bevond, gingen sommige van zijn latere volgelingen nog verder in het extreme. Het is bijna alsof in de hof van Getsemane de menselijke wil en de goddelijke wil van Jezus met elkaar worstelden, en de goddelijke wil won. De ongeveer 200 bisschoppen op het Concilie van Efeze veroordeelden het nestorianisme in 431 n.Chr.

Monofysitisme (slechts één natuur): In tegenstelling tot het nestorianisme stelde het monofysitisme dat de twee waren versmolten, alsof een druppel honing van de menselijke wil in de oceaan van de goddelijke wil viel. Het monofysitisme kan tot enkele ongewenste scenario’s leiden. In het uiterste geval zou Jezus rustig door het leven zijn gegaan, en zouden al zijn worstelingen – tegen de verleiding gedurende de veertig dagen, in de tuin van Getsemane en aan het kruis – bijna louter schijn zijn geweest. Het monofysitisme werd in 451 n.Chr. op het Concilie van Chalcedon veroordeeld door 250 tot 350 bisschoppen. In de moderne tijd hebben de katholieke kerk en de Koptische (monofysitische) kerk hun onderlinge betrekkingen hersteld.

Het orthodoxe (algemene) christelijke standpunt: Na deze twee ingrijpende concilies luidde het definitieve standpunt: „Jezus Christus, Gods Logos die mens is geworden, is één persoon in twee naturen, die in deze ene Persoon bestaan zonder verwarring, zonder verandering, zonder verdeeldheid en zonder scheiding.”

De Bijbel geeft de volgende aanwijzingen over de menselijke en goddelijke natuur van Jezus.

a. Benadrukt dat Jezus de Zoon des mensen was: Lucas 5:24; 6:5; 6:22; 8:31; 22:22,69; Johannes 12:34; Openbaring 1:13

b. Afstamming: Lucas 1:32; Romeinen 1:3; 9:5; 2 Timoteüs 2:8; Hebreeën 7:14; Matteüs 1:1.

c. Lichamelijk lichaam: Lucas 24:39; Johannes 4:2; Hebreeën 10:5,10; 1 Johannes 1:1; 1 Timoteüs 3:16; 2 Johannes 7.

d. Een mens (met menselijke natuur) tijdens Zijn verblijf op aarde: Handelingen 2:22,23; Filippenzen 2:7,8; Hebreeën 2:14.

e. Nog steeds een mens in de hemel: 1 Timoteüs 2:5; geïmpliceerd door Hebreeën 13:8.

f. Onze broeder: Marcus 3:35; Lucas 8:21; Hebreeën 2:11,12,17

g. Heeft geleden zoals mensen: Hebreeën 2:9,18; 5:8; Romeinen 8:17; 1 Petrus 1:11; 4:13; 5:1.

h. Verleid zoals wij: Hebreeën 2:18; 4:15; Matteüs 4:1-10; Marcus 1:13; Lucas 4:1-12.

i. Jezus was in alle opzichten een mens, behalve dat Hij zonder zonde was: Hebreeën 2:17.

V: Verloor Jezus in Joh. 1:14, toen Hij naar de aarde kwam, Zijn goddelijkheid, zoals Herbert W. Armstrong beweerde?

A: Nee. Jezus ontledigde Zichzelf (Filippenzen 2:7) en deed tijdelijk afstand van een groot deel van Zijn heerlijkheid (Johannes 17:5), maar Jezus werd vóór Zijn kruisiging op aarde nog steeds als God aanbeden door de wijzen (Matteüs 2:11-12), de discipelen (Matteüs 14:33) en de blinde man (Johannes 9:38). Jezus noemde Zichzelf bij Gods allerheiligste Naam in Johannes 8:58.

V: Hoe stond Jezus in Joh. 1:15 ten opzichte van Zijn oudere verwant, Johannes de Doper?

A: Hoewel Johannes de Doper enkele maanden vóór Jezus werd geboren, bestond Jezus vanaf het begin in de hemel. Jezus ging ook in eer vooraf aan Johannes de Doper, aangezien Jezus God de Zoon is.

V: Heeft Mozes in Joh. 1:17 de Wet gegeven, of heeft God die gegeven?

A: Beide. God gaf de Wet aan Mozes om aan het volk door te geven, en dat is wat Mozes deed. God is de schrijver, en Mozes was de „postbode” die de brief bezorgde.

V: Aangezien in Joh. 1:18 staat dat niemand God ooit heeft gezien, hoe kon Jezus dan God zijn, aangezien mensen Jezus wel hebben gezien?

A: Toen Jezus naar de aarde kwam, zoals Filippenzen 2:7 zegt, ontdeed Jezus Zichzelf van een groot deel van Zijn heerlijkheid. In Johannes 17:5 bad Jezus dat de Vader Hem die heerlijkheid zou teruggeven.

Toen Mozes bij God was, legde hij een sluier over zijn gezicht, zoals beschreven in Exodus 34:33-35; 2 Korintiërs 3:13-16. Men zag Mozes nog steeds, maar niet de heerlijkheid die op zijn gezicht te zien was nadat hij bij God was geweest. Dit is een voorafschaduwing van de komst van Jezus naar de aarde als God in een verhulde gedaante.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 492-493, en *When Critics Ask*, blz. 403-404, voor een aanvullend antwoord.

V: Aangezien in Joh. 1:18 staat dat niemand God ooit heeft gezien, hoe kon Jezus dan God hebben gezien?

A: Jezus was geen mens voordat Hij door Maria werd verwekt; Jezus bestond al vanaf eeuwigheid. Vreemd genoeg was Johannes de Doper dus enkele maanden ouder dan de menselijke natuur van Jezus, maar was Jezus Zelf veel ouder dan Johannes de Doper.

V: Is Jezus in Joh. 1:18 de enige Zoon van God, of kunnen wij ook zonen van God zijn, zoals Joh. 1:12 zegt?

A: Wij kunnen zonen van God zijn, maar Jezus is de eniggeboren Zoon van God. De Bijbel geeft twee metaforen met betrekking tot ons: wij worden in Gods familie aangenomen, en wij worden opnieuw geboren in Gods familie. Jezus werd noch aangenomen, noch opnieuw geboren. Jezus was God de Zoon vanaf eeuwigheid, en Jezus werd als mens vleesgeworden zonder biologische vader.

V: Waarom zei Johannes de Doper in Joh. 1:21 dat hij niet Elia was, terwijl Jezus in Mt. 11:14 juist zei dat hij dat wel was?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. In Maleachi 4:5 staat dat Elia zou komen vóór de grote en ontzagwekkende dag van de Heer. Elia zelf (niet Johannes de Doper) verscheen bij de transfiguratie en is vrijwel zeker een van de twee getuigen in Openbaring 11:1-12.

2. Indien Johannes eenvoudigweg had gezegd dat hij Elia was, zouden zij dit hebben geïnterpreteerd alsof hij letterlijk dezelfde persoon was als Elia, en dan zou Johannes onjuist hebben gesproken.

3. Johannes had kunnen uitleggen dat hij niet de letterlijke Elia was, maar dat hij kwam met de rol en het doel van Elia, zoals Jezus bedoelde in Mattheüs 11:14.

4. Hoewel Johannes wist dat hij de voorloper van de Messias was, wist hij wellicht zelf niet dat hij de vervulling was van de Elia die zou komen. Het is dus mogelijk dat Johannes uitsluitend sprak op basis van wat hij wist.

V: Was Johannes de Doper in Joh. 1:21 ongelijk toen hij zei dat hij niet Elia was, zoals de ketter Rev. Moon leert in het Goddelijk Principe (vijfde editie, 1977)?

A: Allereerst volgt hier wat dominee Moon, die naar eigen zeggen de teruggekeerde Christus is, zegt, en daarna het antwoord.

Rev. Moon’s ‘Divine Principle’, blz. 161: „…Johannes de Doper, die Jezus had beledigd. Hoe heeft Johannes de Doper Hem beledigd? Johannes heeft nagelaten zijn missie te vervullen om Jezus te dienen en Hem bij te staan.”

Weerlegd: 1. Als Johannes in zijn leerwerk tekortschoot, waarom zei Jezus dan in Mattheüs 21:32 dat het volk Johannes de Doper moest geloven?

2. Johannes 10:41-42 laat zien dat het getuigenis van Johannes velen ertoe bracht in Jezus te geloven. Wij dienen voorzichtig te zijn met het veroordelen van een martelaar die voor God stierf, door te zeggen dat hij gefaald heeft en God beledigd heeft. Wanneer Jezus zegt dat degene die de minste is in het koninkrijk der hemelen groter is dan [Johannes de Doper], verwijst Hij naar het feit dat Jezus de weg naar de hemel nog niet had geopend, en dat Johannes de Doper in feite de laatste profeet onder het oude verbond was.

3. Als Johannes de Doper werkelijk de reïncarnatie van Elia was, dan zou juist Johannes dat van alle mensen weten. Toch had Johannes de Doper gelijk toen hij zei dat hij niet Elia was die uit de dood was teruggekeerd.

4. Johannes predikte weliswaar in de geest en kracht van Elia, maar Jezus heeft nooit gezegd dat Johannes en Elia dezelfde persoon waren.

Johannes de Doper was groot in de ogen van de Heer in Lucas 1:15, en de Heer kent de toekomst.

V: Waarom eiste God in Joh. 1:29 een offer om onze zonden te vergeven, aangezien wij anderen zouden moeten vergeven zonder meer te eisen dan berouw?

A: Wij vergeven onze broeders zonder meer te eisen dan berouw, omdat een zonde tegen ons van een andere aard is dan een zonde tegen God.

V: Hoe kon Johannes in Joh. 1:31,33 Jezus niet kennen, aangezien hun moeders nichtjes van elkaar waren?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, oida, betekent ‘volledige kennis’. Johannes bedoelde dat hij Hem van nature niet zou kennen. Johannes voegde er onmiddellijk aan toe dat hij Hem wel kende, omdat God het aan hem had geopenbaard.

In *When Critics Ask*, blz. 404-405, wordt erop gewezen dat Johannes Jezus kende van naam, en wellicht ook uit persoonlijke kennismaking, maar dat hij Jezus pas door goddelijke openbaring via de Heilige Geest kende.

V: Hoe kon de Heilige Geest in Joh. 1:32-33 op een bepaalde plaats aanwezig zijn en in de gedaante van een duif op Jezus neerdalen?

Antwoord: Het feit dat de Heilige Geest tijdelijk een bijzondere, plaatsgebonden aanwezigheid had, belet Hem in het algemeen niet om zich ook op elke andere plaats te bevinden waar Hij dat wenst. Om een sterk vereenvoudigde analogie te geven: er was een sciencefiction-televisieserie genaamd Doctor Who. Toen een van de personages een ongeluk kreeg met een tijdreisapparaat, was hij tegelijkertijd op drie verschillende tijdstippen aanwezig. Aangezien wij ons dat kunnen voorstellen, waarom zou God dan niet meerdere lokale aanwezigheden kunnen hebben, of zelfs een oneindig aantal lokale aanwezigheden?

Zie ook de bespreking van Habakuk 3:3.

V: Waarom klaagde Jezus in Joh. 1:38-39 niet toen men Hem ‘Rabbi’ (Meester) noemde, aangezien Jezus in Mt. 23:7,8 zei dat niemand u ‘meester’ mag noemen?

A: Jezus, als God de Zoon, bezit een gezag en een eer die wij niet hebben. Wij mogen ook niemand anders onze God, Verlosser of Heer noemen, en het is gepast om Jezus al deze titels te geven.

V: Wanneer was het tiende uur in Joh. 1:39?

A: In hun cultuur begon de dag bij zonsopgang, rond 06.00 uur. Het tiende uur was na 16.00 uur.

V: Zoals in Johannes 1:40 wordt gesuggereerd, zochten de discipelen in het evangelie van Johannes naar een „meer waardige Jezus”, terwijl Jezus in de andere drie evangeliën de discipelen zocht en uitkoos, zoals de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” op blz. 968-969 suggereert?

A: Nee. Van de twaalf discipelen noemt Johannes 1:35-42 slechts twee discipelen die Johannes verlieten en Jezus volgden. Maar vervolgens vermeldt hij dat Jezus Filippus opzocht en dat Filippus Nathanaël meebracht.

V: Heeft Jezus in Joh. 1:42 Simon hier voor het eerst ‘Cephas / Petrus’ genoemd, of pas later tijdens zijn bediening in Kapernaüm, zoals in Mt. 16:18?

A: Een eenvoudige verklaring is dat Jezus hem hier Petrus noemde, maar dat Jezus hem de betekenis van deze naam pas in Mattheüs 16:18 vertelde.

V: Wanneer zal Nathanaël in Joh. 1:51 de engelen zien opstijgen en neerdalen bij Jezus?

A: Hoewel het mogelijk is dat Nathanaël een droom heeft gehad, is het waarschijnlijker dat Nathanaël dit in de hemel zal zien. De beeldspraak die Jezus hier gebruikt, doet denken aan de ladder van Jakob in Genesis 28:11-13.

Maar waarom zou Nathanaël stil onder een vijgenboom zitten? In het ‘Believer’s Bible Commentary’ op blz. 1472 staat dat het waarschijnlijk is dat Nathanaël Gods Woord bestudeerde of nadacht over Jakobs visioen van de ladder (of trap).

V: Waarom noemt Jezus Zichzelf in Joh. 1:51 zo vaak de Mensenzoon?

A: Waarschijnlijk om de volgende redenen

1. Om zijn gewone menselijkheid te benadrukken

2. Mensen konden het hiermee eens zijn, ongeacht of zij Hem al dan niet als de Zoon van God erkenden.

3. Jezus had Zichzelf nog niet geopenbaard als de eniggeboren Zoon van God.

V: Hoe zagen de kruiken eruit in Joh. 2:1?

A: Hoewel er enige onenigheid bestaat over de locatie van het oude Kana, zijn er aardewerkscherven uit de eerste eeuw na Christus gevonden op twee locaties: het huidige Kana tussen Nazareth en Kapernaüm, en een tweede locatie enkele mijlen noordelijker. De aardewerkscherven wijzen erop dat de vaten een diameter hadden van ongeveer 12 tot 16 inches. Zie het artikel van Associated Press „Experts zeggen dat ze het bijbelse Kana mogelijk hebben gevonden” in The St. Louis Post Dispatch van 22 december 2004.

V: In Joh. 2:3-10 zie ik steeds weer dat Jezus nooit iets zonder doel of willekeurig doet. Waarom is het eerste vermeldde wonder het veranderen van water in wijn tijdens een bruiloft? Zou het te maken kunnen hebben met wijn = Zijn bloed, ceremoniële reiniging of een nieuw huwelijksverbond met allen die in Hem geloven? Dit zijn zaken waar ik over heb nagedacht en ik vraag mij af in hoeverre ik ernaast zit; ik wil niet verder reiken dan de Schrift, zoals tegenwoordig zo populair is.

A: U stelt een interessante vraag. Als het veranderen van water in wijn door Jezus een wonder was dat Zijn bloed, Zijn dood aan het kruis of ceremoniële reiniging moest symboliseren, dan heeft niemand in die tijd, na Zijn dood, of zelfs in de vroege kerkgeschriften die boodschap begrepen. Ik denk veeleer dat dit wonder werd verricht vanwege de omstandigheden, maar daarin kunnen we een diepere waardering voor Gods karakter zien, en een toepassing voor ons.

Er was sprake van een eenvoudige menselijke behoefte: de wijn voor het feest was op. Toen Maria Jezus vroeg om dit op bovennatuurlijke wijze te verhelpen, was Jezus’ eerste reactie: „Mijn uur is nog niet gekomen.“ Met andere woorden: het behoorde niet tot Zijn bediening dat Hij dit moest doen om iets te laten zien. Er was echter een nood, en Hij werd gevraagd dit te doen; daarom week Hij af van wat Hij oorspronkelijk van plan was en deed Hij het. Evenzo stond het niet op Jezus’ „to-do-lijst“ voor die dag toen de vrouw met de bloedvloeiing Zijn mantel aanraakte.

Vaak komt God ons tegemoet op de plek waar wij ons bevinden. Een triest voorbeeld hiervan is dat God via Jesaja tegen koning Hizkia liet zeggen dat hij zijn zaken op orde moest brengen, omdat Hizkia zou sterven. De trouwe koning Hizkia raakte daar zo verbitterd over dat God van gedachten veranderde en hem nog vijftien jaar extra leven schonk. In die vijftien jaar werd echter koning Manasse geboren, wellicht een van de meest goddeloze koningen van Juda. Het is niet zo dat God het niet wist, of dat God wispelturig is of van gedachten is veranderd. Veeleer verandert Gods waargenomen wil voor ons vaak wanneer onze houding verandert (ten goede of ten kwade). Toen de farao met Abrahams vrouw Sara was, vertelde God de farao in een droom dat hij zou sterven, zonder enige twijfel. Maar toen de farao zei dat hij uit onwetendheid had gehandeld, zei God dat Hij dat wist, en dat Hij de farao juist daarom had gewaarschuwd. De farao gaf Abrahams vrouw aan hem terug, en de farao stierf niet. Evenzo profeteerde Jona dat Nineve binnen veertig dagen vernietigd zou worden. Zij toonden echter berouw en Nineve werd niet vernietigd.

Wanneer wij druk bezig zijn met onze bediening, onze plannen en ons leven, komen er vaak mensen naar ons toe met behoeften die belangrijk zijn, of soms onbelangrijk, maar die zij zelf belangrijk vinden. Wij beschouwen die misschien als afleidingen en onderbrekingen, maar ook wij moeten mensen tegemoetkomen waar zij zich bevinden. Een potje ballen, naar de film gaan of even wat ‘rondhangen’ met iemand lijkt ons misschien niet erg belangrijk in wat wij beschouwen als Gods plan, en misschien is dat inderdaad ook niet zo. Maar toch zou het wel eens het enige kunnen zijn wat God op dit moment van ons verlangt, als wij in het centrum van Zijn wil willen staan.

V: Was de wijn in Joh. 2:3-10 alcoholhoudend?

A: Het was geen sterke drank, maar de wijn uit die tijd bevatte wel alcohol. Als u druivensap een jaar lang ongekoeld in een kruik laat staan, zal er alcohol in zitten. Zelfs „nieuwe wijn“ bevatte alcohol in Handelingen 2:13. Zoals echter in Difficulties in the Bible, blz. 147-149, wordt opgemerkt, staat er niet dat de wonderbaarlijke wijn bedwelmend was.

Het kinderboek *Jesus’ First Miracle* van Vivian Dede (Concordia 1990) bevat een uitstekende samenvatting van de les die uit dit wonder kan worden getrokken: „Wanneer er iets nodig is, of het nu nieuw leven of wijn is, lost Jezus elk probleem op wanneer de tijd daar rijp voor is.”

V: Was dit in Joh. 2:1-11 de bruiloft van Jezus zelf, en is Jezus, op basis van Luk. 8:3-4, met één of meer van de vrouwen getrouwd die de discipelen vergezelden, zoals polygame mormonen en sommige andere sekten geloven?

A: Nee. Allereerst zijn dit de vrouwen waarvan wij weten dat zij Jezus en de discipelen vergezelden. Volgens Lucas 8:3-4 waren de vrouwen die met Jezus reisden Maria Magdalena, Johanna, de vrouw van Cuza, Susanna en anderen. Andere passages vermelden Salome (Marcus 15:40), Maria, de moeder van Jakobus (Marcus 15:40, Lucas 24:10), en Martha, de zuster van Maria Magdalena.

In Johannes 2:2 staat dat Jezus als gast was uitgenodigd voor de bruiloft. Een bruidegom wordt nooit uitgenodigd voor zijn eigen bruiloft.

Er is geen enkele grond om te beweren dat Jezus ooit getrouwd is geweest, kinderen heeft gehad of dat er kinderen zijn geboren zonder een zondige natuur. Hoewel er in geen enkel vers daadwerkelijk staat dat Jezus nooit getrouwd is geweest, staat er evenmin in enig vers dat Jezus niet naar Mars is gevlogen. Een argument uit het zwijgen bewijst het ene evenmin als het andere.

Hier volgen alle andere passages over de vrouwen die dateren van vóór de opstanding:

Joanna en Salome worden nergens anders genoemd.

Martha (samen met Maria) wordt slechts in drie passages vóór de opstanding genoemd: een maaltijd (Lucas 10:38-41), de genezing van hun broer Lazarus (Johannes 11:1-45) en een tweede maaltijd met Lazarus (Johannes 12:1-8).

Aangezien er geen andere vermelding is, zou men bijna geen sterker argument kunnen hebben dat Jezus met Maria trouwde dan dat Hij met haar zuster Martha trouwde. Jezus gehoorzaamde echter de wet van Mozes, en het huwelijk van één man met twee zussen, terwijl beide nog in leven waren, was verboden in Leviticus 18:18. Mormonen die dit onderwijzen, zijn zich er waarschijnlijk niet van bewust dat zij hiermee beweren dat Jezus de huwelijkswetten van het Oude Testament zou hebben overtreden.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 2:4 dat Zijn uur nog niet was gekomen?

A: Jezus vertelde Zijn moeder dat de tijd nog niet was gekomen om Zijn bediening van wonderen te beginnen. Maar hoewel Hij nog niet klaar was om vele wonderen te verrichten, verrichtte Hij dit wonder op verzoek van Zijn moeder.

V: Waarom noemde Jezus in Joh. 2:4 Zijn moeder „vrouw”, waarbij Hij hetzelfde woord gebruikte waarmee Hij in Joh. 8:10 een prostituee „vrouw” noemde? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Deedat lijkt te suggereren dat Jezus even weinig respect had voor Zijn moeder als voor de prostituee. Dit is echter precies het tegenovergestelde van de waarheid. Jezus had respect voor Zijn moeder, en Hij had ook respect voor de prostituee. Hoe moeilijk het voor sommigen ook te geloven mag zijn: Jezus had respect voor de armen, de verdwaalden en de schuldige zondaars die een Verlosser nodig hadden.

V: Hoe zou een kerk vandaag de dag, zoals in Joh. 2:15, een dergelijke reiniging nodig kunnen hebben?

A: Het is goed en gepast dat dienaren van het evangelie hun levensonderhoud uit het evangelie halen, zoals 1 Korintiërs 9:13-14 zegt. Hun drijfveer mag echter niet zijn om rijk te worden. Degenen die de kerk in de eerste plaats zien als een manier om zichzelf te verrijken, zouden geen kerkleiders mogen zijn en zouden niet als kerkleiders gevolgd mogen worden. Enerzijds ligt de schuld bij de goddeloze kerkleiders. Anderzijds ligt de schuld bij degenen in de kerk die deze kerkleiders blijven volgen nadat zij zich bewust zijn geworden van wat er gebeurt.

V: Wat zijn in Joh. 2:17 enkele manieren waarop christenen hun ontzag voor God verliezen, en hoe kunnen zij dat terugkrijgen?

A: Een veelvoorkomend negatief aspect van de menselijke natuur is dat „vertrouwdheid tot minachting leidt”. Met andere woorden: mensen hebben de neiging ondankbaar te zijn en goede dingen als vanzelfsprekend te beschouwen als zij die voortdurend ervaren. is ons daadwerkelijk het voorrecht gegeven om verzoeken te richten tot de Almachtige Heer van het universum. Hoewel God volmaakt is, heeft Hij zich daadwerkelijk verwaardigd om naar de aarde te komen en voor onze zonden te sterven. Om ontzag voor God te blijven koesteren, dient u tijd door te brengen in gebed met Hem, Zijn Woord te lezen en samen te komen in gemeenschap met andere gelovigen die eveneens ontzag voor God hebben.

V: Waarom werd in Joh. 2:20 gezegd dat de bouw van de tempel 46 jaar had geduurd, terwijl dat niet zo was?

A: Eerst twee dingen die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.

Geen antwoord: De bouw van de tweede tempel, waarmee werd begonnen toen de Joden in 538 v.Chr. naar huis terugkeerden, duurde geen 46 jaar, ook al verliep de bouw niet ononderbroken. Volgens Ezra 6:15 werd de tempel voltooid op 12 maart 516 v.Chr. Zie ook Haggai 1:14-2:3. Dat zou 23 jaar zijn, niet 46.

Niet het antwoord: De Bijbel zegt niet dat de bouw van de tempel 46 jaar duurde, maar alleen dat de Joden zeiden dat de bouw 46 jaar duurde. De Joden konden zich vergissen en de Bijbel zou eenvoudigweg kunnen weergeven wat zij zeiden. Hoewel dit in theorie mogelijk zou kunnen zijn, is er een veel eenvoudigere verklaring: de Joden hadden gelijk.

Het antwoord: Koning Herodes de Grote begon in 19 v.Chr. met de restauratie van de tempel en deze werd pas in 63 n.Chr. voltooid. 19 v.Chr. plus 46 jaar – waarbij u er rekening mee moet houden dat de periode van 1 v.Chr. tot 1 n.Chr. één jaar beslaat – zou neerkomen op ongeveer 27 n.Chr., zoals vermeld staat in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 449.977.

V: Waarom denkt u dat Jezus in Joh. 2:20 hier überhaupt de tempel ter sprake bracht?

A: De Joden vroegen Jezus om een wonderteken. Jezus had kunnen zeggen dat Hij hun geen teken zou geven, of Hij had kunnen verwijzen naar het wonder waarbij Hij water in wijn had veranderd, dat Hij zojuist had verricht. Jezus had ook kunnen verwijzen naar een toekomstig teken.

Jezus had direct het grootste teken van allemaal kunnen noemen: dat Hij uit de dood zou opstaan. Maar in plaats daarvan verwees Jezus indirect naar Zijn opstanding door te zeggen: „Breek deze tempel af…“. Ten slotte had Jezus net zo goed indirect naar Zijn opstanding kunnen verwijzen zoals Hij deed, maar dan met een andere metafoor in plaats van een tempel.

Veel van de Joden waren volledig gefocust op de tempel, niet op God. Bovendien waren zij zich daar waarschijnlijk zelf niet van bewust. Jezus was veel belangrijker dan de tempel in Jeruzalem, dus het antwoord van Jezus werd door hen waarschijnlijk negatiever opgevat dan wanneer Hij gewoon een andere metafoor had gebruikt.

Jezus sprak hen aan op het onderwerp dat zij het belangrijkst vonden. Jezus zei hiermee dat dit niet normaal is; dit moet veranderen. Soms kunnen wij zo gefocust zijn op iets dat belangrijk is, dat wij de dingen die het allerbelangrijkste zijn volledig uit het oog verliezen. Zoals een predikant eens zei: laat het doen van goede dingen u er niet van weerhouden om de allerbeste dingen te doen.

V: Heeft Jezus in Johannes 2 de tempel gereinigd aan het begin van Zijn bediening, of in de laatste week zoals beschreven in Marcus 11?

A: Er vonden twee zuiveringen plaats; Jezus zou de tempel zeker niet één keer hebben gereinigd om vervolgens, toen Hij drie jaar later terugkwam, zwijgend voorbij te gaan. De eerste keer ging gepaard met tekenen en wonderen, zodat het moeilijk zou zijn geweest om Jezus te arresteren zonder de menigte in rep en roer te brengen. Zelfs de tweede keer zouden de autoriteiten Jezus niet arresteren – tenzij zij Hem buiten de menigte konden vinden, bijvoorbeeld ’s nachts.

Zie John Warwick Montgomery voor in wezen hetzelfde antwoord in „Chronological Contradictions in the Gospels?” op www.Christian NewsMo.com, blz. 20-21.

V: Wat is er in Joh. 3:1-21 met Nicodemus gebeurd?

A: Later, in Johannes 7:50-51, staat dat Nicodemus het Sanhedrin berispte omdat het Jezus had veroordeeld zonder Hem eerst te hebben gehoord. Hieruit blijkt zowel dat Nicodemus deel uitmaakte van dit eliteorgaan van 70 mannen, als dat hij Jezus nog steeds steunde. In Johannes 19:39 staat dat Nicodemus na de dood van Jezus Jozef van Arimathea hielp om het lichaam van Jezus in het graf te leggen. In de kerkgeschiedenis van vóór het Concilie van Nicea vermelden Tatianus’ *Diatessaron*, Tertullianus en Origenes allen Nicodemus, maar zij voegen niets toe aan wat in de evangeliën staat. Na Nicea gaan zowel Athanasius als Johannes Chrysostomos in op Nicodemus, maar ook zij voegen niets toe aan wat de evangeliën al bevatten. Nicodemus was wellicht al een oudere man toen hij Jezus ontmoette.

V: Hoe staat Joh. 3 in contrast met Joh. 2:1-12 enerzijds en Joh. 2:13-3:21 anderzijds?

A: In Galilea trof Jezus mensen aan die wilden geloven en die geloofden. In Jeruzalem trof Jezus de geldwisselaars aan die niet wilden geloven. Vervolgens trof Jezus Nicodemus aan, iemand die wel wilde geloven maar het nog niet kon begrijpen. In Galilea, waar men geloofde, handhaafde Jezus hun huwelijksceremonie en gaf Hij hun werk een nieuwe invulling. In Jeruzalem zorgde Jezus voor onrust, zowel wat betreft de financiën van de tempel als de rabbijnse leer.

V: In Joh. 3:1-18 kwam Nicodemus ’s nachts naar Jezus; ofwel omdat hij bang was om overdag gezien te worden, ofwel omdat hij geen ander moment had. Op welke manieren zijn wij te druk of te bang om naar Jezus te komen wanneer we dat zouden moeten doen?

A: De meeste christenen zien Nicodemus ’s nachts komen omdat hij, als gerespecteerde rabbi in zijn positie, niet gezien wilde worden terwijl hij naar Jezus ging. Sommigen hebben gezegd dat er misschien een andere reden was: Nicodemus had het overdag te druk. Bedenk dat het ambt van rabbi, hoewel eervol, onbezoldigd was; rabbijnen hadden dus ook een gewone baan. Maar hoe dan ook, Nicodemus kwam niet op een normaal tijdstip. Soms willen wij ook niet op het normale tijdstip tot Jezus komen of Zijn wil doen, omdat wij het te druk hebben of te bang zijn. Maar Nicodemus kwam tenminste nog wel. En als iemand laat of met angst tot Christus komt, dan komt hij tenminste nog wel.

In Mattheüs 21:28-32 vertelde Jezus een gelijkenis over een vader die zijn twee zonen opdroeg om op het veld te werken. De eerste zei nee, maar deed het vervolgens toch. De tweede zei ja, maar ging niet. Jezus zei dat de eerste de wil van zijn vader had gedaan. Gehoorzaamheid is het beste als deze onmiddellijk, bereidwillig en volledig is, maar zelfs uitgestelde gehoorzaamheid is nog altijd beter dan geen gehoorzaamheid.

Evenzo hebben wij in ons leven misschien wel eens tegen God gezegd: „Ik heb het te druk”, „Ik ben te bang”, of gewoonweg „nee”. Dat is triest, en u zult wellicht nooit weten wat u daardoor hebt gemist. Maar het is nog niet te laat. Net als de eerste zoon in Mattheüs 21:28-32 kunt u nu nog steeds „ja” zeggen en gaan. God zal uw gehoorzaamheid nog steeds aanvaarden, ondanks uw aarzeling of ongehoorzaamheid in het verleden.

V: Staat er in Joh. 3:3 in het Grieks ‘wedergeboren’ of ‘van boven geboren’?

A: Het Griekse woord anothen kan beide betekenen, volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 281, en Hard Sayings of the Bible, blz. 495.

V: In Joh. 3:1-21 vermeldt Bart Ehrman dat Jezus in het gesprek met Nicodemus een Griekse dubbelzinnigheid (woordspeling) gebruikt: ‘van boven’ en ‘voor de tweede keer’ zouden in het Aramees verschillend zijn. Ehrman gelooft niet dat Jezus Grieks kon spreken.

A: Ehrman is een Amerikaan, en onder Amerikanen zijn er doorgaans minder tweetaligen dan in Europese en andere culturen. Nazareth, waar Jezus opgroeide, lag slechts 15 tot 20 mijl verwijderd van niet-Joodse, Griekssprekende bevolkingsgroepen in het westen, noorden of oosten. Op munten uit Galilea stond doorgaans Grieks vermeld. Ten oosten van Galilea lag een regio die men „de Decapolis“ noemde, wat in het Grieks „tien steden“ betekent.

In Handelingen 9:36 werd Tabitha (Hebreeuws) ook wel Dorcas (Grieks) genoemd; beide namen betekenen ‘gazelle’.

Nicodemus is afgeleid van ‘nike’ en ‘demos’. Dit betekent NIET dat het gaat om een niet-Republikeinse kiezer die sportschoenen draagt! Het is veeleer een Griekse naam, die ‘overwinnaar van het volk’ betekent. Stel nu eens, louter ter discussie, dat iemand met een traditionele Griekse naam, in gesprek met iemand uit een kleine regio die aan drie kanten omringd was door Griekssprekende mensen, zou besluiten om in het Aramees, of het Hebreeuws, of zelfs een andere taal dan het Grieks te spreken. Stel nu eens dat, hoewel beiden kennis van het Grieks zouden hebben, u werkelijk denkt dat er geen enkele mogelijkheid bestaat dat zij ook maar één zin of uitdrukking in die taal zouden uitspreken?

Aan de andere kant: zelfs als de oorspronkelijke betekenis in het Aramees ‘opnieuw geboren’ zou zijn en geen dubbelzinnigheid met ‘van boven geboren’, zou de passage nog steeds volkomen logisch zijn als er geen dubbelzinnigheid zou zijn.

V: Onderwees Jezus in Joh. 3:3 reïncarnatie toen Hij sprak over wedergeboorte?

A: Nee. Hij onderwees over een ‘tweede’ geboorte, niet over honderden of duizenden opeenvolgende geboorten. Jezus onderwees over een geboorte door de Geest, niet over een fysieke geboorte. Reïncarnatie zou in tegenspraak zijn met het feit dat de mens slechts één keer sterft, zoals vermeld in Hebreeën 9:25-28, en zou geen zin hebben voor mensen die na hun enige dood naar de hemel of de hel worden gezonden. Zie de uitgebreide bespreking van Hebreeën 9:25-28 voor meer informatie.

V: Wordt in Joh. 3:5 slechts een kleine „gezalfde klasse” van 144.000 wedergeboren en leeft deze voor eeuwig in de hemel, zoals de Jehova’s Getuigen onderwijzen (Torenwacht, 15 februari 1986, blz. 14)?

A: Nee. Eerst wat de Jehovah’s Getuigen onderwijzen, en vervolgens waarom een deel van hun leer zo gevaarlijk is.

De Getuigen van Jehovah leren dat de Getuigen van Jehovah die geen deel uitmaken van de 144.000 eeuwig zullen leven, maar dan in het paradijs op aarde, niet in de hemel.

In Romeinen 8:9 staat echter: „U wordt echter niet door het vlees beheerst, maar door de Geest, als de Geest van God in u woont. En als iemand de Geest van Christus niet heeft, behoort hij niet tot Christus. Maar als Christus in u is, is uw lichaam weliswaar dood vanwege de zonde, maar uw geest leeft vanwege de gerechtigheid.“ Dus als Christus niet in u is, behoort u niet tot Christus. 1 Johannes 5:12 en 1 Petrus 1:23 bevatten een soortgelijke leer.

V: Kunt u in Joh. 3:3-21 alstublieft het verschil uitleggen tussen ‘scheppen’ en ‘opnieuw scheppen’, ‘geboren’ en ‘herboren’, ‘gemaakt’ en ‘nieuw gemaakt’?

A: „Re-“ betekent simpelweg „opnieuw“. Uw vraag omvat drie aspecten.

Verleden: Wij allen, zowel gelovigen als ongelovigen, zijn door God geschapen, naar het beeld van God. Alles wat bestaat, is door God de Vader geschapen door Jezus Christus. Er is niets en niemand dat niet geschapen is, behalve dat de Vader, de Zoon en de Heilige Geest nooit geschapen zijn, maar altijd hebben bestaan als God in de Drie-eenheid.

Heden: Maar wij zijn in een gevallen toestand geschapen, met een zondige natuur, en buiten Gods verlossing om. Wij moeten „opnieuw geschapen“ of „wedergeboren“ worden, niet uit de schoot van onze moeder, maar door geestelijke wedergeboorte door de Heilige Geest (Johannes 3:3-21). Dit geschiedt wanneer wij ons geloof in Jezus stellen.

Toekomst: Toen de mensheid viel en de heerschappij over de aarde verloor, werd de schepping zelf aan de vergankelijkheid onderworpen (Romeinen 8:20-21). God zal alles met vuur zuiveren (2 Petrus 3:10) en een nieuwe hemel en een nieuwe aarde scheppen (Openbaring 21).

V: Wat betekent het in Joh. 3:3-8 om wedergeboren te zijn?

A: Billy Graham heeft een heel boek over dit onderwerp geschreven, getiteld *How to Be Born Again*. In één zin samengevat: ‘Opnieuw geboren worden’ is wat God met u doet door middel van de Heilige Geest wanneer u uw geloof in Hem stelt. Dit betekent dat u

1. Geloven in de Ene, Ware God, dat Hij de Schepper van alles is, en Zijn gezag over u erkennen. Geloven dat Hij Zijn waarheid aan ons heeft geopenbaard in Zijn Woord, de Bijbel.

2. Belijden dat u door de zonde van God gescheiden bent en dat u niet in staat bent om met Hem verzoend te worden. Het probleem ligt niet alleen in de uiterlijke daden die wij hebben verricht of nagelaten, maar ook in wie wij van binnen zijn.

3. Vertrouw op de ware Christus. Toen het voor zondaars zoals wij onmogelijk was om tot God te komen, maakte God dit mogelijk door Jezus Christus naar de aarde te zenden in het vlees, geboren uit de Maagd Maria, om een zondeloos leven te leiden. Hij stierf aan het kruis, waarbij Zijn lichaam en bloed een verzoenend offer voor onze zonden vormden. Hij stond op de derde dag lichamelijk op uit de dood en steeg op naar de hemel.

4. Roep God aan. Iedereen die de Heer aanroept, zal worden gered, en als u zich bekeert van uw zonden en Jezus vraagt om de Heer en Verlosser van uw leven te zijn, zult u worden gered. Hij zal u een nieuw leven schenken en het proces in gang zetten om u meer op Christus te laten lijken. Na uw dood zult u naar de hemel gaan en voor altijd bij God zijn.

V: Betekent Johannes 3:5 dat het onmogelijk is om naar de hemel te gaan tenzij men de Heilige Geest heeft?

A: Nee, dat heeft Jezus niet letterlijk gezegd. Jezus zei dat iemand die niet uit water en Geest geboren is, het koninkrijk van God niet kan binnengaan.

Het koninkrijk van God en de hemel zijn niet hetzelfde. De hemel is de plaats waar gelovigen naartoe gaan wanneer zij sterven. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 991, staat dat velen onderwijzen dat het koninkrijk van God verwijst naar de geestelijke heerschappij van Christus in het hart van degenen die gered zijn. In het International Dictionary of the Bible, blz. 568, staat dat het woord „koninkrijk“ in het algemeen kan verwijzen naar a) het rijk waarover de koning heerst, b) het volk waarover de koning heerst, of c) de heerschappij zelf. Het New International Bible Dictionary (1962, IVP) stelt dat het koninkrijk van God zowel huidige als toekomstige aspecten heeft. Het is dus duidelijk dat het koninkrijk van God ruimer is dan de hemel, aangezien het huidige aardse aspecten omvat. De hemel kan ruimer zijn dan het koninkrijk van God, aangezien het mogelijk is dat zuigelingen en anderen pas tot het koninkrijk van God toetreden wanneer zij in de hemel aankomen.

Zuigelingen hebben de Heilige Geest niet, maar men is het er algemeen over eens dat er in de Bijbel niets staat dat zegt dat zij niet naar de hemel kunnen gaan.

De meeste gelovigen uit het Oude Testament hadden de Heilige Geest niet, maar toch werd hun de toegang tot de hemel niet voorgoed ontzegd.

Van geen van beide groepen kan worden gezegd dat zij op aarde leefden als onderdeel van het koninkrijk van God (met Christus als heerser), maar toch kunnen zij in de hemel zijn.

Samenvattend: de Geest is vereist om op aarde deel uit te maken van het koninkrijk van God. Echter, „Gods handen zijn niet gebonden“ wat betreft de heiligen uit het Oude Testament, zuigelingen, mensen met een ernstige verstandelijke beperking en degenen die geen gelegenheid hebben gehad om het evangelie te horen.

V: Wat is, heel kort gezegd, het water in Joh. 3:5?

A: Vijf punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Het Grieks kan ‘water en Geest’ betekenen of ‘water, zelfs de Geest’. Dit zou dus kunnen betekenen: ‘water, dat de Geest symboliseert’. Het Griekse Nieuwe Testament van Aland et al. (3e druk, 1975) stelt dat ‘kai’ ‘en, ook, maar, zelfs; dat wil zeggen, namelijk’ betekent; de uitgebreide vertaling van Kenneth S. Wuest gebruikt eveneens het woord ‘zelfs’.

2. Sommigen, te beginnen met Augustinus, hebben gedacht dat het gaat om water dat gepaard gaat met de lichamelijke geboorte. Jezus lijkt echter slechts over één geboorte te spreken, niet over twee; deze metafoor komt in de rest van de Bijbel en in de joodse cultuur tot aan die tijd niet voor. Wij kennen geen vroege Griekssprekende christenen die dit vers op deze manier hebben begrepen.

3. Anderen beweren dat „water“ het woord van God betekent (voornamelijk gebaseerd op Efeziërs 5:26). Het enige voordeel van deze opvatting is dat zij problemen vermijdt die voortvloeien uit de stelling dat de waterdoop essentieel is. Betekent dit dat Nicodemus en de Farizeeën voor de helft wedergeboren waren, omdat zij het woord van God in het Oude Testament kenden? – Uiteraard niet. Deze interpretatie opent ook de deur naar de dwaling die ‘ultra-dispensationalisme’ wordt genoemd, namelijk dat de waterdoop tegenwoordig niet meer mag worden bediend. Bovendien is er geen enkele Griekssprekende christen bekend die Johannes 3:5 op deze manier begreep, en dit zou betekenen dat Jezus Nicodemus zou moeten berispen omdat hij een Nieuw Testament niet begreep dat nog niet geschreven was.

4. De toepassing op de doop is wat de schrijvers van de vroege kerk unaniem onderwezen, hoewel aanvullende betekenissen niet werden uitgesloten. De vele wasbekkens in de Tempel waren daar zodat mensen de oudtestamentische voorschriften voor wassingen konden naleven. Was de krachtige bediening van Johannes de Doper zinloos? -Alleen in de bekrompen geest van sommige Farizeeën. Het was te verwachten dat Jezus Nicodemus, de leraar, zou berispen omdat hij geen begrip had van de bekering, de noodzaak van reiniging en de vereiste innerlijke zuivering die door de doop worden gesymboliseerd, voordat iemand aanvaardbaar zou kunnen zijn als deel van Gods koninkrijk.

5. Het koninkrijk van God is niet de hemel, omdat het datgene omvat waarvan gelovigen deel kunnen uitmaken terwijl zij op aarde leven. De waterdoop is een belangrijk onderdeel van het toetreden tot Gods Kerk op aarde vandaag de dag. Echter, zuigelingen, oudtestamentische heiligen, de ernstig verstandelijk gehandicapten en mogelijk anderen mogen blij zijn dat het God is die mensen naar de hemel zendt, en niet het doopwater.

V: Wat wordt hier in Joh. 3:5 met ‘water’ bedoeld?

A: Iedereen is het erover eens dat de Geest de Heilige Geest is die betrokken is bij de wedergeboorte, maar oprechte christenen hebben uiteenlopende opvattingen over het water. Hieronder worden enkele feiten opgesomd die relevant zijn voor het bepalen van de juiste interpretatie, gevolgd door verschillende opvattingen over het water, de voor- en nadelen daarvan, en wie deze opvattingen aanhangt.

Relevante feiten:

Het Grieks duidt op slechts één geboorte, uit water en Geest, niet op twee. Het Griekse woord voor ‘en’, kai, kan ‘en’ of ‘zelfs/namelijk’ betekenen. In Wuest’s *The New Testament: An Expanded Translation* staat: ‘wordt geboren uit water als bron, zelfs uit de Geest als bron, dan kan hij het koninkrijk van God niet binnengaan.’

Pas eeuwen na Jezus werd door de Joden beeldspraak van water voor de fysieke geboorte gebruikt.

In Jeruzalem, waar zij spraken, beschikte de Tempel over talrijke plaatsen voor rituele wassing, zogenaamde mikves.

Johannes de Doper zorgde in die tijd voor nogal wat opschudding met zijn prediking over de doop tot bekering.

De doop bestond al vóór Johannes de Doper, aangezien bekeerlingen tot het jodendom werden gedoopt. De doop stond dus symbool voor bekering, zuivering en bekering. Volgens het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 441) beoefende de joodse sekte in Qumran eveneens de doop door onderdompeling.

Nikodemus kende op dat moment al het gehele Woord van God, aangezien het Nieuwe Testament nog niet was geschreven.

Alle Farizeeën zouden, bij het zien van de mikwa’s, moeten worden herinnerd aan de vele geboden inzake rituele wassing in het Oude Testament en aan het water voor reiniging in Ezechiël 36:25-27.

Elk geschrift uit de vroege kerk dat Johannes 3:5 vermeldt, tot circa 400 n.Chr., interpreteert Johannes 3:5 unaniem als een verwijzing naar de reiniging door de doop.

Titus 3:5 heeft een zeer vergelijkbare formulering als Johannes 3:5, namelijk „de wassing van de wedergeboorte en de vernieuwing door de Heilige Geest”.

Het koninkrijk van God is waar Jezus hier naar verwijst, niet de hemel of de verlossing. Zie de vorige vraag voor een bespreking hiervan.

DIVERSE ANTWOORDEN:

1. Lichamelijke geboorte.

Net zoals vruchtwater uit de baarmoeder van de moeder een rol speelt bij de geboorte, speelt de Heilige Geest een rol bij de wedergeboorte. Nicodemus vroeg of men een tweede keer in de baarmoeder van zijn moeder geboren moest worden, en Jezus gebruikte deze tautologie om de gedachten van Nicodemus te leiden van het water van de moeder bij de eerste geboorte naar het geestelijke/doopwater van de tweede geboorte.

Joden gebruikten water echter pas eeuwen na Jezus als beeld voor de geboorte. Bovendien zou dit een tautologie zijn; en iemand uitleggen dat hij als mens geboren moet worden, is niet bijzonder nuttig.

Bovendien blijkt uit de Griekse grammatica dat het water en de geest geen twee afzonderlijke zaken zijn, maar één geheel, volgens de New Geneva Study Bible, blz. 1665, en Hard Sayings of the Bible, blz. 495.

Niettemin mag men niet te veel belang hechten aan de Griekse grammatica, aangezien Jezus waarschijnlijk in het Aramees of Hebreeuws tot Nicodemus sprak, en niet in het Grieks.

Deze opvatting, in combinatie met de opvatting over de doop, werd voor het eerst verdedigd door Augustinus van Hippo in zijn preek over Johannes 2:23-3:5 (ca. 400 n.Chr.). (Augustinus sprak Latijn en verklaarde in zijn *Confessiones* dat hij een hekel had aan het Grieks, wat hem ervan weerhield zich daar al te diep in te verdiepen.) Een verwijzing naar de lichamelijke geboorte is ook de opvatting van Ron Rhodes in *The Complete Book of Bible Answers* (blz. 211) en van Warren Wiersbe in *Nelson’s Quick Reference* (blz. 390).

2. Het water staat symbool voor het woord van God.

Psalm 119:9 vermeldt dat een jongeman zijn weg zuiver kan houden door te leven volgens Gods woord (hoewel hier geen sprake is van water)

Efeziërs 5:26 zegt dat Christus de kerk heeft gereinigd door de wassing met water door/met/in het woord.

In Johannes 15:3 zegt Jezus dat zij rein zijn door het woord dat Jezus tot hen heeft gesproken. (Er wordt hier echter geen melding gemaakt van water.)

In Jakobus 1:18 staat dat wij door het Woord geboren zijn. (er wordt echter geen melding gemaakt van water)

In 1 Petrus 1:23 staat dat wij wedergeboren zijn, niet uit vergankelijk zaad, maar uit onvergankelijk zaad, door het woord van God. (er wordt echter geen melding gemaakt van water)

Maar hoe precies vertelde Jezus aan Nicodemus dat hij „uit het Woord geboren” moest worden? Bedenk dat Efeziërs, Johannes 15:3 en 1 Petrus 1:23 niet relevant waren voor Nicodemus, aangezien het Nieuwe Testament toen nog niet was geschreven. Nikodemus kende alle bestaande Schriftteksten van God al. Betekent dit dat Jezus tegen Nikodemus zei dat hij al halverwege was omdat Nikodemus het Oude Testament kende? De gedachte dat Jezus Nikodemus prees vanwege zijn begrip, staat ver af van de betekenis van dit vers.

Integendeel, Jezus toonde zich verbaasd dat Nicodemus, een leraar van Israël, het niet begreep. In tegenstelling tot de Sadduceeën werden Nicodemus en de Farizeeën nooit beschuldigd van onbekendheid met Gods woord. Toen Jezus naar het water verwees, had Hij het over iets dat Nicodemus, als joodse wetgeleerde, al zou moeten weten. Waarover berispte Jezus Nicodemus? Ongeveer 200 jaar vóór Christus waren de Joden onder leiding van de Farizeeën afgedwaald van het begrip van de heiligheid, de liefde en de geestelijke relatie met God naar een religieus wetticisme. Een ge us die het Oude Testament had bestudeerd, had meer moeten weten over de bekering en zuivering die verband hielden met rituele wassing, en over de belangrijke rol die de Heilige Geest zou spelen, zoals Joël en andere profeten hadden gezegd.

Als men het woord „water“ in strijd met de letterlijke betekenis ervan kan opvatten, waarom kunnen ultra-dispensationalisten dan de woorden „water“ en „doop“ in andere passages uit het Nieuwe Testament niet eveneens in strijd met hun letterlijke betekenis opvatten? Zie ook de volgende vraag voor een verdere bespreking van deze alinea.

Dit standpunt wordt verdedigd in *1001 Bible Questions Answered*, blz. 225-226, door James Boice, en in het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1478 (en blz. 1948 voor Efeziërs 5:26).

3. Uiterlijke reiniging door de waterdoop, als teken van innerlijke bekering en reiniging

Nikodemus zou bekend zijn geweest met de metafoor van de waterdoop als reiniging, op basis van Ezechiël 36:25-27, de Thora en andere passages. Zie ook de standpunten 3a. en 3b.

Van Nicodemus kon echter nauwelijks worden verwacht dat hij de volledige christelijke doop zou begrijpen, aangezien alleen de wassingen uit het Oude Testament en de doop van Johannes waren geopenbaard. Jezus verwachtte dat Nicodemus dit al had kunnen begrijpen. Het kan dus niet juist zijn om te stellen dat dit uitsluitend betrekking heeft op de christelijke doop.

Niettemin sprak Jezus, toen Hij in Johannes 6:51-56 vooruitwees op Zijn dood en het avondmaal, niet alleen over de christelijke doop, maar waren zij dankzij Johannes al zeer vertrouwd met de doop tot bekering.

Deze opvatting wordt verdedigd door:

Johannes Chrysostomos (392-407 n.Chr.) Preken over het Evangelie van Johannes, Preek 25, blz. 87-90

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) Toespraak over de heilige doop, hoofdstuk 8, blz. 362

F.F. Bruce in *Hard Sayings of the Bible*, blz. 495-496

Jamieson, Fausset, Brown

Harper’s Bible Commentary.

3a. Het water staat symbool voor de wedergeboorte door de doop.

De schrijvers van de vroege kerk waren deze mening toegedaan.

In *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 281, wordt echter vermeld dat deze interpretatie in tegenspraak is met de verlossing door het geloof alleen, zoals blijkt uit Efeziërs 2:8-9 en Johannes 3:16.

Deze opvatting wordt verdedigd door

Justin de Martelaar (ca. 150 n.Chr.) in de Eerste Verdediging, hoofdstuk 61, blz. 183

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) in fragment 34, blz. 574

Tertullianus (198-220 n.Chr.) in „Over de doop“, hoofdstuk 12

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) in Brief 71, hoofdstuk 1, blz. 378

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) in de ‘Toespraak over de Heilige Doop’, hoofdstuk 8, blz. 362

Basilius van Cappadocië (357-379 n.Chr.) Over de Geest 15:35, blz. 22

Ambrosius van Milaan (378–381 n.Chr.) Over de Heilige Geest, boek 3, hoofdstuk 10, par. 63–64, blz. 144

Apostolische Constituties (375-380 n.Chr.) boek 6, afdeling 3, hoofdstuk 15, blz. 456 (Dit was een apocrief werk, dat een vroege datering had. Het ondersteunt onder andere ook de kinderdoop.)

3b. De waterdoop is een uiterlijk teken van innerlijke reiniging door de Geest.

De meeste uitleggers die punt 3 ontkennen, doen dit uitsluitend op grond van het feit dat 3a onjuist is, zonder het alternatief van 3b te onderzoeken. Johannes 3:5 geeft geen enkele aanwijzing over het „mechanisme” waarmee de waterdoop verband houdt met het koninkrijk van God, maar geeft alleen aan dat dit verband bestaat. Onze waterdoop redt ons niet meer dan dat onze bekering, onze liefde, ons geloof of onze gehoorzaamheid aan God ons redden. Het zou echter onjuist zijn te ontkennen dat alle vier verband houden met het koninkrijk van God.

Het Griekse voegwoord kai is de gebruikelijke vertaling voor „en“, maar het kan ook „zelfs/namelijk“ betekenen. Hoewel het dus waarschijnlijk „water en geest“ betekent, zou het ook „water, namelijk de geest“ kunnen betekenen.

Toen Johannes de Doper het volk aanspoorde tot bekering, vroeg niemand: „Wat is dit nieuwe fenomeen dat u doet, dat ‘doop’ wordt genoemd?”. De reden hiervoor is dat de tempel in Jeruzalem vol stond met mikva’s, die vergelijkbaar waren met doopvonts voor de reiniging van de gelovigen. De directe toehoorder hier was Nikodemus, en Lucas hekelt de Farizeeën in Lucas 7:29-30 omdat zij Gods bedoelingen voor henzelf verwierpen door zich niet door Johannes te laten dopen.

Een dergelijke interpretatie van Johannes 3:5 komt echter dicht in de buurt van het stellen van de doop (of het nu de doop van Johannes is of de christelijke doop) als een vereiste voor verlossing.

Niettemin was de doop van Johannes gericht op het zoeken naar verlossing, niet op iets dat verlossing bracht. In Handelingen 2:38 zei Petrus dat de mensen zich moesten bekeren en zich moesten laten dopen, waarna zij de Heilige Geest zouden ontvangen. Hebreeën 4:2 stelt dat sommigen niet gered werden omdat zij het geloof niet deelden (of het niet met geloof combineerden). Zaken als bekering, geloof en gehoorzaamheid, met inbegrip van gehoorzaamheid in de waterdoop, zijn bewijzen dat wij de verlossing ontvangen, niet datgene wat ons redt.

Deze visie wordt verdedigd door:

The Applied New Testament Commentary, blz. 368

In het commentaar van Matthew Henry staat dat „het waarschijnlijk is dat Christus het sacrament van de doop voor ogen had.”

4. Water staat symbool voor bekering.

Bekeerlingen tot het jodendom ondergingen een doopceremonie. Jezus suggereerde dat men zich moest bekeren om de wedergeboorte te ervaren. Jezus zei dus: „door bekering en door de Geest“. Deze opvatting sluit het geloven in andere opvattingen niet uit.

Hoewel bekeerlingen tot het jodendom werden gewassen, was het echter gebruikelijker dat joden zich wasten ter rituele reiniging. Dit standpunt is wellicht niet zozeer onjuist, als wel een te beperkte interpretatie van punt 3.

Deze opvatting wordt verdedigd door:

The IVP Bible Commentary: New Testament (1993), blz. 270.

5. Water staat voor de doopbediening van Johannes de Doper, en de Geest voor de bediening van Jezus.

Niemand kon in die tijd „doop“ en „nieuwe dingen“ in één zin noemen zonder aan de bediening van Johannes de Doper te denken.

Deze opvatting wordt verdedigd door F.B. Meyer in The Gospel of John, blz. 64. The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 281, geeft vijf opvattingen weer, maar prijst alleen deze opvatting aan als zijnde „zowel historisch correct als theologisch aanvaardbaar“. De Life Application Bible geeft verschillende opvattingen weer, waarvan er één betrekking heeft op de bekering die de bediening van Johannes de Doper betekende.

6. Water is in de tijd van het Oude Testament een beeld voor de uitstorting van de Geest.

Jezus zei in Johannes 7:38: „Wie in Mij gelooft, zoals de Schrift zegt: ‚Stromen van levend water zullen uit zijn binnenste vloeien.‘ Hij sprak over de Geest, die degenen die in Hem geloofden later zouden ontvangen. Want de Geest was nog niet gegeven, omdat Jezus nog niet verheerlijkt was.“ De New Geneva Study Bible, blz. 1676, stelt dat dit weliswaar geen exact citaat is uit een tekst uit het Oude Testament, maar dat het een algemene verwijzing kan zijn naar zowel Jesaja 44:3 als Ezechiël 36:25-27. Titus 3:5 heeft een zeer vergelijkbare formulering als Johannes 3:5, namelijk „de wassing van de wedergeboorte en de vernieuwing door de Heilige Geest“. Hoewel in de Handelingen enkele bijzondere gevallen werden beschreven, was het de norm dat christenen werden gedoopt met letterlijk water en de Heilige Geest.

In de Thora wordt water echter gebruikt voor rituele wassingen, niet voor het uitstorten van de Geest. Bovendien wijst het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1478 erop dat, indien het water niets meer zou vertegenwoordigen dan de bediening van de Geest, het vers zou lijken te zeggen: „tenzij iemand geboren is uit de Geest en de Geest”, wat overbodig zou zijn.

1 Johannes 5:8 spreekt over het water, de Geest en het bloed. Aangezien de Geest en het bloed verschillend zijn, is het water dat ook.

Deze opvatting wordt verdedigd door de New Geneva Study Bible, blz. 1665.

De Companion Bible stelt dat het om „geestelijk water“ gaat in plaats van letterlijk water. Het IVP Bible Commentary: New Testament vermeldt dat de Griekse tekst zowel vertaald kan worden als „water en de Geest“ als „water, dat wil zeggen, de Geest“.

MIJN CONCLUSIE:

1. is niet bijzonder overtuigend. Het is alleen logisch als men de nauwkeurigheid van het Grieks bagatelliseert en denkt dat Jezus tegen Nicodemus zei dat men lichamelijk geboren moest worden.

2. berust op het feit dat Jezus Nicodemus berispt omdat hij een tekst begreep die nog niet geschreven was. Voor sommigen vloeit deze opvatting voort uit de mening dat, indien ‘doop’ de dwaling van de doopvernieuwing moet betekenen, het geen doop kan zijn.

3a. is onbijbels, aangezien Handelingen 10 aantoont dat mensen gered konden worden en de Heilige Geest konden ontvangen vóór de waterdoop.

3b, 4 en 5 kunnen allemaal met elkaar in verband worden gebracht. Deze opvatting heeft de verdienste van de letterlijke betekenis, evenals het algemene begrip van de Griekssprekende vroege kerk.

6. heeft geen waarde, behalve als secundaire implicatie van 3b, 4 en 5.

Misschien moeten wij ons minder richten op „wat dit voor mij zou betekenen” en in plaats daarvan nagaan „wat dit voor Nicodemus en de vroege christenen zou betekenen”. Het meest waarschijnlijke antwoord is een combinatie van 3b, 4 en 5. Hoewel de opvattingen 2 en 6 impliciete symboliek inhouden, zouden zij door Nicodemus niet als de hoofdbetekenis worden erkend, en werden zij door geen enkele bekende Griekssprekende christen als zodanig erkend.

In *When Critics Ask*, blz. 406, worden ook enkele van deze opvattingen besproken, zonder dat een specifieke opvatting wordt gekozen.

Vraag: Is in Joh. 3:5 de „wedergeboorte door de doop“ waar, namelijk het geloof dat de waterdoop noodzakelijk is voor de verlossing?

Antwoord: Nee. De heidenen die in Handelingen 10:44-48 met de Heilige Geest werden vervuld en in tongen spraken, nog voordat zij met water waren gedoopt, dachten dat waarschijnlijk ook niet. Jezus dacht dat blijkbaar ook niet toen Hij tot de dief aan Zijn rechterhand sprak. Men zou kunnen aanvoeren dat de dief aan het kruis vóór de opstanding van Jezus leefde, maar de woorden van Jezus tot Nicodemus werden eveneens vóór de opstanding van Jezus gesproken en waren ook waar. Uiteraard vond dit alles plaats vóór de uitstorting van de Heilige Geest op Pinksteren en vóór het ontstaan van de christelijke doop; de doop van Johannes en de reinigingsrituelen uit het Oude Testament waren het enige wat zij kenden.

Als een interpretatie van een vers echter een deel van dat vers volkomen zinloos maakt, dan is die interpretatie ongetwijfeld onjuist. Wat is dan de betekenis van Jezus’ woorden hier?

Het antwoord ligt besloten in Lucas 7:29-30, waar wordt gezegd dat de Farizeeën en de wetgeleerden Gods plan voor zichzelf hadden verworpen. De reden die hiervoor wordt gegeven, is dat zij niet door Johannes waren gedoopt. De waterdoop is noch een zinloos ritueel, noch louter een optionele aangelegenheid – zoals koorrepetitie – om bijzondere liefde voor God te tonen. Indien iemand met volledige kennis de waterdoop en de waarheid die deze vertegenwoordigt verwerpt, heeft hij God verworpen. Tenzij hij zich bekeert, zal hij niet naar de hemel gaan.

V: Zou het, in Joh. 3:5, een ketterij zijn die tot het verderf van de ziel leidt, als iemand daadwerkelijk zou geloven in de dwaling van de wedergeboorte door de doop?

A: Nee. Deze vraag is belangrijk, niet om ons de waarheid bij te brengen, maar om ons inzicht te geven in de soorten dwalingen waarover wij wel en niet verdeeldheid mogen laten ontstaan. Aangezien wij het gebod in Romeinen 15:7 serieus moeten nemen – namelijk dat wij elkaar z en zoals Christus ons heeft aanvaard – moeten wij weten welke soorten dwalingen mensen kunnen hebben en toch oprechte christenen kunnen blijven.

Vroege Campbellitische groeperingen onderwezen de wedergeboorte door de doop, en de meeste groeperingen binnen de Church of Christ geloven in vergeving door de doop. Andere protestantse denominaties doen dat niet. Katholieken, orthodoxen en anglicanen hebben een vorm van wedergeboorte door de doop onderwezen, hoewel deze sterk verschilt van die van de Church of Christ-denominatie. Als u echter dacht dat alleen ongeredde ketters in wedergeboorte door de doop zouden kunnen geloven, dan zou u Justinus de Martelaar, Irenaeus, Tertullianus, Basilius, Gregorius van Nazianzus, Ambrosius van Milaan, Augustinus, Prosperus van Aquitanië, Cyprianus en waarschijnlijk ook Athanasius niet langer als christenen mogen aanduiden. Dit is wat zij zeiden over Johannes 3:5 en de doop.

Justin de Martelaar, die rond 138-165 n.Chr. schreef in zijn Eerste Verdediging, hoofdstuk 61, blz. 183: „Vervolgens worden zij door ons naar een plaats gebracht waar water is, en worden zij op dezelfde wijze wedergeboren als wijzelf zijn wedergeboren. Want in de naam van God, de Vader en Heer van het universum, en van onze Verlosser Jezus Christus, en van de Heilige Geest, ontvangen zij vervolgens de wassing met water. Want ook Christus zei: ‘Tenzij gij wedergeboren wordt, zult gij het koninkrijk der hemelen niet binnengaan… En voor dit [ritueel] hebben wij van de apostelen deze reden geleerd.’

Irenaeus zei in fragment 34, blz. 574: „Het was niet voor niets dat Naäman in vroeger tijden, toen hij aan melaatsheid leed, bij zijn doop werd gereinigd, maar [dit diende] als een teken voor ons. Want zoals wij melaatsen zijn in de zonde, worden wij door middel van het heilige water en de aanroeping van de Heer gereinigd van onze vroegere overtredingen; wij worden geestelijk wedergeboren als pasgeboren kinderen, precies zoals de Heer heeft verklaard: ‘Tenzij iemand wedergeboren wordt door water en de Geest, zal hij het koninkrijk der hemelen niet binnengaan.’”

Tertullianus in *Over de doop*, hoofdstuk 12, blz. 674-675, „Wanneer echter het voorschrift [dat volgens Tertullianus juist is] wordt vastgelegd dat ‚zonder de doop niemand het heil kan bereiken‘ (voornamelijk op grond van die uitspraak van de Heer, die zegt: ‚Tenzij iemand uit water geboren wordt, heeft hij geen leven‘), rijzen er onmiddellijk scrupuleuze, nee, eerder gewaagde twijfels bij sommigen, ‘hoe, in overeenstemming met dat voorschrift, de apostelen het heil kunnen bereiken, van wie wij – met uitzondering van Paulus – niet vaststellen dat zij in de Heer gedoopt zijn? … En nu zal ik, voor zover ik daartoe in staat ben, antwoorden aan hen die beweren ‘dat de apostelen ongedoopt waren’.’

Cyprianus in Brief 71, hoofdstuk 1, blz. 378: „… tenzij zij ook de doop van de Kerk ontvangen. Want pas dan kunnen zij ten volle geheiligd worden en zonen van God zijn, indien zij uit elk sacrament geboren zijn; aangezien er geschreven staat: ‚Tenzij iemand wedergeboren wordt uit water en uit de Geest, kan hij het koninkrijk van God niet binnengaan‘”. (Zie ook Brief 72, hoofdstuk 22, blz. 385)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) in „Toespraak over de heilige doop“, hoofdstuk 8, blz. 362: „En aangezien wij uit twee delen bestaan, namelijk uit lichaam en ziel, en het ene deel zichtbaar is, het andere onzichtbaar, zo is ook de reiniging tweeledig: door water en door de Geest; de ene wordt zichtbaar in het lichaam ontvangen, de andere werkt onzichtbaar en los van het lichaam daarmee samen;… Want, om het in één woord samen te vatten, de kracht van de doop moet worden opgevat als een verbond met God voor een tweede leven en een zuiverder levenswandel.”

Basilius van Cappadocië (357-379 n.Chr.) Over de Geest, hoofdstuk 15:35, blz. 22 „Hieruit volgt dat het antwoord op onze vraag waarom het water met de Geest werd geassocieerd, duidelijk is: de reden is dat bij de doop twee doelen werden nagestreefd; enerzijds de vernietiging van het lichaam van de zonde, opdat het nooit meer vrucht zou dragen die tot de dood leidt; anderzijds ons leven naar de Geest, en het dragen van vrucht in heiligheid…“

Athanasius, een van de opstellers van de Geloofsbelijdenis van Nicea, had een hoge opvatting van de doop, hoewel hij geen commentaar gaf op Johannes 3:5 op zich. Ik heb nog niet kunnen achterhalen of hij al dan niet geloofde in wedergeboorte door de doop.

Johannes Chrysostomos (392-407 n.Chr.) maakte geen melding van wedergeboorte door de doop, maar ter referentie volgt hier wat hij zei in zijn preek over Johannes 3:5. Johannes Chrysostomos’ Preken over Johannes, Preek 25, hoofdstuk 2, deel 14, blz. 89. „Wat is dan het nut van het water? Ook dit zal ik u later vertellen, wanneer ik u het verborgen mysterie onthul. … In de doop worden de beloften van ons verbond met God vervuld: begrafenis en dood, opstanding en leven; en deze vinden allemaal tegelijk plaats.”

Ambrosius van Milaan (378-381 n.Chr.) zei in *Over de Heilige Geest*, boek 3, hoofdstuk 10.64, blz. 144, over Johannes 3:5: „Wie is degene die uit de Geest geboren is en tot Geest wordt gemaakt, anders dan hij die in de Geest van zijn geest vernieuwd is? Dit is ongetwijfeld degene die door water en de Heilige Geest wedergeboren is, aangezien wij de hoop op het eeuwige leven ontvangen door het bad van de wedergeboorte… Want wie is degene die met de Heilige Geest gedoopt wordt, anders dan hij die wedergeboren is door water en de Heilige Geest?”

Ambrosius geloofde eveneens dat de doop kracht bezat, in die zin dat de doop voor zuigelingen het koninkrijk der hemelen voor hen opent (Over Abraham 2:79)

Augustinus van Hippo geloofde eveneens in de werkzaamheid van de doop. Hij geloofde in de dwaling dat gedoopte baby’s naar de hemel gingen en ongedoopte baby’s naar de hel.

Prosperus van Aquitanië geloofde eveneens in dezelfde dwaling, namelijk dat de waterdoop de erfzonde en eerdere persoonlijke zonden wegneemt, zowel bij de uitverkorenen als bij de verworpenen. (Antwoord aan de Galliërs, artikelen 2 en 3).

Tot slot zij opgemerkt dat de tegenovergestelde dwaling, namelijk dat christenen de waterdoop niet zouden moeten beoefenen, deel uitmaakt van de dwaling die „ultra-dispensationalisme“ wordt genoemd. Voor een uitgebreidere bespreking hiervan, zie de drie vragen met betrekking tot 1 Korintiërs 1:17.

V: Aangezien Johannes 3:13 lijkt te zeggen dat niemand ooit naar de hemel is opgevaren, hoe zit het dan met Elia en Henoch, enzovoort? Of hoe zit het met alle heiligen uit het Oude Testament? Waar waren zij, als zij niet in de hemel waren? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Hoewel Elia in de lucht werd opgenomen, is niemand uit eigen kracht van de aarde naar de hemel zelf opgestegen, totdat Jezus dat deed. Laten we eerst eens kijken wat de Bijbel zegt over Elia en Henoch, en vervolgens over de gelovigen uit het Oude Testament in het algemeen.

Elia en Henoch: Genesis 5:24 zegt dat Henoch met God wandelde, en dat God hem vervolgens wegnam. Er wordt niet precies vermeld waar God Henoch naartoe bracht, hoewel ik er zeker van ben dat Henoch erg blij was om daar te zijn. 2 Koningen 2:1,11 zegt dat Elia ten hemel werd opgenomen. Het Hebreeuwse woord voor ‘hemel’ hier, shameh (Strong’s 8064), betekent zowel ‘lucht’ als ‘hemel’. Het wordt bijvoorbeeld gebruikt in de betekenis van ‘lucht’ in Genesis 15:5; Genesis 26:4 (waar de sterren zich bevinden); Genesis 16:4; 1 Koningen 18:45 (waar de regen vandaan komt). Maar wij weten dat Elia deze wereld verliet om bij God te zijn.

In het ‘Believer’s Bible Commentary’ op blz. 1479 wordt vermeld dat de Bijbel niet zegt dat Elia en Henoch [uit eigen kracht] naar de hemel zijn opgestegen; zij werden veeleer naar de hemel opgenomen.

Gelovigen vóór Christus: Alle mensen gingen naar het dodenrijk, dat vertaald wordt als „het graf“. De Joden maakten echter onderscheid tussen twee delen: de gevangenis en het paradijs. Toen Jezus aan het kruis stierf, zei Hij niet tegen de dief aan Zijn rechterhand: „Vandaag zult u bij Mij in de hemel zijn“. In plaats daarvan zei Hij: „Vandaag zult u bij Mij in het paradijs zijn.“ Dit is dezelfde plaats als waar Abraham zich bevond in Lucas 16:22-26. Toen Jezus uit de dood opstond, werd het paradijs leeggemaakt en leidde Jezus hen allen met Zich mee naar de hemel.

Conclusie: Hoewel Mozes en de gelovigen uit het Oude Testament zich in het paradijs bevonden voordat Jezus kwam, en Elia zelfs in een vurige wagen ten hemel werd opgenomen, is niemand uit eigen kracht vanaf de aarde opgestegen, en is niemand daadwerkelijk naar de hemel opgestegen totdat Jezus dat deed.

V: Vergelijk Joh. 3:13 („En niemand is naar de hemel opgevaren, behalve Hij die uit de hemel is neergedaald, namelijk de Mensenzoon…”) met 2 Kon. 2:11 („… en Elia steeg in een wervelwind op naar de hemel”). Heeft Jezus zich vergist, omdat uit 2 Kon. 2:11 blijkt dat Elia eerder is opgevaren?

A: De hemelvaart van Jezus verschilde in twee opzichten fundamenteel van de wervelwind en de strijdwagens van Elia.

1) Een bijkomstig punt is dat het Griekse woord in Johannes 3:13 (anabebeken, een vorm van anabaino) ‘opstaan’, ‘klimmen’, ‘opstijgen’ enz. betekent. Jezus steeg zelf op, terwijl Elia in een wervelwind werd meegedragen.

2) Belangrijker nog is dat gelovigen vóór de opstanding van Christus niet naar dezelfde plaats gingen waarover Jezus sprak. Toen Jezus aan het kruis hing, zei Hij niet dat de dief aan Zijn rechterhand Jezus vandaag in de hemel zou zien; veeleer zou de dief vandaag bij Jezus in het paradijs zijn. In Lucas 16 sprak Jezus over „de schoot van Abraham“, een plaats van rust. In Efeziërs 4:8, toen Jezus uit de dood opstond, opende Hij de poorten van de hemel, zodat de oudtestamentische heiligen uit het paradijs met Hem meegingen. Niemand is de hemel binnengegaan zonder Jezus of vóór Jezus.

V: Is in Joh. 3:13 en Joh. 6:38,42 de neerdaling van Christus uit de hemel slechts een geestelijk symbolisch feit, en geen materieel feit, zoals de bahá’ís onderwijzen in *Some Answered Questions*, blz. 103-105?

A: Nee. ‘Abdu’l-Bahá beweert dit omdat in Johannes 3:13 e.v. staat: „… maar Hij die uit de hemel is neergedaald, namelijk de Zoon des mensen die in de hemel is”, op het moment dat Jezus op aarde was. (blz. 103).

Ten eerste is deze laatste zin een manuscriptvariant die niet voorkomt in de vroegste manuscripten, hoewel deze wel is opgenomen in het latere Byzantijnse lectionarium. Het is vreemd om een leerstelling te baseren op slechts één variant.

Ten tweede kan de goddelijke natuur van Jezus zowel in de hemel als op aarde worden beschouwd.

Ten slotte, en het allerbelangrijkste, zelfs als u de manuscriptvariant aanvaardt, staat er in hetzelfde vers dat Jezus uit de hemel neerdaalde. Het is eenvoudig om uit de Bijbel aan te tonen dat Jezus vóór de incarnatie in de hemel bestond, en dat diezelfde Jezus „neerdaalde“ is een feit.

V: Hoe hield de bronzen slang in de woestijn in Joh. 3:14 verband met Jezus?

A: In Numeri 21:4-9 strafte God de Israëlieten voor hun zonden door hen te laten bijten door giftige slangen. God zorgde echter voor een manier waarop zij genezen konden worden. God droeg hen op een bronzen beeld te maken dat leek op de slangen door welke zij waren gebeten. Wanneer zij naar de bronzen slang keken, zouden zij blijven leven.

Dat God hier deze analogie heeft gebruikt, lijkt bijzonder treffend. Wij lijden onder de schuld en de gevolgen van onze zonden. Jezus, die zondeloos was, nam de straf voor onze zonden op Zich. Wanneer wij naar Jezus opkijken, zullen wij leven.

V: Betekent het Griekse woord voor „eeuwig“, aionion, in Joh. 3:15; 10:28; 17:3 slechts „tot het einde der tijden“?

A: Hoewel dit woord letterlijk ‘tot het einde der tijden’ betekent, duidt het ook op eeuwigheid, aangezien het verwijst naar de heerlijkheid en het wezen van God. Dit is het enige woord dat de Grieken ter beschikking hadden om ‘eeuwig’ aan te duiden.

V: Houdt God in Joh. 3:16 van mensen die niet gered zijn, of haat Hij hen?

A: God houdt van hen. Om een grove vergelijking te maken: wanneer een baby koorts heeft, besmettelijk is en op het punt staat over u heen te braken, zult u er in de toekomst wel van genieten om uw schattige, lieflijke baby vast te houden, maar op dit moment wellicht nog niet.

God kan zowel de zonde haten als toch mededogend zijn jegens iedereen. God weet echter dat de uitverkorenen zich kunnen verheugen op de eeuwigheid met Hem, terwijl de niet-uitverkorenen dat niet kunnen.

V: Is het in Joh. 3:16 tegenstrijdig dat de dood van Christus zowel een offer als een kosmische gebeurtenis is? (Rudolph Bultmann leerde dit)

A: Nee. Stelt u zich eens voor dat een kleine mier plotseling het lichaam, een deel van de intelligentie, maar slechts een klein beetje van de kennis van een mens zou krijgen. Ofwel zou de mier tot het inzicht komen dat er situaties en zaken zijn die zijn vroegere begrip te boven gaan, ofwel zou de mier overal tegenstrijdigheden zien. Hoe zou een kever bijvoorbeeld een mens kunnen opeten zonder hem kwaad te doen? En wat maakt het uit dat de „kever“ door Volkswagen is geproduceerd? Hoe zouden insecten in computersoftware kunnen leven? – enzovoort. Als u zegt dat iets een tegenstrijdigheid is, moet u natuurlijk een grond hebben waarom het een tegenstrijdigheid is. Wat voor Bultmann (of welke andere ongelovige dan ook) moeilijk aan te tonen is, is dat de aannames en vereisten die wij in onze tijd toepassen op het dagelijks leven op aarde, ook van toepassing zijn op een tijdloze, oneindige God die de hemelen vervult.

Veel mensen hebben afgoden die simpelweg ruwe beelden zijn. Sommige moderne ‘theologen’ hebben een meer verfijnde afgod, die volledig in hun eigen geest leeft. Wanneer mensen beperkingen aan God opleggen, in plaats van te geloven wat God over Zichzelf in de Bijbel heeft geopenbaard, is afgoderij een treffende omschrijving van de god die zij beschrijven.

V: Houdt God in Joh. 3:16 van elke persoon ter wereld, of alleen van de mensen die naar de hemel zullen gaan?

A: Echte christenen zijn het hierover oneens. Naar mijn mening bestaat het antwoord uit drie delen.

Aan iedereen: God heeft liefde en enige barmhartigheid voor iedereen, zoals Psalm 145:9,13 laat zien. Hoe slecht en verachtelijk iemand ook mag zijn, God vraagt en nodigt hem of haar nog steeds uit om in Zijn Zoon te geloven, om vergeving en reiniging van hun zonden te vragen, en om in heiligheid samen met God in de hemel te leven. Als dienaren van God zijn wij boodschappers die zijn gezonden om deze boodschap aan iedereen over te brengen.

De uitverkorenen: God betoont aan sommigen een bijzondere liefde die Hij aan anderen niet heeft betoond. Dit gebeurt al voordat zij gered worden. Enkele voorbeelden zijn Jakob en Esau in Romeinen 9:10-12, de uitverkorenen en de verworpenen in het algemeen in Romeinen 9:22-25, en de twee zonen van David en Batseba in 2 Samuël 12:15-25.

Gelovigen?: Houdt God meer van een christen nadat hij of zij gered is dan voordat hij of zij gered werd? Geen enkele tekst wijst hierop, noch op hoe dit zich zou verhouden tot een tijdloze God.

V: Aangezien Jezus in Joh. 3:16 geen geschapen wezen is, hoe kan Hij dan uit God voortgekomen zijn? Moslims ontkennen dat Jezus uit God voortgekomen is.

A: „Verwekt” betekent niet „geschapen”, aangezien wij vele dingen kunnen scheppen, maar wij verwekken kinderen. Veel moslims hebben een lichte overeenkomst in hun geloofsovertuiging dat de Koran van Allah afkomstig is zonder door Allah te zijn geschapen. Vóór het begin der tijden kwam Jezus, die ook het Woord van God wordt genoemd, voort uit God de Vader. Op verschillende manieren zeggen zowel christenen als veel [niet-mu’tazilietische] moslims dus dat het Woord van God van God afkomstig is, maar niet geschapen is.

V: Waarom kunnen mensen in Joh. 3:16 Jezus verwerpen en naar de hel gaan?

A: Jezus zei in Johannes 3:36 dat allen die Hem verwerpen naar de hel zullen gaan. Waarom heeft God ons deze zowel ontzagwekkende als vreselijke verantwoordelijkheid gegeven om te kiezen of wij Jezus aanvaarden of verwerpen, en ons eeuwige lot dienovereenkomstig te laten bepalen? Het antwoord heeft wellicht te maken met de waarde die God aan ons hecht. God heeft ons naar Zijn beeld geschapen, niet als robots. Hij hecht zoveel waarde aan onze vrije wil, dat Hij ons toestaat onze bestemming te kiezen en met onze keuze te leven. Hij stond Adam en Eva toe hetzelfde te doen, met de vreselijke gevolgen voor hen en hun nakomelingen. Misschien had God terug in de tijd kunnen gaan en Adam en Eva ‘ongeschapen’ kunnen maken, maar om welke redenen dan ook koos God ervoor dit niet te doen en liet Hij de keuzes van de mens staan.

V: Worden alle mensen in Joh. 3:18 werkelijk in een veroordeelde of vervreemde toestand geboren?

A: In een vervreemde toestand, ja. In een veroordeelde toestand, niet noodzakelijkerwijs. Hoewel Augustinus van Hippo en Prosper van Aquitanië leerden dat alle baby’s die vóór de doop sterven automatisch naar de hel gaan, zegt de Bijbel dat niet, en slechts weinig christenen geloven dat tegenwoordig nog. Mensen worden geboren zonder de Heilige Geest in zich, en ja, allen worden geboren in afscheiding van God. In de tijd van het Oude Testament kon God er echter voor kiezen om mensen te redden die de Heilige Geest niet hadden, en niets belet God om vandaag de dag baby’s te redden.

V: Heeft Jezus in Joh. 3:17; 8:15; 12:47 niet gezegd dat Hij niet gekomen is om de wereld te oordelen, of zal Hij de wereld oordelen volgens Joh. 5:22,27; 9:39?

A: Beide zijn waar.

De eerste keer kwam Jezus niet om de wereld te oordelen, maar kwam Hij als een lam om de wereld te redden door voor onze zonden te sterven. Een gevolg van Jezus’ komst is echter dat degenen die Hem hebben verworpen, onder het toekomstige oordeel zullen vallen.

Bij de wederkomst zal Jezus als een leeuw komen om degenen te oordelen die Hem verwerpen. Gelovigen zijn beschermd door het bloed van Christus en hebben niets te vrezen van het oordeel voor de Grote Witte Troon. Ongelovigen daarentegen moeten zeer bevreesd zijn voor het oordeel van Christus over hun daden wanneer Hij wederkomt.

Vraag: Is het in Joh. 3:18 rechtvaardig dat wij in een vervreemde toestand geboren worden?

A: God is rechtvaardig, maar dat betekent niet dat wij in een bepaalde toestand geboren moeten zijn. Zie de bespreking van Romeinen 9:19-22 en Romeinen 11:8,10 voor het antwoord.

V: Waarom denkt u dat de man die in discussie was in Johannes 3:25-26 Johannes naar Jezus vroeg?

A: Wij zien geen aanwijzingen dat de Jood Johannes of Jezus had gevolgd, of dat hij de intentie had om een van beiden te volgen. Misschien beschouwde hij de leer van Johannes als onjuist en probeerde hij te wijzen op wat hij zag als een tegenstrijdigheid tussen de leer van Johannes en die van Jezus.

Maar afgezien daarvan wilde de Jood wellicht onenigheid zaaien tussen Johannes en Jezus. Als hij de discipel van Johannes kon gebruiken om Johannes en Jezus met elkaar in conflict te brengen, zouden beiden in diskrediet worden gebracht, aangezien Johannes Jezus bevestigde en Jezus Johannes bevestigde. Als iemand tegenwoordig christenen ertoe kan brengen elkaar in het openbaar tegen te werken, kan dit ertoe leiden dat beiden in de ogen van de wereld in diskrediet raken. Kleineer andere christenen daarom nooit, noch in het openbaar, noch in privé. Wees uiterst voorzichtig met het bekritiseren van andere christenen, tenzij het christenen betreft die zich schuldig maken aan ernstige dwalingen of zonden, of die in feite geen christenen zijn.

V: Waarom antwoordde Johannes in Joh. 3:27-30 op die manier?

A: Wanneer u een vriend bent van de bruid of bruidegom op een bruiloft, wilt u dat het bruidspaar wordt geëerd; niet dat u zelf eer ontvangt. Het was de missie van Johannes om God te verheerlijken. Soms betekende dat dat hij vrijmoedig moest spreken, wat zijn bekendheid zou vergroten. Soms betekende dat dat hij zich opzij moest stellen, zodat Jezus gevolgd kon worden. Johannes voelde zich bij beide op zijn gemak.

V: Hoe kunnen wij in Joh. 3:27 de uitspraak „een mens kan alleen ontvangen wat hem uit de hemel gegeven wordt“ vandaag de dag toepassen?

A: Wees tevreden met de zegeningen, gaven en vaardigheden die God u heeft geschonken. Wees niet ontevreden over alles wat God u niet heeft gegeven. Zelfs wanneer niet-gelovigen meer vermogen hebben om geld te verdienen, een betere gezondheid genieten of beroemder kunnen zijn, enzovoort, wees dan tevreden dat God u alles heeft gegeven wat u nodig hebt.

V: Aangezien in Joh. 3:32 staat dat niemand het getuigenis van Christus heeft aangenomen, hoe komt het dan dat Johannes de Doper en anderen Christus wel hebben aanvaard?

A: Vers 32 wordt genuanceerd door vers 33. In moderne teksten schrijft men vaak: „Niemand … Behalve …”. Oude teksten zijn vergelijkbaar, behalve dat het „behalve” soms impliciet is.

De uitspraak van Johannes hier sluit aan bij de uitspraak van Jezus in Johannes 6:44, namelijk dat niemand tot God kan komen, tenzij de Vader hem trekt. Zonder Gods hulp willen mensen, wanneer zij aan zichzelf worden overgelaten, God niet zoeken, zoals in Romeinen 3:11 staat.

V: Aangezien God Geest is, hoe kan Jezus dan de Zoon van God zijn, zoals in Joh. 3:34 staat?

A: Christenen geloven NIET dat Jezus de Zoon van God was in een grove fysieke of seksuele zin. Deze term is veeleer een uitdrukking van de diepe betekenis van hoe Jezus verschilt van elk geschapen wezen.

V: Gaat volgens Joh. 3:36 iedereen die Christus niet verwerpt naar de hemel, of moet men daadwerkelijk in Christus geloven?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Iedereen die Jezus verwerpt, zal volgens Jezus in Johannes 8:24 „in [zijn] zonden sterven”. Ook Johannes 3:36 is heel duidelijk: degenen die Jezus verwerpen, zullen naar de hel gaan. Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) was een vroege christen die in „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 26, eveneens op soortgelijke wijze leerde dat alle Joden die Christus verwerpen naar de hel gaan.

Er wordt nergens gezegd dat alle baby’s die sterven naar de hel gaan. Natuurlijk beschikken baby’s niet over het begrip om Jezus te aanvaarden; dus tenzij alle baby’s naar de hel gaan, toont dit aan dat God niet gebonden is aan deze beperking. Zie ook de volgende vraag.

V: Hoe zit het in Joh. 3:36 met degenen die nog nooit van Christus hebben gehoord? Veroordeelt een rechtvaardige God hen tot de hel zonder enige kans op verlossing?

A: Nee. God is rechtvaardig en eerlijk, maar ook barmhartig. God zegt dat Hij geen zonde toerekent waar geen wet is (Romeinen 4:15; 5:12). Wij weten dat God een manier zal voorzien om hen rechtvaardig te oordelen. Afgezien van het vagevuur, het limbo en enkele extreme calvinistische standpunten, volgen hier diverse speculaties over de manieren waarop God hiervoor zou kunnen kiezen.

God zorgt ervoor dat iedereen die het zou willen aanvaarden, het ook hoort: mensen die God verwerpen, zullen zwaarder veroordeeld worden, op grond van hun grotere kennis (zie 2 Petrus 2:21). De enige hoop voor een mens is dat hij het evangelie hoort en het vóór zijn dood aanvaardt, maar God zorgt ervoor dat iedereen die het moet horen, het ook hoort.

Sommigen horen het evangelie en aanvaarden het na hun dood:

Deze visie berust op de interpretatie van drie bijbelpassages: 1 Petrus 3:19-20; 1 Petrus 4:5-6 en Efeziërs 4:8-10. In 1 Petrus 3:19-20 staat dat Christus na Zijn dood predikte tot de geesten in de gevangenis. ‘Gevangenis’ is geen term die beschrijft waar de rechtvaardige doden (zoals Abraham) vóór Christus heen gingen. Het beschrijft veeleer ofwel de plaats waar verloren menselijke zielen vóór Christus naartoe gingen, ofwel de plaats waar andere zielen (sommige demonen en/of Nephilim) zich vóór Christus bevonden. In plaats van hen louter te informeren over wat er op aarde gebeurde, stelt deze visie dat Jezus predikte zodat zij dezelfde keuze konden maken die zij op aarde zouden hebben gemaakt. Dit betekent niet dat er na de dood een tweede kans is; in plaats daarvan is er een eerste kans voor degenen die nooit een kans hebben gehad.

Sommigen horen het evangelie en aanvaarden het in het duizendjarig rijk:

Dit antwoord lijkt sterk op de visie van verlossing na de dood. Als u de vraag „wat gebeurt er met degenen die het nooit hebben gehoord“ naast „waarom zal God mensen opwekken die geen keuze voor Hem hebben gemaakt“ plaatst, lijken de twee vragen elkaar te beantwoorden.

Zoekenden kunnen door Christus worden gered:

Zou iemand vandaag de dag gered kunnen worden zoals Abraham en Job? Zij zochten de Schepper in plaats van een schepsel, beseften hun behoefte aan vergeving, zochten Gods genade en verlossing, en gehoorzaamden aan wat zij wisten. Deze visie stelt niet dat iedereen naar de hemel gaat of dat er vele wegen naar God leiden. Zij stelt dat zelfs als u zich op een verkeerde weg bevindt die niet naar God leidt, God uw oprechtheid toch kan honoreren als u werkelijk de Ware God zoekt en u de beschikbare waarheid niet hebt verworpen. Dit geldt niet voor degenen die Christus hadden kunnen onderzoeken, maar daar nooit voor hebben gekozen of het niet belangrijk genoeg vonden.

Zie ook de bespreking van Johannes 6:45 voor meer informatie.

V: Waarom doopte Jezus in Joh. 4:1-2 niemand?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen hierover speculeren. In de context van Efeziërs 2:20 is het fundament niet Jezus, maar de apostelen en profeten, en is Jezus de hoeksteen waarop het fundament rust. Indien Jezus vele mensen had gedoopt, zouden sommigen kunnen denken dat zij het fundament konden omzeilen. Geestelijk gezien zijn alle oprechte christenen met Christus gedoopt. Ons geloof rust echter op het fundament van de apostelen en profeten. (Uiteraard gaat het hier om apostelen uit het Nieuwe Testament, en niet om ongefundeerde moderne nabootsers.)

V: Heeft Jezus in Joh. 4:1-2 ooit iemand gedoopt?

A: De Schrift vermeldt dit eigenlijk niet. Er zijn slechts twee passages in het Nieuwe Testament waarin wordt vermeld of Jezus al dan niet doopte. In Johannes 3:22 staat dat Jezus en Zijn discipelen op het platteland waren en doopten, zonder dat wordt gespecificeerd wie de doop verrichtte. Johannes 4:1-2 verduidelijkt dat, hoewel de Farizeeën hoorden dat Jezus doopte, het in feite de discipelen waren die Jezus volgden die de doop verrichtten.

Misschien heeft Jezus zelf niemand gedoopt omdat Hij niet wilde dat iemand in de verleiding zou komen te denken dat hij ‘beter’ was in het geloof omdat hij rechtstreeks door Hem was gedoopt in plaats van door iemand anders. Dit zou ook dezelfde reden kunnen zijn waarom Paulus anderen liet dopen in plaats van zelf te dopen (behalve dat hij Crispus, Gaius en het huishouden van Stephanas doopte). Anderen konden de doop verzorgen, maar Paulus moest de prediking verzorgen (1 Korintiërs 1:17).

V: Moest Jezus in Joh. 4:4 werkelijk door Samaria reizen?

A: Samaria lag op de meest directe route van Judea naar Galilea, maar de meeste zichzelf respecterende Farizeeën zouden een omweg maken om dat gebied te vermijden. Jezus hoefde niet de meest directe route te nemen, maar Hij koos ervoor om dat wel te doen. Toen Hij eenmaal de meest directe route was ingeslagen, moest Hij natuurlijk wel door Samaria reizen.

V: Waarom was de Samaritaanse vrouw in Joh. 4:4 verbaasd dat Christus met haar sprak?

A: Joden gingen niet om met Samaritanen, omdat Samaritanen

1. van mening waren dat het centrum van de eredienst op de berg Gerizim in Samaria moest liggen, en niet in Jeruzalem.

2. slechts halfbloeden waren en niet van zuiver Israëlitische afkomst. Aangezien zij geen echte Joden waren, wilden Joden niet met hen eten.

3. geen enkel deel van het Oude Testament aanvaardden, behalve de eerste vijf boeken.

4. Een hekel hadden aan Joden.

De Samaritanen koesterden wrok tegen de Joden omdat

1. Nehemia, Ezra en anderen hen hadden uitgesloten van deelname aan de bouw van de muur van Jeruzalem en van de eredienst in Jeruzalem.

2. Joden koesterden wrok tegen de Samaritanen.

V: Aangezien Jezus in Joh. 4:6 moe werd en God volgens Ps. 121:4 niet moe wordt, betekent dit dan dat Jezus niet God was?

A: Nee, het betekent dat Jezus vrijwillig een deel van Zijn macht heeft opgegeven toen Hij naar de aarde kwam, zoals blijkt uit Filippenzen 2:6-7 en Johannes 17:5. Jezus moest in alle opzichten mens zijn zoals wij, volgens Hebreeën 2:14-17. Psalmen 121:4 werd geschreven toen Jezus in de hemel was. Op aarde ervoer Jezus vermoeidheid en lijden, leerde Hij gehoorzaamheid en wist Hij niet alles, zoals het tijdstip van Zijn wederkomst.

Dit is wat de christelijke schrijver Hilarius (355-367/368 n.Chr.) zei: „De daden van God gaan daarom het begrip van onze menselijke natuur te boven en passen niet in ons rationele denkproces, omdat de werking van een grenzeloze eeuwigheid een oneindig begrip vereist om dingen te kunnen meten. Het is dus geen conclusie van de rede, maar een beperking van de macht wanneer God mens werd, wanneer de Onsterfelijke sterft, wanneer de Eeuwige wordt begraven. Anderzijds hangt het echter niet af van onze manier van denken, maar van almacht dat Hij als God verschijnt vanuit een mens, als onsterfelijke vanuit iemand die gestorven is, en als eeuwige vanuit iemand die begraven is. Daarom worden wij door God in Christus via Zijn dood tot leven gewekt.” (Over de Drie-eenheid, boek 1, hoofdstuk 13, blz. 44)

V: Hoe wist de vrouw bij de bron in Joh. 4:9 dat Jezus een Jood was?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar er zijn drie mogelijke redenen:

1. Een reiziger die door Samaria trok, was waarschijnlijk een Jood.

2. Blijkbaar hadden mensen uit Galilea een kenmerkend accent (Matteüs 26:73), dat Jezus waarschijnlijk ook had.

3. Misschien aan zijn kleding, hoewel de bijbelpassage hier geen aanwijzingen voor geeft.

V: Aangezien in Joh. 4:14 staat dat wie van Jezus’ water des eeuwigen levens heeft gedronken nooit meer dorst zal hebben, hoe komt het dan dat sommige christenen niet zo tevreden leven als zij zouden moeten?

A: Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Christenen kunnen in dit leven altijd tevreden zijn en nooit „dorst“ lijden. Christenen die echter niet in Christus blijven, kunnen ontevreden zijn. Zoals een beroemd christelijk loflied zegt: „O, welke vrede verspelen wij vaak, o, welke onnodige pijn dragen wij, allemaal omdat wij niet alles in gebed tot God brengen.“

2. Men kan discussiëren of dit vers een impliciete voorwaarde bevat dat de christen ervoor kiest om in Christus te blijven of niet.

3. Punt 2 is voor de waarheid van dit vers niet van belang. Ongeacht hoe een christen op aarde in Christus blijft, geldt dit vers onvoorwaardelijk voor gelovigen in de hemel.

V: Wat betekent het in Joh. 4:23 om God te aanbidden „in geest en in waarheid“?

A: Jezus stelde dit hier tegenover zowel de Samaritaanse eredienst als de oudtestamentische eredienst.

Samaritaanse eredienst: De Samaritanen stamden af van een mengeling van Israëlieten en andere volken die na de ballingschap in het land woonden. De Samaritaanse eredienst was gebaseerd op traditie, waaronder de opvatting dat de berg Samaria de allerheiligste berg was. Zij hadden vele dwalingen, waaronder het feit dat zij niets van het Oude Testament aanvaardden behalve de Thora. Het anonieme werk *Tegen alle ketterijen*, hoofdstuk 1, blz. 649, vermeldt dat Dositheus de eerste was die de profeten verwierp.

Joodse eredienst: De Joden volgden de rituelen die God in het Oude Testament had ingesteld, maar ook zij beschikten niet over de Heilige Geest, die nog niet was uitgestort. Hoewel de Joden de waarheid uit het Oude Testament bezaten, beschikten zelfs zij niet over de volledige waarheid die Christus kwam openbaren.

V: Aangezien wij in Joh. 4:23 God de Vader moeten aanbidden, betekent dit dan dat wij Jezus niet mogen aanbidden, zoals de Getuigen van Jehova beweren (Torenwacht, 15 februari 1983, blz. 18)?

A: Nee. Wat zou Jezus zeggen? Jezus aanvaardde dat Thomas Hem in Johannes 20:28 Heer en God noemde. Jezus werd aanbeden door de wijzen in Mattheüs 2:11, maar Jezus was toen nog een baby en had hier zelf geen zeggenschap over. Als volwassene werd Jezus echter aanbeden door de discipelen (Matteüs 14:33), de voorheen blinde man (Johannes 9:38), de vrouwen bij het graf (Matteüs 28:9), de engelen (Hebreeën 1:6) en de hemelse heerscharen (Openbaring 5:12)

V: Aangezien God Geest is en Jezus God is, hoe kon Jezus dan werkelijk een fysiek lichaam hebben, zoals in Joh. 4:24 staat? Leek Jezus slechts een mens te zijn, zoals de vroege ketterij van het docetisme leerde?

A: Nee. Jezus huilde echte menselijke tranen in de hof van Getsemane. Het lijden van Jezus aan het kruis was echt. Dat God Geest is, belet Christus niet om als mens te worden geïncarneerd, net zomin als het feit dat wij van vlees en bloed zijn, ons belet om kleding te dragen. Hoewel er geen aardse analogie bestaat die volledig aansluit bij de incarnatie, komt de analogie van een kunstmatig orgaan wellicht even dicht (en even ver) in de buurt van een nauwkeurige analogie als het dragen van kleding.

V: Is het in Joh. 4:26 onmogelijk dat Jezus bijna drie jaar lang kon verkondigen dat Hij de Messias was zonder gearresteerd te worden (zoals wordt beweerd in *The skeptical Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 968)?

A: Zelfs zonder een beroep te doen op Gods bescherming is dit geenszins onmogelijk. Jezus werd vaak omringd door sympathiserende menigten. De Romeinen trokken zich niets aan van een Messias, zolang Hij de politieke structuur niet in twijfel trok. Hij verrichtte wonderen, en de voorzichtige leiders, hoewel zij Hem al lange tijd uit de weg wilden ruimen, wilden niet het risico lopen het volk van zich te vervreemden. Ten slotte was het voor de Joodse leiders in Jeruzalem moeilijk om hun invloed uit te breiden tot het kosmopolitische Galilea.

V: Zegt Jezus in Joh. 4:34 dat Hij hier op bovennatuurlijke wijze te eten kreeg?

A: Waarschijnlijk niet. Zijn missie en doel waren veeleer gericht op het doen van Gods wil. In dit geval had het gesprek met de zondige Samaritaanse vrouw een hogere prioriteit dan zijn honger naar zijn gebruikelijke maaltijd. Zou u bereid zijn een maaltijd over te slaan om Gods wil te doen?

V: In Joh. 4:44 staat dat een profeet in zijn eigen land geen eer geniet; hoe zit het dan met Mozes, Ezechiël en Daniël?

A: Geen van deze drie profeten woonde in zijn eigen land toen zij profeet waren, maar dat is eigenlijk niet waar het om gaat. Dit vers zegt dat profeten niet overal gerespecteerd worden in de plaats waar zij vandaan komen, en Jezus was in dit opzicht niet anders.

In het geval van Jezus bedoelt Hij niet dat niemand in de regio Galilea Hem respecteerde. (De discipelen deden dat immers wel.) Het ging er veeleer om dat de meerderheid van de mensen moeite had te geloven dat een gewone man uit hun eigen regio een grote profeet van God zou kunnen zijn, laat staan de Messias.

Zelfs vandaag de dag mogen wij niet vergeten dat God vaak gewone christenen gebruikt om grote dingen te doen.

V: Hoe kan de genezing van de zoon van de ambtenaar in Joh. 4:54 het tweede wonderteken zijn, aangezien Joh. 2:11 het eerste wonderteken was – het veranderen van water in wijn – en in Joh. 2:23 in Jeruzalem tijdens het Pascha vele mensen de wondertekenen (meervoud) zagen?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens de reden voor het antwoord.

Wat niet het antwoord is: Johannes heeft niet expliciet aangegeven dat Johannes 2:23 chronologisch in lijn ligt met wat ervoor en erna stond. Johannes 2:23 zou dus na Johannes 4:54 kunnen plaatsvinden. Het is echter zeer waarschijnlijk dat ze chronologisch op elkaar volgen.

Het antwoord: Johannes 4:54 zegt niet alleen dat dit het tweede teken was; het was veeleer „het tweede teken dat Jezus verrichtte nadat Hij vanuit Judea naar Galilea was gekomen“. Johannes kan dit niet als het tweede teken in het algemeen hebben bedoeld, vanwege Johannes 4:45: „Toen Hij echter aankwam, verwelkomden de Galileeërs Hem. Zij hadden alle grote dingen gezien die Hij tijdens het feest in Jeruzalem had gedaan, want ook zij waren daarheen gegaan.” (BSB)

Dat Johannes de eerste twee wonderen in Galilea nummert, maakt het des te schrijnender omdat veel Galileeërs Jezus verwierpen. Daarentegen geloofden zelfs de Samaritanen in Jezus zonder dat er een wonder nodig was. Een geloof dat uitsluitend op wonderen is gebaseerd, is geen volledig geloof, maar veel Galileeërs beschikten zelfs daar niet over. Toch probeerden de Galileeërs later Jezus te stenigen, zelfs nadat deze wonderen daar waren verricht. Ook in *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 735, en in *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1488 en 1489, wordt vermeld dat dit het tweede teken in Galilea is.

In Johannes 21:25 staat dat Jezus ook nog vele andere tekenen verrichtte. Maar van al de wondertekenen van Jezus koos Johannes ervoor om er slechts zeven expliciet te vermelden vóór de opstanding van Jezus:

Joh. 2:1-11 – water in wijn, waaruit blijkt dat Jezus onze dorst lest en macht heeft over natuurlijke processen

Joh. 4:46-54 – de opwekking van de zoon van de ambtenaar, waaruit blijkt dat Jezus onze genezer is met macht over ziekte

Joh. 5:1-9 – Jezus geneest op de sabbat de man die al 38 jaar verlamd is, waaruit blijkt dat Jezus de Heer van de sabbat is

Joh. 6:5-13 – het voeden van de 5.000, waaruit blijkt dat Jezus het brood des levens is

Johannes 6:19-21 – Jezus loopt over het water, waarmee Hij laat zien dat Hij groter is dan al onze angsten

Johannes 9:1-7 – Jezus geneest de man die vanaf zijn geboorte blind was, om te zeggen dat Hij kwam opdat de blinden zouden zien en de zienden blind zouden worden (Johannes 9:39)

Johannes 11:1-44 – Jezus wekte Lazarus op, waarmee Hij aantoonde dat Hij de opstanding en het leven is

Na de opstanding vond de wonderbaarlijke visvangst plaats in Johannes 21:1-11, waarmee wordt aangetoond dat Jezus nog steeds dezelfde was en dat zij Hem op dezelfde wijze moesten volgen.

V: Om welk feest ging het in Joh. 5:1?

A: In Exodus 23:14-17 staat dat alle Joodse mannen driemaal per jaar naar een feest in Jeruzalem moesten gaan: het Pascha, Pinksteren en het Loofhuttenfeest. Johannes vermeldde niet welk feest dit was, wellicht omdat hij het zelf niet meer wist. Hoewel we kunnen speculeren over welk feest het was, heeft dat weinig zin. De Bijbel is het woord van God, opgeschreven door mensen. God was niet verplicht hen elk detail te laten onthouden, maar alleen de details die Hij wilde dat zij zich zouden herinneren en doorgeven. Veel van Jezus’ werken en belangrijke gebeurtenissen in Zijn leven vielen samen met Joodse feesten, zoals het Evangelical Commentary on the Bible op blz. 853 aangeeft.

V: Is er in Joh. 5:2 enig archeologisch bewijs voor het bad van Bethesda in Jeruzalem?

A: Ja. Het betrof in feite twee identieke vijvers in het noordoostelijke deel van de Oude Stad. Dit gedeelte werd in de tijd van Christus „Bezetha“ genoemd, oftewel „nieuwe stad“. De Dode Zeerollen vermelden de vijvers, een christelijke pelgrim beschreef ze in 333 n.Chr., en moderne archeologen hebben deze in 1888 ontdekt.

V: In Joh. 5:4; Hand. 14:12; 2 Thess. 2:10; Openb. 16:9,11: aangezien God almachtig is en Zijn besluiten onweerstaanbaar zijn, hoe kunnen mensen dan weigeren tot Hem te komen? Ofwel was het aanbod niet oprecht (er werd niet genoeg genade aan iedereen geschonken), ofwel was God niet in staat of niet bereid om ervoor te zorgen dat de mensen dit aanbod zouden aanvaarden.

A: God staat toe: deze twee woorden bevatten een enorme betekenis. Ja, de Almachtige God kan zeker al Zijn marionetten hun script perfect en op het juiste moment laten uitvoeren. Maar Hij heeft ons niet als marionetten geschapen. God kan alles doen wat Hij wil, zoals Hij dat gepast acht. God kan alles beheersen, zelfs Zichzelf. Als God alles kan doen, dan kan God ook toestaan. Maar zelfs wanneer God iets toestaat, gebeurt er niets buiten wat God toestaat binnen de grenzen die Hij heeft vastgesteld.

V: Waarom stelde Jezus in Joh. 5:6 die voor de hand liggende vraag aan de man?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Sommige mensen met een handicap willen niet genezen worden. Er zijn gevallen bekend in leprakolonies waarbij ouders hun kinderen opzettelijk met lepra hebben besmet, zodat zij de rest van hun leven van gratis voedsel en verzorging konden leven. Deze man wilde echter wel degelijk genezen worden, en Jezus wist dat al.

Het antwoord: Hoewel Jezus het al wist, wilde Hij dat de man het onder woorden bracht en erom vroeg. Soms geeft Jezus ons bepaalde dingen niet als we er niet om vragen. Toen de man Jezus in het openbaar vroeg om hem te genezen, reageerde Jezus op zijn verzoek. We zien niet dat Jezus iemand geneest die niet genezen wilde worden.

Soms moeten wij niet-gelovigen fundamentele vragen stellen, zoals: „Wilt u naar de hemel gaan?”, of afgedwaalde christenen vragen: „Wilt u God liefhebben en gehoorzamen?” Wij moeten van hen de toezegging krijgen dat dit is wat zij willen.

V: Overtrad de genezen man in Joh. 5:10 de sabbat, aangezien hij Jezus gehoorzaamde door zijn mat te dragen?

A: Nee. De man overtrad alleen de door de Farizeeën opgelegde aanvullende beperkingen met betrekking tot de sabbat. Deze beperking staat in de Misjna Sjabbat 7:2, volgens het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 854. Dit is eigenlijk nogal humoristisch. Het verbiedt specifiek het verplaatsen van bedden of meubilair op de sabbat. Er staat echter wel dat het verplaatsen van een patiënt die op een bed ligt, wel is toegestaan. Er wordt echter geen rekening gehouden met het geval waarin een patiënt zichzelf verplaatst omdat hij op wonderbaarlijke wijze is genezen. Het is een beetje alsof een ambulancedienst een regel heeft dat verlamde ambulancepatiënten hun eigen brancard niet mogen dragen. Bovendien droeg de man zijn mat, geen bed. Dus in feite zei God hem zijn mat op te pakken, en volgens de Farizeeën had God [Jezus] ongelijk door hun regels te overtreden.

Het Oude Testament zegt dat mensen op de sabbat niet mochten werken. Er staat nergens dat iemand zijn mat niet mocht dragen, en het waren de Farizeeën die dat als werk interpreteerden. Een tweede wonder is dat als iemand 38 jaar lang bedlegerig was geweest, hij, zelfs als hij genezen was, fysiek te zwak zou zijn om te lopen, laat staan een mat te dragen. Zijn spieren moesten ook versterkt zijn. In zekere zin verrichtte Jezus hier niet slechts één, maar twee wonderen.

„Maar Jezus, had U niet tot zondag kunnen wachten om dit te doen?“ Er zou vrijwel geen verzet zijn geweest als U de Farizeeën en hun tradities gewoon tegemoet was gekomen. Maar het tijdstip van de genezing was belangrijk om de Farizeeën en het volk een duidelijke keuze te stellen: de Messias volgen of hun traditie volgen. De Farizeeën zagen deze keuze heel duidelijk: daarom smeedden zij in Johannes 5:18 voor het eerst een complot om Jezus te doden.

Ik kende een niet-joodse christen die door streng orthodoxe joden werd betaald om bij hen te wonen. Op zaterdag geloofden zij dat zij niets mochten doen waarmee iets werd geschapen. Het inschakelen van een lichtschakelaar sluit een stroomkring en zorgt voor een stroom. Daarom moest hij, naast zijn andere taken, op zaterdag de lichtschakelaars voor hen inschakelen.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 5:14-15 tegen hem dat hij moest ophouden met zondigen?

A: Hoewel de Schrift niet vermeldt om welke specifieke zonden het gaat, zijn er veel zonden die een invalide niet kan begaan, althans niet totdat hij weer beter is. Dat hij invalide was, kwam echter niet door een specifieke zonde. Johannes 5:14-15 geeft ons echter geen enkele aanwijzing dat de man enige dankbaarheid jegens Jezus koesterde. Wanneer God vandaag de dag iets voor sommige mensen doet, tonen zij geen dankbaarheid. Als u verwacht dat u elke keer bedankt wordt wanneer u zich voor iemand anders opoffert, zult u in dit leven teleurgesteld worden.

V: Wat is in Joh. 5:14-15 het verschil tussen een vals geloof, een geloof dat werkelijk in God gelooft, en een reddend geloof?

A: De man geloofde oprecht dat God hem had genezen; hij liep immers rond. Maar weten dat het waar is, betekent niet dat u uw zondige levenswijze hebt opgegeven en dat u uw leven aan God wilt toevertrouwen. Als een agnost, die alcoholist is, drugs gebruikt, immoreel leeft en banken berooft, ertoe komt oprecht te geloven dat Jezus echt bestaat en aan het kruis is gestorven voor onze zonden, maar blijft doorgaan met alcoholisme, drugsgebruik, immoreel gedrag en het beroven van banken, zal zijn geloof hem dan enig goed doen of hem naar de hemel brengen? Jakobus 2:17-20 zegt van niet.

V: Toen Jezus in Joh. 5:18 God Zijn Vader noemde, in welk opzicht stelde Hij Zich daarmee gelijk aan God?

A: Binnen een gezin hebben een vader en een zoon verschillende rollen, en gehoorzaamt de zoon de vader, maar zijn beiden in wezen gelijk. Een goede vader beschouwt zijn leven niet als waardevoller dan dat van zijn zonen, en omgekeerd. Binnen de Drie-eenheid geldt hetzelfde. God de Zoon is ondergeschikt in rol, maar niet ondergeschikt in wezen, titels of eer.

Hoewel Jezus Zijn gelijkheid met de Vader inderdaad bevestigde, verklaarde Hij in Johannes 5:18-19 ook dat Hij afhankelijk was van de Vader.

V: Is het in Joh. 5:18 toegestaan dat wij God onze Vader noemen, aangezien wij niet gelijk zijn aan God?

A: Nee, tenzij God ons daarvoor toestemming heeft gegeven. God geeft ons inderdaad toestemming om Hem eerbiedig onze Vader te noemen. Het was een groot voorrecht dat Jezus ons schonk, toen Hij de eerste twee woorden van Zijn gebed begon met „Onze Vader“.

V: Aangezien Jezus in Joh. 5:19-20 vrije wil had, waarom kon Hij dan niets anders doen dan wat Hij de Vader zag doen?

A: Jezus koos ervoor om alles te gehoorzamen wat de Vader Hem opdroeg te doen. Op aarde leerde Jezus gehoorzaamheid, volgens Hebreeën 5:8. In Johannes 5:30 zei Jezus dat Hij niet was gekomen om Zichzelf te behagen, maar Zijn Vader. Overigens duidt het woord voor „liefde“ in Johannes 5:20 erop dat de Vader broederlijke liefde/vriendschappelijke liefde (phileo) koestert jegens de Zoon.

Dat Jezus zei dat Hij door de Vader was gezonden, is een cruciaal punt: Jezus noemde dit 25 keer in het evangelie van Johannes. Jezus kwam niet op eigen initiatief, en Hij deed op aarde niets op eigen initiatief.

V: Hoe deed de Vader in Johannes 5:19-22 precies als eerste alles wat Jezus deed?

A: Hoewel Jezus zei dat de Vader in Hem woonde, is dat niet het belangrijkste punt dat Jezus hier naar voren bracht.

Het was voor iedereen duidelijk dat de Vader niet op aarde geboren was en dat de Vader niet door Johannes de Doper gedoopt was. Jezus bedoelt veeleer dat Hij alleen die werken zou verrichten die Zijn Vader voor Hem had gepland.

V: Oordeelt Jezus ons in Joh. 5:22, of is het de Vader?

A: Jezus zei dat de Vader alle oordeel aan Hem heeft toevertrouwd. Dit sluit goed aan bij Handelingen 4:12, waar staat dat er onder de hemel geen andere naam is waardoor mensen gered kunnen worden.

V: Hoe moeten wij, zoals in Joh. 5:23 staat, de Zoon eren, net zoals wij de Vader eren die Hem gezonden heeft?

A: De volgelingen van Jezus eren Hem op de volgende manieren.

1. Wij aanbidden Jezus, zoals de engelen dat doen in Openbaring en Hebreeën 1:6.

2. Wij bidden tot Jezus, zoals Stefanus deed in Handelingen 7:59.

3. Wij noemen Jezus God, zoals staat in Hebreeën 1:8,9.

4. Wij noemen Jezus „mijn God”, zoals Thomas deed in Johannes 20:28.

5. Wij geloven in en gehoorzamen wat Hij onderwees, evenals wat Zijn apostelen onderwezen over God en over Hemzelf.

Het volgen van deze bijbelverzen is een van de belangrijkste punten die de sekten van de Jehova’s Getuigen, De Weg en andere sekten enerzijds, onderscheidt van de moderne en vroege christenen anderzijds. Dit is wat de vroege christenen zeiden.

Hilarius (355-367/368 n.Chr.) merkte over Johannes 5:23 op: „Aangezien zaken die niet van dezelfde aard zijn nooit gelijke eer wordt toegekend, en gelijkheid in eer geen scheiding teweegbrengt tussen degenen die worden geëerd. Maar het mysterie van de geboorte vereist gelijkheid in eer.” In het boek „De Drie-eenheid”, boek 9, hoofdstuk 23, blz. 162

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) zei: „Daarom getuigen deze woorden uitdrukkelijk dat Hij [Jezus] door Hem [de Vader], die deze dingen heeft ingesteld, wordt getuigd als iemand die het verdient om als God en als Christus te worden aanbeden.” Dialoog met Trypho, hoofdstuk 63, blz. 229

Ook Ignatius, Irenaeus, Tertullianus, Novatianus, Hippolytus en anderen spraken over de eer die Jezus als God toekomt.

Vraag: Wat betekent in Joh. 5:26 „het leven in Zichzelf hebben“?

Antwoord: Hoewel wij eeuwig leven in de hemel hebben, is dit een afgeleid eeuwig leven dat zowel door God mogelijk is gemaakt als in stand wordt gehouden. Jezus heeft echter geen afgeleid eeuwig leven, maar een intrinsiek eeuwig leven.

V: Hoe vormt het feit dat Hij de „Zoon des mensen” is, in Joh. 5:27 een reden voor de Vader om Jezus de bevoegdheid te geven om over ons te oordelen?

A: De Schrift zegt dit niet expliciet, maar suggereert wel een antwoord. Hebreeën 2:14-17 zegt dat, aangezien wij van vlees en bloed zijn, Jezus moest delen in onze menselijkheid, zodat Zijn dood verzoening voor ons zou brengen. Jezus moest een van ons zijn om onze Hogepriester te worden.

V: Aangezien in Joh. 5:28-29 staat dat degenen die het goede hebben gedaan zullen opstaan om te leven, betekent dit dan dat verlossing door werken waar is?

A: Nee. Er wordt niet gezegd dat de goede werken ervoor zorgden dat zij zouden leven. De goede werken van gelovigen, hoe beperkt die ook mogen zijn, zijn een bewijs dat zij tot Gods kinderen behoren, die voor eeuwig in Hem zullen leven.

V: Hoe kan Jezus in Joh. 5:30 God zijn als Hij uit Zichzelf niets kon doen? Zelfs het uitdrijven van duivels gebeurde volgens Luk. 11:20 door de vinger van God. (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

a) De context van het vers is van belang. Jezus zei niet dat Hij nooit iets kon doen. Jezus zou veeleer geen wonderen verrichten in hun stad, niet vanwege een gebrek aan macht bij God, maar vanwege hun gebrek aan geloof.

b) Wat betreft het uitdrijven van duivels door de vinger van God: Jezus is God en handelt NIET onafhankelijk of in strijd met God de Vader of de Heilige Geest.

c) Toen Jezus op aarde mens werd, deed Hij vrijwillig en tijdelijk een groot deel van Zijn macht en heerlijkheid af, en vertrouwde Hij in Zijn aardse bestaan in het bijzonder op de Vader en de Heilige Geest.

V: Wat is in Joh. 5:30 het belangrijkste verschil in ons eigen leven tussen het dienen van God omdat en wanneer het ons zelf bevalt, en het dienen van God wanneer het ons zelf niet bevalt?

A: Gehoorzaamheid kan wispelturig, willekeurig en onvolledig zijn wanneer deze afhankelijk is van hoe wij ons erover voelen. Sommigen benadrukken dat God altijd zal doen wat het beste voor hen is; anderen, zoals in het gebed van Jabez in 1 Kronieken 4:9-10, willen God dienen zonder pijn. God zou dat verzoek weliswaar kunnen verhoren, maar waar zou de nieuwtestamentische kerk nu staan als Paulus alleen maar zonder pijn had willen dienen? Denkt u dat Paulus die afranselingen en gevangenschap heeft doorstaan om zichzelf te behagen? Het is dus zoveel beter wanneer wij gehoorzamen zonder onszelf te willen behagen.

Aan de andere kant ervaren wij wel plezier en vreugde van God wanneer wij gehoorzamen. Het was voor Paulus en Silas geen pretje om geslagen te worden en in de gevangenis van Filippi te worden opgesloten, maar aan de andere kant zag Paulus zijn geliefde Filippenzen als zijn vreugde en kroon in Filippenzen 4:1. Paulus leed dus niet om het evangelie te verkondigen ter wille van het plezier, maar paradoxaal genoeg putte hij er uiteindelijk vreugde uit.

V: Als Jezus in Joh. 5:31 van Zichzelf getuigde, zou Zijn getuigenis dan onwaar zijn?

A: Nee, dat is niet wat Jezus hier zegt. Jezus reageert op de beschuldiging van de Farizeeën dat, indien Jezus de enige is die van Zichzelf getuigt, dit in een rechtbank niet voldoende zou zijn om Zijn authenticiteit vast te stellen. Dat één getuige niet voldoende is, staat vermeld in Deuteronomium 17:6 en in de Mishnah Kethuboth 2:9 van de rabbijnen, volgens het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 854.

Jezus leverde vier getuigen: Johannes de Doper, Zijn wonderen, de Schrift en God de Vader. In *When Critics Ask*, blz. 410, wordt erop gewezen dat het getuigenis van Jezus op zichzelf feitelijk en persoonlijk waar was. Het getuigenis van Jezus was echter voor de Joden officieel en juridisch gezien niet toereikend.

V: Wat is er in Joh. 5:33-34 zo belangrijk aan getuigenis?

A: In negatieve zin beweerden de Joden, door met twee maten te meten, Jezus te verwerpen vanwege een gebrek aan getuigenis, ondanks Johannes de Doper, de wonderen en de messiaanse profetieën in de Schrift. In positieve zin is het een belangrijk doel van Jezus en van ons om een getuigenis te zijn. Volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 291-293, komt ‘getuigenis’ of ‘getuigen’ als zelfstandig naamwoord op 60 plaatsen in het Nieuwe Testament voor, en als werkwoord op 76 plaatsen in het Nieuwe Testament. 30 keer als zelfstandig naamwoord en 47 keer als werkwoord komen voor in het Evangelie van Johannes, 1, 2 en 3 Johannes en Openbaring.

Wij moeten onderwijzen en redenen geven voor de hoop die wij hebben (1 Petrus 3:15b), en wij moeten bidden en anderen helpen. Maar laten wij niet vergeten dat een andere belangrijke reden waarom wij nog steeds op deze aarde zijn, is om getuigenis af te leggen. Dat doen wij met onze woorden en ons leven. Een Arabisch spreekwoord luidt: „De grootste misdaad in de woestijn is water vinden en daarover zwijgen”. (Het citaat is afkomstig uit een toespraak van KayLyn Hopper op 29 april 2018)

V: Gebruikt Jezus in Joh. 5:34 een ad hominem-argument, dat Hij Zelf niet aanvaardde?

A: Nee. Eerst zullen we bespreken wat een ad hominem-argument is, en vervolgens wat Jezus zei.

Ad hominem betekent in het Latijn „tegen de persoon“. Het is een argument waarin de spreker zelf niet gelooft, maar dat hij aanhaalt om de toehoorders te overtuigen. Als een politicus bijvoorbeeld terugkomt op een belofte, dan zou iemand die niets geeft om gebroken beloften dit kunnen aanhalen om mensen te overtuigen die wel waarde hechten aan het nakomen van beloften, met als doel hen ertoe te bewegen op hem te stemmen. (Vermoedelijk zou die andere persoon zijn beloften beter nakomen, maar dat is slechts een onuitgesproken veronderstelling.)

Het is interessant dat Jezus, die op de sabbat genas en daarmee tegenstand opriep terwijl Hij tot zondag had kunnen wachten, hier veel moeite doet om Zijn rechtvaardiging uit te leggen op een manier die zij kunnen begrijpen.

Jezus aanvaardde volledig wat Johannes de Doper zei. Jezus gaf echter in feite aan dat Hij een ad hominem-argument gebruikte, in die zin dat, terwijl de Farizeeën meerdere getuigen eisten voordat zij iets als waar wilden aannemen, Jezus het niet eens was met die benadering. Maar als zij die benadering toch wilden hanteren, dan bevestigde het getuigenis van Johannes de Doper wel degelijk het getuigenis van Jezus over Zichzelf. De woorden van Johannes ‘maakten’ het getuigenis van Jezus niet waar; zijn woorden toonden alleen aan dat het waar was.

Tegenwoordig gaat dit onderscheid in de rechtszaal vaak verloren. Een rechter of jury kan de verdachte „niet schuldig“ verklaren. In feite maakt het vonnis de verdachte noch schuldig, noch onschuldig. Hij is schuldig als hij het misdrijf heeft gepleegd, ongeacht de juistheid van het vonnis. In de Verenigde Staten geldt dat, indien de jury in een strafproces van mening is dat de verdachte het waarschijnlijk heeft gedaan, maar er redelijke twijfel bestaat, zij de instructie krijgt de verdachte „niet schuldig“ te verklaren. Maakt dat de verdachte onschuldig? – Nee.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 5:37 tegen de Joden dat zij op geen enkel moment Gods stem hadden gehoord of Zijn gedaante hadden gezien?

A: Natuurlijk had de menigte tot wie Jezus sprak Gods stem niet gehoord en Zijn gedaante niet gezien. Maar, in tegenstelling tot de profeten uit het Oude Testament, hadden ook de gewone Joden uit het Oude Testament Gods stem niet gehoord en Zijn gedaante niet gezien. Maar Jezus doet hier niet louter enkele feitelijk juiste uitspraken. Dit wordt als een berisping aan hen gegeven. Terwijl zij niet eens hadden ervaren wat de profeten in het Oude Testament hadden ervaren, stond nu God Zelf voor Hem, en toch hoorden zij Gods stem niet op herkenbare wijze en zagen zij Zijn gedaante niet.

V: Hebben wij in Joh. 5:39 eeuwig leven doordat wij in de Bijbel geloven, of niet?

A: Eigenlijk niet. Het eeuwige leven wordt door God geschonken. De Joden hadden echter gedeeltelijk gelijk, in die zin dat de Schrift ons de weg naar God wijst, om het eeuwige leven te verkrijgen. Het is mogelijk dat iemand meer bezig is met de Schrift dan met God, zoals de Farizeeën in de tijd van Jezus.

V: Wat was in Joh. 5:42-43 het belangrijkste probleem van de Farizeeën?

A: Het belangrijkste probleem was dat de Farizeeën de liefde van God niet in hun hart hadden. Een teken dat het probleem in hun hart lag, en niet in hun redenering, is dat zij in Joh. 5:43 met twee maten maten wat betreft het al dan niet aanvaarden van Jezus versus het aanvaarden van anderen.

Evenzo werd de gemeente in Efeze in Openbaring 2:4 gewaarschuwd dat zij haar eerste liefde had verlaten. Als iemand geen liefde voor God heeft, kan hij zich nog steeds religieus gedragen en kan hij nog steeds veel dingen doen die er goed uitzien, althans in de ogen van de wereld, maar hij heeft het essentiële gemist.

Ook in Johannes 5:38 zei Jezus tegen de Farizeeën dat het Woord niet in hen woonde. Dit moet nogal schokkend zijn geweest, aangezien deze Farizeeën zoveel tijd besteedden aan het bestuderen van de Schrift. Maar het bestuderen van de Schrift, en het geloven en toepassen ervan, kunnen twee verschillende dingen zijn.

V: Betekent het feit dat Jezus in Johannes 5:43 in de naam van Zijn Vader kwam, dat Jezus dezelfde naam heeft als de Vader, en dat Jezus dus de Vader is?

A: Zij delen inderdaad een aantal titels. Ik heb echter toevallig dezelfde achternaam als mijn ouders, maar dat bewijst niet dat wij allemaal één enkel mens zijn. In *When Cultists Ask*, blz. 168-169, staat dat sommige Oneness-pentecostalen, zoals Campbell (1975), dit daadwerkelijk beweren. Als zij hierin consequent zouden zijn, zouden Oneness-pentecostalen nooit in de naam van Jezus prediken, omdat zij zouden denken dat het doen van iets „in Jezus’ naam” hen ook tot Jezus zou maken.

V: Hoe verhoudt het ontvangen van eer van anderen zich in Joh. 5:44 tot het niet geloven?

A: Jezus zegt niet dat zij God niet behagen; Jezus zegt iets dat nog erger is. Zij doen zelfs geen poging om God te behagen. En hoe erg dit ook is, het ziet er nog erger uit, gezien de inspanningen die zij leveren om mensen te behagen.

V: Hoe komt het dat in Joh. 5:45-46 staat dat allen die in Mozes geloven, ook in Jezus geloven? Veel joden zouden het daar vandaag de dag niet mee eens zijn.

A: Jezus verwees wellicht naar Deuteronomium 17:18-19. Als iemand niet luistert naar het woord van de komende profeet (Jezus), zal God Zelf die persoon ter verantwoording roepen. Johannes 5:46 zegt iets soortgelijks.

Mozes was een godvruchtige profeet. Maar hun kennis van de wet en de leer van Mozes, en het feit dat zij Degene naar wie deze wees niet volgden, zou bij het oordeel nog erger voor hen zijn. Lees 2 Petrus 2:20-22 voor meer informatie over een strenger oordeel bij grotere kennis.

The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 60, maakt hier een interessant punt. Het was goed om Mozes te gehoorzamen, maar hun gehoorzaamheid aan Mozes was voor hen een bron van trots. De Bijbel lezen, naar de kerk gaan, het evangelie verkondigen, zich onthouden van kwaad, en in het algemeen God gehoorzamen zijn allemaal goede dingen die wij moeten doen. Maar pas op als het voor u een bron van trots wordt.

V: Waarom stelde Jezus in Joh. 6:5-6 een vraag, terwijl Hij het antwoord al kende?

A: In Johannes 6:6 staat dat Jezus de vraag stelde om Filippus op de proef te stellen. Het is volkomen acceptabel om, volgens wat tegenwoordig de Socratische methode wordt genoemd, een discipel een vraag te stellen waarvan de leraar het antwoord al kent. Blijkbaar waren de discipelen hiermee niet onbekend, zoals blijkt uit het antwoord van Petrus op Jezus’ vraag in Johannes 21:17: „Heer, U weet alles; U weet dat ik van U houd.” (BSB)

Filips had met name kunnen antwoorden door te verwijzen naar een poging om de mensen te voeden, naar zijn besef dat het onmogelijk was om op natuurlijke wijze in deze behoefte te voorzien, of door zijn geloof dat Christus in hun behoeften zou voorzien.

V: Waarom vroeg Jezus in Joh. 6:5-6 aan Filippus in plaats van aan een van de anderen?

A: Hoewel de Schrift dit niet met zekerheid vermeldt, geeft zij wellicht een aanwijzing. In Johannes 1:44 staat dat Filippus, evenals Andreas en Petrus, afkomstig was uit Bethsaïda, dat in deze streek lag.

V: Aangezien Jezus in Joh. 6:13 het voedsel zo gemakkelijk kon vermenigvuldigen, waarom werden de restanten dan verzameld?

A: Gods overvloed, die Hij ons heeft geschonken, mag niet worden verspild. Jezus zou niet altijd bij hen zijn, en het brood zou van pas kunnen komen voor anderen.

Bovendien hadden de twaalf manden met vis en de vijf gerstebroden een symbolische betekenis. God duidt hiermee de eenheid aan tussen heidenen en Joden in Christus. Het getal twaalf staat voor de stammen van Israël, evenals voor de twaalf discipelen, en het getal vijf staat voor Gods genade jegens alle mensen, zoals de 5.000 mannen, plus vrouwen en kinderen.

V: Hoe kon Jezus in Joh. 6:19 over het water lopen?

A: Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

Het Meer van Galilea was zeer diep, dus Jezus hield geen truc door op stenen te lopen.

Jezus was een echt mens van vlees en bloed, dus het was geen soort schim zonder gewicht.

God, die de natuurwetten heeft geschapen, kan deze op elk moment terzijde schuiven wanneer Hij dat wenst. Wij noemen dat een wonder, maar voor God is het wellicht slechts een alternatieve werkwijze.

Een wetenschappelijke observatie

Om dit bovennatuurlijke wonder wetenschappelijk te begrijpen, moet u eerst begrijpen waarom water überhaupt enig gewicht kan dragen, zoals een drijvende boot. In de statistische mechanica is een ensemble een waarschijnlijkheidsverdeling van de toestanden van een systeem. Op een vloeistofoppervlak ‘springen’ watermoleculen die met hogere snelheden omhoog bewegen voortdurend uit de vloeistof en ontsnappen zij naar de atmosfeer. Dat noemen wij verdamping. Meer moleculen doen dit niet om drie redenen:

1) Door de oppervlaktespanning zijn watermoleculen „plakkerig“ en verzetten zij zich tegen het loskomen,

2) Slechts een bepaald percentage van de watermoleculen heeft een voldoende hoge snelheid;

3) Slechts een bepaald percentage van de watermoleculen met hoge snelheid beweegt zich in opwaartse richting.

Wij kunnen punt 1) veranderen door het oppervlak met iets te bedekken.

We kunnen punt 2) veranderen door de snelheid van de watermoleculen te verhogen: dat noemen we het water verwarmen.

We beschikken niet over de mogelijkheid om punt 3 te bewerkstelligen (tenzij we een magnetische vloeistof hebben en magneten toepassen), en dit alleen al zou alles kunnen tegenhouden.

Als een superheld uit een stripboek geen andere superkracht zou hebben dan het vermogen om statistische waarschijnlijkheid te beïnvloeden, zou hij bijna alles kunnen doen, waaronder in de lucht zweven, door muren lopen en ongeorganiseerde dode cellen weer tot leven wekken.

V: Wat weten we in Joh. 6:23 over de stad Tiberias?

A: Het was in de tijd van Jezus een nieuwe stad, aangezien Herodes Antipas deze tussen 16 en 22 n.Chr. had gebouwd als zijn bestuurlijke hoofdstad. Het was een heidense stad; volgens Asimov’s Guide to the Bible, blz. 822-823, mieden Joden deze stad omdat zij op een begraafplaats was gebouwd.

De Encyclopaedia Britannica en het Wycliffe Bible Dictionary (blz. 1704) vermelden echter dat in de tweede eeuw de redacteur van de Misjna (ca. 198–220 n.Chr.), Juda ha-Kadosh, afkomstig was uit die plaats. Ook werd de Talmoed daar rond 400 n.Chr. samengesteld. Tot de beroemde rabbijnen die daar begraven liggen, behoren Maimonides, ‘Akiba (Akiva), Yohanan Ben Zakkai en Eliezer de Grote.

V: In Joh. 6:27 zei Jezus dat wij niet moeten werken voor voedsel dat bederft. Hoe werken wij tegenwoordig voor voedsel dat bederft?

A: Allereerst moeten wij bepaalde dingen uit noodzaak doen, zoals voedsel zien te verkrijgen. Maar Jezus zegt dat dit niet het doel en het zwaartepunt van ons leven mag zijn. Wij moeten onze levensenergie steken in eeuwige zaken; en wat eeuwig is, en toch overal om ons heen aanwezig, zijn de zielen van mensen.

Misschien kan een vergelijking helpen. Als u ’s ochtends naar uw werk reist, betaalt uw baas u dan voor uw reistijd? Als u niet voor uw plezier reist en uw baas u niet betaalt, waarom stopt u dan niet met het reizen naar uw werk? Het antwoord is doorgaans: „Omdat ik dat moet doen, als ik betaald wil worden.” Het idee dat iets doet dat niet productief is, maar wel noodzakelijk om te doen wat wel productief is, wordt „verplichte activiteit” genoemd. Er zijn veel dingen die we in dit leven moeten doen die ‘excise’ zijn; in feite zo veel dat we onbedoeld in de denkwijze kunnen vervallen dat het leven alleen maar draait om ‘excise’ en vermaak. Maar die dingen zijn alleen noodzakelijk om ons in staat te stellen de dingen te doen die werkelijk belangrijk zijn: God verheerlijken, anderen liefhebben, mensen tot Christus brengen, mensen helpen groeien in Christus.

V: Wat bedoelde Jezus in Joh. 6:27b met „de Vader heeft Zijn zegel van goedkeuring geplaatst“?

A: Jezus was de Vader welgevallig, Jezus was door de Vader naar de aarde gezonden en Jezus deed op dat moment de wil van de Vader. Het zegel van goedkeuring van de Vader was duidelijk zichtbaar, zoals bleek uit de wonderen van Jezus. Als iemand de Vader wilde aanbidden, zou hij of zij iemand op wie de Vader Zijn zegel van goedkeuring had geplaatst, niet afwijzen. Jezus vermeldde herhaaldelijk dat Hij uit de hemel was neergedaald in Johannes 6:33, 38, 41, 50 en 58.

Zelfs als u al een gelovige bent, moet u zich afvragen: draagt uw leven Gods zegel van goedkeuring? Bent u God welgevallig in de manier waarop u leeft?

V: Hoe is Jezus in Joh. 6:31-36, 48-51 het brood (of manna) des levens?

A: Het woord voor ‘waar’ in ‘waar brood’ is alethinos, wat ‘echt’ of ‘oorspronkelijk’ betekent. Jezus is op ten minste twee manieren het brood des levens.

Voor iedereen: Jezus onderhoudt alles in het universum, volgens Kolossenzen 1:17

Voor gelovigen: Het is een zegen om leven te hebben in Jezus, die ons voedt, beschermt en bewaart, en ons voorbereidt om voor eeuwig bij Hem te wonen.

Aangezien Jezus in Johannes 4:15 levend water schenkt, is Jezus hier het brood des levens.

V: Aangezien in Joh. 6:37 staat dat allen die de Vader aan Jezus geeft tot Hem komen, en aangezien sommigen niet tot Jezus komen, betekent dit dan dat de Vader hen niet aan Jezus heeft gegeven?

A: Ja. Het evangelie van verlossing wordt oprecht aan iedereen aangeboden. Hebreeën 4:2 zegt echter dat het evangelie geen nut heeft voor degenen die het niet met geloof combineren. Lucas 7:30 is een tweede voorbeeld; zie de bespreking van Lucas 7:30 voor meer informatie.

V: Had Jezus in Joh. 6:39 een eigen wil, los van die van God de Vader, of niet?

A: Om de vraag te herformuleren zoals een leerling uit groep 6 die stelde: hoeveel hersenen heeft de Drie-eenheid? Afgezien van het feit dat God niet beperkt is tot cellen, zou men kunnen zeggen dat zij hun eigen hersenen hebben. Jezus had een eigen wil, zoals blijkt uit Zijn gebed in de hof van Getsemane. Jezus koos er echter altijd voor om Zijn wil in overeenstemming te brengen met de wil van de Vader, zoals ook blijkt uit Zijn gebed in de hof van Getsemane.

V: Is de maagdelijke geboorte in Joh. 6:42 waar, aangezien de Joden zeiden dat zij Jozef, de vader van Jezus, kenden?

A: Dit ontkent de maagdelijke geboorte niet.

Ten eerste was Jozef, aangezien hij de echtgenoot van Maria was, in de ogen van de wet de wettelijke vader van Jezus.

Ten tweede gingen veel Joden ervan uit dat Jozef ook de biologische vader van Jezus was. Niet elke veronderstelling die mensen maken, is noodzakelijkerwijs waar.

V: Waarom mopperen mensen in Joh. 6:43-70 over God, en wat kunt u zeggen om hen te helpen?

A: Het komt meestal neer op één hoofdoorzaak: God voldeed niet aan hun verwachtingen. Job mopperde over God; omdat Job niet zag wat er achter de schermen gebeurde, noch de uiteindelijke uitkomst. Mensen mopperen eveneens omdat zij niet weten wat er achter de schermen gebeurt of de uiteindelijke uitkomst niet zien.

V: Als iemand in Joh. 6:43-70 vindt dat iets wat God doet onaanvaardbaar is, hoe reageert u dan op die persoon?

A: God heeft eigenlijk niet om uw goedkeuring gevraagd. Hij is God, dus Hij kan doen wat Hem behaagt. God biedt u een weg aan om van het eeuwige leven te genieten, en als u dat niet wilt, dan is er slechts het alternatief. Sommige mensen moeten bevrijd worden van hun vooroordelen over God. Misschien is dat de reden waarom Jezus in Lucas 18:16-17 en Matteüs 19:14 zei dat wij tot God moesten komen als een klein kind.

V: Wat wordt er in Joh. 6:44,65 en Joh. 6:37,39 bedoeld met de uitspraak dat niemand tot Jezus kan komen tenzij de Vader hem trekt?

A: Het Griekse woord kan ‘dwingen’, ‘trekken’ (zoals bij het water putten) of ‘verleiden/overtuigen’ betekenen. Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 27-29 voor meer informatie over het Grieks. Aangezien het Griekse woord een breed betekenisbereik heeft, hanteren verschillende christenen dit vers op uiteenlopende manieren als onderdeel van hun theologie.

Gematigde niet-calvinisten stellen dat Jezus iedereen uiterlijk aantrekt en dat het aanbod van verlossing voor ieder individu beschikbaar is. Innerlijk overtuigt de Heilige Geest (ook wel de Geest van Christus genoemd) de wereld (zowel de uitverkorenen als de verworpenen) van zonde. Alle door de Vader voorbestemden worden echter naar de hemel getrokken, en degenen die niet tot de uitverkorenen behoren, komen niet tot God. Sommige niet-calvinisten zouden zeggen dat voorbestemming en voorkennis hand in hand gaan, terwijl andere niet-calvinisten zouden stellen dat voorkennis voorafgaat aan voorbestemming, aangezien in de twee gevallen waarin beide begrippen samen in de Schrift worden genoemd, voorkennis altijd als eerste wordt genoemd.

Calvinisten ontkennen niet dat het evangelie aan iedereen moet worden aangeboden, maar de Vader trekt alleen de uitverkorenen aan, en noch de Vader noch de Heilige Geest werken op een verlossende wijze voor de verworpenen, aangezien Jezus niet voor hen is gestorven.

Hypercalvinisten zijn het op dit punt eens met de calvinisten, met dien verstande dat zij leren dat het evangelie weliswaar aan iedereen kan worden verkondigd, maar dat het onjuist is om het aan iedereen aan te bieden.

Zie ook de volgende vraag voor meer informatie.

V: Trekt de Vader in Joh. 6:44,65 en Joh. 6:37,39 sommige mensen tot Zich, of trekt Jezus allen tot Zich, zoals in Joh. 12:32 staat?

A: In het Grieks staat er eenvoudigweg dat Jezus „allen“ tot Zich trekt. Er staat niet daadwerkelijk dat Jezus „alle mensen“ of „iedereen“ tot Zich trekt. Er zijn drie opvattingen.

De Vader trekt ieder individu aan: wij zijn zo zondig dat niemand tot de Vader kan komen tenzij de Vader hem aantrekt (hem daartoe in staat stelt). De Vader trekt echter iedereen aan. Wanneer in Johannes 6:37,39 wordt gezegd dat allen die de Vader aan Jezus geeft, tot Hem zullen komen, trekt de Vader weliswaar allen aan, maar geeft Hij alleen diegenen aan Jezus die Hij van tevoren kende (en dus voorbestemd had) om tot Jezus te komen. Deze interpretatie is echter in strijd met de letterlijke betekenis van Johannes 6:64-65, waaruit blijkt dat het feit dat de Vader mensen moest aantrekken, een reden was waarom sommigen niet geloofden.

Jezus trekt uiterlijk en de Vader kiest innerlijk: Jezus trekt zowel de uitverkorenen als de verworpenen tot Zich. Zowel de uitverkorenen als de verworpenen nemen een besluit om al dan niet op Jezus te vertrouwen. De Vader heeft echter de uitverkorenen voorbestemd, en dus worden alleen de uitverkorenen door de Vader aangetrokken.

Ongeacht het soort mens trekken zowel de Vader als Jezus uitsluitend de uitverkorenen aan. Het niet aantrekken van elk individu is de calvinistische opvatting, zoals bepleit in de New Geneva Study Bible, blz. 1688.

Zie ook de vorige vraag voor meer informatie.

V: Aangezien in Joh. 6:45 staat dat iedereen die door God onderwezen wordt tot Jezus komt, betekent dit dan dat allen die nooit van Jezus hebben gehoord geen kans hadden om aan de hel te ontkomen?

A: Dat staat nergens in de Bijbel. Integendeel, Hebreeën 11 laat zien dat Abel, Henoch, Noach en vele anderen blijkbaar nooit van Jezus hebben gehoord (toen zij op aarde waren), maar dat zij vermoedelijk toch naar de hemel zijn gegaan. Er zijn nog twee andere punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen:

2. Baby’s die overlijden, horen nooit van Jezus. De Bijbel zegt nergens dat degenen die nog niet de leeftijd van verantwoordelijkheid hebben bereikt, naar de hel gaan.

3. Jezus heeft in Johannes 8:24 wel gezegd dat allen die Hem verwerpen, inderdaad in hun zonden zullen sterven.

Zie ook de bespreking van Johannes 3:36 voor meer informatie.

V: Aangezien in Joh. 6:50-51 staat dat wie het brood uit de hemel (Jezus) eet, eeuwig zal leven en niet zal sterven, waarom sterven christenen dan toch?

A: Dit kan op twee manieren worden begrepen.

1. Christenen zullen voor eeuwig in de hemel leven, en zo zullen wij een toestand bereiken waarin onze verheerlijkte lichamen nooit zullen sterven. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1505, voor meer informatie over dit punt.

2. Bovendien sterft ons lichaam weliswaar één keer, maar vanaf het moment dat wij voor het eerst gaan geloven, sterft onze geest nooit. In Openbaring wordt de poel van vuur aangeduid als de tweede dood.

De lichamelijke dood is „slechts een klein detail“ in vergelijking met het eeuwige leven of de tweede dood. Dit vers is belangrijk omdat het ons leert dat zodra een gelovige naar de hemel gaat, er geen vrees meer bestaat dat hij of zij zal zondigen en ten val zal komen.

V: Wat bedoelde Jezus hier werkelijk in Joh. 6:51-56?

A: Er zijn ten minste drie opvattingen.

1. Jezus geeft gelovigen geestelijke voeding

In The Believer’s Bible Commentary: New Testament, blz. 297, wordt erop gewezen dat, aangezien het Avondmaal pas een jaar later werd ingesteld, dit verwijst naar het geestelijke voedsel en de geestelijke drank die Jezus de gelovigen zou geven.

2. Een illustratie van geestelijke eenheid

Jezus sprak tot de menigte, die op dat moment nog niets wist van het Avondmaal, zoals de *New Geneva Study Bible* op blz. 1673 aangeeft. *Hard Sayings of the Bible* op blz. 498-500 stelt duidelijk dat dit de juiste opvatting is, maar suggereert tevens een combinatie met de derde opvatting.

3. Naast beide voorgaande interpretaties: een voorafschaduwing van het Avondmaal

Toen Jezus zei: „…dit brood, dat Ik zal geven voor het leven van de wereld, is Mijn vlees”, voorspelde Jezus Zijn dood aan het kruis. Evenzo voorspelde Jezus dat zij dit zouden gedenken tijdens het Heilig Avondmaal.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1505, voor meer informatie over deze opvatting. Hard Sayings of the Bible, blz. 498-500, suggereert deze opvatting in combinatie met de voorgaande, omdat Johannes het Laatste Avondmaal niet beschrijft en dit zijn tegenhanger zou zijn in de leer over het belang van de communie.

De vraagstukken hier vertonen enige gelijkenis met de interpretatiekwesties rond „water en Geest“ in Johannes 3:5.

V: Waarom heeft Jezus in Joh. 6:52-56 de verwarring onder de menigte niet weggenomen?

A: Jezus wilde deze woorden blijkbaar op deze manier uitspreken en toonde geen verbazing dat sommigen op dat moment weggingen. Tegen een Jood spreken over het drinken van bloed zou voor hen beledigend klinken. Ieder had hier een keuze. Zij konden op God vertrouwen, maar slechts tot de grenzen van wat zij volledig begrepen, of zij konden volledig op God vertrouwen, in de wetenschap dat God dingen zou zijn en doen die hun begrip te boven gingen. Zoals een christen zei: wij moeten ons niet beledigd voelen door het on e dat niet wordt uitgelegd. Aangezien de Farizeeën alleen naar Zijn woorden luisterden om zich ertegen te verzetten, gaf Jezus hen iets om zich aan vast te klampen.

De Schrift geeft niet alle redenen waarom Jezus op deze manier sprak, maar hier volgt een veronderstelling. Mensen die de wonderen zagen, zouden in Jezus kunnen geloven, of ze God nu wilden volgen of niet, omdat zij het levende bewijs recht voor hun neus hadden. Jezus maakte ook een einde aan de hoop van degenen die in Hem een politieke Messias zagen. Jezus sprak op deze manier zodat degenen die Hem wilden volgen – op Zijn voorwaarden – het later zouden begrijpen, en degenen die Hem niet wilden volgen een excuus zouden hebben om weg te gaan.

V: Leerde Jezus in Joh. 6:53a dat het brood daadwerkelijk Zijn lichaam werd, zoals de rooms-katholieke kerk leert en dit ‘transsubstantiatie’ noemt?

A: Nee, want Jezus (net als Paulus) gebruikte vaak metaforen. Wij zijn bijvoorbeeld het lichaam van Christus, maar we veranderen niet fysiek in het lichaam van Christus. Jezus noemde Petrus eens ‘Satan’, maar dat betekent niet dat Petrus in Satan veranderde; veeleer gebruikte Satan de woorden van Petrus om Jezus te verleiden. Toen Jezus in Johannes 15:1 zei dat Hij de wijn was, veranderde Jezus toen fysiek in een wijnstok? Hield Jezus Zijn ‘tweede lichaam’ in Zijn handen? – Alleen in metaforische zin. Dit is meer dan een triviaal punt, want de toepassing hiervan bepaalt of iemand vindt dat hij brood en wijn moet aanbidden of niet.

Zie *When Cultists Ask*, blz. 168-173, en *When Critics Ask*, blz. 412-413, voor uitgebreidere antwoorden.

V: Waarom lijkt Jezus in Joh. 6:60-66 hier bijna fatalistisch? – Als zij komen, zullen zij komen. Als zij niet komen, komen zij niet.

A: Jezus was geen fatalist, maar Hij kende de beperkingen van het woord maar al te goed. Als iemand zijn of haar leven nooit aan Christus wil toevertrouwen, zal hij of zij nooit de dingen aanvaarden waarvan hij of zij niet kan aantonen of ze waar of onwaar zijn. Als mensen de waarheid niet willen volgen, zullen zij bijna altijd wel een of ander excuus kunnen vinden om dat niet te doen.

V: Waarom stelde Jezus in Joh. 6:67 de twaalf discipelen op de proef door te vragen of ook zij zouden vertrekken?

A: Jezus wist dat zij niet zouden vertrekken, maar Hij stelde de vraag om ten minste twee redenen. Ten eerste wilde Hij dat zij de kans zouden krijgen om te vertrekken; zo zou het voor hen duidelijk worden dat hun verblijf hun eigen keuze was. Ten tweede wilde Hij dat zij een stap terug zouden doen en die beslissing opnieuw zouden nemen. Zij moesten „een grens trekken“ en beslissen of zij al dan niet alles op het spel zouden zetten voor Jezus, in voor- en tegenspoed. Op vergelijkbare wijze liet Naomi Ruth in Ruth 1:15-18 een beslissing nemen . Natuurlijk wist Jezus, zoals Johannes 6:70 aangeeft, hun beslissing al; maar zij moesten die beslissing nog steeds nemen.

Toen iemand als Petrus een verkeerde beslissing nam door Christus te verloochenen, kon Christus Petrus in Johannes 21:15-19 weer in zijn ambt herstellen. Als u een beslissing moest nemen en u hebt die verprutst, blijf dan niet uit schuldgevoel weg van God, maar keer terug naar God om vergeving te vragen.

V: Aangezien Jezus in Joh. 6:70 de twaalf discipelen koos en Judas een van hen was, was Judas dan een van de uitverkorenen die door Jezus waren gekozen?

A: Nee. Net als andere mensen had Jezus de vrijheid om vele keuzes te maken. Het feit dat Jezus ervoor koos om een bepaalde vijg te eten, maakt die vijg nog niet tot een van de uitverkorenen. Evenzo was Jezus’ keuze voor de twaalf discipelen iets anders dan de keuze voor de uitverkorenen die naar de hemel gaan.

V: Wie zijn in Joh. 7:5 de „broeders” van Jezus die Hem niet geloofden?

A: Maria was een maagd, en Jozef kende Maria niet toen Jezus werd geboren; volgens Mattheüs 1:25 had Jozef geen gemeenschap met Maria ‘totdat zij een zoon baarde’. Mattheüs 12:46; 13:55-56; Marcus 6:3-4; Johannes 2:12; Handelingen 1:14; 1 Korintiërs 9:5 vermeldt eveneens de broers van Jezus, en Paulus noemt „Jakobus, de broer van de Heer“ in Galaten 1:18,19. In „1001 Bible Questions Answered“, blz. 39-40, wordt ook gewezen op de messiaanse Psalm 69:7-9, waar staat: „broeders … kinderen van mijn moeder“.

Als zij geloof in Jezus hadden gehad, zou het voor hen alleen maar logisch zijn geweest dat Jezus nu iets zou openbaren. Dit vers zegt echter dat zij op dat moment NIET in Jezus geloofden, dus hun opmerking laat geen twijfel bestaan: „Als u werkelijk denkt dat u de Messias bent, zou u dat nu aan iedereen laten zien.”

V: Haatte de wereld de discipelen in Joh. 7:7 niet, of haatte de wereld hen wel in Joh. 15:20-21?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

In Johannes 7:7 waren de discipelen nog aan het leren, en de wereld haatte hen nog niet, omdat zij nog niet consequent predikten dat men zich tot Jezus moest bekeren. De Joden en de Romeinen waren nog niet zo ver dat zij christenen wilden vervolgen.

In Johannes 15:20-21 voorspelde Jezus dat de tijd spoedig zou komen dat de wereld hen zou gaan haten omdat zij tot Christus behoorden.

Vraag: Waarom zei Jezus in Joh. 7:8 dat Hij niet of nog niet naar het feest zou gaan?

A: Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Sommige handschriften vermelden „niet gaan”. Tot deze handschriften behoren de Sinaiticus, de Cantabrigiensis, de Bohairisch-Koptische, de Armeense en de Diatessaron.

2. Andere handschriften, zoals Bodmer II (125-175 n.Chr.), Bodmer 14,15 (derde eeuw) en Vaticanus, vermelden „nog niet“.

3. Zelfs als men de exacte Griekse tekst zou kennen, mag men niet te veel betekenis hechten aan de precieze bewoordingen, aangezien niet bekend is of Jezus hier in het Grieks of in het Aramees sprak.

4. Hoe dan ook, Jezus deed geen belofte, maar gaf zijn voornemens aan, dus beide manuscriptlezingen zijn aanvaardbaar.

5. Misschien dienen de variaties in de manuscripten Gods doel. Ze kunnen ons laten zien dat wij de woorden van de Schrift niet al te letterlijk moeten nemen.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 7:8 dat Zijn tijd nog niet was gekomen?

A: Het was nog niet de tijd voor Jezus om Zijn openbare bediening te beginnen, die zou uitmonden in Zijn dood aan het kruis voor onze zonden.

V: Waarom leek Jezus in Joh. 7:10 van gedachten te veranderen en naar Jeruzalem te gaan, nadat Hij Zijn broers had verteld dat Hij niet zou gaan?

A: Jezus brak geen belofte, maar Hij veranderde van gedachten over wat Hij van plan was te doen. Achter dit eenvoudige antwoord schuilt echter een belangrijk leerpunt. Er is een verschil tussen het uiten van een voornemen en het doen van een belofte.

In *When Critics Ask*, blz. 414, wordt een ander antwoord gegeven. De broers van Jezus wilden dat Jezus naar Jeruzalem zou gaan en „zich openlijk als de Messias zou openbaren”. Jezus ging later inderdaad, maar niet op de manier die Zijn broers Hem hadden voorgesteld.

V: Waarom waren de mensen in Joh. 7:13 bang voor de Joden? Ze waren toch allemaal Joden!

A: De mensen hier waren bang voor de Joodse autoriteiten. Het is vaak zinvol om onderscheid te maken tussen de overtuigingen en praktijken van het gewone volk en de officiële religieuze leer. Bovendien maken Matteüs en Marcus, die voor een meer Joods publiek zijn geschreven, onderscheid tussen Joden die Farizeeën zijn en Joden die Sadduceeën zijn. Johannes, die blijkbaar voornamelijk voor een heidens [niet-Joods] publiek schreef, maakt doorgaans geen onderscheid, maar noemt hen gewoon Joden. Johannes noemt de Farizeeën alleen in Johannes 3:1.

V: Gaan in Joh. 7:17 allen die ervoor kiezen Gods wil te doen naar de hemel? – zelfs hindoes, moslims, boeddhisten, enz.

A: Zoals Adams zoon Kaïn ondervond, aanvaardt God niet alle offers die aan Hem worden gebracht. Zoals 1 Korintiërs 10:20 laat zien, moet u uw offers ten minste aan de Ware God brengen. Veel mensen richten zich op het feit dat andere religies verkeerde leerstellingen verkondigen en „iemand in de war brengen”. Even belangrijk is dat zij mensen ongevoelig maken voor het verlangen naar wat het beste is en „hun hart in de war brengen”.

1. In sommige religies, waaronder bepaalde vormen van het hindoeïsme, is het doen van het goede geen doel op zich. Het doel is veeleer om zowel het goede als het kwade te ervaren. Zie de volgende vraag voor het bewijs hiervan.

2. In sommige religies, waaronder het boeddhisme en het hindoeïsme, wil men niet voor eeuwig in de hemel leven. Hun doel is om te ontsnappen aan de ongewenste cyclus van wedergeboorte en in het boeddhisme het Nirvana te bereiken, of in het vedantische hindoeïsme te worden verenigd met de eeuwige vlam.

3. In sommige religies doet de waarheid er niet toe. Het hindoeïsme staat bekend als een religie waarin de „wet van de niet-tegenzegging“ geen grote rol speelt.

V: Wat leert een valse religie, het hindoeïsme, in Joh. 7:17 over het doen van het goede?

A: Het leert ten minste twee zeer verschillende dingen.

Het is een zegen om het goede te doen. „Het goede is één ding; het aangename is iets anders. Deze twee, die verschillen in hun doel, zetten beide aan tot handelen. Gezegend zijn zij die het goede kiezen; zij die het aangename kiezen, missen het doel.” Katha Upanishad, blz. 16

Aan de andere kant…

1. „Weet dat alle bestaansvormen – of ze nu voortkomen uit goedheid, hartstocht of onwetendheid – tot uiting komen door Mijn energie. In zekere zin ben Ik alles, maar Ik ben onafhankelijk. Ik sta niet onder de hoedanigheden van de materiële natuur, want deze bevinden zich juist in Mij. Misleid door de drie hoedanigheden [goedheid, hartstocht en onwetendheid], kent de hele wereld Mij niet, die boven de hoedanigheden sta en onuitputtelijk ben.” Bhagavad Gita 7.12-13, blz. 379-380.

2. „Zelfs als iemand de meest afschuwelijke daad begaat, moet hij, indien hij zich bezighoudt met toegewijde dienst, als heilig worden beschouwd, omdat hij vastberaden is op de juiste manier.” Bhagavad Gita 9.30, blz. 494

3. „Er staat geschreven: ‚Hij die de vreugde van Brahman kent, die met woorden niet te beschrijven is en die het verstand niet kan vatten, is vrij van angst. Hij wordt niet gekweld door de gedachte: „Waarom heb ik niet gedaan wat juist is? Waarom heb ik gedaan wat verkeerd is?“ Hij die de vreugde van Brahman kent, en zowel het goede als het kwade kent, overstijgt beide.“ Taittiriya Upanishad, blz. 58.

4. „Mijn zonen doden hun vijanden en mijn dochter is keizerin, en ik ben volkomen zegevierend. Mijn stem is oppermachtig in de oren van mijn echtgenoot. Het offer dat Indra bracht en waardoor hij zo glorieus en oppermachtig werd, dat heb ik voor u gebracht, o goden. Ik ben werkelijk zonder rivaliserende echtgenotes geworden. Zonder rivaliserende echtgenotes, verslaafster van rivaliserende echtgenotes, zegevierend en uitmuntend, heb ik de aantrekkingskracht van de andere vrouwen voor mijzelf gegrepen alsof het de rijkdom van wispelturige vrouwen was.” Deze combinatie van aanbidding en vroege hindoeïstische „familiewaarden“ is afkomstig uit de Rig Veda 10.159.3-5.

V: Zegt Jezus in Joh. 7:18 dat er geen ongerechtigheid is in alle mensen die de heerlijkheid van de Vader zoeken?

A: Nee, Jezus verwijst veeleer indirect naar Zichzelf, door te zeggen dat er geen ongerechtigheid in Hem is.

V: Waarom predikte Jezus in Joh. 7:28 in de tempel, aangezien Hij in Joh. 6:10 in het geheim naar Jeruzalem was gegaan om niet op te vallen?

A: Als Jezus openlijk als individu was gegaan, hadden de autoriteiten Hem gemakkelijk kunnen arresteren. Maar eenmaal ter plaatse, terwijl Jezus zich midden in een grote en welwillende menigte bevond, zouden zij Hem niet kunnen arresteren. Zij zouden willen wachten tot er zo min mogelijk andere mensen aanwezig waren. Jezus en de discipelen brachten de nacht buiten Jeruzalem door op een plek waar zij nooit zouden worden gevonden – tenzij zij zouden worden verraden.

V: In Joh. 7:38-39 staat: „Waar in de Schrift staat er: ‚Stromen van levend water zullen uit zijn binnenste vloeien‘?“

A: In de oudheid werd in de literatuur geen onderscheid gemaakt tussen een exact citaat, een parafrase van één zin en een parafrase van het algemene concept van meerdere zinnen. De New Geneva Study Bible, blz. 1676, stelt dat dit weliswaar geen exact citaat is uit een tekst uit het Oude Testament, maar dat het een algemene verwijzing kan zijn naar zowel Jesaja 44:3 als Ezechiël 36:25-27.

Volgens het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 857, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1512, hadden de Joden de gewoonte om water uit de Gihon-bron of het Siloam-bad te halen en dit in een zilveren schaal bij het brandofferaltaar te gieten terwijl de Psalmen 113-118 werden gezongen. Op de achtste dag deden zij dit niet.

Vraag: Hoe stromen er in Johannes 7:38-39 stromen van levend water uit Jezus?

A: Net zoals water leven schenkt, groei bevordert, reinigt en de dorst lest, zo schenkt Jezus ons dat op geestelijk vlak. Volgens Johannes 7:39 is dat de Heilige Geest.

V: Was de Heilige Geest in Joh. 7:39 al in de wereld voordat Jezus naar de aarde kwam?

A: Ja, maar op een beperktere wijze. In de tijd van het Oude Testament was de Heilige Geest bij de profeten, maar de gemiddelde gelovige beschikte toen niet over de Heilige Geest.

V: Wat betekent het Grieks hier precies in Joh. 7:46?

A: In Johannes 7:46 is het Grieks hier zeer nadrukkelijk. Hoewel „Niemand heeft ooit op deze manier gesproken…” (NIV) een juiste vertaling is, luidt een nauwkeurigere vertaling: „nooit heeft een mens op een dergelijke manier gesproken…” (Wuest), „Nooit heeft een mens aldus gesproken“ (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 302), of „Nooit heeft een mens op deze wijze gesproken“ (The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 88).

V: In Joh. 7:51-52 ben ik er niet zeker van of ik, als ik in de tijd van Christus had geleefd, in staat zou zijn geweest om alles te doorgronden wat ik had moeten doen. Is dat noodzakelijk?

A: Hoewel u destijds misschien niet alles op eigen kracht had kunnen doorgronden, wie zegt dan dat wij vandaag de dag alles wel op eigen kracht kunnen doorgronden? Daarom moeten wij om Gods hulp vragen, en hebben wij elkaars hulp nodig. Iedereen kan, als hij op zichzelf is aangewezen, tot dwaze en ondoordachte opvattingen komen. Wij hebben Gods hulp nodig en elkaar om elkaar te helpen en te corrigeren.

V: Was Jezus in Joh. 7:52 afkomstig uit Bethlehem in Judea, of uit Nazareth in Galilea?

A: Beide; Jezus werd geboren in Bethlehem in Juda en groeide op in Nazareth in Galilea.

V: Waarom zeiden zij in Joh. 7:52 dat er nooit een profeet uit Galilea was gekomen, terwijl Jona uit die streek kwam, uit Gath-Hepher, op ongeveer drie mijl van Nazareth? (Dit wordt aan de orde gesteld in het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 971.)

A: Merk op dat de sprekers ongelovige Joden zijn. Hoewel Jona waarschijnlijk uit Gath-Hepher in Nazareth kwam, is dat niet met zekerheid vast te stellen. De Bijbel zegt niet: „er is nooit een profeet uit dat Galilea gekomen”. In plaats daarvan zeiden zij: „er is nooit een profeet uit Galilea gekomen.” De sprekers die Jezus verwierpen, hadden het hier waarschijnlijk bij het verkeerde eind.

Waarom sprak Jezus op deze manier? Hij probeerde niet zomaar onrust te stoken omwille van de onrust zelf, en Hij deed het zeker niet alleen om Zijn populariteit te vergroten. Sommigen zouden misschien denken dat Jezus vriendelijker had moeten reageren. Maar blijkbaar wilde Jezus de mensen ertoe aanzetten een beslissing te nemen, hoe die ook zou uitvallen. Zij beweerden Hem af te wijzen om de meest onbeduidende redenen. Als Jezus, na al die andere wonderen, nog één wonder voor hen had verricht, zou dat dan een groot verschil hebben gemaakt? Nee. Het ging niet om een gebrek aan informatie of een gebrek aan geloofwaardigheid; het ging erom hen ertoe te brengen een beslissing te nemen.

V: Waarom brachten de Farizeeën in Joh. 8:3-4 de vrouw die op heterdaad betrapt was bij overspel naar Jezus, en niet de man?

A: Dat is een goede vraag, vooral omdat in Deuteronomium 22:22-24 staat dat beiden moesten worden gebracht. Het lijkt erop dat zij minder geïnteresseerd waren in gerechtigheid voor de man dan voor de vrouw. Of misschien waren zij helemaal niet geïnteresseerd in gerechtigheid, maar alleen in het in de val lokken van Jezus. Ook in de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 372), *When Critics Ask* (blz. 415) en in een toespraak van Josh McDowell werd deze onrechtmatigheid opgemerkt.

V: Blijkt uit Joh. 8:3-4 dat Jezus de doodstraf niet aanvaardde?

A: Nee, maar de procedure was niet correct, aangezien de man niet eveneens werd voorgeleid. Zie de vorige vraag voor meer informatie.

V: Waar in het Oude Testament wordt, zoals in Joh. 8:3-4 wordt vermeld, voorgeschreven dat de vrouw wegens overspel gestenigd moet worden (een moslim bracht dit ter sprake)?

A: De doodstraf voor overspel werd voorgeschreven in Leviticus 20:10 en Deuteronomium 22:22-24. De wijze van executie, steniging, wordt vermeld in Deuteronomium 22:24 aan de hand van het voorbeeld van een man die slaapt met een maagd die in de stad aan een man is verloofd.

V: Wat schreef Jezus in het zand in Joh. 8:6, in het verhaal over de overspelige vrouw?

A: Zes punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. De meeste bijbelhandschriften vermelden „schreef op de grond”. Hiertoe behoren onder meer de Cantabrigiensis, het Byzantijnse lectionarium, de Bohairische Koptische handschriften en andere.

2. De Armeense manuscripten (5e en 9e eeuw) vermelden echter: „schreef op de grond de zonden van elk van hen”.

3. Andere manuscripten en auteurs bevatten dit gedeelte uit Johannes echter niet. Hiertoe behoren: Bodmer 2, Bodmer 14, 15, Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Sahidisch-Koptisch, Gotisch en Diatessaron.

4. Ervan uitgaande dat de meeste manuscripten correct zijn, zwijgt de Schrift over wat Jezus met de stok op de grond deed. In de *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 371-373, wordt gesteld dat, wat het ook was, het hen van hun eigen zonden overtuigde. Sommigen speculeren dat Jezus hun zonden opschreef, of de namen van de vriendinnen van sommigen van hen.

5. Zij brachten alleen de vrouw die op heterdaad was betrapt; de man hebben zij nooit meegebracht. Misschien bevonden zich enkele van de mannen met wie de vrouw overspel had gepleegd, in de menigte.

6. Aan de andere kant staat in *Now That’s a Good Question*, blz. 586-587, dat we het niet alleen niet weten, maar dat we ook niet met zekerheid weten of Jezus überhaupt iets schreef. Misschien was Hij gewoon aan het krabbelen terwijl Hij nadacht. Er was echter iets waardoor alle mannen plotseling vertrokken.

V: Aangezien Jezus zich in Joh. 8:11 aan de wet van Mozes hield, waarom heeft Hij de vrouw dan niet veroordeeld?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Jezus was niet verplicht de vrouw, van wie Hij wist dat zij schuldig was, te straffen, omdat 1) Jezus hier geen gezagsdrager was, 2) Jezus degene was die de wet had gegeven, en 3) de procedure niet correct was, aangezien de man niet ook was meegebracht.

Jezus volgde echter wel degelijk de wet van Mozes. Er moest een aanklager zijn, en er waren geen aanklagers. Bovendien was de hele situatie vreemd, aangezien zij op heterdaad was betrapt en er toch geen man was voorgeleid.

V: Hoe is Jezus in Joh. 8:12 het licht der wereld?

A: Licht is onmisbaar voor ons leven. Het trekt niet alleen mensen aan, maar voorkomt ook dat mensen in het donker struikelen, stelt ons in staat onszelf te onderzoeken, elkaar te herkennen en van schoonheid te genieten. Zelfs destijds konden mensen al begrijpen dat kamerplanten zonder licht niet groeien. Jezus is voor ons nog belangrijker dan zelfs fysiek licht.

V: Waarom beweerden de Farizeeën in Joh. 8:13-14 dat het feit dat Jezus van Zichzelf getuigde, betekende dat Zijn getuigenis ongeldig was?

A: Als iemand een bewering zou doen zonder bewijs, zou die bewering verdacht zijn. Jezus vond het vreemd dat men dit op Hem zou willen toepassen. De Vader had immers in zekere zin al aan iedereen over Jezus getuigd, door de profetieën die honderden tot duizend jaar eerder waren geschreven, en door Jezus in die tijd vele wonderen te laten verrichten.

V: Waarom antwoordde Jezus in Joh. 8:14-18 de Farizeeën op de manier waarop Hij dat deed?

A: Daar zijn waarschijnlijk verschillende redenen voor.

1. Als onderdeel van die cultuur begreep Jezus de vooroordelen van de Farizeeën in het algemeen.

2. Jezus begreep deze Farizeeën op individueel vlak.

3. Jezus sprak vaak bewust in beeldspraak (Johannes 16:25,29).

4. Het zou barmhartig kunnen zijn om niet te veel te zeggen tegen degenen die Hem verwierpen, zoals blijkt uit 2 Petrus 2:21-22 en Johannes 15:22-25.

Ook in Joh. 8:17 zei Jezus „uw wet“, omdat Jezus’ relatie tot de wet anders was dan die van hen, net zoals Jezus „mijn Vader“ en „uw Vader“ zou zeggen, maar niet „Onze Vader“, behalve wanneer Hij hun het Onze Vader leerde.

V: Zei Jezus in Joh. 8:17 en Joh. 10:34 „uw“ wet?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

In Johannes 8:17 vermeldt het Griekse Nieuwe Testament van Aland (1975) geen enkele Griekse handschrift waarin „de wet van u“ staat. Daarin staat „de wet“.

Wat Johannes 10:34 betreft, vermelden de meeste handschriften in Johannes 10:34 „de wet“. Het gaat onder meer om: Bodmer II (125-175 n.Chr.), Bodmer 14 en 15 (begin 3e eeuw), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, het Byzantijnse lectionarium, Sahidisch-Koptisch, Bohairisch-Koptisch, Gotisch, Armeens en Athanasius.

Sommige handschriften van Johannes 10:34 vermelden echter: „uw wet”. Hieronder vallen de Chester Beatty I-papyri (100-150 n.Chr.), de Sinaiticus (gecorrigeerd), de Cantabrigiensis, en de schrijvers Tertullianus (198-220 n.Chr.) en Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.).

V: In Joh. 8:18-19 sprak Jezus over Zijn Vader; wat is er dan mis met de vraag aan Jezus waar Zijn Vader was?

A: Terwijl Jezus sprak over God de Vader in de hemel, deed de vraagsteller dat niet. De vraagsteller beschuldigde Jezus ervan onwettig geboren te zijn. De vraagsteller was niet op zoek naar een antwoord van Jezus; hij wilde de menigte alleen herinneren aan de „onzekerheden“ rond Jezus’ geboorte om Jezus in de ogen van de menigte in diskrediet te brengen. Maar hij stelde het als een vraag, zodat het niet al te duidelijk zou zijn wat hij probeerde te doen.

V: In Joh. 8:24,58, Joh. 13:19 en Joh. 18:5,6: welke andere titels delen de Vader en Jezus, naast „Ik ben“?

A: Hier volgt een gedeeltelijke lijst van titels van God uit het Oude Testament en titels van Jezus uit het Nieuwe Testament.

Vraag: Hoe zou de Vader in Joh. 8:29 Jezus [naar verluidt] nooit in de steek laten, aangezien Jezus in Mt. 27:26 en Mk. 15:34 zei: „Mijn God, mijn God, waarom hebt U mij verlaten”?

Antwoord: In Johannes 8:29 staat NIET dat de Vader Jezus nooit zou verlaten. Er staat: „heeft Mij niet alleen gelaten” (of „liet Mij niet alleen”). De Vader heeft Jezus weliswaar aan het kruis verlaten, maar aan de andere kant zei Jezus toen Hij stierf: „In Uw handen beveel Ik Mijn Geest”, zoals in Lucas 23:47 staat.

V: Is het in Joh. 8:31 een voorwaarde om Jezus’ discipel te zijn dat men in Zijn woord blijft?

A: Het is een bewijs, geen voorwaarde. Een analogie kan helpen bij het beantwoorden van deze vraag. Is ademen een voorwaarde om in leven te zijn? Ademen is een bewijs dat men in leven is. Maar hoewel men eindeloos kunstmatige beademing kan toepassen op een lijk, zal dat het lijk niet tot leven wekken. Bovendien kan een levend persoon zijn adem enkele minuten inhouden, maar daarna zal hij een sterke drang voelen om weer te ademen en zal hij dat ook doen.

Op dezelfde manier is het voortdurend gehoorzamen aan Jezus’ woord een bewijs van nieuw leven in Christus. Een niet-christen kan zich een tijdlang aan dezelfde geboden houden, maar dat betekent niet dat hij of zij Jezus heeft gevraagd om de Heer en Verlosser van zijn of haar leven te zijn. Een christen zou ervoor kunnen kiezen om Jezus een tijdlang niet te gehoorzamen, maar als hij of zij werkelijk gered is, zal hij of zij een sterke drang voelen om tot Christus terug te keren en dat zal hij of zij dan ook doen.

V: Wat bedoelde Jezus in Joh. 8:32 met „u bevrijden“?

A: Jezus bevrijdt ons op ten minste vier prachtige manieren.

Rechtelijk: God verklaart al onze zonden „volledig betaald“ dankzij de gave van Jezus’ dood aan het kruis

In dit leven worden wij bevrijd van de slavernij van de zonde en de drang om te zondigen.

Eeuwig worden wij bevrijd van de tweede dood en zullen wij voor eeuwig bij God leven, zonder vrees om te vallen.

Dagelijks kunnen wij een leven van hoop, liefde en vreugde leiden in de vrijheid van Christus.

V: Hoe kan het in Joh. 8:37 dat er in hun harten geen plaats was voor het woord van Jezus?

A: Jezus gaf een zeer treffende beschrijving. In hun eigenaardige logica was er geen plaats voor de Messias die onder hen zou komen. Zij koesterden in hun hart geen verlangen om de Messias te zien. Zij waren niet van plan om op de Messias te wachten, noch om Hem te volgen als Hij zou komen en niet aan hun wensen zou voldoen. Zij waren onleerbaar, niet omdat zij het niet konden begrijpen, maar omdat zij het niet wilden begrijpen; zij waren niet onbekwaam, maar onwillig.

Jezus leverde niet louter kritiek op hun conclusies. Hij had veeleer kritiek op hun apathie om uit te zoeken wat de waarheid was.

Tegenwoordig kunnen christenen, die de waarheid zoeken, naïef denken dat alle anderen, op de juiste of verkeerde manier, ook op zoek zijn naar de waarheid. Velen moeten eerst het verlangen hebben om de waarheid te vinden, voordat het vinden van de waarheid hen enig nut zal opleveren.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 8:44 tegen mensen die hun afkomst zo hoog in het vaandel hadden staan, dat hun vader de duivel was?

A: Ik veronderstel dat dit kwam doordat Jezus nooit een cursus heeft gevolgd met de titel „Hoe u vrienden maakt en mensen beïnvloedt”. De politieke correctheid van Jezus is hier, net als elders, zeer twijfelachtig.

Maar serieus: Jezus was meer bezorgd om hen en hun eeuwige bestemming dan om de vraag of zij Zijn woorden wel of niet konden waarderen.

Tegenwoordig is een van de redenen waarom sommige christenen (waaronder ikzelf) zich schuldig hebben gemaakt aan het niet zo vaak delen van het evangelie als zij zouden moeten, dat zij meer van de vriendschap hielden dan dat zij om de vriend gaven.

V: Hoe horen degenen die uit God zijn Gods woord in Joh. 8:47?

A: Zij die uit God zijn, horen Gods woord in twee verschillende betekenissen.

Gelovigen hebben Gods woord al gehoord, het met vreugde aangenomen en hun leven aan God toevertrouwd.

De uitverkorenen zijn wellicht nog niet gered. De term „uitverkorenen“ betekent echter dat zij vroeg of laat gered zullen worden.

V: Waarom probeerden zij in Joh. 8:48 Jezus te „beledigen” door Hem ervan te beschuldigen een Samaritaan te zijn?

A: Zij beschouwden dit als een grote belediging, en Jezus begreep duidelijk wat zij hiermee uitdrukten over de mate waarin zij Hem verachtten. Jezus beschouwde deze woorden echter niet als een belediging, en blijkbaar nam Hij niet eens de moeite om hierop te reageren.

V: Hoe kan de Vader in Joh. 8:50 de Rechter zijn, aangezien in Joh. 5:22 staat dat de Vader niemand oordeelt, maar alle oordeel aan de Zoon heeft toevertrouwd?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord. Er zijn twee oordelen: het oordeel voor de Grote Witte Troon en het oordeel voor de bema-troon van Christus, waarbij de beloningen voor de gelovigen worden vastgesteld. Er zijn verschillende Griekse woorden voor ‘oordeel’, die ‘onderscheiden’ en ‘veroordelen’ betekenen. Als men echter rekening houdt met de verschillen in tijd, is het Griekse woord in beide verzen hetzelfde: krinei.

Het antwoord is dat voor het oordeel over alle mensen de Vader de uiteindelijke Rechter en het hoogste gezag is, maar dat de Vader niets oordeelt behalve door Jezus. De Bijbel spreekt alleen over de Vader als degene die ons voorbestemt, maar wij zijn voorbestemd en gered door Christus. Johannes 5:22 zegt niet louter dat de Vader Jezus sommige mensen laat oordelen; veeleer oordeelt de Vader niet buiten wat Hij aan Christus heeft toevertrouwd.

Zo komt dit tot uiting in Openbaring 20:11-15. Degene die op de grote witte troon zit, is hoogstwaarschijnlijk de Vader. Er zijn twee boeken: het boek der daden en het Boek des Levens. Het Boek des Levens is het „Boek des Levens van het Lam“ volgens Openbaring 21:27. De Vader zendt allen naar de poel van vuur die niet in het Boek des Levens van het Lam staan geschreven.

V: Hoe komt het dat in Joh. 8:51 degenen die zich aan de woorden van Jezus houden, de dood nooit zullen zien?

A: Zie de bespreking van Johannes 6:50-51 voor het antwoord.

V: Zou dit in Joh. 8:57 kunnen betekenen dat Jezus in werkelijkheid ongeveer 50 jaar oud was, zoals Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) leerde?

A: Nee. Irenaeus was een groot vroegchristelijk leraar, maar zelfs goede christelijke leraren kunnen fouten maken, en Irenaeus had het hier volkomen bij het verkeerde eind (Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 2, hoofdstuk 22.6, blz. 392). Het waren de Farizeeën die zeiden dat Jezus jonger was dan 50 jaar. Misschien wilden zij Zijn jeugd overdrijven. Wanneer u naar een vers in de Bijbel kijkt, is het van cruciaal belang dat u vaststelt wie de spreker is.

V: Waarom gebruikte Jezus in Joh. 8:58 hier de goddelijke Naam?

A: Jezus maakte de Joden duidelijk dat Hij niet slechts een profeet was, niet slechts de Messias, maar dat Jezus God Zelf was. Abraham kende deze naam, maar het was aan Mozes bij de brandende struik (Exodus 3) dat God Zelf voor het eerst de volledige betekenis van Zijn naam openbaarde

V: Betekent Joh. 8:58 dat Jezus al bestond, maar dat Hij niet eeuwig bestond, zoals de Getuigen van Jehovah onderwijzen (Redeneringen uit de Schrift 1989, blz. 418)?

A: Nee. Johannes 8:58 zegt dat Jezus al bestond voordat Abraham werd geboren, maar er wordt niet gespecificeerd hoe lang Jezus al bestond voordat Abraham werd geboren. Johannes 1:1 vertelt ons echter: „In het begin was het Woord…”, en niets is gemaakt dan door Christus. In *When Cultists Ask*, blz. 173-174, wordt opgemerkt dat dit dezelfde term is die voor God de Vader wordt gebruikt, en dat dit gebruik geenszins betekent dat God de Vader een moment had waarop Hij voor het eerst bestond.

V: Betekent Joh. 8:58 dat alle mensen de „Ik Ben“-aanwezigheid van God in zich hebben, zoals de New Age-aanhangers Mark en Elizabeth Claire Prophet (Lost Teachings of Jesus, p. 87) en Mary Baker Eddy, de stichtster van Christian Science (Science and Health with the Key to the Scriptures, p. 333-334), onderwijzen?

A: Nee. Let op het onderwerp van Jezus’ toespraak en de reactie van de Joden. Jezus sprak over Zichzelf, niet over ons. De Joden reageerden negatief omdat zij zagen dat Jezus beweerde dat Hij Zelf God was. Niemand in de evangeliën, en geen enkele schrijver uit de vroege Kerk, heeft ooit het idee verzonnen dat Jezus bedoelde dat het ‘Ik ben’ betrekking had op alle mensen.

V: Waarom verstopte Jezus, die God is, zich in Joh. 8:59?

A: Jezus verborg Zich omdat men Hem probeerde te stenigen. Jezus was God, zelfs op aarde, maar zoals Filippenzen 2:7 laat zien, ontledigde Jezus Zich vrijwillig en maakte Zichzelf tot niets toen Hij naar de aarde kwam. Iemand kan Gods wil doen en zich tegelijkertijd verbergen voor kwaaddoeners.

V: Was deze man in Joh. 9:1 blind geboren vanwege zonden die hij had begaan voordat hij reïncarneerde, zoals de Unity-school van het christendom leert?

A: Als Jezus had gezegd: „Deze man is blind geboren vanwege zonden die hij beging voordat hij in dit leven werd geboren”, dan zou de zogenaamde Unity-school van het christendom een punt hebben.

Jezus heeft dit echter niet alleen niet gezegd, maar Hij heeft zelfs het tegenovergestelde gezegd. In feite kan dit vers worden gebruikt om aan te tonen dat reïncarnatie GEEN rol speelde bij de blindheid van deze man. Toen Jezus specifiek werd gevraagd of deze man of zijn ouders gezondigd hadden, antwoordde Hij: geen van beiden.

V: Waarom precies werd deze man in Joh. 9:1-3 blind geboren?

A: Jezus zei dat het niet kwam door zijn zonde of de zonde van zijn ouders. Mensen lijden in het algemeen in dit leven, onder meer door aangeboren afwijkingen, omdat wij geboren worden als gevallen schepselen die in een gevallen wereld leven. In het specifieke geval van deze man zouden zijn blinde ogen echter dienen om God te verheerlijken, aangezien Jezus hem genas en zijn ogen een getuigenis zouden zijn, zodat anderen de waarheid van Jezus zouden kunnen zien.

In tegenstelling hiermee dachten de latere Joodse rabbijnen precies te weten waarom mensen ziek waren. Waterzucht betekende dat de persoon een seksuele zonde had begaan; geelzucht duidde op onblusbare haat, armoede en vernedering betekenden dat men de zonde van hoogmoed had begaan, en een leveraandoening(?) duidde op roddelen. In Shabbath 55a staat: „Geen dood zonder zonde, geen straf zonder kwaaddoen.”

V: Wat bedoelde Jezus in Joh. 9:4 met: „Er komt een nacht waarin niemand kan werken“?

A: Het antwoord heeft twee aspecten.

Binnenkort zou deze fase van Gods werk, toen Jezus op aarde wandelde, ten einde zijn.

Gedurende een korte periode, tussen de kruisiging en de opstanding, zouden zij allen verstrooid raken. Zij zouden pas weer op grote schaal in de bediening werkzaam zijn vanaf Pinksteren, 50 dagen na het Pascha.

Het belangrijkste was echter dat de Joden openstonden voor de nieuwe leer van Jezus, en deze openheid zou al snel verdwijnen na de eerste dagen van de vroege kerk.

Ook vandaag de dag is gevoel voor timing nog steeds vereist in het bedieningswerk. Landen staan open of gesloten voor het evangelie, afhankelijk van het politieke regime dat aan de macht is. Hele culturen worden opener of geslotener op basis van hun welvaart, hun media en andere aardse (en niet alleen aardse) invloeden.

V: Waarom maakte Jezus in Joh. 9:6 klei van Zijn speeksel, terwijl Hij toch eenvoudigweg de woorden had kunnen uitspreken?

A: Er waren talrijke manieren waarop Jezus de man had kunnen genezen. Misschien wilde Jezus op deze manier benadrukken dat Hij, als Gods Woord, Degene was die de mens – inclusief zijn ogen – uit het stof van de aarde had geschapen. Technisch gezien heeft Jezus zijn gezichtsvermogen niet hersteld, omdat hij dat in de eerste plaats nooit had gehad. Een theorie is dat de man geen oogballen had, zodat Jezus als Schepper oogballen aan het maken was. Bovendien verboden rabbijnse tradities het kneden van klei op de sabbat, en Jezus overtrad deze rabbijnse traditie.

V: Waarom stuurde Jezus hem in Joh. 9:7 naar het bad van Siloam?

A: Jezus had hem ter plekke kunnen genezen zonder naar de vijver te gaan, en Siloam lag in de uiterste zuidoostelijke hoek van de stad, op enige afstand. De blinde man, die in zijn dagelijks leven waarschijnlijk alles door anderen liet doen, zou het initiatief moeten nemen en iemand moeten vragen hem naar de vijver te leiden. Veel mensen in Jeruzalem zouden deze blinde man, met modder in zijn ogen, door de stad zien lopen op weg naar een vijver om genezen te worden. Het zou een ongewoon schouwspel zijn.

V: Waarom is het in Joh. 9:7 van belang dat het woord voor het bad, Siloam, ‘gezonden’ betekent?

A: Johannes vond het belangrijk, omdat hij ons er nadrukkelijk op wijst. Enerzijds ging de man daarheen om zich te wassen omdat hij door Jezus daarheen was gezonden. Jezus Zelf was een ‘gezondene’, gezonden door de Vader. Als gelovigen worden wij door God ‘gezonden’ naar verschillende plaatsen en omstandigheden. God zendt ons niet altijd naar de aangenaamste plaatsen, maar naar de plaatsen waar God wil dat wij heen gaan.

Op een ander niveau heette het enige grote bad in de omgeving Siloam, en ‘het lijkt zeker een ongebruikelijk toeval’ dat er deze woordspeling zou zijn: de man die naar het bad van de ‘gezonden’ werd gezonden? – behalve dat er bij God geen toevalligheden bestaan. God kan de geschiedenis doorzien en veranderen om een woordspeling te maken, behalve dat deze woordspeling niet bedoeld was als grap, maar om nog een aanwijzing te geven dat Jezus was wie Hij beweerde te zijn. Hoewel Jezus deel uitmaakte van de geschiedenis, was Jezus niet echt voor de geschiedenis bestemd; de geschiedenis was voor Jezus bestemd.

V: Waarom zeiden de Farizeeën in Joh. 9:14-16 dat Jezus de sabbat niet in acht nam?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Geen enkele wet uit het Oude Testament verbood het om op de sabbat te genezen, het leven van een dier te redden of het leven van een mens te redden. Geen enkele wet bepaalde dat men op die dag geen liefde voor anderen mocht tonen of voor hen mocht zorgen. Het betrof uitsluitend het verbod om te werken.

De Farizeeën voegden aan Gods wet toe door te zeggen dat men veel dingen niet mocht doen (zoals dat men één mijl mocht lopen, maar geen twee), en dat men geen dingen mocht scheppen. Zij beschouwden genezing blijkbaar als „scheppen” en dus als verboden volgens hun interpretatie.

Vandaag de dag is het, net als toen, van groot belang om onderscheid te maken tussen wat God heeft gezegd en uw interpretatie van wat God heeft gezegd, zoals blijkt uit 1 Korintiërs 4:6 en Spreuken 30:5-6.

V: Waarom zeiden de Farizeeën in Joh. 9:24: „Geef God de eer“?

A: Dit was een plechtige aansporing om de waarheid te spreken. In Jozua 7:19 wordt een soortgelijke uitdrukking gebruikt.

V: Waarom vroegen de Farizeeën in Joh. 9:26-27 opnieuw? Hoe weet u of iemands vragen oprecht zijn?

A: Op het eerste gezicht leek het alsof zij het oprecht wilden weten, of dat zij het de eerste keer niet hadden gehoord. Maar zelfs de blindgeborene liet zich niet misleiden; hij wist dat dit slechts een rookgordijn was. Zij vroegen het niet omdat zij de waarheid wilden weten; zij vroegen het om een of andere maas of tekortkoming te vinden in het getuigenis van de man of in het handelen van Jezus.

Niet elke vraag is een oprechte vraag; zelfs sommige vragen die op een oprechte manier worden gesteld, zijn dat niet, maar hebben een verborgen agenda.

Op een keer sprak ik met een man die zei dat hij atheïst was en die vragen stelde over voorbestemming en vrije wil. Nadat we een uur hadden gepraat, vroeg ik hem uiteindelijk: „Als ik u zou kunnen laten zien dat Jezus was wie Hij beweerde te zijn, zou u Hem dan volgen?“ Zonder enige aarzeling zei hij: „Absoluut niet! Ik wil mijn leven leiden zoals ik dat wil.” Er schoot een gedachte door mijn hoofd; misschien was het de Heilige Geest, of misschien was ik het gewoon zelf. Maar de gedachte was: ‘Een uur, zomaar verspild.’ Wat als ik hem die vraag aan het begin van het gesprek had gesteld, en als dit gesprek geen invloed zou hebben op zijn bekering tot Christus, hadden we dan in plaats daarvan over iets kunnen praten dat dat wel zou doen?

Wanneer u een kwestie met een niet-gelovige bespreekt, dient u in het begin te vragen of het oplossen hiervan hem of haar dichter bij het stellen van zijn of haar geloof in Christus zou brengen of niet. Als zij ja zeggen, ga dan verder. En aan het einde van het gesprek, als zij zien dat de kwestie is opgelost, vraag hen dan wat hen ervan zou weerhouden om verder te gaan en zich aan Christus te verbinden.

Zij deden alsof zij de waarheid wilden weten, maar wilden zelfs niet erkennen dat iemand die wonderen verrichtte die alleen door God konden worden verricht, van God zou kunnen zijn. De reactie van de voormalige blinde man kan als volgt worden samengevat: „Schaam u!“ Soms, wanneer iemand een verhard hart heeft, zou dat ook onze reactie moeten zijn.

V: Als in Joh. 9:34 een kind of iemand die wij niet hoog achten ons zou vragen iets te doen, en wij wisten dat het juist was om dat te doen, zouden wij het dan moeten doen?

A: Ja, hoewel de Farizeeën in Johannes 9:34 dat niet zo zagen. Maar als wij God willen volgen en doen wat heilig is, moeten wij het juiste doen, ongeacht wie het ons opdraagt. In Jakobus 4:17 staat: „Ieder die dus weet wat hij moet doen, maar het niet doet, maakt zich schuldig aan zonde.” Er wordt nergens vermeld dat dit terzijde kan worden geschoven als degene die u dit opdraagt een kind is of wie dan ook.

V: Waarom zeiden de Farizeeën in Joh. 9:34 dat de blinde man in zonde geboren was?

A: Zij gaven waarschijnlijk geen commentaar op hun visie op de menselijke natuur in het algemeen. Veeleer dachten zij dat het feit dat de man blind geboren was, bewees dat hij, in tegenstelling tot andere mensen, in zonde geboren was. Jezus weerlegde deze valse leer in Johannes 9:1-3.

De Joodse Midrasj over Deuteronomium 31:14 stelt dat een zwangere vrouw die zondigt, haar ongeboren kind doet zondigen, aldus het New International Bible Commentary, blz. 1248, ontleend aan (zie N.P. Williams, Ideas of the Fall and Original Sin, 1927, blz. 98).

De man kon niet langer in de synagoge aanbidden, omdat hij door de Farizeeën was verdreven. Maar het ontbreken van deze plek deed er niet toe, omdat hij in plaats daarvan Jezus aanbad.

Vraag: In Joh. 9:27-32 verboden de Farizeeën in feite God om dit te doen. Hoe proberen mensen tegenwoordig God te verbieden bepaalde dingen te doen?

Antwoord: Zij doen dat op vele manieren, hoewel zij zich er niet altijd van bewust zijn dat zij dit doen.

Moslims geloven dat God geen Zoon heeft, maar veel moslims geloven dat de Almachtige God geen Zoon zou kunnen hebben.

De Heiligen der Laatste Dagen (mormonen) geloven dat hun god, de god van deze wereld, god is geworden door de wetten en verordeningen na te leven. De wetten en verordeningen zijn in zekere zin groter dan hun goden.

Veel Zevende-dags Adventisten geloven dat God de sabbat niet van zaterdag zou kunnen veranderen.

Sommige calvinisten geloven dat als God enig wezen vrije wil zou geven, God dan geen God zou zijn. U kunt de leer van R.C. Sproul over „één afwijkend molecuul“ lezen voor meer informatie hierover. Zij zien het niet als mogelijk – of willen het niet als mogelijk zien – dat de alwetende God een zekere mate van vrijheid zou kunnen geven, terwijl Hij met zekerheid weet wat er gekozen zou worden, en zelfs dat die vrijheid onder Zijn soevereiniteit valt. De almachtige God heeft de macht om iets „toe te staan“. Gelukkig zien veel calvinisten, zoals Francis Schaeffer, dat in.

Sommige arminianen geloven dat God niet zou kunnen voorbestemmen, omdat dat niet „eerlijk“ zou zijn. Zij moeten bedenken dat de Bijbel weliswaar zegt dat God rechtvaardig is, maar nooit zegt dat God „eerlijk“ of „billijk“ is volgens een of andere menselijke maatstaf.

Er zijn ook nog andere voorbeelden.

V: Waarom vroegen de Farizeeën in Joh. 9:40 of Jezus dacht dat zij blind waren?

A: Hun fysieke vermogen om te zien had niets te maken met hun vraag, noch met het antwoord van Jezus. Zij waren vertrouwd met metaforen en vroegen Jezus naar Zijn mening over hen. Dacht Jezus dat de hoogste geestelijke leiders van het volk daadwerkelijk geestelijk blind waren?

Jezus zei in feite niet: „u kunt zien of u kunt niet zien”. Hij zei dat als zij werkelijk ongevoelig waren voor geestelijke zaken (blind), zij zich niet schuldig zouden maken aan zonde. Maar aangezien zij beweerden dat zij geestelijke zaken konden zien – ongeacht of zij dat werkelijk konden of niet – waren zij niet alleen blind, maar ook schuldig tegenover God. De Farizeeën waren niet alleen blind, maar ook schuldig aan opzettelijke blindheid.

V: Wat zegt Jezus in Joh. 10:1-2 figuurlijk over dieven en rovers?

A: Iedereen, toen of nu, die tegen mensen zegt dat hij de weg is, of hen de weg kan wijzen, en die niet van de ware God komt, is een dief en een rover. Schapendieven kwamen doorgaans niet om elk schaap één voor één met geweld mee te nemen. Zij openden de poort en probeerden de hele kudde mee te leiden. Dieven proberen stiekem iets weg te nemen, en rovers nemen het met geweld. Hoe dan ook, iedereen die de schaapskooi binnendrong door over de muur te klimmen, was op iets onbehoorlijks uit. Hoe u binnenkomt, is net zo belangrijk als de vraag of u al dan niet binnenkomt.

Vaak werden schapen uit verschillende kuddes in dezelfde schapenstal ondergebracht, en men brandmerkte de schapen niet om te kunnen zien van wie ze waren. In plaats daarvan riep de herder de schapen, en alleen de schapen die onder de hoede van die herder stonden, volgden hem.

Van schapen kan men nu eenmaal niet al te veel verwachten, omdat zij niet erg slim zijn, maar zij weten wel dat zij hun herder moeten volgen en niemand anders. Wat echter verbazingwekkend is, is het aantal mensen dat denkt Christus te kunnen volgen, maar tegelijkertijd ook nog maar een beetje met dieven en rovers meeloopt.

V: Is Jezus in Joh. 10:2,7, in deze gelijkenis, de herder of de poort?

A: Beide. Hoewel schrijvers uit de oudheid er niet tegen waren om metaforen te vermengen, maken beide in dit geval deel uit van dezelfde metafoor. Een schaapskooi, gebouwd van lemen of stenen muren, had vaak geen houten poort. De herder zelf ging voor de opening liggen en fungeerde zo als poort.

V: Wie waren in Joh. 10:8 de dieven en rovers die vóór Jezus kwamen?

A: Dit waren valse messiassen en valse profeten. Valse messiassen halen mensen over het algemeen over om hun vertrouwen in hen te stellen in plaats van in de ware Messias. Valse profeten zouden zeggen dat men op een valse Messias of een valse god moest vertrouwen.

Bovendien werd dit gezegd tijdens de periode van Chanoeka, waarin de herinwijding van de tempel onder Judas Makkabeeus wordt herdacht. Er waren in die tijd corrupte leiders van Israël, die zich aan de Seleuciden hadden verkocht, en er waren corrupte leiders, de Sadduceeën, die zich in deze tijd aan de Romeinen hadden verkocht.

V: Is Jezus in Joh. 10:11 de Herder, of is Jezus het Lam in 1 Kor. 5:7 en Joh. 1:29-34?

A: Dit zijn stijlfiguren die metaforen worden genoemd, en beide zijn toepasselijk en waar voor Jezus. Hij is onze Herder in die zin dat Hij ons leidt en dat wij Hem moeten volgen en gehoorzamen. Maar Jezus kwam om als het Paaslam voor onze zonden te sterven.

V: Heeft Jezus in Joh. 10:11 Zijn leven gegeven voor Zijn schapen, of ook voor Zijn vijanden, zoals Rom. 5:6,10 en 2 Petr. 2:1 aangeven?

A: Jezus gaf Zijn leven niet alleen voor degenen die vóór Zijn kruisiging Zijn vrienden waren, maar Hij gaf Zijn leven ook voor Zijn vijanden, zoals Saulus van Tarsus, die de naam „christen” haatte. Maar Saul bekeerde zich later en veranderde zijn naam in Paulus. Romeinen 5:10 vertelt ons dat Christus niet stierf voor mensen die verlossing wilden, maar dat Hij zelfs stierf voor degenen die aanvankelijk niets te maken wilden hebben met de verlossing van Christus, maar zich later bekeerden.

Is Christus zelfs gestorven voor degenen die zich nooit zouden bekeren? Ja, het aanbod van verlossing door Christus geldt voor iedereen, zoals in 1 Johannes 2:2 staat. De verlossing door Christus is echter „voor hen zonder waarde, aangezien zij niet het geloof deelden van degenen die het begrepen“ (Hebr. 4:2). Het heeft geen nut voor degenen die „de Meester verloochenen die hen heeft vrijgekocht“ (2 Petrus 2:1), die „Gods plan voor zichzelf hebben verworpen“ (Lucas 7:30) en die „zich vastklampen aan waardeloze afgoden [en] Zijn liefdevolle toewijding verwerpen“ (Jona 2:8) (BSB)

Zie *When Critics Ask*, blz. 416, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Op welk punt in Joh. 10:14-33 zouden de woorden van Jezus godslastering zijn geweest als ze door een gewone mens waren uitgesproken?

A: Hoewel de Schrift dit niet expliciet vermeldt, zou elke andere persoon die Johannes 10:1 of verder zou uitspreken een valse profeet zijn, indien hij of zij deze woorden over zichzelf zou zeggen. Wanneer Jezus spreekt over „Zijn schapen“ en „Zijn gezag“, bevestigt Hij daarmee Zijn aanspraak op het goddom, zelfs al vóór Johannes 10:33-42.

V: Wie zijn in Joh. 10:16 de andere schapen waarnaar Jezus verwijst?

A: Jezus verwijst naar heidenen (niet-Joden). Het verwijst niet uitsluitend naar mensen uit de Nieuwe Wereld, zoals de mormonen onderwijzen. Het verwijst evenmin naar allen die geloven en niet behoren tot de 144.000 van de Jehovah’s Getuigen, zoals de Jehovah’s Getuigen onderwijzen. Zie *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 57-58, *When Cultists Ask*, blz. 175-176 en *Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse*, blz. 78-79 voor uitgebreidere antwoorden.

V: Hoe kreeg Jezus in Joh. 10:18 de macht om Zijn leven neer te leggen en het weer op te nemen?

A: Jezus ontledigde Zichzelf toen Hij naar de aarde kwam, zodat Hij geen macht had behalve wat de Vader en de Heilige Geest Hem gaven. Op aarde gaven Zij Hem de macht om Zijn leven neer te leggen (fysiek te sterven) en weer tot leven te komen.

V: Wat was in Joh. 10:23 het Feest van de Inwijding, dat in de winter plaatsvond?

A: Dit is hetzelfde als het Lichtfeest, of Chanoeka, volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 310, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1527. Chanoeka herdenkt de herinwijding van de Tempel nadat deze was ontheiligd in de tijd dat de Makkabeeën Israël bevrijdden. Het is belangrijk op te merken dat Chanoeka niet als feest wordt genoemd in het Oude Testament, maar dat Jezus het samen met andere Joden vierde. Het is toegestaan om een feest te vieren dat niet in de Bijbel staat.

V: Waren in Joh. 10:26 sommige Joden geen schapen van Jezus omdat zij niet geloofden, of geloofden zij niet omdat zij geen schapen van Jezus waren?

A: Eerst een eenvoudige woordstudie, en vervolgens drie standpunten.

Woordonderzoek: Het Griekse woord dat hier met „want“ is weergegeven, is gar. De Concordantie van Strong geeft als primaire betekenis „reden“ aan. Strong vermeldt tevens dat het „en, zoals, omdat (dat), maar, zelfs, want, inderdaad, ongetwijfeld, aangezien, dan, daarom, waarlijk, wat, waarom, toch“ kan betekenen. In het Griekse Nieuwe Testament van Aland staat dat het ‘want, aangezien, dan; inderdaad, zeker; Wat! Waarom!’ betekent. Het Griekse woord gar heeft dus een breed betekenisbereik. Bovendien zou Jezus dit in het Aramees kunnen hebben gezegd, en niet in het Grieks, zodat men niet met precisie één definitie kan vaststellen. Hoe dan ook, hier zijn drie mogelijkheden, en de derde mogelijkheid is het meest waarschijnlijk.

Daarom: Zij waren geen schapen van Jezus omdat zij niet geloofden. Het Grieks kent echter veel sterkere woorden voor ‘daarom’, zoals oukoun, die in het Nieuwe Testament veelvuldig werden gebruikt, en die woorden zijn hier niet gebruikt.

Omdat: Zij geloofden wel, juist omdat zij geen schapen van Jezus waren. Hoewel het Griekse woord qua betekenis vergelijkbaar is met het Engelse ‘for’ – in die zin dat het zowel op deze als op de vorige manier kan worden geïnterpreteerd – pleit de zinsstructuur eerder voor deze opvatting dan voor de vorige. Mensen leggen van nature de nadruk op het aspect dat zij geen schapen van Jezus waren omdat zij niet geloofden. Deze tekst zegt echter het tegenovergestelde. De New Geneva Study Bible, blz. 1683, vermeldt deze interpretatie, hoewel de andere interpretatie daarmee niet noodzakelijkerwijs wordt uitgesloten.

Beide: Het zeggen van ‘het een of het ander’ is een kunstmatige vereenvoudiging. Het is vergelijkbaar met de vraag of mensen leven omdat zij ademen, of dat zij ademen omdat zij leven? De ‘Bible Knowledge Commentary: New Testament’ op blz. 311 vermeldt dat dit ‘een eenvoudige beschrijving van hun gedrag is. Het herinnert ons ook aan het ultieme mysterie van Gods uitverkiezing.’

V: Wat zegt Johannes 10:28-29 over de mogelijkheid dat een van Jezus’ schapen zijn of haar verlossing verliest en naar de hel gaat?

A: Dit vers leert duidelijk dat God ervoor zal zorgen dat niemand, of het nu demonen of mensen zijn, ons onze verlossing met geweld kan ontnemen. Ook in Romeinen 8:35-36 staat dat niets ons kan scheiden van Gods liefde. In het „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ op blz. 311 staat dat de Griekse tekst luidt: „zij zullen inderdaad nooit verloren gaan“. Er wordt ook vermeld dat het woord voor „wegnemen“, harpasei, verwant is aan het woord voor „roofzuchtige wolf“: harpax. Zie het „Believer’s Bible Commentary“ op blz. 1527 voor meer informatie over het feit dat het eeuwige leven niet afhankelijk is van iemands gedrag.

Niettemin kan een niet-uitverkorene de wereld, en zelfs zichzelf, ervan overtuigen dat hij een christen is, en er later voor kiezen om af te vallen van zijn geloofsbelijdenis in Christus.

Sommige christenen zeggen echter dat, hoewel niemand ons onze verlossing kan ontnemen, oprechte christenen er zelf voor kunnen kiezen om uit Gods hand te springen en naar de hel te gaan. Dit vers bevestigt noch ontkent dat standpunt.

David O’Brien stelt in *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 307-310, dat een gelovige zijn of haar verlossing nooit kan „kwijtraken”, wat betekent dat geen enkele gelovige zo zwaar kan zondigen dat hij of zij, zonder het te beseffen, zijn of haar verlossing verliest. Dat wij gered blijven, wordt evenmin door werken in stand gehouden als het feit dat wij gered worden. Een oprechte gelovige zou er echter bewust voor kunnen kiezen om zijn of haar verlossing aan God ‘terug te geven’. Dan zouden zij zijn als degenen die de waarheid kenden en Jezus kruisigden.

Zie daarentegen het boek van Ron Rhodes, *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 190-193, voor de opvatting dat, zodra iemand gered is, niets of niemand (zelfs hijzelf niet) die persoon kan scheiden van wat God heeft beloofd.

Vraag: Wat is uw standpunt ten aanzien van eeuwige zekerheid (eenmaal gered, altijd gered) in Joh. 10:28-29?

A: Ik geloof in ‘eenmaal gered, altijd gered’ om twee redenen:

a) Vanuit een tijdloos perspectief is het een intrinsieke tegenstrijdigheid dat God ‘weet’ dat iemand gered is, en vervolgens ontdekt dat Hij zich vergist heeft en dat de persoon niet gered is. In feite zou dit kunnen worden samengevat als ‘eenmaal uitverkoren, altijd uitverkoren’. (Overigens ben ik geen calvinist).

b) Vanuit een perspectief binnen de tijd belooft God ons met het zegel van de Heilige Geest te verzegelen, waarmee Hij onze erfenis garandeert. Niemand kan ons uit Gods hand rukken (Johannes 10:28). Allen die „… gerechtvaardigd zijn, zullen verheerlijkt worden“ (Romeinen 8).

Hier volgen enkele verzen hierover.

- - - - - - -

Verlossing is een genadegave, niet verdiend door werken. Geen enkele verdienste van onze kant kan ons redden. Ef. 2:8-9; 2 Tim. 1:9; Tit. 3:5; Hand. 26:20; Rom. 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Gal. 3:2,3,10-14

Echt geloof draagt vrucht, want geloof zonder daden is dood. Jak 2:14-26; ~1 Joh 3:17-19

Alle ware gelovigen streven ernaar God te gehoorzamen en hun liefde voor God en de medemens tot uitdrukking te brengen. 1 Joh. 3:14-15

Gelovigen kunnen zeker zijn van hun eeuwig leven. 1 Joh. 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; Ef. 3:12

God redt ons niet alleen, Hij verzegelt en bewaart ons ook. Efeziërs 1:13-14; Judas 24; 1 Timoteüs 1:14

Aan de andere kant heb ik gezien dat de leer van ‘eenmaal gered, altijd gered’ op een verkeerde, onevenwichtige manier wordt toegepast. Een dame vertelde mij eens over haar zoon, die studeerde en het ouderlijk huis had verlaten om met zijn vriendin in Californië te gaan wonen. Zij wist echter dat hij hoe dan ook naar de hemel zou gaan, omdat hij in een kerk naar voren was gekomen.

‘Eenmaal gered, altijd gered’ is waar, maar men moet ook de ‘tegenhanger’ kennen: de leer over schijnbekering. Sommige mensen die niet gered zijn, zullen anderen – en zelfs zichzelf – kunnen misleiden door te denken dat zij gered zijn. Hier volgen enkele verzen hierover.

- - - - - - -

Wij moeten onszelf onderzoeken, want schijnchristenen kunnen misleid worden. 2 Kor. 13:5

Gelovigen moeten tot het einde toe ijverig zijn om hun hoop zeker te maken. Hebr. 6:11

Sommigen kunnen een valse zekerheid van verlossing hebben (Jer. 17:10), zelfs als zij:

• De schijn van godsvrucht hebben; de Schrift kennen. 2 Tim. 3:5; Joh. 5:39-47

• Geloven (in intellectuele zin, niet in de zin van verlossing), gedoopt zijn. Hand. 8:13,20; Jak. 2:19

• Ten minste zelf geloofden dat zij in de naam van Jezus profeteerden, demonen uitdreven en vele machtige wonderen verrichtten. Mt 7:21-23; 2 Th 2:9-10

• Zijn ooit aan de verdorvenheid van de wereld ontsnapt door onze Heer en Verlosser te leren kennen. 2 Petrus 2:17-22

Wij kunnen vertrouwen hebben in onze verlossing; wij kunnen WETEN dat wij het eeuwige leven hebben (1 Joh. 5). Toch hebben wij ook de verantwoordelijkheid om onszelf te onderzoeken en op onze hoede te zijn.

- - - - - - -

Het is onze verantwoordelijkheid om nauwlettend toe te zien op ons leven en onze leer. 2 Tim. 1:14; Kol. 1:23; Spr. 22:5

We mogen de wijsheid van deze wereld niet volgen. Kol. 2:8-9; Jak. 3:15; 1 Kor. 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Kor. 1:12

Volhard. Hebr. 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Joh. 2:24; 1 Kor. 13:7; Rom. 5:3-4; Jak. 1:3-4,12; 5:11; 2 Petr. 1

Hoewel ik geen calvinist ben (ik onderschrijf de universele aspecten van de verzoening), houd ik wel vast aan de volharding der heiligen, die ik beschouw als een combinatie van deze twee leerstellingen.

a) Eenmaal gered, altijd gered: God zal niet toestaan dat iemand zijn redding verliest

b) Schijnbekering: allen die werkelijk gered zijn, zullen, zelfs als zij afdwalen, tot God terugkeren. Anders waren zij niet werkelijk gered.

V: Bewijst Joh. 10:30 dat het modalisme waar is, aangezien Jezus en de Vader één zijn?

A: Nee. Volgens zowel Novatianus’ Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 27, blz. 637, als de Griekse grammatica is het Griekse woord ‘één’ (neutrum), niet ‘één’ (mannelijk); zij zijn dus één in karakter en wezen, maar niet één in persoon.

V: Toont Joh. 10:30 aan dat Jezus God is?

A: Het toont aan dat Jezus God is op een hogere wijze dan mensen die zogenaamde goden waren.

V: Hoe zijn de Vader en Jezus in Joh. 10:30 één?

A: De Schrift onthult vele manieren waarop zij één zijn.

Ten eerste: Hier volgen enkele van die manieren.

1. Zij delen gemeenschappelijke titels

Jezus wordt de Eeuwige Vader genoemd, wat wellicht verwijst naar het feit dat Hij de bron van het eeuwige leven is (Jesaja 9:6).

Ambrosius van Milaan (378-381 n.Chr.) schreef in zijn werk „Over de Heilige Geest”, boek 1, hoofdstuk 13, paragrafen 132-139, nader over het delen van de goddelijke namen. Zie „The Nicene and Post-Nicene Fathers”, 2e reeks, deel 10, blz. 110-111 voor meer informatie over wat Ambrosius schreef.

2. Zij hebben dezelfde aard. Filippenzen 2:5

3. Zij hebben dezelfde eer. Johannes 5:23

4. De Vader en Jezus ‘bezitten’ alles gezamenlijk. Johannes 16:15; 17:10.

5. Op aarde woonde de Vader in Jezus. Johannes 10:38; 14:10-11.

6. Op aarde was Jezus in de Vader. Johannes 10:38; 14:11

7. Als u Jezus werkelijk kent, dan kent u de Vader en hebt u de Vader gezien. Johannes 14:7-9

8. Niemand komt tot de Vader dan door Jezus. Johannes 14:6; 6:45; ~8:24; Handelingen 3:12

9. Beiden worden terecht aanbeden. Hebreeën 1:6

10. Beiden worden terecht God genoemd. Johannes 1:1; 20:28, Hebreeën 1:8,9

11. Tot beiden wordt gebeden. Handelingen 7:7:59-60

12. Alles in de wereld is door hen beiden geschapen. Johannes 1:3, 10; Kolossenzen 1:16

13. De volheid van de godheid is in Jezus. Kolossenzen 1:19

14. Zij zijn één in geest, liefde en doel. De ene werkelijk gehoorzamen betekent de andere gehoorzamen. ~Johannes 14:23-24

Zij zijn echter niet in alle opzichten hetzelfde.

1. Zij zijn verschillend. Jezus was geen buikspreker. Mattheüs 3:16; Johannes 8:18.

2. De Vader, Jezus en wij allen hebben bepaalde dingen gemeen, zoals het eeuwige leven. Johannes 16:13-15

De Vader bezit bepaalde zaken niet die wij na Zijn menselijke geboorte met Jezus delen. Hebreeën 1:6-10; 2:14; 7:3

3. De Vader is niet Jezus geworden, heeft zich niet tot Jezus ontwikkeld of is niet in Jezus veranderd. Hebreeën 13:8; 1:9; Johannes 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27-8, 32; 17:5

4. Jezus is niet de Vader geworden, heeft zich niet tot de Vader ontwikkeld of is niet in de Vader veranderd. Hebreeën 13:8; ~Openbaring 5:13; Johannes 20:17; 14:10,24,26; 15:1

5. Jezus werd op Golgotha verlaten. Marcus 15:34; Matteüs 27:46

6. Hoe hecht hun band op aarde ook was, Jezus zou toch naar de Vader gaan. Johannes 14:12; Marcus 16:19; Johannes 20:11

Dit is als volgt samengevat: „Verenigd zonder verwarring, … onderscheiden zonder scheiding, ondeelbaar en zonder gradaties.” Delen hiervan zijn ontleend aan Athanasius’ Preek over Lucas 10:22, hoofdstuk 2, blz. 90

Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1528) geeft een enigszins afwijkend antwoord. Hoewel daarin wordt gesteld dat zij één zijn in al hun eigenschappen, wordt opgemerkt dat Jezus in deze passage verwijst naar de Vader en naar het feit dat Zij één zijn in macht.

V: Hoe konden zij in Joh. 10:31 stenen oppakken om Jezus te stenigen in de zuilengalerij van Salomo?

Antwoord: In de zuilengalerij van Salomo lagen waarschijnlijk geen losse stenen; deze grensde echter aan de oostzijde van de tempel, die op dat moment door Herodes werd herbouwd, zodat er ruimschoots stenen voor de bouw beschikbaar waren. Dit betekent echter dat het hier niet om kiezelstenen ging, maar om stenen die minstens zo groot waren als een menselijke hand. Het Griekse woord betekent hier „dragen”, niet alleen „opraappen”, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 112-113.

V: Zijn mensen in Joh. 10:34 ook goden?

A: Nee. Bij het antwoord moeten vijf punten in overweging worden genomen.

Ontelbare mensen hebben ten onrechte beweerd goden te zijn.

Geen enkel mens is de ware God, behalve Jezus.

Sommige mannen werden in de Bijbel aangesteld als elohim. Mozes was als God (elohim) voor de farao (Exodus 7:1), in die zin dat van de farao werd verwacht dat hij de boodschap van God, die via Mozes werd gegeven, zou gehoorzamen.

In Psalm 82:6 verwijst ‘elohim’ naar gewone mensen. Christenen zijn het oneens over de vraag of Psalm 82:6 ironisch bedoeld is, waarbij slechte mensen [zogenaamde] ‘goden’ worden genoemd, of dat er wordt gezegd dat de aangestelde rechters (‘elohim’) corrupt waren.

Hoe dan ook, de ‘elohim’ in Psalm 82:6 oordelen onrechtvaardig, wandelen in duisternis en sterven als mensen.

V: Waarom verwees Jezus in Joh. 10:34-36 hier naar Ps. 82:6?

A: Jezus had zijn betoog op andere manieren kunnen opbouwen, maar het Evangelical Commentary on the Bible (blz. 862) stelt dat Jezus hier Zijn standpunt uiteenzette zoals een rabbi dat zou doen. Dit is een ‘a fortiori’-argument, dat wil zeggen: redeneren van het mindere naar het grotere. Jezus gebruikte drie bijbelse concepten als een ‘hefboom’ om de geest van de Joden te openen.

Als steunpunt (draaipunt) van de hefboom vertrouwde Jezus op hun juiste begrip dat er slechts één God was.

Aan de hoge kant van de hefboom gebruikte Jezus het concept dat in de Schrift zelfs goddeloze mannen in Psalm 82 ‘elohim’ werden genoemd. Sommigen beschouwen Psalm 82 als ironisch (sarcastisch) geschreven over deze mannen die als ‘goden’ optraden, maar toch in het stof zullen sterven. Anderen zien echter dat mannen die als rechters optraden de titel ‘elohim’ kregen, omdat zij in Gods plaats stonden en Gods gerechtigheid uitspraken. Psalm 82 verwees naar corrupte rechters. Wat er precies werd bedoeld wanneer mensen in het Oude Testament ‘Elohim’ werden genoemd, zie de vorige vraag. Hoe dan ook, sterfelijke mensen in Psalm 82 werden in zekere zin van het woord ‘elohim’ genoemd.

Aan de andere kant: aangezien het aanvaardbaar was dat mensen deze psalm hardop voorlazen en deze mannen ‘elohim’ noemden, hoe onwaardig zij ook waren, hoe veel passender is het dan om Jezus ‘Elohim’ te noemen, aangezien Jezus de eniggeboren Zoon van God is. Jezus legde hier niet alle details uit van de relatie tussen Hem en de Vader, noch ging Hij in detail in op hoe de Drie-eenheid één God is (het steunpunt) maar drie Personen. Jezus zegt hier veeleer eenvoudigweg dat, als deze goddeloze mannen ‘elohim’ werden genoemd, men zich dan eens moet afvragen of Jezus in een grotere zin misschien wel ‘elohim’ is.

Een argument van het type ‘hoe veel te meer’ wordt een ‘a fortiori’-argument genoemd.

V: Waarom zegt Jezus in Joh. 10:37-38 dat men op zijn minst in Zijn werken moet geloven, als men niet in Hem wil geloven?

A: Jezus heeft nooit gezegd dat geloof in Zijn werken voldoende was voor de verlossing. In Handelingen 8:13,18-19 geloofde Simon de Tovenaar in de waarheid van de wonderen, maar toch werd hij niet gered.

Jezus was veeleer verbaasd dat zij, ondanks het feit dat zij zagen wat Hij deed, niet eens de eerste stap zetten om in de werkelijkheid van de wonderen te geloven. Dit zou op zichzelf niet voldoende zijn, maar het zou een brug vormen, zodat zij later wellicht zouden geloven in degene die de wonderen verrichtte.

V: Geeft Joh. 10:37-38 aan dat het geloven in de werken van Jezus, en niet in Jezus zelf, voldoende is voor de verlossing?

A: Nee. Het betekent dat als zij ten minste in de werken van Jezus kunnen geloven en geloven dat deze van God afkomstig zijn, dat een eerste stap is naar het geloof in Jezus. Soms moet men de zaken stap voor stap aanpakken.

V: Waarom ging Jezus in Joh. 10:40 naar de plaats waar Johannes vroeger doopte?

A: Jezus trok zich terug vanwege de hevige tegenstand van de Farizeeën en andere Joden. Jezus ging hierheen omdat Zijn bediening hier was begonnen. Natuurlijk waren de omstandigheden nu anders; Johannes de Doper was onthoofd en men wilde Hem ook doden. De volgelingen die naar Hem toe kwamen, konden zich echter hun eerdere belofte bij de doop door Johannes de Doper herinneren. Soms is het goed om nostalgisch te zijn en terug te keren naar een plek die men zich goed herinnert, om anderen (en onszelf) te herinneren aan onze eerdere belofte en liefde.

V: Waarom wordt Lazarus in Joh. 11:1-33 niet genoemd in de andere evangeliën, aangezien dit zo’n hoogtepunt is in het Evangelie van Johannes, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 984 vraagt?

A: Laten we, voordat we dit bezwaar beantwoorden, de vraag nog „moeilijker“ maken. Waarom staat de opwekking van de dochter van Jaïrus in alle drie de evangeliën (Mt 9:18-26; Mk 5:21-43; Lk 8:40-56) wel vermeld, maar ontbreekt deze in het Evangelie van Johannes? Waarom aanbaden de discipelen en de vrouwen Jezus in Mattheüs 14:33 en Mattheüs 28:9, maar niet in de andere evangeliën? Waarom aanbaden de herders Jezus in Lucas 2:15-20, maar niet in de andere evangeliën? Waarom aanbad de blinde man Jezus in Johannes 9:38, maar niet in de andere evangeliën? En waarom vond er overigens in enig evangelie een gebeurtenis plaats die niet ook in elk van de andere drie was opgetekend?

Johannes geeft ons het antwoord in Johannes 21:25: „Er zijn nog vele andere dingen die Jezus heeft gedaan. Als ze allemaal zouden worden opgeschreven, denk ik dat de hele wereld te klein zou zijn voor de boeken die dan zouden worden geschreven.” Er zijn vier punten:

1) Johannes en de auteurs van de evangeliën waren selectief in het weergeven van wat zij beschouwden als de belangrijkste aspecten om ons te laten zien wie Jezus was.

2) De ene auteur beschikte wellicht over informatie die de anderen niet kenden. Lucas lijkt bijvoorbeeld veel meer informatie te hebben over Jezus’ kindertijd. Misschien had hij uitgebreid met Maria gesproken.

3) De schrijvers richtten zich tot verschillende doelgroepen. Als Jezus bijvoorbeeld om 15.00 uur ’s middags stierf, zou dat het negende uur zijn geweest (Matteüs 27:45), aangezien de Joden de dag rond 06.00 uur begonnen. Voor Griekse en Romeinse lezers, voor wie de dag om 09.00 uur begon, zou het echter het zesde uur zijn geweest (Lucas 23:44). In Johannes 20:19 wordt de nacht aangeduid als de voorgaande dag, zoals de Romeinen en Grieken dat zouden doen, terwijl de Joden de nacht na zonsondergang als de volgende dag zouden beschouwen.

4) Ten slotte wordt aangenomen dat Johannes zijn evangelie later heeft geschreven dan de andere evangeliën, en wellicht wilde hij juist informatie opnemen die nog niet in de andere drie was vermeld.

Zie ook *When Critics Ask*, blz. 411-412, voor in wezen hetzelfde antwoord op een verwante vraag, betreffende Johannes 6:35.

V: Wijst Joh. 11:1-33 erop dat Jezus seksuele betrekkingen had met Maria en Martha, zoals de sekte ‘Children of God’ (= ‘Family of Love’) leert?

A: Absoluut niet! Niets wijst erop dat Jezus ook maar enigszins minder dan rein was. De leider van de ‘Family of Love’, Moses David Berg, stelde in *Ffer’s Handbook!* (blz. 4) zelfs dat Jezus, aangezien Hij alles voor ons moest doorstaan, vrijwillig een geslachtsziekte – * * – opliep van Maria Magdalena. Jezus hield zowel van Lazarus als van Maria en Martha, en Zijn liefde was er een van vriendschap, niet van seks.

V: Wat was in Joh. 11:3 de grond voor het verzoek aan Jezus?

A: Maria en Martha zeiden niet dat Hij moest komen omdat Lazarus van U houdt, of omdat wij van U houden. Zij zeiden veeleer dat Hij moest komen omdat degene van wie U houdt, ziek is. In 1 Johannes 4:19 staat dat wij God liefhebben omdat Hij ons eerst heeft liefgehad, en niet andersom. Wanneer wij tot God bidden, vraag God dan niet om ons verzoek in te willigen vanwege onze gerechtigheid, liefde of daden. Vraag het Hem veeleer vanwege Zijn beloften en Zijn liefde voor ons. Natuurlijk kan God nog steeds ‘nee’ zeggen tegen wat niet het beste voor ons is of niet in Zijn wil ligt.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 11:4 dat Lazarus niet dodelijk ziek was, terwijl Lazarus later in Joh. 11:11-14,17 toch stierf?

A: Jezus had hier duidelijk een ander perspectief dan de discipelen. God heeft in het algemeen een ander perspectief, zowel op de dood als op wat mogelijk is. In dit geval wist Jezus dat Lazarus weer tot leven zou komen, en sprak Jezus op deze manier om dat feit te benadrukken. Zie *When Critics Ask*, blz. 417-418 voor een aanvullend antwoord.

V: Waarom wachtte Jezus in Joh. 11:6 zo lang voordat Hij Zijn zieke vriend Lazarus ging bezoeken?

A: Het uiteindelijke antwoord staat in Johannes 11:15. Door het uitstel van Jezus stierf Lazarus, en het opwekken van Lazarus uit de dood zou een grotere demonstratie van Zijn macht zijn.

Heeft Jezus, die dit alles wist, om deze reden bewust gekozen om uitstel te verlenen? Of heeft Jezus hier niet bewust voor gekozen, maar heeft Hij Zijn bezoek uitgesteld totdat de Vader Hem ertoe leidde te gaan, en was dit het gevolg? De Schrift zegt hierover niets, en het zou beide kanten op kunnen gaan.

V: Hoe kan er in Joh. 11:9 sprake zijn van twaalf uur daglicht, aangezien de dag in de winter korter is en in de zomer langer?

A: Hoewel Jezus hier in de eerste plaats onderricht gaf over de bediening en niet over astronomie, was Hij hier zeer nauwkeurig. Ongeacht de breedtegraad zijn er gedurende een heel jaar precies twaalf uur daglicht per dag. Tegenwoordig zijn wij soms zo verstrikt in het uur-voor-uur-schema of het huidige seizoen, dat wij over het hoofd zien hoe de zaken zich in de loop van de tijd gemiddeld ontwikkelen.

V: Blijkt uit Joh. 11:11-14 dat wij na de dood bewusteloos zijn, aangezien Lazarus „in slaap viel”, zoals de Getuigen van Jehovah onderwijzen in *De zoektocht van de mensheid naar God*, blz. 128?

A: Nee, deze gangbare eufemistische uitdrukking voor de dood, die ook in het Oude Testament wordt gebruikt, mag niet zo worden opgevat dat Jezus Zijn eigen woorden „ ” over het bewustzijn na de dood in Marcus 9:43-48; Lucas 16:22-23; en Openbaring 19:20 tegensprak, evenmin als de woorden van Paulus in 2 Korintiërs 5:8 en Filippenzen 1:23.

V: Waarom zei Thomas in Joh. 11:16: „Laten wij gaan, opdat wij met Hem mogen sterven”?

A: Thomas was toegewijd, maar verward. Afgezien van de moed van Thomas vermeldt de Schrift niet welke andere redenen Thomas ertoe brachten deze vreemde opmerking te maken. Hier volgen twee veronderstellingen.

Wanhoop: Misschien dacht Thomas dat de autoriteiten Jezus waarschijnlijk zouden vinden en de discipelen zouden arresteren. Ook vandaag de dag worden wij, zelfs in wanhoop, geacht Jezus te volgen, zelfs tot in de dood. Ook Paulus voelde wanhoop in 2 Korintiërs 1:8-10.

Gebrek aan geloof: Misschien dacht Thomas dat Jezus weliswaar wonderen kon verrichten, maar dat zelfs Hij de doden niet tot leven kon wekken. Toen Thomas zei: „Laten ook wij gaan, opdat wij met Hem mogen sterven”, had hij duidelijk geen verwachting dat Jezus Lazarus uit de dood zou opwekken. Vandaag de dag moeten wij, zelfs wanneer wij twijfels hebben, zijn zoals de vader van de door krampen gekwelde jongen, die tegen Jezus zei: „Ik geloof wel; help mijn ongeloof!“, zoals vermeld in Marcus 9:24.

Vraag: Wat zegt Jezus hier in Johannes 11:23-25 over de opstanding?

A: Als men zegt dat de opstanding slechts een gebeurtenis is, spreekt men weliswaar over de secundaire betekenis ervan, maar gaat men voorbij aan de primaire reden achter die betekenis. ‘Jezus is de opstanding’ betekent dat, aangezien Jezus de macht had om Zichzelf uit de dood op te wekken, in Jezus ook de kracht ligt voor onze opstanding uit de dood.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 11:26 dat degenen die in Hem geloven nooit zouden sterven?

A: Zij zouden eeuwig leven hebben, eerst op aarde en daarna in de hemel. Jezus zei niet dat zij nooit zouden sterven, maar „zal leven, ook al sterft hij”.

V: Waarom was Jezus in Joh. 11:33,38 verontrust?

A: Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Jezus was zichtbaar ontroerd, want uit Johannes 11:36 blijkt dat de menigte dit opmerkte.

2. Johannes 11:36 impliceert ook dat de menigte aannam dat Jezus ontroerd was vanwege Zijn liefde voor Lazarus en Zijn verdriet over de „definitieve“ dood van Lazarus.

3. Hoewel Jezus inderdaad veel van Lazarus hield, vermeldt de Schrift niet de werkelijke reden waarom Jezus zichtbaar ontroerd was.

4. Jezus was wellicht ontroerd, niet vanwege de lichamelijke toestand van Lazarus, maar vanwege de kwetsbare geestelijke toestand van zijn zussen en anderen.

V: Hoe is het in Joh. 11:35 mogelijk dat wij een God hebben die zo machteloos is dat Hij huilt, en in Joh. 19:28 zelfs dorst heeft? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Laten we het eerst over het huilen hebben, en daarna over de dorst. Jezus huilde: Deedat brengt inderdaad een interessant contrast naar voren. Wanneer iemand de islam verlaat of Allah ongehoorzaam is, wordt er nooit vermeld dat Allah huilt of enige bezorgdheid toont, behalve dan woede. Maar Jezus huilde om Jeruzalem, Hij huilde om Lazarus. Psalm 116:15 zegt: „Kostbaar is in de ogen van de Heer de dood van Zijn heiligen”. Deedat heeft nergens aangevoerd dat dit ook voor Allah zou gelden.

Jezus had dorst: God in de hemel zou nooit iets tekortkomen, honger lijden of dorst hebben; hoe zou God zich dan ooit in ons kunnen inleven of onze menselijke situatie kunnen begrijpen? Maar wat als de Almachtige God, die alles kan, besloot mens te worden? Jezus zegt ons niet alleen dat we trouw moeten zijn en moeten volharden, maar Hij weet ook hoe moeilijk dat soms is, en Hij begrijpt ons lijden. Nu zouden moslims zeggen dat Allah zich bewust zou zijn van ieders pijn, maar het is Jezus, niet Allah, die uit eerste hand zou begrijpen wat ons lijden inhoudt, omdat Hij ook leed en Hij pijn voor ons onderging.

V: Waarom sprak Jezus in Joh. 11:42 in Zijn gebeden woorden tot God die in het belang van de mensen waren?

A: Jezus was niet onoprecht, maar juist heel openhartig en eerlijk. Jezus zei niet: „Luister alstublieft beter naar mij dan U gewoonlijk doet”, of zelfs „Luister alstublieft naar mij”, maar Hij bedankte de Vader die al had beloofd naar Hem te luisteren. Als Jezus niet had gezegd: „Ik weet dat U naar mij luistert”, hadden de mensen het misschien verkeerd begrepen en gedacht dat Hij God vroeg om naar Hem te luisteren.

Tegenwoordig is er een verschil tussen bidden en bidden in geloof. Zoals iemand ooit zei: als u ooit het gevoel heeft dat een klein gebedje niet veel kwaad kan, zal het waarschijnlijk ook niet veel goeds doen. Het is geen gebrek aan eerbied om „op de beloften van God te vertrouwen“ en te bidden in de zekerheid dat God Zijn beloften nakomt.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 11:43: „Lazarus, kom naar buiten“?

A: God heeft alles door Zijn woord geschapen. Als Jezus simpelweg had gezegd: „Kom naar buiten”, zou dat een groot probleem kunnen veroorzaken, aangezien iedereen die op dat moment was gestorven, weer tot leven zou komen. Jezus zal dat pas later zeggen. Ik veronderstel dat Jezus, gezien wie Hij was, zeer zorgvuldig met Zijn woorden moest omgaan.

V: Hoe kon Lazarus in Joh. 11:44 naar buiten lopen, aangezien hij aan handen en voeten was vastgebonden?

A: Zoals vermeld op blz. 418 van *When Critics Ask*, werden lijken in linnen gewikkeld; ze werden niet strak vastgebonden zoals de lichamen van de Egyptenaren. Niets belette Lazarus hier om te lopen.

V: Waarom gingen sommigen in Joh. 11:46 naar de Farizeeën om te vertellen wat Jezus had gedaan?

A: Dit was waarschijnlijk niet ingegeven door enige liefde voor Jezus. Zij fungeerden wellicht als de „ogen en oren“ van de Farizeeën.

V: Waarom handelden de Farizeeën in Joh. 11:46-51 zoals zij deden?

A: De Farizeeën wisten duidelijk niet goed wat ze moesten doen. Hun doel was hun positie te behouden, niet God te volgen. Ze wilden dat de publieke steun voor Jezus zou verdwijnen, maar dat lukte hen niet zolang Jezus deze wonderen verrichtte.

V: Waarom deed Kajafas in Joh. 11:49-52 een ware profetie, terwijl hij Jezus verwierp?

A: Er zijn vier punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Kajafas was iemand die Jezus verwierp en Jezus dood wilde hebben; Kajafas was God een doorn in het oog.

2. De woorden die Kajafas sprak, vormden een ware profetie, hoewel de betekenis ervan (dat Christus verzoening zou brengen voor de wereld) niet de bedoeling was die Kajafas ermee had.

3. God kan iedereen gebruiken die Hij wenst om profetieën en waarheid te openbaren; zelfs slechte mensen die Hem niet behagen.

4. Als iemand dus een profetie uitspreekt, bewijst dat niet automatisch dat hij of zij een godvruchtig persoon is. Twee andere passages die deze conclusie ondersteunen, zijn Numeri 22:32-33 (Bileam) en 1 Samuël 19:18-24 (Saul en zijn mannen).

V: Ondersteunt Joh. 11:49-52 de rooms-katholieke bewering van pauselijke onfeilbaarheid, zoals volgens „When Cultists Ask”, blz. 179-180, sommige katholieke geleerden beweren?

A: Nee, dit is nogal vergezocht: hoe kan één enkele, onbedoeld juiste uitspraak van één Joodse leider ondersteunen dat alle zeven tot veertien of zo ex cathedra-uitspraken die pausen hebben gedaan, op de een of andere manier onfeilbaar zijn? Kajafas zei ook verkeerde dingen; bewijst dit dan dat pausen verkeerde dingen zeggen?

Maar om eerlijk te zijn, moet worden opgemerkt dat veel katholieken NIET proberen dit vers met geweld te gebruiken om de onfeilbaarheid van de paus te bewijzen.

V: Joh. 12:1-11 vertelt over de voorbereidingen op het lijden van Jezus. Wat kunnen wij in ons leven doen om ons voor te bereiden op een grotere toewijding aan Jezus vandaag de dag?

A: Aan de positieve kant kunnen wij meer tijd met God doorbrengen, mediteren over Zijn Heilige Schrift, tot Hem bidden en elke dag aan Hem wijden. Wij kunnen het belang inzien van het delen van het evangelie met anderen en dit ook daadwerkelijk doen.

Aan de negatieve kant kunnen wij alles uit ons leven verwijderen wat onze passie voor God dreigt te doen afnemen. Alle hardnekkige zonden of grote tijdverslinders die ervoor zorgen dat wij het „te druk” hebben met triviale zaken om de belangrijkste dingen te doen die God van ons verlangt.

V: Waarom stond Jezus in Joh. 12:3 toe dat de kostbare parfum op Hem werd gebruikt?

A: Aangezien Jezus God is, is Hij het waard om aanbeden en vereerd te worden. Jezus aanvaardde haar liefde en eerbied jegens Hem, en Hij stond toe dat anderen haar voorbeeld zagen en ervan leerden. Deze nardusolie was kostbaar; volgens het *Evangelical Commentary on the Bible* (blz. 864) en het *Bible Knowledge Commentary: New Testament* (blz. 316) werd deze geïmporteerd uit Noord-India. Judas zei dat het voor driehonderd denarii verkocht zou kunnen worden, en een arbeider verdiende één denarius per dag.

In het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 865, staat dat het niet ongebruikelijk was dat een gastheer een dienaar de voeten van de gasten liet wassen, maar dat de gastheer dit niet zelf zou doen.

Normaal gesproken zou een zalving een vreugdevolle gelegenheid zijn, maar hier was het een ontroerende, droevige gebeurtenis, aldus The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 316.

Vraag: Waarom stond Jezus in Joh. 12:6 toe dat Judas een discipel was, aangezien Judas een dief en een toekomstige verrader was?

A: Nadat hij een discipel was geworden, was Judas volgens Johannes 12:4-6 een dief. God kan elk middel gebruiken dat Hij verkiest om Zijn plan uit te voeren. Het verraad aan Jezus maakte deel uit van Gods plan, zoals blijkt uit Psalm 41:9, Handelingen 2:23, Matteüs 26:24,54, Marcus 14:21, Lucas 22:22 en Johannes 13:18.

Dat Judas Jezus verraadde, was iets kwaadaardigs, maar God gebruikte deze slechte daad als onderdeel van Zijn plan om iets goeds te bewerkstelligen, in dit geval de dood van Jezus aan het kruis voor onze zonden. Dit is een voorbeeld van wat „samenloop“ wordt genoemd.

V: In Joh. 12:7, in welk opzicht waren Maria en Judas hier tegenpolen?

A: Dit is een opvallend contrast. Maria bracht dit kostbare geschenk uit eerbied, terwijl Judas dit kostbare geschenk wilde stelen. Maria gaf uit opofferende liefde; Judas was praktisch en „utilitair”.

Tegenwoordig zijn sommigen alleen bij een kerk betrokken vanwege wat zij eruit kunnen halen, hetzij materieel, hetzij geestelijk. Anderen zijn juist betrokken vanwege wat zij kunnen geven. Nu ontvangen wij allen vanuit de kerk goede leer, gemeenschap, vrienden, enzovoort, en het is goed om naar die dingen te verlangen. Maar wat geeft u? Het hoeft niet per se een functie in de kerk te zijn, maar wat geeft u aan God? Een volle beker kan geen vloeistof meer opnemen. Maar als u wat u hebt ontvangen uitgiet ten behoeve van anderen, kan God uw beker opnieuw vullen met nieuwe, goede dingen.

V: Wat deed Lazarus in Joh. 12:9-11 verkeerd (in de ogen van de priesters), dat zij hem wilden doden?

A: Dat Lazarus weer tot leven kwam, was iets waar hij zelf geen controle over had; zelfs de hogepriesters zouden toegeven dat Lazarus niets verkeerds had gedaan toen Jezus hem opwekte. Maar de hogepriesters gaven totaal niets om eerlijkheid en gerechtigheid ten aanzien van Lazarus; zij waren defensief, in de ‘verdedigingsmodus’, en zouden alles doen wat nodig was om hun doel te bereiken. Zij waren gealarmeerd door het feit dat ‘de hele wereld hem is achterna gegaan’ in Johannes 12:19 e.v. Soms, wanneer mensen het gevoel hebben dat zij zich vandaag de dag in een precaire situatie bevinden, zullen zij hetzelfde doen. In werkelijkheid zouden velen in de menigte zich later van Jezus afkeren, maar dat wisten de hogepriesters niet.

Op het werk zag ik een bordje op het bureau van een manager staan. Er stond op: ‘Ik zeg niet dat het uw schuld is; ik zeg dat ik u de schuld geef.’ Het bordje was humoristisch, maar de boodschap erachter was dat niet: soms kan iemand zijn positie alleen behouden door de schuld af te schuiven. Maar om dat effectief te doen, moeten zij harteloos zijn en zich er niets van aantrekken dat onschuldige mensen gekwetst worden terwijl zij zichzelf beschermen.

V: Waarom zou de Heilige Geest, van de vele details die Johannes in Joh. 12:21-22 niet vermeldde, Johannes juist dit kleine detail laten vermelden?

A: Allereerst draagt dit detail over de Grieken op geen enkele wijze bij aan de voortgang van het verhaal of aan de uitleg van latere gebeurtenissen in het evangelie. Maar dit minuscule detail belicht een enorm contrast. Terwijl de hogepriesters, die de wet kenden, zich van Jezus afzijdig hielden en complotten smeedden om Hem te doden, deden deze Grieken (hetzij niet-Joden, hetzij – wat waarschijnlijker is – Griekssprekende Joden en tot het jodendom bekeerde mensen) de moeite om een speciaal verzoek in te dienen om Jezus te mogen zien. De Joodse leiders verwierpen Jezus, maar de Grieken aanvaardden Hem, zoals het „Evangelical Commentary on the Bible” op blz. 865 vermeldt.

Ten slotte benadrukte Jezus’ boodschap in hun aanwezigheid de noodzaak van Zijn dood. Misschien hadden zij voorgesteld dat Jezus zou kunnen ontsnappen door met hen naar het buitenland te gaan. Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1538) vermoedt dat dit het geval zou kunnen zijn.

V: Wat vindt u van de opmerking in Joh. 12:23-24 dat voor Hem „de dood noodzakelijk is voor de oogst“?

A: De lichamelijke dood van Jezus was noodzakelijk om een opstanding mogelijk te maken waarmee de dood overwonnen zou worden. Maar voor ons geldt soms dat onze aspiraties, hoop en dromen moeten sterven voordat er een vruchtbare oogst kan plaatsvinden. Soms sterven ze en worden ze weggenomen, omdat God wil dat wij ons op andere zaken richten. Soms sterven ze misschien, maar dan laat God ze herrijzen, wellicht in een andere en grotere vorm. Hoewel wij misschien niet willen dat iets wat wij koesteren sterft, moeten wij niet vergeten dat Jezus ons in Johannes 15:2 e.v. heeft verteld dat God dingen in ons leven snoeit. Wij moeten ons daar niet verbaasd over tonen. Wij moeten God loven omdat Hij ons snoeit en ons voorbereidt op grotere dingen. Wij moeten de Heer loven voor Zijn snoeiwerk – zelfs wanneer wij daar geen zin in hebben.

Sport u regelmatig voor uw gezondheid? Zo ja, weet u dan dat sporten uw spieren juist afbreekt? Wanneer u net klaar bent met sporten, bent u minder sterk dan daarvoor. Maar dat is iets goeds, geen reden tot rouw, want uw spieren komen even sterk of sterker terug. Wij rouwen niet om spierverlies door het sporten, en wij zouden ook niet moeten rouwen om Gods snoeiwerk.

Tot slot: weet u dat God niet de enige is die ons snoeit? Wij zouden onszelf ook moeten snoeien! Wij zouden onze zondige natuur moeten afsterven, zoals beschreven in Kolossenzen 3:3-10, Romeinen 6:12-14 en Galaten 6:14.

V: Waarom sprak de Vader in Joh. 12:28-29, maar begrepen de mensen het niet?

A: De Vader wilde dat alleen Jezus het begreep. De Almachtige God is tevens een almachtige communicator. Hij kan Zijn boodschap duidelijk maken aan wie Hij maar wenst te laten horen, en onhoorbaar of onbegrijpelijk maken – als een onkraakbare geheime code – voor degenen die deze niet mogen begrijpen. Zoals Openbaring 2:7,11,17,29; 3:6;13;22 zegt: „Wie oren heeft, laat hij horen wat de Geest zegt…”

Sommige mensen staan te popelen om elk werk van God te verklaren als louter natuurlijke verschijnselen, zoals het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1538 vermeldt.

V: Wie is in Joh. 12:31 en Joh. 16:11 de vorst van deze wereld?

A: Dit is Satan, die door Jezus is verdreven. Andere verzen die verwijzen naar Satan als degene die invloed uitoefent op deze wereld zijn 1 Johannes 5:19, Efeziërs 2:2 en 2 Korintiërs 4:4.

V: Hoe worden in Joh. 12:32 allen tot Jezus aangetrokken?

A: Het Grieks zegt eenvoudigweg „allen”. Er wordt niet gespecificeerd of het om „alle mensen” of „alle uitverkorenen” gaat, en wellicht werden beide bedoeld.

Alle mensen: Na de kruisiging en opstanding van Jezus kwam de Heilige Geest in de wereld om van Christus te getuigen (Johannes 15:26) en om de wereld te overtuigen van zonde, gerechtigheid en oordeel (Johannes 15:8-11). Het aanbod van het evangelie wordt oprecht en vrijelijk aan iedereen gedaan, want iedereen heeft de verantwoordelijkheid om er gehoor aan te geven (2 Tessalonicenzen 1:8).

Allen die naar de hemel gaan (de uitverkorenen): Iedereen die naar de hemel gaat, zelfs vóór het leven van Christus, gaat via Jezus naar de hemel (Johannes 14:6). Er is geen andere naam (Handelingen 14:12) waardoor wij gered kunnen worden.

Zie „1001 Bible Questions Answered”, blz. 36-37, voor een uitgebreider antwoord.

V: Waarom zeiden de mensen in Joh. 12:34 dat de wet bepaalde dat de Messias voor eeuwig zou blijven?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Zoals in *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 318, wordt vermeld, leert Daniël 7:13-14 dat de Zoon des mensen voor eeuwig zal regeren. Het boek Daniël maakt echter geen deel uit van de Wet (Thora).

2. In Johannes 12:34 wordt niet gezegd dat dit deel uitmaakte van de wet. Er staat alleen dat de menigte beweerde dat dit deel uitmaakte van de Wet. In Johannes 7:49 beschuldigden de Farizeeën de menigte ervan niets van de Wet te weten.

3. Indien de menigte echter het Oude Testament bedoelde toen zij het woord „Wet“ gebruikte, dan zou dit correct zijn, zij het onnauwkeurig.

4. Ongeacht de juistheid van wat de menigte zei, legt Johannes slechts vast wat zij zeiden.

V: Wat betekent ‘wandelen in de duisternis’ in Joh. 12:35 e.v., en hoe doen mensen dat?

A: Hoewel in zonde verkeren neerkomt op in duisternis verkeren, is ‘wandelen’ (peripateite) in duisternis eigenlijk nog specifieker dan dat. U kunt niet zien wat u zou moeten doen, u kunt er niets aan doen, u kunt niet onderscheiden wat goed en wat gevaarlijk is, of wat juist en onjuist is, en u struikelt toch maar rond. U zou ’s nachts niet zonder licht door een dichtbegroeid bos willen lopen. U zou niet met uitgeschakelde lichten over een landweg willen rijden. Evenzo zou u, als u zich in de duisternis bevindt, ten minste stil kunnen blijven zitten in plaats van te lopen en de situatie waarschijnlijk nog erger te maken. Maar nog beter is het om de urgentie in te zien en naar uw bestemming te gaan zolang het nog daglicht is. Prijs God voor het Licht!

V: Waarom geloofden sommigen in Joh. 12:37-40 zelfs na al deze wonderen nog niet?

A: Soms hebben gebeurtenissen een directe oorzaak, en ook een oorzaak die de directe oorzaak teweegbrengt, en ten slotte een uiteindelijke oorzaak. Dat is hier het geval.

Directe oorzaak: Zij wendden zich niet tot Christus omdat zij ervoor kozen Hem niet te volgen.

Lucas 7:30, Hebreeën 4:2, Jeremia 17:4 en andere verzen laten dit duidelijk zien. Dat is echter niet de kern van Johannes 12:37-40.

Indirecte oorzaak: Zij konden niet geloven, want God had hun ogen verblind en hun harten verhard. Indien zij zich tot Christus hadden bekeerd, zou God hen hebben genezen, maar God heeft hen verblind zodat zij in hun blindheid niet tot de waarheid zouden komen. Dat is de kern van Johannes 12:37-40 en Jesaja 6:10.

Uiteindelijke oorzaak (supralapsarische visie): Waarom zou God ervoor kiezen om dit te doen? Een zeer kleine minderheid van christenen, de zogenaamde supralapsarische calvinisten, stelt dat God ervoor wilde kiezen om te verordenen dat deze mensen (de ‘verworpenen’ genoemd) naar de hel zouden gaan, nog voordat God ervoor koos om (door Christus) een weg te bieden waarlangs iedereen naar de hemel zou kunnen gaan. Met andere woorden: door Gods geheime wil – waarvan supralapsarische calvinisten beweren dat niemand die kan begrijpen – heeft God dit gewild. Volgens een proefschrift van een calvinist (Curt Daniel, p. 69) schat hij dat niet meer dan 5% van de calvinisten supralapsariërs zijn geweest. Volgens Daniel behoren onder de supralapsariërs onder meer Theodore Beza. Hij stelt dat hypercalvinisten degenen zijn die het vrije aanbod van het evangelie aan iedereen verwerpen. Hiertoe behoren A.W. Pink (blz. 88) en John Gill (blz. 86, 126). Loraine Boettner, een bekende calvinist, schat in zijn boek *The Reformed Doctrine of Predestination* (blz. 129) dat slechts 1% van de calvinisten supralapsariërs zijn. Op blz. 127 spreekt Boettner zich in krachtige bewoordingen uit over deze vorm van calvinisme: „Het supralapsarisme gaat aan de ene kant net zo ver in het extreme als het universalisme aan de andere kant.”

Uiteindelijke oorzaak (de opvatting van de meeste andere calvinisten): God besloot pas wie de verworpenen zouden zijn nadat Hij Christus had gekozen als de weg tot verlossing. Verder lijken zij het beantwoorden van deze vraag te laten rusten, waarbij zij alleen zeggen dat dit deel uitmaakt van Gods geheime, niet-geopenbaarde wil.

Uiteindelijke oorzaak (een gangbare opvatting): Voorwetenschap ging vooraf aan Gods uitverkiezing op de twee plaatsen waar deze twee begrippen samen in de Bijbel worden genoemd. Hoewel beide hand in hand zouden kunnen gaan, belet niets God om te bepalen wie naar de hemel zou gaan en wie naar de hel, op basis van Zijn voorwetenschap over hoe zij zouden zijn, welke keuzes zij zouden maken en hoe God zou kiezen om in hun leven te werken.

V: Waarom leek God in Joh. 12:38-41 niet te willen dat velen in Jezus zouden geloven?

A: In de meeste tijden en culturen is het geloof in Christus altijd een „moeizame“ strijd geweest.

Johannes 12:40 zegt dat God niet wilde dat sommigen zich zouden bekeren en genezen zouden worden.

Johannes 12:41 geeft een voorbeeld: hoewel veel Farizeeën in Jezus geloofden, hielden zij meer van de lof van mensen dan van de lof van God.

Johannes 12:47-48 zegt dat God wel degelijk degenen goedkeurt die de woorden van Christus horen (en er zelfs in geloven), als zij zich niet aan de woorden van Christus houden.

Blijkbaar hecht God niet veel waarde aan het geloof van degenen die de goedkeuring van mensen boven die van God verkiezen.

Johannes 12:40 en 12:46 laten echter ook zien dat God ervoor zal zorgen dat absoluut niemand die werkelijk in Christus gelooft, in de duisternis zal blijven. Dit heeft niet alleen betrekking op de eeuwige duisternis, maar ook op de duisternis in dit leven, zoals blijkt uit 1 Johannes 3:6,9 en 1 Johannes 4:20.

V: Aangezien velen onder de leiders in Jezus geloofden, waarom volgden zij Jezus dan niet, zoals in Joh. 12:42-43 staat?

A: Er is een verschil tussen louter intellectueel geloven dat Hij de wonderen kon verrichten, en uw leven toevertrouwen aan het volgen van Hem.

V: Moet het wassen van de voeten, zoals beschreven in Joh. 13:1-17, een ceremonie zijn die wij vandaag de dag nog uitvoeren?

A: Het is een goede zaak om elkaars voeten te wassen. Het kan een manier zijn om op nederige wijze te laten zien dat u anderen hoger acht dan uzelf. Er staat echter nergens in de Schrift dat het een ceremonie of een instelling zou moeten zijn, zoals de ‘ ’-mennonieten dat beoefenen. Tertullianus (198-220 n.Chr.) vermeldt in *De Corona*, hoofdstuk 8, blz. 98, de gelegenheid waarop Christus de voeten van zijn discipelen waste, maar hij maakt geen melding van een vaste ceremonie.

V: Hoe bereidde Jezus zich in Joh. 13:3 voor om naar God te gaan, aangezien Jezus zelf God was?

A: Het woord „God”, dat verwijst naar de Ware God, heeft ten minste vier betekenissen: Vader, Zoon, Heilige Geest en God in de Drie-eenheid. De rol van de Vader als God van Jezus is in feite een vrij gangbaar concept in de Schrift. Tien voorbeelden hiervan zijn

Johannes 20:17 „Ik [Jezus] ga op naar Mijn Vader en uw Vader, naar Mijn God en uw God.“

Hebreeën 1:9 „…daarom, God, Uw God, …“

Waarschijnlijk 1 Petrus 1:3: „Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus!…“

Waarschijnlijk Efeziërs 1:3 „Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus, …“

Efeziërs 1:17 „De God van onze Heer Jezus Christus“

Romeinen 15:6 „…opdat u de God en Vader van onze Heer Jezus Christus zult verheerlijken.”

Matteüs 27:46, Marcus 15:34 „…Mijn God, Mijn God, waarom hebt U Mij verlaten?“

Waarschijnlijk 2 Korintiërs 1:3 „Gezegend zij de God en Vader van onze Heer Jezus Christus“

Openbaring 1:6 „…heeft ons tot een koninkrijk gemaakt, tot priesters voor Zijn God en Vader…“

Waarschijnlijk 1 Korintiërs 11:3 „en het hoofd van Christus is God“ (Ambrose was echter van mening dat met ‘God’ hier de Drie-eenheid werd bedoeld, niet de Vader).

(citaten zijn afkomstig uit de BSB)

Sommigen zijn van mening dat de Vader ook na de hemelvaart van Christus nog steeds de rol van Christus’ God vervult. Anderen, zoals in *The Complete Book of Bible Answers* op blz. 110-111, denken dat de Vader slechts de God van Jezus was zolang Jezus op aarde was. Efeziërs 1:7 lijkt dat echter te weerleggen.

V: Waarom waste Jezus in Joh. 13:4-17 precies de voeten van Zijn discipelen?

A: Het is opmerkelijk dat Jezus deze daad verrichtte voordat Hij de betekenis ervan toelichtte in Johannes 13:12-17.

Jezus zei dat Hij dit deed als een voorbeeld voor ons. Hoewel de meeste christenen het niet nodig vinden om elkaars voeten letterlijk te wassen, zouden wij het er allemaal over eens moeten zijn dat wij elkaar moeten dienen met de oprechtheid, nederigheid en opoffering die Jezus ons in Zijn voorbeeld heeft voorgeleefd.

V: Noemde Jezus Zichzelf in Joh. 13:19 hier bij de goddelijke naam?

A: Ja. Het Griekse woord hier is „ego eimi”, en Aland en Green vermelden hier geen manuscriptvarianten.

V: Waarom was Jezus in Joh. 13:21 hier verontrust, aangezien Hij al wist dat Judas Hem zou verraden?

A: Jezus wist rationeel gezien wat er zou gebeuren en hoe het zou aflopen. Toen het moment echter naderde, was Hij emotioneel van streek over wat Hij wist dat er zou gebeuren en wat Hij zou moeten doorstaan.

V: Hoe is het elkaar liefhebben in Joh. 13:34 en 1 Joh. 2:7-8 een nieuw gebod?

A: Het gaat er niet alleen om dat wij elkaar aardig vinden. Jezus gebiedt ons elkaar lief te hebben zoals Hij ons heeft liefgehad. Door Zijn naderende kruisiging toonde Jezus uiteindelijk precies hoezeer Hij hen liefhad. In 1 Joh. 2:7-8 erkent Johannes dat het liefhebben van elkaar een oud gebod is, maar Johannes wil ook dat wij erkennen dat het liefhebben van elkaar, zoals Christus ons heeft liefgehad, een nieuw gebod is. Ook in 2 Joh. 5 benadrukt Johannes dat liefde zowel een oud als een nieuw gebod is.

Vraag: Hoe zal de wereld in Joh. 13:35 weten dat wij discipelen van Christus zijn doordat wij elkaar liefhebben?

A: Als iemand op zoek is naar een reden om NIET van iemand anders te houden, hoeft hij of zij meestal niet ver te zoeken. Als excuus kan men aanvoeren dat men niet veel gemeen heeft met die persoon, of dat men een andere culturele achtergrond, een ander ras, een andere leeftijd, een ander geslacht, een andere religie, andere politieke opvattingen, of een andere theologie of geloofsrichting heeft. Men heeft fouten gemaakt door een verkeerde inschatting of een andere verkeerde beslissing. Hij is geen volmaakt mens en hij heeft gezondigd. Hij heeft u op een bepaald moment in de steek gelaten. Hij heeft u op een bepaald moment boos gemaakt. Natuurlijk zouden al die rationalisaties die u kunt bedenken om niet van iemand anders te houden, door anderen kunnen worden gebruikt als redenen om niet van u te houden.

Maar als we al die „rommel“ achter ons laten, gebiedt Jezus – die, hoewel Hij volmaakt was, toch van ons hield, zozeer zelfs dat Hij Zijn bloed voor onze zonden vergiet – ons om anderen lief te hebben. Hij vraagt ons niet alleen om anderen lief te hebben, Hij gebiedt het ons. Met bitterheid, een onvergevingsgezinde houding of gewoonweg wantrouwen kan dit voor sommige mensen moeilijk zijn. Maar als christenen zal de wereld het contrast zien wanneer wij als gelovigen elkaar liefhebben. Wij mogen hierin niet selectief zijn en alleen andere gelovigen liefhebben die voor ons het gemakkelijkst zijn om lief te hebben. Wij moeten volkomen gehoorzaam zijn en zelfs andere gelovigen liefhebben die voor ons moeilijker zijn om lief te hebben. Het kan zijn dat zij voor ons moeilijker zijn om lief te hebben vanwege onze eigen vooroordelen, of het kan zijn dat zij moeilijker zijn om lief te hebben omdat zij zichzelf moeilijker maken om lief te hebben. Hoe dan ook, wij moeten onze liefde aan mensen tonen, in het bijzonder aan alle gelovigen. De wereld zal terugkijken en zeggen: „Wauw, hoe konden zij zo zijn?“ En sommigen van hen zullen misschien zelfs zeggen: „Hoe kan ik zo zijn!“

V: Heeft God in Joh. 13:40 de ongelovigen verblind, of was het de god van deze wereld (Satan), zoals 2 Kor. 4:4 zegt?

A: Hoewel God en Satan beide afzonderlijk dezelfde of soortgelijke dingen zouden kunnen doen, is dat hier waarschijnlijk niet de juiste betekenis. God gebruikt Satan vaak als Zijn instrument. Wanneer iemand weigert de waarheid te volgen die hij kent, kan God die persoon ‘rechtmatig verharden’, aangezien hij de kansen heeft verspeeld om meer waarheid te zien. God kan Satan als Zijn instrument gebruiken om dit te doen.

V: Waarom raakt uw hart soms verontrust in Joh. 14:1 en wat kunt u daaraan doen?

A: Het woord voor ‘u’ in Johannes 14:1 staat in het meervoud, dus Jezus sprak tot hen allen, en zij konden om verschillende redenen verontrust zijn. Wij kunnen verontrust zijn omdat ons is verteld dat wij niet te vertrouwen zijn om trouw te blijven, zoals Petrus (Johannes 13:38), omdat wij werkelijk het gevoel hebben dat wij niet weten wat er gaande is, zoals Thomas (Johannes 14:5), omdat we God [de Vader] niet zien in wat we doen, net als Filippus (Johannes 14:8), of omdat Gods wegen niet de beste lijken om Zijn boodschap te verspreiden, net als Judas (niet Iskariot) (Johannes 14:22).

In deze tijd van beproeving, waarin de omstandigheden ons juist van God zouden kunnen verwijderen, kunnen wij er in plaats daarvan voor kiezen om toch dichter bij God te komen, ook al hebben wij tekortkomingen, zijn wij in verwarring of ontbreekt het ons aan visie. Zoals de vader van het door demonen bezeten kind in Marcus 9:24 zei: „Ik geloof wel; help mijn ongeloof!“

V: Hoezo zijn er in Joh. 14:2 vele woningen in de hemel?

A: Er zijn waarschijnlijk vele soorten woningen in de hemel, evenals vele woningen in de hemel.

1. Er zijn verschillende niveaus van beloningen in de hemel; men zou dit kunnen zien als verschillende soorten woningen. Basilius (357-379 n.Chr.) verkondigde deze opvatting en sprak van „verschillen in waardigheid“. Over de Geest 16.40, blz. 25

2. Bovendien is er in de hemel plaats voor elke persoon die gered zal worden, zonder dat er sprake is van overbevolking. Hoewel het aanbod van verlossing aan alle mensen zonder uitzondering wordt gedaan, zullen er in de hemel geen lege woningen zijn.

Vraag: Is het in Joh. 14:6 alleen Jezus, en niet Zijn woorden, die de weg, de waarheid en het leven zijn, zoals Rev. Moon onderwees?

A: Nee. Hier volgt eerst wat de vermeende Messias, Rev. Moon, zei, en vervolgens wat de Bijbel daarover zegt.

Rev. Moon’s ‘Goddelijk Principe’, blz. 131: „Jezus zei niet dat Zijn woord de waarheid was, maar dat Hijzelf de waarheid, de weg en het leven was (Johannes 14:6). Dit komt doordat Zijn woorden slechts een middel waren om Zichzelf als de waarheid uit te drukken... Wij kunnen begrijpen dat het Nieuwe Testament werd gegeven als een leerboek voor de ‘ e’ leer van de waarheid aan de mensen van 2000 jaar geleden... Bijgevolg moet de waarheid vandaag de dag verschijnen met een hogere norm en met een wetenschappelijke uitdrukkingswijze, opdat intelligente moderne mensen deze kunnen begrijpen.”

Weerlegging: Jezus zei: „Hemel en aarde zullen voorbijgaan, maar mijn woorden zullen nooit voorbijgaan.“ Lucas 21:22

„Jezus antwoordde: ‚Als iemand Mij liefheeft, zal hij Mijn woord bewaren. … Wie Mij niet liefheeft, bewaart Mijn woorden niet.‘“ Johannes 14:23-24

U kunt niet beweren dat u Jezus volgt en gehoorzaamt, en tegelijkertijd Zijn woorden verwerpen.

Vraag: Hoe is Jezus in Joh. 14:6 de weg, de waarheid en het leven?

A: De woordkeuze van Jezus is hier fascinerend.

Een weg is het pad dat men moet volgen om een bestemming te bereiken. Het is geen „punt”, maar eerder een reeks punten. Wij horen ons op een van die punten in de reeks te bevinden en in de juiste richting voort te gaan.

Waarheid omvat juiste feiten en logica, maar betekent ook veel meer dan dat. Waarheid is wat in ons leeft, wat ons leven moet kenmerken, waar we van moeten houden en wat we in praktijk moeten brengen. Een leven dat op een leugen is gebouwd, is helemaal geen waarheid. De westerse opvattingen over ‘juistheid’ en ‘werkelijkheid’ komen beide samen in het bijbelse begrip van waarheid.

Het leven is zowel onze levenservaring, de werkelijkheid van ons bestaan, als datgene wat ons leven in stand houdt. Elders gebruikt de Bijbel metaforen als het water des levens, en het leven van een schepsel zit in zijn bloed.

V: Kan volgens Joh. 14:6 iemand zonder Jezus naar de hemel gaan?

A: Nee. Velen in het Oude Testament gingen naar het paradijs zonder de naam van Jezus te hebben gehoord. Tegenwoordig belet niets God om baby’s die sterven, en die nooit de Heilige Geest in zich hebben gehad, naar de hemel te laten gaan.

Volgens Jezus in Johannes 14:6 kan echter niemand tot de Vader komen dan door Jezus. Het ligt voor de hand dat Jezus dit als geen ander zou moeten weten.

Ook staat in Handelingen 4:12 dat er onder de hemel geen andere naam aan mensen is gegeven waardoor wij gered kunnen worden. In Filippenzen 2:10-11 staat dat uiteindelijk elke knie zich zal buigen en elke tong zal belijden dat Jezus Heer is, tot eer van God de Vader.

V: Kan volgens Joh. 14:6 iemand die nog nooit de naam van Jezus heeft gehoord, naar de hemel gaan?

A: Baby’s die sterven, mensen met een ernstige verstandelijke beperking en gelovigen uit het Oude Testament hebben nooit van Jezus gehoord. Toch belet niets God om hen via Jezus naar de hemel te laten gaan.

V: Bewijst Johannes 14:6-11 dat Jezus God de Vader is, zoals de Oneness-pentecostalen beweren, bijvoorbeeld David K. Barnard (The Oneness of God: Series in Pentecostal Theology, deel 1, blz. 68)?

A: Nee. „Niemand komt tot de Vader dan door Jezus” zou onzinnig zijn als er zou staan: „Niemand komt tot de Vader, tenzij zij tot de Vader komen, of door de Vader.” Jezus zei dat Hij en de Vader één zijn, maar die uitspraak specificeert niet hoe zij één zijn; daarvoor moet u de rest van de Schrift raadplegen. Zij zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden, één in wezen, heerlijkheid en eer. De doop van Jezus, het feit dat Jezus in Hebreeën gehoorzaamheid leerde, enzovoort, tonen echter aan dat zij onderscheiden zijn en verschillen in rol en rang.

V: Ondersteunt Joh. 14:8-9 het pantheïsme, aangezien Jezus zei dat Hij in de Vader is en de Vader in Hem, zoals sommige aanhangers van New Age-religies beweren?

A: Nee, want de Drie-eenheid is geen pantheïsme. Het feit dat de Vader in Jezus is, betekent niet dat de Vader in alles is, zelfs niet in een hoop afval. Ten tweede is God de Vader een wezen, met een verstand, een wil en emoties, en niet het onpersoonlijke universum. Zie „When Cultists Ask”, blz. 181-182, voor een uitgebreider antwoord.

V: Aangezien Jezus in Joh. 14:9 zei dat iedereen die Hem heeft gezien, de Vader heeft gezien, wijst dit er dan op dat de Vader ook een fysiek lichaam heeft?

A: Nee. Integendeel, dit vers kan juist beter worden gebruikt om aan te tonen dat de Vader geen fysiek lichaam heeft. Aangezien iedereen die Jezus heeft gezien, de Vader heeft gezien (die in Jezus woont), impliceert dit vers (hoewel het dit niet bewijst) dat de Vader geen fysiek lichaam zou hebben.

V: Hoe woonde de Vader in Jezus, zoals beschreven in Joh. 14:10-11?

A: Misschien op een manier die enigszins vergelijkbaar is met de wijze waarop Jezus in ons woont. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn nog steeds onderscheiden, maar nergens in de Schrift staat dat er een scheiding tussen hen bestaat. Zoals Patrick van Ierland (ca. 389-461 n.Chr.) opmerkt: als de blaadjes van een klavertje drie weliswaar onderscheiden maar niet gescheiden kunnen zijn, dan kan de Drie-eenheid drie onderscheiden, maar niet gescheiden personen hebben.

V: Hoe kunnen christenen in Joh. 14:12 grotere werken verrichten dan Jezus deed?

A: De grotere werken die wij moeten verrichten, moeten niet worden opgevat als een vorm van „opscheppen”, maar veeleer als grotere en talrijkere werken ten dienste van het koninkrijk. Christenen verrichtten op ten minste vier complementaire manieren grotere werken dan Jezus tot dan toe had verricht.

Betekenis: Terwijl Jezus 4.000 en 5.000 mensen te eten gaf, vermeldt Handelingen 2:41 dat er, dankzij de prediking van de apostelen, meer dan 3.000 mensen werden gered. Het is ongetwijfeld belangrijker om mensen te redden dan hen slechts één dag te voeden. Zeker sinds die tijd hebben christenen veel meer dan 5.000 mensen te eten gegeven.

Aantallen: In The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 145, wordt vermeld dat er in Handelingen 2:41 meer mensen als gered worden genoemd dan tijdens de gehele bediening van Jezus op aarde.

Werkwijze: De Heilige Geest werd pas op Pinksteren over alle volken uitgestort. De belofte dat zij grotere dingen zouden doen, is vervat in Jezus’ belofte dat de Trooster tot hen zou komen in Johannes 14:15-18, 25

Gebied: Hoewel Jezus tijdens Zijn verblijf op aarde nooit een relatief klein geografisch gebied verliet, zond Hij Zijn volgelingen in Handelingen 1:8 niet alleen naar Judea en Samaria, maar tot aan de uiteinden van de aarde.

V: Waarom wordt in Joh. 14:13-14 deze uitspraak over het vragen in Jezus’ naam [naar verluidt] niet beperkt?

A: Er zijn twee manieren waarop deze uitspraak wel degelijk wordt gekwalificeerd.

Expliciet: Jezus gebruikte hier het woord „jullie”, en Jezus sprak rechtstreeks tot de discipelen, niet tot iedereen die beweerde God te volgen.

Impliciet: Wij bidden tot onze hemelse Vader, en onze hemelse Vader weet nog beter dan onze aardse vaders wat het beste voor ons is.

V: Wat betekent de term „Helper” in Joh. 14:16?

A: Het Griekse woord ‘Helper’ betekende hier onder andere een juridische verdediger, volgens de New Geneva Study Bible, blz. 1692, en het New International Bible Commentary, blz. 1255. Bovendien kan het Grieks onderscheid maken tussen „een ander van dezelfde soort“ en „een ander van een andere soort“. Het Griekse woord hier, allon, betekent volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 9 en blz. 146, „een ander van dezelfde soort als Jezus“. Daar staat ook dat „parakletos“ in het Grieks een persoon betekende die terzijde stond als adviseur, advocaat, bemiddelaar of tussenpersoon.

Volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1547, betekent het woord voor ‘bidden’ hier niet dat een ondergeschikte persoon een gunst vraagt aan een meerdere. Het is een woord voor iemand die een verzoek richt tot zijn gelijke.

V: Waarom kan de wereld in Joh. 14:16 precies de Heilige Geest, de Geest van de Waarheid, niet aanvaarden?

A: Jezus noemde een aantal daarmee samenhangende redenen.

De wereld is onwetend, zoals Jezus zei in Johannes 16:3. Maar zoals Romeinen 1:18-19 laat zien, is onwetendheid niet altijd onschuldige onwetendheid, wanneer men de waarheid onderdrukt.

Sommigen in de wereld „haten” Jezus letterlijk, zoals Jezus in Johannes 15:18,24 voorspelde.

Sommigen zijn leugenaars, zoals Jezus zei in Johannes 8:55. Sommigen kunnen tegen anderen liegen, maar zij kunnen ook tegen zichzelf liegen.

Sommigen hebben „andere zaken aan hun hoofd“, omdat zij andere afgoden aanbidden, of het nu gaat om andere religies, geld, alcohol, enz. „Zij die zich vastklampen aan waardeloze afgoden, verlaten Zijn liefdevolle toewijding“ Jona 2:8 (BSB)

Sommige mensen behoren niet tot Gods schapen, zoals Jezus zei in Johannes 10:26.

Er is geen ruimte voor mijn woord, zoals Jezus zei in Johannes 8:37

In verband met het voorgaande: als iemand niet gelooft dat Jezus degene is die Hij beweert te zijn, zal hij in zijn zonden sterven, zoals Jezus zei in Johannes 8:24.

De wereld staat vijandig tegenover het oordeel over haar materialisme en zonde. Zij willen de Heilige Geest niet, die hen zal overtuigen van zonde en gebrek aan gerechtigheid, zoals Jezus zei in Johannes 12:8-10.

Ten slotte kan niemand tot Jezus komen tenzij de Vader hem trekt, zoals Jezus zei in Johannes 6:44.

V: Beweerde een christen uit Klein-Azië rond 160 n.Chr., genaamd Montanus, in Joh. 14:16-17 de incarnatie van de Trooster te zijn, zoals wordt beweerd in de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” op blz. 988?

A: Asimov had zich beter bij het schrijven van sciencefiction kunnen houden, aangezien hij hier de feiten verkeerd heeft weergegeven. Montanus beweerde weliswaar een profeet te zijn, door wie de Trooster (parakletos) sprak, maar niemand (behalve Asimov) heeft ooit gezegd dat Montanus de incarnatie van iets of iemand was. Tertullianus was het meest vooraanstaande lid van de montanistische „geloofsgemeenschap“, en zijn omvangrijke geschriften werden als orthodox beschouwd en na hem op grote schaal gebruikt door orthodoxe christenen. Cyprianus van Carthago (ca. 246–258 n.Chr.) placht zelfs te zeggen: „Breng mij mijn meester“, wanneer hij wilde dat iemand hem de boeken van Tertullianus bracht om te bestuderen.

V: Is de Helper in Joh. 14:16 hier ‘Goddelijke Wetenschap’, zoals Mary Baker Eddy, de stichtster van Christian Science, beweerde in *Science and Health with the Key to the Scriptures*, blz. 55.271?

A: Nee, de Helper is de Heilige Geest in vers 26, en wordt aangeduid als een „Hij“, niet als een „het“, zoals Goddelijke Wetenschap zou zijn.

V: Werd Mohammed in Joh. 14:16-26; 15:26; 16:5-15 in het Nieuwe Testament voorspeld als de Parakletos, of Heilige Geest, zoals sommige moslims beweren?

A: Nee. Als dit waar zou zijn, zouden moslims deze vijf dingen geloven (wat zij over het algemeen niet doen).

1. Mohammed verheerlijkte Jezus. (Johannes 16:14)

2. Allah zond Mohammed in de naam van Jezus. (Johannes 14:26)

3. Mohammed werd ook door Jezus gezonden. (Johannes 16:7)

4. Mohammed nam de wijsheid van Jezus over en maakte die aan ons bekend. (Johannes 16:15)

5. Mohammed was „in“ de apostelen. (Johannes 16:17)

Geen enkele goed geïnformeerde moslim zou dan ook geloven dat deze verzen naar Mohammed verwijzen. Deze verzen moeten betrekking hebben op een ander, die door God gezonden is.

Aan de andere kant zouden moslims Jezus wellicht moeten verheerlijken, als zij op basis van deze verzen menen dat Mohammed dat deed. Een imam vertelde mij echter dat moslims Jezus weliswaar moeten prijzen en verheerlijken, maar Hem niet mogen aanbidden.

Overigens komt het woord parakletos/on voor in Johannes 14:6 in p75 (Bodmer 14/15), gedateerd aan het einde van de tweede of mogelijk de derde eeuw, in p66, gedateerd uit het midden van de tweede eeuw, en in de Sinaiticus.

Ook leerde Tertullianus dat de Parakleet, de Trooster, in zijn tijd (193 n.Chr.) in de harten van de mensen werkzaam was, zoals te lezen is in *Over de monogamie*, hoofdstuk 3, p. 61.

In het werk van Hegemonius (4e eeuw) besprak ook de christen Archelaus hoe de Paracleet in Johannes 14-16 de God de Heilige Geest is, in *Disputation with Manes*, hoofdstukken 34-35, blz. 208-209

Vraag: Blijkt uit Joh. 14:18 dat Christus God de Vader is, zoals de Oneness-pentecostalen beweren?

Antwoord: De Oneness-pentecostalen verwarren de handelingen van Jezus met Zijn identiteit. Dat Jezus ons niet als wezen zal achterlaten, betekent niet dat Hij hetzelfde wezen is als de Vader. Toen Jezus werd gedoopt, misleidde of bracht Hij de mensen niet in verwarring, noch voerde Hij een buikspreekact op toen de Vader vanuit de hemel sprak. De Vader zei niet: „Dit ben Ikzelf, in wie Ik welbehagen heb.” Integendeel, de Vader zei: „Dit is Mijn geliefde Zoon, in wie Ik welbehagen heb!”

V: Hoe wordt Jezus in Joh. 14:22-24 aan christenen geopenbaard en niet aan de wereld?

A: Toegegeven, iedereen kan iets over Jezus weten. Alleen christenen kennen Jezus echter persoonlijk, omdat Jezus in ons hart woont.

V: Hoe verschilt in Joh. 14:27 de vrede van Jezus, de Vredevorst, van de vrede van de wereld?

A: De vrede van de wereld is uiterlijk en tijdelijk, omdat zij afhankelijk is van uiterlijke omstandigheden. De vrede van Jezus is zowel innerlijk als uiterlijk, en zij is blijvend omdat zij onafhankelijk is van uiterlijke omstandigheden.

In zekere zin is het net zoals iemand die op het punt staat te sterven zijn of haar testament achterlaat om voor zijn of haar kinderen te zorgen en hen te zegenen: zo schenkt Jezus Zijn zegen en de belofte van voorziening aan Zijn kinderen.

V: Hoe is de Vader in Joh. 14:27-28 groter dan Jezus?

A: Op aarde had Jezus Zichzelf ontledigd, en natuurlijk was de Vader toen groter dan Jezus. In de hemel neemt Jezus een ondergeschikte rol in ten opzichte van de Vader. De God van Jezus is de Vader. Zie 1 Korintiërs 11:3; 15:25-28; Matteüs 12:18; Efeziërs 1:3,17; Johannes 1:33; 14:16,26,28; Romeinen 8:26-27.

De Vader is in twee opzichten niet groter dan Jezus:

Aard (Filippenzen 2:6). (Zie voor meer informatie het werk van Hilarius „Over de Drie-eenheid“ 9:2 en 7:27.)

Eer. Zie Johannes 5:18; 5:23; Kolossenzen 2:9-10; (Jesaja 44:6; Openbaring 1:8 versus Openbaring 1:17-18; 22:13)

Zoals Johannes 5:18 laat zien, is een vader qua natuur gelijk aan de zoon die hij verwekt. Anders zou uw vader groter moeten zijn dan u, uw grootvader groter dan hij, en zou uw honderdste voorvader een supermens moeten zijn geweest. Mensen maken dingen, maar ‘verwekken’ alleen mensen. God heeft de geschapen dingen gemaakt, maar ‘verwekt’ alleen God, zijn eniggeboren Zoon. Beiden ontvangen eer en lof in Openbaring 5:9, 12-14.

In *Now That’s a Good Question*, blz. 43-44, wordt onderscheid gemaakt tussen de onjuiste opvatting van de ‘minderwaardigheid’ van de Zoon en het juiste begrip van de ‘ondergeschiktheid’ van de Zoon. R.C. Sproul voegt hieraan toe: ‘Dit is een van de redenen waarom de kerk altijd een leerstelling heeft beleden die de ondergeschiktheid van Christus wordt genoemd.’

V: Hoe zou in Joh. 15:1 een ‘ware wijnstok’ verschillen van een gewone wijnstok?

Antwoord: Het Griekse woord voor ‘waar’ betekent hier niet zozeer ‘waar’ versus ‘vals’, als wel ‘waar’ of ‘oorspronkelijk’ versus een ‘imitatie’ of ‘kopie’.

V: Welke andere metafoor over de wijnstok kwam hieraan vooraf in Joh. 15:1?

A: Jezus zou dit kunnen hebben gezegd terwijl Hij zich in de bovenzaal bevond, tijdens de wandeling van de bovenzaal naar de Olijfberg, of anders op de Olijfberg ten westen van Jeruzalem. Indien zij langs de tempel kwamen, was aan de voorzijde daarvan een grote gouden wijnstok met takken aangebracht, die het volk van Israël symboliseerde. Psalm 80:8-16, Ezechiël 17:1-6, Jeremia 12:10-11 en Jesaja 5:1-7 vergelijken Gods volk beide met een wijngaard. God zei: „Want de wijngaard van de HEER der heerscharen is het huis van Israël, en de mannen van Juda zijn de plant waar Hij behagen in schept. Hij zocht gerechtigheid, maar zag bloedvergieten; Hij zocht rechtvaardigheid, maar hoorde een kreet van nood.” (Jesaja 5:7)

V: Wat is in Joh. 15:1 het verschil tussen het zien van Jezus als de wijnstok die de ranken bijeenhoudt, en het zien van mensen als degenen die de ranken bijeenhouden?

A: Israël was de wijnstok in Jeremia 2:21. Maar Jezus gebruikt hier een andere metafoor: Hij, en niet Israël, is de wijnstok in Johannes 15:1. Als uw kerkelijke organisatie meer nadruk legt op de mensen die de organisatie bijeenhouden dan op Jezus die haar bijeenhoudt, dient u zich af te vragen of u zich in de juiste organisatie bevindt.

Wat vindt u van dit citaat? „God is in de stille, zachte stem. Al deze beëdigde verklaringen, aanklachten, het is allemaal van de duivel – allemaal corruptie. Kom maar op! Gij aanklagers! Gij valse zweerders! Laat de hele hel overkoken! Gij brandende bergen, laat uw lava naar beneden stromen! Want ik zal uiteindelijk als overwinnaar tevoorschijn komen. Ik heb meer om over op te scheppen dan welke mens dan ook ooit heeft gehad. Ik ben de enige mens die er sinds de dagen van Adam ooit in geslaagd is een hele kerk bijeen te houden. Een grote meerderheid van het geheel heeft mij trouw gebleven. Noch Paulus, noch Johannes, noch Petrus, noch Jezus hebben dit ooit gedaan. Ik roem dat geen mens ooit zulk een werk heeft verricht als ik. De volgelingen van Jezus liepen van Hem weg; maar de Heiligen der Laatste Dagen zijn nog nooit van mij weggelopen. U kent mijn dagelijkse wandel en mijn gesprekken. Ik bevind mij te midden van een deugdzaam en goed volk. Wat houd ik er toch van om de wolven te horen huilen! Wanneer zij mij kunnen uit de weg ruimen, zal ook de duivel verdwijnen. De afgelopen drie jaar heb ik een verslag bijgehouden van al mijn daden en handelingen, want ik heb voortdurend verschillende goede, trouwe en bekwame klerken in dienst gehad: zij hebben mij overal vergezeld en mijn geschiedenis zorgvuldig bijgehouden, en zij hebben opgeschreven wat ik heb gedaan, waar ik ben geweest en wat ik heb gezegd; daarom kunnen mijn vijanden mij geen enkele dag, tijdstip of plaats ten laste leggen, want ik beschik over schriftelijk bewijs om mijn daden te staven; en mijn vijanden kunnen niets tegen mij bewijzen.” Joseph Smith, stichter van het mormonisme. History of the Church, deel 6, blz. 408-409

Of wat dacht u van dit citaat, dat wat gematigder is? In Dictatus Papae (waarschijnlijk 1075 n.Chr.) zei paus Gregorius VII: „De Roomse Kerk is uitsluitend door God gesticht; alleen de Roomse paus kan met recht ‘universeel’ worden genoemd; alleen hij mag de keizerlijke insignes dragen; alleen zijn voeten mogen door alle vorsten worden gekust; alleen hij mag keizers afzetten; hijzelf mag door niemand worden berecht; de Roomse Kerk heeft zich nooit vergist, noch zal zij zich in alle eeuwigheid vergissen.” Austin’s Topical History of Christianity, blz. 165.

Vraag: Hoe kon Jezus in Joh. 15:3 zeggen dat zij allen rein waren, aangezien Judas Jezus had verraden?

A: Bedenk dat Judas op dat moment al was vertrokken en niet aanwezig was toen Jezus sprak.

V: Wat betekent het woord ‘blijven’ in Joh. 15:4?

A: Het woord ‘blijven’ (meno in het Grieks) is van groot belang in alle geschriften van Johannes. Het komt 11 keer voor in Johannes 15, 40 keer in het Evangelie van Johannes en 27 keer in de brieven van Johannes.

Net als een rank aan een wijnstok betekent het slechts één ding: verbonden met de wijnstok leven. Een rank kan volledig worden losgemaakt door afgesneden te worden. Of het leven van een rank kan niet verbonden zijn met de wijnstok, waardoor de rank afsterft. Het is interessant hoe bomen in de herfst hun bladeren verliezen. De boom produceert kurk, wat de toevoer van water en voedingsstoffen naar het blad of de rank stopt. Zonder voedingsstoffen sterven ze af, verliezen ze hun houvast en vallen ze af. Bomen verliezen soms ook in de zomer takken. Wanneer de tak geen zonlicht ontvangt, produceert deze geen suikers of vruchten en snijdt de boom hem af.

V: Hoe blijven christenen in Joh. 15:4 in Jezus?

A: Op verschillende manieren.

Vertrouwen op Hem om ons stap voor stap te leiden.

Door Jezus te gehoorzamen, niet alleen uit plichtsbesef, maar door onmiddellijke, volledige en vreugdevolle gehoorzaamheid, omdat wij weten dat Gods weg de beste weg is.

Gebed zou een belangrijk kenmerk van ons leven moeten zijn.

Verlangen naar Jezus, om bij Hem te zijn, en bidden voor Zijn terugkeer.

V: Betekent het in Joh. 15:6 dat een tak die wordt weggeworpen, dat een oprechte gelovige zijn of haar verlossing kan verliezen?

Antwoord: Dit vers zegt dat iemand die niet in Jezus blijft, kan worden weggeworpen en verbrand. Afgezien daarvan zijn er twee manieren om dit vers te interpreteren.

1. Iedereen zou het erover eens moeten zijn dat, aangezien God alles weet en God al vóór iemands geboorte wist wie er naar de hemel zou gaan (de uitverkorenen), sommigen naar de hel zullen gaan, ook al behoorden zij tot de kerk en leken zij christenen te zijn. Geen van de uitverkorenen zal echter verloren gaan, en alle verworpenen wel, omdat de alwetende God dit van tevoren wist.

2. Oprechte christenen zijn het oneens over de vraag of iemand werkelijk wedergeboren kan zijn en later zijn verlossing kan verliezen, of ervoor kan kiezen om zijn verlossing de rug toe te keren en naar de hel te gaan. Zie de bespreking van Hebreeën 6:4-14 en Efeziërs 1:14 voor meer informatie over dit onderwerp.

V: Hoe dragen gelovigen in Joh. 15:8 vrucht in Christus?

A: Merk op dat het hier niet gaat om het leren van dingen, het onderwijzen van anderen of het verrichten van bediening; het gaat om het dragen van vrucht. Gelovigen dragen op ten minste drie manieren vrucht in Christus:

Christusgelijkheid: Innerlijk moeten wij de vrucht van de Geest dragen en moet daaruit blijken dat wij bezig zijn om steeds godvruchtiger te worden.

Naastenliefde en bijdragen: Wij moeten zowel gelovigen als niet-gelovigen helpen met onze tijd, ons geld en door de onderdrukten bij te staan.

Bekeerlingen en discipelen: Wij kunnen helpen door de grond voor te bereiden, het zaad van het evangelie te zaaien en te oogsten om mensen tot geloof in Jezus Christus te brengen. Wij kunnen ook andere christenen tot discipelen maken en helpen om afgedwaalde gelovigen terug te brengen.

De resultaten zijn niet wat u doet, maar veeleer wat er in het leven van anderen ontkiemt.

V: Zijn mensen in Joh. 15:8 onvruchtbaar tenzij zij anderen tot Christus brengen, zoals een bepaalde groep heeft onderwezen?

A: Nee. We weten niet of Jeremia tijdens zijn leven nauwelijks mensen tot God heeft geleid, maar hij diende God niettemin als een effectieve profeet en prediker. Het is één vorm van bewijs dat men vrucht draagt, maar het wordt niet eens genoemd als een van de vruchten van de Geest in Galaten 5:22-23. Zie ‘Wanneer sekteleden vragen stellen’ voor een aanvullend antwoord.

V: Moeten wij onszelf in Joh. 15:14-15 nog steeds dienaren van Christus noemen?

A: Ja. Petrus, die deze woorden uit de eerste hand hoorde, zou het best in staat zijn geweest om de bedoeling van Jezus te begrijpen. In 2 Petrus 1:1 noemde Petrus zichzelf een dienaar (eigenlijk een slaaf) van Jezus. In Romeinen 1:1, Filippenzen 1:1, Titus 1:1 en Jakobus 1:1 verwijzen Paulus en Jakobus eveneens naar zichzelf als slaven van Christus Jezus.

Ongeacht of men dit nu interpreteert als zou Jezus de discipelen niet „slechts dienaren” of „dienaren” noemen, zegt Jezus dat Hij hen niet zomaar dienaren noemt. Jezus gaat hier niet in op de vraag hoe Gods kinderen zichzelf zouden moeten noemen.

V: Wat zijn in Joh. 15:15 enkele manieren waarop wij ons als dienaren van Christus zouden moeten gedragen, en wat zijn enkele manieren waarop wij ons als vrienden van Christus zouden moeten gedragen?

A: Een dienaar van Christus zijn is goed, en niet een dienaar van Christus willen zijn is verkeerd. Maar hier zegt Jezus dat er zoveel meer is dan louter een dienaar van Christus zijn. Laten we de zaken eerst vanuit ons perspectief bekijken, en daarna vanuit dat van God.

Vanuit ons perspectief

Als wij slechts dienaren zouden zijn, doet een dienaar wat hem of haar wordt opgedragen; tenminste wanneer er toezicht wordt gehouden. Een dienaar is vaak niet betrokken bij het resultaat of het succes. Een dienaar is misschien slechts voor een bepaalde tijd dienaar en geeft alleen om wat er op korte termijn gebeurt, voordat hij of zij verdergaat. Buiten de gebaande paden denken, zoeken naar een betere manier om dingen te doen, initiatief tonen of innoveren zijn doorgaans niet wat dienaren zouden doen.

In tegenstelling tot een dienaar is een vriend als een partner of een familielid. Zij doen vrijwillig wat nodig is, zelfs wanneer het hen niet wordt opgedragen. Zij zijn zeer begaan met het resultaat en het welslagen van het plan van hun meester. Wij zijn niet alleen bezig met het ontkiemen van bloemen, maar ook met vruchten die blijven staan versus vruchten die dat niet doen.

Net als een dienaar hebben wij echter nog steeds een meester. Zelfs een zoon dient zijn moeder en vader te gehoorzamen. Wij kunnen innoveren en betere manieren bedenken om dingen te doen, maar alleen binnen de grenzen van wat onze meester heeft geboden. Er zijn allerlei middelen beschikbaar om een plan te verwezenlijken: geweld, intimidatie, dwang, bedrog, valsspelen, stelen, en wij mogen deze nooit gebruiken, ongeacht onze mening over hoe effectief wij denken dat ze in een bepaalde situatie zouden zijn.

Vanuit Gods perspectief

Een dienaar hoeft niet te weten wat er gaande is, maar alleen wat hem op dit moment wordt opgedragen te doen. Hoe hij iets moet doen, hoe hij met anderen moet samenwerken, dat wordt allemaal geregeld door zijn opdracht.

In tegenstelling tot een dienaar wil God vaak dat wij zelf uitzoeken hoe we iets voor elkaar kunnen krijgen, en niet alleen maar mechanisch onze taken uitvoeren zoals een dienaar dat doet. Wij moeten initiatief tonen. God kan ons taken geven die wij niet in ons eentje kunnen volbrengen, en toch verwacht God van ons dat wij ze uitvoeren. Maar in plaats van ons te wagen aan een vruchteloze taak, te falen en tegen God te zeggen: „Ik heb mijn best gedaan”, wil God dat wij samenwerken met andere gelovigen en de taak gezamenlijk volbrengen. Wat u wel of niet in uw eentje kunt doen, zonder gebruik te maken van de middelen en medearbeiders die God u heeft gegeven, is niet echt relevant; het gaat erom wat u wel of niet kunt doen met de middelen en medearbeiders die God u heeft gegeven, in de kracht van de Heilige Geest. Wij onthullen vaak onze vertrouwelijke plannen voor de toekomst aan vrienden. God doet dat ook. Wij willen Gods wil voor ons kennen, maar wij zouden ook Zijn hart moeten willen kennen.

Net als bij een dienaar zijn er echter nog steeds veel dingen die op ons pad komen in het leven die God ervoor kiest niet aan ons te openbaren, of in ieder geval nog niet aan ons te openbaren. Er kunnen ook andere dingen zijn, die ons al zijn overkomen, waarvan we nog steeds geen idee hebben waarom God dat heeft laten gebeuren. Zoals een christelijke auteur zei: „We moeten ons niet beledigd voelen door het onverklaarbare.” God is niet alleen onze vriend, maar onze beste vriend; maar Hij is nog steeds onze Meester.

V: In Joh. 15:16, in welke zin hebben zij Christus niet gekozen, maar heeft Christus hen gekozen?

A: Er zijn twee manieren om deze passage te interpreteren.

De directe context is de wijding tot apostelen. Christus had iedereen kunnen kiezen om Zijn apostelen te zijn, en Hij koos hen. Hij zegende hen door hen te kiezen; zij deden Jezus geen gunst.

Sommigen zien hierin een algemene context van Gods uitverkiezing tot verlossing.

Ongeacht of u gelooft dat deze specifieke passage deze bedoelde betekenis heeft: de Bijbel leert dat God ons vóór het begin der tijden heeft uitverkoren. Het is dus duidelijk dat God ons heeft uitverkoren voordat wij Hem kozen. Bovendien laten Romeinen 3:11-12 en andere passages zien dat wij niet eens in staat zouden zijn om voor God te kiezen, ware het niet dat God in ons leven aan het werk is.

V: Wat is in Joh. 15:16 de vrucht die blijft, in tegenstelling tot de vrucht die niet blijft?

A: 1 Korintiërs 4:12 werpt hier licht op de zaak. Werken die zogenaamd voor God worden verricht, maar in werkelijkheid uit trots, afgunst of andere slechte motieven voortkomen, zal God niet eren of belonen. Evenzo zullen daden die weliswaar niet uit goddeloze motieven, maar uit niet-godvruchtige motieven, zoals financieel gewin, worden verricht, eveneens op gepaste wijze worden beoordeeld.

Er zijn ten minste drie soorten vrucht.

Innerlijk: Karakter wordt gedefinieerd als wie u bent wanneer u denkt dat niemand kijkt.

Uiterlijk: Onze daden brengen vrucht voort, hetzij goed, hetzij slecht.

Financieel: Onze bijdragen aan Gods werk en aan de armen en behoeftigen worden opgemerkt, zoals die van Simon in Handelingen 10.

Evangelisatie en discipelschap: In Filippenzen zei Paulus dat de Filippenzen zelf zijn vreugde en kroon waren.

Onze kinderen en degenen over wie wij in de kerk waken: Hieronder valt ook de manier waarop wij onze kinderen opvoeden, en de wijze waarop oudsten waken over degenen die onder hun hoede staan. Zij zijn verantwoordelijk voor hun eigen beslissingen, maar wij dragen een verantwoordelijkheid terwijl wij over hen waken.

Vraag: Wat is in Johannes 15:17 het verschil tussen een bijzondere liefde voor andere gelovigen koesteren en het vormen van een kliek?

A: Het is prima om enkele vrienden te hebben met wie u een hechtere band hebt dan met andere vrienden. En natuurlijk moeten we niet alleen romantische gevoelens koesteren, maar ook een vriendschap met onze partner hebben die hechter is dan andere vriendschappen. Maar wanneer uw vriendschap met een kleine groep vrienden exclusief is en er geen ruimte is voor buitenstaanders, dan kan dat een „verkeerd gelopen vriendschap“ zijn. Vraag uzelf dus af: ‘Is uw vriendschap inclusief of exclusief?’ Er zijn echter enkele ongelovigen (en zelfs vleselijke christenen) waarvan u zich verre moet houden, als zij u voortdurend tot zonde verleiden.

V: Hoe haatte de wereld Jezus in Joh. 15:18?

A: Op twee manieren:

Naar naam: Mensen gebruiken de namen van Boeddha, Confucius of Mohammed doorgaans niet ijdel. Ze lijken alleen ‘God’ en ‘Jezus’ ijdel te gebruiken.

Qua karakter: Sommigen verwerpen alles wat met Christus te maken heeft. Terwijl sommigen veel over Christus weten en Hem vervolgens verwerpen, willen anderen bewust niets van Christus weten.

V: Hoe maakte de komst van Jezus in Joh. 15:22,24 sommigen meer aansprakelijk voor hun zonde?

A: Het goede nieuws is dat God mensen niet verantwoordelijk houdt voor wat zij niet weten (Romeinen 4:15; 5:12). De keerzijde is dat 2 Petrus 2:22 en andere verzen aantonen dat mensen een min of meer streng oordeel ondergaan wanneer zij de waarheid verwerpen, op basis van de waarheid die zij kenden.

V: Waarom kan in Joh. 15:23 niemand Jezus haten zonder ook de Vader te haten?

A: Als onderdeel van de Drie-eenheid zijn de Vader, de Zoon en de Heilige Geest gelijk in aard, doel en eer, en onze gehoorzaamheid, dienstbaarheid en liefde jegens de Ene gelden eveneens voor de anderen.

V: Denkt u dat in Joh. 16:2 „u uit de synagoge verstoten“ ook inhoudt dat christenen uit de kerk worden verstoten?

A: Ja, het houdt in dat men uit de religieuze gemeenschap wordt verstoten. Maarten Luther, de wederdopers en John Wesley werden allen uit hun kerken verstoten. Veel oprechte christenen zijn in sommige liberale kerken niet welkom.

V: Hoe kon iemand in Joh. 16:2-3 denken dat hij God een dienst bewees door de discipelen van Jezus te doden?

A: Veel mensen hebben een zeer verwrongen beeld van God gehad. Hieronder volgt een gedeeltelijke lijst van vervolgingen van christenen door religieuze mensen, en de duizenden slachtoffers, voor zover bekend.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 16:5 dat niemand vroeg waar Jezus heen ging, terwijl Thomas dat [naar verluidt] wel vroeg in Joh. 14:5?

Antwoord: Thomas heeft in feite NIET gevraagd waar Jezus heen ging. In Johannes 14:5 vraagt Thomas alleen hoe zij de weg kunnen kennen, aangezien hij stelt (en niet vraagt) dat zij die niet kennen. Jezus had zojuist gezegd dat zij de weg kennen, en Thomas zegt dat zij de weg nog niet kennen.

Men krijgt de indruk dat Jezus gewoon wachtte tot iemand zou vragen hoe men de weg kon kennen, zodat Jezus deze waarheid over Zichzelf in Johannes 14:6-7 kon openbaren. Geen enkele andere Joodse leraar beweerde dat hij zelf de weg was. Jezus was niet slechts een leraar van de waarheid die de weg wees, Hij was zelf de weg.

Maar nadat Jezus dit had geopenbaard, en de mensen dus de weg kenden omdat zij Jezus kenden, leken noch Thomas noch iemand anders bijzonder geïnteresseerd in de vraag waar Jezus heen zou gaan of wat Hij zou moeten doorstaan.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 16:5 dat niemand vroeg waar Hij heen zou gaan, terwijl Petrus dat in Joh. 13:36 juist wel had gevraagd?

A: Eerst twee zaken die geen deel uitmaken van het antwoord, en daarna het antwoord.

X Hij sprak tot allen behalve Petrus: Jezus had naar de andere tien discipelen kunnen wijzen, met uitzondering van Petrus, en kunnen zeggen: „Waarom vraagt niemand van u waar Ik heen ga?” Hoewel dit technisch gezien mogelijk is, was Johannes een ooggetuige, en de passages geven geen aanwijzing dat Jezus onderscheid maakte tussen de vraag van Petrus en het feit dat de anderen geen vraag stelden.

X Jezus was vergeten dat Petrus het had gevraagd: Hoewel Jezus op aarde zondeloos was, zegt de Schrift niet dat Jezus als sterfelijk mens zich altijd elk detail kon herinneren, zeker niet onder grote druk. Hoewel deze verklaring het voordeel van eenvoud heeft, denk ik dat er een betere verklaring is.

De Griekse werkwoordstijd en de volgorde van Jezus’ onderricht: Toen Petrus en Thomas voor het eerst hun vragen stelden, kon Jezus hen geen volledig antwoord geven zonder dat zij eerst Jezus’ rol als de Weg, de Waarheid en het Leven kenden en zonder de Heilige Geest te hebben geïntroduceerd. Pas daarna vraagt Jezus: „Toch vraagt niemand van u mij (tegenwoordige tijd) waar u heen gaat?“ De Wuest Expanded Translation zegt: „vraagt mij“.

In The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 835, staat dat de discipelen zo in beslag werden genomen door hun eigen verdriet over het vertrek van Jezus, dat het niet bij hen opkwam om te vragen waar Jezus heen zou gaan. In het New International Bible Commentary, blz. 1257, staat dat deze vraag werd gesteld vanwege hun ontzetting, niet vanwege een oprecht verlangen om te weten waar Jezus heen ging.

V: Hoe overtuigt de Trooster in Joh. 16:8-11 de wereld van zonde, gerechtigheid en oordeel?

A: Op ten minste twee manieren.

Rechtstreeks en innerlijk overtuigt de Heilige Geest mensen ervan dat zij berouw moeten tonen voor hun zonden en tot God moeten komen.

Indirect en uiterlijk werkt de Heilige Geest door mensen heen om anderen tot Christus te brengen.

V: Waarom vertelde Jezus hen in Joh. 16:12 niet alles wat zij zouden moeten weten?

A: Het antwoord is te vinden in Johannes 16:13. God heeft hen uiteindelijk wel alles verteld wat zij ooit hoefden te weten, maar zij hebben het op dat moment nog niet begrepen. Daarom hebben zij, en wij, de Heilige Geest nodig om ons te leiden en ons de leiding te geven die wij op die dag nodig hebben.

Een prachtig verhaal illustreert dit. Er was eens een rijke koning die een zoon had van wie hij heel veel hield. Eens per jaar kwam de zoon naar zijn vader om zijn toelage voor het jaar te vragen. De koning gaf die aan hem, en daarna zag hij zijn zoon een heel jaar lang niet meer. De koning hield niet alleen van zijn zoon, maar was ook wijs. Toen de zoon het jaar daarop terugkwam, gaf de vader hem zijn toelage voor één dag. Als de zoon de toelage voor de volgende dag wilde, moest hij naar zijn vader komen om met hem te praten. Op dezelfde manier geldt: als u een gelovige bent en u werkelijk niet van God ontvangt wat u nodig hebt, moet u wellicht meer tijd besteden aan het dagelijks tot Hem komen in gebed.

V: Is de Geest der Waarheid in Joh. 16:12-13 hier Baha’u’llah?

A: Nee, de Geest der Waarheid is hier een geest, geen persoon. Het is dezelfde Heilige Geest waarover Jezus zojuist sprak in Johannes 14-16. U kunt niet zeggen dat in Johannes 16:12-13 ‘geest’ verwijst naar één persoon, terwijl ‘geest’ in Johannes 14:16-18, 25-26; 15:26; 16:5-11; 16:14-15. De Heilige Geest daalde neer met Pinksteren, niet in de negentiende eeuw toen de bahá’í-religie ontstond.

V: Hoe leidt de Heilige Geest in Johannes 16:13 tot alle waarheid?

A: Westerlingen beschouwen de waarheid vaak in de eerste plaats als ware of onware uitspraken. Men kan echter op veel onbelangrijke punten gelijk hebben en toch op de grote punten volkomen ongelijk hebben. Iemand kan eerlijk zijn bij het kopen en verkopen, en toch een religie dienen die een leugen is.

De waarheid is Jezus, niet alleen ware leerstellige uitspraken. Het is het verblijven in de ware Jezus dat ons naar ware leerstellige uitspraken zal leiden, in plaats van dat de leer de plaats inneemt van de Geest die ons naar Christus leidt. Natuurlijk zullen wij in de hemel ook alle ware leerstellige uitspraken kennen.

Echte christenen zijn het allemaal eens over het volgende:

1. God is heilig, liefdevol, goed, rechtvaardig, almachtig, alwetend en alomtegenwoordig.

2. Wij hebben gezondigd en hebben allen een Verlosser nodig

3. Jezus is, door Zijn dood en lichamelijke opstanding, de enige weg tot verlossing.

4. Wij moeten ons bekeren en in Jezus geloven.

5. Wij moeten allen een heilig leven leiden.

En nog vele andere belangrijke zaken.

Oprechte christenen zijn het oneens over het volgende:

De precieze betekenis van de doop, en of deze alleen aan gelovigen of ook aan zuigelingen moet worden toegediend.

Of het beter is om op zaterdag of op zondag de eredienst te vieren.

Of het toegestaan is om op zaterdag of zondag te werken.

De precieze betekenis van het Heilig Avondmaal.

Of christenen ooit in een oorlog mogen vechten, of mogen liegen om een leven te redden van slechte mensen.

Het evenwicht tussen Gods voorbestemming en de menselijke vrije wil.

Het duizendjarig rijk en het tijdstip van de Opname.

Het juiste aantal boeken in het Oude Testament.

Of ware christenen hun verlossing al dan niet kunnen verliezen.

Andere secundaire en triviale kwesties.

V: Aangezien de Heilige Geest in Joh. 16:13 naar alle waarheid leidt, hoe komt het dan dat er onder oprechte christenen zoveel meningsverschillen zijn geweest?

A: Zie de bespreking van Efeziërs 4:4 voor het antwoord.

V: Hoe zou in Joh. 16:20-22 het verdriet van de discipelen in vreugde veranderen?

Antwoord: Dit gebeurde op indrukwekkende wijze na de opstanding, toen zij de geliefde Jezus weer zagen. Het zal alle discipelen van Christus overkomen wanneer wij sterven en bij Jezus in de hemel komen.

V: Moeten wij in Joh. 16:23 tot Jezus bidden voor bepaalde zaken, of alleen tot de Vader?

A: Het Onze Vader is gericht tot de Vader, en het lijkt erop dat er meer gebeden tot de Vader werden gericht dan tot Jezus. Het is echter volkomen toegestaan om verzoeken aan Jezus te richten, zoals Stefanus, vervuld van de Heilige Geest, twee verzoeken aan Jezus richtte in Handelingen 7:59-60.

V: Betekent Joh. 16:24 dat wij in gebed alles kunnen krijgen wat wij willen, zoals sommige leraren van de ‘Word-Faith’-beweging suggereren?

A: Paulus dacht dat zeker niet, aangezien hij vroeg of de doorn in zijn vlees van hem weggenomen mocht worden, maar dat gebeurde niet. Paulus sprak de Galaten ook in de eerste plaats toe vanwege zijn ziekte, en hij wilde waarschijnlijk niet ziek zijn, hoewel God de door de ‘ ’ veroorzaakte ziekte van Paulus ten goede gebruikte. Johannes 16:24 moedigt ons aan om te vragen, maar dit gebeurt in de context van het in Hem blijven. Vraag dus om alles waarvan u denkt dat God wil dat u erom vraagt, maar besef geduldig dat God, als een wijze ouder, ‘nee’ zal zeggen tegen zowel de dingen waarvan u weet dat God niet wil dat u ze nu krijgt, als tegen dingen waarvan u denkt dat God wel wil dat u ze krijgt, maar waarvan God beter weet. Zie ‘When Cultists Ask’, blz. 186-187, voor een aanvullend antwoord.

V: Waarom sprak Jezus in Joh. 16:25 zelfs tot Zijn eigen discipelen in gelijkenissen?

A: Misschien helpt deze eenvoudige vergelijking om het te verklaren. Stelt u zich eens een leraar voor die wiskundeonderwijs gaf met alleen maar een college: geen huiswerk en geen toetsen. Omdat er geen feedback hoefde te worden gegeven, zouden de leerlingen al snel zelfgenoegzaam worden in hun leerproces. Bovendien ligt bij vakken als calculus, partiële differentiaalvergelijkingen en eindige-elementenanalyse de uitdaging niet in de vergelijkingen die uit het hoofd moeten worden geleerd, maar in de concepten die moeten worden begrepen en toegepast. Hoewel Jezus nooit schriftelijke toetsen afnam, stelde Hij in plaats daarvan vragen, raadsels en gelijkenissen. Men moest Gods woord kennen om zelfs maar te kunnen hopen iets ervan te begrijpen. Bovendien is het leren van louter woorden ook niet voldoende. Wij moeten over de waarheden nadenken om de concepten te begrijpen die God ons in de Bijbel heeft meegedeeld.

Wij moeten ons niet ontmoedigd voelen wanneer sommige delen van de Bijbel voor ons moeilijk te begrijpen zijn. Of wij het nu leuk vinden of niet, Jezus gaf toe dat Hij soms zelfs met opzet in onduidelijke bewoordingen sprak. Het lijkt erop dat het proces van het leren van de diepe waarheden van de Bijbel, met het bijbehorende nadenken en redeneren, bijna net zo belangrijk is als het bereiken van het doel: het leren van de diepe waarheden zelf.

V: Waarom verschilt de inhoud van dit gebed in Joh. 17 zo sterk van het gebed over het voorbijgaan van deze beker in de hof van Getsemane in Mt. 26:36-46; Mk. 14:32-43; en Lk. 22:39-47?

A: Omdat het verschillende gebeden waren. Johannes 17 vond hoogstwaarschijnlijk plaats in de hof van Getsemane, hoewel het ook iets eerder had kunnen zijn. Hoe dan ook, het gebed in de synoptische evangeliën vond zeker plaats na het hogepriesterlijke gebed in Johannes 17, omdat de wachters Hem arresteerden terwijl Hij aan het bidden was.

V: Wat betekent de uitdrukking „het uur is gekomen“ in Joh. 17:1 precies?

A: Het betekent drie verschillende, maar onderling samenhangende dingen.

1) Het uur is gekomen waarop Hij Zijn aardse bediening moet beëindigen en iets belangrijker moet doen: Zijn bloed aan het kruis vergieten voor onze zonden. Zie Johannes 12:23,27. Hij was het „uur” waarop Jezus deze wereld zou verlaten in Johannes 13:1.

2) Om dit te laten gebeuren, zou Gods fysieke bescherming van Hem worden weggenomen. Voorafgaand hieraan kon niemand Jezus aanraken of Hem kwaad doen. Waarom? „Omdat Zijn uur nog niet was gekomen“ (Johannes 7:30; 8:20). Het was onmogelijk, omdat de Vader het niet zou toestaan.

3) Ten slotte zou dit het „uur“ zijn waarin de duisternis heerst, zoals beschreven in Lucas 22:53. Jezus was niet bang voor dit donkere uur; Jezus wist dat dit noodzakelijk was vóór Zijn grootste triomf. Het is te vergelijken met de infanteriesoldaten die zich langzaam en weloverwogen terugtrekken voor de vijand, voordat de cavalerie de val laat springen en de vijand omsingelt om hem uit te roeien (zoals gebeurde met het Romeinse leger bij Canae).

V: Geeft Jezus in Joh. 17:2 het eeuwige leven alleen aan degenen die de Vader aan Jezus heeft gegeven?

A: Ja. Christenen zijn het erover eens dat Jezus eeuwig leven schenkt aan allen die de Vader aan Jezus heeft gegeven, en uitsluitend aan hen die de Vader aan Jezus heeft gegeven. Calvinisten en niet-calvinisten zijn het oneens over de vraag of onze beslissingen en het geloof dat God in ons heeft laten groeien, een rol spelen bij de keuze van de Vader wie Hij aan Jezus schenkt, of niet.

V: Aangezien Jezus in Joh. 17:3 zei: „Dit is het eeuwige leven: dat zij U kennen, de enige ware God, en Jezus Christus, die U gezonden hebt”, hoe kunnen wij Jezus dan God noemen?

A: De term „God“ heeft verschillende betekenissen in de Bijbel. „God“ verwijst hier in Johannes 1:1 (eerste vermelding) en Hebreeën 1:9 (tweede vermelding) naar de Vader. Dit kan echter niet worden gebruikt om te bewijzen dat Jezus niet God genoemd kan worden, omdat de term „God“ in Johannes 1:1 (tweede vermelding) en Hebreeën 1:9 (eerste vermelding) naar Jezus verwijst.

Naar mijn mening zijn er niet één, maar twee problemen met de bewering van de Jehova’s Getuigen dat Johannes 17:3 zou zeggen dat wij Jezus geen God mogen noemen.

1) De Getuigen van Jehovah lijken niet consistent te zijn in hun redenering. Als het gebruik van het woord „God“ voor de Vader hier zou betekenen dat Jezus niet God is, dan zou het gebruik van „God“ en „Heer“ – waarbij Jezus de Heer is – betekenen dat de Vader geen Heer is.

In 1 Tessalonicenzen 4:16a staat: „De Heer zelf zal uit de hemel neerdalen met een luide roep, met de stem van een aartsengel en met de bazuin van God.“ Aangezien Jezus hier de Heer is, betekent dit dan niet dat de Vader niet de Heer is?

Evenzo wordt in het boek *Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse* van David Reed, op blz. 82, vermeld dat, indien het aanduiden van de Vader als ‘God’ op de een of andere wijze zou uitsluiten dat Jezus God is, het aanduiden van Jezus als onze ‘enige Heer’ in Judas 4 dan zou uitsluiten dat de Vader Heer is. Wat hun standpunt nog verder ondermijnt, is dat de Heilige Geest in 2 Korintiërs 3:17 eveneens Heer wordt genoemd.

„God [de Vader] en de Heer Jezus“ wordt ook genoemd in Jakobus 1:1; 1 Tessalonicenzen 1:3; 3:11,13 en op andere plaatsen.

2) De Getuigen van Jehovah lijken hier niet eerlijk tegenover zichzelf te zijn. Als zij beweren dat „God en Jezus” betekent dat het niet juist is om Jezus als God aan te duiden, dan noemen zij zelf Jezus juist als God in hun vertaling van Johannes 1:1 en Hebreeën 1:9. Wat de Getuigen van Jehovah zouden moeten zeggen, is dat Jezus hier, gezien het gebruik van het woord „God” in dit vers, niet God is; en met die uitspraak kunnen wij het eens zijn.

Jehovah’s Getuigen moeten het met christenen eens zijn dat er in de Schrift verschillende definities en betekenissen van het woord ‘God’ bestaan. Naast de verwijzing naar valse goden (1 Korintiërs 8:5-6; Genesis 31:30,33) zijn er drie betekenissen van het woord ‘God’ die waar zijn.

De Vader. Galaten 1:1, Efeziërs 1:2-3,17, Hebreeën 1:9 (2e vermelding), Johannes 17:3, enz.

Jezus. Hebreeën 1:9 (eerste vermelding); Johannes 1:1, 19; Hosea 1:7; Jesaja 7:14; 1 Johannes 5:11, 12 versus 21; Kolossenzen 2:9 en Matteüs 1:23

De Heilige Geest. Romeinen 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Johannes 4:12,13,15-16; 1 Korintiërs 3:16 versus 1 Korintiërs 6:19; Handelingen 5:4.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 17:4 dat Hij Zijn werk had volbracht, nog vóór de kruisiging?

A: Aan de vooravond van Zijn arrestatie zag Jezus in dat er in feite niets meer voor Hem te doen was in dit leven. Vanaf dat moment zou alles Hem worden aangedaan. Misschien dacht Jezus hetzelfde toen Hij tegen Petrus zei dat Petrus in een soortgelijke situatie terecht zou komen (Johannes 21:18-19).

Zie „1001 Bible Questions Answered”, blz. 39, en „The Expositor’s Bible Commentary”, deel 9, blz. 162-163 voor een ander, maar aanvullend antwoord.

V: Aangezien Jezus in Joh. 17:5 Zelf de Vader om dingen moest vragen, betekent dit dan dat Hij minder was dan de Vader?

A: Nee. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Op aarde heeft Jezus Zich vrijwillig ontledigd, zoals Filippenzen 2:7 laat zien. Hij werd moe (Johannes 4:6). Jezus onderwierp Zich aan de Vader en leerde gehoorzaamheid, zoals Hebreeën 5:7-8 laat zien.

Wat betreft wezen en eer zijn beiden gelijk, zoals Filippenzen 2:7 laat zien. Net zoals een aardse zoon hetzelfde wezen en dezelfde gelijkwaardigheid heeft als zijn ouders, zo heeft Jezus hetzelfde wezen en dezelfde gelijkwaardigheid als de Vader. Jezus bezit de volheid van de goddelijkheid, volgens Kolossenzen 2:9. Iedereen dient de Zoon te eren, net zoals men de Vader eert, aldus Jezus in Johannes 5:23.

Wat betreft rol en rang neemt de Vader binnen de Drie-eenheid de voornaamste plaats in. Zelfs na de opstanding vervult de Vader de rol van God ten opzichte van God de Zoon, zoals blijkt uit Hebreeën 1:8-9 en 1 Korintiërs 15:24,27,28.

V: Waarom weigerde Jezus in Joh. 17:9 uitdrukkelijk om voor de hele wereld te bidden?

A: Jezus bad niet voor iets waarvan de Vader uitdrukkelijk had gezegd dat het niet zou gebeuren. Dat zouden wij evenmin moeten doen. Hier bad Jezus niet voor het universalisme, namelijk dat elke persoon in de hemel terechtkomt en de hel leeg zal zijn. Ook aan Jeremia werd opgedragen niet voor het volk te bidden, zoals blijkt uit Jeremia 7:16, Jeremia 11:14 en Jeremia 14:11.

Zoals Jezus in Johannes 17:16 suggereerde, vormt de wereld een eigen systeem, en Gods Koninkrijk een ander. De mensen van de wereld willen vaak geen deel uitmaken van Gods Koninkrijk en voor eeuwig leven in de aanbidding van God.

Vraag: Hoe zijn christenen in Joh. 17:11, 21-22 één, zoals de Vader en de Zoon één zijn?

A: Er zijn verschillende manieren waarop wij één met elkaar moeten zijn, zoals Jezus en de Vader één zijn.

Harmonie: Binnen de Drie-eenheid zijn er geen meningsverschillen of ruzies. Hoewel oprechte christenen het op veel punten oneens zijn, zijn wij het eens over de essentiële punten van het geloof, en wij mogen geen ruzie maken of verdeeldheid zaaien onder andere oprechte christenen.

Eenheid van doel: De Vader en de Zoon werken nooit tegen elkaar in. Als wij het doel vervullen dat de Ene voor ons heeft, is dat hetzelfde doel dat de Vader, de Zoon en de Geest allen voor ons hebben.

Liefde voor elkaar: De Vader, de Zoon en de Heilige Geest hebben volledige en volmaakte liefde voor elkaar. Dat is het doel van de liefde die wij voor elkaar zouden moeten hebben.

Niet op elkaar neerkijken: Wij mogen niet beweren of denken dat wij beter of waardevoller zijn dan anderen, zoals Filippenzen 2:3 en 1 Korintiërs 10:12 laten zien.

De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn echter op bepaalde manieren één, terwijl wij dat niet zijn. Zie de bespreking van Johannes 10:30 voor meer informatie over hoe de Vader en de Zoon één God zijn, en ook over hoe zij afzonderlijke wezens zijn.

V: Hoe moeten christenen, zoals in Joh. 17:11, 14, 21 wordt beschreven, in de wereld zijn zonder van de wereld te zijn?

A: Hier volgt een opsomming van hoe wij in de wereld moeten zijn, gevolgd door een gedeeltelijke opsomming van hoe wij niet van de wereld mogen zijn.

Vrijwillig in de wereld:

Omgaan met de mensen van de wereld: Wees voor iedereen alles omwille van het evangelie, zoals Paulus zei in 1 Korintiërs 9:19-23.

Onderwerpt u aan wereldse autoriteiten: Wij dienen koningen en heersers te gehoorzamen (1 Petrus 2:13-15,17; Romeinen 13:1-5), zolang zij niet in strijd zijn met God, de hoogste autoriteit. Wij dienen onze belastingen te betalen (Romeinen 13:6-7; Matteüs 17:24-27).

Heb de mensen van de wereld lief, aangezien God hen liefheeft (Johannes 3:16).

Koester hoop voor de mensen in de wereld en verlang dat velen gered mogen worden.

Bid voor de mensen in de wereld, voor hun redding.

Zorg voor de mensen van de wereld, om in hun lichamelijke en geestelijke behoeften te voorzien.

Onvrijwillig in de wereld: wij hebben geen keuze in het volgende.

Oorsprong: Wij zijn door God geschapen en uit vlees geboren in deze wereld.

Lichamelijk behoren wij tot de wereld. Dat houdt in dat wij in dit leven te maken hebben met pijn, honger, dood en onrecht.

Gevolgen van de zonden van anderen: Net zoals baby’s soms de gevolgen ondervinden van het drugs- en alcoholgebruik van hun moeder, zijn wij allen onderworpen aan lijden als gevolg van de zondige daden van anderen. Aangezien wij inderdaad in een zondige wereld zijn geboren, ondervinden wij allen de gevolgen van de zonde van Adam, zoals Romeinen 5:12-17 laat zien.

Verleiding is iets wat iedereen in deze wereld gemeen heeft, zoals 1 Korintiërs 10:12 zegt.

Vrijwillig niet van de wereld:

Wij hebben ons aan God verbonden: God verzamelt hen die een verbond met Hem hebben gesloten (Psalm 50:5), de waterdoop hebben ondergaan (1 Petrus 3:20; Hebreeën 10:22), een geloofsbelijdenis hebben afgelegd (Hebreeën 10:23) en een zuiver geweten hebben tegenover God (1 Petrus 3:21).

De wereld niet liefhebben: noch de begeerte van het vlees, noch de begeerte van de ogen, noch de hoogmoed van het leven, zoals 1 Johannes 2:15-17 zegt.

Niet liefhebben zoals de wereld liefheeft: Wij hebben niet alleen lief wie ons liefhebben, maar wij hebben zelfs onze vijanden lief, zoals Jezus gebiedt (en niet slechts aanbeveelt) in Lucas 7:27-36.

Niet dezelfde drijfveer hebben: Wij hanteren niet dezelfde normen, ambities, drijfveren en krachtbronnen als de wereld. Wij leven niet louter onder de gegeven omstandigheden. Zoals Gene Getz het in zijn boek over Filippenzen verwoordde, worden de meeste dingen om een van de volgende drie redenen gedaan: de hoop op een beloning, de angst voor straf, en om in de ogen van uzelf en anderen als een beter mens te worden beschouwd. Hoewel de Bijbel deze motieven nooit bekritiseert (en dat zouden wij ook niet moeten doen), hebben wij een hogere drijfveer, die de wereld niet kan begrijpen, namelijk agapeliefde.

Andere waarden: Wij hanteren een andere maatstaf voor betekenis, waarde en levensdoel. Wij zijn geschapen tot Gods eer (Jesaja 43:7; Efeziërs 1:6).

Geen juk met ongelovigen aangaan in het huwelijk, bij het daten, in het bedrijfsleven en op andere manieren, zoals 2 Korintiërs 6:14-18 laat zien. (Als u echter met een ongelovige getrouwd bent, streef dan niet naar echtscheiding, zoals 1 Korintiërs 7:12-15 voorschrijft).

Onvrijwillig niet van de wereld: (Onvrijwillig betekent niet ongewenst, maar het is voor gelovigen geen keuze of optie)

Bestemming: De uitverkorenen zijn bestemd voor de hemel. Wij moeten ervoor zorgen dat wij het ons hier niet „te comfortabel“ maken, aangezien dit slechts een tijdelijke verblijfplaats voor ons is. Wij zijn vreemdelingen en bijwoners op deze aarde (1 Petrus 2:9,11).

De Heilige Geest die in ons woont: Alle oprechte gelovigen hebben de Heilige Geest in zich wonen (Romeinen 8:9-16).

Kinderen van God: Hoewel God iedereen heeft geschapen, zijn wij kinderen van God. De Schrift beschouwt ongelovigen niet als kinderen van God (Johannes 1:12-13; Romeinen 8:14-16; Efeziërs 2:3-5; 1 Johannes 3:1-2).

Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 249-250, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Hoe kon Jezus in Joh. 17:19 Zichzelf heiligen, aangezien Hij toch al zondeloos was?

A: ‘Heilig maken’ betekent NIET louter ‘ophouden met zondigen’. Het betekent in feite ‘apart gezet worden voor God’, of ‘gewijd worden aan een specifiek doel’. De vele (goede) dingen die Jezus deed – zoals met mensen spreken, zieken genezen, onderwijzen, enzovoort – zouden nu voorlopig op een zijspoor komen te staan, aangezien Hij zich aan één ding wijdde: de voorbereiding op Zijn dood aan het kruis. Net zoals een hogepriester in het Oude Testament een ceremonie zou ondergaan om als hogepriester apart gezet te worden, stond Jezus op het punt een ceremonie te ondergaan (zij het een pijnlijke) om onze hogepriester te worden.

Christenen zijn niet alleen geroepen om niet te zondigen, maar om geheiligd te zijn voor Christus. Wij moeten ons leven „geheiligd“ leiden en ons aan God wijden. Dat houdt natuurlijk in dat wij ons verre houden van zondige zaken, maar in positieve zin betekent het dat wij toegewijd moeten zijn, zoals een soldaat, een atleet of een boer. Paulus gaat hier dieper op in, hoewel hij het woord „geheiligd“ niet daadwerkelijk gebruikt, in 2 Timoteüs 2:3-6. Wij zijn geheiligd, door God apart gezet om te leven en goede werken voor Hem te verrichten. Maar wij hebben de verantwoordelijkheid om de Heilige Geest te volgen en onze heiliging in praktijk te brengen. Petrus benadrukt in 1 Petrus 1:13-22 nog sterker het belang dat wij individueel geheiligd (heilig) zijn. In 1 Petrus 1:18 stelt Petrus dat tegenover ‘doelloos gedrag’. Vervolgens spreekt hij in 1 Petrus 2:9-12 over de kerk die als volk geheiligd is.

Vraagt u zich wel eens af hoe relevant uw leven is voor de bedoelingen van God? Natuurlijk kunt u uw gebeden, gesprekken en bemoedigingen aan anderen niet beoordelen volgens wereldse maatstaven. Maar vraagt u het zich toch af? Misschien wacht God erop dat u zich dat afvraagt. Hij wacht geduldig tot u een geheiligd leven wilt leiden om uw liefde voor Hem beter tot uitdrukking te brengen en Zijn bedoelingen te verwezenlijken.

Vraag: Wanneer Jezus in Johannes 17:20-21 bad dat allen één mogen zijn, verwijst dit dan naar één organisatie, zoals de rooms-katholieke kerk, de orthodoxe kerk, de koptische kerk, de plaatselijke kerk en vele Kerken van Christus hebben onderwezen?

A: Jezus sprak over gelovigen die één zijn in de Geest en één in de gemeenschap. Wij moeten niet zomaar „één“ zijn, maar „één in Christus“ Al sinds de tijd van Tertullianus in het jaar 200 n.Chr. zijn er christenen geweest die tot verschillende organisaties behoorden. Wanneer een organisatie die zichzelf de ‘Enige Ware Kerk van Christus’ noemt, gelovigen zoals Jan Hus op de brandstapel verbrandt, gelovigen zoals Maarten Luther excommuniceert, kruistochten onderneemt tegen gelovigen zoals de Waldenzen, of een hele Italiaanse stad uitmoordt, dan dienen ware christenen in die tijden te vluchten en zich niet te verenigen met die organisatie. Zie ‘When Cultists Ask’, blz. 187-188, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Hoe spreekt u in Joh. 18:1 ‘Cedron’ uit?

A: Dit wordt ook gespeld als „Kidron“. Volgens Cruden’s Concordance is de eerste klank een „s“-klank en ligt de klemtoon op de eerste lettergreep.

V: Hoe kon Jezus in Joh. 18:2 hier vaak naartoe gaan, aangezien Hij die week slechts in Jeruzalem verbleef?

A: Dit was niet de enige keer dat Jezus en de discipelen in Jeruzalem waren. Bovendien kwamen zij twee keer per dag langs Getsemane op weg naar en van de tempel. Er waren onvoldoende herbergen en huizen om alle mensen te huisvesten die tijdens de paasweek naar Jeruzalem kwamen. Het weer was echter goed, dus sliepen de meeste mensen gewoon buiten.

V: Waarom brachten de soldaten in Joh. 18:3 lantaarns mee?

A: Waarschijnlijk namen zij lantaarns mee om in het donker te kunnen zien, en omdat zij dachten dat zij misschien de hele nacht in de tuin naar Jezus zouden moeten zoeken. Zij hadden zwaarden bij zich om de Vredevorst te arresteren. Merk op dat Jezus hen bij de poort tegemoetkwam.

V: Hoe kon Jezus in Joh. 18:9 geen van Zijn discipelen verliezen, terwijl Hij er in Joh. 17:12 toch één (Judas) verloor? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Nadat Judas was vertrokken om Jezus te verraden, zei Jezus in Johannes 17:12: „Terwijl ik bij hen was, heb ik hen beschermd en bewaard door Uw naam, de naam die U Mij gegeven hebt. Niet één van hen is verloren gegaan, behalve de zoon van de verderf, opdat de Schrift vervuld zou worden.” (BSB).

Uiterlijk gezien kan men dit onder meer zo interpreteren dat geen van de twaalf discipelen (inclusief Judas) fysiek gevangengenomen, gearresteerd, gekwetst of op andere wijze verloren is gegaan in de hof van Getsemane.

Een betere manier om dit te begrijpen is echter vanuit geestelijk oogpunt. Toen de discipelen ontsnapten, staat in Johannes 18:9: „Dit [de ontsnapping] was om het woord te vervullen dat Hij had gesproken: ‘Ik heb niemand verloren van hen die U Mij gegeven hebt.’” (BSB) Geestelijk gezien was Judas inderdaad verloren, maar Johannes 18:9 wordt genuanceerd door de woorden „van degenen die U Mij gegeven hebt“. Judas „werd niet pas op het laatst slecht“, maar stal volgens Johannes 12:6 al gedurende de gehele bediening van Jezus geld uit de geldbuidel.

V: Wie was de hogepriester in Joh. 18:12?

A: Annas was vroeger de hogepriester, van 6 tot 15 n.Chr. Hij kon de titel ‘hogepriester’ dragen, net zoals een voormalige president van de Verenigde Staten nog steeds ‘president’ wordt genoemd. In het Oude Testament was het ambt van hogepriester een levenslange functie. Annas werd echter in het jaar 15 n.Chr. afgezet door de Romeinse procurator van Judea, Valerius Gratus. De toenmalige hogepriester was Kajafas, een van zijn vier schoonzonen.

V: In Joh. 18:12-19:16 vraagt de scepticus Bart Ehrman zich af waarom Jezus midden in het proces werd gegeseld, en niet nadat het was afgelopen. (Jesus, Interrupted, blz. 44)

A: Ten eerste waren er niet één, maar twee processen: een Joods en een Romeins. Ten tweede vond de geseling plaats op het moment dat Pilatus dacht dat het Romeinse proces ten einde zou zijn. Nadat Pilatus een besluit had genomen, wordt in Johannes 19:6 uitgelegd wat Pilatus deed, en in Johannes 19:12 waarom. Pilatus wist dat de Joden Jezus dood wilden hebben, maar hij probeerde Jezus vrij te laten. Hij gaf opdracht Jezus te geselen, waarna hij de bebloede Jezus aan de menigte toonde, in de hoop dat zij daarmee tevreden zouden zijn. Maar de menigte drong aan op de doodstraf en bracht een argument naar voren waarmee Pilatus niet had gerekend: Jezus noemde Zichzelf een koning, en als Pilatus een zelfbenoemde koning zou laten gaan, zou dat zeer, zeer slecht voor Pilatus overkomen. Pilatus had dus geen keuze; als hij zou verklaren dat Jezus de doodstraf niet verdiende, zou dat een slechte indruk van Pilatus geven, mocht het gerucht terugkomen bij de wantrouwige keizer Tiberius dat Pilatus te mild was tegenover verraders van Rome.

Ehrman gaat echter uit van de onjuiste veronderstelling dat processen in de oudheid eerlijk moesten zijn of aan moderne normen moesten voldoen. Zo werd bijvoorbeeld in 738/739 v.Chr. tijdens een proces in Irak een groep mannen beschuldigd van het niet teruggeven van geld dat aan een ander toebehoorde. Zij werden gedwongen een eed af te leggen dat zij dit niet hadden gedaan, waarna zij werden gegeseld en de kalief op de hoogte werd gesteld van hun situatie. Het vonnis luidde dat zij een eed moesten afleggen en vervolgens [als onschuldig] moesten worden vrijgelaten. Zie de Geschiedenis van al-Tabari, deel 26, blz. 7 voor meer informatie.

Een tweede voorbeeld dateert uit 743/744 n.Chr.: de kalief al-Walid gaf zijn bewakers opdracht Khalid te geselen, waarbij hij zei: „Laat mij zijn stem horen“ (d.w.z. in pijn). Vervolgens werd Khalid gevangengezet totdat Yusuf bin ‘Umar geld uit Irak meebracht om Khalid vrij te kopen. Khalid wilde niet worden verkocht, maar hij beschikte niet over het geld dat Yusuf had; daarom nam al-Walid het geld aan en verkocht hij Khalid. Yusuf martelde Khalid eerst, geselde hem vervolgens en doodde hem ten slotte met een spijkerbank op zijn borst. Dit gebeurde zonder dat de kalief, of wie dan ook, Khalid van iets schuldig had verklaard. Dit staat vermeld in „De Geschiedenis van al-Tabari“, deel 26, blz. 176-177.

Een derde voorbeeld: in hetzelfde jaar trok Sulayman zo hard aan de lange baard van Yusuf dat hij er een deel van uittrok. Daarna werd Yusuf opgesloten in het groene paleis. De kalief Yazid verklaarde dat hij Yusuf juist had opgesloten om hem naar Irak te kunnen sturen en voor te leiden aan de mensen aan wie hij onrecht had aangedaan. Dit staat vermeld in „De Geschiedenis van al-Tabari“, deel 26, blz. 203-204.

V: Is er in Joh. 18:13-27 enige twijfel over de volgorde van deze verzen?

A: Niet echt. De verzen staan in de huidige volgorde in 55 teksten en tekstfamilies. Slechts drie bronnen hebben een andere volgorde.

De volgorde is 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27 in de Sinaïtische Syrische tekst (4e-7e eeuw). De volgorde is 13, 24, 14-23, 24, 25-27 in de geschriften van Cyrillus (444 n.Chr.). In manuscript 225 (geschreven in 1192 n.Chr.) is de volgorde 13a, 24, 13b-23, 24-27.

V: Waarom dachten de priesters in Joh. 18:28 dat zij onrein zouden worden als zij de rechtszaal van Pilatus zouden betreden?

A: Volgens de traditie van de Farizeeën zouden zij niet alleen verontreinigd raken als zij met een heiden aten, maar ook als zij het huis van een heiden binnengingen, aangezien heidenen onrein voedsel aten en de Farizeeën heidenen als onrein beschouwden. De Farizeeën dachten dat zij daardoor zeven dagen lang verontreinigd zouden zijn.

Deze opvatting was niet beperkt tot de Farizeeën. Zelfs Petrus was geneigd dat te geloven, zoals blijkt uit Handelingen 10 en Galaten 2:12-15.

Het Oude Testament kende echter geen wet die het eten met heidenen verbood. Koningin Esther at met heidenen. Let erop hoezeer de Farizeeën zich zorgen maakten over rituele onreinheid, zoals het eten met heidenen, terwijl zij een moord complot smeedden.

V: Aangezien het de Joden in Joh. 18:31 niet was toegestaan Jezus ter dood te brengen, waarom zeiden zij dan: „Volgens die wet moet Hij sterven“?

A: Beide zijn juist. De Joden redeneerden dat Jezus volgens de Joodse wet uit het Oude Testament ter dood moest worden gebracht. Maar de Romeinen hadden hun recht op executie afgenomen. Daarom bedachten zij een manier om de Romeinen ertoe te brengen Jezus voor hen te executeren.

V: Waarom kon de Joodse raad in Joh. 18:31 Jezus niet ter dood brengen?

A: De bevoegdheid tot executie was hun door de Romeinen ontnomen. Hieronder volgt de historische onderbouwing.

1. Josephus schrijft in zijn boek „De Joodse Oorlogen“, boek 2, hoofdstuk 8: „En nu werd het deel van Judea dat onder Archelaus viel, tot een provincie gedegradeerd, en Caponius/Coponius, een lid van de Romeinse ruiterstand, werd als procurator gezonden, aan wie door Caesar de macht over leven en dood was toevertrouwd.“ Josephus vermeldt ook dat het Sanhedrin zijn bevoegdheid over doodstrafzaken verloor in *Antiquities of the Jews* 20.9. (Geschreven rond 93-94 n.Chr.)

2. In de Babylonische Talmoed, Sanhedrin, hoofdstuk 4, na 37, recto. Rabbi Rachman zei: „Toen de leden van het Sanhedrin merkten dat hun het recht over leven en dood was ontnomen, werd zij door algemene ontsteltenis bevangen; zij bedekten hun hoofden met as en hun lichamen met rouwgewaden, terwijl zij uitriepen: ‚Wee ons, want de scepter is uit Juda verdwenen en de Messias is nog niet gekomen!‘” Dit gebeurde rond het jaar 7 n.Chr. (Ontleend aan Josh McDowells *Evidence That Demands a Verdict*, deel 1, blz. 169, en *Jesus Before the Sanhedrin* van Augustin Lemann, 1886, vertaald door Julius Magath, * *, NL#0239683, Library of Congress # 15-24973. Zie ook *Pugio Fidei*, Martini, Raymundus, uitgegeven door De Vosin in 1651. (blz. 148)

3. Talmoed: „Iets meer dan veertig jaar vóór de verwoesting van de Tempel werd de bevoegdheid om doodvonnissen uit te spreken aan de Joden ontnomen.” Jeruzalemse Talmoed, Sanhedrin folio 24. (blz. 147)

V: Was het koninkrijk van Jezus in Joh. 18:36 niet van deze wereld omdat de Joden Jezus verwierpen?

Antwoord: Pilatus was de Romeinse gouverneur van Judea (26-36 n.Chr.), maar zelfs hij mocht zichzelf geen koning noemen. Niemand in Judea mocht zich koning noemen, behalve koning Herodes. Handelingen 2:23 herinnerde de mensen eraan dat God van tevoren wist dat Jezus zou worden overgeleverd om te sterven. Niettemin kwam Jezus om het hele volk de kans te bieden deel uit te maken van Zijn koninkrijk. Het aanbod was oprecht, en het was hun eigen schuld, niet die van Christus, dat zij het afwezen.

Misschien helpt een vergelijking. Als 100% van alle mensen de Ware God zou aanvaarden, dan zou 100% van alle mensen naar de hemel gaan; de hel zou leeg zijn. God weet echter dat zij dat niet zullen doen. Het is de eigen schuld van de persoon, niet die van God, dat hij of zij Gods oprechte aanbod misloopt.

V: Kan iemand, volgens Joh. 18:37, tot de waarheid behoren en toch de stem van Jezus niet horen?

A: Uiteindelijk niet. Kunt u zich voorstellen dat iemand voor eeuwig in de hemel zou leven zonder ooit de stem van Jezus te horen? -Natuurlijk niet. Evenzo is het, in tegenstelling tot wat de katholieke overlevering beweert, niet Petrus die de poortwachter van de hemel is. Het is veeleer Jezus die de poort is, zoals Johannes 10:7,9 laat zien. Zoals Jezus benadrukte in Johannes 10:1,3,8-9, gaat iedereen die naar de hemel gaat, door de Ene Deur. Zelfs degenen die als kleine kinderen sterven en naar de hemel gaan, gaan door Jezus heen.

V: Wat bedoelde Pilatus in Joh. 18:38 toen hij zei: „Wat is waarheid?“

A: Eerst een grap met een diepere betekenis, en daarna het antwoord. Ooit werd aan een wetenschapper, een ingenieur en een oneerlijke advocaat gevraagd wat de som van 1 + 1 was. De wetenschapper zei 2,0, de ingenieur zei ongeveer 2, en de advocaat antwoordde: „Wat wilt u dat het is?”. Sommige mensen denken dat de waarheid onderhandelbaar is of wordt bepaald door een democratische stemming, een leider of een rechter.

Het antwoord: Hoewel Pilatus deze vraag naïef zou kunnen hebben gesteld omdat hij er nooit over had nagedacht, is dat hoogst onwaarschijnlijk. Ofwel vroeg hij zich af wat Jezus’ visie op de waarheid was, ofwel maakte Pilatus een cynische opmerking, enigszins vergelijkbaar met die van de oneerlijke advocaat in de voorgaande grap.

Veel mensen hebben tegenwoordig weinig of geen interesse in de waarheid. Velen vinden dat het voor hen niet relevant is. Enkelen zijn zo doordrongen van relatief denken dat zij menen dat objectieve, waarheid niet bestaat. Het is dan ook geen verrassing dat Pilatus de waarheid niet herkende, terwijl deze recht voor zijn neus stond.

V: In Joh. 18:38; 19:4,6 acht Bart Ehrman het veelzeggend dat juist in het Evangelie van Johannes Pilatus Jezus driemaal onschuldig verklaart. Hij stelt dat, indien de Romeinen Jezus onschuldig verklaarden, dit impliceert dat de Joden Christus hebben gedood. (Jesus, Interrupted, p. 45)

A: De scepticus Ehrman noemt alleen Johannes, waardoor het lijkt alsof hij de evangelieschrijvers tegen elkaar probeert uit te spelen, om aan te tonen dat Johannes degene was die benadrukte dat het niet Pilatus was die Jezus schuldig verklaarde. In Lucas verklaarde Pilatus Jezus echter ook driemaal onschuldig, namelijk in Lucas 23:4, 14 en 22. Ook Matteüs vermeldt dit in Matteüs 27:24, terwijl Marcus deze uitspraken niet bevat, maar slechts implicaties. Als Ehrman dus een evenwichtig en nauwkeurig beeld had willen schetsen, begrijp ik niet waarom hij Lucas niet even vaak zou noemen als Johannes.

Hoe dan ook, het zou onjuist zijn te beweren dat Johannes „de Romeinen vrijpleitte“ voor de dood van Jezus. In Johannes 19:1 staat dat Pilatus en de Romeinse soldaten Jezus geselden en Hem de doornenkroon opzetten. In Johannes 19:23 staat dat het de soldaten (d.w.z. de Romeinse soldaten) waren die Jezus kruisigden. Het waren de soldaten van Pilatus die op het punt stonden Jezus’ benen te breken, maar vervolgens in Johannes 19:33-34 zijn zijde met een speer doorstaken.

Tot slot: hoewel zowel de Joodse leiders als de Romeinen betrokken waren bij de dood van Jezus, mag u niet vergeten wat nog belangrijker is. Hoewel Jezus vóór Zijn arrestatie in de hof van Getsemane had kunnen vluchten, koos Jezus er vrijwillig voor om te blijven en aan het kruis te sterven voor onze zonden. In bredere zin waren het dus onze zonden, en het feit dat Jezus zoveel van ons hield dat Hij voor onze zonden stierf, die Jezus aan dat kruis brachten.

Vraag: In Joh. 19:1-20:31 schrijft Ehrman: „Het evangelie van Johannes geeft ‘de Joden’ in vrij beeldende bewoordingen de schuld van het verwerpen en doden van Jezus (hoofdstukken 19-20); en in één angstaanjagende passage geeft hij zelfs aan dat de Joden geen kinderen van God zijn, maar kinderen van de duivel (Joh. 8:42-44). Het is moeilijk om gered te worden als Satan uw vader is.” (Jesus, Interrupted, p. 243)

A: Zie allereerst de vorige vraag voor een voorbeeld waarbij Ehrman Johannes ten onrechte de schuld geeft. Door de Schrift verkeerd te citeren in een poging de ‘racekaart’ te spelen, verliest Ehrmans polemiek elke schijn van onpartijdigheid. Drie punten in het antwoord.

1) Johannes 8:42-44 zegt niets over hun vermogen om zich te bekeren en gered te worden.

2) Johannes 8:42-44a spreekt over hun geestelijke toestand, niet over hun biologische afkomst. In feite waren op dat moment waarschijnlijk bijna 100% van Jezus’ volgelingen Joods. Jezus’ menselijke afkomst was dezelfde als die van hen. Ik geloof niet dat Ehrman serieus zou denken dat Jezus zei dat de genetische afkomst van Zijn moeder van Satan afkomstig was.

3) Jezus sprak niet tot alle Joden; Hij gaf antwoord aan de Joden die Zijn afkomst in twijfel trokken. Stel dat iemand u vandaag de dag (eufemistisch) een onwettig kind zou noemen, en u zou daarop reageren: zou het dan eerlijk zijn om te zeggen dat u het had over iedereen van het ras van de beschuldiger? Ehrman is niet eerlijker.

Ten slotte is het interessant om Ehrmans uitspraak hier in *Jesus, Interrupted* (blz. 243) te vergelijken met zijn uitspraak in *Jesus, Interrupted* (blz. 72), waar hij zegt dat Jezus, in tegenstelling tot de andere evangeliën, „geen enkel officieel proces voor de Joodse raad ondergaat”. Hoewel ik denk dat Johannes 18:12-26 wijst op (maar niet bewijst) een officieel proces, is het punt dat Ehrman niet uitlegt waarom hij enerzijds van mening is dat Johannes antisemitisch is, en anderzijds waarom hij denkt dat alleen de Romeinen en niet de Joden Jezus in Johannes hebben berecht.

V: Hoe zag een Romeinse geseling eruit, zoals beschreven in Joh. 19:1?

A: Het was niet iets wat u zelf zou willen meemaken. De zweep die zij gebruikten leek niet op een westerse bullwhip. Hij werd veeleer een „kat met negen staarten“ genoemd omdat hij negen uiteinden had. Aan elk uiteinde was een stuk metaal of steen vastgebonden. De getrainde persoon die de geseling uitvoerde, probeerde niet zozeer pijn te veroorzaken als wel zoveel mogelijk huid af te schuren. Vaak werd de gevangene die gekruisigd zou worden, dat uiteindelijk niet, omdat hij de geseling niet overleefde. Meestal werden veertig slagen voorgeschreven, maar er werd er één minder, oftewel negenendertig, toegediend, om te laten zien wat voor aardige mensen zij waren.

V: Hoe zagen de doornen eruit in Joh. 19:2?

A: De doornen waren afkomstig van woestijnplanten en waren vaak meer dan een inch lang.

V: Waarom trokken zij in Joh. 19:2 een paars gewaad aan Jezus aan?

A: Paarse kleurstof was duur en werd gewonnen uit murex-schelpdieren die langs de Fenicische kust leefden. Paars was de kleur van het koningschap, en dit zou een sarcastische verwijzing zijn naar Jezus’ bewering dat Hij koning was.

V: Waarom was Pontius Pilatus hier bang, in Joh. 19:8,12?

A: Ten eerste was Pilatus een heiden, en de Grieken en Romeinen kenden verhalen over goden die onder de mensen kwamen en hen beoordeelden op basis van hoe zij werden behandeld. We weten echter niet of Pilatus de beweringen van Jezus als geloofwaardig beschouwde of niet.

Pontius Pilatus had tegenstrijdige doelstellingen. Hij beschouwde Jezus niet als schuldig en zou Hem wellicht hebben vrijgelaten. Als de Joden Hem echter zouden beschuldigen van het niet zijn van een vriend van Caesar door een opstandige koning vrij te laten, dan kon Pilatus dat niet toestaan. De Romeinse keizer Tiberius was vaak wantrouwig, gewelddadig en op dat moment ziek. Als bekend zou worden dat Pilatus een rivaliserende koning had vrijgelaten, zou dat zeer slecht voor hem kunnen uitpakken. In Mattheüs 27:19 staat echter dat de vrouw van Pilatus hem een boodschap stuurde waarin ze zei: „ ”, dat zij in een droom had geleden vanwege Jezus. Pilatus had dus alle reden tot voorzichtigheid. Wie was deze man, die pas gisteravond was gearresteerd, en die in de droom van zijn vrouw kon verschijnen?

In Joh. 19:8-11 zei Pilatus dat hij macht had, maar in werkelijkheid was hij slechts een pion in de handen van de Joden en Satan. De Joden wilden Jezus dood hebben, en zij wilden dat Pilatus, en niet zijzelf, daarvoor de schuld zou krijgen. Pilatus doorzag dat.

V: Wanneer hebben mensen, zoals in Joh. 19:10, nog meer ingezien dat er niets verkeerds was, maar ontbrak het hen aan de morele moed om op te komen voor wat juist was?

A: Helaas deed Petrus dat, en bracht hij Barnabas op een dwaalspoor, zoals beschreven in Galaten 2:11-13. In Romeinen 14:6 wordt ons opgedragen dat niet te doen. Helaas deden christenen in het zuiden van Amerika dat tijdens de tijd van de slavernij in Amerika; de meeste zuiderlingen bezaten zelf geen slaven. Maar zelfs degenen die dat niet deden, kwamen niet in opstand en zeiden niet: „Het is verkeerd om deze mensen als slaven uit te buiten.”

De wereld handelde op dezelfde wijze bij de Armeense genocide, waarbij in 1915 in Turkije tot wel 1,5 miljoen mensen omkwamen. De Amerikaanse president Woodrow Wilson probeerde de wereld aan te sporen tot actie, maar zowel het Amerikaanse Congres als de rest van de wereld ondernamen geen actie. Later zei Hitler dat niemand de Joodse holocaust zou opmerken, omdat niemand de Armeense genocide had opgemerkt. Zelfs toen de Joodse holocaust plaatsvond, trok deze vóór Pearl Harbor bij velen in de VS geen aandacht; zij wilden alleen zelf niet vechten (hoewel zij wel voorraden naar de geallieerden stuurden). Pas nadat de VS zelf bij Pearl Harbor waren aangevallen, deed er een gezegde de ronde over de Amerikanen: „De Yanks zijn geweldig, als ze eindelijk opduiken.“

Weet u trouwens dat er vandaag de dag mogelijk wel een miljoen slaven in de wereld zijn? Zij bevinden zich in Libië en Soedan. Komt er iemand voor hen op?

Helaas is het maar al te gemakkelijk om niet op te komen voor wat juist is.

V: Zijn er in Joh. 19:11 sommige zonden die zwaarder wegen dan andere?

A: Sommige christenen wordt geleerd dat alle zonden gelijk zijn, maar dit is niet wat de Schrift leert.

In Johannes 19:11 zei Jezus tegen Pilatus dat degenen die Jezus aan Pilatus hadden overgeleverd „zich schuldig hadden gemaakt aan een grotere zonde“.

Laster tegen de Heilige Geest verschilt van andere zonden, aangezien deze onvergeeflijk is (Matteüs 12:31,32; Marcus 3:28-30; Lucas 12:10-11).

In 1 Johannes 5:16-17 wordt gesproken over een zonde die tot de dood leidt (lastering van de Heilige Geest) en over andere zonden die dat niet doen.

Romeinen 1:24-28 spreekt over goddeloze mensen die worden overgeleverd aan steeds grotere verdorvenheid.

Ezechiël 8:6,13 laat zien dat sommige zonden voor God verfoeilijker zijn dan andere.

In Mattheüs 23:14 zegt Jezus dat de Farizeeën een zwaardere veroordeling zullen ondergaan.

In Mattheüs 23:15 staat dat sommige volgelingen van de Farizeeën nog twee keer zo erg de zonen van de hel zouden zijn als zijzelf.

In Lucas 10:12 zei Jezus dat het bij het oordeel voor Sodom en Gomorra draaglijker zal zijn dan voor degenen die Jezus hebben verworpen.

Zelfs bij de kruisiging, nadat Jezus op instigatie van de Joden was gekruisigd, wilden zij geen zonde begaan door een lichaam tijdens de sabbat aan het kruis te laten hangen. Wat een hypocrisie!

Dit gezegd zijnde, is alle zonde in zekere zin hetzelfde: zelfs één zonde is voldoende om u ervan te weerhouden volmaakt te zijn en naar de hemel te gaan, en zelfs het overtreden van één wet is voldoende om u als wetsovertreder te veroordelen (Jakobus 2:8-11)

V: In Joh. 19:14-15 toonde Pilatus minachting voor de Joden. Waarom tonen mensen soms minachting voor anderen? Zijn er momenten waarop wij dat wel of juist niet zouden moeten doen?

A: Blijkbaar wilde Pilatus de Joden eraan herinneren dat hij boven hen stond, en wilde hij niet dat zij dachten dat zij gerespecteerd werden. Aan de andere kant toonde Jezus in Johannes 18:19-23 weliswaar geen minachting, maar liet Hij zich niet onderwerpen aan de ondervraging door de hogepriester. Jezus nam niet de moeite om de beschuldigingen in Marcus 14:60-61 te beantwoorden. Het zou geen enkel verschil hebben gemaakt.

Hoewel wij geen minachting voor mensen mogen tonen, wordt ons in Romeinen 14:16 opgedragen niet toe te laten dat het goede als kwaad wordt bestempeld. Jezus had de confrontatie kunnen vermijden door ervoor te kiezen om recht voor de ogen van de Farizeeën te genezen in Marcus 3:1-3, in plaats van tegen hem te zeggen: „Sta op, in het bijzijn van iedereen.” Er zijn momenten waarop wij voet bij stuk moeten houden.

V: Wat weten wij uit Johannes 19:15 over de kruisiging?

A: Men heeft de overblijfselen van een man aan een kruis van olijfhout gevonden in een grot ten noordoosten van Jeruzalem, genaamd Giv’at ha-Mivtar. Hieruit blijkt dat de man met het gezicht naar voren was gekruisigd en dat één spijker door de rechterhiel van beide voeten was geboord, wat betekent dat zijn benen zijwaarts waren gedraaid. Op het kruis bevond zich een extra pen die enige steun bood aan de linkerheup. Er zaten twee spijkers in zijn polsen (niet in zijn handen), waar deze vastzaten. Het Griekse woord voor „hand“ omvat ook de pols. De benen werden met één slag verbrijzeld, waardoor het rechterbeen was verbrijzeld en het linkerbeen was gebroken.

De azijn was waarschijnlijk zure wijn, afkomstig uit de voorraad van de Romeinse soldaten. Zure wijn zou een samentrekkend middel zijn dat de keelspieren doet samentrekken, waardoor hij niet zo luid kon schreeuwen van de pijn.

V: Wat gebeurt er in Joh. 19:15 vaak wanneer iemand van loyaliteit verandert?

A: Zij verklaarden luidkeels dat zij niet langer onder Gods koning wilden staan en hun loyaliteit aan Rome gaven. Toch zouden zij binnen veertig jaar in opstand komen tegen Rome en zouden de Joden grote verliezen aan mensenlevens lijden.

Een wijnstok die op twee verschillende manieren groeit, is zwak, zoals de allegorie in Ezechiël 17 laat zien.

Wist u dat er historisch gezien op een bepaald moment veel protestanten in Frankrijk waren? Er waren veel protestanten in Frankrijk, die hugenoten werden genoemd. Koning Karel IX, een katholieke vorst die tolerant stond tegenover protestanten. Om de vrede tussen katholieken en protestanten te bewaren, regelde hij het huwelijk van zijn zus Margaretha met een protestantse edelman, Hendrik III van Navarra. Bijna alle hugenotenleiders kwamen naar het (anti-protestantse) Parijs om de bruiloft te vieren. Maar enkele dagen later, op 23 en 24 augustus 1572, vermoordden katholieken 30.000 hugenoten met instemming van de koning, op aandringen van zijn moeder, Catharina de’ Medici. Dit gebeurde eerst in Parijs en verspreidde zich vervolgens over het hele land. Het feit dat de koning van Spanje zich voorbereidde om een groot leger naar Frankrijk te sturen, kan ook een rol hebben gespeeld. Hoe dan ook, Karel IX stierf in 1574 aan tuberculose.

Tijdens de Tweede Wereldoorlog beloofden de geallieerden de leiders van de Filippijnen en Vietnam dat hun landen onafhankelijk zouden worden als zij zich tegen de Japanners zouden verzetten. Na de oorlog besloot de VS de Filippijnen te behouden. Er volgde een guerrillaoorlog, waarna de VS besloot het land onafhankelijkheid te verlenen. Frankrijk, dat volledig door Duitsland was veroverd, mocht Vietnam behouden. Vo Nguyen Giap en Ho Chi Minh, die ooit sympathie koesterden voor de VS en het Westen, wendden zich tot Rusland voor hulp bij het verdrijven van de Fransen in de periode van 1546 tot 1954. Indien de geallieerden hun belofte waren nagekomen, zou de Vietnamoorlog wellicht nooit hebben plaatsgevonden.

V: Wat is in Joh. 19:17-18 symbolisch aan het feit dat Jezus Zijn eigen kruis de stad uit droeg?

A: Jezus droeg waarschijnlijk het zware dwarsstuk, niet het gehele kruis. Evenzo droeg Isaak het hout voor zijn eigen offer in Genesis 22:1-6. Bovendien moest volgens de wet van Mozes het zondoffer buiten het kamp worden gebracht, zoals vermeld in Exodus 29:14 en Hebreeën 13:11 e.v. In dit geval werd datgene wat voor ons het kostbaarste was – Jezus’ offer – door de Romeinen en de Joden het meest veracht.

V: Waarom ging Pilatus in Joh. 19:22 niet in op het verzoek van de priesters om niet „Koning der Joden“ te schrijven?

A: Pilatus zag blijkbaar geen reden om tegemoet te komen aan de wens van het Sanhedrin. Misschien wilde Pilatus dat het opschrift niet alleen opstandelingen zou ontmoedigen, maar ook deel uitmaakte van een „spel” om de Joodse autoriteiten te beledigen.

Pilatus en de priesters konden niet goed met elkaar overweg. Het is opmerkelijk dat de enige keer dat zij in harmonie samenwerkten slechts van korte duur was, namelijk toen Satan hen gezamenlijk gebruikte om Christus te kruisigen.

V: Was deze mantel in Joh. 19:23 zeldzaam omdat hij naadloos was?

A: Nee, het was niet zeldzaam, maar wel waardevoller. De binnenste mantel bestond doorgaans uit twee stukken stof die aan de zijkanten aan elkaar waren genaaid. Op blz. 480 wordt vermeld dat, aangezien het gewaad van Jezus naadloos was, het waarschijnlijk waardevoller was dan het eenvoudige, genaaide gewaad. Er wordt gespeculeerd dat het wellicht aan Jezus was geschonken door een van de vrouwen die Jezus en Zijn discipelen financieel ondersteunden.

V: Impliceert Joh. 19:26 dat wij Maria ook als onze moeder mogen beschouwen?

A: Nee. Niet alles wat de Bijbel aan één bepaalde persoon opdraagt, betekent noodzakelijkerwijs dat iedereen dat moet doen. Om een absurd voorbeeld te noemen: toen God Jeremia opdroeg niet te trouwen, betekende dat niet dat alle christenen niet mogen trouwen.

Jezus vertrouwde Johannes toe om voor Maria te zorgen, zoals een goede zoon voor zijn moeder zorgt. Wij hoeven niet voor Maria te zorgen.

V: Geeft Joh. 19:26 Maria de rol van „Mediatrix“ (mede-bemiddelaarster) en „Redemptrix“ (mede-verlosseres), zoals de rooms-katholieke kerk Maria beschouwt?

A: Absoluut niet. Het simpele feit dat Jezus Zijn moeder noemde en Johannes zelfs vroeg om voor Zijn moeder te zorgen, verleent haar niet meer dan wat Jezus zelf heeft gezegd. De Bijbel vermeldt absoluut niets over het feit dat Maria een medeverlosseres of medebemiddelaarster zou zijn. Sterker nog, de kerkelijke traditie tot en met het jaar 325 n.Chr. weet absoluut niets van deze recentelijk verzonnen leerstellige dwalingen.

Hier volgen de vroegste verwijzingen naar Maria als Middelares.

De heilige Bernardus (1090 – 1153): “[Maria wordt] de poort van de hemel genoemd, omdat niemand dat gezegende koninkrijk kan binnengaan zonder via haar te gaan.”

De heilige Bonaventura (1221 – 1274): „Zoals de maan, die tussen de zon en de aarde staat, aan deze laatste doorgeeft wat zij van de eerste ontvangt, zo stort Maria de hemelse genaden die zij ontvangt van de goddelijke zon der gerechtigheid uit over ons die in deze wereld zijn.”

Albertus de Grote (overl. 1280): „Zij is de universele uitdeelster van alle hemelse gaven.”

De heilige Antoninus (overleden in 1459): „Alle genaden die ooit aan de mensheid zijn geschonken, zijn allemaal via Maria gekomen.” De heilige Antonius (ca. 250–350 n.Chr.) was een andere persoon, en er bestaat geen geschrift waarin staat dat hij iets dergelijks heeft gezegd.

Alfons Maria de Liguori, in 1839 heilig verklaard als de heilige Alfons (1750 n.Chr.), schreef een boek getiteld „De glorie van Maria“. Dit boek wordt nog steeds uitgegeven, onder diverse kerkelijke imprimatura’s. Verschillende hoofdstukken in het boek dragen titels als: „Maria, onze Hulp“, „Maria, onze Middelares“, „Maria, onze Voorspreekster“, enz.

1935: Paus Pius XI kende tijdens een radio-uitzending de titel „medeverlosseres“ toe aan Maria. ₁

21 november 1964: Hoofdstuk 8 van de Dogmatische Constitutie van de Kerk, aangenomen door het Tweede Vaticaans Concilie en „plechtig afgekondigd door Zijne Heiligheid Paus Paulus VI”, luidt gedeeltelijk als volgt: 

„Terecht beschouwen de Kerkvaders Maria dan ook niet louter als iemand die passief door God wordt ingezet, maar als iemand die vrijwillig meewerkt aan het heilswerk van de mens door geloof en gehoorzaamheid. Want zoals de heilige Irenaeus van Lyon zegt: doordat zij gehoorzaam was, werd zij de oorzaak van de verlossing voor zichzelf en voor het gehele menselijk geslacht. Vandaar dat niet weinigen van de vroege kerkvaders in hun prediking graag met hem bevestigen … ‘de dood door Eva, het leven door Maria’. Deze eenheid van de moeder met de zoon in het verlossingswerk komt tot uiting vanaf het moment van de maagdelijke ontvangenis van Christus tot aan zijn dood”

„Toen zij ten hemel werd opgenomen, legde zij deze heilbrengende taak niet neer, maar door haar veelzijdige voorspraak blijft zij ons de gaven van het eeuwige heil schenken. Door haar moederlijke naastenliefde zorgt zij voor de broeders van haar Zoon, die nog steeds op aarde rondtrekken, omringd door gevaren en moeilijkheden, totdat zij naar hun gezegende thuis worden geleid. Daarom wordt de Heilige Maagd in de Kerk aangeroepen onder de titels van Voorspreekster, Helper, Weldoenster en Middelares.”

Zie *When Critics Ask*, blz. 188-189, voor een aanvullend antwoord.

V: Hoe kan er in Joh. 19:28 sprake zijn van een dorstige God? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Wij aanbidden een God die persoonlijk begrip heeft voor onze dorst en onze noden. Als Jezus nooit naar de aarde was gekomen, zou God deze dingen nooit hebben ervaren. Hoe zou God zich dan ooit in ons kunnen inleven, of onze menselijke situatie kunnen begrijpen? Maar wat als de Almachtige God, die alles kan, besloot mens te worden? Jezus zegt ons niet alleen dat wij trouw moeten zijn en moeten volharden, maar Hij weet ook hoe moeilijk dat soms is, en Hij begrijpt ons lijden. Nu zouden moslims zeggen dat Allah zich bewust zou zijn van ieders pijn, maar het is Jezus, niet Allah, die uit eerste hand zou begrijpen wat ons lijden inhoudt, omdat Hij ook heeft geleden en Hij pijn voor ons heeft ondergaan.

V: Waarom zou er in Joh. 19:29 hysop in de buurt zijn?

A: Hysop was een bemoste plant die iedereen moest gebruiken om het bloed van het paaslam op hun deur te sprenkelen, zoals beschreven in Exodus 12:22. De priesters gebruikten hysop ook om melaatsen rein te verklaren in Leviticus 14.

V: Hoe zagen de sponzen er destijds uit in Joh. 19:29?

A: Tegenwoordig zijn sponsen vaak synthetisch. Destijds werden sponsen gewonnen uit zeesponzen, primitieve dieren die op de zeebodem groeien.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 19:30: „Het is volbracht“?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, tetelestai, was een boekhoudkundige term die ‘volledig betaald’ betekende. Er zijn papyrusbonnen gevonden waarop tetelestai staat geschreven, aldus The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 340. De beproeving was volbracht, en door de dood en latere opstanding van Jezus was onze verlossing, die aan de eisen van de gerechtigheid voldeed, verzekerd. De uitroep van Jezus was er een van triomf, niet van mislukking.

Bovendien bestond het paasmaal uit vier bekers. Volgens de bron stond de tweede beker symbool voor verlossing van de doodsengel. Na het drinken daarvan zegt het hoofd van het gezin: „Voltooid“.

V: Werd in Joh. 19:33 vaak de benen van ter dood veroordeelde misdadigers gebroken?

A: Natuurlijk werden botten gebroken wanneer iemand door steniging werd terechtgesteld. Bij kruisiging, zoals dit wordt beschreven, was hier blijkbaar niets onverwachts of ongebruikelijks aan. Archeologen hebben in 1968 het skelet gevonden van een man die door kruisiging om het leven kwam, en zijn onderbenen waren met één enkele slag gebroken. De Romeinen noemden deze slag het crurifragium.

V: Moeten wij in Joh. 19:38 aannemen dat er „geheime gelovigen” waren, zoals Jozef van Arimathea?

A: Er is een groot verschil tussen iemand die louter weet dat het evangelie waar is en iemand die zijn leven aan Christus toevertrouwt. Blijkbaar waren er twee categorieën geheime gelovigen.

Degenen die slechts geloofden: De Farizeeën in Johannes 12:42-43 wisten dat Jezus’ leer waar was, maar zij volgden Jezus niet omdat ‘zij de lof van mensen meer liefhadden dan de lof van God’. Anderen die slechts geloofden, zij het niet in het geheim, zijn onder meer Simon de Magiër in Handelingen 8:13,18-20 en de onrechtvaardigen in Matteüs 7:21-23.

Degenen die Hem volgden: Jozef van Arimathea geloofde niet alleen, maar volgde Hem ook, zoals blijkt uit Johannes 19:38. Hij verzette zich niet tegen Jezus, en Jozef handelde naar zijn geloof. Een gedachte om over na te denken is: wanneer verlangt God dat een gelovige openlijk zijn geloof belijdt, en onder welke omstandigheden verlangt God dat een gelovige in het geheim gelooft? Uiteraard kan dezelfde persoon in de ene situatie geheimzinnig zijn en in een andere situatie openlijk zijn geloof belijden.

V: Verschijnen engelen in Joh. 20:10-15 niet gewoonlijk met vleugels en een aureool?

A: Alleen in de kunst, maar niet in de Bijbel, behalve bij serafijnen en cherubijnen.

V: Waarom herkende Maria Magdalena Jezus niet in Joh. 20:14-16?

A: Er zijn drie mogelijke redenen, en ze kunnen allemaal waar zijn.

1. Maria had niet verwacht Jezus in dit leven nog eens te zien. Ze was er niet op uit om Hem te herkennen.

2. Maria „wist” hoe Jezus er nu uitzag. Zij had zijn gebroken lichaam gezien, wit van de dood. Toen zij Jezus levend zag, voldeed dat helemaal niet aan haar verwachtingen. Om een voorbeeld te geven: wanneer ik bijvoorbeeld elk moment een telefoontje van een bepaalde vriend verwacht en een andere vriend belt, duurt het een seconde of twee voordat ik zijn stem herken.

3. In Lucas 24:16 werden Kleopas en een andere discipel verhinderd Jezus te herkennen. Misschien werd Maria hier ook tijdelijk verhinderd Jezus te herkennen.

Tegenwoordig erkennen sommigen niet dat Jezus van God afkomstig is, omdat zij niet willen zoeken naar of iemand van God willen vinden. Anderen erkennen Jezus niet omdat Hij niet voldoet aan hun vooropgezette verwachtingen. Ten slotte zouden anderen de ware Jezus wel willen zien en volgen, maar worden zij daarvan weerhouden door zaken als Satans misleiding door valse religie, de zorgen van deze wereld, zonde en vervolging.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 20:17 tegen Maria dat zij zich niet aan Hem moest vastklampen?

A: De directe reden die Jezus noemde, was dat Hij nog niet naar Zijn Vader was opgevaren. Later vroeg Jezus in Johannes 20:27 aan Thomas om Zijn zijde en handen aan te raken. Misschien was het gewoon gepast dat de Vader in de hemel de volgende was die Jezus zou ‘omhelzen’.

In „1001 Bible Questions Answered”, blz. 44, wordt aangegeven dat het, om Jezus de vervulling van de offers uit het Oude Testament te laten zijn, passend was dat Hij, als de
‘eerste vruchten’ uit 1 Korintiërs 15:20-24 Jezus vóór wie dan ook aan God de Vader werd voorgesteld. U kunt meer lezen over de eerste vruchten in Leviticus 23:9-14.

V: Aangezien Jezus in Joh. 20:17 de Vader „mijn God“ noemde, bewijst dat dan dat Jezus niet God is?

A: Nee. In Hebreeën 1:9 staat: „…Daarom heeft God, Uw God, U gezalfd…“, waarbij Jezus God is en „Uw God“ verwijst naar de Vader.

Het woord ‘God’ heeft, wanneer het niet verwijst naar een valse god, ten minste vier betekenissen in de Bijbel: God de Vader, God de Zoon, God de Heilige Geest en God in de Drie-eenheid. Naast het feit dat de drie personen één God vormen, vervulde de Vader ook de rol van God ten opzichte van Jezus.

Zie de bespreking van Mattheüs 28:19, Efeziërs 1:3,17 en met name Johannes 13:3 voor meer informatie.

V: Aangezien Jezus in Joh. 20:19 na de opstanding een fysiek lichaam had, hoe kon Hij dan gesloten kamers binnengaan?

A: Zelfs vóór Zijn dood kon Jezus op wonderbaarlijke wijze door een menigte heen gaan (Lucas 4:28-30). Zelfs Filippus werd op wonderbaarlijke wijze verplaatst in Handelingen 8:29-30. Maar nu had Jezus een verheerlijkt fysiek lichaam. Enerzijds had Jezus de macht om door gesloten deuren heen te gaan. Anderzijds kon Hij zitten en vis eten. Zijn verheerlijkte lichaam was in geen enkel opzicht ‘minder’ dan ons fysieke lichaam, maar het was ‘meer’ dan ons fysieke lichaam, aangezien Zijn verheerlijkte fysieke lichaam geen pijn, verval of dood kende.

V: Toen Jezus in Joh. 20:22 zei: „Vrede zij met u“, en hen uitzond, ontvingen zij toen de Heilige Geest vóór Pinksteren?

A: Nee. Ongeacht of de Heilige Geest op dat moment op enigerlei wijze bij hen was, werden zij pas op de Pinksterdag in Handelingen 2 met de Heilige Geest vervuld.

V: Blijkt uit Joh. 20:22-23 dat priesters de macht hebben om zonden te vergeven?

A: Nee, tenzij de priester beweert een van de twaalf apostelen te zijn. Voordat het Nieuwe Testament werd geschreven, voordat de kerk werd gevormd en voordat de kerk de wijsheid had verworven om de verschillende sekten te onderscheiden, gaf Jezus deze mannen de macht om zonden te vergeven of niet te vergeven.

1. Er wordt niet vermeld dat dit voorrecht werd doorgegeven aan pausen of andere opvolgers, en

2. er staat evenmin dat priesters dit voorrecht hebben ontvangen.

3. Alle christenen, of zij nu tot de geestelijkheid behoren of niet, kunnen echter verkondigen dat God onze zonden vergeeft.

V: Hoe kregen de discipelen in Joh. 20:23 de macht om zonden te vergeven of niet te vergeven?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Alle christenen zijn het erover eens dat Efeziërs 2:20 zegt dat de kerk is gebouwd op het fundament van de apostelen en de profeten. Daarom kregen de apostelen het recht om te verklaren of een zonde vergeven was of niet. Daarnaast hebben sommige christenen een van de volgende twee aanvullende standpunten.

Alle christenen kunnen verkondigen: De apostelen hadden de macht om te verklaren dat zonden vergeven waren. Niet alleen de apostelen, maar ook de kerk heeft het voorrecht om de voorwaarden van de hemel bekend te maken over hoe iemand vergeving kan ontvangen. Als iemand in Jezus gelooft, dan heeft een christen het recht om zijn vergeving te verkondigen. Als iemand het offer van Jezus verwerpt, dan kan een christen verkondigen dat die persoon niet vergeven is.

Alleen de discipelen kregen het bijzondere gezag om zonden vergeven te verklaren. Zij oefenden dit gezag uit in Handelingen 5:1-11 (Ananias en Saffira), 1 Korintiërs 5:3-5, 12-13 en 2 Korintiërs 2:4-8 (de zedeloze man).

V: Hadden de pausen door de geschiedenis heen, zoals vermeld in Joh. 20:23, de macht om zonden te vergeven?

A: Nee, om ten minste drie redenen.

1. Zoals sommige katholieke theologen (zoals pater Fastiggi) beamen, waren veel corrupte pausen goddeloos en zullen zij in de hel terechtkomen. Aangezien dat het geval is, heeft iemand die ver van God afstaat en geen volgeling van God is, niet de macht om zonden te vergeven of niet te vergeven.

2. Er is geen bewijs voor pauselijke opvolging.

3. Zelfs als er sprake zou zijn van pauselijke opvolging, of apostolische opvolging zoals sommigen in de vroege kerk geloofden, dan nog is de opvolgingsketen verbroken. Wanneer een paus medeplichtig is aan de moord op de vorige paus, zou dat de keten verbreken. Wanneer een paus tegen zijn wil wordt afgezet en als laatste daad de opvolgende paus excommuniceert, hoe zou een geëxcommuniceerde persoon dan de macht kunnen hebben om zonden te vergeven of niet te vergeven, en die vervolgens door te geven aan zijn opvolgers?

Vraag: Zou het feit dat Johannes in Joh. 20:24 de discipel „Thomas Didymus“ noemt – waarbij Didymus „tweeling“ betekent – kunnen betekenen dat hij bedoelde dat Thomas met twee gedachten was, d.w.z. „de twijfelende Thomas“ was, zoals Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 994 suggereert?

A: Nee. Iedereen erkent dat Didymus ‘tweeling’ betekent, en geen enkele vroegchristelijke schrijver heeft ooit gedacht dat Didymus ‘twijfelaar’ zou betekenen.

V: Was dit in Joh. 20:24-25 werkelijk hetzelfde lichaam dat Jezus op aarde had?

A: Ja. Om een eenvoudig voorbeeld te geven: iemand kan een operatie ondergaan en met hetzelfde lichaam naar huis komen, maar dan in betere conditie. Evenzo had Jezus hetzelfde lichaam, inclusief de spijkerwonden, maar het was een verheerlijkt lichaam. Jezus maakte geen gebruik van misleiding toen Hij aan Thomas verscheen, maar Hij was oprecht en sprak de waarheid toen Hij Thomas vroeg om het zelf te zien door de wonden aan te raken.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) schrijft in een brief aan een zekere koningin (of prinses), blz. 240: „Want Hij [Jezus], die was opgestaan en die wilde laten zien dat hetzelfde (lichaam) was opgewekt dat ook was gestorven toen Zijn discipelen twijfelden, riep Thomas tot Zich en zei: ‚Reik hoger: raak Mij aan en zie: want een geest heeft geen beenderen en vlees, zoals gij ziet dat Ik heb.‘“

V: Wat zegt dit in Joh. 20:25 over het feit dat Jezus aan een kruis werd genageld?

Antwoord: Jehovah’s Getuigen beweren dat Jezus aan een „martelpaal“ werd genageld, die volgens hen een houten paal zonder dwarsbalk was. Zij tonen afbeeldingen waarop slechts één grote spijker de handen van Jezus vasthoudt. Het Grieks, en zelfs de eigen Nieuwe-Wereldvertaling van Jehovah’s Getuigen, vermeldt het woord „spijkers“ (meervoud), dus het betrof meer d één spijker. Zie ook „Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse”, blz. 82-83, voor meer informatie.

Ik ben er zeker van dat de vroege christenen wisten hoe Jezus stierf, en dit is wat zij zeiden.

In de Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 12, blz. 144, staat dat Mozes het beeld van het kruis vormde toen hij zijn armen uitstrekte.

In de Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 9, blz. 143, staat: „Want [de Schrift] zegt: ‚En Abraham besneed tien, en acht, en driehonderd mannen van zijn huishouden.‘ Welke kennis werd hem hierin dan gegeven? Leer eerst de achttien kennen, en daarna de driehonderd. De tien en de acht worden als volgt aangeduid: tien met een I en acht met een H. U hebt [de initialen van de naam van] Jezus. En omdat het kruis de genade [van onze verlossing] moest uitdrukken door middel van de letter T, zegt hij ook: ‘Driehonderd.’ Hij duidt Jezus dus aan met twee letters, en het kruis met één.”

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) „En moeten wij de banier niet veeleer in verband brengen met de gelijkenis van de gekruisigde Jezus, aangezien ook Mozes door zijn uitgestrekte handen, samen met hem die Jezus (Jozua) heette, een overwinning voor uw volk behaalde?” Dialoog met Trypho, hoofdstuk 112, blz. 255. Zie ook hoofdstuk 111, blz. 254

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) „…en dat lam, waarvan was voorgeschreven dat het geheel geroosterd moest worden, was een symbool van het lijden aan het kruis dat Christus zou ondergaan. Want het lam dat wordt geroosterd, wordt namelijk in de vorm van een kruis geroosterd en opgemaakt. Want één spies wordt [verticaal] dwars door het dier gestoken, van de onderkant tot aan het hoofd, en één spies loopt [horizontaal] over de rug, waaraan de poten van het lam worden vastgemaakt.” Dialoog met Trypho, een Jood, hoofdstuk 40, blz. 214

Minucius Felix (210 n.Chr.) Een man die God aanbidt met uitgestrekte armen is een teken van het kruis. De „Octavius“ van Minucius Felix, hoofdstuk 29, blz. 191

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zei dat het volk in de tijd van Mozes tijdens het eerste Pascha een „Tau“ (Griekse letter t) moest schrijven, opdat de engel des doods hen zou voorbijgaan. Zij wisten het niet, maar dit was het teken van het kruis van Christus. Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 11, blz. 167-168

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „Bij elke stap voorwaarts en elke beweging, bij elk binnenkomen en buitengaan, wanneer wij onze kleding en schoenen aantrekken, wanneer wij ons wassen, wanneer wij aan tafel zitten, wanneer wij de lampen aansteken, op de bank, op de stoel, bij alle gewone handelingen van het dagelijks leven, tekenen wij het teken op het voorhoofd.” (De Chaplet/De Corona 3.4).

Origenes (225-254 n.Chr.) (gedeeltelijk): „Mozes heft inderdaad zijn handen op; hij strekt ze niet uit. Jezus daarentegen, toen Hij aan het kruis was verheven en op het punt stond de hele aarde met Zijn armen te omhelzen, zegt: ‘Ik heb Mijn handen uitgestrekt naar een volk dat niet gelooft en dat tegen Mij spreekt.’ Preken over Exodus. Preek 11, blz. 358

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) vermeldt dat Mozes zijn armen uitstrekte, en dat Christus hetzelfde deed. Zijn uitgestrekte hand had iedereen gered. Dialoog over het ware geloof, eerste deel, hoofdstuk 11, blz. 53

Methodius (270-311/312 n.Chr.): „Want de vogels die hoog in de lucht vliegen, vormen door het uitspreiden van hun vleugels de gedaante van het kruis; en ook de mens zelf stelt, met zijn uitgestrekte handen, hetzelfde voor.” Drie fragmenten over het lijden van Christus, fragment 1, blz. 399-400

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.): „Mozes, die de hardheid van dat volk voorzag, hief daarom op de sabbat zijn handen op en bevestigde zich zo figuurlijk aan een kruis.” Over de schepping van de wereld, blz. 342

Athanasius, De incarnatie 25:3: „Want alleen aan het kruis sterft een mens met uitgestrekte handen. Daarom was het passend dat de Heer ook dit zou dragen en Zijn handen zou uitstrekken, opdat Hij met de ene het oude volk zou aantrekken en met de andere de heidenen, en beide in Zichzelf zou verenigen.”

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) „Zo heeft het kruis Hem zowel in werkelijkheid als symbolisch verheven, zodat Zijn majesteit en macht aan allen bekend werden, samen met Zijn lijden. Want doordat Hij Zijn handen aan het kruis uitstrekte, strekte Hij duidelijk Zijn winden uit naar het oosten en het westen…” Samenvatting van de Goddelijke Instituten, hoofdstuk 51, blz. 243.

Na 325 n.Chr.

Hegemonius (4e eeuw) „Daar strekte Mozes, toen hij werd aangevallen, zijn handen uit en streed tegen Amalek; en hier strekte de Heer Jezus, … Zijn handen uit aan het kruis en schonk ons de verlossing.” Disputatie met Manes, hoofdstuk 44, blz. 220

Er bestaat een heidense muurschildering uit de tweede eeuw waarop een man is afgebeeld die een gekruisigde ezel aanbidt, met zijn armen uitgestrekt aan een kruis. De inscriptie luidt: „Alexamenos eert God“, waarmee vermoedelijk de spot werd gedreven met een christelijke soldaat. (Uit http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)

V: Noemde Thomas in Joh. 20:28 Jezus God?

Antwoord: In tegenstelling tot wat Jehovah’s Getuigen wellicht beweren, heeft Thomas dat zeker gedaan. Merk op dat het vers niet luidt: „Thomas zei: Mijn Heer en mijn God!”, maar „Thomas zei tegen hem: Mijn Heer en mijn God!” Merk op dat het vers niet zegt: „O Heer”, alsof Thomas naar de hemel keek en dit zei. In plaats daarvan zei Thomas tegen hem: „Mijn Heer en mijn God!” Bovendien heeft Jezus Thomas hiervoor noch berispt, noch gecorrigeerd.

In „Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse”, blz. 84, wordt er ook op gewezen dat in hun eigen „Kingdom Interlinear” (1985) Bijbel onder de Griekse tekst terecht staat: „De Heer van mij en de God van mij”

V: Is Joh. 21:1-25 later toegevoegd, zoals een moslim op basis van liberale sceptici suggereerde?

A: Eerst wat er is beweerd en vervolgens het antwoord. Wikipedia vermeldt: „Nieuwtestamentici zijn het er grotendeels over eens dat het geen deel uitmaakte van de oorspronkelijke tekst van het Evangelie van Johannes“ (16-12-2018), onder verwijzing naar Ehrman, Bart (13 februari 2012). „Debat: ‚Is het oorspronkelijke Nieuwe Testament verloren gegaan?‘ (vanaf ongeveer 23:40)“. The Ehrman Project. Geraadpleegd op 15 januari 2013

Het antwoord: Nee, daar is geen enkel bewijs voor. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 197, staat: „Er is geen tekstueel bewijs om Johannes 21 te beschouwen als een latere toevoeging aan de hoofdtekst van het evangelie. Elk volledig manuscript van Johannes bevat deze tekst.”

Eén solide bewijsstuk, en geen tegenbewijs, zou voldoende moeten zijn om vast te stellen of het in vroege tijden al dan niet bestond. Maar aangezien wij negen bewijsstukken hebben die aantonen dat het er was, en geen tegenbewijs, dan zou dit voor iedereen die hieraan twijfelt, een uitgemaakte zaak moeten zijn. (Ik tel meerdere vermeldingen door één enkele auteur als één enkel bewijsstuk.)

p. 66 (de Bodmer II-papyri) bevat het grootste deel van Johannes, inclusief Johannes 21:12,17. Men dacht dat het uit ca. 175 n.Chr. stamde, maar men gaat er nu vanuit dat het uit ca. 125-150 n.Chr. dateert.

p. 109 (=Papyrus Oxyrhynchus 4448) Johannes 21:18-20; 21:23-35 (3e eeuw)

Vaticanus [B] (325–350 n.Chr.) en Sinaiticus [Si] (340–350 n.Chr.) bevatten zowel Johannes 21 als de overige hoofdstukken. Sinaiticus bevatte oorspronkelijk Johannes 21:25 niet, maar dit werd later toegevoegd, volgens het New International Bible Commentary, p. 1263.

Daarna volgen latere handschriften: p. 122, Codex Bezae, Codex Alexandrinus, p. 59.

De schrijver Tatianus (overleden in 172 n.Chr.) citeert in zijn *Diatessaron*, een samenvoeging van de evangeliën, elk vers van Johannes 21.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert uit delen van Johannes 21:4,5 met de woorden „de Schrift prijst ons“ en „in het Evangelie“; zie *De Instructeur*, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 212.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert uit Johannes 21:20 (geen 13, 4 noch 12 woorden) in *Prescriptio contra haereticos*, hoofdstuk 22, blz. 253.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit Johannes 21:17, terwijl de Heer tot Petrus spreekt. Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 1, hoofdstuk 4, blz. 422. Hij parafraseert ook Johannes 21:17, waar Jezus aan Petrus vroeg of hij Hem liefhad, in de Brieven van Cyprianus, brief 2, hoofdstuk 1, blz. 280.

Origenes (246–248 n.Chr.) citeert de laatste 14 van de 23 woorden van Johannes 21:25 in zijn Commentaar op Matteüs, boek 14, hoofdstuk 11, blz. 502.

Origenes (225-253/254 n.Chr.) citeert de middelste 7 woorden van Johannes 21:18 (er worden geen 13, 7 of 9 woorden geciteerd) als „luister naar de woorden van Jezus”. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 45, blz. 448

Vraag: Hoe nam Jezus in Joh. 21:5-6 de leiding over hun visserij, en hoe neemt Hij volgens u de leiding over de onze?

A: Zij moesten vissen: Petrus had een vrouw, en zij moesten waarschijnlijk allemaal hun gezin onderhouden. Hun eigen inspanningen, als ervaren vissers, leverden die dag niets op. Maar toen zij naar Jezus luisterden, overtrof het resultaat hun verwachtingen.

Soms, wanneer wij vissen voor het evangelie, vertrouwen wij meer op onze eigen vaardigheden dan op Jezus. Wij moeten even stilstaan en naar Jezus luisteren.

V: In Joh. 21:7, in welke drie dingen blonk Johannes uit, en hoe zouden wij hetzelfde moeten doen?

A: Ten eerste was Johannes de eerste die Jezus hier herkende. Johannes kende Jezus goed en kon Zijn stem gemakkelijk herkennen. Het woord dat Jezus hier gebruikte, „paidia”, kan volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 344, zowel met „jongens” of „kinderen” als met „vrienden” worden vertaald.

Ten tweede wilde Johannes graag dichter bij Jezus komen. Iemand kan zoveel over Jezus bestuderen en weten als hij wil, maar is hij ook bereid om naar Jezus toe te komen en dicht bij Hem te blijven?

Ten derde sprong Johannes als eerste in het water: hoewel het goed was dat de andere discipelen bleven en de boot aan land brachten, was het Johannes’ eerste impuls om onmiddellijk naar Jezus toe te gaan.

V: Wat is in Joh. 21:11 de betekenis van de 153 vissen?

A: Ten eerste zou dit meer dan 300 pond kunnen wegen, dus was Petrus een sterk persoon, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 200. Er zijn twee punten om in overweging te nemen.

In het algemeen vingen zij een groot aantal vissen, en zij telden deze om na te gaan hoeveel zij precies hadden gevangen. Sommigen zien in dit specifieke, precieze getal een teken dat God ieder individu telt dat tot Hem komt

Meer specifiek wijzen mensen die op zoek zijn naar numerieke patronen in de Bijbel naar Johannes 21:11 als een belangrijk bewijs. In deze passage zijn er veel patronen die het getal 153 opleveren. Zie de volgende twee vragen voor meer informatie. 1 + 2 + 3 + … 17 = 153.

V: Wat is in Joh. 21:11 de „code“ voor numerologie in het Nieuwe Testament?

A: Een vorm van numerologie is deomatica, en Del Washburn schreef een boek met de titel *Theomatics II*. Net als de Romeinen gebruikten de Grieken letters om getallen weer te geven. Hier volgt de code die Washburn gebruikte. Mocht zijn ‘code’ onjuist zijn, dan zouden al zijn conclusies uiteraard niet standhouden.

De „code”: In Theomatics II, blz. 23, worden de getallen 1-5 toegewezen aan de opeenvolgende Griekse letters alfa tot en met eta. Aan het getal 6 wordt de letter „vau” toegewezen, die in vroege Griekse alfabetten voorkwam, maar niet in latere. Aan de getallen 7-10 worden de letters zeta tot en met iota toegewezen. De getallen 10-80, geteld in tientallen, worden toegewezen aan de opeenvolgende Griekse letters kappa tot en met pi. Het getal 90 wordt toegewezen aan de Griekse letter koppa (geschreven als een O met een verticale lijn die de onderkant van de O raakt). Koppa kwam voor in vroege Griekse alfabetten, maar niet in latere. Aan 100 is „rho“ toegewezen. Aan het getal 200 zijn beide vormen van de letter sigma toegewezen. De getallen 300–800, geteld in stappen van 100, zijn achtereenvolgens toegewezen aan Tau tot en met omega. Voor het Hebreeuws geldt uiteraard een andere toewijzing, aangezien het Hebreeuws een ander alfabet heeft.

(Merk op dat volgens de Encyclopedia Britannica van zowel 1956 als 1972 (onder de letter U) het Semitische alfabet „vaw“ als zesde letter gebruikte. De Grieken gebruikten deze als klinker, en het was de laatste letter in hun alfabet, direct na Tau. Deze Grieken maakten digamma (F) tot hun zesde letter. Digamma vertegenwoordigde de „w“-klank. De volgende Griekse alfabetten kenden „vaw“: het Theaanse (700-600 v.Chr.), het Attische (600 v.Chr.), het Korinthische (600 v.Chr.), het Chalcidische (600 v.Chr.) en het Ionische (403 v.Chr.). In het Attisch Grieks werd „vaw“ uitgesproken als de Duitse umlaut „u“. De letter „vaw“ komt in het Nieuwe Testament voor als het getal 6 in Openbaring13:18 („666“).

Los van de Theomatica stelt *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 25 (Philip W. Comfort en David P. Barrett), dat dit geen geheime code was, maar een gangbare manier waarop schrijvers letters gebruikten voor getallen, waaronder paginanummers, en getallen in de Bijbel, zoals de 12 discipelen, 7 engelen, enzovoort. Het presenteert dezelfde toewijzing als Washburn, met uitzondering van het onbeduidende verschil dat de zesde letter „stigma“ wordt genoemd in plaats van „vaw“, en dat „sampi“ wordt toegewezen als 900 en „,alpha“ als 1000. Deze laatste twee toevoegingen zijn niet relevant, aangezien er in de Bijbel geen woorden voorkomen waarin „sampi“ of „,alpha“ wordt gebruikt.

Ook in het Anchor Bible Dictionary, deel 4, blz. 1141, wordt beschreven hoe de Grieken letters gebruikten om getallen weer te geven. Er staat dat wij niet weten wanneer dit systeem voor het eerst werd gebruikt, maar dat het gebruik van letters voor getallen voorkwam in een huwelijkscontract in Elephantine, Egypte, in 310 v.Chr., op munten in het Egypte van Ptolemaeus (286-246 v.Chr.) en op een papyrus met vermenigvuldigingstabellen uit de 3e eeuw v.Chr. De feitelijke codering van de Griekse letters op blz. 1141 is dezelfde als die in zowel Theomatics II als The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts wordt gegeven, met de volgende uitzonderingen. De in onbruik geraakte letter die voor 6 werd gebruikt, wordt daar „digamma“ genoemd en die voor 900 „san“. De duizendtallen tot en met de tienduizendtallen worden aangeduid met de letters alfa tot en met theta, voorzien van speciale tekens.

Het boek The Manuscripts of the Greek Bible (Bruce M. Metzger), blz. 6-10, bevat een uitgebreid hoofdstuk over Griekse letters die als getallen worden gebruikt. Het hanteert dezelfde „code” als Washburn, met de volgende onbeduidende uitzonderingen. Daarin staat dat het getal 6 een verouderde Griekse letter was die ofwel „waw“ ofwel „digamma“ werd genoemd, dat „sampi“ 900 was, en dat „,a“ enz. 1.000 enz. vertegenwoordigde.

In de Chester Beatty-papyri (manuscript p47) van de Openbaring worden soms Griekse letters gebruikt om de getallen weer te geven, in plaats van de getallen voluit te schrijven. (In Johannes 10:1 werd het getal 72 echter wel voluit geschreven.) Een zeer goed leesbare transcriptie van de ‘ ’ is te vinden in *The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts*, blz. 336. Deze komt volledig overeen met wat Washburn vermeldt en op zijn foto laat zien. Dit patroon van Griekse letters voor paginanummers werd in de volgende manuscripten gebruikt: p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, unciaal 0189, unciaal 0232.

Wij beschikken niet over bewijs dat vroege christenen hebben geprobeerd of enig voordeel zagen in het gebruik van numerologie om elk woord in een passage te doorlopen. Natuurlijk, met een knipoog, beschikken wij evenmin over bewijs dat zij over de daarvoor benodigde computers en rekenmachines beschikten. Washburn heeft echter niet alleen nooit beweerd dat zij dit in vroege tijden deden, dit is in feite ook een van de punten van zijn theorie. Als de vroege christenen hadden ingezien dat de numerieke totalen van zinsdelen in een patroon konden passen, zouden zij ervan beschuldigd kunnen worden de letters te hebben gewijzigd om patronen te creëren. Aangezien wij echter geen bewijs hebben dat iemand dergelijke patronen heeft herkend, zouden deze patronen – mochten zij inderdaad meer zijn dan toeval – een bewijs zijn van goddelijke oorsprong en bewaring.

Bruce Metzger stelt echter in *The Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 9, dat sommige vroege christenen een vorm van numerologie, genaamd gematria, gebruikten om bijzondere betekenissen in getallen te vinden. In de Brief van Barnabas (100 n.Chr.) gebruikten zij het aantal mannen van Abraham (318) om aan te tonen dat Christus in Genesis voorkwam. 300 = t, wat de auteur deed denken aan het kruis, en 18 zijn de eerste twee letters van de Griekse naam voor Jezus. Augustinus van Hippo was zich zelfs bewust van dit gebruik van gematria. Metzger merkt op dat zij over het hoofd hebben gezien dat het Grieks in de tijd van Abraham nog niet eens was uitgevonden.

Conclusie: Indien men Griekse letters zou gebruiken om getallen weer te geven, bewijst dit dat Washburn dezelfde numerieke afkortingen gebruikt die Griekse schriftgeleerden gewoonlijk hanteerden bij het noteren van paginanummers en soms ook andere getallen.

V: Wat is „theomatica“ in Joh. 21:11?

A: „Theomatica”, waarvan Del Washburn een voorstander is, is een vorm van bijbelse numerologie. Terwijl „gematria” een vorm van numerologie is die betekenis probeert te ontlenen aan getallen, is theomatica anders. Hierbij worden computers gebruikt om woorden in getallen om te zetten, waarna men probeert betekenis te ontlenen aan die getallen. Persoonlijk heb ik theomatica niet voldoende onderzocht om erin te geloven. Het is hier niet mijn bedoeling u ergens van te overtuigen, maar slechts om u op objectieve wijze een indruk te geven aan de hand van een passage die een van zijn sterkste argumenten illustreert. Alvorens naar de sommen van getallen te kijken, moet men aan elke Griekse letter een getal toekennen. Zie de vorige vraag voor de code die in de theomatica wordt gebruikt.

Washburns beweringen over de theomatica

1. De theomatica, als studie van getallen in de Bijbel, is niet in staat om nieuwe leerstellingen te ontdekken.

2. Het is nuttig, omdat de numerieke complexiteit aantoont dat dit geen werk van mensen kan zijn, aangezien deze patronen zonder moderne computers niet gemakkelijk te ontdekken zouden zijn.

3. Het is nuttig om de mate van behoud van het Woord van God aan te tonen en in veel gevallen om uit te zoeken welke manuscriptvarianten correct zijn.

Als zodanig kan men een conservatieve christen zijn en de theomatica zowel aanvaarden als verwerpen.

V: Waarom gebruikte Jezus in Joh. 21:15-17 deze manier om zich met Petrus te verzoenen?

A: Het herstellen van hun relatie was een ongemakkelijk moment voor Petrus. Jezus had kunnen zeggen: „Ik weet dat u van Mij houdt, dus alles is in orde”, en vervolgens onmiddellijk kunnen vertrekken. Maar op deze manier zette Jezus Petrus aan tot nadenken en versterkte Hij zijn toewijding om Jezus boven alles lief te hebben.

V: Waarom vroeg Jezus in Joh. 21:15-17 driemaal aan Petrus of hij van Hem hield?

A: De eerste twee keer vroeg Jezus aan Petrus of hij van Hem hield, waarbij Hij het woord ‘agape’ gebruikte voor liefde. Beide keren antwoordde Petrus dat hij Jezus met ‘phileo’ liefhad. Blijkbaar had Petrus, nadat hij Jezus had verloochend, niet het gevoel dat hij kon beweren Jezus met ‘agape’-liefde lief te hebben.

De derde keer vroeg Jezus aan Petrus of hij van Hem hield, waarbij Hij het woord ‘phileo’ gebruikte. Petrus voelde zich gekwetst en vroeg zich af of Jezus wel geloofde dat Petrus überhaupt van Hem hield.

In plaats van zichzelf te rechtvaardigen, hield Petrus op met het kwantificeren van de oprechtheid van zijn liefde en het afwegen daarvan tegen zijn eerdere onoprechte daden van verloochening. In plaats daarvan erkende Petrus eenvoudigweg: „Heer, U weet alle dingen; U weet dat ik van U houd.”

Jezus wist alle dingen, in ieder geval na Zijn opstanding, en Jezus vroeg het omdat Hij wilde dat Petrus antwoordde, niet omdat Hij het niet wist. God stelt al sinds de Hof van Eden vragen aan mensen, waarvan Hij het antwoord al kende.

God weet hoeveel wij van Hem houden, zelfs beter dan wijzelf. Laten wij, in plaats van te proberen God de exacte diepte van onze liefde te beschrijven, eenvoudigweg erkennen dat God het weet, en ernaar streven om dichter tot Hem te komen en Hem nog meer lief te hebben.

V: Blijkt uit Joh. 21:15-19 dat Petrus de eerste paus was, zoals sommige rooms-katholieken beweren?

A: Nee, het toont veeleer aan dat Petrus ongelijk had gehad door Jezus driemaal te verloochenen, dat Jezus Petrus in zijn ambt herstelde en dat Petrus verantwoordelijkheden had als apostel. Petrus verloochende Jezus driemaal, dus vroeg Jezus Petrus driemaal of hij van Hem hield.

V: Hoe voorspelde Joh. 21:18 de dood van Petrus?

A: Jezus zei dat Petrus zou sterven, en de nadruk lag zowel op de situatie voorafgaand aan zijn dood als op de houding van Petrus. Volgens de kerkelijke traditie werd Petrus in Rome gekruisigd. Petrus werd op zijn eigen verzoek ondersteboven gekruisigd, omdat hij zich niet waardig achtte om op dezelfde manier te sterven als Jezus.

In het werk *Over de twaalf apostelen* (ANF, deel 5, blz. 254-255) staat: „Petrus verkondigde het evangelie in Pontus, Galatië en Cappadocië [allemaal in Klein-Azië], en in Betanië en Italië, en in Asia, en werd daarna door Nero in Rome gekruisigd met zijn hoofd naar beneden, zoals hij zelf had gewenst om op die wijze te lijden.”

V: Hoe zijn alle apostelen gestorven, zoals vermeld in Joh. 21:18?

A: In het werk „Over de twaalf apostelen“ (ANF, deel 5, blz. 254-255) staat: „Petrus verkondigde het evangelie in Pontus, Galatië en Cappadocië [allemaal in Klein-Azië], in Betanië en Italië, en in Asia, en werd daarna door Nero in Rome gekruisigd met zijn hoofd naar beneden, zoals hij zelf had gewenst om op die wijze te lijden.

Andreas predikte tot de Scythen [in Rusland] en de Thraciërs, en werd gekruisigd, opgehangen aan een olijfboom in Patrae, een stad in Achaïa [in Griekenland]; en daar werd hij ook begraven.

Johannes werd, eveneens in Asia, door koning Domitianus verbannen naar het eiland Patmos, waar hij ook zijn evangelie schreef en het apocalyptische visioen zag; en in de tijd van Trajanus stierf hij in Efeze, waar naar zijn stoffelijke resten werd gezocht, maar deze niet konden worden gevonden.

Zijn broer Jakobus werd, terwijl hij in Judea predikte, door Herodes de tetrarch met het zwaard omgebracht en werd daar begraven. Eusebius 2:9 vermeldt dat hij onthoofd werd.

Filippus predikte in Frygië [in Klein-Azië] en werd ten tijde van Domitianus in Hierapolis met het hoofd naar beneden gekruisigd, waarna hij daar werd begraven.

Bartholomeus predikte opnieuw tot de Indianen, aan wie hij ook het Evangelie volgens Matteüs overhandigde; hij werd met het hoofd naar beneden gekruisigd en begraven in Albanum, een stad in Groot-Armenië.

En Matteüs schreef het Evangelie in de Hebreeuwse taal en publiceerde het in Jeruzalem, waarna hij in Hierees, een stad in Parthië [Iran], in de Heer insliep. Ook Papias (95-110 n.Chr.) vermeldt dat het Evangelie van Matteüs in het Hebreeuws werd geschreven.

En Thomas predikte tot de Parthen, Meden, Perzen, Hyrcanen, Bactriërs en Margiërs (Magi?) [allemaal in Iran en Afghanistan, en de voormalige Sovjetrepublieken], en werd in Calamene, de stad in India, met een dennenhouten speer doorboord in de vier ledematen van zijn lichaam en werd daar begraven.

En Jakobus, de zoon van Alfeüs, werd tijdens zijn prediking in Jeruzalem door de Joden gestenigd en daar naast de tempel begraven. Josh McDowell vermeldt dat hij gekruisigd werd.

Judas, die ook Lebbaeus wordt genoemd, predikte tot het volk van Edessa en tot heel Mesopotamië; hij stierf in Berytus en werd daar begraven. Josh McDowell vermeldt dat hij door pijlen werd gedood.

Simon de Zeloot, de zoon van Kleopas, die ook Judas wordt genoemd, werd bisschop van Jeruzalem na Jakobus de Rechtvaardige (de broer van de Heer), en stierf en werd daar begraven op de leeftijd van 120 jaar. Josh McDowell vermeldt dat hij gekruisigd werd.

En Matthias, die tot de zeventig behoorde, werd tot de elf apostelen gerekend, predikte in Jeruzalem, stierf en werd daar begraven.

En Paulus trad een jaar na de hemelvaart van Christus toe tot het apostelschap; en beginnend in Jeruzalem trok hij door tot in Illyricum, Italië en Spanje, waar hij vijfendertig jaar lang het evangelie verkondigde. En in de tijd van Nero werd hij in Rome onthoofd en daar begraven.”

Bovendien: volgens de overlevering bezocht de apostel Thomas Noord-India onder Gondophares en predikte hij daar. Gondophares regeerde van ca. 19 n.Chr. tot 45 n.Chr.

blz. 25”

V: Hoe laten sommige mensen zich tegenwoordig in Joh. 21:20-23 afleiden door onnodige vragen?

A: Het is prima om vragen te stellen, maar als u niet al uw vragen kunt stellen, zorg er dan voor dat u eerst de belangrijkste informatie verkrijgt. Wanneer een niet-gelovige een vraag stelt over de Bijbel, kunt u hem of haar eerst terugvragen: „Als ik deze vraag zou beantwoorden, zou dat u dan dichter bij een besluit brengen om Christus te aanvaarden?” Als het antwoord „nee” is, vraag dan: „Wat zou u dichter bij het aanvaarden van Jezus als uw Heer en Verlosser brengen?”

blz. 25”

V: Wat zegt Jezus hier in Joh. 21:22-23 over Johannes?

Antwoord: Eigenlijk zegt Jezus hier meer over Petrus dan over Johannes. Jezus zegt dat Petrus te nieuwsgierig is en zich zorgen maakt over de manier waarop Johannes zal sterven. (Petrus dacht waarschijnlijk dat, aangezien Jezus over de dood van Petrus had gesproken, hij ook over de dood van Johannes wilde horen.) Jezus zegt dat zelfs als Johannes in leven zou blijven tot Jezus terugkeert, dat geen zaak is van Petrus.

Tertullianus, die tussen 198 en 220 n.Chr. schreef, vermeldt in *A Treatise on the Soul*, hoofdstuk 50, blz. 227-228, dat er een valse verwachting bestond dat Johannes in leven zou blijven tot de komst van de Heer.

In werkelijkheid stierf Johannes een natuurlijke dood. Hij leefde langer dan alle andere apostelen, en Johannes zag Jezus daadwerkelijk nog eens voordat hij stierf: in een visioen in Openbaring.

Wij moeten ons kunnen verzoenen met het feit dat er zaken zijn waarvan God niet wil dat wij ze op dit moment weten. Zo komt in het hele Nieuwe Testament, , de gedachte voor dat Christus op elk moment zou kunnen terugkeren, en dat wij daarom waakzaam op Hem moeten zijn en zorgvuldig moeten omgaan met de manier waarop wij leven. Deze leerstelling, die de „aanstaande wederkomst van Christus“ wordt genoemd, komt tot uiting in 1 Tessalonicenzen 4:15, waar Paulus zelf niet wist of Christus zou terugkeren voordat Paulus zou sterven of niet.

V: Wat is er in Joh. 21:24 interessant aan het Grieks in deze tekst?

A: Manuscripten werden vaak geheel in hoofdletters geschreven, en in veel gevallen waren er geen spaties tussen de woorden. Dit leidt echter zelden tot onduidelijkheid over de betekenis. Hier is een bekende uitzondering. De Griekse letters kunnen zowel ‘Wij weten’ als ‘Ik weet zeker’ betekenen. Griekse manuscripten met spaties tussen de woorden vermelden echter allemaal ‘Wij weten’. Er is echter geen verschil in betekenis tussen ‘Wij weten’ en ‘Ik weet zeker’.

V: Waarom is in Joh. 21:25 geen verslag opgenomen van alle andere dingen die Jezus deed?

A: Velen lijken al genoeg moeite te hebben met het lezen van wat er over Jezus is opgetekend. Zelfs in het leven van Jezus waren er veel feiten die niet van belang waren, zoals in welke houding Hij sliep, Zijn lengte, gewicht, hoe Hij at, enzovoort. In geloof vertrouwen wij erop dat God voor ons alles heeft bewaard wat wij moeten weten, en wij dienen ijverig te zijn om dat alles te lezen.

V: Welk bewijs is er in het Evangelie van Johannes dat Johannes het Evangelie van Johannes heeft geschreven?

A: De vroege kerk aanvaardde algemeen dat het Evangelie van Johannes door de apostel Johannes was geschreven.

p66 (Bodmer II Papyrii) (gedateerd rond 175 of rond 125-150 n.Chr.) bevat het grootste deel van het Evangelie van Johannes. De titel die in Bodmer p66 wordt vermeld, luidt: „Het Evangelie volgens Johannes”. U kunt er een foto van bekijken in *The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts*, p. 378.

Bijna-treffers: Hoewel Ignatius, de Brief van Barnabas en „Aan Diognetus“ naar Johannes verwijzen, en Justinus de Martelaar uit Johannes citeert en zegt dat de woorden van Jezus afkomstig waren, noemden zij Johannes niet bij naam.

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) was de eerste die vermeldde dat het evangelie van Johannes afkomstig was, zowel volgens mijn eigen onderzoek als volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1463. Hij schrijft „Johannes zegt“ en citeert vervolgens Johannes 1:1a in *Theophilus aan Autolycus*, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 103.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) vermeldt in *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 16.2, blz. 440, de apostel Johannes samen met de andere evangelieschrijvers. In boek 3, hoofdstuk 11.1-2, blz. 426, citeert hij Johannes 1:1, 10, 11, 14 als zijnde van Johannes.

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) vermeldt in *Stromata*, boek 2, hoofdstuk 15, blz. 361, dat het Evangelie van Johannes door de apostel Johannes is geschreven.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) vermeldt „Johannes in zijn Evangelie” en citeert vervolgens Johannes 1:1. Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 14, blz. 228

Cyprianus, bisschop van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.), citeert uit het Evangelie van Johannes als zijnde geschreven door Johannes in Verhandeling 12, het derde boek, 24,25, blz. 542.

Novatianus citeert in *Over de Drie-eenheid*, hoofdstuk 13, blz. 622 (257 n.Chr.) Johannes 1:14 en vermeldt dat het door Johannes is geschreven. Hij bevat ook talrijke andere citaten van Johannes.

In *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1463, wordt vermeld dat tot de 19e eeuw niemand Johannes als de auteur van het Evangelie van Johannes betwistte, met uitzondering van een obscure sekte genaamd de Alogi.

Zie de volgende drie vragen voor de betrouwbaarheid van het Evangelie van Johannes in het algemeen.

V: Wanneer is het Evangelie van Johannes geschreven?

A: Wij beschikken over een fragment van het Evangelie van Johannes, het zogenaamde John Rylands-manuscript, dat op basis van koolstofdatering is gedateerd op 117-138 n.Chr.; het moet dus vóór die tijd zijn geschreven. Het Evangelie van Johannes is waarschijnlijk geschreven tussen 70 n.Chr. en 125 n.Chr.

Standpunten van verschillende auteurs

In de New Geneva Study Bible, blz. 1656, staat dat de kerkelijke traditie suggereert dat het rond 90 n.Chr. was.

In het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 267, wordt gesteld dat het waarschijnlijk tussen 85 en 95 n.Chr. was. Sommige critici hebben op basis van overeenkomsten met gnostische geschriften een datering tot wel 150 n.Chr. voorgesteld. Anderen dateren het al tussen 45 en 66 n.Chr.

In de *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 268, wordt vermeld dat archeologische vondsten Johannes 4:11 en 5:2-3 ondersteunen; dat woordstudies, zoals die van het woord *synchrontai* in Johannes 4:9, en de Dode Zeerollen een vroege datering van het Evangelie van Johannes ondersteunen.

In het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 534, staat dat het Evangelie van Johannes „ergens tegen het einde van de eerste eeuw na Christus“ is geschreven.

In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 954, wordt gesteld dat het vierde evangelie later is ontstaan dan de andere, maar dat het rond 150 n.Chr. blijkbaar al bekend was en door schrijvers werd aangehaald. Misschien is 100 n.Chr. een aannemelijke datum, hoewel het nog iets later zou kunnen zijn.

Bewijs:

Volgens het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 937) was Johannes bekend met details van Jeruzalem van vóór de verwoesting ervan, zoals het bad van Bethesda (Johannes 5:2) en de bestrating (Johannes 19:13). Er werd terminologie gebruikt die ook in Qumran voorkwam. Een harmonisatie van de evangeliën, de zogenaamde Egerton Papyrus 2, bevat Johannes 5 en dateert van niet later dan 150 n.Chr. (Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1464, voor meer informatie hierover.)

Valentinus citeerde het Evangelie van Johannes in zijn Evangelie van de Waarheid, geschreven rond 140 n.Chr.

In de Romeinse catacomben zijn schilderingen te vinden van Christus als de Goede Herder en de opwekking van Lazarus, die dateren uit ca. 150 n.Chr.

V: Hoe weten wij in het geval van Johannes dat wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk is geschreven?

Antwoord: Er zijn ten minste drie goede redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35. Men geeft grif toe dat dit uiteindelijk een zekere mate van vertrouwen in God vereist. Als God werkelijk iets wilde meedelen, zou Hij willen dat dit bewaard bleef.

2. Bewijs uit de vroege kerk. Hier volgen enkele christelijke en niet-christelijke schrijvers die naar verzen uit het Evangelie van Johannes verwezen.

Vreemd genoeg bevat 1 Clemens nergens een passage die als een verwijzing naar het Evangelie van Johannes kan worden beschouwd. Het Evangelie van Johannes was het laatste evangelie dat werd geschreven, en 1 Clemens werd al zo vroeg geschreven (96-98 n.Chr.), zodat het Evangelie van Johannes Clemens in Rome wellicht nog niet had bereikt.

Ignatius (110-117 n.Chr.) zinspeelt op Johannes 3:8. „Want het weet zowel waar het vandaan komt als waarheen het gaat“ – Brief van Ignatius aan de Filadelfiërs, hoofdstuk 7, blz. 83. Ook in The Believer’s Bible Commentary, blz. 1463, wordt vermeld dat Ignatius naar Johannes zinspeelt.

De Oudsten (95-117 n.Chr.) [Papias?] citeren de helft van Johannes 14:2 als „De Heer zei“: „dat de Heer daarom zei: ‚In het huis van mijn Vader zijn vele woningen:‘“ fragment 5, blz. 154

Ignatius van Antiochië (ca. 100-117 n.Chr.) verwijst naar Johannes 3:8. „Want het weet zowel waar het vandaan komt als waarheen het gaat“ – Ignatius’ Brief aan de Filadelfiërs, hoofdstuk 7, blz. 83

Mathetes aan Diognetus (ca. 130–200 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 27, verwijst naar Johannes 17:11, 14, 16. „Christenen verblijven in de wereld, maar zijn niet van de wereld.”

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 141, verwijst naar Johannes 1:14: „Hij zou in het vlees geopenbaard worden en onder ons verblijven.”

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert Johannes 3:5 als afkomstig van Jezus en parafraseert Johannes 3:14.

Het Diatessaron van Tatianus (ca. 172 n.Chr.) citeert 828,0 van de 879 verzen uit het Evangelie volgens Johannes, oftewel 94,2%. Dat is alles behalve 51,0 verzen. Het Diatessaron bevat Johannes 1:1-5, 1:7-28; 1:29 e.v. (19 van de 21 woorden); 1:30-40; 1:41a (14 van de 18 woorden); 1:42a (19 van de 22 woorden); 1:43-51; 2:1-11,14; 2:16-22,23 e.v. (11 van de 24 woorden); 2:24-25; 3:1-36; 4:1-2,3a (3 van de 8 woorden); 4:4-44; 4:45a (10 van de 26 woorden); 4:46-54; 5:1; 5:2m (5 in plaats van 7 7 woorden); 5:3-47; 6:1m (4 in plaats van 6 2 woorden); 6:2f (6/14 woorden); 6:3-4; 6:5a (17/23 woorden); 6:6-9; 6:10m (niet 7, 7, niet 8 woorden); 6:12-18; 6:19m (6, niet 14, 2 woorden); 6:21a (7/18 woorden); 6:22a (4/37 woorden); 6:23-71; 7:1-52; 8:12-18; 8:19f (25/26 woorden); 8:20-24; 8:25a (10/17 woorden); 8:26-59; 9:1-41; 10:1-42; 11:1-57; 12:1-11; 12:12 e.v. (15/17 woorden); 12:13; 12:16-50; 13:1-30; 13:31 e.v. (12/17 woorden); 13:32-36; 13:37 e.v. (6/18 woorden); 13:38a (8/21 woorden); 14:1-31; 15:1-27; 16:1-33; 17:1-26; 18:1-2; 18:4-10; 18:11m (4 in plaats van 8 11 woorden); 18:12-24; 18:25a (7/24 woorden); 18:26; 18:28f (13/26 woorden); 18:29-37; 18:38a (13/24 woorden); 18:39-40; 19:2a (11/16 woorden); 19:4-17; 19:19-37; 19:38m (niet 2, 6, niet 4 woorden); 20:2-19; 20:20m (niet 10, 4, niet 3 woorden); 20:21-31; 21:1-25. De breuken geven het aantal geciteerde Griekse woorden weer ten opzichte van het totale aantal Griekse woorden.

Christenen uit Wenen en Lugdunum (177 n.Chr.) citeren Johannes 16:2. ANF deel 8, blz. 779

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) schrijft: „Johannes zegt“ en citeert vervolgens Johannes 1:1a. Theophilus aan Autolycus, boek 2, hoofdstuk 22, blz. 103

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Johannes 1:14 als afkomstig van Johannes. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 8.5, blz. 328-329. Irenaeus citeert Johannes 1:6 in Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 11.4, blz. 427.

Muratorische Canon 1. (ca. 190-217 n.Chr.) „Het vierde evangelie is dat van Johannes.”

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) „Johannes schreef zijn evangelie.” *Stromata*, boek 5, hoofdstuk 12, blz. 463

Tertullianus (ca. 213 n.Chr.) citeert Johannes 1:14 en stelt dat het door Johannes is geschreven en „in het Evangelie van Johannes“ staat, in *Tegen Praxeas*, hoofdstuk 226, blz. 622.

Tertullianus (207/208 n.Chr.) benadrukt het auteurschap van Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes, Openbaring en veel van de brieven van Paulus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) zegt bij de bespreking van Johannes 1:1-3 dat dit evangelie door de gezegende Johannes is geschreven in *Tegen de ketterij van Noetus*, hoofdstuk 14, blz. 228.

Hippolytus vermeldt „Johannes in zijn evangelie” en citeert vervolgens Johannes 1:1. *Tegen de ketterij van een zekere Noetus*, hoofdstuk 14, blz. 228

Origenes (ca. 225-253/254 n.Chr.) schreef een volledig commentaar op het Evangelie van Johannes.

Origenes (225-254 n.Chr.) noemt Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 5, hoofdstuk 56, blz. 568. Ook citeert hij Matteüs 18:1 in Origenes’ *Commentaar op Matteüs*, boek 13, hoofdstuk 14, blz. 482.

Origenes citeert Johannes 9:39 in zijn werk *Tegen Celsus*, boek 7, hoofdstuk 39, blz. 626

Novatianus (250-257 n.Chr.) stelt in zijn Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 13, blz. 622, dat Johannes 1:14 door Johannes is geschreven

In de „Verhandeling tegen Novatianus”, hoofdstuk 2, blz. 657 (254-256 n.Chr.), wordt gesteld dat Johannes 10:1 afkomstig is van Johannes, het evangelie.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) noemt het „Evangelie volgens Johannes” en citeert vervolgens Johannes 3:18,19 in „Verhandelingen van Cyprianus – Getuigenissen”, hoofdstuk 31, blz. 543. Zie ook Verhandeling 2, tweede boek, hoofdstuk 1, blz. 516. Zie ook zijn citaat van Johannes 15:18-20, dat hij toeschrijft aan Johannes, in *Verhandelingen van Cyprianus*, Verhandeling 3, hoofdstuk 29, blz. 542

De „Brief van de Romeinse Oudsten aan Cyprianus“ (250-251 n.Chr.) citeert Johannes 10:11,12. Ook wordt Johannes 16:17 geciteerd. Beide werden vermeld als „door de Heer Zelf“ in de „Brieven van Cyprianus“, brief 2, blz. 280.

Firmilianus van Caesarea citeert in zijn brief aan Cyprianus (256 n.Chr.) Johannes 20:22,23 als „in het Evangelie”. Brief 74, hoofdstuk 16, blz. 384

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) citeert Johannes 17:21. Brief 74, hoofdstuk 3, blz. 391

Nemesianus van Thubunae op het Zevende Concilie van Carthago, blz. 566 (ca. 256 n.Chr.) citeert Johannes 3:5 en later Johannes 3:6.

Libosius van Vaga tijdens het Zevende Concilie van Carthago, blz. 569 (ca. 256 n.Chr.) citeert een kwart van Johannes 14:6: „De Heer zegt: ‘Ik ben de waarheid.’”

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.): „Het was ‚aan het einde van de sabbat‘, zoals Matteüs heeft gezegd; het was ‚vroeg, toen het nog donker was‘, zoals Johannes schrijft; het was ‚heel vroeg in de ochtend‘, zoals Lucas het formuleert; en het was ‚heel vroeg in de ochtend, bij het opkomen van de zon‘, zoals Marcus ons vertelt. Niemand heeft ons dus duidelijk het exacte tijdstip aangetoond waarop Hij opstond.” Brief 5 aan bisschop Basilides, blz. 94. Dionysius van Alexandrië aanvaardde dat het evangelie van Johannes door „Johannes“ was geschreven, maar hij vroeg zich af of het door de apostel was geschreven of door een andere Johannes.

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.) citeert Johannes 20:1 in zijn geheel in de „Brief aan bisschop Basilides“, canon 1, blz. 95

De brief van Hymenaeus (268 n.Chr.) verwijst naar Johannes 1:3-4,18

Adamantius (ca. 300 n.Chr.): „Zult u het met mij eens zijn als ik aan de hand van de evangeliën aantoon dat zij geen verzinsels zijn?“ … „De discipelen van Christus hebben ze geschreven: Johannes en Matteüs; Marcus en Lucas.“ Dialoog over het ware geloof, eerste deel, „b 5“, blz. 41

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Johannes 1:17 in zijn geheel als afkomstig van Johannes de Evangelist. Dialoog over het ware geloof, vijfde deel, hoofdstuk 11, blz. 160.

Arnobius (297-303 n.Chr.) verwijst naar Johannes 8:46: „Wat dwingt u dan, wat drijft u ertoe om Hem te beschimpen, te tieren tegen Hem en Hem onverzoenlijk te haten, Hem van wie niemand enige misdaad kan beschuldigen?“ (Arnobius, Tegen de heidenen, boek 1, hoofdstuk 64, blz. 432)

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt Jezus het Woord van God en citeert Johannes 1:1 als afkomstig van Johannes de Evangelist in zijn „Commentaar op de schepping van de wereld“. Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt Matteüs, Marcus en Lucas in zijn „Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes“, uit het vierde hoofdstuk, vers 7-10, blz. 348

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) verwijst naar het evangelie van Johannes. Uit Fragment 5.7, blz. 282

Methodius (270–311/312 n.Chr.) citeert Johannes 1:1–2 in „Uittreksel uit het werk over de geschapen dingen”, hoofdstuk 6, blz. 381

Athanasius (318 n.Chr.) citeert uit Johannes 3:3,5. „Hij [Jezus] zegt Zelf in de evangeliën: ‚Ik ben gekomen om de verlorenen te zoeken en te redden.‘“ De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 14, blz. 43. Vóór Nicea verwijst Athanasius naar Johannes 1:1 (citaat in Tegen de heidenen, hoofdstuk 42, blz. 26) 1:3 (geciteerd als „de woorden van Johannes“ in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 2.6, blz. 37); 3:3,5; 9:32,33 (geciteerd in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 39.6, blz. 57); 10:17,18 (toespeling in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 22.3, blz. 48); 10:37 (geciteerd in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 18.2, blz. 46); 12:32 (geciteerd in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 25.4, blz. 50); citaat van het middelste derde deel van 14:9 (Tegen de heidenen, hoofdstuk 45, blz. 28); citaat van een vierde deel van 14:10 (Tegen de heidenen, hoofdstuk 47:2, blz. 29). Athanasius verwijst vóór Nicea niet naar andere verzen in Johannes, maar na Nicea verwijst hij wel naar vele andere verzen in Johannes.

Lactantius (ca. 303-320/325 n.Chr.) citeert Johannes 1:1-3 als „Johannes leerde dit ook.” De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 9, blz. 107

Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) citeert Johannes 1:1-3 en Johannes 1:18 als afkomstig van Johannes. Brieven over de Ariaanse ketterij, hoofdstuk 4, blz. 292

Alexander van Alexandrië (313–326 n.Chr.) citeert Johannes 5:1 als „de Heer zelf heeft getuigd“. Brieven over de Ariaanse ketterij, hoofdstuk 11, blz. 295

Zie de volgende vraag om te weten welke verzen en delen van verzen wel en welke niet werden geciteerd.

Na Nicea

In Eusebius’ Kerkgeschiedenis (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 24, blz. 152, worden de vier evangeliën – Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – besproken. Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 1, blz. 152

Juvencus (329 n.Chr.) schreef een episch gedicht waarin hij de vier evangeliën combineerde.

Eustathius (vóór 337 n.Chr.)

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) vermeldt dat Lazarus uit het graf tevoorschijn kwam en dat de Heer zei: „Kom tevoorschijn”. Hij citeert een deel van Johannes 11:43 en stelt dat Jezus dit heeft gezegd. „Select Demonstrations”, Demonstratie 8, hoofdstuk 14, blz. 379

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) citeert een deel van Johannes 15:15 en vermeldt dat Jezus dit heeft gezegd. Geselecteerde bewijzen, Bewijs 1, hoofdstuk 8, blz. 348

Serapion (na 362 n.Chr.)

Faustinus (4e eeuw)

Josippus (4e eeuw)

Zeno (4e eeuw) verwijst naar Johannes 3:13

Hegemonius (midden 4e eeuw n.Chr.), die Archelaus (262-278 n.Chr.) vertaalt, citeert uit Johannes 8:44 en stelt dat deze woorden door Jezus zijn gesproken. (Archelaus spreekt) „Disputation with Manes”, hoofdstuk 31, blz. 205

Theodorus van Heraclea (355 n.Chr.)

Victorinus van Rome (na 363 n.Chr.) verwijst naar Johannes 1:3-4

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in Feestbrief 39, blz. 552

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) verwijst op gezaghebbende wijze naar Johannes, Lucas, Matteüs en Marcus. In „Over de Drie-eenheid”, boek 10, hoofdstuk 43, blz. 193

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt Johannes als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Johannes 1:1-3 in zijn geheel.

De schismatiek Lucifer van Cagliari (370/371 n.Chr.) verwijst naar Johannes 3:13; 10:8; 14:15, 17, 22

Efraïm/Ephrem de Syriër (350-378 n.Chr.) citeert Johannes 11:6 in *Drie preken*, preek 1, hoofdstuk 11, blz. 309

Basilius van Cappadocië (357-379 n.Chr.) citeert Johannes 1:1a als afkomstig van Johannes in *Over de Geest*, hoofdstuk 6.14, blz. 8

De Synode van Laodicea (in Frygië) (343-381 n.Chr.) somt in canon 60, blz. 159, de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, bepaalt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert Johannes 1:1 als afkomstig van Johannes de Goddelijke in Lezing 12.1, blz. 72

De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommsen) (ca. 360–370/390 n.Chr.) verwijst naar elk van de vier evangeliën.

Ambrosius van Milaan (340–390 n.Chr.)

Apollinaris van Laodicea (ca. 390 n.Chr.)

Phoebadius (na 392 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330–391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) noemt twee evangelisten: Matteüs en Johannes. Brief 3, hoofdstuk 11.1, blz. 51

Gregorius van Elvira (na 392 n.Chr.)

Amphilochius (-397 n.Chr.) citeert uit Johannes in *Iambi ad Seleucum*

Gregorius van Nyssa (335-397 n.Chr.) stelt in *Tegen Eunomius*, boek 2, hoofdstuk 7, blz. 112, dat Johannes 1:3 door Johannes is geschreven

Didymus de blinde (398 n.Chr.) verwijst naar Johannes 3:13 en andere passages.

Het Syrische Boek der Trappen (=Liber Graduum) (350-400 n.Chr.)

Asterius van Emesa (ca. 400 n.Chr.)

Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) vermeldt het Evangelie van Johannes in *The Panarion*, deel 3, hoofdstuk 44, blz. 342. Hij verwijst ook naar Johannes 1:42; 2:12; 3:13; 5:1; 8:39,57; 10:11; 12:32; 13:18; 16:13

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Gaudentius (na 406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (392-407 n.Chr.) schreef 88 preken over het Evangelie van Johannes op. Hij stelde dat het geschreven was door de zoon van Zebedeüs, de zoon van de donder die de sleutels van de hemel bezit.

Chromatius (407 n.Chr.)

Severianus (na 408 n.Chr.)

Niceta van Remesianus (366–ca. 415 n.Chr.) verwijst naar Johannes 6:64; 10:38; 11:25; 16:27; 20:23

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar Matteüs 26:47-50; Marcus 14:43-46; Lucas 22:47-48; en Johannes 18:3-9. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 8, blz. 124

Sulpicius/Sulpitius Severus (leerling van Martinus) (363-420 n.Chr.)

Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.)

Hiëronymus (317-420 n.Chr.) noemt elk van de vier evangeliën bij naam in brief 53.9, blz. 101.

Sozomon (370/380-425 n.Chr.) Sozomons Kerkgeschiedenis

Augustinus van Hippo (354-430 n.Chr.) verwees naar alle vier de evangeliën in zijn werk getiteld „Harmonie van de evangeliën“.

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) stelt dat Johannes 1:11 afkomstig is van de evangelist Johannes, volgens de „Zeven Boeken van Johannes Cassianus”, boek 3.7, blz. 577

Marcus Eremita (na 430 n.Chr.)

Nonnus (431 n.Chr.)

Paulinus van Nola (431 n.Chr.)

Paulus van Emesa (na 432 n.Chr.)

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.)

Het Speculum (vijfde eeuw) verwijst naar Johannes 13:10 en andere passages.

Socrates van Constantinopel (ca. 400–439 n.Chr.)

Hesychius van Jeruzalem (-450 n.Chr.) (uitgesproken als HESS-us) verwijst naar alle vier de evangeliën, waaronder Johannes 1:3-4,13; 3:13; 6:47; 10:8; 11:25; 12:32; 16:23; 17:11,24

Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)

Quodvultdeus (ca. 453 n.Chr.)

Prosperus Tyro van Aquitanië (426-465 n.Chr.)

Varimadum (445/480 n.Chr.) verwijst naar Johannes 8:16 en andere passages.

Bewijsmateriaal van ketters en valse geschriften

De encratitische ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een harmonisatie van de vier evangeliën, genaamd het Diatessaron, wat ‘door [de] vier’ betekent. Daarin verwijst hij naar 828,05 verzen in Johannes. Dat is 94,2% van het gehele Evangelie van Johannes.

Apostolische Constituties (375-380 n.Chr.)

De gnostische ketters Basilides en Valentinus volgens Hippolytus

De gnostische ketter Heracleon verwijst volgens Origenes naar Johannes 1:26; 4:51.

Priscillianus (ca. 385 n.Chr.) verwijst naar Johannes 8:25 en andere verzen.

De ariaanse ketter Eunomius van Cyzicus (ca. 360–ca. 394 n.Chr.) citeert delen van Johannes 1:3 als afkomstig van „de gezegende Johannes“; Apologetische Brief, hoofdstuk 26, blz. 71

De ketter Pelagius verwijst naar Johannes 7:37 en andere passages.

De manicheïstische ketter Faustus-Milevis (383–400 n.Chr.) citeert Johannes 3:3 alsof het in het Evangelie staat; zie Augustinus’ „Antwoord aan Faustus de Manicheïst”, boek 24, hoofdstuk 1, „Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series”, deel 4, blz. 317

De donatistische ketter Tyconius (na 390 n.Chr.) verwijst naar Johannes 7:39 en andere passages.

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (428 n.Chr.)

Al deze teksten zijn vandaag de dag nog steeds in ons bezit.

3. Uit de vroegste handschriften van Johannes die wij bezitten, blijkt dat er kleine variaties in de handschriften bestaan, maar geen theologisch significante fouten.

p. 2 Johannes 12:12-15 (6e eeuw)

6e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 5 (= Papyrus Oxyrhynchus 208 1781) Johannes 1:23-31, 33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25 (47 verzen) begin 3e eeuw. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat een foto ervan op p. 62. Daarin wordt vermeld dat het manuscript van normale kwaliteit is, behalve dat de kopiist de neiging had om overbodige voornaamwoorden en voegwoorden weg te laten. Het betreft een westerse tekst.

3e eeuw – 1968 – *The Text of the New Testament* bevat eveneens Johannes 1:41.

Begin 3e eeuw – 1999 – *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*. Hieruit blijkt dat Johannes 1:41 aanwezig is, maar dat geen van de letters erg duidelijk is.

p6 Johannes 10:1-2,4-7,9-10; 11:1-8,45-52 (4e eeuw) Komt overeen met Vaticanus.

4e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 22 (= Papyrus Oxyrhynchus 1228) (ca. 250 n.Chr.) Johannes 15:25-27; 16:1-2, 21-32

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 28 (= Papyrus Oxyrhynchus 1596) (3e eeuw) Johannes 6:6-12, 17-22

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 36 Johannes 3:14-18, 31-32, 34-35 (gemengde tekst uit de 6e eeuw).

6e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament bevat 3:34-35 niet.

p. 39 (= Papyrus Oxyrhynchus 1780) Johannes 8:14-22, eerste helft van de 3e eeuw. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat een foto ervan op p. 138. Daarin wordt ook vermeld dat p. 39 woord voor woord overeenkomt met Vaticanus, waardoor het tot de Alexandrijnse traditie behoort.

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

Eerste helft van de 3e eeuw – Philip Comfort, C.H. Roberts en T.C. Skeat.

3e eeuw – Aland (3e druk) en Aland (4e herziene druk).

p44a Johannes 10:8-14 (6e tot 7e eeuw)

6e tot 7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p44b Johannes 9:3-4; 12:16-18, evenals Mt 17:1-3,6-7; 18:15-17,19; 25:8-10 (6e tot 7e eeuw)

6e tot 7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 45 Chester Beatty I. Een groot deel van alle vier de evangeliën en de Handelingen. Het bevat Johannes 4:51,54; 5:21,24; 10:7-25; 2 volledige van de 16 letters van 10:30; 10:31-11:10; 11:18-36,42-57. Het werd gekopieerd tussen 100 en 150 n.Chr. (voorheen werd aangenomen dat het uit de late 2e of vroege e 3e eeuw stamde.) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 146 een foto van één pagina ervan. In *A General Introduction to the Bible* op blz. 389 staat dat de oorspronkelijke rol ongeveer 220 bladen telde, waarvan wij er 30 bezitten: 2 bladen uit Mattheüs, 2 uit Johannes, 6 uit Marcus, 7 uit Lucas en 13 uit Handelingen.

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament

3e eeuw – 1975 – Aland et al. Derde editie

3e eeuw – 1998 – Aland e.a. Vierde herziene uitgave

Eind 2e of begin 3e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p52 John Rylands-papyrus (fragment van 2 1/2 bij 3 1/2 met delen van Johannes 18:31-33) 117-138 n.Chr. Van een ander fragment, Johannes 18:37-38, wordt algemeen aangenomen dat het uit dezelfde rol afkomstig is en wordt eveneens aangeduid als de John Rylands-papyrus. Dit maakt deel uit van het proces voor Pilatus, waarin Jezus toegeeft dat Hij een koning is.) U kunt een foto van de John Rylands-papyrus bekijken in het Wycliffe Bible Dictionary op blz. 937, het New International Dictionary of the Bible op blz. 534, Greek Manuscripts of the Bible op blz. 62-63 en A General Introduction to the Bible op blz. 388.

Begin van de 2e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 55 Johannes 1:31-33, 35-38 (6e tot 7e eeuw)

6e tot 7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

blz. 59 Johannes 1:26,28,48,51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25,29,31,35; 17:24-26; 18:1-2,16-17,22; 21:7,12-13,15,17-20,23 (7e eeuw)

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 60 Johannes 16:29-30,32-17:6; 17:8-9,11-15,18-25; 18:1-2,4-5,7-16,18-20,23-29,31-37,39-40; 19;-3,5-8,10-18,20,23-26 (7e eeuw) Alexandrijnse tekst.

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 63 Johannes 3:14-18; 4:9-10 (ca. 500 n.Chr.)

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

ca. 500 n.Chr. – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 66 Bodmer II-papyri (808,5 verzen: Johannes 1:1-6:11, 6:35b-14:26,29-30; 15:2-26; 16:2-4; 16:6-7; 16:10-20:20; 20:22-23; 20:25-21:9; 21:12,17 (fragmenten van Johannes 19:16) (Johannes 7:53-8:11 waren nooit aanwezig.) (datering ca. 175 of ca. 125-150 n.Chr.) Wij beschikken over 104 bladen en fragmenten van 40 andere bladen. Een foto van Johannes 6:58-64 uit de Bodmer II-papyrus is te vinden in het *New International Dictionary of the Bible* op blz. 1003. Het boek *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* bevat foto’s van p. 66 op blz. 368-370. Daarin wordt opgemerkt dat het manuscript is geschreven door een professionele schrijver, waarbij twee correctoren verbeteringen hebben aangebracht. In *The Archaeology of the New Testament* (Finnegan), blz. 381, wordt aangetoond dat bladzijde 137 zeer fragmentarisch is en een deel van Johannes 19:16 bevat. Overigens luidt de titel die in * * aan Bodmer p. 66 wordt gegeven: „Het Evangelie volgens Johannes“. U kunt hiervan een foto bekijken in *The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts*, blz. 378.

100-150 n.Chr. – 1960 – Honger volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

ca. 200 n.Chr. – 1968 – The Text of the New Testament

200-250 n.Chr. – 1987 – Hunter volgens *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

Midden van de 2e eeuw – 1999 – In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* wordt vermeld dat dit de vroegste tekst is waarin Johannes 7:53-8:11 (de perikoop over de overspelige vrouw) ontbreekt. Deze datering is deels gebaseerd op het feit dat het handschrift van Papyrus Oxyrhynchus 1074 van Exodus uit de 2e eeuw een uiterst grote overeenkomst vertoont.

p75 Bodmer 14/15 Papyri (het grootste deel van Lucas en Johannes. Johannes 1:1-11:45; 11:48-57; 12:3-13:1; 13:8-9; 14:8-15; een deel van 14:16; 14:17-29; 15:7-8) 175-200 n.Chr., of 175-225 n.Chr. (Johannes 7:53-8:11 waren nooit aanwezig.) Oorspronkelijk 144 bladen, waarvan er 102 bewaard zijn gebleven) Zeer vergelijkbaar met Vaticanus (A General Introduction to the Bible, p. 390) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 496 een afbeelding van een deel ervan. Daarin wordt vermeld dat dit manuscript door een professionele schrijver is geschreven. Een foto van een deel van de rol van de Bodmer 14/15-papyri is te vinden in het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 706.

Begin van de 3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament vermeldt de verzen Johannes 1:1-13:1-; 14:8-15:8 met lacunes.

Eind 2e eeuw (ca. 175 n.Chr.) – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p. 76 Johannes 4:9,12 (6e eeuw)

6e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.

p. 80 Johannes 3:34, gevolgd door een interpretatie. Midden van de 3e eeuw.

Midden van de 3e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p. 90 Johannes 18:36-19:7 (ca. 175 n.Chr.) In *De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament* staat op p. 610 een foto waarop een deel van p. 90 te zien is.

Midden tot eind 2e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p. 93 Johannes 13:15-17 (5e eeuw)

p. 95 Johannes 5:26-29, 36-38. 3e eeuw. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat een foto hiervan op p. 620.

3e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament.

p. 106 (= Papyrus Oxyrhynchus 4445) Johannes 1:29-35; 40-46 (3e eeuw)

p. 107 (= Papyrus Oxyrhynchus 4446) Johannes 1:1-2; 11 (3e eeuw)

p. 108 (= Papyrus Oxyrhynchus 4447) Johannes 17:23-24; 18:1-5 (3e eeuw)

p. 109 (= Papyrus Oxyrhynchus 4448) Johannes 21:18-20; 21:23-35 (3e eeuw)

0162 (=Papyrus Oxyrhynchus 847) Johannes 2:11-22. Eind 3e of 4e eeuw. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* is een foto hiervan te vinden op p. 632.

Eind 3e of begin 4e eeuw (ca. 300 n.Chr.) – 1999 – *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*.

0217 – Delen van Johannes 12:1 en mogelijk andere verzen

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.) en Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) bevatten het volledige evangelie van Johannes, met uitzondering van Johannes 7:53-8:11.

Alexandrinus [A] ca. 450 n.Chr. bevat het volledige evangelie van Johannes, met uitzondering van Johannes 6:50-8:52.

De Codex van Washington (4e/5e eeuw) bevat het volledige Evangelie van Johannes, met uitzondering van Johannes 14:25-16:7.

Sinaïtisch-Syrisch, 4e-7e eeuw

T (vijfde eeuw) Johannes 3:13,15; 5:1,3; 6:36,47,52,58 en waarschijnlijk nog andere verzen.

Chester Beatty McAc1390 (waarschijnlijk 4e eeuw) in Dishna (nabij Nag Hamadi) bevat Johannes 10:8-18:38 in Sahidisch-Koptisch.

Cambridge, 5e/6e eeuw

Armeens [Arm] uit de 5e eeuw

Georgisch [Geo] uit de 5e eeuw

Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw

Gotisch 493-555 n.Chr.

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Merk op dat manuscripten tot en met 200 n.Chr. (p. 45, p. 52, p. 66, p. 75, p. 90) 855 van de 878 verzen van Johannes bevatten (97%). Deze omvatten de verzen 1:1–7:52; 8:12-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17. (maar niet 7:53-8:11).

Als men de verzen uit het Evangelie van Johannes in het Diatessaron (ca. 172 n.Chr.) toevoegt die niet voorkomen in de handschriften tot 200 n.Chr., komen er nog 16 verzen bij: Johannes 14:31; 15:1; 15:27; 16:1,5; 16:8-9; 20:21,24; 21:10-11; 21:13-16. Dit omvat alle verzen van het Evangelie van Johannes, met uitzondering van 12.

Zie www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html voor meer informatie over vroege handschriften van Johannes.

V: Welke verzen en delen van verzen uit het Evangelie van Johannes werden geciteerd door schrijvers uit de pre-Nicene periode (vóór 325 n.Chr.)?

A: Vóór het jaar 325 n.Chr. citeerden kerkelijke schrijvers ongeveer 96,7% van de verzen uit het Evangelie van Johannes. Dat zijn 850,22 verzen. Met andere woorden: op 28,78 verzen na worden alle 879 verzen uit het Evangelie van Johannes geciteerd. De verzen en delen van verzen die niet worden geciteerd, zijn: Johannes 1:42 e.v. (2/22 woorden); 4:3 e.v. (5/8 woorden); 4:45a (16/26 woorden); 5:2m (niet 5, 4, niet 7 woorden); 6:1m (4, niet 6, 2 woorden); 6:5 e.v. (6/23 woorden); 6:10m (7, niet 7, 8 woorden); 6:11; 6:19m (niet 6, 14, niet 2 woorden); 6:20; 6:21a (7/18 woorden); 6:22f (33/37 woorden); 7:53; 8:1-11; 8:19a (1/26 woorden); 8:25f (7/17 woorden); 13:31a (5/17 woorden); 13:38f (13/21 woorden); 18:3; 18:11m (niet 4, 5, niet 11 woorden); 18:25f (17/24 woorden); 18:27; 18:38 e.v. (9 van de 24 woorden); 19:1; 19:3; 19:18 e.v. (12 van de 15 woorden); 19:38m (2, niet 6 of 4 woorden); 20:20m (10, niet 4 of 3 woorden).

Elk vers of deel van een vers dat hier niet is vermeld, werd geciteerd. Zie www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls voor meer informatie.