< Bijbelvraag uit Jesaja

V: Wat zijn enkele opvallende termen in Jesaja 1-66?

A: Hier volgen er een aantal.

V: Welke verzen in Jesaja hebben betrekking op Jezus?

A: Het Nieuwe Testament citeert meer uit Jesaja dan uit alle andere boeken van het Oude Testament samen. Als u gelooft dat het Nieuwe Testament het onfeilbare woord van God is, dan zijn deze allemaal afkomstig uit Jesaja. De volgende verzen uit Jesaja worden in het Nieuwe Testament geciteerd of er wordt naar verwezen in verband met Jezus.

Uiteraard zijn er nog meer messiaanse passages die niet in het Nieuwe Testament worden genoemd.

Onder de Dode Zeerollen is de Grote Jesaja-rol bijzonder interessant, omdat deze op elf plaatsen een Griekse letter bevat die lijkt op een zijwaarts geplaatste Tau (of Chi), naast passages die messiaans van aard zijn. Dit zou kunnen komen doordat Chi de eerste letter was van het Griekse woord voor Christus. Dit bewijst echter geen christelijke invloed, aangezien „Christus“ al vóór de tijd van Jezus door Joden werd erkend als de Griekse vertaling van Messias of „de gezalfde“. Deze elf passages zijn Jesaja 32:1 e.v.; 42:1 e.v.; 42:5 e.v.; 42:19 e.v.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e.v.; 58:13 e.v.; 66:5 e.v.

V: Zijn de visioenen en orakels in Jesaja chronologisch gerangschikt?

A: Hoewel dit mogelijk is, hoeft men dat niet aan te nemen. Waarschijnlijk heeft Jesaja zelf, tegen het einde van zijn leven, of iemand anders deze teksten thematisch gerangschikt. Zie ook de volgende vraag.

V: Wat is de opbouw van het boek Jesaja?

A: Hier volgt een eenvoudige, algemene indeling van het boek Jesaja.

Jes 1-12 De koninklijke verordeningen in drie delen

. Jes. 1-5 De rechtszitting begint: Gods aanklachten tegen en plannen voor Juda

. . Jes. 1 De rechtszaak en drie rampen: nationaal, religieus en sociaal

. . Jes. 2-4 Uw keuze: wandel in het licht van de zegen of verberg u in het stof of de vloek

. . . Jes 2:1-4 Het gedicht over Sion

. . . . Jes 2:5-9 Een beroep op de barmhartigheid van de Heer

. . . . Jes 2:10-22 Of verberg u in de rotsen voor Zijn toorn

. . . Jes 3:1-9 Zo ernstig zal de toorn zijn

. . . Jes 3:10-26 Zo zal God oordelen

. . Jes 4:2-6 Het gedicht over Sion

. . Jes 5 Het lied van mijn Geliefde en de verwoesting van de waardeloze wijngaard

. Jes 6 De opdracht van Jesaja

. Jes 7-12 Immanuel - God met ons

Jes 13-27 Het oordeel van de Heer over iedereen

. Jes 13-23 Gods oordeel over de volken

. Jes 24-27 God oordeelt de wereld (Kleine Apocalyps)

Jes 28-39 Hoop te midden van het oordeel

. Jesaja 28-33 Wee het ongehoorzame volk van God

. Jesaja 34-35 Gods toekomstplannen voor de wereld

. Jesaja 36-39 Historisch intermezzo: Het boek van Hizkia

Jesaja 40-66 Troost en herstel

. Jesaja 40-44 Gods troost en karakter

. Jesaja 45-48 Cyrus en Babylon, en het verlaten van Babylon

. Jes. 49-55 Gods Verlosser en de verlossing van Israël

. Jesaja 56-59 De verantwoordelijkheid en het falen van de mens

. Jesaja 60-66 Gods zekere toekomstige beloften

Of, zoals het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 7, deel 2, blz. 128, vermeldt: er zijn tien delen en in elk deel zijn er negen toespraken. De delen zijn 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

Hoewel het mogelijk is dat de visioenen en profetische uitspraken chronologisch zijn gerangschikt, is er geen bewijs dat dit ook daadwerkelijk het geval was. Jesaja 1-6 behoorden echter waarschijnlijk tot het allereerste deel van Jesaja’s bediening. Jesaja 6 zou kunnen zijn uitgesproken nadat Jesaja 1-5 was verkondigd, of - wat waarschijnlijker is - daarna en als een terugblik. Jesaja 1-5 dient om de redenen te laten zien waarom God een profeet als Jesaja nodig had, waarna Jesaja 6 de roeping weergeeft. Ofwel Jesaja zelf tegen het einde van zijn leven, ofwel iemand anders zou de hoofdstukken van Jesaja thematisch kunnen hebben gerangschikt.

V: Waar gaat Jesaja 1-12, kort samengevat, over?

A: De een zou kunnen zeggen dat het voornamelijk Gods waarschuwing aan Israël is. Een ander zou kunnen zeggen dat het Gods hevige toorn is; weer een ander Gods troost; weer een ander onze vreugde in de Heer, en weer een ander onze hoop op God. Maar elk van deze opvattingen, op zichzelf beschouwd, mist de kern van het eerste deel van Jesaja: 1-12. In plaats daarvan kunnen we hier de ontwikkeling van Gods emoties zien: van waarschuwing naar toorn, naar vergeving, naar troost, naar vreugde. Voor sommige aspecten van deze ontwikkeling kunnen we redenen aanwijzen, maar voor andere zijn de enige redenen die we zien wie God is en Gods diepe, onverdiende liefde voor ons.

Ten slotte richten de hoofdstukken 1-11 zich op Gods omgang met Juda en zijn hoofdstad Jeruzalem (Sion). De hoofdstukken 13-23 richten zich op Gods omgang met de wereld. Hoofdstuk 12 fungeert als overgang, waarin Gods omgang met Israël wordt samengevat, evenals de lof daarvoor over de hele aarde.

V: Wanneer leefde Jesaja, zoals vermeld in Jesaja 1:1?

A: Jesaja hoofdstuk 6, uit het begin van Jesaja’s loopbaan, speelt zich af in het jaar waarin Uzzia stierf, 739 v.Chr. Hizkia volgde Uzzia op als koning, gevolgd door Manasse in 687 v.Chr. Aangezien Jesaja de dood van Sanherib vermeldt, leefde Jesaja waarschijnlijk ten tijde van deze gebeurtenis, die plaatsvond in 681 v.Chr.

Het joodse pseudepigrafische boek „De Hemelvaart van Jesaja” vermeldt dat Jesaja tijdens de regering van Manasse werd gedood door in tweeën te worden gezaagd. In Asimovs „Guide to the Bible” (blz. 547) wordt dit „Het martelaarschap van Jesaja” genoemd en wordt vermeld dat het rond 100 n.Chr. is geschreven. Hebreeën 11:37 vermeldt dat sommige gelovigen uit het Oude Testament in tweeën werden gezaagd, en Asimov stelt dat dit mogelijk een verwijzing naar Jesaja is.

Vraag: Wie was Amoz, de vader van Jesaja, in Jesaja 1:1?

A: Wij weten niets over hem. In *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 527, wordt een rabbijnse overlevering genoemd waarin wordt gesteld dat Amoz een broer was van koning Amazja, waardoor Jesaja van koninklijke afkomst zou zijn. In *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 4, wordt echter vermeld dat deze joodse overlevering, volgens welke Amoz van koninklijke afkomst zou zijn, niet kan worden gestaafd.

V: Hoeveel van het Oude Testament was er ten tijde van Jesaja al geschreven, zoals vermeld in Jesaja 1:1?

A: Waarschijnlijk Genesis tot en met 2 Samuël, hoogstwaarschijnlijk ook Job en de Psalmen.

V: Wat is in Jesaja 1:1 de betekenis van het noemen van de koningen?

A: Dit laat ons zien dat Jesaja leefde in tijden die voor godvruchtige mensen zeer hartverscheurend waren. De meeste koningen van Juda waren slecht. Een van de weinige goede koningen die wordt genoemd, Uzzia, was zo hoogmoedig dat hij de verzoendagceremonie zelf uitvoerde, terwijl alleen de hogepriester dat mocht doen. Als gevolg daarvan vervloekte God hem met melaatsheid tot aan zijn dood. Ongeacht de omstandigheden kon Jesaja God nog steeds trouw dienen, en dat zouden wij ook moeten doen.

V: Had Jesaja in Jesaja 1:1 slechts één visioen van God, of meerdere visioenen?

A: Jesaja zag meerdere visioenen. Hier volgen de beginpassages van enkele van die visioenen en (uitsluitend mondelinge) profetische uitspraken: hoofdstukken 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Maar ondanks de negatieve waarschuwingen in sommige van deze visioenen, moeten wij niet vergeten dat het boek dezelfde boodschap bevat als de naam van Jesaja, Yeshaiah in het Hebreeuws, wat ‘Jahweh is redding’ betekent.

V: In welk opzicht leest Jesaja 1:1-31 als een rechtszaak?

A: Juda en Jeruzalem worden eerst, in ongunstige zin, vergeleken met dieren, waarna de aanklachten tegen hen volgen. Wat betreft de aanklachten vertoont dit overeenkomsten met Deuteronomium 32:1-43. Het is echter enigszins ongebruikelijk dat God zowel de eiser als de rechter is. Ten slotte lijkt Jesaja 1:24-31 op een vonnis, maar hier schuilt een grote verrassing. Het vonnis gaat niet over hoe God hen zal straffen, maar veeleer over hoe God hen zal zuiveren en herstellen, en de boosdoeners zal straffen. In dit gedeelte wordt echter niet vermeld wat God hen zal laten doorstaan om hen te zuiveren. Jesaja 1:24-31 is als het ware een ‘voorproefje’ dat volledig zal worden uitgewerkt in Jesaja 40-66.

V: Aangezien Gods kinderen in Jesaja 1:2 in opstand kwamen en God een goede Vader is, kunnen christenen dan goede ouders zijn als hun kinderen op het verkeerde pad raken?

A: Ja. Ouders dragen een grote verantwoordelijkheid en hebben veel invloed op hun kinderen. Uiteindelijk is het echter het kind, en niet de ouder, dat kiest of het God al dan niet zal volgen.

V: Waarom kende Israël God niet, zoals in Jesaja 1:3 staat, aangezien er niets gebeurt behalve wat God toestaat?

A: God gunt ons een zekere mate van vrijheid, en God laat dingen toe die Hem verdriet doen.

V: Hoe werd deze vernietiging in Jesaja 1:5-7 vervuld?

A: Er zijn twee situaties, en beide passen.

De eerste, en minder belangrijke, betreft de gekapte bomen en de verwoesting rond Jeruzalem nadat de Syriërs (Arameeërs) en het noordelijke koninkrijk hun krachten hadden gebundeld om tegen het zuidelijke koninkrijk te strijden. Het tweede (en waarschijnlijkere) antwoord betreft het jaar 701 v.Chr., toen Sanherib het noordelijke koninkrijk had veroverd en het erop leek dat hij ook op het punt stond het zuidelijke koninkrijk te veroveren.

V: Onder welke omstandigheden werkt tuchtiging niet, zoals beschreven in Jesaja 1:5?

A: Bij het antwoord moeten twee aspecten in overweging worden genomen.

1. Verkeerd toegepast: Tucht werkt niet als:

1a. De straf te mild is om een afschrikkend effect te hebben

1b. Degene die gestraft wordt, niet begrijpt waarom de straf überhaupt wordt opgelegd.

1c. Tucht die inconsistent is of waarvan de strengheid afhangt van de stemming van de ouder, kan worden ervaren als willekeurig en onbegrijpelijk wat betreft de mate van straf.

1d. Ten slotte kan discipline die in verhouding tot de overtreding te streng is, weliswaar nog steeds effect hebben, maar er kunnen andere, ongewenste gevolgen uit voortvloeien.

2. Juist toegepast: Zelfs discipline die op volkomen consistente wijze wordt toegepast, levert niet gegarandeerd het gewenste effect op. Het is aan de persoon die wordt gestraft om zich te onderwerpen en zijn hart niet te verharden. Discipline is een uiterlijke handeling. Zij kan het hart niet veranderen; zij kan de persoon slechts een stimulans bieden om te veranderen.

Tucht werkt niet altijd; het hangt af van de persoon die wordt getuchtigd. Jesaja vraagt in Jesaja 1:5: waarom blijft u volharden in uw opstandigheid, als u toch opnieuw geslagen zult worden?

V: Wat wordt er in Jesaja 1:8 bedoeld met de uitspraak dat de dochter van Sion achterblijft als „een hut in een meloenenveld”?

A: Deze bescheiden, eenzame woning staat in schril contrast met Jesaja 5:8, waar huis na huis met elkaar is verbonden, alsof het één groot herenhuis is. De welvarende landeigenaren uit Judea zouden worden gereduceerd tot arme, zelfvoorzienende boeren tegen de tijd dat Assyrië en Babylonië met hen afgerekend zouden hebben.

Even terzijde: een komkommer is een soort meloen, en er bestaat enige onzekerheid over welke groenten onder dit Hebreeuwse woord vallen.

V: Hoe verhoudt Jesaja 1:9 zich tot Romeinen9:29 ?

A: Romeinen9:29 citeert Jesaja 1:9 om aan te tonen dat mensen van Joodse afkomst die in God geloven, zowel in geestelijke als in fysieke zin, een overblijfsel vormen dat slechts een zeer klein percentage uitmaakt van de Israëlieten van vóór de ballingschap. Terzijde: in de meeste manuscripten is er een spatie tussen Jesaja 1:9 en 1:10. Dit was een oude manier om aan te geven dat het hier om een nieuwe paragraaf ging.

V: Waarom levert God in Jesaja 1:11-17 en Jeremia 6:20 kritiek op offers, bijeenkomsten en zelfs gebed, terwijl God deze zaken juist in de Thora heeft voorgeschreven?

A: Dit is geen godsdienst die het hart van God raakt. In feite gaat het hier om een concept waarvan veel mensen het bestaan weigeren te aanvaarden: „nutteloze godsdienst“. De vertaalde uitdrukking „Ik kan het niet verdragen“ in Jesaja 1:13 geeft de kracht van het Hebreeuws niet helemaal weer. Misschien is een betere vertaling „Ik kan er niet tegen“. Hoe dan ook, in Jesaja 1:14 zegt God dat Hij deze dingen haat. Aan het einde van vers 12 zegt God dat deze onoprechte godsdienst slechts „lawaai op de straat“ is.

In Jesaja1:14 staat niet dat zij altijd een last voor God waren, maar veeleer dat „zij een last zijn geworden”. Onoprechte offers zijn vermoeiend voor God. Jesaja is dus niet volledig tegen offers aan God; zijn krachtige bewoordingen hier tonen echter aan dat God gekant is tegen hypocriete offers van degenen die Hem in werkelijkheid niet willen dienen. Bovendien kunnen goddeloze mensen religie en offers uitsluitend gebruiken als dekmantel voor hun goddeloosheid.

V: Hoort de alwetende, alhorende God in Jesaja 1:15 niet ieders gebeden?

A: Nee. Jesaja 1:15 zegt dat wanneer mensen die geen berouw hebben getoond voor hun goddeloosheid, en toch schijnheilig tot God bidden, God ervoor kiest hun gebeden niet te horen of te verhoren. Jesaja 1:15 zegt figuurlijk dat wanneer zij hun handen naar God opheffen, hun handen vol bloed zijn, niet van dierenoffers maar van moord. Het Hebreeuws kent verschillende woorden voor bloed, en dit woord wordt nauwkeuriger vertaald als „vergoten bloed”, niet als bloed dat op natuurlijke wijze door het lichaam stroomt.

In het boek Jesaja worden diverse persoonlijke zonden genoemd, zoals afgoderij en ontucht, maar Jesaja 1:17 noemt „maatschappelijke zonden”, namelijk het niet nastreven van gerechtigheid, het niet terechtwijzen van de onderdrukker en het niet verdedigen van wezen en weduwen.

V: Hoe moeten wij in Jesaja 1:18 de tijd nemen om met God te redeneren?

A: Wij hoeven God niets te vertellen of Hem iets te leren, maar met God redeneren helpt God om ons te onderwijzen. Wij moeten grote concepten of moeilijke vragen niet uit de weg gaan, maar ze juist geduldig voor de Heer brengen. Een voordeel hiervan is dat God u naar de antwoorden zal leiden, en een tweede voordeel is dat uw geest wordt getraind in het redeneren over de zaken van God. Maar misschien is het belangrijkste ‘voordeel’ wel simpelweg het voorrecht om deze tijd met God door te brengen.

V: Suggereert Jesaja 1:18 vergeving van zonden los van Christus?

A: Nee. Hier wordt niet gespecificeerd op welke manier God hun zonden precies zal vergeven, maar alleen dat God dit zal doen. Zie ook de volgende vraag.

V: Hoe zou God in Jesaja 1:18 zonden kunnen vergeven, aangezien Christus toen nog niet was gekomen?

A: God leert dat zonden volgens het Nieuwe Testament alleen door Christus worden vergeven, maar een God die buiten de tijd staat, kan zonden door Christus vergeven wanneer Hij dat maar wil. God kent geen beperkingen. Voor mensen die vóór Christus leefden, blijkt uit Hebreeën 9 en 10:1-4 dat hun zonden tot aan de dood van Christus „bedekt” waren en dat zij in Christus vergeven zijn. Jesaja 1:8 en andere passages spreken eenvoudigweg van „verzoend” en „vergeven” in plaats van „voorlopig bedekt en later vergeven”, en wel om twee redenen die wij kunnen onderscheiden.

1. In het Oude Testament geeft God in Jesaja 53 en op andere plaatsen slechts aanwijzingen - en geen duidelijke leer - over de wijze waarop Hij deze vergeving tot stand zou brengen. Het enige waar zij zich zorgen over hoefden te maken, was dat hun zonden waren vergeven.

2. God heeft een andere perceptie van tijd dan wij. Wij beschouwen dingen die nog niet hebben plaatsgevonden vaak als toekomstige mogelijkheden. God kan ze zien als zekerheden die „reeds hebben plaatsgevonden”, alleen op een later moment in de indrukwekkende driedimensionale videoband die wij „het leven op aarde” noemen.

V: Wat is er in Jesaja 1:21-23 interessant aan de literaire stijl van Jesaja?

A: Jesaja was een meester in vele vormen van Hebreeuwse poëzie. In Jesaja 1:19b-20a gebruikte hij een woordspeling: wees gehoorzaam en eet van het goede van het land, of wees ongehoorzaam en word door het zwaard verslonden. Maar hier, in Jesaja 1:21-23, schakelt hij over naar de stijl van een elegie, zoals iemand zou spreken tijdens een begrafenis. Het interessante is dat deze „begrafenisrede“ niet bedoeld is voor iemand die is overleden, maar voor een stad en haar inwoners die zich van God hebben afgekeerd. Zij zijn nog niet gedood, maar het is opmerkelijk om een begrafenisrede te houden terwijl de mensen om wie u rouwt nog in het publiek aanwezig zijn.

V: Waarom zijn er in Jesaja 1:21 op sommige plaatsen zoveel onrechtvaardigen en moordenaars?

A: Hoewel wij niet iedereen in Jeruzalem kennen, kunnen wij in het algemeen ten minste zes redenen noemen waarom een stad veel goddeloze mensen zou kunnen hebben.

1. Er is geen gerechtigheid, of er wordt ongelijkvaardig omgegaan met het straffen van overtreders.

2. Er is geen goddelijke onderwijzing.

3. Er zijn geen godvruchtige politieke en religieuze leiders die het volk kan respecteren en die het goede voorbeeld kunnen geven.

4. Gelovigen bidden niet voor hun volk (1 Samuël12:23 ).

5. Godvruchtige mensen hebben zich zelf niet bekeerd van hun eigen goddeloze wegen (2 Kronieken7:14 ).

6. Het uiteenvallen van gezinnen. Iemand die werkzaam was in de gevangenispastoraat kwam eens op het idee om Moederdagkaarten aan te schaffen om aan gedetineerden te geven, zodat zij kaarten voor hun moeders konden schrijven. Men vroeg ook aan Hallmark of zij bereid zouden zijn om kaarten te doneren. Hallmark doneerde een hele stapel kaarten, die werden uitgedeeld, en het programma was een groot succes. Ongeveer een maand later deden zij hetzelfde voor Vaderdag. Het was een totale mislukking; de meeste gedetineerden waren niet geïnteresseerd. Blijkbaar hadden de meeste gedetineerden geen vaderfiguur in hun leven.

V: Waarom lijkt Jesaja 2:1-4 zo sterk op Micha 4:1-3?

A: Micha profeteerde tijdens het bewind van Hizkia, volgens Jeremia 26:18. Micha en Jesaja waren dus tijdgenoten, en de ene profeet zou de andere dit kunnen hebben horen zeggen, of anders zouden zij het beiden kunnen hebben gehoord van een niet bij naam genoemde profeet, wellicht Joël. Het zou in eerste instantie afkomstig kunnen zijn van Micha of van een niet bij naam genoemde profeet, wellicht Joël, aangezien Joël 3:10 ook parallellen vertoont. Een reden hiervoor is dat de passage spreekt over „de laatste dagen“, en hoewel Jesaja die term nergens anders gebruikt, komt deze wel prominent voor in de profetieën van Micha.

V: Wanneer zouden volgens Jesaja in Jesaja 2:2 de laatste dagen zijn?

A: Jesaja heeft niet gezegd wanneer deze zouden aanbreken, noch heeft hij veel details gegeven. Misschien had God dit nog niet aan Jesaja geopenbaard. Er is meer dan één Dag des Heren. Er zou spoedig een Dag des oordeels komen, waarop God de Assyriërs zou gebruiken om oordeel te vellen, Israël te vernietigen en Juda te straffen. Maar uiteindelijk, op basis van de beschrijving en de latere kennis die in het Nieuwe Testament aan de mensheid is geopenbaard, vindt dit plaats tijdens het Duizendjarig Rijk. Meer details over de stad en de tempel in deze periode zijn te vinden in Ezechiël 40-43.

V: Waarom benadrukt Jesaja volgens u in Jes 2:2,4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20 en Ezechiël 40-43 de prominente rol van de tempel van de Heer in het Duizendjarig Rijk?

A: Jesaja en Ezechiël hebben veel over het Duizendjarig Rijk geprofeteerd.

V: Waarom zal God in Jesaja 2:4, in de laatste dagen, geschillen tussen volken moeten beslechten?

A: Hij zal ze op dat moment niet beslechten, omdat Hij ze dan al zal hebben beslecht. Nadat de Messias Zijn heerschappij op aarde heeft aangevangen, zal Hij geen geschillen, meningsverschillen of oorlogen meer hoeven te beslechten. De enige uitzondering is aan het einde van het Duizendjarig Rijk, wanneer Satan de volken misleidt in Openbaring 20:7-10.

V: Wat voor soort ploegen hadden zij destijds, zoals beschreven in Jesaja 2:4?

A: Zij beschikten niet over ploegscharen zoals latere boeren. Aangezien ijzer niet zo overvloedig aanwezig was, gebruikten zij veeleer een ijzeren punt op een houten balk.

V: Zullen de mensen in Jesaja 2:4 en Micha 4:3 hun zwaarden omvormen tot ploegscharen, enzovoort, of zullen zij in Joël 3 hun ploegscharen omvormen tot zwaarden?

A: Het omvormen van vredesinstrumenten tot oorlogsmateriaal in Joël 3 vindt plaats tijdens de verdrukking, voordat Jezus in heerlijkheid terugkeert. Het omvormen van oorlogsmateriaal tot vredesinstrumenten in Joël 2:4 en Micha 4:3 vindt plaats tijdens het Duizendjarig Rijk, wanneer Jezus komt en regeert.

V: Waarom wordt er in Jesaja 2:6 naar kinderen verwezen?

A: Er wordt niet gesproken over kleine kinderen; het verwijst waarschijnlijker naar de zonen en dochters van vreemdelingen. Met andere woorden, zij sluiten zich om religieuze redenen aan bij heidenen.

V: Waarom heeft God in Jesaja 2:6-9 en Micha 5:10-14 het Huis van Jakob verlaten?

A: De term „Huis van Jakob“ kan zowel naar Israël als naar Juda verwijzen. Er worden ongeveer tien redenen genoemd. (De Filistijnen bevonden zich in feite ten westen van Israël, dus de „oosterse gewoonten“ in vers 6 vormen een afzonderlijke reden.) Zij hadden God verlaten, en zoals Jeremia 7 ons later vertelt, verwachtte het volk nog steeds dat God hen zou beschermen.

In de Verenigde Staten zingen wij vaak een lied met de titel „God Bless America“. Maar er verscheen een reclamebord met een belangrijke vraag: „Zegent Amerika God?“ Als een land zich van God afkeert, mag het dan nog verwachten dat God het zal beschermen?

V: Waarom is het in Jesaja 2:6 zo absurd dat zij waarzeggers raadpleegden?

A: Waarzeggerij, of het voorspellen van de toekomst, is een verboden occulte praktijk waarbij men probeert de toekomst te voorspellen. Zij hoeven waarzeggers niet te betalen om hen valse voorspellingen te doen, want Jesaja vertelt hen eerlijk wat er zal gebeuren, en Jesaja doet dat gratis. Door naar waarzeggers te gaan, brengen zij schuld over zichzelf en zullen zij een slechte toekomst tegemoet gaan, gekenmerkt door verovering en ballingschap.

V: Waarom vraagt Jesaja in Jesaja 2:9 e.v. aan God om hen niet te vergeven?

A: Dit zou kunnen betekenen: „vergeef hen niet”, of anders: „U zult hen zeker niet vergeven.” Hoe dan ook, bij de meeste mensen was er geen berouw, noch enig sprankje hoop dat dit ooit zou komen. Jesaja verwoordde Gods hart, namelijk dat Hij degenen die geen berouw toonden niet zou vergeven. God vergeeft echter wel degenen die berouw tonen en zich tot Hem wenden voor verlossing.

V: Wat is er in Jesaja 2:20 zo vreemd aan het goud en zilver dat hier wordt genoemd?

A: Deze kostbare metalen, die tot waardeloze afgoden zijn verwerkt, zullen het „bezit“ worden van waardeloze schepselen, de mollen en de ratten. Een afgodendienaar is niet sterker dan zijn levenloze afgod, en even hulpeloos.

V: Waarom zullen in Jesaja 3:4 kinderen en zuigelingen hun heersers zijn?

A: Er zijn twee antwoorden: de voorspelling en de onmiddellijke vervulling.

De voorspelling: Jesaja 3:1-3 zegt dat voorraden voedsel, water en wijze leiders zullen worden weggenomen. Dit verwijst naar slecht bestuur, waarbij de leiders meer waarde hechten aan hun eigen verrijking dan aan het welzijn van het land. Dit kan een oordeel zijn, niet alleen tegen Israël en Juda, maar tegen elke natie die zich tegen God heeft gekeerd. Bovendien was Achaz pas twintig jaar oud toen hij koning werd, of vijfentwintig volgens de Septuaginta.

De onmiddellijke vervulling: In vreedzame, onafhankelijke tijden regeerde een koning tot op hoge leeftijd. Bijgevolg werd zijn zoon pas koning toen hij al wat ouder was. In tegenstelling hiermee staat in 2 Kronieken 36:1-11 dat

Jojachaz 23 jaar oud was en slechts drie maanden regeerde

Jojakim 25 jaar oud was en elf jaar regeerde

Jojachin was 8 (kopieerfout, in werkelijkheid 18) en regeerde 3 maanden en tien dagen

Zedekia 21 jaar oud was en elf jaar regeerde

Zij waren allen jong omdat hun voorganger zo snel uit de macht was gezet.

Jesaja zegt dat, aangezien zij gecharmeerd waren van de invloed van de kinderen van vreemdelingen (Jesaja 2:6), er in Jesaja 3:4 kinderen over hen zouden regeren.

V: Waarom zou het volk in Jesaja 3:4 genoegen nemen met onvolwassen heersers?

A: Misschien maakt het hen niet uit wat er met het land gebeurt of welk voorbeeld de leider zal geven, zolang zij maar zien dat de leider in hun belang handelt.

V: Waarom zou iemand in Jesaja 3:7 weigeren hun heerser te worden?

A: Dit is een vreemde profetie, omdat mensen normaal gesproken zo graag koning zouden willen zijn dat zij daarvoor ten strijde zouden trekken en anderen zouden vermoorden. De Schrift vermeldt niet waarom het hier zo anders is, maar wij kunnen drie redenen onderscheiden.

Geen voordeel: Er zijn maar weinig mensen die de verantwoordelijkheid van een heerser op zich zouden willen nemen als daar absoluut geen voordeel tegenover staat.

Schuldgevoel: Wanneer een volk op een dwaalspoor raakt, zouden de leiders wellicht een groter schuldgevoel hebben als zij dit zouden gedogen dan wanneer zij geen leiders zouden zijn.

Nadelige gevolgen: Het volgende binnenvallende leger, of het nu Assyrisch, Egyptisch of Babylonisch is, zou kunnen besluiten de vorige heersers en hun families te doden. Dit zou wel eens de belangrijkste reden kunnen zijn.

V: Was het in Jesaja 3:12 een berisping dat vrouwen (letterlijk „dochters”) over hen zouden heersen?

A: Het was een goede zaak als een vrouw uw heerser was, mits die vrouw de rechter Debora was. Maar er was veel mis mee als de vrouw Izebel of Athalia was. Een heidense vrouw kon worden beschouwd als een „dochter van een vreemde god”, net zoals een heidense man kon worden beschouwd als een „zoon van een vreemde god”. Wanneer er stabiele koningsdynastieën bestaan en koningen in vredestijd een hoge leeftijd bereiken, is de volgende koning doorgaans redelijk volwassen. Wanneer koningen echter vaak gevangengenomen of gedood worden, is een teken van deze instabiliteit dat vrouwen en jongeren vaak regeren. Achaz werd koning toen hij slechts twintig jaar oud was, of vijfentwintig volgens de Septuaginta. Daarom hielpen anderen hem bij het regeren.

Jesaja 3:13-15 is gericht tegen de mannelijke prinsen en heersers van Jeruzalem. Jesaja 3:16-17 is gericht tegen de hooghartige dochters van Sion.

V: Wat wordt er in Jes 3:14; 5:1,7; Ps 80:8-18; Jer 2:21; 12:10; Ez 15:6-8; Hos 10:1 bedoeld met de metafoor dat de leiders Gods wijngaard vernietigen?

A: Fysiek gezien kon iedereen rondlopen en zien waar de rijken en leiders de arme mensen van hun land hadden onteigend om hun eigen bezittingen uit te breiden. Bedenk dat Izebel Nabot liet vermoorden vanwege zijn wijngaard. Maar in geestelijke zin is de wijngaard hier Gods volk en Gods werk. Zij vernietigden het werk van God en Zijn dienaren voor hun eigen doeleinden en gewin.

Tegenwoordig is het mij een raadsel waarom sommige mensen zulke fervente voorstanders zijn van geslachtsveranderende operaties bij kinderen, die wellicht nog niet alle gevolgen daarvan kunnen overzien. Het lijkt wel alsof zij haast hebben om te bewijzen dat geslacht niets meer is dan wat een arts ervan kan maken.

V: Hoe kan een christelijke leider in Jesaja 3:14 een goede of juist een slechte hoeder van Gods wijngaard zijn?

A: Er zijn ten minste vijf punten waarop u moet letten.

De eerste stap is of zij Gods wijngaard verzorgen door middel van hun pastorale zorg, goed onderwijs en liefde voor de mensen, of dat zij deze juist vernietigen of verwaarlozen.

Ten tweede: gedraagt hij zich wel eens als een woeste wolf (Handelingen 20:28-31), hetzij door zijn verkeerde leer, machtsmisbruik, seksueel misbruik of financiële hebzucht?

Ten derde: beseffen zij wiens wijngaard het is? Het is niet de hunne, maar die van God. Zijn zij er om zichzelf te verheffen, of om de kudde op te bouwen?

Ten vierde: beseffen zij het belang van de taak waartoe zij geroepen zijn, zoals Hebreeën 13:17 zegt?

Ten vijfde: zijn zij dienaren die niet heersen over de kudde, maar toch duidelijk (en soms onaangenaam) leiderschap bieden, zoals 1 Petrus 5:2-4 zegt?

V: Welke verantwoordelijkheid hebben wij volgens Jesaja 3:14-16 om te voorkomen dat de rijken nog rijker worden ten koste van de armen, die steeds armer worden?

A: Het is prima om geld te verdienen, en het is prima om op eerlijke wijze rijk te zijn, zoals Abraham en Job dat waren. Maar of het nu door onrechtvaardige wetten, onrechtvaardige rechtbanken of regelrechte roof is: het is verkeerd om zich te verrijken ten koste van de armen.

V: Wat is er in Jesaja 3:15 enigszins beangstigend aan het aanduiden van God als de Heer der heerscharen?

A: Het woord „heerscharen” betekent „legers” en een even goede vertaling is de Heer God der legers. God kan de legers van de Assyriërs, Babyloniërs en andere volken leiden zoals Het Hem behaagt. En God dreigt hen met het oordeel dat Hij juist die legers tegen hen zal inzetten.

V: Wat zijn in Jesaja 3:16 „trippelende pasjes“?

A: Dit betekent dat zij zich gekunsteld gedroegen, met korte stapjes of een geforceerde nauwkeurigheid. Zij deden dit uit trots.

V: Hoe „maakten de vrouwen een rinkelend geluid met hun voeten“ in Jesaja 3:16,18?

A: Het antwoord is te vinden in Jesaja 3:18. De vrouwen droegen enkelkettingen, die versierd waren met sieraden.

V: In Jesaja 3:18-23 en 1 Petrus 3:3-5: op welk punt overschrijdt het modieus gekleed gaan de grens naar zonde?

A: Redelijk verzorgd zijn en u bescheiden kleden is prima, maar wanneer u niet aan de armen geeft omdat u zich dat niet kunt veroorloven en uw levensstijl wilt handhaven, dan heeft u een probleem. Wanneer wat u draagt, en wat anderen dragen, voor u belangrijker is dan de zaken van God, dan kan mode een afgod worden. Aan de andere kant waren scharlakenrode kledingstukken in die tijd een luxe, en een deugdzame echtgenote en moeder die aan de armen geeft en die zichzelf en haar gezin ook in scharlakenrood laat kleden, was eveneens goed, zoals Spreuken 31:20-21 leert.

V: Waarom worden in Jesaja 3:18 halskettingen genoemd die op de maan lijken?

A: Dit waren populaire sieraden/halskettingen in de vorm van een halve maan, die al vóór de islam in zwang waren en in het Arabisch ‘saharonim’ werden genoemd. Vaak droegen ze de naam van de maangod, ‘sin’.

V: Wanneer zullen in Jesaja 4:1 zeven vrouwen één man vragen om met hen te trouwen?

A: Dit klinkt misschien als goed nieuws voor mannen, maar dat is het niet. Na de gevechten en de verwoestingen van de oorlog waren er niet zo veel mensen meer in leven. In recentere tijden, na de Drievoudige Alliantieoorlog (1864-1870) - een bloedige oorlog waarbij ongeveer 1,2 miljoen mensen omkwamen, zowel door oorlogsgeweld als door cholera - verloor Paraguay 60-90% van zijn mannelijke bevolking. De geallieerden probeerden alle mannen ouder dan tien jaar te doden, waardoor er slechts ongeveer 20.000 mannen overbleven. Daarom stond Paraguay tijdelijk polygamie toe. Rond dezelfde tijd, tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog (1861-1865), stierven ongeveer 1 miljoen mensen. Blijkbaar zal er in de eindtijd, vlak voor de terugkeer van de Messias zoals beschreven in Jesaja 4:2-6, ook een tekort aan levende mannen zijn. Dit wordt weergegeven in Mattheüs 24:4-30.

Jesaja 4:1 zegt eigenlijk niet dat polygamie wijdverbreid zal zijn. Er staat veeleer alleen dat veel vrouwen om één man zouden strijden.

V: Waarom zou een vrouw in Jesaja 4:1 het in die tijd als een schande beschouwen om ongetrouwd te zijn?

A: De Schrift zegt dit niet, maar zij kon op eervolle wijze geen gezin stichten zonder getrouwd te zijn. De Schrift bevestigt dat het prima is om ongetrouwd te zijn en zegt nergens dat het een schande is om ongetrouwd te zijn. (Jesaja 54:1-5; Matteüs 19:11-12; 1 Korintiërs 7:25-38). Sommige vrouwen in deze specifieke toekomstige tijd zouden echter, om niet nader gespecificeerde redenen, het huwelijk beschouwen als een middel om hun schande weg te nemen. Hun schande lag wellicht niet in het ongehuwd zijn, maar in de activiteiten waarvan werd aangenomen dat zij die uitoefenden terwijl zij ongehuwd waren.

V: Is de „tak” in Jesaja 4:2; 11:1-4 Jezus?

A: Ja. De Spruit zal een rol spelen bij het heilig worden van het volk, waarbij God hun onreinheid wegwast. Bovendien lijkt het woord voor Spruit (nasr) sterk op het woord „Nazarener”, en Jezus groeide op in Nazareth.

V: Wanneer zullen, volgens Jesaja 4:3, allen in Jeruzalem heilig zijn?

A: Dit zal in de toekomst plaatsvinden, tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: Wat is in Jesaja 5:1-7 de strekking van de gelijkenis over de eigenaar en de wijngaard?

A: Het lied van Jesaja is een allegorie over God, de eigenaar van een wijngaard. God, die een prachtige wijngaard had aangelegd, het huis van Israël en Juda. Toch leverde de wijngaard geen vrucht op voor de eigenaar. God profeteerde dat, net zoals een nutteloze wijngaard niet langer wordt onderhouden maar vernietigd, ook Israël en Juda vernietigd zullen worden.

Jesaja beheerst vele stijlen, en in „The Expositor’s Bible Commentary”, deel 6, blz. 47, wordt gesteld dat dit een literair meesterwerk in het Hebreeuws is, dat helaas veel van zijn schoonheid verliest in de vertaling. Jesaja 5:1-7 is niet alleen een treurig lied, maar het is des te treuriger omdat het begint als een vreugdevol lied over wat God in Zijn wijngaard doet. Aan het einde van de druivenoogst werd doorgaans feest gevierd. Zware drinkers zouden dit onderwerp wel kunnen waarderen. Maar vervolgens is het contrast tussen wat God voor het volk heeft gedaan en hun teleurstellende reactie hartverscheurend. Het lied is vrij ongebruikelijk in die zin dat de kern draait om twee verzoeken en twee vragen in de verzen 3-4. Het antwoord op de vraag wat er moet gebeuren, lijkt zowel voor de hand liggend als streng. Er is een moment waarop het het beste is om de eens zo aangename wijngaard te vernietigen en een nieuwe aan te leggen.

V: In Jesaja 5:1-7 verheugt God Zich wanneer mensen zich bekeren, maar hoe slecht moet een volk eigenlijk zijn voordat God zegt: „Het is te erg, Ik zal dit volk vernietigen”?

A: Dit hangt wellicht niet alleen af van de ernst van de zonde, maar ook van de volgende factoren.

1) De ernst van de zonde. Sodom en Gomorra werden vernietigd, en niet de volken om hen heen, vanwege de ernst van hun goddeloosheid. Sommige mensen kunnen zeer slechte dingen doen. David pleegde overspel en moord; maar na tuchtiging toonde hij berouw. De vrouw van Hosea verliet hem en keerde terug naar haar leven als prostituee. Maar door Hosea toonde God Zijn tedere barmhartigheid en vergeving. Saulus van Tarsus was zeer slecht; hij liet christenen doden, maar in plaats van hem te vernietigen, verscheen Christus aan Saulus, en Saulus, die spoedig Paulus zou worden, toonde berouw.

2) De bereidheid van het volk om zich te bekeren. Is er hoop dat het volk zich zou bekeren? De inwoners van Nineve waren buitengewoon gewelddadig, en in menselijke ogen leek er geen hoop te zijn. Maar God zag het anders, en de inwoners van Nineve toonden berouw, althans voor een tijd, na de prediking van Jona. In het geval van Nineve was er echter een plaag in 765 v.Chr., een zonsverduistering op 15 juni 763 v.Chr., nog een plaag in 759 v.Chr., en vervolgens kwam Jona in 758/757 v.Chr.

3) De gebeden van gelovigen. Samuel zegt: „Wat mij betreft, het is verre van mij dat ik tegen de HEER zou zondigen door te stoppen met voor u te bidden. En ik zal u de goede en juiste weg blijven wijzen.” 1 Samuël 12:12. In 2 Kronieken 7:14 staat: „En indien Mijn volk, dat naar Mijn naam genoemd is, zich verootmoedigt en bidt en Mijn aangezicht zoekt en zich bekeert van zijn slechte wegen, dan zal Ik vanuit de hemel horen, hun zonden vergeven en hun land genezen.”

4) Geen vruchteloos gebed. Onze gebeden kunnen vruchteloos zijn als wij de roep van de armen negeren, aldus Spreuken 21:13. Een rechtvaardige helpt de armen, volgens Psalm 41:1 en Spreuken 29:7. Ook andere zaken kunnen onze gebeden belemmeren.

5) De gelovigen daar zijn niet in slaap gevallen. Als kinderen van het licht en van de dag moeten christenen uit hun slaap ontwaken, zoals in Efeziërs 5:13-14 staat. Wij moeten waakzaam zijn om onze missie nauwgezet te vervullen en oplettend zijn voor wat er om ons heen gebeurt, in plaats van te slapen, zoals 1 Tessalonicenzen 5:6-7 ons waarschuwt. Terwijl het schip op het punt stond te zinken, sliep Jona in het ruim, zoals beschreven in Jona 1:5. In Rechters 16:19 sliep Simson in de schoot van Delila, vlak voordat de Filistijnen hem gevangen namen. Laodicea was noch warm, noch koud, zoals beschreven in Openbaring 3:14-16.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) schreef: „Laten wij dringend bidden en zuchten met voortdurende smeekbeden. Want weet, geliefde broeders, dat mij niet lang geleden in een visioen ook hierover verwijten werden gemaakt, dat wij slaperig waren in onze gebeden, …” Brieven van Cyprianus, Brief 7, hoofdstuk 5, blz. 286

6) Gelovigen prediken nog steeds bekering. Wij moeten eropuit gaan en het Woord verkondigen, zoals Paulus Timoteüs vermaant in 2 Timoteüs 4:2. Het is prachtig om over Gods liefde te prediken, maar in de Bijbel, van Jona en de andere profeten via Jezus Christus tot en met Openbaring, wordt er meer gepredikt over de noodzaak van bekering dan over Gods liefde. Jezus zei: „Wee u wanneer alle mensen goed over u spreken.“ Voor elke keer dat u iemand over Gods liefde hebt verteld, hoe vaak hebt u dan iemand gezegd dat hij zich moet bekeren?

7) De timing van Gods bedoelingen: God heeft de farao aangesteld in een machtspositie. God vernietigde het leger van de farao in Exodus 14:23-28, maar pas op precies het moment dat God daarvoor had bepaald.

8) Waarschijnlijk zijn er nog andere factoren waarvan wij ons niet bewust zijn.

Wij kennen Gods raad dus niet, maar praktisch gezien moeten wij ons vandaag de vraag stellen: hoe ver moet een land nog gaan voordat God zegt: „Vergeet het bekeren en het zoeken naar Gods bescherming, er zal gewoon vernietiging komen.”

(citaten zijn afkomstig uit de Berean Bible)

V: Waarom zou iemand in Jesaja 5:2 een wijngaard omspitten om de stenen te verwijderen met een schoffel, in plaats van met een ploeg?

A: Het Hebreeuws duidt hier op een schoffel, wat zou wijzen op een langzamere en zorgvuldiger manier om liefdevol voor een stuk land te zorgen. U zou een schoffel moeten gebruiken in plaats van een ploeg als het terrein te heuvelachtig was.

V: Hoe kunnen sommige dingen in Jesaja 5:4 „stinkend fruit“ zijn?

A: Dit zijn niet zomaar wilde druiven; de letterlijke Hebreeuwse tekst luidt „stinkend fruit”. Het idee van slechte druiven komt ook voor in Jeremia 2:21 (wilde wijnstok); 24:2 (slechte vijgen); en 29:17 (opnieuw slechte vijgen). Deze zijn niet alleen waardeloos, ze laten ook een vieze geur achter en als u ze eet, een rotte smaak in uw mond.

Geestelijke stinkvruchten zijn iets dat goed, nuttig en aangenaam zou moeten zijn. Maar verrassend genoeg zijn ze slecht, waardeloos en stinkend gebleken. Een christelijke leider die op het verkeerde pad is geraakt, of een christelijke organisatie die op het verkeerde pad is geraakt, kan geestelijk gezien erger stinken dan helemaal niets hebben.

Een voorbeeld hiervan is dat na de Tweede Wereldoorlog enkele christelijke zendelingen, afkomstig uit presbyteriaanse en andere kerken, in Japan werkzaam waren. Zij nodigden de liberale presbyteriaanse theoloog Paul Tillich uit om te spreken. Dat deed hij, waarbij hij zijn kritische opvattingen over de dwalingen in de Bijbel verkondigde, en de prille opwekking in Japan kwam tot stilstand.

V: Welke woordspelingen (puns) komen hier voor in Jesaja 5:7?

A: De woorden „gerechtigheid“ en „bloedvergieten“ zijn in het Hebreeuws respectievelijk „mishpat“ en „mispah“. Rechtvaardigheid en ellende zijn in het Hebreeuws ‘sedaqah’ en ‘se’aqah’. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 48, staat dat sommigen hebben geprobeerd zowel de betekenis als het woordspel te vertalen. G.H. Box vertaalde dit in The Book of Isaiah als: ‘Hij zocht naar rechtvaardigheid - maar zie, bloedbaden! Hij zocht naar gerechtigheid - en zie, oproer!’

V: Wat zijn in Jesaja 5:8-23 de zes weeën en hoe hangen deze met elkaar samen?

A: Hier volgen de zes weeën, hoewel de laatste uit twee delen bestaat.

Jesaja 5:8-10: Wee de rijke landeigenaren die proberen al het land op te kopen. Hun leven staat in het teken van het vergaren van rijkdom en het maximaliseren van winst, ongeacht wie daaronder te lijden heeft.

Jesaja 5:11-17: Wee de zware drinkers die van ’s morgens tot ’s avonds drinken. Alcohol is wat hen ’s morgens uit bed haalt. In feite bestaat hun hele bestaansreden uit genot en plezier. Ze moeten hun geld immers ergens aan uitgeven,

Jesaja 5:18-19: Wee degenen die zeggen dat God niets zal doen. Misschien hopen zij dat God niets zal doen, of geen aandacht zal schenken aan hun slechte daden. Zij voelen geen schuldgevoel over de vorige verdoemenis.

Jesaja 5:20: Wee degenen die het verschil tussen goed en kwaad ontkennen. Er zijn tegenwoordig veel van zulke mensen. Het is niet alleen zo dat God niets zal doen, maar God wil zelfs niet dat er iets gebeurt.

Jesaja 5:21: Wee de mensen die zichzelf wijs achten en daardoor niet van anderen willen leren. Zij leven om kennis te vergaren en deze mogelijk aan anderen te tonen.

Jesaja 5:22-23: Wee de rechters die trots zijn op hun drankgebruik en die de goddelozen laten gaan in ruil voor smeergeld. Zowel persoonlijk als maatschappelijk hebben zij vrijwillig afstand gedaan van elk gezond oordeel en elke wijsheid. Op het eerste gezicht lijkt dit het tegenovergestelde van de vorige wee, maar in feite kunnen beide samengaan.

Het gevolg in Jesaja 5:26 is dat God de Babyloniërs zal fluiten om te komen, een beetje zoals men een hond roept, en zij zullen instrumenten zijn van Gods oordeel.

V: Wat was er in Jesaja 5:8 mis met het aaneenvoegen van huis aan huis, enigszins vergelijkbaar met appartementen of een groot herenhuis?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar er zouden twee redenen kunnen zijn.

1. Rijke landeigenaren, die een monopolie op de banen hadden, konden arbeiders onderdrukken, zoals Jakobus 5:1-6 laat zien.

2. Zelfs zonder dat is God niet tevreden wanneer Zijn volk welvaart geniet zonder enige dankbaarheid jegens Hem.

V: Hoeveel is dit in Jesaja 5:10?

A: In moderne termen betekent dit dat een wijngaard van ongeveer tien acre slechts zo’n 6 gallons wijn zal opleveren. Dit is natuurlijk niet moeilijk te begrijpen, zeker als er sprake is van insecten en plantenschimmels, om nog maar te zwijgen van vernieling door andere mensen.

V: Is deze negatieve vermelding van muziekinstrumenten bij drinkfeesten in Jesaja 5:12 een kritiek op elk gebruik van mechanische muziekinstrumenten?

A: Nee. Alle christenen zijn het over twee punten eens.

1. Bepaalde vormen van muziek, in andere religies en in seculiere rock- en rapmuziek met vulgaire, gewelddadige of suggestieve teksten, zijn goddeloos. Christenen dienen met name te vermijden om naar goddeloze muziek te luisteren.

2. Niet iedereen, zelfs niet de leden van de Kerk van Christus, is tegen een bepaald gebruik van mechanische instrumenten buiten de kerk.

Laten we hopen dat geen enkele misleide ouder uit de Kerk van Christus ooit zegt: „U mag naar alle seculiere muziek luisteren die u wilt, zelfs met twijfelachtige teksten, maar ik kan u maar beter niet betrappen op het luisteren naar muziek die God verheerlijkt!” Als leiders van de Kerk van Christus geen mechanische instrumenten in de kerk toestaan, maar het gebruik van mechanische instrumenten om God buiten de kerk te loven wel toestaan, waarom zou men dan niet stoppen met naar de kerk te gaan? Kom in plaats daarvan gewoon bij elkaar en prijs God in alle vrijheid, en als het toevallig op zondagochtend is dat u bij elkaar komt, is dat prima.

Uit de tweede helft van Jesaja5:12 blijkt dat het niet zozeer om de instrumenten ging, maar veeleer om het feit dat zij geen acht sloegen op de daden van de Heer. David en anderen aanbaden God op vele plaatsen in het boek Psalmen met muziekinstrumenten. Zelfs de heiligen gebruiken lieren in de hemel.

V: Waarom zouden de mensen in Jesaja 5:13 in ballingschap gaan vanwege een gebrek aan kennis?

A: Het menselijk geheugen is iets wonderbaarlijks en toch vreemds. Wij kunnen ons dingen gemakkelijk meer dan 70 jaar lang herinneren als wij herhaling hebben om ons geheugen op te frissen. Toch vind ik mijn geheugen zeer nuttig, want wanneer mijn vrouw mij vraagt om naar de winkel te gaan om vijf dingen te kopen, kan ik mij er meestal ten minste drie of vier herinneren. Mensen die opgroeien in de kerk en naar de zondagsschool gaan, kunnen veel over de Bijbel leren; maar als zij de kerk verlaten, kunnen zij na ongeveer een decennium vergeten wat zij ooit wisten. U kunt zich herinneren wat voor u kostbaar en waardevol is.

V: Hoe breidt het Sheol zich uit in Jesaja 5:14?

A: Sheol betekent het graf, of de plaats waar alle overledenen naartoe gaan. Deze poëtische uitdrukking betekent dat de bevolking ervan zou toenemen. Hoe groot hun begeerte en lust op aarde ook waren, zij zullen een begeerte tegenkomen die groter is dan die van henzelf: de dood. En de honger van de dood is gericht op hen.

V: Waarom wordt er in Jesaja 5:15 melding gemaakt van nederige mensen (of een ‘armoedige man’)?

A: Dit betekent niet ‘onvriendelijk’, maar veeleer dat de mensen zullen worden overwonnen en allen een lage positie zullen innemen. Stelt u zich eens voor hoe het zou zijn als niemand in ons land trots was, maar iedereen nederig was omdat men tot slavernij was gedwongen? Is dat moeilijk voor ons voor te stellen? Ook voor hen was het moeilijk voor te stellen, aan het begin van Jesaja’s bediening.

V: Wat is in Jesaja 5:16 de relatie tussen heiligheid en gerechtigheid?

A: Het antwoord bestaat uit twee facetten.

God is heilig, in die zin dat Hij apart is gezet; Hij vernietigt de zonde in Zijn aanwezigheid. Hij is rechtvaardig in die zin dat Hij rechtvaardig straft en beloont. Maar naast heiligheid en gerechtigheid is er nog een derde aspect: Zijn barmhartige liefde, die voor onze zonden heeft betaald door het offer van Jezus Christus aan het kruis.

Wij zijn Gods heilige volk, en hoewel wij niet zondeloos zijn, moeten wij ernaar streven zondeloos te zijn. Wij moeten ernaar streven heilig te zijn, aangezien God heilig is. Wij moeten rechtvaardig handelen, en wij hoeven Gods gerechtigheid of de bestraffing van de goddelozen niet te vrezen, want volmaakte liefde verdrijft alle vrees, volgens 1 Johannes 4:18.

V: Wordt God in Jesaja 5:16 verheerlijkt door mensen naar de hel te sturen?

A: -Eigenlijk wel. Hoewel het inderdaad niet de liefdevolle, vriendelijke kant van God laat zien, toont het zowel de rechtvaardige kant van God als Rechter als de toorn van God. Zoals Norman Geisler ooit zei: „De hel is de meest glorieuze van alle christelijke leerstellingen, omdat zij bewijst dat de mens werkelijk vrij is.” Met andere woorden, de mens kreeg voldoende verantwoordelijkheid en vrijheid, zodat God hem zelfs toestond dingen te doen die de hel verdienen.

Er is hier een punt met betrekking tot het verheerlijken van God dat niet over het hoofd mag worden gezien. God verheerlijken betekent niet dat men God vergoelijkt en alleen de waarheid van Zijn goedheid en liefde laat zien. God verheerlijken betekent het volledige beeld laten zien, van zowel de goedheid als de strengheid van God (Romeinen11:22 ).

V: Wat wordt er in Jesaja 5:18-19 gezegd?

A: Wee degenen die zeggen dat zij willen dat God spoedig komt, maar toch onrechtvaardige dingen doen. Met andere woorden, zij moeten voorzichtig zijn met wat zij vragen.

V: Wat is er precies mis met ‘wijs zijn in uw eigen ogen’, zoals in Jesaja 5:21 staat?

A: Zelfs als er geen andere reden zou zijn waarom God dit niet goedkeurt, zou dat op zich al voldoende reden zijn. Er zijn echter nog tal van andere redenen. Stelt u zich eens voor dat u een leerling op de basisschool tegenkomt die dacht dat hij alles wist en daar trots op was. De kennis van een leerling ligt dichter bij die van een volwassene dan onze kennis bij die van God.

Spreuken 30:3-4 laat ook zien dat wanneer mensen denken dat zij alles hebben, zij de neiging hebben om tegen God te zeggen: „Wat heb ik U nog nodig?”.

V: Wat wordt er in Jesaja 5:22-23 bedoeld met deze metafoor van „helden in het mengen van dranken“?

A: Zij waren experts in het mengen van alcoholische dranken, zij waren trots op hun vakkennis en anderen bewonderden hun vaardigheid. Let goed op waar u trots op bent en waarvoor anderen u bewonderen.

V: Hoe rechtvaardigen mensen in Jesaja 5:23 de goddelozen in ruil voor smeergeld?

A: Men zou kunnen denken dat maffia-advocaten en sommige strafrechtadvocaten een vers in de Bijbel hebben dat speciaal voor hen is geschreven. In rechtszaken, aankoopbeslissingen, fusies, de politiek en andere situaties kunnen mensen de schuldige vrijuit laten gaan, hem of haar er gemakkelijk vanaf laten komen en de schuld op een andere partij afschuiven, of de schuld bij één partij leggen terwijl deze gedeeld was.

V: Hoe kunnen mensen in Jesaja 5:24 het woord van God verachten?

A: Dat kan op verschillende manieren.

Negeren: Sommigen negeren simpelweg wat de Bijbel zegt. Het siert hen dat zij tenminste eerlijk zijn over het feit dat zij de Bijbel niet volgen.

Zich belachelijk maken over wat de Bijbel zegt, terwijl iemand uitdagend zijn eigen gang gaat.

De woorden herdefiniëren. Op die manier kan iemand beweren de Bijbel te volgen, maar de delen die hij niet wil geloven, kan hij afdoen als louter figuurlijk of cultureel. Dit kan overtuigend klinken, omdat sommige passages in de Bijbel inderdaad figuurlijk zijn, of slechts voor een bepaalde tijd golden. Een manier om te zien of iemand oprecht probeert de Bijbel correct te interpreteren, is door na te gaan of hij probeert te begrijpen wat de oorspronkelijke schrijver bedoelde.

Afzwakken: Sommige christelijke liberalen beweren dat de Bijbel niet het Woord van God is, maar dat het Woord van God erin vervat zit. Wat zij hiermee bedoelen, is dat als u het eens bent met een deel van de Bijbel, dat deel voor u het Woord van God wordt. Als u het met een deel oneens bent, hoeft u dat deel niet te volgen.

Aanvullen: Sommigen, met name katholieken en bepaalde sekten, zeggen dat de Bijbel goed is, maar niet toereikend. Zij vinden dat er aanvullende autoriteiten en leerstellingen nodig zijn die op gelijke voet staan met de Bijbel.

Vervanging: Sommigen die beweren de inhoud van de Bijbel aan te vullen of er iets aan toe te voegen, vervangen in feite wat God heeft onderwezen door hun eigen traditie. Jezus gaf in Marcus 7:9-13 een voorbeeld van de Farizeeën die dit deden met hun traditie van Corban.

V: Waarom zou God in Jesaja 5:26 hier een banier (vlag) oprichten?

A: Het zou iets zijn dat van veraf zichtbaar is en dat zegt: „Kom hierheen”. Met andere woorden, God zou machtige legers, van Assyriërs en Babyloniërs, tegen het land Israël aanvoeren.

V: Is het in Jesaja 5:26 en Zacharia 10:8 ongepast dat God zogenaamd „sist”, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

5:26A: In feite staat er in Jesaja5:26 niet „sissen“, maar „fluiten“, zoals wanneer men een persoon of een dier roept om te komen. In Jesaja staat: „Hij [God] fluit naar hen die aan het einde van de aarde zijn“ (NIV). Evenzo staat in Zacharia 10:8: „Ik [God] zal hen een teken geven en hen bijeenbrengen.“ Het is niet onwaardig voor God om iemand te roepen, waarna deze moet komen en doen wat Hij gebiedt.

V: Verwijst dit leger in Jesaja 5:27-28 naar de Babyloniërs, of naar een leger uit Openbaring?

A: Dit verwijst in de eerste plaats naar het Babylonische leger uit die tijd.

V: Hoe kan men in Jesaja 5:29 de prooi „veilig“ wegvoeren?

A: Dit betekent niet dat de prooi veilig was. Het betekent dat het roofdier de dode prooi wegdroeg, uit de buurt van anderen. Jonge leeuwen zijn hier geen welpen, maar leeuwen in de bloei van hun leven.

V: Was Jesaja in Jesaja 6:1 fysiek aanwezig, of zag hij een visioen?

A: Hoewel Jesaja fysiek naar een andere plaats had kunnen worden overgebracht, wordt dit in deze verzen niet vermeld. Er wordt eenvoudigweg gesproken over wat Jesaja zag, dus zag hij hoogstwaarschijnlijk een visioen. Ook de NIV Study Bible, blz. 1025, vermeldt dat dit waarschijnlijk een visioen was.

V: Hoe zag de cultuur er in de tijd van Jesaja uit, zoals beschreven in Jesaja 6:1?

A: Dit was een teleurstellende tijd. Het was een tijd van welvaart, althans in het begin, maar die welvaart had ertoe geleid dat men een verzwakt beeld van God had gekregen en zich minder bewust was van de noodzaak van Hem.

Uzzia stierf in 740 v.Chr. De laatste vijf jaar was Tiglath-Pileser III van Assyrië bezig met veroveringen. Veel koningen van Juda waren slecht, hoewel sommigen goed waren en Gods geboden volgden. Uzzia was geen van beide. Hij diende God en gehoorzaamde Hem, totdat zijn trots de overhand kreeg, zoals beschreven in 2 Kronieken 26:16-21. Maar hoewel de koning (met een kleine k) dood was, leefde de Koning (met een hoofdletter K) nog steeds en zat Hij op Zijn troon.

V: Is Jesaja 6:1 een terugblik?

A: Hoewel het een terugblik zou kunnen zijn op de roeping van Jesaja, die plaatsvond vóór de hoofdstukken 1-5, is er geen reden waarom dit zo zou moeten zijn. God gaf de meeste profeten de opdracht te prediken zonder hun een hemels visioen te schenken. God zou Jesaja kunnen hebben gebruikt om te profeteren, en nadat Jesaja daaraan gehoorzaam was geweest, gaf God hem een hemels visioen en een hemelse opdracht.

Ook in Amos 7:14-15 geeft Amos pas tegen het einde van het boek een terugblik op het moment waarop God hem riep om profeet te worden.

V: Is het in Jesaja 6:1 de Vader of de Zoon die op de troon zit?

A: De Schrift vermeldt dit niet, en christenen zijn het hierover oneens, maar we kunnen de volgende feiten vaststellen.

In Openbaring 5:1-8 is een goddelijke figuur die op de troon zit te onderscheiden van Jezus Christus.

Volgens Johannes 12:41 zag Jesaja de heerlijkheid van Jezus. Johannes zei dit in de context van Jesaja 6:10 en 53:1.

V: Waarom is dit gedeelte in Jesaja 6:1-13 ingeklemd tussen Jesaja 1-12?

A: Hoewel de Schrift hierover niets zegt, kunnen wij constateren dat Jesaja 6 als een centraal hoogtepunt in Jesaja 1-12 fungeert. Jesaja 1-5 is vrij algemeen van aard en vormt de achtergrond, terwijl Jesaja 7-12 moreel en historisch specifiek is. In Jesaja 7-11 wordt de boom omgehakt, maar in Jesaja 11:1 en Jesaja 6:13 blijft er nog een levende stronk over.

V: Waarom bevond Jesaja zich in Jesaja 6:1 in de tempel; was hij een priester?

A: Er zijn drie mogelijke antwoorden.

a) Jesaja zou een priester of Leviet kunnen zijn geweest, maar dit vers bevestigt noch weerlegt dit.

b) Jesaja zou zich in de gewone voorhof van de tempel kunnen hebben bevonden, waar alle Joden toegang hadden.

c) God bracht Jesaja in een visioen naar het tempelterrein.

V: Hoeveel zesvleugelige serafijnen waren er in Jesaja 6:2?

A: Jesaja vermeldt dit niet. Indien serafijnen echter dezelfde wezens zijn als de vier levende wezens met zes vleugels in Openbaring 4:6-9, waren er vier.

V: Zijn de serafijnen in Jesaja 6:2 hier hetzelfde als de cherubijnen in Ezechiël 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18 en de vier levende wezens in Openbaring 4:6-9?

A: Christenen hebben twee standpunten.

Nee. De Bijbel zou slechts één woord hebben gebruikt als zij hetzelfde waren. De Bijbel gebruikt twee woorden, dus dat zouden wij ook moeten doen. Zie het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 7, deel 1, blz. 191. Dit is de opvatting van Scofield volgens *1001 Bible Questions Answered*, blz. 338.

Ja. Dit zijn zulke ongewone wezens, en niets in beide beschrijvingen is onverenigbaar met andere beschrijvingen. Bovendien verschenen de cherubijnen in Ezechiël 41:18 met een menselijk gezicht en het gezicht van een jonge leeuw.

V: Waarom reageerde Jesaja in Jesaja 6:5 zoals hij deed?

A: Jesaja is niet dolgelukkig om God te zien; integendeel, Jesaja wordt overweldigd door pure angst! Hij weet dat hij een man is met onreine lippen, die te midden van een volk met onreine lippen woont. Maar in tegenstelling tot de anderen belijdt en geeft hij dit toe.

Dit hoofdstuk is een merkwaardige combinatie van grote schoonheid en grote angst. Andere voorbeelden van mensen die heftig reageerden bij het zien van de Heer zijn te vinden in Job 42:5-6; Petrus in Lucas 5:8; en Johannes in Openbaring 1:17.

V: Waarom wordt in Jesaja 6:3 de lofprijzing „Heilig“ driemaal herhaald?

A: Er zijn twee antwoorden.

a) In het Hebreeuws werd de overtreffende trap van iets aangegeven door het woord te herhalen. Vraag dit maar eens aan de inwoners van Walla Walla, Washington. ‘Walla’ is een Indiaans woord voor water, en Walla Walla was de plaats waar veel water was. Maar in Jesaja 6 werd ‘heilig’ tweemaal herhaald.

b) Dit zou een subtiele verwijzing kunnen zijn naar de drie-eenheid van God: Vader, Zoon en Heilige Geest, zoals Eusebius van Caesarea (318-325 n.Chr.), Athanasius van Alexandrië (na Nicea), Gregorius van Nyssa, Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.), de Apostolische Constituties, Hiëronymus van Stridon, Cyrillus van Alexandrië (ca. 444 n.Chr.), het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 7, deel 1, blz. 193, en anderen onderwezen. Johannes Calvijn en het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1044, zijn het hier echter niet mee eens.

V: Waarom bracht een seraf in Jesaja 6:6-7 een gloeiende kool naar de lippen van Jesaja?

A: Eerst wat achtergrondinformatie, daarna het antwoord. Het boek Jesaja bevat vele verrassingen. In Jesaja 1-2 wordt het volk berecht in Gods rechtszaal, en na het vonnis volgt de uitspraak: vergeven. Jesaja zei dat hij een man met onreine lippen was, die woonde te midden van een volk met onreine lippen. Waarom brengt een seraf dan een gloeiende kool naar zijn lippen; om zijn lippen weg te branden? - Nee, om ze te reinigen. Aangezien het woord „seraf“ afkomstig is van „serap“, wat „brandend“ of „brandende“ betekent, zou het geen probleem zijn dat een seraf een gloeiende kool neemt. Het antwoord ligt in Jesaja 6:7-8. Het antwoord bestaat uit twee punten.

Jesaja 6:7 - Om de ongerechtigheid van Jesaja weg te nemen; Jesaja bekende dat hij een mens met onreine lippen was. Wij weten niet of het om grof taalgebruik, ontmoedigende woorden of sarcasme ging, maar hoe dan ook zou dat hem ongeschikt maken om een profeet te zijn die Gods woorden verkondigde. Merk op dat Jesaja niet sprak, of niet mocht spreken, totdat zijn lippen gereinigd waren.

Jesaja 6:8 - Om de man met onreine lippen tot Gods spreekbuis te maken om een dringende, belangrijke boodschap te verkondigen.

Als u denkt dat u een tekortkoming hebt waardoor u ongeschikt zou zijn voor een bepaald gebied van Gods dienst, dan heeft u wellicht gelijk. Maar zelfs dan kan God u niet alleen vergeven, maar u ook reinigen. Sterker nog, God kan u zelfs roepen om op een manier goed te dienen waarvoor u voorheen ongeschikt was!

V: Was Jesaja 6:8-9 het begin van Jesaja’s profetische bediening, of, zo niet, waarom sprak hij dan al eerder profetieën uit in Jesaja 1-5?

A: Iemand kan op een bepaald moment tot Christus komen en later een ‘topervaring’ hebben die zijn relatie met God en zijn bediening aanzienlijk verdiept. Hoewel Jesaja 1-5 een algemene samenvatting gaf van Jesaja’s latere bediening, sluit niets uit dat Jesaja deze dingen al profeteerde voordat hij zijn visioen zag en God hem in Jesaja 6:8-9 opdroeg deze boodschap nu te verkondigen. Soms is er een angstaanjagende ervaring nodig om onze focus aan te scherpen, zoals bij Jesaja het geval was.

V: Wat zegt God in Jesaja 6:9-10 dat Jesaja hier moet verkondigen?

A: Dit is een zeer vreemd bevel. Jesaja moet het volk zeggen dat zij het NIET mogen begrijpen, dat zij een verhard hart moeten hebben en geestelijk blind moeten zijn! In Jesaja 6:9-10 noemt God echter niet het doel, maar veeleer het resultaat.

De boodschap die Jesaja verkondigde, was eenvoudig. In Jesaja 28:9-10 werd Jesaja zelfs bekritiseerd omdat hij slechts geschikt zou zijn om les te geven aan kleuters. De les voor ons is dat als wij onze boodschap eenvoudig houden, de kans groter is dat mensen deze begrijpen en onthouden. De evangelieschrijvers hebben het in ieder geval onthouden, want dit wordt geciteerd in Mattheüs 13:14-15; Marcus 4:10-12; Lucas 8:10; en Johannes 12:39-41.

V: Aangezien Jesaja in Jesaja 6:9-11 door God werd geroepen en Gods werk op Gods wijze verrichtte, in hoeverre kon Jesaja dan verwachten dat zijn bediening succesvol zou zijn?

A: Men zou naïef kunnen denken dat deze zeker succesvol zou zijn. God vertelde de profeet echter in Jesaja 6:9-11 dat het volk over het algemeen geen berouw zou tonen. Ook aan andere profeten werd verteld dat zij zouden moeten strijden, anders zouden zij niet veel succes boeken, zoals in Jeremia 1:18-19 en Ezechiël 2:4-7.

V: Wat is er interessant aan Jesaja 6:10?

A: Jesaja, een meester in stijl, hanteert hier een chiasme. Hij spreekt eerst over hart, oren en ogen, en vervolgens over ogen, oren en hart.

V: Wat wordt er precies gezegd in Jesaja 6:11-13?

A: Het volk zal ongevoelig blijven totdat deze verwoestende straf heeft plaatsgevonden. Jesaja vraagt niet hoe lang het duurt voordat dit begint te gebeuren, omdat de harten van het volk al verhard waren. Jesaja’s vraag gaat veeleer over hoe lang het duurt voordat dit oordeel ten einde is, en de implicatie is hoe streng het zal zijn. Terzijde: er is één belangrijk verschil tussen de Joden/Israëlieten (vóór de ballingschap) en de Joden (na de ballingschap). De Israëlieten wendden zich vaak af naar afgoderij, terwijl de Joden dat nooit deden. In Jesaja5:13 staat dat Gods volk in ballingschap zou gaan vanwege hun gebrek aan kennis.

V: Wat is de betekenis van Gods antwoord aan Jesaja in Jesaja 6:12-13?

A: Jesaja moest profeteren tot aan zijn dood of totdat het oordeel zou komen. Na het oordeel zou er echter een overblijfsel van het volk overblijven.

V: Wat is een terebinthboom in Jesaja 6:13?

A: De terebinthboom is een breed uitgroeiende boom van minder dan 25 voet hoog. De wetenschappelijke naam is Pistacia terebinthus van de variëteit palaestina.

V: In Jesaja 6:13, in welk opzicht waren de Israëlieten en Joden te vergelijken met een eik en zijn eikels?

A: Een eik kan worden omgehakt, maar uit de stronk kan nieuwe groei ontstaan. De eikels waaruit een nieuwe eik ontgroeit, kunnen blijven leven, ook al sterft de moederplant.

V: Hoeveel soorten eikenbomen zijn er in Palestina, zoals beschreven in Jesaja 6:13?

A: Er zijn ongeveer 24 soorten van het geslacht Quercus in Palestina. Enkele van deze soorten zijn ilex, coccifea (kermeseik), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops en cerris.

V: Jesaja 7:1-17, wat is hier de structuur?

A: Dit is een chiasme.

7:1-2 Het huis van David wordt bedreigd.

- 7:3-6 De zonen van Jesaja en de plannen van de Syrisch-Samaritaanse alliantie

- - 7:7-9 Het bemoedigende woord van de Heer

- - - 7:10-12 Het ongeloof van de Israëlieten

- - 7:13-15 Het teken van het oordeel van de Heer

- 7:16 De zoon van de maagd, en de Syrisch-Samaritaanse alliantie zal worden vernietigd

7:17 Het huis van David zal worden vernietigd

In bredere zin worden Jesaja 7-12 wel „het Lied van Immanuel“ genoemd.

V: Wie is Efraïm hier in Jesaja 7:2?

A: De naam van deze zoon van Jakob werd de naam van de grootste noordelijke stam. Dit was een synoniem voor het gehele Noordkoninkrijk. De Assyrische koning Tiglat-Pileser III versloeg de verenigde legers van Syrië (Aram) en Samaria. Hoewel hij alleen Damascus bezette en niet Samaria, werd Samaria als militaire macht vernietigd.

V: Wie was Shear-Jashub in Jesaja 7:3?

A: Dit was de zoon van Jesaja. De betekenis van zijn naam is „een overblijfsel zal terugkeren”.

V: Wat zegt Jesaja in Jesaja 7:4 specifiek tegen Achaz dat hij moet doen?

A: De uitdrukking in het Engels „take heed and be quiet“ betekent dat Achaz voorzichtig moet zijn en niets moet ondernemen. Achaz had drie keuzes. Achaz kon 1) een bondgenootschap aangaan met Syrië en Samaria, 2) een bondgenootschap aangaan met Assyrië, of 3) neutraal blijven. Jesaja zei in feite dat hij de derde optie moest kiezen, maar in plaats daarvan koos Achaz voor de tweede. Met andere woorden: hij verkoos de veiligheid die de koning van Assyrië bood boven de veiligheid die God biedt. Zoals Barry G. Webb in *The Message of Isaiah 64* zegt: „Waar we ook op vertrouwen in plaats van op God, het zal zich uiteindelijk tegen ons keren en ons verslinden.”

V: Wat is in Jesaja 7:5-6,9 de betekenis van het feit dat koning Pekah niet bij naam wordt genoemd (behalve in Jesaja 7:1), maar alleen wordt aangeduid als de zoon van Remalia?

A: Dit zou om twee redenen een uiting van minachting kunnen zijn. Pekah was niet de rechtmatige koning van Israël. Pekah vermoordde Pekahia en werd koning (2 Koningen15:23 -30). In 2 Kronieken 28:6 doodde Pekah 120.000 mensen uit Juda. Pekah regeerde twintig jaar, en hij werd op zijn beurt vermoord door Hoshea in 2 Koningen 15:30. Ook zou Remaliah de troon in Damascus kunnen hebben ingepikt. Jesaja benadrukt dat zij van zo weinig belang waren dat hij hun namen niet eens noemt. Beiden zouden binnen twee jaar overleden zijn.

V: Wat profeteert Jesaja in Jesaja 7:8 over 65 jaar?

A: Jesaja deed deze profetie rond 734 v.Chr. In 734 v.Chr. veroverden de Assyriërs Filistia en de kuststreek. In 732 v.Chr. veroverden de Assyriërs Damascus, Transjordanië, Galilea en Megiddo. In 722 v.Chr., ongeveer twaalf jaar later, werd het noordelijke koninkrijk veroverd, werden de meeste Israëlieten gedeporteerd en werden enkele andere volkeren binnengebracht. In 669 v.Chr. (65 jaar na 734 v.Chr.) haalde de volgende koning, Esarhaddon, echter nog veel meer mensen naar Israël.

In 701 v.Chr. belegerden de Assyriërs Jeruzalem, maar God bevrijdde Jeruzalem van de Assyriërs. In 2 Koningen 18-20 wordt hier meer over verteld. Voorgoed heeft God Zijn volk bevrijd door de verzoenende dood van de Messias aan het kruis.

V: Wat is de literaire structuur in Jesaja 7:8-9?

A: Deze tekst heeft de volgende structuur:

A1: Het hoofd van Aram is Damascus

- B2: En het hoofd van Damascus is Rezin

-- C1 en binnen … zal worden verwoest, het zal geen volk meer zijn

A2. En het hart van Efraïm is Samaria

- B2: En het hoofd van Samaria is de zoon van Remalia

-- C2: Indien u niet in het geloof standhoudt, zult u inderdaad helemaal niet standhouden.

Behalve dat het goed geschreven poëzie is, zou een dergelijke stijl ons laten zien dat er geen afzonderlijke regels zijn toegevoegd of geschrapt.

V: Waarom werd Achaz in Jesaja 7:10-11 hier gevraagd om een teken te vragen?

A: God nodigde Achaz uit om een teken of wonder van God te vragen. Achaz weigerde hierom te vragen, waarschijnlijk met Deuteronomium 6:16 in gedachten. Maar het verzoek van Jesaja was niet om een teken dat God de Ware God is, maar veeleer, net als Gideon, om te bevestigen dat dit Gods wil was. Achaz nam echter niet de moeite om erom te vragen, omdat hij zijn plannen had gemaakt zonder rekening te houden met Gods wil.

In plaats daarvan koos Achaz ervoor om niet om een teken te vragen, en daarom kreeg Achaz geen indrukwekkend teken te zien. In plaats daarvan zorgde God voor een dubbele vervulling van deze profetie. Het woord „vrouw“ kan hier worden vertaald als „jonge maagd“ of als „maagd“. De vrouw van Jesaja baarde een kind, waarmee deze profetie onmiddellijk in vervulling ging. Er lijkt echter niets bijzonder wonderbaarlijks aan deze geboorte te zijn. Eeuwen later zou Jezus uit een maagd worden geboren.

Er kan worden aangetoond dat de interpretatie van dit woord als ‘maagd’ geen ‘christelijke uitvinding’ is, aangezien de Griekse Septuaginta-vertaling, die eeuwen vóór Christus werd geschreven, dit woord vertaalde als parthenos, oftewel ‘maagd’. De sceptische Asimov’s Guide to the Bible (blz. 532) verzuimt hierop te wijzen en stelt ten onrechte dat het christelijke standpunt berust op de vertaling van dit woord in de King James-versie. (Later, op blz. 781, stelt Asimov ten onrechte dat de vertaling van dit woord als ‘maagd’ teruggaat tot Matteüs, terwijl de Septuaginta dit woord al lang daarvoor gebruikte.)

V: Wilde Achaz in Jesaja 7:10-12 niet vragen toen hem werd opgedragen te vragen?

A: Op het eerste gezicht lijkt het erop dat Achaz niet wilde zondigen door God op de proef te stellen. Achaz volgde God echter niet toen God hem via Jesaja opdroeg te vragen.

Achaz kende zijn eigen hart. Misschien ontbrak het hem aan het geloof om erop te vertrouwen dat God in deze situatie zou handelen, en voelde hij zich ongemakkelijk in een situatie waarin geloof vereist was.

Als wij ons in een soortgelijke situatie bevinden, moeten wij bedenken dat het God is die het werk verricht, niet wij.

Achaz geloofde intellectueel in God. Op dat moment vertrouwde hij er echter niet op dat God hem zou verlossen. In Jezus’ gelijkenis van de vier grondsoorten sprak Christus over degenen die wel zouden geloven, maar tijdens moeilijkheden of vervolging zouden afvallen. Dit is een voorbeeld van uiterlijke vroomheid en innerlijke hypocrisie. Helaas staat Achaz hierin niet alleen.

V: Hoe vermoeide Achaz God in Jesaja 7:13, en hoe kunnen mensen God vandaag de dag vermoeien?

A: Niet alleen Achaz vermoeide God, maar ook het Huis van David, dat wil zeggen de koningen van Juda, had God vermoeid. Zij deden alsof zij God volgden, maar gehoorzaamden Hem niet in hun hart.

Tegenwoordig kan God moe worden van mensen die God met hun lippen eren, maar wier hart ver van God afstaat (Matteüs 15:8-9; Jesaja 29:13).

V: Verwijst „Immanuel/Emmanuel”, wat „God met ons” of „God is met ons” betekent, in Jesaja 7:14 en Jesaja 8:8 naar Jezus Christus?

A: Ja, volgens Mattheüs 1:20-23. Ook in Ugaritische teksten wordt een soortgelijke uitdrukking gebruikt om de geboorte van koninklijke personen aan te kondigen. Overigens was ‘el’ weliswaar een veelvoorkomend onderdeel van een naam, maar ‘Emmanuel’ is in de Bijbel als naam of titel onbekend totdat het hier voor het eerst wordt gebruikt. Tertullianus bespreekt dit ook in zijn werk *Tegen Marcion*, boek 3, hoofdstuk 12 (207 n.Chr.).

Ter informatie: een van de eerste christenen die deze passages in zijn apologetiek gebruikte, was Irenaeus van Lyon in *Tegen de ketterijen*, blz. 452 (geschreven rond 182-188 n.Chr.). Ook Origenes (225-254 n.Chr.) noemde dit als messiaans in *Origenes tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 36, blz. 411.

V: Aangezien de Messias in Jesaja 7:14 Immanuel zal worden genoemd, waarom werd Hij dan in Lucas 1:31 Jezus genoemd?

A: Een Chinese christen was hier erg door verbaasd, en hier volgt het antwoord dat hij kreeg.

Welke naam kreeg u toen u werd geboren? Dat was uw Chinese naam, nietwaar? En hoe noemen uw collega’s u nu in Amerika? Dat is uw Engelse naam, nietwaar? Op dezelfde manier is de eigenlijke „geboortenaam“ van de Messias „Jezus“. Jezus is echter God en draagt de titel „Immanuel“, God met ons.

V: Verwijst Jesaja 7:14-16 naar de koning van Assyrië, Hizkia, of naar Jezus?

A: Dit is een voorbeeld van een profetie met een dubbele vervulling. Allereerst is het Hebreeuwse woord voor ‘u’ hier in het meervoud. Deze profetie verwijst waarschijnlijk zowel naar iemand uit die tijd - wellicht de (op natuurlijke wijze verwekte) zoon van Jesaja - als naar de maagdelijke geboorte van Jezus. Het woord ‘maagd’ is hier interessant. Er zijn twee Hebreeuwse woorden voor ‘maagd’. Het ene Hebreeuwse woord (betulah) betekent uitsluitend ‘nooit seks gehad met een man’, maar dat is niet het woord dat hier wordt gebruikt. Het woord dat wel werd gebruikt (almah) heeft twee betekenissen: ‘nooit seks gehad met een man’ en ook ‘een jonge maagd in het algemeen’. Als bewijs dat het tweede woord ook als ‘maagd’ werd opgevat, werd in de Griekse vertaling van het Oude Testament, de Septuaginta, het woord parthenos gebruikt, dat uitsluitend ‘maagd’ betekent. Ook in de *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 267-268, wordt erop gewezen dat het Hebreeuwse woord *almah* in de zeven gevallen waarin het in de Bijbel voorkomt, telkens verwijst naar een jonge maagd die nog nooit seks heeft gehad.

Historisch gezien werd dit bezwaar weerlegd in boek 3, hoofdstuk 13, van Tertullianus’ „Vijf boeken tegen Marcion“ (207 n.Chr.). Hij zegt: „Zij worden echter weerlegd door de overweging dat er onmogelijk iets van de aard van een teken kan voortkomen uit wat een alledaagse gebeurtenis is, namelijk de zwangerschap en het baren van een jonge vrouw. Een maagdelijke moeder wordt terecht beschouwd als een teken dat door God is gegeven…“

V: Aangezien de Hebreeuwse woorden ‘ha almah’ in Jesaja 7:14-16 zowel ‘de jonge maagd’ als ‘de maagd’ kunnen betekenen, waarom zegt Mattheüs1:23 , dan dat Jesaja 7:14-16 spreekt over een maagd die een zoon krijgt? Is dat niet al in de tijd van Jesaja in vervulling gegaan?

A: Veel profetieën kennen een dubbele vervulling. Met name in Jesaja 7:14-16 wordt het Hebreeuwse woord ‘almah’ gebruikt, dat vertaald kan worden als ‘jonge maagd’ of ‘maagd’; het is hetzelfde woord dat in Exodus 2:8 wordt gebruikt voor het kind Mirjam, die beide was. Er bestond nog een ander Hebreeuws woord voor ‘maagd’, namelijk ‘betulah’ (vergelijkbaar met het Akkadische woord ‘batultu’), maar dat werd hier niet gebruikt. De profetie werd gegeven in 735 v.Chr., Syrië werd verwoest in 732 v.Chr., en 12 of 13 jaar later werd de profetie vervuld toen de Assyriërs Israël verwoestten en de bevolking in ballingschap voerden.

Een reden waarom ‘betulah’ wellicht niet is gebruikt, is dat het in het oude taalgebruik ook niet altijd ‘maagd’ betekende. Zo betekent ‘betulah’ bijvoorbeeld in Joël 1:8 en meerdere malen in Jeremia 25 een getrouwde vrouw.

Deze profetie verwees ook naar een maagdelijke geboorte. Als bewijs dat het op die manier werd begrepen, vertaalde de Septuaginta - die meer dan honderd jaar vóór de komst van Christus werd vertaald - het woord ‘parthenos’, dat uitsluitend ‘maagd’ kan betekenen. Hoewel de Septuaginta-vertaling dus niet beide betekenissen kon weergeven, bewijst dit dat de Joodse vertalers de betekenis ‘maagd’ volledig aanvaardden.

Bovendien bevat het boek *Hard Sayings of the Bible*, blz. 300-302, drie veelzeggende punten

a) „u“ is in het meervoud. Dit betekent dat het teken betrekking heeft op het gehele huis van David, niet alleen op Achaz.

b) Het woord ‘almah’ kan zowel verwijzen naar een jonge maagd als naar een ongetrouwde vrouw, maar er is geen enkel geval waarin het een getrouwde vrouw betekent.

c) Het bepaalde lidwoord voor ‘almah’ (ha’almah) zou ervoor moeten zorgen dat dit wordt vertaald als ‘de maagd/jonge maagd’.

V: Zou de onmiddellijke vervulling van deze profetie in Jesaja 7:14-16 de geboorte van Hizkia, de zoon van Achaz, kunnen zijn?

A: Nee, want Hizkia zou op het moment van de profetie al geboren zijn geweest en ongeveer tien jaar oud zijn geweest.

V: Wie was in Jesaja 7:14 de vrouw die op dat moment in barensnood verkeerde?

A: Deze profetie kent een dubbele vervulling. De uiteindelijke vervulling is Maria, de moeder van Jezus.

Dit kon niet de vrouw van Jesaja zijn, omdat de vrouw van Jesaja al een kind had (Sear-Jashub) en dus geen maagd was, en het kind van Jesaja heette niet Immanuel. Anderzijds zou dit kunnen verwijzen naar de vrouw die met Jesaja was verloofd als zijn tweede vrouw, omdat zijn eerste vrouw vermoedelijk kort na de geboorte van Sear-Jashub was overleden.

Conclusie: Vandaag de dag kunnen wij niet vaststellen wie de vrouw was bij de onmiddellijke vervulling, behalve dat de zoon niet Hizkia was. De uiteindelijke vervulling vond echter plaats met Maria en Jezus, zoals in Mattheüs1:23 staat vermeld.

V: Ondersteunt Jesaja 7:15 het concept van een leeftijd van verantwoordelijkheid?

A: Het ondersteunt dit, maar bewijst het niet. Er is een leeftijd - die per kind kan verschillen - waarop kinderen goed van kwaad kunnen onderscheiden. Romeinen4:15 laat zien dat er nog steeds zonde plaatsvindt, maar dat deze niet als overtreding wordt aangemerkt wanneer de persoon niet in staat was te weten dat het verkeerd was.

Veel christenen zijn van mening dat baby’s en jonge kinderen die sterven, aangezien zij geen opzettelijke zonden hebben begaan, via Jezus naar de hemel zullen gaan. Jezus is nog steeds nodig als hun Verlosser om hun aard te zuiveren en hun onopzettelijke zonden te vergeven.

Een alternatieve visie is dat mensen die sterven zonder de kennis om Jezus te kunnen aanvaarden of afwijzen, onmiddellijk na hun dood de gelegenheid krijgen om dezelfde beslissing te nemen die zij zouden hebben genomen als zij nog in leven waren. Ondersteuning (maar geen bewijs) hiervoor is te vinden in 2 Petrus3:19 -20 en 2 Petrus 4:5-6.

Een derde visie is dat, aangezien zowel de rechtvaardigen als de onrechtvaardigen tijdens het Duizendjarig Rijk zullen worden opgewekt, degenen die daarvoor geen kans hadden, dan wel een kans zullen krijgen. U kunt over het Duizendjarig Rijk lezen in Openbaring 20:2-11.

V: Is het in Jesaja 7:20 ongepast dat God een „kapper“ wordt genoemd, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Jesaja7:20 zegt niet specifiek dat God een kapper is, maar figuurlijk gesproken zal God de Assyriërs de baarden van de goddeloze Israëlieten laten scheren.

Er zijn twee „aspecten“ waarmee men „geconfronteerd“ wordt. 1) Een scheermes zorgt voor een gladde scheerbeurt, en zij zouden een hachelijke situatie meemaken met het Assyrische mes vlak tegen hun huid. 2) In die cultuur werd het als een belediging beschouwd om de baard van een man tegen zijn wil af te scheren, zoals 2 Samuël 10:4 aangeeft. Het volk zou door de Assyriërs worden vernederd.

V: Wat wordt er precies geprofeteerd in Jesaja 7:21-25?

A: Dit verwijst naar een geleidelijke klimaatverandering in Israël. Het hedendaagse Israël zou, zonder irrigatie, droger zijn dan het was in de tijd vóór Christus.

V: Wat is de structuur van dit gedeelte in Jesaja 8:1-9:4?

A: De structuur is vrij ingewikkeld; er zijn vier profetische uitspraken en twee overwegingen.

Profetie over een tijd van duisternis

Jesaja 8:1-4 Eerste profetie: Snel om te plunderen, snel om te roven

Jesaja 8:5-10 Tweede profetie: Een rustige rivier of een woeste rivier

Jesaja 8:11-15 Derde profetie: De struikelblok

Jes 8:16-18 Overdenking: Leg de woorden van de profetie terzijde en wacht vol hoop

Jes 8:19-22 Overdenking: Negeer die valse profeten en luister naar Gods woorden.

Daarna volgt een profetie over een tijd van licht

Jes 9:1 Overdenking: Geen duisternis meer: de dageraad breekt aan

Jes 9:2-7 Vierde profetie: Zij die in duisternis wandelen, hebben een groot licht gezien

V: Moet dit woord in Jes 8:1 worden vertaald als ‘rol’ of ‘tafel’?

A: Het Hebreeuwse woord hier, gillayon, betekent simpelweg een groot, plat schrijfoppervlak, dus het zou op beide manieren vertaald kunnen worden. Het was waarschijnlijk een groot bord.

V: Waarom zou Jesaja in Jesaja 8:1-4 zijn zoon Maher-Shalal-Hash-Baz noemen en deze naam laten opschrijven?

A: De naam, die ‘snel te plunderen, snel de buit’ betekent, duidt erop dat alle rijkdom van Damascus en Samaria naar Assyrië zou worden weggevoerd. Dit is de langste persoonsnaam in de Bijbel. Hij liet de naam in de tempel opschrijven alsof het een eigendomsakte was. Jesaja, die God vertegenwoordigt, draagt formeel het eigendomsrecht op de rijkdom van Damascus en Samaria over aan Assyrië. Het tijdstip van Jesaja 7 lag blijkbaar vóór het moment waarop Achaz de beslissing nam of hij Samaria en Damascus zou steunen, Assyrië om hulp tegen hen zou vragen, of neutraal zou blijven. Het tijdstip van het orakel in Jesaja 8 ligt blijkbaar nadat Achaz de beslissing had genomen om voor de rijkdom van Assyrië te kiezen.

Soms zullen vijanden en wat nu enorme problemen lijken, binnenkort verdwijnen zonder dat u daar iets voor hoeft te doen. Hoe weet u wanneer we a) rustig moeten blijven, d.w.z. niet overdreven moeten reageren, en b) dringend moeten ingrijpen om een probleem aan te pakken? Hier hebben we Gods leiding nodig. Maar daarnaast hebben we ook Gods vrede nodig. Er zijn vier stappen bij elke crisis of schijnbare crisis: 1) bidden, 2) doen wat God van ons verlangt, 3) communiceren met degene met wie we moeten spreken, en 4) er vrede mee hebben door de uitkomst aan God over te laten. Zoals koningin Esther zei in Esther 4:16: „En als ik omkom, dan kom ik om!”

V: Wat weten we over deze Uria in Jesaja 8:2 en 2 Koningen 10:10-12?

A: Deze Uria was een priester, niet de soldaat die in de tijd van David werd gedood. Hij was blijkbaar een hogepriester, omdat hij onder koning Achaz van Juda de tempeldienst zodanig aanpaste dat daarin ook de heidense goden van Damascus werden opgenomen. U kunt hierover meer lezen in 2 Koningen 10:10-12.

V: Wie is de profetes in Jesaja 8:3? Profeteerde zij ook?

A: Dit is de vrouw van Jesaja. Hoewel zij wellicht profetieën heeft uitgesproken, is het waarschijnlijker dat zij „de profetes“ werd genoemd omdat zij de vrouw van de profeet was.

V: Wat zijn in Jesaja 8:6 de wateren van Siloah?

A: Ook wel de bron van Siloam genoemd, was dit de verborgen, zacht stromende ondergrondse bron die de watervoorziening van Jeruzalem vormde. Deze levensondersteunende stroom stond in contrast met de woeste stroming van de rivier de Eufraat. Ook in Jozua 24:15 wordt de Eufraat gewoon „de rivier“ genoemd. Zij „verwierpen“ Siloam (ma’as in het Hebreeuws) en verheugden zich (mesos in het Hebreeuws) over de val van Rezin door toedoen van hun bondgenoot Assyrië.

V: Hoe verhoudt het woord „Immanuel“ zich in Jesaja 8:8 tot Jezus?

A: Immanuel betekent hier ‘God is met ons’, en de context is er een van wanhoop, zoals in ‘God, help ons’. Hoewel dit vers ons niets specifieks over Jezus vertelt, leert deze herhaling van het woord uit de messiaanse profetie in Jesaja7:14 ons hoe wij op de beloften van God kunnen vertrouwen. De sterke wateren van de Eufraat verwijzen naar de natie Assyrië, en mogelijk ook naar de Babyloniërs, die Juda bijna „tot aan de nek“ zouden overspoelen.

Toch, zoals The Bible Knowledge Commentary: Old Testament op blz. 1051 stelt: „Het woord Immanuel verzekerde de toehoorders dat God Zijn verbondsvolk niet was vergeten en bij hen zou zijn.”

In feite is het woord „Immanuel“ het centrale woord in Jesaja 8:1-10. Wanneer men Jesaja 8:1-8a leest en halverwege vers 8 stopt, zou men de indruk kunnen krijgen dat deze „vloed“ van het leger zo hevig zal zijn dat Juda voorgoed ten onder zal gaan. Toch zou Gods belofte van Immanuel in vervulling gaan, waardoor gegarandeerd werd dat Juda zou overleven. Jesaja 8:8b-10 vormen een levendig contrast met de voorgaande verzen. Die binnenvallende volken zouden worden verpletterd. Opmerkelijk genoeg bevat deze tekst geen belofte over de overwinning van Juda, maar alleen over de verplettering van Gods vijanden; en om nogmaals te benadrukken wie deze verplettering bewerkstelligt, staat in Jesaja 10:10b: „want God is met ons.”

V: Hoe kunt u in Jesaja 8:12 vaststellen of er sprake is van een samenzwering of niet?

A: Sommige mensen baseren zich op de heersende publieke opinie. Als anderen die u respecteert zeggen dat er sprake is van een samenzwering, dan denkt u dat het zo is. Als zij zeggen dat het niet kan, dan is het dat ook niet. Deze methode is verstoken van feiten en bewijs. En wellicht maakt het hen zelfs niets uit.

Een betere manier is om naar het bewijs te kijken, maar niet alleen in uw eentje, maar ook samen met anderen.

1) Sta open voor de mogelijkheid dat er sprake is van een samenzwering, en sta ook open voor de mogelijkheid dat dit niet het geval is, hoe impopulair een bepaalde visie ook mag zijn. Sta tevens open voor de conclusie dat u in geen van beide gevallen met zekerheid uitsluitsel kunt geven.

2) Verzamel al het bewijsmateriaal, van beide kanten, niet slechts van één kant.

3) Verwerp het ongeldige bewijs. Wanneer bijvoorbeeld een gerespecteerd publiek figuur beweert dat iets wel of niet op een bepaalde manier is, zonder daar enig bewijs voor te leveren, kunt u die bewering terzijde schuiven. Vaak spreken deskundige, gerespecteerde experts op het ene vakgebied met autoriteit over iets op een ander vakgebied, terwijl hun autoriteit daar volstrekt ongegrond is. Zorg er echter voor dat u een consistente filter hanteert. Mensen zullen soms geen bewijs accepteren dat indruist tegen wat zij willen geloven, tenzij het bijna onweerlegbaar bewijs betreft. Maar zij zullen wel zwak bewijs en gebrekkige argumenten accepteren, zolang deze hun standpunt maar ondersteunen.

4) Let op de consistentie van de argumenten. Sommige (maar niet alle) argumenten vóór abortus zouden bijvoorbeeld even goed kunnen dienen als argumenten voor het doden van baby’s enkele seconden vóór hun geboorte, of zelfs daarna. Sommige (maar niet alle) argumenten vóór het recht op leven zouden even goed kunnen dienen als argumenten tegen anticonceptie, de ritmemethode of andere methoden.

5) Schrijf de bedoelingen van de andere partij niet altijd toe aan winstbejag en kwaadwilligheid. Soms is het gewoon onnozelheid. Of soms heeft u zelf ongelijk. Of, iets subtieler, zij hebben misschien grotendeels ongelijk, maar een klein deel van wat zij zeggen is wel legitiem.

6) Neem een besluit. Soms is een besluit echter niet een van beide uitersten, of moet het heel resoluut in één richting zijn, of is er misschien een derde weg. Of wellicht komt u tot de conclusie dat u het niet kunt weten.

Soms kunt u psychologisch onderzoeken waarom sommige mensen geloven in de onwaarheden dat de holocaust nooit heeft plaatsgevonden, dat de aarde plat is, dat er nooit mensen op de maan zijn geland, of dat Mohammed nooit is gestorven. (Sommige moslims hebben dat door de geschiedenis heen geloofd, maar zij maken minder dan 1% van alle moslims uit.)

V: Hoe is God in Jesaja 8:14 een toevluchtsoord?

A: Hoewel een toevluchtsoord een heilige plaats is, is dat hier niet het belangrijkste punt. De Tempel was veeleer een toevluchtsoord, en God is een toevlucht, zodat wanneer iemand zijn of haar toevlucht zoekt bij God als zijn of haar toevluchtsoord, God hem of haar bescherming zal bieden. Het laatste deel van Jesaja 8:14, dat verwijst naar de HEER, wordt in 1 Petrus 2:8 aangehaald als een verwijzing naar Christus.

V: Wanneer werd deze profetie in Jesaja 8:18 vervuld?

A: Deze profetie kende zowel een directe vervulling tijdens het leven van Jesaja, toen Assyrië Damascus en Samaria veroverde, als een toekomstige vervulling.

V: Wat is er precies mis met het vragen van advies aan waarzeggers en spiritisten, zoals beschreven in Jesaja 8:19-20?

A: God heeft gezegd dat men dit niet mag doen. We kunnen ten minste drie redenen noemen waarom God dit zou zeggen.

1. Gebrek aan vertrouwen in Gods voorzienigheid en leiding. Wij kunnen erop vertrouwen dat God ons alles vertelt wat wij moeten weten, ook al is dat misschien niet altijd alles wat wij willen weten.

2. Vertrouwen op waarzeggerij of geesten betekent dat wij ons leven niet aan God toevertrouwen. Vertrouwen op mediums en geesten stelt ons bovendien bloot aan de demonische wereld van het occulte.

3. Ten slotte, aangezien de mensen dit deden, verborg God Zijn aangezicht (en leiding) voor hen, overeenkomstig Jesaja 8:17.

Jeremia2:13 zegt, in de context van afgoderij: „Mijn volk heeft twee zonden begaan: zij hebben Mij, de bron van levend water, verlaten en hun eigen cisternen gegraven, gebroken cisternen die geen water kunnen vasthouden.” (NIV).

Jesaja 8:20 kan worden vertaald als „fluisteren en mompelen”, maar het kan ook op spottende wijze worden vertaald als „piepen en kreunen”.

V: Heeft Jesaja 8:19-20 betrekking op het mormonisme?

A: Dit heeft betrekking op iedereen die raad zoekt bij het occulte en bij de doden, niet alleen op het mormonisme. Het heeft echter op ten minste drie manieren betrekking op mormonen.

Het kijken in een glas was een occulte praktijk in de negentiende eeuw, waarbij iemand beweerde begraven schatten te kunnen vinden door in een glas te kijken. Dit kwam zo vaak voor dat er in New York een verordening tegen was uitgevaardigd. Joseph Smith jr. werd in het kleine dorpje Palmyra, New York, veroordeeld voor het misdrijf van het kijken in een glas. Er zijn gerechtelijke dossiers gevonden die dit bevestigen.

Kijksteen. Joseph Smith ging van het kijken in een glas verder met de bewering dat hij het Boek van Mormon kon vertalen door naar een steen in een hoed te kijken.

Van het mormoonse Boek van Abraham werd beweerd dat het op dezelfde manier was vertaald, uit enkele oude Egyptische papyri. Wij beschikken vandaag de dag over deze papyri, en het behoeft geen betoog dat de vertaling van Joseph een bedrog was. Joseph schreef zelfs een ‘Egyptisch alfabet en grammatica’, waarin hij blijkbaar probeerde anderen zijn versie van het ‘hervormd Egyptisch’ bij te brengen.

V: Horen Jesaja 9:1 en Jesaja 9:2 bij elkaar, of was het onjuist om deze in Mattheüs 4:14-16 bij elkaar te plaatsen?

A: Ze horen bij elkaar omdat Jesaja 9:1 een overgang vormt tussen beide delen.

Jesaja 9:1 wordt in moderne joodse bijbels en de New Jerusalem Bible eigenlijk Jesaja 8:23 genoemd. Toegegeven, Jesaja8:22 en 9:1 houden wel degelijk verband, omdat Jesaja8:22 spreekt over mensen in duisternis en Jesaja 9:1 spreekt over het einde van de duisternis.

Jesaja 8:22 spreekt echter over mensen die de duisternis in zullen worden verdreven, Jesaja 9:1 zegt dat er voor Zebulon en Naftali geen duisternis meer zal zijn, en Jesaja 9:2-7 beschrijft hoe de mensen die in duisternis verkeerden een groot licht zullen zien.

Het is opmerkelijk dat Asimov probeert te stellen dat degenen die in duisternis verkeerden, daarvan verlost zullen worden in Jesaja 9:1, terwijl dit geen verband houdt met degenen die in duisternis verkeerden en in het direct daaropvolgende vers een groot licht hebben gezien.

V: Hoe is in Jesaja 9:1-2 de voorspelling vervuld dat het Galilea van de heidenen geëerd zou worden?

A: Jezus bracht veel tijd door in dit gebied, dat ten oosten van het Meer van Galilea lag. De Hebreeuwse uitdrukking kan ‘schaduw des doods’ of ‘land der duisternis’ betekenen. Deze profetie is expliciet in vervulling gegaan volgens Mattheüs 4:15-16. Terzijde: Jesaja 9:1 in christelijke Bijbels wordt in joodse Bijbels, zoals de Masoretische tekst en de moderne JPS-vertaling, Jesaja 8:23 genoemd. De inhoud is echter dezelfde.

Het idee dat de Messias eerst in Galilea zou verschijnen, komt ook voor in de joodse Talmoed en de joodse Midrasj, volgens het *Litteratur-blatt des Orients* uit 1843, kolom 776.

V: Zou Jesaja 9:1,6,7 kunnen verwijzen naar Bahá’u’lláh van de bahá’ís, aangezien Jezus de heerschappij niet op Zijn schouders droeg (Bahá’u’lláh and the New Era, blz. 261-262)?

A: Nee, de heerschappij zal op de schouders van Jezus rusten wanneer Hij wederkomt. Dit kan niet verwijzen naar Bahá’u’lláh, omdat:

a) Bahá’u’lláh niet „Machtige God“ werd genoemd (Jesaja 9:6)

b) Bahá’u’lláh heeft het juk dat het volk van Galilea belast niet verbroken, zoals op de dag van de nederlaag van Midian (Jesaja 9:4)

c) Bahá’u’lláh heeft evenmin geregeerd, en bahá’ís beweren niet dat Bahá’u’lláh nogmaals zal komen.

d) Hoewel de bahá’ís wellicht de wereld zouden willen besturen, is hun Internationaal Huis van Gerechtigheid irrelevant wat betreft politiek en bestuur in de 20e en 21e eeuw.

V: Wat betekent ‘Wonderbaarlijk’ (pele’ in het Hebreeuws) hier in Jesaja 9:6?

A: Allereerst is het hier een zelfstandig naamwoord en geen bijvoeglijk naamwoord; de bijvoeglijke vorm is ‘pel’i’. Het Hebreeuwse woord heeft een bredere betekenis dan in het Engels. De twee vormen kunnen ‘uitzonderlijk’, ‘voortreffelijk’ of ‘spectaculair’ betekenen (zowel in positieve als in negatieve zin, zoals in 2 Samuël 13:2). Het kan verwijzen naar iets dat alleen God kan doen, dat wil zeggen: bovennatuurlijk. We hebben eigenlijk een moderne uitdrukking die heel dicht bij dit aspect van ‘pele’ ligt: ‘niet van deze wereld’.

Toen een engel van de Heer de vader van Simson, Manoach, bezocht en Manoach naar zijn naam vroeg, vroeg de engel aan Manoach waarom hij naar de naam van de engel vroeg, aangezien die „wonderbaarlijk“ was. Dat betekent niet dat „wonderbaarlijk“ de naam van de engel was, maar veeleer dat de naam van de engel van dien aard was dat mensen deze ofwel niet mochten vernemen, ofwel niet in staat waren deze te vernemen.

V: Verwijst Jesaja 9:6-8 naar de Christus?

A: Ja. Christus is het Griekse woord voor Messias, en dit is ongetwijfeld een messiaanse profetie, want de Messias zal

a) het volk besturen (Jesaja 9:6,7

b) op de troon van David regeren (Jesaja 9:7)

c) vanaf dat moment en voor altijd (Jesaja 9:7)

In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 534) wordt gesteld dat dergelijke lyrische beschrijvingen van een ideale koning mogelijk verwijzen naar de kroning van een koning zoals Hizkia. Hizkia was echter al geboren en ongeveer tien jaar oud ten tijde van de profetieën in Jesaja 7-9. Interessant genoeg zegt Bar-Kappara in de Talmoed, Traktaat Sanhedrin 94a, dat God oorspronkelijk van plan was om Hizkia tot de Messias te maken en Sanherib tot Gog en Magog, maar dat Hizkia daar niet waardig voor was.

V: Hoe heeft Jezus in Jesaja 9:6 vrede gebracht, aangezien de wereld vandaag de dag niet vredig is?

A: Bij Zijn eerste komst schonk Jezus ons vrede in ons hart. Pas bij Zijn tweede komst zal Jezus een einde maken aan de strijd en vrede brengen in deze wereld. Uiteraard zal er uiteindelijk vrede heersen in de hemel.

V: Hoe kan Jezus in Jesaja 9:6 de „Eeuwige Vader“ worden genoemd en kan de Drie-eenheid tegelijkertijd waar zijn?

A: Modalisten en Oneness-pentecostalen brengen dit bezwaar vaak naar voren. Jezus is de vader van onze verlossing, en de Vader is in Jezus, maar zij zijn nog steeds onderscheiden. In de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 268) staat dat de Hebreeuwse uitdrukking *abi'ad* zowel vertaald kan worden als ‘eeuwige vader’ als ‘vader van de eeuwigheid’. Hoe dan ook, Jesaja 9:6 verwijst naar een zoon, namelijk het kind dat geboren wordt. Aangezien ik zelf zowel een zoon als een vader ben, kan de Zoon natuurlijk de vader van ons eeuwige leven zijn zonder Zijn eigen vader te zijn.

Het woord „eeuwig“ verwijst erop dat Jezus al bestond vóór het begin der tijden. Jezus is de Vader in de zin dat God de Vader in Jezus woont, die de Vader van onze verlossing is, Zijn vaderlijke heerschappij.

V: Aangezien Jezus in Jesaja 9:6 „Machtige God“ wordt genoemd, is dit dan iets anders dan „Almachtige God“?

A: Nee. De Getuigen van Jehovah zeggen het volgende in *Redeneren uit de Schrift*, 1989, blz. 413-414 (dezelfde paginanummers gelden ook voor de versie uit 1985): „Betekent dit dat, omdat Jezus Christus in Jesaja 9:6 profetisch ‚Machtige God‘ wordt genoemd, Jezus Jehovah moet zijn? Ook hier geeft de context het antwoord: Nee! Geen van de afgodische heidense volken heeft vóór Jehovah een god gevormd, omdat er vóór Jehovah niemand bestond. … Maar dat betekent niet dat Jehovah nooit iemand heeft laten bestaan die terecht als een god wordt aangeduid. (Ps 82:1, 6; Joh 1:1, NW). In Jesaja10:21 wordt Jehovah ‘machtige God’ genoemd, net zoals Jezus in Jesaja 9:6; maar alleen Jehovah wordt altijd ‘de Almachtige God’ genoemd. - Gen. 17:1.” (cursivering in het origineel) Jehovah’s Getuigen zelf ontkennen dus weliswaar dat Jezus Jehovah of de Almachtige God is, maar leren tegelijkertijd dat Jezus „terecht als een god wordt aangeduid”.

Jehovah’s Getuigen zeggen dit omdat zij één feit weigeren te aanvaarden: er is slechts één God die wij moeten volgen. Er is slechts één Heer aan wie wij gehoorzaamheid verschuldigd zijn. Zij proberen te beweren dat Jezus een tweede, mindere ‘machtige’ god is. Zij zeggen dat Jezus geen God is in de zin van aanbidding of gebed tot Hem, maar slechts in titel [en dan nog een loze titel ook!]. Mensen hebben ofwel één God in hun gebedshuizen, ofwel meerdere goden. In de kerken van God eren wij uitsluitend God.

God de Vader, God de Zoon en God de Heilige Geest zijn afzonderlijke wezens, maar zij vormen één onscheidbare God.

V: Zou „machtige God“ in Jesaja 9:6 werkelijk gewoon „goddelijke held“ kunnen betekenen?

A: Nee, hoewel een liberale criticus dat wel dacht. Deze uitdrukking verwijst in Jesaja 10:21 naar God.

V: Is er in Jesaja 9:6 bewijs dat Joden dit als een profetie over de Messias beschouwden?

A: Ja. De Jemenitische Midrasj 349-350 en de Pereq Shalom, blz. 101, tonen aan dat sommige Joden dit als messiaans beschouwden.

V: Waarom worden in Jesaja 9:8-10:4 deze verzen over ellende en ondergang direct na deze verzen over beloften geplaatst?

A: Laten we een stap terug doen en naar de bredere context kijken.

Jesaja 7:1-16 (belofte voor Juda en ellende voor Samaria), Jesaja 7:17-25 (ellende voor Juda), Jesaja 8:1-4 (belofte voor Juda en ellende voor Samaria), Jesaja 8:5-15 (ellende voor Juda); Jesaja 8:16-18 (wachten op de belofte), Jesaja 8:19-22 (ellende), Jesaja 9:1-7 (belofte), Jesaja 9:8-21 (ellende). De profetieën van Jesaja wisselen af tussen belofte en ellende.

Dit deel van Jesaja kan bijna worden beschouwd als een lied of gedicht, en het refrein dat erdoorheen loopt, staat in Jesaja 5:25 e.v.; 9:12 e.v.; 9:17 e.v.; 9:21 e.v.; 10:4 e.v.

Toch zijn deze afwisselende thema’s geen „cycli”, maar veeleer een neerwaartse spiraal. De gehele passage spreekt van moreel verval (9:9,17), waarbij Assyrië hen zou kwellen (9:12), gevolgd door sociale desintegratie (9:20-10:2) en de ineenstorting van de natie door de Assyrische verovering (10:3-4).

V: Wat is in Jesaja 9:10 de betekenis van ‘neervallende bakstenen’?

A: Dit verwijst waarschijnlijk naar een aardbeving ten tijde van koning Jerobeam II (ca. 786-746 v.Chr.). Dit wordt ook vermeld in Amos 4:1 en 4:11. Metaforisch gezien zullen ook de leiders en de structuur van de samenleving voor de Assyriërs instorten en uiteenvallen.

V: Waarom verwijst Jesaja in Jesaja 9:14-16 naar het hoofd en de staart?

A: Deze stijlfiguur wordt een merisme genoemd, waarbij twee uitersten worden genoemd om daarmee ook alles daartussenin aan te duiden. De wereldlijke leiders waren slecht, en de religieuze leiders waren slecht. Waar kon het volk terecht voor onderricht, een voorbeeld of godvruchtig gezag? Was het probleem dus vooral de wereldlijke leiders, de religieuze leiders of het volk? God zegt: al het bovenstaande.

V: Waarom zijn mensen in Jesaja 9:19 brandstof voor het vuur?

A: Het volk weigert God te volgen en is het voorwerp van Gods toorn (Efeziërs 2:3). Misschien heeft het volk zelf een „grens van wanhoop“ (een term van Francis Schaeffer) overschreden en zouden zij zelf beseffen dat, toen de Assyriërs en later de Babyloniërs kwamen, zij niets anders waren dan brandstof voor het vuur. Wij zijn allen geschapen naar het beeld van God en waardevol in Gods ogen. Voor degenen die God echter nooit zullen volgen (de verworpenen), zijn zij slechts brandstof voor het vuur.

Terzijde: de valse religie van het hindoeïsme leert dat de vuurgod Agni ‘mensen kookt’ nadat zij zijn gestorven. (Rig Veda 10.16.1-2, blz. 49). Hindoes verlangen ernaar zich weer te verenigen met de kosmische vlam, waar alle individualiteit wordt vernietigd.

V: Wordt er in Jesaja 9:20 verwezen naar kannibalisme?

A: Nee, alleen figuurlijk. Dit is geen kannibalisme, maar zelfvernietiging op twee manieren.

Militair gezien vochten de Israëlieten in het noordelijke koninkrijk in de tijd van Jesaja vaak tegen het volk van Juda, zoals Jesaja 9:21 vermeldt.

Op geestelijk vlak brachten zowel individuen als het volk als geheel zichzelf en hun kinderen schade toe door hun voortdurende zonde.

V: Hoe stellen mensen in Jesaja 10:1-3 onrechtvaardige wetten vast?

A: Dit is wat een invloedrijke regeringsleider zei: „Het is betreurenswaardig dat de rijken en machtigen de handelingen van de regering maar al te vaak naar hun eigenbelang buigen.” Het citaat is afkomstig van de Amerikaanse president Andrew Jackson (1767-1845) (geciteerd uit The Great Quotations, blz. 355).

De herkomst van het citaat is interessant. Andrew Jackson was degene die het Amerikaanse leger opdracht gaf om de Cherokee met geweld van hun land te verdrijven, in wat later bekend werd als de „Trail of Tears“, nadat er een verdrag was gesloten tussen hen en de Amerikaanse regering waarin was overeengekomen dat zij op het land zouden mogen blijven. Toen er gedreigd werd hiertegen een rechtszaak aan te spannen bij het Hooggerechtshof, spotte Jackson met het recht (Spreuken19:28 ) door te zeggen: „Welk leger hebben zij dan?“

In veel gevallen zijn leiders zich er ofwel niet van bewust dat zij onrechtvaardige wetten maken, ofwel vergeten zij gemakshalve de rechtvaardigheid wanneer deze voor hen niet van belang is.

Een tweede voorbeeld is de situatie waarin de regering het grootste deel van de hulp steelt. Dit gebeurt in het Midden-Oosten en Afrika.

Een derde voorbeeld betreft de dhimmi’s (niet-moslims die onder islamitisch bestuur leven), die een extra belasting voor niet-moslims moesten betalen, de zogenaamde jizya. Het tarief varieerde door de eeuwen heen. Op het laagste niveau bedroeg het een paar dirham of een armere persoon. In het ergste geval kon het 20% van het vermogen bedragen, of 50% tot 80% van de jaarlijkse oogst. Zie voor meer informatie.

Een vierde voorbeeld is dat er in Amerika vroeger „hoofdbelasting“ bestond. Als u te arm was om de hoofdbelasting te betalen, mocht u niet stemmen. Door dit onrecht werden de armen hun stemrecht ontnomen.

V: Als er in Jesaja 10:1-3 een wet wordt aangenomen die niet in strijd is met de Bijbel, is die wet dan noodzakelijkerwijs in orde?

A: Nee. Men kan zich aan de letter van de wet houden, maar de geest van de wet schenden. Men zou geen specifiek gebod uit het Oude Testament kunnen overtreden, maar toch nalaten te volgen wat de Bijbel zegt over het niet onderdrukken van anderen.

V: Wat is de structuur van dit gedicht in Jesaja 10:5-15?

A: Dit lijkt op een kloof, behalve dat er twee parallelle (in plaats van symmetrische) delen zijn.

10:5 Assyrië: het instrument van de Heer voor Zijn doeleinden

- 10:6-11 De verschillende motieven van de Heer en Assyrië

- - 10:6 De Heer wil een rechtvaardige straf

- - 10:7-11 Assyrië streefde naar wereldheerschappij

- 10:12-14 De uiteenlopende beoordelingen van de Heer en Assyrië

- - 10:12 De Heer zag hoogmoed en zelfverheerlijking

- - 10:13-14 Assyrië zag zijn eigen bekwaamheid en succes

10:15 Assyrië: een instrument van de Soevereine Heer

Vraag: Hoe kon God in Jesaja 10:5 Assyrië gebruiken, aangezien Assyrië zo goddeloos en wreed was?

A: Niet alleen kon God de goddeloze Assyriërs voor Zijn doeleinden gebruiken, maar God gebruikt zelfs Satan en demonen voor Zijn doeleinden. Het feit dat God zuiver en heilig is, zoals Hij in de Bijbel wordt beschreven, belet Hem niet om alle dingen te laten werken als onderdeel van Zijn plan (Efeziërs1:11 ).

V: Hoe en waarom heeft God in Jesaja 10:12 de leeuwen van Assyrië gestraft?

A: God heeft Assyrië op ten minste drie manieren gestraft.

1. Het Assyrische leger werd vernietigd.

2. De koning van Assyrië stierf. De NIV vertaalt „leeuwen van Assyrië“ als „koningen van Assyrië“.

De reden dat God Assyrië strafte, nadat Hij hen had gebruikt om Zijn wil te volbrengen, was dat de Assyriërs niet verwoestten om Gods wil te vervullen, maar voor hun eigen egoïstische en slechte doeleinden. God strafte hun gewelddadige goddeloosheid, maar tegelijkertijd maakte God ook gebruik van hun gewelddadige goddeloosheid.

3. Het volk van Assyrië werd verslagen en zou nooit meer opstaan. Ze werden echter niet allemaal gedood. Tatianus, de christelijke schrijver en latere encratitische ketter, was een Assyriër. Bovendien had God gezegd dat er een klein overblijfsel van Assyriërs zou overblijven. Na hun vernietiging door de Babyloniërs, de Scythen, de Meden en de Perzen bleven de weinige overlevenden in dat gebied wonen. Uiteindelijk bekeerden de Assyriërs zich tot het christendom. In 1915, tijdens de Assyrische genocide, werden 250.000 tot 300.000 mensen gedood door Turken en Koerden, nadat Rusland hen in de steek had gelaten (toen het communistisch werd) en de Armeniërs waren verslagen. Tegenwoordig zijn er ongeveer 3,2 tot 5 miljoen Assyriërs.

Terzijde: leeuwen waren een symbool van het Assyrische Rijk. De Perzen jaagden graag op leeuwen, en leeuwen raakten in het Midden-Oosten uitgestorven nadat de Perzen aan de macht waren gekomen.

V: Wat is er in Jesaja 10:13-14 zo bijzonder aan de stijl van deze verzen?

A: Deze verzen zijn bewust geschreven in de stijl van een Assyrische overwinningsinscriptie.

V: Wat zegt Jesaja 10:14 over de houding van de Assyriërs?

A: De Assyriërs waren er trots op dat zij zo veel „eieren“, d.w.z. steden, zo gemakkelijk konden veroveren, uitsluitend dankzij hun eigen macht. Zij veroverden de steden Calno en Arpad in 738 v.Chr., Damascus in 732 v.Chr., Samaria in 722 v.Chr. en Hamath in 720 v.Chr. In Jesaja 10:11 e.v. gaven de Assyriërs aan dat zij de ‘afgoden’ van Jeruzalem niet belangrijker vonden dan de afgoden van andere steden.

V: Hoe kan in Jesaja 10:15 een bijl zich tegen de gebruiker ervan keren, net zoals de Assyriërs zich tegen God keerden?

A: Net zoals het zinloos, ondankbaar en belachelijk is dat een levenloze bijl zich tegen haar gebruiker - een levend wezen dat geen bijl is - keert, zo probeerden de Assyriërs zich tegen God te verzetten. Toch konden zelfs de sterkste Assyrische krijgers, gehuld in de beste wapenrusting, geen weerstand bieden aan de bacteriën van een pestepidemie. In Jesaja20:16 staat dat God een slopende ziekte over de Assyrische krijgers zou brengen.

V: Wat is de structuur van de verzen in Jesaja 10:16-34?

A: Dit is een parallel gedeelte.

10:16-23 De Heer der heerscharen zal oordelen

- 10:16-19 God zal Assyrië oordelen, waarbij slechts een overblijfsel zal overblijven

- 10:20-23 God zal Israël oordelen en een overblijfsel zal terugkeren

10:24-34 De Heer der heerscharen zal krachtig optreden

- 10:24-26 Het overblijfsel van Israël beschermen en behouden

- 10:27-34 De Assyriërs oordelen en vernietigen

V: Wat wordt hier in Jesaja 10:16 e.v.-19 gezegd over een vuur?

A: De voorgaande metafoor over de vogeleieren had betrekking op de snelheid en het gemak waarmee de Assyriërs hun veroveringen uitvoerden. Deze metafoor gaat nog een stap verder: net zoals de veroveringen van de Assyriërs zich snel als een vuur verspreiden, zo zal ook hun vernietiging plaatsvinden door het vuur van de Heer.

V: Wat zijn in Jesaja 10:17-18 de twee manieren om deze metafoor te interpreteren?

A: Hier zijn de twee delen.

Terwijl de Assyriërs Jeruzalem naderen, marcheren zij een helder vuur tegemoet.

De Assyriërs denken dat zij een stralende glorie tegemoet marcheren.

V: Wat gebeurde er in Jesaja 10:20-22 met de „tien verloren stammen” van Israël?

A: Net zoals zuiver zout ‘verloren’ gaat wanneer het met modder wordt vermengd, zo zijn de volkeren van de tien stammen van Israël opgegaan in de andere volkeren van het Midden-Oosten. Met name veel van de Israëlieten die in Israël waren achtergebleven, trouwden met de anderen die waren binnengebracht en werden Samaritanen. Toen de Joden terugkeerden uit Babylon, bevonden zich onder de teruggekeerden ook leden van de tien stammen.

Dit Hebreeuwse woord sa’ar, dat ‘rest’ of ‘overlevenden’ betekent, was de manier waarop de terugkerende Joden zichzelf moesten beschouwen. Als gelovigen in een gevallen wereld kunnen wij onszelf ook als een rest beschouwen.

V: Waarom zou Sion (Jeruzalem) volgens Jesaja 10:24 niet bang hoeven te zijn voor Assyrië, aangezien Assyrië Jeruzalem later belegerde in een zeer zware belegering?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Jeruzalem is nooit door de Assyriërs veroverd of verwoest.

Bovendien is dit mogelijk geschreven na de mislukte belegering.

Hoe dan ook, deze profetie zou na die tijd voor altijd waar blijven.

V: Wat is er in Jesaja 10:27 zo bijzonder aan het juk van de ossen?

A: Een juk was vaak een dwarsbalk van hout, of een halsband, om de ossen aan een ploeg te spannen. Meestal schuurt het hout tegen de ossen en kan dit bloedingen of blauwe plekken veroorzaken. Maar hier is de beeldspraak juist het tegenovergestelde. God zal de os (Israël en andere veroverde volken) bevrijden van het juk van de dienstbaarheid aan Assyrië.

V: Verwijst Jesaja 11:1-3 naar de toekomstige Messias?

A: Ja. Niet alleen christenen zeggen dit, maar ook het Commentaar op Jesaja uit de Dode Zeerollen (4Q161). Volgens *The Dead Sea Scrolls in English*, 4e druk, blz. 321, luidt het commentaar: „[Volgens de uitleg betreft dit de Spruit] van David die aan het einde [der dagen] zal opstaan … God zal hem ondersteunen met [de geest van kracht en hem geven] een troon van heerlijkheid en een kroon van [heiligheid] en veelkleurige gewaden … [Hij zal een scepter] in zijn hand leggen en hij zal heersen over alle [volken]. En Magog … en zijn zwaard zal [alle] volken oordelen.”

Volgens de Targum Jesaja en de Babylonische Talmoed is dit eveneens messiaans van aard.

V: Verwijst Jesaja 11:1-3 naar de toekomstige Messias en het Duizendjarig Rijk?

A: Ja. Niet alleen christenen zeggen dit, maar ook het Commentaar op Jesaja uit de Dode Zeerollen (4Q161). Volgens *The Dead Sea Scrolls in English*, 4e druk, blz. 321, luidt het commentaar: „[Volgens de uitleg betreft dit de Spruit] van David die aan het einde [der dagen] zal opstaan … God zal hem ondersteunen met [de geest van kracht en hem geven] een troon van heerlijkheid en een kroon van [heiligheid] en veelkleurige gewaden … [Hij zal een scepter] in zijn hand leggen en hij zal heersen over alle [volken]. En Magog … en zijn zwaard zal [alle] volken oordelen.”

Volgens de Targum Jesaja en de Babylonische Talmoed is dit eveneens messiaans van aard.

Het New International Bible Commentary, blz. 730, voegt hieraan toe dat wij weliswaar niet weten op welk exact moment in Jesaja’s bediening hij Jesaja 11-12 verkondigde, maar dat de onthulling van het „eindspel“ hoe dan ook een schril contrast zou vormen met de angstaanjagende en goddeloze omstandigheden waarmee zij op dat moment te kampen hadden.

Vraag: In Jesaja 11:2-4a, 5 wordt weliswaar rechtstreeks verwezen naar de Messias die over ons regeert, maar in hoeverre heeft dit ook betrekking op de ideale regeringsleiders?

A: Hier wordt verwezen naar de Geest in hem, en naar zijn karakter en wijsheid. Er wordt gesproken over zijn vreugde in de Heer en zijn scherpzinnige oordeel over omstandigheden en mensen. Zijn grondslag is gerechtigheid en trouw. Ook wordt, hoewel dit niet direct wordt vermeld, zijn zorg voor het volk geïmpliceerd, om hen op de juiste wijze te besturen.

V: Wat betekenen deze metaforen over hout in Jesaja 11:1,4, Jesaja 9:18-19 en Jesaja 10:33-34?

A: In Jesaja 9:18-19 staat dat God de braamstruiken, doornen en het dichte struikgewas van het volk van Israël zal verbranden. In Jesaja 10:33-34 wordt melding gemaakt van de kwaadaardige tak van verschrikking, de hoogmoedigen en het kwaadaardige woud dat wordt gekapt. Jesaja 11:1 stelt hiertegenover een tak die voortkomt uit Isaï, die volgens 1 Samuël 16 de vader van David was. Bossen kunnen symbool staan voor een leider en zijn strijders, een land of volk, of meer in het algemeen voor een gezag en de vaste structuren en conventies van een samenleving. Het „bos van verschrikking“ zal worden gekapt, en in plaats daarvan zal de staf van Isaï komen.

Wanneer Christus terugkomt, zal Hij de aarde met een ijzeren staf slaan. Met andere woorden: de vijanden van God, die een heel woud lijken te vormen, zullen worden gekapt wanneer Christus komt om te regeren in het Duizendjarig Rijk. De reikwijdte van Christus’ heerschappij zal niet alleen Israël omvatten, maar alle volken, zelfs de vijanden van God, en zelfs het dierenrijk.

V: Zou Jesaja 11:1-10 kunnen verwijzen naar Bahá’u’lláh van de bahá’ís, omdat een deel daarvan nog niet is vervuld? Bijvoorbeeld het doden van de goddelozen, de leeuw en de os die samen liggen, enzovoort. (Some Answered Questions, blz. 62-66 en Bahá’u’lláh and the New Era, blz. 266-267)

A: Nee. Hoewel Christus een deel hiervan bij Zijn eerste komst heeft vervuld, zal een ander deel bij Zijn tweede komst worden vervuld. De reden waarom bahá’ís deze passage verdraaien - en waarom deze niet verwijst naar Bahá’u’lláh - is dat

a) Jezus, en niet Bahá’u’lláh, een afstammeling van Isaï was (Jesaja 11:1,10)

b) Jezus, en niet Bahá’u’lláh, zal „met de adem van Zijn lippen de goddelozen doden“ (Jesaja 11:4b). Met ) c) Bij Bahá’u’lláh gebeurde het tegenovergestelde: vele bahá’ís werden neergeslagen; het was niet Bahá’u’lláh die de doden veroorzaakte.

d) De leeuw en de os, en andere dieren, lagen evenmin samen toen Bahá’u’lláh kwam. (Jesaja 11:6-8)

e) Het evangelie van Jezus vervult de profetie: „De aarde zal vervuld zijn van de kennis van de HEER“ (Jesaja 11:9). Tot op de dag van vandaag heeft het grootste deel van de wereldbevolking geen idee wie Bahá’u’lláh beweerde te zijn.

V: Hoe kan Christus in Jesaja 11:1,10 zowel de spruit als de wortel van Isaï zijn?

A: Op dezelfde manier als Christus de eerste en de laatste is. Christus is de wortel, het levengevende fundament van ons geloof en onze hoop. Christus is ook de banier waartoe mensen zich kunnen wenden voor levensreddende bescherming. Christus is de gevaarlijke leeuw die Gods vijanden vernietigt, en Hij is ook het lam waartoe mensen zich zullen willen wenden. Bij een gezonde boom blijft de wortel in leven, zelfs wanneer de takken en de stam worden omgehakt, en zullen de stam en de takken weer teruggroeien.

V: Hoe kan Jezus in Jesaja 11:4 met rechtvaardigheid de zachtmoedigen vermanen en tegelijkertijd de aarde regeren met de roede van Zijn toorn?

A: Jezus zal wederkomen en oorlog voeren. Zijn macht in toorn zal bescherming bieden aan Jeruzalem.

V: Hoe is gerechtigheid in Jesaja 11:5 de gordel van de Spruit?

A: De Spruit is Jezus, en Zijn gerechtigheid speelde een belangrijke rol in het feit dat Hij onze Verlosser is. Alleen een mens kon een middelaar zijn die de mensheid vertegenwoordigt. Alleen een zondeloos persoon kon de prijs betalen voor en het verzoenende offer zijn voor de zonden van de hele wereld (1 Johannes 2:1-2).

V: Wanneer zullen al deze dieren in Jesaja 11:6-8 in vrede met elkaar leven?

A: Dit zal gebeuren tijdens het Millennium, de 1.000-jarige heerschappij van Christus die wordt genoemd in Openbaring 20:1-6. Zij zullen geen enkele reden hebben om gevaar van elkaar te vrezen. God heeft de macht om het dieet van elk dier naar eigen goeddunken te veranderen.

V: Wanneer zal God in Jesaja 11:11 het overblijfsel „voor de tweede keer“ belonen?

A: Nadat zowel de Assyriërs als de Babyloniërs Juda hadden verwoest, zou God de Joden na de ballingschap van die tijd toch weer herstellen. Op dezelfde manier zal God Zijn volk tijdens het Millennium weer bijeenbrengen. Even terzijde: Pathros is Boven- (Zuid-)Egypte, van Memphis in het zuiden tot Aswan. Het woord ‘Egypte’ verwijst hier dus waarschijnlijk naar Beneden- (Noord-)Egypte. De „eilanden van de zee“ zijn Cyprus, Kreta, Sicilië, Sardinië, Corsica en de vele Griekse eilanden. In de tijd van Jesaja werden er geen Joden naar die eilanden verbannen. Rond 200 v.Chr. bevonden zich echter wel Joden op de eilanden.

V: Waarom spreekt de Bijbel in Jesaja 11:12 over de vier hoeken van de aarde?

A: Dit is slechts een uitdrukking, die wij ook vandaag de dag nog gebruiken, voor de windstreken.

V: Wanneer zullen de herenigde Israëlieten, zoals beschreven in Jesaja 11:13-14, de landen van Filistia, Edom en Moab bestormen en de Ammonieten onderwerpen?

A: De werkwoorden hier duiden op een militaire overwinning. Er zijn ten minste twee mogelijkheden.

Voordat de Messias aan de macht komt, zullen de Joden deze gebieden veroveren. Filistia omvat het gebied van de huidige Gazastrook. Edom en Moab liggen in het huidige Jordanië, en de Ammonieten woonden in de gebieden die nu bekend staan als Jordanië en Syrië.

Nadat de Messias is aangetreden, zal deze verovering plaatsvinden. Dit zou kunnen gebeuren aan het einde van het Millennium, wanneer Satan de volken tegen Israël opstookt.

Hoe dan ook, dit is een belofte dat de zaken waar zij nu bang voor zijn en die hen stress bezorgen, geen zorgen meer zullen zijn. Obadja 19-20 belooft hetzelfde.

V: Wat wordt in Jesaja 11:15 bedoeld met de „Egyptische Zee“?

A: Dit is niet de Middellandse Zee, maar de Rode Zee. De „tong van de Zee van Egypte“ is waarschijnlijk een verwijzing naar het feit dat de Rode Zee als een lange en vrij smalle tong in de Indische Oceaan uitsteekt. Ook wordt in Openbaring 16:12 melding gemaakt van het opdrogen van de Eufraat.

V: Waarom zal er in Jesaja 11:16 een snelweg worden aangelegd voor het overblijfsel van Gods volk?

A: Er staat niet dat mensen deze weg voor Gods volk hebben aangelegd, maar veeleer dat God deze weg als route voor Zijn volk heeft gebruikt. In de Romeinse tijd was een belangrijke reden voor de snelle verspreiding van het christendom het uitstekende Romeinse wegennet, dat uitgebreide en snelle reizen mogelijk maakte.

Bedenk dat er in de tijd van Jesaja nog maar weinig lange wegen bestonden. Nadat Cyrus de Perzische koning Babylon had veroverd, legde hij een weg aan van Babylon naar Egypte. De enige twee andere wegen verbonden Sardis en andere steden in Klein-Azië met Babylon, Susa en andere Perzische steden.

Een alternatieve opvatting is dat dit dezelfde snelweg is die wordt genoemd in Jesaja 35:8-10, die bestemd is voor de verlosten, waarschijnlijk tijdens het Duizendjarig Rijk dat in Openbaring 20:1-7 wordt genoemd.

V: Wat zal volgens Jesaja 12:1 de reactie van christenen zijn wanneer het Duizendjarig Rijk aanbreekt?

A: Het zal een groot loflied zijn, wat ook een passende manier lijkt om dit gedeelte van Jesaja af te sluiten. Maar dit lied is niet alleen een viering van Gods overwinning in het verleden, maar ook een getuigenis van God dat aan de hele aarde moet worden verkondigd. Deze toekomstige profetie en dit lied uit Jesaja 11-12 hebben betrekking op zowel de tijd van Jesaja als op de onze, door ons te laten zien dat wij niet uit angst, maar uit hoop moeten leven. Kijk voorbij de teleurstellingen van het heden en kijk uit naar de opwindende tijden waarin God op aarde zal handelen.

V: Wat is de structuur van dit lied in Jesaja 12:1-6?

A: Dit is een zorgvuldig opgebouwd lied, waarvan sommige aspecten in het Engels niet zichtbaar zijn.

a1 Jes 12:1a Een man

- a2 Jesaja 12:1b Zal getuigen dat Gods toorn is omgezet in troost

- - a3 Jesaja 12:2 Hij zal een loflied zingen

b1 De gemeenschap van de geredden

- b2 Jes 12:4b-5 Zij zullen God loven en het aan de volken verkondigen

- - b3 Zingen vanwege de voortreffelijke werken en wijsheid van de Heer over de hele aarde

c1 Een vrouw

- c2 Zij zal uitroepen en juichen

- - c3 Omdat de Heilige groot is en in ons midden is

Vraag: Waarom wordt in Jesaja 12:6 in het Hebreeuws gesproken over een vrouw?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen een aantal redenen bedenken. In Jesaja 12:1 is sprake van een mannelijk persoon, en door deze twee verzen als boeksteunen voor dit lied benadrukt God dat dit zowel voor mannen als voor vrouwen geldt. Wat het lied betreft: deze hoofdstukken hebben een „Exodus-motief“, met Gods grote daden, wateren, „kracht en gezang“ in Exodus 15:2, enzovoort. Mirjam, de zuster van Mozes, stond erom bekend dat zij luidkeels de Heer loofde. In de Thora wordt geen mannelijke medeleider van de aanbidding genoemd; het was uitsluitend Mirjam. Zowel mannen als vrouwen vormden een integraal onderdeel van de individuele en gezamenlijke lofprijzing van God.

V: Wat zijn in Jesaja 12:2 de voordelen van de verlossing?

A: Hier volgt de structuur.

Zoals in de inleiding staat, is God onze redding.

Daarom zal ik vertrouwen, niet vrezen; Hij is mijn kracht en mijn lofzang,

Tot slot is God mijn redding geworden.

Vraag: Hoe putten de vreugdevollen in Jesaja 12:3 water uit de bronnen van de redding?

A: God heeft ons niet alleen gered, maar Hij ondersteunt ook onze geest. Wij kunnen tot Hem komen voor troost, liefde, en zowel in tijden van vreugde als in tijden van verdriet. Jezus zegt in Johannes 4:10-14 dat Hij levend water schenkt.

V: Ondersteunt Jesaja 12:3 het katholieke concept van genadevoorraden?

A: Nee. Net zoals God de Israëlieten tijdens de uittocht ondersteunde, is Hij in staat ons te ondersteunen vanuit Zijn oneindige, nooit opdrogende bronnen van verlossing. Neem geen genoegen met ondiepe, eindige bronnen van twijfelachtige zuiverheid afkomstig van wezens die niet God zijn. Jesaja 12:2 zegt dat God onze verlossing is, niet Maria of iemand anders. Wij respecteren gelovigen die ons zijn voorgegaan, maar zelfs zij zouden niet willen dat wij dingen doen die neigen naar verering van hen.

V: Wat zijn in Jesaja 12:5-6 de twee verschillende redenen waarom lofprijzing uit ons hart stroomt?

A: De eerste, in Jesaja 12:5, is vanwege wat God heeft gedaan, en wat Hij voor ons heeft gedaan.

De tweede, in Jesaja 12:6, is dat de Heilige God zich heeft verwaardigd om onder ons te zijn.

Een derde reden, die hier niet wordt genoemd, is wat God heeft beloofd te zullen doen.

V: Werd deze definitieve vernietiging van Babylon, zoals beschreven in Jesaja 13:1, 20-22 en 14:14, al vóór de komst van Christus vervuld, of zal dit in de toekomst plaatsvinden?

A: Christenen hebben vijf interpretaties.

689 v.Chr. Geschiedenis: De Assyriërs plunderden Babylon in 689 v.Chr., tijdens het leven van Jesaja en vóór het Babylonische Rijk.

612 v.Chr. Eerdere vervulling tegen Assyrië: Het *New International Bible Commentary* (blz. 731) suggereert, evenals de *NIV Study Bible* (blz. 1037) en het *Bible Knowledge Commentary*: Old Testament, blz. 1060, en het boek The Burdon of Babylon van S. Erlandsson stellen dat dit betrekking heeft op Assyrië, omdat „koning van Babylon” na 689 v.Chr., vanaf de tijd van koning Tiglath-Pileser III, een van de officiële titels van de koning van Assyrië was. Als dit echter werkelijk tegen Assyrië gericht was, dat op dat moment Babylon beheerste, waarom zou er dan direct daarna een apart hoofdstuk over Assyrië volgen? Deze interpretatie is dan ook hoogst onwaarschijnlijk. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 98-100 voor meer informatie over waarom het niet naar Assyrië verwijst.

464 v.Chr. Eerdere vervulling tegen Babylon: Babylon werd in 539 v.Chr. veroverd door de Perzen en Meden, hoewel de stad niet veel schade opliep. Babylon werd zelfs een van de hoofdsteden van het Perzische Rijk. Babylon kwam echter een aantal keren in opstand, namelijk in 522, 521 en 464 v.Chr. Later, in 489 v.Chr., en na 484 v.Chr., lijkt het erop dat Babylon werd verwoest, omdat de Babylonische archieven abrupt ophouden. Er zijn weliswaar nog enkele archieven van daarna, maar deze zijn uitsluitend afkomstig van de Perzische gouverneurs en ambtenaren.

Toekomstige vervulling: Hoewel Babylon momenteel niet bewoond is, is de profetie nog niet vervuld. Babylon zal worden herbouwd en vervolgens in de eindtijd worden verwoest, zoals beschreven in Openbaring 17-19.

Dubbele vervulling: Deze profetie is reeds in vervulling gegaan. De stad Babylon is reeds verwoest en zal nooit meer bewoond worden. Het Babylon in Openbaring staat symbool voor een vals religieus systeem, met als middelpunt een stad op zeven heuvels (zoals Rome). Het zal in de eindtijd worden verwoest.

V: Waarom wordt Babylon in Jesaja 13:2 hier de „poort van de edelen” genoemd?

A: Dit is een woordspeling. Bab en ‘Elyon, oftewel Babylon, betekent letterlijk ‘poort van de goden’. Jesaja noemde het in plaats daarvan ‘poort van de edelen’.

V: Is God in Jesaja 13:9 wreed?

A: Vergis u niet: de Dag des Heren is wreed. God heeft grote toorn, maar God is ook rechtvaardig.

V: Waarom staat er in Jesaja 13:17 dat de Meden geen belang hechtten aan zilver of goud?

A: De Scythen, een volk dat verwant was aan de Meden, vergaarden enorme hoeveelheden goud. De Meden en Perzen daarentegen plunderden niet op zoek naar buit, zoals de Scythen dat deden. De Meden en Perzen waren erop uit om de rijken van Lydië en Babylonië te verslaan en hun eigen rijk te stichten. In plaats van alle rijkdom van hun onderworpen volkeren te plunderen, zoals de Assyriërs deden, kweekten de Meden en Perzen loyale onderdanen, hoewel zij hen wel belastten.

V: Is deze profetie over Jakob in Jesaja 14:1-17 al in vervulling gegaan?

A: Nee, de Joden hebben hun onderdrukkers nooit tot dienaren gemaakt op de schaal waarover Jesaja spreekt. Dit zal waarschijnlijk plaatsvinden tijdens het duizendjarig rijk dat in Openbaring 20:1-7 wordt genoemd.

V: Moet er in Jesaja 14:4 „gouden stad” staan?

A: Dit Hebreeuwse woord is moeilijk te vertalen, en sommigen vatten dit op als „gouden stad” vanwege het Aramese (niet-Hebreeuwse) woord voor goud. Uit de Dode Zeerol 1Q Jesaja blijkt echter dat vertalers waarschijnlijk de letters d en r met elkaar hebben verward, en dit is de reden waarom de Septuaginta en de Syrische vertaling dit als „gouden stad” weergeven. Het zou in feite moeten luiden: „arrogantie/brutaliteit is tot een einde gekomen.”

V: Wie is in Jesaja 14:11-15 de Morgenster, de Zoon van de Dageraad?

A: Er zijn drie opvattingen.

Satan: Dit is een „dubbele metafoor“. Letterlijk was de Morgenster een heldere ster die vlak voor de dageraad aan de horizon verscheen. Wij kennen deze „ster“ tegenwoordig als de planeet Venus. Zij ziet er helder uit, maar verdwijnt plotseling uit het zicht zodra de zon opkomt.

In Jesaja 14:1-11 staat de planeet Venus hier symbool voor de goddeloze menselijke koning van Babylon, een man die, net als de Assyriërs, meedogenloos veroverde en gevangenen in ballingschap voerde in plaats van hen naar huis te laten terugkeren.

Maar in Jesaja 14:12-15 kan dit geen louter mens zijn. De koning van Babylon is veeleer een metafoor voor de werkelijke heerser achter de koning van Babylon, die Lucifer, Satan en de Duivel wordt genoemd. Uit Jesaja 14:13-14 kunnen wij leren dat de werkelijke ‘erfzonde’, namelijk die van Lucifer, bestond uit het verlangen om naar de hemel op te stijgen en te zijn als de Allerhoogste God.

Tot degenen die deze opvatting aanhangen behoren

Tertullianus’ Vijf boeken tegen Marcion (207-208 n.Chr.), boek 5, hoofdstuk 17, blz. 466

Origenes’ Commentaar op Johannes (ca. 227-ca. 2140 n.Chr.), hoofdstuk 13, blz. 304

Eusebius van Caesarea’s „Bewijs van het Evangelie“ (318-325 n.Chr.), boek 4, hoofdstuk 9

De brieven van Gregorius de Grote (ca. 540-604 n.Chr.), boek 5, brief 22, blz. 172

De Studiebijbel van Charles Ryrie, blz. 1054.

The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 105

The Believer’s Bible Commentary, blz. 950

The Tony Evans Bible Commentary, blz. 645

Een Kanaänitische godin (Ishtar volgens W.F. Albright): Een andere hedendaagse opvatting is dat hiermee niet Satan wordt bedoeld, maar veeleer een Kanaänitische godheid die in verband wordt gebracht met de morgenster en die samen met de andere Kanaänitische goden op de berg Zaphon woonde (Zaphon betekent „noorden”, zoals in Jesaja 14:13. De berg Zaphon was voor de Kanaänieten wat de berg Olympus voor de Grieken was. In de noordelijke Kanaänitische Ras Shamra-tekst probeert de morgenster hoger te klimmen dan de andere hemellichamen om El ‘Elyon, de koning der goden, uit te dagen.

Aangezien in deze verzen echter sprake is van „zoon van“ en „mens“, is het onwaarschijnlijk dat hiermee een vrouwelijke godin werd bedoeld. Bovendien was Marduk de beschermgod van Babylon, niet de godin Ishtar. Tot degenen die deze opvatting aanhangen, behoren onder meer:

J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, blz. 144-145

The New International Bible Commentary, blz. 732.

De geest van de mens zonder God: Tot de voorstanders van deze opvatting behoren onder meer:

The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 484-485

*The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 100

Zowel de tweede als de derde opvatting: Barry G. Webb, *The Message of Isaiah*, blz. 81, 83-84

V: Wat wordt er in Jesaja 14:9-11 over de doden gezegd?

A: Deze metaforische taal geeft aan dat de goddeloze doden wachtten tot de koning van Babylon zich voorgoed bij hen zou voegen.

V: Waarom wordt Lucifer hier in Jesaja 14:12-16 genoemd?

A: De Hebreeuwse term hier is „de stralende”, en de naam Lucifer betekent „de stralende”; daarom heeft Hiëronymus bij de vertaling van de Vulgaat de naam Lucifer hier opgenomen. De Septuaginta vermeldt „de dageraadbrenger” en de Syrische Peshitta vermeldt de naam 'Aylel.

V: Verwijst dit in Jesaja 14:12-16 naar Satan (Lucifer), of naar een aardse koning van Babylon?

A: Het verwijst vrijwel zeker naar Satan, ook wel Lucifer genoemd. De hoogmoed en wreedheid die hier worden beschreven, passen niet bij enige koning van Babylon vanaf de tijd van Jesaja. Dit waren de koningen van Babylon.

627-605 v.Chr. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605-aug./sept. 562 v.Chr. Nebukadnezar II (Nabu-kudurri-usur). Hij was machtig, maar niet erg wreed in vergelijking met de Assyriërs.

562-560 v.Chr. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

De zoon van Nebukadnezar

560-556 v.Chr. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

De schoonzoon van Nebukadnezar

556 v.Chr. (2 maanden) Labashi-Marduk - Vanaf dat moment voelde Babylon zich ernstig bedreigd door de opkomende macht van de Meden en Perzen

556-539 v.Chr. Nabonidus (Nabu-na’ia)

553-10/539 v.Chr. Belsazar (Bel-shar-usur) (mederegent)

539 v.Chr. De Perzen veroveren Babylon. Gubaru, een Perzische generaal, wordt uitgeroepen tot koning van Babylon. Gubaru was in feite een voormalige Babylonische gouverneur die was overgelopen naar de Perzen en door middel van verraad deed alsof hij terugkeerde naar Babylon om de Babyloniërs vervolgens te verraden.

522 v.Chr. Babylon komt in opstand tegen de Perzen.

521 v.Chr. Babylon komt opnieuw in opstand tegen de Perzen.

518 v.Chr. valt Darius Hystapes Babylon aan

464 v.Chr. Babylon komt voor de derde keer in opstand tegen de Perzen, en daarna horen wij niets meer van de Babyloniërs, alleen nog van de Perzen die over dat gebied heersten.

Ten slotte verwijst Jezus in Lucas 10:18 naar Jesaja 10:18, met dien verstande dat er sprake is van bliksem in plaats van de dageraadbrenger (Heosphoros), zodat Jezus deze identificeerde als Lucifer.

V: Wat is in Jesaja 14:13-14 de dominante uitdrukking?

A: Is het de uitdrukking „Ik zal“? Zoals iemand ooit zei: „Ik“ staat in het midden van de zonde. Deze verzen worden echter „omkaderd“ door vers 14:12, waar God verkondigt: „u hebt“, en vers 14:15, waar God uitspreekt: „u zult“.

V: Wat betekent de uitdrukking „aan de noordelijke flanken“ in Jesaja 14:13?

A: Het Hebreeuwse woord voor „noorden“ en „Zaphon“ was hetzelfde. De berg Zaphon was een berg in Syrië die gewijd was aan Baäl. Aanbidders geloofden dat hun goden op de berg Zaphon woonden, net zoals de Grieken geloofden dat hun goden op de berg Olympus woonden. Hoewel Jesaja 14:3 eenvoudigweg „noorden“ had kunnen betekenen, zou het in plaats daarvan impliciet kunnen aangeven dat de ware God groter is dan alle goden waarvan gezegd wordt dat zij op de berg Zaphon wonen.

V: Waarom sterven in Jesaja 14:21 kinderen voor de zonden van hun vaderen, terwijl in Ezechiël 18:2, 19-20 staat dat dit niet zou mogen gebeuren?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. Er wordt niet gezegd dat de kinderen de schuld van hun vaders droegen. Als zij echter aan dezelfde zonden zouden hebben deelgenomen, zouden zij dezelfde schuld dragen.

2. God doodde hen niet. In dit leven doden slechte mensen vaak andere slechte mensen en hun kinderen.

3. Ezechiël 18 verwijst erop dat God een zoon niet doodt vanwege de schuld van de zonde van zijn vader.

4. Vaak worden mensen in dit leven onterecht gedood vanwege de zondige daden van anderen, zoals Ezechiël 13:29 laat zien.

V: Welk dier wordt hier in Jesaja 14:23 genoemd?

A: Het gaat hier waarschijnlijk om een „bittern”, een vogelsoort. Er bestaat enige onzekerheid over welk dier in het Hebreeuws werd bedoeld. Het zou een uil, een egel, een stekelvarken, een jakhals of woestijndieren in het algemeen kunnen zijn.

V: Wat wordt in Jesaja 14:23 bedoeld met „de bezem van de vernietiging”?

A: Net als een conciërge of een schoonmaakploeg staat in dit vers dat God het afval zal wegvegen; niet om het te recyclen of te hergebruiken, maar juist om het te vernietigen.

V: Wat betekent het woord „last“ hier in Jesaja 14:28?

A: Dit was een term voor een profetie. Men kan een last voor iemand anders dragen, en de profeet droeg een zware last (boodschap) van God die hij gewoon moest verkondigen.

V: Waarom worden de Filistijnen hier in Jesaja 14:29-32 genoemd?

A: Dit zou kunnen komen doordat, toen de Assyrische koning stierf, de Filistijnen, Moabieten en Edomieten in 715 v.Chr. in opstand kwamen tegen Assyrië. Zij benaderden ook Juda met het verzoek om hen te helpen. Voorafgaand hieraan vocht koning Uzzia van Juda tegen de Filistijnen, zoals beschreven in 2 Kronieken 26:6-7. De toenmalige koning van Juda, Achaz, was pro-Filistijns, maar zijn opvolger Hizkia was dat niet.

De vijf Filistijnse steden: Gath, Asdod, Asjkelon, Ekron en Gaza vormden een doorn in het oog van Assyrië. In 734 v.Chr. weigerde Gaza tribuut te betalen en werd de stad geplunderd. In 720 v.Chr. sloten de Filistijnse steden een bondgenootschap met Egypte tegen Assyrië. Koning Sargon II trok op en versloeg Egypte bij Gaza, waarna hij Gath en Asjkelon veroverde. De Assyriërs veroverden Ekron in 712 v.Chr. en Asdod in 711. Padi, de heerser van Ekron, was trouw aan Assyrië, totdat de stad hem afzette en Padi naar Hizkia stuurde om daar gevangen te worden gezet. v.Chr. Asjkelon kwam in opstand in 705 v.Chr., en uiteindelijk trokken de Assyriërs onder leiding van koning Sanherib zelf het land binnen, veroverden alle Filistijnse steden in 701 v.Chr. en dwongen Hizkia om Padi vrij te laten.

.

Vraag: Wat is in Jesaja 16:2 de betekenis van de stad Sela, de doorwaadbare plaatsen van de Arnon?

A: Sela was de hoofdstad van Edom, niet van Moab, en lag 50 mijl ten zuiden van de grens tussen Moab en Edom. Blijkbaar waren veel Moabieten vanuit Moab naar het zuiden, naar Edom, gevlucht. De Moabieten stuurden een geschenk van lammeren naar Jeruzalem (zoals zij ook deden in 2 Koningen 3:4) en vroegen of ook zij naar Jeruzalem mochten vluchten. Gezien de eerder genoemde arrogantie van de Moabieten in Jesaja 16:6-8 zou het voor hen bijzonder vernederend zijn geweest om een geschenk te geven met het verzoek hun vluchtelingen op te vangen. Trots gaat NIET vooraf aan een val als men die trots in de eerste plaats niet had.

Een andere visie wordt gegeven in *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 113, waarin wordt gesteld dat Sela, dat normaal gesproken tot Edom behoorde, op dat moment mogelijk in Moabitische handen was. Wij beschikken echter niet over enig ander bewijs hiervoor.

Een doorwaadbare plaats was de laaggelegen plek waar men de Jordaan tussen Israël en Moab kon oversteken. Vluchtelingen die op de vlucht waren voor de Assyrische legers, moesten dat weten.

V: Op welke tijdsperiode verwijzen Jesaja 16:2 en Jesaja 16:14?

A: In Jesaja 16:13 staat dat de voorgaande twaalf verzen van hoofdstuk 16 betrekking hadden op een andere periode. Historisch gezien weten wij dat Tiglath-Pileser III in 732 v.Chr. Moab binnenviel, in hetzelfde jaar waarin hij Damascus verwoestte. Later zou ook de Assyrische koning Sanherib Moab aanvallen, in 701 v.Chr. Hoewel wij het jaar van de eerste profetie tegen Moab dus niet kennen, zou de tweede profetie rond 704 v.Chr. hebben plaatsgevonden.

Bijna 80 jaar na deze gebeurtenis herhaalt Jeremia dezelfde gedachte in Jeremia 48:29-38.

V: Waarom zou Juda in Jesaja 16:5 een aanbod afwijzen om een ander volk in nood te helpen?

A: Als koning Hizkia zou inzien dat hun vriendschapsaanbiedingen en bereidheid om door hem geregeerd te worden niet oprecht waren. Zou u bereid zijn geld te geven aan een dakloze die zei dat hij het echt nodig had? - terwijl hij niet ver van een slijterij stond? Geef verstandig, en soms is het beter om voedsel of iets anders te geven in plaats van contant geld.

V: Wat is er in Jesaja 16:7-9 interessant aan de lijst van Moabitische steden die hier wordt genoemd?

A: Hoewel we niet weten waar enkele van deze steden precies lagen, lijkt de lijst van noord naar zuid te lopen. Dit zou de richting zijn die Moabitische vluchtelingen zouden inslaan om naar Edom te vluchten voor de Assyriërs.

V: Wat is in Jesaja 16:9,11 zo veelzeggend aan de gevoelens die in deze verzen tot uiting komen?

A: Dit is een profetie van Jesaja, dus degene die huilt zou Jesaja zelf kunnen zijn, of, wat waarschijnlijker is, verwijst het naar de gevoelens van beiden. Zoals in The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 112 staat: „…het is de lezer niet verboden te rouwen om de gevolgen van de zonden van het volk. En tot zijn grote verbazing ontdekt hij dat de geïnspireerde bladzijde eveneens nat is van de tranen van de profeet zelf!” Jeremia huilde om Juda (Jer. 9:1), maar Jesaja om Moab!”

Er is een verhaal, meer een gelijkenis, over twee oude christelijke vriendinnen die in verschillende steden woonden en elkaar op een dag tegenkwamen. De eerste dame vroeg de tweede wie de predikant was van de kerk waar zij vroeger samen naartoe gingen. De tweede zei: „O, wij hebben hem ontslagen.” De eerste vroeg waarom. De tweede zei: „Omdat hij predikte dat iedereen die Jezus als zijn Heer en Verlosser verwerpt, naar de hel gaat.” De eerste was totaal geschokt door het ontslag en vroeg: „Welnu, wat zegt uw huidige predikant dan?” De tweede antwoordde: „O, hij leert dat iedereen die Jezus als zijn Heer en Verlosser verwerpt, ook naar de hel gaat.” De eerste vroeg vervolgens: „Wat is dan het verschil?” De tweede antwoordde: „De eerste zei het met vreugde in zijn stem; de tweede zegt het met een traan in zijn oog.”

V: Waarom wordt in Jesaja 16:14 hier melding gemaakt van een „huurling“?

A: Een ingehuurde dienaar wordt betaald om gedurende een bepaalde periode onder contract te staan. Uiteraard worden ingehuurde arbeiders niet zozeer gemotiveerd door liefde voor de familie van de meester, loyaliteit of dwang, maar veeleer door financieel gewin. Moab wordt expliciet aangeduid als louter een ingehuurde arbeider. Zij zullen de kant kiezen die zij het beste achten voor hun eigen gewin.

De Moabieten stuurden een groot aantal lammeren naar Jeruzalem als geschenk om de Israëlieten te overhalen hun vluchtelingen onderdak te verlenen. Was dat vanwege hun liefde en bewondering voor Juda? Nee, gezien hun eeuwenlange strijd tegen Israël en Juda. Hizkia doorzag dat.

V: Wat gebeurde er precies met Damascus en de steden van Syrië in Jesaja 17:1-3?

A: Jesaja leefde een lang leven, en dit is mogelijk geschreven vóór 733 v.Chr., of anders vóór 720 v.Chr. Hier volgt een overzicht van de geschiedenis tot aan die tijd.

1200-1050 v.Chr.: er is geen informatie beschikbaar over Damascus en Syrië, afgezien van bijbelse verwijzingen.

841 en 838 v.Chr. viel de Assyriër Salmanassar een groot deel van het koninkrijk Aram van Hazaël (het huidige Syrië) binnen, maar hij slaagde er niet in Damascus te veroveren.

807-806 v.Chr. Terwijl de Assyriërs bezig waren met de strijd tegen de Mannaeërs/Armeniërs, viel Damascus Israël aan, zoals beschreven in 2 Koningen 10:32.

805-802 v.Chr. De Assyrische koning Adad-nirariIII belegert Damascus.

796 v.Chr. De Assyriërs belegeren Damascus en trekken zich terug nadat Damascus een zware schatting heeft betaald.

ca. 735 v.Chr. Damascus, Tyrus en Israël bundelen hun krachten tegen de Assyriërs en proberen Juda te dwingen zich bij hen aan te sluiten.

733-732 v.Chr. Tiglath-PileserIII verwoest alle steden in Syrië en verovert (maar verwoest niet) Damascus, waarbij hij de koning Radyan doodt. Volgens de Assyrische Annalen betrof dit 591 steden in 16 districten.

720 v.Chr. Damascus en enkele andere steden sluiten zich aan bij Hamath, dat nooit door de Assyriërs was veroverd, in een opstand. Sargon II onderdrukt de opstand bij Qarqar.

717 of 711 v.Chr. Net zoals Sargon andere volkeren in Israël had hervestigd, vestigde Sargon ballingen uit de steden Papa, Lullukna en andere plaatsen in Damascus.

We horen niets meer over Damascus tot rond 333 v.Chr., behalve dat het in 694 v.Chr. en ca. 650 v.Chr. Assyrische gouverneurs had.

333 v.Chr. Damascus werd zonder slag of stoot overgedragen aan Parmenio, een generaal van Alexander de Grote.

1401 n.Chr. Damascus werd volledig door brand verwoest

V: Wat is er in Jesaja 17:5-6 zo belangrijk aan de Vallei van Rephaïm?

A: De vallei was uitgestrekt, vruchtbaar en strekte zich uit van het zuidwesten van Jeruzalem tot aan Bethlehem. David versloeg daar tweemaal de Filistijnen (2 Samuël 5:17-25). De Vallei van Rephaïm was een belangrijke graanbron voor Jeruzalem. Stelt u zich eens de gevoelens van de inwoners van Jeruzalem voor wanneer een belangrijke bron van levensonderhoud door de vijand wordt veroverd.

V: Waarom wordt in Jesaja 17:10-11 melding gemaakt van aanplantingen ter ere van een vreemde god?

A: Dit is waarschijnlijk een toespeling op de verering van de Aramese/Syrische/Babylonische god Adonis, die werd geassocieerd met de lente en nieuwe groei.

V: Wat zijn in Jesaja 17:10 enkele redenen waarom mensen hun Verlosser vergeten?

A: Mensen hebben soms een kort geheugen als het om dankbaarheid gaat. Zij kunnen hun Verlosser op ten minste vijf manieren vergeten.

Trots kan ervoor zorgen dat mensen vergeten dat zij redding nodig hebben.

Het is belangrijk om tijd voor God vrij te maken.

Zorgen van deze wereld overschaduwen hun toewijding aan God.

Zonde weerhoudt hen ervan te genieten van Gods welbehagen.

Angst voor vervolging, of het verlies van een baan of aanzien.

In Jesaja 17:10-11 staat dat, aangezien zij God, hun Verlosser, zijn vergeten, God er „aan zal denken” om Zijn zegen van hen weg te houden. Ook in Haggai 1:2-11 wordt vermeld hoe het volk zijn eigen huizen met houten lambrisering bouwde en Gods huis vergat, en dat God „hen hielp herinneren” door welvaart van hen weg te houden.

V: Hoe moeten wij, volgens Jesaja 17:11, reageren wanneer goede dingen voorgoed verloren gaan?

A: Iets kan om vele redenen verloren gaan, maar in dit geval gingen hun kansen op vrede en welvaart verloren doordat zij de God van de verlossing waren vergeten. In plaats van tijd te verspillen (in wezen) door te rouwen om wat had kunnen zijn, moet u zich bekeren (indien nodig), leren wat God nu van u verlangt, en vervolgens God gehoorzamen. Uw rijkdom op aarde en uw leven op aarde zullen vroeg of laat allemaal verdwijnen; het is geen kwestie van „of“, maar van „wanneer“. Heb God daarom lief, gehoorzaam Hem en verheerlijk Hem zo goed als u kunt in de omstandigheden en de levensfase waarin u zich bevindt.

V: Wat is in Jesaja 18:1-2 het belang van Ethiopië in deze context?

A: Het Hebreeuwse woord is „Cush”, en het Ethiopische koninkrijk omvatte in die tijd niet alleen Ethiopië, maar ook de gebieden die zij in Soedan en Somalië hadden veroverd. Ethiopië wordt in de Bijbel niet vaak genoemd, maar speelt in deze periode een prominente rol omdat het het grootste deel van Egypte bestuurde en gezanten naar Hizkia stuurde. Sprinkhanen trokken vanuit Ethiopië naar het noorden; daarom werd het land ook wel het „land van de wervelende vleugels“ genoemd. Net als de sprinkhanen veroverde het leger van de Ethiopische qore (= koning) Piye/Piankhi in 715 v.Chr. Zuid-Egypte tot aan de Nijldelta. Zijn opvolger, de Ethiopische qore Shabaka/Sabako, stuurde in 705 v.Chr. gezanten naar Juda om Hizkia om hulp te vragen tegen de Assyriërs. Ethiopië was een doorn in het oog van Assyrië door toedoen van qore Tirhaka/Teharqa, die regeerde van 690 tot 664 v.Chr. en bekend was bij de historici Manetho, Strabo en Megasthenes.

Er is nog een ander land dat [verwarrend genoeg] Kush wordt genoemd, ten oosten van Babylon, maar de uitdrukking „het land dat door de rivieren wordt verdeeld“ is een onmiskenbare verwijzing naar Ethiopië, niet naar het Kush ten oosten van Babylon. De

V: Moet er in Jesaja 18:5 hier „onrijpe druif“ of „bloesem“ staan?

A: Het probleem is dat wetenschappers niet zeker zijn van de betekenis van dit zelden gebruikte Hebreeuwse woord. Hoe dan ook, aangezien het proces verloopt van bloem naar onrijpe druif naar rijpe druif, is de boodschap dezelfde: de Heer is een oogster die de druiven oogst en ze achterlaat voor de vogels en andere dieren. De oogst waarvoor de boeren zo hard hebben gewerkt, zal worden vernietigd voordat deze tot wasdom komt.

Soms, wanneer mensen die in opstand tegen God zijn, proberen dingen op eigen kracht te bereiken, laat God hen een tijdlang slagen, maar uiteindelijk worden het succes en het voordeel weer weggenomen. Een triest voorbeeld hiervan is dat toen Muhammad Ali de ziekte van Parkinson begon te krijgen, hij zei dat al zijn bokstrofeeën nu niets meer voor hem betekenden. Een tweede triest voorbeeld is dat, nadat Bernie Madoff miljoenen had verdiend met een Ponzi-zwendel waarmee hij financiële professionals oplichtte, een van zijn zonen zelfmoord pleegde en Bernie in 2021 in de gevangenis overleed. Achteraf gezien ben ik er zeker van dat zijn vrijheid en het leven van zijn zoon de prijs van zijn onrechtmatig verkregen winsten niet waard waren.

V: Wanneer vond deze burgeroorlog onder de Egyptenaren plaats, zoals beschreven in Jesaja 19:2-3?

A: De Libiërs van de 22e dynastie (945-712 v.Chr.) vochten zowel tegen de Nubiërs/Ethiopiërs van de 25e dynastie (770-712 v.Chr.), de inheemse Egyptische Saiten van de 24e dynastie (724-712 v.Chr.) en tegen diverse heersers van wat wij de 23e dynastie noemen (ca. 828-712 v.Chr.). De Ethiopiërs veroverden Zuid-Egypte in 715 v.Chr.

V: Wanneer zouden volgens Jesaja 19:4-10 de Nijl en andere rivieren opdrogen?

A: Egypte was voor zijn voortbestaan afhankelijk van de Nijl, en hier wordt gezegd dat de levensader van Egypte zou opdrogen. Dit geldt op ten minste drie manieren.

Elk jaar is de stroming van de machtige Nijl afkomstig van de regenval in centraal-Oost-Afrika, die het Victoriameer voedt. Minder regen in centraal-Oost-Afrika zou voor Egypte een jaar van hongersnood betekenen.

Op de lange termijn zijn het land van Egypte en de Sahara droger geworden.

Figuurlijk gezien zou de politieke macht van Egypte sterk afnemen.

V: Waarom zal Egypte in Jesaja 19:16-17 hier „te schande worden gemaakt“?

A: Laten we allereerst een andere, daarmee samenhangende vraag stellen. Zou u zeggen dat Egypte „oud” is? Egypte bestond als land al sinds farao Zoser/Dhozer, rond 3000 v.Chr. Aangezien Egypte in de tijd van Mozes (1447 v.Chr.) al oud was, hoe zou u het dan nu noemen? - Misschien zou u kunnen zeggen ‘heel, heel oud’, of een betere term is ‘archaïsch’, dat wil zeggen: oud in de oudheid. Er was zelden een onderbreking in de reeks farao’s, maar dit veranderde in de tijd van Jesaja, toen het land onder buitenlandse overheersing stond, wat als een schande zou kunnen worden beschouwd.

Maar een reden voor het belang van Egypte in Jesaja - dat hier twee hoofdstukken aan wijdt - is dat de farao van Egypte (die in feite de koning/Qore van Ethiopië was) gezanten naar Hizkia had gestuurd om een bondgenootschap tegen de Assyriërs te sluiten. Het leek een geweldige kans voor Juda, maar zoals Jesaja suggereert, zou het in werkelijkheid een dwaze valstrik blijken te zijn. Er waren twee opstanden tegen de Assyriërs, en aan beide was door Egypte steun beloofd. Deze vonden plaats van 713 tot 711 v.Chr., met Asdod als middelpunt, en van 705 tot 701 v.Chr. In beide gevallen brak Egypte zijn belofte om hulp te bieden. Toen koning Yamani van Ashdod in 711 v.Chr. vanuit Ashdod naar Egypte vluchtte, dreigden de Assyriërs Egypte zelfs, tenzij zij Yamani aan de Assyriërs zouden uitleveren; Egypte gaf daarom toe en deed dat.

Toen de Assyriërs Jeruzalem belegerden, stuurden de Egyptenaren een leger om Juda te helpen tegen Sanherib. De Assyriërs rekenden echter af met het Egyptische leger bij Eltekah, ten noorden van Ashdod.

V: Wanneer en op welke wijze was het land Juda in Jesaja 19:17 een schrik voor Egypte?

A: De Babyloniërs, de Perzen, Alexander van Macedonië, de Seleuciden, de moslims en de Turken hebben allen Egypte veroverd door via Palestina op te rukken. Ook de Assyriërs en het volk van Israël vochten tegen Egypte, hoewel zij het niet veroverden.

V: Wanneer spraken, volgens Jesaja 19:18, vijf steden in Egypte de taal van Kanaän?

A: Ten eerste staat er niet dat zij „Kanaänitisch” zullen spreken, maar veeleer de taal die in Kanaän wordt gesproken. De Assyriër Esarhaddon veroverde in 671/670 v.Chr. Beneden-Egypte [het noorden], inclusief Memphis. De Assyriër Ashurbanipal veroverde in 665 v.Chr. Thebe in Boven-Egypte.

Na de val van Jeruzalem vluchtten veel Joden naar Egypte. Onder de Perzen werd het belangrijkste fort op Elephantine/Yeb in Zuid-Egypte zelfs bemand door Joodse huurlingen. Ook in de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 579) wordt melding gemaakt van de Joodse kolonie op het eiland Elephantine.

Daarnaast waren er grote joodse gemeenschappen in Alexandrië, Tahpanhes, Memphis (Noph), Pathros en Migdol.

Volgens de overlevering uit de tijd van de vroege kerk was Marcus een van de eersten die het evangelie in Egypte verkondigde. Hij en andere christenen waren zo succesvol dat Alexandrië in Egypte uitgroeide tot een van de vier belangrijkste centra van het christendom, minstens even belangrijk als Jeruzalem.

V: Welke stad werd in Jesaja 19:18 de „stad van de verwoesting“ genoemd?

A: Sommige Hebreeuwse handschriften, de Dode Zeerol 1QIsa, de Targum en de Vulgaat vermelden de „zon“. De meeste Hebreeuwse handschriften vermelden echter „vernietiging“ (haheres). De twee woorden in het Hebreeuws zijn identiek, behalve dat ‘zon’ een puntje onder de h heeft. De Egyptische stad Heliopolis, oftewel de stad van de zon omdat deze oorspronkelijk was gewijd aan de Egyptische zonnegod Ra, is hoogstwaarschijnlijk de stad waarnaar hier wordt verwezen. De Egyptenaren noemden de stad zowel „Anu/On“ als „Pe-ra“, wat „huis van Ra“ betekent. Uiteraard zou het ook een woordspeling kunnen zijn, waarbij beide betekenissen in aanmerking worden genomen. De stad On/Heliopolis werd volgens de Griekse historicus Strabo door de Perzen verwoest.

In de meeste Griekse Septuaginta-handschriften staat „stad van Asadek“. Het zou een verder onbekende naam zijn, ware het niet dat „hassedeq“ in het Hebreeuws „gerechtigheid“ betekent. In de tijd van Ptolemaeus Philometer, in 160 v.Chr. - de periode waarin de Septuaginta werd geschreven - werd in Heliopolis een tempel van gerechtigheid gebouwd door Onias IV, zoon van de Joodse balling Onias III. Deze Joodse tempel bleef in gebruik totdat de Romeinse keizer Vespasianus in 71 n.Chr. opdracht gaf tot de sluiting ervan.

V: Wanneer stond er, volgens Jesaja 19:19, een altaar voor de Heer in het hart van Egypte?

A: Dit vers voorspelt een van de volgende twee zaken, of beide:

Vóór de komst van Jezus trokken veel Joden naar Egypte en beoefenden daar het jodendom, waaronder enkele Joden die de Bijbel in het Grieks vertaalden.

Na de opstanding van Jezus waren Egypte, Jeruzalem en Antiochië in Syrië enige tijd de drie belangrijkste centra van het christendom.

Toen Onias III in 1 v.Chr. uit Jeruzalem vluchtte, kreeg hij toestemming om een altaar voor God te bouwen in Leontopolis, Egypte. De joodse historicus Josephus verwijst naar dit vers wanneer hij zegt: „De voornaamste reden waarom hij [de zoon van de hogepriester Onias] dit zo graag wilde doen, was dat hij vertrouwde op de profeet Jesaja, die meer dan zeshonderd jaar eerder had geleefd en had voorspeld dat er zeker een tempel voor de Almachtige God in Egypte zou worden gebouwd door een man die een Jood was.” Antiquities of the Jews, boek 13, hoofdstuk 3.1, blz. 269. (Ook verderop in hoofdstuk 3.1 op blz. 269)

V: Hoe heeft een grote Verlosser in Jesaja 19:20 Egypte gered?

A: Dit kan op verschillende manieren worden opgevat.

In geestelijke zin was Egypte na de tijd van Christus een centrum van het christendom. Athanasius van Alexandrië meende in zijn werk „Over de incarnatie“ dat deze profetie in zijn eigen tijd in vervulling was gegaan, toen Alexandrië na het Edict van Milaan in 318 n.Chr. een van de vier belangrijkste steden van het christendom werd.

Politiek gezien was er sprake van een Egyptische leider. Egypte was verdeeld in vijf koninkrijken die onderling strijd voerden. Deze werden uiteindelijk rond 670 v.Chr., direct na de burgeroorlog, herenigd onder Psammetichus/Psammetik. Het *Believer’s Bible Commentary* (blz. 953) sluit zich bij deze opvatting aan; bovendien vindt dit plaats tijdens het Millennium. (Psammetik I moest echter nog steeds de opperheerschappij van Assyrië erkennen.)

Hoewel hij politiek gezien een buitenlandse leider was, verwelkomden de Egyptenaren Alexander van Macedonië met vreugde. Zij beschouwden hem als een vriendelijke bevrijder, die de Egyptenaren van de Perzische overheersing had bevrijd.

V: Wanneer heeft de Heer in Jesaja 19:22 Egypte getroffen, en wanneer heeft God het genezen?

A: In het verleden was Egypte geregeerd door vreemde volkeren (Hyksos, Libiërs, Nubiërs, enz.). Toch was Egypte altijd een onafhankelijk land geweest, geen onderworpen natie. Dat zou veranderen toen Nebukadnezar Egypte veroverde. Ook de Perzen zouden Egypte veroveren, hoewel Egypte onder de Perzen meerdere malen in opstand zou komen.

V: Wanneer werd in Jesaja 19:23 de hoofdweg tussen Egypte en Assyrië aangelegd?

A: In de tijd van Jesaja lijkt het onvoorstelbaar dat Egyptenaren vreedzaam naar Assyrië zouden willen reizen en vice versa. Egypte en Assyrië vielen beide onder het Perzische Rijk, hoewel Egypte vaak in opstand kwam. Ze vielen beide onder het bewind van Alexander van Macedonië, en in de Romeinse tijd waren er zeer goede wegen die een groot deel van het oude Midden-Oosten met elkaar verbonden.

V: Waarom gaf God in Jesaja 20:2-3 Jesaja de opdracht om naakt rond te lopen? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Ten eerste leefde Jesaja in zijn eigen cultuur, niet in de onze. Ten tweede staat in het Wycliffe Bible Dictionary op blz. 477 dat het Hebreeuwse woord hier vaak werd gebruikt voor mannen die alleen hun ondertuniek droegen, en niet voor volledig naakte mannen.

V: Wat is de structuur van dit orakel in Jesaja 21:1-10?

A: Dit is een chiasme, een veelvoorkomende vorm van Hebreeuwse poëzie.

21:1b-2a Het ontvangen visioen

- 21:2b Een visioen van het einde

- - 21:3-4 Een gruwelijk tafereel

- - 21:5 Een beeld van een feestmaal

- 21:6-9 Het einde voltrekt zich

21:1 - Het verslag van het visioen

V: Wat is in Jesaja 21:1 de woestijn aan de zee, aangezien er geen oceaan in de buurt van Babylon ligt?

A: Er is geen zee en er groeien geen bomen in de natuur in de buurt van Babylon, dat 300 mijl van de Perzische Golf lag. Dit was een Assyrische benaming voor Babylonië, omdat het gebied van Babylon (in centraal Irak) tot aan de zee, in Irak en Koeweit, zonder irrigatie slechts een vlakke, boomloze woestijn was,

V: Waarom werden schilden in Jesaja 21:5 destijds „gezalfd”?

A: Dit verwijst naar het aanbrengen van olie op een schild om roestvorming te voorkomen. Het zorgde er ook voor dat het schild er beter uitzag, aangezien de olie het liet glanzen.

V: Zijn de ruiters op „ezels“ (meervoud) in Jesaja 21:7 Jezus, en de ruiters op „kamelen“ (meervoud) Mohammed, zoals sommige moslims beweren?

A: Nee. Bij het antwoord moet u rekening houden met drie punten.

1. Dit waren destijds boodschappers die kwamen melden dat Babylon was gevallen. De enige bijzondere betekenis is dat de kameelrijders wellicht verkenners waren, de ezelrijders wellicht burgers en de wagenmenners wellicht militairen.

2. Ook de goddeloze Midianieten reden op kamelen, maar dat is net zo irrelevant als het hier over Mohammed hebben.

3. Ten slotte waren er kamelenrijders (meervoud), dus zelfs als één van hen Mohammed zou zijn, zou dit betekenen dat er nog een andere kamelenrijder na hem zou komen.

Het heeft geen zin om „een mug te zeven en een kameel door te slikken” door dit vers te gebruiken om overeenstemming met de islam aan te tonen, terwijl er zoveel in de Bijbel staat dat haaks staat op de islam, zoals het vaderschap van God, de Drie-eenheid, redding door genade, de Heilige Geest, enzovoort.

V: Waarom wordt dit woord in Jesaja 21:11 vertaald als Dumah of als Edom?

A: De Masoretische handschriften vermelden „Dumah”, wat een stad in Edom is en in het Hebreeuws ook „stilte” betekent. De Septuaginta vermeldt „Edom”. Bovendien is „Udumu/Udumai” het Akkadische woord voor Edom.

Hoe dan ook, de term ‘Seïr’, die in alle handschriften voorkomt, verwijst naar het land Edom. Wat de zaak nog ingewikkelder maakt, is dat er in Arabië ook een oase bestond met de naam Dumah el Jandal. De ‘Dumah’ in Jesaja 21:11 bevindt zich echter in Seïr/Edom, die volgens Genesis 32:3 synoniem zijn. Later trokken de Edomieten westwaarts naar het zuiden van Juda; de regio werd Idumea genoemd.

V: Waar lagen Dedan, Tema en Kedar in Jesaja 21:13,16-17?

A: Alle drie de plaatsen liggen in het noordwesten van het huidige Saoedi-Arabië, dicht bij Edom. Tema (het huidige Teyman) is een oase tussen de Dedanieten in het noorden en de Kedarieten, bekend om hun boogschutters, in het zuiden. Sargon II van Assyrië versloeg in 715 v.Chr. vele Arabische stammen. De koning die hem opvolgde, Sanherib, werd in Herodotus’ Geschiedenis 2.141 „de koning van de Arabieren en Assyriërs” genoemd. Zie ook Josephus’ Oudheden van de Joden 10.1.4.

V: Betekent de uitdrukking „de last op Arabië“ in Jesaja 21:13 dat „God de Arabieren de plicht heeft opgelegd om Zijn boodschap aan de mensheid over te brengen“, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Het klinkt alsof Deedat beweert dat de Bijbel zegt dat er een last op Arabië rust die niet op anderen rust. Laten we dat eens bekijken. Jesaja vermeldt

„de last op Babylon“ (Jesaja 13:1)

„de last op Moab“ (Jesaja 15:1)

„de last op Damascus“ (Jesaja 17:1)

„de last op Egypte“ (Jesaja 19:1)

„de last op de woestijn aan de zee“ (Jesaja 21:2)

„de profetie over Duma” [in Edom] (Jesaja21:11 )

„de profetie over Arabië“ (Jesaja21:13 )

“de profetie over het Vallei van het Zicht” [betreffende Jeruzalem] (Jesaja 22:1)

„de last over Tyrus” (Jesaja 23:1)

Het Hebreeuwse woord voor ‘last’ was een synoniem voor profetie, toen Jesaja over deze plaatsen profeteerde. Het lijkt, op zijn zachtst gezegd, ‘ongebruikelijk’ dat Deedat zo’n punt zou maken van Jesaja21:13 en al deze andere verzen niet eens ter sprake zou brengen.

V: Wat betekent „een jaar van een dagloner“ in Jesaja 21:16?

A: Aangezien een arbeider die voor een jaar is ingehuurd geen dag langer (gratis) zou werken, zal dit in vervulling gaan voordat een volledig jaar is verstreken.

V: Verwijzen Jesaja 21:13-17 en Jesaja 42:10-11 naar de Slag bij Badr, waar een klein aantal [naar verluidt] slecht bewapende moslims op wonderbaarlijke wijze de machtige mannen van Kedar [naar verluidt] (de Qoeraisj) uit Mekka versloegen?

A: Dit is wishful thinking met betrekking tot de Bijbel. Tijdens de Slag bij Badr in 624 n.Chr. (A.H. 3) doodden 300 of 328 moslims 70 Mekkanen en namen er nog eens 70 gevangen, terwijl zij zelf 14 man verloren. Het was een overwinning, maar geen wonder van dezelfde orde als die van Jozua of Mozes die de Rode Zee deed splijten. Ik weet niet waar hij het idee vandaan heeft gehaald dat de kameleroverers uit Medina slecht bewapend waren. Zie Sahih Muslim, deel 3, nr. 4394 (blz. 975-976), Sahih Muslim, deel 3, nr. 4341, blz. 951, deel 3, nr. 4360, blz. 960-961 (17 Ramadan, 2 A.H.); Bukhari, deel 5, boek 59, nr. 462 (blz. 323); Bukhari, deel 4:324, blz. 206; Bukhari, deel 5, boek 59, nr. 292, blz. 201.

Kijkt u nu nogmaals naar Jesaja21:16 , 17; daar staat dat binnen één jaar de overlevenden van de boogschutters, de strijders van Kedar, slechts met weinigen zullen zijn. Eén jaar na Badr waren de inwoners van Mekka niet overwonnen, laat staan uitgeroeid. Dit verwijst veeleer naar de Assyriërs uit de tijd van Jesaja, die in 715 v.Chr. de noordelijke Arabische stammen aanvielen.

V: Wanneer werd deze profetie over Kedar in Jesaja 21:16-17 vervuld?

A: Kedar was een bekende stam in Arabië, ten noorden van Mekka, en ook de Assyriërs en Babyloniërs probeerden controle over Arabië te krijgen. Kedar betaalde al in 738 v.Chr. tribuut aan Assyrië. Sargon II voerde in 715 v.Chr. een veldtocht tegen de noordelijke Arabische stammen.

V: Waarom bestraft God Jeruzalem hier in Jesaja 22:1-3,13?

A: Dit betreft een andere zonde dan eerder werd genoemd. Ondanks alle rampspoed die deze andere volken trof, was het volk van Jeruzalem harteloos genoeg om zich alleen maar zorgen te maken over hun eigen redding. Terwijl zij na al deze rampspoed aan bekering hadden moeten denken, waren zij in plaats daarvan aan het feesten. Sommigen denken dat zij wellicht ook hun bondgenootschap met Babylon aan het vieren waren.

William Booth (overleden in 1912), die samen met zijn vrouw Catherine het Leger des Heils oprichtte, had op een nacht een droom. Hij droomde van een door een storm geteisterde zee, waarin mensen verdronken terwijl zij hun handen ophieven en om hulp riepen. Hij droomde van een grote platbodem op zee waarop mensen feestvierden en dansten. Af en toe haalde iemand op de boot wel eens iemand uit het water, maar over het algemeen gingen zij gewoon door met feesten terwijl de mensen om hen heen verdronken. In dezelfde geest zei William Booth ook profetisch: „De grootste gevaren waarmee de komende eeuw te maken zal krijgen, zijn religie zonder de Heilige Geest, christendom zonder Christus, vergeving zonder berouw, verlossing zonder wedergeboorte, politiek zonder God en de hemel zonder hel.”

V: Naar welke stad wordt hier in Jesaja 22:2 verwezen?

A: Dit is Jeruzalem, aangezien deze in Jesaja 22:9 de stad van David wordt genoemd.

V: Wat is in Jesaja 22:5 de „vallei van het visioen“?

A: Dit is een woordspeling, omdat de vallei van Hinnom, ook wel Gehenna genoemd, ten zuidwesten van Jeruzalem, de plaats was waar men het afval stortte.

V: Wat is in Jesaja 22:13 de context van de uitspraak: „Laten wij eten en drinken, want morgen zullen wij sterven”?

A: Het betekende dat zij de grens van de wanhoop hadden overschreden. Toen zij eenmaal inzagen dat hun ondergang onvermijdelijk was, besloten zij er nog even van te genieten, aangezien zij toch allemaal spoedig zouden sterven.

V: Wat heeft Sebna in Jesaja 22:15-19 verkeerd gedaan, dat hij met name wordt genoemd?

A: Shebna was hier een ambtenaar onder Hizkia die de leiding had over het koninklijk huis. Hij was blijkbaar een van de belangrijkste personen die Hizkia aanspoorden om in opstand te komen tegen Assyrië. Later waren Shebna en Eliakim, samen met Joah, de drie personen die werden gezonden om met Sanherib te onderhandelen in 2 Koningen 18:18,26,37; 19:2; Jesaja 36:3, 11, 22; 37:2. In Jesaja 22:15-19 bekleedt Shebna een hoge functie als rentmeester over het koninklijk huishouden. In Jesaja 36:3, 22, dat waarschijnlijk twee jaar later is geschreven, was Shebna echter slechts een schrijver, terwijl Eliakim de rentmeester over het koninklijk huishouden was.

V: Wat was er in Jesaja 22:16 mis met het feit dat Sebna een graf voor zichzelf liet aanleggen?

A: Er was heel wat mis mee, als hij daarvoor geld uit de staatskas gebruikte. Het idee dat iemand zo hard werkt om een groot graf voor zichzelf te bouwen, klinkt voor moderne oren misschien vreemd, maar het was gebruikelijk in het Midden-Oosten - vraag het maar aan een willekeurige farao. Ook de rooms-katholieke paus Julius II liet een groot graf voor zichzelf bouwen.

V: Wat zijn, in Jesaja 22:16, enkele manieren waarop gelovigen vandaag de dag een nalatenschap voor zichzelf kunnen opbouwen, terwijl zij in plaats daarvan zouden moeten oogsten en discipelen maken voor het koninkrijk?

A: Soms maken mensen zich meer zorgen om hun eigen materiële succes dan om Gods koninkrijk. Het is goed om een erfenis na te laten aan uw kinderen en kleinkinderen (Spreuken 13:22), maar iemand kan zo in beslag worden genomen door het nalaten van een zo groot mogelijke erfenis dat hij of zij de focus op Gods koninkrijk uit het oog verliest. Soms kunnen zij zo bezorgd zijn over hun eigen gezondheid, of die van dierbaren, dat zij uit het oog zijn verloren dat mensen tot de Heer moeten komen. Vader, wij bidden dat U ons wilt helpen inzien wanneer wij dat doen en dat U ons een hart tot bekering wilt geven.

V: Waarom zou Eliakim in Jesaja 22:20-25 worden afgebroken?

A: Geleerden zijn het hierover oneens; er zijn twee opvattingen.

a) Jesaja 22:24 suggereert voor sommigen dat Eliakim aan nepotisme deed, door zijn familie functies onder hem te laten bekleden.

b) Er wordt niet gezegd dat Eliakim iets bijzonders verkeerds heeft gedaan; het is louter een profetie dat hij en zijn familie in de oorlogen met de Assyriërs en Babyloniërs schade zullen lijden.

V: Waar verwijst Jesaja22:25 , naar?

A: De „pen” is Eliakim, zoon van Hilkia, volgens Jesaja 22:20. De pen zal een ereplaats zijn voor het huis van zijn vader. Toch profeteert Jesaja22:25 dat de pen zal bezwijken en dat de last die erop rust, naar beneden zal vallen. Eliakim liet zich leiden door nepotisme, ofwel gebruikte hij zijn positie als een „voorzieningssysteem” dat bij voorkeur ten goede kwam aan zijn familie en vrienden.

Als alternatief zou de afgebroken pen kunnen verwijzen naar het verlies van de positie van het huis van Eliakim, toen het grootste deel van het volk in ballingschap werd gevoerd.

Of beide.

V: Wat is de structuur van dit hoofdstuk in Jesaja 23:1-13?

A: Dit bestaat uit twee zeer vergelijkbare chiasmen.

Jesaja 23:1-7 Klaagzang over de verwoesting

. Jesaja 23:1-3 Klaag en wees vervolgens stil, Tyrus, samen met Tarsis en Cyprus

. . Jesaja 23:4-5 Schaam u, Sidon

. Jesaja 23:6-7 Vlucht naar Tarsis en de kust van Tyrus

Jes 23:8-13 Gods geboden die hieraan ten grondslag liggen

. Jes 23:8-9 De Heer heeft voor Tyrus bepaald

. . Jes. 23:10-12b Overstroming: De Heer heeft het voor de dochter van Sidon bepaald

. Jes 23:12c-13 Zie: uw volk zal naar Cyprus, Chaldea [Babylon], Assyrië en Tarsis gaan

Jes 23:14-18 De rest van dit hoofdstuk bestaat uit proza, niet uit poëzie.

Vraag: Waarom wordt in Jesaja 23:1-18 de stad Tyrus specifiek genoemd?

A: De andere profetieën zijn gericht tegen landen, zoals Moab en Aram. Maar Babylon en Tyrus waren oorspronkelijk slechts steden die veel invloed hadden en rijken vormden. Een militair rijk zou de strijd willen aangaan met andere militaire rijken. Een handelsrijk daarentegen zou eerder geneigd zijn om met andere rijken handel te drijven dan te strijden.

Tyrus was een oude stad; archeologen zeggen dat zij volgens Herodotus rond 2750/2700 v.Chr. werd gesticht door kolonisten uit Sidon. Abraham leefde rond 2000 v.Chr.

Tyrus en Israël werden later goede vrienden en handelspartners. Koning Hiram van Tyrus verkocht in 1 Koningen 5:1,7-12 timmerhout aan Salomo voor de tempel en stelde in 1 Koningen 9:26-27 zeelieden ter beschikking voor de vloot van Salomo.

Net als later Rome, Venetië en Genua had de Fenicische stad Tyrus een enorme invloed op de wereldgeschiedenis. Tyrus was de „dochterstad“ van Sidon (afstammeling van Kanaän in Genesis 10:15), maar de Assyriërs verwoestten Sidon vrijwel volledig. Tyrus werd gebouwd op een eiland voor de kust van het huidige Libanon. Toen de Assyriërs en Babyloniërs Tyrus tevergeefs belegerden, ‘verdween’ een groot deel van de bevolking van Tyrus zomaar. Wij weten nu dat zij emigreerden naar het eiland Cyprus (Kittim in Genesis 10:4) en naar wat ‘de kust van Elissa’ werd genoemd, de naam van een koningin. In beide gevallen gingen zij op in de lokale bevolking. De kust van Elissa is tegenwoordig Tunesië en Noord-Algerije. Daar stichtten zij de stad Carthago en het Carthaagse Rijk. Het groeide uit tot een rijk, en hoewel het in de eerste plaats een handelsrijk was, verdreef het op militair gebied de Grieken uit Spanje en Sicilië en versloeg het Rome bijna in de Punische oorlogen. Hoewel wij dit niet met zekerheid kunnen vaststellen, zou „Elishah“ in Genesis 10:4 wel eens de kust van Elissa kunnen zijn geweest.

Tarsis (genoemd in Genesis 10:4 en Jeremia 10:9; waarschijnlijk Tartessus in het zuidwesten van Spanje) was een belangrijke zilvermijnstad in Spanje die onder de heerschappij stond van de Feniciërs/Karthagers. Deze stad ligt in het uiterste westen van het Middellandse Zeegebied en was waarschijnlijk de bestemming waar Jona naartoe probeerde te vluchten.

Vraag: Wat is in Jesaja 23:1-18 het verschil tussen de Feniciërs en de andere eerder genoemde volken?

A: De andere volken werden berispt vanwege hun goddeloosheid, waaronder hun gewelddadige veroveringen. De Feniciërs, die meer gericht waren op het vergaren van rijkdom door middel van handel dan door verovering, werden eveneens berispt vanwege hun goddeloosheid, waaronder hun gewelddadige veroveringen. Hun godsdienst kende weliswaar mensenoffers, maar deze speelden wellicht niet zo’n prominente rol als bij de Kanaänieten.

V: Hoe verhoudt Tarsis zich in Jesaja 23:1, 6, 10 en 14 tot Tyrus?

A: De Feniciërs stichtten Tarsis in het verre Spanje, ten westen van Gibraltar, in de negende of tiende eeuw v.Chr.

V: Waarom wordt in Jesaja 23:2, 4 Sidon [Zidon] in verband met Tyrus genoemd?

A: De steden Tyrus en Sidon lagen slechts ongeveer 25 mijl van elkaar verwijderd, en de stad Tyrus werd gesticht door inwoners van Sidon.

V: Wat wordt in Jesaja 23:8 bedoeld met de „kronende stad” of „verleener van kronen”?

A: De verschillende steden van het „Fenicische Rijk“ waren in feite allemaal onafhankelijk en hadden hun eigen koningen, maar blijkbaar kon Tyrus grote invloed uitoefenen op de keuze van de koning.

V: Wanneer vond deze zeventigjarige ballingschap van Tyrus plaats, zoals beschreven in Jesaja23:15 -17?

A: Vanaf 729 v.Chr. stemden de Tyrianen ermee in dat de Assyriërs een gouverneur zouden aanstellen, en Tyrus moest jaarlijks 150 talenten goud aan Assyrië betalen. De rijke stad Tyrus bloeide dankzij de handel, maar de Assyriërs stonden de stad Tyrus vanaf ongeveer 701 v.Chr. - toen de Assyriërs Usse nabij Tyrus veroverden - niet meer toe om enige handelsactiviteit te ontplooien. Hieraan kwam een einde toen de Assyrische heerschappij over de Levant ten einde liep, rond 630 v.Chr. Dit zou neerkomen op 71 kalenderjaren, of 72 profetische jaren (van 360 dagen).

Maar de inwoners van Tyrus zaten niet werkeloos thuis en waren ook niet berooid. Carthago was in 815/814 v.Chr. gesticht, en de inwoners van Tyrus konden eenvoudigweg daarheen gaan, of naar Cyprus, Tarsis of andere Fenicische/Carthagese steden om handel te drijven.

V: Wat is de structuur van Jesaja 24:1-23?

A: Dit hoofdstuk kan worden gezien als een chiasme.

Jesaja 24:1-7a beschrijft wat God gaat doen

. Jesaja 24:7b-13 beschrijft de reactie van weeklacht van de voorheen „vrolijke“

. . Jesaja 24:14-16a beschrijft de reactie van Gods aanbidders

. Jesaja 24:16b-18d beschrijft de paniek onder de goddelozen

Jesaja 24:18e-23 beschrijft de onvermijdelijke vernietiging als gevolg van Gods oordeel

V: Wanneer zal in Jesaja 24:1-4 de aarde (of het land) leeg worden gemaakt?

A: Jesaja 24:1-7 laat zien dat dit verwijst naar iets dat veel, veel groter is dan de regionale oorlogen en rampen van zijn tijd. Jesaja 24-27 wordt wel „de Kleine Apocalyps“ of „de Apocalyps van Jesaja“ genoemd, omdat deze drie hoofdstukken de eindtijd behandelen. Uiteindelijk zal God vernietiging brengen over het gehele aardoppervlak.

V: Betekent het feit dat de mensen in Jesaja 24:5 de voorschriften hebben gewijzigd, dat het Oude Testament is verdraaid?

A: Nee. Gods woord staat vast in de hemelen (Psalm 119:89,91,144,160; 1 Petrus1:25 ) en Gods woord zal nooit wijken uit de monden van Gods volk op aarde (Jesaja 59:21). Gods Woord keert niet ledig tot Hem terug (Jesaja 55:11).

Toch gebood God in Jozua 1:8 aan Jozua dat de woorden van Gods Wet niet uit zijn mond mochten wijken. Hoewel God dus garandeert dat Zijn woord niet uit ieders mond zal wijken, heeft Jozua (en ieder mens) de verantwoordelijkheid om Gods woord niet uit zijn of haar eigen mond te laten wijken.

God zal Zijn woord op aarde handhaven. Sommige mensen kunnen echter Gods wetten negeren en hun eigen wetten vaststellen die in strijd zijn met God. Het feit dat iemand nieuwe wetten vaststelt, betekent niet dat de oude wetten verloren zijn gegaan.

V: Welke stad wordt in Jesaja 24:10 de „stad van verwarring“ genoemd?

A: Dit wordt in de NIV vertaald als „verwoeste stad“. Dit is niet de naam van een stad, maar een beschrijving van een stad. Volgens J. Alec Motyer in *The Prophecy of Isaiah*, blz. 201, is er echter geen eenvoudige vertaling in het Engels voor. De beste vertaling is „stad van vormloosheid“. Hetzelfde Hebreeuwse woord, tōhû (niet ‘tofu’!), wordt in Jeremia 4:23 gebruikt voor de vormloze aarde en hemel. Het beeld is dat van iets dat is gereduceerd tot natte klei.

Welke stad is dit? Op basis van de parallellen met Openbaring 18 en het feit dat beide passages over de eindtijd spreken, is deze stad waarschijnlijk het Babylon uit Openbaring.

V: Hoe kunnen wij God in Jesaja 24:14-16a loven te midden van de storm?

A: Jesaja 24:1-13 spreekt over ernstige verwoesting, maar zelfs terwijl God Zijn oordeel voltrekt, kunnen wij verkondigen: „Kom, Heer Jezus”. Wij kunnen dankbaar zijn dat wij aan Gods toorn zijn ontkomen. Ook bij minder ernstige gebeurtenissen, zoals toen Paulus en Silas werden geslagen en in de gevangenis van Filippi werden geworpen in Handelingen 16:22-34, zongen zij om middernacht nog steeds voor God. Romeinen 8:28 belooft dat alle dingen meewerken ten goede voor hen die God liefhebben. Dus wat er ook gebeurt, kunnen wij zingen en God loven, vol verwondering over hoe God slechte dingen, zelfs rampen, zal gebruiken tot Zijn eer.

V: Wat zijn in Jesaja 24:18 de „vensters in de hoogte“?

A: Dezelfde uitdrukking wordt gebruikt in Genesis 7:11; 8:2, toen de zondvloed van Noach begon. De oude Hebreeën zouden de gelijkenis waarschijnlijk herkennen.

V: Wanneer zal in Jesaja 24:21-22 het leger van de Allerhoogste worden gestraft?

A: Dit verwijst naar de eindtijd en zou kunnen verwijzen naar een parallelle passage in Openbaring 12:7-12. Dit zou aan het einde van de verdrukking / het begin van het millennium kunnen zijn. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 303-304 voor meer informatie over het verband tussen dit gedeelte van Jesaja en het millennium dat in Openbaring 20:1-7 wordt genoemd.

V: Hoe zullen in Jesaja 24:23 de zon en de maan te schande worden gemaakt?

A: Dit is figuurlijke taal die betekent dat zij zullen verduisteren, alsof zij zich schamen. Dit zal gebeuren tijdens de verdrukking, wanneer mensen reden zullen hebben om hun hoofd in schaamte te laten hangen omdat zij Gods hand op een directere manier dan ooit tevoren zullen herkennen, en toch God zullen blijven verwerpen.

V: Op welke manieren hebben mensen tegenwoordig geen hoop, zoals beschreven in Jesaja 24:34?

A: Sommigen op school hebben geen hoop op een goede carrière.

Anderen hebben geen hoop op verandering of op het ontkomen aan een ellendige situatie.

Weer anderen hebben geen hoop op verbetering

Weer anderen hebben geen hoop dat de dingen die zij het meest waarderen, er slechter op zullen gaan.

Weer anderen hebben geen hoop dat de lichamelijke schade die zij zichzelf hebben toegebracht door drugs, alcohol en nicotine ongedaan kan worden gemaakt.

Eén ding hebben zij allemaal gemeen: zij kijken naar hun situatie en kijken niet omhoog.

V: Hoe deelt u, in het licht van Jesaja 24:34, het evangelie met mensen - zoals veel gevangenen - die geen hoop hebben?

A: Zij moeten hun blik op Jezus richten, gered worden en de zekere, onvergankelijke hoop zien die zij in de hemel hebben.

V: Wat zijn in Jesaja 25:1-27:6 de vier „echo’s” van dit feestlied?

A: Hier volgen de vier echo’s, oftewel de coupletten van het lied.

Jesaja 25:1-9 - Verlossing voor het volk na de verwoesting van de vesting

Jesaja 25:9-12 - Moab zal vernederd worden. (Vers 9 vormt een overgang.)

Jesaja 26 - Het volk van Juda zal weer worden opgebouwd

Jesaja 27 - De HEER beschermt Zijn wijngaard

Hoofdstuk 25 zelf is als een schilderij van een kunstenaar in levendige kleuren.

Jesaja 25:1-5 vormt een donkere, sombere achtergrond van een storm van verschrikkelijke verwoesting.

Jesaja 25:6-9 beschrijft de stralende dag daarna, met een feestmaal waarvoor alle verlosten zijn uitgenodigd, en zelfs de doden zullen naar het feest komen.

Jesaja 25:9-12 beschrijft de verwijdering van degenen die tegen God en Zijn volk strijden.

Vraag: Hoe is deze verwoesting in Jesaja 25:1-2 „iets wonderbaarlijks”?

A: Het is waar dat vernietiging er voor degene die vernietigd wordt nooit prachtig uitziet; vraag het maar aan een willekeurige misdadiger die op het punt staat te worden geëxecuteerd. Maar als een vijand die op het punt staat u te doden, wordt tegengehouden, is dat voor u iets prachtigs. Deze vernietiging is in feite op twee manieren prachtig.

De vernietiging van de vijanden van Juda is prachtig voor Juda, in die zin dat zij in vrede kan leven wanneer degenen die haar willen binnenvallen, worden vernietigd.

Het uitvoeren van gerechtigheid is iets prachtigs, omdat al het grote onrecht dat op aarde is begaan eindelijk rechtgezet zal worden.

V: Wat wordt in Jesaja 25:6 bedoeld met „wijn op de droesem” of gerijpte wijn?

A: Dit betekent gerijpte wijn, die blijkbaar beter smaakt dan „nieuwe wijn” die nog niet is gerijpt. Meestal was dit de eerste wijn die werd gefermenteerd en lange tijd werd bewaard. Deze werd voor het drinken gefilterd, zodat hij zowel sterker als helder was.

V: Wat is in Jesaja 25:7b-8a de bedekking over alle volken?

A: Een betere term is ‘lijkwade’, zoals de bedekking van een dode. Het beeld hier is treffend: God zal de lijkwade van de dood wegnemen die de mensen bedekt, en zij zullen weer tot leven komen.

Eén commentaar (Keil-Delitzsch, deel 1, blz. 440) stelt dat de lijkwade in Jesaja 25:7 spirituele blindheid is, terwijl Jesaja 25:8 de dood betreft. Er wordt in Jesaja 25 echter nergens anders gesproken over blindheid, noch lichamelijke, noch spirituele. Mensen dragen geen lijkwade omdat zij blind zijn. Jesaja 25:7 verwijst dus naar een lijkwade van de dood, in overeenstemming met Jesaja 25:8.

V: Wie is in Jesaja 25:11a de zwemmer in deze metafoor?

A: Grammaticaal gezien zijn er drie mogelijkheden.

a) De zwemmer is Moab / de goddelozen

b) De zwemmer is God.

c) Dit wordt in het Hebreeuws niet gespecificeerd.

Maar de zwemmer zwemt in een hoop of een poel van afval, dus het lijkt op het goddeloze Moab, niet op God.

V: Hoe is deze metafoor in Jesaja 25:11a van toepassing op sommige mensen vandaag de dag?

A: Als iemand een vuile mond heeft, een smerig leven leidt en „infecties van de ziel“ heeft, lijkt dat op iemand die probeert te zwemmen in mest. Maar hoe walgelijk iemand ook is, God kan Hem de hand reiken en toch zo veel van Hem houden dat Hij Hem tot Zich trekt en Hem verlossing schenkt. Maar God houdt daar niet op. Hij wast Hem ook af en reinigt Hem, door middel van heiliging.

V: Waarom is God in Jesaja 25:11 en Jesaja 26:5 zo vastbesloten om de hoogmoedigen te vernederen?

A: De Schrift zegt het niet, maar er kunnen minstens drie elkaar aanvullende redenen zijn.

Gods heerlijkheid: God verlangt dat iedereen Hem verheerlijkt, en de gevallen mens heeft de neiging zichzelf te verheerlijken in plaats van God.

Omwille van henzelf: Soms moet iemand vernederd worden en plat op zijn rug worden gelegd, voordat hij omhoog zal kijken.

Ten behoeve van anderen: Soms, wanneer iemand vernederd of gestraft wordt, zullen anderen dit opmerken en leren van de straf die deze persoon ondergaat.

V: Wat zegt dit loflied in Jesaja 26:1-26 in grote lijnen over onze aanbidding?

A: Jesaja 25:1 is geschreven in de eerste persoon enkelvoud ‘ik’, terwijl Jesaja 26:1 in de eerste persoon meervoud ‘wij’ is. Hoewel het in de eerste plaats een loflied is, en in de tweede plaats een danklied aan God en een bemoediging voor anderen, is het in alle drie de opzichten een feestlied. Onze eredienst en diensten zouden „feestdiensten“ genoemd kunnen worden. Hoewel er ook een tijd is om te rouwen, onze zonden te belijden en om Gods tussenkomst te vragen, moet viering een belangrijk aandachtspunt van de eredienst zijn.

V: Hoe zorgt God in Jesaja 26:3 ervoor dat mensen in volmaakte vrede verblijven wanneer hun geest standvastig is?

A: God neemt onze moeilijkheden niet weg, maar Hij schenkt ons de troost, de kracht en de hulp om die moeilijkheden te doorstaan. Dit lijkt op Filippenzen 4:6-7, waar staat dat wij ons nergens zorgen over moeten maken, maar dat als wij onze verzoeken aan God voorleggen, Gods vrede - die alle begrip te boven gaat - ons hart en onze gedachten zal bewaken.

V: Hoe zijn in Jesaja 26:7-8 de paden van de rechtvaardigen vlak en glad?

A: Een manier om deze verzen te begrijpen is door de aandacht te richten op het pad zelf. Een goed pad is vlak, zodat men er niet over struikelt, het loopt niet in cirkels en leidt niet de verkeerde kant op.

Een andere manier om deze verzen te begrijpen is door de aandacht te richten op de mensen die het pad vinden om te bewandelen. Wij weten waar wij heen gaan en wat de Weg is om daar te komen. Wanneer wij op Gods weg wandelen, hoeven wij ons niet te verbergen of in schaamte te leven vanwege wat wij doen of nalaten.

V: Hoe kunnen we, in Jesaja 26:8-9, een houding van verlangen naar God cultiveren?

A: Hier volgen enkele manieren om onze liefde voor God te verdiepen.

Breng tijd door in gebed, genietend van God en Hem lovend. Bidden uit plichtsbesef en zelfdiscipline is goed; maar bidden omdat u er plezier in hebt, is nog beter.

Leer te wachten op Gods leiding, in plaats van zelf het voortouw te nemen en te hopen dat God ons zal volgen.

Verheerlijk God op aarde door ons leven, zowel in onze gehoorzaamheid als in onze dienstbaarheid.

Predik en onderricht, zodat Gods naam op aarde geëerd wordt.

Zorg zowel voor de materiële behoeften van anderen als voor hun geestelijke behoeften.

Heb God boven alles lief, en heb uw naaste lief als uzelf.

Denk aan Gods beloften van het eeuwige leven, en de verleidingen en het lijden hier op aarde zullen u dan onbeduidend lijken. (1 Petrus 1:6-9; 1 Korintiërs 2:9)

V: Zien de goddelozen in Jesaja 26:10 de majesteit van de Heer niet, of zal iedereen Gods heerlijkheid aanschouwen, zoals Jesaja 40:5 zegt?

A: Openbaring 1:7; Filippenzen 2:10; Jesaja 40:5 en Jesaja 45:23-24 laten zien dat uiteindelijk iedereen God zal zien. In Jesaja 26:10 staat: „ziet de majesteit van de HEER niet.” (NIV) Het Hebreeuwse woord voor „zien/aanschouwen” is chazah. Volgens Strong’s Concordance betekent dit „aanschouwen, mentaal waarnemen, overpeinzen (met plezier); in het bijzonder: een visioen hebben van.” Er zijn twee elkaar aanvullende antwoorden.

1. De goddelozen overpeinzen of beschouwen de Heer niet, maar uiteindelijk zullen allen de Heer zien, of zij dat nu willen of niet.

2. De goddelozen herkennen de Heer nu niet, maar uiteindelijk zullen allen de Heer zien.

V: Waarom staat er in Jesaja 26:13-14 dat de goddelozen die gestorven zijn niet zullen opstaan en dat de herinnering aan hen zal verdwijnen?

A: In Jesaja 26:13-14 staat dat zij niet meer zullen leven; dit is waar, zij zullen in de hel zijn en uiteindelijk in de poel van vuur, de tweede dood.

Men zal zich op aarde niets meer van hen herinneren, en evenmin zullen de schepselen in de hemel dat doen.

Hoewel zij niet zullen opstaan, zullen zij toch voor Christus verschijnen tijdens het oordeel voor de Grote Witte Troon in Openbaring 20:12-13. Maar hoe dan ook zullen zij in Openbaring 20:15 in de poel van vuur worden geworpen en niet opstaan.

V: Wat zegt Jesaja 26:19 over de opstanding?

A: Dit is een van de verzen die aantonen dat zij, in tegenstelling tot wat critici beweren, al vóór de ballingschap in een hiernamaals geloofden. Zie ook Jesaja 25:7b-8a. Andere verzen die dit eveneens aantonen zijn Hosea 13:14; Spreuken 14:32, Job3:13 -17 en Job19:26 -27. Dit omvat uiteraard niet Daniël of Ezechiël, die na de ballingschap zijn geschreven.

V: Waarom wordt de slang Leviathan in Jesaja 27:1-3 gestraft?

A: Het antwoord is eenvoudig als men begrijpt wat de Leviathan symboliseert. In Jesaja worden vier visies op de Leviathan beschreven.

1. Een dinosaurus. Mensen in de oudheid zijn waarschijnlijk af en toe op botten van dinosaurussen gestuit.

2. Een groot waterdier, zoals een nijlpaard, een krokodil of een walvis.

3. Het staat symbool voor het volk van Egypte.

4. Allegorisch gezien Satan. Dit is gebaseerd op het parallellisme tussen Jesaja 26:17-27:2 en Openbaring 12:1-13.

Het meest waarschijnlijke antwoord in dit poëtische gedeelte is 2 plus 3 plus 4.

V: Is dit in Jesaja 27:13 de bazuin uit 1 Tessalonicenzen4:17 ?

A: Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, zou dit waarschijnlijk dezelfde bazuin kunnen zijn, aangezien beide Gods volk uit verre landen zullen verzamelen. In Jesaja 27:13 zullen zij naar „Sion“ komen, wat hier in feite de hemel zou kunnen zijn.

V: Wat is in Jesaja 28:1,4 de betekenis van de zin „de glorie van het hart is een verwelkende bloem, gelegen aan het hoofd van een vruchtbare vallei“?

A: Dit was blijkbaar een veelvoorkomend motief waarmee God hen duidelijk maakte dat dit geen reden tot trots was. Hoewel wij niet zeker zijn van de betekenis van deze woorden voor de goddeloze Israëlieten, zou het kunnen verwijzen naar de nog steeds aanwezige maar vervagende glorie van hun verleden.

V: Wat wordt in Jesaja 28:4 bedoeld met „voorbarige vrucht“?

A: Dit is de vrucht die als eerste verschijnt, of die wordt geplukt voordat hij rijp is.

V: Wat is in Jesaja 28:5 een „diadeem”?

A: Een diadeem is een diamant of een ander soort edelsteen.

V: Verwijst Jesaja 28:10-13 naar het Arabisch, aangezien er sprake is van mensen met een stotterende tong?

A: Dit is wederom wishful thinking. Het Grieks staat verder af van het Hebreeuws dan het Arabisch. In Jesaja 28:13 staat echter dat het woord van de Heer voor hen slechts regels waren, en veel mensen zien de soennitische islam op dezelfde manier: louter regels die moeten worden gevolgd, zonder persoonlijke relatie met God.

V: Wat is in Jesaja 28:11 de betekenis van stamelende lippen en een andere taal?

A: De Joden kenden de ware God al eeuwenlang. Niettemin zouden mensen van recent ontstane volkeren, die andere talen spreken, de Joden in de toekomst over de ware God onderrichten.

V: Wat betekent dit in Jesaja 28:13?

A: Er zijn twee opvattingen.

Regel na regel: Gods woord is voor dit volk niets meer geworden dan een opeenstapeling van regels die moeten worden nageleefd. Zij hebben het verlangen verloren om dicht bij God te komen.

Onzin: Dit was een spot op het dronken gebrabbel van sommige toehoorders van Jesaja. In het boek *Hard Sayings of the Bible* (blz. 305) wordt deze opvatting aangehangen, en wordt gesteld dat het hier gaat om de herhaling van twee letters van het Hebreeuwse alfabet, vergelijkbaar met de Engelse uitdrukking „watch your p’s and q’s”. Daarbij wordt de interessante opmerking toegevoegd dat „watch your p’s and q’s” in het Engels oorspronkelijk betekende: let op uw pints en quarts.

V: Hoe verhoudt de hoeksteen zich in Jesaja 28:16 tot Christus?

A: Christus is de hoeksteen van onze relatie met God, zoals 1 Petrus 2:6 laat zien.

V: Wat is in Jesaja 28:21 Gods „vreemd werk” of „vreemde taak”?

A: Dit verwijst naar het werk van een goede, vriendelijke en liefdevolle God bij het vernietigen van mensen vanwege de eisen van gerechtigheid en heiligheid. God wil niet dat iemand verloren gaat (2 Petrus 3:9; Ezechiël 18), maar aangezien Hij gerechtigheid handhaaft, zal Hij de mensen oordelen.

V: Waarom wordt Jeruzalem in Jesaja 29:1-2,7 hier ‘Ariel’ genoemd?

A: Jesaja verwees naar Jeruzalem met de figuurlijke naam ‘Ariel’. In het Hebreeuws kan Ariel ‘leeuw van God’ betekenen, maar het kan ook ‘altaarhaard’ betekenen. In The Believer’s Bible Commentary, blz. 959, staat dat Jesaja suggereert dat de stad die ooit een leeuw van God was, zal worden als een brandend altaar, en dat haar inwoners de slachtoffers daarvan zullen zijn.

V: Wat is de betekenis van dit vers in Jesaja 29:1?

A: Dit vers schetst de achtergrond. Jeruzalem is het centrum van de drie jaarlijkse feesten waar alle Israëlieten naartoe moesten komen, en daar vond ook de pracht en praal van de andere feesten plaats, evenals de offers. De cyclus van religieuze rituelen was bijna een zichzelf in stand houdend proces, en er was zelfs geen noodzaak om aan God te denken. Maar hoewel zij al deze feesten die God had geboden nog steeds vierden, suggereerde het feit dat de stad bij een andere naam werd genoemd dat God deze stad bijna niet meer herkende, vanwege het gebrek aan geestelijke ijver daar, zelfs temidden van alle religieuze ijver. De gedachte is dat de „altaarhaard”, in plaats van alleen de offerdieren te verbranden, zich zal uitbreiden tot de gehele stad.

Vers 1 zet de toon voor het volgende vers, waarin God een einde zal maken aan hun houding van het steeds maar weer mechanisch uitvoeren van rituelen. Dus als u vandaag de dag elke week naar de kerk gaat? - dan is dat geweldig! Maar bereidt u uw hart voor om in de kerk naar God te luisteren?

Vraag: Wat zijn in Jesaja 29:1-2 enkele dingen die mensen tegenwoordig steeds weer doen, waardoor God ‘de routine moet doorbreken’ om hen aan te zetten tot nadenken over grotere zaken?

A: Iedereen heeft gewoontes, en gewoontes kunnen goed of slecht zijn. Sommige slechte gewoontes, zoals elke week dronken of high worden, porno kijken of roken, moeten worden gestopt. Andere gewoontes, zoals naar de kerk gaan, gebedstijden en bijbelstudie, zijn goede gewoontes, maar die kunnen zowel met betekenis als mechanisch worden uitgevoerd. We hebben tijd nodig om gewoon alleen bij God te zitten en na te denken over ons leven, onze relatie met Hem en onze dienst aan God. Anders zouden we God weliswaar met onze lippen eren, maar zou ons hart ver van Hem verwijderd zijn. (Jesaja 29:13)

V: Wat is er in Jesaja 29:2 zo opmerkelijk aan deze woordkeuze?

A: Het Hebreeuwse woord ‘altaarhaard’ in dit vers is een woordspeling (een pun) op het Hebreeuwse woord voor ‘Ariel’ in de verzen 1 en 2, dat verwijst naar Jeruzalem. Het betekent ook ‘altaarhaard’ in Ezechiël 43:15-16.

V: Zou dit in Jesaja 29:4 kunnen verwijzen naar het Boek van Mormon, zoals sommige mormonen beweren?

A: „Vertrouwde geesten” waren occulte geesten. Tenzij mormonen een verband willen erkennen tussen het mormonisme en het occulte, of met de inwoners van Jeruzalem die zondigden door mediums in te schakelen om met de doden te communiceren, zou er geen verband zijn.

Joseph Smith jr., de stichter van het mormonisme, werd echter veroordeeld voor het misdrijf van ‘glaskijken’, wat een occulte praktijk was. Misschien hebben de mormonen hier toch een punt, door dit in verband te brengen met het mormonisme.

V: Wat betekent dit in Jesaja 29:4?

A: Dit verwijst naar de goddeloze inwoners van Jeruzalem. Degenen die omgang hadden met mediums, zouden zelf een dood volk zijn. Zij zouden vernederd worden als stof en heengaan zoals de geesten waarmee zij probeerden te communiceren.

V: Wanneer zal deze wonderbaarlijke verlossing van Jeruzalem plaatsvinden, zoals beschreven in Jesaja 29:7-8?

A: Dit zou betrekking kunnen hebben op:

a) De plaag die het Assyrische leger trof dat Jeruzalem belegerde, of

b) De verwoesting in de eindtijd aan het einde van het Millennium.

c) of beide en meer.

Het antwoord staat helemaal aan het einde van vers 8. Dit geldt voor allen die tegen de berg Sion (Jeruzalem) strijden. Hoewel de Assyriërs wellicht enkele soldaten uit andere landen in hun gelederen hadden, was het in de Assyrische tijd niet echt een menigte van volken die tegen Jeruzalem opkwam. Dit verwijst dus wellicht niet naar een specifiek tijdstip, maar veeleer naar elke keer dat een leger tegen Gods volk in Jeruzalem ten strijde trekt. Natuurlijk hebben de Babyloniërs Jeruzalem veroverd, tweemaal, omdat God hen zond. De Romeinen veroverden Jeruzalem na belegeringen in 70 n.Chr. en later in 135 n.Chr., wat erop wijst dat Gods bescherming over hen niet langer van kracht was nadat zij hun Messias hadden gekruisigd.

Het is zowel interessant als treurig om te constateren dat het vertrouwen van het volk in Gods bescherming van Jeruzalem langer standhield dan Gods daadwerkelijke bescherming, in het jaar 70 n.Chr. Evenzo geldt vandaag de dag: als ons land God niet volgt, zal ons vertrouwen dat God ons land zal beschermen wellicht langer standhouden dan dat God ons land daadwerkelijk zal beschermen.

V: Wat betekent het in Jesaja 29:10-13 dat men het boek niet kan lezen?

A: Gedurende 400 jaar vóór Christus zou er een stilte heersen wat betreft profetieën van God. Sommigen zouden de Messias niet volgen omdat zij Gods woord niet lazen. Anderen, zoals de Farizeeën, lazen Gods woord wel, maar kozen ervoor de Messias niet te erkennen toen Hij kwam.

V: Hoe is het mogelijk dat iemands lippen in Jesaja 29:13 dicht bij God komen, terwijl zijn hart ver weg is?

A: Mensen kunnen zich om allerlei redenen bij een religie aansluiten. Ik ken iemand die mij vertelde dat hij zich bij de Mormoonse Kerk had aangesloten omdat hij daar meer dan één vrouw mocht hebben. Hij vertelde mij ook dat hij weer was vertrokken toen hij hoorde dat dit alleen in de hemel gold, en niet op aarde. Ik heb gehoord van een fundamentalistische moslim die in werkelijkheid atheïst was. Hij vertelde mijn vriend dat hij dacht dat het een goede manier van leven was.

Anderen sluiten zich aan bij een religie, of blijven - wat vaker voorkomt - lid van een religie vanwege traditie, familie of een gebrek aan verlangen om de waarheid te zoeken.

V: Hoe hebben sommige mensen tegenwoordig, zoals in Jesaja 29:16 en Ezechiël 16:34 wordt beschreven, de zaken „op hun kop“ of „omgedraaid“?

A: Dit beeldende en toch beknopte Hebreeuwse woord is „hepek”. De pot heeft de pottenbakker niet verteld wat hij moest doen, en kan niet zeggen: „Hij heeft mij niet gemaakt.” Evenzo willen sommige mensen tegenwoordig God vertellen wat Hij moet doen, hoe Hij moet handelen, vanwege hun onuitgesproken houding: zij denken het beter te weten dan God. Wanneer u denkt dat God advies of hulp nodig heeft, of dat God op Zichzelf niet toereikend is, dan moet u even stilstaan en uw houding ten opzichte van God onder de loep nemen. God heeft veel werk voor ons te doen, en Zijn volk is niet altijd ijverig in het uitvoeren daarvan. Soms komt dat doordat zij lui zijn, en andere keren doordat zij het druk hebben en zich bezighouden met andere zaken.

V: Wordt er in Jesaja 29:22 gesproken over de persoon Jakob zelf, of over de Israëlieten die van Jakob afstammen?

A: Hoewel dit ook geldt voor Jakob in de hemel, verwijst de primaire betekenis hier naar zijn nakomelingen, de Israëlieten. Gods beloften aan de personen Abraham, Isaak en Jakob hadden aspecten die zich zelfs uitstrekten tot hun nakomelingen.

V: Hoe reageren mensen in Jesaja 29:22-24 wanneer zij ternauwernood aan een ramp ontsnappen?

A: Dit gebeurde toen de Assyriërs Jeruzalem belegerden, maar nadat 180.000 Assyriërs op wonderbaarlijke wijze waren gedood, trokken de Assyriërs zich terug.

De inwoners van Jeruzalem gingen, net als de meeste mensen, snel van grote stress over naar het slaken van een zucht van verlichting. Misschien zijn zij de tempel wel serieuzer gaan nemen. Tegenwoordig zouden mensen wellicht vaker naar de kerk gaan. Maar vaak vervallen velen van hen weer in hun oude gewoontes. Wanneer iemand die niet in het reine is met God op het nippertje aan een ramp ontsnapt, kunt u dit beschouwen als een tuchtiging, als een verlossing en als iets waarvoor men God moet danken. Maar er is ook een andere manier om ernaar te kijken: God heeft hen zojuist een kans gegeven. Deze ramp doorbrak de cyclus en het ritme dat zij voortdurend herhaalden, zoals in Jesaja 29:1, en dwong hen stil te staan en na te denken over hun situatie. Op dit punt kan iemand echt nadenken over de stand van zaken in zijn of haar relatie met God, dichter tot God komen en God vragen hem of haar te veranderen, zodat hij of zij de zonde achter zich kan laten.

V: Waar ligt de stad „Hanes“ in Jesaja 30:4?

A: Hanes was een stad in Egypte, ongeveer 55 mijl (88 kilometer) ten zuiden van Memphis aan de westelijke oever van de Nijl, volgens het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 751. Er wordt echter ook vermeld dat enkele geleerden, op basis van een Aramese (Syrische) targum, Hanes identificeren met Tahpanes, een fort in Oost-Egypte.

In het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1080, staat dat de locatie van Hanes in Egypte onbekend is, maar dat het waarschijnlijk in de buurt van Zoan lag. Zoan ligt nabij de noordoostelijke grens van Egypte.

V: Hoe konden de mensen in Jesaja 30:10 alleen maar van profeten vragen dat zij hen vertelden wat zij wilden horen?

A: Mensen willen zich soms goed voelen over zichzelf en zich dicht bij God voelen, zonder de verantwoordelijkheid te dragen om God te gehoorzamen. God wil niet alleen uw tijd, geld en talenten; God wil u.

Ook 2 Timoteüs 4:2-5 waarschuwt ons dat mensen in de laatste dagen leraren om zich heen zullen verzamelen die onderwijzen wat zij willen horen. Het verrassende is dat mensen die zo zijn, dit over het algemeen niet bewust toegeven, zelfs niet aan zichzelf.

Hoe kunnen wij vaststellen of wij zo zijn? Paulus gebiedt ons in 2 Korintiërs 13:5 om onszelf te onderzoeken. Als de Ware God ons zou opdragen iets te doen wat wij anders niet zouden willen doen, zouden wij dat dan doen?

V: Wanneer zal in Jesaja 30:15-17 de profetie over de vlucht te paard in vervulling gaan?

A: Dit was het geval toen de Assyriërs en later de Babyloniërs Palestina binnenvielen.

V: Verwijst Jesaja 30:21 naar de Heilige Geest die aan christenen is gegeven?

A: Waarschijnlijk wel. Sinds Pinksteren woont de Heilige Geest in alle gelovigen (Romeinen 8:9-16), maar vóór Pinksteren was dit niet het geval. De Heilige Geest was slechts in bepaalde gelovigen aanwezig, zoals profeten, en de Heilige Geest kon ook weer vertrekken, zoals de Geest van de HEER zich terugtrok uit Saul in 1 Samuël 16:14, en de HEER Samson verliet (Rechters16:20 ).

V: Moeten wij, volgens Jesaja 30:22 en 42:17, alle afbeeldingen van afgoden verontreinigen en vernietigen?

A: Dit vers zegt dat gelovigen al hun afgodsbeelden moeten verontreinigen en vernietigen. Het heeft geen betrekking op de afgodsbeelden van anderen, die ongelovigen zijn, en de Israëlieten zijn nooit Egypte of andere landen binnengevallen met als enig doel het vernietigen van afgodsbeelden. Het Hebreeuwse woord ‘pesel’ verwijst naar een beeld ter verering van een persoon of dier. Een van de belangrijkste verschillen tussen heidense verering en de Israëlitische verering van de ware God was het ontbreken van afgodsbeelden.

V: Waarom is het in Jesaja 30:22 belangrijk om geen afgodsbeelden in uw huis te hebben?

A: Dit is om ten minste drie redenen belangrijk.

1. God heeft een hekel aan afgodsbeelden en heeft ons verboden beelden van andere goden te hebben. In Exodus 20:4-5 worden afgodsbeelden genoemd, zelfs los van het verbod om andere goden te hebben. Dit alleen al is reden genoeg.

2. Het wekt de schijn van het kwaad. Zowel 2 Korintiërs 8:22 als 1 Tessalonicenzen5:22 zeggen dat u elke schijn of vorm van het kwaad moet vermijden. In 1 Tessalonicenzen 5:22 is het woord voor ‘schijn’ of ‘vorm’ in het Grieks ‘video’. Zelfs als u het afgodsbeeld nooit aanbidt, bagatelliseert het tentoonstellen van een afgodsbeeld in uw huis de zonde van afgoderij, juist door het beeld in uw huis te hebben.

3. In Jesaja 30:22 staat dat wanneer de Israëlieten hun gesneden beelden zouden verontreinigen, God hen vervolgens zou zegenen.

Zie ook de bespreking van Ezechiël 5:11 voor meer informatie.

V: Zal in Jesaja 30:26 het licht van de zon en de maan in de toekomst toenemen, of zal het afnemen zoals Jesaja 24:23 zegt?

A: Beide. Tijdens de kruisiging van Christus verduisterde de zon en veranderde de maan in bloed. Dit zal opnieuw gebeuren in Openbaring 6:12-13, en nogmaals in Openbaring 8:12. Later zal de zon de mensen met vuur verschroeien in Openbaring 16:8. Vervolgens zal het koninkrijk van het beest in duisternis worden gehuld in Openbaring 16:10. Ten slotte zal er volgens Openbaring 22:5 tijdens de nieuwe hemel en de nieuwe aarde geen behoefte meer zijn aan de zon.

V: Waar ligt „Topheth” in Jesaja 30:33?

A: Topheth lag in de Hinnom-vallei ten zuiden van Jeruzalem. Dit zou de plaats zijn waar Gehenna lag, dat ook als metafoor voor de hel werd gebruikt.

V: Wanneer werd de profetie in Jesaja 31:8 over het Assyrische leger vervuld?

A: Dit gebeurde toen het Assyrische leger Jeruzalem belegerde, zoals beschreven in 2 Koningen 19:35.

V: Hoe zorgen sommigen er in Jesaja 32:6-8 voor dat de hongerigen honger blijven lijden en de dorstigen dorst blijven lijden?

A: In feite houden zij de armen onderdrukt, zodat zij op geen enkele manier kunnen ontsnappen. Dit kan gebeuren door middel van hoge vergoedingen, het monopolistisch vaststellen van hoge huurprijzen, leningen met hoge rente en het dwingen van de armen om goederen uitsluitend tegen hogere prijzen te kopen.

V: Wat is er in Jesaja 32:6-8 interessant aan de structuur van dit gedicht?

A: De structuur is werkelijk uniek. De eerste strofe, in vers 6 over woorden en daden, bestaat uit zes regels. De tweede strofe, in vers 7, over kwaadaardige complotten, bestaat uit vier regels. De derde en laatste strofe, vers 8, over de vrijgevigen, bestaat uit twee regels.

V: Waarom kan het in Jesaja 32:9,10 en Amos 6:3-7 verkeerd zijn om zelfgenoegzaam te zijn, of op uw gemak en zorgeloos?

A: ‘Onzorgvuldig’ betekent hier ‘zorgeloos’. Wanneer er onderdrukking plaatsvindt, wil God niet dat mensen zich niets van anderen aantrekken en op hun gemak zijn.

V: Hoe kan dit in Jesaja 32:14 voor altijd vernietigd worden, aangezien in Jesaja 32:15 staat dat het terug zal komen?

A: Het Hebreeuwse woord ‘ad-‘olam kan ‘voor altijd’ betekenen, maar het kan ook gewoon ‘een zeer lange tijd’ betekenen. In vers 14 betekent het duidelijk niet ‘voor altijd’, gezien vers 15.

V: Wanneer zal dit plaatsvinden, zoals beschreven in Jesaja 32:15-20?

A: De tijdsperiode wordt niet gespecificeerd, maar het zal zeker het geval zijn tijdens de duizendjarige heerschappij van Christus. Of dit al vóór het Millennium op bepaalde delen van de aarde het geval zal zijn, is een open vraag.

V: Hoe zal, in Jesaja 32:16, het oordeel in de woestijn wonen en de gerechtigheid in het vruchtbare veld blijven?

A: De context betrof de ballingschap van Israël en de op handen zijnde ballingschap van Juda. Gerechtigheid en recht zouden in het land blijven. Na de ballingschap zouden de mensen die naar Gods gerechtigheid en recht verlangden, naar het land terugkeren.

V: Hoe wordt in Jesaja 33:4 de buit verzameld zoals het verzamelen van de rups?

A: Dit waren geen rupsen van vlinders of motten, maar rupsen die gevreesd werden. Het waren de rupsen van sprinkhanen die de akkers verwoestten en hongersnood achterlieten.

V: Wie heeft hier in Jesaja 33:8 een verbond verbroken?

A: In 2 Koningen 18:13-18 stemde Sanherib ermee in Jeruzalem met rust te laten, nadat hij de door hem geëiste schatting van 300 talenten zilver en 30 talenten goud had ontvangen. Hizkia moest zelfs het goud van de deuren van de tempel verwijderen om genoeg goud te verkrijgen om hem te betalen. Daarna verbrak Sanherib de overeenkomst en viel hij Jeruzalem toch aan. Zij gingen van het vertrouwen op Egypte over op het vertrouwen op hun rijkdommen (plus het woord van Sanherib), en geen van beide bracht hen enig nut.

V: Wat is de betekenis van de vermelding van Libanon, Sharon, Basan en (de berg) Karmel in Jesaja 33:9?

A: Deze vier plaatsen behoorden tot de mooiste gebieden van Israël, Syrië en Libanon. Libanon stond bekend om zijn bossen; Sharon en Basan waren zeer vruchtbare gebieden, en de berg Karmel was de hoogste berg in de omgeving.

V: Wanneer zal in Jesaja 34:4 de hemel worden opgerold als een boekrol?

A: Dit zal gebeuren tijdens de verdrukking, wanneer het zesde zegel wordt geopend, volgens Openbaring 6:14.

V: Hoe wordt in Jesaja 34:5 Gods zwaard in de hemel ‘badend’ of ‘doordrenkt’?

A: Dit betekent eenvoudigweg dat God ervoor zal zorgen dat de meeste Edomieten door het zwaard worden gedood. De uitdrukking ‘een zwaard dronken maken’ of ‘een zwaard baden’ betekent dat het zwaard wordt gebruikt om zoveel mensen te doden dat het ‘badend’ in bloed is.

In het Hebreeuws staat letterlijk: „Mijn zwaard is doordrenkt in de hemelen.”

De Septuaginta zegt: „mijn zwaard is dronken gemaakt in de hemel“

V: Waarom wordt Idumea genoemd in Jesaja 34:5,6 en Ezechiël 35:15; 36:5?

A: Idumea was een latere benaming voor het land Edom. Het werd voor het eerst Idumea genoemd vanaf ongeveer de vierde eeuw v.Chr., bijna 200 jaar nadat Jesaja was geschreven. In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 545) wordt terecht vermeld dat dit de naam was in de Griekse en Romeinse tijd en dat de RSV de term „Edom“ gebruikte. Asimov verzuimt echter te vermelden dat in alle vier de verzen in het Hebreeuws „Edom“ staat. Alleen de King James-vertaling gebruikt de anachronistische naam Idumea. Uiteraard gebruikt ook de Septuaginta, die in het Grieks is geschreven, de naam Idumea.

V: Tegen wie zal het zwaard van de Heer gericht zijn in Jesaja 34:5-6?

A: In Jesaja 34:5 is het gericht tegen wezens „in de hemel”, en in Jesaja 34:6 verschuift de strijd naar de aarde. Deze grote slachting op aarde begint in Edom en is volgens de New Geneva Study Bible, blz. 1081, dezelfde als wat plaatsvindt wanneer Christus terugkomt in Openbaring 19:15.

Wat betreft de betekenis van de strijd in de hemel zijn er twee opvattingen, die beide waar zouden kunnen zijn.

Pantheons van afgoden: het zwaard van God zal de verering van deze valse goden vernietigen. New Geneva Study Bible, blz. 1081

De oorlog in de hemel waarover in Openbaring 12:7-9 wordt gesproken.

Afgoden en de vernietiging van de hemel en de aarde: De eerste vervulling is de vernietiging van de Edomitische goden, maar de uiteindelijke vervulling is de vernietiging van de hemel en de aarde in Openbaring 21 (New International Bible Commentary, blz. 744).

V: Wanneer is deze Dag des Heren in Jesaja 34:10 en Jesaja2:10 -21?

A: Dit is de Dag des Heren in de eindtijd, zoals vermeld in het boek Openbaring.

V: Wanneer zal in Jesaja 34:10 de rook van Edom voor eeuwig en altijd opstijgen?

A: Dit zou kunnen verwijzen naar de rook van Babylon die voor eeuwig en altijd opstijgt in Openbaring 19:3. In het algemeen is de vernietiging van de goddelozen eeuwig.

V: Wat zijn deze dieren in Jesaja 34:13-15?

A: De joodse Tanach en andere vertalingen vermelden dat de meeste van deze dieren niet met zekerheid kunnen worden geïdentificeerd.

Hoewel wij vandaag de dag over sommige van deze namen geen zekerheid kunnen hebben, kan iemand in de woestijn evenmin zeker zijn van de griezelige geluiden die hij ’s nachts hoort. Dit troosteloze, beklijvende beeld van de spooksteden van Edom is een levendige weergave van het einde van een volk dat zo nauw verwant was aan de Israëlieten, maar toch niets te maken wilde hebben met de God van Israël.

V: Zou Jesaja 35:1,2 kunnen verwijzen naar Bahá’u’lláh van de bahá’ís, omdat er sprake is van het uitgedroogde land dat zich verheugt, en van Libanon en de Karmel, waar Bahá’u’lláh de laatste jaren van zijn leven doorbracht?

A: Nee. Jezus verbleef ook in dat gebied, dus de vermelding van die plaatsen op zich geeft geen voorrang aan Bahá’u’lláh boven Jezus. In tegenstelling tot de profetie in Jesaja 35:1,2 waren er maar weinig mensen in Libanon of Israël die zich „enorm verheugden” over de aanwezigheid van Bahá’u’lláh daar. Toen de Britten na de Eerste Wereldoorlog de regio overnamen, gingen de moslims vrijwel gewoon door met hun bezigheden, bleven de druzen hun gang gaan, kwamen de joden later Israël binnen en braken er hevige oorlogen (geen vreugde) uit tussen beide groepen, en ik heb niet gehoord dat er in dat gebied veel vreugde is geweest sinds Bahá’u’lláh daarheen ging. Dit impliceert op geen enkele wijze dat Bahá’u’lláh al het onheil en leed daar heeft veroorzaakt; veeleer was Bahá’u’lláh, wat betreft de vreugde of het leed op de berg Karmel, niet van belang.

V: Wanneer zal deze bloei van de woestijn plaatsvinden, zoals beschreven in Jesaja 35:5-10?

A: Veel woestijngebieden in Israël bloeien vandaag de dag letterlijk, en dit ondanks het feit dat het land tegenwoordig droger is dan in bijbelse tijden. De reden voor deze paradox is irrigatie.

V: Welke weg is in Jesaja 35:8 de weg der heiligheid?

A: In Jesaja 35:8-10 zullen alleen de verlosten zich op deze weg bevinden, en geen goddeloze mensen. Dit zal hoogstwaarschijnlijk plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: Moet er in Jesaja 35:8 staan: „goddeloze dwazen zullen er niet op rondlopen” of „de eenvoudigen zullen er niet van afdwalen”?

A: Dit is geen variatie in de handschriften, maar veeleer twee manieren om de woorden te interpreteren. Betekent „dwazen zullen er niet van afdwalen” dat afdwalende dwazen er niet op zullen zijn, of dat „zelfs dwazen die erop zijn, niet zullen afdwalen”?

V: In Jesaja 36:1, in welk jaar van de regering van Hizkia was dit?

A: Dit is enigszins problematisch, en er zijn twee antwoorden die elkaar uitsluiten.

Mederegeerperiode: Koningen regeerden vaak samen met hun zonen. Hizkia begon zijn regering, waarbij hij samen met Achaz regeerde, in het derde jaar van koning Hoshea (ca. 729 v.Chr.) volgens 2 Koningen 18:1. Hizkia werd in 716 v.Chr. de enige koning. Wij weten dat de aanval van Sanherib in 701 v.Chr. werd afgeblazen, en laten wij aannemen dat hij Jeruzalem twee jaar lang belegerde, aangezien de Babyloniërs er volgens 2 Koningen 25:1-4 18 maanden over deden. Dit zou ongeveer 14 jaar na het begin van Hizkia’s alleenheerschappij zijn.

Fout van de kopiist: Het zou een fout van de kopiist bij een cijfer kunnen zijn, en er zou dan 24 jaar moeten staan in plaats van 14. In het Hebreeuws zou dat ‘arba aserim’ in plaats van ‘arba ‘esreh’ zijn, volgens J. Alec Motyer in *The Prophecy of Isaiah*, blz. 276-277.

Vraag: Hoe past Jesaja 36:1-39:8 in dit boek?

A: Het gedeelte Jesaja 36-39, dat soms „het Boek van Hizkia” wordt genoemd, loopt parallel met 2 Koningen 20:12-19. Jesaja 36-39 vormt een overgang tussen Jesaja 1-35 en Jesaja 40-66. Het is zowel een hoogtepunt van Jesaja 1-35 als een inleiding op Jesaja 40-66. Jesaja 36-39 komt bovendien vrijwel volledig overeen met 2 Koningen 18:13-20:19. Twee uitzonderingen hierop zijn dat Jesaja 38:1-22, over de klaagzang van Hizkia, ontbreekt in 2 Koningen, en dat 2 Koningen 18:14-16 vermeldt dat Hizkia schatting betaalde aan Assyrië, terwijl Jesaja dit weglaat. Ofwel heeft 2 Koningen Jesaja als bron gebruikt, ofwel heeft Jesaja 2 Koningen als bron gebruikt.

Jesaja 1-35 gingen allemaal over vertrouwen op God en Hem volgen. Maar de vraag die Rabshakeh in Jesaja 36:4 stelt: „Op wie vertrouwt u?“ is het centrale punt van dit gedeelte. Vanaf Jesaja 36 werd Hizkia op de proef gesteld; na al deze woorden, wat gaat u nu doen? Vandaag de dag kunnen wij uitgebreid spreken over God en het volgen van Hem, maar er zijn vele momenten in ons leven waarop wij op de proef worden gesteld: op wie gaan wij vertrouwen wat betreft onze financiën, veiligheid en angsten, familie, geluk en vreugde, gezondheid, en toekomst en hoop?

V: Wat is in Jesaja 36:2 e.v. van belang aan de plek waar de Rabshakeh (veldcommandant) op hen wachtte?

A: Rabshakeh en Tartan waren ambtsnamen, geen persoonsnamen. Rabshakeh betekent letterlijk ‘hoofdwijnschenker’ (denk aan Nehemia), maar het was in feite een belangrijke functie. Deze plek, het aquaduct bij het bassin, is echter dezelfde plek waar vijftien tot twintig jaar geleden de vorige koning, Achaz, het land aan Assyrië had toegezegd.

V: Hoe kunnen we in Jesaja 36:4-5 vaststellen of wij in ons leven op God vertrouwen voor de overwinning?

A: Het is interessant dat juist een heidense aanvoerder degene was die hen vroeg of zij al dan niet op de Heer vertrouwden. Voor ons is het in goede tijden vaak moeilijk te zeggen op wie wij vertrouwen. Maar wanneer de tijden moeilijk zijn en er een gemakkelijkere manier is om niet op God te vertrouwen, dan wordt het duidelijk. Wanneer er een gemakkelijkere manier is om iets te doen, maar dit ethische compromissen met zich meebrengt, is dat ook een moment waarop voor iedereen zichtbaar wordt op wie u vertrouwt. De Rabshakeh was waarschijnlijk op de hoogte gebracht van de bediening van Jesaja, wat waarschijnlijk de reden was waarom hij vermeldde dat God de Assyriërs had gezonden.

V: Waarom zei de Rabshakeh in Jesaja 36:7 dat Hizkia de offerplaatsen van God had verwijderd?

A: De Rabshakeh was een meesterlijk redenaar, en veel van wat hij zei was waar en overtuigend. Maar de bewering dat Hizkia de hoogten van God had verwijderd, was ofwel een leugen, ofwel uit onwetendheid geuit. Hizkia had de Kanaänitische religieuze hoogten en altaren verwijderd, zoals God had geboden. Men zou kunnen denken dat de Rabshakeh zich gewoon vergist had. Echter, in vers 10, toen de Rabshakeh zei dat God hem had opgedragen Juda te vernietigen, en hij niet eens in de God van Israël geloofde, weet u dat hij hier loog.

V: Werd Gods volk in Jesaja 36:11,13 pas tijdens en na de ballingschap ‘Joden’ genoemd?

A: Nee. De term ‘Jood’ verwijst naar iemand uit het zuidelijke koninkrijk in 2 Koningen 16:2;18:26 ,28; 25:25; 2 Kronieken 32:18; Jesaja 36:11,13; Jeremia 32:12; 34:9; 38:9; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. In de boeken Esther en Daniël werden zij tijdens de ballingschap Joden genoemd.

V: Is het in Jesaja 36:12 en 2 Koningen 18:27 absurd om in de Bijbel te zeggen dat mensen menselijke uitwerpselen eten en drinken? (De moslim Ahmad Deedat heeft dit categorisch beweerd, zij het in andere bewoordingen).

A: Kijk eens naar de spreker. Dit wordt gezegd door de kwaadaardige Assyrische generaal, toen hij de Israëlieten en de enige ware God beschimpte. Ik begrijp niet waarom een eerlijke geleerde zou vergeten dat dit afkomstig was van een afgodendienaar die God en Gods volk beschimpte, en niet van God zelf. Ik weet niet welk percentage van de moslims zou beweren dat de argumenten van Deedat eerlijk waren.

V: Hoe fluistert de verleiding ons vandaag de dag in Jesaja 36:16 in het oor: „Maak het leven gemakkelijk en geef u over”?

A: Wanneer de gemakkelijke weg gepaard gaat met illegale activiteiten, morele compromissen, ethische kortingen of ontrouw jegens iemand die u vertrouwt. Wanneer het gaat om het verlaten van een echtgenoot die ziek, gehandicapt of misvormd raakt, of het terugkomen op uw woord of uw beloften. Het kan het toegeven aan wellust of hebzucht zijn, of in dit geval, het toegeven aan angst. De Assyriër zei in feite: „Geen enkele god heeft ons ooit tegengehouden, en die van u zal dat ook niet doen.”

V: Waar lag Sefarvaïm in Jesaja 36:21 en 2 Koningen 17:31?

A: Tegenwoordig weten wij niet waar het lag. Het lag blijkbaar in de buurt van Hamath en Arpad in Noord-Syrië. De Griekse geograaf Ptolemaeus (Geschiedenis, boek 5, hoofdstuk 18, vers 7) noemt Sipharra als de meest zuidelijke stad van Mesopotamië. Dit is waarschijnlijk dezelfde stad als de Sumerische stad Sippara.

V: Waar wordt in Jesaja 36-37 nog meer melding gemaakt van dit grote wonder waarbij het Assyrische leger werd verslagen?

A: De Griekse historicus Herodotus schrijft dat het Assyrische leger werd overweldigd door een leger van muizen (of ratten). Niet alleen knaagden de ratten aan de boogpezen en de leren riemen van de schilden, maar de ratten brachten ook de pest met zich mee.

Herodotus vermeldt in zijn *Geschiedenis*, boek 2, hoofdstuk 141, blz. 79, dat dit plaatsvond bij Pelusium, terwijl de Bijbel hierover geen details vermeldt, behalve dat het Assyrische leger Jeruzalem belegerde. Aangezien Herodotus niet in Juda woonde, zou hij zich op dit punt kunnen hebben vergist. Aan de andere kant zou Herodotus wel eens gelijk kunnen hebben gehad: terwijl een deel van het Assyrische leger Jeruzalem omsingelde, trok een ander deel zich terug van de belegering van het sterke fort van Lachis naar de stad Libna, omdat zij hadden vernomen dat het Egyptisch/Ethiopische leger onder leiding van Tirhaka in aantocht was. U kunt iets soortgelijks lezen in Josephus’ *Antiquities of the Jews*, boek 1, hoofdstuk 1,5.

Herodotus van Halicarnassus schreef ca. 447-ca. 425 v.Chr. In zijn *Geschiedenis*, boek 2, hoofdstuk 141, blz. 79, schrijft hij: „De volgende [Egyptisch-Ethiopische] koning [na de blinde koning Anysis], zo werd mij verteld, was een priester van Vulcanus, genaamd Sethôs. Deze vorst verachtte en verwaarloosde de krijgersklasse van de Egyptenaren, alsof hij hun diensten niet nodig had. Naast andere vernederingen die hij hen aandeed, ontnam hij hen de landerijen die zij onder alle voorgaande koningen hadden bezeten, bestaande uit twaalf acres eersteklas land voor elke krijger. Toen Sanacharib [Sennacherib], koning van de Arabieren en Assyriërs, vervolgens met zijn enorme leger Egypte binnenviel, weigerden de krijgers dan ook zonder uitzondering hem te hulp te schieten. Hierop betrad de vorst, diep bedroefd, het binnenste heiligdom en beklaagde zich voor het beeld van de god over het lot dat hem te wachten stond. Terwijl hij huilde, viel hij in slaap en droomde dat de god kwam en naast hem ging staan, hem aanspoorde moed te houden en dapper de Arabische strijdmacht tegemoet te treden, die hem geen kwaad zou doen, aangezien hij zelf degenen zou sturen die hem zouden helpen. Sethôs vertrouwde vervolgens op de droom en verzamelde de Egyptenaren die bereid waren hem te volgen; het waren geen krijgers, maar handelaars, ambachtslieden en marktmensen; en met hen trok hij op naar Pelusium, dat de toegang tot Egypte beheerst, en sloeg daar zijn kamp op. Terwijl de twee legers hier tegenover elkaar lagen, kwam er ’s nachts een groot aantal veldmuizen [muizen of ratten] die alle pijlenkokers en boogpezen van de vijand verslonden en de riemen opaten waarmee zij hun schilden vasthielden. De volgende ochtend begonnen zij de strijd, en er vielen grote aantallen slachtoffers, aangezien zij geen wapens hadden om zich te verdedigen. Tot op de dag van vandaag staat er in de tempel van Vulcanus een stenen beeld van Sethôs, met een muis in zijn hand, en een inscriptie met de volgende strekking: „Kijk naar mij en leer de goden te eerbiedigen.”

Dit is overgenomen uit *Great Books of the Western World*, deel 6: Herodotus - Thucydides. Uitgegeven in 1952. De tekst is afkomstig uit de *Everyman’s Library*, vertaald door George Rawlinson (1812-1902).

Zie ook Encyclopaedia Britannica (1956), deel 11, blz. 512-513 voor meer informatie over Herodotus.

Berosus was een invloedrijke, in Babylon geboren astronoom en historicus die schreef rond 290-278 v.Chr. Aangezien hij ongeveer 150 jaar later schreef dan Herodotus, kunnen wij naar hem verwijzen als „de nieuwkomer“. Josephus vatte in *Antiquities of the Jews*, boek 10, hoofdstuk 4, blz. 214, het verslag van Herodotus samen, waarbij hij één fout van Herodotus noemde en concludeerde met: „En Herodotus geeft ons inderdaad deze geschiedenis; nee, en Berosus, die over de gebeurtenissen in Chaldea schreef, maakt melding van deze koning Sanherib, en dat hij over de Assyriërs regeerde, en dat hij een veldtocht ondernam tegen heel Azië en Egypte; en hij zegt als volgt:-“. Vervolgens citeert hij in hoofdstuk 5, blz. 213, Berosus: ‘“Toen Sennacherib nu van zijn Egyptische oorlog naar Jeruzalem terugkeerde, trof hij zijn leger onder leiding van zijn generaal Rabshakeh in gevaar aan [door een plaag], want God had een besmettelijke ziekte over zijn leger gezonden; en al op de allereerste nacht van de belegering werden honderdvijfentachtigduizend man, samen met hun aanvoerders en generaals, vernietigd. De koning was dan ook in grote angst en in vreselijke smart over deze rampspoed; en omdat hij grote vrees had voor zijn gehele leger, vluchtte hij met de rest van zijn troepen naar zijn eigen koninkrijk en naar zijn stad Nineve; en toen hij daar enige tijd had verbleven, werd hij op verraderlijke wijze aangevallen en stierf hij door toedoen van zijn oudste zonen, Adrammelech en Seraser, en werd hij gedood in zijn eigen tempel, die Araske heette. Welnu, deze zonen van hem werden vanwege de moord op hun vader door de burgers verdreven en trokken naar Armenië, terwijl Assarachoddas [Esarhaddon] het koninkrijk van Sanherib overnam.’ En dit bleek het einde te zijn van deze Assyrische veldtocht tegen het volk van Jeruzalem.”

V: Waarom scheurde koning Hizkia in Jesaja 37:1-3 hier zijn kleren?

A: Het verscheuren (en daarmee het onbruikbaar maken) van uw kleding was in die tijd een gangbare praktijk om diepe rouw, schaamte of verontwaardiging tot uitdrukking te brengen. Het was tevens een teken van godslastering. Zoals Jesaja 37:3 laat zien, verscheurde Hizkia zijn kleding zowel vanwege het lot van hemzelf en zijn volk als vanwege de schande die de Assyriërs, door God te bespotten en vervolgens Jeruzalem te veroveren, over God zouden brengen.

Hizkia zou zich kunnen hebben gerealiseerd dat dit een crisis was die zij zelf hadden veroorzaakt. Eerder had Assyrië tegen Egypte gevochten en was daarbij door Judea getrokken zonder de bevolking lastig te vallen, omdat Judea een vazalstaat van Assyrië was. Jesaja had Achaz aangeraden neutraal te blijven en geen bondgenootschap aan te gaan met Egypte, Samaria of Damascus. Maar Achaz luisterde niet. Maar zelfs wanneer wijzelf of onze ouders de oorzaak van ons probleem zijn, is God nog steeds bereid om Zijn berouwvolle, nederige en gehoorzame dienaren te redden.

V: Waarom werd Tirhakah in Jesaja 37:8 de koning van Ethiopië genoemd?

A: De Ethiopiërs, ook wel Kushieten genoemd, regeerden in die tijd, in 701 v.Chr., over Egypte. Tirhakah was in feite de legeraanvoerder en werd pas koning in 690 v.Chr. Dit is vergelijkbaar met het vertellen van de gebeurtenissen uit het leven van president George Washington, waarbij ook gebeurtenissen worden meegenomen die plaatsvonden voordat hij president werd.

In Medinet-Habu is een bas-reliëf van Tirhakah gevonden.

V: Waar liggen Gozan, Haran en Rezeph, zoals vermeld in Jesaja 37:12?

A: Ze liggen allemaal in Noord-Irak of Oost-Syrië.

Gozan is zeer waarschijnlijk dezelfde plaats als Zuzan, in Buiten-Armenië aan de rivier de Chaboras, nabij het huidige Mosul in Irak. Ook de geograaf Ptolemaeus kende een Guzanitis in hetzelfde gebied.

Haran is de plaats waar Abraham verbleef, in Oost-Syrië.

Rezeph is hoogstwaarschijnlijk het huidige Rusafe, twintig mijl ten zuiden van Haran.

V: Wat is in Jesaja 37:21 de betekenis van de zin „omdat u gebeden hebt“?

A: Omdat Hizkia bad, greep God in en veranderde Hij de loop van de geschiedenis. God hoort niet alleen onze gebeden, maar ziet ook onze tranen (Jesaja 38:5). Uiteraard zal er een tijd komen waarin God al onze tranen zal afwissen (Jesaja 25:8; Openbaring 21:4).

Heeft het gebed de gang van zaken veranderd omdat God het niet wist, omdat God de gebedskracht van Hizkia nodig had, of omdat God het niet zo had bepaald? Nee, op geen van deze punten. Integendeel, vanwege de leer van de „congruentie” sloot het gebed van Hizkia aan bij Gods soevereine, voorbestemde wil, zoals God al wist dat het zou gebeuren.

V: Waarom sprak God in Jesaja 37:29 over het aanbrengen van een haak in de neus van de Assyrische koning?

A: De Assyriërs stonden erom bekend haken in de neus van gevangenen te steken. Als iemand een haak in zijn neus heeft, wordt hij op pijnlijke wijze gedwongen om de richting in te gaan waarin de persoon die het touw vasthoudt, hem leidt. Op dezelfde manier zal Sanherib, koning van Assyrië, tegen zijn wil worden gedwongen zich terug te trekken wanneer God aan Sanheribs ‘haak’ trekt. Al zeer spoedig, in 701 v.Chr., moest Sanherib zich terugtrekken, om nooit meer terug te keren. Twintig jaar later, in 681 v.Chr., werd hij vermoord door twee van zijn zonen: Adrammelech en Seraser. Volgens een voetnoot in het boek „Antiquities of the Jews“ van Josephus, uitgegeven door William Whiston, boek 10, hoofdstuk 1, voetnoot op blz. 213, werden deze twee zonen het hoofd van twee vooraanstaande families in Armenië. Ook de Babylonische kroniek vermeldt dat Sanherib door zijn twee zonen werd vermoord.

V: Wanneer vonden deze gebeurtenissen plaats in Jesaja 38:1-39:8?

A: De tijdsperiode verschuift terug naar „in die dagen“. Jesaja 38:6 geeft aan dat het vóór Jesaja 37 plaatsvond, omdat daarin staat dat Jeruzalem gered zou worden van de koning van Assyrië. Ook historische bronnen buiten de Bijbel tonen aan dat het bezoek van Merodach-Baladan plaatsvond vóór de herovering van Babylon door de Assyriërs en vóór hun daaropvolgende aanval op Juda en Jeruzalem. Hizkia sloot een bondgenootschap met Merodach-Baladan, zodat zij zich beiden gezamenlijk tegen Assyrië zouden verzetten. De Assyriërs maakten een einde aan de opstand van Merodach-Baladan, waarna Sanherib naar Juda kwam.

Merodach Baladan regeerde eerder over Babylon van 721 tot 710 v.Chr. (waarbij hij naar Elam vluchtte) en vervolgens opnieuw gedurende negen maanden, vanaf het moment dat hij de Assyriërs bij Kish versloeg in 703 v.Chr. totdat hij halverwege 702 v.Chr. werd uitgeschakeld. De ziekte van Hizkia vond plaats rond 701 v.Chr., en de belegering van Jeruzalem door Sanherib eveneens in 701 v.Chr.

Jesaja 38:1-8 loopt parallel met 2 Koningen 20:1-2 en Jesaja 39 loopt parallel met 2 Koningen 20:12-19.

V: Waarom heeft God in Jesaja 38:4-5 deze profetie teruggedraaid?

A: Toen Hizkia bad, schonk God hem nog vijftien jaar. Iets soortgelijks gebeurde met de profeet Nathan en David in 2 Samuël 7:3-6. Iets soortgelijks gebeurde ook in Jona 4:2-3, hoewel Jona daar niet blij mee was.

V: Waarom keerde Jesaja in Jesaja 38:2 zijn gezicht naar de muur?

A: Er zijn twee opvattingen, en wellicht kunnen beide waar zijn.

Wanhoop: Hizkia was wanhopig en wilde niemand zien; wat nog belangrijker was, hij wilde niet dat iemand hem zo terneergeslagen zou zien. Zie Alec Motyers *The Prophecy of Isaiah*, blz. 297, voor meer informatie hierover.

Om te bidden: Hizkia stond op het punt om intensief tot God te bidden en hij wilde niet dat iemand hem zou zien of hem zou afleiden. Zie *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 236 voor meer informatie hierover.

V: Blijkt uit Jesaja 38:3 dat goede werken in de tijd van het Oude Testament tot verlossing leidden?

A: Nee, zelfs niet in de tijd van het Oude Testament. Hizkia bracht zijn goede werken voor God, niet om verlossing te vragen, maar om te vragen dat Zijn leven verlengd zou worden. Dit bewijst echter nog niet eens dat de goede werken van Hizkia ertoe zouden leiden dat God hem een langer leven zou schenken. Het bewijst alleen dat Hizkia dacht dat dit mogelijk zou zijn.

V: Wat is in Jesaja 38:8 de betekenis van dit wonder waarbij de zon teruggaat?

A: Het zou heel eenvoudig zijn om de zon ‘vooruit te laten gaan’: u hoeft alleen maar even te wachten. Maar als God de schaduw van de zon achteruit kon laten gaan, dan kon God ook de klok van Hizkia’s leven terugdraaien. Het was geen ronde zonnewijzer zoals men die in een tuin zou kunnen zien, maar eerder een obelisk die Achaz had laten bouwen met een trap, die uiteindelijk hetzelfde doel diende. Het is ironisch dat het teken plaatsvond op de trap die Achaz had laten bouwen, terwijl Achaz zelf in Jesaja 7:11-12 niet bereid was God om een teken te vragen.

Dit teken was bijzonder toepasselijk voor Hizkia. Aangezien God de tijd kon terugdraaien, zoals blijkt uit het teruggaan van de treden, zette God het leven van Hizkia terug om hem nog vijftien jaar te schenken.

Sommige mensen zouden willen dat God de klok van hun leven op een andere manier terugdraaide. Zij zouden willen dat zij terug konden gaan om bepaalde dingen die zij hebben gedaan niet te doen, of bepaalde dingen die zij hebben gezegd niet te zeggen. Hoewel God de zaken voor mensen niet op die manier ongedaan maakt, kan Hij wel ‘de klok terugdraaien’ door mensen nieuw leven in Christus te schenken en hun zonden te vergeven. Soms, zoals onze broeders en zusters die in de gevangenis wedergeboren zijn u kunnen vertellen, schenkt God vergeving, maar moeten zij toch de gevolgen van hun daden uit het verleden onder ogen zien.

V: Wat is de betekenis van deze twee voorbeelden in Jesaja 38:12?

A: Een tent kan permanent lijken omdat u er vele jaren op dezelfde locatie in kunt wonen. Maar wanneer u de tentpinnen eruit trekt en de tent afbreekt, is dat permanente element in het landschap plotseling verdwenen. Evenzo is het onomkeerbaar zodra u een stuk stof van een weefgetouw afsnijdt nadat de wever klaar is; u kunt het er niet weer op bevestigen.

In ons leven zijn veel gebeurtenissen, zoals de dood, onomkeerbaar.

V: Wat kunnen we in Jesaja 38:9-22 leren van het poëtische gebed van Hizkia?

A: Ten eerste is het prima om een gebed in de vorm van poëzie te schrijven om tot God te bidden. Ten tweede: nadat God aan Hizkia had verteld dat hij spoedig zou sterven, kon hij Gods wil maar moeilijk aanvaarden. Hizkia wendde zich tot de Heer en bad bitter, waarbij hij God vroeg dit te veranderen en hem langer te laten leven.

Wij moeten al onze verzoeken tot God richten, maar wij moeten Gods wil aanvaarden. Tijdens deze extra tijd werd Manasse geboren, de meest goddeloze koning die Juda ooit heeft gekend.

V: Hoe hielp een vijgenkompres (poultice) op de steenpuist Hizkia te genezen, zoals beschreven in Jesaja 38:21 en 2 Koningen 20:7?

A: Allereerst kan een steenpuist als gevolg van een stafylokokkeninfectie levensbedreigend zijn, vooral zonder antibiotica. Ofwel was het kompres een middel dat God gebruikte voor het wonder, ofwel was het gewoon een medische behandeling. Dit was een gangbare medische behandeling in die tijd, en het kompres hielp mogelijk op vier manieren.

1. Een vijgenkompres bevat suiker, en deze voedingsstof zou de lichaamscellen helpen om beter te herstellen.

2. Indien het pleister een hoog suikergehalte had, zoals bij jam of gelei, dan zou het snelgroeiende bacteriën daadwerkelijk doden. Gelei is tegenwoordig bij kamertemperatuur niet zo gevoelig voor bederf door bacteriën als men zou denken. Bacteriën in een omgeving met een hoog suikergehalte nemen via osmose zo snel suiker op dat hun celwanden barsten en zij afsterven.

3. Bovendien zouden andere bestanddelen in de pleister wellicht de groei van bacteriën vertragen en de pH-waarde reguleren.

4. Ten slotte zou de pleister, indien de wond eerst werd gereinigd en vervolgens de pleister werd aangebracht, de wond beschermen tegen vuil en bacteriën uit de lucht.

Volgens Barry G. Webb in zijn boek *The Message of Isaiah*, blz. 156, werden kompressen gebruikt bij steenpuisten (stafylokokkeninfecties) in Plinius 23:63 en Dioscorides 1:184. In *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 4, blz. 274, en deel 6, blz. 238, wordt vermeld dat het medicinale gebruik van vijgenbladeren minstens teruggaat tot de Ras Shamra-tabletten in Ugarit, rond 1400-1300 v.Chr.

V: Wie is de god Nisroch in Jesaja 38:37?

A: De naam van dat afgodsbeeld is buiten de Bijbel niet bekend. Het zou een verder onbekende god kunnen zijn, of anders een transcriptiefout voor de god Marduk. Hoe dan ook, het is ironisch dat Hizkia naar de tempel ging om tot God te bidden, en kijk wat er gebeurde. De machtige Sanherib ging naar zijn tempel om tot zijn god te bidden, en kijk wat er gebeurde.

V: Wat was in Jesaja 39:2-4 de betekenis van het feit dat Hizkia de Babylonische gezanten alles liet zien?

A: De gezanten waren gekomen om een militair bondgenootschap tegen de Assyriërs te smeden. Hizkia was wellicht verheugd omdat zij hem vleiden, maar waarschijnlijker is dat hij erop gebrand was een bondgenootschap aan te gaan met een machtige natie om de dreiging van Assyrië te overwinnen. De Babylonische delegatie zou willen weten over welke militaire en financiële middelen Hizkia beschikte. Hizkia wilde blijkbaar indruk op hen maken en toonde hen de rijkdom die hij had opgeslagen. De Babyloniërs zouden zich dit ongetwijfeld herinneren en later het verlangen koesteren om Juda te veroveren.

Merk op dat nergens wordt vermeld dat Hizkia tot God bad om leiding over wat hij deze ongelovigen moest laten zien. Zelfs als een gelovige God gehoorzaam volgt, betekent dit niet dat hij geen dwaze dingen kan doen wanneer hij God niet om leiding vraagt. Hizkia liet de toekomstige vijanden van Juda zien wat zij zouden kunnen veroveren.

Even terzijde: Jesaja 39 loopt parallel met 2 Koningen 20:12-19 en vertoont overeenkomsten met 2 Kronieken 32:24-31.

V: Hebben de Babyloniërs in Jesaja 39:6-7 later een invasie uitgevoerd omdat Hizkia hen alles had laten zien?

A: Hoewel we dat niet met zekerheid kunnen zeggen, zou het zeker een factor kunnen zijn geweest. Enerzijds zouden zij uiteindelijk wellicht toch Juda zijn binnengevallen, ongeacht wat Hizkia hun had laten zien. Anderzijds waren zij waarschijnlijk des te gretiger om Juda binnen te vallen, aangezien zij wisten dat het land rijk genoeg was om deze schat te bezitten.

Jezus zei dat u uw parels niet aan de varkens moet werpen, opdat zij die niet vertrappen en zich vervolgens tegen u keren en u verscheuren (Matteüs 7:6). Hoewel Hizkia niet het voordeel had van Jezus’ woorden, kunnen wij hier een les uit leren. Wees voorzichtig met het tonen van uw kostbare bezittingen en persoonlijke informatie aan degenen die deze later tegen u zouden kunnen gebruiken in hun eigen voordeel. Hizkia vertrouwde hier (vóór Sanherib) op zijn rijkdom en wapens, pronkte ermee tegenover de Babyloniërs, en God zei: „Goed, dan zullen wij toestaan dat deze aan de Babyloniërs worden gegeven.”

V: Was wat Hizkia in Jesaja 39:8 zei iets goeds of iets slechts?

A: Het toont het hart van Hizkia, en helaas toont het zowel het slechte als het goede. Hizkia was bezorgd over zijn eigen wandel met God en zijn eigen rol als koning. Hizkia onderwierp zich aan Gods wil en hij was dankbaar dat God zijn zonde niet persoonlijk had aangepakt, maar helaas leek Hizkia zich niet erg druk te maken over zijn nalatenschap of wat er zou gebeuren nadat hij was heengegaan.

Helaas kunnen christenen tegenwoordig ook kortzichtig zijn. Wij moeten ons niet alleen bezighouden met onze individuele relatie met God, maar ook met onze kinderen en onze nalatenschap.

V: In Jesaja 40:1-44:28 wordt op veel plaatsen benadrukt dat er slechts één ware God is. Hoe kan de Drie-eenheid dan waar zijn?

A: Niemand zou zeggen dat dit in tegenspraak is met het concept van de Drie-eenheid, tenzij men niet begrijpt wat de Bijbel over de Drie-eenheid heeft geopenbaard. Een essentieel aspect van de Drie-eenheid is dat er slechts één ware God is, maar drie onderscheiden Personen. De Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn God, maar zij vormen één onscheidbare God. Eén onscheidbare God is niet in tegenspraak met drie onderscheiden Personen, net zomin als één berg drie toppen kan hebben. Christenen hebben vaak Jesaja 40-44 gebruikt om het aspect van de „één God“ binnen de Drie-eenheid te onderbouwen. Zie de bespreking van Mattheüs 28:19 voor meer informatie over de Drie-eenheid.

V: Is Jesaja 40-66 een tweede boek van een andere, latere auteur die in Babylon leefde?

A: Nee, zie de bespreking aan het einde van Jesaja voor uitgebreide antwoorden op de theorieën over de twee en de drie Jesaja’s.

V: Wat is er in Jesaja 40 interessant aan de structuur?

A: Jesaja 1-39 bestaat uit zeven delen, die elk negen toespraken bevatten. Jesaja 40-66 bestaat uit drie delen, die elk negen toespraken bevatten. Het achtste deel is dus Jesaja 40-48. Deze indeling is zo duidelijk dat veel liberale geleerden, die ontkennen dat bovennatuurlijke profetie kan plaatsvinden, beweren dat Jesaja 40-66 door een andere auteur is geschreven.

Bovendien behandelt Jesaja 1-39 voornamelijk gebeurtenissen die plaatsvonden vóór het einde van Jesaja’s leven, terwijl de laatste 27 hoofdstukken, 40-66, meer op de toekomst gericht zijn. Het Oude Testament bestaat uit 39 hoofdstukken en het Nieuwe Testament uit 27 hoofdstukken.

V: Zou Jesaja 40:1-5a deels kunnen verwijzen naar Johannes de Doper en Christus, en deels naar de Bab en Bahá’u’lláh, zoals de bahá’ís onderwijzen in *Bahá’u’lláh and the New Era*, blz. 263-264?

A: Nee. Hun uitleg is interessant. Zij stellen dat dit niet uitsluitend naar Johannes de Doper en Christus kan verwijzen, omdat de strijd om Jeruzalem nog niet is voltooid en „haar zware dienst is volbracht” in Jesaja 40:2b. Haar strijd was echter ook in de tijd van Bahá’u’lláh nog niet voltooid. Zonder dat is er in deze tekst niets dat naar de Báb en Bahá’u’lláh verwijst. Bovendien, waar heeft de Báb ooit gezegd: „Bereid de weg van de Heer“? Hij leerde dat hij de manifestatie van God was, en dat er pas over 1.000 jaar weer een manifestatie zou verschijnen.

Bahá’ís zeggen dat Bahá’u’lláh in het Arabisch ‘glorie van God’ betekent, en in Jesaja 40:5 wordt de uitdrukking ‘glorie van de HEER’ gebruikt, maar daar staat dat de hele mensheid deze zal zien. Nu zeggen Bahá’ís dat deze titel verwijst naar een persoon, niet naar zijn wetten of organisatie. Maar toen Bahá’u’lláh stierf, had slechts een zeer, zeer klein percentage van de wereldbevolking ooit van hem gehoord. Tenzij zij van plan waren zijn stoffelijk overschot aan iedereen te tonen, zal de hele wereld niet zien wie zij „de glorie van God” noemen.

V: Werd in Jesaja 40:2 de zonde van Jeruzalem verzoend los van het werk van Christus aan het kruis?

A: Nee, want God heeft hier niet gespecificeerd hoe zonden werden vergeven. De terugkerende ballingen zouden zich bekeren van de afgoderij van hun voorouders, en God zou hen vergeven. Het mechanisme, namelijk dat Jezus aan het kruis stierf voor al onze zonden, was hun nog niet geopenbaard.

Het Hebreeuwse woord ‘saba’ dat hier met ‘zware dienst’ is vertaald, kan ‘moeilijke tijden’ of ‘onder dwang’ betekenen, maar die moeilijke tijden hebben een doel. Het kan ook verwijzen naar oorlogsvoering door een leger, zoals de NASB 2020 het vertaalt en zoals het in Rechters 8:6 staat.

V: Wat is in Jesaja 40:3-4 de betekenis van het beeld van het egaliseren van het terrein?

A: Voordat een koning in het Midden-Oosten een stad bezocht, reisde er eerst een ‘vooruitgeschoven team’ naartoe om de wegen te herstellen en alles zo goed mogelijk te egaliseren. Of, om het in moderne bewoordingen te zeggen: ‘de rode loper uitrollen’. Wanneer God op bezoek komt (als Jezus Christus), zal de weg worden voorbereid.

Proberen wij vandaag de dag ‘de weg te bereiden’ zodat niet-gelovigen serieus naar het evangelie kunnen luisteren? Dit kan onder meer inhouden dat wij met hen in gesprek gaan, maar ook dat wij andere gelovigen opleiden om met niet-christenen te praten.

V: Hoe konden de mensen in Jesaja 40:3-4 weten dat dit betrekking had op Johannes de Doper?

A: De mensen kenden de naam van de voorloper niet, maar zij konden uit Jesaja opmaken dat de voorloper de mensen zou oproepen zich voor te bereiden op de komst van God Zelf.

V: Wat zijn de drie dingen die in Jesaja 40:6-8 worden gezegd?

A: U kunt dit vers op drie manieren bekijken.

De mensheid in het algemeen is als een bloem die er een tijdje nieuw en fris uitziet, maar vervolgens vervaagt en verwelkt.

Ieder van ons leeft slechts een korte tijd op aarde; ons leven van vandaag is slechts een korte opmaat naar ons eeuwige leven.

In vergelijking met mensen blijft Gods woord voor eeuwig bestaan.

V: Wat is er in Jesaja 40:11 interessant aan het woord voor „lam“ dat hier wordt gebruikt?

A: Woorden kunnen een gewone betekenis en een slangbetekenis hebben. Dit specifieke woord voor „lam”, dat alleen in Jesaja 40:11, 65:25 en 1 Samuël 7:9 wordt gebruikt, betekent simpelweg „lam”. Maar het Aramese verwante woord, dat ook „lam” betekent, heeft een slangbetekenis van „jonge jongen”. Jezus gebruikte de vrouwelijke vorm van dit woord toen Hij het twaalfjarige meisje tot leven wekte in Marcus 5:4.

V: Heeft God in Jesaja 40:12 menselijke afmetingen, zoals sommige leraren van de ‘Word-faith’-beweging beweren?

A: Natuurlijk heeft Jezus Christus menselijke afmetingen, want Hij was niet alleen een mens, Hij is nog steeds een mens. Maar God is niet beperkt tot fysieke afmetingen. De uitdrukking „het water in Zijn hand gemeten” betekent niet dat God een onhandige violist is omdat Zijn handen te groot zijn. Deze poëtische uitdrukking toont veeleer de omvang van Gods macht. Psalm 139:7-10 en Jeremia 23:24 laten zien dat Gods hand overal is, omdat Hij de hemel en de aarde vervult. Dit zou niet mogelijk zijn als God beperkt zou zijn tot louter menselijke afmetingen. Zie ‘When Cultists Ask’, blz. 80, voor een aanvullend antwoord.

V: Waarom wordt in Jesaja 40:12-14 benadrukt dat God geen hulp of advies nodig had?

A: In tegenstelling hiermee schiep Marduk in de Babylonische mythologie de wereld, maar hij kon dit pas doen nadat hij de alwijze god Ea had geraadpleegd. Zowel de Babylonische als de Kanaänitische mythologie gaan ervan uit dat de schepper eerst met een ander wezen moest strijden voordat hij kon scheppen.

Ook in tegenstelling hiermee waren de goden in de Sumerische mythologie na de zondvloed zeer hongerig; met andere woorden, zij waren voor hun levensonderhoud afhankelijk van offers. Maar God heeft geen offers nodig; sterker nog, als Hij zou moeten eten, zouden deze offers te klein voor Hem zijn.

V: In Jesaja 40:12-14 had God geen hulp nodig bij de schepping, maar op welke manieren proberen mensen tegenwoordig ‘God een handje te helpen’?

A: In feite heeft God ons het voorrecht gegeven om ‘Hem een handje te helpen’, niet omdat Hij hulp nodig heeft, maar omdat Hij ons heeft uitgenodigd - of eigenlijk opgedragen - om mensen tot Christus te brengen, anderen te discipelen en mensen in het algemeen lief te hebben en te helpen. Maar wij mogen nooit denken dat God ons moet gebruiken. En wij moeten de bediening uitoefenen die God ons heeft opgedragen, niet andere dingen, in de veronderstelling dat wij God daarmee helpen.

V: Blijkt uit Jesaja 40:13-14 dat God een raadgever heeft?

A: Dit toont juist het tegenovergestelde aan. Net zoals niemand anders het water in de holte van zijn hand kan meten of de hemelen kan afbakenen, heeft niemand de gedachten van God volledig begrepen of God onderwezen. Ook in Jesaja 41:28-29 wordt op spottende, ironische wijze retorisch gevraagd waar Gods raadgevers zijn.

V: Moeten wij in Jesaja 40:18,25 God met iemand of een beeld vergelijken?

A: Dit vers zegt indirect ‘nee’, omdat er niets is waarmee Hij vergeleken kan worden. De enige reden om Hem met afgoden te vergelijken, is juist om te laten zien hoe waardeloos die afgoden zijn. Een tweedimensionaal beeld kan niet met een persoon worden verward, maar er is wel een gelijkenis. Wij zijn geschapen naar het beeld van God, hoewel gevallen, en er zijn overeenkomsten tussen God en ons. Zie *When Critics Ask*, blz. 270, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Wat wordt in Jesaja 40:22 bedoeld met ‘de cirkel van de aarde’?

A: Het Hebreeuwse woord dat hier wordt gebruikt, khug, kan zowel ‘cirkel’ als ‘bol’ betekenen. Hoewel de Bijbel dus in overeenstemming is met het idee dat de aarde een bol is, mag dit vers niet worden gebruikt om te bewijzen dat men destijds wist dat de aarde een bol was.

Het is echter helemaal niet vergezocht om te denken dat mensen in de oudheid dachten dat de aarde een bol was. Pythagoras (ca. 580/572-492/490 v.Chr.) en zijn leerling Philolaus (ca. 500 v.Chr.) dachten dat de aarde een draaiende bol was. Zie voor meer informatie. Herakleides (ca. 388/380-ca. 310 v.Chr.) dacht dat de zon en alle planeten, behalve Mercurius en Venus, in een baan rond de draaiende aarde draaiden. Aristarchus van Samos (ca. 310-230 v.Chr.) stelde volgens zijn leerling Archimedes dat de zon om de aarde draaide. Aristarchus beoefende astronomie in Alexandrië. Hij wordt de Copernicus van de antieke astronomie genoemd, omdat hij leerde dat de zon twintig keer zo ver van de aarde verwijderd was als de maan en daarom veel groter moest zijn. [In werkelijkheid staat de zon ongeveer 400 keer zo ver van de aarde af als de maan.]. Seleucus (150 v.Chr.) sloot zich eveneens aan bij de opvatting van Aristarchus.

Als de aarde echter zou draaien, zou zij zich zeer snel moeten voortbewegen; toch dacht men in de antieke wereld deze opvatting te kunnen weerleggen, omdat anders alles er gewoon vanaf zou vliegen. Men zou kunnen zeggen dat de antieke wereld deze opvatting niet met voldoende ernst in overweging nam. Zie voor meer informatie.

V: Hoe worden mensen in Jesaja 40:22 vergeleken met God, net als sprinkhanen?

A: Wij beschouwen sprinkhanen als kortlevende, vieze, niet al te intelligente wezens, en dat alles is van toepassing wanneer wij onszelf met God vergelijken. Wij zijn als sprinkhanen in vergelijking met God om ten minste zeven redenen.

1. Gods macht

2. Gods alomtegenwoordigheid

3. Gods intelligentie

4. Gods visie op de wereld

5. Ons korte leven op aarde

6. God kan alle seizoenen doorstaan

7. Er is niemand zoals Hij

Misschien kunt u zelf nog meer redenen bedenken.

V: Wat betekent het in Jesaja 40:31 om op de Heer te wachten?

A: Dit heeft drie verschillende betekenissen.

Onderscheidingsvermogen: Voordat u zich halsoverkop in iets stort, wacht dan eerst af om te zien of God werkelijk wil dat u dit doet of niet. Zie *Now That’s A Good Question*, blz. 256-257 voor meer informatie over deze betekenis.

Geduldig zijn: Zelfs bij zaken waarvan u weet dat God ze wil, moeten we soms geduldig wachten op Gods timing, in plaats van iets te forceren voordat de tijd daar rijp voor is.

Volg: Zelfs bij zaken waarvan we weten dat God ze nu wil, moeten we Gods leiding volgen in plaats van te hopen dat de Heer onze eigen leiding zegent en volgt. De Chinese christelijke schrijver Watchman Nee betreurde het dat gelovigen dit vergeten.

Even terzijde: de christelijke Olympische hardloper Eric Liddle las graag Jesaja 40:30-31.

V: Hoe zorgt het wachten op de HEER in Jesaja 40:31 precies voor de vernieuwing van onze kracht?

A: Voordat we deze vraag beantwoorden, moeten we ons afvragen wat kracht precies is. Er zijn vier soorten kracht, en dit vers kan op alle vier betrekking hebben.

Wilskracht: Kracht is standvastigheid, of wilskracht. Dit omvat zowel de moed om iets te doen wat God van u verlangt, als het doorzettingsvermogen om daarmee door te gaan ondanks teleurstellingen, tegenstand of lijden. Wilskracht is ook de zelfbeheersing om iets niet te doen, of te stoppen met iets wat God niet van u verlangt. Mensen putten vaak wilskracht uit de mensen om hen heen, de beweging waartoe zij behoren, enzovoort. Maar die omstandigheden kunnen veranderen. Dit vers zegt dat wij kracht moeten putten uit de Heer. Sommige gewichtheffers kunnen slechts een paar keer tillen, maar marathonlopers beschikken over blijvende kracht.

Hart: Kracht wordt ook verkregen door dicht bij God te komen en uw hart in de Heer te bewaren. Het geeft u het vermogen om niet uitgeput te raken, om te genieten van Gods aanwezigheid en Hem te dienen, zelfs in moeilijke tijden.

Kennis en wijsheid: Kennis is het kennen van de waarheid en het onderscheiden van valse wegen. Wijsheid is het toepassen daarvan op uw eigen leven, of het geven van advies aan anderen. Men kan kennis bezitten zonder de andere aspecten, maar dat is niet wat God voor ons wil. Wij moeten ook op de andere gebieden evenwichtig en sterk zijn in de Heer. Iemand met een linkerbeen zo sterk als dat van een Olympische hardloper, en een rechterbeen als dat van een bankzitter, zou niet erg snel kunnen rennen.

Lichamelijke gezondheid: U zorgen maken over iets is niet alleen onbijbels (Filippenzen 4:6), maar het is ook schadelijk voor uw lichamelijke gezondheid. Wij moeten op de Heer wachten en de zaken in Zijn handen leggen. Ten tweede (en dat spreekt voor zich): als wij met de Heer wandelen, zal onze lichamelijke kracht beter zijn, omdat wij niet dronken zullen zijn, geen drugs zullen gebruiken en zullen stoppen met roken of er helemaal niet aan zullen beginnen. Ten slotte zijn er echter velen die God hebben gevolgd en lichamelijk letsel hebben opgelopen door de martelingen die zij omwille van Christus hebben doorstaan. Dus hoewel goddeloze mensen op aarde ons lichaam misschien schade toebrengen, zullen wij uiteindelijk in de nieuwe hemel en op de nieuwe aarde een nieuw, verheerlijkt lichaam hebben.

V: Waarom zijn de eilanden in Jesaja 41:1,5; 42:4,10,12 hier van belang?

A: Eilanden liggen afgelegener en zijn iets moeilijker te bereiken dan andere plaatsen. Maar de eilanden in de Middellandse Zee beslaan aanzienlijk meer landoppervlak dan Israël en Libanon samen. Ter vergelijking: Israël is momenteel 1,09 keer zo groot als de Amerikaanse staat New Jersey. Hier volgt een overzicht.

V: Wie is in Jesaja 41:2 en 41:25-28 degene uit het oosten, en hoe kon hij zowel uit het oosten als uit het noorden komen?

A: Dit is een veroveraar, door God gezonden om Zijn verbannen volk te bevrijden, zodat zij konden terugkeren. Hij is koning Cyrus van Perzië, bij naam genoemd in Jesaja 44:28 en Jesaja 45:1. Cyrus was de zoon van Cambyses van de Perzische clan Achaemenes (Hakhamanis) van de stam Pasargadae en koning van Anshan in Perzië. Cyrus was ook afkomstig van de Meden; de Medische prinses Mandane was waarschijnlijk zijn moeder.

In Jesaja 41:2 en 41:25b staat dat hij uit het oosten of vanuit de opkomende zon zal komen. In Jesaja 41:25a staat dat hij uit het noorden zal komen. Een veroveraar zou zijn leger niet rechtstreeks ten oosten van Israël leiden, aangezien dat woestijngebied is. Het leger zou veeleer noordwaarts trekken door Mesopotamië, vervolgens vanuit de omgeving van Damascus vanuit het noorden Israël binnentreden en daarna verder trekken naar Egypte. Cyrus kwam vanuit het oosten om Babylon te veroveren, trok vervolgens noordwaarts en westwaarts om Lydië te veroveren, en kwam daarna vanuit het noorden naar Israël.

De Talmoed, Johannes Calvijn en enkele anderen hebben gedacht dat dit in de verleden tijd betrekking had op Abraham. Abraham kreeg echter de volken niet voor zich gegeven en heerste niet over koningen.

V: Hoe kunnen in Jesaja 41:5 niet-levende eilanden bang zijn?

A: Deze personificatie verwijst naar de angst van de mensen die op de eilanden wonen. Sommige eilanden zijn afgelegen plaatsen waar mensen wonen.

V: Waarom wordt in Jesaja 41:5-7 het punt van het maken van afgoden juist in dit gedeelte van Jesaja behandeld?

A: Dit fragment past hier perfect, omdat de andere heidense volken bang zijn dat Cyrus hen komt veroveren. Maar zij konden toch moedig blijven, omdat zij er zeker van waren dat zij precies wisten hoe zij Cyrus konden verslaan - zij zouden nog meer afgoden maken om tot te bidden! Het had immers voor Jeruzalem tegen de Assyriërs gewerkt, dus zou het ook voor hun afgodsbeelden moeten werken. Maar aangezien Cyrus elk stukje land in het Midden-Oosten ten noorden van de Arabische woestijn veroverde, hoe goed is dat dan voor hen uitgepakt?

V: Wat is in Jesaja 41:7 e.v. het nut van de vermelding dat het afgodsbeeld vastgespijkerd moet worden?

A: Jesaja is hier ironisch en een beetje humoristisch. Zij bidden tot goden die zo’n grote macht bezitten, dat de mensen niet mogen vergeten het afgodsbeeld vast te spijkeren, zodat het niet omvalt terwijl zij om zijn krachtige hulp bidden.

Men zou kunnen tegenwerpen dat zij tot onzichtbare goden baden en dat de beelden slechts afbeeldingen waren. De mensen hadden echter een tweeledige kijk op hun heidense afgoden. Zij geloofden dat deze zich op de berg Olympus bevonden, in een strijdwagen door de hemel reden, in de Hades woonden of waar dan ook, maar tegelijkertijd - en in tegenspraak daarmee - geloofden zij dat het metaal of hout van het beeld zelf vereerd moest worden. Dit ziet u vandaag de dag nog in het hindoeïsme, waar iemand bijvoorbeeld een klein beeldje van een hindoegod in zijn kast kan neerzetten en ghee (geklaarde boter) of andere offers voor het stuk metaal of hout kan plaatsen.

V: Verwijst dit Hebreeuwse woord in Jesaja 41:9-14 naar ‘u’ in het enkelvoud of in het meervoud?

A: Hoewel dit in moderne Engelse vertalingen niet zo gemakkelijk te onderscheiden is, volgen de King James-vertaling en de Chinese versie de Hebreeuwse tekst. In het Hebreeuws is het enkelvoud.

V: Waarom noemde God Jakob hier in Jesaja 41:14 een ‘worm’?

A: Misschien voelden de volkeren van Juda en Israël zich hier als een worm te midden van de volken, vol angst dat Assyrië hen zou vertrappen. Wij zijn allemaal zeer zwak in vergelijking met God en Zijn macht. Maar de kern van Jesaja 41:14-16 is niet dat Jakob een onbeduidende worm werd, maar juist dat uit dit onbeduidende werk een Verlosser zal voortkomen die een overheersende macht zal zijn. Een worm is een ‘dorser’ van de grond. Maar Jesaja 41:15 zegt dat uit deze worm een dorser van bergen en heuvels zal voortkomen.

V: Welke soorten bomen worden in Jesaja 41:19 bedoeld met ceder, shitta, mirte, olijf, spar, den en buxus?

A: In de wetenschap dat een „olijfboom” een boom was waaruit olijfolie werd gewonnen, zijn moderne vertalers het erover eens dat de eerste vier bomen „ceder, acacia, mirte en olijf” zijn. Over enkele van de laatste drie bomen zijn vertalers onzeker. Eeuwen vóór Christus noemde de Septuaginta slechts vijf bomen: „ceder, buxus, mirte, cipres, witte populier“. Waarschijnlijk hebben zij niet geprobeerd de namen van bomen te vertalen die zij niet kenden.

Maar het punt is dat deze bomen in de natuur voorkomen en overvloedige schaduw bieden. Geen van deze bomen is een fruitboom, zoals u die in de woestijn zou planten en irrigeren vanwege hun vruchten.

V: Wat is de kern van Jesaja 41:22-24?

A: Eerder in Jesaja 41:7 benadrukte Jesaja dat de macht van de afgoden in het heden niets voorstelt. Deze verzen slaan een andere weg in en benadrukken dat hun vermogen om de toekomst te voorspellen eveneens niets voorstelt. Volgens het New International Bible Commentary, blz. 747, tonen oude documenten vele voorspellingen van heidense profeten. De „lakmoesproef“ zou een gebeurtenis van enorm belang zijn, namelijk de verovering van het Babylonische Rijk door Cyrus.

Sommige mensen geloven tegenwoordig in een ‘hogere macht’ die ‘geluk’ wordt genoemd, waarvan de kracht uitsluitend zou liggen in het voorspellen van de toekomst. Maar als u daarin gelooft, bent u niet slimmer dan deze mensen die geloofden dat hun afgoden de toekomst konden voorspellen.

V: Wat wordt er in Jesaja 41:25 bedoeld met ‘er zal iemand uit het noorden komen’?

A: Eerst twee zaken die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.

Perzië werd beschouwd als gelegen in het noorden (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Het ligt in feite in het noordoosten, maar om vanuit Israël naar Perzië te reizen, moest men eerst rechtstreeks naar het noorden trekken.

Ook Assyrië en Babylon werden in het noorden beschouwd, zoals blijkt uit Jeremia 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10

Deze volken kwamen niet alleen uit het noorden, maar ook uit het oosten, en dat is waarschijnlijk de reden waarom er ook wordt gezegd dat zij kwamen uit „de opgaande zon“.

Het antwoord is dat dit verwijst naar de wederkomst van Christus, aangezien degene die uit het noorden en het oosten komt, degene is die Gods naam aanroept. Jezus zelf citeerde uit Jesaja 42, dus Jezus erkende dit gedeelte van Jesaja als messiaans.

Even terzijde: het woord voor vorsten/heersers hier, seganim, komt in de Bijbel alleen hier voor, en in Jeremia 51:23,28 en Nehemia 2:16. Het is een leenwoord uit het Akkadisch dat ‘provinciegouverneur’ betekent.

V: Wie is in Jesaja 42:1-17 de dienaar in wie God hier behagen schept?

A: Dit is het eerste van de dienaarsliederen. Deze dienaar, Gods Uitverkorene, is de Messias, zoals Mattheüs 12:17-21 aantoont.

De dienaar kan niet zomaar een groep mensen zijn, zoals Israël, vanwege alle genoemde individuele kenmerken van de dienaar. Het kan ook niet Jesaja zelf zijn, omdat Jesaja deze dingen nooit heeft gedaan. De tweede dienaar, die in Jesaja 42:19 blind en doof is, is Israël; daarom hebben sommigen gedacht dat de dienaar in 42:1-7 ook Israël is. Mattheüs 12:17-21 toont echter aan dat het de Messias is. Bovendien verwees Jezus in Mattheüs 4:13-16 naar Jesaja 42:7 als een verwijzing naar Zichzelf. Ook de Joodse Targum stelt dat Jesaja 42:1-17 verwijst naar de toekomstige Messias.

Vraag: Aangezien in Jesaja 42:1-4 en Mattheüs 12:18-21 staat dat de Messias niet zal roepen, noch opwinding zal veroorzaken, noch zijn stem op straat zal laten horen, … totdat Hij gerechtigheid op aarde heeft gevestigd, waarom verkondigde Jezus dan luidkeels in Mattheüs 23 en Lucas 11:39-52 dat de Farizeeën, schriftgeleerden en wetgeleerden huichelaars, blinde leiders en witgekalkte graven waren, enzovoort?

A: Men zou kunnen proberen dit zo te interpreteren dat Jezus geen enkel woord mocht spreken terwijl Hij op straat liep, maar dat is onzinnig. Natuurlijk mocht Jezus op straat spreken, en mocht Hij in Mattheüs 23 tot de menigte spreken. Integendeel, in tegenstelling tot wat de Joden verwachtten, zou Jezus het volk niet opstoken, noch om anderen aan te vallen, noch zelfs om Zichzelf te verdedigen. Jezus sprak en berispte met gezag, maar Hij slaakte geen strijdkreten, hoe verleidelijk dat ook moge zijn geweest toen Hij werd gearresteerd.

Het eerste van de drie belangrijkste Hebreeuwse woorden in Jesaja 42:2, ‘nacah’, heeft een breed scala aan betekenissen, maar het volgende woord in de Concordantie van Strong, ‘nesa’, is afgeleid van ‘nacah’ en betekent ‘wegvoeren’, ‘opstand veroorzaken’ of ‘nemen’. De andere twee woorden zijn ‘tsa’aq’, wat ‘verkondigen’ of ‘roepen’ betekent, en ‘shama’, dat een vergelijkbare brede betekenis heeft. Het betekent in deze context uiteraard niet simpelweg ‘verkondigen’, omdat Jesaja zelf zegt dat de Messias verschillende dingen zal verkondigen. U moet de woorden in hun onderlinge samenhang bekijken.

V: In Jesaja 42:8-13, 18-24, in welk opzicht was Israël een blinde en dove dienaar?

A: Hoe nuttig is een dienaar die zowel blind als doof is? Israël was zo geworden omdat het, ondanks alles wat het had ontvangen, de hardnekkige gewoonte had ontwikkeld om niet op God te reageren. Het was nu doof voor Gods woorden en blind voor Gods wil. Het is niet langer in staat om de woorden en geboden van de Heer te ontvangen.

V: Hoe ondermijnt of wijzigt dit in Jesaja 42:9 de liberale ‘twee-Jesaja’-theorie ingrijpend?

A: De ‘twee-Jesaja’-theorie stelt dat een eerdere auteur vóór de ballingschap Jesaja 1-39 schreef, en dat een tweede, latere auteur, nadat de ballingschap meer dan 150 jaar later was geëindigd, Jesaja 40-66 schreef. Jesaja 42:9 zegt echter expliciet dat deze profetie werd gegeven voordat deze gebeurtenissen plaatsvonden; de tweede Jesaja (als die er al was) zou dan dus een opzettelijke leugenaar zijn.

V: Verwijst „de dorpen die Kedar bewoont“ in Jesaja 42:11 naar de nakomelingen van Ismaël, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Hoewel dit punt voor christenen hoe dan ook niet van belang is, heeft Deedat hier gelijk. Kedar was volgens 1 Kronieken 1:29 een van de twaalf zonen van Ismaël. Veel moslims begaan echter de fout te denken dat alle Arabieren afstammen van Ismaël. In werkelijkheid was Arabië allesbehalve onbewoond toen Ismaël werd geboren. Saba (het huidige Jemen) stamde niet af van Ismaël. Archeologisch gezien woonden er mensen in Bahrein wier schrift gelijkenis vertoonde met dat van de Kanaänieten. Naast de Ismaëlieten woonden er nog andere volkeren in Arabië, namelijk de zes kinderen van Abraham en zijn bijvrouw Ketura. Maar al vóór Abraham waren er enkele Semieten, zoals vermeld in Genesis 10:21-32.

V: Is God in Jesaja 42:13 een man, aangezien de Heer een man van oorlog of een strijder wordt genoemd?

A: Nee. Dit betekent eenvoudigweg dat God een strijder en kampioen is.

V: Is het in Jesaja 42:13 en Jeremia 25:30 ongepast dat God zou „brullen”, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?

A: Nee, wie zijn wij om God voor te schrijven wat Hij wel en niet mag doen? Het „brullen“ in beide verzen is een strijdkreet. Wanneer Jezus in glorie terugkeert, zal Hij Gods vijanden verslaan.

V: Hoe versterkt de stijl in Jesaja 42:14-17 de tekst hier?

A: Deze passage vergelijkt de pijn van Jesaja en zijn aanstaande plotselinge bevrijding met een vrouw in barensnood. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 256, staat: „Deze overvloed aan keelklanken en aspiraten lijkt misschien lelijk, maar het is uiterst effectieve mondelinge communicatie. De lange draagtijd - die wellicht de Babylonische ballingschap symboliseert - is voorbij; en God, die inactief leek, zal zich inspannen om Zijn volk ter wereld te brengen”.

V: Waarom zegt God in Jesaja 42:19 dat Zijn dienaar blind en doof is?

A: Jeremia 5:20-21 bevat een soortgelijke boodschap. Gods dienaar is hier Israël, en God berispt Zijn dienaar hier in Jesaja 42:20. Door te zeggen dat zij blind en doof zijn, bedoelt Hij dat zij geen aandacht schenken. Ook sommige christenen kunnen, wat God betreft, blind en doof zijn wanneer zij afdwalen van het verlangen om dicht bij Hem te blijven en Hem te gehoorzamen. Wij kunnen zo vol raken van andere zaken dat er geen ruimte meer overblijft voor Jezus.

V: Op welke manieren kunnen mensen blind en doof zijn in Jesaja 42:19; Ezechiël 12:1-2; Klaagliederen4:14 ?

A: Fysiek kunnen mensen om vele redenen blind zijn: door aandoeningen aan de hersenen, de ogen, de zenuwen of het hoornvlies, of omdat het te donker is, enzovoort; hetzelfde geldt voor het gehoor. Mensen kunnen ook doof zijn omdat het achtergrondgeluid te luid is.

Op dezelfde manier kunnen mensen geestelijk blind en doof zijn. Als de Heilige Geest niet in iemands leven aan het werk is, is er geen hoop dat deze persoon God zal vinden. (Johannes 16:8-10 laat zien hoe de Heilige Geest in de wereld werkt.) Net zoals zorgen en angsten mensen in de gelijkenis van de vier grondsoorten van het evangelie kunnen afhouden, kunnen zorgen en angsten ervoor zorgen dat iemand Gods boodschap niet meer hoort. Zelfs religie kan iemands luisteren naar God overstemmen, zoals het verbazingwekkend trieste verhaal van de Farizeeën in Johannes 9 laat zien. Jezus zei tegen de Farizeeën in Johannes 8:37b: „U hebt geen ruimte voor mijn woord.” Mogen wij nooit zo’n vol leven leiden dat er geen ruimte meer is voor Gods Woord. Als dat wel het geval is, dan moeten wij proberen ons leven wat leger te maken.

V: Wat is in Jesaja 43:1 het verschil tussen het feit dat God ons gewoon roept en het feit dat God ons bij onze naam roept?

A: God deed niet zomaar een algemene oproep (wie komen wil, kom), maar een specifieke oproep aan Jakob en, in het verlengde daarvan, aan zijn nakomelingen, de volken van Israël. Wat ons betreft: God roept ons specifiek; Hij kent elke dag van ons leven al voordat wij zelfs maar geboren waren, volgens Psalm 139:16.

V: Hoe beheerst angst tegenwoordig het leven van sommige mensen, zoals beschreven in Jesaja 43:1-2?

A: Angst doet ons hart verstijven en legt ons getuigenis stil. Het weerhoudt ons ervan te doen wat we moeten doen, en zorgt ervoor dat mensen allerlei gekke dingen doen die ze anders niet zouden doen als ze rationeler en rustiger zouden nadenken. Angst kan het leven van anderen beheersen, en angst kan ook ons leven beheersen als we dat toelaten.

V: Wat moeten wij, volgens Jesaja 43:1-2, doen wanneer wij bang zijn?

A: Ten eerste leert Jesaja 43:4a ons dat we ons moeten realiseren dat we kostbaar zijn in Gods ogen.

Ten tweede zegt Jesaja 43:4b dat God van ons houdt.

Ten derde: bid dat God in deze situatie verheerlijkt wordt. Hij kan verheerlijkt worden door u te beschermen, of Hij kan verheerlijkt worden door u naar Hem thuis te halen.

Realiseer u ten slotte dat er een gevaarlijke neiging kan bestaan om „in paniek te raken”. Verwijder u uit direct gevaar, als u of anderen zich daarin bevinden, maar denk vervolgens weloverwogen na over de beste manier van handelen.

V: Waar ligt Seba in Jesaja 43:3?

A: Dit is hetzelfde als Sheba in het huidige Jemen, of aan de overkant van de zeestraat in Ethiopië. Seba/Sheba wordt ook genoemd in Jesaja 60:6; Job 6:19; 1 Koningen 10:1-13; Job 1:15; Jesaja 45:14; Ezechiël 23:42; en Joël 3:8.

V: Hoe heeft God in Jesaja 43:3 Egypte, Ethiopië en Sheba als losgeld voor Israël gegeven?

A: Het Perzische Rijk werd het grootste rijk in het Midden-Oosten en Europa tot dan toe. God gaf het grondgebied van Egypte aan Perzië en de handel met Ethiopië en Sheba in ruil voor de welwillendheid van de Perzen jegens Israël. Volgens Herodotus (De Geschiedenis, boek 1, hoofdstuk 153, blz. 35) smeedde Cyrus plannen om Egypte te veroveren, en het werd veroverd onder Cambyses, zijn opvolger.

V: Wanneer zal hetgeen in Jesaja 43:5-6 staat, in vervulling gaan?

A: Dit zou voor het eerst in vervulling gaan toen de ballingen onder leiding van Ezra in 439-438 v.Chr. terugkeerden. Dit zal ook in de eindtijd in vervulling gaan, wanneer heel Israël terugkeert. Sommigen zien de oprichting van de moderne staat Israël als het begin van de vervulling hiervan.

V: Waarom werd de mens door God geschapen, zoals vermeld in Jesaja 43:7?

A: Uw korte onderwerpregel stelt een grote vraag. Het is heel vreemd dat ik, enkele dagen voordat ik uw vraag las, tijdens de zondagsschool aan jongens uit groep 7 juist over dit onderwerp lesgaf.

Aangezien God alles weet voordat het gebeurt (Psalm 139:16,17; Jesaja 44:7, 46:10; 1 Johannes3:20 ; enz.), zag God dat Adam en Eva zouden vallen, zag Hij dat wij tegen Hem zouden zondigen, en zag Hij het pijnlijke offer dat Jezus zou brengen. Men zou kunnen denken dat God zou hebben gezegd: „Dit is te veel gedoe; ik ga niet de moeite nemen om deze mensen te scheppen.” Ik denk dat God volkomen gerechtvaardigd zou zijn geweest om dat te doen. Maar dat is niet wat God deed; om de een of andere reden zag God, ondanks al het verdriet en de pijn, dat het de moeite waard zou zijn. Maar waarom in hemelsnaam (of liever gezegd: in de hemel) zou Hij dit als de moeite waard beschouwen?

Uit de Bijbel kunnen we een aantal redenen afleiden.

Mannen en vrouwen zijn geschapen naar het beeld van God (Genesis 1:26-27). Nu beschouwen wij een afbeelding op aarde als een tweedimensionale, gedeeltelijke weergave van een driedimensionaal object. Op dezelfde manier zijn wij een gedeeltelijke, eindige weergave van een deel van Gods karakter. Een onderdeel van het feit dat wij naar Gods beeld zijn geschapen, is dat wij Hem kunnen liefhebben, morele wezens kunnen zijn, een vrije wil (in de juiste zin van het woord) kunnen hebben en schoonheid en waarheid kunnen waarderen op manieren die dieren niet kunnen. Er is nog een tweede onderdeel van het feit dat wij naar Gods beeld zijn geschapen, dat ik zal uitstellen totdat ik 1 Johannes bespreek.

Wij zijn geschapen om God te verheerlijken. (Jesaja 43:7; 62:3)

Wij zijn geschapen om met God te leven (2 Korintiërs 5:4-5). Wij zullen met Christus regeren in de hemel (Efeziërs 2:6)

God wil ons ongelooflijke barmhartigheid en genade betonen. (Efeziërs 2:7)

Wij zijn geschapen om goede werken te verrichten (op aarde, maar wellicht ook in de hemel), die God van tevoren voor ons heeft voorbereid. (Efeziërs 2:10).

Om heilig en onberispelijk te zijn in Zijn ogen (Efeziërs 1:4)

Om als Zijn zonen aangenomen te worden (Efeziërs 1:5)

Wij zijn geschapen tot Gods welbehagen. (Hebreeën 11:6 en andere verzen spreken over het feit dat wij Hem behagen.)

Handelingen 17:28a zegt dat wij leven, bewegen en bestaan in God. Evenzo zegt Kolossenzen 3:3 dat gelovigen nu hun leven verborgen hebben met Christus in God.

Maar er is ook nog een ander belangrijk aspect. 1 Johannes 4:12-16 laat niet alleen zien dat wij in God leven, maar ook dat God in ons leeft. Wij zijn zo geschapen dat Gods Geest daadwerkelijk in ons kan wonen. Er zijn wellicht dingen waarvan u denkt dat de Almachtige God die niet zou kunnen doen. U denkt misschien dat wij geen pijn kunnen voelen, gekwetst kunnen worden, kunnen lijden, enzovoort. Natuurlijk heeft de Almachtige God dat wel degelijk ervaren toen Jezus naar de aarde kwam om voor onze zonden te sterven. Maar hoe kan de Almachtige God onze vreugde en onze worstelingen, en onze liefde, uit eerste hand ervaren? Zelfs dat kan Hij. Voor degenen die Jezus in hun hart hebben uitgenodigd, komt God via de Heilige Geest tot ons en vestigt Hij Zijn woonplaats in ons (Johannes14:23 -27).

Jezus vergeleek deze wederzijdse relatie - wij in God en God in ons - in Johannes 15:1-8 met Hem als de wijnstok en ons als de ranken. Dus als gelovige is het, wanneer ik ’s ochtends mijn ogen open, niet alleen ‘ik’ die door mijn ogen naar buiten kijkt, maar ook ‘Hij’. De dienst aan God is echter volmaakte vrijheid; ik heb nog steeds de keuze - en de verantwoordelijkheid - om te kiezen voor een levenswijze die Hem behaagt en waarin ik anderen liefheb, of om Hem te onteren en egoïstisch te zijn. Er schuilt vreugde in het volgen van Hem, maar er is ook strijd, terwijl wij voor Hem schitteren in deze door zonde bezoedelde wereld.

We mogen ons echter niet laten meeslepen door hoogmoed. Wij zijn op geen enkele wijze goddelijk; wij zijn slechts vaten. Als vaten zijn wij niet anders en niet beter dan alle andere niet-christenen om ons heen; het is alleen zo dat wij door Gods genade zijn uitverkoren en van binnen iets anders hebben gekregen. Wij hebben de taak gekregen om deze geweldige gave aan anderen aan te bieden, en God zal graag iedereen vervullen die Hem daarom vraagt, want God houdt meer van een mens dan u zich kunt voorstellen, zelfs meer dan de mens van zichzelf kan houden.

Daarnaast heeft God ook individuele bedoelingen met verschillende mensen. Soms laat God hen iets van hun individuele bestemming weten; en soms komen zij daar pas achter als zij sterven. In donkere tijden zei God via Jeremia tegen het volk van Juda: „Want Ik weet welke plannen Ik voor u heb“, verklaart de HEER, „plannen om u voorspoed te brengen en geen kwaad, plannen om u hoop en een toekomst te geven. Dan zult u Mij aanroepen en tot Mij komen om te bidden, en Ik zal naar u luisteren. U zult Mij zoeken en Mij vinden wanneer u Mij met heel uw hart zoekt. Ik zal Mij door u laten vinden”, verklaart de HEER.” (Jeremia 29:11-13a NIV)

Als u geen christen bent, hoop ik oprecht dat u de Heer zult zoeken. Als u wel christen bent, hoop ik dat u de Heer zult blijven zoeken om beter te weten hoe u Hem kunt behagen, en dat u dat vervolgens ook zult doen.

V: Wat is de kern van Jesaja 43:8-13?

A: Op dit punt verandert de toon van het hoofdstuk van troost naar de uitdaging van een rechtszaal. Maar in tegenstelling tot andere allegorische rechtszaken in Jesaja is Israël hier niet de beklaagde, maar een getuige. De heidenen beweren dat verschillende goden het waard zijn om aanbeden te worden, maar hun goden helpen hen niet. Israël moet getuigen dat er slechts één God was, is en eeuwig zal zijn, en dat Hij hun Verlosser is. Als wij onszelf christenen noemen, maar toch aarzelen in ons geloof in andere goden - bijvoorbeeld door te denken dat er ook waarheid schuilt in de goden van het hindoeïsme of andere heidense religies - dan zijn wij hier niet langer getuigen van.

V: Wat is precies het verschil tussen een Babyloniër en een Chaldeeër in Jesaja 43:14; 48:14,20?

A: In die tijd waren het synoniemen. De Amoritische Babyloniërs veroverden het oude Sumerië en vermengden zich met de Sumeriërs gedurende een periode van ongeveer 1.000 jaar vóór de tijd van Jesaja.

V: Waarom wordt er in Jesaja 43:14 gesproken over het schip van de Chaldeeën, terwijl Babylon een stad in het binnenland was?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Aangezien de Chaldeeën het hele gebied van Babylon tot aan de Perzische Golf in bezit hadden, hadden de Chaldeeën het schip bij de Perzische Golf kunnen lossen en de goederen over land naar hun hoofdstad Babylon kunnen vervoeren.

Het antwoord: Babylon lag aan de machtige rivier de Eufraat. De Griekse historicus Herodotus (De Geschiedenis, boek 1, hoofdstuk 194, blz. 44) schrijft dat de Chaldeeën beschikten over kleine, ronde schepen, vervaardigd uit huiden met een wilgenhouten frame, die op de Eufraat en in de Perzische Golf heen en weer voeren. De grootste konden vijfduizend talenten lading vervoeren. Deze „riviervaartuigen“ konden lading afleveren van grotere zeeschepen die uit Egypte, Afrika, Zuid-Arabië, Perzië of India kwamen. De Babyloniërs beschikten ook over oorlogsschepen die zij van de Feniciërs hadden gekocht.

V: Wat vergelijkt Jesaja hier in Jesaja 43:14-21?

A: Zonder dit direct te zeggen, vergelijkt Jesaja de terugkeer uit de ballingschap met de uittocht uit Egypte. God herinnert hen er in Jesaja 32:16-17 aan dat Hij degene was die de Israëlieten door de Rode Zee liet trekken en de Egyptische strijdwagens en paarden liet verdrinken. God zorgde voor hen in de woestijn, en God zal ook voor hen zorgen tijdens de reis van 600 tot 900 mijl van Babylon terug naar Israël.

V: Wat zijn in Jesaja 43:16 en Psalm 8:8 de paden van de zeeën?

A: Laten we eens kijken welke van de drie mogelijkheden juist is.

(onjuist) Zeestromingen: De Middellandse Zee en de Rode Zee kennen geen stromingen, dus dit zou alleen kunnen verwijzen naar stromingen in de oceanen.

(onjuist) De route van een schip of een vis naar een bestemming.

(juist) Droge route door de Rode Zee.

Wat betreft de juiste interpretatie, let op het volgende:

Vers 16 staat in de verleden tijd: God „maakte“

Vers 17 voegt hieraan toe dat Hij de strijdwagens en paarden van het leger eruit haalde en hen vernietigde.

In vers 19 staat dat, net zoals zij in het verleden wisten dat God voor hen een weg had gebaand door de machtige zee, God in de toekomst voor hen een weg zal banen door de woestijn om uit ballingschap terug te keren. Daarom zijn de eerste twee interpretaties onjuist en is alleen de derde juist.

Terzijde: ten minste twee studiebijbels en vier commentaren geven eveneens de derde interpretatie weer.

V: Hoe kunt u in Jesaja 43:22-28 anderen aanmoedigen om niet moede te worden van God?

A: Dit deel van het hoofdstuk verandert in een beschuldiging, zoals in een rechtszaal, dat zij dit hebben gedaan. Hoe meer iemand uiterlijke rituelen verricht zonder de innerlijke betekenis ervan, hoe vermoeider hij zich voelt. Hoe meer men God schijnheilig aanbidt, zonder dat dit uit het hart komt, hoe vermoeiender het kan worden. Maar men eert God zelfs niet meer door offers te brengen. Mensen kunnen hun vermoeidheid ten aanzien van God op verschillende manieren tonen. Tegenwoordig zijn velen die nog steeds in God geloven en geen grove zonden begaan, gestopt met het bezoeken van de kerk en met het geven aan Gods bediening. Dit komt waarschijnlijk niet doordat zij bewust dachten dat zij betere dingen te doen hadden dan God te volgen, maar veeleer doordat hun tijd voor God onbedoeld is ‘verdrongen’ door tijd voor andere zaken. Terwijl Satan tegen christenen strijdt met bedreigingen en verleidingen, doet hij dat ook met afleidingen die onze tijd opslokken. Hij is zich ongetwijfeld bewust van zijn listen (2 Korintiërs 2:11).

V: Hoe kan de alwetende God in Jesaja 43:25 onze zonden niet gedenken?

A: Het is niet zo dat God zich onze zonden niet kan herinneren, maar dat God ervoor kiest om zich onze zonden niet te herinneren. Hij zal ze niet alleen niet opnieuw bij ons ter sprake brengen, maar Hij zal er Zelf zelfs niet meer aan denken. In het MacArthur Bible Commentary, blz. 812, wordt vermeld dat dit een van de hoogste uitingen van genade in het Oude Testament is.

Even terzijde: de eerste voorvader die in Jesaja 43:27 zondigde, verwijst waarschijnlijk naar Jakob, die in 43:28 wordt genoemd, de gemeenschappelijke voorvader van uitsluitend Israël en niet van de Midianieten of de Ismaëlieten.

Evenzo geldt dat wanneer een medegelovige heeft gezondigd, berouw heeft getoond en in ere is hersteld, en waar mogelijk schadevergoeding heeft betaald, wij die zonde niet meer bij hem of bij iemand anders ter sprake hoeven te brengen.

V: Wat is het centrale punt van Jesaja 44:1-28?

A: Veel hoofdstukken leren ons leerstellingen en kennis over God, maar dit hoofdstuk legt bovendien Gods hart bloot; de gelijktijdige maar verschillende gevoelens die God jegens Israël koestert.

V: Wat is in Jesaja 44:2 de betekenis van de naam Jesurun of Jeshurun?

A: Sommige mensen gebruiken bijnamen, en ook God gebruikt een bijnaam voor Israël. Jeshurun betekent ‘de oprechte’ in het Hebreeuws. Het was geen onbekende term voor de Israëlieten, aangezien deze ook wordt gebruikt in Deuteronomium 32:15; 33:5,26. De woordstam heeft een betere betekenis dan die van Jakob, wat ‘bedrieger’ betekent.

V: Welke bomen worden in Jesaja 44:4 genoemd?

A: Men dacht dat het Hebreeuwse woord een populier aanduidde, maar het is een ‘ben-boom’, die wij kennen als de moringa-boom. Moringa-bomen, afkomstig uit Noord-India en later verspreid over heel Zuid-Azië, hebben heldergroene bladeren, groeien snel, zijn droogtebestendig en hun zaden kunnen helpen bij het zuiveren van water. Een bijnaam voor de moringa-boom is de boom des levens. Een prachtig karakter, snelgroeiend, droogtebestendig en helpen bij het zuiveren: dit zijn allemaal goede eigenschappen voor het geestelijke leven van een gelovige!

V: Wat kan een mormoon leren van Jesaja 44:8 e.v.?

A: Er zijn veel verzen die zeggen dat er slechts één Ware God is, maar dit vers drukt dat op een bijzondere manier uit. Wij geloven dat God alwetend is, maar zelfs als u het daar niet mee eens zou zijn, zou u toch moeten toegeven dat God op zijn minst behoorlijk slim is, nietwaar? En als God ook maar enigszins intelligent was, zou Hij toch weten of Hij een broer of zus had, nietwaar? Welnu, in Jesaja 44:8 vraagt God retorisch of er nog een andere God naast Hem bestaat; vervolgens antwoordt Hij dat nee, Hij kent er geen.

V: Waarom wordt in Jesaja 44:9, 11, 15-20 hier de nadruk gelegd op schaamte?

A: De westerse cultuur legt grote nadruk op goed en kwaad, maar andere culturen, waaronder die in het Midden-Oosten, hechten minstens evenveel belang aan eer en schande. Zou u liever in het gezelschap verkeren van iemand die „gelijk” heeft, maar er niets om geeft dat hij of zij schandelijke dingen doet, of van iemand die het op veel punten bij het verkeerde eind heeft, maar probeert een eerbaar mens te zijn?

Het is ironisch dat heidense volkeren geloven dat het eervol is om hun goden te aanbidden, maar Jesaja zegt hier dat a) het hen in feite schande brengt, en b) zij dat diep van binnen zelf gemakkelijk kunnen inzien. De halfgod Hercules stond zelfs bekend om zijn twaalf heldendaden. Maar Diagoras van Melos, een leerling van Democritus, wierp een houten beeld van Hercules in het vuur en zei: ‘Kom nu, Hercules, verricht uw dertiende heldendaad en help mij de rapen te koken.’ (Ontleend aan het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 7, deel 5, blz. 211.)

Jesaja 44:10,12 benadrukt de schande van het maken of aanbidden van een afgod; Jesaja 44:15-20 geeft een treurige satire weer van hoe iemand zich zou moeten schamen voor zijn eigen dwaasheid bij het maken van een afgod. Maar de satire zit in de objectieve beschrijving van de feiten, niet in de toon. Men zou het niet als spottend sarcasme kunnen beschouwen, maar als droog sarcasme.

Jesaja was niet de enige die dit opmerkte. De beroemde Romeinse dichter Horatius (65-27 v.Chr.) zegt iets soortgelijks: „Ooit was ik een eik, een nutteloze tak. Een ambachtsman echter … vond het beter dat ik een god zou worden …“

V: Wat zegt Jesaja 44:12-17 over het werk van mensen?

A: God erkent dat mensen, gezien de kracht die zij bezitten, zeer hard kunnen werken. Maar het kan zwaar werk zijn voor zinloze afgoden, die er niets om geven, noch kunnen helpen, noch het werk de moeite waard kunnen maken. Jesaja 44:27 benadrukt dat de kracht van de ambachtslieden afneemt omdat zij honger krijgen en moe worden bij het vervaardigen van het metalen of houten afgodsbeeld. Als zij moe worden bij het maken van een afgodsbeeld, is dat afgodsbeeld nog minder machtig dan zijzelf. Maar zij die op de Heer wachten, krijgen nieuwe kracht, aldus Jesaja 40:28-31.

Op een vreemde manier is God zelfs soeverein over wat niet bestaat. Afgodsbeelden bestaan niet echt, maar toch hebben ze macht; hun macht ligt in de mensen die in hun misleiding geloven. In Jesaja 44:14 staat dat het houten afgodsbeeld voortkwam uit de bijl van de ambachtsman, die het hout bewerkte dat was gegroeid uit de boom die zijn oorsprong vond in de regen. Met andere woorden: het bestaan van dit zogenaamd machtige afgodsbeeld hing volledig af van het feit of het regende of niet!

V: Hoe verhoudt deze geestelijke verlossing zich in Jesaja 43:22-44:23 tot de nationale verlossing in Jesaja 42:18-43:31?

A: Jesaja spreekt eerst over nationale verlossing en vervolgens over geestelijke verlossing. Hier volgt een vergelijking uit het boek *The Prophecy of Isaiah* van J. Alec Motyer, blz. 326.

V: Hoe kunnen wij, zoals in Jesaja 44:25 wordt vermeld, onszelf en vooral anderen behoeden voor de overvloed aan zogenaamde valse kennis die er in omloop is?

A: Het lijkt erop dat er steeds meer valse informatie in omloop is. U dient deze te weerleggen met ware informatie, maar dat lijkt op zichzelf niet voldoende te zijn. U moet ook „de kudde verdedigen” en aantonen dat valse informatie onjuist is. Een derde manier, die de eerste twee combineert, is hen vragen te stellen over hun valse overtuiging, zoals Jesaja ons hier laat zien hoe we dat moeten doen.

V: Wat is in Jesaja 44:27 de betekenis van het doen opdrogen van de rivieren?

A: Er zijn drie aspecten die hierbij een rol spelen.

In het verleden liet God de Rode Zee opdrogen voor Mozes, en de Jordaan voor Jozua.

In de nabije toekomst zou de Perzische koning Cyrus de stad Babylon kunnen veroveren door de rivier om te leiden naar het bekken van Sefarvaïm, waardoor de rivier slechts ongeveer een voet diep zou blijven. Vervolgens kon het Perzische leger volgens Herodotus moeiteloos over de rivierbedding onder de muren van Babylon oprukken. In tegenstelling hiermee stelt Young echter dat spijkerschrifttabletten uit Babylon aantonen dat het verslag van Herodotus waarschijnlijk niet daadwerkelijk heeft plaatsgevonden. Zie J. Alec Motyers *The Prophecy of Isaiah*, blz. 355, voor meer informatie hierover.

In de verre toekomst zal de rivier de Eufraat in Openbaring 16:12 opdrogen ten behoeve van de koningen van het oosten.

Vraag: Waarom wordt Cyrus hier genoemd in Jesaja 44:28-45:3,13?

A: Jesaja 44-45 was een profetie waarin Cyrus bij naam werd genoemd. God kende zelfs de naam van de verlosser van de Joden al meer dan 150-200 jaar voordat Cyrus werd geboren. Liberalen en sceptici zijn ervan uitgegaan dat echte profetieën over de toekomst onmogelijk zijn, en daarom hebben zij deze verwijzing naar Cyrus lange tijd gebruikt om te „bewijzen” dat het laatste deel van Jesaja werd geschreven nadat Cyrus koning was geworden. Cyrus vaardigde in 538 v.Chr., een jaar nadat hij Babylon had veroverd, een decreet uit waarin hij de Joden toestond terug te keren. De tempel werd uiteindelijk in 516 v.Chr. herbouwd.

Cyrus werd weliswaar niet bij naam genoemd in Jesaja 41:2,25. Maar zoals het commentaar „The Expositor’s Bible“, deel 6, blz. 270, het verwoordt: de „naam van Cyrus werd achtergehouden voor dit grote moment van poëtisch-profetische climax“.

.

V: Waarom zijn de verzen in Jesaja 45:4-6,18,21-22; 46:9 geschikt om met mormonen te delen?

A: In plaats van de leugen te geloven dat er andere goden zijn, zoals die van hen, die over andere planeten heersen, zegt Jesaja 46:9 dat er niemand anders is zoals onze God. Onze God is uniek in het universum.

V: Met betrekking tot Jesaja 45:7 en Jesaja 14:7 heb ik de YouTube-presentatie ‘Unpopular Bible Doctrines’ van Larry Wessels beluisterd en vond ik deze interessant genoeg om de website te bekijken. Ik heb een blik geworpen op uw website en een deel ervan gelezen, en ik heb de vragen doorgenomen over de vraag of God het kwaad al dan niet heeft geschapen. Ik heb op uw website gezocht naar de bespreking van Genesis - over de schepping van het kwaad - en ik heb dit vers NIET gezien: Jesaja 45:7 (King James-vertaling): Ik vorm het licht en schep de duisternis; Ik breng vrede en schep het kwaad; Ik, de HEER, doe al deze dingen. Ook ik ben een zoeker naar de waarheid, wat betekent dat ik een christen ben die echt wil weten wat de Bijbel zegt, zelfs de minder populaire dingen. Ik ben dan ook geïnteresseerd in uw opmerking over Jesaja 45:7.

A: Dit Hebreeuwse woord, ra’, komt ongeveer 640 keer voor in het Oude Testament. Op sommige plaatsen betekent het moreel kwaad, maar op 275 plaatsen betekent het „ellende“ of „ramp“. In *Now That’s A Good Question*, blz. 267-268, wordt erop gewezen dat er zeven verschillende Hebreeuwse woorden zijn die in het Engels met „kwaad“ worden vertaald. Zelfs het Engelse woord voor ‘kwaad’ heeft twee betekenissen: moreel kwaad en fysieke rampspoed. Dit houdt in dat God soms fysieke rampspoed brengt. Natuurlijk laat God in onze gevallen wereld toe dat fysieke rampen plaatsvinden; maar dit vers zegt feitelijk dat God fysieke rampen brengt. Wanneer u denkt aan de vernietiging van Sodom en Gomorra, of de zondvloed van Noach, of het grote feest in Openbaring, dan blijkt dat God zowel dood als leven kan brengen. Wij zien God graag als het meest liefdevolle wezen in het universum - en dat is God ook. Maar God is tevens het meest toornige wezen in het universum, en dat mogen wij niet vergeten.

Tertullianus, die rond 207/208 n.Chr. schreef, sprak hier eveneens over de twee soorten kwaad. Hij maakte onderscheid tussen zondig kwaad (culpae) en strafbaar kwaad of straf (poenae) in zijn werk Vijf boeken tegen Marcion, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 308,

V: Hoe kon een goede God in Jesaja 45:7 en Jesaja 14:7 „vrede stichten en het kwaad scheppen“?

A: In *Now That’s A Good Question*, blz. 267-268, wordt erop gewezen dat er zeven Hebreeuwse woorden zijn die in de King James-vertaling vaak met het Engelse woord „evil“ worden vertaald. Het antwoord is dat dit woord voor „kwaad“ vaak een fysieke ramp betekent, en niet alleen moreel kwaad.

De ketter Marcion, die Grieks sprak en geen Hebreeuws, probeerde deze passage te gebruiken om te bewijzen dat de God van het Oude Testament slecht was, en een andere God dan die van het Nieuwe Testament. De Valentianen en andere gnostici bestempelden de verzen in Jesaja waarin wordt gezegd dat er geen andere god is, als een leugen van de slechte demiurgische god van het Oude Testament.

Tertullianus (die rond 207/208 n.Chr. schreef) beantwoordde deze vraag in wezen op dezelfde manier, waarbij hij onderscheid maakte tussen zondig kwaad (culpae) en strafbaar kwaad of straf (poenae) in „Vijf Boeken tegen Marcion“, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 308.

V: Hoe zijn sommige mensen in Jesaja 45:9 te vergelijken met potscherven?

A: Kleine, gebroken stukjes aardewerk zijn vrijwel volkomen nutteloos; ze kunnen anderen verwonden, maar vroeger zouden ze nuttig kunnen zijn geweest. Sommige mensen zijn als potscherven: ooit beloofden zij tot Christus te komen en God te dienen, maar nu lijken zij volkomen nutteloos. Bedenk echter dat God potten opnieuw kan vormen. Zie ook de bespreking van Klaagliederen 4:2.

V: Wat zegt God in Jesaja 45:9-11 met deze metaforen over een pottenbakker en ouders?

A: Niemand kon zijn vader of moeder vragen: ‘Waarom hebt u mij geschapen?’ Evenzo kan een pot geen kritiek uiten op de reden waarom de pottenbakker hem heeft gemaakt. Op dezelfde manier kan God ons vormen zoals Hij dat wenst, en wij moeten ons daar gewoon bij neerleggen. De directe toepassing hiervan is koning Cyrus. Vanuit het perspectief van Cyrus was hij zeker van zijn levensdoel: het uitbreiden van het Medo-Perzische Rijk en daarmee zichzelf en de Perzen rijk maken. Maar God had een geheel andere visie. Cyrus was in de eerste plaats geschapen om te verordenen dat de Joden naar hun vaderland konden terugkeren. Zelfs als hij dit had kunnen zien (wat hij niet kon), zou Cyrus niet in de positie zijn geweest om Gods bedoelingen in twijfel te trekken. Net zoals de Joden, en wij, niet kunnen vragen waarom God ons heeft geschapen voor de doeleinden waarvoor Hij ons heeft geschapen.

V: Hoe kon Cyrus in Jesaja 45:13 de Joden toestaan terug te keren „zonder prijs of beloning”, terwijl Jesaja 43:3-4 aangeeft dat Egypte, Kush en Seba in ruil voor Israël werden gegeven?

A: Hoewel het land was veroverd, was Cyrus niet verplicht de Joodse ballingen vrij te laten, en Cyrus ontving hiervoor geen beloning (behalve trouwe onderdanen). De Joden hoefden niets te betalen; integendeel, de Perzen voorzagen hen van proviand. Maar God zou de Perzen in ruil daarvoor belonen met de landen Egypte, Kush en Seba, hoewel Cyrus dat niet verwachtte.

V: Welke vier rollen van God worden in Jesaja 45:18-25 benadrukt?

A: Hierin worden zowel de rol van God in de schepping (45:18), de openbaring (45:19), de verlossing (45:20-22) als het beloofde oordeel (45:23-25) benadrukt en met elkaar verbonden.

V: Laat God in Jesaja 45:19 mensen ooit tevergeefs naar Hem zoeken?

A: God laat mensen die Hem oprecht zoeken niet tevergeefs zoeken. Hier zijn vijf punten om in overweging te nemen.

1. Jezus beloofde in Mattheüs 7:7-8 dat degenen die vragen en zoeken, zullen ontvangen en vinden.

2. Niemand zoekt God echter (Romeinen3:10 -11, waarin Psalm 53:1-3 wordt geciteerd).

3. Toch zegt David, die Psalm 53 schreef, paradoxaal genoeg dat hij God zocht.

4. Wij hebben de verantwoordelijkheid om God te zoeken (Jesaja9:13 , enz.)

5. De oplossing voor de punten 2, 3 en 4 is dat niemand uit eigen beweging God zoekt. Het is veeleer God die mensen tot Zich trekt (zelfs in de tijd van het Oude Testament). Tenzij de Vader mensen tot Zich trekt, zou niemand tot Jezus komen (Johannes6:44 ).

V: Wie zijn in Jesaja 45:20 de vluchtelingen/overlevenden/ontsnapten van de volken?

A: Er zijn twee opvattingen. De eerste opvatting is dat het de Israëlieten zijn die door Assyrië en later Babylon uit Israël en Juda werden verbannen en onder de volken werden verspreid. Dit zou zowel betrekking hebben op Joden die God nog steeds volgden als op Joden die inmiddels afgoden aanbaden. Een tweede opvatting is dat, aangezien Assyrië ook andere volkeren uit andere landen verbande (die Cyrus weer naar huis liet terugkeren), het om alle ballingen gaat, zowel Joden als heidenen. Afgezien van de Ene Ware God ligt hun enige kracht in levenloze houten afgoden tot wie zij tevergeefs bidden.

V: Wat is in Jesaja 45:21 het contrast tussen God die dingen aankondigt en de afgoden?

A: Terwijl God Cyrus bij naam noemde ongeveer 150 jaar voordat dit plaatsvond, profeteerden de heidense afgoden niets. In de Cyrus-cilinder staat zelfs dat Marduk opdracht gaf Babylon (onder Cyrus) te veroveren als straf voor Nabonidus en de Babyloniërs. Dit werd echter pas geschreven nadat de gebeurtenis had plaatsgevonden; daarvoor was er geen bewijs dat Nabonidus niet vroom genoeg was of dat Marduk ontevreden was over Babylon.

V: Wie zijn Bel en Nebo in Jesaja 46:1?

A: Bel was een andere naam voor Marduk, ook wel Bel-Merodach genoemd, de oppergod van Babylon. Bel wordt ook genoemd in Jeremia 51:44. Nebo was de zoon van Marduk. De Babylonische heerser Belsazar is naar Bel vernoemd. De Babylonische heersers Nebukadnezar (Nabu-kudurri-usur), Nabopolasser en Nabopolassar (Nabu-apal-usur) hebben allemaal „Nebo“ in hun naam. Veel commentaren stellen dat deze afgod verschilde van de Kanaänitische afgod genaamd Baäl, maar The MacArthur Bible Commentary, blz. 816, en The NIV Study Bible, blz. 1084, zijn van mening dat Bel een andere naam was voor de Kanaänitische afgod Baäl. Ter aanvulling hierop: de Babylonische godin Ishtar was dezelfde als de Kanaänitische godin Ashtarte. Nebo was de zoon van Marduk en de god van het schrift.

Elk jaar werden deze twee goden in een optocht meegedragen tijdens het Babylonische Nieuwjaar, dat viel op de dag van de lente-equinox. Het was aan Nebo om het lot van iedereen voor dat jaar vast te leggen.

Herodotus vermeldt dat er in Babylon twee gouden beelden van Bel/Marduk stonden.

De kern van deze verzen is dat het volk moest kiezen tussen het geloof in een dode godsdienst van Bel en Nebo of in de Levende God. Zij moesten kiezen of zij hun vertrouwen zouden stellen in Bel, Nebo en de Babyloniërs, of in de Ware God.

V: Wanneer probeerden de Babyloniërs in Jesaja 46:2 hun afgoden in veiligheid te brengen?

A: Dit gebeurde niet toen Cyrus Babylon veroverde. In plaats daarvan liet de Babylonische rebellenkoning Merodach Baladan de Babylonische goden evacueren toen de Assyrische koning Babylon in 703 v.Chr. aanviel en heroverde. Het gaat hier om het afdwingen van een keuze; een Jood moest beslissen of hij zou vertrouwen op heidense afgoden zoals Bel (Marduk) en Nebo, of op de Ene Ware God. Helaas stonden de Babyloniërs zelf bijna net zo doof voor hun boodschap als hun goden.

V: Wat is de opbouw van Jesaja 46:1-13?

A: Hier volgt een mogelijke opbouw.

Jesaja 46:1-2 De last van het redden van de afgoden

Jes 46:3-4 God redt ons en draagt ons als Zijn last

Jesaja 46:5-7 Dode lasten die gered moeten worden, hebben geen reddende kracht

Jesaja 46:8-11 God heeft ons geschapen

Jesaja 46:12 God heeft ons gered

V: Wat is hier het contrast in Jesaja 46:3?

A: Jesaja legt contrasten bloot, waarbij het voor de hand liggende feitelijke aspect onuitgesproken blijft. Bel en Nebo, de twee belangrijkste goden van Babylon, worden door lastdieren gedragen. God daarentegen draagt Zijn volk. De dieren worden moe en uitgeput. God niet. Hoewel men later op de Cilinder van Cyrus probeerde dit in een gunstig daglicht te stellen, was het duidelijk dat de Babylonische goden hun stad niet van de nederlaag konden redden. Zij buigen voor hun afgoden, maar in werkelijkheid zijn het de afgoden die voorovergebogen worden terwijl zij worden gedragen.

De Babyloniërs dragen hun twee belangrijkste afgodsbeelden mee tijdens de evacuatie; dit zou iemand wel eens kunnen doen afvragen hoe machtig die afgodsbeelden nu eigenlijk zijn. Maar God heeft de Israëlieten door de geschiedenis heen gedragen. Heeft u het gevoel dat u God met u meedraagt, misschien als een last, of dat God u draagt?

V: Waarom wordt Babylon in Jesaja 47:1 een maagdelijke dochter genoemd?

A: Dit zou sarcasme kunnen zijn. Ooit hadden de Babyloniërs de gewoonte dat ongetrouwde meisjes hun lichaam in de tempel moesten verkopen voordat ze konden trouwen. Sommigen hebben gezegd dat dit komt doordat Babylon nog niet was veroverd. Dat is echter niet waar, want Merodach-Baladan kwam in opstand tegen Assyrië, en Sanherib heroverde Babylon zowel in 710 v.Chr. als in 702 v.Chr.

V: Wie is in Jesaja 47:5,7 de „vrouwe van het koninkrijk“?

A: Dit verwijst metaforisch naar de trotse dochter van de Babyloniërs, dat wil zeggen de stad Babylon. In die tijd was Babylon wellicht de machtigste stad ter wereld.

V: Hoe kunt u in Jesaja 47:8-15 iemand aansporen om op God te vertrouwen, wanneer die persoon zijn vertrouwen sterk op iets anders heeft gesteld?

A: Het is moeilijk voor hen om te horen dat God het antwoord op hun leven heeft, omdat zij denken dat zij het antwoord al hebben. U moet voor hen bidden en met hen in gesprek gaan. Er zijn twee aspecten aan dit gesprek: nu en later.

Nu: Naast het met hen delen dat Jezus het antwoord is en de Enige Ware Verlosser, moeten zij inzien dat datgene waarop zij vertrouwen, vals is. Het is bijna alsof u hen eerst van de ene muur moet losmaken voordat zij zich aan een andere muur kunnen hechten.

Later: Een aanzienlijk percentage van de mensen in sekten stapt uiteindelijk uit. In het verleden heb ik gehoord dat dit bij de Getuigen van Jehovah ongeveer 50% was. Ik heb gelezen dat ongeveer een vijfde van de mensen in de Verenigde Staten die als moslim zijn geboren, geen moslim meer is. Dus zelfs als zij in de nabije toekomst niet van gedachten veranderen, zullen zij zich later wellicht hun woorden herinneren; en wanneer zij gedesillusioneerd raken over hun religie en inzien dat deze vals is, zullen zij Christus overwegen in plaats van louter cynisch te worden en in agnosticisme of atheïsme te vervallen.

V: Wat is in Jesaja 47:10 belangrijk aan de wijsheid en kennis van de Babyloniërs?

A: Het grootste deel van de westerse astrologie en veel afgoderij is afkomstig uit Babylon. Zij waren trots op hun wijsheid, astrologie en magie.

Aan de positieve kant is ook veel wiskunde uit Babylon voortgekomen. Zij maakten gebruik van enige algebra, waaronder het oplossen van kwadratische en kubische vergelijkingen. Zij beschikten echter niet over echte algebraïsche notatie. De Babyloniërs waren ook bedreven in trigonometrie. Hun getallenstelsel was gebaseerd op de basis 60. De reden dat wij een cirkel in 360 graden verdelen, is omdat de Babyloniërs de hemelcirkel op die manier beschouwden.

Uiteindelijk was echter de eigen kracht van de Babyloniërs [zowel militair als intellectueel] hun god, volgens Habakuk 1:11.

V: Wat wordt in Jesaja 47:10a,11 bedoeld met de ‘poëtische gerechtigheid’ waar hier sprake van is?

A: Hetzelfde Hebreeuwse woord betekent ‘moreel kwaad’ in Jesaja 47:10a en ‘ramp’ in Jesaja 47:11a. Als u vreselijke dingen doet, zullen er vreselijke dingen met u gebeuren.

V: Wat was in Jesaja 48:1-9 het verschil tussen het ongelovige heidendom van Babylon en dat van Israël?

A: Beide waren slecht, maar er is een verschil tussen slechtheid en schijnheilige slechtheid. De Babyloniërs waren trots op hun afgoden, terwijl de Israëlieten trots waren op God, die zij echter niet uitsluitend volgden. Om een huwelijksmetafoor te gebruiken: het noordelijke koninkrijk verliet zijn echtgenote, terwijl het zuidelijke koninkrijk zijn echtgenote bedroog.

V: Hoe kan koppigheid (of laten we zeggen: een sterke wil) in Jesaja 48:1-9 in Gods ogen zo’n ernstige zonde zijn?

A: Stel dat u de doelman bent in een voetbalwedstrijd. U vangt de bal en gooit deze in uw eigen doel. Wat zou er dan gebeuren, afgezien van het feit dat de tegenstander een punt scoort? Welnu, misschien dacht uw coach dat de bal u uit de handen gleed, of misschien was u in de war. Maar stel dat u elke keer dat u de bal kreeg, deze in uw eigen doel gooide. Uw coach zou u uit de wedstrijd halen en u waarschijnlijk uit het team zetten, omdat u daarmee hebt aangetoond dat u eigenlijk nooit echt deel uitmaakte van het team. Uw medespelers, die zich hard inzetten voor het team, zouden heel, heel teleurgesteld in u zijn. Sterker nog, zij zouden boos op u zijn - en niet op de spelers van de tegenstander, want die waren tenminste eerlijk over hun bedoelingen. Is dat niet wat gelovigen die zichzelf christenen noemen, doen wanneer zij hardnekkig dingen doen die tegen God ingaan?

In Jesaja 48:1,2 richt God zich niet daadwerkelijk tot Israël; in feite richt Hij zich tot degenen die zichzelf bij de naam Israël noemen.

V: Is het in Jesaja 48:1-2; 49:14, Klaagliederen 1:7-8; 2:1-2,13 goed of slecht om uw thuis als uw identiteit te beschouwen?

A: Dat hangt af van waar u uw thuis beschouwt. U kunt hierin doorschieten door uw identiteit volledig te verbinden aan het feit dat u Amerikaan bent, Texaan bent, of afkomstig bent uit Japan, China, Frankrijk, Duitsland of Groot-Brittannië. Maar als u beschouwt dat uw ware thuis de hemel is, dan is dat iets goeds. De zaken zullen nooit helemaal in orde zijn totdat we thuiskomen. Als u niet naar huis verlangt, dan is er iets mis met uw wandel met God.

Maar aan de negatieve kant laat Jesaja 48:1-2 mensen zien die de identiteit hadden van het „huis van Jakob” en de „naam van Israël” en die zichzelf naar de heilige stad noemden, maar niet in waarheid of gerechtigheid.

V: Wat vormt, praktisch gezien, in Jesaja 48:1-2 en 49:14 de identiteit van een persoon, althans in zijn eigen ogen?

A: Waar praat iemand voortdurend over? Waar raakt die persoon enthousiast van als hij of zij erover spreekt? Is het zijn of haar sportteam? Is het zijn of haar land en het beleid daarvan? Is het zijn of haar politieke partij? Zijn het zijn of haar beleggingen? Zijn het zijn of haar relaties? Het is prima om over al die dingen te praten, maar wanneer één daarvan de overhand krijgt, kan dat een teken zijn dat de identiteit zoals die persoon die zelf ervaart, daar te sterk aan verbonden is.

Paulus, voorheen Saulus van Tarsus, had hierover een zeer interessant standpunt in Filippenzen 3:5-11. Saulus was zelfverzekerd en had een goed zelfbeeld, omdat hij precies wist wie hij was - en God heeft hem van al dat alles bevrijd.

V: Wat vormt, in Jesaja 48:1-2; 49:14, onze identiteit, zoals God ons ziet?

A: Als wij geen kind van God zijn dat naar de hemel gaat, dan doet al het andere er niet toe. Als God ons helpt onze slechte gewoonten af te leren, ons geneest, ons financieel succes schenkt en geweldige vrienden en familie geeft, maar wij ons leven nooit aan Christus toevertrouwen, dan zijn wij verliezers en zijn onze ‘overwinningen’ van geen betekenis. Maar als wij Jezus aanvaarden als onze Heer en Verlosser, en wij kampen met ziekte, armoede en worden in de steek gelaten door vrienden en familie, dan zijn wij uiteindelijk winnaars. Het is prima om voor de mensen om u heen te bidden voor deze kleine overwinningen, maar wat maakt het werkelijk uit, als zij niet ook de grote overwinning behalen?

V: Had Israël in Jesaja 48:1-4 naar het oordeel over Babylon moeten kijken, daar een stukje van zichzelf in moeten herkennen en daar lering uit moeten trekken?

A: Jesaja laat hier veel parallellen zien. Zij hadden lering moeten trekken uit het profetische oordeel en de vervulling daarvan tegen Babylon, maar blijkbaar zag een meerderheid van de Israëlieten dit niet. Misschien waren de Israëlieten zo verstrikt in hun eigen identiteit als het „Huis van Jakob” dat zij niet dachten dat zij lering moesten trekken.

V: Waarom ligt in Jesaja 48:1, 12, 16, 17-18 de nadruk op het luisteren?

A: De manier om te bepalen of een volk een volk van God is, is door te kijken of zij naar God luisteren en God liefdevol gehoorzamen. Het gaat niet zozeer om wat u doet of wat u zegt, maar om de vraag: luistert u en gehoorzaamt u?

Als u de meeste moslims vraagt wie Jezus is, zullen zij zeggen dat Hij een profeet was, geboren uit de maagd Maria, die nooit gezondigd heeft. (Met uitzondering van de Ahmadiyya-moslims.) Maar wat heeft men aan een profeet als mensen geen aandacht schenken aan zijn woorden? Vraag een moslim of hij of zij graag de woorden van de profeet Jezus zou willen horen.

V: Wat zijn in Jesaja 48:1, 12, 16, 17-18 de zaken van vandaag die ons belemmeren om naar God te luisteren?

A: Natuurlijk luisteren metalen en houten afgoden niet naar God, en hoe meer mensen deze metalen en houten afgoden aanbaden, hoe meer zij hun vermogen (en verlangen) verloren om naar God te luisteren. Misschien hebben wij ook voorwerpen van metaal en plastic, zoals tv’s, computers, iPads en telefoons, die Satan in ons leven gebruikt om ons van God af te keren. Misschien hebben wij afgoden in de vorm van geld, invloed, vrienden, romantiek of zelfs familie, die ervoor zorgen dat wij moeilijk kunnen luisteren naar God. Als iets of iemand een belemmering vormt voor het luisteren naar en het volgen van God, verwijder dat dan zoveel mogelijk uit uw leven.

V: Wat zijn in Jesaja 48:4 „ijzeren pezen“?

A: Pezen zijn de banden die spieren met elkaar verbinden. Metaforisch gezien zouden ijzeren pezen niet scheuren en zouden ze grote kracht bieden, indien ze aan ijzeren spieren vastzaten. Dat klinkt geweldig, behalve … hoeveel flexibiliteit en bewegingsvrijheid zouden ze dan nog hebben? Koppigheid kan lijken op een harde, onbuigzame ijzeren pees, die nooit zal buigen of bewegen, zelfs niet wanneer dat wel zou moeten.

V: Wanneer is het volgens Jesaja 48:8 beter voor iemand om de waarheid NIET te horen, te begrijpen en te kennen?

A: Wanneer men niet vastbesloten is deze te volgen, geldt: hoe minder men op de dag des oordeels weet, des te beter zal men af zijn. In 2 Petrus 2:20-22 staat dat het voor sommigen beter zou zijn geweest de weg der gerechtigheid niet te kennen, dan deze te hebben gekend en zich er vervolgens van af te keren.

V: Wat is in Jesaja 48:12-13 het verschil tussen het feit dat God almachtig is en het feit dat God soeverein is?

A: Almachtig betekent dat God in staat is om alles te doen, althans alles wat werkelijk een ‘ding’ is en geen logische tegenstrijdigheid. Soeverein betekent dat God het eigendomsrecht over alles heeft.

V: Wat openbaart God hier in Jesaja 48:17-19 over Zijn hart?

A: Stelt u zich eens een leraar op aarde voor die zijn hart uitstort om iets te onderwijzen wat voor zijn leerlingen van groot belang was, terwijl de leerlingen vrijwel niets leerden, omdat het hen niet kon schelen - zij vonden het immers niet waardevol. Hoe frustrerend zou dat voor een leraar zijn! God is hier onze leraar, en God geeft hier uiting aan Zijn frustratie jegens degenen die zichzelf als Zijn volk beschouwen, maar toch weigeren te luisteren.

V: Waarom moeten de mensen in Jesaja 48:20-22 „uit Babylon vluchten“ en het huis verlaten dat zij zo goed kennen, en waarom zouden wij dat soms ook moeten doen?

A: Zij werden als slaven naar Babylonië en Assyrië gevoerd. Maar tegen die tijd, 70 jaar later, was Babylonië een plek waar zij financieel het hoofd boven water konden houden en sommigen zelfs welvarend waren. Toch hadden zij daar niet veel vrijheid, en konden zij terugkeren naar hun thuis, waar zij thuishoorden. Maar wat nog belangrijker was: Babylon bracht de verleiding met zich mee om datgene wat de Babyloniërs belangrijk vonden, ook belangrijk te vinden, waaronder afgoderij en astrologie. Soms staan wij voor de keuze tussen doorgaan met wat wij kennen, ook al drijft dat ons geleidelijk van God weg, of ons wagen aan het onbekende terwijl wij God volgen. Let altijd op het gebod dat in dit hoofdstuk herhaaldelijk wordt gegeven: luister naar God!

God sluit ten slotte af met een tweesnijdende profetie. Zij kunnen zich verheugend voortgaan met God als hun Gids (Jesaja 48:20), of er is geen vrede voor de goddelozen (Jesaja 48:22).

V: Wat is de opbouw van Jesaja 49:1-66:24?

A: Jesaja 47-57 wordt wel het Boek van de Lijdende Dienaar genoemd. Enerzijds lijkt de schrijfstijl van Jesaja emotioneel en spontaan. Maar anderzijds is de tekst, wanneer u er dieper op ingaat, ook zeer gestructureerd. Hier volgt een overzicht van dit gehele gedeelte.

Jesaja 49:1-6 De Dienaar voor Israël en de wereld

. Jesaja 49:7-13 Bevestiging van de opdracht aan Israël en de wereld

. . Jesaja 49:14-50:3 Sion is het vergeten, maar zij zullen het zich weer herinneren

Jesaja 50:4-9 De Dienaar reageert gehoorzaam, maar zal lijden

. Jesaja 50:1-11 De gehoorzamen versus de koppigen

. Jesaja 51:1-52:12 Sion wordt opgedragen te reageren

Jesaja 52:13-53:12 De triomf van de Dienaar, die onze zonden draagt

. Jesaja 54:1-55:13 Israël en de wereld worden uitgenodigd om gered te worden

. . Jesaja 56:1-66:24 Sion zal gehoorzamen

Opmerkelijk genoeg is het laatste punt aanzienlijk uitgebreid en neemt het meer ruimte in beslag dan de overige delen samen. Ditzelfde patroon zien we ook in Openbaring, eerst bij de zeven zegels, vervolgens bij de zeven bazuinen en daarna bij de zeven schalen van Gods toorn.

V: Waar heeft Jesaja het hier in Jesaja 49 over?

A: Soms moet een vader met zijn kinderen praten en hen eraan herinneren wie de ouder is en wie de leiding heeft. Evenzo herinnert God ons eraan dat Hij het is die uiteindelijk de geschiedenis beheerst, waardoor Zijn doelen zullen worden verwezenlijkt.

V: Wat is de betekenis van de eilanden in Jesaja 49:1 en 41:1?

A: Hoewel de Joden over de hele wereld verspreid zouden raken, verwijst dit hoogstwaarschijnlijk naar heidense volken. In het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1094, staat dat eilanden de meest afgelegen delen van de wereld vertegenwoordigen.

V: Wie is hier in Jesaja 49:3 de dienaar „Israël“?

A: Jesaja 49:1-3 is zo geschreven dat mensen zich, uit spanning, afvragen: wie is dit? In Jesaja 49:3 wordt de dienaar Israël genoemd, maar toch staat in Jesaja 49:5 dat de dienaar de opdracht had om Jakob/Israël terug te brengen naar God. Het gaat dus niet om het volk Israël, maar om iemand die Israël terug zou brengen naar God. Dit zou dus de Messias zijn, Jezus Christus.

V: Jesaja 49:4 geeft aan dat de dienaar van God, in ieder geval in het begin, zeer weinig vrucht zou zien van zijn werk. Hoe blijven wij bemoedigd wanneer wij voor de Heer werken en zeer weinig vrucht zien?

A: Jezus zag slechts weinig vrucht toen Hij kwam en gekruisigd werd. Tegen het einde van Zijn bediening had Hij geen menigten meer in Galilea, smeedden de religieuze leiders complotten om Hem te doden en lieten zelfs Zijn eigen discipelen Hem in de steek. Maar nadat Jezus uit de dood was opgestaan, geloofden velen in Hem, zoals Handelingen 2:23-24 laat zien. Natuurlijk zal in de eindtijd elke knie zich voor Jezus buigen, zoals Filippenzen 2:10-11 zegt.

Voor ons bestaat ware vrucht uit het verheerlijken van God en het zijn van oogsters, dat wil zeggen: mensen tot Christus brengen. Het omvat ook het verdedigen en hoeden van de kudde. Soms zijn zendelingen op een nieuwe plek zeven jaar of langer bezig zonder meer dan een handvol gelovigen te zien.

V: Waarom koos God in Jesaja 49:6 de Joden en niet een ander volk?

A: God had elk volk kunnen kiezen dat Hij wilde, maar Hij koos in feite geen volk, maar een man, Abraham, en diens kleinzoon, Jakob. Dit vers herinnert ons eraan dat de Dienaar, de Messias, niet alleen voor de Joden bestemd was, maar ook voor alle niet-Joden.

Zie de bespreking van Genesis 12:1, 28:10-15; 32:22-32 voor meer informatie.

V: Waar ligt Sinim in Jesaja 49:12?

A: Er zijn twee opvattingen. De ene is dat het Aswan is, een stad in het uiterste zuiden van Egypte. De andere opvatting is dat het „Sin“ is, de oude naam voor China. Hoe dan ook, het is een plaats die ver weg ligt.

V: Wat is de boodschap in Jesaja 49:15?

A: Er zijn op aarde maar weinig banden die sterker zijn dan de afhankelijkheid van een kind ten opzichte van zijn moeder. Zijn ouders zijn in feite zijn hele leven. Dat is een beeld van onze afhankelijkheid van God. Maar zelfs als een moeder haar kind zou vergeten en in de steek zou laten, zal God ons nooit vergeten.

V: Hoe staan Gods kinderen in Jesaja 49:16 op de handpalmen van Zijn handen gegraveerd?

A: Als er iets op de palm van uw hand staat geschreven, ziet u het elke keer dat u naar uw handpalmen kijkt. Zo zijn ook wij nooit buiten Gods zicht, buiten Gods gedachten of buiten Gods zorg. Bovendien werd Christus aan het kruis genageld, en de spijkers gingen door wat men ‘handen’ noemde (in werkelijkheid waren het polsen).

V: Wat is er in Jesaja 49:19-21 interessant aan het Hebreeuws in deze tekst?

A: Dit is geen vloeiend Hebreeuws. Het bestaat uit gebroken zinnen, alsof Jesaja over één onderwerp spreekt en zichzelf vervolgens opgewonden onderbreekt om daar nader op in te gaan. Het is interessant om te zien dat het boek Jesaja zo logisch is opgebouwd en tegelijkertijd zo emotioneel is.

V: Wat is in Jesaja 49:20-21 de betekenis van de vermelding van de kinderen hier?

A: Dit is een nogal schokkende metafoor over een rouwende, eenzame vrouw die omringd wordt door al haar kinderen - waarvan zij niet wist dat zij die had. Deze kinderen zijn alle volken die naar Gods boodschap hebben geluisterd en zich bij haar hebben aangesloten.

V: Wat zijn in Jesaja 49:26 enkele manieren waarop een persoon, een volk of een natie tegenwoordig zelfvernietigend te werk gaat?

A: Soms kan iemand een perverse voldoening ontlenen aan het feit dat hij zichzelf in een situatie van ondergang brengt. Ofwel wil hij werkelijk vernietigd worden, ofwel wil hij dat juist niet, maar zoekt hij juist de sensatie van het ontsnappen aan die ondergang. Of misschien verlangt hij op de een of andere manier naar de angst dat hij vernietigd zal worden. Van Nixon werd gedacht dat hij een zelfvernietigende inslag had. Waarom zou hij alles wat hij deed vastleggen? Sommige tieners willen misschien over een spoorbrug lopen of een gevaarlijke stunt uithalen, niet omdat ze zelfmoord willen plegen - hoewel dat soms wel gebeurt - maar vanwege de sensatie die ze ervaren als ze het overleven.

V: Waarom vraagt God in Jesaja 50:1-2a naar de echtscheidingsakte, Gods schuldeisers en het feit dat Zijn arm te kort zou zijn om te redden?

A: God spreekt niet tot „Sion”, maar tot haar kinderen. God spreekt hier ironisch. Gods arm is niet te kort om te redden, God heeft geen schuldeisers en God heeft geen echtscheidingsakte opgesteld. Het punt is dat, aangezien deze dingen niet waar zijn, de vraag rijst: waarom was niet het hele volk van God er voor Hem? Aangezien God Israël niet heeft verstoten, was het wegsturen van het volk slechts tijdelijk, niet permanent.

Deze twee verzen stellen noch beantwoorden de vraag: „Waar was God toen zij gevangengenomen en verbannen werden?” God vraagt veeleer: „Waar waren de mensen die er voor Hem hadden moeten zijn? Waarom vroeg niemand zelfs maar waar God was en waarom dit gebeurde?” Het laatste deel van vers 50:1 laat zien dat het volk het al wist; zij hadden zich afgekeerd en waren tot ongerechtigheid overgegaan.

V: Wat leert Jesaja 50:5-9 ons over Gods dienaar?

A: Nog voordat we bij Jesaja 53 komen, laat deze passage zien dat Gods trouwe dienaar geslagen zou worden en dat Zijn baard van Zijn wangen zou worden getrokken. Het leert ons ook dat Hij uiteindelijk in het gelijk zal worden gesteld.

V: Wat geeft de bewoording in Jesaja 50:8 hier aan over Gods lijdende dienaar?

A: Dit is taal die in de rechtszaal wordt gebruikt, en dit duidt erop dat Gods lijdende dienaar, de Messias, valselijk zal worden beschuldigd.

V: Wat is het kenmerkende aan deze twee hoofdstukken, Jesaja 51:1-52:15?

A: De voorgaande hoofdstukken over de dienaar beschrijven de dienaar. Dit hoofdstuk bevat veel imperatieven, dat wil zeggen opdrachten aan de lezers om iets te doen. Er zijn vijf opdrachten om te „luisteren”, drie om „wakker te worden” en twee om „te kijken”.

Wij moeten ervoor zorgen dat wij aandacht schenken aan wat God ons heeft geleerd. Ook wanneer wij voor anderen bidden, moeten wij erom bidden dat God hun aandacht trekt, en niet alleen dat zij de waarheid leren kennen.

V: Wie was in Jesaja 51:1 e.v. de rots waaruit zij werden uitgehouwen?

A: In Jesaja 51:2 staat dat zij moeten kijken naar de geestelijke erfenis van hun voorouders, Abraham en Sara.

V: Wat zijn in Jesaja 51:1-52:15 enkele manieren waarop mensen tegenwoordig wel luisteren, maar geen aandacht schenken of niet leren wat zij zouden moeten leren?

A: Hier volgen enkele voorbeelden.

Sommigen doen alsof zij niet horen.

Sommigen kunnen lezen of horen, maar zeggen altijd dat er onvoldoende bewijs is om zelfs maar een voorlopige conclusie te trekken - ongeacht hoeveel bewijs er wordt aangedragen.

Sommigen eisen onweerlegbaar bewijs om de ene kant op te gaan, en het zwakste bewijs om de andere kant te kiezen.

V: Wie zijn Rahab en de draak in Jesaja 51:9?

A: Rahab is de naam van een woest, lang watermonster; tegenwoordig zouden we aan een krokodil denken. Figuurlijk staat Rahab voor het lange, smalle „land van de krokodillen”, ook wel bekend als Egypte. Jesaja 30:7 geeft aan dat dit een gangbare slangterm voor Egypte was. Dit vers herinnert aan het verleden, toen God de Israëlieten via de Rode Zee uit „Rahab” bevrijdde. Maar achter dit alles schuilt de draak: Satan.

V: Wie wordt er in Jesaja 51:14 bevrijd?

A: Het Hebreeuws luidt letterlijk ‘degene in ketenen’ of ‘degene die ineenkrimpt’.

V: Waarom bevatten Jesaja 51:15 en Jeremia 31:35 e.v. dezelfde woorden?

A: Het is mogelijk dat Jeremia, de latere profeet, herhaalde wat Jesaja had gezegd. Maar J. Alec Motyer stelt in *The Prophecy of Isaiah* (blz. 412) dat het aannemelijk is dat een oude lofzang de gemeenschappelijke bron voor beide was. Vaak zijn zaken die in de Bijbel worden herhaald belangrijker dan zaken die slechts terloops worden aangestipt.

V: Wat houdt de praktijk van „over iemand heen lopen“ in Jesaja 51:23 in?

A: Dit was een wrede praktijk waarbij overwonnen personen, zoals koningen, edelen en soldaten, gedwongen werden te gaan liggen, waarna de zegevierende leiders en soldaten over hen heen liepen. Uiteraard zouden zij het niet overleven als er genoeg mensen over hen heen liepen. Vooral de Assyriërs pasten deze praktijk toe.

V: Wat betekent „het stof van u afschudden“ in Jesaja 52:2?

A: Het aanbrengen van stof op uzelf en uw haar gebeurde als teken van rouw, zoals uit Job 2:12 blijkt.

V: Hoe schudden wij vandaag de dag onze rouw van ons af, zoals in Jesaja 52:2 wordt beschreven?

A: Allereerst is het volkomen normaal om te rouwen wanneer een dierbare overlijdt of wanneer er een ramp plaatsvindt. In feite zijn er veel passages in de Bijbel waarin de Israëlieten, Nehemia, Daniël en anderen rouwen om hun eigen zonden en die van anderen. U kunt een goede christen zijn en zich toch af en toe neerslachtig voelen, zoals Paulus deed in 2 Korintiërs 1:3-11.

Maar voortdurend in een depressie blijven is niet wat God bedoeld heeft en is niet gezond. Na een gepaste rouwperiode moet u het grotere geheel in ogenschouw nemen door uw blik naar boven te richten. God heeft alles in handen, en Romeinen 8:28 belooft dat God alle dingen ten goede zal laten meewerken voor hen die Hem liefhebben en volgens Zijn voornemen geroepen zijn. Wees dankbaar voor wat u had, voor wat u nog steeds hebt en voor wat u in de hemel zult bezitten.

V: Hoe lasteren mensen in Jesaja 52:5 voortdurend Gods naam?

A: Sommige mensen lasteren Gods naam door deze op verschillende manieren in de ogen van anderen door het slijk te halen.

Door hun slechte taalgebruik misbruiken mensen de naam van de Heer. Dat is echter niet de primaire betekenis van dit vers.

Minachting: Ongelovigen die enig besef van Hem hebben, of in ieder geval van anderen die Hem aanbidden, en die kennis zonder respect koesteren of er lichtzinnig mee omgaan, lasteren God. In het vers beschouwden de Babyloniërs die over de Israëlieten heersten Hem slechts als een van de vele stamgoden.

Onheilig leven: Als mensen, of zij nu gelovigen zijn of niet, bij Gods naam worden genoemd (d.w.z. christenen), en zij handelen en leven op een slechte manier, dan sleuren zij Gods naam door het slijk in de ogen van andere mensen. Gelovigen kunnen Gods naam onteren door een onheilig leven te leiden waardoor de demonen Gods werk zouden kunnen bespotten.

Bekende valse leerstellingen: Gelovigen en ongelovigen kunnen dingen onderwijzen waarvan zij weten dat ze in strijd zijn met Gods waarheid, en zo het woord van de Heer onteren. Jakobus 3:1 waarschuwt dat niet velen van ons leraar moeten worden, omdat leraren strenger zullen worden beoordeeld.

Anderen leren God te verachten is een andere manier om Gods naam te lasteren. Anderen leren niet op God te vertrouwen, Zijn liefde of gerechtigheid in twijfel te trekken, zijn manieren om mensen van God af te leiden.

Natuurlijk is godslastering tegen Jezus, of tegen God in deze zin, iets anders dan godslastering tegen de Heilige Geest. Godslastering tegen de Heilige Geest is wanneer een ongelovige ziet wat hij weet dat Gods Geest aan het werk is, en zegt dat het van Satan komt en er niets mee te maken wil hebben. Vrienden, als u altijd weigert de Heilige Geest een rol te laten spelen in uw redding, zult u niet gered worden.

V: Wanneer schreef Jesaja dit in Jesaja 52:11-12?

A: In Jesaja 52:11 staat „daar“, wat betekent dat de schrijver zich in Juda bevindt. Nog duidelijker is dat dit alles in de toekomende tijd is geschreven. Jesaja stierf voordat de Joden naar Babylon werden verbannen. Jeremia daarentegen leefde nadat de ballingschap was begonnen.

V: Wanneer vond deze deportatie plaats, zoals beschreven in Jesaja 52:11?

A: Deze interessante combinatie van een gebod en een belofte vond plaats tijdens de ballingschap. Degenen die de heilige voorwerpen uit Jeruzalem moesten wegvoeren, moesten zich rein houden.

Toen het Babylonische leger Jeruzalem veroverde, voerden zij zowel de Joden als alle kostbare voorwerpen mee naar Babylon, waarbij zij de Joden vermoedelijk dwongen deze te dragen.

Zelfs als een christen vandaag de dag door anderen wordt vervolgd of door God wordt gecorrigeerd, mag hij of zij nog steeds niets onreins aanraken. Toen Job door tegenslag werd getroffen, bleef hij standvastig en zag hij geen reden om een minder rechtschapen leven te leiden - en dat zouden wij ook niet moeten doen.

V: Wat betekent „ontzet“ hier in Jesaja 52:14?

A: Dit Hebreeuwse woord, „asamam”, is een krachtig woord dat „verbaasd”, „ontzagwekkend”, „geschokt” of „verbrijzeld” kan betekenen, maar in deze context is „ontzet” een zeer goede vertaling. Mensen zullen zich verbazen over wat de Zoon van God voor ons heeft doorstaan - mogen ook wij ons daar altijd over verbazen.

V: Hoe zal de lijdende dienaar in Jesaja 52:15 ‘vele volken besprenkelen’?

A: ‘Besprenkelen’ is wat een priester deed met een deel van het bloed na een dierenoffer. Maar de Messias besprenkelt de volken, en het bloed is Zijn eigen bloed.

V: Zou Jesaja 53:1 geen profetie kunnen zijn, omdat het in de verleden tijd staat?

A: Het is om drie redenen een profetie.

1) Als het een gebeurtenis uit het verleden zou zijn, op wie zou het dan betrekking kunnen hebben?

2) Ook andere profetieën zijn in de verleden tijd geschreven; de langste daarvan is die aan Johannes in het grootste deel van het boek Openbaring.

3) Zelfs sommige Joden erkenden dit in de Targum Jonathan als een messiaanse profetie. Het is vreemd dat mensen uit de 21e eeuw tegen de Joden die de Targum Jonathan schreven en bestudeerden, zeggen dat hun begrip van het Hebreeuws en „het profetische verleden“ (ook wel „de profetische voltooide tijd“ genoemd) volkomen onjuist is.

Maar de betekenis van Jesaja 53:1 is dat slechts weinigen de Dienaar zouden geloven wanneer Hij zou komen, en degenen die dit bezwaar aanvoeren, behoren juist tot degenen die deze voorspelling bewaarheid maken.

V: Hoe weten wij in Jesaja 53 dat dit betrekking heeft op de Messias?

A: Er zijn drie kenmerken van de persoon waarover dit hoofdstuk gaat.

Een persoon: De Messias was een man van smarten (53:3), met een uiterlijk (52:2) en zonder kinderen (53:8)

Hij nam de zonden van anderen op zich als een schuldoffer (53:10), nam onze zwakheden en smarten op zich (53:4), leed smaad alsof Hij door God geslagen was (53:4) en werd doorboord en verpletterd vanwege onze zonden (53:5).

Stierf en toch zullen wij zijn nageslacht zien: hem werd een lot toebedeeld bij de goddelozen en de rijken (53:9), maar toch zullen wij zijn nageslacht zien (53:10)

In tegenstelling hiermee heeft het Joodse volk nooit beweerd een zondoffer te zijn (53:1), voor de zonden van anderen te bemiddelen (53:12) of onze zwakheden en smarten te dragen (53:4). Het Joodse volk zou over zichzelf niet zeggen: „De straf die vrede bracht, rustte op hem, en door zijn wonden zijn wij genezen.” (53:5 e.v.)

Historisch gezien erkenden de Joden dat Jesaja 53 betrekking had op de Messias. Hier volgt de uitleg van Jesaja 53 in de Targum Jonathan: „Maar het was de welbehagen van de Heer om de overtredingen van ons allen omwille van Hem te vergeven. … Zij zullen het koninkrijk van hun Gezalfde (of: Messias) aanschouwen, zij zullen zonen en dochters vermenigvuldigen … en de opstandigen zullen omwille van Hem vergeven worden.”

V: Wat bekent Jesaja in Jesaja 53:2-3 hier over het volk?

A: Jesaja bekent namens het volk dat zij in hun eigen ogen weinig waarde hechtten aan iets dat in Gods ogen van grote waarde was. Dit is een veelvoorkomende zonde die mensen zelden zien en belijden. Natuurlijke blindheid is geen zonde, maar dit is een zelfopgelegde blindheid.

V: Zou de auteur in Jesaja 53:3, 41:9, 42:4; 49:4; 49:6 over zichzelf spreken, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 550-551 beweert?

A: Nee, er is geen bewijs dat Jesaja dacht dat hij het oordeel over de aarde zou vellen (Jesaja 42:4), of dat hij het gevoel had tevergeefs te hebben gewerkt (Jesaja 49:4), of dat hij zelf was gegeven als een licht voor de heidenen (Jesaja 49:6), of dat hij persoonlijk Jesaja 53 vervulde.

V: Werd Jezus in Jesaja 53:3 door mensen veracht, of groeide Jezus in gunst bij God en de mensen, zoals in Lucas2:52 , staat?

A: Beide. In het begin van Zijn bediening stond Jezus „in de gunst”. Toen Hij verkondigde dat Hij de Messias was, werd Hij door veel Joden verworpen. Maar zelfs tijdens Zijn proces en kruisiging zei Pilatus dat hij geen schuld in Jezus kon vinden (Johannes18:38 ) en hadden de Romeinse soldaten enig respect voor Jezus, zoals blijkt uit Lucas23:47 . Toch werd Jezus veracht door de religieuze en politieke leiders, en beschimpt toen Hij en Barabbas voor de menigte stonden.

V: Wat is de Hebreeuwse werkwoordstijd in Jesaja 53:3?

A: De Masoretische tekst, die klinkertekens bevat, luidt: „hij is vertrouwd met”. De Grote Jesaja-rol uit de Dode Zeerollen bevat geen klinkertekens. Daarom zou deze vertaald kunnen worden als „hij was vertrouwd met”, of „hij zal bekendgemaakt worden”. De betekenis blijft echter in beide gevallen hetzelfde.

V: Hadden zij in Jesaja 53:4-5 gelijk of ongelijk toen zij aannamen dat de dienaar door God was neergeslagen en vernederd?

A: Jesaja 53:1-3 zegt dat zij het volkomen bij het verkeerde eind hadden door te verachten wat God hoog achtte. Maar hier in Jesaja 53:4-5 hadden zij tegelijkertijd volkomen gelijk en hadden zij het vreselijk mis! Zij hadden gelijk toen zij het lijden en de vernedering van de uitverkoren dienaar zagen als een straf van God. Toch zouden zij volledig over het hoofd zien dat de straf niet voor Zijn zonden was, maar voor de onze. Dit zou voor iemand moeilijk te begrijpen zijn wanneer hij hier voor het eerst mee in aanraking kwam. Daarom gaf God hen 1450 jaar lang de gelegenheid om met dit concept te ‘oefenen’ door middel van dierenoffers.

V: Heeft het lijden van Jezus in Jesaja 53:4-5 betrekking op onze lichamelijke genezing?

A: Voor degenen die de Bijbel als Gods woord aanvaarden, heeft het Nieuwe Testament „door Zijn striemen zijn wij genezen“ op twee elkaar aanvullende manieren geïnterpreteerd.

Geestelijke verzoening met God: God vergeeft ons niet alleen, maar Hij reinigt ons, heiligt ons en bereidt ons voor op de hemel, zoals blijkt uit 1 Petrus2:24 .

Lichamelijke genezing is hier eveneens een vervulling van, zoals blijkt uit de verwijzing hiernaar toen Jezus de schoonmoeder van Petrus en anderen genas in Mattheüs 8:14-17. Dit garandeert echter geen lichamelijke genezing voor iedereen, zoals ook niet het geval was voor Paulus in Galaten 4:13-14 en voor Timoteüs in 1 Timoteüs 5:23. Maar dit werd gedeeltelijk vervuld toen Jezus mensen lichamelijk genas.

V: Hoe werd Jezus in Jesaja 53:5 verwond?
A: Volgens de geneeskunde zijn er vijf soorten wonden. Kneuzingen (slagen), snijwonden (geseling), penetrerende wonden (doornenkroon), doorborende wonden die helemaal doorgaan (spijkers) en snijwonden (de speer). Jezus heeft ze allemaal ondergaan.

V: Staat er in Jesaja 53:5 „striemen” of „striem” (enkelvoud)?

A: Het zou ‘strip/wond’ moeten zijn, omdat het Hebreeuwse woord chabburah een enkelvoudige uitgang heeft, geen meervoudige.

V: Wat is er in Jesaja 53:7 interessant aan de Hebreeuwse woordkeuze hier?

A: In Jesaja 53:7 is het woord voor vrouwelijk schaap, rachel, tevens de naam van Jakobs favoriete vrouw. Het woord voor scheerders is ‘gozazeah’, dat verwant is aan ‘gazah’, wat ‘afsnijden’ of ‘afscheiden’ betekent. Het woord ‘gozazeah’ kan verwijzen naar zuigelingen en peuters die zijn ‘afgesneden’ van de borstvoeding. Volgens ‘Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll’ (p. 23) zou men Jesaja 53:7 dus kunnen interpreteren als: ‘Rachel zweeg in het bijzijn van haar afgesneden kinderen.’

Vraag: Hoe heeft Jezus in Jesaja 53:7 Zijn mond niet geopend?

A: Dit betekent niet dat Jezus Zijn hele leven zou zwijgen. Integendeel, Jezus zou zwijgen tegenover Zijn aanklagers, zoals blijkt uit Mattheüs 27:13-14; Marcus 14:60-61; 15:4-5; Lucas 23:8-9. Een dier gaat uit onwetendheid gedwee en zonder te klagen naar de slachtbank. Maar Jezus ging met volledige kennis naar Zijn eigen dood.

V: Stierf Jezus in Jesaja 53:9 zowel geestelijk als lichamelijk aan het kruis?

A: Nee. Jezus raakte niet bewusteloos en hield niet op te bestaan. Sterker nog, nadat Jezus was gestorven en vóór Zijn opstanding, predikte Hij bij vol bewustzijn, zoals blijkt uit 1 Petrus3:19 en en 4:6.

V: Hoe kreeg Jezus in Jesaja 53:9 een graf toegewezen bij de goddelozen?

A: Jesaja 53:9 luidt: „Zij wilden Hem samen met misdadigers kopen, maar Hij kwam terecht in het graf van een rijke man, …” (NET Bible). Waar zouden men normaal gesproken armen en misdadigers begraven? Het Sanhedrin gebruikte later het geld dat Judas had teruggegeven om voor dat doel een ander grafperceel aan te kopen. Jezus zou waarschijnlijk zijn begraven waar alle andere overledenen werden begraven, aangezien niemand het lichaam opeiste, ware het niet dat Jozef van Arimathea, een rijke man, om het lichaam van Jezus vroeg.

V: Hoe kon het God behagen om in Jesaja 53:10 een onschuldige te kwetsen?

A: God de Vader schepte geen behagen in het zien lijden van God de Zoon. Integendeel, de Vader had dit opgenomen als onderdeel van Zijn plan om de straf voor onze zonden rechtvaardig te betalen.

V: Moet er in Jesaja 53:10 staan: „hem doorboord“ of „door ziekte“?

A: De Masoretische tekst luidt: „door ziekte”, maar zowel de Grote Jesaja-rol als de Griekse Septuaginta vermelden „hem doorboord”, wat „ernstig of dodelijk doorboord” betekent. De Griekse Septuaginta vermeldt „slag”. 1 Clemens (96-98 n.Chr.) hoofdstuk 16 citeert uitgebreid uit Jesaja 53, en daar staat „verpletterd”, wat dichter bij „doorboord” ligt dan bij „ziekte”. De meeste verschillen tussen de Masoretische tekst en de Grote Jesaja-rol in Jesaja 53 betreffen grammaticale tijden of zeer kleine verschillen in spelling. In Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll, blz. 25, staat echter dat in dit geval „Vreemd genoeg lijken de woorden helemaal niet op elkaar. Men vraagt zich af hoe deze verandering tot stand zou kunnen zijn gekomen.” Uiteraard weerspiegelt de Masoretische tekst de joodse wetenschap na het ontstaan van het christendom.

V: Aangezien Jesaja 53:10 zegt: „Hij zal Zijn nageslacht zien”, betekent dit dan dat Jezus getrouwd was en kinderen had, zoals sommige mormonen beweren?

A: Nee. In het Hebreeuws komt het woord ‘zijn’ niet voor; ‘zaad’ betekent hier geestelijk nageslacht, niet biologisch nageslacht. Zo kunnen bijvoorbeeld alle gelovigen Abraham als hun vader beschouwen. Een concreet voorbeeld: zowel in Romeinen 4:16 als in Galaten 3:7 staat dat Abraham de vader is van allen die geloven, en wij kunnen onszelf als zijn nageslacht beschouwen. Johannes de Doper zei in Mattheüs 3:9 en Lucas 3:8 dat God zelfs uit de stenen kinderen van Abraham zou kunnen doen opstaan.

V: Hoe rechtvaardigt de lijdende dienaar in Jesaja 53:11 „door zijn kennis“ velen en draagt hij hun ongerechtigheden?

A: Dit kan op twee manieren worden opgevat.

Objectieve bijzin in combinatie met de volgende bijzin: „door kennis van Hem“ is de manier waarop de „[Joodse] Masoretische accentuering, die uiteraard de traditionele Joodse opvatting weergeeft, dit in verband brengt met de woorden die erop volgen.“ The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 304, noemt dit als een mogelijkheid. Onze kennis van en/of het kennen van de lijdende dienaar zorgt dus voor rechtvaardiging.

Onderwerpingzinsdeel in combinatie met het voorgaande zinsdeel: „door zijn kennis“. Kennis in het Hebreeuws beperkte zich niet tot het louter kennen van feiten, maar omvatte ook morele kennis. Indien een zondige mens voor onze zonden was gestorven, zou dat volstrekt geen nut hebben gehad.

Als beide betekenissen waar zijn en het Hebreeuws op beide manieren kan worden begrepen, dan zijn ze wellicht allebei correct.

Vraag: Wanneer in Jesaja 53:12 wordt gezegd dat Jezus zijn ziel tot de dood heeft uitgegoten, verwijst het woord ‘ziel’ hier dan naar een of andere abstracte, mystieke entiteit van Zijn louter fysieke leven?

A: Het Hebreeuwse woord voor ‘ziel’, nephesh, kan zowel ‘ziel’ als ‘leven’ betekenen. Er wordt hiermee gezegd dat het lichaam van Jezus fysiek stierf en dat Jezus in het graf werd gelegd. U dient andere verzen in de Bijbel te raadplegen, zoals 1 Petrus 3:19-20, om een nauwkeuriger beeld te krijgen van wat er precies gebeurde en wat Jezus deed na Zijn dood en vóór Zijn opstanding.

V: Hoe verhoudt Jesaja 54:1-55:13 zich tot Jesaja 53?

A: Ze tonen de vreugdevolle resultaten van het lijden van de dienaar in Jesaja 53. Jesaja 54 vertelt over het vergroten van de tenten en Jesaja 55 vertelt wie daar zullen zijn. Jesaja 54 spreekt over familie (54:1-5), het huwelijk (54:6-10) en de stad (54:11-17).

V: Wat wordt in Jesaja 54:1 e.v. en 3 e.v. bedoeld met „de verlatenen” en „de verlaten steden”?

A: Dit doet denken aan de onvruchtbare Sara toen Isaak werd geboren. Wanneer de Joden uit ballingschap zullen terugkeren, zullen veel dorpen spooksteden zijn of slechts enkele inwoners tellen. Zij zullen zich verheugen omdat deze dorpen weer bevolkt zullen raken.

V: Hoe en waarom heeft een alwetende, zeer liefdevolle God in Jesaja 54:7 Israël voor een kort moment vergeten en in de steek gelaten?

A: God is hen niet vergeten in de zin dat Hij niet van hen op de hoogte was. God heeft veeleer nagelaten hen te beschermen tegen de toorn van de Assyriërs en Babyloniërs.

God is zeer geduldig, maar Gods geduld kent een grens. (1 Tessalonicenzen 2:16; Genesis 15:16; Openbaring 10:6; Psalm 2:5,12; Romeinen 2:5). Wanneer zonde en ongehoorzaamheid voortduren, komt er een moment waarop God hiertegen zal optreden.

V: In Jesaja 54:9, in welk opzicht leek deze belofte op die uit de dagen van Noach?

A: Net zoals God beloofde dat het water nooit meer de hele aarde zou overspoelen, zou God de Joden na de ballingschap niet meer terechtwijzen. Dit is veelzeggend omdat God hen na de terugkeer uit de ballingschap gedurende een profetische periode van 400 jaar met rust liet, tot vlak voor de komst van Christus. Na Christus hebben de Joden nooit meer een profeet gehad, noch een terechtwijzing van God ontvangen. Zelfs de vele vervolgingen en de Holocaust werden nooit door God toegeschreven aan bepaalde daden van ongehoorzaamheid die zij hadden begaan.

V: Wanneer zal God, volgens Jesaja 54:9, nooit meer boos worden op Israël of het berispen?

A: Jesaja 54:16-17 zal plaatsvinden tijdens het Duizendjarige Rijk.

V: Waarom noemt God in Jesaja 54:16-17 hier de smid en de vernietiger?

A: De eerste vervaardigde oorlogswapens tegen Israël en de tweede gebruikte deze tegen Israël. Gods oordeel richt zich niet alleen tegen de tweede, maar ook tegen de eerste.

V: Is Jesaja 54:17a vergelijkbaar met de mythe van de Vikinggoden Loki en Balder?

A: Nee, dit is onzin. Zelfs als dat zo zou zijn, is de Vikingmythe historisch gezien waarschijnlijk pas lang na het schrijven van Jesaja, rond 700 v.Chr., ontstaan. Dit verschilt aanzienlijk van de Vikinglegende waarin werd verteld dat alle planten en bomen (behalve de zwakke maretak) overeenkwamen Balder nooit kwaad te doen, vanwege zijn goedheid. De andere goden vierden Balders goedheid en onoverwinnelijkheid door speren naar hem te werpen, en elke speer zou afwijken om hem te missen. De afvallige god Loki liet echter wat maretak groeien die lang en sterk genoeg was voor een speer, die hij vervolgens vervaardigde. Loki gaf deze aan een andere god, en deze doodde Balder. Er is niet veel overeenkomst tussen deze vreemde verering van een persoon en Gods belofte dat oorlogswapens de overhand zullen krijgen over een volk.

V: Welk soort erfdeel is ons in Jesaja 54:17c geschonken, en welk soort erfdeel kunnen wij nalaten?

A: Het Hebreeuwse woord verwijst niet naar iets toekomstigs dat men via een testament zou kunnen ontvangen, maar veeleer naar wat men reeds bezit. Wij hebben een erfenis ontvangen van een godvruchtig land, rechtvaardige wetten en, voor sommigen, ouders die ons goed hebben onderwezen. Wij kunnen godvruchtige leer en een godvruchtig voorbeeld doorgeven: „doe wat ik heb gezien en wat ik doe”. Wij kunnen helpen bij het nemen van wijze beslissingen voor onze kinderen.

V: Hoe wordt deze „grote uitnodiging“ uit Jesaja 55:1 vandaag de dag gegeven?

A: Het is een kostbaar banket, hoewel het voor alle genodigden gratis is. Onze verlossing heeft veel gekost, betaald met het bloed van Jezus Christus, maar voor ons is zij gratis. Vers 2 zegt: in plaats van geld uit te geven aan wat geen voldoening schenkt, komt u gratis naar wat dat wel doet.

V: Wat zijn in Jesaja 55:3 de zekere barmhartigheden van David?

A: Jesaja 55:3 toont Gods beloften die Hij in Zijn barmhartigheid aan David heeft gedaan, ongeacht Davids zonde.

V: Wat is er in Jesaja 55:7 mis met onrechtvaardige gedachten, als wij er geen daden op volgen?

A: Er is veel mis mee, want Jakobus 1:14-15 zegt dat het verlangen, wanneer het ontstaat, tot zonde leidt. In Job 31:1 sloot Job een verbond met zijn ogen om niet wellustig naar een meisje te kijken. Jezus zei in Mattheüs 5:22 dat als een man wellustig naar een vrouw kijkt, hij in zijn hart al overspel heeft gepleegd.

V: Aangezien Gods wegen in Jesaja 55:8-9 zoveel groter zijn dan de onze, en wij in vergelijking met God als sprinkhanen zijn (Jesaja 40:22), hoe kunnen wij dan überhaupt iets over God weten?

A: God is veel wijzer en machtiger dan wij. Wij kunnen onderling communiceren; ga er dus niet vanuit dat God niet slim of machtig genoeg is om met ons te kunnen communiceren. Als iemand de hele Bijbel niet heeft gelezen, maar toch beweert dat wij niets over God kunnen weten, ligt het probleem wellicht niet in de overdracht van de boodschap, maar in de ontvangst ervan.

V: Hoe zou het besef dat Gods wegen hoger zijn dan de onze, ons denken moeten beïnvloeden, zoals beschreven in Jesaja 55:8-9?

A: Zoals een goede bijbeldocent eens zei, moeten wij ons „niet storen aan het onverklaarbare”. God heeft ons niet overal uitgelegd waarom Hij bepaalde dingen doet; - en dat hoeft Hij ook niet. Soms kunnen wij vermoeden dat wij de reden zien waarom dingen gebeuren, maar soms ook niet. Het is onze verantwoordelijkheid om Hem lief te hebben en te volgen, niet om achteraf te twijfelen aan Gods handelen.

V: Hoe kan Gods woord in Jesaja 55:11 voor eeuwig standhouden, aangezien in 1 Koningen 22 staat dat het boek van de Wet verloren was gegaan en onder Hizkia werd teruggevonden?

A: Eerst twee punten die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.

Hoewel Gods woord inderdaad standhoudt in de hemelen (Psalm 119:89) en vanaf de tijd van Jesaja 59:21 Gods volk altijd Zijn woord zou hebben, wordt hier meer bedoeld dan dat.

Het antwoord: Zelfs voordat de eerste Bijbel op aarde bestond, en zelfs voordat de aarde werd geschapen, ging Gods woord al uit om Zijn wil in dit universum te volbrengen. God werkt door middel van de Bijbel, maar God is geenszins beperkt tot het werken door middel van Zijn Bijbel. - Vraag het maar aan Abraham en Henoch. Gods volk zal altijd de leiding en de woorden van God hebben die het nodig heeft. Wij moeten ons zorgen maken over onze bereidheid om te luisteren, in plaats van ons zorgen te maken over Gods bereidheid om te communiceren.

Andere verzen die aantonen dat Gods woord voor eeuwig zal blijven bestaan, zijn Jesaja 40:8; 1 Petrus 1:23-25; Psalm 119:91, 144, 160. Wij moeten onze hoop vestigen op Gods woord, zoals in Psalm 119:74, 81 staat.

Gods woord hier aan het volk zal zeker in vervulling gaan. Jesaja 40-55 lijkt een afgerond geheel te vormen, en Jesaja 55:10-11 aan het einde herhaalt Jesaja 40:6-8 dat Gods woord voor eeuwig standhoudt en in vervulling zal gaan.

V: Is deze leer over vreemdelingen en eunuchen in Jesaja 56:3-7 in tegenspraak met Exodus 12:43; Deuteronomium 23:1,3,7,8?

A: Nee, want zowel de tijden als de voorrechten zijn verschillend. Tijdens de uittocht uit Egypte en de periode van de tempel en het Oude Verbond staat in Deuteronomium 23:1 dat een gecastreerde man de vergadering niet mag betreden. Jesaja 56:3-7 spreekt over een toekomstige tijd waarin dit verandert, hetzij tijdens het Duizendjarig Rijk, hetzij in de hemel. Uiteraard zijn in de tijd van het Nieuwe Testament allen die Jezus als Heer volgen welkom als gelovigen, ongeacht hun lichamelijke toestand.

Als u in strijd hebt gehandeld met Gods wil voor uw leven, maar u hebt berouw getoond en bent tot Christus gekomen, dan is dit een bijzonder welkom voor u. U moet zich echter realiseren dat u niet de enige bent. Wij allen hebben op de een of andere manier en op een bepaald moment ingegaan tegen wat God voor ons leven wilde, maar als wij ons leven aan Hem overgeven, kan God de tijd die ons nog rest toch gebruiken.

V: Geeft Jesaja 56:3 aan dat homoseksualiteit aanvaardbaar zal zijn in Gods koninkrijk?

A: Absoluut niet. Homoseksuelen zijn geen eunuchen, en Jesaja 56:3 spreekt over eunuchen, niet over homoseksuelen. Eunuchen zijn mannen bij wie de geslachtsorganen zijn verwijderd, terwijl homoseksuelen hun geslachtsorganen wel hebben, maar deze op ongepaste wijze gebruiken.

V: Waarom nodigt God in Jesaja 56:9 de wilde dieren uit om hen te verslinden?

A: U weet dat de religieuze praktijk slecht is wanneer God de beesten uitnodigt om hen te komen verslinden. Dit is een metafoor voor het feit dat God niet alleen toestaat dat andere landen en geestelijke „beesten“ hen vernietigen, maar dat God hen indirect ook zelf zendt als een daad van oordeel.

V: Waarom worden de wachters in Jesaja 56:10 berispt?

A: Het werk van een blinde of slapende wachter is niet te onderscheiden van dat van een waakzame wachter wanneer er geen gevaar is. Maar de waakzaamheid van één persoon kan het verschil betekenen tussen veiligheid en rampspoed wanneer er wel gevaar dreigt. God gebruikte hier deze metafoor voor geestelijke wachters, wier taak het was te weten wat goed was en wat geestelijk gevaarlijk was. De geestelijke wachter (priester, Levieten en religieuze leiders in het algemeen) zou worden veroordeeld omdat hij het gevaar niet had aangekondigd toen het zich voordeed. Tegenwoordig, wanneer er sprake is van ketterse leerstellingen, zeggen sommige zogenaamde leiders slechts dat het ‘discutabel’ of ‘controversieel’ is, wellicht alleen maar om met iedereen op goede voet te blijven.

Honden worden hier in positieve zin genoemd. Honden waren zeer waardevolle dieren omdat ze licht slapen en kunnen blaffen wanneer er vreemden aankomen. Maar aan de andere kant was een stomme hond niet veel waard. Leiders zijn stomme honden als zij alleen voor zichzelf zorgen en geen waarschuwing geven.

Het is belangrijk op te merken dat hier niet het beleid van de leiders wordt berispt, maar veeleer hun karakter. Letten wij, wanneer wij vandaag de dag leiders kiezen, alleen op hun beleid en veronachtzamen wij hun karakter? Jesaja 56:1- geeft aan dat God ook om hun karakter geeft.

V: Wat wordt er in Jesaja 56:12 gezegd over wijn en bedwelmende dranken?

A: Ten eerste doet het eventuele zorgen die u voor anderen zou kunnen hebben in slaap vallen. Ten tweede laat het uw waakzaamheid verslappen, zodat u zich niet meer bewust bent van de risico’s.

V: Waarom laat een rechtvaardige God in Jesaja 57:1 de rechtvaardigen omkomen?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. God laat soms inderdaad toe dat de rechtvaardigen worden gedood, zoals blijkt uit Ezechiël 13:19; Romeinen8:36 ; en Psalm 44:2. Zelfs als God toestaat dat wij worden gedood, moeten wij Hem toch trouw blijven (Daniël3:18 ;2:10 )

2. God waakt nog steeds over ons. In Psalm 116:15 staat: „Kostbaar is in de ogen van de Heer de dood van Zijn heiligen.” (NIV)

3. Jesaja 57:1 beantwoordt dit door te zeggen dat God de rechtvaardigen soms „redt“ door toe te staan dat zij worden gedood, om hen zo van het kwaad te behoeden. Het kwaad kan hier bestaan uit angst, pijn en angstgevoelens vanwege de vreselijke situatie. Het kwaad kan hier ook bestaan uit verleidingen die hun draagkracht te boven gaan en die hen van God zouden afleiden.

4. 1 Petrus 1:4-7 herinnert ons eraan dat de korte beproevingen die wij op aarde ondergaan in het niet vallen bij de eeuwige rijkdom van de hemel. Amen!

V: Wat deden zij hier verkeerd in Jesaja 57:4?

A: Niet alleen aanbaden zij heidense goden door zich in te laten met slechte praktijken, maar Jesaja 57:4 zegt ook dat zij de spot dreven met gelovigen die de ware God aanbaden. Zij staken hun tong uit naar mensen, net zoals onbeschofte mensen dat tegenwoordig doen.

V: Hebben zij in Jesaja 57:5 werkelijk kinderen in de valleien gedood?

A: Helaas hebben goddeloze Joden deze gruwelijke daad daadwerkelijk begaan. Zij hadden deze gruwelijke praktijk overgenomen van de Moabieten en de Kanaänieten, aan wie onverstandig genoeg was toegestaan in het land te blijven.

V: Wat was er in Jesaja 57:7 mis met het opmaken van een bed op een berg?

A: De op één na meest verfoeilijke Kanaänitische religieuze praktijk was rituele prostitutie. De naam van de afgod Molech (molek) betekende ‘koning’ (melek), dus ‘naar de koning gaan’ betekent hier ‘naar Molech gaan’. J. Alec Motyer is in zijn boek *The Prophecy of Isaiah*, blz. 474, echter een andere mening toegedaan over het woord ‘koning’ in deze context.

V: Wat is in Jesaja 57:14 een struikelblok?

A: Dit begrip beschrijft dat wanneer iemand dichter bij God wil komen, een struikelblok iets is dat hem of haar daarbij hindert of verhindert. Hoewel het belangrijkste struikelblok in die tijd de verering van heidense goden was, kan een struikelblok alles zijn wat iemand van God afhoudt.

V: Woont God in Jesaja 57:15 in de eeuwigheid in de hemel, of woont God bij de gelovigen, zoals Openbaring 21:3 zegt?

A: Beide. Veel christenen zien dat God zowel buiten de tijd als binnen de tijd is. Jezus wandelde op deze aarde binnen de tijd, dus het is voor God geen probleem om binnen de tijd te zijn. Toch beloofde God Zijn volk het eeuwige leven voordat de tijd begon (Titus 1:2).

V: Wanneer moeten wij, zoals in Jesaja 58:1 staat, de mensen op hun zonden wijzen?

A: Het is onze taak om het evangelie te verkondigen, en een essentieel onderdeel van het verkondigen van het evangelie is het in het algemeen aanspreken van mensen op hun zonden. Hoe wij dat vandaag de dag doen, kan met andere methoden gebeuren dan destijds. Een trompetstoot was echter duidelijk en ondubbelzinnig, en uw prediking dient op dezelfde manier te zijn.

V: Waarom nam God in Jesaja 58:3-9 geen acht op hun vasten?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Dit is niet het antwoord: in één commentaar wordt beweerd dat God niet luisterde omdat zij de Kanaänitische godsdienst aanhingen in plaats van de godsdienst van de Ene Ware God. Dat is echter onjuist, aangezien zij in Jesaja 58:2 nog steeds op zoek waren naar de Ware God en Gods raad zochten. Men zou kunnen aanvoeren dat zij syncretistisch waren en probeerden zowel de Kanaänitische godsdienst als de Ware God te volgen, maar in de vele, vele hoofdstukken waarin Jesaja hen waarschuwt voor het aanbidden van valse goden, behoort Jesaja 58 daar niet toe.

Het antwoord: zij probeerden op hypocriete wijze de Ware God te volgen. Jesaja herhaalt de roep van het volk dat zich afvroeg waarom God een dergelijke ramp toestond, terwijl zij Hem in feite zochten. Maar als u vast om Gods hulp te verkrijgen, maar weigert God te gehoorzamen, waarom zou u dan enig resultaat van uw vasten verwachten?

Hun religieuze ceremonies en vasten veranderden niets aan hun slechte relatie met anderen. Jezus zei in Mattheüs 4:23-24 dat als zij op het punt stonden hun offer te brengen en zich herinnerden dat er een probleem was tussen hen en hun broeder, zij hun offer voorlopig moesten achterlaten en zich eerst met hun broeder moesten verzoenen.

V: Wat vindt God in Jesaja 58:5-8 van vasten en andere religieuze praktijken waarbij geen aandacht wordt besteed aan de onderdrukten en de armen?

A: God zegt dat dit niet het vasten is dat Hij kiest. Ook in Jakobus 1:27 staat dat de zuivere godsdienst voor God bestaat uit het verzorgen van weduwen en wezen in hun nood, en het zich zuiver houden van de wereld. Wij kunnen op onze eigen manier God aanbidden; precies zoals wij dat willen. Of wij kunnen God aanbidden op de manier die Hij wenst, en Hij wil dat wij ons ook bekommeren om de onderdrukten en behoeftigen.

V: Waar ligt de nadruk in Jesaja 58:8-10?

A: Net als op veel andere plaatsen spreekt Jesaja 58:8-10 over Gods verlossing en het herstel van de zegen. Jesaja 58:8-10 benadrukt echter hoe snel dit zal gebeuren wanneer deze huichelachtige mensen ophouden met hun huichelarij en de „ware godsdienst“ van Jakobus 1:27 in praktijk brengen en anderen helpen.

V: Hoe moeten wij vandaag de dag, in Jesaja 59:4, om gerechtigheid vragen?

A: Christenen moeten niet alleen voor onszelf, maar voor iedereen gerechtigheid nastreven. De Bijbel is heel duidelijk dat wij de verantwoordelijkheid hebben om gerechtigheid te eisen voor de onderdrukten (Jeremia 7:6;22:16 ; Jesaja1:17 ). Bovendien moeten wij bidden „Uw koninkrijk kome”, zoals Jezus deed in het Onze Vader, opdat Gods uiteindelijke gerechtigheid zal komen.

V: Wat zijn in Jesaja 59:12-15 de stappen van oprecht berouw?

A: Is dit ware bekering? Begrijpen en toegeven wat wij hebben gedaan, en oprecht berouw tonen voor de gevolgen die onze daden voor onszelf en anderen hebben gehad?

Nee, dit is niet alles wat tot ware bekering behoort, maar slechts een deel ervan. Het omvat ook het belijden dat wij gezondigd hebben tegen God, die heilig is, zoals David erkende in Psalm 51:4a. Het omvat tevens de toezegging om dat niet nogmaals te doen. Het omvat ook het vergoeden van de schade, wanneer dat mogelijk is. Als u bijvoorbeeld iets hebt gestolen, kunt u oprecht berouw hebben, het aan God belijden en nooit meer willen doen, maar u moet het ook teruggeven.

V: Wat wordt in Jesaja 59:18 en 66:6 bedoeld met ‘terugbetaling’ of ‘vergelding’ in deze verzen?

A: De context van beide verzen is dat God onboetvaardige boosdoeners volledig terugbetaalt voor het kwaad dat zij hebben gedaan.

V: Verwijst Jesaja 60:1-10 naar het herstelde Jeruzalem tijdens het Duizendjarig Rijk of naar de kerk?

A: Dispensationalisten en andere premillennialisten zouden zeggen dat dit een duidelijke verwijzing is naar de Israëlieten tijdens het Millennium. Aanhangers van de verbondstheologie en andere amillennialisten zien echter geen rol weggelegd voor Israël na de opstanding van Jezus; zij zouden daarom zeggen dat het de kerk betreft vlak voor, tijdens of na de wederkomst van Christus. (Veel amillennialisten geloven niet in een opname).

Als men alle details bekijkt - de rijkdom van de zee, kamelen, Midian, Efa, Saba (in Jemen), de kudden van Kedar (in Saoedi-Arabië), Tarsis (waarschijnlijk Zuidwest-Spanje), enzovoort - lijkt dit nogal overdreven voor iets dat geen verband houdt met iets fysieks, volgens het standpunt van de aanhangers van de verbondstheologie. Overigens was Efa volgens Genesis 25:4 en 1 Kronieken 1:33 een tak van Midian.

Heeft u, als heiden en als christen van vandaag, meer uitgekeken naar de overvloed aan kamelen uit Midian of naar de overvloed aan kamelen uit Saba? Heeft u uw kinderen specifiek onderwezen over de betekenis van de rammen van Nebajoth (waarschijnlijk Nabatea in Noord-Arabië)? - Of is uw grote belangstelling voor deze details, als iemand die in de verbondstheologie gelooft, slechts schijn?

Volgens de premillennialistische visie zal God tijdens het Millennium de Joodse tempel herstellen, zullen er offers worden gebracht ter nagedachtenis, en zal worden getoond hoe de Israëlitische natie had moeten zijn en hoe de relaties van andere volken met de Israëlieten hadden moeten zijn. De volken die Israël hadden onderdrukt, zullen hier nog steeds als volken bestaan, en zij zullen de gelegenheid aangrijpen om Israël, dat zij voorheen hadden onderdrukt, te zegenen en te dienen.

Delen van deze profetie, zoals het feit dat de zon en de maan niet langer als licht zullen dienen in Jesaja 60:20, verwijzen echter naar de tijd van het Nieuwe Jeruzalem en de nieuwe hemel en de nieuwe aarde.

V: Waarom staat er in Jesaja 60:6 dat vreemdelingen goud en wierook zouden brengen, terwijl de wijzen Jezus naast goud en wierook ook mirre brachten?

A: Bij de eerste komst van Christus brachten zij deze geschenken plus mirre mee. Jesaja 60:6 verwijst echter naar de tijd na de wederkomst van Christus in heerlijkheid, en mirre wordt dan niet meer genoemd. Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 985, 1207) suggereert dat mirre ook een symbool was van het lijden van Christus, omdat mirre werd gebruikt bij het inwikkelen van dode lichamen.

V: Waarom wordt Tarsis hier in Jesaja 60:9 genoemd?

A: Dit is waarschijnlijk het Tarsis (Tartessus) in het verre Spanje, niet het Tarsis (Tarsus) in Klein-Azië. Dit Tarsis, ten westen van Gibraltar, was de meest westelijke stad die men kende.

V: Wat is in Jesaja 60:11 de betekenis van de open poorten?

A: Poorten zien er mooi uit en geven een gevoel van veiligheid, omdat ze gesloten of geopend kunnen worden. Deze poorten staan echter altijd open, zowel omdat er geen gevaar meer is, als vanwege de voortdurende stroom van geschenken.

V: Wat is het thema in Jesaja 61:1-9?

A: Jesaja 61:1-9 is een illustratie van het leven van een gelovige. Dit is een passage met goed nieuws voor de armen, die vijftien contrasten bevat. Er zijn drie soorten contrasten en de verzen waarin ze voorkomen.

Twee aspecten van Gods karakter:

2a. Het jaar van de gunst van de HEER en de dag van de wraak van onze God

8a. God houdt van gerechtigheid, maar Hij haat roof en ongerechtigheid

Tijd voor ons om te herbouwen:

4a. Oude ruïnes herbouwen

4b. Plaatsen herstellen die al lang verwoest zijn

4c. Verwoeste steden, die al generaties lang in verval verkeren, vernieuwen

Hoe God ons verandert:

1a. De gebrokenen van hart genezen

1b. Vrijheid verkondigen aan gevangenen

1c. De gevangenen uit de duisternis bevrijden

2b. Troost allen die rouwen

3. Zorgt voor hen die rouwen

4. Een kroon van schoonheid in plaats van as

5. Olie van vreugde in plaats van rouw

6. Een gewaad van lof in plaats van een geest van zwaarmoedigheid

7a. Van schande naar een dubbel deel van een eerstgeborene

7b. Van schande naar vreugde

Merk op dat de drie soorten contrasten met elkaar verweven zijn. Wanneer God ons verandert (vers 1), herkennen wij Gods werk en karakter (vers 2), maar nadat wij zijn gegroeid en dingen voor God hebben hersteld, kunnen wij Gods karakter nog beter leren kennen (vers 8). Het is niet zo dat wij eerst moeten werken om te herstellen en dat God ons vervolgens heiligt, of dat God ons eerst heiligt en wij daarna herstellen, maar beide zijn voortdurende processen.

V: Wanneer werd deze profetie in Jesaja 61:1-11 vervuld?

A: De spreker hier is de Messias. Dit gebeurde gedeeltelijk toen Jezus de eerste keer kwam, volgens Jezus in Lucas 4:16-21. Maar Jezus las niet de gehele passage voor en zei niet dat deze in vervulling was gegaan, slechts het eerste deel. Dit alles zal uiteindelijk in vervulling gaan wanneer Jezus terugkomt.

V: Wat blijkt uit Jesaja 61:1 en Jesaja 63:7, 9, 10-14 over de Drie-eenheid?

A: Dit bewijst de Drie-eenheid niet, maar het illustreert een aspect van de Drie-eenheid, namelijk de drie-eenheid van God en de drie wezens van de Drie-eenheid die samenwerken. De Geest (de Heilige Geest) van de HEER God (de Vader) rust op Mij, de Gezalfde (de Messias, Jezus). In Jesaja 63 wordt melding gemaakt van de Vader, de HEER in Jesaja 63:7, de engel van de HEER (Jezus) in Jesaja 63:9, en de Geest van de HEER in Jesaja 63:10, 11 en 14.

V: Wat belooft God hier in Jesaja 61:2 e.v.?

A: Het Hebreeuwse woord naqam heeft een bredere betekenis dan welk enkel woord in het Engels dan ook. Het betekent een combinatie van herstel, genoegdoening en wraak. Het is een combinatie van het teruggeven van goede dingen aan degenen die ze verdienen, en van slechte dingen aan degenen die ze verdienen. De betekenis omvat hier echter zeker ook wraak, omdat het volgende hoofdstuk daar uitgebreid op ingaat.

V: Hoe kan een christen in Jesaja 61:2 leven in het jaar van de gunst van de Heer, in tegenstelling tot wanneer hij dat niet doet?

A: Allereerst is het jaar van de genade van de Heer al aangebroken; Jezus Zelf heeft het gebracht; en wij leven in een tijdperk van genade (niet van de wet). U hoeft dus niets te doen om het jaar van de genade van de Heer te bewerkstelligen; Jezus heeft het allemaal al gedaan. Maar of wij ervoor kiezen om dat te omarmen en te leven vanuit wat ons is gegeven, is onze verantwoordelijkheid. In de tijd van het Oude Testament, toen de ballingschap voorbij was, had dit voor de meerderheid van de Joden helemaal geen gevolgen; zij en hun nakomelingen zijn nooit teruggekeerd naar het Beloofde Land. Evenzo moeten ook wij ervoor kiezen om in Gods beloften te leven. Leven wij in vertrouwen op God, steunen wij op God, hebben wij God lief en genieten wij ten slotte van God, of zijn wij ‘elders’ en zoeken wij verwoed op andere plaatsen naar onze vreugde, ons doel en onze vervulling? Wees geen christen die ‘elders’ is.

V: Wat is de ‘olie der vreugde’ in Jesaja 61:3?

A: Deze uitdrukking komt in de Schrift slechts op twee andere plaatsen voor: Psalm 45:7 e.v. en Hebreeën 1:9, waarin Psalm 45:7 wordt geciteerd. In alle gevallen verwijst dit naar een eigenschap die afkomstig is van de Messias.

V: Waarom zou Israël in Jesaja 61:7 een dubbele portie zegen ontvangen?

A: De enige andere keer dat van een dubbele portie sprake is, betreft de eerstgeboren zoon. Volgens Deuteronomium 21:17 zou hij een dubbele portie, oftewel twee keer zoveel, ontvangen als de andere zonen. Sion/Israël werd in Exodus 4:22-23 beschouwd als een eerstgeboren zoon. Toen zij zich echter van God afkeerden, ontvingen zij uiteraard een dubbele straf, zoals vermeld in Jesaja 40:2.

V: Waarom hecht God in Jesaja 62:1-2 zoveel belang aan de vraag of wij rechtvaardig zijn of niet?

A: Hoewel de Schrift waarschijnlijk niet alle redenen noemt die God in gedachten had, kunnen we ten minste drie redenen onderscheiden:

God heeft ons geschapen ter ere van Zijn glorie, en wij verheerlijken Hem door Hem te loven met onze woorden, daden en levens. In verband hiermee brengt ons rechtvaardige getuigenis voor God Satan tot schande.

Voor ons eigen welzijn, zowel in dit leven als ter voorbereiding op de eeuwigheid.

Ten behoeve van andere mensen, om voor hen een goed getuigenis te zijn. Ons leven is een „brief van Christus“ aan andere mensen (2 Korintiërs 2:2-3), en wij moeten heilig zijn, want wij moeten schitteren als sterren terwijl wij het woord des levens hooghouden (Filippenzen2:15 ).

V: Wat is in Jesaja 62:2 de betekenis van een nieuwe naam?

A: Een naam of titel is van grote invloed op hoe anderen over u denken, en hoe u uw eigen identiteit ziet, is van grote invloed op uw eigen karakter. Gods volk zal een volkomen nieuwe naam krijgen, die hier niet wordt genoemd. Vandaag dragen wij de Naam van Christus, en worden wij christenen genoemd. Prijs God dat wij deze naam dragen, maar zorg ervoor dat u de naam op een waardige wijze draagt, ter ere en niet tot schande. Elke christen is een getuige voor Christus. Ik hoop van harte dat u een goede getuige bent, in plaats van een slechte getuige, maar elke christen is een getuige voor Christus.

V: Waarom heeft God in Jesaja 62:4-5 behagen in ons?

A: De naam die hier wordt genoemd, Hephzibah, betekent ‘Mijn vreugde is in haar’. Dit toont aan dat wij een volledig herstelde relatie met God kunnen hebben. De Schrift zegt niet direct waarom God vreugde in ons heeft, wij zwakke, arme, zondige schepselen, maar de Schrift geeft ons vele aanwijzingen. Wij zijn geschapen om God te verheerlijken. 1 Johannes 4 laat zien dat God daadwerkelijk in ons woont. Vermoedelijk kan de Heilige Geest ons leven samen met ons beleven. Ten slotte is God onze Vader, en net zoals een goede aardse vader vreugde vindt in zijn kinderen, zo vindt God nog meer vreugde in ons.

V: Waar moeten Gods wachters vandaag de dag op letten, volgens Jesaja 62:6-8?

A: Fysiek moesten wachters uitkijken naar gevaar en vijanden die de stad naderden die zij moesten beschermen. Figuurlijk moeten wij uitkijken naar twee negatieve aspecten en één positief aspect. Wij moeten waakzaam zijn en anderen waarschuwen voor gevaren voor Gods volk en voor vijanden die naderen. Positief gezien moeten wij op God wachten en Zijn werk gadeslaan. Wij allen, als gelovigen, worden geacht te waken en te bidden. Wij moeten waakzaam zijn totdat Gods beloften in vervulling gaan.

V: Welke twee vragen zullen er in Jesaja 63:1-2 worden gesteld?

A: Dat zijn: „Wie is dit?” en „Waarom zijn uw gewaden rood?”. Dit is God Zelf. Zijn gewaden zijn rood van Gods toorn; rood als een voorafschaduwing van het bloed van hen die God haten. Bozra, het huidige Buseirah in Jordanië, was de hoofdstad van Edom.

V: Waarom wordt Edom hier in Jesaja 63:1 genoemd?

A: Er is een directe betekenis en een algemene betekenis.

In directe zin waren de inwoners van Edom afstammelingen van Esau, de broer van Jakob. Hoewel zij biologisch gezien nauw verwant waren aan Gods volk, haatten zij Gods volk. Edom betekent „rood“, en dat is toepasselijk, aangezien er bloed zal vloeien van degenen die Gods volk haten.

In algemene zin staat Edom hier symbool voor ieder individu, maar vooral voor elke natie of organisatie die zich tegen God en Gods volk heeft gekeerd.

V: Waar in Jesaja 63:1-3 wordt deze beeldspraak nog meer gebruikt, namelijk dat God of de Messias een in bloed gedrenkte mantel draagt?

A: In het Oude Testament komt dit ook voor in Joël 3:13. In het Nieuwe Testament worden de druiven van de toorn en de wijnpers genoemd in Openbaring 14:17-20. Jezus is degene die de wijnpers van de woede van Gods toorn betreedt in Openbaring 19:13-16.

Buiten de Bijbel staat in het joodse commentaar Targum Palestina op Genesis 49:11: „Hoe schoon is de Koning Messias! Hij gordt zijn lendenen en trekt ten strijde tegen hen die hem haten; hij zal koningen en vorsten doden, en de rivieren rood kleuren met het bloed van hun verslagenen, en zijn heuvels wit maken met het vet van hun machtigen; zijn gewaden zullen in bloed worden gedoopt, en hijzelf zal zijn als het sap van de wijnpers.”

V: Wat symboliseert de Messias die de wijnpers treedt in Jesaja 63:3-4?

A: Dit verwijst naar de komst van Christus, die de toorn van God brengt, zoals beschreven in Openbaring 14:19-20; 19:11-16.

V: Zal er in Jesaja 63:3 niemand bij Jezus zijn wanneer Hij in heerlijkheid terugkeert, of zullen de hemelse legers bij Hem zijn inRev 19:14 ?

A: Beide, omdat het hier niet om één gebeurtenis gaat, maar om twee gebeurtenissen die direct na elkaar plaatsvinden. Jesaja 63:3 verwijst niet naar de verschijning van Christus in heerlijkheid, maar naar Christus die, geheel alleen, vlak daarvoor de wijnpers van Gods toorn treedt. Niemand trad samen met Christus de wijnpers, en niemand uit de volken bood steun. Wanneer Jezus komt in Openbaring 19:14, zullen de hemelse legers Hem volgen. Wij willen burgers van de hemel zijn, niet van volken die zich tegen God verzamelen.

V: Waarom zal God in Jesaja 63:6 en Jeremia 51:57 mensen dronken maken, aangezien dronkenschap verkeerd is volgens Efezi5:18 en en impliciet in Jesaja5:22 ?

A: Wij mogen niet dronken worden, noch van wijn, noch van andere alcoholische dranken, noch van iets anders. God zal hen echter dronken maken van Zijn toorn, en God kan dit doen zoals Hij dat wenst. Er wordt hier geen melding gemaakt van alcohol.

Misschien zullen zij daadwerkelijk bedwelmd raken, hetzij door een tekort aan zuurstof naar de hersenen, hetzij door andere oorzaken. Dit vers zou echter ook gewoon een metafoor kunnen zijn: zij zullen wankelen alsof zij dronken zijn, vanwege de grote benauwdheid.

V: Wat blijkt uit Jesaja 63:16 (twee keer); Jesaja 64:8; en Maleachi 2:10 over het feit dat God onze Vader is?

A: Deze vier passages in het Oude Testament leren ons dat God een Vader is voor gelovigen. Dit betekent niet in seksuele zin, maar figuurlijk, in die zin dat Hij ons heeft geschapen en voor ons zorgt. Deze nabijheid tot God als onze Vader kwam echter slechts op vier plaatsen voor, dus het was geen belangrijk thema in het Oude Testament. In het Nieuwe Testament is dit echter veel prominenter aanwezig.

V: Wat laat dit vers in Jesaja 63:9-11 zien over God?

A: In dit vers wordt melding gemaakt van God, van de „engel van Zijn aanwezigheid” die hen bevrijdde, en van Gods Heilige Geest. Dit verwijst in feite naar de Drie-eenheid.

Toen God het volk door de woestijn leidde, vormden zij zelfs toen al een „bonte verzameling”. Het woord „bonte” betekent „gevarieerd”, in de zin dat sommigen van goede, middelmatige en slechte kwaliteit zijn. Het is gemakkelijk in te zien hoe God genadig kan zijn jegens de gehoorzamen en de ongehoorzamen kan straffen. Het is echter moeilijker te begrijpen hoe God met zo’n gemengde groep te werk kan gaan.

V: Hoe ervaart God in Jesaja 63:9 leed?

A: God ervaart geen lijden of verdriet op directe wijze. Maar toen Jezus leed en aan het kruis stierf voor onze zonden, voelde Hij zich zeker bedroefd. Hij weet precies hoe het is om te lijden en de last van onze schuld op Zich te dragen. God kan zich volledig inleven in onze moeilijkheden en de last van de zonde.

V: Hoe kunnen mensen in Jesaja 63:10 en Efeziërs 4:30 de Heilige Geest bedroeven?

A: De Israëlieten in de woestijn deden dat toen zij hun hart verhardden en tegen God in opstand kwamen. Paulus zegt tegen christenen dat zij de Heilige Geest niet moeten bedroeven; dit betekent dus dat christenen de Heilige Geest wel kunnen bedroeven. Wanneer wij God voortdurend ongehoorzaam zijn, bedroeven wij de Heilige Geest. Aangezien alleen een persoonlijk wezen emoties heeft, toont dit natuurlijk aan dat de Heilige Geest een persoonlijk wezen is.

V: Wat zijn de belangrijkste aspecten van dit gebed in Jesaja 63:15-64:12?

A: Sommigen zouden kunnen zeggen dat dit gebed begint bij vers 7. Hoe dan ook, het is een combinatie van een lofgebed, een belijdenisgebed en een smeekgebed om hulp. In Jesaja 64:8 wordt erkend dat zij hulpeloos zijn, dat God boven alles staat en dat er in dit gebed geen voorwaarden aan God worden gesteld. Hoewel het gebed begint met lofprijzing, wordt God in Jesaja 63:15 geprezen vanwege het „ontwaken van Zijn genade”, en vanaf dat moment zijn de drie elementen met elkaar verweven. Uiteindelijk is het een gebed van vertrouwen, bedoeld voor een volk dat wist dat het Gods toorn verdiende.

Dit gebed is een prachtig chiasme.

De Heer kijkt neer vanuit Zijn huis in de hemel; Zijn mededogen wordt ingehouden. Jes 63:15-16

- Wij zijn Uw volk, God, ook al gedragen wij ons niet zo. Jes. 63:17-19

- - Volkeren beven wanneer U Uw aangezicht laat zien, God. Jes. 64:1-3

- - - Niemand is zoals God. Hij helpt hen die op Hem hopen, maar negeert Zijn toorn niet. Jes. 64:4-5

- - Maar wij verdorren vanwege onze zonde, en God, U hebt Uw aangezicht verborgen. Jes. 64:6-7

- Maar U bent nog steeds onze Vader, dus kijk alstublieft naar Uw volk. Jes. 64:6-7

Het huis van de Heer in Sion ligt in puin; zult U zich nog steeds terughoudend opstellen? Jes. 64:20-23

V: Kan iemand in Jesaja 63:17 zeggen dat God hen ertoe heeft gebracht af te dwalen van Zijn wegen en hun hart heeft verhard?

A: Nee, God heeft dat niet rechtstreeks gedaan, maar God heeft opzettelijk de omstandigheden toegestaan die hen op de proef stelden, en zij zijn voor die beproeving gezakt. Hoewel zij gefaald hebben, vraagt Jesaja hier om genade van God.

God verhardt de harten van degenen die eerst zelf hun hart verharden, zoals bij de farao. God kan iemands hart uiterst hard maken, zoals in Romeinen 1:21-32. In dit vers betreurt Jesaja dat God Zijn eigen volk heeft laten afdwalen en hun harten heeft verhard. Voor een persoon of een volk dat twijfelt tussen gehoorzaamheid en zonde: als zij gewoon aan de zondige kant blijven staan, kan God met hen afrekenen. In Openbaring 3:15-16 zei Jezus tegen de gemeente in Laodicea dat Hij wenste dat zij ofwel koud ofwel heet waren, maar omdat zij lauw waren, zou Hij hen uit Zijn mond uitspuwen.

Zie ook de bespreking van Exodus 7:22 voor meer informatie.

V: Welke twee verschillende dingen leert dit vers in Jesaja 64:3 ons over God?

A: Het meest voor de hand liggende is dat God machtig is en grote dingen kan doen. Het tweede is dat God vaak onverwachte dingen doet.

V: Hoe versterkt het terugdenken aan de dagen van weleer, zoals beschreven in Jesaja 64:4 en Jesaja 63:11, onze relatie met God?

A: Wanneer wij terugdenken aan de grote dingen die God heeft gedaan, geeft dat ons standvastigheid en kracht om te vertrouwen op Gods macht en trouw. Het geeft ons hoop voor de toekomst. Maar op een dieper niveau herinneren wij ons ook alles wat wij hebben geleerd over het karakter van Degene die wij dienen.

V: Hoe zijn in Jesaja 64:6; Jesaja 1:18 en Zacharia 3:3-4 het leven van mensen, en zelfs hun goede daden, te vergelijken met bevuilde, bevlekte lompen?

A: Wanneer u naar iemand kijkt die vuile kleding draagt en de geur ervan ruikt, voelt u gewoon de drang om afstand van die persoon te nemen. Zelfs wanneer uw eigen baby een vuile luier heeft, wilt u deze verschonen, maar het is niet bepaald een van uw favoriete taken. Wanneer God naar een zondig mens kijkt - en wij zijn allemaal zondig - zou God op dezelfde manier reageren. Maar nu, als gelovigen, zijn wij badend in de doop van Christus en zijn wij bekleed met Christus; wij zijn een vreugde voor God.

V: Waarom zegt Jesaja in Jesaja 64:7 dat niemand God aanroept, vooral aangezien Jesaja zelf God aanriep?

A: In de directe context spreekt Jesaja over de ongehoorzame Israëlieten. In het algemeen geldt echter dat niemand God aanroept tenzij God hen tot Zich trekt. (Calvinisten stellen dat God slechts sommigen tot Zich trekt, terwijl niet-calvinisten zeggen dat God in ieder geval voor iedereen een zekere mate van aantrekking uitoefent.)

Zie de bespreking van Jesaja 45:19 voor meer informatie.

V: Hoe is God in Jesaja 64:8 een pottenbakker?

A: God is in ten minste zes opzichten als een kosmische pottenbakker.

1. Hij kiest de klei uit die Hij voor Zijn doeleinden tot een pot wil vormen.

2. Hij is de Schepper van de pot

3. Het proces van het hervormen van de pot

4. Het laten uitharden van de pot

5. Hij heeft het recht om de pot naar eigen goeddunken te gebruiken, te verkopen of te vernietigen.

6. Hij maakt allerlei soorten potten voor allerlei doeleinden.

V: Wat leert Jesaja 64:10-12 ons over wanneer wij tot God moeten roepen?

A: Dit is een klaagzang over het lijden en de ballingschap van het volk. God liet niet alleen toe dat zij in precaire omstandigheden verkeerden, maar zorgde er ook opzettelijk voor dat zij in precaire omstandigheden zouden verkeren vanwege hun voortdurende zonde. Jesaja 64:6-7,9 laat zien dat zij dit verdienden en dat zij begrepen en erkenden dat zij dit verdienden. Zij wisten dat zij geen recht hadden om iets van God te verwachten. Maar toch riepen zij tot God. Zij toonden berouw, of in ieder geval sommigen van hen, en dit is een roep om genade; om hen niet te geven wat zij verdienden.

Als iemand in een neerwaartse spiraal van zonde terechtkomt en (terecht) het gevoel heeft dat God het volkomen terecht zou vinden om hem of haar gewoon in de steek te laten, dan moet hij of zij toch om Gods genade roepen. God houdt nog steeds van ons en vindt er vreugde in om ons te redden. Bid dat de gebondenheid aan de zonde verbroken mag worden. Bid dat God hen mag verlossen van ten minste enkele van de gevolgen van hun ongehoorzaamheid. Natuurlijk heeft God Zijn kinderen al van de ergste gevolgen van ongehoorzaamheid gered door hen niet naar de hel te sturen. Het is prima om God te vragen hen te redden van andere gevolgen van ongehoorzaamheid. Als God dat doet, is dat geweldig. Als God dat niet doet, beschouw het dan als tuchtiging en draag het standvastig, met het oog op Romeinen 8:28. Wees bereid om aan anderen te getuigen van wat u hebt gedaan en hoe God u daarvan heeft gered.

V: Heeft Jesaja 65:1-5 betrekking op heidenen of op Joden?

A: Beide. Jesaja 65:1 verwijst naar het feit dat God Zich openbaart aan hen die Hem niet zochten, wat volgens Paulus in Romeinen 10:20 de heidenen zijn. Maar dit was nadat God ‘de hele dag’ Zijn handen had uitgestrekt naar een opstandig volk, en dit verwijst naar de Joden, zoals Paulus zegt in Romeinen 10:21.

V: Hoe strekte God in Jesaja 65:2-7 Zijn hand uit naar een opstandig volk?

A: God bood het onboetvaardige Israël redding en verlossing aan, en God sprak tot hen via profeten, maar toch bleven zij hun eigen weg gaan (Jesaja 65:2), wekten zij Gods toorn op (Jesaja 65:3-5), en God zal hen daarvoor vergelden (Jesaja 65:6-7). God zei dat Hij hen niet allen zal vernietigen, want sommigen zochten God (Jesaja 65:8-10), maar het is de grotere groep waarnaar God Zijn hand uitstrekte.

Dit raakt de kern van een concept binnen het calvinisme dat ‘geen verloren zaken’ wordt genoemd, zoals besproken door de calvinist Michael Horton en anderen. Aangezien God almachtig en alwetend is, stellen zij dat niets wat God doet ooit mislukt, en dat het een mislukking van Gods kant zou zijn als iemand die verlossing aangeboden krijgt, verloren gaat omdat hij deze weigert. Maar lees dit hoofdstuk, en u ziet een God die ‘Zijn handen tevergeefs uitstrekt naar de meeste mensen naar wie Hij Zijn handen uitstrekt’. Zoals The John MacArthur Bible Commentary op blz. 840-841 aangeeft, zal God in Jesaja 65:7 handelen in oordeel, niet in verlossing, om de zonde te straffen van degenen naar wie Hij Zijn handen heeft uitgestrekt.

V: Hoe proberen sommige mensen vandaag de dag, in Jesaja 65:3-5, een zelfgecreëerde heiligheid na te streven?

A: Deze mensen brachten offers in tuinen, wat geen toegestane plaats was. Tuinen waren plaatsen waar mensen die vruchtbaarheidsgoden aanbaden offers konden brengen. Deze mensen brachten offers op bakstenen, terwijl altaren uit stenen moesten worden gemaakt. En toch proberen zij door hun daden, hun voedingspatroon, het vermijden van omgang met bepaalde mensen en het weigeren van bepaalde handelingen te laten zien hoe geestelijk zij zijn. Soms is wat sommigen als heiligheid beschouwen, niets anders dan heilig elitarisme. Maar heeft u God ooit gevraagd: Hoe wilt U dat ik heilig ben?

Een voorbeeld van zelfgecreëerde heiligheid is dat mensen een gift doen en willen dat hun naam in verband met die gift wordt vermeld.

Een ander voorbeeld is de Griekse filosoof Pythagoras, die vooruitgang boekte op het gebied van wiskunde en muziek; hij verbood zijn volgelingen bonen te eten; blijkbaar mogen mensen op die manier niet „muzikaal” zijn. Tegenwoordig mogen aanhangers van het jaïnisme na zonsondergang niet meer eten; omdat men na zonsondergang minder goed ziet en zij per ongeluk een dier, zoals een vlieg of een insect, in hun voedsel zouden kunnen eten.

V: Wie zijn in Jesaja 65:11 e.v. de goden van het geluk en het lot?

A: Hoewel dit wellicht specifieke afgoden waren, zijn wij niet bekend met een bepaalde afgod uit die tijd die het geluk en het lot vertegenwoordigde? (Deze zouden te vinden kunnen zijn in de drie zussen uit de Griekse mythologie en in al-‘Uzza, al-Lat en Manat uit de Arabische mythologie, maar die kwamen pas later.) Maar in het algemeen aanbaden mensen afgoden om twee redenen: gunstige omstandigheden in dit leven, en een lang leven en soms een goed hiernamaals.

V: Welke twee verschillende manieren zijn er, volgens Jesaja 65:11a, waarop sommige mensen de Heer de rug toekeren?

A: Dit komt niet zelden voor, en het gebeurt op ten minste twee manieren.

Expliciet keren mensen zich af van het volgen van God omdat zij iets anders hebben om te volgen als de liefde van hun leven. Dit kan een andere religie zijn, rijkdom, roem, opleiding en kennis, een relatie, of ongelovige familieleden. Soms proberen mensen, ter compensatie, hun eigen weg naar heiligheid te bedenken.

Impliciet kunnen mensen geleidelijk, langzaam afdwalen doordat zij geen tijd of energie meer vinden om God te volgen. De zorgen van deze wereld, een preoccupatie met zaken buiten God om, kunnen hun toewijding aan God eenvoudigweg verdringen.

Wij moeten op onze hoede zijn voor de eerste manier, maar wij moeten nog meer op onze hoede zijn voor de tweede manier, die subtieler is.

V: Wat vinden degenen die in Jesaja 65:15 e.v. en Jesaja 62:2 e.v. ‘Joden’ worden genoemd, van het feit dat Gods dienaren een andere naam krijgen waarmee zij worden aangeduid?

A: Dat is een goede vraag om aan hen te stellen. Christenen geloven dat deze verandering plaatsvond na de dood en opstanding van Christus.

V: Aangezien premillennialisten in Jesaja 65:20 stellen dat dit tijdens het Millennium plaatsvindt, hoe kunnen mensen dan sterven, zelfs als zij 100 jaar oud worden?

A: Er zal tijdens het Millennium nog steeds geboorte en dood plaatsvinden. Degenen die vóór het Millennium gelovigen waren, zullen echter worden opgewekt en zullen niet sterven; zij zullen duizend jaar lang met Christus regeren. Tijdens het Millennium zal de vloek van de dood worden teruggedraaid, maar nog niet volledig worden opgeheven.

V: Wat is in Jesaja 66:1-2 en Handelingen 7:44-53 de waarschuwing met betrekking tot het hebben van een tempel?

A: Deze verzen zijn niet gericht tegen de herbouw van de tempel, maar waarschuwen ervoor om niet op de tempel te vertrouwen en geen aandacht te schenken aan het hebben van een rein hart. Jeremia 7 gaat hier veel gedetailleerder op in. Ook Stefanus benadrukte dit punt in zijn eerste opgetekende preek in Handelingen 7:44-43. (Het was tevens zijn laatste preek.)

V: Waarom waardeert God in Jesaja 66:2 degenen die nederig zijn, die een berouwvolle geest hebben en die beven voor Zijn woord?

A: Hier komen drie gedachten samen.

Nederig: Degenen die niet trots zijn, zijn bereid om te leren, bereid om toe te geven dat zij ongelijk hebben en zich te laten corrigeren, en bereid om te veranderen wanneer zij worden terechtgewezen. Zoals C.S. Lewis leerde, is een werkelijk nederig persoon niet iemand die rondloopt met de gedachte: „Ik ben minderwaardig”. Een werkelijk nederig persoon is veeleer iemand die vaak helemaal niet aan zichzelf denkt.

Berouwvol van geest: Dit is iemand die spijt heeft wanneer hij iets verkeerds doet, bereid is dit toe te geven en verandering nastreeft, zodat hij het niet nogmaals zal doen.

Beven voor Gods woord: Hoeveel mensen beven er tegenwoordig voor Gods woord? God wil mensen die niet alleen nederig toegeven dat zij de antwoorden op het leven niet hebben, maar die zich tot God wenden en leren dat Jezus het antwoord op het leven is, zowel op aarde als voor de eeuwigheid.

Laten wij er in alle gevallen naar streven het soort mens te zijn dat God hoog acht.

V: Wat zijn in Jesaja 66:2-4,14 de kenmerken van de twee groepen: degenen die „beven voor het Woord“ en degenen die weigeren het Woord te horen?

A: Beide groepen lijken op dit moment voor menselijke waarnemers misschien zelfs op elkaar. Maar na verloop van tijd zal de eerste groep groeien in wijsheid en intimiteit met God, omdat zij vreugde vinden in het horen van Gods woord. De tweede groep wordt steeds dwazer en drijft steeds verder weg omdat zij niet luisteren. Als u God niet wilt geloven, bent u geneigd om alles te geloven.

V: Welke soorten offers zijn volgens Jesaja 66:3 onaanvaardbaar voor God?

A: Tot offers behoren dieren, geld, andere zaken en zelfs tijd die mensen opofferen in de oprechte beoefening van hun godsdienst. Het zal voor sommigen wellicht verrassend zijn dat bepaalde offers simpelweg verspilling zijn, omdat God offers niet altijd aanvaardt. Er zijn twee soorten goddeloze offers die Hij niet aanvaardt.

Afgodsoffers zijn gruwelen, omdat God hier zegt dat Hij afgoderij even ernstig beschouwt als moord, aangezien beide volgens de Wet met de doodstraf werden bestraft. In 1 Korintiërs10:20 staat dat de offers van heidenen aan demonen worden gebracht, niet aan God, en dat wij geen deel mogen hebben aan demonen.

Oproerige mensen die offers brengen, zelfs aan de ware God, worden niet aanvaard. God wil geen offers van iemand die zijn of haar eigen weg kiest en behagen schept in gruwelen, zoals het laatste deel van het vers zegt. Psalm 66:18 laat zien dat als iemand zonde in zijn hart koestert, de Heer niet naar zijn gebed luistert. Jezus zei in Mattheüs 5:23-24: „Als u op het punt staat een offergave op het altaar te brengen en u herinnert zich dat uw broeder iets tegen u heeft, verzoen u dan eerst met uw broeder en breng daarna uw offergave.”

Ongeacht welke offers iemand brengt, of dat nu aan God of aan afgoden is, God heeft geen behagen in die offers als de persoon behagen schept in gruwelen.

V: Wie is hier in Jesaja 66:7-9 het mannelijke kind?

A: Allereerst moeten we vaststellen wie de moeder is. De moeder is Sion, of Jeruzalem, volgens Jesaja 66:8,10. Metaforisch gezien zouden dit dus de Joden of Gods volk kunnen zijn. Het mannelijke kind wordt hier over het algemeen beschouwd als de Messias. In het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament”, blz. 11221, staat dat de moeder Jeruzalem is, maar er wordt gezegd dat de geboorte een korte periode betekent en er wordt niet vermeld wie het mannelijke kind is, hoewel er wel wordt opgemerkt dat Jesaja 66:14-18 verwijst naar de Messias.

V: Wat is er in Jesaja 66:13 zo ongebruikelijk aan deze metafoor voor God?

A: Beschrijvingen van God in de Bijbel zijn bijna altijd mannelijk. De twee uitzonderingen zijn Jesaja 66:13 en Jesaja 49:15. Jezus verwijst naar Zichzelf met de analogie van een moederkip in Mattheüs 23:37 en Lucas 13:34.

V: Waarom zou dit vers over priesters en Levieten in Jesaja 66:20-21 zo vreemd klinken in Joodse oren?

A: Met „zij” in Jesaja 66:20 worden de heidense volken bedoeld aan wie Gods heerlijkheid is verkondigd. „Zij” zullen de landgenoten terugbrengen als een graanoffer. Commentatoren verschillen van mening over de vraag of met „landgenoten” de verstrooide Israëlieten worden bedoeld, heidenen die geloven en één volk zijn geworden, of beide. Hoe dan ook, sommigen van degenen die komen, zullen als priesters en Levieten dienen. God stond alleen aan priesters die afstammen van Aäron en aan nakomelingen van Levi toe om priesterlijke en tempeltaken te vervullen. Maar dit vers belooft dat God in de toekomst mensen zal aanstellen om die taken te vervullen die niet afstammen van Aäron of Levi, of die zelfs helemaal geen Joden zijn. Andere verzen spreken over de oogstproducten van andere volken die naar Jeruzalem zullen worden gebracht. In Jesaja 66:20 staat echter dat de „oogst“ hier uit mensen bestaat. Zij zullen komen en de priesterlijke taken vervullen, en God zal daar behagen in scheppen.

V: Zal in Jesaja 66:23 de sabbat opnieuw worden nageleefd?

A: Jesaja 66:23 profeteert over een toekomstige tijd waarin de gehele mensheid (niet alleen Joden) zich voor God zal buigen. Dit zal waarschijnlijk tijdens het Duizendjarig Rijk plaatsvinden.

V: Wat zijn de chiasmen in het boek Jesaja?

A: Chiasmen zijn een veelvoorkomend kenmerk van Hebreeuwse poëzie, waarbij de betekenis van elke regel symmetrisch is, zoals

De oceaan is groen,

…De boot is bruin

……De mensen zijn klein

…In de boot die donker is

Op een smaragdgroene zee.

Chiasmen kunnen bestaan uit 5, 7, 9 of een groter aantal oneven regels. Er bestaan ook chiasmen met een even aantal regels, waarbij de twee middelste regels met elkaar overeenkomen.

Tot de chiasmen in Jesaja behoren Jesaja 15:1-14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

De „regel” van een chiasme kan soms uit meerdere dichtregels bestaan, zoals het geval is bij het chiasme in Jesaja 19:1-20:6. De eerste regel is Jesaja 19:1-5, de middelste regel is Jesaja 19:16-25 en de derde regel is Jesaja 20:1-6.

Een ander voorbeeld is Jesaja 22:1-14. In dit geval bevinden zich binnen dit chiasme twee andere chiasmen: 22:8-11 en22:12 -14.

Jesaja 30:1-33 is een ander voorbeeld van een chiasme waarbij elke „regel” vrij lang is. Binnen dit chiasme bevinden zich twee andere chiasmen, namelijk 30:18-26 en 30:27-33.

Symmetrische lijnen van een chiasme hebben een verwante betekenis, maar niet altijd dezelfde betekenis. Een voorbeeld hieruit is te vinden in Jesaja,

22:15-16 De Heer keert zich tegen Sebna

…22:17-19 De bedoelingen van de Heer met Sebna

…20-23a De bedoelingen van de Heer met Eliakim

23b-25 De waarschuwing van de Heer aan Eliakim

Jesaja 58:1-14 is een chiasme, maar binnen de middelste „regel“ (58:6-12) bevinden zich twee paar parallelle regels.

Motyer noemt 35:1-10 een chiasme, maar dit is nogal moeilijk te herkennen.

Jesaja 25:1-12; 31:1-20m en 40:6c-8b zijn drie voorbeelden van symmetrie in de regels die niet in een chiasme passen.

V: Hoe zit het in Jesaja met de theorieën dat Jesaja door meerdere auteurs is geschreven?

A: De ‘twee-Jesaja’-theorie en variaties daarop werden in 1789 verdedigd door J.C. Doederlein (1745-1792) en anderen, waaronder Duhm, die een ‘drie-Jesaja’-theorie aanhing. Deze theorieën boden een antwoord op het volgende dilemma: „Aangezien zij niet konden geloven dat er echte profetieën in de Bijbel stonden, hoe kon het boek Jesaja dan zoveel profetieën over de Babyloniërs en Perzen bevatten die zijn uitgekomen?”

Al deze theorieën die het bovennatuurlijke verwerpen, hebben gemeen dat Jesaja 6 deel uitmaakte van het werk van de vroege Jesaja, die in de achtste eeuw schreef, en dat Jesaja 40-46 niet door de vroege Jesaja is geschreven. De Dode Zeerol 1QIsa werd gevonden met het volledige boek Jesaja; er was een lege ruimte die de hoofdstukken van elkaar scheidde, maar die lege ruimte bevond zich tussen Jesaja 33 en 34.

Naast de vooringenomenheid tegen het bovennatuurlijke zijn er echter talloze problemen met deze theorieën over meerdere auteurs van Jesaja. De volgende vraag gaat over het externe bewijs, en de vraag daarna over het interne bewijs.

V: Wat is in Jesaja het externe bewijs voor het aantal auteurs van Jesaja?

A: Sommige sceptische critici hebben geprobeerd te beweren dat er meerdere auteurs van Jesaja waren, terwijl evangelische christenen en conservatieve joden stellen dat er slechts één was. Wat betreft de liberale theorie volgen hier drie punten van negatief bewijs, gevolgd door het positieve bewijs.

N1. Onbekend in de oudheid. De joden zelf waren zich niet bewust van de mogelijkheid dat Jesaja het werk zou zijn van twee verschillende auteurs. Zij beschouwden ook de delen na hoofdstuk 40 als Jesaja, evenals Nahum 1:15, Zefanja 2:15 en de zoon van Sirach in Ecclesiasticus 48:22-25. Josephus maakt nooit melding van twee Jesaja’s. Ook de vroege kerkvaders hadden nog nooit gehoord van de theorie van twee Jesaja’s. Als er twee of meer Jesaja’s zouden zijn geweest, zou er in die tijd ongetwijfeld iemand van gehoord hebben.

N2. Slechts een moderne sceptische/liberale opvatting. Liberale geleerden hebben volgehouden dat Jesaja door twee of meer auteurs is geschreven. Enerzijds stelt het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 524, 547-550) dat de opvatting dat Jesaja door één enkele auteur is geschreven, tegenwoordig geen belangrijke voorstanders meer heeft. Blijkbaar is niet elke conservatieve bijbelgeleerde van belang voor Asimov. In het wetenschappelijke werk *Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 6, staat dat vóór de achttiende eeuw de enige schrijver die suggereerde dat Jesaja door meerdere auteurs was geschreven, de twaalfde-eeuwse jood Ibn Ezra was, die een zekere Moses ben Samuel Ibn Gekatilla citeerde die dezelfde opvatting had. Pas meer dan een millennium later hoorde of bedacht iemand dat Jesaja door meer dan één auteur was geschreven.

N3. De liberale theorieën zijn onderling niet met elkaar in overeenstemming. Zodra men bij een theorie komt waarin Jesaja door drie of meer auteurs zou zijn geschreven, kunnen de theoretici het onderling niet eens worden over welke delen bij welke pseudo-Jesaja’s horen of hoeveel pseudo-Jesaja’s er zijn. Het doet enigszins denken aan Marcus 14:55-56, toen valse getuigen probeerden Jezus te belasteren, maar geen twee van hen het met elkaar eens konden worden.

P1. Wat Jezus en de evangelieschrijvers wisten over Jesaja - Jezus noemt verzen waarvan Hij zei dat ze van Jesaja afkomstig waren in Matteüs 13:14; 15:7; Marcus 7:6. In Lucas 4:17-20 kreeg Jezus een boekrol van de profeet Jesaja; Hij las daaruit Jesaja 49:8-9 voor en zei dat „de Schrift“ in hun aanwezigheid in vervulling was gegaan. Jezus en de schrijvers van het Nieuwe Testament citeerden beide delen van Jesaja uitvoerig, waarbij zij deze vaak aan Jesaja toeschreven, en zij hebben nooit van twee Jesaja’s gehoord.

Johannes12:38 stelt dat Jesaja de auteur was van Jesaja 53:1. Jezus, Paulus en de schrijvers van het Nieuwe Testament verklaarden dat verzen in het eerste, het middelste en het latere deel van Jesaja door Jesaja waren geschreven.

Jezus was niet op de hoogte van enige theorie over twee of drie Jesaja’s. Jezus en de evangelieschrijvers zeiden dat het volgende afkomstig was van de profeet Jesaja

Jesaja 42:1 Mattheüs 12:17-18

Jesaja 40:3 Matteüs 3:3

Jesaja 40:3-5 Lucas 3:4

Handelingen8:28 Jesaja 53:7-8

Jesaja 52:1; 6:9-10 Johannes 12:38-41

P2. In Handelingen 8:28-30 wordt vermeld dat de Ethiopische eunuch de profeet Jesaja aan het lezen was. In Handelingen 28:26 citeert Paulus uit het eerste deel van Jesaja, Jesaja 6:9-10, en vermeldt daarbij dat dit van Jesaja afkomstig is. In Romeinen10:20 citeert Paulus uit Jesaja 65:1.

P3. Wat de Joden wisten over Jesaja: Het apocriefe boek Ecclesiasticus 48:24, geschreven in de tweede eeuw v.Chr., citeert uit Jesaja 61:3 en vermeldt dat dit door Jesaja is geschreven.

P4. Vroege christenen: Justinus de Martelaar (schreef ca. 138-165 n.Chr.) was een van de kerkvaders die in zijn „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 97, vermeldt dat Jesaja dit heeft geschreven.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert in de Eerste Brief van Clemens, hoofdstuk 16, (met toelichtingen) vrijwel het gehele Jesaja 53.

Ook de Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.) verwijst naar verzen uit Jesaja.

Cyprianus, bisschop van Carthago van 248 tot aan zijn martelaarschap in 258 n.Chr., citeert in Verhandeling 12, het derde boek, op vele plaatsen uit „Jesaja“. In de „verzen“ 5, 11, 20, 34, 59, 75 en 100 citeert Cyprianus passages uit Jesaja na 40:1 als „Jesaja“. In de „verzen“ 41, 53, 60, 113, 115 en 118 citeert Cyprianus passages uit Jesaja vóór 40:1 als „Jesaja“.

Algemeen wordt aangenomen dat Jesaja de latere hoofdstukken mogelijk pas later in zijn leven heeft geschreven. Dat is de reden waarom Assyrië in de latere hoofdstukken niet wordt genoemd.

Conclusie: Wij zouden kunnen doorgaan met het zoeken naar meer externe verwijzingen, maar de conclusie luidt als volgt: Jezus en de apostelen verklaarden dat dit door Jesaja was geschreven. Moderne atheïsten en „christelijke liberalen“ hebben geen substantiële redenen om aan te tonen dat dit niet het geval was. Ofwel geloven wij wat Jezus en de apostelen zonder aarzeling bevestigden, ofwel ontkennen wij wat zij onderwezen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 8-10 voor een uitgebreidere bespreking van de eenheid van Jesaja. In de volgende vraag zullen we kijken naar het interne bewijs.

V: Wat is in Jesaja het interne bewijs voor het aantal auteurs van Jesaja?

A: Intern bewijs is te vinden in het boek zelf. Eerst zullen wij eerlijk het bewijs aanvoeren dat op meer dan één auteur duidt, en vervolgens het bewijs dat op één auteur duidt.

M1. Jesaja is slechts één boek, maar het valt wel op natuurlijke wijze uiteen in twee delen, vlak voor hoofdstuk 40.

M2. Verschillende hoofdstukken behandelen inderdaad verschillende onderwerpen, en de hoofdstukken 40-45 bijvoorbeeld gaan uitgebreid in op het karakter van God.

M3. Jesaja vermeldt serafijnen in Jesaja 6:2,6 en vurige slangen („saraph”-slangen) uitsluitend in Jesaja 124:29; 30:6.

M4. Pas in de latere hoofdstukken van Jesaja wordt over Cyrus of Perzië geprofeteerd. Alleen in de eerdere hoofdstukken, die waarschijnlijk eerder zijn geschreven, wordt Assyrië genoemd.

M5. In Jesaja 26:10 staat dat de goddelozen de majesteit van de Heer niet aanschouwen, terwijl in Jesaja 40:5 staat dat allen Gods heerlijkheid zullen zien. Het Hebreeuwse woord in Jesaja 26:10 betekent echter ‘aanschouwen’ of ‘overwegen’, zodat de goddelozen de Heer niet in acht nemen, maar allen de Heer zullen zien. Ongeacht het Hebreeuwse woord heeft Jesaja 26:10 betrekking op de huidige tijd, en Jesaja 40:5 op de eindtijd.

Er zijn echter veel argumenten voor de eenheid van het boek. De eenvoudigste verklaring voor deze drie punten is dat Jesaja verschillende delen op verschillende momenten in zijn leven heeft geschreven.

S1. Ook de „vroege Jesaja” profeteert over Babylon

In Jesaja 39:5-8 wordt vermeld dat de Babyloniërs het volk van Juda in ballingschap voerden. In Jesaja 6:11-12 wordt vermeld dat het land voor 90% zou worden ontvolkt. In de eerste 39 hoofdstukken wordt Babylon in 63 verzen genoemd (Jesaja 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8), terwijl in de laatste 26 hoofdstukken van Jesaja Babylon in 28 verzen wordt genoemd (hoofdstukken 46 en 47).

Liberalen en sceptici hebben echter een antwoord op dit bewijs: de passages in het „vroege Jesaja” waarin Babylon wordt genoemd, moeten later zijn geschreven en ingevoegd, zoals Asimovs Guide to the Bible op blz. 538 „vermoedt”. Dit is in feite een niet-falsifieerbaar argument. Met andere woorden, iemand zou het „argument van de niet-detecteerbare invoegingen” kunnen gebruiken om te beweren dat elk literair werk dat ooit is geschreven, door meerdere auteurs is geschreven.

S2. Zowel de vroege als de late Jesaja profeteren over de eindtijd in Jesaja 24-27 en Jesaja 63-66.

Liberalen en sceptici, zoals in Asimovs „Guide to the Bible“ op blz. 542, hebben hier echter een antwoord op: zij beweren dat Jesaja 24-27 niet door Jesaja is geschreven.

S3. Chiasmen in beide delen

Het gehele boek Jesaja staat bol van de chiasmen. Jesaja 1-39 bevat er ten minste 18, en Jesaja 40-66 ten minste 23. Naarmate men verder leest in Jesaja, ziet men wat complexere patronen, maar deze worden geleidelijk complexer en beginnen niet plotseling bij hoofdstuk 40. Het is te verwachten dat bij iemand die een lang leven heeft geleid, een geleidelijke verandering in schrijfstijl waarneembaar is.

S4. Andere overeenkomsten in beide delen. Zoals blijkt uit *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1030, en *When Critics Ask*, blz. 265-267, zijn er ten minste tien vergelijkbare passages in beide delen:

(1:15 en 59:3,7) (2:29 en 57:4-5), (2:3 en 51:4), (10:1-2 en 59:4-9), (28:5 en 62:3), (29:18 en 42:7), (29:23 en 60:21), (30:26 en 60:19), (33:24 en 45:25) en (35:6 en 41:18).

Hier volgen enkele overeenkomsten tussen Jesaja 1-39 en 40-66 volgens When Critics Ask, blz. 265-267.

a) In 1-39 komt „de Heilige van Israël“ 12 keer voor, en in 40-46 14 keer.

b) In1:15 staat: „Uw handen zijn vol bloed.” En in 59:3 staat: „Want uw handen zijn met bloed bezoedeld.”

c) In 28:5 staat: „Tot een kroon van heerlijkheid en een diadeem van schoonheid voor het overblijfsel van Zijn volk.” En in 62:3 staat: „U zult ook een kroon van heerlijkheid zijn in de hand van de Heer, en een koninklijke diadeem in de hand van uw God.”

d) In 35:6 staat: „Want er zullen wateren uit de woestijn opwellen en beken in de woestijn.” En in 41:18 staat: „Ik zal de woestijn tot een waterpoel maken en het dorre land tot waterbronnen.”

S5. Jesaja is uniek onder de profeten doordat hij Gods grote weg noemt (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Jesaja onderscheidt zich ook door de vermelding van de „Heilige van Israël”. Dit komt 12 keer voor in Jesaja 1-39, 15 keer in Jesaja 40-66 en slechts 7 keer in de rest van het Oude Testament.

S7. Het vestigen van gerechtigheid is kenmerkend voor Jesaja. Dit komt voor in de verzen 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3-4; 51:5.

S8. Vrede wordt genoemd in Jesaja 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Vreugde wordt genoemd in Jesaja 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Het zelden gebruikte Hebreeuwse woord voor doornstruik, na'asus, komt in het gehele Oude Testament alleen voor in Jesaja 7:19 en 55:13.

S11. Als Jesaja 40-66 tijdens de ballingschap is geschreven, waarom wordt er dan zo nadrukkelijk melding gemaakt van rotsen, bergen, beekjes in valleien, enzovoort?

S12. Van boeken die tijdens of na de ballingschap zijn geschreven, zou men verwachten dat ze Babylonische en Aramese termen bevatten. In het gehele boek Jesaja komen geen Aramese termen voor.

Ten slotte vermeldt ook het Wycliffe Bible Dictionary de onderliggende reden voor de theorie van de „Tweede Jesaja” uit de 18e eeuw. Aangezien de profetieën over Cyrus en Babylon zo nauwkeurig zijn, beschouwen liberale critici dit als „bewijs” dat Jesaja 40-66 pas na deze gebeurtenissen is geschreven, wat meer dan een eeuw na Jesaja was. Als men dit argument echter tot zijn logische conclusie doorvoert, zou de nauwkeurigheid van de messiaanse profetieën in Jesaja 53 eveneens ‘bewijzen’ dat Jesaja 40-66 na de kruisiging van Jezus is geschreven. Zowel de joden in het algemeen als de Dode Zeerollen in het bijzonder tonen aan dat dit onjuist is.

Conclusie: Conservatieve christenen erkennen zonder meer dat verschillende delen van Jesaja mogelijk in verschillende periodes van zijn leven zijn geschreven, en dat verschillende hoofdstukken verschillende accenten leggen. Maar als iemand op zoek is naar bewijs voor het aantal auteurs van Jesaja (ervan uitgaande dat die persoon bewijs wil zien), hoeveel bewijs heeft u dan nog meer nodig dat het werk van één enkele auteur is?

Zie Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 270-271, en The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 1030-1031, en het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 857-858, voor een uitgebreidere bespreking van de inconsistentie van de ‘twee-Jesaja’-theorie.

V: Is Jesaja geschreven door drie auteurs, zoals de criticus Bernhard Duhm beweerde?

A: Bernhard Duhm stelde dat de hoofdstukken 56-66 afkomstig waren van een „derde Jesaja“ die in Palestina of Egypte leefde. Hij stelde ook dat de dienarenliederen „Jesaja 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12“ van een tweede Jesaja afkomstig waren. De oorspronkelijke Jesaja zou zelfs de rest niet hebben geschreven, aangezien velen beweren dat Jesaja de hoofdstukken 13-14, 24-27 en 35-39 niet heeft geschreven.

Het is echter onduidelijk of Bernhard Duhm zelf de opvatting aanhing dat de dienaarsliederen van een tweede Jesaja afkomstig waren. Misschien heeft een pseudo-Berhard verschillende delen van zijn commentaar geschreven en heeft de uitgever deze vervolgens gewoon gebundeld. Als u zijn geschriften selectief analyseert, zou u zelfs twee of meer pseudo-Berhards kunnen ontdekken. Natuurlijk is het voor mij gemakkelijk om dit te zeggen, aangezien Duhm in 1892 schreef en niet meer in leven is om zichzelf te verdedigen. Het is voor mij ook gemakkelijk om dit te zeggen zolang ik geen verdedigbaar bewijs hoef aan te voeren.

Eerlijk gezegd gaan deze opvattingen ervan uit dat God geen enkele informatie over de toekomst zou hebben kunnen geven. Aangezien Jesaja profetisch Babylon noemde, moest dat geschreven zijn nadat Babylon Juda had veroverd. Aangezien Jesaja profetisch Cyrus voorspelde, moest dat geschreven zijn in de tijd van Cyrus.

Het is dan ook een cirkelredenering om te stellen dat, aangezien Jesaja Babylon en Cyrus noemt, het boek in de tijd van Babylon en Cyrus geschreven moet zijn en dus niet profetisch kan zijn.

Vraag: Is er aanvullend materiaal aan Jesaja toegevoegd, zodat het boek pas zo laat als 350 v.Chr. zijn definitieve vorm kreeg, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 525-526 beweert?

A: Nee. Hij levert geen bewijs voor een dergelijke bewering. Deze opvatting vloeit voort uit de ‘multiple Isaiah’-theorie, en het is verbazingwekkend wat anderszins intelligente mensen kunnen bedenken, zonder enig bewijs.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van Jesaja die vandaag de dag nog bestaan?

A: De Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 23 afzonderlijke exemplaren van Jesaja. (The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2e druk). In het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 436-438, staat echter dat er slechts 18 exemplaren waren. In het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 261, staat dat er alleen al in grot 4 ten minste 12 manuscripten van Jesaja zijn. De manuscripten zijn:

1QIsa(a) - bevat de volledige tekst van Jesaja, op enkele hiaten onderaan de pagina’s na. Het manuscript wordt op basis van paleografie gedateerd op 125-100 v.Chr. en op basis van koolstofdatering op 207-107 v.Chr., volgens *Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls*, blz. 20. De koolstofdatering met behulp van een versnelde massaspectrometer is in feite tweemaal uitgevoerd. Het laboratorium in Zürich kwam uit op 201-93 v.Chr., en het laboratorium in Tucson op 202-114 v.Chr., volgens *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, blz. 31. In het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 252, staat een foto van een van de pagina’s. Deze is door middel van koolstofdatering met een massaspectrometer gedateerd op 202-107 v.Chr. (*The Dead Sea Scrolls Today*, blz. 18). De interne datering is 125-100 v.Chr. U kunt een foto van twee pagina’s van deze rol (Jesaja 49:4-51:13 en 51:13-52:12) bekijken in het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (100 v.Chr. tot 100 n.Chr.) bevat Jesaja 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17,20-25; 20:1; 22:11-18,24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14,21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13,23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4,17-21; 58:1-14; 59:1-8,20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1,6-8; 65:17-25; 66:1-24 volgens *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, blz. 414-417. In *Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls*, blz. 20-21, wordt vermeld dat het vanaf hoofdstuk 41 vrij goed bewaard is gebleven. Er wordt ook vermeld dat het zelfs nog dichter bij de Masoretische tekst staat dan 1Q Isa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) tot en met 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) bevat kleine fragmenten uit vijf verschillende handschriften. Deze bevatten Jesaja 1:1-6,10-16,18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1, 13-28; 6:3-8, 10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12, 17-20; 10:1-10, 16-19, 23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13,20-24,28-32; 15:1-9; 16:geen; 17:8-14; 18:1,5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15,19-23; 25:1-2,8-12; 26:1-19; 27:1,5-6,8-12; 28:6-14,16-18?,22,24? 29:1-9; 30:8-17; 31:geen, 32:geen; 33:2-8,16-23; 34:geen; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:geen; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50:geen; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8, 9-21; 58:1-3, 5-7, 13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3, 3-6; 62:geen; 63:geen; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIs(r)) Jes 30:23

5Q3 (=5QIsa) Jes 39:3? Of Jes 41:25?; 40:16,18-19

Onder de Dode Zeerollen bevond zich ook een commentaar op Jesaja (3Q4).

In het algemeen stelt *A Survey of Old Testament Introduction* op blz. 25 dat de twee exemplaren van Jesaja die in grot 1 werden aangetroffen, voor 95% van de tekst identiek waren aan de standaard Hebreeuwse Bijbel. (Ter controle heb ik drie passages uit Jesaja vergeleken en zag ik een overeenstemming van elke medeklinker van 93,3%, 95,1% en 96%, met een totaalgemiddelde van 94,6%.)

Al met al zijn dus alle verzen van Jesaja bewaard gebleven onder de Dode Zeerollen.

Onder de Dode Zeerollen is de Grote Jesaja-rol bijzonder interessant omdat deze op elf plaatsen een Griekse letter bevat die lijkt op een zijwaarts geplaatste Tau (of Chi), naast passages die messiaans van aard zijn. Dit zou kunnen komen doordat Chi de eerste letter was van het Griekse woord voor Christus. Dit bewijst echter geen christelijke invloed, aangezien „Christus“ al vóór de tijd van Jezus door Joden werd erkend als de Griekse vertaling van Messias of „de gezalfde“. Deze elf passages zijn Jesaja 32:1 e.v.; 42:1 e.v.; 42:5 e.v.; 42:19 e.v.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e.v.; 58:13 e.v.; 66:5 e.v.

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder Jesaja.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert in 1 Clemens, hoofdstuk 16, (met aanvullend commentaar) de volledige Septuaginta-versie van Jesaja 53.

Justin de Martelaar (schreef ca. 138-165 n.Chr.) citeert Jesaja vaker dan enig ander boek, met uitzondering van de Psalmen. Hij citeert in zijn geheel of gedeeltelijk 209 verzen: Jesaja 1:3,7,9,16-20,23,27; 2:3,5 e.v.; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1 e.v.; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 e.v.,13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3 e.v.; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8 e.v.,9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Veel van deze citaten (1:3; 3:9 e.v.;5:18 , 20; 19:24 e.v.; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-22; enz.) waren volgens hem afkomstig van Jesaja.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Jesaja

Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Jesaja. Het begint op de pagina na het einde van 4 Makkabeeën. Het eindigt op dezelfde pagina waarop Jeremia begint.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Jesaja, dat na de twaalf boeken van de kleine profeten was geplaatst.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Jesaja?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Jesaja verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Philo, de Jood uit Alexandrië (15/20 v.Chr.-50 n.Chr.), verwijst naar vier verzen in Jesaja: 1:9; 5:7; 47:22; 54:1.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Jesaja 1:16-20. 1 Clemens, hoofdstuk 8, blz. 7. Hij citeert tevens Jesaja 66:2 in hoofdstuk 13, blz. 8

Ignatius van Antiochië (ca. 100-117 n.Chr.) verwijst naar Jesaja 5:26; 49:22 in zijn Brief aan de Smyrnaeërs, hoofdstuk 1, blz. 86 (kortere, Griekse versie)

De Brief van Barnabas (100-150 n.Chr.), hoofdstuk 4, blz. 139, citeert Jesaja 5:21 met de woorden: „Zo zegt de Schrift”.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 2, blz. 517, citeert Jesaja 54:1. De schrijver citeert tevens Jesaja 29:3 als afkomstig van Jesaja in hoofdstuk 3, blz. 518.

Polycarpus (100-155 n.Chr.) citeert het laatste kwart van Jesaja 52:5 in de „Brief aan de Filippenzen”, hoofdstuk 10, blz. 35

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert 209 verzen uit Jesaja, geheel of gedeeltelijk. Hij citeert Jesaja 66:1 als afkomstig van Jesaja in „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 23, blz. 206. Hij citeert Jesaja 49:1-17 als één geheel in „Dialoog met Trypho”, hoofdstuk 50, blz. 220

Hegesippus (170 n.Chr.) vermeldt teksten uit Jesaja in *Fragmenten van vijf boeken met commentaren op de Handelingen van de Kerk*, blz. 763

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) vermeldt in zijn brief aan Onesimus dat Jesaja een van de boeken van het Oude Testament is. In *Over Pascha*, blz. 72. Dit is bewaard gebleven in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Athenagoras (177 n.Chr.) verwijst naar Jesaja 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. Hij noemt ook „Mozes, Jesaja, Jeremia“ en de andere profeten. *Een pleidooi voor christenen*, hoofdstuk 9, blz. 133

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert Jesaja 40:22 als afkomstig van Jesaja. *Theophilus aan Autolycus*, boek 2, hoofdstuk 13, blz. 100.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Jesaja 7:10-17 en zegt: „De Heilige Geest heeft dus zorgvuldig, door middel van hetgeen gezegd is, gewezen op Zijn geboorte uit een maagd en op Zijn wezen, namelijk dat Hij God is (want de naam Immanuel duidt hierop).” Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 21.4, blz. 452

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Jesaja 7:11 als afkomstig van Jesaja in Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 21.6, blz. 453

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Jesaja 40:11 als afkomstig van Jesaja. *De Instructeur*, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 213

Tertullianus (198-200 n.Chr.) verwijst naar Jesaja 58:1-2 als afkomstig van Jesaja. *Een antwoord aan de Joden*, hoofdstuk 9, blz. 164

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert een kwart van Jesaja 19:20 als een profetie in „Fragmenten van Theodotus”, hoofdstuk 16, blz. 45

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert Jesaja 40:6 in ‘Fragmenten van Theodotus’, hoofdstuk 9, blz. 44. Hij citeert ook Jesaja 2:3; 19:20 en 46:6.

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert Jesaja 1:16-19 als afkomstig van Jesaja. Verhandeling over de Heilige Theofanie, hoofdstuk 10, blz. 237.

Commodianus (ca. 240 n.Chr.) vermeldt Jesaja en de wet die Mozes in zijn toorn aan stukken sloeg. *Instructies van Commodianus*, hoofdstuk 38, blz. 210

Origenes (225-254 n.Chr.) verwijst naar Jesaja, de zoon van Amoz, en het visioen van Nahum. Preken over Genesis. Preek 11, hoofdstuk 3, blz. 173

Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.) citeert Jesaja 7:14 als een verwijzing naar Christus. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 12, blz. 621.

Een anonieme Verhandeling tegen Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.), hoofdstuk 10, blz. 660, citeert Jesaja 57:1,11 als afkomstig van Jesaja.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „In Jesaja … in Psalm 117 … Ook in Zacharia … Ook in Deuteronomium: … Ook in Jezus [Jozua], de zoon van Nave.” Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 2.16

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) zegt dat de Zoon, Christus, geboren is uit de Maagd Maria. Brieven van Cyprianus, Brief 72, hoofdstuk 5, blz. 380. Hij verwijst ook naar Jesaja 7:14 in Brief 8, blz. 288

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) citeert Jesaja 2:2. Brieven van Cyprianus, brief 74, hoofdstuk 1, blz. 390

Pontius (na 258 n.Chr.) vermeldt Filippus en de eunuch en zegt dat de eunuch „las uit de profeet Jesaja”. Het Leven en de Passie van Cyprianus, hoofdstuk 3, blz. 268

Dionysius van Alexandrië (246-256 n.Chr.) stelt in Brief 11 aan Hermammon, blz. 107, dat Jesaja 66:3,4 en Jesaja 43:9 door Jesaja zijn geschreven.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.): „De profeten en het evangelie spreken duidelijk over twee komsten van Christus - de eerste in nederigheid, en de daaropvolgende in heerlijkheid.” Vervolgens citeert hij Jesaja 53:2-3. „Dialoog over het ware geloof”, eerste deel, hoofdstuk 25, blz. 68

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) citeert Jesaja 11:2,3 als afkomstig van Jesaja. Over de schepping van de wereld, blz. 342.

Petrus van Alexandrië (306.285-310/311 n.Chr.) citeert Jesaja 66:24 als afkomstig van Jesaja in *De canonieke brieven*, canon 4, blz. 270. Hij citeert Jesaja 66:24 tevens als afkomstig van de profeet. Ibid., canon 5, blz. 271.

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.)

Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) „Heer, wie zat er aan de rechterhand van God, anders dan Christus, de Zoon van God, die Koning der koningen en Heer der heren is? En dit wordt nog duidelijker aangetoond door Jesaja,” *De goddelijke instellingen*, boek 4, hoofdstuk 12, blz. 110

Na Nicea

Eusebius van Caesarea, Hilarius van Poitiers, Athanasius, Basilius van Cappadocië, Cyrillus van Jeruzalem, Gregorius van Nazianzus, Gregorius van Nyssa, Didymus de Blinde, Rufinus, Hiëronymus, Sozomen (toespeling), Sulpitius Severus, het Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.), Epifanius van Salamis, Johannes Chrysostomos, Augustinus van Hippo, Johannes Cassianus, de „Kerkgeschiedenis“ van Socrates en anderen verwijzen naar Jesaja.

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) citeert Jesaja 40:12 als afkomstig van Jesaja. In het werk „Over de Heilige Geest“, boek 2, hoofdstuk 9.90, blz. 126.

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Jesaja 1:18 als afkomstig van Jesaja, in zijn „Brief 3”, hoofdstuk 17.2, blz. 59

V: Wat zijn enkele verschillen tussen de Masoretische tekst en de Grote Jesaja-rol uit de Dode Zeerollen?

A: Alvorens de tekst van de Grote Jesaja-rol (1QIsa(a)) te bekijken, dient er eerst iets te worden gezegd over de marges. Op elf plaatsen staat wat lijkt op een zijwaarts geplaatste Griekse letter Tau (of Chi) naast passages die messiaans van aard zijn. Dit zou kunnen komen doordat Chi de eerste letter was van het Griekse woord voor Christus. Dit bewijst echter geen christelijke invloed, omdat ‘Christus’ al vóór de tijd van Jezus door Joden werd erkend als de Griekse vertaling van Messias of ‘de gezalfde’. Deze elf passages zijn Jesaja 32:1 e.v.; 42:1 e.v.; 42:5 e.v.; 42:19 e.v.; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e.v.; 58:13 e.v.; 66:5 e.v. Tenzij anders vermeld, is de eerste de Masoretische tekst (MT) en de tweede de Grote Jesaja-rol (1QIsa(a)).

Jes 2:9 „vergeef hen niet“ (MT) versus [ontbreekt] (1QIsa(a))

Jes3:24 : „want“ (MT) versus „tot schande“ (1QIsa(a))

Jes7:14 (tweede persoon vrouwelijk of wellicht derde persoon) versus (mannelijk) (1QIsa(a))

Jes 8:2 „Ik zal getuigen oproepen“ (MT en 4QISa e) versus „en het laten bevestigen“ (1QIsa(a))).

Jes 11:6 „kalf en roofdier (leeuw), en het mestvee“ (MT en 4QIsa c) versus „kalf en roofdier (leeuw) zullen samen grazen“ (1QIsa(a))

Jes 14:4 (onbekend woord in de MT) versus „overmoed/woede“ (1QIsa(a)) - verschil van 1 letter (d tegenover r)

Jes14:30 : „hij/het zal doden“ (MT) versus „ik zal doden“ in 1QIsa(a) en het Latijn.

Jes 15:9 “[stad] Dimon” tweemaal (MT) versus “[stad] Dibon” (1QIsa(a)) versus “[stad] Dimon” de eerste keer, terwijl het manuscript voor het tweede deel is vernietigd. (1QIsa(b)) (Dibon is algemeen bekend, maar Dimon is onbekend.

Jes 21:8 „En [als] een leeuw brulde hij“ (MT) versus „de uitkijk/wachter/soldaat voor de leeuw“ (1QIsa(a)).

Jes 23:2-3 „zij hebben u gevuld“ (MT, waarschijnlijk 4QIsa a) versus „uw boodschappers“ (1QIsa(a), blijkbaar ook 1QIsa(b)) - twee letters verschil).

Jes 28:16 „hij heeft gesticht“ versus „hij is aan het stichten/staat op het punt te stichten“ (1QIsa(a) en de Septuaginta)

Jes 29:5 „uw vreemdelingen/buitenlanders“ versus „uw hoogmoed“ (1QIsa(a))

Jes 30:5 „vreemdelingen“ (MT) versus „vijanden“ (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (verschil van één letter)

Jes 30:16 „zouden zeggen“ (MT) versus „klei/de pot“ (1QIsa(a))

Jes 33:8 „steden“ (MT) versus „getuigen“ (1QIsa(a))

Jes 34:5 „dronken zijn“ (MT) versus „gezien worden“ (1QJes(a))

Jes 37:9 „leren” (MT) versus „zich bekeren” (LXX en 2 Koningen 19:9)

Jes 37:25 (ontbreekt) (MT) versus ‘in vreemde landen’ (1QIsa(a) en 2 Koningen)

Jes 37:27 “veld” (MT) versus “verwoest/verschroeid” (1QIsa(a) en 2 Koningen)

Jes 37:28 „Ik weet wanneer u gaat zitten“ (MT) versus „Ik weet wanneer u opstaat en gaat zitten“ (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Jes 38:11 „niet meer onder de bewoners van de wereld“ (sommige Hebreeuwse teksten) versus „niet meer onder de bewoners van de rest“ (MT, Vulgaat) versus „niet meer onder de bewoners van het land“ (Targum) versus „niet meer“ (LXX)

Jes 38:14 „HEER“ (Bomberg 1524-1525 n.Chr. Oude Testament) versus „Heer“ (MT, Dode Zeerollen)

Jes 38:15 „Hij heeft tot mij gesproken“ (MT, Vulgaat) versus „En zal ik tot Hem zeggen“ (Dode Zeerollen, Targum) versus (ontbreekt) (LXX)

Jes 38:16 “haast u” (MT) versus “beschaam” (LXX)

Jes 40:3 „Maak een rechte weg in de woestijn” (MT, Targum, Vulgaat) versus „Maak recht” (LXX)

Jes 40:6 „En Hij zei“ (MT, Targum) versus „En ik zei“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Vulgaat)

Jes 40:12 „wateren” (MT, Septuaginta, Vulgaat) versus „wateren van de zee” (Dode Zeerollen) versus „wateren van de wereld” (Targum)

Jes 41:14 „worm Jakob, mannen van Israël“ (MT) versus „worm Jakob, insect Israël“ (Syrisch)

Jes 41:29 „waardeloos“ (MT, Vulgaat) versus „niets“ (Dode Zeerollen, Syrisch, Targum) versus (de eerste helft van het vers ontbreekt in de Septuaginta)

Jes 45:2 „Ik zal de oneffenheden/ruwe plaatsen egaliseren” (MT) versus „Ik zal de bergen egaliseren” (1QIsa(a), Septuaginta) versus „Ik zal de muren vertrappen” (Targum) versus „Ik zal de groten der aarde vernederen” (Vulgata)

Jes 45:8 „opdat zij redding voortbrengen” (MT) versus „opdat de redding ontkiemt/opschiet” (1QIsa(a)) (verschil van één letter)

Jes 47:13 „voorspel op basis van wat“ (MT) versus „voorspel wat“ (LXX, Syrisch, vergelijk Vulgata)

Jes 48:11 „want waarom zou het ontheiligd worden“ (MT) versus „want waarom zou mijn naam ontheiligd worden“ (LXX, Oudlatijn/Italiaans)

Jes 49:5 „is tot hem verzameld“ (Qere Masoretische tekst, Dode Zeerollen, Septuaginta) versus „niet tot hem verzameld“ (Kethib Masoretische tekst)

Jes 49:12 „Sinim“ (MT) versus „Syene“ (1QIsa(a)). Syene is het huidige Aswan, maar Sinim is onbekend.

Jes 49:24 „gevangenen van de rechtvaardige” (MT, Targum) versus „gevangenen van de machtige/tiran” (1QIsa(a), Syrisch, Vulgaat) versus „onrechtmatig gevangenen” (LXX)

Jes 51:16 „de hemelen/de lucht aanleggen“ (MT) versus „de hemelen/de lucht uitspannen“ (Syrisch) versus „de hemelen/de lucht vastzetten“

Jes 51:19 „Hoe kan ik u troosten?” (MT) versus „Hoe kan hij u troosten?” (1QIsa(a)) (1 letter verschil)

Jes 52:5 „hen laten jammeren“ (MT) versus „bespotten“ (Dode Zeerollen) versus „zich verbazen en jammeren“ (LXX), „zich beroemen“ (Targum) versus „hen onrecht aandoen“ (Vulgata)

De tekst: Hier volgt een gedetailleerd voorbeeld uit Jesaja 52:14-53:12. Tenzij anders vermeld, is de eerste tekst de Masoretische tekst, de tweede de Grote Jesaja-rol uit de Dode Zeerollen en de derde de Griekse Septuaginta. In dit gedeelte staan 197 Hebreeuwse woorden in de Masoretische tekst, 207 Hebreeuwse woorden in de tekst van de Dode Zeerollen, en de Griekse Septuaginta bevat 332 Griekse woorden. Er zijn 55 verschillen tussen de Masoretische tekst en de Grote Jesaja-rol, hoewel sommige verschillen te wijten zijn aan oudere versus nieuwere Hebreeuwse woorden met dezelfde betekenis. Het kan ook gaan om dialectverschillen.

Jes 52:14 „zijn misvorming“ versus „mijn misvorming“ versus „zonder glorie“ (LXX)

Jes 52:14 „zonen van mensen” (ook in de LXX) versus „zonen van de mens”

Jes 52:15 „zij zullen sluiten“ (toekomstige tijd) versus „zij zullen reeds sluiten“ (verleden tijd met het voorvoegsel voor de toekomstige tijd) versus „zij zullen sluiten“ (LXX)

Jes 52:15 „zij zullen zien” (ook in de LXX) versus „zij zagen”

Jes 53:1 „op/aan wie” versus „aan wie” (ook in de LXX)

Jes 53:2 „droog“ - verschil in spelling

Jes 53:2 “majesteit” (MT), versus “majesteit voor hem” (1QIsa(a)) versus “schoonheid” (sommige Septuaginta-versies)

Jes 53:2 „opmerken“ versus „Hem zien“ versus „hem zagen“ (LXX)

Jes 53:2 „wij zullen verlangen” versus „wij zouden naar hem verlangen” versus ontbreekt (LXX)

Jes 53:3 ‘een man’ versus ‘en een man’ (ook in de LXX)

Jes 53:3 „vertrouwd met” versus „bekend met / gekend hebben”

Jes 53:3 „iemand voor wie de mensen hun gezicht verbergen“ (mogelijk verschil in spelling)

Jes 53:3 „wij hebben hem veracht“ versus „hij werd veracht“

Jes 53:4 „hij was vertrouwd met” versus „hij zal worden aangekondigd / bekendgemaakt” versus „wij beschouwden hem” (LXX)

Jes 53:4 (kwalen / ziekten) (spellingsverschil van twee woorden)

Jes 53:4 „geslagen“ (MT) versus „en geslagen“ (1QIsa(a))

Jes 53:4 „door God geslagen en gekweld/gekweld” (MT) versus „in lijden en in kwelling/kwel” (LXX)

Jes 53:5 „overtreding … striem” versus „overtredingen … striemen” (één letter per woord) versus „zonden … blauwe plekken” (LXX)

Jes 53:5 „verpletterd … de straf” versus „en verpletterd … en de straf” versus „gekneusd / ziek gemaakt … kneuzing” (LXX)

Jes 53:5 „hij werd verpletterd“ versus „gekneusd / ziek gemaakt“ (LXX)

Jes 53:5 „werden genezen” versus „zullen genezen worden”

Jes 53:6 - geen verschillen in de Masoretische tekst versus 1QIsa(a)

Jes 53:6 „zijn afgedwaald; wij zijn allen onze eigen weg gegaan, en de HEER heeft het aan het licht gebracht” (MT, 1QIsa(a)) versus „zijn afgedwaald; ieder is op zijn eigen weg afgedwaald; en de Heer heeft Hem overgeleverd vanwege onze zonden” (LXX)

Jes 53:7 „onderdrukt“ (waarschijnlijk een verschil van één letter in de spelling) versus „verdrukking“

Jes 53:7 „en als een ooi” versus „als een ooi” versus „als een schaap” (LXX)

Jes 53:7 „hij opende niet“ versus „hij zal niet openen“ versus „zo opent hij zijn mond niet“

Jes 53:7 „mond“ (waarschijnlijk een verschil in spelling) versus „mond“ (LXX)

Jes 53:8 „onderdrukking / gevangenschap” (MT en 1QIsa(a)) versus „vernedering” (LXX)

Jes 53:8 ‘wie’ (waarschijnlijk een verschil in spelling)

Jes 53:8 „Want“ (waarschijnlijk een verschil in spelling)

Jes 53:8 „mijn volk” (MT en Septuaginta) versus „zijn volk” (1QIsa(a))

Jes 53:8 ‘slag’ versus ‘hij werd geslagen’ versus ‘hij werd ter dood gebracht’

Jes 53:9 ‘hij maakte / legde / gaf’ versus ‘zij maakten / legden / gaven’ versus ‘ik zal geven’

Jes 53:9 „en met“ versus „en een tijd [met]“ versus „en de“ (LXX)

Jes 53:9 „in zijn dood / graf“ (MT, 1QIsa(a)) versus „voor zijn dood“ (LXX)

Jes 53:9 „mond“ (waarschijnlijk een spellingsverschil)

Jes 53:10 „om hem ziek te maken / door ziekte” versus „hem doorboorde (tot de dood)” (1QIsa(a)) versus „slag” (De woorden „ziekte” en „hem doorboorde” lijken in het Hebreeuws helemaal niet op elkaar. De betekenis in de Septuaginta komt hier zeer dicht in de buurt van die in 1QIsa(a))

Jes 53:10 „hij zal verlengen“ (verschillende Hebreeuwse woorden)

Jes 53:11a „ziel“ (het oud-Hebreeuws kende blijkbaar een iets andere genitiefvervoeging dan het latere Hebreeuws) versus „ziel“ (LXX)

Jes 53:11b „zal zien en verzadigd worden” (MT) versus „zal het licht zien en verzadigd worden” (zowel 1QIsa(a) als 1QIsa(b)) versus „om hem licht te tonen en hem inzicht te geven; om de rechtvaardige te rechtvaardigen die velen goed dient; en hij zal hun zonden dragen” (LXX)

Jes 53:11c „zijn dienaar” (MT) versus „mijn dienaar” (1QJes(a))

Jes 53:11d „hij“ (waarschijnlijk een verschil in spelling tussen de MT en 1QIsa(a))

Jes 53:12a „en voor“ - verschillende Hebreeuwse woorden in de MT en 1QIsa(a)

Jes 53:12b „zonde“ (MT) versus „zonden“ (1QIsa(a))

Jes 53:12c ‘heeft voor de overtreders bemiddeld’ (MT) versus ‘zal worden geslagen vanwege hun overtredingen’ versus ‘zal worden overgeleverd vanwege hun overtredingen’ (LXX)

Jes 56:12d „Kom, zeggen zij, laat mij wijn halen“ (MT) versus „Kom, zegt u, laten wij wijn halen“ (Dode Zeerollen, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Jes 57:11 „zwijgde zelfs lange tijd” (MT) versus „zwijgde en sloot mijn ogen” (LXX, Vulgaat)

Jes 60:19 „de maan zal u verlichten“ (MT) versus „de maan zal u verlichten bij/in de nacht“ (1QIsa(a), Septuaginta, Oudlatijn/Italisch, Targum)

Jes 61:1 „bevrijding uit de duisternis voor de gevangenen“ (MT) versus „bevrijding uit de duisternis voor de blinden“ (LXX)

Jes 63:9 „Het was geen angst of engel“ (MT) versus „Het was geen boodschapper of engel“ (LXX)

Jes 64:7 „ons hebben versmolten in de hand van onze ongerechtigheid” (MT) versus „ons hebben overgeleverd in de hand van onze ongerechtigheid” (LXX, Syrisch, Oudlatijn/Italisch, Targum)

Jes 65:7 ‘uw zonden en de zonden van uw voorouders’ versus ‘hun zonden en de zonden van hun voorouders’ (LXX, Syrisch)

Jes 66:2 „al deze dingen zijn tot stand gekomen“ (MT) versus „al deze dingen zijn van mij“ (LXX, Syrisch)

Jes 66:18a „Want Ik ken hun daden“ (MT) versus „Want Ik ken hun daden“ (LXX, Syrisch)

Jes 66:18b „het komt eraan” (MT) versus „Ik kom” (LXX, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Jes 66:19 „pul“ (MT) versus „Put (= Libiërs)“ (sommige Septuaginta-versies)

Klik op deze link,, voor de volledige tekst van de Masoretische tekst, de Grote Jesaja-rol en de Griekse Septuaginta.

Wat betreft de vraag welke tekst meer vertrouwen verdient, valt voor beide standpunten iets te zeggen. Enerzijds dateren de Dode Zeerollen uit de tijd van Christus zelf. Anderzijds, aangezien de Dode Zeerollen de aanzienlijke nauwkeurigheid van de Masoretische tekst aantonen en de Masoretische schrijvers uiterst zorgvuldig te werk gingen bij het nauwkeurig kopiëren van de Bijbel, zou men kunnen stellen dat de Masoretische tekst nauwkeuriger is.

Hier volgt een voorbeeld uit *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* waarin de schrijver van 1QIsa(a) kennelijk onzorgvuldig te werk is gegaan. Dit is de Masoretische tekst.

Jes 16:8-9 „Want de velden van Hesbon en de wijngaarden van Sibma kwijnen weg. *De leiders van de volken hebben de uitgelezen takken ervan afgebroken, die reikten tot aan Jazer en zich uitstrekten tot in de woestijn; de scheuten waren wijdverspreid en breed, en staken zelfs de zee over. Daarom zal ik huilen met het geween van Jazer om de wijnstok van Sibma.* Ik zal water geven…” versus “Want de velden van Heshbon en de wijngaarden van Sibma kwijnen weg. Ik zal water geven…” In de 1QIsa(a)-rol ontbreekt het gedeelte tussen de sterretjes (*).

Bibliografie voor deze vraag: *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll* door Catherine Geever, Margaret Heinle en Preston Heinle bevatte de tekst van de Dode Zeerol, de verschillen en een bespreking van die verschillen. Ook werd gebruikgemaakt van Jay P. Green’s Interlinear Bible, C.L. Brenton’s The Septuagint Version: Greek and English, en The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament van Harold Scanlin.

V: Wat zijn in Jesaja enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws, de Griekse Septuaginta en andere vertalingen?

A: Van alle boeken van het Oude Testament was de vertaling van Jesaja in de Septuaginta waarschijnlijk de slechtst uitgevoerde. Hier volgen enkele vertaalverschillen, voornamelijk uit hoofdstuk 6. Tenzij anders vermeld, is de eerste tekst de Masoretische tekst en de tweede de Septuaginta.

Jes1:17 : „Bestraf de onderdrukker“ versus „Bestraf de onderdrukte“

Jes1:29 : „zij zullen zich schamen“ (veel Masoretische Teksten, Septuaginta, Vulgaat) versus „u zult zich schamen“ (sommige Masoretische Teksten, Targum)

Jes 2:9b-10 aanwezig (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) afwezig (Grote Jesaja-rol)

Jes2:12 : „de hoogmoedigen en de hooghartigen, en op alles wat verheven is; en het zal vernederd worden;” (MT) versus „iedereen die trots en hooghartig is, en op iedereen die hoog en torenhoog is, en zij zullen worden neergehaald;” (LXX)

Jes3:24 : „in plaats van schoonheid“ (MT) versus „in plaats van schoonheid, schande“ (Dode Zeerollen)

Jes5:17 : „vreemdelingen zullen eten“ (MT) versus „lammeren zullen weiden“ (LXX)

Jes 6:2 „Daarboven stonden de serafijnen“ (MT) versus „En serafijnen stonden rondom hem“ (LXX)

Jes 6:5 „Wee mij“ (MT) versus „Wee mij, want ik ben tot in het diepst van mijn hart geraakt“ (LXX)

Jes 6:6 „vloog naar mij toe“ (MT) versus „werd naar mij gezonden“ (LXX)

Jes 6:7 „Uw ongerechtigheid is weggenomen en uw zonde is bedekt“ (MT) versus „zal uw ongerechtigheden wegnemen en uw zonden zuiveren“ (LXX) (actieve versus passieve vorm)

Jes 6:8 „ga voor ons“ (MT) versus „ga naar dit volk“ (LXX)

Jes 6:9-10 „Laat hen wel horen, maar nooit begrijpen; laat hen wel zien, maar nooit waarnemen. Maak het hart van dit volk ongevoelig; en maak hun oren doof en sluit hun ogen” (MT) versus “U zult altijd horen, maar nooit begrijpen; u zult altijd zien, maar nooit waarnemen. Het hart van dit volk is ongevoelig geworden; zij horen nauwelijks met hun oren, en zij hebben hun ogen gesloten” (LXX) (vertalingen uit de voetnoot van de NIV)

Jes6:10 : „Maak het hart van dit volk…” (MT) versus „Want het hart van dit volk…” (LXX)

Jes6:11 : „verwoest, een woestenij“ (MT) versus „verwoest achtergelaten“ (LXX)

Jes6:12 : „De verwoesting in het midden van het land is groot” (MT) versus „Zij die op het land achterblijven, zullen zich vermenigvuldigen” (LXX)

Jes6:13 “zullen worden verteerd” (MT) versus “zullen tot buit worden” (LXX)

Jes6:13 „eik die, hoewel omgehakt, nog steeds zijn stronk heeft - het heilige zaad is zijn stronk“ (MT) versus „eikel wanneer deze uit zijn schil valt“ (LXX)

Jes7:14 : „zij zal hem een naam geven“ (MT) versus „Zijn naam zal worden genoemd“ (LXX en Dode Zee-rol 1QIsa(a)). Het verschil bestaat uit één medeklinker.

Jes7:14 : „jonge vrouw“ (‘almah) in het Hebreeuws (MT, Dode Zeerollen) versus „maagd“ (parthenos) in de Griekse Septuaginta versus „jonge vrouw“ (neanis) in de Griekse vertalingen van Aquila, Symmachus en Theodotion.

Jes 8:2 „Ik laat getuigen“ (MT) versus „laat het getuigen“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch)

Jes 9:3 „U hebt het volk vermenigvuldigd en zijn vreugde vergroot“ (Dode Zeerollen, Targum) versus „U hebt het volk vermenigvuldigd en de vreugde niet vergroot“ (MT, Vulgaat, 1QIsa) versus „Het grootste deel van het volk hebt U in Uw vreugde neergehaald“ (LXX)

Jes9:17 : „verheugde zich niet over“ (MT) versus „had geen medelijden met“ (Dode Zeerollen)

Jes10:16 : „De HEER” (MT, Dode Zeerollen) versus „De Heer [Adonai]” (Bomberg Oude Testament 1524-1525 n.Chr.)

Jes 9:20 „zijn broer/verwant/buurman” versus „zijn eigen arm” (LXX) versus „de arm van zijn broer/verwant/buurman” (Alexandrijnse LXX)

Jes 10:20 „arm“ (MT) versus „nakomeling“ (Targum)

Jes10:27 : „het juk zal worden verbroken/vernietigd omdat u zo vet bent geworden“ (MT, NRSV) versus „het juk zal worden vernietigd vanwege de zalving“ (MT) versus „het juk zal van uw schouders worden verbroken/vernietigd“ (LXX)

Jes10:30 : „Verhef uw stem, o dochter van Gallim!” (MT, Targum, Vulgaat) versus „Luister naar haar, o Anathoth” (LXX, Syrisch)

Jes10:34 : „met een majestueuze“ (MT) versus „met majestueuze bomen“ (LXX, Vulgaat)

Jes 11:6 „het kalf, de leeuw en het jaarlingdier zullen samen zijn“ (MT) versus „het kalf en de leeuw zullen samen grazen“ (LXX)

Jes11:15 : „de tong van de Zee van Egypte vernietigen” (MT, Vulgaat) versus „de tong van de Zee van Egypte doen opdrogen” (LXX, Syrisch, Targum)

Jes 14:2 „Wenkt hen om de poorten van de edelen binnen te gaan“ (MT) versus „trekt uw zwaarden, gij edelen“ (LXX)

Jes 14:4 (betekenis onbekend in de Hebreeuwse MT) versus “arrogantie/woede” (Dode Zeerollen, vergelijk Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Jes14:21 : „vaders“ (MT) versus „vader“ (Syrisch)

Jes14:30 : „van de overblijvers zal hij doden“ (Masoretische tekst) versus „van de overblijvers zal ik doden“ (Dode Zeerollen, Vulgaat)

Jes 15:1 „Ar [stad] werd geplunderd“ (MT) versus „de stad van Moab werd geplunderd“ (Peshitta)

Jes 15:4 „de gewapende mannen van Moab roepen/schreeuwen luid” (MT) versus „de lendenen van het gebied van Moab beven/schreeuwen luid” (Targum, Vulgaat, Septuaginta, Syrisch)

Jes 15:9 „Dimon [onbekende plaats]” (MT, Targum) versus „Dibon [in Moab]” (Dode Zeerollen, Vulgaat, vergelijk Syrisch) versus „Rimon” (LXX)

Jes 16:9 „O Elealah [de naam van een plaats]” (MT) versus „O Dibon [de naam van een plaats]” (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta, Vulgaat)

Jes16:10 : „Ik heb tot zwijgen gebracht“ (MT) versus „is tot zwijgen gebracht“ (LXX)

Jes 17:2 „De steden van Aroër zijn verlaten” (MT, Vulgaat) vs. „Het zal voor altijd verlaten zijn” (LXX) vs. „Zijn steden zullen verlaten en verwoest zijn” (Targum)

Jes 17:9a „tak“ (MT) versus „Amorieten“ (LXX) versus „verwoest“ (Targum) versus „als de ploegen“ (Vulgata)

Jes 17:9b „een bovenste tak“ (MT), versus „Hivieten/Eveërs“ (LXX) versus „in puin“ (Targum) versus „graan“ (Vulgata)

Jes 18:1 ‘zeilschepen’ (LXX, NEB) versus ‘zoemende schommels’ (Masoretisch)

Jes 18:7 ‘van een volk dat lang en glad is’ (MT) versus ‘van een volk dat lang en glad is’ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Vulgaat) versus ‘aan een volk dat lang en glad is’ (Targum)

Jes19:14 : „erin gegoten” (MT) versus „in hen gegoten” (LXX, vergelijk de Targums)

Jes19:18 : „stad van vernietiging” (het grootste deel van de Masoretische tekst) versus „stad van de zon” (een deel van de Masoretische tekst, Dode Zeerol 1QIsa, Targum, Vulgaat) versus „stad van gerechtigheid” (het grootste deel van de LXX)

Jes 20:2 „schoen“ (MT) versus „schoenen“ (LXX, Dode Zeerol 1QIsa)

Jes 21:8 „een leeuw brulde/riep” (MT) versus „de uitkijk/wachter brulde/riep” (Dode Zeerollen, Syrisch)

Jes 22:3 ‘vluchtte van ver weg’ (MT) versus ‘vluchtte ver weg’ (LXX, Syrisch, Vulgaat)

Jes22:19 : „Zo zal Ik u uit uw ambt verdrijven, en vanuit uw positie zal Hij u neerhalen” (MT) versus „Zo zal Ik u uit uw ambt verdrijven, en vanuit uw positie” (LXX) versus „Zo zal Ik u uit uw ambt verdrijven, en vanuit uw positie zal Ik u neerhalen” (Syrisch, Targum, Vulgaat)

Jes 23:2-3 „Sidon, die door de zeelieden is verrijkt/bevoorraad. Over de grote wateren kwam het graan van de Shihor” (MT) versus „Sidon, die de zee oversteekt; uw gezanten bevinden zich op de zee/grote wateren. Het graan van de Shihor” (één Dode Zeerol)

Jes23:10 : „Ga door uw land” (MT) versus „Bewerk uw land” (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta’s)

Jes 25:11 „En Hij zal Zijn handen in hun midden uitspreiden, zoals iemand die zwemt zijn armen beweegt om te zwemmen. En Hij zal zijn hoogmoed verlagen met de vaardigheid van Zijn handen.” (MT, letterlijke vertaling van Green) versus “En Hij zal Zijn handen uitspreiden, net zoals Hij ook de mens neerhaalt om hem te vernietigen; en Hij zal zijn hoogmoed verlagen met betrekking tot hetgeen waarop hij Zijn handen heeft gelegd.” (LXX)

Jes 26:19 „mijn lijk/dode lichaam“ (MT, Dode Zeerollen, Vulgata) versus „hun lijken/dode lichamen“ (vergelijk Syrisch, Targumen) versus „zij die in de graven liggen“ (LXX)

Jes 26:19 „Uw doden zullen leven, mijn lijk; zij zullen opstaan. Ontwaakt en zingt, bewoners van het stof; want de dauw der lichten is uw dauw; en de aarde zal de overleden geesten uitwerpen.” (MT) versus „De doden zullen opstaan, en zij die in de graven zijn, zullen worden opgewekt, en zij die in de aarde zijn, zullen zich verheugen; want de dauw van U is genezing voor hen; maar het land van de goddelozen zal vergaan.” (LXX)

Jes 27:2 „wijngaard van rode wijn“ (sommige Masoretische teksten, Vulgata) versus „wijngaard van verrukking“ (sommige Masoretische teksten, Septuaginta) versus „uitgelezen wijngaard“ (Targum)

Jes 27:8 (Hebreeuwse betekenis onzeker in de Masoretische tekst) versus „door oorlogvoering“ (LXX)

Jes 29:13 „Hun aanbidding van Mij bestaat uitsluitend uit voorschriften die door mensen zijn onderwezen.” (MT) versus „Zij aanbidden Mij tevergeefs; hun leerstellingen zijn slechts voorschriften die door mensen zijn onderwezen.” (LXX)

Jes 33:2 „wees hun arm elke ochtend” (MT) versus „wees [de/een/?] arm elke ochtend” (LXX) versus „wees onze arm elke ochtend” (Syrisch, Targum, Vulgaat)

Jes 33:8 „de steden worden veracht“ (MT) versus „haar getuigen worden veracht“ (Dode Zeerollen) versus „uit hun steden verwijderd“ (Targum)

Jes 34:7 „wilde ossen“ versus „machtigen“

Jes 35:8 „er zal een hoofdweg en een pad zijn“ (MT) versus „er zal een hoofdweg zijn“ (Dode Zeerollen 1QIsa(a))

Jes 36:5 „Ik zeg“ (Masoretisch) versus „U zegt“ (Dode Zeerollen 1QIsa(a) en 2 Koningen 18:20).

Jes 37:20 ‘U alleen bent de HEER’ (MT) versus ‘U alleen, o HEER, bent God’ (Dode Zeerollen, 2 Koningen 19:19)

Jes 37:25 „putten gegraven“ (MT) versus „putten gegraven in vreemde landen“ (Dode Zeerollen, 2 Koningen19:24 )

Jes 37:27 „daken en terrasvormige akkers“ (de meeste Masoretische handschriften) versus „dak“ (sommige Masoretische handschriften, de Dode Zeerollen en sommige Septuaginta-handschriften)

Jes 38:11 „wonen in de plaats van de rust” (de meeste Masoretische handschriften) versus „wonen in deze wereld” (zoals in enkele Hebreeuwse handschriften) versus „bewoners van de doodsrust”

Jes 38:20 „U alleen bent de HEER“ (Masoretisch) versus „U alleen, o HEER, bent God“ (Dode Zeerol 1QIsa en 2 Koningen 19:19).

Jes 40:3 „hem die roept“ versus „iemand die roept“

Jes 40:3 „rechtdoor in de woestijn/wildernis een weg voor onze God“ (MT) versus „rechtdoor de paden van onze God“ (LXX)

Jes 40:11 „en draagt hen in Zijn schoot, leidt hen zachtmoedig“ (MT) versus „leidt hen zachtmoedig“ (LXX)

Jesaja 41:2 „de rechtvaardige” versus „gerechtigheid”

Jes 41:2 „voet” versus „voeten, opdat het zou gaan”

Jes 41:25 „mijn naam aanroept“ versus „zij zullen bij mijn naam worden genoemd“ (Septuaginta), „bij zijn naam“ (Dode Zeerollen Q(a))

Jes 43:28 „zal ontheiligen“ (MT) versus „ontheiligd“ (Septuaginta)

Jes 45:2 (betekenis onbekend in de Masoretische tekst) versus „bergen“ (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Jes 45:8 „neerregende“ (har’ipa) (Masoretische tekst) versus „zou luid roepen“ (hari’u) (Dode Zeerollen Q(a) en de Septuaginta)

Jes 45:24 „Van mij bevestigt ieder“ (Masoretische tekst) versus „van mij zal gezegd worden“ (verschil van drie letters in Dode Zeerol Q(a)) versus „Zeggende“ (verschil van drie letters in de Septuaginta)

Jes 49:5 „tot Hem verzameld“ (Qere, Dode Zeerollen, Septuaginta) versus „niet verzameld“ (Kethib)

Jes 49:12 „Sinim“ (MT) versus „Aswan [Egypte]“ (Dode Zeerollen) versus „land van de Perzen“ (LXX)

Jes 49:24-25 „van de rechtvaardigen“ (2 keer) (MT) versus „van de woestigen“ (2 keer) (Dode Zeerollen, Vulgaat, Syrisch) versus „van de reus“ (2 keer) (LXX)

Jes 50:11 „u omgordt uzelf met brandende fakkels” (MT) versus „aanstekers van brandende fakkels” (Syrisch) versus „een vlam aanwakkeren” (LXX)

Jes 51:19 „hoe kan ik u troosten“ (MT) versus „wie zal u troosten?“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Jes 52:5 „spotten“ (MT) versus „jammeren“ (Dode Zeerollen, Vulgaat) versus „huilen“ (LXX)

Jes 52:14 „verbaasd over u” (MT, Septuaginta) versus „verbaasd over hem” (Syrisch, Targums)

Jes 52:15 „zo zal hij vele volken besprenkelen“ (MT) versus „zo zullen vele volken zich over hem verwonderen“ (LXX)

Jes 53:11 „licht” (MT) versus „licht des levens” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Jes 56:5 „Ik zal hem een eeuwige naam geven“ (MT) versus „Ik zal hun een eeuwige naam geven“ (Dode Zeerollen 1QIsa(a) en LXX)

Jes 61:1 „duisternis voor de gevangenen“ (MT) versus „duisternis voor de blinden“ (LXX)

Jes 61:1 (ontbreekt) (MT, Septuaginta) versus „de doden worden opgewekt“ (Dode Zeerol 4Q521).

Jes 66:19 „naar Tarsis, naar Pul“ (MT) versus „naar Tarsis, naar Put [Libische volkeren]“ (sommige Septuaginta-handschriften)

Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s *Literal Translation* en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brenton’s vertaling van *The Septuagint: Greek and English*. Daarnaast is gebruikgemaakt van *The Expositor's Bible Commentary*, de *General Introduction to the Bible* en de voetnoten in de *NASB *, de NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.