< Bijbelvraag over Habakuk

V: Wanneer is Habakuk geschreven (Hab 1:1-17)?

A: De Babyloniërs veroverden Jeruzalem in 597 v.Chr., dus het was daarvoor. Habakuk 2:20 zegt: „De HEER is in Zijn heilige tempel”, dus de tempel stond toen nog overeind. De profetie over de Babyloniërs zou „in uw dagen“ in Habakuk 1:5 in vervulling gaan, dus het kan niet enkele decennia daarvoor zijn geweest. Eerst volgt hier wat niet het antwoord is, en daarna twee keuzemogelijkheden voor het antwoord.

Niet het antwoord: de regering van Manasse (697-642 v. Chr.). Babylon was toen een kleine macht, onder de heerschappij van Assyrië, dat de meest waarschijnlijke bedreiging zou zijn geweest. Dit zou de opkomst van Babylon dus tot een verrassing maken. De wetteloosheid waar Habakuk over klaagde, zou passen bij het vroege deel van de regering van Manasse, maar niet bij het latere deel. Het is echter moeilijk voor te stellen hoe zo’n vroege datum zou passen bij „in uw dagen“.

Rond 621 v.Chr., een decennium voordat Babylon en andere volken Nineve in 612 v.Chr. veroverden, was Babylon al een macht. Maar de schok in Habakuk was niet dat Babylon sterk zou zijn, maar veeleer dat God het goddeloze Babylon zou gebruiken om Jeruzalem in te nemen. Habakuk 1:6-11 zegt al dat zij sterk zouden zijn. Het jaar 621 v.Chr. viel echter in de regeerperiode van de goede koning Josia (640-609 v.Chr.), en de „wetteloosheid“ zou niet passen bij het latere deel van zijn regeerperiode, tenzij het betrekking had op veel Israëlieten maar niet op de regering.

Hoogstwaarschijnlijk onder de slechte koning Jojakim (609-597 v.Chr.). De Babyloniërs stonden op dat moment bekend als sterk, zoals Habakuk 1:6-11 zegt; het waren wetteloze tijden, zoals Habakuk 1:3-4 zegt; maar velen in Juda hadden nog steeds hoop dat de Tempel opnieuw gespaard zou blijven, zoals blijkt uit Jeremia 7.

Een waarschijnlijke datering is 606–604 v.Chr., rond de tijd dat Babylon het Egyptische leger versloeg in de Slag bij Karkemish in 605 v.Chr. In beide gevallen zou Habakuk een tijdgenoot van Jeremia zijn.

Kortom, we weten niet zeker wanneer het boek Habakuk is geschreven. De boodschap van Habakuk is relevant voor vele tijdsperioden, ook voor vandaag. Paulus citeert Habakuk 1:5 als een waarschuwing aan de Joden van zijn tijd in Handelingen 13:41.

V: Wat betekent de naam Habakuk in Hab 1:1?

A: De naam is afgeleid van het Hebreeuwse woord habaq, ‘omhelzen’, wat ook ‘worstelen’ kan betekenen; Habakuk zou dus ‘de worstelaar’ kunnen betekenen. Beide betekenissen passen hier. Er bestond in het Assyrisch ook een kamerplant die Hambaququ heette, maar daar is geen verband mee.

V: Aangezien we in Hab 1:1 niet met zekerheid weten wie Habakuk was of wanneer het geschreven is, waarom zou het dan in onze Bijbel staan?

A: Het hoort daar onder andere omdat Jezus het gehele Oude Testament heeft bekrachtigd. Hij aanvaardde zonder meer het Oude Testament van de Joden in Palestina, zoals blijkt uit Mattheüs 5:17; 7:12; 11:13; 22:40; Lucas 16:16,29,31; 18:31; 24:27.

V: Waarom lijkt God in Hab 1:2 en Ps 10:1 de gebeden van rechtvaardige mensen niet altijd te verhoren?

A: In plaats van zich in God te verheugen, zag Habakuk hoe somber de situatie eruitzag, en daarom vroeg Habakuk aan God wat Hij daaraan zou doen. God geeft Habakuk het antwoord wel degelijk in Habakuk 1:5-11, en God heeft dat antwoord uiteindelijk vervuld door middel van de Babyloniërs. Over het algemeen moeten we soms op Gods antwoord wachten, omdat Hij de dingen doet op het moment dat Hij dat wil, niet op ons moment. Maar het feit dat we op de Heer moeten wachten, maakt Zijn antwoord niet minder spectaculair wanneer het komt. 2 Petrus 3:9 laat zien dat God niet traag is, maar dat Hij misschien traag lijkt omdat Hij niet wil dat iemand verloren gaat.

V: Hoe was de wet in Hab 1:4 machteloos, en hoe kan zij vandaag de dag machteloos zijn?

A: Er staat letterlijk: „de wet was verlamd/verdoofd”. Als heersers, rechters en gezagsdragers in het algemeen Gods wet negeerden, dan wordt de wet – hoewel de inhoud ervan niet is veranderd – zinloos, of zelfs iets om te bespotten in een goddeloze samenleving.

Tegenwoordig kunnen zelfs seculiere wetten verlamd raken in de handen van corrupte ambtenaren. Een drugsdealer in Ierland zei ooit, toen hij door een politieagent werd gearresteerd, vol vertrouwen tegen de agent dat hij binnen een week weer vrij zou zijn. Binnen een week was de drugsdealer vrij, en er werd nooit een aanklacht ingediend. Dit kwam NIET door een corrupte rechter. Dit kwam door een corrupte officier van justitie. Als de officier van justitie opzettelijk een cruciale fout maakt bij de tenlastelegging, of anders gewoon weigert tot vervolging over te gaan, dan is de wet van de wetgever zinloos. Als rechters een wet opzettelijk interpreteren in strijd met wat de wetgever met de wet bedoelde, dan wordt de wet zinloos.

V: Wat is in Hab 1:6 een „meedogenloos en onstuimig volk“ (BSB) of een „verbitterd en onbezonnen volk“ (KJV)?

A: De Babyloniërs hadden gewelddadige neigingen en zochten zelfs naar manieren om voordeel te halen uit geweld, net als de bendeleden in Spreuken 1:11. Ze zijn zowel genadeloos als snel geneigd om toe te slaan. Het Hebreeuwse woord hier, hammar wehannimhar, is een schuine rijm. Habakuk 1:6-11 gaat dieper in op hoe meedogenloos en onstuimig zij zijn.

God zorgde voor een schok. God zou de Babyloniërs, die veel slechter waren dan het volk van Juda, gebruiken om Juda te straffen.

V: Moeten we in Hab 1:8 letterlijk aannemen dat die paarden zo snel waren als luipaarden?

A: Dit is poëzie, en Habakuk wilde dat het ook als zodanig begrepen zou worden. Als mensen zeggen dat ze de Bijbel „letterlijk“ nemen, bedoelen ze niet hyperletterlijk, maar dat we de Bijbel opvatten zoals de auteurs het bedoeld hebben.

V: Wat betekent het Hebreeuwse woord voor ‘geweld’ (hamas) precies in Hab 1:9; 2:8,17 en Gen 16:5?

A: In Genesis 16:5 gebruikte Sarai dit woord toen ze tegen Abraham klaagde over Hagar. Er is geen bewijs van fysiek geweld. Normaal gesproken betekent het echter ‘geweld’, en in The Expositor’s Bible Commentary, deel 7, blz. 383, staat dat het ‘een overtreding van de wet betekent door iemand die te sterk is om ter verantwoording te worden geroepen’.

V: In Habakuk 1:11 staat: „Zij zijn schuldig.“ Aangezien wij allemaal schuldig zijn aan zonde, wat wordt hier volgens u dan bedoeld met „Zij zijn schuldig“?

A: Habakuk noemt hen schuldig omdat hun kracht in feite hun enige god is. Ja, iedereen is schuldig aan het kwaad, of men zich dat nu realiseert of niet. Deze mannen beseften echter dat zij zich schuldig maakten aan geweld tegen degenen die niet tegen hen vochten, en het kon hen niet schelen dat zij schuldig waren. Tegenwoordig proberen sommige mensen hun kwaad te rationaliseren door te zeggen dat het niet echt kwaad is, of rechtvaardigen zij hun slechtheid door te zeggen dat anderen slecht tegen hen waren. Maar sommige mensen doen niet eens de moeite; zij zijn gewelddadig tegen mensen die hen helemaal niets hebben aangedaan, en het kan hen niets schelen.

V: Wat is de toon van Habakuks vraag in Hab 1:12-13?

A: Er zijn niet één, maar twee verschillende toonvallen. Ten eerste is de toon uiterst respectvol en onderdanig jegens God. Maar ten tweede is het bijna net zozeer een protest als een vraag. Het is prima om God een vraag te stellen waar je je hoofd over breekt, maar zelfs dan moeten we respectvol blijven.

V: Wat is in Hab 1:13 precies moreel kwaad?

A: De Schrift geeft geen beknopte definitie, maar wel veel beschrijvingen. Hier volgen enkele vergelijkingen.

Het kwaad is als een bedrieglijk gewicht

Gewichten waren in de oudheid belangrijk voor het afmeten van graan, zout en andere handelsgoederen. Deuteronomium 25:15 en Leviticus 19:36 zinspelen hierop wanneer ze spreken over een volmaakt en rechtvaardig gewicht. Spreuken 11:1 en Spreuken 16:11 zeggen dat een rechtvaardig gewicht de Heer behaagt. Spreuken 20:10,23 en Micha 6:11 veroordelen mensen die verschillende en bedrieglijke gewichten gebruiken.

Om het kwaad te begrijpen, moeten we dus beseffen dat God goed is, in die zin dat Hij, als Heilige Schepper, de maatstaf voor het meten van goedheid heeft vastgesteld.

Het kwaad is als een gat in het veld van de goedheid

Mensen kunnen illusies hebben over het kwaad, maar het kwaad is geen illusie. Mensen kunnen illusies hebben over wat dan ook, maar een illusie neemt de werkelijkheid niet weg. Het kwaad is als een gat in het veld van goedheid van een boer. Een gat is geen ‘ding’, maar de afwezigheid van een ding. Het is echter geen illusie, want mensen kunnen in een gat stappen dat ze niet zien en hun enkel verstuiken. Als alle goedheid van God komt, is een ‘gat van het kwaad’ een ‘ding’ dat niet van God komt.

Om het kwaad te begrijpen, moeten we dus beseffen dat God goed is, in de zin dat niets volkomen goed is behalve God alleen. God schenkt goedheid, en het kwaad is een tekort aan goedheid.

Het kwaad is als een schaduw

God heeft alles geschapen, toch? Als dat zo is, heeft God dan ook de schaduwen geschapen? Als een schaduw ontstaat doordat licht door een voorwerp wordt geblokkeerd of verminderd, heeft dan het licht of het voorwerp de schaduw veroorzaakt?⎯ Zonder voorwerp geen schaduw. Maar zonder licht ook geen schaduw. Je zou een schaduw kunnen verwarren met een illusie, maar illusies hebben geen invloed op je, tenzij je erin gelooft. Planten die de zon nodig hebben, sterven in de schaduw,⎯ ongeacht wat iemand gelooft.

Schaduwen bestaan echt, maar schaduwen hebben geen bestaan onafhankelijk van de lichtbron en het voorwerp dat het licht blokkeert. Het kwaad bestaat echt, maar het kwaad heeft geen bestaan onafhankelijk van God, die licht is en de bron van alle goedheid, en van wezens die de vrije wil hebben om Gods goedheid te overschaduwen.

Niemand, ook God niet, heeft het kwaad rechtstreeks geschapen, net zoals op aarde niemand rechtstreeks schaduwen creëert. God heeft het kwaad wel indirect geschapen, net zoals op aarde een licht indirect schaduwen creëert.

Om het kwaad te begrijpen, moeten we dus beseffen dat God goed is, in de zin dat Hij de bron van alle goedheid is.

Adamantius, die rond 300 n.Chr. schreef, zegt dat het kwaad „toevallig“ is. Net zoals zaken als grammatica en retoriek geen eigen substantie hebben, maar bijproducten zijn van het spreken of schrijven van een taal, zo heeft ook het kwaad geen eigen substantie, maar is het een bijproduct van het afkeren van het goede. Een mens is niet ‘kwaadaardig’ vanwege zijn wezen, maar wordt op grond van zijn daden als kwaadaardig aangemerkt. Sommige handelingen, zoals voortplanting, zijn op zichzelf niet goed of kwaad, maar hangen af van de context waarin ze plaatsvinden. (Dialoog over het ware geloof, vierde deel 9, blz. 137)

V: Waarom schieten verschillende moderne definities van moreel kwaad tekort in Hab 1:13?

A: Hier volgen enkele ontoereikende definities.

1. ‘Alles wat ik niet leuk vind.’ Als alles wat hiermee wordt beschreven slecht zou zijn, hoe zit het dan met de boor van de tandarts, het mes van de chirurg of het kind dat schreeuwt omdat ze vies smakende medicijnen moet innemen? Hoe zit het met de tegenstrijdige situatie die ontstaat wanneer een ouder een kind straft?

Onaangename dingen kunnen een goed doel dienen om:

Ons geloof te louteren. 1 Petrus 1:6-7

ons te helpen de zonde af te sterven. 1 Petrus 4:1

Ons geloof op de proef te stellen en doorzettingsvermogen te ontwikkelen. Jakobus 1:2-4

Niet voor onszelf, maar voor anderen te worden gebruikt. Kolossenzen 1:24

Een teken te zijn om ongelovigen te helpen. Filippenzen 1:28

Dat hoort nu eenmaal bij het christendom. 2 Timoteüs 3:12; Filippenzen 1:29

Soms zien we geen reden, behalve dat ons doorzetten God verheerlijkt. Zie Job 1:8-12; 2:2-6.

2. “wat niet goed voor mij is.” Als dat zo is, hoe zit het dan met de dingen die een kind niet goed voor zichzelf vindt, zoals groenten? Hoe zit het met de crimineel die voor het welzijn van de samenleving in de gevangenis zit, niet voor zijn eigen bestwil?

Zelfs vanuit dit standpunt is er een perspectiefprobleem. In 1 Korintiërs 15:12-19 zegt Paulus dat waarvoor hij lijdt en waarover hij predikt, zinloos is, en dat wij de meest beklagenswaardige mensen zouden zijn als Christus niet werkelijk uit de dood was opgestaan. Paulus zag duidelijk in dat wat het beste was voor zowel zijn toehoorders als voor hemzelf heel anders zou zijn als Jezus niet was opgestaan. In Matteüs 10:39 en Marcus 8:35 zei Jezus: „Wie zijn leven vindt, zal het verliezen, en wie zijn leven verliest omwille van Mij, zal het vinden.” Met andere woorden: wie bereid is zijn aardse leven te verliezen, zal het ware leven in de eeuwigheid vinden, en wie alleen voor dit leven leeft, zal voor alle eeuwigheid verloren zijn. Wat dus het beste is voor iemands leven, hangt af van de vraag of je je uitsluitend richt op het kortstondige aardse leven of op het eeuwige leven.

3. „wat niet het grootste goed voor de samenleving tot stand brengt.“ In Johannes 11:49-52 zei de hogepriester Kajafas over het complot om Jezus te doden: „…het is beter voor jullie dat één man sterft voor het volk dan dat het hele volk ten onder gaat.“ Op een vreemde, onbedoelde manier had hij volkomen gelijk. Dat maakte het kruisigen van Jezus echter nog niet goed. Het verraad van Jezus door Judas was een noodzakelijk onderdeel van de dood van Christus, die onze verlossing tot stand bracht. Betekent dat dat Judas onze held zou moeten zijn omdat hij ‘goed’ was? Natuurlijk niet. In Handelingen 2:23 staat dat Jezus werd overgeleverd door Gods vastgestelde plan en voorkennis. Toch zegt Marcus 14:21 dat het beter voor Judas zou zijn geweest als hij niet geboren was. De misdaad van Judas was gruwelijk, maar God gebruikte de slechte keuze van Judas om het grootste goed te bewerkstelligen.

V: Waarom laat God in Habakuk 1:13 mensen zondigen?

A: God beantwoordt deze vraag in twee delen, met een beeld van de toekomst.

1. Habakuk 1:5-11 laat zien dat hun geluk van korte duur is, want een nog meedogenlozer volk zal hen spoedig overwinnen. Gods verdraagzaamheid ten aanzien van de zonde op aarde is slechts tijdelijk. Als we Psalm 39:4-5 maar ter harte zouden nemen en ons zouden afvragen hoe lang het aardse leven over miljoenen jaren zal lijken, dan zou dit antwoord ons volkomen duidelijk zijn.

2. Habakuk 2:1-3:16 schetst een beeld in woorden. Het eerste deel van het antwoord, Habakuk 2:2-20, beschrijft in detail de zonden van de onderdrukkers en hun lot in dit leven. Treffend schrijft Habakuk in Habakuk 2:5 dat zij hun begeerte vergroten als het dodenrijk. Niet alleen zullen zij ten onder gaan, maar terwijl zij zich tevergeefs inspannen om het vuur te voeden in Habakuk 2:13, zullen hun hoop en inspanningen op niets uitlopen.

Het tweede deel van het antwoord, in Habakuk 3:1-16, verlegt de aandacht naar „een vastgestelde tijd” in Habakuk 2:3, de eindtijd en het laatste oordeel. Veel goddelozen lijken inderdaad hun hele leven op aarde in welstand te leven, en het leven lijkt ons oneerlijk als we onze aandacht alleen op dit leven richten.

Asaf bad tot God over zijn eigen bittere gevoelens jegens de gewelddadigen en de rijken in Psalm 73. Toen Asaf in Psalm 73:17 het heiligdom binnenging, zag hij duidelijk hetzelfde antwoord dat Habakuk zag. Het staat vast dat God hun zonde streng zal straffen, maar het is aan God om te bepalen wanneer Hij hun zonden zal straffen. Zoals 1 Timoteüs 5:24-25 suggereert, komen sommige gevolgen van de zonde eerder, en worden andere gevolgen uitgesteld tot de dag des oordeels.

Toen Corrie ten Boom in een nazi-concentratiekamp zat, vroeg een joodse voormalige violiste, wier vingers door nazi-martelingen waren vervormd, hoe Corries God dit kon laten gebeuren. De vrouw was niet in de stemming voor een theologische discussie. Corrie antwoordde dat ze het niet wist. Maar ze wist wel dat haar Verlosser naar de aarde was gekomen, en dat ook Hij onterecht was gemarteld, en dat Hij had meegemaakt wat zij had meegemaakt, en dat Hij haar pijn begrijpt. Amen!

V: Hoe worden mensen in Hab 1:14 vergeleken met de vissen van de zee?

A: Habakuk zegt dat het lijkt alsof mensen als de vissen en de kruipende dieren zijn. Ze worden niet geregeerd en hebben geen ander doel dan door anderen gevangen en verslonden te worden. Dat is wat de Babyloniërs de volken om hen heen aandoen, en het schrift staat aan de wand; de beurt van Juda zal komen. In vers 17 vergelijkt Habakuk een visser die zijn net leegmaakt met de Babyloniërs die volken zonder medelijden uitroeien.

V: Hoe brachten de Babyloniërs in Hab 1:16 offers aan hun net, en hoe doen mensen dat tegenwoordig?

A: De Babyloniërs hadden verschillende afgoden, maar hun nationale god was Marduk, later gewoon ‘Heer’ of Bel genoemd. Volgens de Encyclopedia Britannica was zijn ‘ster’ Jupiter, en hield hij een scepter, een boog, een speer, een net of een bliksemschicht vast.

Net als andere volkeren baden de Babyloniërs tot hun god om de overwinning. Maar het ging niet om de persoonlijke aantrekkingskracht van Marduk, het ging om de overwinning. Dus als de Babyloniërs figuurlijk andere volken in hun net vingen, brachten ze in wezen offers aan datgene wat hen de overwinning bezorgde. Een offer kan betekenen dat je iets geeft aan datgene waaraan je toegewijd bent, en het kan ook betekenen dat je iets opgeeft dat je iets kost. Beide gevallen zijn hier van toepassing. Ze waren zeer patriottisch, toegewijd aan hun rijk, en ze offerden hun moraal en elke vorm van onschuld op om hun doelen te bereiken.

Tegenwoordig aanbidt niemand Marduk meer. Maar veel mensen aanbidden in feite datgene wat zij zien als hun middel tot succes, of het nu hun carrière, geld, politieke macht of andere zaken betreft.

V: Hoe moeten we, in Hab 2:1, hiermee omgaan wanneer we ons het hoofd breken over vragen die we aan God hebben gesteld en waarop Hij nog geen antwoord heeft gegeven?

A: Habakuk ‘hield de wacht’. Het Hebreeuwse woord kan zowel de handeling van het waken als het zich op een uitkijkplaats bevinden betekenen. Ook wij moeten ‘verwachtingsvol geduldig’ zijn in afwachting van een antwoord. Habakuk klampte zich in de chaotische storm vast aan de reddingsboei van Gods karakter.

V: Wat betekent het in Hab 2:4, Rom 1:17 en Heb 10:38 dat de rechtvaardige uit het geloof zal leven?

A: ‘Door het geloof’ is iets anders dan vertrouwen op wat je verdient, je eigen gerechtigheid, je kennis of jezelf. ‘Door het geloof’ impliceert een object: geloof in God. De rechtvaardigen, zowel in het Oude als in het Nieuwe Testament, leven door op God te vertrouwen en op Hem te steunen.

V: Wat is in Hab 2:5 het verband tussen hoogmoed en alcohol?

A: Dit antwoord volgt de Masoretische Hebreeuwse tekst, waarin hier ‘wijn’ staat; de BSB volgt de Dode Zeerollen en luidt: ‘rijkdom verraadt hem inderdaad.’ Dit vers zegt niet dat trotse mensen meer of minder geneigd zijn om te drinken. Het betekent veeleer dat

1. Zoals het eerste deel van het vers laat zien: wanneer iemand alcohol drinkt, is de tong minder terughoudend, en kunnen anderen duidelijker horen wat er in het hart van die persoon omgaat.

2. Zoals het laatste deel van het vers laat zien, werkt trots enigszins als een drug, en het verwerven van zaken die de trots voeden, is bedwelmend. Net als een drug kan trots mensen ertoe brengen zeer dwaze dingen te doen.

Mensen die dronken zijn van alcohol hebben soms een opgeblazen beeld van hun capaciteiten of belangrijkheid, of van het onrecht dat hen is aangedaan. Ze geven niet snel toe wanneer ze gekwetst zijn. Hetzelfde geldt voor mensen die verslaafd zijn aan ambitie of machtswellust.

V: Wat is in Hab 2:6-19 een samenvatting van het kwaad dat de mensen hier deden?

A: Er zijn vier hoofdpunten.

1. Ze vergaarden hun rijkdom door afpersing, misdaad en bloedvergieten (Habakuk 2:6, 9, 12).

2. Ze schepten er behagen in anderen te onteren (Habakuk 2:15).

3. Geweld (Habakuk 2:17).

4. Ze vertrouwden op afgoden en hun eigen scheppingen (Habakuk 2:18-19).

V: Wat is het patroon van deze poëzie in Hab 2:6-19?

A: Elk deel van de hoofdtekst bestaat uit drie delen:

1. Het kwaad dat het volk deed (Habakuk 2:6,9,12,15)

2. De diagnose (Habakuk 2:7,10,13,16)

3. Het oordeel (Habakuk 2:8, 11, 14, 16-17)

De verzen 18-20 raken de kern van de zaak:

1. Op materieel vlak vertrouwden de mensen op afgoden die leugens verkondigen.

2. Op een algemener niveau vertrouwden zij op hun eigen schepping en op levenloze dingen.

3. Ze zochten naar leiding en andere dingen om op te vertrouwen, in plaats van stil te zijn voor de Heer.

V: Wat waren precies de vijf weeën in Hab 2:6-19?

A: In alle gevallen hadden ze een onverzadigbare honger.

2:6-8 Buit uit veroveringen

2:9-11 Begeerte naar je huis

2:12-14 Uitbreiding door geweld

2:15-17 Het vernederen van buren

2:18-19 Hunkering naar andere goden

V: Wat hebben deze eerste drie (van de vijf) weeën in Hab 2:6,9,12 met elkaar gemeen?

A: Wie anderen beroven, zal zelf beroofd worden. In elk geval deden de goddelozen kwaad om rijkdom te vergaren of zichzelf te beschermen. Maar in feite zal wat zij hebben vergaard zich tegen hen keren en hen juist schade berokkenen.

V: Wie zijn in Hab 2:7 de schuldeisers?

A: Dit is een eufemisme voor alle slachtoffers van wie zij rijkdom „geleend” hebben. Uiteindelijk zouden de volken waartegen de Babyloniërs vochten, zich gezamenlijk tegen haar opstellen.

V: Waarom liet God in Hab 2:8 zo’n wreed volk succesvol zijn?

A: Ezechiël 7:24 zegt dat de Babyloniërs tot de ergste heidenen behoorden. Dat de Babyloniërs ‘succes’ hadden, was niet per se iets goeds voor hen. Je zou zelfs kunnen zeggen dat de Babyloniërs werden opgewekt om veroordeeld te worden. In tegenstelling tot hen bereikten de Arameeërs, Arabieren, Sabeeërs en anderen nooit het succesniveau van de Babyloniërs, en ondergingen zij nooit de verwoesting die de Babyloniërs ondergingen.

V: Waarom straft God in Hab 2:8 de Chaldeeën omdat zij instrumenten van Zijn wil waren en [naar verluidt] deden wat Hij hun opdroeg?

A: God heeft de Chaldeeën nooit opgedragen Juda binnen te vallen, en zij hebben het land niet veroverd uit een verlangen om Gods geboden te gehoorzamen. In plaats daarvan heeft God, in wat de ‘leer van de samenwerking’ wordt genoemd, hun slechte verlangen om te veroveren gebruikt voor Zijn goede plan. God kan alle dingen ten goede laten meewerken voor hen die Hem liefhebben, zoals in Romeinen 8:28 staat. God gebruikt alles als onderdeel van Zijn plan, zoals in Efeziërs 1:11 en Spreuken 16:4 staat.

V: Hoe riepen de stenen en het hout in Habakuk 2:11?

A: Habakuk 2 richt zich weliswaar in het algemeen tot alle boosdoeners, maar spreekt in de eerste plaats tegen de Babyloniërs. Hoewel de stenen en het hout als poëtische metafoor uitriepen, spraken ze letterlijk tot de Babyloniërs in Daniël 5:5-6. De nacht voordat de Meden en Perzen en hun bondgenoten Babylon plunderden, gaf koning Belsazar een groot banket, waarbij hij gebruikmaakte van de gouden en zilveren bekers die uit de tempel in Jeruzalem waren meegenomen. Er verschenen vingers van een mensenhand, die op de muur de woorden „Mene, Mene, Tekel, Parsin“ schreven. Daniël legde deze woorden uit, zoals u zelf kunt lezen in Daniël 5:25-28.

V: Is de kennis van de heerlijkheid van de Heer in Hab 2:14 iets anders dan de kennis van de Heer in Jes 11:9?

A: Ja. Jesaja 11:9 verwijst naar een toekomstige tijd in het Duizendjarig Rijk, wanneer de hele aarde de Heer zal kennen. De zin in Habakuk is wellicht gebaseerd op Jesaja 11:9. Het verschil tussen beide is dat Jesaja zich richtte op de essentie van Gods koninkrijk, terwijl Habakuk vragen stelde en antwoorden ontving over de vestiging van Gods koninkrijk. Terzijde: Psalm 72:19, Numeri 14:21 en Jesaja 6:3 verwijzen naar de heerlijkheid van de Heer die de aarde vervult.

In ‘1001 Bible Questions Answered’ (blz. 300) wordt erop gewezen dat, hoewel steeds meer mensen de kennis van de Heer horen, het pas in het Duizendjarig Rijk is dat wij werkelijk de kennis van de heerlijkheid van de Heer zullen kennen. Op veel plaatsen in het Nieuwe Testament wordt ons gezegd te bidden en te verlangen naar de wederkomst van Christus, en Zijn komende Koninkrijk zou vandaag de dag zo belangrijk moeten zijn in onze gebeden dat Jezus in het Onze Vader al Zijn discipelen leerde te zeggen: „Uw Koninkrijk kome…“

V: Wat is afgoderij precies in Hab 2:19?

A: Er zijn verschillende soorten afgoderij, maar ze hebben allemaal gemeen dat men in plaats van God in iets of iemand gelooft, erop vertrouwt of er toegewijd is.

Geloven: Als je meer advies over het leven wilt, waar ben je dan geneigd je toe te wenden? Als het nieuwste modieuze psychologieboek in tegenspraak is met wat de Bijbel zegt, wat geloof je dan waarschijnlijk?

Vertrouwen: Als je je zorgen maakt over je toekomst, wend je je dan tot de Bijbel en bid je, of kijk je naar horoscopen en waarzeggers?

Liefde en toewijding: waar gaan je gedachten naartoe als je even niets te doen hebt? Gaan ze uit naar het aanbidden en verheerlijken van God?

Hoewel geld, romantiek en andere zaken voor mensen impliciete moderne afgoden kunnen worden, is het veel erger om expliciet een andere god te aanbidden.

V: In Hab 2:20 staat dat de hele aarde stil moet zijn voor God; waarom zingen christenen dan voor Hem?

A: Dit verwijst naar een tijd in de toekomst. Het zou hetzelfde kunnen zijn als de korte stilte die in Openbaring 8:1 wordt genoemd. Er zijn vijf verschillende Hebreeuwse woorden voor stilte. Het woord dat hier wordt gebruikt, betekent ook ‘zwijgen’.

V: Is er in Hab 3 enig bewijs voor de opvatting dat dit door een latere auteur is geschreven dan de eerste twee hoofdstukken?

A: Nee, behalve dat een commentaar op Habakuk uit de Dode Zeerollen alleen de hoofdstukken 1 en 2 bevat. Het is echter een ernstig beschadigd exemplaar, dus het is begrijpelijk dat er een deel ontbreekt. Alle bekende exemplaren van Habakuk bevatten het derde hoofdstuk. Sommigen hebben dit misschien gedacht omdat Habakuk in de eerste twee hoofdstukken geestelijk bijna ten onder gaat, terwijl hij in het derde hoofdstuk leert zich te verheugen ondanks de omstandigheden en de onzekere toekomst. Maar het lijkt erop dat het scherpe contrast opzettelijk is. De eerste twee hoofdstukken klinken bijna als een begrafenislied. Maar zoals H.A. Ironside in *The Minor Prophets* op blz. 202 zegt: „Helaas zijn zoveel van onze harten zo vaak niet in de juiste toonsoort! Alleen door voortdurende zelfbeoordeling en zorgvuldig wandelen in de Geest zullen we in de juiste toestand worden gehouden om bij te dragen aan de zoetheid van het grote orkest van de Opperzanger!”

V: Wat is een *shigionoth* in Hab 3:1?

A: Het is ofwel een muziekinstrument, of mogelijk een muziekstijl. We beschikken tegenwoordig niet meer over details over het instrument. Het lijkt de meervoudsvorm te zijn van ‘Shiggaion’, dat in Psalm 7 wordt genoemd. Het zou een lied met een onstuimig ritme kunnen betekenen, of een dwalende melodie. ‘Shigionoth’ zou ook kunnen betekenen dat dezelfde woorden van het lied meerdere keren werden gezongen, telkens op een andere melodie. Dat zou een beetje lijken op ons leven, aangezien gelovigen God op dezelfde manier loven in verschillende situaties in het leven.

V: Hoe verhouden toorn en genade zich tot elkaar in Hab 3:2?

A: Hoewel ze tegenpolen lijken te zijn, kan men Gods barmhartigheid niet volledig begrijpen zonder kennis van Gods toorn. Men moet begrijpen dat God zo heilig is dat zonde in Zijn aanwezigheid wordt vernietigd. God is boos op de zonde, maar Zijn toorn vertroebelt Zijn oordeel niet. Zelfs terwijl Hij een verdorven en zondig menselijk geslacht ziet, is Zijn grote liefde voor ons nog steeds overweldigend. God schept er behagen in genade te betonen, want God wil dat niemand verloren gaat, volgens Ezechiël 18:23,32 en 2 Petrus 3:9.

V: Hoe kon de alomtegenwoordige God in Habakuk 3:3 uit Teman komen?

A: Hoewel God overal is, kan God toch op een bepaalde plaats aanwezig zijn. Jezus was immers op een bepaald moment op één plaats. God verscheen ook aan Mozes in een brandende struik, die zich op één plaats bevond. Dat God uit Teman komt, verwijst waarschijnlijk naar een onderdeel van de wederkomst van Christus.

V: Waar ligt Teman in Hab 3:3?

A: In Edom, net aan de overkant van de Dode Zee en iets ten zuiden van Juda. Ezechiël 25:13, Amos 1:12 en Obadja 8-9 noemen Teman als een deel van Edom. Jeremia 49:7,20 gebruikt Teman op poëtische wijze als synoniem voor Edom. Teman is vernoemd naar een leider van Edom en een kleinzoon van Esau, genaamd Teman (Genesis 36:11,15,42 en 1 Kronieken 1:36,53). Elifaz in Job was een Temaniet, en ook in 1 Kronieken 1:45 worden de Temanieten genoemd. Zie ook de volgende vraag.

V: Zou Hab 3:3 een voorspelling over Mohammed kunnen zijn, zoals sommige moslims beweren?

A: Alleen Ghulat-moslims zouden dat kunnen denken, aangezien dit vers spreekt over „God”, niet over „Mohammed”. Sommige Ghulat-moslimsekten geloven inderdaad dat Mohammed God is, hoewel dat in de oren van soennitische moslims ketterij is. Als soennitische moslims deze vraag echter zelf echt serieus zouden nemen, zouden zij ook moeten geloven dat Mohammed God is, aangezien „God uit Teman kwam”.

Andere redenen waarom dit niet op Mohammed kan duiden, zijn dat ‘Zijn lof’ niet op Mohammed slaat – aangezien de lof voor God is – en dat de berg Paran de plek is waar de Israëlieten hun kamp opsloegen, ver van Mekka.

Ten slotte lijken sommige moslims erop gebrand te zijn om meer continuïteit te vinden tussen Mohammed en de Bijbel, net zoals er continuïteit bestaat tussen Jezus en de beloofde Messias van het Oude Testament. Sommige moslims zoeken dit echter op de meest onwaarschijnlijke plaatsen, zoals Habakuk 3:3, omdat ze elders geen echte continuïteit kunnen vinden.

V: Is de berg Paran in Hab 3:3 en Deut 1:1 werkelijk Mekka, zoals sommige moslims beweren?

A: Nee, want Paran lag direct ten oosten van het Sinaï-schiereiland. Ismaël woonde oorspronkelijk in de woestijn van Paran (Genesis 21:21), maar zijn nakomelingen waren daar blijkbaar niet meer toen de Israëlieten kwamen. Deuteronomium 1:1-2 zegt dat de Israëlieten hun kamp opsloegen op de vlakte bij Paran. Het was voor hen een reis van elf dagen vanaf de berg Horeb. Ze brachten veel tijd door in Paran, zoals Numeri 10:12; 12:16; 13:3 en Deuteronomium 33:2 laten zien. Numeri 13:26 laat zien dat Kades, dat in het uiterste zuiden van Israël ligt, in de woestijn van Paran ligt. David ging naar Paran in 1 Samuël 25:1. Hadad, de Edomiet, vluchtte vanuit Edom via Paran naar Egypte in 1 Koningen 11:18.

Samenvattend: Paran lag op elf dagen afstand van de berg Horeb, Kades lag in Paran, en Paran was de plaats waar de Israëlieten hun kamp opsloegen en verkenners naar Kanaän stuurden.

V: Over welke tijdsperiode wordt er in Habakuk 3:3-15 gesproken?

A: De meesten interpreteren dit als een verwijzing naar de triomfantelijke terugkeer van Christus in Openbaring 19:11-21 of mogelijk Openbaring 20:7-9.

V: Wat komt er in Hab 3:4 uit Gods hand?

A: Moderne vertalingen zoals de BSB zeggen: „stralen flitsten uit Zijn hand.” Exodus 34:29-30,35 vermeldt ook stralen die uit Mozes kwamen nadat hij met God had gesproken. Deze stralen doen denken aan de hemel vlak voor de dageraad.

V: Hoe kan in Habakuk 3:5 ‘plaag’ voorafgaan aan de God van liefde?

A: God heeft zowel toorn als liefde. Plaag betekent hier een dodelijke ziekte of pest. Het kan ziekte zijn, zoals Deuteronomium 32:24 zegt, of het kunnen ‘plagen’ zijn zoals de plagen van Egypte in Exodus 7-11.

V: Hoe kunnen heuvels of bergen in Hab 3:6 eeuwig zijn?

A: Het Hebreeuwse woord ’ad kan zowel ‘oud’ of ‘eeuwenoud’ betekenen als ‘eeuwig’.

V: Waarom verwijst Habakuk in Hab 3:8 naar rivieren?

A: Het Hebreeuws is niet eenduidig, maar de betekenis zou kunnen verwijzen naar oceaanstromen, en niet naar zoetwaterrivieren. God is niet boos op de natuur, maar gebruikte de natuur om Zijn macht te tonen. God toonde Zijn macht tegen de Nijl in Exodus 7:20-21; de Rode Zee in Exodus 14:15-28; 15:8-10; Psalm 78:13; en de Jordaan in Jozua 3:14-17.

V: Wie is hier in Hab 3:13 de Gezalfde?

A: Dit is de Messias. Hoewel het grammaticaal gezien enkelvoud is, beantwoordt dat op zich de vraag niet, omdat een enkelvoudig woord ook naar een groep kan verwijzen. In het Oude Testament werd de term „de Gezalfde“ echter nooit gebruikt voor het volk van Israël.

In het ‘Expositor’s Bible Commentary’, deel 7, blz. 530-531, wordt hier dieper op ingegaan. “…en aan zijn ‘gezalfde’ (masiah, ‘Messias’). De onderliggende stam (msh) wordt vrijwel altijd op een individu toegepast; slechts in één twijfelachtig geval zou het kunnen verwijzen naar het volk als geheel (Ps. 28:8-9). Meestal duidt het op een koning (bijv. 1 Sam. 2:10; 2 Sam. 23:1; Ps. 18:50; 89:38,51); maar het kan ook verwijzen naar andere personen die tot leidinggevende zijn aangesteld, zoals de hogepriester (bijv. Ex. 40:13, 15; Lev. 4:3; 6:22) en de aartsvaders (1 Kron. 16:22; Ps. 105:15). In de huidige context van Exodus lijkt het te verwijzen naar Mozes, die, net als koning David, de messiaanse functies van herder (bijv. Num. 27:17; Ps 77:20), profeet (bijv. Deut 18:15; 34:10), dienaar van God (bijv. Ex 14:31; Num 12:7-8) en priester (Ex 6:16-26; Lev 8).”

V: Hoe kon Habakuk zich in Hab 3:16-19 verheugen, wetende dat deze grote verwoesting zou plaatsvinden?

A: Hij kon zich verheugen, net zoals degenen in de hemel zich verheugen over de verwoesting van Babylon in Openbaring 19:1-8. Habakuk vond geen vreugde in de verwoesting zelf, maar kon zich verheugen in deze laatste tekenen van Gods koninkrijk, evenals in het breken van de macht van het kwaad op aarde.

V: Wat voor soort vertrouwen kunnen gelovigen hier hebben, in Hab 3:17-19?

A: We hebben geen vertrouwen dat er geen rampen en verwoesting zullen komen, of dat we persoonlijk geen moeilijke tijden zullen meemaken, of dat we niet verstrikt zullen raken in de moeilijke tijden van een natie. Christenen zijn niet gevrijwaard van oorlog, geweld, ziekte of een schijnbaar zinloze vroegtijdige dood. We hebben geen vertrouwen dat we altijd welvarend en gezond zullen zijn, of dat we geen ongelukken zullen meemaken of geen verlies van familie of vrienden zullen lijden. Dus natuurlijk hebben we er geen vertrouwen in dat we geen geduld, doorzettingsvermogen of het vermogen nodig zullen hebben om beproevingen te doorstaan, zoals Job.

Maar ondanks dat alles hebben we toch twee soorten vertrouwen. Uiteindelijk hebben we er vertrouwen in dat we uiteindelijk voor altijd in vreugde in de hemel zullen wonen. Op dit moment, ondanks dat we het lijden moeten doorstaan, hebben we er vertrouwen in dat God dicht bij ons zal zijn, ons zal troosten en onze pijn zal begrijpen, net zoals Jezus Zelf de pijn voor onze zonden op het kruis op Zich nam. We kunnen dus vertrouwen hebben in morgen; niet omdat we weten wat het zal brengen, maar omdat we weten dat God er in onze morgen zal zijn, voor altijd.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 949-950 voor meer informatie. Daarin wordt het lied “Sometimes a Light Surprises” van William Cowper genoemd. Cowper worstelde met depressies, deed enkele zelfmoordpogingen en verbleef enige tijd in een inrichting. Hier volgen de eerste twee coupletten van wat hij schreef nadat hij die situaties had overwonnen.

1. Soms verrast een licht
de christen terwijl hij zingt;
Het is de Heer die opstaat
met genezing in Zijn vleugels:
Wanneer de troost afneemt,
Schenkt Hij de ziel opnieuw
Een tijd van helder schijnsel,
Om haar op te vrolijken na de regen.

2. In heilige overpeinzing
vervolgen we dan liefdevol
Het thema van Gods verlossing,
En vinden het steeds weer nieuw;
Bevrijd van het huidige verdriet,
kunnen we opgewekt zeggen:
Laat de onbekende toekomst
brengen wat het ook moge brengen.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

V: In Hab 3:19 zou ik graag wetenschappelijk willen weten over welk specifiek dier de schrijver het heeft. Ik weet dat het een damhert, een ree of een edelhert zou kunnen zijn, maar het lijkt bijna aannemelijker dat de schrijver het over een steenbok of een Palestijnse berggeit had. Zijn er aanwijzingen over wat het werkelijk zou kunnen zijn?

A: We kunnen geen specifieke soort aanwijzen. De BSB zegt „hert“. De Griekse Septuaginta zegt „mijn voeten“ en noemt geen enkel dier. Het zou een hert, een gazelle of een ander snel rennend dier kunnen zijn.

Aangezien dit woord nergens anders wordt gebruikt in een context waarin we kunnen onderscheiden dat het het ene is en niet het andere, bestaat er onzekerheid over wat het precies is. Een steenbok, die in het wild rondtrekt op het Arabische Schiereiland, is zeker een mogelijkheid. Een andere mogelijkheid is dat het geen specifieke soort betreft, maar een hertachtig dier in het algemeen.

Het is zeker niet de bedoeling dat we uit deze analogie iets specifieks leren over hertenpoten, in tegenstelling tot gazellepoten of steenbokpoten, maar veeleer dat deze dieren onbevreesd en met vaste tred kunnen rennen op hoge, majestueuze plaatsen waar anderen niet kunnen komen.

V: Waar wordt Habakuk in het Nieuwe Testament geciteerd?

A: Habakuk 1:5 wordt geciteerd in Handelingen 13:40-41. Habakuk 2:4 wordt geciteerd in Romeinen 1:17; Galaten 3:11; Hebreeën 10:37-38. Er zijn overeenkomsten met Habakuk 3:17-18 in Filippenzen 4, hoewel het geen citaat is.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van Habakkuk die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen (ca. 1 n.Chr.) 4Q238 en mogelijk 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5

4Q238 bevat Habakuk 3.

Het commentaar uit de Dode Zeerollen op Habakuk, uit de eerste eeuw v.Chr., heet 1QpHab. Het werd gevonden in de grot van ‘Ain Fashka. Het is een nogal ernstig beschadigd commentaar dat Habakuk 1:2 tot en met het einde van hoofdstuk 2 bevat. Hoofdstuk 3 is blijkbaar verloren gegaan. De auteur probeerde alle profetieën van Habakuk te relateren aan zijn eigen tijd. Het bevat 160 afwijkingen ten opzichte van de Masoretische tekst, waarvan de meeste kleine grammaticale, spelling- of Aramese uitdrukkingen zijn.

De Griekse rol van de Kleine Profeten uit Nahal Hever (8 Hev XIIgr) bevat Habakuk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Deze rol werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Hij is geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het is een herziening van de Septuaginta, gemaakt in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst.

De Wadi Murabb’at-rol van de Kleine Profeten (Mur 88) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Habakuk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. Wadi Murabb’at bevat ook enkele geschriften van Bar Kokhba zelf uit 132 n.Chr.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at de volgende verzen van Habakuk bewaard gebleven: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Met andere woorden: ten minste een deel van elk vers, met uitzondering van 1:1-2 en 2:12.

Christelijke bijbelmanuscripten, daterend van rond 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Habakuk. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-350 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Habakuk is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig bewaard gebleven.

Ook Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Habakuk. Het begint op dezelfde pagina waar Nahum eindigt. Het eindigt op dezelfde pagina waar Zefanja begint.

De Griekse Barberini-versie van Habakuk 3 is te vinden in zes handschriften uit de 8e tot en met de 13e eeuw. Het betreft een parafrase die het meest lijkt op de Koptische versies.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Habakuk?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Habakuk verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.)

Melito/Meleto van Sardis (170-177/180 n.Chr.)

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (Impliciet) noemt het „Oude Testament” en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt ze „De Twaalf”. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels”, deel 8, blz. 759

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.)

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert in *Tegen de ketterijen*, blz. 442, Habakuk 3:2 als afkomstig van Habakuk.

Clemens van Alexandrië (193-205 n.Chr.) „Jeremia en Ambacum [Habakuk] profeteerden nog steeds in de tijd van Zedekia. In het vijfde jaar van zijn regering profeteerde Ezechiël in Babylon; na hem Nahum, vervolgens Daniël. Na hem profeteerden op hun beurt Haggai en Zacharia in de tijd van Darius de Eerste gedurende twee jaar; en daarna de engel onder de twaalf.” *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 328

Tertullianus (198-220 n.Chr.)

Origenes (225-254 n.Chr.)

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.)

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert Habakuk 2:4 als afkomstig uit „Habakuk“ in Verhandeling 12, het derde boek, 42.

Na Nicea (325 n.Chr.):

Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, uit het Oude Testament, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden gerekend…“ Athanasius, Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378 n.Chr.) zinspeelde op Habakuk.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-385 n.Chr.)

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.)

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel, Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia. Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) noemt Obadja, Nahum en Habakuk in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 31, blz. 377

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)

De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.)

V: Wat zijn in het boek Habakuk enkele verschillen in vertaling tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: Het boek Habakuk telt 56 verzen en ongeveer 638 woorden in het Hebreeuws. De Griekse Septuaginta-vertaling van het boek Habakuk telt ongeveer 1.082 woorden in het Grieks. De Septuaginta-vertaling van Habakuk is niet van zo’n hoge kwaliteit als de Septuaginta van de Thora. Hier volgen enkele van de vertaalverschillen. De eerste zin is het Hebreeuws, en de tweede is het Grieks.

Hab 1:3 „toon mij het kwaad en zie de zware arbeid“ versus „toon mij ellende en verdriet om te aanschouwen“

Hab 1:4 „gerechtigheid gaat niet voortdurend voort“ versus „het oordeel verloopt niet doeltreffend“

Hab 1:5 „Kijk/Zie onder de volken en zie/kijk“ (Masoretisch) versus „Kijk/Zie, gij verraders/verachters, en zie/kijk“ (1QpHab, Septuaginta, Syrisch, Hand. 13:41) (verschil van één letter, „o“ in plaats van „d“)

Hab 1:8 „avond“ (Masoretisch) versus „Arabië“ (Septuaginta, Theodorus van Mopsuestia, Commentaar op Habakuk, hoofdstuk 1, blz. 270)

Hab 1:8 „zij komen allen met het oog op geweld“ (Masoretisch) versus „zij zijn allen uit op geweld“ (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1:17 „sleepnet“ (Masoretisch) versus „zwaard“ (1QpHab, Palestijnse recensie van de Septuaginta) verschil van één letter. In *The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament*, blz. 136, wordt gesteld dat „zijn zwaard uit de schede trekken“ beter past dan „zijn net leegmaken“, en veel geleerden zijn het erover eens dat „zwaard“ het oorspronkelijke woord was.

Hab 1:17 „?“ (Masoretisch, Talmoed, Palestijnse versie van de Septuaginta) versus [geen vraagteken] (1QpHab, Septuaginta, Syrisch)

Hab 1:17 „en bevorderen“ (Masoretisch, Septuaginta, Vulgaat) versus „bevorderen“ (1QpHab, Talmoed, Syrisch) („en“ zorgt hier voor een vloeiendere zin)

Hab 2:1 „bij de post“ (Masoretisch) versus „op mijn post“ (1QpHab) – verschil van één letter.

Hab 2:1 „Hij [de HEER] zal zeggen“ (Masoretisch) versus „hij zal antwoorden“ (Syrisch)

Hab 2:5 ‘wijn is verraderlijk’ (hayyayin in de Masoretische tekst, Targum, Vulgaat) versus ‘rijkdom (hwn) of opstandig/verwaand (hawwan)’ (1QpHab)

Hab 2:11 „pleister” (Masoretische tekst) versus „kever” (Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Habakuk, hoofdstuk 2, blz. 277-278) versus „pen” (Syrisch)

Hab 2:15 „hun naaktheid“ (Masoretisch) versus „hun vastgestelde feesten“ (1QpHab)

Hab 2:15-17 tweede mannelijke enkelvoudsuitgang (Masoretisch) versus derde mannelijke enkelvouds pronominale vorm (1QpHab, Symmachus, Vulgaat, bevestigd door Aquila, Theodotion en Quinta) versus geen uitgang (Septuaginta, Syrisch, Targum). Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, p. 519 voor meer informatie.

Hab 2:16 „blootgesteld/besneden worden“ (Masoretisch) versus „wankelen/slingeren“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Pesher, Aquila (126 n.Chr.)) versus „diep in slaap vallen“ (Syrisch, Vulgaat). In het Hebreeuws is het verschil [he’arel] versus [hera’el], een omwisseling van twee medeklinkers. Een Pesher-commentaar uit de Dode Zee verwijst echter naar dronkenschap.

Hab 3:1 „betreffende de dwalenden“, in de Shigionoth [waarschijnlijk een muzikale term] versus „en een lied“ in de Septuaginta.

‘Zijn voeten zullen voortgaan in de vlakten’ (Oudlatijn/Italisch, Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 20, blz. 450) versus afwezig (Masoretisch en Septuaginta)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook werd gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels, evenals van Ante-Nicene Fathers, deel 1.

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), die in het publieke domein is vrijgegeven: https://berean.bible