< Bijbelvraag over Filemon
V: Welke waarde heeft het korte boek Filemon in de Bijbel?
A: Aangezien dit een brief van de apostel Paulus is en door de vroege kerk als Schrift werd aanvaard, dienen wij Filemon te koesteren als Gods woord, zelfs als wij (hypothetisch gesproken) er helemaal geen waarde in zouden kunnen zien.
Toch kunnen wij grote waarde zien in dit korte boek. Terwijl veel andere boeken leerstellingen en praktijken behandelen, geeft Filemon ons een goed voorbeeld van een manier om met medechristenen om te gaan bij gevoelige kwesties.
Paulus stelt dat deze slaaf, die voorheen nutteloos was geweest voor Filemon, inmiddels zowel voor Filemon als voor Paulus van nut was geworden. De belangrijkste factor achter deze verandering van nutteloosheid naar nut was de geestelijke transformatie die had plaatsgevonden toen Onesimus Christus als Verlosser had aanvaard.
Het boek Filemon laat ook zien dat, hoewel God destijds slavernij tolereerde, dit niet Zijn volmaakte wil was.
Ten slotte kan Filemon het boek van de vergeving worden genoemd. Filemon leed financieel verlies door Onesimus vrij te laten, en Onesimus werd niet gedeeltelijk of onder voorwaarden vergeven, maar volledig vergeven. Paulus drong er bij Filemon op aan om te vergeven, maar gaf hem geen bevel daartoe, omdat vergeving vrijwillig moet zijn.
V: Wat is een overzicht van Filemon?
A: Hier volgt een manier om Filemon te bekijken
Filemon 1-3 Groeten van Paulus
Filemon 4-7 Dankzegging en gebed voor Filemon
Filemon 8-17 Een oproep ten behoeve van de weggelopen slaaf
Filemon 18-22: De relatie van Paulus met Onesimus
Phm 23-25 Afsluitende groeten en zegen
V: Wat is er in Filemon 1 zo ongewoon aan de begroeting van Paulus?
A: In zijn andere brieven vermeldt Paulus doorgaans zijn gezag, als apostel, als dienaar van Christus, enzovoort, maar in deze persoonlijke, maar openbare brief aan Filemon zegt Paulus daar niets over. In plaats daarvan zegt Paulus eenvoudigweg dat hij een gevangene is. Paulus weet hoe het is om iemand boven zich te hebben.
Maar van wie is Paulus een gevangene? Hij werd gevangengezet vanwege de beschuldigingen van de Joodse leiders. Hij wordt door Romeinse soldaten naar Rome gebracht en in een Romeinse gevangenis opgesloten. Maar Paulus ziet het niet op die manier. In plaats daarvan zegt Paulus dat hij een gevangene is van Christus Jezus. Degene die verantwoordelijk is voor zijn gevangenschap en voor zijn bevrijding (of het uitblijven daarvan), is Christus Jezus, en Jezus wilde bewust dat Paulus zou lijden als gevangene, als getuigenis voor anderen. En Paulus vindt dat prima.
V: Hoe heeft de Heer Paulus in Filemon 1 en 2 Timoteüs 1:8 tot gevangene gemaakt?
A: Paulus werd niet door Jezus gevangengezet; Paulus werd gevangengezet omwille van Jezus, zoals 2 Timoteüs1:12 laat zien. De Romeinen die hem bewaakten, zouden dat echter zeker niet zo zien. Paulus had echter een keuze. Aangezien de Heilige Geest hem via de profeet Agabus had gewaarschuwd voor zijn gevangenschap, had Paulus kunnen vluchten, maar hij koos bewust voor deze weg, waarvan hij wist dat die tot zijn gevangenschap zou leiden.
V: Wat is er in Filemon 2 zo bijzonder aan de naam Apphia?
A: In de Ionische Griekse cultuur van dit gebied is Apphia een duidelijk niet-Griekse naam, die in Frygische inscripties wordt aangetroffen.
V: Waarom spreekt Paulus Filemon in Filemon 4-5 op deze manier aan?
A: Paulus prijst Filemon, niet vanwege zijn liefde voor de heiligen (gelovigen in Christus), maar veeleer vanwege zijn liefde voor alle heiligen, waarvan Filemon zal ontdekken dat daar nu ook Onesimus onder valt.
Filemon stond bekend als een liefdevolle en godvruchtige man, en Paulus herinnert hem daar eerst aan en prijst hem daarvoor, alvorens hem te vragen zijn reputatie eer aan te doen en Paulus een gunst te bewijzen.
V: Waarom noemde Paulus in Filemon 10, 2 Timoteüs 1:2, Titus 1:4 en 1 Korintiërs 4:17 Onesimus, Timoteüs en Titus zijn zonen, terwijl Jezus in Mattheüs 23:9 zei dat men niemand ‘vader’ mag noemen?
A: Filippenzen2:22 laat zien dat Paulus Timoteüs zijn zoon noemde, niet vanwege een biologische verwantschap, maar omdat Timoteüs hem in de dienst aan het evangelie even dierbaar was als een zoon.
Onesimus was even nuttig als een zoon en even dierbaar als een zoon voor Paulus, toen Paulus in Rome verbleef.
Het is geen leugen om een metafoor te gebruiken die niet letterlijk waar is, wanneer zowel de spreker als de toehoorders beseffen dat het om een metafoor gaat.
V: Is er in Filemon 10 enig buitenbijbels bewijs voor Onesimus?
A: Dat zou inderdaad het geval kunnen zijn. In Eusebius’ Kerkgeschiedenis 3:36 wordt melding gemaakt van een brief van Ignatius aan de Efeziërs (hoofdstuk 1). Ignatius noemt Onesimus daar als de voorganger. Er wordt echter niet expliciet vermeld dat het om dezelfde Onesimus ging.
V: Waarom tolereert Paulus in Filemon 10-15 de slavernij?
A: Paulus sprak over slavernij in 1 Korintiërs 7:20-23. Paulus zegt indirect tegen Filemon dat hij Onesimus moet vrijlaten. Wat betreft de vraag waarom Paulus slavernij niet volledig verbood, zie de bespreking van Efeziërs 6:5-8 en Efeziërs 6:9.
V: Waarom noemt Paulus in Filemon 11 Onesimus „voorheen nutteloos“?
A: In het Grieks betekent de naam Onesimus ‘nuttig’. Paulus maakt hier een woordspeling, aangezien Onesimus de weggelopen slaaf van Filemon was. Een slaaf die is weggelopen, is niet erg nuttig.
V: Waarom heeft Paulus in Filemon 12 vertrouwen in de gehoorzaamheid van Filemon, aangezien hij Filemon eigenlijk niets heeft opgedragen?
A: Paulus vertelde Filemon dat hij weliswaar het recht had om hem als apostel te bevelen, maar dat hij Filemon in plaats daarvan slechts aanspoorde om Onesimus vrij te laten. Waar Paulus dus vertrouwen in had, was Filemons gehoorzaamheid aan God. Als Filemon inzag dat hij zijn christelijke broeder moest ontvangen, vergeven en vrijlaten, dan was Paulus ervan overtuigd dat Filemon zou doen wat God behaagde. In Jakobus4:17 staat: „Daarom is het voor wie weet wat goed is en het niet doet, zonde.”
V: Wat zegt Paulus in feite in Filemon 12-15?
A: Er zijn vier punten.
1. Paulus vraagt iets van Filemon, wat hij in het vierde punt zal toelichten. (Filemon 8)
2. Onesimus werd Paulus’ zoon in het geloof, een christen. (Filemon 10)
3. Paulus heeft Onesimus teruggestuurd naar Filemon. (Filemon 12)
4. Paulus vraagt Filemon om Onesimus, zijn weggelopen slaaf die Paulus naar Filemon heeft teruggestuurd, vrij te laten.
Vaak vertrouwen wij op Christus bij het verkondigen van het evangelie, maar hoeven wij er niet op te vertrouwen dat de persoon het ook daadwerkelijk heeft aangenomen. Wij verkondigen het zo goed als wij kunnen en vertrouwen vervolgens op de Heilige Geest voor de resultaten, aangezien wij niet met zekerheid weten of iemand Christus werkelijk volgt of niet. Maar in dit geval moest Paulus erop vertrouwen dat Filemon daadwerkelijk gered was, gezien de manier waarop hij Onesimus zou behandelen. Er kunnen momenten zijn waarop wij een beslissing moeten nemen of wij erop vertrouwen dat iemand werkelijk een christen is of niet. Wij kunnen naar hun daden kijken, maar wij kunnen niet altijd de motivatie achter die daden kennen. Hopelijk zullen wij, wanneer wij vertrouwen of juist niet, geen fout maken, maar als dat wel gebeurt, is het beter om de fout te maken door te vertrouwen dan door sceptisch te zijn.
A: De letterlijke woorden zijn „in het vlees”, zoals Jay P. Green in zijn Literal Translation aangeeft. „In het vlees” is de vertaling die de ESV, KJV, NKJV, de „NASB ” 2020 en de NRSV hanteren. Er zijn vier interpretaties.
Persoonlijk: „persoonlijk en in de Heer“ (BSB)
Vriend: „in het vlees en in de Heer“ betekent dat Onesimus hem op fysieke wijze zou dienen en hem gemeenschap zou bieden als gelovige. Dit is waarschijnlijk de reden waarom de NIV dit vertaalt met „als mens“. (The Believer’s Bible Commentary, blz. 215) De NET Bible zegt: „menselijk gesproken“.
Misschien nog steeds een slaaf: „in het vlees“ verwijst naar een relatie van mens tot mens, maar het zou ook kunnen betekenen dat de meester-slaafrelatie gehandhaafd blijft. (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 773)
Biologische broer: Filemon en Onesimus waren fysiek broers. Met andere woorden, Filemon had zijn eigen broer tot slaaf gemaakt. 1001 Bible Questions Answered, blz. 314, verdedigt deze opvatting, maar deze wordt echter zelden aanvaard.
Wat alle interpretaties gemeen hebben, is dat er sprake is van het herstel van een of andere natuurlijke relatie
De vertaling van Williams parafraseert dit hier als: „zowel als dienaar als als christen“
V: Wat is in Filemon 17 het belang van het woord „partner“ in deze context?
A: Dit betekent niet zomaar ‘partner’ in algemene zin, maar meer specifiek een zakenpartner of medewerker.
V: Is dit in Filemon 17-18 een voorbeeld van de leer van de toegerekende gerechtigheid?
A: In *1001 Bible Questions Answered*, blz. 67-68, wordt dit bevestigd. Net zoals onze zonden op de „rekening“ van Christus werden bijgeschreven, bood Paulus aan om alles te betalen wat Onesimus aan Filemon verschuldigd was.
Er zijn twee overeenkomsten tussen dit voorbeeld en de verzoening door Christus.
1. Het is niet onrechtvaardig dat Paulus de rekeningen van Onesimus betaalt. Paulus bood aan dit vrijwillig voor hem te doen, net zoals Christus zich vrijwillig voor ons heeft opgeofferd.
2. Er is geen vermelding of Paulus dit heeft betaald, of dat Onesimus het heeft betaald, of dat Filemon eventuele schulden heeft kwijtgescholden. Evenzo geldt het aanbod van Christus voor iedereen, maar de betaling vindt niet plaats voor degenen die Christus niet willen aanvaarden.
Verschillen: De meeste analogieën zijn niet volmaakt, en dat geldt ook voor deze. Het was aan Filemon om te beslissen of hij op het aanbod van Paulus in zou gaan. Onesimus had hier niet veel te zeggen. Daarentegen worden wij gered door genade „door het geloof“, en zoals Hebreeën 4:2 laat zien, had de evangelieboodschap voor sommigen geen waarde, omdat deze niet gepaard ging met geloof.
V: Zouden Filemon of andere christenen in Filemon 17-19 zich geen zorgen maken dat hun slaven aan Paulus zouden vragen wanneer zij naar hem konden vluchten? Met andere woorden, hoe zit het met het „hellend vlak“ van het aanmoedigen van andere slaven om weg te lopen, en het precedent dat de meesters hen niet straffen?
A: Naar schatting was ten minste de helft van de bevolking in het Romeinse Rijk slaaf. In het verleden hadden de Romeinen te maken gehad met een aantal slavenopstanden, en zij namen weggelopen slaven zeer serieus. Niettemin hoefde Filemon zich geen zorgen te maken over de ‘hellend vlak’; hij moest niet iets verkeerds doen om geen lastig precedent te scheppen, en dat geldt ook voor ons. Dit zou juist een precedent scheppen, niet voor slaven, maar voor christelijke meesters om vriendelijk te zijn tegenover hun slaven en hen in vrijheid te stellen.
V: Welk theologisch principe wordt hier in Filemon 18 onderwezen?
A: Dit is het beginsel van restitutie. Als iemand iets heeft gestolen of iets verkeerds heeft gedaan, en hem wordt vergeven, dan moet hij toch terugbetalen wat hij heeft gestolen. Voor zover mogelijk dient hij het onrecht dat hij heeft aangericht recht te zetten.
V: Wanneer moeten wij, volgens Filemon 18, schadevergoeding betalen voor anderen?
A: Als Onesimus geld had gestolen – of dat nu was om naar Rome te reizen of in het algemeen – dan diende hij dat terug te betalen. Men zou ook kunnen zeggen dat Onesimus de prijs van één slaaf van Filemon had „gestolen”. Maar mensen dienen schadevergoeding te betalen, en Onesimus bevond zich waarschijnlijk niet in een positie waarin hij dit kon terugbetalen. Daarom bood Paulus aan om het voor hem terug te betalen. Er kunnen vandaag de dag momenten zijn waarop God wil dat wij schadevergoeding betalen aan of voor anderen, ook al hebben wij daar geen wettelijke of morele verantwoordelijkheid toe. Zoals Christus voor ons stierf, terwijl de schuld bij ons lag, zouden wij kunnen overwegen de schuld van een ander te betalen.
Maar hier is sprake van een evenwicht. God wil niet dat wij ‘meewerkers’ zijn van mensen die verslaafd zijn of verkwistend leven. Paulus zegt in 2 Tessalonicenzen 3:10: „Want toen wij nog bij u waren, hebben wij u dit gebod gegeven: ‘Als iemand niet wil werken, zal hij ook niet eten.’“ (BSB). Wij moeten niet zomaar geld geven, maar wij moeten verstandig geven. Natuurlijk kunnen we het probleem van onverstandig geven vermijden door simpelweg helemaal niets te geven. Maar dat is een te simplistische oplossing; en God wil dat niet.
Sommige mensen zijn arm, werken zo hard als ze kunnen, misschien zelfs met drie banen, en toch kunnen ze niet rondkomen. Anderen zijn arm vanwege de kosten van gezondheidsproblemen, hetzij voor henzelf, hetzij voor hun gezin. Stelt u zich eens voor hoe beledigend het voor die mensen is om te zeggen: „Ze zijn arm, dus moeten ze wel lui zijn.” We moeten verstandig zijn, maar we moeten ook vrijgevig zijn.
Soms vraagt iemand ons misschien om schadevergoeding te betalen omdat hij of zij vindt dat wij daartoe verplicht zijn, terwijl wij zelf niet vinden dat wij daarvoor verantwoordelijk zijn; wij zijn in onze eigen ogen niet verplicht. Moeten wij dan toch maar schadevergoeding betalen? Soms is het antwoord ja; om een goed getuige en een licht in de wereld te zijn.
V: Hoeveel zou iemand precies verliezen door een slaaf vrij te laten, zoals in Filemon 19 wordt vermeld?
A: In die tijd kostte een jonge, gezonde, ongeschoolde mannelijke slaaf ongeveer 500 denarii, en een denarius was het dagloon van een gewone arbeider. Met andere woorden: dit komt neer op ongeveer anderhalf jaar loon. Maar wij weten niet wat voor soort slaaf Onesimus was. Veel slaven waren zeer bekwaam en werkten als boekhouders, leraren, privéleraren en overheidsfunctionarissen. Het is dus mogelijk dat Onesimus meer waard was dan dat. De Romeinse schrijver Cicero vermeldt in Q. Rosc. 28 dat een slaaf, gekocht voor 3.000 denarii, was opgeleid en nu 50.000 denarii waard was. Bovendien weten wij niet of Onesimus van Filemon heeft gestolen toen hij wegliep; hij moest het geld om naar Rome te reizen immers ergens vandaan halen.
V: Waarom herinnert Paulus Filemon er in Filemon 19 aan dat hij Paulus zijn eigen ziel verschuldigd is?
A: Omwille van Onesimus treedt Paulus hier nogal hardhandig op. Paulus zegt in feite: „Als u, Filemon, mij dankbaar bent dat ik het evangelie met u heb gedeeld om uw ziel te redden, toon dan uw dankbaarheid door Onesimus uit de slavernij te bevrijden.”
V: Was het in Filemon 19 verkeerd van Paulus om zo assertief en streng op te treden?
A: Nee. Paulus hield zowel van Filemon als van Onesimus. Paulus wist dat het bevrijden van een slaaf een financiële opoffering betekende, en hoewel het moeilijk was, moest Filemon het doen. Soms moeten christenen assertiever zijn als het om goede dingen gaat, in het belang van anderen.
V: Waarom is Paulus in Filemon 24 en Kolossenzen 4:14 bij Demas, aangezien Demas zich in 2 Timoteüs 4:10 afkeerde omdat hij van deze wereld hield?
A: Net als anderen hielp Demas aanvankelijk mee in de bediening en keerde hij zich later af. Is Demas ooit teruggekomen en is hij gered? We mogen het hopen, maar er is geen verslag dat het ene of het andere bevestigt.
V: Heeft Filemon in Filemon gedaan wat Paulus hem vroeg?
A: Dat wordt in de brief aan Filemon niet vermeld. Misschien wordt dit open gelaten omdat er momenten in ons leven zullen zijn waarop wij, net als Filemon, weten dat God van ons verlangt iets te doen dat rechtstreeks indruist tegen onze cultuur of onze natuurlijke neigingen en verlangens.
Aan de andere kant heeft Filemon de brief niet verscheurd (aangezien deze bewaard is gebleven), wat erop wijst dat hij wel heeft gedaan wat Paulus hem vroeg.
V: Kennen wij nog iemand anders die een brief schreef namens een weggelopen slaaf?
A: Ja. Ongeveer 60 jaar later schreef de heidense gouverneur Plinius de Jongere een brief aan Sabinianus namens een voortvluchtige slaaf die eigendom was van Sabinianus. Dit wordt vermeld in The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 456.
De Romeinse schrijver Cicero noemt in zijn geschriften drie weggelopen slaven. Eén van hen werd in een gevangenis vastgehouden. Soms werden zij geblinddoekt en gedwongen de hele dag in een cirkel rond te lopen om een molensteen te laten draaien, zoals dieren dat zouden doen.
V: Wanneer werd Filemon geschreven?
A: Aangezien de brief werd geschreven toen Paulus gevangen zat, en nadat Paulus door het gebied had gereisd, zijn er twee waarschijnlijke tijdstippen.
58-60 n.Chr., toen Paulus gevangene was in Rome
56 n.Chr., toen Paulus in Efeze gevangen zat.
Een minder waarschijnlijke mogelijkheid is toen Paulus gevangen zat in Caesarea.
Negentiende-eeuwse liberale geleerden van de Tübingense school, zoals F.C. Baur, waren van mening dat het in de tweede eeuw door iemand anders was geschreven, maar zij probeerden het vermelde auteurschap van delen van vrijwel elk boek in het Nieuwe Testament te ontkennen; het is dan ook geen verrassing dat zij ook zouden ontkennen dat Paulus Filemon heeft geschreven.
De meeste christenen gaan uit van de latere datering, maar Onesimus zou zowel in Efeze als in Rome zijn toevlucht hebben gezocht.
V: Wat zijn de overeenkomsten tussen Filemon en Kolossenzen?
A: Geleerden zijn het oneens over de vraag of de twee boeken tegelijkertijd of met een tussenpoos van enkele jaren zijn geschreven. Het ene was echter een brief aan een gemeente, en het andere een brief aan een individu, maar ook aan een gemeente (Filemon 2). Hoe dan ook, hier volgen de overeenkomsten.
1) Kolossë lag, net als Hiërapolis en Laodicea, in Frygië, en Apphia was een Frygische naam.
2) „Genade en vrede zij u van God, onze Vader“ (Filemon 3 en Kolossenzen 1:2b)
3) Van beide wordt gezegd dat ze door Paulus en Timoteüs zijn geschreven, hoewel de inhoud van Filemon duidelijk alleen van Paulus afkomstig is. Timoteüs zou echter wel een schrijver voor Paulus kunnen zijn geweest.
4) Beide verwijzen naar Archippus (Kol.4:17 , Filem. 2)
5) „het geloof in Christus Jezus en de liefde die u voor alle heiligen koestert“ (Kol. 1:4) en „het geloof in de Heer Jezus en uw liefde voor alle heiligen“ (Filem. 5)
6) „Ik, Paulus, schrijf deze groet met eigen hand.” (Kol. 4:18a) „Ik, Paulus, schrijf dit met eigen hand.” (Filem. 19)
7) Ze eindigen met „De genade zij met u“ (Kol. 4:18b) en „De genade van de Heer Jezus Christus zij met uw geest“ (Fil. 25)
V: Welke aanwijzingen vinden we in Filemon dat dit boek in de Bijbel thuishoort?
A: Eerlijk gezegd, aangezien Filemon zo’n kort boek is, hebben we niet zoveel verwijzingen naar Filemon als naar de andere boeken. Hier zijn drie redenen waarom we weten dat dit boek in de Bijbel thuishoort.
1. Paulus heeft het geschreven, en hij was een apostel. Petrus bevestigde in 2 Petrus 3:15-16 dat de woorden van Paulus tot de Heilige Schrift behoren.
2. Paulus zei zelf dat hij een apostel was in 1 Timoteüs 1:1; 2:7, Romeinen 1:1; 1 Korintiërs 1:1; 9:1, 2 Korintiërs 1:1, 11:5; Galaten 1:1, Efeziërs 1:1; Kolossenzen 1:1; 2 Timoteüs 1:1; Titus 1:1.
3. Bewijs uit de vroege kerk
De Muratorische Canon (170-210 n.Chr.) (ANF, deel 5, blz. 603) vermeldt dat Paulus in zijn brieven aan zeven gemeenten schreef: Korintiërs (twee brieven), Efeziërs, Filippenzen, Kolossenzen, Galaten, Tessalonicenzen (twee brieven) en Romeinen. Paulus schreef de brieven aan Filemon, Titus en twee brieven aan Timoteüs.
Tertullianus (198-220 n.Chr.) vermeldt dat Marcion geen „vervalsende handen“ op Filemon legde, hoewel hij de naam van het boek niet noemde. Tertullianus, Tegen Marcion, boek 5, hoofdstuk 21, blz. 473 (impliciet)
Origenes (225-253/254 n.Chr.) citeert Filemon 14: „Paulus zei met inzicht tegen Filemon in de Brief aan Filemon betreffende Onesimus: Opdat uw goedheid niet uit dwang voortkomt, maar uit vrije wil.” Preken over Jeremia, preek 28, hoofdstuk 2, blz. 224
Na Nicea
Eusebius van Caesarea (326-339-340 n.Chr.) verwijst naar „medestrijders”, net als Filemon 2, maar dit is de meest directe verwijzing naar Filemon die hij geeft.
Hilarius van Poitiers (355–367/368) citeert de eerste helft van Filemon 1: „Lees de apostelen: Paulus, de dienaar van Christus, roemt zijn ketenen. Laten wij eens zien of deze ‘gevangene van Jezus Christus’…” Over de Drie-eenheid, boek 4, hoofdstuk 39, blz. 83
Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) verwijst niet naar specifieke verzen in Filemon, maar hij somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Feestbrief“ 39, blz. 552
De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt de brief van Paulus aan Filemon als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Filemon 1 in zijn geheel.
De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommsen) (ca. 360-370 n.Chr.)
Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 348-386 n.Chr.) (impliciet)
Synode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.Chr.) canon 60, blz. 159, somt de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, stelt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.
Ambrosiaster (na 384 n.Chr.) verwijst naar Filemon 2, 6, 12, 25
Amphilochius, Iambi ad Seleucum (394 n.Chr.)
Johannes Chrysostomos (396 n.Chr.) schreef drie preken over Filemon. In preek 1 stelt hij dat Paulus deze brief schreef aan Filemon, een bewonderenswaardige man.
Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.)
Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) (impliciet)
Paus Innocentius I van Rome (ca. 405 n.Chr.)
Rufinus (374-406 n.Chr.)
Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.) (Impliciet)
Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Nieuwe Testament. Hij noemt specifiek elk van de vier evangeliën, de brieven van Paulus aan de zeven gemeenten, de brief aan de Hebreeën, en de brieven van Paulus aan Timoteüs, Titus en Filemon. Vervolgens bespreekt Hieronymus de Handelingen van de Apostelen. Daarna behandelt hij de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Ten slotte bespreekt hij de Openbaring van Johannes. Brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.
Hiëronymus (373-420 n.Chr.) verwijst naar Filemon 2,6,12
Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.)
Johannes Cassianus (vader van het semi-pelagianisme) (419-430 n.Chr.)
Bewijsmateriaal betreffende ketters en apocriefe boeken
De ketter Marcion nam Filemon op in zijn canon, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 11, blz. 453.
De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.) verwijst naar Filemon 2,6,12
De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) verwijst naar Filemon 6,25
Al deze teksten zijn vandaag de dag nog steeds in ons bezit.
V: Hoe weten wij dat Filemon vandaag de dag een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk is geschreven?
A: Er zijn ten minste drie goede redenen.
1. God heeft beloofd Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.
2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Zie de vorige vraag voor enkele schrijvers die naar verzen uit Filemon verwezen.
3. De vroegste handschriften van Filemon die wij bezitten, vertonen kleine variaties in de tekst, maar geen enkele theologisch significante fout.
p87 bevat Filemon 13-15, 24 (gedeeltelijk) en 25b met lacunes (ca. 125 n.Chr.). Het handschrift is vrijwel identiek aan dat van p46.
In The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts op p. 608 staat dat de oorspronkelijke redacteuren p87 dateerden op de „vroege derde eeuw”, omdat het handschrift vrijwel identiek is aan dat van p46, en p46 vroeger werd beschouwd als afkomstig uit de derde eeuw. Aangezien nu bekend is dat p46 ouder is, wordt het opnieuw gedateerd op het midden tot het einde van de 2e eeuw. Een tweede bewijs is dat de letters van zowel p. 46 als p. 87 vrijwel identiek zijn aan die van Papyrus Oxyrhynchus 841 (tweede hand, 120-130 n.Chr.). Een derde bewijs is dat p. 87 „opvallende overeenkomsten” vertoont met p. 52, dat wordt gedateerd in het begin van de tweede eeuw.
p61 Romeinen 16:23,25-27; 1 Korintiërs 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filippenzen 3:5-9, 12-16, Kolossenzen 1:3-7, 9-13, 1 Tessalonicenzen 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. ca. 700 n.Chr.
ca. 700 n.Chr. – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament.
Ongeveer 700 n.Chr. – 1975 – Aland e.a., derde druk.
Ca. 700 n.Chr. – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave.
Sinaiticus [Si] 340-350 n.Chr.
Philemon is niet bewaard gebleven in Vaticanus [B]
Alexandrinus [A] ca. 450 n.Chr.
Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw
Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw
Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw
I Washington D.C., 5e eeuw (Phm 2, andere?)
Claromontanus [D] 5e/6e eeuw
In het boek *The Text of the New Testament*, p. 167, dat in 1968 werd geschreven, staat dat er ten minste 10 unciale handschriften (met vier correctoren) en 42 minuscule handschriften bestaan.
Zie www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html voor meer informatie over vroege handschriften van Filemon.