< Bijbelvraag over Ezechiël

V: Wat is het belang van het boek Ezechiël in de Bijbel?

A: Het boek Ezechiël is niet alleen profetie, poëzie, geschiedenis of onderwijs; het is al het bovenstaande en omvat de meeste genres van de Schrift. Ezechiël gebruikt de term Soevereine Heer (adonai YHWH) meer dan 200 keer, en dit boek laat zien hoe Gods soevereiniteit kan werken, in goede en slechte tijden.

God was de Joden niet vergeten, en Hij was nog niet klaar met hen. Zowel Ezechiël als Jeremia bleven het volk vertellen dat God hen ook tijdens de ballingschap niet was vergeten. Ja, veel Joden zouden God vergeten en opgaan in de volken om hen heen, maar een overblijfsel zou terugkeren naar God en naar het land terugkeren. Als vandaag de dag een christen of een groep christenen de fout in is gegaan en zich van God heeft afgekeerd, heeft God hen evenmin vergeten. Hoewel er voor de ongehoorzame christenen wellicht een ‘te volgen pad’ is, kan God hen nog steeds opnieuw gebruiken tot Zijn eer.

Daarnaast geeft Ezechiël ons enkele glimpen van de hemelse heerlijkheid, de toekomstige tempel en Gods hart. We kunnen in Ezechiël iets leren over echte gerechtigheid, zoals God die beschrijft, en zien dat niet alles wat er op aarde gebeurt noodzakelijkerwijs rechtvaardig is.

V: Wat is een overzicht van Ezechiël?

A: Hier volgt een overzicht.

1-3 Ezechiëls opdracht

1. Visioen van God

2-3:3. De boekrol met Ezechiëls boodschap aan een opstandig volk

3:4-27. De drijfveren van een wachter

4-24 Gods waarschuwing aan Israël

4-7 Voorbeelden van waarschuwingen

8-11 Het vervagende visioen van Gods heengaan

12-17 Geen hoop voor de goddelozen

18 Hoop voor de berouwvollen, maar de ziel die zondigt zal sterven

19-24 Klaagzang, toorn en het verbreken van de relatie met de onboetvaardigen

25-32 Gods waarschuwing aan andere volken

25 Oosten en zuiden: Ammon, Moab, Edom en Filistia

26-28 Tyrus, zijn koning en Sidon

29-32 Egypte en de farao

33-39 De wachter brengt zes boodschappen van glorie en zegen over Israël

40-48 De heerlijkheid van de tempel in het Duizendjarig Rijk

V: Aangezien God in Ezechiël 1, Ezechiël 8 en Openbaring 4 niet beperkt is door een fysiek lichaam, wat zag Ezechiël dan?

A: Deze passage staat vol met uitdrukkingen als ‘gelijkenis’, ‘lijkt op’, ‘zag eruit als’ en ‘verschijning’. Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. In een visioen kan God verschijnen zoals Hij dat wenst.

2. God heeft echter wel een fysieke gedaante, namelijk Jezus Christus, zoals Kolossenzen 1:15 laat zien.

3. Bovendien interpreteren sommige christenen de op de troon zittende in Openbaring 4 als God de Vader, waardoor het visioen van Ezechiël waarschijnlijk ook een visioen van God de Vader zou zijn.

V: Hoe zou ons beeld van God in Ezechiël 1 eruit moeten zien?

A: God vervult verschillende rollen, en daarom is er niet één enkel juist antwoord. Sommigen zien God als een vriend, zoals Abraham dat deed. Sommigen zien God in de eerste plaats als een Vader, zoals het Onze Vader begint. Sommigen zien God als ontzagwekkend en heel anders dan wij, zoals Ezechiël hier ziet en Jesaja in Jesaja 6. Veel van Gods eigenschappen kunnen in twee categorieën worden ingedeeld: transcendentie en immanentie. God is transcendent, in die zin dat Hij het hele universum vervult, alles weet, almachtig is en niet alleen groter is dan wij ons kunnen voorstellen, maar groter dan wij ons zelfs maar kunnen voorstellen. Hoe ver iets ook van je verwijderd is, God is daar. Maar God is ook immanent, in die zin dat niemand dichter bij ons staat dan God. Hij houdt van ons en kent zelfs het aantal haren op ons hoofd.

Soms kunnen christenen zich ten onrechte zo sterk op één eigenschap van God richten dat ze onvoldoende aandacht besteden aan de andere eigenschappen. Ezechiël 1 herinnert ons eraan dat het weliswaar goed is om ons te richten op de liefdevolle, immanente eigenschappen van God, maar dat we ook altijd de transcendente aspecten in gedachten moeten houden.

V: Wat betekent „in het dertigste jaar“ in Ezechiël 1:1?

A: Het verwijst waarschijnlijk naar de leeftijd van Ezechiël; dertig jaar was de leeftijd waarop een priester in dienst van de Heer trad.

Ezechiël kwam uit een priesterlijke familie. Hoewel er geen vaste leeftijd was waarop priesters met hun werk begonnen, was het dertigste jaar het moment waarop de Levieten volgens Numeri 4:3, 23 en 29 hun taken in de tempel op zich namen. Natuurlijk was er op dat moment geen behoefte aan de diensten van priesters en Levieten. Misschien was Ezechiël teleurgesteld dat hij, vanwege de zonde van Israël, niets te doen had in zijn erfelijke rol. Maar God had een nog specialer doel voor Ezechiël.

V: Waar lag de rivier de Kebar (of Chebar) in Ezechiël 1:3 en Ezechiël 10:20?

A: Dit was een kanaal (een door mensen aangelegde rivier) dat ten zuiden van Babylon in de Eufraat uitmondde. Het was een van de grotere kanalen, en de oorspronkelijke Akkadische naam was nar Kabari, wat ‘Groot Kanaal’ betekent.

V: Wat was er in Ezechiël 1:4 zo belangrijk aan de storm die uit het noorden kwam?

A: Vanwege de weerspatronen kwamen stormen meestal uit het noorden of het noordwesten. Vanwege de geografie kwamen invasies van andere rijken dan Egypte altijd uit het noorden. Net als bij een storm was dit de richting waaruit men Gods oordeel kon verwachten, aangezien de Assyriërs en Babyloniërs vanuit die richting binnenvielen.

V: Wordt in Ezechiël 1:5-28 een UFO afgebeeld?

A: Niet in de gangbare betekenis. Gods engelen waren vliegende objecten, en de ene ware God van de Bijbel wordt door veel mensen niet herkend. Het is duidelijk dat dit verwijst naar God en de cherubijnen.

Niettemin is het vanuit menselijk-psychologisch perspectief interessant dat veel mensen het zoveel gemakkelijker vinden om alles wat ongewoon is toe te schrijven aan buitenaardse wezens dan te geloven in het belangrijkste buitenaardse wezen: de Schepper.

V: Wat is in Ezechiël 1:5-28 de juiste manier om dit soort visioenen te interpreteren?

A: Het visioen is opgeschreven in bewoordingen die de menselijke schrijver en het directe publiek zouden begrijpen. Het beste commentaar op de Schrift is de Schrift zelf. Wanneer er een vergelijkbare passage of een vergelijkbaar concept is, is de gelijkenis meestal niet zomaar toeval. Ze moeten waarschijnlijk als hetzelfde worden beschouwd, tenzij er een contextuele reden is (niet alleen een leerstellige voorkeur) om ze anders te interpreteren.

Hoewel we niet alles van dit visioen begrijpen, kunnen we opmerkingen maken die waarschijnlijk (maar niet zeker) juist zijn, door het te relateren aan wat elders in de Schrift wordt geopenbaard.

V: Wat betekent dit visioen in Ezechiël 1:5-28?

A: Dit visioen is niet in de eerste plaats bedoeld om begrippen of definities over te brengen, maar veeleer om een beeld te schetsen. Ezechiël zag een visioen van God op de troon. Later zou een zeer vergelijkbaar visioen laten zien hoe Gods heerlijkheid Zijn tempel in Jeruzalem verliet. Wat betreft de interpretatie van de details van dit visioen, hoeft men dit alleen maar te vergelijken met Jesaja 6 en Openbaring 4 en 5.

V: Wat is in Ezechiël 1:22 de uitgestrektheid die glanst als kristal?

A: Dit is waarschijnlijk de zee van glas, zo helder als kristal, die in Openbaring 4:6 wordt genoemd.

V: Wat is in Ezechiël 1:26 ‘lapis lazuli’ (ook vertaald als ‘saffier’)?

A: Dit is een harde, blauwachtige halfedelsteen. Deze steen werd zeer gewaardeerd; het is interessant dat rond 800 n.Chr., toen Ierse monniken het Book of Kells maakten, een geïllustreerde uitgave van de Bijbel, een deel van het materiaal dat zij gebruikten lapis lazuli was, gewonnen uit Afghanistan.

V: Wat wordt hier in Ezechiël 1:28 bedoeld met de heerlijkheid van de Heer?

A: Dit wordt ook wel de „Shekinah-glorie“ genoemd en kwam tot uiting in de schitterende verschijning en de algemene ontzagwekkende sfeer rondom Gods troon.

V: Waarom noemt God in Ezechiël 2:1 en elders Ezechiël vaak ‘mensenzoon’?

A: Misschien om het ‘anders-zijn’ van God te benadrukken. Ezechiël was een mens die mensen diende, met een boodschap van een niet-mens, die groter was dan mensen zich zelfs maar konden voorstellen.

V: Is in Ezechiël 2:1 onze lichaamshouding belangrijk wanneer we bidden of naar God luisteren?

A: Er is geen specifieke houding vereist om God onze gebeden te laten horen; zowel een invalide die op bed ligt als een dief aan het kruis kunnen beiden tot God roepen. Maar soms is onze houding belangrijk voor ons. Of we nu knielen of plat op onze buik liggen, we doen dat wellicht om ons respect voor God te tonen en onze onwaardigheid om in Zijn aanwezigheid te zijn, los van Christus. Wanneer we onze handen opheffen om te bidden en omhoog kijken, doen we dat wellicht om God te vragen dichter bij ons te komen. Mensen kunnen met elkaar communiceren door middel van lichaamshouding, los van formele gebarentaal, en we kunnen op vergelijkbare manieren met God communiceren.

V: Welke geest kwam in Ezechiël binnen in Ezechiël 2:2 en 3:24?

A: Dit is de Heilige Geest. De Heilige Geest is niet beperkt tot slechts één plaats tegelijk.

V: In Ezechiël 2:3-10 wordt een woord dat verband houdt met „opstand” zes keer gebruikt. Op welke ten minste drie verschillende manieren kunnen mensen, zelfs Gods volk, tegen God in opstand komen?

A: Er zijn ten minste drie manieren om naar opstand te kijken.

Openlijk versus subtiel: Mensen kunnen uitdagend in opstand komen, bijvoorbeeld door uit te roepen: „Dat weiger ik te doen.” Mensen kunnen stilletjes en subtiel in opstand komen, door het gewoon niet te doen, of het halfslachtig te doen, of het uit te stellen, of het op een manier te doen waardoor het mislukt.

Zich afkeren versus vermengen: Het noordelijke koninkrijk kwam in opstand door God ontrouw te zijn. Ze hielden op met het aanbidden van God en aanbaden gouden kalveren, evenals de Baäls en Astartes. Juda kwam in opstand door God ontrouw te zijn. Ze bleven de Ware God aanbidden, maar wilden ook de afgoden Baäl en Astarte niet opgeven.

Zelfstandig vs. anderen meeslepen: Nadat Satan in opstand was gekomen en zijn ondergang bezegeld was, wilde hij zoveel mogelijk anderen met zich meeslepen.

V: In Ezechiël 2:4 zijn mensen uiteindelijk koppig vanwege hun gevallen natuur. Maar welke verschillende soorten koppigheid zijn er, en waardoor zijn sommige mensen koppiger en hardnekkiger dan anderen?

A: Een vorm van koppigheid is steeds weer hetzelfde proberen, hetzelfde resultaat krijgen en hopen dat je de volgende keer een ander resultaat zult krijgen.

Een andere vorm is niet in staat zijn om te leren van je eigen fouten of die van anderen.

Een ergere vorm van koppigheid is dat je je niet eens meer iets aantrekt van de uitkomst; je gaat gewoon doen waar je je toe gedreven voelt, ongeacht de gevolgen. Soms kunnen tucht en onaangename gevolgen helpen om bepaalde vormen van koppigheid te genezen, maar soms helpen zelfs die niet. Spreuken 22:15 zegt dat dwaasheid in het hart van een kind verborgen ligt, maar dat de tuchtstok die ver van hem wegdrijft.

V: Wat was in Ezechiël 2:5 het nut van het sturen van een profeet naar een koppig volk, aangezien God al wist dat velen Zijn woorden via Ezechiël niet zouden aanvaarden?

A: God was niet verplicht om mensen die Hem verwierpen nog een kans tot bekering te geven. Toch was God barmhartig genoeg om profeten naar een koppig volk te sturen, zelfs al wist Hij dat slechts enkelen van hen zich zouden bekeren.

V: Waarom werd het opstandige volk in Ezechiël 2:6 vergeleken met schorpioenen?

A: Schorpioenen zijn bijzondere dieren. Ze rennen niet weg en tonen geen enkele angst. Ze liggen op de loer voor hun prooi, en hun staart is zeer effectief tegen insecten. Het lijkt dwaas om onbevreesd te vertrouwen op de kracht van hun staart wanneer ze worden geconfronteerd met de laars of de schop van een mens.

Er wordt in Mexico een nuttige parabel verteld, die helemaal teruggaat tot een fabel van de oude Griekse schrijver Aesop (http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog). Het gaat over een schorpioen, een kikker en een overstroomde rivier. Toen er een overstroming op komst was, vroeg een schorpioen aan een kikker of die hem op zijn rug de rivier over wilde dragen. De kikker weigerde aanvankelijk, omdat hij bang was dat de schorpioen hem zou steken en hij dan zou sterven. De schorpioen beloofde dat niet te doen, dus stemde de kikker toe. Midden op de rivier stak de schorpioen de kikker. Terwijl de poten van de kikker koud werden door verlamming, vroeg de kikker waarom de schorpioen dat had gedaan, aangezien ze nu allebei zouden sterven. De schorpioen zei dat hij er niets aan kon doen; het zat nu eenmaal in zijn aard. Zo zijn sommige mensen nu eenmaal. Maar eigenlijk hebben we allemaal een slechte aard, en God is ermee bezig ons te veranderen zodat we goed en heilig worden, net als Christus.

V: Waarom moest Ezechiël in Ezechiël 2:7 blijven spreken tot een groep mensen, terwijl het hen geen goed zou doen omdat ze weigerden te luisteren? Waarom zouden wij dat moeten doen?

A: Er zijn twee verschillende redenen. Ten eerste: hoewel de meeste mensen niet zouden luisteren, zouden sommigen dat wel doen. Hoewel de meerderheid van de ballingen en hun kinderen niet terugkeerde naar het Beloofde Land, deed een minderheid, ongeveer 50.000 mensen, dat wel. Ezechiël wist, net als wij, niet wie er naar hem zou luisteren en wie niet; en daarom sprak hij tot iedereen. Iedereen had de kans om via Ezechiël naar Gods waarschuwingen te luisteren, maar ze zouden ter verantwoording worden geroepen voor hun keuze.

Ten tweede was Ezechiël aangesteld als wachter, en hun bloed zou op zijn hoofd komen als hij naliet hen te waarschuwen. Hij zou gestraft worden met het verlies van zijn beloning, als hij zijn plicht verzaakte, zoals Ezechiël 3:17-21 zegt.

V: Wat stelt de boekrol hier precies voor in Ezechiël 2:9-3:3 en Openbaring 10:8-11?

A: Het staat voor het Woord van God dat de mensen moesten horen. Het smaakte goed omdat het waar, heilig en van God afkomstig was. De boekrol in het visioen van Openbaring 10:8-11 bezorgde Johannes echter maagklachten, omdat er zulke verwoestende dingen in werden geprofeteerd.

V: Waarom liet God in deze visioenen in Ezechiël 2:9-3:3 en Openbaring 10:8-11 Zijn dienaren een boek eten en doorslikken?

A: In deze visioenen moesten zowel Ezechiël als de apostel Johannes een boodschap overbrengen, en deze metafoor gaf aan dat de boodschap rechtstreeks van God kwam. Ook wij moeten Gods woord ‘verwerken’ en het verkondigen. De waarheid van Gods woord wordt in Hebreeën 6 ook vergeleken met melk en vast voedsel.

V: Denkt u dat Gods boodschap in Ezechiël 2:9-3:3 voor Ezechiël misschien gedeeltelijk ‘onaangenaam’ was, net zoals die bij Johannes maagpijn veroorzaakte? Hoe verkondigen we wat we moeten verkondigen, wanneer onze boodschap, hoewel in zekere zin zoet, in andere opzichten voor maagklachten kan zorgen?

A: Het zou op een aantal verschillende manieren onaangenaam kunnen zijn geweest. Ten eerste zou het onaangenaam kunnen zijn geweest omdat Ezechiël begaan was met zijn volk en de tucht waaronder zij stonden. Ten tweede kon Ezechiël de reactie voorzien die velen van hen zouden hebben op zijn woorden en op hemzelf, en dat zou onaangenaam zijn. Soms zullen we dingen vermijden waarvan we weten dat ze onaangenaam zullen zijn. Maar als God wil dat we het toch doen, moeten we het niet vermijden alleen omdat het onaangenaam is.

V: Wat zijn in Ezechiël 2 de verschillende manieren waarop iemand een boodschapper kan zijn, en op welke manier was Ezechiël een boodschapper? Hoe zouden wij boodschappers moeten zijn?

A: Een definitie van een boodschapper is gewoon een willekeurig persoon die één keer een boodschap overbrengt. Dat was niet het soort boodschapper dat Ezechiël was. Gods boodschap was zijn voedsel. Hij at de boekrol figuurlijk op, omdat het zijn levensopdracht zou zijn om de woorden ervan uit te spreken. Ezechiël vertelde de ballingen zijn boodschap niet slechts één keer en zei daarna: „Ik ben klaar met hen.“ Nee, hij gaf keer op keer waarschuwingen, omdat zij die keer op keer moesten horen voordat sommigen zich zouden bekeren en tot God zouden terugkeren.

Ook wij moeten boodschappers zijn, net als Ezechiël. Hoewel wij niet de hoge roeping hebben om profeet te zijn en de woorden van de Schrift voor het eerst uit te spreken, moeten wij een brief van God aan anderen zijn (2 Korintiërs 3:2-3), ambassadeurs voor Christus (2 Korintiërs 5:20), die de woorden van God spreken (1 Petrus 4:11). De boodschap van God moet ons leven zijn. We moeten die boodschap tot ons laten doordringen door Gods Woord te bestuderen, en die in de praktijk brengen voor de wereld.

V: Wat is in Ezechiël 3:9 een onwrikbare steen (diamant in de BSB)? In welk opzicht lijken sommige mensen daarop?

A: Er bestaat enige onzekerheid over welk hard mineraal hiermee bedoeld wordt. De NIV vertaalt dit simpelweg als ‘de hardste steen’, en de BSB en NET zeggen ‘diamant’. Het Hebreeuwse woord duidt zowel op hardheid als op scherpte. Sommige mensen zijn zeer hardvochtig tegenover God. Zowel Ezechiël in Ezechiël 3:9 als Jeremia in Jeremia 1:18 werden echter op een goede manier door God verhard. Ze moesten niet alleen een dikke huid hebben tegen de minachting, spot en welgemikte ontmoedigende woorden die mensen tegen hen zouden uitspreken, maar ze moesten ook trouw blijven en volharden onder fysieke vervolging.

V: Waar ligt Tel-Abib in Ezechiël 3:15?

A: Dit was een stad ten zuiden van Babylon aan de rivier de Kebar (eigenlijk een kanaal). De moderne Israëlische stad Tel-Aviv is vernoemd naar Tel-Abib in Babylonië.

V: Laat Ezechiël 3:17-21 zien dat mensen hun verlossing kunnen verliezen?

A: Christenen hebben verschillende opvattingen:

1. Echte gelovigen kunnen, zelfs in de tijd van het Oude Testament, hun verlossing niet verliezen.

2. Echte gelovigen kunnen, in de tijd van het Nieuwe Testament, hun verlossing niet verliezen.

3. Echte gelovigen kunnen hun verlossing wel verliezen.

Zie de bespreking van Hebreeën 3:6 en Hebreeën 3:14 voor het antwoord.

Sommige (maar niet alle) leden van de Church of Christ geloven dat christenen hun verlossing verliezen telkens wanneer ze zondigen, maar dat ze deze net zo vaak weer terug kunnen krijgen. De katholieke kerk heeft altijd geleerd dat mensen hun verlossing verliezen bij ernstigere zonden (die zij ‘doodzonden’ noemen), maar niet bij minder ernstige zonden (die zij ‘dagelijkse zonden’ noemen).

De rooms-katholieke kerk zegt dat doodzonden zonden zijn uit de lijst van mogelijke doodzonden die worden begaan in het besef dat het een ernstige zaak was, na voldoende voorafgaande bezinning en uit vrije wil. De lijst van mogelijke doodzonden omvat:

Heb je de zondagsmis of een verplichte feestdag zonder geldige reden overgeslagen?

Heb je nagelaten om 1 uur voor de communie te vasten van eten en drinken? (Water en medicijnen zijn toegestaan)

Heb je tijdens de paastijd nagelaten de heilige communie te ontvangen?

Heb je op Aswoensdag of Goede Vrijdag opzettelijk niet gevast?

Heb je opzettelijk vlees gegeten op de vrijdagen van de vastentijd of op Aswoensdag?

Heb je nagelaten je ouders lief te hebben, te helpen of te gehoorzamen?

Heb je nagelaten je kinderen binnen enkele maanden na hun geboorte te laten dopen?

Heb je iemand oprecht kwaad toegewenst?

Overmatige rijkdom [in maart 2008 voegde paus Benedictus XVI de 8e hoofdzonde, ‘overmatige rijkdom’, toe aan de lijst van hoofdzonden.]

Deze zijn afkomstig van http://www.followthissite.com/list-of-sins.php (30 augustus 2016)

V: Wat is de betekenis van de wachter in Ezechiël 3:17-21 en Ezechiël 33:2-7?

Antwoord: De wachter stond op de stadsmuur uit te kijken naar de vijand. Als alle wakers in slaap zouden vallen of hun post zouden verlaten, zou de stad in feite onbewaakt zijn, aangezien de bewakers dan zouden slapen. Als ten minste één waker wakker was en alarm zou slaan wanneer de vijand kwam, zou het hele leger kunnen ontwaken en hen kunnen afslaan.

Als vandaag de dag alle wachters in een kerk zouden slapen, zou Satan het gemakkelijk hebben. Wat we tegenwoordig in sommige kringen zien, is dat de wachters wel wakker zijn, maar dat sommige pinkster- en charismatische leiders hen verachten als „kettersjagers”. Het waken tegen ketterijen is een oude bediening, die helemaal teruggaat tot de apostelen Johannes en Paulus. Als men geen aandacht zou willen schenken aan boeken die waarschuwen tegen ketterijen, zou men Galaten, Kolossenzen, 2 Petrus, 1 Johannes en Judas wel weg willen gooien.

V: Hoe moeten wij vandaag de dag, in het licht van Ezechiël 3:17-21, als wachters fungeren?

A: Als ambassadeurs van Christus hebben we de verantwoordelijkheid om onze taak te vervullen en anderen Gods woord te verkondigen. God beoordeelt onze bediening niet alleen op basis van hoeveel mensen er door onze woorden zijn gered, maar ook op basis van aan hoeveel mensen we het hebben verteld.

V: Waarom zou Ezechiël in Ezechiël 3:18,20 verantwoordelijk zijn voor de dood van de goddelozen die hij niet heeft gewaarschuwd?

A: God gaf Ezechiël de verantwoordelijkheid om anderen te waarschuwen, en Ezechiël zou ter verantwoording worden geroepen als hij zijn verantwoordelijkheden niet zou nakomen. Paulus voelde blijkbaar een soortgelijke verplichting in Romeinen 1:14.

V: Waarom houdt God in Ezechiël 3:20, wanneer een rechtvaardige zich van Hem afkeert, geen rekening met de rechtvaardige daden die deze man heeft verricht?

A: Als men zou geloven in verlossing door werken, zou men ten onrechte kunnen concluderen dat God als het ware een ‘gemiddelde’ neemt van de goede en slechte daden die iedereen heeft verricht. Ezechiël 3:20 spreekt dit verkeerde idee echter tegen. Het hebben van een juiste relatie met God, of zich van Hem afkeren, is belangrijker dan het aantal goede of slechte werken. Zelfs het grootste aantal van onze allerbeste werken is onvoldoende om ons de verlossing te verdienen.

V: Vergeet God in Ezechiël 3:20 sommige dingen?

A: Dat hangt af van je definitie van ‘vergeten’.

Nee, God vergeet niet, in de zin dat Hij informatie kwijtraakt of niet zou weten wat er in ons verleden, heden of toekomst is gebeurd. God weet alles, en Psalm 139:16 zegt dat al onze dagen in Zijn boek zijn geschreven en voor ons zijn bestemd.

Ja, God vergeet wel, hier en op andere plaatsen, in de zin dat Hij iets niet beoordeelt of iets niet als gebeurd beschouwt. Bijvoorbeeld: vanwege de offerdood van Christus aan het kruis vergeet God onze ongerechtigheden.

V: Waarom legt God in Ezechiël 3:20 een struikelblok voor een mens die zich van zijn gerechtigheid afkeert?

A: We kunnen minstens drie redenen zien.

Een beproeving om te zien wat er in het hart van de persoon leeft om te doen.

Tucht, die pijnlijke en negatieve gevolgen met zich meebrengt om de mens ertoe te bewegen zich weer tot God te wenden.

Ten slotte kan de dood van een ongehoorzame gelovige voorkomen dat hij zijn leven, en dat van anderen, nog verder verpest.

V: Hoe betekent de waarschuwing van Ezechiël aan een man in Ezechiël 3:21 dat Ezechiël „[zichzelf] zal hebben gered“?

A: Dit vers gaat niet over de redding van Ezechiël of zijn gang naar de hemel, maar over de rekenschap die hij zal moeten afleggen wanneer Ezechiël voor God staat. Gelovigen zullen in de hemel grotere of kleinere beloningen ontvangen, op basis van hun werken, volgens 1 Korintiërs 3:12-15.

V: Hoe zorgde God Zelf er in Ezechiël 3:26 voor dat Ezechiëls tong niet meer kon spreken?

A: Ezechiël was een godvruchtige man, maar hij zou duidelijk dingen zeggen die God niet wilde dat hij zou zeggen, althans niet op dat moment. Gehoorzame gelovigen moeten vandaag de dag nog steeds oppassen met wat ze zeggen, vooral wanneer ze boos zijn, zoals Jakobus 1:19-20 laat zien. Soms kun je dingen zeggen die weliswaar juist zijn, maar niet nuttig voor God. Soms wil je goede dingen zeggen, maar is je timing niet wat God wil.

V: Waarom legde God Zelf in Ezechiël 3:26 opzettelijk een belemmering op aan een gehoorzame gelovige die Gods woord sprak?

A: Het antwoord is te vinden in Ezechiël 3:27. God wilde niet dat Ezechiël alleen maar ‘goede’ woorden sprak, Hij wilde dat Ezechiël alleen de ‘beste’ woorden sprak, dat wil zeggen woorden die rechtstreeks van God kwamen. Hij wilde dat Ezechiël tot de mensen sprak die God verlangde, op het moment dat God dat verlangde. Paulus bevond zich in een vergelijkbare situatie in Handelingen 16:6-7, waar de Heilige Geest Paulus verbood om op dat moment in de Romeinse provincies Asia en Bithynië te spreken. Zie ook de vorige vraag voor een uitgebreidere bespreking.

V: Hoe kon Ezechiël in Ezechiël 4:4-6 al die tijd nooit bewegen?

A: Ezechiël bevond zich niet 24 uur per dag in deze houding, want in Ezechiël 4:8-12 moest hij nog steeds eten bereiden, eten en drinken.

V: Stonden deze dagen in Ezechiël 4:4-6 voor jaren in het verleden en het heden, of voor de toekomst?

A: Hoewel sommige mensen dachten dat ze jaren in de toekomst vertegenwoordigden, moeten het jaren zijn die al voorbij waren, tot en met het heden, om de volgende redenen.

1. Deze stonden voor de jaren van hun zonde, niet voor de jaren van hun straf.

2. Als het om de toekomst zou gaan, zou het vreemd zijn dat God hen berispte voor zonden die zij nog niet hadden begaan en niet sprak over de zonden die zij al hadden begaan.

V: Waarom profeteerde Ezechiël in Ezechiël 4-5 door middel van deze gedetailleerde rollenspellen in plaats van alleen woorden te gebruiken?

A: God kan elk middel gebruiken dat Hij wenst. Hoewel de Schrift dit niet expliciet vermeldt, zien we enkele goede redenen. God had eerder al andere profeten naar het volk gezonden, en toch keerde het grootste deel van het volk zich nog steeds niet tot God. Op dat moment was het niet zo dat het volk nieuwe informatie nodig had, maar hadden zij eerder een berisping nodig omdat zij de waarheid die zij al kenden niet volgden. Naast het feit dat Hij het volk dit duidelijk vertelde, gebruikte God deze rollenspellen om het volk op levendige wijze de onvermijdelijke gevolgen te laten zien van het voortduren van hun zonden.

Tegenwoordig is het goed om verschillende manieren te gebruiken om met anderen te communiceren.

V: Wat is in Ezechiël 4:4-5,9 de betekenis van de 390 dagen die staan voor 390 jaar zonde van Israël?

A: Hoewel de Septuaginta 190 dagen vermeldt, spreken alle Hebreeuwse manuscripten van 390 dagen. Aangezien hun jaar 360 dagen telde, zou dit teruggaan tot 1106 v.Chr.

Dit betekent dat de zonde waarvoor God hen veroordeelt, helemaal teruggaat tot de tijd van Saul. Zelfs in de tijd van koning David beoefenden velen in Israël en Juda nog steeds afgoderij.

De afgoderij van de Israëlieten werd binnen één generatie veroordeeld in de tijd van de rechters. Nadat zij een koning hadden gekregen, werd de afgoderij niet veroordeeld, maar bleef deze zich opstapelen. Tegenwoordig worden sommige zonden onmiddellijk veroordeeld, en andere niet, maar het oordeel stapelt zich op. Een analogie is dat er zich te veel water van Gods toorn ophoopt achter de dam van Gods genade, totdat de dam uiteindelijk bezwijkt.

V: Wat is in Ezechiël 4:6 de betekenis van een jaar lang liggen, één dag voor elk jaar, voor de zonden van Juda?

A: Aangezien zij een jaar van 360 dagen hadden en wij een jaar van 365,25 dagen, zou dit neerkomen op 355 van onze jaren. Ofwel:

a) De zonden strekten zich uit tot aan de huidige tijd, wat zou betekenen dat de zonde van Israël ongeveer 30 jaar vóór die van Juda begon.

b) De periode van grove zonde van Juda begon veel later, en dus kwam het oordeel ook later.

V: Hoe hebben de Israëlieten in Ezechiël 4:6 God van hun tijd beroofd? Hoe beroven wij God van onze tijd?

A: Bepaalde soorten zonden, zoals moord, diefstal of overspel, zijn vaak verguisde zonden die andere mensen treffen. Maar het overtreden van de sabbat was anders, omdat het een schending was van de toewijding van hun tijd aan God. God eiste al die tijd terug door middel van de ballingschap.

Ook vandaag is het belangrijk om niet te moorden, te stelen of overspel te plegen. Maar hoewel we de sabbat en andere „schaduwen“ van de werkelijkheid van Christus (Kolossenzen 2:16-17) niet langer hoeven na te leven, moeten we onze tijd nog steeds aan God wijden. Besteed je veel tijd aan dingen die niet jezelf ten goede komen, maar alleen God en Zijn werk?

Lui zijn betekent niet alleen niets doen in plaats van wat je zou moeten doen. Het kan ook inhouden dat je jezelf druk houdt met allerlei dingen, in plaats van wat je zou moeten doen.

V: In Ezechiël 4:9-13 heeft na dit voorval waarschijnlijk niemand Ezechiël nog gevraagd om hun kok te worden! Als God je zou vragen om een bediening te vervullen waarbij het eten eentonig was, het werk vervelend was of de omgeving niet spannend was, zou je dan nog steeds enthousiast zijn om Gods wil te doen? Waarom wel of waarom niet?

A: Je zou niet erg enthousiast zijn als je je blik van het doel zou afwenden. Het doel is niet wat we dagelijks doen, maar veeleer om wat we dagelijks doen te gebruiken om God te verheerlijken en de boodschap van het eeuwige leven aan anderen over te brengen. Er gaat een verhaal dat aan drie metselaars op een bouwplaats werd gevraagd wat ze aan het doen waren. De eerste zei: „Ik leg stenen.” De tweede zei: „Ik bouw een muur.” De derde zei: „Ik bouw een kathedraal.” Eigenlijk deden ze allemaal hetzelfde, maar ze hadden heel verschillende visies op wat ze aan het doen waren.

V: Waarom werd Ezechiël in Ezechiël 4:12 gevraagd om gerstkoeken te bakken, waarbij hij menselijke uitwerpselen als brandstof moest gebruiken?

A: Dit illustreerde op levendige wijze tot welk dieptepunt de Joden zouden worden gereduceerd bij het bereiden van hun voedsel. Tarwe is een van de beste graansoorten, maar gierst wordt doorgaans door dieren en de armen gegeten.

V: Waarom veranderde God in Ezechiël 4:12-15 Zijn opdracht toen Ezechiël protesteerde?

A: God wist al dat Ezechiël dit bezwaar zou maken. God had dit op drie manieren kunnen communiceren.

1. Ezechiël dwingen om menselijke uitwerpselen te gebruiken. Anderen zouden Ezechiël dan kunnen bekritiseren omdat hij de hygiënische wetten van de Thora overtrad.

2. Ezechiël aanvankelijk opdragen dierlijke mest te gebruiken. Dit zou de verkeerde indruk hebben gewekt dat er uitsluitend dierlijke mest zou worden gebruikt, en de ernst van de waarschuwing hebben afgezwakt.

3. Het beste van alles: Ezechiël aanvankelijk opdragen menselijke uitwerpselen te gebruiken. Toen Ezechiël bezwaar maakte, zoals elke Jood zou doen, zei God dat Hij zou toegeven en in plaats daarvan dierlijke uitwerpselen zou toestaan. Dit laat zien dat er wel menselijke uitwerpselen zouden worden gebruikt, maar dat Ezechiël zelf geen menselijke uitwerpselen hoefde te gebruiken. Dit is wat God deed, vooruitlopend op de reactie van Ezechiël.

V: Wat is in Ezechiël 5:1 de tijdlijn van het begin van de ballingschap?

Hier volgt een tijdlijn van Jeruzalem en het begin van de ballingschap.

V: Wat was er in Ezechiël 5:1-2 persoonlijk aanstootgevend aan het zo scheren van je hoofd?

A: Er waren een aantal dingen.

a) Als een Israëlitische priester zijn hoofd schoor, zou hij volgens Leviticus 21:5 onrein worden.

b) Wanneer mensen hun baard of haar schoren, gebruikten ze wellicht een mes dat vergelijkbaar was met een hedendaags scheermes. Een zwaard zou ruw en minder nauwkeurig werk leveren, wat niet uitmaakte als je het hoofd van een slaaf schoor. Het was een teken van vernedering, zoals 2 Samuël 10:4 aangeeft.

Geen antwoord: heidenen schoren soms hun hoofd bij heidense erediensten (Ezechiël 27:31; Jesaja 22:12; Jeremia 16:6; Amos 8:10), maar dat is hier niet relevant, omdat God het gebood.

V: Wat werd in Ezechiël 5:1-4 gesymboliseerd door het feit dat Ezechiël zijn haar afschoor en het op drie manieren weggooide?

A: Dit symboliseert het lot van de inwoners van Jeruzalem. Een derde zou door vuur worden vernietigd, een derde zou met het zwaard worden gedood en een derde zou in ballingschap „als stof in de wind worden verstrooid“. Daar zouden sommigen worden gedood; velen zouden opgaan in de omringende volken en slechts enkelen zouden als Joden overblijven. Slechts een overblijfsel, enkele haarlokken, zou bewaard blijven.

V: Hoe heeft Gods volk in Ezechiël 5:6 Gods gerechtigheid veranderd in iets dat nog goddelozer was dan dat van de volken om hen heen?

A: Recht spreken in burgerlijke en strafzaken, op een rechtvaardige manier, is God welgevallig. Maar wanneer de goddelozen vrijuit gaan en de rechtvaardigen onterecht lijden, verandert dat ‘gerechtigheid’, die God welgevallig zou moeten zijn, in iets goddeloos.

V: Waarom zouden mensen die God kenden in Ezechiël 5:6-7 slechter zijn dan degenen die God niet kenden?

A: Kennis van God brengt iemand op zichzelf niet dichter bij God. Het hangt er helemaal vanaf wat je met die kennis doet. Zelfs de demonen geloven in God en beven (Jakobus 2:19), omdat het hen geen goed doet.

Rechtelijk gezien dragen degenen die de waarheid kennen en zich opzettelijk ervan afkeren een grotere schuld dan degenen die niet zoveel weten. Zie 2 Petrus 2:20-22, Romeinen 4:15 en 5:13.

Uit ervaring blijkt dat degenen die geen ontzag voor God hebben en opzettelijk ongehoorzaamheid beoefenen, steeds beter worden in wat ze doen.

V: Spreken de verzen in Ezechiël 5:10, Jeremia 19:9 en Klaagliederen 4:10 over daadwerkelijk kannibalisme?

A: Ja, dat is zo. Dit is noch een gebod van God, noch door God gewenst. God gebruikt Ezechiël veeleer om op treurige, maar nauwkeurige wijze te voorspellen wat Zijn ongehoorzame volk zal doen, vanwege hun zonde en de ernst van hun oordeel.

Een concept dat we hier kunnen leren, is dat zonde je vaak dwingt om nog meer te zondigen, zowel direct als, zoals in dit geval, indirect door zowel het verdoezelen ervan als de gevolgen ervan.

V: Hoe hebben zij in Ezechiël 5:11 Gods heiligdom verontreinigd met afschuwelijke beelden?

A: Ze plaatsten afbeeldingen in Gods heilige plaats die daar niet thuishoorden. Gods afkeer van deze afgoderij in Zijn tempel was zo groot, dat God hen in Ezechiël 6:5 ‘beloofde’ dat Hij hun dode lichamen voor hun dode afgoden zou leggen. Deze vreemde beeldspraak laat zien hoezeer God afgoden haat.

Heb je trouwens afbeeldingen van heidense afgoden in je huis? Zie ook de bespreking van Jesaja 30:22 voor meer informatie.

V: Wanneer zou, volgens Ezechiël 5:12, een derde van Jeruzalem door pest en hongersnood worden gedood, een derde door het zwaard, en een derde verstrooid worden?

A: Dit gebeurde toen de Babyloniërs Jeruzalem veroverden nadat de inwoners in opstand waren gekomen in 587/586 v.Chr.

V: Wanneer schiet God in Ezechiël 5:16 om te waarschuwen en te verwonden, en wanneer schiet God om te vernietigen?

A: God kan doen wat Hij wil. Maar vaak, net als een menselijke vader of heerser, waarschuwt God misschien eerst voordat Hij onaangename gevolgen laat komen. Vervolgens kan Hij tuchtigen, zodat de persoon of het volk zich tot Hem zal bekeren. Maar in dit geval was God voor het grootste deel van het volk niet langer geïnteresseerd in het doen van een van beide. Zij wilden zich volledig van God afkeren, en daarom liet Hij hen voorgoed uit het land verwijderen.

V: Wat zijn in Ezechiël 5:17 de „kwaadaardige beesten“?

A: Sommigen beschouwen wilde leeuwen en beren misschien als ‘kwaadaardig’ vanwege het kwaad dat ze mensen kunnen aandoen, maar daar gaat dit vers niet over. Dit zijn werkelijk kwaadaardige beesten in morele zin. Het zijn waarschijnlijk de sprinkhanen uit de afgrond die in Openbaring 9:3-11 worden genoemd.

V: Waarom laat God in Ezechiël 6:1-4 en Ezechiël 36:1 Ezechiël profeteren tegen de levenloze bergen van Israël?

A: De bergen waren op zichzelf niet slecht. Men zou dat ten onrechte kunnen denken, aangezien een groot deel van de Kanaänitische religie draaide om bergheiligdommen. De bergen zijn een personificatie van het volk van Juda, dus God sprak in feite tot het volk. Twee redenen waarom God juist deze personificatie zou hebben willen gebruiken, zijn dat het volk vaak aanbidding hield op Kanaänitische hoogten, die vaak op bergen lagen, en dat de mensen vertrouwden op de bergvestingen voor bescherming tegen indringers. God belooft echter dat de Israëlieten zullen terugkeren en op de bergen zullen wonen.

V: Waarom gaat God in Ezechiël 6:1-4, 5:1,12 direct naar de kern van hun probleem met afgoderij, in plaats van eerst geleidelijk kleinere zonden te noemen en zich dan langzaam naar dat punt toe te werken?

A: Zonde groeit, dus het heeft geen zin om alleen de buitenste laag van de zonde aan te pakken zonder tot de kern door te dringen. Als de kern verrot is, is de appel verrot. Alleen de randzaken aanpakken zou een beetje hetzelfde zijn als tegen een zwaarlijvige overvaller en moordenaar zeggen dat hij een paar toetjes moet overslaan.

Soms heeft het geen zin om de kleinere kwesties aan te pakken, totdat eerst de keuze wordt gemaakt om ‘van koers te veranderen’. Pas nadat iemand zich bekeert en God op de eerste plaats zet, is het tijd om ook veel van de andere zaken op orde te brengen.

V: In Ezechiël 6:1-4, 5:1,12: aangezien het volk naar de hoogten wilde gaan om te aanbidden, waarom zouden we de hoogten dan niet gewoon een nieuwe bestemming geven om de ware God te aanbidden in plaats van de Kanaänitische afgoden? De heidenen hebben de tempel in Jeruzalem immers ook ‘herbestemd’ voor heidense afgoden?

A: De kosten en het gemak van een plek zijn niet Gods voornaamste zorg; het gaat om de oprechtheid van de aanbidding van het volk. Ten eerste gebood God hen niet op de hoogten te aanbidden, en dat alleen al is reden genoeg. Maar afgezien daarvan zou het herbestemmen van de hoogten leiden tot verwarring over wie daar werd aanbeden. Het zou kunnen leiden tot syncretisme, een vals geloof dat de afgoden en de ware God in wezen hetzelfde waren, of op zijn minst verenigbaar. God hechtte daar veel waarde aan. Hij zei dat hun dode lichamen voor hun afgoden zouden liggen, wat de altaren in de ogen van zowel heidenen als Joodse aanbidders van God zou ontheiligen. Onder Stalin in de USSR zou het, als je voor het Kremlin stond en zei dat de tsaren het beest waren, bij de mensen een positievere ontvangst krijgen dan wanneer je voor God stond in een gebedshuis en afgoden aanbad.

V: Denkt u dat in Ezechiël 6:1-7, wanneer mensen van God afvallen, dit meestal hoofdzakelijk te wijten is aan één ding, of aan een aantal dingen?

A: Bij sommige mensen kan het door meerdere invloeden komen, maar vaak is er één hoofdoorzaak. Het kan iets ‘actiefs’ zijn, zoals angst voor vervolging, hardnekkige zonden zoals alcohol of drugs, of onvervulde verwachtingen die ze van God hadden. Het kan zijn dat ze hun vertrouwen in een persoon stellen en vervolgens gedesillusioneerd raken door het leven van die persoon, in plaats van hun vertrouwen in God te stellen. Het kan zijn dat ze verwachten dat God aan bepaalde voorwaarden voldoet, en teleurgesteld zijn wanneer God dat niet doet. Of het kan iets ‘passiefs’ zijn, zoals afdwalen naar materiële zaken, of gewoon luiheid om met God te wandelen. Maar als iemand om die redenen van God is afgedwaald, kan hij of zij terugkomen.

V: Wat zou er in Ezechiël 6:8-10, zowel in de tijd van het Oude Testament als vandaag de dag, ervoor zorgen dat een opstandig persoon zich weer aan God herinnert, zichzelf verafschuwt vanwege het kwaad dat hij heeft gedaan, en terug wil keren naar God?

A: Soms worden ze misschien wakker en zien ze de vruchten van hun vroegere ongehoorzaamheid, in het besef dat het anders had kunnen zijn. De zonde van een mens kan ook de mensen om hem heen beïnvloeden, dus het zijn misschien niet alleen de slechte gevolgen die hij in zijn eigen leven ziet, maar ook de impact die het op anderen heeft gehad. Of het kan het besef zijn van hun naderende ondergang, dat ervoor zorgt dat hun ogen opengaan. Spreuken 22:15 zegt dat dwaasheid in het hart van een kind verborgen ligt, maar dat de tuchtroede die ver van hem wegdrijft. In Zacharia 12:10-14 zal het volk van Israël rouwen om degene die zij hebben doorboord.

V: Hoe konden afgodendienaars in Ezechiël 6:9 naar hun afgoden „verlangen”?

A: Ze volgden hun afgoden niet alleen uit plichtsbesef of angst, maar zochten juist gretig naar genot in de omgang met hun afgoden. Ze stelden misschien hun vertrouwen in die afgod, in de veronderstelling dat die hen veiligheid, eerbied of misschien zelfs liefde zou bieden, blind voor het feit dat het allemaal een leugen is. Net zoals mensen kunnen verlangen naar seks, geld of materiële zaken, zo verlangden zij naar een religieuze ervaring met hun afgoden. In Lucas 6:45 staat dat de mond spreekt vanuit de overvloed van het hart.

V: Is het in Ezechiël 6:9 ooit goed voor iemand om zichzelf te „verafschuwen”? Hoe zit het met het belang van een positief zelfbeeld?

A: In tegenstelling tot wat in sommige moderne culturen wordt aangenomen, kan het goed zijn om walging te voelen voor het kwaad dat we hebben gedaan. ‘Verafschuwen’ betekent haten wat je bent of wat je hebt gedaan. Hoewel we moeten onthouden dat we naar Gods beeld zijn geschapen en dat de uitverkorenen kostbaar zijn voor God, is het soms goed voor iemand om te verafschuwen wat hij of zij heeft gedaan.

V: Doet God in Ezechiël 6:10 hier iets kwaads?

A: Kwaad kan fysieke schade betekenen, maar ook moreel kwaad. God brengt wel vaak fysieke schade toe, maar God doet geen moreel kwaad.

V: Waarom werd Ezechiël in Ezechiël 6:11 opgeroepen om in zijn handen te klappen en „Wee!” te roepen, terwijl Israëls vijanden in Ezechiël 25:6 juist werden bekritiseerd omdat ze bijna hetzelfde deden?

A: Het is prima om God te loven voor Zijn gerechtigheid, maar we moeten ook een hart hebben voor de verlorenen. We moeten niet juichen om onze winst ten koste van het ongeluk van anderen.

Er was eens een verhaal over iemand die een baptist vroeg naar hun voorganger, en de baptist zei dat ze hem hadden ontslagen, omdat hij had gezegd dat de verlorenen naar de hel zouden gaan. De persoon was geschokt en vroeg hem wat de nieuwe voorganger leerde. Hij zei dat de nieuwe voorganger ook leerde dat de verlorenen naar de hel zouden gaan. „Wat was dan het verschil?”, vroeg de persoon. De baptist zei dat de eerste predikant het met vreugde in zijn stem zei, en de tweede predikant het met een traan in zijn oog zei.

In Openbaring 19:1-4 zullen de gelovigen in de hemel zich verheugen over de val van de hoer die Babylon heet.

V: Waar ligt Diblah/Riblah in Ezechiël 6:14, en waarom zou God verwoesting laten komen vanuit de woestijn tot daar?

A: De „woestijn“ zou verwijzen naar de Negev in het zuidelijkste deel van Juda. De meeste Hebreeuwse manuscripten vermelden „Diblah“, maar enkele vermelden „Riblah“. De juiste lezing is vrijwel zeker Riblah, om een aantal redenen.

Er is geen stad in Juda bekend met de naam Diblah. In Jeremia 48:22 wordt een stad in Moab genoemd die „Beth Diblathaim“ heet, en we zien geen reden waarom die stad hier bedoeld zou zijn. Ten slotte was Riblah, een stad ten noorden van Damascus aan de rivier de Orontes, van groot belang.

In Riblah aan de rivier de Orontes legde de koning van Egypte in 608 v. Chr. Jehoahaz in de boeien. Ook in Riblah sprak de Babylonische koning het vonnis uit over Zedekia. Het verschil zit hem in de vraag of een horizontale streep de verticale streep raakt (r) of erlangs loopt (d).

V: Waarom spreekt God in Ezechiël 6 en Ezechiël 7:9 zo direct en negatief tot Zijn volk?

A: In zekere zin is God als een cheerleader die hen „aanmoedigt“ om ervoor te kiezen aan Zijn oordeel te ontkomen. Hier waarschuwt God hen echter streng voor wat er zal gebeuren wanneer Zijn oordeel komt. Dit is meer dan alleen een moeder die tegen haar kind schreeuwt dat het niet de drukke straat op mag rennen. Ezechiël 7:9 zegt specifiek dat het God is die de slag zal toebrengen.

God heeft zowel liefde als toorn. Om een onvolmaakt voorbeeld te geven: tijdens de Amerikaanse Revolutie werd een persoonlijke vriend van George Washington veroordeeld wegens spionage voor de Britten. Washington had waarschijnlijk zijn invloed kunnen aanwenden om zijn goede vriend te sparen. Maar de man was schuldig, en dus deed Washington niets, en de man werd geëxecuteerd.

V: Is er in Ezechiël 7:1-4 een grens aan Gods geduld?

A: De Schrift zegt van wel in 1 Tessalonicenzen 2:16. In Genesis 15:16b waren de Amorieten slecht, maar „de ongerechtigheid van de Amorieten is nog niet volkomen“. Ezechiël 7 spreekt over ondergang, een onomkeerbaar, catastrofaal einde. Aangezien het noordelijke koninkrijk Israël nooit meer zou bestaan, zou het leven zoals zij dat kenden ook in het zuidelijke koninkrijk voorgoed ten einde komen. In Mattheüs 22:1-14 vertelt Jezus de gelijkenis van het bruiloftsfeest. Velen zijn uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren.

V: Wat betekent „het einde is gekomen“ in Ezechiël 7:2 (twee keer), 7:3; 7:6 (twee keer) en Amos 8:2?

A: Dit betekent dat hun ondergang is gekomen. Misschien zag de situatie er voor dit moment nog onzeker uit, en gaf God hen een tijd om zich te bekeren, maar die periode is voorbij, en hun ondergang is hier, en er is geen tijd meer voor hen. Het is het einde van hun welvaart, hun veiligheid en een groot deel van hun goddeloosheid. Het zou het einde zijn van hun leven zoals zij dat kenden.

V: Waarom heeft God in Ezechiël 7:4 hier geen medelijden?

A: God heeft medelijden met alles wat Hij geschapen heeft, volgens Psalm 145:9; zie ook 145:17. God stelt het uit volgens 2 Petrus 3:9, omdat Hij niet wil dat iemand verloren gaat die zich nog wil bekeren. Er komt echter een moment waarop iemand zich nooit meer zal bekeren. Evenzo kent Gods geduld grenzen (1 Tessalonicenzen 2:16; Genesis 15:16; Openbaring 10:6; Psalm 2:5,12; Romeinen 2:5).

V: Wat betekent het in Ezechiël 7:10-11 dat het onheil is uitgegaan, de staf is uitgelopen, hoogmoed is opgebloeid en geweld is uitgegroeid tot een staf?

A: God stelt het brengen van het onheil uit om mensen tijd te geven zich te bekeren. Door dat uitstel kan de situatie echter verslechteren. Net zoals een plant groeit, groeit ook de zonde. Wanneer de zonde ‘bloeit’, zoals een paardenbloem, dan treedt God op. Zonde blijft, net als een kwaadaardige kanker, niet stil staan; ze groeit. Zonde brengt meer zonde voort en is nooit verzadigd. Jakobus 1:15 zegt dat nadat het verlangen bevrucht is, het zonde baart; en zonde, wanneer zij volgroeid is, baart de dood.

V: Wat zijn in Ezechiël 7:14 hedendaagse voorbeelden van het blazen op de strijdtrompet terwijl er niemand komt?

A: Tijdens de Tweede Wereldoorlog wisten de Amerikanen dat de Japanners een grote vloot en troepenmacht stuurden om de Filippijnen binnen te vallen. Maar de Amerikaanse vliegtuigen stonden klaar om hen op te vangen, geladen met torpedo’s om schepen tot zinken te brengen. Alleen was er geen tijd geweest om de torpedo’s te testen, en het bleek dat ze niet werkten. De gehele Japanse bezetting van de Filippijnen, inclusief de beruchte gevangenkampen, had wellicht niet plaatsgevonden als de torpedo’s hadden gewerkt. De Amerikaanse luchtmacht zelf heeft haar taak goed uitgevoerd; maar als niet iedereen zijn werk deed, inclusief de bedrijven die de torpedo’s ontwierpen en vervaardigden, dan was zelfs de waakzaamheid van sommigen tevergeefs. Zie ook het Wikipedia-artikel over Pearl Harbor. http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 28-11-2014.

V: In Ezechiël 7:15 was er binnenin pest en hongersnood. Hoe kan een stadsmuur, gebouwd ter bescherming tegen de buitenwereld, dienen als een gevangenis die mensen binnenhoudt, en hun ondergang betekenen?

A: Het zwaard was buiten; hongersnood en plaag waren binnen. De stadsmuren waren gebouwd ter bescherming tegen een aanvaller. Mensen kunnen er echter niet in slagen aan verleiding en zonde te ontkomen, omdat ze denken dat de muren dik genoeg zijn om te voorkomen dat ze ontdekt worden, of – wat vaker voorkomt – dik genoeg om hen tegen de meeste gevolgen te beschermen. Zo werden de muren een manier om hen binnen te houden en hun ontsnapping te verhinderen. Wanneer we zondigen en muren opwerpen om onszelf te beschermen tegen de gevolgen van onze zonde, kunnen die muren soms ook voor ons een gevangenis worden. Wanneer mensen wetten of andere muren opwerpen om hun zondige levensstijl te beschermen, kunnen die tot ketenen worden.

Op een vergelijkbare manier kunnen iemands verdedigingsmechanismen tegen het christendom verhinderen dat hij aan de plannen van Satan ontsnapt. Ook iemands versterkingen – of die nu financieel, emotioneel of intellectueel zijn – kunnen hem ervan weerhouden te beseffen dat hij aan de ramp moet ontsnappen.

V: Wat betekent het in Ezechiël 7:17 dat elke knie als water zal worden?

A: Op het eerste gezicht lijkt het alsof de mensen nauwelijks nog kunnen staan vanwege de angst. Ezechiël was echter niet iemand die om de hete brei heen draaide. De vertalers van de Septuaginta interpreteerden dit als een angst die zo groot is dat ze de controle over hun blaas verliezen.

V: Waarom zou God in Ezechiël 7:19-22 geen belangstelling meer hebben voor de prachtige voorwerpen in de tempel?

A: Soms ontvangt het Leger des Heils ongebruikelijke donaties, waaronder dure diamanten ringen. Als een man een vrouw een dure verlovingsring geeft en zij later de verloving verbreekt en de ring teruggeeft, wat moet de man er dan mee doen? Sommigen bewaren hem misschien voor de volgende vriendin, maar anderen, die zien dat de ring is afgewezen, willen hem niet meer hebben en geven hem aan het Leger des Heils om te verkopen en het geld aan de armen te geven. God kijkt wellicht op een vergelijkbare manier naar prachtige religieuze gebouwen.

Terwijl mensen misschien keken naar de uiterlijke schoonheid van de tempelinrichting, zag God ongetwijfeld de schoonheid van de mensen die offers brachten en gaven voor die dingen. Maar toen ze verontreinigd raakten en aan anderen (afgoden) werden overgedragen, verloor God Zijn interesse erin. Soms kan het zo zijn dat er iets is dat prachtig aan God is gewijd, maar wanneer het voldoende is ontheiligd, roept het alleen nog maar slechte herinneringen op en heeft God daar geen interesse meer in.

V: Wat houdt het in wanneer God in Ezechiël 7:22 Zijn aangezicht afwendt van een plaats of een volk?

A: Zoals we later in Ezechiël zullen leren, staan zij niet langer in de gunst bij God. Soms ontbreekt het hen aan veiligheid, en soms ontbreekt het hen aan welvaart. Maar soms hebben ze beide, maar zijn ze niet in staat ervan te genieten.

V: Waarom moesten zij in Ezechiël 7:23 de ketting smeden?

A: Ezechiël wijst op een klein detail om een belangrijk punt te onderbouwen. Het binnenvallende leger zou de moeite moeten nemen om grote hoeveelheden kettingen te maken, omdat ze veel kettingen nodig zouden hebben voor alle Israëlieten die ze tot slaaf zouden maken.

V: Waarom zouden in Ezechiël 7:26 de onderwijzingen van de priesters ten onder gaan en zou men tevergeefs naar een visioen van een profeet zoeken, aangezien God wil dat mensen Zijn boodschap horen?

A: Jesaja zegt in Jesaja 40:8 dat Gods woord voor eeuwig blijft bestaan. Het zou dus natuurlijk niet verloren gaan in de hemel, noch volledig afwezig zijn op aarde. Maar het zou voor de meeste mensen niet toegankelijk zijn. Dit gold ook voor het gewone volk in Europa in de Middeleeuwen. Het klinkt vreemd dat God zou toestaan dat Zijn woorden ontoegankelijk zouden zijn.

Maar God eist dat wij Zijn Woord als heilig beschouwen. Niet alleen in de zin dat Gods volk geroepen is om heilig te zijn, maar ook dat Gods Woord, hoewel opgeschreven door menselijke schrijvers, heiliger is dan alle geschriften van louter mensen. Als mensen het niet als heilig willen beschouwen, en als ze niet willen gehoorzamen aan wat erin staat, waarom zouden ze dan überhaupt het voorrecht moeten hebben om het te mogen zien? Voor degenen die Gods Woord verwerpen, geven 2 Petrus 2:21 en Jeremia 42:19-22 inderdaad aan dat het beter is de weg van de waarheid niet te kennen dan deze te kennen en er vervolgens de rug naar toe te keren. Veel verworpen ongelovigen hebben niet het gehele evangelie verworpen, omdat zij het gehele evangelie niet hebben gehoord. Maar wanneer zij de delen die zij wel hebben gehoord al hebben verworpen, is er geen verplichting dat zij de rest ervan zouden moeten horen.

V: Welke Joodse koning zou hier in Ezechiël 7:27 rouwen?

A: De heerser van Juda onder de Babyloniërs was de gouverneur Zedekia. De laatste koning, Jojachin, leefde nog, maar zat in ketenen in Babylon. Ezechiël doelt op Jojachin wanneer hij het over de koning heeft, zoals in Ezechiël 1:2. Hij gebruikt altijd de term „prins” wanneer hij naar Zedekia verwijst in Ezechiël 12:10,12; 21:25.

V: Wat is in Ezechiël 8-11 de betekenis van de datum van dit visioen?

A: Dit tweede visioen, op 17 september 592 v.Chr., vond precies 14 maanden na het eerste visioen plaats. Tijdens deze visioenen werd Jeruzalem veroverd, maar niet verwoest. De stad werd veroverd op 16 maart 597 v. Chr. Zedekia was elf jaar lang gouverneur. Juda kwam in 589 v. Chr. in opstand tegen Babylon, en Jeruzalem werd veroverd en verwoest op 18 juli 587 of 586 v. Chr.

Het visioen bestaat uit vier delen, één deel per hoofdstuk.

V: Wat betekent het eerste deel van dit visioen in Ezechiël 8:1-6?

A: Dit is een glorieus en toch tragisch beeld. Het toont de heerlijkheid van God, die de tempel op aarde moest vertegenwoordigen. Het toont ook drie soorten grove zonden, die zelfs de Israëlitische leiders begingen. Het Jeruzalem dat in het visioen werd getoond, was het aardse Jeruzalem, met het afgodsbeeld erin. Het doel van het visioen staat in vers 6, waar God wil dat Ezechiël heel duidelijk ziet – en aan anderen vertelt – wat God ver van Zijn heiligdom in Jeruzalem drijft.

V: Stond dit afgodsbeeld in Ezechiël 8:3,5 in de tempel ten tijde van Ezechiël of eerder?

A: Waarschijnlijk stond het er al vóór de tijd van de profeet. Zowel de geschiedenis in het algemeen als Jeremia in het bijzonder maken geen melding van een bestaand afgodsbeeld, en Jeremia profeteerde in dezelfde periode als Ezechiël. Maar eerder plaatste koning Manasse een afgodsbeeld in de tempel (2 Koningen 21:7). Koning Josia, die vóór Ezechiël leefde, vernietigde het (2 Koningen 23:6). Dus zelfs zonden uit het verleden, die niet langer worden begaan, zijn nog steeds een gruwel voor God als er geen berouw voor is getoond.

V: Wat maakte God jaloers in Ezechiël 8:3,5? Wat maakt God vandaag de dag jaloers?

A: Iemand kan erg jaloers zijn als hij of zij de partner op een speciale plek, namelijk in het eigen bed, met een ander ziet. Hij of zij is jaloers omdat hij of zij om de partner geeft en om de relatie. Hij of zij is ook boos omdat de partner er niet zo veel om lijkt te geven. Hij of zij kan ook jaloers zijn omdat hij of zij eerder dacht dat de partner veel om de relatie gaf, maar het nu allemaal een leugen lijkt te zijn. Al die liefde die de partner volgens hem of haar vroeger voor hem of haar voelde, wat was dat dan?

Op dezelfde manier gaf God heel veel om Zijn volk, en soms leek het alsof zij heel veel om Hem gaven. Maar op een bijzondere plek, in de Tempel, bogen zij zich nu neer en toonden zij hun trouw aan wat God wist dat een stuk mest was. Hoewel het er slecht uitzag dat het volk zich ervoor neerboog, zag hun relatie met God en de eerbied die zij God betoonden er nog slechter uit.

Tegenwoordig, wanneer degenen die beweren Gods volk te zijn een ander aanbidden, hetzij in plaats van God, hetzij – zoals veel Joden – naast God, is God ernstig beledigd. Sommigen hebben geen afgodsbeeld, maar aanbidden de afgod van het geld.

V: Zijn er in Ezechiël 8:6,13 gradaties van ‘verfoeilijkheid’ of gradaties van zonde?

A: Ja, zoals de volgende verzen laten zien.

In Johannes 19:11 zei Jezus tegen Pilatus dat degenen die Jezus aan Pilatus hadden overgeleverd ‘zich schuldig hadden gemaakt aan een grotere zonde’.

Laster tegen de Heilige Geest verschilt van andere zonden, omdat deze onvergeeflijk is (Matteüs 12:31,32; Marcus 3:28-30; Lucas 12:10-11).

1 Johannes 5:16-17 spreekt over een zonde die tot de dood leidt (lastering van de Heilige Geest) en andere zonden die dat niet doen.

Romeinen 1:24-28 spreekt over goddeloze mensen die aan steeds grotere verdorvenheid worden overgeleverd.

Ezechiël 8:6,13 laat zien dat sommige zonden voor God verfoeilijker zijn dan andere.

In Matteüs 23:14 zegt Jezus dat de Farizeeën een zwaardere veroordeling zullen ondergaan (zie ook Marcus 12:40).

In Matteüs 23:15 staat dat sommige volgelingen van de Farizeeën nog twee keer zo erg de zonen van de hel zouden zijn als zijzelf.

In Lucas 10:12 zei Jezus dat het bij het oordeel voor Sodom en Gomorra draaglijker zal zijn dan voor degenen die Jezus hebben verworpen.

Dit gezegd zijnde, is alle zonde in zekere zin echter hetzelfde: zelfs één zonde is genoeg om te voorkomen dat je volmaakt bent en naar de hemel gaat, en zelfs het overtreden van één wet is genoeg om je als wetsovertreder te veroordelen (Jakobus 2:8-11).

V: Waarom zouden zij in Ezechiël 8:10 dieren en andere kruipende wezens aanbidden?

A: De Egyptenaren stonden erom bekend dieren en goden met dierenkoppen te aanbidden. Deze beeldspraak lijkt wellicht op het Egyptische Dodenboek. Een kopie van het Egyptische Dodenboek (in een van zijn varianten) werd door een schrijver gemaakt om bij een rijke persoon begraven te worden, zodat die rijke persoon in het hiernamaals een „ademvergunning“ zou hebben en in het hiernamaals zou kunnen leven. Tegenwoordig hebben we veel exemplaren in musea.

Over het algemeen zijn mensen geneigd om datgene te aanbidden wat gevaarlijk is. Misschien denken ze onbewust: als ze iets gevaarlijks aanbidden, zoals een giftige slang, dan zal dat gevaarlijke wezen hun aanbidding wel gunstig opvatten en hen geen kwaad doen.

Dit klinkt vergelijkbaar met Romeinen 1:23, waar staat dat mensen de heerlijkheid van de onsterfelijke God hebben ingeruild voor afbeeldingen van mensen, vogels, dieren en reptielen. Soms willen mensen de afgoden van een vreemde cultuur aanbidden, alleen maar omdat die voor hen exotisch en vreemd lijken.

V: Wat was er in Ezechiël 8:14 mis met het rouwen om Tammuz?

A: Tammuz, ook wel Dumuzi genoemd, was een Sumerisch, Babylonisch en Assyrisch afgodsbeeld van vruchtbare oogsten. In de Sumerische mythologie liet zijn vrouw, Inanna, hem naar de hel slepen. (Dat is een lang verhaal waar we hier niet op in hoeven te gaan.) Hoe dan ook, in sommige versies keert hij elk voorjaar terug naar de aarde en vertrekt hij elke herfst naar de hel. Een religieus ritueel hield in dat de vrouwen huilden in het seizoen waarin hij zogenaamd stierf, en zich verheugden wanneer hij weer tot leven kwam.

Hij was gelijk aan de Syrische afgod Adonis, die wellicht degene is van wie de vrouwen hielden in Daniël 11:37.

V: Is de christelijke viering van Goede Vrijdag en Paaszondag in Ezechiël 8:14 op de een of andere manier terug te voeren op het ritueel van Tammuz, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 586 beweert?

A: Nee, Asimov heeft geen grond voor deze bewering. Dat Jezus er vrijwillig voor koos om voor eens en voor altijd te sterven en uit de dood te worden opgewekt, om nooit meer te sterven, verschilt sterk van het feit dat Tammuz tegen zijn wil naar de hel werd gevoerd en dit proces elk jaar herhaalde.

V: Wat betekent in Ezechiël 8:17 „de tak aan hun neus brengen“?

A: De Hebreeuwse tekst die we vandaag de dag hebben, luidt: „tak aan hun neus”. Sommige joodse commentatoren zeiden echter dat dit „stank” was, en dat „hun” eigenlijk „mijn” zou moeten zijn. Het zou dus kunnen betekenen: „de stank aan hun neus brengen” of „de stank aan mijn [Gods] neus brengen”.

V: Waarom liet God in Ezechiël 8:8-18 al deze goddeloosheid zo lang voortduren?

A: We weten niet waarom God zo geduldig is als Hij is, of hoe Hij precies de grenzen van Zijn geduld bepaalt. We zien enerzijds dat, als er geen volk van Israël of Juda zou zijn, Gods volk niet zou bloeien of groeien. Het zou moeilijker zijn om hun kinderen op te voeden en gemakkelijker om gewoon op te gaan in de afgodische culturen om hen heen. Er zijn sterke redenen te bedenken waarom God Zijn volk niet in ballingschap zou willen sturen.

Aan de andere kant was de afgoderij niet alleen ernstig, maar ook alomtegenwoordig. In de tijd van koningin Izebel (waarschijnlijk door de Tyrianen uitgesproken als Itobal) waren er slechts 7.000 die hun knieën niet voor Baäl hadden gebogen (1 Koningen 19:18). De afgoderij omvatte onder meer het offeren van zuigelingen en religieuze prostitutie. Toen de afgoderij zo wijdverbreid, zo slecht, geïnstitutionaliseerd en steeds erger werd, was ballingschap en het verzamelen van de overblijvers wellicht te verkiezen boven het laten voortduren van deze situatie.

V: Waarom wil God in Ezechiël 8:8-18 genadeloos niet naar hen luisteren, ook al roepen zij tot God?

A: Toen zij God afwezen en geen gehoor gaven aan Zijn geboden, was God ook niet verplicht om naar hen te luisteren. Toch zou God naar hen hebben geluisterd [hun gebed hebben verhoord] als zij zich van al hun goddeloosheid hadden bekeerd. Maar God verhoort de gebeden niet van mensen die zelf doof zijn voor de armen (Spreuken 21:13), zonde koesteren (Psalm 66:18), goddeloos zijn (Spreuken 15:29; Jesaja 59:1-3) of weigeren naar God te luisteren (Zacharia 7:11-14).

V: Waarom zouden mensen in Ezechiël 8:16 aangetrokken worden tot het aanbidden van de zon of andere hemellichamen?

A: God waarschuwde hen in Deuteronomium 4:19 om de zon, de maan of de sterren niet te aanbidden. Toch keerden zij God de rug toe (2 Kronieken 29:5-7) en maakte Josia een einde aan de verering van de zon, de maan en de sterren (2 Koningen 23:5,11).

De zon, de maan en de sterren zijn mooi, mysterieus, ver weg en vragen niets van hun aanbidders. Ze zorgen voor orde, en de invloed van de zon is krachtig. Toch zouden zonaanbidders er geen moeite mee hebben om naast de zon ook andere dingen te aanbidden. Soms verkiezen mensen liever iets aan te bidden dat machtig is, maar geen eisen aan hen stelt, dan het machtigste wezen, dat wel eisen stelt aan ons leven en ons gedrag.

V: Wat is in Ezechiël 9:2 de hogere poort?

A: Dit was de noordelijke poort van de tempel in Jeruzalem. Het is mogelijk dat dit ook een poort tussen hemel en aarde voorstelt. Bedreigingen voor Israël kwamen over het algemeen uit het noorden, en dit was zeker iets bedreigends.

V: Waarom zou God in Ezechiël 9:2 de vernietigende engelen in Zijn heiligdom laten zijn?

A: God wilde blijkbaar dat de religieuze boosdoeners, en de boosdoeners met meer kennis, als eerste vernietigd zouden worden.

V: Welke twee dingen zouden in Ezechiël 9:3 gesymboliseerd kunnen worden door het feit dat God in Zijn heerlijkheid zich van het heiligdom naar de drempel van de tempel verplaatste?

A: God verliet langzaam de plaats waar Zijn volk Hem aanbad, en liet hen achter, op weg naar het einde dat zij verdienden. God trok weg, en Zijn heerlijkheid, aanwezigheid en bescherming zouden verdwijnen. Dit was een laatste, vluchtige pauze, om te gedenken voordat God die tempel voorgoed zou verlaten.

V: Wat was het merkteken in Ezechiël 9:4?

A: In het Hebreeuws wordt dit ‘teken’ aangeduid als de letter ‘Tau’, waar onze letter ‘T’ van is afgeleid. Tau was de laatste letter van het Hebreeuwse alfabet, wat mogelijk duidt op volmaaktheid. Het was de eerste letter van het Hebreeuwse woord ‘Torah’. Sommigen zien dit als een voorafschaduwing van de 144.000 in Openbaring 7:3-4.

V: Wie heeft in Ezechiël 9:6-7, historisch gezien, daadwerkelijk de moorden gepleegd?

A: Babylonische soldaten voerden het grootste deel van de moordpartij uit. Ze leken echter enkele bondgenoten te hebben onder de Filistijnen en de Edomieten. God stond dit echter niet alleen toe, maar koos er uitdrukkelijk voor om de Babyloniërs te gebruiken als de roede van Zijn oordeel. Saba (in het huidige Jemen) en andere volken namen niet deel aan de strijd tegen Israël, maar profiteerden wel van de verwoesting.

V: Waarom zou God in Ezechiël 9:8-10 deze moordpartij laten plaatsvinden?

A: De Joden, die het meest over God wisten en dicht bij God hadden moeten staan, hadden God verlaten en waren net zo slecht als de volken om hen heen, die weinig over God wisten. God was het beu dat mensen die Zijn naam droegen, deden alsof ze Hem volgden, maar Hem in werkelijkheid volledig de rug toekeerden, en er toch op vertrouwden dat het wel goed met hen zou gaan zolang ze Zijn tempel maar hadden. God was niet van plan om Zijn tempel op die manier als ‘gijzelaar’ te laten houden. Toen Gods volk tegen Hem in opstand kwam, vond God hen weerzinwekkend, en in Jeremia 12:8 staat dat God hen daarom haatte.

V: Welke drie dingen worden in Ezechiël 9:9 genoemd die God tot zo’n grote toorn hebben aangezet?

A: Er worden drie dingen genoemd. 1) het land is vol bloedvergieten, 2) de stad is vol verdorvenheid, en 3) zij beweren dat de HEER het land heeft verlaten (d.w.z. dat het God niet meer kan schelen wat zij doen).

Het is interessant om te bedenken dat het derde punt het tweede veroorzaakt, en het tweede het eerste.

V: Hoe wekken mensen God vandaag de dag op deze drie manieren tot toorn, zoals in Ezechiël 9:9 wordt beschreven?

A: Mensen leven zo zondig als ze willen, alsof er geen verantwoording hoeft te worden afgelegd. Zelfs religieuze mensen kunnen zogenaamde „praktische atheïsten” zijn. Hoewel ze misschien in God geloven, wijst hun gedrag erop dat ze handelen alsof er geen God is.

Maar als iemand leeft alsof er geen God is, wat weerhoudt hem er dan van om kwaad te doen, als niemand kijkt? Wat weerhoudt hem ervan om misbruik te maken van anderen als hij ermee wegkomt?

Als iemand vindt dat het zijn recht is om misbruik te maken van anderen, en iemand anders staat hem in de weg, wat zou hem dan ervan weerhouden die persoon kwaad te doen of te doden, als hij dacht dat hij ermee weg zou komen?

V: Wat was in Ezechiël 10:2-5 het doel van het verspreiden van de kolen over de stad?

A: Er staat niet dat de kolen iemand pijn deden of problemen veroorzaakten. Er staat ook niet dat de kolen iemand ten goede kwamen. Misschien waren de kolen bedoeld om rook te veroorzaken en te verbergen dat Gods heerlijkheid deze plaats verliet.

V: Wat zou het vuur in Ezechiël 10:6 kunnen symboliseren?

A: Een kooltje kan verschillende temperaturen hebben. Tenzij het erg heet is, kun je dat niet zien door ernaar te kijken. Een vuur daarentegen is duidelijk heet. Dit zou Gods oordeel kunnen symboliseren. Hoeveel vuur is er nodig om een bos of een stad in brand te steken? Er is slechts één vonk voor nodig.

V: Hoe zou je het visioen in Ezechiël 10:9-17 in het algemeen omschrijven?

A: De cherubs en de wielen zijn prachtig, gedetailleerd en kunnen in elke richting manoeuvreren; ze zijn niet gebonden aan de beperkingen die wij hebben, zoals de zwaartekracht, en kunnen zich snel verplaatsen. De cherubs hadden enkele menselijke kenmerken, zoals handen als die van een mens, en één van hun gezichten leek op dat van een mens. Over het algemeen zagen ze er echter meer niet-menselijk dan menselijk uit.

V: Hoe ziet het gezicht van een cherub eruit in Ezechiël 10:14?

A: Als dit dezelfde wezens waren als die in Openbaring 4:7 worden genoemd, is de beschrijving van de vier gezichten hetzelfde, behalve dat er in Openbaring ‘kalf’ staat in plaats van ‘cherub’.

V: Waarom verliet Gods aanwezigheid Jeruzalem in Ezechiël 10:15-19, aangezien Psalm 132:13-14 zegt dat het voor altijd Zijn rustplaats zou zijn?

A: Psalm 132:13-14 zegt dat het voor eeuwig Gods rustplaats zal zijn. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Hoewel Gods aanwezigheid de tempel in Jeruzalem verliet, wist God zeker nog steeds wat er in Jeruzalem gebeurde. Dat Zijn aanwezigheid Jeruzalem verliet, betekent niet noodzakelijkerwijs dat het niet langer Zijn rustplaats is.

2. Zelfs als het in die tijd niet Gods rustplaats was, zal het Nieuwe Jeruzalem nog steeds Gods rustplaats zijn. Psalm 132:13-14 zegt dat God hier voor altijd zal wonen; er wordt niet gespecificeerd wanneer in de toekomst Gods rustplaats daar zal zijn om nooit meer weg te gaan.

V: Wat is in Ezechiël 10:19b de betekenis van het feit dat zij bij de oostelijke poort halt hielden?

A: Ze bevonden zich boven de noordelijke poort, waar kolen en vuur naar buiten werden gebracht, en vervolgens maakten ze een kwartcirkel om naar de oostelijke poort te gaan. Ze hielden even stil bij de oostelijke poort voordat ze die tempel voorgoed verlieten. Zodra de heerlijkheid die tempel had verlaten, stortte deze in en zou nooit meer in gebruik worden genomen.

V: Wanneer in de geschiedenis is volgens u, in Ezechiël 10, Gods heerlijkheid uit een kerk of beweging verdwenen? Waarom?

A: Dat is een aantal keren gebeurd.

De kerk na Constantijn: In 324 n.Chr. werd Constantijn de enige keizer van het Romeinse Rijk. Nadat hij het christendom had gelegaliseerd en het later tot officiële godsdienst had uitgeroepen, vervolgde hij op geweldloze wijze Joden en aanbidders van heidense goden door synagogen en heidense tempels te sluiten. Zij werden aangemoedigd om in plaats daarvan naar de kerk te gaan, en velen deden dat ook. Sommigen zeggen dat het christendom zich sindsdien niet volledig heeft hersteld. Toen bisschoppen begonnen te spreken over hun „tronen“ en christenen anderen gingen vervolgen, was Gods glorie aan het verdwijnen.

De rooms-katholieke kerk rond 1000 n.Chr.: De pausen in Rome raakten uiterst corrupt. Hoe slecht waren sommige pausen? Volgens Austins *Topical History of Christianity*, blz. 148,

„Toen [na 904] begon de zogenaamde ‘pornocratie’, waarin Theodora en haar twee dochters, Theodora de Jongere en Marozia, Rome en de kerk zelf vrijwel volledig in hun greep hadden. Deze vrouwen, verleidelijke hoeren, hadden hun lichaam verkocht in ruil voor posities, titels en land, waardoor ze wijdverbreide macht verkregen. Marozia had een buitenechtelijke affaire met paus Sergius III, waaruit een zoon werd geboren die later paus Johannes XI werd. Toen Marozia zich tot keizerin wilde laten kronen, ontvoerde haar jongste zoon Alberic zijn moeder en sloot haar op, zette hij zijn halfbroer, de paus, gevangen en kroonde zichzelf tot keizer. Hij regeerde van 932 tot 954 en oefende absolute controle uit over het pausdom. Na de dood van Alberic werd zijn zoon Octavianus gekozen tot paus Johannes XII, en hij bleek het meest verfoeilijke lid van deze verdorven familie te zijn.

b. De Otto-regimes. In 962 kroonde de verdorven Johannes XII de Duitse koning Otto I tot keizer van het Heilige Roomse Rijk. In de veronderstelling dat hij een bondgenoot in verdorvenheid had gevonden, ontdekte Johannes al snel dat de nieuwe keizer een man van karakter was, toegewijd aan het herstel van fatsoen en eer voor het pausdom. Toen Otto een synode bijeenriep om de afzetting van Johannes te bespreken, dreigde de paus hen allen met excommunicatie, maar zij zetten hem toch af. Drie maanden later riep Johannes nog een synode bijeen, die de besluiten van Otto’s synode ongedaan maakte. Daarom besloot Otto met geweld het pausdom van zijn slechte heerser te bevrijden.

... De daaropvolgende tweeënveertig jaar [na 1004] van de pauselijke geschiedenis stonden in het teken van hevige rivaliteit, opportunistische middelmatigheid, geestelijke onmacht, zedeloosheid en corruptie. Het dieptepunt leek te zijn bereikt met de verkiezing van een verdorven twaalfjarige jongen, paus Benedictus IX (1032-1045), die na schandelijke losbandigheid en grillig bestuur de heilige tiara (d.w.z. het ambt van de paus) aan de hoogste bieder verkocht. Hij stond bekend als Gregorius VI (1045-1046)....”

De rooms-katholieke kerk vóór de Reformatie. Het Concilie van Konstanz in 1415 had tot doel de aanspraken van drie gelijktijdige rivaliserende pausen te beslechten. De hervormer Jan Hus werd uitgenodigd om zijn standpunten te komen toelichten, en de keizer beloofde hem vrijgeleide. Zodra Hus was aangekomen, werd hij op verraderlijke wijze op de brandstapel verbrand.

De kerk in Frankrijk vlak voor de Franse Revolutie: de kerk werd rijk, machtig en gewelddadig. Zij had de macht over leven en dood van de mensen.

De Duitse school van Tübingen: ontwikkelde de hogere kritiek, die bij veel mensen het vertrouwen in de Bijbel wegnam. Vroeger beweerden zij (maar nu niet meer) dat de evangeliën documenten uit de tweede of derde eeuw waren, dat David en diverse andere historische figuren nooit hebben bestaan, en andere onjuistheden die sindsdien door archeologie en oude manuscripten zijn weerlegd.

Liberale Amerikaanse seminaries: Veel beroemde universiteiten fungeerden als goede seminaries, zoals Yale en Princeton. Sinds die tijd zijn ze afgedreven van het geloof in Gods woord.

Veel Amerikaanse mainstream-kerkgenootschappen: De United Presbyterian Church heeft een verklaring tegen de onfeilbaarheid van de Bijbel. Ook de Episcopal Church en de Evangelical Lutheran Church of America zijn liberaal.

V: Wat zijn in Ezechiël 11:1-4 de gevolgen wanneer het leiderschap in een kerk of regering de verkeerde kant opgaat?

A: In eerste instantie kan de leider een aantal slechte beslissingen nemen, zoals het verspillen of verduisteren van geld, in plaats van het geld uit te geven waar het nodig is. Vervolgens kan hun voorbeeld zich uitbreiden naar steeds meer leden. Uiteindelijk kunnen zowel de leider als de leden zowel de daders van het kwaad zijn als het kwaad accepteren.

V: Hoe maak je in Ezechiël 11:1-4 onderscheid tussen slecht leiderschap en leiderschap dat gewoon niet perfect is?

A: Geen enkele leider op aarde is zondeloos volmaakt. Iedereen heeft blinde vlekken in kennis of karakter. Maar probeert de leider oprecht God op de eerste plaats te gehoorzamen, of staat er iets anders hoger op zijn of haar agenda? Als iemand zich niet tot God wendt, verstrikt is in een hardnekkige zonde, of anderen op een dwaalspoor brengt, hoort hij of zij geen leider te zijn.

V: Hoe moeten we, in Ezechiël 11:1-4, handelen of reageren wanneer leiderschap de verkeerde kant opgaat, in een kerk of bij de overheid?

A: Leiderschap is nooit perfect, en de eerste stap is om individueel met de betrokkenen te praten, om te proberen het probleem op te lossen. Maar als die essentiële eerste stap geen resultaat oplevert, schakel dan anderen in om het te proberen. Maak het probleem ten slotte openbaar, en zorg ervoor dat de slechte leider vertrekt, of dat jij vertrekt. Mattheüs 18:15-17 beschrijft een procedure voor als iemand zondigt. Praat eerst onder vier ogen met hem, en als hij naar je luistert, is dat geweldig. Zo niet, neem dan een of twee anderen mee en praat met hem. Als hij nog steeds niet luistert, maak het dan openbaar in de kerk.

V: Wat werd er in Ezechiël 11:3,11 bedoeld toen de slechte leiders zeiden dat de stad de pot is en zij het vlees? (Jeremia 39:1-5; 52:1-7; 42:1-12 geven wellicht enkele aanwijzingen.)

A: Er zijn twee mogelijkheden.

Hun lot was bezegeld: de ommuurde stad was als een kokende pot, en zij stonden op het punt gekookt te worden. Zij waren de kroon op de stad, en zij wilden ontsnappen.

De toekomst zag er zo rooskleurig uit dat ze een zonnebril moesten dragen: de stad was een welvarende delicatesse van lekker eten, en zij waren het beste deel daarvan, althans in hun eigen ogen. Of anders dachten ze dat zij het best in staat waren om hiervan te profiteren en het meest waardevolle deel te bemachtigen.

Hoewel beide visies niet waar kunnen zijn, waren ze in beide gevallen bezig zichzelf te verrijken en beschouwden ze andere mensen slechts als een middel.

V: Hoe kunnen leiders vandaag de dag in Ezechiël 11:3,11-13 een soortgelijke houding aannemen?

A: Er zijn hier twee verschillende verkeerde houdingen mogelijk. Sommige leiders vertonen beide tegelijk.

Superieur omdat ze leiders zijn: Leiders kunnen denken dat ze speciale privileges en compensatie hebben, hetzij vanwege wat zij denken te doen om anderen te helpen, hetzij omdat ze vinden dat ze het verdienen omdat ze beter zijn.

Leiders omdat ze superieur zijn: Leiders kunnen elitair zijn en denken dat de mensen voor hen bestaan, in plaats van dat zij er voor de mensen zijn. Ze hechten meer waarde aan zichzelf dan aan andere mensen, en vinden dat zij het beste deel moeten krijgen.

Er is een uitdrukking in de omgangstaal: ‘de wereld ligt aan mijn voeten’. Het betekent in feite dat de wereld, en al haar parels, voor het grijpen liggen. Sommigen houden van mensen en gebruiken dingen. Anderen houden van dingen en gebruiken mensen. Dit is de tegenovergestelde houding van ons als dienaren van God, ter ere van Hem, en niet ter ere van onszelf of ons eigen geluk.

V: Had Ezechiël in Ezechiël 11:13 moeten treuren toen Peletja, de zoon van Benaja, stierf? Waarom denk je dat God hem doodde, en waarom niet allemaal?

A: Ezechiël vertelde niet wat God idealiter wilde, maar alleen wat God rechtvaardig deed. Misschien was Ezechiël bedroefd dat deze valse profeet zonder berouw aan zijn einde kwam. Dit is vergelijkbaar met wat Jezus zei toen de toren van Siloam instortte in Lucas 13:4.

God gaf hen allen een waarschuwing toen Hij alleen Peletja doodde. God wilde niet dat zij allen vernietigd zouden worden, maar dat zij zich zouden bekeren en zouden blijven leven.

V: Waarom zou God in Ezechiël 11:13-25, temidden van deze strenge profetie, dit hier profeteren? (Jeremia 31:1-7 is om een soortgelijke reden.)

A: Midden in Ezechiël 11 biedt God nog steeds hoop aan het overblijfsel. Ook Jeremia 31-32 geeft hoop op een toekomst voor het overblijfsel. Het was aan de kinderen van de Israëlieten om te beslissen of zij zouden gaan en het overblijfsel zouden vormen dat terugkeerde, of dat zij zouden blijven waar zij waren.

V: Hoe en wanneer zal God hen in Ezechiël 11:19 en Ezechiël 36:26 een nieuw hart van vlees geven?

A: ‘Vlees’ betekent hier een levend hart, in tegenstelling tot een dood hart van steen. Sinds Pinksteren komt de Heilige Geest in het hart van elke gelovige. Merk op dat ‘vlees’ in de Bijbel niet altijd staat voor zondigheid.

V: Hoe komt het in Ezechiël 12:2 dat mensen niet zien en horen wat ze wel zouden kunnen zien en horen?

A: Sommige mensen kiezen ervoor om feiten te negeren waarmee ze het niet eens zijn, en ze weigeren bewust en opzettelijk toe te geven dat ze zien wat zich recht voor hun ogen afspeelt. Maar vaak zit er meer achter dan dat. Cognitieve dissonantie is een term die verwijst naar een bewuste of onbewuste, sterke selectieve filtering van wat wordt gezien als louter ‘ruis’, omdat het niet past bij hun beeld van de werkelijkheid.

Er is een interessant psychologisch onderzoek geweest waarbij je in een video moest tellen hoe vaak er met een basketbal werd gedribbeld. Bekijk deze YouTube-video van Daniel J. Simons: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Het is interessant om te zien wat je mist als je er niet op let.

V: Waarom moesten de mensen in Ezechiël 12:3 hun koffers pakken? Waarom liet God Ezechiël zijn koffers pakken?

A: Het volk zou tegen hun wil haastig gedwongen worden hun huizen te verlaten. Ze zouden letterlijk een paar persoonlijke bezittingen inpakken, maar ze zouden met zo min mogelijk spullen reizen en slechts een paar dingen meenemen. Ze hadden van God de zegeningen van het land ontvangen, en ze hadden geen reden om die zegeningen te behouden als ze hadden besloten God niet te gehoorzamen. Na de Babylonische ballingschap had God hen uitdrukkelijk opgedragen zich aan het Babylonische juk te onderwerpen, maar in plaats daarvan kwamen zij daartegen in opstand. Dat was niet alleen geestelijk onverstandig, maar ook in de natuurlijke wereld was het onverstandig.

Het Hebreeuwse woord hier, qir, betekent een huismuur, niet een homah, oftewel een stadsmuur. Er was waarschijnlijk geen stadsmuur rondom Tel Abib. Er was geen stadsmuur voorhanden, dus voor een metafoor moest Ezechiël het doen met wat er was.

V: Wat profeteert Ezechiël hier in Ezechiël 12:7-14?

A: Ezechiël profeteert over de ballingschap van het zuidelijke koninkrijk Juda. De Israëlieten van het noordelijke koninkrijk waren al in ballingschap; het zuidelijke koninkrijk zou pas halverwege de bediening van Ezechiël in ballingschap gaan.

V: Wat is het doel van de vermelding van de vorst onder hen in Ezechiël 12:12-13?

A: Zedekia was van koninklijke afkomst, maar hij was een gouverneur en later een opstandeling, geen koning. Hij werd door de Babyloniërs tot gouverneur benoemd en probeerde weer een onafhankelijke natie te worden, in strijd met wat God hun via Jeremia had opgedragen.

V: Hoe kon de vorst (Zedekia) in Ezechiël 12:13 naar Babylon gaan en het toch niet zien?

A: Jeremia 39:4-7 legt uit dat toen zij aan de terugreis naar Babylon begonnen, zij Zedekia’s kinderen voor zijn ogen doodden en vervolgens zijn ogen uitstaken.

V: Wat is in Ezechiël 12:17-20 het verschil tussen angst/beven en wanhoop?

A: Angst is je zorgen maken over iets ergs dat op het punt staat te gebeuren en jou of je dierbaren schade zal berokkenen. Wanhoop komt niet voort uit twijfel, maar ontstaat juist wanneer je zeker weet wat er gaat gebeuren en dat je daar nooit meer van zult herstellen. De Joden bereikten een punt waarop ze geen zorgen meer hadden, maar alleen nog maar wanhoop.

Angst is de vrees voor de slechte dingen die zouden kunnen gebeuren. Wanhoop is de bijna zekere wetenschap van een naderend onheil of verlies.

V: Hoe passen sommige mensen vandaag de dag dat spreekwoord uit Ezechiël 12:21-23 toe? Waarom?

A: Het spreekwoord „De dagen gaan voorbij, en elk visioen mislukt“ betekent dat er nooit iets profetisch zal gebeuren. Het werd gebruikt om een vals gevoel van troost en zekerheid te geven dat de profetieën tegen Jeruzalem op niets zouden uitlopen.

V: In Ezechiël 12:27, in hoeverre is dit een aangepaste versie van het vorige spreekwoord?

A: Omdat zij dachten dat die dingen nog ver weg waren, vonden zij het niet nodig om nu al berouw te tonen. Een predikant zei dat een van de meest trieste woorden die hij ooit heeft gehoord ‘morgen’ is. Want wanneer iemand wordt gevraagd om berouw te tonen en tot Christus te komen, zegt men: niet vandaag, maar misschien morgen.

V: In Ezechiël 12:27 waren sommige dingen in de Bijbel voor hen inderdaad nog ver weg. Wat was er dan mis met hun houding toen ze zeiden dat die dingen nog ver weg waren?

A: Ze vonden dat ze nu nog niet hoefden te gehoorzamen, aangezien eventuele gevolgen nog ver weg waren. Ze hoefden nu nog niet in het reine te komen met God, want dat konden ze later altijd nog doen. Een oosterse christin stelde haar doop uit totdat haar moeder was overleden, omdat haar moeder het niet zou goedkeuren. Anderzijds willen sommige mensen nu zondigen en stellen ze hun bekering daarom uit tot morgen.

V: Hoe stellen mensen vandaag de dag, zoals in Ezechiël 12:27, het in het reine komen met God uit? Waarom?

A: Zoals een student zei: ze wilden ooit wel christen worden, maar niet nu, omdat ze het op dit moment te leuk hadden. Maar als dat een probleem is, kan God je probleem oplossen.

V: In Ezechiël 13:1-5 waren er in de tijd van Ezechiël zowel valse als ware profeten; dat geldt ook vandaag de dag. Noem ten minste vier voorbeelden van valse profeten.

A: Hier zijn vier verschillende soorten.

Valse christelijke leraren binnen de kerk: Ze beweren christen te zijn, maar prediken een ander evangelie. Ze kunnen deel uitmaken van een kerk of juist hun eigen kerk stichten. Net als Jim Jones kunnen ze aanvankelijk deel uitmaken van een kerk en ten minste een deel van het ware evangelie verkondigen, maar later hun eigen kerk stichten en zeer goddeloze dingen onderwijzen.

Leraren van andere religies: Zij leiden mensen naar een andere uiteindelijke bestemming.

Atheïsten die met zekerheid beweren dat er geen God is: zij kunnen er sterker in geloven dat er geen God is dan sommigen die beweren in God te geloven.

Niet-religieuze mensen die zich aanmatigen hun eigen moraal vast te stellen: het probleem is dat iemand, tenzij hij in een of andere God gelooft, geen basis voor moraal heeft. Als een mens niet meer intrinsieke waarde heeft dan een mug, waarom zou het doden van een mens dan erger zijn dan het doden van een mug? Is het omdat we intelligenter zijn; hebben intelligentere mensen dan een groter recht op leven dan minder intelligente mensen, zoals de nazi’s geloofden?

V: In Ezechiël 13:4-5, welke soorten valse profeten zijn als vossen tussen de ruïnes, en waarom?

A: Wanneer een muur gaten vertoont, kunnen vossen daar doorheen gaan, maar dat is om holen en schuilplaatsen te zoeken om op prooien te jagen, en niet om de muur op te bouwen. Sommigen weigeren niet alleen te helpen bij de wederopbouw van de ruïnes, maar profiteren zelfs van de ruïnes. Anderen kunnen „moralistisch-therapeutische deïsten“ zijn. Zij geloven dat het christendom, of religie in het algemeen, ALLEEN bedoeld is om je te helpen moreler te zijn, je te helpen met je problemen, voor een God die niets doet.

V: Wat deden de profeten precies verkeerd in Ezechiël 13:4-6?

A: Ze deden twee dingen verkeerd. Ze herstelden de scheuren en breuken in het geestelijke leven van het volk niet, en ze beweerden dat de Heer dingen had gezegd die de Heer niet had gezegd. Helaas hebben sinds die tijd veel andere religieuze leiders de scheuren in de geestelijke wapenrusting van hun parochianen niet aangepakt, en hebben ze uit traditie veel dingen toegevoegd die God niet heeft gezegd. Veel mensen hebben de houding dat als een paus, een kerkraad of hun religieuze leiders iets zeggen, het wel van God moet komen, omdat God niet zou toestaan dat deze leiders iets ernstig verkeerds zouden zeggen. God stond het toen toe, en God staat het vandaag de dag nog steeds toe. God geeft ons een middel om het te onderscheiden, Zijn Bijbel, maar als mensen blindelings hun tradities volgen en de dingen niet toetsen aan de Bijbel, ligt de verantwoordelijkheid voor het op een dwaalspoor raken bij henzelf en niet bij God.

V: Wat betekent „in de bres staan“ in Ezechiël 13:5 en Ezechiël 22:30?

A: Als de vijand tijdens een veldslag een gat in de stadsmuur sloeg, gingen de verdedigers in de bres staan. Zij namen de plaats van de muur in en de aanvallers konden niet binnendringen totdat de verdedigers zich terugtrokken of gedood werden. Zo ook in de geestelijke strijd zoekt God gelovigen die in de bres willen staan, om mensen te verdedigen tegen de valstrikken van Satan en hen te redden.

V: Naar welk soort valse profeten verwijst Ezechiël precies in Ezechiël 13:6-7?

A: Er zijn minstens twee soorten valse profeten.

1) Mensen van andere religies, die niet beweren christen te zijn, of beweren dat het christendom, of het hebben van een persoonlijke relatie met Christus, slecht is.

2) Degenen die beweren gelovigen te zijn, maar een ander evangelie prediken. In dit vers waren het zowel vrouwen als mannen die beweerden profeten van de Ene Ware God te zijn.

V: Hoe zeggen mensen in Ezechiël 13:10,16 en Jeremia 6:14; 8:11: „Vrede, vrede“, terwijl er geen vrede is?

A: Er zijn minstens vier verschillende manieren.

a) Het kan wishful thinking zijn, in de hoop dat er vrede zal zijn als ze dat maar wensen.

b) Vaker nog kan het zelfbedrog zijn, waarbij men bewijzen van het tegendeel negeert en niet serieus neemt hoe gewelddadig de situatie is.

c) Het kan tot isolatie leiden, door te zeggen: ‘Voor mij is er op dit moment vrede, en de rest van de wereld kan me niets schelen.’

d) Ten slotte kan het geen van bovenstaande zijn, en is de enige misleiding die erbij betrokken is een opzettelijke misleiding van anderen.

V: In Ezechiël 13:10-15, 22:28; Mattheüs 23:27 en Handelingen 23:3, in welk opzicht lijken valse leiders op mensen die een muur witkalken? Zijn er manieren waarop wij onbedoeld muren zouden kunnen witkalken?

A: Leiders kunnen slechts ‘witkalk’ zijn wanneer zij expliciet of impliciet legitimeren of bevestigen dat een zonde oké is. Witkalk toont een uiterlijke schijn die niet standhoudt. De muren zien er aan de buitenkant goed uit, maar zodra er weer regen valt, spoelt de kleur aan de buitenkant er helemaal af. Evenzo zien sommige leiders en organisaties er aan de buitenkant goed en schoon uit, maar verbergen ze alleen maar een heleboel lelijke problemen aan de binnenkant.

V: In Ezechiël 13:10-14 klinkt het Hebreeuwse woord voor ‘witkalk’ vergelijkbaar met het woord voor ‘onbevredigende zaken’. Wat zijn enkele zaken die, hoewel onbevredigend, toch gretig worden nagestreefd?

A: Iemand definieerde waanzin ooit als het steeds weer hetzelfde doen en toch elke keer een ander resultaat verwachten.

Dingen die je tot je neemt, zoals drugs, alcohol, sigaretten of e-sigaretten, geven uiteindelijk geen voldoening.

Ervaringen, zoals seks, sensatie of andere dingen.

Materiële zaken, zoals geld, dure kunstwerken, enz.

Macht en controle over anderen.

V: Hoe hebben deze vrouwen in Ezechiël 13:18 zielen in de val gelokt?

A: Ze zochten mensen om magische amuletten aan te verkopen. Dit lijkt misschien een onschuldige bezigheid, maar voor elk amulet dat ze verkochten, zondigde de koper tegen God.

V: In Ezechiël 13:19: aangezien God de touwtjes in handen heeft, waarom worden er dan mensen vermoord die niet hadden mogen sterven, en leven er sommigen die niet hadden mogen leven?

A: Deze wereld verkeert in een toestand van opstand tegen God (1 Johannes 5:19), en God heeft dit voor een bepaalde tijd toegestaan. Er gebeuren hier veel dingen die onrechtvaardig en goddeloos zijn en die Gods hart breken (Matteüs 23:37; Lucas 19:41; Jeremia 4:19-22; 9:1). Het oordeel zal echter komen wanneer God alles weer recht zal zetten.

V: Hoe kan een valse profeet (man of vrouw) in Ezechiël 13:22 de rechtvaardigen met zijn of haar leugens ontmoedigen?

A: Ze kunnen onwaarheden over de toekomst verkondigen. Ze kunnen proberen ‘FUD’ (angst, onzekerheid en twijfel) te zaaien in zaken die verder heel duidelijk zijn.

Een valse profeet die zich voordoet als een ware leraar van God kan godvruchtige mensen aan het twijfelen brengen over wat het juiste is om te doen. Ze kunnen mensen ertoe brengen hen te geloven in plaats van wat God werkelijk heeft gezegd. Maar wat nog vaker voorkomt, is dat ze mensen overal aan laten twijfelen, zelfs als die mensen niet zeker weten of ze de valse profeten wel geloven. Ze kunnen mensen ertoe aanzetten kwaad te doen, of christenen te vervolgen.

V: In Ezechiël 13:23: aangezien het valse profeten waren, zagen sommigen van hen dan werkelijk visioenen of niet?

A: Misschien verzonnen ze alles wel en zagen ze helemaal niets. Aan de andere kant kan het zijn dat Satan sommigen van hen leugenachtige visioenen en waanvoorstellingen heeft gestuurd.

V: Waarom zouden de oudsten van Israël (in Kebar) in Ezechiël 14:1-3 en Ezechiël 33:32 voor Ezechiël gaan zitten, terwijl ze struikelblokken hadden opgeworpen?

A: Er zijn twee mogelijke redenen, en beide zouden voor verschillende leiders kunnen gelden.

a) Ten eerste: zelfs als ze Ezechiël niet echt als profeet geloofden, wisten ze dat veel mensen dat wel deden, en wilden ze een goede indruk maken bij het volk.

b) Ten tweede geloofden ze misschien wel dat Ezechiël een ware profeet van God was. Maar ze wilden ook de afgoden volgen. Sommige mensen willen een ‘brandverzekering’ door alle goden te aanbidden. Ze waren niet tegen God, maar sommige mensen willen tegenwoordig ‘christenen en’ zijn. Dat wil zeggen: christenen en ook nog iets anders.

V: Waarom zou God in Ezechiël 14:1-3 soms zwijgen wanneer mensen Hem om raad vragen?

A: God beantwoordt graag de gebeden van Zijn volk, maar God is niet verplicht om iemand te antwoorden die niet oprecht ernaar streeft Hem te volgen. Het kan ook een daad van barmhartigheid zijn wanneer God niet antwoordt, want de verlorenen zullen worden geoordeeld op basis van wat zij weten, zoals Romeinen 4:15 en 5:13b aangeven.

V: Wanneer is het, volgens Ezechiël 14:1-4 en Jeremia 42:2-22, niet goed om Gods raad te vragen?

A: Het is niet goed om Gods raad te zoeken als je niet bereid bent die op te volgen, tenzij het het antwoord is dat je zelf wilde. Romeinen 4:15 en 5:13 laten zien dat mensen worden beoordeeld op basis van wat ze weten. Als je God niet onvoorwaardelijk wilt volgen, dan geldt over het algemeen: hoe minder waarheid je kent, hoe beter het voor je zal zijn bij het Oordeel.

V: Wat is precies een struikelblok in Ezechiël 14:3,7?

A: Een struikelblok kan een rechthoekig blok zijn, maar het kan ook een voorwerp van vrijwel elke vorm zijn waardoor mensen struikelen, vooral wanneer ze het niet zien. Het is vooral een probleem voor zeer oude mensen, zeer jonge kinderen, zieken en zwakken. Een struikelpartij of val kan behoorlijk ernstig zijn. Sommige mensen overlijden door een val op steen of beton. Een struikelblok is niet zo gevaarlijk als je het ziet en onthoudt waar het ligt. Het is ook niet gevaarlijk als je niet van plan bent je te verplaatsen.

Romeinen 14:13 waarschuwt christenen om geen struikelblokken voor andere christenen te plaatsen.

Enige tijd geleden kwam ik een schoolvoorbeeld van een struikelblok tegen. Deze woog ongeveer 60 pond; ik zal je straks vertellen hoe ik dat weet. Ik reed naar de lunch, na een ijsstorm een paar dagen eerder, en er lag een stuk beton op de parkeerplaats van het restaurant. Het lag niet in het gedeelte waar ik reed, dus parkeerde ik en ging naar binnen. Ik had het betonblok van de parkeerplaats kunnen verwijderen, maar dat heb ik niet gedaan. Na de lunch liep ik naar mijn auto, en omdat er een auto in tegengestelde richting aan het parkeren was, nam ik een andere uitgang. Ik was het blok vergeten, en de onderkant van mijn auto schuurde over het betonblok. Ik parkeerde de auto om te kijken of er schade was, en verplaatste het blok vervolgens naar het gras, zodat andere bestuurders niet hetzelfde zouden meemaken als ik.

Een heel ander soort struikelblok is het feit dat veel mensen er niet overheen kunnen komen dat je tot Jezus moet komen. Voor hen is Jezus, de hoeksteen, een struikelblok geworden in Romeinen 9:30-33 en 1 Petrus 2:8.

V: Hoe zou God in Ezechiël 14:4-6 antwoorden in overeenstemming met hun afgoderij?

A: God zou in overeenstemming met hun afgoderij kunnen reageren door helemaal geen leiding te geven. Maar vaak, ook hier, doet God dat niet, maar reageert Hij op de mensen op basis van wat zij moeten weten. Vaak, wanneer we God ergens naar vragen, beantwoordt Hij niet per se de vraag die we stelden, maar – wat belangrijker is – wat we moeten horen.

V: Hoe vervreemden mensen zich in Ezechiël 14:5 van God?

A: Het volk van Israël vervreemde zich van God door te weigeren te stoppen met het aanbidden van hun afgoden. Het koesteren van andere zonden kan er volgens Psalm 66:18 ook toe leiden dat God ervoor kiest onze gebeden niet te verhoren.

V: Heeft God in Ezechiël 14:9 de valse profeten misleid en hen vervolgens vernietigd omdat ze valse profeten waren?

A: God heeft nooit een goede profeet in een slechte veranderd. In plaats daarvan liet God toe dat slechte profeten in de verleiding werden gebracht om profetieën te doen, waarvan uiteindelijk iedereen zou zien dat ze onjuist waren.

In het algemeen geldt dat als iemand kwaad wil doen, God hem ‘rechtvaardig verhardt’ in de richting die hij op wil gaan, zoals Hij deed met de farao. Jezus zei zelfs tegen Judas: ‘Wat je van plan bent te doen, doe dat snel.’

V: Waarom is in Ezechiël 14:9-10 degene die naar een valse profeet ging even schuldig als degene die de valse profetie gaf?

A: Ze wisten dat hij een valse profeet was. Ze zouden voor die profetie hebben betaald. Daarmee hebben ze die legitimiteit verleend.

V: Waarom worden in Ezechiël 14:10 juist profeten apart genoemd?

A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. De profeten moedigden de mensen die naar hen toe kwamen aan om in hun zonde door te gaan.

2. Daarom krijgen de profeten de straf voor de zonden van de mensen die op hun woorden vertrouwden en in zonde bleven volharden.

3. Zowel toen als nu is het zeer ernstig wanneer een religieuze leider ervoor zorgt dat mensen zich meer op hun gemak voelen in hun zonde.

V: Hoe zondigt een „land“ in Ezechiël 14:12-13? Landen hebben geen ziel en gaan niet naar de hemel of de hel.

A: De bevolking van een land vormt doorgaans één cultuur, in die zin dat de meeste mensen ertoe worden aangezet om te denken en te doen wat anderen in het land hen voorschrijven. Wanneer invloedrijke personen besluiten slecht te zijn, en de meeste andere mensen in het land besluiten – niet noodzakelijkerwijs om slecht te zijn, maar veeleer om het slechte voorbeeld te volgen – dan zondigen ook zij.

V: Hoe zijn hongersnood, wilde dieren, het zwaard en de pest in Ezechiël 14:12-19 en Openbaring 6:8 de meest voorkomende doodsoorzaken?

A: Veel mensen zijn gestorven door hongersnood. We weten niet eens hoeveel hongersnoden er in China zijn geweest, omdat het er zo veel zijn geweest. We weten niet hoeveel mensen er aan hongersnood zijn gestorven, maar het zijn er ruim 100 miljoen geweest. Veel mensen zijn gestorven door „beesten”, waarvan de ziekteverspreidende rat de dodelijkste is geweest. Wat ziekten betreft: alleen al in de twintigste eeuw sterven er, ondanks antimalariamedicijnen, jaarlijks meer dan 1 miljoen mensen aan malaria. Maar het zwaard heeft evenveel slachtoffers geëist als ziekte. Het ‘zwaard’ is een bredere term dan ‘oorlog’, omdat er meer mensen zijn gedood door hun eigen regering (‘democide’) dan door gevechten tussen landen.

V: Waarom zouden deze drie mensen in Ezechiël 14:14 niemand anders kunnen redden? In Genesis 18:32 zei God tegen Abraham dat Hij Sodom niet zou vernietigen als er maar tien rechtvaardigen in te vinden waren.

A: Het antwoord heeft twee aspecten: een geestelijk en een natuurlijk aspect.

Geestelijk gezien konden die drie personen, hoe rechtvaardig ze ook waren, niemand redden behalve zichzelf. Zoals een christen eens zei: „God heeft geen kleinkinderen”. Ofwel ben je een kind van God, ofwel ben je dat niet; je kunt je niet vastklampen aan het geloof van je ouders wanneer je voor God verschijnt. Ofwel ken je God, ofwel ken je Hem niet. Je kunt de hemel niet bereiken op basis van het geloof van anderen. Zelfs tien rechtvaardige mensen in Sodom konden de rest van de Sodomieten niet naar de hemel brengen.

Natuurlijk zou God een land kunnen vernietigen als iedereen zich van Hem heeft afgekeerd. Maar God zou een land kunnen sparen als een aanzienlijk aantal mensen rechtvaardig was. We kunnen niet met zekerheid zeggen dat God een stad zou sparen alleen vanwege tien mensen, omdat God al wist dat er geen tien mensen waren. Maar God spaarde vaak de Israëlieten, zowel de goeden als de slechten, wanneer velen zich weer tot Hem hadden bekeerd.

V: Wie was Daniël/Danel hier in Ezechiël 14:14 en Ezechiël 28:3?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Er was een Aramese wijze die bekend stond als Danel/Daniel. De spelling verschilt echter van die van Danel in de verhalen uit Ugarit, en Danel was niet bijzonder wijs.

Het antwoord: Dit was de Hebreeuwse profeet Daniël, die als jongeman naar Babylon werd gevoerd. Daniël was een tijdgenoot van Ezechiël, en zijn positie, roem en wijsheid onder de Babyloniërs zouden alom bekend zijn geweest. De spelling is dezelfde als in het boek Daniël, behalve dat er een yod ontbreekt, die eruitziet als een apostrof.

Zie ook The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 881 voor meer informatie over Danel.

V: Waarom is het hout van een wijnstok in Ezechiël 15:1-4 niet bruikbaar?

A: Het hout van een wijnstok is niet sterk, dus kun je er niets bruikbaars van maken, zelfs geen spijker. Het is krom en niet mooi, dus kun je er geen mooie meubels van maken. Het hout is niet duurzaam, dus alles wat ervan gemaakt wordt, gaat niet lang mee. Sommige dingen en mensen kunnen er nuttig en getalenteerd uitzien, maar uiteindelijk leveren ze niets nuttigs op. Spreuken 25:14 zegt dat de man die opschept over gaven die hij nooit heeft gegeven, is als wolken en wind zonder regen. Als iemand een „goed karakter“ zou hebben, maar dat karakter was niet sterk, noch bijzonder godvruchtig, noch volhardend, wat zou dat karakter dan voor nut hebben?

V: Waarom is dit hout in Ezechiël 15:4 slechter dan het gewone hout van een wijnstok?

A: Erger nog, als hout van een wijnstok gedeeltelijk door het vuur wordt verwoest, is het nog minder bruikbaar. Geestelijk gezien zijn er ‘vuren’ die het toekomstige nut van dingen en mensen kunnen beperken.

V: Wat is de kern van dit hoofdstuk in Ezechiël 16?

A: Deze allegorie illustreert hun gruweldaden in de context van een ondankbare geadopteerde dochter. De gevoelens van een ouder die zich in deze situatie afgewezen voelt, zijn waarschijnlijk niet zo groot als Gods gevoelens wanneer Zijn volk Hem afwijst.

V: Waarom zei God in Ezechiël 16:3,45 dat hun afkomst van de Amorieten en de Hittieten was?

A: De Israëlieten waren nauw verwant aan de Amorieten.

1. Al vanaf het begin trouwden Isaak en Jakob met vrouwen uit het huidige Syrië.

2. Daarnaast waren er gemengde huwelijken met andere volken, waaronder de Gibeonieten, die Hittieten waren. Zo was Uria, de vorige echtgenoot van Batseba, een Hittiet.

3. Ten slotte trouwden ze met de Amoritische Kanaänieten, wat ze eigenlijk niet hadden mogen doen.

De reden waarom God dit ter sprake bracht, staat in Ezechiël 16:44, waar Hij vermeldt dat zij zich aan de andere volken prostitueerden.

V: Waarom brengt God in Ezechiël 16:4-14 deze allegorie ter sprake?

A: Ze verkeerden in slechte omstandigheden toen de hongersnood in Kanaän toesloeg en ze naar Egypte trokken. Tijdens de laatste jaren van Jozefs leven, en gedurende de daaropvolgende 400 jaar, waren ze slaven in Egypte. Nadat God hen uit al die ellende had gered, bleven ze nog steeds niet trouw aan God.

V: Waarom beging Jeruzalem (dat symbool staat voor het gehele zuidelijke koninkrijk) in Ezechiël 16:15-21 „geestelijke hoererij” door andere goden te aanbidden?

A: Ze willen God niet uitsluitend gehoorzamen. Ze kunnen zich volledig afkeren, zoals het noordelijke koninkrijk Israël deed, of ze kunnen wel de rituelen blijven uitvoeren maar niet de gehoorzaamheid betrachten, zoals het zuidelijke koninkrijk Juda deed. Zowel vandaag als toen beschouwt God het als geestelijke hoererij wanneer degenen die bij Zijn naam worden genoemd, andere goden aanbidden of vereren.

V: Waarom keert een persoon, een volk of een natie zich in Ezechiël 16:15-21 van God af?

A: Dat kan om meerdere redenen zijn. Meestal is er voor een persoon slechts één hoofdoorzaak, maar andere redenen kunnen deze ondersteunen, en ook andere redenen kunnen ervoor zorgen dat men wegblijft. Voor sommigen kan de oorzaak zijn dat ze een bepaalde zonde willen begaan of rechtvaardigen, of een of ander afgodsbeeld aanbidden. Voor sommigen kan het zijn dat ze denken een betere weg te kennen. Voor anderen kan het ontgoocheling zijn, of teleurstelling over wat een of andere christen heeft gedaan. Sommigen doen het misschien uit angst, of voor financieel gewin. Weer anderen hebben geen grote redenen, maar de zorgen van de wereld krijgen de overhand in hun denken.

V: Hoe offerden zij hun kinderen in Ezechiël 16:20-21?

A: De Kanaänieten offerden hun jonge kinderen, door hen door het vuur te laten gaan, tot de leeftijd van twee jaar. Helaas namen veel Israëlieten deze goddeloze, slechte praktijk over.

V: Waarom was er in Ezechiël 16:23-34 een „fase II” van hun goddeloosheid?

A: Zonde die niet wordt beteugeld, neemt toe. De goddeloosheid die een persoon of een volk misschien aarzelend één keer probeert, kan vervolgens vaker worden begaan. Dan kan het een gewoonte worden. Vervolgens verliest het zijn nieuwigheid en gaan ze op zoek naar een sensatie om dat te vervangen door iets groters.

V: Hoe precies hebben de Joden zich in Ezechiël 16:26-29 met de omringende volken verslonden?

A: Vanaf Salomo trouwden de koningen van Juda en Israël met ongelovige vrouwen. Zelfs vóór Salomo waren veel Israëlieten God niet trouw en aanbaden zij afgoden. Men neemt aan dat de stammen ten oosten van de Jordaan en de stam Dan tot de eersten behoorden die God volledig de rug toekeerden.

V: Hoe was Gods straf in Ezechiël 16:35-47 terecht?

A: Aangezien het volk van Juda naar deze afgoden en volken keek voor inspiratie, vermaak en veiligheid, zou het juist door middel van dezezelfde volken gestraft en verbannen worden. Zij zouden het letterlijk vernietigen, waarbij slechts een overblijfsel zou terugkeren.

V: Heeft Israël in Ezechiël 16:47 niet de wegen van de omringende volken bewandeld, of hebben zij hun ongehoorzaamheid nog meer vermenigvuldigd dan de volken om hen heen, zoals zowel Ezechiël 5:7 als (mogelijk) Ezechiël 16:47 zeggen?

A: De eerste helft van Ezechiël 16:47 zegt letterlijk in het Hebreeuws: „Toch hebt gij niet op hun wegen gewandeld“; de tweede helft van Ezechiël 16:47 zegt dat zij nog erger waren. Ook Ezechiël 5:7 zegt dat zij nog erger waren. (Merk op dat de BSB de eerste helft afzwakt door deze te vertalen met: „Gij hebt niet alleen op hun wegen gewandeld“.)

In modern Engels is het alsof je zegt: „Je was niet zoals die-en-die, je was nog erger“.

V: Waarom werd Jeruzalem in Ezechiël 16:48-58 vergeleken met Sodom?

A: Sodom was gewelddadig, onrein en goddeloos, en iemand die hierover nadenkt, zou weten dat het verkeerd was, maar de Sodomieten hadden tenminste niet Gods woord waaraan zij ongehoorzaam waren. Jeruzalem was ook gewelddadig, onrein en goddeloos, maar zij hadden meer kennis dan de Sodomieten, en dus ook meer verantwoording (Romeinen 4:15; 5:13).

V: Was de zonde van Sodom in Ezechiël 16:49 egoïsme in plaats van homoseksualiteit?

A: Nee. Alleen als je vers 49 leest, je ogen sluit en stopt met lezen vóór vers 50. Vers 50 zegt dat zij voor God verfoeilijke dingen deden. Het zou vreemd zijn als iemand zou beweren dat, omdat zij arrogant waren en anderen niet hielpen, naast het beoefenen van homoseksualiteit, dit op de een of andere manier hun homoseksualiteit zou rechtvaardigen.

V: Wanneer zou Sodom in Ezechiël 16:55 terugkeren naar haar vroegere toestand?

A: Aangezien de stad Sodom vernietigd is, samen met alle inwoners behalve Lot en zijn dochters, kan zij niet terugkeren naar haar vroegere toestand totdat de mensen zijn opgewekt. Dit zal gebeuren tijdens het Duizendjarig Rijk.

V: Wat was in Ezechiël 17 de bedoeling van deze allegorie van de wijnstok en de twee arenden?

A: Voor een volk dat zeer vertrouwd was met de landbouw, zou deze allegorie van wijnstokken, die zij dagelijks konden zien, in het geheugen blijven hangen. Een wijnstok of boom die vaak van groeirichting verandert, groeit niet recht of sterk. Evenzo worden mensen die vaak van geestelijke trouw wisselen, ook niet sterk in de Heer. Jakobus 1:7-8 zegt dat een dubbelzinnig mens, die in al zijn wegen wankel is, niet mag verwachten iets van de Heer te ontvangen. Ten slotte mag een natie die vaak van trouw wisselt tussen twee rijken, niet verwachten dat een van beide rijken haar als loyaal beschouwt of haar begunstigt.

Tegenwoordig kan men twee bedrijven tegen elkaar uitspelen, of twee mensen tegen elkaar. Als je dat doet, besef dan dat je bij geen van beiden loyaliteit bevordert.

V: Zijn er in Ezechiël 17:7-10 negatieve gevolgen voor een plant die haar takken naar één kant uitstrekt en vervolgens de takken en wortels naar de tegenovergestelde kant spreidt?

A: Het bovengrondse deel van de plant zou takken hebben die zijwaarts groeien, in plaats van zich uit te strekken naar de voedingsbronnen. In deze gelijkenis zal de plant niet zo goed groeien, niet zo stevig verankerd zijn en gemakkelijk ontworteld kunnen worden.

V: Hoe verhoudt dit zich in Ezechiël 17:11-15 tot het koninkrijk van Juda?

A: Dit houdt op twee verschillende manieren verband.

Politiek gezien zocht Juda, nadat het onder Babylonische heerschappij was gekomen, een bondgenootschap met de vijand van Babylon, namelijk Egypte. In Juda was er zowel een pro-Egyptische partij als pro-Babylonische ambtenaren. Het was alsof men in de ene richting probeerde te groeien en vervolgens van richting veranderde.

Geestelijk gezien leek het alsof ze God volgden met de tempel, maar terwijl sommigen God van ganser harte wilden volgen, deden anderen dat niet.

V: Hoe verhoudt dit zich in Ezechiël 17:11-15 tot landen van vandaag?

A: Wanneer landen of bedrijven hulp verlenen aan hun vijanden, verzwakken ze niet alleen hun eigen zaak, maar kunnen ze ook de loyaliteit, steun en ijver verliezen van degenen die leiders volgen die hypocriet en egoïstisch overkomen. Bijvoorbeeld: de aankoop van olie door Syrië of Turkije bij ISIS; Amerikanen die kritiek uiten op een Frans bedrijf omdat het zaken deed met Iran terwijl er een embargo gold, terwijl dochterondernemingen van Amerikaanse bedrijven precies hetzelfde deden. Er staat een boeiend artikel in Der Spiegel over ISIS en de „vreemde bondgenoten“ die hierbij betrokken zijn.

Vraag: Waarom denk je dat God in Ezechiël 17:11-19 niet wilde dat Zedekia zijn eed aan Babylon zou breken?

A: Er waren minstens drie problemen met het breken van zijn eed.

Moreel gezien was Zedekia een verrader omdat hij zijn eed had geschonden.

Al snel zouden de gebeurtenissen aantonen dat dit een ernstige fout was.

Het belangrijkste was dat, toen God hen opdroeg zich aan Babylon te onderwerpen, zij God ongehoorzaam waren.

V: Wat zijn, in Ezechiël 17:1-24, de gevolgen voor iemand die vandaag de dag ontrouw is aan zijn bedrijf of aan andere mensen?

A: Hosea wist hier wellicht veel van door zijn vrouw Gomer. David hechtte veel waarde aan de loyaliteit van zijn groep krijgers. Het was des te erger toen David indirect Uria executeerde, een soldaat die hem zeer trouw was.

Mensen kunnen hun ontrouw en hypocrisie doorzien en hen niet vertrouwen. Niet alleen zouden de slachtoffers van hun ontrouw hen niet vertrouwen, maar ze zouden zelfs niet worden vertrouwd door degenen die bewust van hun ontrouw profiteerden. Zelfs als iemand berouw toont over zijn ontrouw, zullen anderen hem misschien nog lange tijd niet vertrouwen.

V: Wat zijn in Ezechiël 17:1-24 de gevolgen voor iemand die vandaag de dag ontrouw is aan God?

A: Er zijn minstens drie verschillende soorten gevolgen.

Nabijheid tot God: Het is natuurlijk een zonde tegen God. Zelfs als je berouw toont, kunnen er nog steeds gevolgen zijn van de zonde die je moet doorstaan. Als het gelovigen zijn, zullen ze zich daarvoor moeten verantwoorden bij het oordeel voor de rechterstoel. Ook kan de vreugde van de nabijheid van Gods aanwezigheid nu van hen worden ontnomen.

Anderen: Maar je zonde kan een slecht getuigenis zijn voor anderen, waardoor ongelovigen worden afgeschrikt om tot Christus te komen en medegelovigen worden ontmoedigd.

Zelf: Je ontrouw kan ook andere negatieve gevolgen voor jezelf hebben. Wanneer je een zonde begaat, zul je vaak een grotere neiging hebben om diezelfde zonde opnieuw te begaan. Tenzij iemand zich grondig heeft bekeerd, kan hij of zij in moeilijke tijden de neiging hebben om terug te vallen in die vertrouwde zonde.

V: Welke goede belofte doet God hier aan Israël in Ezechiël 17:22-24? Waarom verwoordt Hij het op deze manier?

A: God belooft dat er een plant zal zijn met rechte takken. Maar in plaats van te proberen de vorige plant te herstellen, zal God opnieuw beginnen met een nieuwe scheut vanaf de top van een ceder.

V: Wat is volgens jou de betekenis van vogels die in de takken nestelen in Ezechiël 17:23? (Zie Marcus 4:30-32)

A: Dit kan betekenen dat anderen op Israël kunnen vertrouwen voor veiligheid en bescherming. Hoewel vogels in de gelijkenis van de zaaier boze demonen voorstellen, zei Jezus in Mattheüs 6:25-26 en Lucas 12:6,24 dat God over de vogels waakt. Vogels zouden in de takken van de mosterdboom uit Lucas 13:19 kunnen nestelen. Het is interessant dat Arabische moslims die in Israël wonen, op een veiligere plek leven dan in landen als Syrië, Irak, Libië, Egypte, Jemen, Afghanistan en Pakistan.

V: Wat is de betekenis van de bomen in Ezechiël 17:24?

A: God vergelijkt volken, die bloeien, zich vertakken en vernietigd worden, met bomen. Deze analogie is ongebruikelijk omdat ze benadrukt dat „Israël niet uit de ballingschap zal terugkeren”, maar dat slechts een „scheut van Israël zal terugkeren”.

V: Geeft Ezechiël 18 aan dat God mensen beoordeelt op hun gedrag, in plaats van op geloof en niet op daden?

A: Nee, want het is de „rechtvaardige“ mens die het goede doet, en de „goddeloze“ mens of de „gewelddadige“ zoon die het kwade doet. Iemand die door God vergeven en rechtvaardig verklaard is, doet rechtvaardige dingen; het is niet zo dat het doen van rechtvaardige dingen iemand tot een rechtvaardig mens maakt.

V: Hoe komt het dat God in Ezechiël 18 kinderen niet straft voor de zonden van hun vader, terwijl Ex 20:5-6, Deut 5:9 en Jer 32:18 het tegenovergestelde suggereren?

A: Hier volgen enkele verzen die de gevolgen van zonde laten zien. De citaten zijn ontleend aan de BSB.

Exodus 20:5; Deuteronomium 5:9 „… en de ongerechtigheid van de vaderen zal Hij bezoeken aan hun kinderen tot in het derde en vierde geslacht …“

Exodus 34:7 „…Hij zal de ongerechtigheid van de vaderen op hun kinderen en kleinkinderen bezoeken tot in het derde en vierde geslacht.”

Jesaja 14:21a „Maak een plaats gereed om zijn zonen te slachten vanwege de ongerechtigheden van hun voorvaderen.”

Jeremia 32:18-19 „… de ongerechtigheid van de vaderen op de schoot van hun kinderen na hen leggen … om ieder te vergelden naar zijn wegen en naar de vrucht van zijn daden.“

Klaagliederen 5:7 „Onze vaderen hebben gezondigd en zijn er niet meer, maar wij dragen hun straf.”

Matteüs 27:25 De Joden (niet God) zeiden: „Zijn bloed kome over ons en over onze kinderen!“

In Numeri 14:20-25 zwierven de kinderen ook veertig jaar lang rond.

Verzen die specifieke vloeken over nakomelingen op aarde vermelden, zijn: Adam en Eva (Genesis 3:14-19); Kanaän (Genesis 9:25); onwettige kinderen, Ammonieten en Moabieten (Deuteronomium 23:2-3,8); de zonen van Eli (1 Samuël 2:31-33); Gehazi (2 Koningen 5:27); Jeconja (Jeremia 22:28-30).

Mensen ondervinden soms wel degelijk tijdelijke gevolgen van de zonden van hun vader. Deze verzen zwijgen echter evenzeer over onze schuld in Adam als over de schuld van onze vader.

Vijf conclusies

1. Kinderen dragen geen schuld voor de zonden van hun voorouders (= ouders + voorouders), zij ondergaan geen eeuwige dood, en God doodt hen niet lichamelijk vanwege de zonden van hun voorouders (Ezechiël 18).

2. Kinderen kunnen echter in dit leven algemene gevolgen ondervinden van de zonden van hun voorouders, waarbij God zelfs toestaat dat zij lichamelijk sterven (Exodus 20:5; Jeremia 32:18; Klaagliederen 5:7). God kan Zijn bescherming onttrekken aan kinderen van een zondige ouder, en anderen kunnen hen doden (Jesaja 14:21a).

3. Bovendien kunnen er specifieke generatievloeken bestaan als gevolg van de zonde van een voorouder (Genesis 3:14-19; Genesis 9:25; Numeri 14:20-25; Deuteronomium 23:2-3,8; 1 Samuël 2:31-33; 2 Koningen 5:27; Jeremia 22:28-30).

4. Bovendien, wanneer kinderen ervoor kiezen om in de zonde van hun ouders te wandelen, delen zij in feite in de schuld van de zonden van hun voorouders, omdat zij dit zelf ook doen (Matteüs 23:29-32; 27:25).

5. Wanneer iemand zich bekeert of ervoor kiest om op God te vertrouwen, kan God de vloek waaronder hij of zij gebukt gaat wegnemen, of deze juist in een zegen veranderen (Jona 3:10; Jozua 9).

Zie *When Critics Ask*, blz. 285-286, en *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 221-222, voor meer informatie over het onderscheid tussen gevolgen en schuld.

V: Waarom sterven in Jesaja 14:21 kinderen vanwege de zonden van hun vaders, terwijl in Ezechiël 18:2, 19-20 staat dat dit niet zou mogen gebeuren?

A: Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Er werd niet gezegd dat de kinderen de schuld van hun vaders droegen. Maar als zij aan dezelfde zonden deelnamen, zouden zij dezelfde schuld dragen.

2. God doodde hen niet. In dit leven doden slechte mensen vaak andere slechte mensen en hun kinderen.

3. Ezechiël 18 verwijst ernaar dat God een zoon niet doodt vanwege de schuld van de zonde van zijn vader.

4. In dit leven worden mensen vaak onterecht gedood vanwege de zondige daden van anderen, zoals uit Ezechiël 13:19 blijkt.

V: Wat kunnen we in Ezechiël 18 over mensen leren?

A: Hier zijn tien dingen die we kunnen leren.

1. Sommigen hebben vreemde opvattingen over Gods gerechtigheid en onderwijzen verkeerd. Ezechiël 18:2

2. Alle zielen behoren aan God toe en worden door Hem geoordeeld. Ezechiël 18:4

3. Vertrouw niet op de gerechtigheid van je vader. Ezechiël 18:13

4. Wanhoop niet vanwege de goddeloosheid van je vader. Ezechiël 18:17

5. Vertrouw niet op je vroegere gerechtigheid. Ezechiël 33:12

6. Als je zelf goddeloos bent geweest, wanhoop dan niet. God is tevreden wanneer je je van je goddeloosheid afkeert. Ezechiël 18:23,32; 33:12,14-16

7. Sommigen kunnen de rechtvaardigen met leugens ontmoedigen, terwijl God hun geen leed heeft aangedaan. Ezechiël 13:22

8. Sommigen kunnen de goddelozen aanmoedigen of sterken in hun verlangen om zich niet van hun slechte wegen af te keren en hun leven te redden. Ezechiël 13:22

9. God oordeelt ieder naar zijn eigen levenswandel. Ezechiël 18:30; 33:20

10. Sommigen beschuldigen God van onrechtvaardigheid om ten minste vijf redenen.

10.1 Onverdiende tegenslagen worden door God in dit leven toegestaan. Job 27:2; 34:5,17; 40:8

10.2 De goddelozen ontvangen soms goede dingen. Psalm 73

10.3 God straft de goddelozen nog niet ten volle. Maleachi 2:17; Habakuk 1:2-4

10.4 De grotere goddelozen overwinnen soms de mindere goddelozen. Habakuk 1:13

10.5 God vergeeft de zonden van hen die zich bekeren, en vergeet het goede van hen die zich tot de zonde wenden. Ezechiël 18:25,29; Ezechiël 33:17-20

V: Wat is in Ezechiël 18 de dwaling die bekendstaat als ‘realisme’?

A: Deze dwaling combineert de volgende drie dingen.

1. Een juiste veronderstelling dat vaders geen schuld doorgeven

2. Een onjuiste veronderstelling dat wij schuldig zijn aan de zonde van Adam.

3. Op basis van deze veronderstellingen is de onjuiste conclusie dat dit het vooraf bestaan van onze zielen in de Hof van Eden bewijst.

V: Heeft Ezechiël in Ezechiël 18 het over individuele schuld, collectieve schuld van een volk, of beide?

A: Zowel individuele als collectieve schuld.

1. Nationale schuld wordt geïmpliceerd door „het land Israël” en meervoudsvormen (Ezechiël 18:1,2,25,29,30,31).

2. Individuele schuld wordt geïmpliceerd door het ontbreken van meervoudsvormen (Ezechiël 18:4-24, 26, 28).

3. Beide, omdat hij het concrete voorbeeld van individuen gebruikt om zowel individueel als collectief toe te passen.

V: Bedoelde Ezechiël in Ezechiël 18:2 dit spreekwoord?

A: Nee. Het Hebreeuwse voornaamwoord is hier ‘jullie’ (meervoud), niet ‘jij’ (enkelvoud).

V: Wat is er precies mis met het spreekwoord in Ezechiël 18:2?

A: Al het volgende:

God vindt het niet goed. Ezechiël 18:2

We hebben geen aanleiding om het oprecht te gebruiken. Ezechiël 18:3

Het impliceert dat sommige zielen niet rechtstreeks aan God toebehoren. Ezechiël 18:4

Het impliceert dat een andere ziel dan degene die zondigt, sterft. Ezechiël 18:4

Dit impliceert dat een slechte/goede zoon gedeeltelijk wordt beoordeeld op basis van de goedheid/slechtheid van zijn vader. Ezechiël 18:5-13 / 18:14-18

Impliceert dat God behagen schept in de dood van de goddeloze. Ezechiël 18:23,32

Impliceert dat het rechtvaardig is een zoon te straffen voor de zonden van zijn vader. Ezechiël 18:25

Impliceert dat God niet rechtvaardig is tenzij Hij de schuld van de vader toerekent. Ezechiël 18:25

Impliceert dat God niet ieder mens oordeelt naar zijn eigen daden. Ezechiël 18:30

Dit impliceert dat berouw er niet toe zou doen, omdat men toch zou worden veroordeeld voor de zonde van de vader. Ezechiël 18:30-31

V: Betekent het feit dat in Ezechiël 18:4 wordt gezegd dat een ziel sterft, dat er geen hemel of hel is?

A: Natuurlijk niet. Het Hebreeuwse woord nephesh, vertaald met ‘ziel’, kan zowel ‘leven’ als ‘ziel’ betekenen. Hier betekent het ‘leven’, terwijl het in Genesis 35:18 en andere verzen ‘ziel’ betekent.

V: Wat is in Ezechiël 18:4 de betekenis van het woord ‘sterven’?

A: Ze stierven niet op één, maar op drie manieren. Ze stierven op die dag geestelijk, en daarmee begon de aftelling naar hun lichamelijke dood. Ze waren ook schuldig en verdienden de tweede, eeuwige dood, waarbij de lichamelijke dood in vergelijking daarmee een kleinigheid is.

V: Wat is er in Ezechiël 18:6 mis met het eten bij bergheiligdommen?

A: Op de bergheiligdommen vond de verering van Kanaänitische goden plaats.

V: Hoe onderdrukken mensen anderen in Ezechiël 18:7?

A: Dit kan gebeuren via drie takken van de overheid.

Wetgevers kunnen zondigen door middel van wetgeving. Er werden onrechtvaardige wetten aangenomen tegen zwarte slaven in Amerika, tegen Japans-Amerikanen tijdens de Tweede Wereldoorlog en tegen sommige christenen vandaag de dag.

Rechtbanken kunnen slechte precedenten handhaven. Zo was er in 1857 een rechtszaak waarbij een vrije zwarte Amerikaanse burger betrokken was die land bezat. De rechtbank oordeelde tegen hem omdat zij eerdere jurisprudentie volgde.

De uitvoerende macht kan onrechtvaardige uitvoerende besluiten nemen. Toen de Amerikaanse president Andrew Jackson bijvoorbeeld besloot dat de Cherokee en andere indianen met geweld naar Oklahoma zouden worden overgebracht nadat zij Groot-Brittannië hadden gesteund in de Oorlog van 1812, vernietigde het Hooggerechtshof zijn besluit met de mededeling dat het ongrondwettelijk was. Jackson vroeg welk leger zij dan hadden, en Andrew Jackson voerde het besluit toch door.

V: Hoe zou u in Ezechiël 18:13 woeker en buitensporige rente precies definiëren?

A: Veel mensen vinden het juist om de winst te maximaliseren ten koste van anderen, voor zover dat wettelijk mogelijk is. Ezechiël 18:13 wijst op iets anders. Het Oude Testament zegt dat zij geen rente mochten vragen aan een mede-Israëliet. Het feit dat iets legaal is, betekent nog niet dat het juist of moreel is. Na de tijd van het Nieuwe Testament wordt in het christelijke werk Instructies van Commodianus (ca. 240 n.Chr.), hoofdstuk 65, blz. 216, melding gemaakt van het kwaad van woekerrente van 24%.

V: In Ezechiël 18:15b heeft Ezechiël het duidelijk over het plegen van overspel. Maar waarom wordt de uitdrukking „de vrouw van zijn naaste onteren“ gebruikt?

A: Stel je voor hoe de echtgenoot naar zijn vrouw zal kijken als hij erachter komt; stel je voor hoe moeizaam hun relatie dan zou zijn. Volgens de wet van het Oude Testament (die toen niet vaak werd nageleefd) kon zij gestenigd worden. Als zij tot ontering werd verleid en daarmee inging tegen wat zij wist dat juist was, zou zij in Gods ogen ontheiligd zijn.

V: Wordt in dit tijdperk van genade, zoals in Ezechiël 18:20 staat, de gerechtigheid van een rechtvaardige vandaag de dag aan hem toegerekend?

A: In de tijd van het Oude Testament zei God in Ezechiël 18:24b dat iemands rechtvaardige status verloren kon gaan door zich tot goddeloosheid te wenden. In de tijd van het Nieuwe Testament was de centurion Cornelius in Handelingen 10:4 op dat moment weliswaar noch Jood, noch christen, maar hij had respect voor het jodendom en hielp de armen. Zijn aalmoezen kwamen voor God, en God zegende hem door hem een bijzondere gelegenheid te geven om het evangelie te horen.

V: In Ezechiël 18:23,32, Ezechiël 33:12-20 en 2 Petrus 3:9: verlangt God dan niet de dood van de goddelozen, of spot God met het onheil van een zondaar, zoals Spreuken 1:26 en Psalm 2:4 laten zien?

A: God heeft zowel liefde als toorn. God zou liever zien dat iemand zich bekeert en tot Hem komt dan dat hij in de hel omkomt. Maar jegens degenen die weigeren zich te bekeren, koestert God grote toorn.

In *When Critics Ask*, blz. 286, wordt erop gewezen dat God spot wanneer de onverstandigen de dwaasheid inzien van het niet vertrouwen op Gods wijsheid. Dit soort „lachen“ draagt echter geen spoor van vreugde in zich.

V: Wat is in Ezechiël 18:25 en Romeinen 9:10-15 het verschil tussen rechtvaardig zijn en billijk zijn?

A: Rechtvaardig zijn betekent doen wat je beloofd hebt te doen. Billijk zijn betekent iedereen op dezelfde manier behandelen. God straft alle zonde billijk, maar behandelt niet alle zondaars hetzelfde. Degenen die zich in berouw tot Hem wenden, krijgen hun zonden vergeven, en de straf is betaald door Jezus’ dood aan het kruis.

V: Waarom zal God in Ezechiël 18:30 mensen oordelen naar hun wegen, en niet naar Gods wegen?

A: Dit kan betekenen dat God mensen zal oordelen op basis van wat zij hebben gedaan. Maar het is waarschijnlijker dat het betekent dat God hen zal oordelen op basis van hun eigen geweten. In Handelingen 17:30 zag God af van het veroordelen van bepaalde vormen van afgoderij uit het verleden vanwege onwetendheid. Gods maatstaf staat los van ons; God houdt echter uit genade rekening met mensen die in onschuldige onwetendheid zondigen, zoals Romeinen 4:15 en 5:13 laten zien. Zij hebben misschien een verkeerd beeld van wat God als rechtvaardig beschouwt. Maar zij schieten zelfs tekort ten opzichte van hun eigen, lagere normen van wat zij terecht als juist beschouwen.

V: Als we in Ezechiël 18:31 alleen rechtvaardig kunnen zijn door Gods genade die in ons werkt, waarom staat er dan: „Werpt alle overtredingen die jullie hebben begaan van jullie af”?

A: God is in ons aan het werk, en dat betekent dat er op dit moment werk wordt verricht om ons rechtvaardiger te laten leven. Het is niet zo dat God werkt en wij niets doen, maar dat God en wij samen werken. Met andere woorden: met Gods kracht hebben wij de verantwoordelijkheid om nu een heiliger leven te leiden.

God verwacht ten volle van ons dat we aan de slag gaan met een ‘innerlijk werk’ om onszelf van de zonde te bevrijden. We kunnen dit in dit leven niet voltooien en zondeloos worden; sterker nog, we kunnen er in dit leven zelfs helemaal niets van op eigen kracht doen. Maar als we oprechte gelovigen zijn, werkt Gods kracht door Zijn Geest in ons, en kunnen we vooruitgang boeken bij het volbrengen van dit werk. Filippenzen 2:12-13 illustreert ook beide aspecten: dat God werkt en dat wij werken.

V: Hoe kunnen we in Ezechiël 19 het idee van terugblikken op het verleden gebruiken bij het getuigen en in ons eigen leven?

A: Op persoonlijk vlak is het goed om de vriendelijkheid die anderen je hebben betoond te gedenken en er dankbaar voor te zijn. Het is goed om je leven onder de loep te nemen en te leren van zowel je successen als je fouten. In 2 Korintiërs 13:5 staat dat we onszelf moeten onderzoeken om te zien of we in het geloof zijn. 1 Tessalonicenzen 5:21 zegt dat we alles moeten toetsen. Als je ook kunt leren van de successen en fouten van anderen, is dat nog beter. Hoewel het niet goed is om te blijven hangen in zonden uit het verleden, is het wel goed om spijt te hebben van zonden uit het verleden.

Als natie is het goed om van ons verleden te leren. Zoals iemand in de jaren tachtig bijvoorbeeld zei – maar niet al te serieus werd genomen –: als je het gebed uit de scholen haalt, moet je de metaaldetectoren erin brengen.

V: Wat is in Ezechiël 19 de betekenis van de allegorie van de leeuwin en haar welpen?

A: Christenen hebben drie interpretaties.

Collectief: Het gebruik van het woord „Israël“ duidde op het verenigde koninkrijk, en de leeuwenwelpjes waren Israël en Juda.

Letterlijke individuele interpretatie: Misschien was Israël op dat moment al ten val gekomen, en verwijzen deze welpen naar individuele koningen van Juda, waarbij Joahaz de eerste koning was, die slechts drie maanden regeerde. De moeder van zowel Joahaz als Zedekia was Hamutual, een vrouw van Josia (2 Koningen 23:31; 24:18).

Niet-letterlijke individuele interpretatie: De moeder van Jojachin was echter Nehushta (2 Koningen 24:8), en dit verwijst waarschijnlijk naar Jojachin, op basis van Ezechiël 19:5-9. Ezechiël verwijst niet naar biologisch moederschap, omdat de „moeder“ volgens Ezechiël 19:10-14 het volk is. Het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (blz. 1262) noemt andere opvattingen, maar pleit voor deze visie.

In Ezechiël 19:3 kunnen het verscheuren van prooien en het verslinden van mensen verwijzen naar de ramp die Jojachin teweegbracht. Jojachin deed wat slecht was in de ogen van de Heer, volgens 2 Koningen 24:9.

V: Waarom is het in Ezechiël 19, wanneer je in verleiding bent, goed om na te denken over je verleden en over je toekomst?

A: Sommige mensen denken niet na over hun verleden; ze weten niet wie ze zijn; ze hebben weinig besef van hun identiteit, waar ze in het verleden stonden en hoe ze in hun toestand van gebondenheid terechtkwamen. Ze denken niet na over hun identiteit in God, of over hun toekomst. Het kan zijn dat ze zichzelf over twintig of dertig jaar niet meer als zichzelf herkennen.

Denk na over wie je werkelijk bent, en over je reis met God tot nu toe. Denk na over de mogelijke gevolgen van je zonde, zowel voor jezelf als voor anderen, en voor je relatie met God.

Misschien denken ze alleen maar aan hun emoties of aan hun zonde, en hoeven ze niet na te denken over toekomstige gevolgen.

Waarom hebben niet meer mensen geld opzij gezet voor hun pensioen? Uit een onderzoek onder jongeren over hun gedachten over wanneer ze met pensioen zouden gaan, bleek dat ze hun toekomstige zelf bijna als een totaal ander persoon beschouwden.

V: Hoe kunnen we in Ezechiël 19 het idee van rouwen om de toekomst gebruiken in ons getuigenis?

A: Een veelgehoord werelds advies is: wat je ook hebt gedaan, leef zonder spijt. Dit is onbijbels. Ezechiël 19 is een heel hoofdstuk vol spijt over wat zij hebben gedaan en wat had kunnen zijn. Klaagliederen is een heel boek vol spijt. De apostel Paulus toont in 1 Timoteüs 1:13-15 spijt voor wat hij deed voordat hij tot Christus kwam. Maar hoewel we spijt hebben, heeft God een belofte gegeven. In het boek Joël zond God de sprinkhanen om Zijn ongehoorzame volk te straffen. Toch zegt God in Joël 2:25a dat Hij hen zal vergoeden voor de jaren die door de sprinkhanen zijn weggevreten.

V: Wat is in Ezechiël 19 de juiste rol van rouw in het leven van een christen die zich altijd moet verheugen (Fil. 3:1; 1 Thess. 5:16)?

A: Paulus en andere gelovigen rouwden in 1 Korintiërs 5:2; 2 Korintiërs 2:1-5; 2 Korintiërs 7:8-9; 2 Korintiërs 11:28-29. Er is een tijd om te rouwen om onze eigen zonden, de zonden van anderen en het grote verlies van degenen die Christus verwerpen.

V: Wat wordt in Ezechiël 19:9 hier met een „kooi“ bedoeld?

A: Er zijn vier opvattingen.

1. Het zou hier om een echte kooi kunnen gaan.

2. Dit zou een kuil kunnen zijn.

3. Misschien is het woord voor ‘kooi’, ‘sugar’, afgeleid van het Assyrische woord ‘sigaru’, dat niet ‘kooi’ betekent, maar ‘nekjuk’.

4. Het zou een woordspeling kunnen zijn tussen 1 en 3.

V: Denkt u dat er in Ezechiël 19:10 ‘in uw bloed’ moet staan, zoals in de meeste Hebreeuwse manuscripten, of ‘in uw wijngaard’, zoals in twee Hebreeuwse manuscripten?

A: „In je wijngaard“ klinkt hier niet erg logisch.

V: In Ezechiël 19:10-14, waarin verschilt dit deel van de klaagzang enigszins van het vorige deel?

A: Het vorige deel ging over de vorsten (leeuwen) die werden weggevoerd en gevangengezet. Dit deel is een klaagzang over Juda zelf, en hoe zij als een sterke wijnstok was, die werd ontworteld en verbrand. Het is verbazingwekkend dat God dit Zijn eigen volk zou aandoen vanwege hun ongehoorzaamheid.

V: In Ezechiël 20:1-5 wilden de mensen enerzijds terugkeren naar God en naar Ezechiël luisteren, maar anderzijds wilden ze het aanbidden van afgoden ook niet opgeven. Ze bevonden zich niet in een „volledig opstandige toestand“, maar waren ze ook niet gehoorzaam aan God? Hoe kunnen mensen vandaag de dag zo zijn?

A: Sommigen willen misschien gewoon alle opties openhouden. Sommigen beschouwen het christendom als niet meer dan een ‘brandverzekering’. Anderen willen misschien oprecht God volgen, maar willen tegelijkertijd ook oprecht iets anders volgen. Mensen willen het langetermijndoel van het eeuwige leven met God, maar ze willen ook het kortetermijnplezier, de opwinding, het mysterie of de zekerheid van iets anders. God noemt deze zondige houding geestelijk overspel.

Iemand kan in God geloven, maar toch geen gelovige zijn. Een verloren mens kan veel ware dingen over God geloven, maar heeft zijn leven nooit aan Hem overgegeven.

V: Hoe kijkt God in Ezechiël 20:4-5 aan tegen deze tussenliggende toestand?

A: Dit lijkt een beetje op de kerk van Laodicea in Openbaring 3. In menselijke termen zouden we dit kunnen vergelijken met bijvoorbeeld een meisje dat stiekem meerdere vriendjes heeft. Misschien wist de ene vriend niets van de anderen, of misschien wel. Stel je voor dat een meisje tegen haar vriendje zegt: „Ik hou echt van je … op dinsdagen.”

V: Wat zou in Ezechiël 20:8 de aantrekkingskracht van de afgoden van Egypte zijn?

A: Mensen zouden het interessant vinden om dieren en halfdierlijke goden te aanbidden. Het kan griezelig overkomen, die halfdierlijke goden, en er spectaculair uitzien, zolang ze maar nooit de vraag stellen: „Hoe weet je dat dit waar is?“ Natuurlijk zouden sommigen die vraag kunnen beantwoorden met: „Mensen hebben deze afgoden meer dan 1500 jaar lang aanbeden, dus ze moeten wel waar zijn omdat het traditie is.“ Maar we kunnen leren dat traditie op zichzelf geen leidraad is voor wat waar is. Ook zou het aanbidden van de Egyptische afgoden de Egyptenaren tevreden stellen, zodat ze een militair bondgenootschap konden sluiten.

V: In Ezechiël 20:9, 14, 39 en 44 benadrukt God „omwille van Mijn Naam“. Waarom denk je dat dat belangrijk is?

A: Dit is een synoniem voor het feit dat God dingen doet ter wille van Zijn glorie. Uiteindelijk heeft God ons geschapen ter wille van Zijn glorie, en toen Gods volk ophield Hem te verheerlijken, konden zij niet langer in het land blijven wonen.

V: Was de wet in Ezechiël 20:11, 13, 21 goed voor de mensen, of niet?

A: Gods wet was goed, maar had zowel slechte als goede gevolgen.

Leerzaam gezien was het goed om hen duidelijk te maken wat God behaagde. Het gehoorzamen van de voorschriften was ook een manier die God ons gaf om Hem te behagen.

In theorie was het goed om iemand te vertellen hoe hij de hemel kon bereiken door zonder enige zonde te leven. Niemand was echter zondeloos en kwam op deze manier in de hemel.

In werkelijkheid was de wet een strenge meester, die de mensheid liet zien hoe ver we verwijderd zijn van Gods normen. Bovendien: hoe meer mensen wisten, hoe meer verantwoording ze zouden moeten afleggen, wat weer meer negatieve gevolgen met zich meebracht. Wat zouden mensen nu doen met deze informatie, die het licht van de waarheid liet schijnen op hun duistere en lelijke geestelijke toestand?

Uiteindelijk diende de wet ertoe mensen in de armen van Gods genade te drijven. Het gaf betekenis aan de ceremoniële aspecten van Gods wet, waarom we al die offers nodig hadden en waarom er zo’n scheiding bestond tussen de gevallen mens en Gods heiligheid.

Ten slotte gaf de Wet ons een sprankje hoop. Als er een manier was om onze zonden ten minste tijdelijk te bedekken door middel van offers, dan gaf God om ons, en zou God wellicht een meer permanente oplossing bieden … wat Hij ook deed in Jezus Christus.

V: Waarom gaf God in Ezechiël 20:12, 16, 20 en 21 de sabbat?

A: God gaf de sabbat als een teken tussen Zichzelf en Zijn verbondsvolk, de Joden (Exodus 31:12-13; Ezechiël 20:12, 20).

Gods Woord, wetten en verordeningen werden alleen aan Israël geopenbaard, aan niemand anders (Psalm 147:19-20).

De Tien Geboden werden onder Mozes met de Israëlieten gesloten, niet met hun vaderen (Deuteronomium 5:3).

De Wet en het Oude Verbond waren uitsluitend voor de Israëlieten bestemd (Romeinen 9:4). Abraham en anderen kenden de sabbat niet.

Gods wetten en sabbatten werden aan de Israëlieten bekendgemaakt (Nehemia 9:13-14).

De sabbat is voor de mens gemaakt, niet de mens voor de sabbat (Marcus 2:27).

V: Hoe was Kanaän in Ezechiël 20:15 de glorie van alle landen?

A: Hoewel het waar is dat Kanaän een grotere bevolking kon onderhouden dan de landen ten oosten van de Jordaan, is dat niet het punt. Elk land dat God voor jullie uitkoos en jullie in het bijzonder gaf, zou voor jullie zeker de glorie van alle landen zijn. Sterker nog: het land Kanaän, ooit een land vervloekt door afgoderij en kinderoffers, werd het land van Gods uitverkoren volk, de Joden, en de plaats van de ultieme zegen voor alle volken op aarde.

V: Waarom vergeten mensen in Ezechiël 20:15 over het algemeen de goede dingen die hen zijn aangedaan, of slagen ze er niet in daar dankbaarheid voor te tonen?

A: Mensen zien uit egoïsme vaak geen voordeel in het dankbaar zijn voor de goede dingen die al zijn gebeurd. In het bedrijfsleven is de houding niet „wat heb je voor mij gedaan”, maar „wat heb je vandaag voor mij gedaan”, omdat de goede dingen uit het verleden die zij hebben gedaan niet langer in beeld zijn. Mensen hebben van nature de neiging om dingen als vanzelfsprekend te beschouwen, terwijl God ons oproept om een leven van dankbaarheid te leiden.

V: Waarom hield God in Ezechiël 20:22 Zijn hand in, zodat Zijn naam niet in de ogen van de volken zou worden ontheiligd?

A: Exodus 32:11-14 geeft hier een volledige uitleg over. Nadat God het volk uit de slavernij in Egypte had gered, zouden anderen kunnen zeggen dat God hen alleen had gered om hen vervolgens te vernietigen, als Hij hen plotseling in de woestijn had vernietigd. Ezechiël 20:22 verwijst hier kort naar, iets wat de meeste Joden zouden weten.

V: Waren in Ezechiël 20:25 sommige van Gods wetten niet goed voor het volk?

A: Het volk verwierp hier Gods wetten, die voor hen bedoeld waren (Ezechiël 20:19-21). Daarom stond God toe dat hun heersers wetten maakten die onrechtvaardig waren en niet goed voor hen. Mensen kunnen altijd klagen over hun politieke leiders, maar vaak krijgen mensen de leiders en wetten die ze verdienen.

V: Wat betekent „Bamah“ in Ezechiël 20:29?

A: Bamah was mogelijk een daadwerkelijke plaats. Aan de andere kant betekende het woord Bamah ‘hoge plaats’, dus het kan ook een algemene aanduiding zijn geweest voor Kanaänitische heiligdommen. Dit is eigenlijk een woordspeling. ‘Wat is de hoge plaats’ is mah habamah, en ‘jullie gaan naar’ is haba’im.

V: Waarom moest Ezechiël in Ezechiël 20:46,47 naar het zuiden profeteren?

A: Ezechiël profeteerde tegen zowel Israël als Juda. Hier moest Ezechiël echter specifiek naar Jeruzalem en het zuidelijke koninkrijk Juda kijken, omdat deze profetie expliciet voor hen bedoeld was en niet voor het noordelijke koninkrijk.

Als mensen tegenwoordig buren hebben die nog goddelozer zijn dan zijzelf, is het gemakkelijk om te denken dat God wel tevreden met hen moet zijn, simpelweg omdat zij in vergelijking rechtvaardiger lijken. Bedenk echter dat zowel Israël als Juda gestraft werden, hoewel de straf van Juda later kwam en niet zo verwoestend was.

V: Hoe zag ‘al het vlees’ in Ezechiël 20:48 dat God dit vuur had aangestoken?

A: Misschien is de profetie van Ezechiël zelf een deel van het antwoord. Zonder de profeten zou men kunnen denken dat Israël en Juda werden vernietigd omdat God Zijn volk in de steek had gelaten of was vergeten. De vele waarschuwingen die God echter via de profeten gaf, tonen aan dat de vernietiging niet het gevolg was van Gods onoplettendheid, maar juist werd veroorzaakt doordat God zich hen en hun ongehoorzaamheid herinnerde.

V: Waarom worden in Ezechiël 21:4 zowel de rechtvaardigen als de goddelozen veroordeeld?

A: Twee punten die geen deel uitmaken van het antwoord, en vervolgens het antwoord.

1. Hoewel de rechtvaardigen worden beoordeeld met het oog op beloningen in de hemel en de goddelozen verschillende gradaties van straf ontvangen, is dat niet wat dit vers zegt.

2. De Septuaginta vertaalde dit als „onrechtvaardigen en goddelozen”, maar men neemt aan dat de Masoretische tekst hier de beste tekst heeft.

Het antwoord: Het oordeel waar hier sprake van is, betreft de gevolgen van de zonde van het volk. In Ezechiël 21:3-4 staat dat zowel de rechtvaardigen als de goddelozen die op dat moment in Israël woonden, door het binnenvallende leger zouden worden uitgeroeid, dat wil zeggen: gedood en/of verbannen.

Hoe kunnen zowel de rechtvaardigen als de goddelozen het oordeel ondergaan, als in Ezechiël 18 staat dat de goddelozen niet voor de rechtvaardigen zullen sterven? In de hele Bijbel dragen de rechtvaardigen niet de schuld van de goddelozen. Maar vanaf de tijd van Abel hebben de rechtvaardigen wel de gevolgen ondervonden van de goddeloosheid van anderen. Zie de bespreking van Ezechiël 18 voor meer informatie.

V: Wat is in Ezechiël 21:4 de betekenis van „van het zuiden naar het noorden“?

A: ‘Van het zuiden naar het noorden’ geeft aan dat het oordeel in het zuiden, in Juda, zou beginnen. Het woord ‘zuiden’ is in het Hebreeuws ‘Negev’, wat ook de naam is van het zuidelijke deel van Juda.

V: Wat is de „staf“ in Ezechiël 21:10?

A: Uit de letterlijke vertaling van Jay P. Green blijkt dat dit Hebreeuwse woord ‘staf’ is, niet ‘scepter’. Er zijn twee opvattingen over de betekenis:

Scepter van een koning: Aangezien God had beloofd dat het geslacht van David voor altijd zou voortbestaan, dachten zij wellicht dat de koningen nooit verslagen zouden worden.

Tuchtroede: ‘Scepter’ is echter een interpretatie die vreemd lijkt aan de passage. Hier wordt de tuchtroede bedoeld (Spreuken 10:13; 13:24; 23:13; 2 Samuël 7:14; Job 9:34; Job 21:9).

Natuurlijk zouden beide kunnen worden gecombineerd.

V: Tegen welke ‘bloedstad’ is deze profetie in Ezechiël 22:2; 24:9 gericht?

A: Dit is Jeruzalem.

V: Hoe verspreiden sommigen in Ezechiël 22:9 roddels om bloed te vergieten?

A: Dit verwijst naar valse beschuldigingen en andere manieren om leugens te verspreiden waardoor mensen worden gedood.

V: Wat was er in Ezechiël 22:9 mis met het eten op de bergen?

A: De Kanaänitische heiligdommen stonden meestal op bergen en heuvels, en ‘eten op de bergen’ had meestal tot doel deel te nemen aan een Kanaänitisch religieus feest.

V: Hoe verslonden de profeten in Ezechiël 22:25,27 zielen?

A: Omwille van geld en hun eigen positie deden deze profeten alsof ze begaan waren met de geestelijke behoeften van het volk en hen tegen dwalingen wilden behoeden. In werkelijkheid vertelden ze de mensen gewoon wat ze wilden horen.

In het christendom geldt: als de leer niets anders is dan wat mensen willen horen, dan moeten de leiders ervoor waken dat ze niet in de voetsporen treden van deze profeten die zielen verslonden.

V: Wat betekent het in Ezechiël 22:30-31 om in de bres te staan, en waarom zou iemand die in de bres staat Gods toorn afwenden?

A: Deze analogie had een dubbele betekenis.

Fysiek gezien konden ze, als ze genoeg soldaten hadden, proberen een binnenvallend leger af te slaan, in dit geval de Babyloniërs.

Geestelijk gezien: als er genoeg godvruchtige mensen waren om Gods woord te onderwijzen, dwalingen te weerleggen en mensen aan te moedigen om tot God terug te keren, dan zouden zij Gods straf afwenden, in dit geval het Babylonische leger.

Zie de bespreking van Ezechiël 13:5 voor meer informatie.

V: Hoe kunnen we vandaag de dag in de bres staan, zoals in Ezechiël 22:30-31 wordt beschreven?

A: Wanneer mensen zeggen dat iets juist is, en wij weten dat het God niet behaagt, moeten wij opstaan en dat zeggen. Zelfs wanneer sommige christenen zeggen dat iets juist is, en wij weten dat het verkeerd is, moeten wij opstaan. Wanneer Satan mensen met zonde of ketterijen wil misleiden, of het nu ongelovigen of gelovigen zijn, moeten wij onze stem laten horen en proberen die mensen daartegen te beschermen.

V: Wat is in Ezechiël 23 de betekenis van de allegorie van de twee immorele dochters?

A: Deze beeldende allegorie toont de diepte van Gods afkeer van zowel Israël als Juda.

V: In Ezechiël 23 toont deze beeldende allegorie de diepte van Gods afkeer van zowel Israël als Juda, die zo’n minachting voor Hem tonen. Waarom wordt het aanbidden van afgoden volgens u vergeleken met prostitutie?

A: Dat Gods volk dit deed, was niet alleen weerzinwekkend voor God, maar ook beledigend: dat Zijn eigen volk, dat naar Zijn naam genoemd was, dit zou doen. In het Nieuwe Testament zijn wij geestelijk gezien de bruid van Christus. In het Oude Testament zegt God figuurlijk dat Hij een echtgenoot voor Israël was. Maar toen zij ook afgoden aanbaden, toonde God Zijn afkeer omdat zij ontrouw waren en hun verbond met God braken.

V: Waarom wordt Egypte genoemd in Ezechiël 23:3?

A: Waarschijnlijk niet omdat de Israëlieten 430 jaar in Egypte verbleven; daar was niets mis mee, en zij konden daar niet de schuld van krijgen. Het was veeleer zo dat zij zich aangetrokken voelden tot de Egyptische goden, die zelfs op dat moment, bijna 900 jaar later, nog een valstrik voor hen vormden.

V: Waarom is het zo dat in Ezechiël 23:3 en 1 Korintiërs 10:5-13 sommige mensen, nadat ze gezondigd hebben, berouw tonen en ‘er overheen komen’, en die zonde nooit meer begaan, terwijl andere mensen, nadat ze gezondigd hebben en zelfs proberen berouw te tonen, er nooit ‘overheen komen’?

A: Sommige mensen die een zonde niet achter zich kunnen laten, hebben het gevoel dat hun identiteit verweven is met die zonde. Anderen herinneren zich vaak het genot (Ezechiël 23:19), verlangen zelfs naar de zonde (Ezechiël 23:21) en vergeten de pijn van het schuldgevoel en de schaamte die voortkomen uit de keuze om zich te laten verontreinigen.

God geeft hen een ‘belofte’ dat zij niet meer naar deze dingen zullen kijken of ernaar zullen verlangen (Ezechiël 23:27). God belooft hen dat hun straf zo zwaar zal zijn dat zij niet meer naar die zonde zullen verlangen.

Sommige mensen hebben het gevoel dat hun identiteit verbonden is met een zonde. Sommigen denken met weemoed terug aan het genot ervan. Anderen herinneren zich het voordeel ervan. Zie de pagina ‘Ons verlies in Christus’ http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html voor meer informatie over het afrekenen met zonde.

V: Wat betekenen Oholah/Aholah en Oholibah/Aholibah in Ezechiël 23:3-4?

A: Oholah betekent ‘zij heeft haar eigen tent’ of ‘haar tent’, iets wat een prostituee zou hebben. Oholibah betekent ‘mijn tent is in haar’. Dit was toepasselijk omdat Gods tempel in Jeruzalem in Juda stond. Het noordelijke koninkrijk Israël had zijn eigen ‘tent’ met zijn religie van gouden kalveren.

V: Wat zijn in Ezechiël 23:9-10,22 nog enkele andere manieren waarop God mensen soms voor een zonde straft door middel van die zonde zelf?

A: Een manier is wat in de opvoeding „logische gevolgen“ wordt genoemd. Soms bestaat de straf voor de zonde erin dat men die zonde keer op keer blijft herhalen. Het volk aanbad afgoden. Later werd een Assyrisch obeliskmonument gevonden waarop te zien was hoe Jehu en zijn dienaren zich voor de Assyrische koning Salmanassar III bogen terwijl zij hem eerbetoon brachten. Menahem betaalde later, in de jaren 700, eerbetoon aan Tiglath-Pileser III. Hoshea, de laatste koning van Israël, deed dat ook, hoewel het hem uiteindelijk niets goeds opleverde. Het betalen van eerbetoon hield in dat de koning het eerbetoon overhandigde en de Assyrische afgoden aanbad. Degenen die de Assyrische afgoden aanbaden, werden uiteindelijk gestraft door de Assyriërs, of anders door de veroverende Babyloniërs.

V: Waarom kunnen sommige mensen in Ezechiël 23:11 leren van de successen en mislukkingen van anderen, terwijl andere mensen dat niet kunnen? Hoe goed ben jij in het leren van de fouten van anderen?

A: Er wordt wel gezegd dat ervaring de beste leraar is, maar ook de duurste. Sommige mensen leren zelfs niet van hun eigen fouten. Maar hoeveel wijzer is het ook om te kunnen leren van de fouten van anderen? Hoe wijs wil je dus zijn? Als je serieus wijs wilt zijn, hoe vaak heb je dan aandacht besteed aan wat de Bijbel zegt over het verwerven van wijsheid in Jakobus 1, Spreuken en Psalm 139?

V: Wanneer stuurde Juda in Ezechiël 23:16,40 boodschappers naar de Chaldeeën? Waarom was dit zo erg? Hoe verhoudt dit zich tot het feit dat de Heer het hart van Hizkia op de proef stelde in 2 Kronieken 32:30-31?

A: De verder godvruchtige koning Hizkia deed dit in 2 Koningen 20:12-19; Jesaja 39:1-8; en 2 Kronieken 32:30-31. Ook werd de godvruchtige koning Josia gedood toen hij probeerde de Babyloniërs te helpen door tegen Egypte te vechten in 2 Koningen 23:29-30.

V: Waarom zou God zich in Ezechiël 23:18 vol walging afkeren van een volk dat een relatie met Hem heeft?

A: De Hebreeuwse uitdrukking hier, letterlijk vertaald, luidt: „mijn ziel werd van haar weggerukt“. Tegenwoordig zouden we dat „hartverscheurend“ noemen. Het is pijnlijk voor een man of vrouw om een echtscheidingsprocedure te starten tegen een ontrouwe echtgenoot of echtgenote. Het betekent dat je niet langer van hen zult houden als echtgenoot of echtgenote.

V: Wat is hier in Ezechiël 23:31-34 de beker?

A: Dit symbool van Gods toorn, dat ook in Jeremia en Openbaring wordt genoemd, is interessant. Het is iets dat mensen tot zich nemen, aan anderen te drinken geven en soms gedwongen worden te drinken. Het wordt vaak vergeleken met bloed en wijn, en het kan mensen gek maken. Een beker wordt onder meer genoemd in Psalm 75:8; Jesaja 51:17-23; Jeremia 25:15-19; 51:7; Habakuk 2:16; en Openbaring 17:3-4; 18:6. Al vóór de Psalmen gebruikten de Kanaänieten de metafoor van een beker. Een beker kon iemands deel in het leven zijn, zoals in Psalm 16:5.

V: In Ezechiël 23:36 kreeg Ezechiël de opdracht om te oordelen en iemand ter verantwoording te roepen. Wanneer moeten wij oordelen en iemand ter verantwoording roepen?

A: We mogen geen oordeel vellen over de waarde van mensen, of over hoe goed ze zijn. Maar we moeten wel oordelen over zaken, waaronder rechtvaardige en zondige daden, en we moeten onderscheid maken. Net zoals we moeten bemoedigen, troosten en corrigeren uit gehoorzaamheid aan God en liefde voor anderen, moeten we om dezelfde redenen ook de confrontatie aangaan. We moeten ervoor waken dat dit niet voortkomt uit trots, of uit een gevoel van superioriteit.

We moeten niet oordelen of iemand aanspreken op basis van ons eigen willekeurige oordeel, maar op basis van wat de Schrift zegt. Paulus was verbaasd dat de gemeente in Korinthe iemand niet uit de gemeente had gezet. De gemeente in Thyatira werd eigenlijk niet berispt vanwege de immoraliteit van Izebel; ze werden juist berispt omdat ze die actief immorele vrouw in hun gemeente tolereerden.

We spreken iemand aan om zowel de persoon die we aanspreken als anderen die luisteren (of lezen) te helpen. We moeten hen laten zien waarom de weg die ze bewandelen verkeerd of destructief is, wat de betere weg is, en waarom het belangrijk en dringend is dat ze nu veranderen.

V: In Ezechiël 23:37 waren hun kinderen als voedsel voor hun afgoden, aangezien zij hun kinderen offerden. In welke zin zijn kinderen vandaag de dag figuurlijk ‘voedsel’ voor de zonde van mensen?

A: Ze zijn op minstens twee verschillende manieren voedsel.

Door abortus worden kinderen opgeofferd aan de begeerte van de moeder. Er is aan het licht gekomen dat organen van geaborteerde baby’s worden geoogst voor onderzoek. In één geval klopte het hart van een geaborteerde baby nog steeds nadat deze eruit was gehaald. De abortusartsen hebben de hersenen toch geoogst.

Door verdorvenheid wordt kinderen geleerd de zonden van hun leraren voort te zetten. Tegenwoordig wordt hen op veel scholen geleerd dat homoseksualiteit een morele, alternatieve levensstijl is, dat seks vóór het huwelijk prima is, en dat als het legaal is, het ook oké is.

V: In Ezechiël 23:38-39 offerden zij hun kinderen op bij de afgodendienst, en kwamen zij op dezelfde dag naar Gods tempel. Op welke manieren proberen mensen tegenwoordig God te misbruiken?

A: Het idee dat God niet tevreden was met hun leven kwam blijkbaar niet bij hen op. Het idee dat ze simpelweg hun tijd verspilden door naar Gods tempel te gaan, omdat Hij hun offers niet zou aanvaarden, kwam niet bij hen op. Ten slotte kwam het idee dat meer kennis ook meer verantwoordelijkheid met zich meebrengt, en een strenger oordeel voor de ongehoorzamen, blijkbaar evenmin bij hen op. Misschien dachten ze dat ze ‘alle kanten konden afdekken’ door verschillende goden te aanbidden. Misschien dachten ze dat God tevreden zou zijn met welk klein deel ze Hem ook zouden geven. Maar hoewel Kaïns offer hem fruit en groenten kostte, aanvaardde God het offer van Kaïn niet. Sindsdien aanvaardt God ook de offers van boosdoeners niet.

V: Wat is in Ezechiël 24:1-12 het verschil tussen de eerste allegorie in 24:1-5 en de tweede in 24:6-12?

A: In het eerste beeld koken de mensen in de ketel van Jeruzalem. In het tweede beeld is Jeruzalem zelf bedekt met zonde.

V: Hoe ‘koken’ de mensen in het eerste beeld in Ezechiël 24:1-5 vanwege de zonde?

A: Wanneer vlees wordt gekookt, is het ‘gaar’. Een deel van de kracht en taaiheid van de spiervezels is verdwenen, en het is gemakkelijker te verteren en op te eten. Evenzo, wanneer mensen in zonde worden ‘gekookt’, is hun kracht en weerstand tegen goddeloosheid verdwenen, en kunnen ze gemakkelijker door Satan worden verslonden. Maar God zij geprezen dat zelfs wanneer iemand in zonde is ‘gekookt’, God hem kan vernieuwen!

V: Wat zijn in Ezechiël 24:6-12, in het tweede beeld, ten minste zes manieren waarop zonde ‘aankoekt’ of ‘roest’?

A: Er zijn er misschien meer dan zes, maar hier zijn zes manieren.

1. Het begaan van een zonde kan iemand kwetsbaarder maken om in de toekomst op dezelfde manier te vallen.

2. Net zoals een pot met aangekoekte resten er langer over doet om op te warmen, nooit volledig schoongemaakt kan worden en, als de resten aan de binnenkant vastzitten, minder kan bevatten, kan zonde ervoor zorgen dat we trager zijn in het volgen van het goede, ons ervan weerhouden een rein leven te leiden en minder kunnen bevatten van wat God ons wil geven.

3. Als iemand lang genoeg zondigt, kan dat zijn geweten afstompen, waardoor hij geen schuldgevoel meer ervaart wanneer hij die zonde begaat.

4. Door een zonde nog vaker te begaan, kan iemands geest verder verduisterd raken, waardoor hij niet meer inziet dat het verkeerd is.

5. Door die zonde te begaan waar anderen het zien, geef je anderen het voorbeeld dat de zonde oké is, of in ieder geval niet zo erg, en dat het voor hen ook oké is om het te doen.

6. Voor God stapelt de schuld zich steeds verder op.

Het goede nieuws is echter dat, hoezeer iemand ook door zonde is bedekt, als hij zich bekeert en zijn leven aan Christus overgeeft, Hij hem weer stralend en rein kan maken. Het is mogelijk dat hij op aarde nog steeds de gevolgen van zijn zonden moet ondergaan, en voor een gelovige kan dit verlies van beloning betekenen. Gelovigen en zelfs Paulus waren bezorgd dat ze zouden afvallen en beloning zouden mislopen in 1 Korintiërs 3:13-15 en 9:27. Maar zij worden voor God gereinigd en hoeven de gevolgen niet in de hel te ondergaan.

V: Waarom nam God in Ezechiël 24:15-19 de vrouw van Ezechiël van hem weg? Ik zie hier niet dat Ezechiël of zijn vrouw iets verkeerds doen, noch dat dit op enigerlei wijze ten goede zou komen aan zijn vrouw.

A: God gebruikte zelfs dit uiterlijke middel om het volk te overtuigen tot Hem terug te keren. Ezechiël zou zijn vrouw in de hemel weerzien, maar deze mensen zouden de hemel nooit zien als zij zich niet bekeerden.

Merk op dat de Bijbel niet vermeldt of zij gezond was en plotseling stierf, of dat zij al langere tijd aan een slepende ziekte leed. De Schrift vermeldt evenmin of God haar juist op dit moment liet sterven, of dat God haar dood gebruikte, maar Ezechiël daar eerst van op de hoogte bracht.

Als een christen God gehoorzaamt, zou men geneigd zijn te denken dat de lichamelijke gezondheid en het leven van die persoon en zijn gezin Gods hoogste prioriteit zijn. In feite laat Ezechiël 24:16-18 zien dat dit niet het geval is. Gods perspectief, dat miljoenen jaren omvat, kan verschillen van een kortzichtig perspectief. Onze hoogste prioriteit zou Gods eer moeten zijn, niet ons leven.

V: Hoe werkte dit in Ezechiël 24:15-24 ten goede voor Ezechiël, zoals Romeinen 8:28 zegt?

A: Eerst drie dingen die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.

X Romeinen 8:28 was nog niet geschreven, dus Gods belofte in Romeinen 8:28 was nog niet gegeven. Hoewel Romeinen 8:28 meer dan 500 jaar later werd geschreven, geloof ik dat dit toch ten goede heeft uitgepakt.

X Grotere beloningen in de hemel voor het getrouw doorstaan van lijden op aarde. Hoewel dit waarschijnlijk ook waar is, kunnen we zien hoe dit ook op aarde uitpakte.

X Er hadden ergere dingen kunnen gebeuren als de vrouw van Ezechiël nog had geleefd. Misschien zou zij, of Ezechiël, zich van de Heer hebben afgekeerd, een slepende ziekte hebben gehad, enzovoort. Hoewel we niet weten of deze speculatie waar is, kunnen we echter een goed resultaat zien in het verlies van Ezechiël zonder dat te veronderstellen.

Het antwoord: Ezechiëls troost was niet Gods hoogste prioriteit. Door Ezechiëls verlies konden de andere mensen, die geestelijk verdwaald waren, inzien hoe ernstig de situatie zou worden, en zouden zij zich wellicht bekeren.

V: In Ezechiël 24:19-27, in hoeverre moeten we offers brengen, niet voor ons eigen uiteindelijke welzijn, maar voor het uiteindelijke welzijn van anderen?

A: Eerst wat niet het antwoord is, maar toch leerzaam, en daarna het antwoord.

X De schrijver uit de vroege kerk, Origenes, was zeer invloedrijk. Hij deed goede dingen, zoals sommige gnostici ervan overtuigen het gnosticisme te verlaten en echte christenen te worden, maar hij had ook enkele ernstig verkeerde leerstellingen. Niemand heeft echter ooit gezegd dat het hem aan toewijding ontbrak. Toen hij nog een jonge man was, hoorde hij van een rijke dame die enkele waardevolle boeken en bijbelse manuscripten bezat. Dus ging hij, met haar toestemming, bij haar wonen, uitsluitend om de manuscripten te bestuderen. Als dit vandaag de dag zou gebeuren, zou er een schandaal in de kerk ontstaan, vanwege de schijn van seksuele zonde. Toen zou dat net zo zijn geweest. Maar Origenes wilde heel, heel graag toegang tot die manuscripten. Daarom zorgde Origenes ervoor dat er 100% zeker geen mogelijkheid tot schandaal bestond – voorgoed. Later hekelden andere kerkleiders Origenes voor wat hij had gedaan. Maar niemand trok Origenes’ toewijding in twijfel. Misschien hadden mensen zich echter moeten afvragen of zijn toewijding aan die manuscripten en het leren niet groter was dan zijn toewijding om een goed voorbeeld te geven in het volgen van God.

Het antwoord: Zou je bereid zijn iemand te verliezen die je heel dierbaar is, al was het maar omdat anderen daardoor tot inkeer zouden komen en de Heer zouden leren kennen door jouw verlies? Paulus gaf vrijwillig alles op in Filippenzen 3:7-8, en dat is voor ons gemakkelijk te lezen, maar we moeten even stilstaan en nadenken of we bereid zijn hetzelfde te doen. God liet in wezen de vrouw van Ezechiël sterven vanwege de zonde van het volk, om hen te helpen. Evenzo zegt Paulus in Kolossenzen 1:24 dat hij leed voor de Kolossenzen. Natuurlijk heeft Paulus nooit gezegd dat zijn lijden op enigerlei wijze een verzoening was, zoals het lijden van Jezus dat was. Maar in zekere zin volgde Paulus toch het voorbeeld van Jezus, zoals in Filippenzen 2:5-6, in de wetenschap dat Hij weer verheven zou worden.

V: Wat was in Ezechiël 24:20-27 de belangrijkste nieuwe informatie die God het volk gaf door de dood van de vrouw van Ezechiël?

A: De details die via Ezechiël waren voorspeld, zouden een teken zijn dat dit van de Heer kwam. Het belangrijkste voordeel voor het volk van de dood van Ezechiëls vrouw lag echter waarschijnlijk niet in de nieuwe informatie. Die nieuwe informatie had trouwens ook kunnen worden overgebracht zonder dat Ezechiëls vrouw stierf. Het belangrijkste voordeel was niet zozeer de boodschap die God bracht, maar veeleer dat God zei: „Ik meen dit serieus”. Soms, wanneer we het evangelie verkondigen, is het probleem met de toehoorders niet dat ze het serieus namen en het verwierpen, maar veeleer dat ze onze woorden om te beginnen nooit serieus hebben genomen. Dus hoewel het belangrijk is om de boodschap van het evangelie uit te dragen, is het net zo belangrijk dat mensen aan je woorden, je leven en je reacties op wat er in je leven gebeurt, zien dat je boodschap zeer serieus moet worden genomen.

V: Wat is er in Ezechiël 24:26 zo belangrijk aan het feit dat een vluchteling hen het nieuws brengt?

A: Een vluchteling is iemand die uit de strijd is ontsnapt. Je kunt doorgaans niet op mensen vertrouwen die uit een veldslag zijn gevlucht om ervoor te zorgen dat je de boodschap krijgt. Het is een negatieve boodschap over wat er in het verleden is gebeurd. Het kan ook betekenen dat er nog ergere tijden, of een leger, niet ver achter de boodschapper aan komen.

V: Wat hebben de Ammonieten precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:1-7?

A: Ze verheugden zich over de vernietiging van Juda. De Ammonieten waren voortdurende vijanden van de Israëlieten. Ammon vocht tegen Israël in de tijd van Jefta (Rechters 10:6-11:33), vocht met Saul om Jabes-Gilead in 1 Samuël 11:1-11, en nadat zij Davids gezanten hadden vernederd, versloeg David hen in 1 Kronieken 19:1-20:3. Na de tijd van Salomo werden zij onafhankelijk en sloten zij zich aan bij de Moabieten en Edomieten om Juda aan te vallen (2 Kronieken 20:1-30). Zij probeerden het grondgebied van Israël in te nemen (Jeremia 49:1) en hielpen Nebukadnezar tegen Jojakim (2 Koningen 24:1-2). De hoofdstad, Rabba, werd in puin achtergelaten, hoewel de plaats later Amman werd, de huidige hoofdstad van Jordanië.

In 593 v. Chr. sloot Ammon een bondgenootschap met Juda en Tyrus tegen Babylon.

V: Wat was er precies mis met het juichen over de verwoesting van Jeruzalem in Ezechiël 25:6-8?

A: Er waren een aantal dingen mis.

1. Mensen mogen zich nooit verheugen over de verwoesting van Gods volk, zelfs niet als zij ongehoorzaam waren. Wie Gods volk aanraakt, raakt de appel van Zijn oog aan. God beloofde de Israëlieten in Genesis 12:1-3 dat degenen die Abrahams nakomelingen zegenen, gezegend zullen worden, en degenen die hen vervloeken, vervloekt zullen worden.

2. De Ammonieten, Moabieten en Edomieten koesterden al eeuwenlang een vete met de Israëlieten.

3. Bovendien konden de Ammonieten, Moabieten en Edomieten, nu Juda uit de weg was, profiteren door zich vrij naar het westen uit te breiden.

V: Wat hebben de Moabieten precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:8-11?

A: Vers 8 zegt simpelweg dat zij zeiden dat Juda net als de andere volken was geworden. Dit zou kunnen betekenen dat zij erkenden dat de God van Israël niet langer bij hen was, maar het zou ook kunnen betekenen dat Juda nu kwetsbaar was voor een aanval. Dit zou ook spottend bedoeld kunnen zijn, in de zin dat Juda, en de reputatie van zijn God, in geestelijk opzicht niet beter was dan welk ander volk dan ook. De flank van Moab was het noordelijke deel, dat het Babylonische leger als eerste zou aanvallen.

V: Wat hebben de Edomieten en Filistijnen precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:12-17?

A: Dit was vergelijkbaar met de Ammonieten en Moabieten, maar hier ligt de nadruk ergens anders. In Ezechiël 25:12,15 werden Edom en Filistea specifiek berispt omdat ze wraak hadden genomen. Volgens Psalm 137:7; Jeremia 49:7-22 en Obadja 1-21 wachtten de Edomieten, nadat Jeruzalem was verwoest, op de kruispunten om de vluchtende Joden te doden en te beroven. Later gaf Nebukadnezar de Filistijnen een deel van het grondgebied van Juda. Nadat de Edomieten en Filistijnen wraak hadden genomen op Gods volk, beloofde God dat zij Zijn wraak zouden ondervinden. Uiteindelijk namen de Nabateese Arabieren het land van Edom over, en de Edomieten vluchtten naar de Negev in het zuiden van Juda, waar de Joodse koning Johannes Hyrcanus (134-104 v.Chr.) hen versloeg.

V: Wat zijn de woordspelingen in Ezechiël 25:16 en 26:3? Waarom zou God woordspelingen gebruiken?

A: In Ezechiël 25:16 zijn de Kerethieten hetzelfde als de Filistijnen. De uitspraak dat God de Filistijnen zou afsnijden is hoogstwaarschijnlijk een woordspeling, omdat ‘afsnijden’ hikrati is en ‘Kerethieten’ Keretim.

In Ezechiël 26:3 betekent het woord voor de stad Tyrus, ‘sor’, een harde rots of kiezelsteen. God zei dat Hij de gebouwen van Tyrus zou wegschrapen en er een kale rots van zou maken.

Een woordspeling is niet per se een grap, maar een betere manier om de profetie te onthouden.

V: In Ezechiël 26:1-2 geeft de nieuwe datum hier aan dat dit een afzonderlijke profetie is. Wat hebben de Feniciërs van Tyrus precies verkeerd gedaan?

A: De Feniciërs waren van oudsher bondgenoten van Israël. In tegenstelling tot de Edomieten en Filistijnen zochten de Feniciërs geen wraak, maar waren ze commercieel gezien toch erg blij dat Juda uit de weg was, waardoor ze mogelijk zelf meer handel konden drijven. Wees voorzichtig, of je nu investeert of iets anders doet, wanneer je je verheugt over het leed van anderen.

V: Werd in Ezechiël 26:3-14 de profetie van Ezechiël over de overwinning op Tyrus tegengesproken in Ezechiël 29:17-20, aangezien Nebukadnezar Tyrus niet veroverde, zoals Asimovs Guide to the Bible op blz. 587-588 beweert?

A: Nee. Merk allereerst op dat degenen die naar Ezechiël luisterden hier geen probleem in zagen, aangezien vier hoofdstukken later, in Ezechiël 29:17-18, staat dat Nebukadnezar geen beloning (d.w.z. buit) uit Tyrus kreeg. Het antwoord gaat eerst in op de literaire structuur, wat er wel en wat er niet werd geprofeteerd, en ten slotte wat er gebeurde.

Literaire structuur:

Ezechiël 26:3-14 heeft een chiastische structuur, op enkele uitzonderingen na. In een perfect chiasme wordt elke gedachte parallel en symmetrisch weergegeven. De veranderingen in de voornaamwoorden in het Hebreeuws zijn hier van belang.

Ezechiël 26:3 Vele volken zullen tegen Tyrus optrekken

..Ezechiël 26:4 Zij zullen de muren en torens van Tyrus vernietigen.

… Ezechiël 26:4,5 Ik [God] zal Tyrus tot een kale rots maken, een plaats om visnetten uit te werpen.

……Ezechiël 26:6 Haar nederzettingen op het vasteland zullen worden geplunderd.

……..Ezechiël 26:7 Nebukadnezar van Babylon zal tegen Tyrus optrekken

……Ezechiël 26:8 Hij [Nebukadnezar] zal jullie nederzettingen op het vasteland plunderen.

..Ezechiël 26:8,9 Hij zal de muren en torens afbreken

..Ezechiël 26:10,11 Zijn paarden zullen de poorten van Tyrus binnendringen en een deel van de bevolking doden.

Ezechiël 26:12 Zij zullen de rijkdommen plunderen en roven. Zij zullen je muren afbreken en het puin in de zee werpen.

Ezechiël 26:13 Ik [God] zal een einde maken aan hun gezangen.

… Ezechiël 26:14 Ik [God] zal Tyrus veranderen in kale rotsen, een plek om visnetten uit te spreiden.

Terzijde: de Septuaginta heeft de voornaamwoorden tot vers 12 correct behouden. Daarna gebruikte zij twee keer ‘hij’ waar ‘zij’ had moeten staan, en één keer ‘ik’ [God].

2. Wat er werd voorspeld:

De profetie bestaat uit drie delen: vele volken (zij), God (Ik) en Nebukadnezar (hij).

Vele volken zullen komen, Tyrus plunderen, de muren van Tyrus vernietigen en het puin in de zee werpen.

God zal Tyrus veranderen in een kale rots, een plek om visnetten uit te werpen, en een einde maken aan hun liederen (de Tyrus-cultuur).

Nebukadnezar zal komen, de stad op het vasteland plunderen, de muren en torens vernietigen en een deel van de bevolking doden.

3. Wat niet werd geprofeteerd:

Er wordt nergens vermeld dat Nebukadnezar iets met het eiland zal doen, of welke natie God zal gebruiken om van het eiland een plek te maken waar visnetten worden uitgespreid. Het waren de vele volken – „zij“ – die de buit meenamen, terwijl Nebukadnezar alleen de nederzettingen op het vasteland veroverde.

4. Wat er gebeurde:

De Assyriërs probeerden, nog vóór de profetie van Ezechiël, in 726/724 v.Chr. vijf jaar lang tevergeefs de stad op het vasteland in te nemen. Ze probeerden het opnieuw en faalden in 664 v.Chr.

Nebukadnezar, koning van Babylon, belegerde Tyrus gedurende 13 jaar, van 586/585 tot 573 v.Chr. Ze slaagden erin de stad op het vasteland te verwoesten. De Tyrianen uit Oud-Tyrus verhuisden echter naar het reeds bestaande Nieuw-Tyrus op het eiland (700-750 meter verderop), tegenover de stad op het vasteland. De Tyrische vloot weerhield de Babyloniërs ervan de eilandstad aan te vallen.

Nadat Tyrus zijn ambassadeurs had vermoord, veroverde Alexander de Macedoniër de stad op het vasteland. Hij gebruikte het puin om een 200 voet (60 meter) brede dam (kunstmatige landbrug) aan te leggen, een halve mijl lang (600-750 meter), die verbinding maakte met de eilandstad, en na zeven maanden veroverde hij de eilandstad in 332 v.Chr. De Encyclopedia Britannica vermeldt dat hij bij de verovering van Tyrus schepen uit vele landen inzette: Sidon, Cyprus, Rhodos, Mallus, Soli, Lycië en natuurlijk Macedonië. Alexanders leger doodde aanvankelijk 8.000 mensen, kruisigde later 2.000 en maakte de overige 30.000 tot slaven. (In het *Anchor Bible Dictionary*, deel 6, blz. 687, staat dat er aanvankelijk 6.000 werden gedood, later 2.000 gekruisigd, 30.000 als slaven verkocht en 15.000 door de Sidoniërs vrijgekocht.)

Zie de bespreking van Ezechiël 26:14,19-20 voor informatie over het feit dat Tyrus nooit meer is herbouwd.

V: Wat is de geschiedenis van Tyrus in Ezechiël 26:3-21?

A: Voor wie de historische details wil zien, volgt hier een overzicht van de geschiedenis van Tyrus.

2300 v.Chr. is de tijd waarin archeologen denken dat kolonisten uit Sidon, die op de vlucht waren voor de Filistijnen, Tyrus stichtten, ongeveer 25 mijl naar het zuiden. Dit zou een paar honderd jaar vóór Abraham zijn. Een Egyptische tekst uit 1780-1750 v.Chr. vermeldt Tyrus.

Daarin wordt ook vermeld dat vóór Hiram I, zoon van Abibaal (969–936 v.Chr.), het „eiland“ Tyrus in feite uit twee eilanden bestond. Op het ene eiland woonden mensen, en op het andere eiland stond alleen een tempel van Baäl. Hiram verbond de twee eilanden met een dam tot één eiland. In het *Anchor Bible Dictionary*, deel 6, blz. 686, staat dat de oppervlakte van het samengevoegde eiland ongeveer 57,6 hectare bedroeg.

Hiram I van Tyrus dwingt de Tityanen om tribuut te betalen.

936-929 v.Chr. regeert Beleazarus, zoon van Hiram, in Tyrus

929-920 v.Chr. Abdastartus, zoon van Beleazarus, regeert in Tyrus. Hij wordt vermoord door vier zonen van zijn voedster.

De volgende koningen zijn Astartus en zijn broer Aserymus.

Phelles/Pheles doodt zijn broer Aserymus en regeert acht maanden.

897/869–865/837 v.Chr. Ethbaal I (Josephus noemt hem Ithobalus), een priester van Astarte, zet Phelles af en regeert als koning in Tyrus

837–831 v.Chr. Baal-azzor, zoon van Ethbaal I, regeert

831–822 v.Chr. Matgenus, zoon van Badezorus, regeert

822/820–775/774 v.Chr. Pygmalion regeert

815/814 v.Chr. De stad Carthago wordt gesticht door Tyrianen en Dido, de zus van Pygmalion.

9e eeuw. Tyrus betaalt de Assyriërs om met rust gelaten te worden. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)

9e eeuw. Tyrus betaalt schatting aan Salmanassar III. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)

743 v.Chr. De Assyriërs veroveren Kashpuna, nabij Tyrus en Sidon

?-739/738 v.Chr. Ethbaal II regeert over Tyrus en Sidon

738–730/729 v.Chr. Hiram II regeert in Tyrus

730/729 v.Chr. Mattan II betaalt 150 talenten goud

Eloulaios van Tyrus onderdrukt een opstand op Cyprus

726/724 v.Chr. Shalmaneser V doet een eerste poging om Tyrus via zee in te nemen.

726/724–722/720 v.Chr. Shalmaneser V en de Assyriërs belegeren Tyrus gedurende vijf jaar. Hij sterft terwijl hij dit nog steeds probeert.

ca. 720 v.Chr. De Assyriër Sargon II verovert Tyrus. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)

701 v.Chr. Sennacherib en de Assyriërs veroveren de stad Usse bij Tyrus

701–ca. 630 v.Chr. Assyrië verbiedt alle handel door Tyrus.

680–669 v.Chr. Baal I regeert over Tyrus en vormt een „Liga van Hatti“ tegen Assyrië.

669 v.Chr. Tyrus geeft zich over aan Ashurbanipal. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)

664 v.Chr. Ashurbanipal en de Assyriërs proberen Tyrus in te nemen

586/585–573/572 v.Chr. Nebukadnezar II en de Babyloniërs belegeren Tyrus en Ethbaal II gedurende 13 jaar en vernietigen de stad op het vasteland.

ca. 572 v.Chr. Er zijn aanwijzingen dat de stad op het eiland zich overgaf aan Nebukadnezar II.

ca. 572 v.Chr. Ethbaal II werd naar Babylon gevoerd, en Baal II regeerde over Tyrus onder het toezicht van de Babyloniërs.

345 v.Chr. Tyrus probeert zich tegen Perzië te verzetten

332 v.Chr. Alexander verwoest Tyrus na een belegering van zeven maanden

ca. 50 n.Chr. De stad Tyrus bestond in de tijd van Paulus (Handelingen 12:20; 21:3,7)

638 n.Chr. Moslims veroveren Tyrus, samen met Antiochië, Caesarea en Tripolis in Libanon

1124 n.Chr. Kruisvaarders veroveren Tyrus

1291 n.Chr. Moslims verwoesten Tyrus

V: Wat zijn in Ezechiël 26:9 ‘oorlogsmachines’?

A: Dit waren belegeringsmachines, waaronder torens van waaruit boogschutters konden schieten en stormrammen. Deze zijn over het algemeen effectief tegen versterkte steden, waaronder Tyrus. Tegen Jeruzalem zouden ze echter niet erg effectief zijn, aangezien deze stad op een berg lag en het moeilijk zou zijn om de machines daarheen te krijgen en ze vervolgens bergopwaarts te gebruiken.

V: Hoe kan het zijn dat Tyrus volgens Ezechiël 26:14,19-21 nooit meer herbouwd zou worden, aangezien het dorp Sur (Tyrus) vandaag de dag nog steeds bestaat?

A: Deze vraag kan ook wel ‘de vraag van de verkeerde identiteit’ worden genoemd. De moderne stad Sur (of Tyrus) ligt niet op de plek van de oude stad. Eerst wat informatie over Tyrus, daarna wat de Bijbel zegt, en ten slotte de situatie vandaag de dag.

Tyrus was oorspronkelijk slechts een stad op het vasteland, gesticht door Fenicische kolonisten uit Sidon. Niemand veroverde deze stad daadwerkelijk tot 573 v.Chr., toen Nebukadnezar en de Babyloniërs de stad op het vasteland verwoestten na een belegering van 13 jaar. In die 13 jaar hadden de Tyrianen in Oud-Tyrus echter bijna alles van waarde overgebracht naar Nieuw-Tyrus op het eiland, op een halve mijl afstand van de stad op het vasteland. Alexander liet een dam aanleggen die Nieuw-Tyrus met Oud-Tyrus verbond. Langs de dam heeft zich slib opgehoopt, en nu is er geen eiland meer, maar alleen nog een schiereiland.

In de Bijbel

Ezechiël 26:14 niet dat er geen levende ziel zou wonen, maar dat de stad nooit meer herbouwd zou worden.

Ezechiël 26:19 zegt dat de stad verwoest zal worden, net als andere verlaten steden. De diepte zal Tyrus bedekken.

Ezechiël 26:21 zegt dat de stad Tyrus niet meer zal bestaan en nooit meer zal worden gevonden.

Van de twee havens van de eilandstad is de zuidelijke haven tegenwoordig volgelopen met zand. Volgens de Encyclopedia Britannica (1972) telde de moderne stad Sur in 1961 16.483 inwoners. Een luchtfoto laat zien dat de stad is gebouwd op het noordelijke deel van wat ooit de eilandstad was en op een deel van de dam. De stad Oud-Tyrus is onbewoond en bestaat uit kale rotsen, ten oosten van de moderne stad Sur.

V: In Ezechiël 27:1-11, in hoeverre denk je dat er destijds en nu goddeloze geestelijke krachten achter naties schuilgaan?

A: Daniël 10:12-14 laat zien dat dit in ieder geval soms het geval is. Als we kijken naar enkele van de meest verwoestende bloedbaden uit de geschiedenis – of het nu gaat om Tamerlan, Genghis Khan, Hitler, Stalin, de Rode Khmer, enzovoort – is het zelfs voor veel niet-religieuze mensen moeilijk te geloven dat mensen uit eigen beweging zo slecht zouden kunnen zijn. Maar moorden is niet het enige middel dat Satan gebruikt. Als je een doorsnee persoon in de jaren negentig zou vertellen dat homoseksualiteit en het homohuwelijk in de jaren 2010 een uiterst belangrijke kwestie zouden zijn, zou dat waarschijnlijk op ongeloof stuiten. Zelfs iemand die vandaag de dag voor het homohuwelijk is, zoals Bill Clinton, zei duidelijk dat het huwelijk een verbintenis tussen een man en een vrouw was, toen hij in 1996, met voorbehoud, de Defense of Marriage Act ondertekende. Zie https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton voor meer details hierover.

In het algemeen, niet alleen wat homoseksualiteit betreft, laat Satan de wind waaien zoals hij wil, en veel mensen bieden daar niet meer weerstand tegen dan gevallen bladeren.

V: Waar lagen in Ezechiël 27:7 de kusten van Elishah?

A: Het was hoogstwaarschijnlijk Noord-Afrika, hoewel het mogelijk is dat het Cyprus was. De Septuaginta transcribeert dit als Elisai. Cyprus wordt echter slechts één keer genoemd, en ze dreven wel handel met Noord-Afrika. Waarom zouden ze dan Cyprus twee keer noemen en Noord-Afrika helemaal niet?

Noord-Afrika: Grote aantallen mensen uit Tyrus trokken naar Noord-Afrika en stichtten Carthago in het huidige Tunesië. De stichtster van Carthago had de troonnaam „Dido”, maar haar eigenlijke naam was Elissa, en dus lag Carthago aan de kust van „Elissa”. Deze migratie begon toen de Assyriërs Tyrus belegerden.

Cyprus: Sommige wetenschappers stellen het gelijk aan Alashia, de oude naam voor Cyprus.

Andere mogelijkheden zijn delen van Griekenland, Italië of Syrië, maar die zijn onlogisch, omdat de Feniciërs daar niet naartoe zijn gegaan.

V: Waar lagen deze plaatsen in Ezechiël 27:10-17?

A: Hoewel ‘Phut’ een schrijffout zou kunnen zijn voor ‘Punt’ in Oost-Afrika, is dat hoogstwaarschijnlijk niet het geval. Het verwijst waarschijnlijk naar het huidige noordoosten van Libië, dat in de oudheid ‘Put’ werd genoemd.

Arvad was een kuststad in het noorden van Fenicië. Tegenwoordig weet niemand meer waar Gammad lag.

V: Hoe werd de stad Tyrus in het midden van de zee verwoest, zoals beschreven in Ezechiël 27:32-34 en 28:8?

A: Deze profetie moet vreemd hebben geleken toen ze werd gegeven, omdat Tyrus een kuststad op het vasteland was. Later breidde Tyrus zich echter uit en besloeg het ook een eiland op een halve mijl afstand van de oorspronkelijke stad. De oorspronkelijke stad werd verwoest, maar de eilandstad bleef bestaan tot de tijd van Alexander van Macedonië.

V: Hoe werd Tyrus in Ezechiël 27:36; 28:19 voorgoed vernietigd?

A: Op twee manieren.

Fysiek gezien bestond de stad niet meer. Alexander de Grote gebruikte de bakstenen en het puin van de stad Tyrus op het vasteland om een dam (landbrug) van 200 voet breed aan te leggen naar het eiland waar de inwoners van Tyrus een nieuwe stad hadden gebouwd. De fysieke bakstenen van de stad, de muren en de gebouwen maken nu deel uit van de grond.

De inwoners van Tyrus, zowel die op het vasteland als degenen die naar het eiland waren gevlucht, werden allemaal gedood of als slaven verkocht door Alexander de Grote. Ongeveer 8.000 mensen werden gedood toen de stad werd veroverd, 2.000 werden later gedood en 30.000 werden als slaven verkocht.

V: Hoe viel Lucifer in Ezechiël 28:1 en werd hij Satan?

A: Openbaring 12:7-9 geeft ons enig inzicht in de omstandigheden van deze mysterieuze gebeurtenis. Blijkbaar nam Satan, toen hij viel, een derde van de engelen van de hemel met zich mee. Jesaja 14:12-16 geeft ons een aanwijzing over de drijfveer van Lucifer. Hij wilde zijn zoals God.

V: Verwijst dit in Ezechiël 28 naar Satan, of naar de koning van Tyrus?

A: Het verwijst naar beiden. Dit is logisch, aangezien zowel de Feniciërs als de Egyptenaren, Babyloniërs en anderen hun koning beschouwden als een manifestatie van een god. De koning van Tyrus beweerde de manifestatie te zijn van de god Melkart. God maakte onderscheid tussen de prins van Tyrus en zijn meester, de koning van Tyrus. Degene die de prins werd genoemd, was een sterfelijke man, van wie andere mensen dachten dat hij de meester van Tyrus was. De werkelijke heerser was echter Satan, en over hem wordt gesproken vanaf Ezechiël 28:11. De prins en de koning hebben echter veel kenmerken gemeen.

V: In Ezechiël 28:3, in welk opzicht was hij wijzer dan Daniël, en zou dit de „Danel“ uit de Ugaritische literatuur kunnen zijn?

A: Daniël was een tijdgenoot van Ezechiël, en zijn positie, roem en wijsheid onder de Babyloniërs zouden alom bekend zijn geweest. De spelling is dezelfde als in het boek Daniël, behalve dat er een yod ontbreekt, die eruitziet als een apostrof. De spelling verschilt van die van ‘Danel’ in de verhalen uit Ugarit, en Danel was niet bijzonder wijs.

Satan bestaat al heel lang. Hij kent de Schrift waarschijnlijk beter dan de meest deskundige mens op aarde, en heeft al heel, heel lang ervaring met het doorgronden en verleiden van mensen. Hij kan genoeg van de waarheid vertellen, en dingen die mensen niet weten, om hen de dodelijke leugens die erin verweven zijn te laten geloven. Ik zou nooit met Satan de strijd willen aangaan of naar hem willen luisteren om de waarheid uit zijn woorden te achterhalen. Gelukkig hoeven we dat ook nooit te doen. Volg gewoon God. Net als bij een basketbal- of voetbalteam kunnen God, Zijn engelen en Zijn andere dienaren op aarde, als wij God gehoorzamen, ‘afleiding’ voor ons creëren, terwijl wij overwinningen behalen tot Zijn eer.

V: Was Ezechiël 28:8 een valse profetie, zoals de sceptische ‘Asimov’s Guide to the Bible’ op blz. 590 beweert?

A: Nee. Asimov beweert dit omdat de koning van Tyrus, Ethbaal (Ithobaal) II, gevangen werd genomen en naar Babylon werd gevoerd, en niet eerst werd gedood. Hoewel Ethbaal naar Babylon werd gevoerd, is dit slechts een veronderstelling van Asimov, omdat de geschiedenis niet vermeldt hoe Ethbaal werd gedood.

V: Waarom wordt in Ezechiël 28:10 vermeld dat de koning van Tyrus de dood van de onbesnedenen zou sterven?

A: Net als de Egyptenaren en de Hebreeën praktiseerden de Feniciërs de besnijdenis, in tegenstelling tot hun vijanden, de Babyloniërs en de Filistijnen. De Grieken en de volkeren van Mesopotamië deden dit daarentegen niet. Dit heeft de connotatie van sterven in schande.

V: Wie beoefenden er in Ezechiël 28:10 nog meer de besnijdenis?

A: De Hebreeën, Arabieren, Moabieten en Ammonieten praktiseerden de besnijdenis. In Egypte toont het graf van Ti (ca. 2300 v.Chr.) in Saqqara de ingreep bij 13-jarige jongens. Josephus vermeldt dat Johannes Hyrcanus de Edomieten moest dwingen zich te laten besnijden. Vreemd genoeg bleef de besnijdenis niet beperkt tot het Midden-Oosten. Er wordt ook vermeld dat Australiërs en sommige volkeren in Amerika de besnijdenis eveneens beoefenden. De besnijdenis werd niet beoefend door Assyriërs, Babyloniërs, Kanaänieten, Grieken of Filistijnen.

Voor moslims wordt besnijdenis in de Koran niet eens genoemd, maar moslims voeren het uit bij 13-jarige jongens, omdat zij erkennen dat Abraham besneden was.

V: Hoe kon Satan in Ezechiël 28:12 vallen, aangezien hij vol wijsheid was?

A: Het is duidelijk dat wijsheid op zichzelf niet voldoende is om te voorkomen dat iemand ten val komt. Sterker nog: kennis, zelfs kennis van God, kan tot hoogmoed leiden, maar liefde bouwt op, volgens 1 Korintiërs 8:1.

V: Wanneer was Egypte, volgens Ezechiël 29:11-13 en 30:23-26, veertig jaar lang onbewoond en werden de Egyptenaren door de Babyloniërs verstrooid?

A: Dit antwoord is een herhaling van de bespreking bij Jeremia 46:13-20.

Sceptici dachten vroeger dat de Babyloniërs Egypte nooit hadden aangevallen, omdat Griekse historici geen melding maakten van deze invasie. Niet alleen vermeldt de Joodse historicus Josephus dit echter in Antiquities of the Jews 10.9.5-7 (ca. 93-94 n.Chr.), maar ook een fragment van een Babylonische kroniek uit 567 v.Chr. en een inscriptie op het grafbeeld van Nes-hor in Zuid-Egypte bevestigen de verslagen van Josephus en de Bijbel. Een door Pinches ontdekte Babylonische spijkerschrifttablet vermeldt een invasie in 569/568 v.Chr.

Hoe ver drongen de Babyloniërs door in Egypte? De invasie was waarschijnlijk van korte duur. Het grafbeeld van Nes-hor vermeldt echter dat ergens tijdens de regering van Uah-ib-Ra een leger van noorderlingen zo ver naar het zuiden trok dat het de Ethiopische grens bedreigde. Nes-hor was de gouverneur van Zuid-Egypte onder farao Hophra. Merk op dat Ezechiël niet voorspelde hoe lang de Babyloniërs in Egypte zouden blijven, maar alleen dat zij Egypte zouden binnenvallen tot aan de grens met Ethiopië.

V: Waar ligt het land Pathros in Ezechiël 29:14 en 30:14?

A: Dit was een oude naam voor Opper-Egypte. Opper-Egypte is het zuidelijke deel van Egypte.

V: Hoe werd in Ezechiël 29:18 elk hoofd in het Babylonische leger kaal gemaakt?

A: Als de soldaten hun helmen lang genoeg droegen, werd hun haar eraf geschuurd. Ook Romeinse soldaten klaagden in latere eeuwen over dit verschijnsel. Het is onduidelijk of deze kaalheid tijdelijk of permanent was. Terzijde: hun helmen waren van leer.

V: Waar ligt Chub/Cub in Ezechiël 30:5?

A: Men neemt aan dat het een deel van het huidige Libië is.

V: Waar ligt de stad „No“ in Ezechiël 30:15 en Nahum 3:8?

A: „No Amon“ was een andere naam voor Thebe, een belangrijke stad in Egypte. De Egyptenaren noemden haar ook wel „De Stad“. Het Egyptische woord voor dorp was niwt, wat de Hebreeën veranderden in No. De volledige Hebreeuwse naam, No-Amon, betekende stad/dorp van Amon. De stad rekende op hulp van Put en Lubim, maar die hulp kwam niet, aldus het Believer’s Bible Commentary, blz. 1140. Nahum spreekt over No alsof deze stad al verwoest was, en Thebe werd in 663 v. Chr. verwoest. De stad Thebe werd in 654 v. Chr. herbouwd.

V: Hoe stortte God in Ezechiël 30:15,16 Zijn toorn uit over Sin?

A: Dit verwijst niet naar zondige daden, maar naar de regio die de „Woestijn van Sin” wordt genoemd, ook wel Pelusium genoemd, die ten noordoosten van Egypte op het Sinaï-schiereiland ligt. Toen de Perzische koning Cambyses Egypte veroverde, versloeg hij eerst het Egyptische leger bij Pelusium in 525 v. Chr. Daarna was er nog maar weinig weerstand.

V: Waar liggen Aven en Pibeseth in Ezechiël 30:17?

A: Aven is de Egyptische stad On, die de Griekse naam Heliopolis droeg. Pibeseth wordt ook wel Bubastis genoemd.

V: Wat zijn in Ezechiël 31:13, in de allegorie, de vogels van de lucht en de dieren van het veld?

A: Het ‘neerstrijken van de vogels en dieren’ klinkt ongewenst. Ofwel stonden ze symbool voor demonen, ofwel voor mensen die anderen zouden uitbuiten. Deuteronomium 28:26 zegt dat hun lichamen voedsel zouden zijn voor de vogels en dieren.

V: Waarom veroorzaakte God in Ezechiël 31:15-18 en Ezechiël 32:2 een grote rouw om de farao van Egypte?

A: De Schrift zegt het niet, maar we kunnen speculeren. Doordat de Egyptenaren zo dicht bij de Israëlieten woonden, hadden zij, meer dan de meeste andere volken, toegang tot veel kennis over de ware God. De Egyptische godsdienst kende niet zoveel verfoeilijke praktijken als de Kanaänitische en Babylonische godsdiensten. Toch zorgde hun trots op alles wat Egyptisch was ervoor dat zij geestelijk verder van Israël verwijderd waren dan de koningin van Sheba en de Ethiopische eunuch.

V: Wat stellen de dieren die vernietigd zouden worden in deze allegorie in Ezechiël 32:13 voor?

A: Het zou kunnen verwijzen naar het feit dat het vee het middel was om rijkdom te vergaren.

V: Wat is in Ezechiël 32:21-32 de betekenis van deze beeldspraak over het graf?

A: Er zijn minstens drie punten in dit levendige beeld. Het staat vast dat Egypte ten onder gaat. Het gebruik van herhaling benadrukt dat Egypte niet anders zal zijn dan Assyrië, Elam, Meshech, Tubal en andere volken. Ten slotte lijkt het, net zoals het ongelooflijk zou zijn te geloven dat de Assyriërs op het hoogtepunt van hun macht vernietigd zouden worden, ongelooflijk dat de Egyptenaren ooit vernietigd zouden worden. Toch zou dit zeker gebeuren.

V: Wanneer is culturele trots goed in Ezechiël 32, en op welke minstens zeven manieren kan het slecht zijn?

A: Ben je tevreden of blij met de cultuur waarin je bent geboren? Daar is niets mis mee. Maar culturele trots kan op verschillende manieren verkeerd zijn.

1. Denk je dat je vanwege je cultuur recht hebt op bepaalde dingen, meer dan andere mensen?

2. Denk je dat je vanwege je cultuur beter bent geboren dan andere mensen?

3. Kijk je neer op anderen vanwege je cultuur, zoals Jona neerkijkte op de goddeloze Assyriërs? Als je een door en door slecht persoon ziet, bedenk dan: „Daar zou ik ook kunnen staan, ware het niet door de genade van God.”

4. Denk je dat je het recht hebt om andere mensen uit te buiten of te onderdrukken vanwege je cultuur?

5. Denk je dat je vanwege je cultuur „geboren bent om te heersen“?

6. Denk je dat God slechtheid bij jou door de vingers ziet, maar bij anderen niet, vanwege je cultuur? „Ik steun ze, of ze nu gelijk hebben of niet.”

7. Verontschuldig je de slechtheid van anderen in je eigen groep, terwijl je dezelfde dingen veroordeelt bij mensen die niet tot je groep behoren? „Het mogen dan wel schurken zijn, maar we steunen ze toch, want het zijn onze schurken.”

V: Wanneer staat culturele trots in Ezechiël 32 het evangelie in de weg en belemmert het de gehoorzaamheid aan God?

A: De meest voor de hand liggende manier is wanneer je cultuur zegt iets te doen, en God zegt iets anders te doen. Of wanneer je trots bent op iets in je cultuur, terwijl God zegt dat dat slecht was.

Een minder voor de hand liggende manier wordt geïllustreerd in het voorbeeld van Jona. Hij was trots op de godvruchtige aspecten van zijn cultuur en keek neer op slechte ongelovigen. We moeten zonde als zonde erkennen, maar we mogen op niemand neerkijken.

V: Hoe kunnen mensen in Ezechiël 32 culturele zonden in stand houden?

A: Als je voorouders of ouders zondigden, en je kiest ervoor een andere weg in te slaan en die dingen niet te doen, dan ben je niet schuldig aan die zonden. Maar als je er actief voor kiest de zonden van je voorouders of ouders te volgen, dan deel je in hun zonde. Veel mensen doen geen van beide; ze nemen eigenlijk geen besluit, maar doen gewoon passief wat hun cultuur voorschrijft. Dan delen ze ook in de zonden van hun cultuur en voorouders.

Een belangrijke functie van cultuur, of die nu goed of slecht is, is het bieden van een gevoel van normaliteit aan houdingen, overtuigingen en gedragingen. Als die slecht zijn en in strijd met Gods woord, kan het volgen van de cultuur een vals gevoel van legitimiteit aan die slechtheid geven.

Een slecht doel dat het bestuderen van geschiedenis kan dienen, is het in stand houden van haat. Er was bijvoorbeeld een moslimjongen die zei dat hij Joden haatte, ook al had hij er nog nooit een ontmoet. Wat als de dingen die hem over Joden waren verteld, niet waar waren?

V: Wat zijn in Ezechiël 33:1-6 de taken van een wachter voor een stad? Hoe komt het dat een land geen wachter heeft?

A: Wachter zijn is een belangrijke taak. Een wachter doet minstens vier dingen.

1. Hij houdt de wacht om op de trompet te blazen en de stadsbewoners, vooral de soldaten, te waarschuwen voor een dreigende aanval. Hij kijkt in de verte om zo vroeg mogelijk te kunnen waarschuwen voor een aanval.

2. Hij geeft de richting van de aanval aan, evenals de omvang van het leger en andere details van de aanval.

3. Als de stad al wordt aangevallen, kan hij de mensen laten weten wanneer hij versterkingen ziet om de aanvallers te bestrijden.

4. Hij geeft de inwoners van de stad een gevoel van veiligheid. Zij weten dat hun soldaten niet zullen slapen als de wachter waakzaam is. Als de wachter zelf in slaap valt, geeft hij natuurlijk een vals gevoel van veiligheid.

V: Waarom is een wachter voor een stad zo belangrijk in Ezechiël 33:1-6? Wat kan er gebeuren als een wachter zijn taak verzaakt?

A: Een wachter is ofwel slechts één persoon, ofwel één persoon per richting in een grote stad. Een wachter heeft zelf niet de macht om indringers af te weren, maar hij is onmisbaar om alarm te slaan en de slapende verdedigers in staat te stellen te vechten.

Als een wachter tijdens zijn dienst in slaap valt, gebeurt er op een gewone nacht niets, mits niemand de wachter betrapt. Maar als er een binnenvallend leger verschijnt, is het te laat voor de stad als de wachter slaapt. Dus in meer dan 99% van de gevallen lijken de inspanningen van de wachter er niet toe te doen. Maar voor die 1% is zijn taak heel, heel belangrijk. Romeinse soldaten die tijdens de wacht in slaap vielen, werden in hun kleren levend verbrand.

Eeuwen geleden stond in Ierland een soldaat in vredestijd op wacht bij een fort. Een officier en zijn vriendin liepen rond de muren van het garnizoen, toen de officier per ongeluk de verlovingsring die hij aan zijn vriendin wilde geven over de muur liet vallen. Hij vroeg de soldaat daarom om de ring te gaan halen, en de soldaat zei dat hij dat zou doen als de officier in zijn plaats de wacht zou houden. Ze kwamen dat overeen. De soldaat kwam nooit meer terug. De officier viel in slaap. De commandant van de soldaat zag de slapende wacht en schoot hem dood.

V: Wat zijn in Ezechiël 33:7-11 de taken van een geestelijke wachter?

A: Een geestelijke wachter waarschuwt voor dreigende gevaren of ketterijen die nog ver weg zijn, maar die kunnen komen. Hij of zij waarschuwt ook voor gevaren die al aanwezig zijn, of voor plaatsen waar de muren zijn doorbroken en die zich in de stad van God bevinden. Ook wijst hij of zij gelovigen erop waar het gevaar ligt, en benadrukt het belang van het aanpakken van die gevaren.

V: Waarom is een geestelijke wachter in Ezechiël 33:7-11 zo belangrijk? Wat kan er gebeuren als een geestelijke wachter zijn taak verzaakt?

A: Allereerst heeft God ons opgedragen onszelf te onderzoeken en de kudde te beschermen tegen geestelijke wolven. Christenen kunnen in slaap worden gesust door valse geruststellingen van anderen die beweren hetzelfde geloof te delen. Christenen kunnen ontmoedigd raken en hun ijver verliezen.

V: Hoe kunnen we vandaag de dag, volgens Ezechiël 33:7-11, een geestelijke wachter zijn?

A: Christenen met de gaven van kennis en onderscheidingsvermogen kunnen en moeten op vier elkaar overlappende manieren geestelijke wakers zijn.

1. We kunnen samenwerken met anderen om de kudde te beschermen tegen bedreigingen van buitenaf. We kunnen ons wapenen tegen valse religies die niet beweren christelijk te zijn, maar ook tegen valse religies die dat wel doen.

2. We kunnen samenwerken met anderen om de kudde te beschermen tegen valse broeders, tegen woeste wolven onder ons (Handelingen 20:28-31).

3. We kunnen ons wapenen tegen zonde, vooral wanneer een christelijke leider zonde promoot als ‘OK’. We kunnen waakzaam zijn over onze huwelijken.

4. We kunnen ons wapenen tegen ontmoediging. Wanneer het licht van christenen begint te vervagen, kunnen we hen eraan herinneren Wie zij dienen, naar welk doel zij streven, en hoe ijdel de dingen van deze wereld zijn.

Hoe effectief een wachter is, hangt zowel af van hoe alert hij is, als van de geloofwaardigheid die mensen in hem hebben om naar hem te luisteren. Bijna iedereen in Amerika kent de beroemde rit van Paul Revere, die waarschuwde dat de Britten op weg waren om hun munitie in beslag te nemen. William Dawes reed ook mee, en was net zo belangrijk. Revere waarschuwde de mensen onderweg, terwijl Dawes rechtstreeks naar Lexington reed om de leiders daar te waarschuwen. Beide mannen waren tijdens hun leven niet erg beroemd, maar toen Henry Wadsworth Longfellow over de middernachtrit van Paul Revere schreef, negeerde hij Dawes volledig. Sommige wachters worden beroemd, en anderen zullen niet worden herinnerd, althans hier op aarde.

V: Wat zijn in Ezechiël 33:7-11 ongepaste manieren om een wachter te zijn, die we niet zouden moeten doen?

A: We moeten niet iets dat slechts een dwaling is, bestempelen als een zielsvernietigende ketterij. We moeten niet op sommige zonden wijzen, terwijl we over nog grotere zonden zwijgen of deze stilzwijgend accepteren. Ook al zijn er momenten waarop we streng moeten zijn in onze boodschap, toch moeten we de waarheid in liefde delen. Ten slotte moeten we ons realiseren dat er verschillende soorten reacties zijn, afhankelijk van waar de toehoorder zich bevindt. Er is onderricht, zachte correctie, vermaning en ten slotte strenge berisping, die in de Bijbel ook spot, scheldwoorden en dreigementen met de hel omvatte.

Hoe weten we wat gepast is? We kunnen kijken naar voorbeelden in de Bijbel. Wanneer Paulus dwalende gemeenten waarschuwde in 1 en 2 Korintiërs, Galaten en Kolossenzen, en wanneer hij in zijn brief aan de Filippenzen waarschuwde tegen enkele verkeerde ideeën van een paar mensen, zien we één manier om een wachter te zijn. Wanneer Petrus ons waarschuwt in 2 Petrus, zien we een tweede manier om een wachter te zijn. Wanneer we zien wat Johannes schrijft in 1, 2 en 3 Johannes, zien we een derde manier om als wachter op te treden. Wanneer Judas ons waarschuwt in het boek Judas, zien we een vierde stijl van wachter zijn. Ten slotte, wanneer we zien dat de schrijver van de brief aan de Hebreeën niet waarschuwt tegen ketterijen, maar gelovigen waarschuwt voor het essentiële belang van volharden in hun geloof, zien we een totaal andere stijl van wachter zijn.

V: Hoe was Ezechiël in Ezechiël 33:12-21 op een andere manier een wachter dan men zou verwachten?

A: De mensen kwamen niet naar Ezechiël toe met de vraag: „Wat moeten we doen?” of „Is dit juist?”. Integendeel, ze kwamen hier helemaal niet om iets te vragen; ze dachten dat ze het allemaal wel doorhadden, maar ze hadden het verkeerd begrepen. Een van de doelen van een wachter is om te waarschuwen voor nieuw dreigend gevaar voordat de schade is aangericht. Een tweede doel is om mensen die er al van overtuigd zijn waarop ze moeten vertrouwen, te laten zien dat datgene waarop ze vertrouwden verkeerd was. Het is bedoeld om de valse dingen die zij voor waar houden aan de kaak te stellen, nadat de valse leer al schade heeft aangericht.

V: Wat was in Ezechiël 33:24 het punt dat de mensen maakten over het feit dat Abraham slechts één persoon was, terwijl zij met velen zijn?

A: Hun punt was dat Abraham slechts één persoon was, en dat hij het land erfde. Nu zijn wij veel sterker dan Abraham, omdat wij met velen zijn, dus houd moed, want wij zijn nog beter in staat om het land te behouden. God veroordeelt deze houding. Abraham bezat het land in feite nog niet. Abraham ontving de belofte om het land te bezitten niet eens vanwege zijn eigen kracht of verdienste, maar uitsluitend vanwege Gods genade. Maar het feit dat zij met velen zijn, geeft hen geen extra verdienste om het land te bezitten; in feite zouden zij zelfs nog minder verdienste hebben vanwege hun afgoderij en andere zonden. Zoals zij spoedig zouden ontdekken, waren zij, hoewel zij veel talrijker waren dan Abraham, op eigen kracht nog steeds niet machtig genoeg om de Babyloniërs af te slaan. Zij vertrouwden op hun eigen zwaard, volgens Ezechiël 33:26. En als God de Babyloniërs niet voor hen zou afweren – wat Hij had gezegd dat Hij niet zou doen – dan stelden zij hun hoop op iets dat het niet waard was om op te vertrouwen. Zij zagen totaal over het hoofd dat het Gods genade en kracht waren, en niet menselijke kracht of verdienste.

Tegenwoordig kan een organisatie of kerkgenootschap goed van start gaan, maar het gaat mis wanneer mensen op de organisatie gaan vertrouwen en meer loyaliteit gaan voelen aan de organisatie of bediening dan aan God.

V: Wat is er in Ezechiël 33:25 zo opvallend aan de formulering van de beschuldiging: „Sla uw ogen op naar uw afgoden“?

A: Er staat niet dat zij die afgoden in plaats van God aanbaden; misschien wilden sommigen de afgoden naast God aanbidden, met andere woorden, hun opties openhouden door op alle fronten te spelen. Er staat niet expliciet dat zij die afgoden aanbaden, hoewel dat hier wel wordt gesuggereerd. Je ogen opslaan is algemener; het betekent überhaupt naar de afgoden kijken of er aandacht aan schenken. Het betekent de afgoden respecteren. Ik heb eens een christelijke apologeet horen zeggen dat we de islamitische religie moeten respecteren. De Bijbel zegt nergens dat we valse religies moeten respecteren; en we zouden de islam niet meer moeten respecteren dan dat zowel moslims als christenen het hindoeïsme of het boeddhisme respecteren. Aan de andere kant moeten we moslims respecteren, net zoals we alle mensen moeten respecteren, aangezien de hele mensheid naar het beeld van God is geschapen.

V: Hoe is God in Ezechiël 33:27-29 „degene die verwoesting brengt“?

A: Wanneer een volk zich van God afkeert, zal God onaangename gebeurtenissen gebruiken om te laten zien dat zij niet alleen op hun eigen kracht kunnen vertrouwen. In Amerika geldt, zoals iemand enkele decennia geleden al zei: wanneer je de Bijbel uit de scholen haalt, breng je de metaaldetectoren binnen. Mensen dachten misschien dat hij ongelijk had, maar hij zat alleen wat verkeerd qua timing.

V: In Ezechiël 33:30-33 vertelde God aan Ezechiël dat hij blijkbaar een zekere mate van roem en populariteit had verworven. Moet Ezechiël zich daar iets van aantrekken, en moeten wij ons iets aantrekken als we enigszins beroemd of populair worden?

A: Er zijn twee antwoorden die op het eerste gezicht tegenstrijdig klinken, maar die elkaar in feite aanvullen.

Nee, het zou ons niet moeten uitmaken wat andere mensen denken; als dienaren van God zouden we ons alleen moeten bekommeren om wat onze Meester van ons vindt. We moeten niet toestaan dat roem of vleierij onze trots opblaast en mogelijk tot een val leidt.

Ja, we moeten wel om die dingen geven als middelen om het evangelie te verspreiden. Ooit was iemand niet beroemd. In de toekomst zal er waarschijnlijk een tijd komen dat hij of zij niet langer beroemd is, of niet langer wordt gehoord. Dat is niet erg. Maar voor zover het nu gaat, en op de plek waar een gelovige beroemd of geliefd is, moet de gelovige dat platform gebruiken om voor Christus te schitteren en het evangelie te delen. Maar laat het niet naar je hoofd stijgen, want ook dit zal voorbijgaan. God zei dit niet om iemands trots te prikkelen, maar juist zodat Ezechiël – en wij – vluchtige roem zouden gebruiken tot Gods eer.

V: Waarom willen sommige mensen in Ezechiël 33:31-33, die helemaal niet van plan zijn God te volgen, toch actief Gods Woord horen?

A: Ze willen zich goed voelen omdat ze dicht bij God zijn, maar ze hebben ook andere bedoelingen. Ze besluiten misschien niet per se actief dat ze niet zullen doen wat ze horen, maar ze besluiten passief dat het gehoorzamen aan wat God gebiedt optioneel is. Charles Stanley sprak over mensen die aanvankelijk misschien gehoorzaam zijn aan de Heer, en vervolgens “bij ‘misschien’ uitkomen”.

V: In Ezechiël 34:1-4, 8-12, in welk opzicht lijken sommige religieuze leiders op deze waardeloze herders?

A: Niet alleen doen waardeloze herders niets, maar er wordt ook op hen gerekend om een taak te vervullen, die ze vervolgens niet uitvoeren. Het is beter om geen herder te hebben, zodat de eigenaar weet dat er geen herder is en hij zelf op de schapen kan letten, dan een waardeloze herder te hebben terwijl men dacht dat hij een goede herder was.

Evenzo is het een ernstige zaak om een leider van christenen te zijn en te falen in de taak waarvoor men wordt ingezet.

V: Welke kenmerken hebben sommige van de waardeloze herders in Ezechiël 34:1-6?

A: Hier zijn acht kenmerken die in ieder geval sommige slechte herders hebben.

Ezechiël 34:2 Ze denken alleen aan zichzelf

Ezechiël 34:2 Ze geven niets om de kudde

Ezechiël 34:3 Toch willen ze nog steeds de voordelen van het leiden van de kudde, zelfs ten koste van de besten van de kudde

Ezechiël 34:4 Ze doen geen moeite om de verdrukten van de kudde te helpen of terug te halen

Ezechiël 34:4 Zij regeerden hard en wreed (zonder mededogen)

Ezechiël 34:5 De kudde was er niet beter aan toe dan wanneer er geen herder was

Ezechiël 34:5 De afwezige herders konden niet voorkomen dat de kudde ten prooi viel aan anderen

Ezechiël 34:6 De afwezige herders hebben niet voorkomen dat de kudde verspreid en verdeeld raakte

V: In Ezechiël 34:1-4, 8-12, in welk opzicht lijken sommige politieke leiders op deze waardeloze herders?

A: Ze werken niet voor het volk, maar alleen voor hun salaris. Ze geven niets om degenen die ze zouden moeten leiden, behalve om hen te gebruiken. Ze geven alleen om zichzelf en zien hun ambt als een manier om winst te maken.

V: Wat belooft God in Ezechiël 34:7-10 dat Hij met deze waardeloze herders zal doen?

A: Er zijn minstens drie dingen.

Ezechiël 34:10 God zal hen ter verantwoording roepen

Ezechiël 34:10 God zal hen ontheffen van het hoeden van de kudde en van het profiteren daarvan.

Ezechiël 34:10 God zal de kudde redden van hun uitbuiting

Richard FitzRalph (1299-1360) schreef in zijn leer van de heerschappij dat goddeloze leiders geen aanspraak mogen maken op onze dienstbaarheid, onze loyaliteit of ons geld.

V: Wat belooft God in Ezechiël 34:11-16 dat Hij voor Zijn schapen zal doen?

A: Ze zouden naar weidegronden worden geleid waar ze gevoed zouden worden en zouden gedijen. Ze zouden niet alleen worden beschermd tegen roofdieren, maar ook tegen een slechte omgeving met andere slechte schapen.

V: Hoe kunnen sommige christenen in Ezechiël 34:17-24 weliswaar schapen zijn, maar toch slechte schapen door met hun poten het water troebel te maken?

A: Het kunnen schapen zijn die er niets om geven dat ze het water troebel maken en andere schapen ervan weerhouden te drinken. Ze kunnen andere gelovigen ontmoedigen en een slecht voorbeeld geven. Ze kunnen andere gelovigen beletten te krijgen wat ze nodig hebben.

V: Is de ‘David’ die in Ezechiël 34:23 en 48:21 wordt genoemd werkelijk David, of de Messias?

A: De Schrift zegt het niet, maar er zijn hier twee opvattingen. Ofwel is dit de Messias, die voor eeuwig over alles zal regeren, ofwel is dit daadwerkelijk David, van wie sommigen denken dat hij tijdens het Duizendjarig Rijk onder Christus zal regeren.

V: Wat belooft God in Ezechiël 34:25-31 aan zijn schapen?

A: God belooft een plek zonder wilde dieren. Hij beloofde regelmatige regen (en zegeningen). Hij belooft dat er geen slavernij, honger of schaamte zal zijn.

V: Moeten deze beloften in Ezechiël 34:25-31 letterlijk of geestelijk in vervulling gaan? Wanneer zullen ze in vervulling gaan?

A: Dit zal uiteindelijk in vervulling gaan tijdens de Duizendjarige Koningrijk, in de tijd van „Mijn dienaar David” in Ezechiël 34:23-24. Hoewel God nu al over ons waakt, ligt de absolute veiligheid in hun land, waarin zij niet langer een prooi zijn voor de volken, nog in de toekomst.

V: Wat betekent het in Ezechiël 34:31 voor een individu om een van Gods schapen te zijn?

A: Je volgt de herder, van wie het Nieuwe Testament openbaart dat Hij Christus is. Godvruchtige kerkleiders zijn onderherders, en we worden geacht hen ook te volgen, maar alleen voor zover zij Christus volgen (Hebreeën 13:7; 1 Petrus 5:1-5).

V: Wat betekent het in Ezechiël 34:31 collectief voor ons om allemaal Gods schapen te zijn?

A: We volgen de Herder, die ons leidt en voor ons zorgt. We vertrouwen erop dat Zijn weg de beste weg is. We zijn samen, als één kudde.

V: Waar ligt de berg Seïr in Ezechiël 35:2-3,7, Genesis 36:30; en 2 Kronieken 20:10; 25:11?

A: Dit is de meest prominente berg in Edom, en wordt hier gebruikt als synoniem voor het volk van Edom.

V: Hoe koesterde Edom in Ezechiël 35:5 een eeuwenoude vijandigheid jegens Israël?

A: Helaas is de geschiedenis, zowel toen als nu, onder andere gebruikt om oude haatgevoelens aan te wakkeren en te versterken. Rond 1900 v.Chr., in Genesis 25:22-34; 27; 36:1, wilde Esau, de voorvader van de Edomieten, op een gegeven moment Jakob, de voorvader van Israël, doden. Later hebben ze zich echter verzoend.

Rond 1407 v. Chr., in Numeri 20:14-21; 24:15-19, wilden de Edomieten de Israëlieten niet door hun land laten trekken op weg naar Kanaän.

1 Samuël 14:47 Zij vochten in de tijd van Saul

1 Koningen 11:14-22: De Edomieten onder Hadad vochten in de tijd van Salomo

2 Kronieken 20:1-23: de Edomieten sloten een bondgenootschap en vochten in de tijd van Josafat

2 Koningen 8:21 De Edomieten vochten in de tijd van Joram

2 Kronieken 28:17 De Edomieten vochten in de tijd van Achaz

Psalm 137:7; Klaagliederen 4:21-22; Obadja 10-14 De Edomieten hielpen de Babyloniërs tegen Juda.

In Ezechiël 25:12-17, na de val van Jeruzalem, wachtten de Edomieten op de kruispunten om de vluchtende Joden te doden en te beroven.

Maleachi 1:2-5 rond 433 v. Chr., na de terugkeer uit de ballingschap, waren de Edomieten nog steeds vijanden.

De Edomieten waren dus bijna duizend jaar lang vijanden van Israël, Esau niet meegerekend. De Edomieten hielden veel schapen, maar dat deden de Moabieten, Ammonieten, Arabieren en Israëlieten ook. Het enige waar de Edomieten echt goed in waren, naast het houden van schapen, was hun haat tegen Israël.

V: Wat is bitterheid in Ezechiël 35:5, en wat zijn de verschillende fasen ervan?

A: Soms verdwijnen slechte gevoelens na verloop van tijd. Maar soms blijven mensen ze versterken, zodat ze groeien. Natuurlijk kan het de relatie met iemand tegen wie je verbitterd bent vergiftigen, maar het kan ook de relatie met anderen vergiftigen. Als de verbittering op zijn ergst is, is het triest als je enige reden om te leven je haat is.

V: Was het in Ezechiël 36:1-12 verkeerd dat de Israëlieten zich hier bemoedigd voelden?

A: Nee, want God beloofde een tegenstander weg te nemen die hen voortdurend zou uitbuiten op momenten van zwakte.

V: Wat is in Ezechiël 36:13-21 de delicate evenwichtsoefening die God hier uitvoert?

A: Enerzijds verklaart God dat Israël zijn straf verdiende. Anderzijds zei God dat er een einde aan hun straf zou komen en dat zij gezegend zouden worden. God wilde niet dat zij dachten dat hun zonde oké was, maar God wilde ook niet dat zij dachten dat er, als zij eenmaal zwaar hadden gezondigd, geen weg terug meer was.

V: Hoe kunnen wij vandaag de dag Gods evenwichtsoefening uit Ezechiël 36:13-21 laten zien?

A: God geeft iedereen een zekere mate van vrijheid, maar God biedt ook bescherming aan de onderdrukten onder Zijn schapen. God zal voorkomen dat sommige schapen anderen onderdrukken. Evenzo kunnen wij mensen laten doen wat ze willen, maar de onderdrukten verdedigen. Zoals iemand eens grappig opmerkte: je hebt de vrijheid om je armen te bewegen, maar die vrijheid houdt op waar mijn neus begint.

V: Wat is er in Ezechiël 36:18 zo bijzonder aan dit woord voor afgoden?

A: Dit woord, gillulim, is een favoriet woord van Ezechiël voor afgoden. Het is mogelijk afgeleid van het woord gel, dat ‘mest’ betekent, en dus noemt Ezechiël de afgoden ‘mestdingen’.

V: Hoe deed God dit in Ezechiël 36:21-22,32 voor Zijn eigen naam?

A: God zou de Israëlieten herstellen, niet omdat zij het verdienden, maar omwille van Zijn naam. Zij waren Gods volk, en God zou hen behouden zoals Hij aan Abraham had beloofd. Exodus 32:9-14 leert hetzelfde concept.

V: Hoe zal schoon water in Ezechiël 36:25-26 de Israëlieten rein maken?

A: Op twee manieren.

Figuurlijk gesproken: net zoals water vuil wegwast, reinigt God iedereen die tot Hem komt. Ongeacht wanneer mensen tot God komen, doet God dit door middel van Zijn aangewezen hogepriester, Jezus Christus.

Fysiek gezien zou er een tijd komen waarin Gods volk het gebod van Christus zou opvolgen om zich te laten dopen.

V: Ezechiël 36:25-30 wordt wel ‘Het Evangelie volgens Ezechiël’ genoemd. Hoe zou een Jood in die tijd tegen deze beloften aankijken?

A: Het zou vernederend, beledigend of misschien zelfs kwetsend overkomen dat God niet zou doorgaan zoals het vroeger was. God zou hen een nieuw hart moeten geven. Zeggen dat ze een hart van steen hadden, was niet bepaald een compliment.

V: Hoe maakt dit in Ezechiël 36:31-32 deel uit van oprecht berouw?

A: Wanneer iemand nadenkt over de zonden die hij in het verleden heeft begaan, denkt hij niet met wishful thinking of met vreugde, maar veeleer met afkeer voor wat hij had gedaan.

Veel mensen hebben wel eens gehoord van kikkers en het ‘hete-fornuis-effect’. Als je een levende kikker in kokend water zet, springt de kikker eruit; hij weet dat er gevaar dreigt. Maar als je een kikker in warm water zet en het vervolgens geleidelijk tot het kookpunt opwarmt, zal de kikker sterven, zonder te beseffen dat hij levend gekookt wordt. Evenzo kunnen mensen, wanneer ze gewend raken aan een kleine zonde, verleid worden om genoegen te nemen met zeer ernstige zonden, zolang de verandering maar geleidelijk verloopt. Het tegengif daarvoor is, na berouw, een afkeer te koesteren voor de zondige dingen die ze hebben gedaan, zowel grote als kleine.

V: Wat is in Ezechiël 37 de betekenis van het visioen van de vallei van de beenderen?

A: Hoewel mensen allerlei wilde ideeën zouden kunnen bedenken over wat de beenderen voorstellen, geeft Ezechiël 37:11 een duidelijk antwoord. De beenderen staan voor het Huis van Israël. De Israëlieten werden tijdens de ballingschap bijna, maar niet volledig, uitgeroeid of geassimileerd. Ezechiël 37 laat echter zien dat zelfs als elke Israëliet dood zou zijn, God nog steeds Zijn belofte zou kunnen nakomen om hen te behouden door hen weer tot leven te wekken.

Dit zou mogelijk kunnen verwijzen naar de heroprichting van Israël als natie in 1948.

Zelfs als dit betrekking heeft op de lichamelijke opstanding, zouden moslims geen moeite moeten hebben om dit wonder te geloven. Dat beenderen op wonderbaarlijke wijze weer samengesteld worden, werd ook door Mohammed onderwezen in Sahih Muslim 4:7055-7057, blz. 1527-1528.

V: Wat is in Ezechiël 37:1-2 het punt, niet van botten in het algemeen, maar juist van botten die zeer droog waren?

A: Er zat geen beenmerg, bloed of iets levends meer in. Om zo droog te zijn, moesten ze al heel lang dood zijn geweest. Het was natuurlijk hopeloos dat ze ooit weer tot leven zouden komen.

V: Wat was de houding van Ezechiël in zijn antwoord aan God in Ezechiël 37:3?

A: Ezechiël was zich volledig bewust van de natuurlijke situatie. Maar Ezechiël wilde niets uitsluiten, met een Almachtige God. Dat zou ook onze houding moeten zijn.

V: Wat was in Ezechiël 37:4 het nut van het spreken tot beenderen, die niets konden horen of begrijpen?

A: Als een predikant denkt dat zijn gemeente niet goed naar hem luistert, wijst het New International Bible Commentary op blz. 838 op humoristische wijze erop dat dit „de meest hopeloze gemeente was waartoe een predikant zich ooit heeft gericht”. Het doel van dit visioen was niet om de beenderen iets te leren. Het was veeleer bedoeld om Gods woord over hen uit te spreken, namelijk dat zij zouden leven. Soms zijn onze woorden niet bedoeld om een alwetende God, of zelfs andere mensen, iets te leren; soms zijn ze bedoeld om het woord van de Heer uit te spreken.

V: In Ezechiël 37:5-10 komt het Hebreeuwse woord ruah (adem/geest) tien keer voor. Waarom zou God zo sterk benadrukken dat het door Zijn Geest gebeurde?

A: De Schrift zegt het niet rechtstreeks, maar we kunnen wel speculeren. In Genesis 1 legde God de nadruk op het scheppen door Zijn Woord te spreken, hoewel Hij de Geest ook één keer noemde. Op andere plaatsen benadrukt God dat Hij werkt door Zijn rechterarm, of met andere woorden, Zijn kracht. Maar hier verricht God niet alleen een fysiek werk, maar brengt Hij de Geest in mensen (d.w.z. dorre beenderen).

V: Wat is in dit visioen in Ezechiël 37:7-10 het nut van een proces in twee stappen?

A: God kan dingen op natuurlijke en fysieke wijze veranderen, zelfs wanneer het onmogelijk lijkt. Maar daar houdt God het niet bij. God kan iemands geest transformeren en geestelijk leven geven waar dat voorheen ontbrak.

V: Wat is in Ezechiël 37:11-14 de directe toepassing van het visioen dat God aan Ezechiël toonde?

A: Nadat Jeruzalem was verwoest, leek het erop dat het voor de Joden als volk voorgoed voorbij was.

Er waren veel oude koninkrijken die in hun tijd behoorlijk groot of machtig waren: de Ubaidiërs, Urartu, Hephthalieten, Mitanni, Minoïers, Zeevolken, Lydiërs, Hyksos, Yueh-Chih, Cimmeriërs en Scythen. De meeste mensen hebben er tegenwoordig nog nooit van gehoord, maar ze waren behoorlijk belangrijk, zoals toen de Lydiërs en Perzen tegen elkaar vochten en gelijk speelden. Toch is er geen spoor meer van hen te bekennen. Zelfs rijken waarvan je wel hebt gehoord, zoals de Assyriërs, Hittieten en Babyloniërs, bereikten een punt waarop hun kans om ooit nog terug te komen in feite nul was. Dit gold voor zoveel volken, en natuurlijk kan men concluderen dat, net als bij de Filistijnen, de tijd van het Joodse volk voorgoed voorbij was. God beloofde echter iets anders.

V: Wat is in Ezechiël 37:15-17 de bedoeling van het samenvoegen van de twee stokken tot één?

A: Het volk van het noordelijke koninkrijk Israël en het zuidelijke koninkrijk Juda, dat zo vaak gescheiden was geweest en zelfs zo vaak met elkaar had gestreden, zou onlosmakelijk één volk worden.

V: Was in Ezechiël 37:15-17 de oorspronkelijke verdeeldheid, of de scheiding van de stokken, de bron van latere zonden, zoals sommigen in de plaatselijke kerk van Witness Lee zouden denken?

A: Dat is onjuist en toch gedeeltelijk juist.

Onjuist: Het was God, niet de mensen, die oorspronkelijk de splitsing van het verenigde koninkrijk veroorzaakte, volgens 1 Koningen 11:11-13, en God zondigde niet. Het kwam door de zonden van Salomo en doordat het volk van God afdreef. Het volk van Juda was bereid deze splitsing te herstellen, maar God liet via zijn profeet Semaja weten dat de Israëlieten niet mochten worden tegengehouden in hun afscheiding, omdat dit Gods werk was, volgens 1 Koningen 12:21-24.

Gedeeltelijk juist: Zodra de splitsing plaatsvond, stortte de koning van het noordelijke koninkrijk Israël zijn volk in nog meer goddeloosheid door de verering van de gouden kalveren in Bethel en Dan in te voeren, volgens 1 Koningen 12:25-33.

V: Zouden de twee stokken in Ezechiël 37:16-17 de Bijbel en het Boek van Mormon kunnen zijn, zoals mormonen beweren?

A: Nee. Keith Meservy publiceerde in het mormoonse tijdschrift *The Ensign* van september 1977 (blz. 22-27) een artikel waarin hij dit beweerde. Hij merkte op dat het specifieke Hebreeuwse woord voor ‘staf’ of ‘stok’, *matteh*, niet wordt gebruikt in Ezechiël 37:16-17; in plaats daarvan is het Hebreeuwse woord *ets* een algemeen woord voor ‘boom’ of ‘hout’. De Assyriërs en Babyloniërs gebruikten houten „schrijftafeltjes“, dus volgens hem „bevestigt dit de juistheid“ van de mormoonse interpretatie. Die houten tafeltjes waren echter van binnen uitgehold zodat ze met was konden worden gevuld, en er werd op de was geschreven. Enerzijds heeft Meservy aangetoond dat de „stokken“ zowel schrijftafeltjes als staven konden zijn. Als dit echt van belang zou zijn, zou dit zowel het Nieuwe als het Oude Testament evenzeer ondersteunen als de Bijbel en het Boek van Mormon. Hier wordt echter niet naar de Schrift verwezen. Mormonen negeren dat Ezechiël 37:18b-28 ons al vertelt wat deze twee stokken betekenen. Het betekent dat de twee volken (niet de geschriften) tot één zullen worden verenigd. Zij zouden worden verzameld uit de volken waar zij verspreid waren.

In die tijd heerste er grote vijandigheid tussen de volkeren van Israël en Juda. De ene stok stond voor Israël en de andere voor Juda. Dit was een profetie dat de stammen van Israël en Juda één volk zouden worden nadat God Zijn volk uit de volken had verzameld. De twee stokken kunnen om de volgende redenen niet de Bijbel en het Boek van Mormon zijn.

1. De stokken verwijzen in Ezechiël 37:18b-20 naar twee volken, niet naar boeken

2. Wanneer ze worden verenigd, zal David over hen regeren in Ezechiël 37:24.

3. Ze zullen worden verenigd wanneer zij in het land van hun voorvaderen wonen (Ezechiël 37:25).

4. Ten slotte kan hier geen verwijzing naar het Boek van Mormon zijn, aangezien het vol onwaarheden staat, waaronder een complete Amerikaanse beschaving waarvoor geen archeologisch bewijs is gevonden. Vraag bijvoorbeeld aan een willekeurige eerlijke mormoonse archeoloog waar een stad ligt die in het Boek van Mormon wordt genoemd, en hij zal je vertellen dat hij die nog niet heeft gevonden. Hoeveel decennia zullen er nog verstrijken, en hoeveel steden van de Inca’s, Chimu’s, Azteken, Maya’s, enzovoort moeten we nog ontdekken voordat we kunnen concluderen dat de steden uit het Boek van Mormon nooit zullen worden gevonden, omdat ze nooit hebben bestaan?

V: Wat is Gog in Ezechiël 38:2; 39:1,11?

A: Sommige wetenschappers zeggen dat dit naar Rusland verwijst, maar anderen zijn daar niet zo zeker van.

Gog zou hetzelfde woord kunnen zijn als Gyges/Gugu, een koning van Lydië in het huidige Turkije. In het Oude Testament wordt het woord alleen hier en in 1 Kronieken 5:4 gebruikt

Andere, minder waarschijnlijke mogelijkheden voor Gog zijn:

Gagu, een heerser van het land Sakhi ten noorden van Assyrië, in het huidige Rusland, Azerbeidzjan en/of Armenië.

Het Sumerische woord voor duisternis is Gug.

Gomer, genoemd in Genesis 10:2 vlak voor Magog, was een machtig volk dat de Assyriërs de Gimirai noemden, en dat historici tegenwoordig kennen als de Cimmeriërs uit Zuid-Rusland. Zij veroverden Armenië, verzwakten Meshech en Tubal en vestigden zich volgens Herodotus (4:12) in het noorden van het huidige Turkije. De Scythen en de Cimmeriërs plunderden Palestina in 650 v.Chr. De Scythen vielen de Meden in Iran binnen in 653 v.Chr., voordat de Meden hen in 625 v.Chr. verdreven. Zelfs later waren de Scythen nog een macht om rekening mee te houden. In 130 v.Chr. verenigden de Parthen, Scythen, Saka’s (Kushan) en Tochari’s (= Tukhariërs = Yueh-Chih) hun krachten om Bactrië en Zuid-Rusland te veroveren.

Gog en Magog kunnen niet Alexander de Grote zijn, omdat Alexander en zijn leger niet hun einde vonden op de bergen in Ezechiël 39:4.

V: Wie zijn Gog en Magog in Ezechiël 38-39?

A: Magog, Tubal en Meshech worden voor het eerst genoemd in Genesis 10:2. Ezechiël 38:1 verwijst waarschijnlijk naar dezelfde gebeurtenis met Gog en Magog als in Openbaring 20:8. Dit was de Grote Strijd in het Dal van Josafat, aan het einde van het Millennium.

V: Waarom zou God in Ezechiël 38-39 Gog en Magog tegen Israël opzetten?

A: Ezechiël 38:16,23; 39:7 zegt dat dit zal gebeuren om God te verheerlijken. God zal ervoor zorgen dat deze goddeloze mensen ervoor kiezen om Israël binnen te vallen, en God zal Zijn heerlijkheid tonen terwijl Hij Israël beschermt.

V: Heeft God in Ezechiël 38:4 Gog en Magog ertoe gebracht Israël binnen te vallen, of heeft Satan hen daartoe geleid in Openbaring 20:7-8?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Uit Ezechiël 38:10-11 blijkt dat Gog en Magog een kwaadaardig plan zouden smeden, zich zouden voorbereiden en blijkbaar zouden geloven dat zij dit geheel zelf hadden besloten. In werkelijkheid werden zij opgeroepen om dit te doen (Ezechiël 38:8).

2. Er staat specifiek dat God hen vanuit hun thuisland in het noorden zal doen afkeren om tegen Israël op te trekken. Vervolgens zal God hen vernietigen (Ezechiël 38:4; 39:2-3).

3. God Zelf verleidt mensen niet (Jakobus 1:13). In plaats daarvan zal God, volgens Openbaring 20:7-8, Satan gebruiken om Gog en Magog te misleiden.

4. Dit concept, waarbij God het kwaad van mensen en Satan gebruikt om dingen te volbrengen die deel uitmaken van Zijn plan, wordt door theologen de leer van de „samenwerking“ genoemd. Waarschijnlijk is het duidelijkste voorbeeld van deze waarheid Genesis 50:20, toen Jozef tegen zijn broers sprak over het feit dat zij hem tot slaaf hadden gemaakt. Jozef zei: „Wat jullie mij kwaad wilden aandoen, heeft God ten goede gekeerd…“ Een ander voorbeeld van samenwerking is het verraad van Jezus door Judas; dit maakte deel uit van Gods vaststaande plan en vooruitziendheid (Handelingen 2:23). Ook gebruikte God Satan om David ertoe aan te zetten Israël uit hoogmoed te tellen in 2 Samuël 24:1 en 1 Kronieken 21:1.

V: Waarom worden in Ezechiël 38:4-6, 39:3,9 paarden, schilden en zwaarden genoemd?

A: In deze symbolische profetie over de toekomst zouden lezers uit die tijd geen begrip hebben gehad van tanks en andere wapens. Men zou dit kunnen opvatten als voertuigen, wapenrustingen en wapens.

V: Waar ligt Togarmah in Ezechiël 38:6?

A: Beth-Togarma betekent ‘Huis van Togarma’. Togarma was een koninkrijk 70 mijl ten westen van Malatya. De Hittieten noemden het Tegarama. De Assyriërs noemden het Tilgarimanu en veroverden het in 695 v.Chr. De Grieken noemden het Gauraena. De Armeniërs beweren dat zij afstammen van Haik, een zoon van Torgom. Een andere, zeer onwaarschijnlijke mogelijkheid is dat Togarmah de Tochari zijn, ook wel de Tukhariërs genoemd, die de Yueh-Chih waren. Er wordt wel gespeculeerd – maar dit wordt alleen ondersteund door de gelijkenis in namen – dat dit Tobolsk in Rusland is. Deze stad heeft ongeveer 100.000 inwoners en is de hoofdstad van Siberië.

V: Hoe brengt het opwekken van vijanden tegen Israël God eer, zoals beschreven in Ezechiël 38:16b, 23; 39:7; 39:21; Exodus 9:16; Romeinen 9:17?

A: Deze volken waren al tegen God gekant, en door tegen Israël op te trekken zouden zij zowel onder het oordeel komen als laten zien dat God hen verdedigt.

V: Wat zouden in Ezechiël 38:22 stortregens, hagelstenen, vuur en zwavel kunnen betekenen?

A: Dit zou natuurlijke regen, hagelstenen en zwavel kunnen zijn die door God worden gezonden, of dit beeld zou kunnen verwijzen naar een toekomstige strijd, waarbij mortiergranaten, raketten, bommen en een kogelregen op hen neerstorten.

V: Wie zijn Magog, Meshech en Tubal in Ezechiël 39:1-2,6?

A: Magog, Tubal en Meshech worden voor het eerst genoemd als zonen van Jafeth in Genesis 10:2. Meshech is ook een zoon van Aram, een zoon van Sem in Genesis 10:23. De historicus Josephus zegt in „Antiquities of the Jews”, boek 1, hoofdstuk 6.1, dat Magog de Scythen waren, die in Rusland woonden. Madai, die direct naast Magog wordt genoemd, verwijst naar de Meden, die bekend stonden als naaste verwanten van de Scythen. Tubal en Meshech hebben geen verband met Tobolsk en Moskou in Rusland; Tubal, Meshech en Magog worden daarentegen allemaal genoemd in Assyrische inscripties. Het volk Magog wordt ook genoemd in 1 Kronieken 1:5; in Openbaring 20:8 is Magog echter een persoon. Meshech zou afkomstig kunnen zijn uit het Moschiaanse gebergte. Er wordt gezegd dat Tiras mogelijk Thracië is.

V: In Ezechiël 39:1-6, wanneer zal deze strijd plaatsvinden?

A: Sommigen denken dat de strijd van God hier plaatsvindt nadat Israël is teruggekeerd, maar vóór het Duizendjarig Rijk.

Interessant is dat het hier niet alleen belangrijk is dat de vijand wordt verslagen, maar dat zelfs de beenderen worden verwijderd.

V: Waarom wordt er in Ezechiël 39:9-10 gesproken over verbranding, bogen, pijlen en andere wapens als brandstof?

A: Bogen en pijlen zouden vertaald kunnen worden als werpwapens en projectielen. Paarden in Ezechiël 38:4 betekent letterlijk „springers“

V: Wat is in Ezechiël 40 het doel van het opmeten van dit alles?

A: Hoewel het boek Ezechiël veel waarschuwingen en berispingen bevat, is dit een gedeelte over toekomstige hoop. Het is zowel zeker als zeer specifiek. Deze afmetingen zijn niet zinloos, maar het zijn fysieke afmetingen die de concreetheid van deze hoop benadrukken. Dit verwijst naar een fysieke tempel, met echte fysieke afmetingen, die tijdens het Duizendjarig Rijk zal bestaan.

V: Wanneer begon het jaar in Ezechiël 40:1?

A: Vanaf de tijd van de uittocht uit Egypte begon het Israëlitische jaar in Nisan, wat overeenkomt met onze maart of april. Rond die tijd werd de zevende maand Tisjri (oktober-november) echter de eerste maand van de burgerlijke kalender. Het is dus ofwel in Nisan ofwel in Tisjri.

V: Zou deze tempel er een kunnen zijn die al gebouwd is?

A: Nee. De afmetingen en indeling van deze tempel verschillen van die van de tempel van Salomo, de tempel van Zerubbabel en Herodes’ herbouw van de tempel van Zerubbabel. Uit die tempels stroomde ook geen rivier. De geografie van het beloofde land zou moeten veranderen om overeen te komen met wat in Ezechiël staat. Dit is echter ook niet louter symbolisch, aangezien het hoge detailniveau zinloos zou zijn als het alleen symbolisch was.

V: Is de tempel in Ezechiël 40-48 een tempel uit het Duizendjarig Rijk?

A: Ja. Dit hele gedeelte is op aarde nog niet in vervulling gegaan. Christenen hebben twee zeer verschillende interpretaties.

Amillennialisten geloven dat er geen duizendjarig rijk is, en de periode van duizend jaar in Openbaring 20:1-7 wordt door hen volledig ge spiritualiseerd en verwezen naar de hemel. Zij zouden zeggen dat deze tempel verwijst naar aspecten van de hemel. Terzijde: velen in de vroege kerk waren amillennialisten, waaronder Eusebius van Caesarea (bloeiperiode rond 325 n.Chr.).

Premillennialisten zeggen dat er een duizendjarige periode op aarde zal zijn, en dat deze tempel in die tijd zal bestaan. Terzijde: Eusebius zegt dat een van de eerste schrijvers van de kerk na het Nieuwe Testament die een „chiliast” was (die geloofde in een letterlijk duizendjarig millennium), Papias was, een discipel van de apostel Johannes.

Sommigen denken dat dit de tempel zou kunnen zijn die in het Millennium wordt gebouwd en die na het millennium blijft bestaan. Beide hebben twaalf poorten, met de aartsvaders op de poorten, een engel met een meetlat en water dat naar het oosten stroomt. Er zijn echter verschillen in afmetingen. In Ezechiël 47:15-20 vormt de zee een grens, terwijl er in Openbaring 21:1 geen zee meer is. We kunnen dus gerust stellen dat de hier beschreven tempel bestemd is voor het millennium, en het is onduidelijk of de tempel in Openbaring 21 deze tempel met aanpassingen is of een geheel nieuwe tempel.

V: Waarom zullen er in Ezechiël 40:38,42 en Ezechiël 43:20-22 in de toekomstige tempel nog steeds dierenoffers van het oude verbond plaatsvinden, aangezien Hebreeën 10:12-18 zegt dat Jezus voor eens en voor altijd het offer voor de zonde heeft gebracht en er geen offer voor de zonde meer nodig is?

A: Allereerst beperkt deze vraag zich niet tot Ezechiël, maar betreft zij de gehele leer in het Oude Testament over bloedoffers na de komst van de Heer. We zullen bekijken wat de verzen zeggen en vervolgens een antwoord geven.

Hoewel er na deze profetie een tempel werd gebouwd toen de Joden terugkeerden en Herodes de tempel herstelde, blijkt uit de indeling van de tempel hier dat deze profetie nog niet is vervuld.

Ezechiël 40:38-42 vermeldt de ruimte waar de brandoffers worden gewassen.

Ezechiël 42:13 vermeldt ruimtes waar de priesters de graanoffers, de zondoffers en de schuldoffers zullen eten.

Ezechiël 43:20-22 spreekt over een stier en een bok die als zondoffers zullen worden geofferd om verzoening te doen voor het altaar.

In Jesaja 56:7 en 66:20 wordt vermeld dat ook mensen uit andere volken naar Jeruzalem zullen komen om offers te brengen.

In Jeremia 33:18 beloofde God dat er onder de Levieten altijd een man zou zijn om brandoffers te brengen.

Andere verzen die later worden besproken zijn onder meer Jesaja 66:21; Jeremia 33:18; Maleachi 3:3-4; en Zacharia 14:16-19.

Meerdere mensen doen dit, en het is niet Christus die deze offers brengt, die God welgevallig zijn.

Premillennialist Het is moeilijk om dit louter als een „geestelijke tempel“ te beschouwen, aangezien dit gedeelte nog gedetailleerdere specificaties bevat dan die van de eerste tempel in 1 Koningen 6-7. Zij moeten echter uitleggen waarom er sprake is van dierenoffers, terwijl Hebreeën 10:18 zegt dat er geen offers meer zullen zijn.

Hank Hanegraaff wijst er in het radioprogramma ‘Bible Answer Man’ van CRI op dat wanneer sommige premillennialisten beweren dat de offers alleen voor het altaar zijn en niet voor de mensen, dit de alvoldoendeheid en volledigheid van het offer van Christus lijkt te ontkennen, zoals beschreven in Hebreeën 7:24-25; 9:26; 10:10,12,18 en andere passages.

Amillennialisten hoeven niet uit te leggen waarom er tijdens het Millennium dierlijke offers plaatsvinden. Integendeel, zij moeten uitleggen waarom er in de hemel geslachte dieren en bloedige offers voor zonde en schuld plaatsvinden. Zij kunnen echter verwijzen naar Jeremia 33:18, waar God beloofde dat er altijd priesters en Levieten zullen zijn die voor God kunnen staan om brandoffers te brengen. Misschien zullen degenen die deze dingen vóór Christus op aarde deden, deze dingen in de hemel nog steeds doen.

Om het antwoord te begrijpen, moeten we de timing en de betekenis van de offers en herdenkingen ter ere van Christus begrijpen.

HET ANTWOORD: Of je nu een premillennialist of een amillennialist bent, hier is een antwoord waarover de meeste christenen het eens zouden moeten kunnen zijn.

In de tijd van het Nieuwe Testament kunnen we deelnemen aan het Avondmaal, een zeer belangrijke instelling ter nagedachtenis aan Jezus, zonder te zeggen dat we op enigerlei wijze afbreuk doen aan de volmaaktheid van Zijn offer (Hebreeën 7:24-25, enz.). Evenzo doet het hebben van een duizendjarig offer geen afbreuk aan het offer van Christus, mits het slechts een herdenking is.

In de tijd van het Oude Testament waren de offers geen herdenking, maar eerder een bedekking van hun zonde, die geen vergeving van zonden bracht (Hebreeën 10:3,4). Ook dit deed geen afbreuk aan de volmaaktheid van het offer van Christus, zelfs niet voor hen.

Nadat Christus is gekomen, zullen deze offers plaatsvinden (Maleachi 3:3-4) en voor altijd voortduren (Jeremia 33:18).

Deze offers zullen een verordening zijn: aangezien we het avondmaal alleen moeten vieren „totdat Hij komt“ (1 Korintiërs 11:26), zullen deze offers een soortgelijke functie vervullen als het avondmaal en een gedenkteken zijn voor Christus’ vroegere verzoeningsdaad. Offers die vooruitwijzen waren verordeningen onder het Oude Verbond, het avondmaal is een van de verordeningen onder het Nieuwe Verbond, en offers die terugblikken zouden een verordening kunnen zijn nadat Christus is gekomen. Nadat Jezus terugkomt, is het de gedachte van Maleachi 3:3-4 dat deze offers worden gebracht zoals in vroegere tijden. Terzijde: offers zijn wellicht niet de enige verordening, en sommige zaken die vroeger voor de Joden waren, zullen voor alle mensen gelden. Sommige niet-Joden zullen worden aangewezen als priesters en Levieten (Jesaja 66:21). Nadat het grote leger in de eindtijd is vernietigd, zullen Egypte en alle overlevenden die Jeruzalem hebben aangevallen naar Jeruzalem moeten gaan om het Loofhuttenfeest te vieren, zoals beschreven in Zacharia 14:16-19. Zij worden geacht dit te doen, omdat God geen regen zal zenden als zij dit niet doen (Zacharia 14:17). (Amillennialisten zijn het misschien niet met dit hele punt eens).

Om welke reden dan ook zullen deze mensen tijdens het Duizendjarig Rijk offers brengen en naar Jeruzalem reizen voor het Loofhuttenfeest.

V: Hoe kan de doorgang in Ezechiël 42:4 tien el breed en één el lang zijn?

A: Er zijn twee mogelijkheden:

Fout van de kopiist: Hoewel de Hebreeuwse tekst 10 bij 1 vermeldt, staat er in de Septuaginta en de Syrische vertaling ‘tien el breed en 100 el lang’. 100 el lang is de lengte van de noordzijde van het gebouw. Anderen denken dat de verhouding 10 op 1 is, met 17,5 voet en 1,75 voet.

Trede, geen el: Het Hebreeuwse woord hier, mah^alak, kan zowel ‘trede’ als ‘el’ betekenen. De doorgang zou dus treden hebben die tien el breed en één el lang zijn.

V: Waarom is het in Ezechiël 43:5 van belang dat de heerlijkheid van de Heer het huis vervulde?

A: Dit is het belangrijkste deel van de hele tempel. De omvang en alle prachtige versieringen betekenen niets als God er niet is. Evenzo betekenen vandaag de dag alle versieringen van een religieus gebouw niets als de ware God daar niet het middelpunt van de eredienst is.

V: Wat is in Ezechiël 43:9 de betekenis van de lijken van hun koningen?

A: Net als veel andere volken eerde het volk van Juda zijn koningen door hen op een koninklijke begraafplaats te begraven. Voorbeelden hiervan zijn Rehabeam (1 Koningen 14:31), Asa (1 Koningen 15:24), Josafat (1 Koningen 22:50), Joram (2 Koningen 8:24), Achazia (2 Koningen 9:28), Joas (2 Koningen 12:21), Azaria (2 Koningen 15:7), Jotham (2 Koningen 15:38), Achaz (2 Koningen 16:20), enzovoort. Dit vers vermeldt opvallend genoeg dat deze koningen geen eervolle begrafenis zouden krijgen.

V: Waarom worden in Ezechiël 43:17 treden naar het altaar genoemd, terwijl treden in Exodus 20:26 verboden waren?

A: Dit is een ander altaar en een andere tempel. Een praktische reden om treden in de tempel in de tijd van het Oude Testament te verbieden, was de verlegenheid als iemand die iets droeg zou struikelen en vallen. Deze tempel van het Duizendjarig Rijk is van een veel grotere omvang, en vermoedelijk zullen mensen dan niet struikelen.

V: Waarom is er in Ezechiël 43:19-27 sprake van een zondoffer? Zondigen mensen tijdens het Duizendjarig Rijk?

A: Voor sommigen nee, en voor sommigen ja. Gelovigen worden tijdens het Duizendjarig Rijk opgewekt en zullen niet meer zondigen. Maar sommige mensen zullen de verdrukking overleven en het Duizendjarig Rijk binnengaan, en er zullen tijdens het Duizendjarig Rijk mensen geboren worden. Deze mensen kunnen en zullen nog steeds zondigen.

V: Zou de vorst in Ezechiël 44:3 de Messias kunnen zijn?

A: Nee, want in Ezechiël 45:22 biedt de vorst een stier aan als zondoffer voor zichzelf en het volk in het land. Hij brengt ook de andere offers. Het Hebreeuwse woord hier, nasi, kan zowel ‘vorst’ als gewoon ‘leider’ betekenen. De vorst hier eet het brood van de aanwezigheid.

V: Waarom zou in Ezechiël 44:5-7 de heerlijkheid van de tempel van het duizendjarig rijk worden genoemd als een aansporing voor de Israëlieten om vandaag niet te zondigen?

A: Welk genot de zonde vandaag de dag ook lijkt te bieden, het is slechts van tijdelijke aard. Mensen zullen achteraf spijt hebben van hun zonden, en tijdens het Duizendjarig Rijk en in de hemel zullen we wensen dat we die zonden niet hadden begaan. Ze zullen zich schamen voor al het kwaad dat ze hebben gedaan, volgens Ezechiël 43:10-11.

V: Onder welke omstandigheden mogen we volgens Ezechiël 44:7 mensen niet toelaten in onze kerken?

A: Jezus kwam om de verlorenen te redden, en op enkele uitzonderingen na zouden we iedereen in onze kerken moeten toelaten. Uitzonderingen zijn onder meer:

1. Degenen die anderen in de kerk fysiek letsel zouden kunnen toebrengen

2. Degenen die actief bezig zijn anderen geestelijk naar de hel te leiden (leden van sekten, enz.)

3. Christenen, zelfs oprechte christenen, die uitdagend weigeren zich te bekeren van wat zij als zonde erkennen (1 Korintiërs 5:9-13).

V: Waarom mochten deze priesters in Ezechiël 44:22 niet trouwen met een weduwe of een gescheiden vrouw?

A: Leviticus 21:7 zegt dat priesters niet met gescheiden vrouwen mochten trouwen, maar weduwen zijn wel toegestaan. Leviticus 21:13 zegt dat de hogepriester (en er was er maar één tegelijk) ook niet met een weduwe mocht trouwen. Deze (meerdere) priesters vervulden allemaal een soortgelijke functie als hogepriesters, omdat zij het Heilige der Heiligen binnengingen.

V: Waarom mochten deze priesters in Ezechiël 44:22 wel met de weduwe van een priester trouwen?

A: Dat staat niet in de Schrift. In de tijd van het Oude Testament mochten hogepriesters geen weduwen trouwen, terwijl gewone priesters dat wel mochten. In deze toekomstige tijd fungeerden deze mannen als de enige priesters, en ook op een manier die vergelijkbaar was met die van hogepriesters.

V: Zou deze tempel in Ezechiël 45-48 er een kunnen zijn die al gebouwd is?

A: Nee. De afmetingen en indeling van deze tempel verschillen van die van de tempel van Salomo, de tempel van Zerubbabel en Herodes’ herbouw van de tempel van Zerubbabel. Uit die tempels stroomde ook geen rivier. De geografie van het beloofde land zou moeten veranderen om overeen te komen met wat in Ezechiël staat. Dit is echter ook niet louter symbolisch, aangezien het hoge detailniveau zinloos zou zijn als het alleen symbolisch was. Hoewel er een tempel is in Openbaring 11 en Openbaring 15, zal er in de nieuwe hemel en de nieuwe aarde in Openbaring 21:22 geen tempel nodig zijn.

Bovendien lijken de rituelen hier sterk op de rituelen onder de wet van Mozes, maar er zijn enkele verschillen sinds het volbrachte werk van Christus aan het kruis.

V: Waarom zou dit alles in Ezechiël 45-48 als een gedenkteken worden weergegeven?

A: Als iemand het Mystic Seaport in Mystic, Connecticut, of Williamsburg in Virginia bezoekt, kan hij of zij veel plezier beleven aan het ervaren hoe het was om in die tijd te leven. Maar hoewel dit ook voor gelovigen leuk zal zijn, is het doel veel meer dan dat. God beloofde in Jeremia 33:18 dat de Levieten nooit zouden ophouden voor Hem te dienen.

V: Hoe zou je in Ezechiël 45-48 antwoorden als iemand zegt dat God alleen geïnteresseerd is in het grote geheel, in algemeenheden?

A: Je kunt niet alleen kijken naar de details van de tabernakel in Exodus, maar ook naar alle details hier in Ezechiël 40-48.

V: Wanneer is uitzetting of onteigening van mensen verkeerd, zoals in Ezechiël 45:9?

A: Deze uitzetting van Israëlieten werd niet door vreemdelingen uitgevoerd, maar door Israëls eigen vorsten. Uitzetting vindt vaak plaats wanneer huurders hun huur niet betalen, of wanneer een vorst, het hof of het leger besluit dat landeigenaren hun land toch niet echt bezitten. Uitzetting van huurders kan onrechtvaardig zijn als de huurprijzen onrechtmatig te hoog waren, als er rente in rekening werd gebracht terwijl dat niet had mogen gebeuren, of als deze onrechtmatig hoog is.

V: Waarom staan er in Ezechiël 46:1 sabbatten, nieuwe manen en feesten uit de wet van Mozes vermeld, terwijl Paulus in Kolossenzen 2:16 zei dat we die niet hoeven te vieren?

A: Paulus heeft niet daadwerkelijk gezegd dat ze nooit meer gevierd zouden worden. In plaats daarvan zei Paulus in Kolossenzen 2:16-17: „Laat daarom niemand over u oordelen vanwege wat u eet of drinkt, of met betrekking tot een feestdag, een nieuwe maan of een sabbat. Deze zijn een schaduw van de dingen die komen gaan, maar het lichaam dat deze schaduw werpt, behoort aan Christus toe.” Paulus zegt dus dat we die nu niet hoeven te vieren, hoewel hij ons niet verbood ze nu te vieren. Ze zullen tijdens het Duizendjarig Rijk worden gevierd als een gedenkfeest.

V: Waarom ging er in Ezechiël 46:9 niemand door de oost- en westpoorten van de tempel naar binnen of naar buiten?

A: Uit Ezechiël 40:20-34 blijkt dat er geen westelijke poort was. Ezechiël 40:6-7, 32-34; 43:4 zegt dat er een poort aan de oostzijde was. Er was geen westelijke poort. En de oostelijke poort was gesloten, en alleen de vorst mocht daar zijn volgens Ezechiël 44:1-3. De oostelijke poort was zes dagen per week gesloten, en alleen op de zevende dag werd deze geopend, en alleen de vorst mocht erdoorheen gaan, volgens Ezechiël 46:2.

V: Waarom moesten mensen die vanuit de zuidelijke poort het buitenste gedeelte van de tempel binnengingen, volgens Ezechiël 46:9 via de noordelijke poort naar buiten gaan, en waarom moesten mensen die vanuit het noorden het buitenste gedeelte van de tempel binnengingen, via de zuidelijke poort naar buiten gaan?

A: God hecht meer waarde aan de ervaring van de mensen in de tempel dan aan efficiëntie. Iemand moest de hele lengte van de tempel doorkruisen.

V: Zullen er in Ezechiël 46:17 nog steeds dienaren of slaven zijn in deze tempel?

A: Zeker. Er zullen altijd dienaren in de hemel zijn, evenals dienaren in de tempel, omdat alle gelovigen ervoor hebben gekozen om slaven en dienaren van God te zijn.

V: Wat zijn deze wateren hier in Ezechiël 47:1?

A: Hoewel er niet veel over deze toekomstige tempel is verteld, is er geen reden om aan te nemen dat dit water geen fysiek water is.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten uit Ezechiël die vandaag de dag nog bestaan?

A: De Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 6 afzonderlijke kopieën. 3Q1 bevat Ezechiël 16:31-33.

1Q9 (=1QEzek) twee fragmenten van 4:16-5:1

3Q1 (=3QEzek) Ezechiël 16:31-33

4Q73 (=4QEzek) vijf fragmenten: Ezechiël 10:6-11:1; delen van 23:14-15; 23:17-18; 23:44-47; 41:3-6

4Q74 (=4QEzek(b)) bevat Ezechiël 1:10-13,16-17,19-24

4Q75 (=4QEzek(c)) bevat 24:2-3

11Q4 (=11QEzek) bevat 4:3-6; 5:11-17; 7:9,11-12; 10:11; 13:17

Masada Mas1d (=MasEzek) bevat fragmenten uit Ezechiël 31:11-37:15

In totaal zijn in de Dode Zeerollen en Masada de volgende verzen uit Ezechiël bewaard gebleven: 1:10-13, 16-17, 19-24; 4:3-6, 16-17; 5:1, 11-17; 7:9, 11-12; 10:6-22; 11:1-11; 13:17; 16:31,33; 23:14-18,44-47; 24:2-3; fragmenten van 31:11-37:15; 41:3-6. Zie *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* voor meer details.

De Chester Beatty-Scheide-papyrus van Ezechiël dateert uit de eerste helft van de derde eeuw n.Chr., volgens Bruce Metzgers boek *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 32.

Chester Beatty IX-X (Scheide Papyri 1) bevat Ezechiël, Daniël en Esther. Het dateert uit de derde eeuw n.Chr. Oorspronkelijk bestond het uit 118 bladen, waarvan er vandaag de dag nog 109 bewaard zijn gebleven.

Christelijke bijbelmanuscripten, daterend van rond 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, inclusief Ezechiël. De Chester Beatty IX-papyri (2e-4e eeuw n.Chr.) bevatten Ezechiël. Bovendien vermeldt dezelfde bron dat de bijbelpapyri van John H. Scheide dateren uit de 3e eeuw n.Chr. en Ezechiël 19:12-39:29 bevatten.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Ezechiël.

In de Sinaiticus zijn geen bladzijden van Ezechiël te vinden.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Ezechiël.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Ezechiël?

A: Schrijvers van vóór het Concilie van Nicea die naar verzen in Ezechiël verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Ezechiël 33:11 en 18:30. 1 Clemens, hoofdstuk 8, blz. 7

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 141, citeert Ezechiël 11:19; 36:26, zoals Hij [de Heer] via een andere profeet zegt.

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 11, blz. 144, citeert Ezechiël 47:12.

2 Clemens (120-140 n.Chr.) deel 7, hoofdstuk 6, blz. 518 (ook deel 9, blz. 252): „Want zo zegt ook de Schrift in Ezechiël: ‚Zelfs als Noach, Job en Daniël zouden opstaan, zouden zij hun kinderen niet uit de gevangenschap kunnen bevrijden.‘“

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert Ezechiël 20:19-26 als afkomstig van Ezechiël in *Dialoog met Trypho de Jood*, hoofdstuk 21, blz. 204-205

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert of parafraseert Ezechiël 3:17-19; 11:22; 14:18,20; 16:3; 18:20; 20:12; 20:19-26 (door Ezechiël), 33:11-20; 34:12; 37:7,8; 44:3

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde Ezechiël in zijn brief aan Onesimus als een van de boeken van het Oude Testament. In *Pascha*, blz. 72. Bewaard gebleven in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) „In de profeet: ‚Ik zal in hen wandelen en hun Heer zijn.‘“ (verwijzing naar Ezechiël 37:27) Uit The Key, ANF, deel 8, blz. 762.

Christenen van Wenen en Lugdunum (Lyon) (177 n.Chr.) verwijzen naar Ezechiël 18:23,32. „terwijl die God, die de dood van de zondaar niet wenst, maar hem barmhartig tot bekering roept, zoetheid in hun zielen legt.” deel 8, blz. 782

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) „En een andere profeet, Ezechiël, zegt: ‚Als de goddeloze zich bekeert van al zijn zonden die hij heeft begaan, en al Mijn inzettingen onderhoudt, en doet wat recht is in Mijn ogen, zal hij zeker leven, hij zal niet sterven.‘“ Theophilus aan Autolycus, boek 3, hoofdstuk 11, blz. 114

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Ezechiël 20:24 als afkomstig van Ezechiël. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 15.1, blz. 479

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) zegt: „De Schrift vermaant“ en citeert Jeremia 3:9, enz. Vervolgens schrijft Clemens: „Hij [God] spoort hen niettemin aan tot bekering en zegt via Ezechiël“, en citeert Ezechiël 2:6-7. De Leraar, boek 1, hoofdstuk 9, blz. 228

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Ezechiël 18:4-9 als afkomstig van Ezechiël. *De Instructeur*, boek 1, hoofdstuk 10, blz. 233

Clemens van Alexandrië (193-205 n.Chr.): „Jeremia en Ambacum [Habakuk] profeteerden nog steeds in de tijd van Zedekia. In het vijfde jaar van zijn regering profeteerde Ezechiël in Babylon; na hem Nahum, daarna Daniël. Na hem profeteerden op hun beurt Haggai en Zacharia in de tijd van Darius de Eerste gedurende twee jaar; en daarna de engel onder de twaalf.” *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 328

Tertullianus (198-220 n.Chr.) „Ezechiël kondigt aan dat jullie ondergang op komst is: en niet alleen in dit tijdperk – een ondergang die al heeft plaatsgevonden – maar ook op de ‘dag van vergelding’, die daarna zal volgen. Van die ondergang zal niemand worden gespaard, behalve hij die op zijn voorhoofd is verzegeld met het lijden van de Christus die jullie hebben verworpen.” Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 11, blz. 167

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert voortdurend Ezechiël 8:12-9:6a als „Ezechiël kondigt aan“. Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 11, blz. 167-168.

Tertullianus’ Vijf boeken tegen Marcion (207/208 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 10, blz. 305-306, citeert Ezechiël 28:11-16 uit de Septuaginta.

Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) „Ezechiël spreekt ook in dezelfde zin over hem, als volgt: ‚Zo zegt de Here God: Omdat uw hart hoogmoedig is‘”, Verhandeling over Christus en de Antichrist, hoofdstuk 18, blz. 208

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) fragment 3 is een commentaar op Ezechiël, blz. 176

Origenes (225-254 n.Chr.) „En om de geschiedenis met de geschiedenis te vergelijken, zou ik tegen de Jood zeggen: ‘Zelfs jullie eigen Ezechiël schrijft: “De hemelen gingen open, en ik zag een visioen van God.”’” Origenes, Tegen Celsus, boek 1, hoofdstuk 43, blz. 414

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 1:10 en Openbaring 4:7. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 8, blz. 617.

Verhandeling tegen Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.) hoofdstuk 14, blz. 661: „volgens het geloof van de Schrift, die zegt: ‘Maar als de goddeloze zich bekeert van al zijn zonden die hij heeft begaan, en gerechtigheid doet, zal hij eeuwig leven en niet sterven in zijn goddeloosheid.’“ (Ezechiël 18:21)

Verhandeling tegen Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.) hoofdstuk 10, blz. 660 citeert Ezechiël 38:10,11 als afkomstig van Ezechiël.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Ezechiël“ in Verhandeling 12, het derde boek, 48.

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) „Want de genade van God is machtig om zelfs die dingen die door een aanzienlijke afstand op aarde gescheiden lijken te zijn, te verenigen en samen te brengen in de band van naastenliefde en eenheid, overeenkomstig de wijze waarop de goddelijke macht van oudsher ook Ezechiël en Daniël, hoewel zij van een latere generatie waren en door een lange tijdsperiode van hen gescheiden, in de band van eensgezindheid verenigde met Job en Noach, die tot de eersten behoorden; zodat zij, hoewel zij door lange tijdsperioden van elkaar gescheiden waren, toch door goddelijke inspiratie dezelfde waarheden voelden.” Brieven van Cyprianus, Brief 74.3, blz. 390

Dionysius van Alexandrië (246-256 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 18:23,32. Brief 3 aan Fabius, bisschop van Antiochië, hfst. 10, blz. 100

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) „Ik herinner me inderdaad dat dit ook in de Openbaring Babylon wordt genoemd, vanwege de verwarring; en ook in Jesaja; en Ezechiël noemde het Sodom.” Commentaar op de Openbaring, vanaf hoofdstuk 15, vers 3, p. 357

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 35:6. „[En er vloeide bloed uit de wijnpersen, tot aan de paardenbitten toe.] De wraak voor het vergoten bloed, zoals eerder was voorspeld: ‚In bloed hebt gij gezondigd, en bloed zal u achtervolgen.‘“ Commentaar op de Openbaring, hoofdstuk 14, vers 19, 20, blz. 357

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 17:3. “die het Woord de ‘vleugels van een grote arend’ noemde.” Het banket van de tien maagden, Verhandeling 8, hoofdstuk 12, blz. 339

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 41. „Toen God dus iemand naar de aarde wilde sturen om Zijn tempel te meten, wilde Hij hem niet met hemelse macht en glorie sturen, ...” De Goddelijke Instellingen, boek 4, hoofdstuk 11, blz. 110

Na Nicea

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op in Paschale Brief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 11:5 als zijnde uit Ezechiël. Catechetische Lezingen, Lezing 16.30, blz. 123

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Ezechiël 18:4 als afkomstig van Ezechiël. Brief 3, hoofdstuk 3, blz. 42

Didymus de blinde (398 n.Chr.) citeert Ezechiël 31:3-9 als afkomstig van de profeet Ezechiël. Commentaar op Zacharia 11, blz. 258-259

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) noemt in zijn *Panarion* de boeken van het Oude Testament, waaronder *Ruth*.

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 9:4 als afkomstig van Ezechiël in deel 9, „Over de beelden”, preek 18.9, blz. 462

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia. Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël als ‘door Ezechiël’ in het boek Geschiedenis, boek 2, hoofdstuk 3, blz. 98

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) noemt Daniël en Ezechiël in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 34, blz. 380

Onder ketters en apocriefe boeken

De pelagiaan Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) citeert Ezechiël 3:17 als afkomstig van Ezechiël. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 5, blz. 60

V: Wat zijn in Ezechiël enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: De Septuaginta was een vertaling van het Oude Testament in het Grieks, gemaakt tussen 285 en 160 v.Chr. De verschillende boeken van de Septuaginta werden met wisselende kwaliteit vertaald; Ezechiël werd niet zo goed vertaald als de Pentateuch. In *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 960, staat: „De LXX [Septuaginta] is geen betrouwbare bron voor de profetische boeken, met name Ezechiël.” Het is interessant om de verschillen in de Septuaginta te bekijken, zowel om te zien wat er afwijkt van de Masoretische versie als om te begrijpen hoe Joden vóór Christus de betekenis van het Oude Testament interpreteerden toen zij het in een andere taal vertaalden. Tenzij anders vermeld, is de eerste tekst de Masoretische tekst en de tweede de Griekse Septuaginta.

Ezechiël 1:1 „visioenen“ (Masoretische tekst, Septuaginta, Vulgata) versus „een visioen“ (Syrisch, Targums)

Ezechiël 1:20 „er was een levend wezen in de wielen” (Masoretische tekst) versus „er was een levensgeest in de wielen” (Septuaginta, Vulgata) versus „er waren wezens in de wielen” (Targum)

Ezechiël 1:22 „levend wezen” versus „levende wezens” (Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 4:9 „390 dagen“ (alle Hebreeuwse manuscripten) versus „190 dagen“ (Septuaginta)

Ezechiël 5:7 ‘Je hebt je niet eens aangepast’ versus ‘je hebt je aangepast’ (in sommige Hebreeuwse en de Syrische versies) versus ‘woedde’ (Masoretisch, Septuaginta, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 5:15 “Zo zal het een smaad zijn” (Masoretisch) versus “Zo zult u een smaad zijn” (Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 6:14 „Diblah“ versus „Riblah“ in enkele Hebreeuwse handschriften.

Ezechiël 7:5 „Een ongekende ramp“ versus „ramp na ramp“ in sommige Hebreeuwse manuscripten en de Syrische vertaling.

Ezechiël 11:5 „je verwanten/bloedverwanten” versus „in ballingschap met jou” (Septuaginta en Syrisch)

Ezechiël 12:12 „zij zullen graven” versus „hij zal graven” (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 13:18 „hun polsen“ (Masoretisch, Syrisch, Targum) versus „mijn handen“ (Septuaginta, Vulgaat, Symmachus). De New Geneva Study Bible, blz. 1272, zegt: ‘over alle gewrichten van mijn handen’ (Masoretisch) versus ‘onder elke elleboog’ (Vulgata) versus ‘op alle ellebogen van de handen’ (Septuaginta, Targums)

Ezechiël 14:14 en Ezechiël 28:3 „Daniel“ versus „Danel“

Ezechiël 16:6 „Leef! En terwijl je daar in je bloed lag, zei ik tegen je: ‚Leef!‘“ (de meeste Hebreeuwse manuscripten) versus „Leef!“ (Septuaginta, Syrisch en enkele Hebreeuwse manuscripten)

Ezechiël 16:6-7 „Leef! Ik heb je tot een menigte/een ontelbare schare gemaakt“ versus „Leef! En word groot“ (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 16:15 één Hebreeuws manuscript en enkele Septuaginta-manuscripten voegen toe: „Zoiets mag niet gebeuren.” of het Hebreeuws voegt toe: „laat het van hem zijn”

Ezechiël 16:43 „waren verontwaardigd tegen mij“ (Masoretisch) versus „verontwaardigden Mij [God]“ (Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 16:57 „Aram/Syrië“ (Masoretisch, Septuaginta, Targumen, Vulgaat) versus „Edom“ (Syrisch en sommige Hebreeuwse handschriften)

Ezechiël 17:7 ‘één grote arend’ (Masoretisch, Targumen) versus ‘een andere grote arend’ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Ezechiël 17:21 „Al zijn vluchtelingen“ (Masoretisch, Vulgaat); „Al zijn uitgelezen mannen“ (veel Hebreeuwse handschriften, Syrisch) versus „Al zijn machtige mannen“ (Targumen) versus weggelaten (Septuaginta)

Ezechiël 18:2 De Septuaginta voegt “mensenkind” toe en zegt: “onder de kinderen van Israël” in plaats van “rond/rond het land Israël” en “onrijpe druiven” in plaats van “zure druiven”

Ezechiël 18:5 „een rechtvaardige man die doet wat rechtvaardig en goed is“ (Masoretisch) versus „die rechtvaardig zal zijn, die oordeel en gerechtigheid uitvoert“ (Septuaginta)

Ezechiël 18:7 ‘pleegt geen roof’ (Masoretisch) versus ‘zich niet schuldig maakt aan plundering’ (Septuaginta)

Ezechiël 18:10 „gewelddadige zoon … dingen tegen een broeder“ (Masoretisch) versus „ondeugende/verwoestende zoon … die zonde begaat“ (Septuaginta)

Ezechiël 18:17 „houdt zijn hand terug van de arme“ (Masoretisch, Targumen, Vulgaat) versus „houdt zijn hand terug van zonde/ongerechtigheid“ (Septuagint)

Ezechiël 18:14 De Septuaginta voegt “en vrees (phobos)” toe vlak voor “deze dingen niet te doen” (Masoretisch) versus “deze dingen niet te doen en vrees (phobos)” (Septuaginta) versus “deze dingen niet te doen en te overwegen”

Ezechiël 18:24 „Zal hij leven?“ (Masoretische tekst) versus [ontbreekt] (Septuaginta)

Ezechiël 18:17 „de armen“ versus „onrecht“

Ezechiël 18:25 „O huis van Israël“ (Masoretisch) versus „het hele huis van Israël“ (Septuaginta)

Ezechiël 18:25 „rechtvaardig/eerlijk/gelijk“ (Masoretisch) versus „recht“ (Septuaginta)

Ezechiël 18:26 ‘daarom’ (Masoretisch) versus ‘daarin’ (Septuaginta)

Ezechiël 18:29 ‘recht’ (Masoretisch) versus ‘rechtvaardig’ versus ‘recht’ (Septuaginta)

Ezechiël 18:30 “ondergang” (Masoretisch) versus “straf voor ongerechtigheid” (Septuaginta)

Ezechiël 18:32 ‘Bekeer u en leef!’ versus ontbreekt in de Septuaginta

Ezechiël 18:31 ‘een nieuw hart en een nieuwe geest’ (Hebreeuws, Septuaginta) versus ‘een vrezend hart en een geest van vrees’ (Targum van Jonathan ben Uzziel)

Ezechiël 19:7 ‘Hij [God] kende hun vestingen’ (Hebreeuws) versus ‘Hij [God] brak hun vestingen af’ (Targum, zie ook Septuaginta)

Ezechiël 19:7 „leerden weduwen te maken“ (Masoretisch, Vulgata) versus „verwoestten vestingen“ (Targums), versus „stonden in hoogmoed“ (Septuaginta)

Ezechiël 19:10 „in uw bloed“ (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) versus „wijngaard“ (twee Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta) versus „als een bloem aan een granaatappelboom“ (sommige Septuaginta-versies) versus „naar uw gelijkenis“ (Targums)

Ezechiël 21:4 „rechtvaardigen en goddelozen“ versus „onrechtvaardigen en goddelozen“

Ezechiël 21:15 „ingepakt voor de slacht“ (Masoretisch) versus „gepolijst voor de slacht“ (Targums)

Ezechiël 22:16 „jullie zijn verontreinigd” (Masoretische tekst) versus „ik ben verontreinigd” (veel handschriften)

Ezechiël 22:24 „is gereinigd” (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) versus „er is regen op gevallen/het heeft geregend” (Septuaginta)

Ezechiël 22:25 „samenzwering van haar profeten“ (Masoretisch, Vulgata) versus „samenzwering van haar vorsten“ (Septuaginta) versus „samenzwering van haar schriftgeleerden“ (Targums)

Ezechiël 22:25 „toorn” versus „vorsten”

Ezechiël 23:21 „omdat“ (Masoretisch) versus „strelen“ (Syrisch en Vulgata) (1 medeklinker en 1 klinker verschil in het Hebreeuws)

Ezechiël 23:24 Het Hebreeuwse woord dat met ‘wapens’ is vertaald, is onzeker. De Septuaginta vermeldt ‘uit het noorden’

Ezechiël 24:11 „zet de lege pot neer“ (Masoretisch) versus „zet de pot neer“ (Septuaginta)

Ezechiël 24:14 „Zij zullen oordelen“ (Masoretisch) versus „Ik zal oordelen“ (Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 26:1 ‘elfde jaar’ (Masoretisch) versus ‘twaalfde jaar’ (Septuaginta). De context verwijst naar de toekomst, dus de Masoretische tekst is hier correct.

Ezechiël 26:7 spelling van Nebuchadrezzar (oorspronkelijke transliteratie in sommige Masoretische handschriften) versus Nebuchadnezzar (verwesterse Aramese vorm in andere Masoretische handschriften)

Ezechiël 26:12 „zij“ versus „hij“ (twee keer).

Ezechiël 26:13 „Ik [God]“ versus „hij“

Ezechiël 26:20 „Ik zal schoonheid/glorie geven“ versus „een plaats hebben / je plaats innemen“

Ezechiël 27:15 „Dedan“ in het Hebreeuws versus „Rhodos“ in de Griekse Septuaginta.

Ezechiël 27:16 ‘Aram [Syrië]’ (de meeste Hebreeuwse versies) versus ‘Edom’ (sommige Hebreeuwse en Syrische versies)

Ezechiël 27:19 „heen en weer reizend“ (Masoretisch) versus „van Uzal“ [Er is ons geen plaats bekend met de naam Uzal] (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 28:13 Het Hebreeuwse woord voor ‘bevestigingen’ heeft een onduidelijke betekenis.

Ezechiël 28:13 De Masoretische tekst en de Septuaginta gebruiken verschillende namen voor stenen.

Ezechiël 28:16 „zij vulden“ (enkele Masoretische teksten) versus „jij vulde“ (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 29:7a ‘schouders’ (Masoretisch, Vulgata) versus ‘hand’ (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 29:7b „staan” versus „wankel/verwrongen” (Syrisch, zie ook de Septuaginta en de Vulgaat)

Ezechiël 29:7 ‘met je hand’ (Masoretisch) versus ‘met je handen’ (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 30:5 ‘gemengd gezelschap / Arabië’ (medeklinkers zijn hetzelfde) in de Masoretische tekst versus ‘Arabië’ (Syrisch) versus ‘Libische?’ (Septuaginta)

Ezechiël 30:18 „zich onthield” (Masoretisch) versus „verduisterde” (veel Hebreeuwse manuscripten, BG, Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)

Ezechiël 31:10 „jij torende hoog uit“ versus „het torende hoog uit“ (Syrisch)

Ezechiël 32:1 ‘twaalfde jaar’ (Masoretisch) versus ‘elfde jaar’ (13 Hebreeuwse manuscripten en de Septuaginta)

Ezechiël 32:9 „breng je ondergang” versus „voeren je weg / voeren je in ballingschap”

Ezechiël 32:17 (ontbreekt) versus „in de eerste maand“

Ezechiël 33:25-26 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuagint, maar niet in andere Septuagint-versies

Ezechiël 34:16 „Ik zal vernietigen“ (Masoretisch) versus „Ik zal bewaken / over jullie waken“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

Ezechiël 37:23 „woonplaatsen/nederzettingen waarin zij gezondigd hebben“ (Masoretisch) versus „overtredingen waarin zij gevallen zijn“ (Septuagint, Symmachus). (één letter verschil: „w“ in plaats van „s“). Hun afvalligheid past hier beter in de context.

Ezechiël 38:2 „de vorst van Rosj“ (Masoretisch) versus „de oppervorst van Mesjach“ (Targums, Vulgaat, Aquila). Hetzelfde geldt voor Ezechiël 38:2 en Ezechiël 39:1

Ezechiël 38:12 „uw hand“ (Masoretisch en één exemplaar van de Septuaginta) versus „mijn hand“ (de rest van de Septuaginta)

Ezechiël 38:13 „al haar jonge leeuwen“ (Masoretisch) versus „al hun dorpen“ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch)

Ezechiël 40:2 „zuiden“ (Masoretische tekst) versus „tegenover“ (Septuaginta) (één streepje verschil in het Hebreeuws)

Ezechiël 40:6 ‘diep/breed en één drempel één roede/riet diep/breed’ versus ‘diep/breed’

Ezechiël 40:8 „vanaf het huis / één roede“ (de meeste Hebreeuwse teksten) versus ontbreekt (20 Hebreeuwse handschriften, Syrisch, Vulgata) (3 woorden)

Ezechiël 40:8,9 „gemeten” versus „gemaakt/was”

Ezechiël 40:14a „gemeten“ versus „gemaakt/was“

Ezechiël 40:14b „uitstekende muur“ (Hebreeuws) versus „portiek“ (Septuaginta)

Ezechiël 40:14c De betekenis van het Hebreeuwse woord dat met ‘binnenplaats’ is vertaald, is onzeker. De Septuaginta vertaalt dit met ‘kamers’.

Ezechiël 40:30 het gehele vers versus (ontbreekt) (enkele Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta)

Ezechiël 40:37 „[deur]posten“ (Hebreeuws) versus „portiek“ (Septuaginta)

Ezechiël 40:38-40 ‘portiek van de poort’ versus ‘portieken van de poorten’

Ezechiël 40:44 ‘ruimte voor zangers’ (Masoretisch) versus ‘twee ruimtes’ (Septuaginta)

Ezechiël 40:44 ‘het oosten’ (Masoretisch) versus ‘het zuiden’ (Septuaginta)

Ezechiël 40:48 (ontbreekt) (Masoretische tekst) versus „veertien el, en de uitstekende muren van de deur” (Septuaginta) (dubbele informatie)

Ezechiël 41:22 „twee el lang“ (Hebreeuws) versus „twee el in het vierkant“ (Septuaginta)

Ezechiël 42:4 „één“ (Masoretisch) versus „honderd“ (Septuaginta, Syrisch). Als het „één“ zou zijn, dan zou de trede tien el breed en één el lang zijn! Daarom vertrouwen we hier op de Septuaginta en het Syrisch.

Ezechiël 42:10 „oostzijde“ (Hebreeuws) versus „zuidzijde“ (Septuaginta)

Ezechiël 42:16 „één“ (veel Masoretische teksten) versus „honderd“ (veel Hebreeuwse handschriften, Qere-lezing)

Ezechiël 42:17, 18, 19 „vijfhonderd roeden“ (Hebreeuws) versus „vijfhonderd el“ (Septuaginta)

Ezechiël 43:3 “toen ik kwam” (de meeste Hebreeuwse manuscripten) versus “toen hij [God] kwam” (enkele Hebreeuwse manuscripten, Theodotion, Vulgata) Op basis van de context kunnen we er zeker van zijn dat het de tweede variant “hij [God]” is

Ezechiël 43:7 „op hun hoogten“ versus „in hun dood“ (sommige Hebreeuwse handschriften, Theodotion, de Targum) (één letter verschil in het Hebreeuws)

Ezechiël 43:11 „voorschriften en het gehele ontwerp” (de meeste Hebreeuwse manuscripten) versus „het gehele ontwerp en al zijn voorschriften” (sommige Hebreeuwse manuscripten en de Septuaginta)

Ezechiël 43:26 „zijn handen vullen“ (Masoretisch) versus „zichzelf“ (Septuaginta, Syrisch)

Ezechiël 45:1 „tienduizend“ (Masoretisch) versus „twintigduizend“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata). De Masoretische tekst is hier waarschijnlijk onjuist.

Ezechiël 45:5 „twintig kamers“ (Masoretisch, Targums, Vulgata) versus „stad om [in] te wonen“ (Septuaginta)

Ezechiël 47:15 „Israël. Je zult meten tot aan de oostelijke zee“ (Masoretisch) versus „Israël, tot aan de oostelijke zee en tot aan Tamar“ (Septuaginta en Syrisch)

Ezechiël 47:18 „om te meten“ (Masoretisch) versus „richting Tamar“ (Septuaginta, Syrisch)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.

Tenzij anders aangegeven, zijn de bijbelcitaten afkomstig uit de Berean Standard Bible (BSB), die tot het publieke domein behoort. https://berean.bible/

www.biblequery.org