V: Wat is het belang van het boek Ezechiël in de Bijbel?
A: Het boek Ezechiël is niet alleen profetie, poëzie, geschiedenis of leer; het is al het bovenstaande en omvat de meeste genres van de Schrift. Ezechiël gebruikt de term Soevereine Heer (adonai YHWH) meer dan 200 keer, en dit boek laat zien hoe Gods soevereiniteit kan werken, zowel in goede als in slechte tijden.
God was de Joden niet vergeten en Hij was nog niet klaar met hen. Zowel Ezechiël als Jeremia bleven het volk vertellen dat God hen ook tijdens de ballingschap niet was vergeten. Ja, veel Joden zouden God vergeten en opgaan in de volken om hen heen, maar een overblijfsel zou terugkeren tot God en terugkeren naar het land. Als vandaag de dag een christen of een groep christenen fouten heeft gemaakt en zich van God heeft afgekeerd, heeft God hen evenmin vergeten. Hoewel er voor de ongehoorzame christenen wellicht een ‘te volgen pad’ is, kan God hen nog steeds opnieuw gebruiken tot Zijn eer.
Bovendien geeft Ezechiël ons enkele glimpen van de hemelse heerlijkheid, de toekomstige tempel en Gods hart. We kunnen in Ezechiël enkele dingen leren over ware gerechtigheid, zoals God die beschrijft, en zien dat niet alles wat er op aarde gebeurt noodzakelijkerwijs rechtvaardig is.
V: Wat is een overzicht van Ezechiël?
A: Hier volgt een overzicht.
1-3 De opdracht van Ezechiël
1. Visioen van God
2-3:3. De boekrol met Ezechiëls boodschap aan een opstandig volk
3:4-27. De drijfveren van een wachter
4-24 Gods waarschuwing aan Israël
4-7 Voorbeelden van waarschuwingen
8-10 Het vervagende visioen van Gods heengaan
12-17 Geen hoop voor de goddelozen
18 Hoop voor de berouwvollen, maar de zielen die zondigen zullen sterven
19-24 Klaagzang, toorn en het einde van de relatie met de onboetvaardigen
25-32 Gods waarschuwing aan andere volken
25 Het oosten en het zuiden: Ammon, Moab, Edom en Filistia
26-28 Tyrus, zijn koning en Sidon
29-32 Egypte en de farao
33-39 De wachter brengt zes boodschappen van glorie en zegen over Israël
40-48 De heerlijkheid van de tempel in het Duizendjarig Rijk
V: Aangezien God in Ezechiël 1, Ezechiël 8 en Openbaring 4 niet gebonden is aan de beperkingen van een fysiek lichaam, wat zag Ezechiël dan?
A: Deze passage staat vol met uitdrukkingen als ‘gelijkenis’, ‘lijken op’, ‘zag eruit als’ en ‘verschijning’. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
1. In een visioen kan God verschijnen zoals Hij dat wenst.
2. God heeft echter wel een fysieke afbeelding, namelijk Jezus Christus, zoals uit Kolossenzen 1:15 blijkt.
3. Bovendien interpreteren sommige christenen de op de troon zittende in Openbaring 4 als God de Vader, waardoor het visioen van Ezechiël waarschijnlijk ook een visioen van God de Vader zou zijn.
V: Hoe zou ons beeld van God in Ezechiël 1 eruit moeten zien?
A: God vervult verschillende rollen, en daarom is er niet één enkel juist antwoord. Sommigen zien God als een vriend - zoals Abraham dat deed. Sommigen zien God in de eerste plaats als een Vader, zoals het Onze Vader begint. Sommigen zien God als ontzagwekkend en heel anders dan wij, zoals Ezechiël hier ziet en Jesaja in Jesaja 6. Veel van Gods eigenschappen kunnen in twee categorieën worden ingedeeld: transcendentie en immanentie. God is transcendent, in die zin dat Hij het gehele universum vervult, alles weet, almachtig is en niet alleen groter is dan wij ons kunnen voorstellen, maar zelfs groter dan wij ons überhaupt kunnen voorstellen. Hoe ver iets ook van u verwijderd is; God is daar. Maar God is ook immanent, in die zin dat niemand dichter bij ons staat dan God. Hij houdt van ons en kent zelfs het aantal haren op ons hoofd.
Soms kunnen christenen zich ten onrechte zo sterk op één eigenschap van God richten, dat zij onvoldoende aandacht schenken aan de andere eigenschappen. Ezechiël 1 herinnert ons eraan dat het weliswaar goed is om ons te richten op de liefdevolle, immanente eigenschappen van God, maar dat wij ook altijd de transcendente aspecten in gedachten moeten houden.
V: Wat betekent „in het dertigste jaar“ in Ezechiël 1:1?
A: Dit verwijst waarschijnlijk naar de leeftijd van Ezechiël, en voegt daaraan toe dat dertig jaar de leeftijd was waarop een priester in dienst van de Heer trad.
Ezechiël stamde uit een priesterlijke familie. Hoewel er geen vaste leeftijd was waarop priesters met hun werk begonnen, was het dertigste jaar het moment waarop de Levieten volgens Numeri 4:3, 23 en 29 hun taken in de zorg voor de tempel op zich namen. Uiteraard was er op dat moment geen behoefte aan de diensten van priesters en Levieten. Misschien was Ezechiël teleurgesteld dat hij, vanwege de zonde van Israël, niets te doen had in zijn erfelijke ambt. Maar God had een nog specialer doel voor Ezechiël.
V: Waar bevond zich in Ezechiël 1:3 en Ezechiël 10:20 de rivier de Kebar (of Chebar)?
A: Dit was een kanaal (een door mensen aangelegde rivier) dat ten zuiden van Babylon in de Eufraat uitmondde. Het was een van de grotere kanalen en de oorspronkelijke Akkadische naam was nar Kabari, wat ‘Groot Kanaal’ betekent.
V: Wat was er in Ezechiël 1:4 zo belangrijk aan de storm die uit het noorden kwam?
A: Vanwege de weerspatronen kwamen stormen gewoonlijk uit het noorden of het noordwesten. Vanwege de geografische ligging kwamen invasies van andere rijken dan Egypte altijd uit het noorden. Net als bij een storm was dit de richting waar men naar kon kijken in afwachting van Gods oordeel, aangezien de Assyriërs en Babyloniërs vanuit die richting binnenvielen.
V: Wat is in Ezechiël 1:5-28 de juiste manier om dergelijke visioenen te interpreteren?
A: Het visioen werd beschreven in bewoordingen die de menselijke schrijver en het directe publiek zouden begrijpen. Het beste commentaar op de Schrift is de Schrift zelf. Wanneer er een vergelijkbare passage of een vergelijkbaar concept voorkomt, is de gelijkenis doorgaans niet louter toeval. Men dient ervan uit te gaan dat het waarschijnlijk om hetzelfde gaat, tenzij er een contextuele reden is (en niet louter een leerstellige voorkeur) om ze anders te interpreteren.
Hoewel wij niet alles van dit visioen begrijpen, kunnen wij opmerkingen maken die waarschijnlijk (maar niet met zekerheid) juist zijn, door het in verband te brengen met wat elders in de Schrift wordt geopenbaard.
A: Dit visioen is niet in de eerste plaats bedoeld om begrippen of definities over te brengen, maar om een beeld te schetsen. Ezechiël zag een visioen van God op de troon. Later zou een zeer vergelijkbaar visioen laten zien hoe Gods heerlijkheid Zijn tempel in Jeruzalem verliet. Wat betreft de interpretatie van de details van dit visioen, hoeft men dit slechts te vergelijken met Jesaja 6 en Openbaring 4 en 5.
A: Dit is waarschijnlijk de zee van glas, zo helder als kristal, die in Openbaring 4:6 wordt genoemd.
V: Wat is in Ezechiël 1:26 ‘lapis lazuli’ (ook vertaald als ‘saffier’)?
A: Dit is een harde, blauwachtige halfedelsteen. Deze stenen werden zeer gewaardeerd; het is interessant dat rond 800 n.Chr., toen Ierse monniken het Book of Kells vervaardigden - een geïllustreerde uitgave van de Bijbel - een deel van het gebruikte materiaal bestond uit lapis lazuli, gewonnen uit Afghanistan.
V: Wat wordt hier in Ezechiël 1:28 bedoeld met de heerlijkheid van de Heer?
A: Dit wordt ook wel de „Shekinah-glorie“ genoemd en kwam tot uiting in de schitterende verschijning en de algehele ontzagwekkende sfeer rondom Gods troon.
V: Waarom noemt God in Ezechiël 2:1 en elders Ezechiël zo vaak ‘mensenzoon’?
A: Misschien om het ‘anders-zijn’ van God te benadrukken. Ezechiël was een mens die mensen diende, met een boodschap van een niet-mens, die groter was dan mensen zich zelfs maar konden voorstellen.
V: Is in Ezechiël 2:1 onze lichaamshouding van belang wanneer wij bidden of naar God luisteren?
A: Er is geen specifieke houding vereist om God onze gebeden te laten horen; zowel een invalide die op bed ligt als een dief aan het kruis kan tot God roepen. Maar soms is onze houding belangrijk voor ons. Of we nu knielen of plat op onze buik liggen, we doen dit wellicht om ons respect jegens God te tonen en onze onwaardigheid om in Zijn aanwezigheid te zijn, los van Christus. Wanneer we onze handen opheffen om te bidden en omhoog kijken, doen we dit wellicht om God te vragen dichter bij ons te komen. Mensen kunnen met elkaar communiceren door middel van lichaamshoudingen, los van formele gebarentaal, en wij kunnen op vergelijkbare wijze met God communiceren.
V: Welke geest kwam in Ezechiël binnen in Ezechiël 2:2 en 3:24?
A: Dit is de Heilige Geest. De Heilige Geest is niet beperkt tot het tegelijkertijd op slechts één plaats aanwezig zijn.
V: In Ezechiël 2:3-10 wordt een woord dat verband houdt met „opstand” zes keer gebruikt. Op welke ten minste drie verschillende manieren kunnen mensen, zelfs Gods volk, in opstand komen tegen God?
A: Er zijn ten minste drie manieren om naar opstandigheid te kijken.
Openlijk versus subtiel: Mensen kunnen uitdagend in opstand komen, bijvoorbeeld door uit te roepen: „Dat weiger ik te doen.” Mensen kunnen stilletjes en subtiel in opstand komen, door het simpelweg niet te doen, het halfslachtig te doen, het uit te stellen of het op een manier te doen waardoor het mislukt.
Zich afkeren versus vermengen: Het noordelijke koninkrijk kwam in opstand door God ontrouw te zijn. Zij stopten met het aanbidden van God en aanbaden gouden kalveren, evenals de Baäls en Astartes. Juda kwam in opstand door God ontrouw te zijn. Zij bleven de Ware God aanbidden, maar wilden ook het aanbidden van de afgoden Baäl en Astarte niet opgeven.
Zelfstandig handelen versus anderen meeslepen: Nadat Satan in opstand was gekomen en zijn ondergang was bezegeld, wilde hij zoveel mogelijk anderen met zich meeslepen.
V: In Ezechiël 2:4 zijn mensen uiteindelijk koppig vanwege hun gevallen natuur. Maar welke verschillende soorten koppigheid zijn er, en waardoor zijn sommige mensen koppiger en hardnekkiger dan anderen?
A: Een vorm van koppigheid is steeds weer hetzelfde proberen, hetzelfde resultaat krijgen en hopen dat u de volgende keer een ander resultaat zult krijgen.
Een andere vorm is het onvermogen om te leren van uw eigen fouten of die van anderen.
Een ernstigere vorm van koppigheid is dat men zich niet eens meer iets aantrekt van de uitkomst; men gaat gewoon doen waar men zich toe gedreven voelt, ongeacht de gevolgen. Soms kunnen tucht en onaangename gevolgen helpen om bepaalde vormen van koppigheid te genezen, maar soms helpen zelfs die niet. Spreuken 22:15 zegt dat dwaasheid in het hart van een kind verankerd is, maar dat de tuchtroede deze zal verdrijven.
V: Wat was in Ezechiël 2:5 het nut van het sturen van een profeet naar een koppig volk, aangezien God al wist dat velen van hen Zijn woorden via Ezechiël niet zouden aanvaarden?
A: God was niet verplicht om mensen die Hem verwierpen nog een kans tot bekering te geven. Toch was God barmhartig genoeg om profeten naar een koppig volk te sturen, zelfs al wist Hij dat slechts enkelen van hen zich zouden bekeren.
V: Waarom werd het opstandige volk in Ezechiël 2:6 vergeleken met schorpioenen?
A: Schorpioenen zijn bijzondere dieren. Ze rennen niet weg en tonen geen enkele angst. Ze liggen op de loer naar prooien, en hun staarten zijn zeer effectief tegen de meeste andere insecten. Het lijkt dwaas om onbevreesd te vertrouwen op de kracht van hun staarten wanneer ze worden geconfronteerd met de laars of de schop van een mens.
In Mexico wordt een nuttige gelijkenis verteld, die helemaal teruggaat tot een fabel van de oude Griekse schrijver Aesop (). Het gaat over een schorpioen, een kikker en een overstroomde rivier. Toen er een overstroming op komst was, vroeg een schorpioen aan een kikker of deze hem op zijn rug de rivier over wilde dragen. De kikker weigerde aanvankelijk, omdat hij bang was dat de schorpioen hem zou steken en hij zou sterven. De schorpioen beloofde dat niet te doen, dus stemde de kikker toe. Midden in de rivier stak de schorpioen de kikker. Terwijl de poten van de kikker koud werden door verlamming, vroeg de kikker waarom de schorpioen dat had gedaan, aangezien zij nu allebei zouden sterven. De schorpioen zei dat hij er niets aan kon doen; het lag nu eenmaal in zijn aard. Zo zijn sommige mensen nu eenmaal. In werkelijkheid hebben wij echter allemaal een slechte aard, en God is ermee bezig ons te veranderen zodat wij goed en heilig worden, net als Christus.
V: Waarom moest Ezechiël in Ezechiël 2:7 blijven spreken tot een groep mensen, terwijl het hen geen goed zou doen omdat zij weigerden te luisteren? Waarom zouden wij dat moeten doen?
A: Daar zijn twee verschillende redenen voor. Hoewel de meeste mensen niet wilden luisteren, waren er toch sommigen die dat wel deden. Terwijl de meerderheid van de ballingen en hun kinderen niet terugkeerde naar het Beloofde Land, deed een minderheid, ongeveer 50.000 mensen, dat wel. Ezechiël wist, net als wij, niet wie er naar hem zou luisteren en wie niet; en daarom sprak hij tot iedereen. Iedereen had de kans om via Ezechiël naar Gods waarschuwingen te luisteren, maar zij zouden ter verantwoording worden geroepen voor hun keuze.
Ten tweede werd Ezechiël tot wachter aangesteld, en hun bloed zou op zijn hoofd komen te rusten als hij naliet hen te waarschuwen. Hij zou worden gestraft met het verlies van zijn beloning, indien hij zijn plicht verzaakte, zoals in Ezechiël 3:17-21 staat.
V: Wat stelt de boekrol in Ezechiël 2:9-33 en Openbaring 10:8-11 hier precies voor?
A: Het staat symbool voor het Woord van God dat voor het volk bestemd was om te horen. Het smaakte goed omdat het waar, heilig en van God afkomstig was. De boekrol in het visioen van Openbaring 10:8-11 bezorgde Johannes echter maagklachten, omdat daarin zulke verwoestende dingen werden geprofeteerd.
V: Waarom liet God in deze visioenen, in Ezechiël 2:9-33 en Openbaring 10:8-11, Zijn dienaren een boek eten en doorslikken?
A: In deze visioenen moesten zowel Ezechiël als de apostel Johannes een boodschap overbrengen, en deze metafoor gaf aan dat de boodschap rechtstreeks van God kwam. Ook wij moeten Gods woord ‘verwerken’ en het verkondigen. De waarheid van Gods woord wordt in Hebreeën 6 ook vergeleken met melk en vast voedsel.
V: Denkt u dat Gods boodschap in Ezechiël 2:9-33 voor Ezechiël wellicht gedeeltelijk „onaangenaam“ was, net zoals die bij Johannes maagpijn veroorzaakte? Hoe kunnen wij verkondigen wat wij moeten verkondigen, wanneer onze boodschap, hoewel in zekere zin zoet, in andere opzichten voor maagklachten kan zorgen?
A: Het zou op verschillende manieren onaangenaam kunnen zijn geweest. Ten eerste zou het onaangenaam kunnen zijn geweest omdat Ezechiël begaan was met zijn volk en de tucht waaronder zij stonden. Ten tweede zag Ezechiël de reactie die velen van hen op zijn woorden en op hemzelf zouden hebben, al aankomen, en die zou onaangenaam zijn. Soms zullen wij dingen vermijden waarvan wij weten dat ze onaangenaam zullen zijn. Maar als God wil dat wij het toch doen, mogen wij het niet vermijden alleen omdat het onaangenaam is.
V: Wat zijn in Ezechiël 2 de verschillende manieren waarop iemand een boodschapper kan zijn, en op welke wijze was Ezechiël een boodschapper? Hoe dienen wij boodschappers te zijn?
A: Een definitie van een boodschapper is gewoon een willekeurig persoon die één keer een boodschap overbrengt. Dat was niet het soort boodschapper dat Ezechiël was. Gods boodschap was zijn voedsel. Hij at de boekrol figuurlijk op, omdat het zijn levensdoel zou zijn om de woorden ervan uit te spreken. Ezechiël vertelde de ballingen zijn boodschap niet slechts één keer en zei vervolgens: „Ik ben klaar met hen.” Nee, hij gaf keer op keer waarschuwingen, omdat zij deze keer op keer moesten horen voordat sommigen zich zouden bekeren en tot God zouden terugkeren.
Evenzo moeten ook wij boodschappers zijn, net als Ezechiël. Hoewel wij niet de hoge roeping hebben om profeet te zijn en de woorden van de Schrift voor het eerst uit te spreken, moeten wij een brief van God aan anderen zijn (2 Korintiërs 3:2-3), ambassadeurs voor Christus (2 Korintiërs 5:20), die de woorden van God verkondigen (1 Petrus 4:11). De boodschap van God moet ons leven zijn. Wij moeten deze boodschap tot ons laten doordringen door Gods Woord te bestuderen, en deze in de praktijk brengen voor de wereld.
A: Er bestaat enige onzekerheid over welk hard mineraal hiermee wordt bedoeld. De NIV vertaalt dit eenvoudigweg als ‘de hardste steen’, en de NET-vertaling vermeldt ‘diamant’. Het Hebreeuwse woord duidt zowel op hardheid als op scherpte. Sommige mensen zijn zeer hardvochtig tegenover God. Zowel Ezechiël in Ezechiël 3:9 als Jeremia in Jeremia 1:18 werden echter op een positieve manier door God verhard. Zij moesten niet alleen een dikke huid hebben tegen de minachting, spot en welgemikte ontmoedigende woorden die mensen tegen hen zouden richten, maar zij moesten ook trouw blijven en volharden onder fysieke vervolging.
A: Dit was een stad ten zuiden van Babylon aan de rivier de Kebar (eigenlijk een kanaal). De moderne Israëlische stad Tel-Aviv is vernoemd naar Tel-Abib in Babylonië.
V: Blijkt uit Ezechiël 3:17-21 dat mensen hun verlossing kunnen verliezen?
A: Christenen hebben hierover verschillende opvattingen:
1. Echte gelovigen kunnen, zelfs in de tijd van het Oude Testament, hun verlossing niet verliezen.
2. Oprechte gelovigen kunnen, in de tijd van het Nieuwe Testament, hun verlossing niet verliezen.
3. Echte gelovigen kunnen hun verlossing verliezen.
Zie de bespreking van Hebreeën 3:6 en Hebreeën 3:14 voor het antwoord.
Sommige (maar niet alle) leden van de Church of Christ geloven dat christenen hun verlossing telkens verliezen wanneer zij zondigen, maar dat zij deze even vaak weer kunnen terugkrijgen. De katholieke kerk leert dat mensen hun verlossing verliezen bij ernstigere zonden (die zij ‘doodzonden’ noemen), maar niet bij minder ernstige zonden (die zij ‘dagelijkse zonden’ noemen).
Volgens de rooms-katholieke kerk behoren doodzonden tot de lijst van mogelijke doodzonden die worden begaan in het besef dat het een ernstige zaak was, na voorafgaande voldoende bezinning en uit vrije wil. De lijst van mogelijke doodzonden omvat:
Heeft u de zondagsmis of een verplichte feestdag zonder geldige reden overgeslagen?
Heeft u nagelaten om gedurende 1 uur vóór de communie te vasten van eten en drinken? (Water en medicijnen zijn toegestaan)
Heeft u tijdens de paastijd nagelaten de heilige communie te ontvangen?
Heeft u op Aswoensdag of Goede Vrijdag opzettelijk niet gevast?
Heeft u opzettelijk vlees gegeten op de vrijdagen van de vastentijd of op Aswoensdag?
Heeft u nagelaten uw ouders lief te hebben, te helpen of te gehoorzamen?
Heeft u nagelaten uw kinderen binnen enkele maanden na hun geboorte te laten dopen?
Heeft u iemand oprecht kwaad toegewenst?
Overmatige rijkdom [In maart 2008 voegde paus Benedictus XVI de achtste hoofdzonde, ‘overmatige rijkdom’, toe aan de lijst van hoofdzonden.]
Deze zijn afkomstig van (30 augustus 2016)
V: Wat is de betekenis van de wachter in Ezechiël 3:17-21 en Ezechiël 33:2-7?
A: De wachter stond op de stadsmuur uit te kijken naar de vijand. Als alle wakers in slaap zouden vallen of hun post zouden verlaten, zou de stad in feite onbewaakt zijn, aangezien de bewakers dan zouden slapen. Als ten minste één waker wakker was en alarm zou slaan wanneer de vijand kwam, zou het hele leger kunnen ontwaken en de vijand kunnen afslaan.
Als vandaag de dag alle wachters in een kerk zouden slapen, zou Satan het gemakkelijk hebben. Wat men tegenwoordig in sommige kringen waarneemt, is dat de wachters weliswaar wakker zijn, maar dat sommige pinkster- en charismatische leiders hen verachten als „kettersjagers”. Het waken tegen ketterijen is een oude bediening, die helemaal teruggaat tot de apostelen Johannes en Paulus. Als men geen aandacht zou willen schenken aan boeken die waarschuwen tegen ketterijen, zou men Galaten, Kolossenzen, 2 Petrus, 1 Johannes en Judas wel weg willen gooien.
V: Hoe moeten wij vandaag de dag, in het licht van Ezechiël 3:17-21, als wachters fungeren?
A: Als ambassadeurs van Christus hebben wij de verantwoordelijkheid om onze taak te vervullen en anderen Gods woord te verkondigen. God beoordeelt onze bediening niet alleen op basis van het aantal mensen dat door onze woorden is gered, maar ook op basis van het aantal mensen aan wie wij het hebben verkondigd.
V: Waarom zou Ezechiël in Ezechiël 3:18,20 verantwoordelijk zijn voor de dood van de goddelozen die hij niet heeft gewaarschuwd?
A: God heeft Ezechiël de verantwoordelijkheid gegeven om anderen te waarschuwen, en Ezechiël zou ter verantwoording worden geroepen als hij zijn verantwoordelijkheden niet zou nakomen. Paulus voelde blijkbaar een soortgelijke verplichting in Romeinen 1:14.
V: Waarom houdt God in Ezechiël 3:20, wanneer een rechtvaardige zich van Hem afkeert, geen rekening met de rechtvaardige daden die deze man heeft verricht?
A: Als men zou geloven in verlossing door werken, zou men ten onrechte kunnen concluderen dat God als het ware een ‘gemiddelde’ neemt van de goede en slechte daden die iedereen heeft verricht. Ezechiël 3:20 spreekt dit onjuiste idee echter tegen. Het onderhouden van een juiste relatie met God, of zich van Hem afkeren, is belangrijker dan het aantal goede of slechte werken. Zelfs het grootste aantal van onze allerbeste werken is onvoldoende om ons de verlossing te verdienen.
A: Dat hangt af van uw definitie van ‘vergeten’.
Nee, God vergeet niet, in de zin dat Hij informatie kwijtraakt of niet weet wat er in ons verleden, heden of toekomst is gebeurd. God weet alles, en Psalm 139:16 zegt dat alle dagen die voor ons bestemd zijn, in Zijn boek zijn opgeschreven.
Ja, God vergeet wel, hier en op andere plaatsen, in de zin dat Hij iets niet beoordeelt of iets niet als gebeurd beschouwt. Zo vergeet God bijvoorbeeld onze ongerechtigheden vanwege de offerdood van Christus aan het kruis.
V: Waarom legt God in Ezechiël 3:20 een struikelblok voor een mens die zich van zijn gerechtigheid afkeert?
A: We kunnen ten minste drie redenen onderscheiden.
Een beproeving om te zien wat er in het hart van de persoon leeft.
Tuchtiging, die pijnlijke en negatieve gevolgen met zich meebrengt om de mens te helpen overtuigen zich weer tot God te wenden.
Ten slotte kan de dood van een ongehoorzame gelovige hem ervan weerhouden zijn leven, en dat van anderen, nog verder te verpesten.
V: Hoe redt de waarschuwing die Ezechiël in Ezechiël 3:21 aan een mens geeft, de ziel van Ezechiël?
A: Dit vers spreekt niet over de verlossing van Ezechiël of zijn gang naar de hemel, maar over de rekenschap die hij zal moeten afleggen wanneer Ezechiël voor God staat. Gelovigen zullen in de hemel een grotere of kleinere beloning ontvangen, op basis van hun werken, volgens 1 Korintiërs 3:12-15.
V: Hoe zorgde God zelf er in Ezechiël 3:21 voor dat Ezechiël niet meer kon spreken?
A: Ezechiël was een godvruchtige man, maar het is duidelijk dat hij dingen zou zeggen die God niet wilde dat hij zou zeggen, althans niet op dat moment. Gehoorzame gelovigen moeten vandaag de dag nog steeds op hun woorden letten, vooral wanneer zij boos zijn, zoals Jakobus 1:19-20 laat zien. Soms kunt u dingen zeggen die weliswaar juist zijn, maar niet nuttig voor God. Soms wilt u misschien goede dingen zeggen, maar is uw timing niet wat God wenst.
V: Waarom legde God Zelf in Ezechiël 3:26 opzettelijk een belemmering op aan een gehoorzame gelovige die Gods woord verkondigde?
A: Het antwoord is te vinden in Ezechiël 3:27. God wilde niet dat Ezechiël alleen maar „goede” woorden sprak; Hij wilde dat Ezechiël uitsluitend de „beste” woorden sprak, dat wil zeggen woorden die rechtstreeks van God kwamen. Hij wilde dat Ezechiël tot de mensen sprak die God verlangde, op het moment dat God dat verlangde. Paulus bevond zich in een vergelijkbare situatie in Handelingen 16:6-7, waar de Heilige Geest Paulus op dat moment verbood om in de Romeinse provincies Asia en Bithynië te spreken. Zie ook de vorige vraag voor een uitgebreidere bespreking.
V: Hoe kon Ezechiël in Ezechiël 4:4-6 al die tijd onbeweeglijk blijven?
A: Ezechiël bevond zich niet 24 uur per dag in deze houding, want in Ezechiël 4:8-12 moest hij nog steeds eten bereiden, eten en drinken.
V: Stonden deze dagen in Ezechiël 4:4-6 voor jaren in het verleden en het heden, of voor de toekomst?
A: Hoewel sommigen hebben gedacht dat ze jaren in de toekomst vertegenwoordigen, moeten het jaren zijn die al voorbij waren, tot en met het heden, en wel om de volgende redenen.
1. Deze stonden symbool voor de jaren van hun zonde, niet voor de jaren van hun straf.
2. Als het om de toekomst zou gaan, zou het vreemd zijn dat God hen berispte voor zonden die zij nog niet hadden begaan en niet sprak over de zonden die zij al hadden begaan.
V: Waarom profeteerde Ezechiël in Ezechiël 4-5 door middel van deze gedetailleerde rollenspellen in plaats van alleen woorden te gebruiken?
A: God kan elk middel gebruiken dat Hij wenst. Hoewel de Schrift hierover niets zegt, kunnen wij enkele goede redenen zien. God had eerder andere profeten naar het volk gezonden, en toch keerde het grootste deel van het volk zich nog steeds niet tot God. Op dat moment was het niet zo dat het volk nieuwe informatie moest worden bijgebracht, maar hadden zij veeleer een berisping nodig omdat zij de waarheid die zij al kenden niet volgden. Naast het feit dat Hij het volk dit duidelijk vertelde, gebruikte God deze rollenspellen om het volk op levendige wijze de onmiddellijke gevolgen te illustreren van het voortduren van hun zonden.
Tegenwoordig is het goed om verschillende communicatiemiddelen te gebruiken bij het overbrengen van boodschappen aan anderen.
V: Wat is in Ezechiël 4:4-5,9 de betekenis van de 390 dagen die staan voor 390 jaar zonde van Israël?
A: Hoewel de Septuaginta 190 dagen vermeldt, spreken alle Hebreeuwse handschriften van 390 dagen. Aangezien zij een jaar van 360 dagen kenden, zou dit teruggaan tot 1106 v.Chr.
Dit betekent dat de zonde waarvoor God hen veroordeelt, helemaal teruggaat tot de tijd van Saul. Zelfs ten tijde van koning David beoefenden velen in Israël en Juda nog steeds afgoderij.
De afgoderij van de Israëlieten werd binnen één generatie veroordeeld in de tijd van de rechters. Nadat zij een koning hadden gekregen, werd de afgoderij niet veroordeeld, maar bleef deze zich opstapelen. Tegenwoordig worden sommige zonden onmiddellijk veroordeeld, en andere niet, maar het oordeel stapelt zich op. Een analogie is dat er zich te veel water van Gods toorn ophoopt achter de dam van Gods genade, totdat de dam uiteindelijk bezwijkt.
V: Wat is in Ezechiël 4:6 de betekenis van een jaar lang liggen, één dag voor elk jaar, voor de zonden van Juda?
A: Aangezien zij een jaar van 360 dagen kenden, zou dit neerkomen op 355 van onze jaren. Ofwel:
a) De zonden strekten zich uit tot het huidige tijdstip, wat zou betekenen dat de zonde van Israël ongeveer 30 jaar vóór die van Juda begon.
b) De periode van grove zonde van Juda begon veel later, en dus kwam het oordeel ook later.
V: Hoe hebben de Israëlieten in Ezechiël 4:6 God van hun tijd beroofd? Hoe beroven wij God van onze tijd?
A: Bepaalde soorten zonden, zoals moord, diefstal of overspel, zijn vaak verguisde zonden die andere mensen treffen. Maar het overtreden van de sabbat was anders, omdat het een schending betekende van de toewijding van hun tijd aan God. God eiste al die tijd terug - door middel van de ballingschap.
Ook vandaag de dag is het belangrijk om niet te moorden, te stelen of overspel te plegen. Maar hoewel wij de sabbat en andere „schaduwen“ van de werkelijkheid van Christus (Kolossenzen 2:16-17) niet langer hoeven na te leven, moeten wij nog steeds onze tijd aan God wijden. Besteedt u veel tijd aan dingen die niet uzelf ten goede komen, maar uitsluitend God en Zijn werk?
Luiheid betekent niet alleen niets doen in plaats van wat u zou moeten doen. Het kan ook inhouden dat u zich bezighoudt met allerlei zaken, in plaats van met wat u zou moeten doen.
V: In Ezechiël 4:9-13 heeft na dit voorval waarschijnlijk niemand Ezechiël nog gevraagd om hun kok te worden! Als God u zou vragen een bediening te vervullen waarbij het eten eentonig is, het werk vervelend is of de omgeving niet opwindend is, zou u dan nog steeds enthousiast zijn om Gods wil te doen? Waarom wel of waarom niet?
A: U zou niet erg enthousiast zijn als u uw blik van het doel zou afwenden. Het doel is niet wat wij dagelijks doen, maar veeleer dat wij wat wij dagelijks doen gebruiken om God te verheerlijken en de boodschap van het eeuwige leven aan anderen over te brengen. Er gaat een verhaal dat aan drie metselaars op een bouwplaats werd gevraagd wat zij aan het doen waren. De eerste zei: „Ik leg stenen.” De tweede zei: „Ik bouw een muur.” De derde zei: „Ik bouw een kathedraal.” In feite deden ze allemaal hetzelfde, maar ze hadden heel verschillende visies op wat ze aan het doen waren.
V: Waarom werd Ezechiël in Ezechiël 4:12 gevraagd om gerstekoeken te bakken met menselijke uitwerpselen als brandstof?
A: Dit illustreerde op levendige wijze hoe de Joden zouden worden gedwongen hun voedsel te bereiden. Tarwe is een van de beste graansoorten, maar gierst wordt doorgaans door dieren en de armen gegeten.
V: Waarom veranderde God in Ezechiël 4:12-15 Zijn gebod toen Ezechiël zijn bezwaar uitte?
A: God wist al dat Ezechiël dit bezwaar zou maken. God had dit op drie manieren kunnen kenbaar maken.
1. Ezechiël dwingen om menselijke uitwerpselen te gebruiken. Anderen zouden Ezechiël dan kunnen bekritiseren vanwege het overtreden van de hygiënische wetten van de Thora.
2. Ezechiël aanvankelijk opdragen dierlijke mest te gebruiken. Dit zou de verkeerde indruk hebben gewekt dat er uitsluitend dierlijke mest zou worden gebruikt, en de ernst van de waarschuwing hebben afgezwakt.
3. Het beste van alles: Ezechiël aanvankelijk opdragen menselijke uitwerpselen te gebruiken. Toen Ezechiël bezwaar maakte, zoals elke Jood zou doen, zei God dat Hij zou toegeven en in plaats daarvan dierlijke uitwerpselen zou toestaan. Hieruit blijkt dat er wel menselijke uitwerpselen zouden worden gebruikt, maar dat Ezechiël zelf geen menselijke uitwerpselen hoefde te gebruiken. Dit is wat God deed, vooruitlopend op de reactie van Ezechiël.
V: Wat is in Ezechiël 5:1 de tijdlijn van het begin van de ballingschap?
Hier volgt een tijdlijn van Jeruzalem en het begin van de ballingschap.
| 609 | Joahaz regeerde slechts drie maanden. | 2 Kon. 23:31; 2 Kron. 36:2 |
|---|---|---|
| 609-598 | Jojakim regeerde elf maanden. | 2 Kon. 23:36; 2 Kron. 36:5 |
| 598-597 | Jojachin regeerde 3 maanden en 10 dagen. | 2 Kon. 24:8; 2 Kron. 36:9 |
| 16 maart 597 | Jeruzalem wordt veroverd; 10.000 mensen worden verbannen. | 2 Kon. 24:10-16 |
| 597-587/586 | Zedekia als gouverneur gedurende 11 jaar | 2 Kon. 24:18; 2 Kron. 36:11; Jer. 52:1-11 |
| 589-587 | De Joden komen in opstand tegen de Babyloniërs. | |
| 18 juli 587/586 | Jeruzalem en de tempel worden verwoest. Velen worden verbannen | 2 Kon. 25; 2 Kron. 36:17-21 |
| 581 | De Babyloniërs voeren nog meer mensen uit Juda weg. | Jer 52:27-30 |
| 538 | Cyrus van Perzië staat de ballingen toe terug te keren. | 2 Kron. 36:22-23 |
V: Wat was er in Ezechiël 5:1-2 voor u persoonlijk zo verwerpelijk aan het op die manier scheren van uw hoofd?
A: Er waren verschillende redenen.
a) Als een Israëlitische priester zijn hoofd schoor, zou hij volgens Leviticus 21:5 onrein worden.
b) Wanneer mensen hun baard of haar afschoren, gebruikten zij wellicht een mes dat vergelijkbaar was met een hedendaags scheermes. Een zwaard zou ruw en minder nauwkeurig werk leveren, wat niet uitmaakte als men het hoofd van een slaaf schoor. Het was een teken van vernedering, zoals 2 Samuël 10:4 aangeeft.
Geen antwoord: Heidenen schoren soms hun hoofd bij heidense erediensten (Ezechiël 27:31; Jesaja 22:12; Jeremia 16:16; Amos 8:10), maar dat is hier niet relevant, omdat God het gebood.
V: Wat werd in Ezechiël 5:1-4 gesymboliseerd door het feit dat Ezechiël zijn haar afschoor en het op drie manieren weggooide?
A: Dit symboliseert het lot van de inwoners van Jeruzalem. Een derde zou door vuur worden vernietigd, een derde zou met het zwaard worden gedood en een derde zou in ballingschap „naar de wind worden verstrooid”. Daar zouden sommigen worden gedood; velen zouden assimileren met de omringende volken en slechts enkelen zouden als Joden overblijven. Slechts een overblijfsel, enkele lokken, zou behouden blijven.
V: Hoe heeft Gods volk in Ezechiël 5:6 Gods gerechtigheid veranderd in iets dat nog goddelozer was dan dat van de volken om hen heen?
A: Een rechtvaardige rechtspraak in burgerlijke en strafzaken is God welgevallig. Wanneer echter de goddelozen vrijuit gaan en de rechtvaardigen onterecht lijden, verandert dat de ‘gerechtigheid’ - die God welgevallig zou moeten zijn - in iets goddeloos.
V: Waarom zouden mensen die God kenden in Ezechiël 5:6-7 goddelozer zijn dan degenen die God niet kenden?
A: Kennis van God brengt iemand op zichzelf niet dichter bij God. Het hangt allemaal af van wat u met die kennis doet. Zelfs de demonen geloven in God en beven (Jakobus 3:12:19), omdat het hen geen goed doet.
Rechtelijk gezien dragen degenen die de waarheid kennen en zich opzettelijk ervan afkeren een grotere schuld dan degenen die niet zoveel weten. Zie 2 Petrus 2:20-22, Romeinen 4:15 en 5:13.
Uit ervaring blijkt dat degenen die geen ontzag voor God hebben en opzettelijk ongehoorzaamheid beoefenen, steeds bedrevener worden in wat zij beoefenen.
V: Spreken de verzen in Ezechiël 5:10, Jeremia 19:9 en Klaagliederen 4:10 over daadwerkelijk kannibalisme?
A: Ja, dat is het geval. Dit is noch een gebod van God, noch iets wat God wenst. God gebruikt Ezechiël veeleer om op treurige, maar nauwkeurige wijze te voorspellen wat Zijn ongehoorzame volk zal doen, vanwege hun zonde en de ernst van hun oordeel.
Een belangrijk inzicht dat hieruit kan worden getrokken, is dat zonde u vaak dwingt om nog meer te zondigen, zowel direct als, zoals in dit geval, indirect - zowel door het verdoezelen ervan als door de gevolgen ervan.
V: Hoe hebben zij in Ezechiël 5:11 Gods heiligdom met afschuwelijke beelden verontreinigd?
A: Zij plaatsten afbeeldingen in Gods heilige plaats die daar niet thuishoorden. Gods afkeer van deze afgoderij in Zijn tempel was zo groot, dat God hun in Ezechiël 6:5 „beloofde” dat Hij hun dode lichamen voor hun dode afgoden zou neerleggen. Deze vreemde beeldspraak laat zien hoezeer God afgoden haat.
Heeft u overigens afbeeldingen van heidense afgoden in uw huis? Zie ook de bespreking van Jesaja 30:22 voor meer informatie.
V: Wanneer zou, volgens Ezechiël 5:12, een derde van Jeruzalem door pest en hongersnood worden gedood, een derde door het zwaard, en een derde worden verstrooid?
A: Dit gebeurde toen de Babyloniërs Jeruzalem veroverden nadat de inwoners in opstand waren gekomen in 587/586 v.Chr.
V: Wanneer schiet God in Ezechiël 5:16 om te waarschuwen en te verwonden, en wanneer schiet God om te vernietigen?
A: God kan doen wat Hij wil. Maar vaak, net als een menselijke vader of heerser, waarschuwt God wellicht eerst voordat Hij onaangename gevolgen laat intreden. Vervolgens kan Hij tuchtigen, zodat de persoon of het volk zich tot Hem zal bekeren. Maar in dit geval was God voor het merendeel van het volk niet langer geïnteresseerd in het doen van een van beide. Zij wilden zich volledig van God afkeren, en daarom liet Hij hen voorgoed uit het land verwijderen.
A: Hoewel sommigen wilde leeuwen en beren wellicht als ‘kwaadaardig’ beschouwen vanwege het leed dat zij mensen kunnen aandoen, gaat het in dit vers niet daarover. Dit zijn werkelijk kwaadaardige beesten in morele zin. Het zijn waarschijnlijk de sprinkhanen uit de afgrond die in Openbaring 9:3-11 worden genoemd.
V: Waarom laat God in Ezechiël 6:1-4 en Ezechiël 36:1 Ezechiël profeteren tegen de levenloze bergen van Israël?
A: De bergen waren op zichzelf niet slecht. Men zou dat ten onrechte kunnen denken, aangezien een groot deel van de Kanaänitische religie draaide om bergheiligdommen. De bergen zijn een personificatie van het volk van Juda, dus God sprak in feite tot het volk. Twee redenen waarom God wellicht juist deze personificatie wilde gebruiken, zijn dat het volk vaak aanbidding bracht op Kanaänitische hoogten, die zich vaak op bergen bevonden, en dat de mensen vertrouwden op de vestingwerken op de bergen voor bescherming tegen indringers. God belooft echter dat de Israëlieten zullen terugkeren en op de bergen zullen wonen.
V: Waarom gaat God in Ezechiël 6:1-4, 5:1,12 direct naar de kern van hun probleem met afgoderij, in plaats van eerst geleidelijk kleinere zonden te noemen en zich vervolgens stapsgewijs naar dat punt toe te werken?
A: Zonde groeit, dus het heeft geen zin om alleen de buitenste laag van de zonde aan te pakken zonder tot de kern door te dringen. Als de kern verrot is, is de appel verrot. Alleen de randzaken aanpakken zou een beetje hetzelfde zijn als tegen een zwaarlijvige overvaller en moordenaar zeggen dat hij een paar toetjes moet overslaan.
Soms heeft het geen zin om de kleinere kwesties aan te pakken, totdat eerst de keuze is gemaakt om „van koers te veranderen”. Pas nadat iemand zich heeft bekeerd en God op de eerste plaats heeft gezet, is het tijd om ook veel van de andere zaken op orde te brengen.
V: In Ezechiël 6:1-4, 5:1,12: aangezien het volk naar de hoogten wilde gaan om te aanbidden, waarom zou men de hoogten dan niet gewoon een nieuwe bestemming geven om de ware God te aanbidden in plaats van de Kanaänitische afgoden? De heidenen hebben de tempel in Jeruzalem immers ook ‘herbestemd’ voor heidense afgoden?
A: De kosten en het gemak van een plaats zijn niet Gods voornaamste zorg; het gaat om de oprechtheid van de aanbidding van het volk. Allereerst gebood God hen niet op de hoogten te aanbidden, en dat alleen al is reden genoeg. Maar afgezien daarvan zou het herbestemmen van de hoogten leiden tot verwarring over wie daar werd aanbeden. Het zou kunnen leiden tot syncretisme, een vals geloof dat de afgoden en de ware God in wezen hetzelfde waren, of op zijn minst verenigbaar. God hechtte daar zeer veel waarde aan. Hij zei dat hun lijken voor hun afgoden zouden liggen, wat de altaren in de ogen van zowel heidenen als Joodse aanbidders van God zou ontheiligen. Onder Stalin in de USSR zou het, als men voor het Kremlin stond en zei dat de tsaren het beest waren, een positievere ontvangst bij de mensen krijgen dan wanneer men voor God stond in een gebedshuis en afgoden aanbad.
Vraag: Denkt u dat in Ezechiël 6:1-7, wanneer mensen van God afvallen, dit meestal voornamelijk te wijten is aan één ding, of aan een aantal dingen?
A: Bij sommige mensen kan het door meerdere invloeden komen, maar vaak is er één hoofdoorzaak. Het kan iets ‘actiefs’ zijn, zoals angst voor vervolging, hardnekkige zonden zoals alcohol of drugs, of onvervulde verwachtingen die zij van God hadden. Het kan zijn dat zij hun vertrouwen in een persoon stellen en vervolgens gedesillusioneerd raken door het leven van die persoon, in plaats van hun vertrouwen in God te stellen. Het kan zijn dat zij verwachten dat God aan bepaalde voorwaarden voldoet, en teleurgesteld raken wanneer God dat niet doet. Of het kan iets ‘passiefs’ zijn, zoals afdwalen naar materiële zaken, of simpelweg luiheid om met God te wandelen. Maar als iemand om die redenen van God is afgedwaald, kan hij of zij terugkeren.
V: Wat zou er in Ezechiël 6:8-10 - zowel in de tijd van het Oude Testament als vandaag de dag - ervoor zorgen dat een opstandig persoon zich weer op God gaat richten, een afkeer van zichzelf krijgt vanwege het kwaad dat hij heeft begaan, en zich weer tot God wil wenden?
A: Soms worden zij zich plotseling bewust van de gevolgen van hun vroegere ongehoorzaamheid en beseffen zij dat het ook anders had kunnen zijn. De zonde van een persoon kan ook de mensen om hem heen beïnvloeden; het zijn dus wellicht niet alleen de negatieve gevolgen die zij in hun eigen leven zien, maar ook de impact die dit op anderen heeft gehad. Of het kan het besef zijn dat hun ondergang nabij is, waardoor hun ogen worden geopend. Spreuken 22:15 zegt dat dwaasheid in het hart van een kind verankerd is, maar dat de tuchtroede deze zal verdrijven. In Zacharia 12:10-14 zal het volk van Israël rouwen om degene die zij hebben doorboord.
V: Hoe konden afgodendienaars in Ezechiël 6:9 naar hun afgoden „verlangen”?
A: Zij volgden hun afgoden niet alleen uit plichtsbesef of angst, maar zochten juist gretig genot in de omgang met hun afgoden. Zij stelden wellicht hun vertrouwen in die afgod, in de veronderstelling dat deze hen veiligheid, eerbied of mogelijk liefde zou bieden, blind voor het feit dat dit alles een leugen is. Net zoals mensen kunnen verlangen naar seks, geld of materiële zaken, zo verlangden zij naar een religieuze ervaring met hun afgoden. Spreuken 23:7 zegt dat iemand is zoals hij in zijn hart denkt.
V: Is het in Ezechiël 6:9 ooit goed voor iemand om zichzelf te „verafschuwen”? Hoe zit het met het belang van een positief zelfbeeld?
A: In tegenstelling tot wat in sommige moderne culturen wordt aangenomen, kan het goed zijn om afkeer te voelen voor het kwaad dat wij hebben gedaan. ‘Verafschuwen’ betekent haten wat u bent of wat u hebt gedaan. Hoewel wij ons moeten realiseren dat wij naar Gods beeld zijn geschapen en dat de uitverkorenen kostbaar zijn voor God, is het soms goed dat iemand een afkeer heeft van wat hij of zij heeft gedaan.
A: Kwaad kan fysieke schade betekenen, maar ook moreel kwaad. God brengt weliswaar vaak fysieke schade toe, maar God begaat geen moreel kwaad.
V: Waarom werd Ezechiël in Ezechiël 6:11 opgeroepen om in zijn handen te klappen en „wee” te roepen, terwijl de vijanden van Israël in Ezechiël 25:6 juist werden bekritiseerd omdat zij bijna hetzelfde deden?
A: Het is prima om God te loven voor Zijn gerechtigheid, maar wij moeten ook een hart hebben voor de verlorenen. Wij mogen ons niet verheugen over het ongeluk van anderen.
Er was eens een verhaal over iemand die een baptist vroeg naar hun predikant, waarop de baptist antwoordde dat zij hem hadden ontslagen, omdat hij had gezegd dat de verlorenen naar de hel zouden gaan. De persoon was geschokt en vroeg hem wat de nieuwe predikant onderwees. Hij zei dat de nieuwe predikant ook onderwees dat de verlorenen naar de hel zouden gaan. „Wat was dan het verschil?”, vroeg de persoon. De baptist antwoordde dat de eerste predikant het met vreugde in zijn stem had gezegd, terwijl de tweede predikant het met een traan in zijn oog had gezegd.
In Openbaring 19:1-4 zullen de gelovigen in de hemel zich verheugen over de val van de hoer die Babylon heet.
V: Waar ligt Diblah/Riblah in Ezechiël 6:14, en waarom zou God verwoesting laten komen vanuit de woestijn tot daar?
A: Met de „woestijn“ wordt waarschijnlijk de Negev bedoeld, in het zuidelijkste deel van Juda. In de meeste Hebreeuwse manuscripten staat „Diblah“, maar in enkele staat „Riblah“. Om een aantal redenen is „Riblah“ vrijwel zeker de juiste lezing.
Er is geen stad in Juda bekend met de naam Diblah. In Jeremia 48:22 wordt wel een stad in Moab genoemd, namelijk „Beth Diblathaim”, maar wij zien geen reden waarom die stad hier bedoeld zou zijn. Ten slotte was Riblah, een stad ten noorden van Damascus aan de rivier de Orontes, van groot belang.
In Riblah aan de rivier de Orontes legde de koning van Egypte in 608 v.Chr. Jehoahaz in de boeien. Eveneens in Riblah velde de Babylonische koning het vonnis over Zedekia. Het verschil zit hem in de vraag of een horizontale streep de verticale streep raakt (r) of er voorbij gaat (d).
V: Waarom spreekt God in Ezechiël 6 en Ezechiël 7:9 zo direct en negatief tot Zijn volk?
A: In zekere zin is God als een cheerleader die hen „aanmoedigt” om ervoor te kiezen aan Zijn oordeel te ontkomen. Hier waarschuwt God hen echter streng voor wat er zal gebeuren wanneer Zijn oordeel komt. Dit is meer dan alleen een moeder die tegen haar kind schreeuwt dat het niet de drukke straat op mag rennen. Ezechiël 7:9 zegt specifiek dat het God is die de slag zal toebrengen.
God bezit zowel liefde als toorn. Om een onvolmaakt voorbeeld te geven: tijdens de Amerikaanse Revolutie werd een persoonlijke vriend van George Washington veroordeeld wegens spionage voor de Britten. Washington had waarschijnlijk zijn invloed kunnen aanwenden om zijn naaste vriend te sparen. Maar de man was schuldig, en dus ondernam Washington geen actie, en de man werd geëxecuteerd.
V: Is er in Ezechiël 7:1-4 een grens aan Gods geduld?
A: De Schrift zegt van wel in 1 Tessalonicenzen 2:16. In Genesis 15:16b waren de Amorieten slecht, maar hun „zonde had de volle maat nog niet bereikt“. Ezechiël 7 spreekt over ondergang en een onomkeerbaar, catastrofaal einde. Aangezien het noordelijke koninkrijk Israël nooit meer zou bestaan, zou het leven zoals zij dat kenden ook in het zuidelijke koninkrijk voorgoed ten einde komen. In Mattheüs 22:1-14 vertelt Jezus de gelijkenis van het bruiloftsfeest. Velen zijn uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren.
V: Wat betekent „dan is het einde gekomen“ in Ezechiël 7:2 (twee keer), 7:3; 7:6 (twee keer) en Amos 8:2?
A: Dit betekent dat hun ondergang is aangebroken. Misschien zag de situatie er vóór dit moment nog onzeker uit, en gaf God hen een periode om zich te bekeren, maar die periode is voorbij, en hun ondergang is een feit; er is geen tijd meer voor hen. Het is het einde van hun welvaart, hun veiligheid en een groot deel van hun goddeloosheid. Het zou het einde betekenen van hun leven zoals zij dat kenden.
A: God heeft medelijden met alles wat Hij geschapen heeft, volgens Psalm 145:13,17. God stelt het uit volgens 2 Petrus 3:9, omdat Hij niet wil dat iemand verloren gaat - die zich nog wil bekeren. Er komt echter een moment waarop iemand zich nooit meer zal bekeren. Evenzo kent Gods geduld grenzen (1 Tessalonicenzen 2:16; Genesis 15:16; Openbaring 10:6; Psalm 2:5,12; Romeinen 2:5).
V: Wat wordt er in Ezechiël 7:10-11 bedoeld met de uitspraak dat het onheil is losgebroken, de roede is uitgelopen, de hoogmoed is opgebloeid en het geweld is uitgegroeid tot een roede?
A: God stelt het brengen van het onheil uit om mensen de tijd te geven zich te bekeren. Door dat uitstel kan de situatie echter verslechteren. Net zoals een plant groeit, groeit ook de zonde. Wanneer de zonde „bloeit”, zoals een paardenbloem, dan treedt God op. Zonde blijft, net als een kwaadaardige kanker, niet stil staan; zij groeit. Zonde brengt meer zonde voort en is nooit verzadigd. In Jakobus 1:15 staat dat begeerte de zonde voortbrengt, en dat de zonde, wanneer zij volgroeid is, de dood voortbrengt.
V: Wat zijn in Ezechiël 7:14 hedendaagse voorbeelden van het blazen op de strijdtrompet terwijl er niemand komt?
A: Tijdens de Tweede Wereldoorlog wisten de Amerikanen dat de Japanners een grote vloot en troepenmacht stuurden om de Filippijnen binnen te vallen. Maar de Amerikaanse vliegtuigen stonden klaar om hen te ontvangen, geladen met torpedo’s om schepen tot zinken te brengen. Alleen was er geen tijd geweest om de torpedo’s te testen, en het bleek dat ze niet werkten. De gehele Japanse bezetting van de Filippijnen, inclusief de beruchte gevangenkampen, had wellicht niet plaatsgevonden als de torpedo’s wel hadden gewerkt. De Amerikaanse luchtmacht zelf heeft haar taak goed vervuld; maar als niet iedereen zijn taak vervulde, inclusief de bedrijven die de torpedo’s ontwierpen en vervaardigden, dan was zelfs de waakzaamheid van sommigen tevergeefs. Zie ook het Wikipedia-artikel over Pearl Harbor..
V: In Ezechiël 7:15 werd melding gemaakt van pest en hongersnood binnen de stadsmuren. Hoe kan een stadsmuur, die is gebouwd ter bescherming tegen de buitenwereld, fungeren als een gevangenis die mensen binnenhoudt en hun ondergang betekenen?
A: Het zwaard bevond zich buiten; hongersnood en pest heersten binnen. De stadsmuren waren gebouwd ter bescherming tegen een aanvaller. Mensen kunnen er echter niet in slagen aan verleiding en zonde te ontkomen, omdat zij denken dat de muren dik genoeg zijn om te voorkomen dat zij ontdekt worden, of - vaker nog - dik genoeg om hen tegen de meeste gevolgen te beschermen. Zo werden de muren een middel om hen binnen te houden en hun ontsnapping te verhinderen. Wanneer wij zondigen en muren opwerpen om onszelf te beschermen tegen de gevolgen van onze zonde, kunnen die muren soms ook voor ons een gevangenis worden. Wanneer mensen wetten of andere barrières opwerpen om hun zondige levensstijl te beschermen, kunnen die tot ketenen worden.
Op een vergelijkbare manier kunnen iemands verdedigingsmechanismen tegen het christendom verhinderen dat hij aan de plannen van Satan kan ontsnappen. Ook kunnen iemands verdedigingswerken - of deze nu financieel, emotioneel of intellectueel van aard zijn - hem ervan weerhouden te beseffen dat hij aan een ramp moet ontsnappen.
V: Wat wordt in Ezechiël 7:17 bedoeld met „knieën zo zwak als water“?
A: Op het eerste gezicht lijkt het alsof de mensen door angst nauwelijks nog konden staan. Ezechiël was echter niet iemand die om de hete brij heen draaide. De vertalers van de Septuaginta interpreteerden dit als een angst die zo groot was dat zij de controle over hun blaas verloren.
V: Waarom zou God in Ezechiël 7:19-22 geen belangstelling meer hebben voor de prachtige dingen van de tempel?
A: Het Leger des Heils ontvangt soms ongebruikelijke donaties, waaronder dure diamanten ringen. Als een man een vrouw een dure verlovingsring schenkt en zij later de verloving verbreekt en de ring teruggeeft, wat moet de man er dan mee doen? Sommigen bewaren hem misschien voor de volgende vrouw, maar anderen, die beseffen dat de ring is afgewezen, hebben er geen behoefte meer aan en schenken hem aan het Leger des Heils, zodat deze kan worden verkocht en de opbrengst aan de armen kan worden geschonken. God zou op een vergelijkbare manier naar prachtige religieuze gebouwen kunnen kijken.
Terwijl mensen misschien keken naar de uiterlijke schoonheid van de tempelinrichting, zag God ongetwijfeld de schoonheid van de mensen die offers brachten en gaven voor die dingen. Maar toen deze verontreinigd raakten en aan anderen (afgoden) werden overgedragen, verloor God Zijn interesse erin. Soms kan het zo zijn dat er iets is dat op prachtige wijze aan God is gewijd, maar wanneer het voldoende is ontheiligd, roept het alleen nog maar slechte herinneringen op en heeft God daar geen interesse meer in.
V: Wat houdt het in wanneer God in Ezechiël 7:22 Zijn aangezicht afwendt van een plaats of een volk?
A: Zoals we later in Ezechiël zullen leren, staan zij niet langer in de gunst bij God. Soms ontbreekt het hen aan veiligheid, en soms ontbreekt het hen aan welvaart; maar soms hebben zij beide, zonder er echter van te kunnen genieten.
A: Ezechiël wijst op een klein detail om een belangrijk punt te onderbouwen. Het binnenvallende leger zou de moeite moeten nemen om grote hoeveelheden kettingen te maken, omdat zij veel kettingen nodig zouden hebben voor alle Israëlieten die zij tot slaaf zouden maken.
V: Waarom zouden in Ezechiël 7:26 de wet en het visioen van de profeet verloren gaan, aangezien God wil dat de mensen Zijn boodschap horen?
A: Jesaja zegt in Jesaja 40:8 dat Gods woord voor eeuwig blijft bestaan. Het zou dus uiteraard niet verloren gaan in de hemel, noch volledig afwezig zijn op aarde. Maar het zou voor de meeste mensen niet toegankelijk zijn. Dit gold ook voor het gewone volk in Europa tijdens de Middeleeuwen. Het klinkt vreemd dat God zou toestaan dat Zijn woorden ontoegankelijk zouden zijn.
Maar God eist dat wij Zijn woord als heilig beschouwen. Niet alleen in de zin dat Gods volk geroepen is om heilig te zijn, maar ook dat Gods Woord, hoewel opgeschreven door menselijke auteurs, heiliger is dan alle geschriften van louter mensen. Als mensen het niet als heilig willen beschouwen, en als zij niet willen gehoorzamen aan wat erin staat, waarom zouden zij dan het voorrecht moeten hebben om het zelfs maar te mogen zien? Voor degenen die Gods Woord verwerpen, geven 2 Petrus 2:21 en Jeremia 42:19-22 inderdaad aan dat het beter is de weg der waarheid niet te kennen dan deze te kennen en er vervolgens de rug naar toe te keren. Veel verworpen ongelovigen hebben niet het gehele evangelie verworpen, omdat zij het gehele evangelie niet hebben gehoord. Maar wanneer zij de delen die zij wel hebben gehoord al hebben verworpen, bestaat er geen verplichting voor hen om de rest ervan te horen.
V: Welke Joodse koning zou hier in Ezechiël 7:27 rouwen?
A: De heerser van Juda onder de Babyloniërs was de gouverneur Zedekia. De laatste koning, Jojachin, leefde nog, maar zat in ketenen in Babylon. Ezechiël doelt op Jojachin wanneer hij het over de koning heeft, zoals in Ezechiël 1:2. Hij gebruikt altijd de term „vorst” wanneer hij naar Zedekia verwijst in Ezechiël 12:10,12; 21:25.
V: Wat is in Ezechiël 8-11 de betekenis van de datum van dit visioen?
A: Dit tweede visioen, op 17 september 592 v.Chr., vond precies 14 maanden na het eerste visioen plaats. Tijdens deze visioenen werd Jeruzalem veroverd, maar niet verwoest. De stad werd veroverd op 16 maart 597 v.Chr. Gedaliah diende tien jaar lang als gouverneur. Juda kwam in 589 v.Chr. in opstand tegen Babylon, en Jeruzalem werd veroverd en verwoest op 18 juli 587 of 586 v.Chr.
Het visioen bestaat uit vier delen, één deel per hoofdstuk.
V: Wat betekent het eerste deel van dit visioen in Ezechiël 8:1-6?
A: Dit is een glorieus en tegelijkertijd tragisch beeld. Het toont de heerlijkheid van God, die de tempel op aarde moest vertegenwoordigen. Het toont ook drie soorten grove zonden, die zelfs door de Israëlitische leiders werden begaan. Het Jeruzalem dat in het visioen werd getoond, was het aardse Jeruzalem, met het afgodsbeeld daarin. Het doel van het visioen staat in vers 6, waar God wil dat Ezechiël heel duidelijk ziet - en aan anderen vertelt - wat God ver van Zijn heiligdom in Jeruzalem drijft.
V: Stond dit afgodsbeeld in Ezechiël 8:3,5 in de tempel ten tijde van Ezechiël of eerder?
A: Waarschijnlijk dateert het van vóór de tijd van de profeet. Zowel de geschiedenis in het algemeen als Jeremia in het bijzonder maken geen melding van een bestaand afgodsbeeld, en Jeremia profeteerde in dezelfde periode als Ezechiël. Maar eerder, in 2 Koningen 21:7, plaatste koning Manasse een afgodsbeeld in de tempel. Koning Josia, die vóór Ezechiël leefde, vernietigde dit in 2 Koningen 23:6. Zelfs zonden uit het verleden, die niet langer worden begaan, zijn dus nog steeds een gruwel voor God als er geen berouw voor is getoond.
V: Wat wekte in Ezechiël 8:3,5 Gods jaloezie op? Wat wekt tegenwoordig Gods jaloezie op?
A: Iemand kan erg jaloers zijn als hij of zij de partner op een speciale plek, namelijk in het eigen bed, met een ander ziet. Hij of zij is jaloers omdat hij of zij om de partner geeft en om de relatie. Hij of zij is ook boos omdat de partner er niet zo veel om lijkt te geven. Hij of zij kan ook jaloers zijn omdat hij of zij eerder dacht dat de partner veel om de relatie gaf, maar het nu allemaal een leugen lijkt te zijn. Al die liefde die de partner volgens hem of haar eerder voor hem of haar voelde, wat was dat dan?
Op dezelfde manier gaf God heel veel om Zijn volk, en soms leek het alsof zij heel veel om Hem gaven. Maar op een bijzondere plek, in de Tempel, bogen zij zich nu neer en toonden zij hun trouw aan wat God wist dat een stuk mest was. Hoewel het er slecht uitzag dat het volk zich ervoor neerboog, zag hun relatie met God en de eerbied die zij Hem betoonden er nog slechter uit.
Tegenwoordig, wanneer degenen die beweren Gods volk te zijn een ander aanbidden, hetzij in plaats van God, hetzij - zoals veel Joden - naast God, is God ernstig beledigd. Sommigen hebben geen afgodsbeeld, maar aanbidden de afgod van het geld.
V: Zijn er in Ezechiël 8:6,13 verschillende gradaties van „verfoeilijkheid“ of verschillende gradaties van zonde?
A: Ja, zoals uit de volgende verzen blijkt.
In Johannes 19:11 zei Jezus tegen Pilatus dat degenen die Jezus aan Pilatus hadden overgeleverd ‘zich schuldig hadden gemaakt aan een grotere zonde’.
Laster tegen de Heilige Geest verschilt van andere zonden, aangezien deze onvergeeflijk is (Matteüs 12:31,32; Marcus 3:28-30; Lucas 12:10-11).
1 Johannes 5:16-17 spreekt over een zonde die tot de dood leidt (lastering van de Heilige Geest) en andere zonden die dat niet doen.
Romeinen 1:24-28 spreekt over goddeloze mensen die worden overgeleverd aan steeds grotere verdorvenheid.
Ezechiël 8:6,13 laat zien dat sommige zonden voor God verfoeilijker zijn dan andere.
In Mattheüs 23:14 zegt Jezus dat de Farizeeën een zwaardere veroordeling zullen ondergaan.
In Mattheüs 23:15 staat dat sommige volgelingen van de Farizeeën nog twee keer zo erg de zonen van de hel zouden zijn als zijzelf.
In Lucas 10:12 zei Jezus dat het bij het oordeel voor Sodom en Gomorra draaglijker zal zijn dan voor degenen die Jezus hebben verworpen.
Dit gezegd zijnde, is alle zonde in zekere zin echter hetzelfde: zelfs één zonde is voldoende om u ervan te weerhouden volmaakt te zijn en naar de hemel te gaan, en zelfs het overtreden van één wet is voldoende om u als wetsovertreder te veroordelen (Jakobus 2:8-11)
V: Waarom zouden zij in Ezechiël 8:10 dieren en andere kruipende wezens aanbidden?
A: De Egyptenaren stonden erom bekend dieren en goden met dierenkoppen te aanbidden. Deze beeldtaal lijkt wellicht op het Egyptische Dodenboek. Een kopie van het Egyptische Dodenboek (in een van zijn varianten) werd door een schrijver vervaardigd om samen met een rijke persoon te worden begraven, zodat deze in het hiernamaals een „ademvergunning“ zou hebben en in het hiernamaals zou kunnen leven. Tegenwoordig bevinden zich vele exemplaren in musea.
Over het algemeen zijn mensen geneigd om datgene te aanbidden wat gevaarlijk is. Misschien denken zij onbewust dat, als zij iets gevaarlijks aanbidden, zoals een giftige slang, dat gevaarlijke wezen dan welwillend tegen hun aanbidding zal aankijken en hen geen kwaad zal doen.
Dit lijkt op Romeinen 1:23, waar staat dat mensen de heerlijkheid van de onsterfelijke God hebben ingeruild voor afbeeldingen van mensen, vogels, dieren en reptielen. Soms willen mensen de afgoden van een vreemde cultuur aanbidden, louter omdat deze voor hen exotisch en vreemd overkomen.
V: Wat was er in Ezechiël 8:14 mis met het rouwen om Tammuz?
A: Tammuz, ook wel Dumuzi genoemd, was een Sumerisch, Babylonisch en Assyrisch afgodsbeeld van vruchtbare oogsten. In de Sumerische mythologie liet zijn vrouw, Inanna, hem naar de hel slepen. (Dat is een lang verhaal waar we hier niet op in hoeven te gaan.) Hoe dan ook, in sommige versies keert hij elk voorjaar terug naar de aarde en vertrekt hij elke herfst naar de hel. Een religieus ritueel hield in dat de vrouwen huilden in het seizoen waarin hij zogenaamd stierf, en zich verheugden wanneer hij weer tot leven kwam.
Hij was gelijk aan de Syrische afgod Adonis, die wellicht degene is van wie de vrouwen hielden in Daniël 11:37.
V: Is de christelijke viering van Goede Vrijdag en Paaszondag in Ezechiël 8:14 op de een of andere manier terug te voeren op het ritueel van Tammuz, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* op blz. 586 beweert?
A: Nee, Asimov heeft geen grond voor deze bewering. Dat Jezus er vrijwillig voor koos om voor eens en voor altijd te sterven en uit de dood te worden opgewekt, om nooit meer te sterven, verschilt sterk van het feit dat Tammuz tegen zijn wil naar de hel werd gevoerd en dit proces elk jaar herhaalde.
Tammuz was gelijk aan de Syrische afgod Adonis, die volgens het *New International Bible Commentary* (blz. 818) de machtige god is die door vrouwen wordt bemind in Daniël 11:37.
V: Wat betekent „de tak aan hun neus houden“ in Ezechiël 8:17?
A: De Hebreeuwse tekst die wij vandaag de dag hebben, luidt „takje aan hun neus”. Sommige joodse commentatoren stelden echter dat het hier om „stank” ging, en dat „hun” eigenlijk „mijn” zou moeten zijn. Het zou dus kunnen betekenen „de stank aan hun neus brengen” of „de stank aan mijn [Gods] neus brengen”.
V: Waarom liet God in Ezechiël 8:8-18 al deze goddeloosheid zo lang voortduren?
A: Wij weten niet waarom God zo geduldig is als Hij is, noch hoe Hij precies de grenzen van Zijn geduld bepaalt. Wij kunnen zien dat enerzijds, als er geen volk van Israël of Juda zou zijn, Gods volk niet zou bloeien of groeien. Het zou moeilijker zijn om hun kinderen op te voeden en gemakkelijker om gewoon op te gaan in de afgodische culturen om hen heen. Er zijn sterke redenen te bedenken waarom God Zijn volk niet in ballingschap zou willen sturen.
Anderzijds was de afgoderij niet alleen ernstig, maar ook alomtegenwoordig. Ten tijde van koningin Izebel (waarschijnlijk door de Tyrianen uitgesproken als „Itobal“) waren er slechts 7.000 die hun knieën niet voor Baäl hadden gebogen (1 Koningen 19:18). De afgoderij omvatte onder meer het offeren van zuigelingen en religieuze prostitutie. Toen de afgoderij zo wijdverbreid, zo ernstig, geïnstitutionaliseerd en steeds erger werd, was ballingschap en het verzamelen van de overblijvers wellicht te verkiezen boven het voortduren van deze situatie.
V: Waarom wil God in Ezechiël 8:8-18 hen genadeloos niet verhoren, ook al roepen zij tot Hem?
A: Toen zij God verwierpen en geen gehoor gaven aan Zijn geboden, was God ook niet verplicht om naar hen te luisteren. Toch zou God naar hen hebben geluisterd [hun gebed hebben verhoord] als zij zich van al hun goddeloosheid hadden bekeerd. Maar God verhoort de gebeden niet van mensen die zelf doof zijn voor de armen (Spreuken 21:13), zonde koesteren (Psalm 66:18), goddeloos zijn (Spreuken 15:29; Jesaja 59:1-3) of weigeren naar God te luisteren (Zacharia 7:11-14).
V: Waarom zouden mensen in Ezechiël 8:16 aangetrokken worden tot het aanbidden van de zon of andere hemellichamen?
A: God waarschuwde hen in Deuteronomium 4:19 om de zon, de maan of de sterren niet te aanbidden. Toch keerden zij God de rug toe (2 Kronieken 29:5-7) en maakte Josia een einde aan de verering van de zon, de maan en de sterren (2 Koningen 23:5,11).
De zon, de maan en de sterren zijn prachtig, mysterieus, ver weg en stellen geen eisen aan hun aanbidders. Zij zorgen voor orde, en de invloed van de zon is krachtig. Toch zouden zonaanbidders er geen bezwaar tegen hebben om naast de zon ook andere dingen te aanbidden. Soms verkiezen mensen liever iets aan te bidden dat machtig is, maar geen eisen aan hen stelt, dan het machtigste Wezen, dat wel eisen stelt aan ons leven en ons gedrag.
A: Dit was de noordelijke poort van de tempel in Jeruzalem. Het is mogelijk dat deze ook symbool staat voor een poort tussen hemel en aarde. Bedreigingen voor Israël kwamen doorgaans uit het noorden, en dit was zeker een bedreigende situatie.
V: Waarom zou God in Ezechiël 9:2 de vernietigende engelen in Zijn heiligdom laten verblijven?
A: God wilde blijkbaar dat de religieuze boosdoeners, en de boosdoeners met meer kennis, als eerste vernietigd zouden worden.
V: Welke twee zaken zouden in Ezechiël 9:3 gesymboliseerd kunnen worden door het feit dat God in Zijn heerlijkheid zich van het heiligdom naar de drempel van de tempel verplaatste?
A: God liet langzaam zien dat Hij de plaats waar Zijn volk Hem aanbad, en hen zelf, in de steek liet, met het oog op het lot dat zij verdienen. God trok Zich terug, en Zijn glorie, aanwezigheid en bescherming zouden verdwijnen. Dit was een laatste, vluchtige pauze, om te gedenken voordat God die tempel voorgoed zou verlaten.
A: In het Hebreeuws wordt dit „teken“ aangeduid als de letter „Tau“, waar onze letter „T“ van is afgeleid. Tau was de laatste letter van het Hebreeuwse alfabet, wat mogelijk duidt op volledigheid. Het was de eerste letter van het Hebreeuwse woord „Torah“. Sommigen zien dit als een voorafschaduwing van de 144.000 in Openbaring 7:3-4.
6. Wie heeft in Ezechiël 9:6-7 historisch gezien daadwerkelijk de moorden gepleegd?
A: Babylonische soldaten voerden het grootste deel van de moordpartijen uit. Zij leken echter enkele bondgenoten te hebben onder de Filistijnen en de Edomieten. God stond dit echter niet alleen toe, maar koos er uitdrukkelijk voor om de Babyloniërs te gebruiken als de roede van Zijn oordeel. Saba (in het huidige Jemen) en andere volken namen niet deel aan de strijd tegen Israël, maar profiteerden wel van de verwoesting.
V: Waarom zou God in Ezechiël 9:8-10 deze moordpartij laten plaatsvinden?
A: De Joden, die het meest over God wisten en dicht bij God hadden moeten staan, hadden God verlaten en waren even slecht als de volken om hen heen, die weinig over God wisten. God was het beu dat mensen die Zijn naam droegen, deden alsof zij Hem volgden, maar Hem in werkelijkheid volledig de rug toekeerden, terwijl zij er toch op vertrouwden dat het wel goed met hen zou gaan zolang zij Zijn tempel hadden. God was niet van plan om Zijn tempel op die manier als ‘gijzelaar’ te laten houden. Toen Gods volk tegen Hem in opstand kwam, vond God hen weerzinwekkend, en in Jeremia 12:8 staat dat God hen daarom haatte.
V: Welke drie zaken worden in Ezechiël 9:9 genoemd die God tot zo’n grote toorn hebben aangezet?
A: Er worden drie zaken genoemd: 1) het land is doordrenkt van bloedvergieten, 2) de stad is vol onrecht, en 3) zij beweren dat God hen in de steek heeft gelaten (d.w.z. dat het God niet meer kan schelen wat zij doen).
Het is interessant om te bedenken dat het derde punt het tweede veroorzaakt, en het tweede het eerste.
V: Hoe wekken mensen God tegenwoordig op deze drie manieren tot toorn, zoals beschreven in Ezechiël 9:9?
A: Mensen leven zo zondig als zij willen, alsof er geen verantwoording hoeft te worden afgelegd. Zelfs religieuze mensen kunnen zogenaamde „praktische atheïsten“ zijn. Hoewel zij wellicht in God geloven, wijst hun gedrag erop dat zij handelen alsof er geen God is.
Maar als iemand leeft alsof er geen God is, wat weerhoudt hem er dan van om kwaad te doen wanneer niemand kijkt? Wat weerhoudt hem ervan om misbruik te maken van anderen als hij daarmee wegkomt?
Als iemand vindt dat het zijn recht is om misbruik te maken van anderen, en iemand anders staat hem in de weg, wat zou hem dan ervan weerhouden die persoon kwaad te doen of te doden, als hij dacht dat hij ermee weg zou komen?
V: Wat was in Ezechiël 10:2-5 het doel van het verspreiden van de kolen over de stad?
A: Er staat niet dat de kolen iemand schade toebrachten of problemen veroorzaakten. Er staat evenmin dat de kolen iemand ten goede kwamen. Misschien waren de kolen bedoeld om rook te veroorzaken en zo te verbergen dat Gods heerlijkheid deze plaats verliet.
V: Wat zou het vuur in Ezechiël 10:6 kunnen symboliseren?
A: Een kool kan verschillende temperaturen hebben. Tenzij deze zeer heet is, kunt u dat niet zien door ernaar te kijken. Een vuur daarentegen is duidelijk heet. Dit zou Gods oordeel kunnen symboliseren. Hoeveel vuur is er nodig om een bos of een stad in de as te leggen? Er is slechts één vonk voor nodig.
V: Hoe zou u het visioen in Ezechiël 10:9-17 in het algemeen omschrijven?
A: De cherubijnen en de wielen zijn prachtig, gedetailleerd en kunnen in elke richting manoeuvreren; zij zijn niet gebonden aan de beperkingen die wij kennen, zoals de zwaartekracht, en kunnen zich snel verplaatsen. De cherubijnen hadden enkele menselijke kenmerken, zoals handen als die van een mens, en één van hun gezichten leek op dat van een mens. Over het geheel genomen zagen zij er echter meer niet-menselijk dan menselijk uit.
V: Hoe ziet het gezicht van een cherub eruit in Ezechiël 10:14?
A: Als dit dezelfde wezens zijn als die in Openbaring 4:7 worden genoemd, is de beschrijving van de vier gezichten dezelfde, behalve dat in Openbaring het woord „kalf“ wordt gebruikt in plaats van „cherub“.
V: Waarom verliet Gods aanwezigheid Jeruzalem in Ezechiël 10:15-19, aangezien Psalm 132:13-14 zegt dat het voor eeuwig Zijn rustplaats zou zijn?
A: Psalm 132:13-14 zegt dat het voor eeuwig Gods rustplaats zal zijn. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.
1. Hoewel Gods aanwezigheid de tempel in Jeruzalem verliet, wist God zeker nog steeds wat er in Jeruzalem gebeurde. Het feit dat Zijn aanwezigheid Jeruzalem verliet, betekent niet noodzakelijkerwijs dat het niet langer Zijn rustplaats is.
2. Zelfs als het in die tijd niet Gods rustplaats was, zal het Nieuwe Jeruzalem nog steeds Gods rustplaats zijn. Psalm 132:13-14 zegt dat God hier voor altijd zal wonen; er wordt niet gespecificeerd wanneer in de toekomst Gods rustplaats daar zal zijn om nooit meer te vertrekken.
V: Wat is in Ezechiël 10:19b de betekenis van het feit dat zij bij de oostelijke poort tot stilstand kwamen?
A: Zij bevonden zich boven de noordelijke poort, waar kolen en vuur werden weggevoerd, en vervolgens maakten zij een kwartcirkel om naar de oostelijke poort te gaan. Zij pauzeerden bij de oostelijke poort voordat zij die tempel voorgoed verlieten. Zodra de heerlijkheid die tempel had verlaten, stortte deze in en zou nooit meer in gebruik worden genomen.
V: Wanneer in de geschiedenis denkt u dat Gods heerlijkheid volgens Ezechiël 10 uit een kerk of beweging is geweken? Waarom?
A: Dat is een aantal keren gebeurd.
De kerk na Constantijn: In 324 n.Chr. werd Constantijn de enige keizer van het Romeinse Rijk. Nadat hij het christendom had gelegaliseerd en het later tot officiële godsdienst had uitgeroepen, vervolgde hij op geweldloze wijze joden en aanbidders van heidense goden door synagogen en heidense tempels te sluiten. Zij werden aangemoedigd om in plaats daarvan naar de kerk te gaan, en velen deden dat ook. Sommigen zeggen dat het christendom zich sindsdien niet volledig heeft hersteld. Toen bisschoppen begonnen te spreken over hun „tronen“ en christenen anderen gingen vervolgen, trok Gods glorie zich terug.
De rooms-katholieke kerk na 1000 n.Chr.: de pausen raakten in Rome uiterst corrupt. Hoe slecht waren sommige pausen? Volgens Austins *Topical History of Christianity*, blz. 148,
„Toen [na 904] begon de zogenaamde ‘pornocratie’, waarin Theodora en haar twee dochters, Theodora de Jongere en Marozia, Rome en de kerk zelf feitelijk in hun greep hielden. Deze vrouwen, verleidelijke hoeren, hadden hun lichaam verkocht in ruil voor posities, titels en land, waardoor zij wijdverbreide macht verkregen. Marozia had een buitenechtelijke affaire met paus Serius III, waaruit een zoon werd geboren die later paus Johannes XI werd. Toen Marozia zich tot keizerin wilde laten kronen, ontvoerde en sloot haar jongste zoon Alberic zijn moeder op, zette hij zijn halfbroer, de paus, gevangen en kroonde hij zichzelf tot keizer. Hij regeerde van 932 tot 954 en oefende absolute controle uit over het pausdom. Na de dood van Alberic werd zijn zoon Octavianus gekozen tot paus Johannes XII, die het meest verfoeilijke lid van deze verdorven familie bleek te zijn.
b. De Ottonische regeringen. In 962 kroonde de verdorven Johannes XII de Duitse koning Otto I tot keizer van het Heilige Roomse Rijk. In de veronderstelling dat hij een bondgenoot in verdorvenheid had gevonden, ontdekte Johannes al snel dat de nieuwe keizer een man van karakter was, toegewijd aan het herstel van fatsoen en eer binnen het pausdom. Toen Otto een synode bijeenriep om de afzetting van Johannes te bespreken, dreigde de paus hen allen met excommunicatie, maar zij zetten hem niettemin af. Drie maanden later riep Johannes opnieuw een synode bijeen, die de besluiten van Otto’s synode ongedaan maakte. Daarom besloot Otto met geweld het pausdom van zijn kwaadaardige heerser te bevrijden.
... De daaropvolgende tweeënveertig jaar [na 1004] van de pauselijke geschiedenis stonden in het teken van hevige rivaliteit, opportunistische middelmatigheid, geestelijke onmacht, zedeloosheid en corruptie. Het leek zijn dieptepunt te bereiken met de verkiezing van een ontaarde twaalfjarige jongen, paus Benedictus IX (1032-1045), die na schandelijke losbandigheid en grillig bestuur de heilige tiara (d.w.z. het ambt van de paus) aan de hoogste bieder verkocht. Hij stond bekend als Gregorius VI (1045-1046)....”
De rooms-katholieke kerk vóór de Reformatie. Het Concilie van Konstanz in 1415 had tot doel de aanspraken van drie gelijktijdig heersende rivaliserende pausen te beslechten. De hervormer Jan Hus werd uitgenodigd om zijn standpunten te komen toelichten, en de keizer beloofde hem vrijgeleide. Zodra Hus was aangekomen, werd hij op verraderlijke wijze op de brandstapel verbrand.
De kerk in Frankrijk vlak voor de Franse Revolutie: de kerk werd rijk, machtig en gewelddadig. Zij had de macht over leven en dood van de mensen.
De Duitse school van Tübingen: ontwikkelde de hogere kritiek, die bij veel mensen het vertrouwen in de Bijbel ondermijnde. Men beweerde vroeger (maar doet dat nu niet meer) dat de evangeliën documenten uit de tweede of derde eeuw waren, dat David en diverse andere historische figuren nooit hebben bestaan, en andere onjuistheden die sindsdien door de archeologie en oude manuscripten zijn weerlegd.
Liberale Amerikaanse seminaries: Veel beroemde universiteiten fungeerden als vooraanstaande seminaries, zoals Yale en Princeton. Sinds die tijd zijn zij afgedreven van het geloof in Gods Woord.
Veel Amerikaanse mainstream-kerkgenootschappen: De United Presbyterian Church heeft een verklaring tegen de onfeilbaarheid van de Bijbel. Ook de Episcopal Church en de Evangelical Lutheran Church of America zijn liberaal.
V: Wat zijn in Ezechiël 11:1-4 de gevolgen wanneer het leiderschap in een kerk of regering op een verkeerde weg terechtkomt?
A: In eerste instantie kan de leider enkele verkeerde beslissingen nemen, waaronder het verspillen of verduisteren van geld, in plaats van het geld uit te geven waar het nodig is. Vervolgens kan hun voorbeeld zich uitbreiden naar steeds meer leden. Uiteindelijk kunnen zowel de leider als de leden zowel de daders van het kwaad zijn als het kwaad accepteren.
V: Hoe maakt u in Ezechiël 11:1-4 onderscheid tussen slecht leiderschap en leiderschap dat slechts onvolmaakt is?
A: Geen enkele leider op aarde is zondeloos volmaakt. Iedereen heeft blinde vlekken in kennis of karakter. Maar probeert de leider oprecht God op de eerste plaats te gehoorzamen, of staat er iets anders hoger op zijn of haar agenda? Als iemand zich niet tot God wendt, verstrikt is in hardnekkige zonde of anderen op een dwaalspoor brengt, hoort hij of zij geen leider te zijn.
V: Hoe moeten wij, in het licht van Ezechiël 11:1-4, handelen of reageren wanneer leiderschap in een kerk of regering de verkeerde kant opgaat?
A: Leiderschap is nooit volmaakt, en de eerste stap is om individueel met de betrokkenen te spreken, in een poging het probleem op te lossen. Maar als die essentiële eerste stap geen resultaat oplevert, schakel dan anderen in om het te proberen. Maak het probleem ten slotte openbaar, en zorg ervoor dat de slechte leider vertrekt, of dat u zelf vertrekt. Mattheüs 18:15-17 beschrijft een procedure voor het geval iemand zich schuldig maakt aan overtredingen. Spreek eerst onder vier ogen met hem, en als hij naar u luistert, is dat uitstekend. Zo niet, neem dan een of twee anderen mee en ga met hem in gesprek. Als hij nog steeds niet luistert, maak het dan openbaar in de kerk.
V: Wat werd er in Ezechiël 11:3;11 bedoeld toen de slechte leiders zeiden dat de stad de pot is en zij het vlees? (Jeremia 39:1-5; 52:1-7; 42:1-12 kunnen wellicht enkele aanwijzingen bieden.)
A: Er zijn twee mogelijkheden.
Hun lot was bezegeld: de ommuurde stad was als een kokende pot, en zij stonden op het punt gekookt te worden. Zij waren de kroon op de stad, en zij wilden ontsnappen.
De toekomst zag er zo rooskleurig uit dat zij een zonnebril moesten dragen: de stad was een welvarende delicatesse van heerlijk voedsel, en zij waren het beste deel daarvan, althans in hun eigen ogen. Of anders dachten zij dat zij het best in staat waren om hiervan te profiteren en het meest waardevolle deel voor zichzelf te claimen.
Hoewel beide visies niet tegelijkertijd waar kunnen zijn, waren zij in beide gevallen bezig zichzelf te verrijken en beschouwden zij andere mensen slechts als een middel.
V: Hoe kunnen leiders vandaag de dag in Ezechiël 11:3,11-13 een soortgelijke houding aannemen?
A: Er zijn hier twee verschillende verkeerde houdingen mogelijk. Sommige leiders vertonen beide tegelijkertijd.
Superieur omdat zij leiders zijn: Leiders kunnen denken dat zij speciale privileges en vergoedingen toekomen, hetzij vanwege wat zij menen te doen om anderen te helpen, hetzij omdat zij vinden dat zij dit verdienen omdat zij beter zijn.
Leiders omdat zij superieur zijn: Leiders kunnen elitair zijn en denken dat de mensen voor hen bestaan, in plaats van dat zij er voor de mensen zijn. Zij hechten meer waarde aan zichzelf dan aan anderen en vinden dat zij het beste deel moeten krijgen.
Er bestaat een uitdrukking in de omgangstaal: „de wereld ligt aan mijn voeten”. Dit betekent in feite dat de wereld, met al haar parels, voor het grijpen ligt. Sommigen houden van mensen en maken gebruik van dingen. Anderen houden van dingen en maken gebruik van mensen. Dit staat haaks op onze houding als dienaren van God, ter ere van Hem, en niet ter ere van onszelf of voor ons eigen geluk.
V: Had Ezechiël in Ezechiël 11:13 moeten treuren toen Peletja, de zoon van Benaja, stierf? Waarom denkt u dat God hem heeft gedood, en waarom niet allemaal?
A: Ezechiël vertelde niet wat God idealiter wilde, maar alleen wat God rechtvaardig deed. Misschien was Ezechiël bedroefd dat deze valse profeet zonder berouw aan zijn einde kwam. Dit is vergelijkbaar met wat Jezus zei toen de toren van Siloam instortte in Lucas 13:4.
God gaf hen allen een waarschuwing toen Hij alleen Peletja doodde. God wenste dat zij niet allen vernietigd zouden worden, maar dat zij zich zouden bekeren en zouden blijven leven.
V: Waarom zou God in Ezechiël 11:13-25, temidden van deze strenge profetie, dit juist hier profeteren? (Jeremia 31:1-7 heeft een vergelijkbare reden.)
A: Midden in Ezechiël 11 biedt God nog steeds hoop aan het overblijfsel. Ook Jeremia 31-32 geeft hoop op een toekomst voor het overblijfsel. Het was aan de kinderen van Israël om te beslissen of zij zouden vertrekken en het overblijfsel zouden vormen dat terugkeerde, of dat zij zouden blijven waar zij waren.
V: Hoe en wanneer zal God hun in Ezechiël 11:19 en Ezechiël 36:26 een nieuw hart van vlees geven?
A: Met ‘vlees’ wordt hier een levend hart bedoeld, in tegenstelling tot een dood hart van steen. Sinds Pinksteren komt de Heilige Geest in het hart van elke gelovige. Merk op dat ‘vlees’ in de Bijbel niet altijd staat voor zondigheid.
V: Hoe komt het dat mensen in Ezechiël 12:2 niet zien en horen wat zij wel zouden kunnen zien en horen?
A: Sommige mensen kiezen ervoor om feiten te negeren waarmee zij het niet eens zijn, en zij weigeren bewust en opzettelijk toe te geven dat zij zien wat zich recht voor hun ogen afspeelt. Maar vaak speelt er meer mee dan dat. Cognitieve dissonantie is een term die verwijst naar een bewuste of onbewuste, sterke selectieve filtering van wat wordt gezien als louter ‘ruis’, omdat het niet past bij hun beeld van de werkelijkheid.
Er is een interessant psychologisch onderzoek geweest waarbij u in een video moest tellen hoe vaak er met een basketbal werd gedribbeld. Bekijk deze YouTube-video van Daniel J. Simons: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Het is interessant om te zien wat u over het hoofd ziet als u er niet op let.
V: Waarom zouden de mensen in Ezechiël 12:3 hun koffers moeten pakken? Waarom liet God Ezechiël zijn koffers pakken?
A: Het volk zou tegen hun wil haastig gedwongen worden hun huizen te verlaten. Zij zouden letterlijk enkele persoonlijke bezittingen inpakken, maar zij zouden sober te werk gaan en slechts een paar dingen meenemen. Zij hadden de zegeningen van het land van God ontvangen, en zij hadden geen reden om die zegeningen te behouden, indien zij hadden besloten God niet te gehoorzamen. Na de Babylonische ballingschap had God hen uitdrukkelijk opgedragen zich aan het Babylonische juk te onderwerpen, maar in plaats daarvan kwamen zij in opstand daartegen. Dat was niet alleen geestelijk onverstandig, maar ook in de natuurlijke wereld was het onverstandig.
Het Hebreeuwse woord dat hier wordt gebruikt, qir, betekent een huismuur, niet een homah, oftewel een stadsmuur. Er was waarschijnlijk geen stadsmuur rondom Tel Abib. Er was geen stadsmuur voorhanden, dus voor zijn metafoor nam Ezechiël genoegen met wat er wel was.
V: Wat profeteert Ezechiël hier in Ezechiël 12:7-14?
A: Ezechiël profeteert over de ballingschap van het zuidelijke koninkrijk Juda. De Israëlieten van het noordelijke koninkrijk waren al in ballingschap, het zuidelijke koninkrijk was dat nog niet, tot halverwege de bediening van Ezechiël.
V: Wat is in Ezechiël 12:12-13 het doel van de vermelding van de vorst onder hen?
A: Zedekia was van koninklijke afkomst, maar hij was een gouverneur en later een opstandeling, geen koning. Hij werd door de Babyloniërs tot gouverneur benoemd en probeerde opnieuw een onafhankelijke natie te worden, in strijd met wat God hun via Jeremia had opgedragen.
V: Hoe kon de vorst (Zedekia) in Ezechiël 12:13 naar Babylon gaan en de stad toch niet zien?
A: Jeremia 39:4-7 legt uit dat, toen zij aan de terugreis naar Babylon begonnen, zij de kinderen van Zedekia in zijn bijzijn doodden en vervolgens zijn ogen uitstaken.
V: Wat is in Ezechiël 12:17-20 het verschil tussen bezorgdheid/beven en wanhoop?
A: Angst is bezorgdheid over iets ergs dat op het punt staat te gebeuren en u of uw dierbaren schade zal berokkenen. Wanhoop komt niet voort uit twijfel, maar ontstaat wanneer u zeker weet wat er gaat gebeuren en dat u zich daar nooit meer van zult herstellen. De Joden bereikten een punt waarop zij geen zorgen meer hadden - alleen nog maar wanhoop.
Angst is de vrees voor de slechte dingen die zouden kunnen gebeuren. Wanhoop is de vrijwel zekere wetenschap van een naderend onheil of verlies.
V: Hoe passen sommige mensen vandaag de dag dat spreekwoord uit Ezechiël 12:21-23 toe? Waarom?
A: Het spreekwoord „de dagen gaan voorbij en elk visioen loopt op niets uit“ betekent dat er nooit iets profetisch zal gebeuren. Het werd gebruikt om een vals gevoel van troost en zekerheid te geven dat de profetieën tegen Jeruzalem op niets zouden uitlopen.
V: In Ezechiël 12:26: in hoeverre is dit een aangepaste versie van het voorgaande spreekwoord?
A: Omdat zij dachten dat die dingen nog ver weg waren, vonden zij het niet nodig om nu al berouw te tonen. Een predikant zei dat een van de meest bedroevende woorden die hij ooit heeft gehoord, ‘morgen’ is. Want wanneer iemand wordt gevraagd om berouw te tonen en tot Christus te komen, zegt men: ‘vandaag niet, maar misschien morgen’.
V: In Ezechiël 12:26 waren sommige dingen in de Bijbel voor hen inderdaad nog ver weg. Wat was er dan mis met hun houding toen zij zeiden dat die dingen nog ver weg waren?
A: Zij vonden dat zij nu nog geen gehoorzaamheid hoefden te betonen, aangezien eventuele gevolgen nog ver weg waren. Zij hoefden nu nog geen verzoening met God te zoeken, omdat zij dat later altijd nog konden doen. Een oosterse christin stelde haar doop uit totdat haar moeder was overleden, omdat haar moeder het niet zou goedkeuren. Anderzijds willen sommige mensen nu zondigen en stellen zij hun bekering daarom uit tot morgen.
V: Hoe stellen mensen vandaag de dag, zoals in Ezechiël 12:26 wordt beschreven, het in het reine komen met God uit? Waarom?
A: Zoals een student zei: zij wilden ooit christen worden, maar niet op dit moment, omdat zij te veel plezier hadden. Maar als dat een probleem is, kan God uw probleem oplossen.
V: In Ezechiël 13:1-5 waren er in de tijd van Ezechiël zowel valse als ware profeten; hetzelfde geldt vandaag de dag. Noem ten minste vier voorbeelden van valse profeten.
A: Hier volgen vier verschillende soorten.
Valse christelijke leraren binnen de kerk: Zij beweren christen te zijn, maar prediken een ander evangelie. Zij kunnen deel uitmaken van een kerk of juist hun eigen kerk stichten. Net als Jim Jones kunnen zij aanvankelijk deel uitmaken van een kerk en ten minste een deel van het ware evangelie verkondigen, maar later hun eigen kerk stichten en zeer goddeloze leerstellingen verkondigen.
Leraren van andere religies: Zij leiden mensen naar een andere uiteindelijke bestemming.
Atheïsten die met zekerheid beweren dat er geen God is: zij kunnen er sterker van overtuigd zijn dat er geen God is dan sommigen die beweren in God te geloven.
Niet-religieuze mensen die zich aanmatigen hun eigen moraal vast te stellen: het probleem is dat iemand, tenzij hij in een of andere God gelooft, geen basis voor moraal heeft. Als een mens niet meer intrinsieke waarde heeft dan een mug, waarom zou het doden van een mens dan erger zijn dan het doden van een mug? Is het omdat wij intelligenter zijn; hebben intelligenter mensen dan een groter recht op leven dan minder intelligente mensen, zoals de nazi’s geloofden?
V: In Ezechiël 13:4-5, welke soorten valse profeten zijn als jakhalzen, en waarom?
A: Wanneer een muur gaten vertoont, kunnen jakhalzen daar doorheen glippen, maar dat is om holen en schuilplaatsen te zoeken om op prooien te jagen, en niet om de muur te versterken. Sommigen weigeren niet alleen te helpen bij de wederopbouw van de ruïnes, maar profiteren er zelfs van. Anderen kunnen „moralistisch-therapeutische deïsten“ zijn. Zij geloven dat het christendom, of religie in het algemeen, UITSLUITEND bedoeld is om u te helpen moreler te zijn, u bij uw problemen te helpen, ten dienste van een God die niets doet.
V: Wat deden de profeten precies verkeerd in Ezechiël 13:4-6?
A: Zij deden twee dingen verkeerd. Zij herstelden de scheuren en breuken in het geestelijk leven van de volken niet, en zij beweerden dat de Heer dingen had gezegd die de Heer niet had gezegd. Helaas hebben sinds die tijd vele andere religieuze leiders de scheuren in de geestelijke wapenrusting van hun parochianen niet aangepakt, en hebben zij uit traditie veel dingen toegevoegd die God niet heeft gezegd. Veel mensen hebben de houding dat als een paus, een kerkraad of hun religieuze leiders iets zeggen, het wel van God moet komen, omdat God deze leiders niet zou toestaan iets ernstig verkeerds te zeggen. God stond het destijds toe, en God staat het vandaag de dag nog steeds toe. God geeft ons een middel om het te onderscheiden, Zijn Bijbel, maar als mensen blindelings hun tradities volgen en de zaken niet toetsen aan de Bijbel, ligt de verantwoordelijkheid voor het op een dwaalspoor raken bij henzelf en niet bij God.
V: Wat betekent „in de bres staan“ in Ezechiël 13:5 en Ezechiël 22:31?
A: Als de vijand tijdens een veldslag een gat in de stadsmuur sloeg, gingen de verdedigers in de bres staan. Zij namen de plaats van de muur in en de vijand kon pas binnendringen als de verdedigers zich terugtrokken of gedood werden. Evenzo zoekt God in de geestelijke strijd gelovigen die in de bres willen staan, om verdediging te bieden tegen de valstrikken van Satan en mensen te redden.
V: Naar welk soort valse profeten verwijst Ezechiël specifiek in Ezechiël 13:6-7?
A: Er zijn ten minste twee soorten valse profeten.
1) Mensen van andere religies, die niet beweren christen te zijn, of die beweren dat het christendom, of het hebben van een persoonlijke relatie met Christus, slecht is.
2) Degenen die beweren gelovigen te zijn, maar een ander evangelie verkondigen. In dit vers waren het zowel vrouwen als mannen die beweerden profeten van de Ene Ware God te zijn.
V: Hoe zeggen mensen in Ezechiël 13:10,16 en Jeremia 6:14; 8:11 „vrede, vrede, terwijl er geen vrede is“?
A: Er zijn ten minste vier verschillende manieren.
a) Het kan wishful thinking zijn, in de hoop dat er vrede zal komen als zij dat maar wensen.
b) Vaker nog kan het zelfbedrog zijn, waarbij men bewijzen van het tegendeel negeert en de ernst van de gewelddadige situatie niet onder ogen ziet.
c) Het kan een vorm van afzondering zijn, waarbij men zegt: „Voor mij is er op dit moment vrede, en de rest van de wereld kan mij niets schelen.”
d) Ten slotte kan het geen van bovenstaande zijn, en is de enige misleiding die hiermee gepaard gaat een opzettelijke misleiding van anderen.
V: In Ezechiël 13:10-15, 22:28; Mattheüs 23:27 en Handelingen 23:3, in welk opzicht lijken valse leiders op mensen die een muur witkalken? Zijn er manieren waarop wij onbedoeld muren zouden kunnen witkalken?
A: Leiders kunnen slechts ‘witkalk’ zijn wanneer zij expliciet of impliciet legitimeren of bevestigen dat een zonde aanvaardbaar is. Witkalk toont een uiterlijke schijn die niet standhoudt. De muren zien er aan de buitenkant goed uit, maar zodra er weer regen valt, spoelt de buitenkleur er volledig af. Evenzo zien sommige leiders en organisaties er aan de buitenkant goed en netjes uit, maar verbergen zij in werkelijkheid tal van lelijke problemen aan de binnenkant.
V: In Ezechiël 13:10-14 klinkt het Hebreeuwse woord voor ‘witkalk’ vergelijkbaar met het woord voor ‘onbevredigende zaken’. Welke zaken worden, hoewel ze onbevredigend zijn, toch gretig nagestreefd?
A: Iemand heeft waanzin ooit gedefinieerd als het steeds weer hetzelfde doen en toch elke keer een ander resultaat verwachten.
Dingen die men tot zich neemt, zoals drugs, alcohol, sigaretten of e-sigaretten, geven uiteindelijk geen voldoening.
Ervaringen, zoals seks, sensatie of andere zaken.
Materiële zaken, zoals geld, dure kunstwerken, enzovoort.
Macht en controle over anderen.
V: Hoe jaagden deze vrouwen in Ezechiël 13:18 op zielen?
A: Zij zochten mensen om magische amuletten aan te verkopen. Dit lijkt misschien een onschuldige bezigheid, maar voor elk amulet dat zij verkochten, zondigde de koper tegen God.
V: In Ezechiël 13:19: aangezien God de controle heeft, waarom worden er dan mensen vermoord die niet hadden mogen sterven, en leven er sommigen die niet hadden mogen leven?
A: Deze wereld verkeert in een toestand van opstand tegen God (1 Johannes 5:19), en God heeft dit voor een bepaalde tijd toegestaan. Er gebeuren hier veel dingen die onrechtvaardig en goddeloos zijn en die Gods hart breken (Matteüs 23:37; Lucas 19:41; Jeremia 4:19-22; 9:1). Het oordeel zal echter komen wanneer God alles recht zal zetten.
V: Hoe kan een valse profeet (man of vrouw) in Ezechiël 13:22 de rechtvaardigen met zijn of haar leugens ontmoedigen?
A: Zij kunnen onwaarheden over de toekomst verkondigen. Zij kunnen proberen „FUD“ (angst, onzekerheid en twijfel) te zaaien in zaken die anders heel duidelijk zijn.
Een valse profeet die zich voordoet als een ware leraar van God kan godvruchtige mensen aan het twijfelen brengen over wat het juiste is om te doen. Zij kunnen mensen ertoe brengen hen te geloven in plaats van wat God werkelijk heeft gezegd. Maar wat nog vaker voorkomt, is dat zij mensen overal onzeker over kunnen maken, zelfs als die mensen niet zeker weten of zij de valse profeten wel geloven. Zij kunnen mensen ertoe aanzetten kwaad te doen, of christenen te vervolgen.
V: Aangezien het in Ezechiël 13:23 om valse profeten ging, hadden sommigen van hen dan werkelijk visioenen of niet?
A: Het is mogelijk dat zij alles verzonnen en helemaal niets zagen. Aan de andere kant is het mogelijk dat Satan sommigen van hen leugenachtige visioenen en waanvoorstellingen heeft gezonden.
V: Waarom zouden de oudsten van Israël (in Kebar) in Ezechiël 14:1-3 en Ezechiël 33:32 voor Ezechiël gaan zitten, terwijl zij struikelblokken hadden opgeworpen?
A: Er zijn twee mogelijke redenen, en beide zouden voor verschillende leiders kunnen gelden.
a) Ten eerste: zelfs als zij Ezechiël niet echt als profeet geloofden, wisten zij dat veel mensen dat wel deden, en wilden zij een goede indruk maken bij het volk.
b) Ten tweede geloofden zij misschien wel dat Ezechiël een ware profeet van God was. Maar zij wilden ook de afgoden volgen. Sommige mensen willen een ‘brandverzekering’ door alle goden te aanbidden. Zij waren niet tegen God, maar sommige mensen willen tegenwoordig ‘christenen en’ zijn. Dat wil zeggen: christenen en nog iets anders.
V: Waarom zou God in Ezechiël 14:1-3 soms zwijgen wanneer mensen Hem om raad vragen?
A: God beantwoordt graag de gebeden van Zijn volk, maar God is niet verplicht om iedereen te antwoorden die niet oprecht ernaar streeft Hem te volgen. Het kan ook een daad van barmhartigheid zijn wanneer God niet antwoordt, want de verlorenen zullen worden geoordeeld op basis van wat zij weten, zoals Romeinen 4:15 en 5:13b aangeven.
V: Wanneer is het, volgens Ezechiël 14:1-4 en Jeremia 42:2-22, niet goed om Gods raad te vragen?
A: Het is niet goed om Gods raad te zoeken als u niet bereid bent deze op te volgen, tenzij het het antwoord is dat u zelf wilde horen. Romeinen 4:15 en 5:12 laten zien dat mensen worden geoordeeld op basis van wat zij weten. Als u God niet onvoorwaardelijk wilt volgen, dan geldt in het algemeen dat hoe minder waarheid u kent, hoe beter het voor u zal zijn bij het Oordeel.
V: Wat is precies een struikelblok in Ezechiël 14:3,7?
A: Een struikelblok kan een rechthoekig blok zijn, maar het kan ook een voorwerp van vrijwel elke vorm zijn dat ervoor zorgt dat mensen struikelen, vooral wanneer zij het niet zien. Het is met name een probleem voor zeer oude, zeer jonge, zieke en zwakke mensen. Een struikelpartij of val kan behoorlijk ernstig zijn. Sommige mensen overlijden als gevolg van een val op steen of beton. Een struikelblok is niet zo gevaarlijk als u het ziet en onthoudt waar het zich bevindt. Het is ook niet gevaarlijk als u niet van plan bent om te bewegen.
Romeinen 14:13 waarschuwt christenen om geen struikelblokken voor andere christenen te plaatsen.
Enige tijd geleden kwam ik een schoolvoorbeeld van een struikelblok tegen. Dit exemplaar woog ongeveer 60 pond; ik zal u straks uitleggen hoe ik dat weet. Ik was op weg naar de lunch, na een ijsstorm van enkele dagen geleden, en op de parkeerplaats van het restaurant lag een betonblok. Het lag niet in het gedeelte waar ik reed, dus parkeerde ik mijn auto en ging naar binnen. Ik had het betonblok van de parkeerplaats kunnen verwijderen, maar dat heb ik niet gedaan. Na de lunch liep ik naar mijn auto, en omdat er een auto in tegengestelde richting aan het parkeren was, nam ik een andere uitgang. Ik was het blok vergeten, en het onderstel van mijn auto schuurde over het betonblok. Ik parkeerde de auto om te controleren of er schade was, en verplaatste vervolgens het blok naar het gras, zodat andere bestuurders niet hetzelfde zouden meemaken als ik.
Een heel ander soort struikelblok is het feit dat veel mensen er niet overheen kunnen komen dat men tot Jezus moet komen. Voor hen is Jezus, de hoeksteen, een struikelblok geworden in Romeinen 9:30-33 en 1 Petrus 2:8.
V: Hoe zou God in Ezechiël 14:4-6 reageren in overeenstemming met hun afgoderij?
A: God zou in overeenstemming met hun afgoderij kunnen reageren door helemaal geen leiding te geven. Vaak echter, ook hier, doet God dat niet, maar reageert Hij op de mensen op basis van wat zij moeten weten. Vaak wanneer wij God iets vragen, beantwoordt Hij niet noodzakelijkerwijs de vraag die wij hebben gesteld, maar - wat nog belangrijker is - wat wij moeten horen.
V: Hoe vervreemden mensen zich in Ezechiël 14:5 van God?
A: Het volk van Israël vervreemde zich van God door te weigeren te stoppen met het aanbidden van hun afgoden. Het koesteren van andere zonden kan er volgens Psalm 66:18 ook toe leiden dat God ervoor kiest onze gebeden niet te verhoren.
V: Heeft God in Ezechiël 14:9 de valse profeten misleid en hen vervolgens vernietigd omdat zij valse profeten waren?
A: God heeft nooit een goede profeet in een slechte veranderd. In plaats daarvan liet God toe dat slechte profeten in de verleiding werden gebracht om profetieën te doen, waarvan uiteindelijk iedereen zou zien dat ze onjuist waren.
In het algemeen geldt dat als iemand kwaad wil doen, God hem „rechtmatig verhardt” in de richting die hij wil inslaan, zoals Hij deed met de farao. Jezus zei zelfs tegen Judas: „Wat u gaat doen, doe dat snel.”
V: Waarom is in Ezechiël 14:9-10 degene die naar een valse profeet ging even schuldig als degene die de valse profetie uitsprak?
A: Zij wisten dat hij een valse profeet was. Zij zouden voor die profetie hebben betaald. Daarmee hebben zij die profetie legitimiteit verleend.
V: Waarom worden in Ezechiël 14:10 juist profeten apart genoemd?
A: Bij het antwoord moet u rekening houden met drie punten.
1. De profeten moedigden de mensen die naar hen toe kwamen aan om in hun zonde door te gaan.
2. Daarom ontvangen de profeten de straf voor de zonden van de mensen die op hun woorden vertrouwden en in zonde volhardden.
3. Zowel toen als nu is het zeer ernstig wanneer een religieuze leider ervoor zorgt dat mensen zich meer op hun gemak voelen in hun zonde.
V: Hoe zondigt een „land“ in Ezechiël 14:12-13? Landen hebben geen ziel en gaan niet naar de hemel of de hel.
A: De bevolking van een land vormt doorgaans één cultuur, in die zin dat de meeste mensen ertoe worden aangezet om te denken en te handelen zoals anderen in het land hen daartoe aanzetten. Wanneer invloedrijke personen besluiten goddeloos te zijn, en de meeste andere mensen in het land besluiten - niet noodzakelijkerwijs om goddeloos te zijn, maar veeleer om het goddeloze voorbeeld te volgen - dan zondigen ook zij.
V: Hoe zijn hongersnood, wilde dieren, het zwaard en de pest in Ezechiël 14:12-19 en Openbaring 6:8 de meest voorkomende doodsoorzaken?
A: Veel mensen zijn gestorven door hongersnood. We weten niet eens hoeveel hongersnoden er in China zijn geweest, omdat het er zo veel zijn geweest. We weten niet hoeveel mensen er aan hongersnood zijn gestorven, maar het aantal ligt ruim boven de 100 miljoen. Veel mensen zijn gestorven door „beesten”, waarvan de ziekteverspreidende rat de dodelijkste is geweest. Wat ziekten betreft: alleen al in de twintigste eeuw sterven er, ondanks de antimalariamedicijnen, jaarlijks meer dan 1 miljoen mensen aan malaria. Maar het zwaard heeft evenveel slachtoffers geëist als ziekte. Het „zwaard” is een bredere term dan „oorlog”, omdat er meer mensen zijn gedood door „koningsmoord” door hun eigen regering dan door gevechten tussen landen.
V: Waarom zouden deze drie personen in Ezechiël 14:14 niemand anders kunnen redden? In Genesis 18:10 zei God tegen Abraham dat Hij Sodom niet zou vernietigen als er slechts tien rechtvaardigen in zouden worden gevonden.
A: Het antwoord heeft twee aspecten: een geestelijk en een natuurlijk aspect.
Geestelijk gezien konden die drie personen, hoe rechtvaardig zij ook waren, niemand anders redden dan zichzelf. Zoals een christen eens zei: „God heeft geen kleinkinderen”. Ofwel bent u een kind van God, ofwel bent u dat niet; u kunt zich niet vastklampen aan het geloof van uw ouders wanneer u voor God verschijnt. Ofwel kent u God, ofwel kent u Hem niet. U kunt de hemel niet bereiken op basis van het geloof van anderen. Zelfs tien rechtvaardige mensen in Sodom konden de rest van de Sodomieten niet naar de hemel brengen.
Uiteraard zou God een land kunnen vernietigen als iedereen zich van Hem heeft afgekeerd. Maar God zou een land kunnen sparen als een aanzienlijk aantal mensen rechtvaardig was. Wij kunnen niet met zekerheid zeggen dat God een stad zou sparen louter vanwege tien mensen, omdat God al wist dat er geen tien mensen waren. Maar God spaarde de Israëlieten vaak, zowel de goeden als de slechten, wanneer velen zich weer tot Hem hadden bekeerd.
V: Wie was Daniël/Danel hier in Ezechiël 14:14 en Ezechiël 28:3?
A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Niet het antwoord: Er was een Aramese wijze die bekend stond als Danel/Daniel. De spelling verschilt echter van die van Danel in de verhalen uit Ugarit, en Danel was niet bijzonder wijs.
Het antwoord: Dit was de Hebreeuwse profeet Daniël, die als jongeman naar Babylon werd gevoerd. Daniël was een tijdgenoot van Ezechiël, en zijn positie, roem en wijsheid onder de Babyloniërs zouden alom bekend zijn geweest. De spelling is dezelfde als in het boek Daniël, met uitzondering van een ontbrekende yod, die eruitziet als een apostrof.
Satan bestaat al heel lang. Hij kent de Schrift waarschijnlijk beter dan de meest deskundige mens op aarde en heeft al heel, heel lang ervaring met het doorgronden en verleiden van mensen. Hij kan genoeg van de waarheid vertellen, en dingen die mensen niet weten, om hen de dodelijke leugens die erin verweven zijn te laten geloven. Ik zou nooit met Satan de strijd willen aangaan, of naar hem willen luisteren en proberen de waarheid uit zijn woorden te achterhalen. Gelukkig hoeven wij dat ook nooit te doen. Volg God gewoon. Net als bij een basketbal- of voetbalteam kunnen God, Zijn engelen en Zijn andere dienaren op aarde, wanneer wij God gehoorzamen, ‘afleiding’ voor ons creëren, terwijl wij overwinningen behalen tot Zijn eer.
Zie ook The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, blz. 881 voor meer informatie over Danel.
V: Hoezo is het hout van een wijnstok in Ezechiël 15:1-4 niet bruikbaar?
A: Het hout van een wijnstok heeft geen sterkte, dus kunt u er niets bruikbaars van maken, zelfs geen pen. Het is krom en niet mooi, dus kunt u er geen mooi meubilair van maken. Het hout is niet duurzaam, dus alles wat ervan wordt gemaakt, gaat niet lang mee. Sommige dingen en mensen kunnen nuttig en getalenteerd lijken, maar uiteindelijk leveren ze niets nuttigs op. Spreuken 25:14 zegt dat een man die opschept over gaven die hij niet geeft, is als wolken zonder regen. Als iemand een „goed karakter“ zou hebben, maar dat karakter was niet sterk, noch bijzonder godvruchtig, noch volhardend, wat zou dat karakter dan voor nut hebben?
V: Waarom is dit hout in Ezechiël 15:4 slechter dan het gewone hout van een wijnstok?
A: Erger nog: als hout van een wijnstok gedeeltelijk door het vuur wordt verwoest, is het nog minder bruikbaar. Geestelijk gezien zijn er ‘vuren’ die het toekomstige nut van dingen en mensen kunnen beperken.
A: Deze allegorie illustreert hun gruweldaden in de context van een ondankbare geadopteerde dochter. De gevoelens van een ouder die zich in deze situatie afgewezen voelt, zijn waarschijnlijk niet zo groot als Gods gevoelens wanneer Zijn volk Hem afwijst.
V: Waarom zei God in Ezechiël 16:3,45 dat hun afkomst van de Amorieten en de Hittieten was?
A: De Israëlieten waren nauw verwant aan de Amorieten.
1. Al vanaf het begin trouwden Isaak en Jakob met vrouwen uit het huidige Syrië.
2. Daarnaast vonden er gemengde huwelijken plaats met andere volkeren, waaronder de Gibeonieten, die Hittieten waren. Zo was Uria, de vroegere echtgenoot van Batseba, bijvoorbeeld een Hittiet.
3. Ten slotte gingen zij huwelijken aan met de Amoritische Kanaänieten, wat zij niet hadden mogen doen.
De reden waarom God dit ter sprake bracht, staat in Ezechiël 16:44, waar Hij vermeldt dat zij zich aan de andere volken prostitueerden.
V: Waarom brengt God in Ezechiël 16:4-14 deze allegorie ter sprake?
A: Zij verkeerden in een slechte toestand toen de hongersnood in Kanaän toesloeg en zij naar Egypte trokken. Tijdens de laatste jaren van Jozefs leven, en gedurende de daaropvolgende 400 jaar, waren zij slaven in Egypte. Nadat God hen uit al die ellende had gered, bleven zij God nog steeds niet trouw.
V: Waarom beging Jeruzalem (dat symbool staat voor het gehele zuidelijke koninkrijk) in Ezechiël 16:15-21 „geestelijke hoererij” door andere goden te aanbidden?
A: Zij willen God niet uitsluitend gehoorzamen. Zij kunnen zich volledig van Hem afkeren, zoals het noordelijke koninkrijk Israël deed, of zij kunnen wel de rituelen blijven uitvoeren maar niet de gehoorzaamheid betrachten, zoals het zuidelijke koninkrijk Juda deed. Zowel vandaag als toen beschouwt God het als geestelijke hoererij wanneer degenen die Zijn naam dragen andere goden aanbidden of vereren.
V: Waarom keert een persoon, een volk of een natie zich in Ezechiël 16:15-21 van God af?
A: Dit kan om meerdere redenen zijn. Meestal is er voor een persoon slechts één hoofdoorzaak, maar andere redenen kunnen deze ondersteunen, en ook andere redenen kunnen ervoor zorgen dat men zich afkeert. Voor sommigen kan de oorzaak liggen in de wens om een bepaalde zonde te begaan of te rechtvaardigen, of in het aanbidden van een afgod. Voor anderen kan het zijn dat zij denken een betere weg te kennen. Voor weer anderen kan het gaan om ontgoocheling of teleurstelling over het gedrag van een christen. Sommigen doen dit wellicht uit angst of om financieel gewin. Weer anderen hebben geen grote redenen, maar de zorgen van de wereld krijgen de overhand in hun denken.
V: Hoe offerden zij hun kinderen in Ezechiël 16:20-21?
A: De Kanaänieten offerden hun jonge kinderen, door hen door het vuur te laten gaan, tot de leeftijd van twee jaar. Helaas namen veel Israëlieten deze goddeloze, slechte praktijk over.
V: Waarom was er in Ezechiël 16:23-34 sprake van een „fase II“ van hun goddeloosheid?
A: Zonde die niet wordt beteugeld, neemt toe. Het goddeloze dat een persoon of een volk misschien aarzelend één keer probeert, kan vervolgens vaker worden gedaan. Dan kan het een gewoonte worden. Vervolgens verliest het zijn nieuwigheid en gaan zij op zoek naar een sensatie om dat te vervangen door iets groters.
V: Hoe precies hebben de Joden zich in Ezechiël 16:26-29 met de omringende volken ingelaten?
A: Vanaf Salomo trouwden de koningen van Juda en Israël met ongelovige vrouwen. Zelfs vóór Salomo waren veel Israëlieten God niet trouw en aanbaden zij afgoden. Men neemt aan dat de stammen ten oosten van de Jordaan en de stam Dan tot de eersten behoorden die God volledig de rug toekeerden.
V: Hoe was Gods straf in Ezechiël 16:35-47 terecht?
A: Aangezien het volk van Juda naar deze afgoden en volken keek voor inspiratie, vermaak en veiligheid, zou het juist door toedoen van dezezelfde volken worden gestraft en verbannen. Zij zouden het letterlijk vernietigen, waarbij slechts een overblijfsel zou terugkeren.
V: Heeft Israël in Ezechiël 16:47 niet de wegen van de omringende volken bewandeld, of heeft het zijn ongehoorzaamheid nog meer vermenigvuldigd dan de volken om hen heen, zoals zowel Ezechiël 5:7 als (mogelijk) Ezechiël 16:47 aangeven?
A: De eerste helft van Ezechiël 16:47 luidt letterlijk in het Hebreeuws: „Toch hebt u niet op hun wegen gewandeld”; de tweede helft van Ezechiël 16:47 stelt dat zij zelfs nog erger waren. Ook Ezechiël 5:7 vermeldt dat zij zelfs nog erger waren.
In hedendaags Engels komt dit neer op: „U was niet zoals die-en-die, u was zelfs nog erger”.
V: Waarom werd Jeruzalem in Ezechiël 16:48-58 vergeleken met Sodom?
A: Sodom was gewelddadig, onrein en goddeloos, en iemand die hierover nadenkt, zou weten dat dit verkeerd was, maar de Sodomieten hadden tenminste niet Gods woord waaraan zij ongehoorzaam waren. Jeruzalem was eveneens gewelddadig, onrein en goddeloos, maar de inwoners hadden meer kennis dan de Sodomieten, en daarmee ook een zwaarder oordeel (Romeinen 4:15; 5:13).
V: Was de zonde van Sodom in Ezechiël 16:49 egoïsme in plaats van homoseksualiteit?
V: Wanneer zou Sodom, volgens Ezechiël 16:55, in haar vroegere staat terugkeren?
A: Aangezien de stad Sodom werd vernietigd, samen met alle inwoners behalve Lot en zijn dochters, kan zij niet terugkeren naar haar vroegere toestand totdat de mensen zijn opgewekt. Dit zal plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.
V: Wat was in Ezechiël 17 de bedoeling van deze allegorie over de wijnstok en de twee arenden?
A: Voor een volk dat zeer vertrouwd was met de landbouw, zou deze allegorie van wijnstokken, die zij dagelijks konden zien, in het geheugen gegrift blijven. Een wijnstok of boom die vaak van groeirichting verandert, groeit niet recht of sterk. Evenzo groeien mensen die vaak van geestelijke trouw wisselen, evenmin sterk in de Heer. Jakobus 1:7-8 zegt dat een dubbelzinnig mens, onstandvastig in al zijn wegen, niets van de Heer zal ontvangen. Ten slotte mag een volk dat vaak van trouw wisselt tussen twee rijken, niet verwachten dat een van beide rijken hen als loyaal beschouwt of hen begunstigt.
Tegenwoordig kan men twee bedrijven tegen elkaar uitspelen, of twee mensen tegen elkaar. Als u dat doet, moet u zich realiseren dat u daarmee de loyaliteit aan geen van beide bevordert.
V: Zijn er in Ezechiël 17:7-10 negatieve gevolgen voor een plant die haar takken naar één kant uitstrekt en vervolgens de takken en wortels naar de tegenovergestelde kant laat groeien?
A: Het bovengrondse deel van de plant zou takken hebben die zijwaarts groeien, in plaats van zich uit te strekken naar de voedingsstoffen. In deze gelijkenis zal de plant niet zo goed groeien, niet zo stevig verankerd zijn en gemakkelijk met wortel en al kunnen worden uitgetrokken.
V: Hoe verhoudt dit zich in Ezechiël 17:11-15 tot het koninkrijk van Juda?
A: Dit houdt op twee verschillende manieren verband.
Politiek gezien zocht Juda, nadat het onder Babylonische heerschappij was gekomen, een alliantie met de vijand van Babylon, namelijk Egypte. In Juda was er een pro-Babylonische partij en waren er ook pro-Babylonische ambtenaren. Het was alsof men in de ene richting probeerde te groeien en vervolgens van richting veranderde.
Geestelijk gezien leken zij God te volgen met de tempel, maar terwijl sommigen God van ganser harte wilden volgen, deden anderen dat niet.
V: Hoe verhoudt dit zich, in Ezechiël 17:11-15, tot de landen van vandaag?
A: Wanneer landen of bedrijven hulp verlenen aan hun vijanden, verwateren zij niet alleen hun eigen doel, maar kunnen zij ook de loyaliteit, steun en ijver verliezen van degenen die leiders volgen die hypocriet en egoïstisch overkomen. Denk bijvoorbeeld aan de oliekopen door Syrië of Turkije bij ISIS, Amerikanen die kritiek uiten op een Frans bedrijf omdat het zaken deed met Iran terwijl er een embargo gold, terwijl dochterondernemingen van Amerikaanse bedrijven precies hetzelfde deden. Er is een boeiend artikel in Der Spiegel over ISIS en de „vreemde bondgenoten” die hierbij betrokken zijn.
V: Waarom denkt u dat God in Ezechiël 17:11-19 niet wilde dat Zedekia zijn eed aan Babylon zou breken?
A: Er waren ten minste drie problemen verbonden aan het breken van zijn eed.
Moreel gezien was Zedekia een verrader door zijn eed te breken.
Al snel zouden de gebeurtenissen uitwijzen dat dit een ernstige fout was.
Het belangrijkste was echter dat zij, toen God hun opdroeg zich aan Babylon te onderwerpen, God ongehoorzaam waren.
V: Wat zijn, in Ezechiël 17:1-24, de gevolgen voor iemand die vandaag de dag ontrouw is aan zijn bedrijf of aan andere mensen?
A: Hosea weet hier wellicht veel van door zijn vrouw Gomer. David hechtte veel waarde aan de loyaliteit van deze groep krijgers. Het was des te erger toen David indirect Uria executeerde, een soldaat die hem zeer trouw was.
Mensen kunnen hun ontrouw en hypocrisie doorzien en hen niet vertrouwen. Niet alleen zouden de slachtoffers van hun ontrouw hen niet vertrouwen, maar zij zouden zelfs niet worden vertrouwd door degenen die bewust van hun ontrouw hebben geprofiteerd. Zelfs als iemand berouw toont voor zijn of haar ontrouw, is het mogelijk dat anderen hem of haar nog lange tijd niet zullen vertrouwen.
V: Wat zijn in Ezechiël 17:1-24 de gevolgen voor iemand die vandaag de dag ontrouw is aan God?
A: Er zijn ten minste drie verschillende soorten gevolgen.
Nabijheid tot God: Het is uiteraard een zonde tegen God. Zelfs wanneer u berouw toont, kunnen er nog steeds gevolgen zijn van de zonde die u moet doorstaan. Als het gelovigen betreft, zullen zij zich daarvoor moeten verantwoorden bij het oordeel voor de rechterstoel. Bovendien kan hun de vreugde ontnomen worden van de nabijheid die het verblijf in Gods aanwezigheid nu met zich meebrengt.
Anderen: Maar uw zonde kan een slecht getuigenis zijn voor anderen, waardoor ongelovigen worden ontmoedigd om tot Christus te komen en medegelovigen worden ontmoedigd.
Zelf: Uw ontrouw kan ook andere negatieve gevolgen voor uzelf hebben. Wanneer u een zonde begaat, zult u vaak een grotere neiging hebben om dezelfde zonde opnieuw te begaan. Tenzij iemand zich grondig heeft bekeerd, kan hij of zij in moeilijke tijden de neiging hebben om terug te vallen in die vertrouwde zonde.
V: Welke goede belofte doet God hier aan Israël in Ezechiël 17:22-24? Waarom verwoordt Hij dit op deze manier?
A: God belooft dat er een plant met rechte takken zal zijn. Maar in plaats van te proberen de vorige plant te herstellen, zal God opnieuw beginnen met een nieuwe scheut vanaf de top van een ceder.
V: Wat is volgens u de betekenis van vogels die in de takken nestelen in Ezechiël 17:23? (Zie Marcus 4:30-32)
A: Dit kan betekenen dat anderen op Israël kunnen vertrouwen voor veiligheid en bescherming. Hoewel vogels in de gelijkenis van de zaaier het kwaad vertegenwoordigen, zei Jezus in Mattheüs 6:25-26 en Lucas 12:6,24 dat God over de vogels waakt. Vogels zouden in de takken van de mosterdboom uit Lucas 13:19 kunnen nestelen. Het is interessant dat Arabische moslims die in Israël wonen, zich in een veiligere omgeving bevinden dan in landen als Syrië, Irak, Libië, Egypte, Jemen, Afghanistan en Pakistan.
A: God vergelijkt volken, die bloeien, zich vertakken en vernietigd worden, met bomen. Deze analogie is ongebruikelijk omdat zij benadrukt dat „Israël niet uit de ballingschap zal terugkeren”, maar dat slechts een „scheut van Israël zal terugkeren”.
V: Geeft Ezechiël 18 aan dat God mensen beoordeelt op hun gedrag, in plaats van op geloof en niet op daden?
A: Nee, want het is de „rechtvaardige“ mens die het goede doet, en de „goddeloze“ mens of de „gewelddadige“ zoon die het kwade doet. Iemand die door God vergeven en rechtvaardig verklaard is, doet rechtvaardige daden; het is niet zo dat het doen van rechtvaardige daden iemand tot een rechtvaardig mens maakt.
V: Hoe komt het dat God in Ezechiël 18 kinderen niet straft voor de zonden van hun vader, terwijl Exodus 20:5-6, Deuteronomium 5:8 en Jeremia 32:18 het tegenovergestelde lijken te suggereren?
A: Hier volgen enkele verzen die de gevolgen van de zonde weergeven. De citaten zijn ontleend aan de NIV.
Exodus 20:6; Deuteronomium 5:8 „…en de kinderen straft voor de zonde van de vaderen tot in het derde en vierde geslacht…”
Exodus 34:7 „…Hij straft de kinderen en hun kinderen voor de zonde van de vaderen tot in de derde en vierde generatie.”
Jesaja 14:21a „Bereid een plaats voor om zijn zonen te slachten vanwege de zonden van hun voorvaderen;“
Jeremia 32:18 … de straf voor de zonden van de vaders op de schouders van hun kinderen leggen … U beloont ieder naar zijn gedrag en zoals zijn daden verdienen.
Klaagliederen 5:7 „Onze vaderen hebben gezondigd en zijn er niet meer, en wij dragen hun straf.”
Matteüs 27:25 De Joden (niet God) zeiden: „Zijn bloed kome over ons en over onze kinderen.”
In Numeri 14:20-25 zwierven ook de kinderen veertig jaar lang rond.
Verzen die specifieke vloeken over nakomelingen op aarde vermelden, zijn: Adam en Eva (Genesis 3:14-19); Kaïn (Genesis 9:25); (onwettige kinderen, Ammonieten, Moabieten, (Deuteronomium 23:2-3,8); de zonen van Eli (1 Samuël 2:31-33); Gehazi (2 Koningen 5:27); Jeconja (Jeremia 22:28-30).
Mensen ondervinden soms wel degelijk tijdelijke gevolgen van de zonden van hun vader. Deze verzen zwijgen echter evenzeer over onze schuld in Adam als over de schuld van onze vader.
Vijf conclusies
1. Kinderen dragen geen schuld voor de zonden van hun voorouders (= ouders + voorvaderen), zij ondergaan geen eeuwige dood, en God doodt hen niet lichamelijk vanwege de zonden van hun voorouders (Ezechiël 18).
2. Kinderen kunnen echter in dit leven wel algemene gevolgen ondervinden van de zonden van hun voorouders, waarbij God zelfs toestaat dat zij lichamelijk sterven (Exodus 20:6; Jeremia 32:18; Klaagliederen 5:7). God kan Zijn bescherming onttrekken aan kinderen van een zondige ouder, waarna anderen hen doden (Jesaja 14:21a).
3. Bovendien kunnen er specifieke generatievloeken bestaan als gevolg van de zonde van een voorouder (Genesis 3:14-19; Genesis 9:25; Numeri 14:20-25; Deuteronomium 23:2-3,8; 1 Samuël 2:31-33; 2 Koningen 5:27; Jeremia 22:28-30).
4. Wanneer kinderen er bovendien voor kiezen om in de zonde van hun ouders te wandelen, delen zij in feite in de schuld van de zonden van hun voorouders, omdat zij dit zelf ook doen (Matteüs 23:29-32; 27:25).
5. Wanneer iemand zich bekeert of ervoor kiest om op God te vertrouwen, kan God de vloek waaronder hij of zij gebukt gaat wegnemen, of deze juist in een zegen veranderen (Jona 3:10; Jozua 9).
Zie *When Critics Ask*, blz. 285-286, en *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 221-222, voor meer informatie over het onderscheid tussen gevolgen en schuld.
V: Waarom sterven in Jesaja 14:21 kinderen vanwege de zonden van hun vaders, terwijl in Ezechiël 18:2, 19-20 staat dat dit niet zou mogen gebeuren?
A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.
1. Er wordt niet gezegd dat de kinderen de schuld van hun vaders droegen. Maar als zij aan dezelfde zonden zouden deelnemen, zouden zij dezelfde schuld dragen.
2. God doodde hen niet. In dit leven doden slechte mensen vaak andere slechte mensen en hun kinderen.
3. Ezechiël 18 verwijst erop dat God een zoon niet doodt vanwege de schuld van de zonde van zijn vader.
4. Vaak worden mensen in dit leven onterecht gedood vanwege de zondige daden van anderen, zoals Ezechiël 13:29 laat zien.
A: Hier zijn tien dingen die we kunnen leren.
1. Sommigen hebben vreemde opvattingen over Gods gerechtigheid en onderwijzen onjuiste leerstellingen. Ezechiël 18:2
2. Alle zielen behoren aan God toe en worden door Hem geoordeeld. Ezechiël 18:4
3. Vertrouw niet op de gerechtigheid van uw vader. Ezechiël 18:13
4. Wanhoop niet vanwege de goddeloosheid van uw vader. Ezechiël 18:17
5. Vertrouw niet op uw vroegere gerechtigheid. Ezechiël 33:12
6. Als u zelf goddeloos bent geweest, wanhoop dan niet. God is tevreden wanneer u zich van uw goddeloosheid afkeert. Ezechiël 18:23,32; 33:12,14-16
7. Sommigen kunnen de rechtvaardigen met leugens ontmoedigen, terwijl God hun geen leed heeft berokkend. Ezechiël 18:22
8. Sommigen kunnen de goddelozen aanmoedigen of sterken in hun verlangen om zich niet van hun slechte wegen af te keren en hun leven te redden. Ezechiël 18:22
9. God oordeelt ieder naar zijn eigen levenswijze. Ezechiël 18:30; 33:20
10. Sommigen beschuldigen God van onrechtvaardigheid om ten minste vijf redenen.
10.1 Onverdiende tegenslagen worden door God in dit leven toegestaan. Job 27:2; 34:5,17; 40:8
10.2 De goddelozen ontvangen soms goede dingen. Psalm 73
10.3 God straft de goddelozen nog niet ten volle. Maleachi 2:17; Habakuk 1:2-4
10.4 De grotere goddelozen overwinnen soms de mindere goddelozen. Habakuk 1:13
10.5 God vergeeft de zonden van hen die berouw tonen, en vergeet het goede van hen die zich tot de zonde wenden. Ezechiël 18:25,29; Ezechiël 33:17-20
1. Een juiste veronderstelling dat vaders geen schuld doorgeven
2. Een onjuiste veronderstelling dat wij schuldig zijn aan de zonde van Adam.
3. Op basis van deze veronderstellingen wordt ten onrechte geconcludeerd dat dit het vooraf bestaan van onze zielen in de Hof van Eden bewijst.
V: Heeft Ezechiël in Ezechiël 18 het over individuele schuld, collectieve schuld van een volk, of beide?
A: Zowel individuele als collectieve schuld.
1. Nationale schuld wordt geïmpliceerd door „het land Israël” en meervoudsvormen (Ezechiël 18:1, 2, 25, 29, 30, 31).
2. Individuele schuld wordt geïmpliceerd door het ontbreken van meervoudsvormen (Ezechiël 18:4-24, 26, 28).
3. Beide, omdat hij het concrete voorbeeld van individuen gebruikt om zowel individueel als collectief toe te passen.
A: Nee. Het Hebreeuwse voornaamwoord is hier ‘jullie’ (meervoud), niet ‘jij’ (enkelvoud).
V: Wat is er precies mis met het spreekwoord in Ezechiël 18:2?
A: Al het volgende:
God keurt het af. Ezechiël 18:2
Wij hebben geen aanleiding om het oprecht te gebruiken. Ezechiël 18:3
Het impliceert dat sommige zielen niet rechtstreeks aan God toebehoren. Ezechiël 18:4
Het impliceert dat een andere ziel dan degene die zondigt, sterft. Ezechiël 18:4
Dit impliceert dat een slechte/goede zoon gedeeltelijk wordt beoordeeld op basis van de goedheid/slechtheid van zijn vader. Ezechiël 18:5-13 / 18:14-18
Impliceert dat God behagen schept in de dood van de goddelozen. Ezechiël 18:23,32
Impliceert dat het rechtvaardig is een zoon te straffen voor de zonden van zijn vader. Ezechiël 18:25
Dit impliceert dat God niet rechtvaardig is, tenzij Hij de schuld van de vader toerekent. Ezechiël 18:25
Dit impliceert dat God niet ieder mens oordeelt naar zijn eigen daden. Ezechiël 18:30
Dit impliceert dat berouw er niet toe zou doen, omdat men toch zou worden veroordeeld voor de zonde van de vader. Ezechiël 18:30-31
V: Betekent het feit dat in Ezechiël 18:4 wordt gezegd dat een ziel sterft, dat er geen hemel of hel bestaat?
A: Natuurlijk niet. Het Hebreeuwse woord nephesh, vertaald met ‘ziel’, kan zowel ‘leven’ als ‘ziel’ betekenen. Hier betekent het ‘leven’, terwijl het in Genesis 35:18 en andere verzen ‘ziel’ betekent.
V: Wat is in Ezechiël 18:4 de betekenis van het woord ‘sterven’?
A: Zij stierven niet op slechts één, maar op drie manieren. Zij stierven op die dag geestelijk, en daarmee begon de aftelling naar hun lichamelijke dood. Zij waren ook schuldig en verdienden de tweede, eeuwige dood, waarbij de lichamelijke dood in vergelijking daarmee een kleinigheid is.
V: Wat is er in Ezechiël 18:6 mis met het eten bij bergheiligdommen?
A: Op de bergheiligdommen vond de verering van Kanaänitische goden plaats.
V: Hoe onderdrukken mensen anderen in Ezechiël 18:7?
A: Dit kan plaatsvinden via de drie takken van de overheid.
Wetgevers kunnen zondigen door middel van wetgeving. Er werden onrechtvaardige wetten aangenomen tegen zwarte slaven in Amerika, tegen Japans-Amerikanen tijdens de Tweede Wereldoorlog en tegen sommige christenen vandaag de dag.
Rechtbanken kunnen slechte precedenten handhaven. Zo was er in 1857 een rechtszaak waarbij een vrije zwarte Amerikaanse burger betrokken was die grond bezat. De rechtbank oordeelde tegen hem omdat zij eerdere jurisprudentie volgde.
De uitvoerende macht kan onrechtvaardige uitvoerende besluiten nemen. Toen de Amerikaanse president Andrew Jackson bijvoorbeeld besloot dat de Cherokee en andere indianen met geweld naar Oklahoma zouden worden overgebracht nadat zij Groot-Brittannië hadden gesteund in de Oorlog van 1812, vernietigde het Hooggerechtshof zijn besluit met de mededeling dat dit ongrondwettelijk was. Jackson vroeg welk leger zij dan hadden, en Andrew Jackson voerde het besluit toch door.
V: Hoe zou u in Ezechiël 18:13 woeker en buitensporige rente precies definiëren?
A: Veel mensen vinden het juist om de winst te maximaliseren ten koste van anderen, voor zover dat wettelijk mogelijk is. Ezechiël 18:13 geeft aan dat dit niet het geval is. Het Oude Testament stelt dat zij geen rente mochten vragen aan een mede-Israëliet. Het feit dat iets legaal is, betekent nog niet dat het juist of moreel verantwoord is. Na de tijd van het Nieuwe Testament wordt in het christelijke werk „Instructies van Commodianus” (ca. 240 n.Chr.), hoofdstuk 65, blz. 216, melding gemaakt van het kwaad van woeker bij een rente van 24%.
Vraag: In Ezechiël 18:15b heeft Ezechiël het duidelijk over het plegen van overspel. Maar waarom wordt de uitdrukking „de vrouw van zijn naaste onteren“ gebruikt?
A: Stelt u zich eens voor hoe de echtgenoot tegen zijn vrouw zal aankijken wanneer hij erachter komt; stelt u zich eens voor hoe moeizaam hun relatie dan zou zijn. Volgens de wet van het Oude Testament (die destijds niet vaak werd nageleefd) zou zij gestenigd kunnen worden. Als zij tot ontering zou worden verleid en daarmee in strijd zou handelen met wat zij wist dat juist was, zou zij in Gods ogen onrein zijn.
V: Wordt in dit tijdperk van genade, zoals in Ezechiël 18:20 staat, de gerechtigheid van een rechtvaardig mens hem vandaag de dag nog toegerekend?
A: In de tijd van het Oude Testament zei God in Ezechiël 18:24b dat iemands rechtvaardige status verloren kon gaan door zich tot goddeloosheid te wenden. In de tijd van het Nieuwe Testament was de centurion Cornelius in Handelingen 10:4 op dat moment weliswaar noch Jood, noch christen, maar hij had respect voor het jodendom en hielp de armen. Zijn aalmoezen kwamen voor Gods aangezicht, en God zegende hem door hem een bijzondere gelegenheid te geven om het evangelie te horen.
V: Betekent dit in Ezechiël 18:23,32, Ezechiël 33:12-20 en 2 Petrus 3:9 dat God de dood van de goddelozen niet wenst, of spot God met het onheil van een zondaar, zoals Spreuken 1:26 en Psalm 2:4 laten zien?
A: God bezit zowel liefde als toorn. God ziet liever dat iemand zich bekeert en tot Hem komt dan dat hij in de hel omkomt. Tegenover degenen die zich echter weigeren te bekeren, koestert God grote toorn.
In *When Critics Ask*, blz. 286, wordt erop gewezen dat God spot wanneer de onverstandigen de dwaasheid inzien van het niet vertrouwen op Gods wijsheid. Dit soort „lachen“ draagt echter geen spoor van vreugde in zich.
V: Wat is in Ezechiël 18:25 en Romeinen 9:10-15 het verschil tussen rechtvaardig zijn en billijk zijn?
A: Rechtvaardig zijn betekent doen wat u beloofd hebt te doen. Billijk zijn betekent iedereen op dezelfde manier behandelen. God bestraft alle zonde op billijke wijze, maar behandelt niet alle zondaars op dezelfde manier. Degenen die zich in berouw tot Hem wenden, krijgen hun zonden vergeven, en de straf is betaald door Jezus’ dood aan het kruis.
V: Waarom zal God in Ezechiël 18:30 mensen oordelen naar hun wegen, en niet naar Gods wegen?
A: Dit kan betekenen dat God mensen zal oordelen op basis van wat zij hebben gedaan. Maar het is waarschijnlijker dat het betekent dat God hen zal oordelen op basis van hun eigen geweten. In Handelingen 17:30 zag God af van het oordelen over vroegere afgoderij die voortkwam uit onwetendheid. Gods maatstaf staat los van ons; God toont echter genade jegens mensen die in onschuldige onwetendheid zondigen, zoals blijkt uit Romeinen 4:15 en 5:13. Zij hebben wellicht een verkeerd beeld van wat God als rechtvaardig beschouwt. Maar zij schieten zelfs tekort ten opzichte van hun eigen, lagere normen van wat zij terecht als juist beschouwen.
V: Als wij volgens Ezechiël 18:31 alleen rechtvaardig kunnen zijn door Gods genade die in ons werkt, waarom staat er dan: „Doet al uw overtredingen van u af“?
A: God is in ons aan het werk, en dat betekent dat er op dit moment werk wordt verricht om ons rechtvaardiger te laten leven. Het is niet zo dat God werkt en wij niets doen, maar dat God en wij samen werken. Met andere woorden: met Gods kracht hebben wij de verantwoordelijkheid om nu een heiliger leven te leiden.
God verwacht ten volle van ons dat wij aan de slag gaan met een „innerlijk werk“ om ons van de zonde te ontdoen. We kunnen dit in dit leven niet voltooien en zondeloos worden; sterker nog, we kunnen hier in dit leven zelfs helemaal niets van op eigen kracht doen. Maar als wij oprechte gelovigen zijn, werkt Gods kracht in ons door Zijn Geest, en kunnen wij vooruitgang boeken bij het volbrengen van dit werk. Filippenzen 2:12-13 illustreert eveneens beide aspecten: het werk van God en ons eigen werk.
V: Hoe kunnen wij in Ezechiël 19 het idee van terugblikken op het verleden toepassen bij het getuigen en in ons eigen leven?
A: Op persoonlijk vlak is het goed om de vriendelijkheid die anderen u hebben betoond te gedenken en daar dankbaar voor te zijn. Het is goed om uw leven onder de loep te nemen en te leren van zowel uw successen als uw fouten. In 2 Korintiërs 13:5 staat dat wij onszelf moeten onderzoeken om te zien of wij in het geloof zijn. 1 Tessalonicenzen 5:21 zegt dat wij alles moeten toetsen. Als u ook kunt leren van de successen en fouten van anderen, is dat nog beter. Hoewel het niet goed is om te blijven hangen in zonden uit het verleden, is het wel goed om spijt te hebben van zonden uit het verleden.
Als natie is het goed om van ons verleden te leren. Zoals iemand in de jaren tachtig bijvoorbeeld zei - maar niet al te serieus werd genomen -: als u het gebed uit de scholen verwijdert, moet u de metaaldetectoren erin brengen.
V: Wat is in Ezechiël 19 de betekenis van de allegorie van de leeuwin en haar welpen?
A: Christenen hebben drie interpretaties.
Collectief: Het gebruik van het woord „Israël“ duidde op het verenigde koninkrijk, en de leeuwenwelpjes stonden voor Israël en Juda.
Letterlijke individuele interpretatie: Misschien was Israël op dat moment al ten val gekomen, en verwijzen deze welpen naar afzonderlijke koningen van Juda, waarbij Joahaz de eerste koning was, die slechts drie maanden regeerde. De moeder van zowel Joahaz als Zedekia was Hamutual, een vrouw van Josia (2 Koningen 23:31; 24:18).
Niet-letterlijke individuele interpretatie: De moeder van Jojachin was echter Nehushta (2 Koningen 24:8), en op basis van Ezechiël 19:5-9 verwijst dit waarschijnlijk naar Jojachin. Ezechiël verwijst niet naar biologisch moederschap, omdat de „moeder“ volgens Ezechiël 19:10-14 het volk is. Het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, blz. 1262, vermeldt andere opvattingen, maar pleit voor deze visie.
In Ezechiël 19:3 kunnen het verscheuren van prooien en het verslinden van mensen verwijzen naar de ramp die door Jojachin werd veroorzaakt. Jojachin deed wat slecht was in de ogen van de Heer, volgens 2 Koningen 23:31.
V: Waarom is het in Ezechiël 19, wanneer u in verleiding verkeert, goed om na te denken over uw verleden en over uw toekomst?
A: Sommige mensen denken niet na over hun verleden; zij weten niet wie zij zijn; zij hebben weinig besef van hun identiteit, van waar zij in het verleden stonden en hoe zij in hun toestand van gebondenheid terecht zijn gekomen. Zij denken niet na over hun identiteit in God, noch over hun toekomst. Het kan zijn dat zij zichzelf over twintig of dertig jaar niet meer als zichzelf herkennen.
Denk na over wie u werkelijk bent en over uw reis met God in het verleden. Denk na over de mogelijke gevolgen van uw zonde, zowel voor uzelf als voor anderen, en voor uw relatie met God.
Misschien denken zij alleen aan hun emoties of aan hun zonde, en hoeven zij niet na te denken over toekomstige gevolgen.
Waarom hebben niet meer mensen geld gespaard voor hun pensioen? In een onderzoek onder jongeren naar hun gedachten over hun pensioen beschouwden zij hun toekomstige zelf bijna als een totaal ander persoon.
V: Hoe kunnen we in Ezechiël 19 het idee van rouw om de toekomst gebruiken in ons getuigenis?
A: Een veelgehoord werelds advies luidt: wat u ook hebt gedaan, leef zonder spijt. Dit is onbijbels. Ezechiël 19 is een heel hoofdstuk vol spijt over wat zij hebben gedaan en wat had kunnen zijn. Klaagliederen is een heel boek vol spijt. De apostel Paulus toont in 1 Timoteüs 1:13-15 spijt over wat hij deed voordat hij tot Christus kwam. Maar hoewel wij spijt hebben, heeft God een belofte gegeven. In het boek Joël zond God de sprinkhanen om Zijn ongehoorzame volk te straffen. Toch zegt God in Joël 2:25a dat Hij de jaren die de sprinkhanen hebben verwoest, zal herstellen.
V: Wat is in Ezechiël 19 de juiste rol van rouw in het leven van een christen die zich altijd moet verheugen (Fil. 3:1; 1 Thess. 5:16)?
A: Paulus en andere gelovigen rouwden in 1 Korintiërs 5:2; 2 Korintiërs 2:1-5; 2 Korintiërs 7:8-9 en 2 Korintiërs 11:28-29. Er is een tijd om te rouwen om onze eigen zonden, de zonden van anderen en het grote verlies van degenen die Christus verwerpen.
A: Er zijn vier opvattingen.
1. Het zou hier om een daadwerkelijke kooi kunnen gaan.
2. Dit zou een kuil kunnen zijn.
3. Misschien is het woord voor ‘kooi’, ‘sugar’, afgeleid van het Assyrische woord ‘sigaru’, dat niet ‘kooi’ betekent, maar ‘nekjuk’.
4. Het zou een woordspeling kunnen zijn tussen 1 en 3.
V: Denkt u dat er in Ezechiël 19:10 ‘in uw bloed’ moet staan, zoals in de meeste Hebreeuwse handschriften, of ‘in uw wijngaard’, zoals in twee Hebreeuwse handschriften?
A: „In uw wijngaard“ is hier niet erg logisch.
V: In Ezechiël 19:10-14, in welk opzicht verschilt dit deel van de klaagzang enigszins van het voorgaande deel?
A: Het vorige deel ging over de vorsten (leeuwen) die werden weggevoerd en gevangengezet. Dit deel is een klaagzang over Juda zelf, en hoe zij als een sterke wijnstok was, die werd ontworteld en verbrand. Het is verbazingwekkend dat God dit Zijn eigen volk zou aandoen vanwege hun ongehoorzaamheid.
V: In Ezechiël 20:1-5 wilden de mensen enerzijds terugkeren naar God en naar Ezechiël luisteren, maar anderzijds wilden zij ook hun afgoden niet opgeven. Zij bevonden zich niet in een „volledig opstandige toestand”, maar waren evenmin gehoorzaam aan God? Hoe kunnen mensen tegenwoordig zo zijn?
A: Sommigen willen misschien gewoon alle opties openhouden. Sommigen beschouwen het christendom als niet meer dan een ‘brandverzekering’. Anderen willen misschien oprecht God volgen, maar willen tegelijkertijd ook oprecht iets anders volgen. Mensen streven naar het langetermijndoel van het eeuwige leven met God, maar willen ook het kortetermijnplezier, de opwinding, het mysterie of de zekerheid van iets anders. God noemt deze zondige houding geestelijk overspel.
Iemand kan in God geloven, maar toch geen gelovige zijn. Een verloren mens kan veel ware dingen over God geloven, maar heeft zijn of haar leven nooit aan Hem toevertrouwd.
V: Hoe kijkt God in Ezechiël 20:4-5 aan tegen deze tussenliggende toestand?
A: Dit doet enigszins denken aan de gemeente van Laodicea in Openbaring 3. In menselijke termen zouden we dit kunnen vergelijken met bijvoorbeeld een meisje dat meerdere vriendjes tegelijk heeft. Misschien wist de ene vriend niets van de anderen, of misschien wel. Stelt u zich eens voor dat een meisje tegen haar vriendje zegt: „Ik hou echt van je … op dinsdagen.”
V: Wat zou in Ezechiël 20:8 de aantrekkingskracht van de afgoden van Egypte zijn?
A: Mensen zouden het interessant vinden om dieren en halfdierlijke goden te aanbidden. Het kan griezelig overkomen, die halfdierlijke goden, maar ook spectaculair, zolang men zich maar nooit de vraag stelt: „Hoe weet u dat dit waar is?“ Natuurlijk zouden sommigen die vraag kunnen beantwoorden met: „Mensen hebben deze afgoden meer dan 1.500 jaar lang aanbeden, dus ze moeten wel waar zijn omdat het een traditie is.” Maar we kunnen leren dat traditie op zichzelf geen leidraad is voor wat waar is. Ook zou het aanbidden van de Egyptische afgoden hen in een goed daglicht stellen bij de Egyptenaren, zodat zij een militair bondgenootschap konden aangaan.
V: In Ezechiël 20:9, 14, 39 en 44 benadrukt God „omwille van Mijn Naam“. Waarom denkt u dat dit belangrijk is?
A: Dit is een synoniem voor het feit dat God dingen doet ter wille van Zijn glorie. Uiteindelijk heeft God ons geschapen ter wille van Zijn glorie, en toen Gods volk ophield Hem te verheerlijken, konden zij het land niet langer bewonen.
V: Was de wet in Ezechiël 20:11, 13, 21 goed voor de mensen, of niet?
A: Gods wet was goed, maar had zowel slechte als goede gevolgen.
In opvoedkundig opzicht was het goed om hen duidelijk te maken wat God behaagde. Het naleven van de voorschriften was ook een manier die God ons gaf om Hem te behagen.
In theorie was het goed om iemand te vertellen hoe men de hemel kon bereiken door zonder enige zonde te leven. Niemand was echter zondeloos en bereikte op deze manier de hemel.
In werkelijkheid was de wet een strenge meester, die de mensheid liet zien hoe ver wij verwijderd zijn van Gods normen. Bovendien gold dat hoe meer mensen wisten, hoe meer zij ter verantwoording zouden worden geroepen, wat nog meer negatieve gevolgen met zich meebracht. Wat zouden de mensen nu doen met deze informatie, die het licht van de waarheid liet schijnen op hun duistere en lelijke geestelijke toestand?
Uiteindelijk diende de wet ertoe mensen in de armen van Gods barmhartigheid te drijven. Zij gaf betekenis aan de ceremoniële aspecten van Gods wet, aan de reden waarom al die offers nodig waren en aan de reden waarom er zo’n scheiding bestond tussen de gevallen mens en Gods heiligheid.
Ten slotte gaf de Wet ons een sprankje hoop. Als er een manier was om onze zonden ten minste tijdelijk te bedekken door middel van offers, dan gaf God om ons, en zou God wellicht een meer permanente oplossing bieden … wat Hij ook deed in Jezus Christus.
V: Waarom gaf God in Ezechiël 20:12, 16, 20 en 21 de sabbat?
A: God gaf de sabbat als een teken tussen Zichzelf en Zijn verbondsvolk, de Joden (Exodus 31:12-13; Ezechiël 20:12, 20).
Gods Woord, wetten en verordeningen werden uitsluitend aan Israël geopenbaard, aan niemand anders (Psalm 147:19-20).
De Tien Geboden werden onder Mozes met de Israëlieten gesloten, niet met hun voorvaderen (Deuteronomium 5:3).
De Wet en het Oude Verbond waren uitsluitend voor de Israëlieten bestemd (Romeinen 9:4). Abraham en anderen kenden de sabbat niet.
Gods wetten en sabbatten werden aan de Israëlieten bekendgemaakt (Nehemia 9:13-14).
De sabbat is voor de mens gemaakt, niet de mens voor de sabbat (Marcus 2:27).
V: Hoe was Kanaän in Ezechiël 20:15 de glorie van alle landen?
A: Hoewel het waar is dat Kanaän een grotere bevolking kon onderhouden dan de landen ten oosten van de Jordaan, is dat niet het punt. Elk land dat God voor u heeft uitgekozen en u in het bijzonder heeft gegeven, zou voor u ongetwijfeld de glorie van alle landen zijn. Sterker nog, het land Kanaän, ooit een land dat vervloekt was door afgoderij en kinderoffers, werd het land van Gods uitverkoren volk, de Joden, en de plaats van de ultieme zegen voor alle volken op aarde.
V: Waarom vergeten mensen in Ezechiël 20:15 over het algemeen de goede dingen die hun zijn aangedaan, of slagen zij er niet in daarvoor dankbaarheid te tonen?
A: Mensen zien uit egoïsme vaak geen voordeel in het dankbaar zijn voor de goede dingen die al zijn gebeurd. In het bedrijfsleven is de houding niet „wat hebt u voor mij gedaan”, maar „wat hebt u vandaag voor mij gedaan”, omdat de goede dingen die zij in het verleden hebben gedaan niet langer in het zicht staan. Mensen hebben van nature de neiging om dingen als vanzelfsprekend te beschouwen, terwijl God ons oproept om een leven van dankbaarheid te leiden.
V: Waarom trok God in Ezechiël 20:22 Zijn hand terug, opdat deze niet verontreinigd zou worden in de ogen van de volken?
A: Exodus 32:11-14 geeft hierover een volledige uitleg. Nadat God het volk uit de slavernij in Egypte had bevrijd, zouden anderen kunnen zeggen dat God hen alleen had gered om hen vervolgens te vernietigen, als Hij hen plotseling in de woestijn had vernietigd. Ezechiël 20:22 verwijst hier kort naar, iets wat de meeste Joden zouden weten.
V: Waren sommige van Gods wetten in Ezechiël 20:25 niet goed voor het volk?
A: Het volk verwierp hier Gods wetten, die voor hen bedoeld waren (Ezechiël 20:19-21). Daarom stond God toe dat hun leiders wetten vaststelden die onrechtvaardig waren en niet goed voor hen. Mensen kunnen altijd klagen over hun politieke leiders, maar vaak krijgen mensen de leiders en wetten die zij verdienen.
A: Bamah was mogelijk een daadwerkelijke plaats. Aan de andere kant betekende het woord Bamah ‘hoge plaats’, dus het kan ook een algemene aanduiding zijn geweest voor Kanaänitische heiligdommen. Dit is in feite een woordspeling. ‘Wat is de hoge plaats’ is mah habamah, en ‘u gaat naar’ is haba’im.
V: Waarom moest Ezechiël in Ezechiël 20:46,47 naar het zuiden profeteren?
A: Ezechiël profeteerde tegen zowel Israël als Juda. Hier moest Ezechiël echter specifiek zijn blik richten op Jeruzalem en het zuidelijke koninkrijk Juda, omdat deze profetie expliciet voor hen was bedoeld en niet voor het noordelijke koninkrijk.
Wanneer mensen tegenwoordig buren hebben die goddelozer zijn dan zijzelf, is het gemakkelijk om te denken dat God wel tevreden met hen moet zijn, simpelweg omdat zij in vergelijking rechtvaardiger lijken. Bedenk echter dat zowel Israël als Juda werden gestraft, hoewel de straf voor Juda later kwam en niet zo verwoestend was.
V: Hoe zag ‘al het vlees’ in Ezechiël 20:48 dat God dit vuur had aangestoken?
A: Misschien vormt de profetie van Ezechiël zelf een deel van het antwoord. Zonder de profeten zou men kunnen denken dat Israël en Juda werden vernietigd omdat God Zijn volk in de steek had gelaten of was vergeten. De vele waarschuwingen die God echter via de profeten gaf, tonen aan dat de vernietiging niet het gevolg was van Gods onoplettendheid, maar juist werd veroorzaakt doordat God zich hen en hun ongehoorzaamheid herinnerde.
V: Waarom worden in Ezechiël 21:4 zowel de rechtvaardigen als de goddelozen veroordeeld?
A: Twee punten die geen deel uitmaken van het antwoord, en vervolgens het antwoord.
1. Hoewel de rechtvaardigen worden beoordeeld met het oog op beloningen in de hemel en de goddelozen straffen van verschillende zwaartegraden ontvangen, is dat niet wat dit vers zegt.
2. De Septuaginta vertaalde dit als „onrechtvaardigen en goddelozen”, maar men gaat ervan uit dat de Masoretische tekst hier de beste tekst bevat.
Het antwoord: Het oordeel waar hier sprake van is, betreft de gevolgen van de zonde van het volk. Ezechiël 21:3-4 zegt dat zowel rechtvaardigen als goddelozen die op dat moment in Israël woonden, door het binnenvallende leger zouden worden uitgeroeid, dat wil zeggen gedood en/of verbannen.
Hoe kunnen zowel de rechtvaardigen als de goddelozen het oordeel ondergaan, als in Ezechiël 18 staat dat de goddeloze niet zal sterven voor de rechtvaardige? In de hele Bijbel dragen de rechtvaardigen niet de schuld van de goddelozen. Vanaf de tijd van Abel hebben de rechtvaardigen echter wel de gevolgen ondervonden van de goddeloosheid van anderen. Zie de bespreking van Ezechiël 18 voor meer informatie.
V: Wat is in Ezechiël 21:4 de betekenis van „van het zuiden naar het noorden”?
A: „Van het zuiden naar het noorden” geeft aan dat het oordeel in het zuiden, in Juda, zou beginnen. Het woord „zuiden” is in het Hebreeuws „Negev”, wat tevens de naam is van het zuidelijke deel van Juda.
A: Uit de letterlijke vertaling van Jay P. Green blijkt dat dit Hebreeuwse woord ‘staf’ betekent, en niet ‘scepter’. Er zijn twee opvattingen over de betekenis
Scepter van een koning: Aangezien God had beloofd dat het geslacht van David voor eeuwig zou voortbestaan, zouden zij wellicht hebben gedacht dat de koningen nooit verslagen zouden worden.
Tuchtroede: „Scepter“ is echter een interpretatie die vreemd lijkt aan de passage. Hier wordt de tuchtroede bedoeld (Spreuken 10:13; 13:24; 23:13; 2 Samuël 7:14; Job 9:34; Job 21:9).
Uiteraard zouden beide begrippen gecombineerd kunnen worden.
V: Tegen welke ‘bloedstad’ is deze profetie in Ezechiël 22:2; 24:9 gericht?
A: Dit is Jeruzalem.
V: Hoe verspreiden sommigen in Ezechiël 22:9 laster om bloed te vergieten?
A: Dit verwijst naar valse beschuldigingen en andere manieren om leugens te verspreiden waardoor mensen worden gedood.
V: Wat was er in Ezechiël 22:9 mis met het eten op de bergen?
A: De Kanaänitische heiligdommen bevonden zich doorgaans op bergen en heuvels, en ‘eten op de bergen’ had meestal tot doel deel te nemen aan een Kanaänitisch religieus feest.
V: Hoe verslonden de profeten in Ezechiël 22:25,27 de zielen?
A: Omwille van geld en hun eigen positie deden deze profeten alsof zij begaan waren met de geestelijke behoeften van het volk en hen tegen dwalingen wilden behoeden. In werkelijkheid vertelden zij het volk echter gewoon wat het wilde horen.
In het christendom geldt dat, indien de leer niets anders is dan wat mensen willen horen, de leiders erop moeten letten dat zij niet in de voetsporen treden van deze profeten die zielen verslonden.
V: Wat betekent het in Ezechiël 22:30-31 om in de bres te staan, en waarom zou iemand die in de bres staat Gods toorn afwenden?
A: Deze analogie had een dubbele betekenis.
Fysiek gezien konden zij, als zij over voldoende soldaten beschikten, proberen een binnenvallend leger af te slaan, in dit geval de Babyloniërs.
Geestelijk gezien: als er genoeg godvruchtige mensen waren om Gods woord te onderwijzen, dwalingen te weerleggen en mensen aan te moedigen om tot God terug te keren, dan zouden zij Gods straf afwenden, in dit geval het Babylonische leger.
Zie de bespreking van Ezechiël 13:5 voor meer informatie.
V: Hoe kunnen wij vandaag de dag in de bres staan, zoals beschreven in Ezechiël 22:30-31?
A: Wanneer mensen beweren dat iets juist is, terwijl wij weten dat het God niet behaagt, moeten wij opstaan en dat zeggen. Zelfs wanneer sommige christenen beweren dat iets juist is, terwijl wij weten dat het verkeerd is, moeten wij opstaan. Wanneer Satan mensen - zowel ongelovigen als gelovigen - met zonde of ketterijen wil misleiden, moeten wij onze stem laten horen en proberen die mensen daartegen te beschermen.
V: Wat is in Ezechiël 23 de betekenis van de allegorie van de twee immorele dochters?
A: Deze beeldende allegorie toont de diepte van Gods afkeer van zowel Israël als Juda.
V: In Ezechiël 23 toont deze beeldende allegorie de diepte van Gods afkeer van zowel Israël als Juda, die Zich zo minachtend tegenover Hem gedragen. Waarom wordt het aanbidden van afgoden volgens u vergeleken met prostitutie?
A: Dat Gods volk dit deed, was niet alleen weerzinwekkend voor God, maar ook beledigend: dat Zijn eigen volk, dat Zijn naam draagt, dit zou doen. In het Nieuwe Testament zijn wij geestelijk gezien de bruid van Christus. In het Oude Testament zegt God figuurlijk dat Hij de echtgenoot van Israël was. Maar toen zij ook afgoden aanbaden, toonde God Zijn afkeer omdat zij ontrouw waren en hun verbond met God braken.
V: Waarom wordt Egypte in Ezechiël 23:3 genoemd?
A: Waarschijnlijk niet omdat de Israëlieten 430 jaar in Egypte verbleven; daar was niets mis mee, en zij konden daar niet de schuld van krijgen. Het was veeleer zo dat zij zich aangetrokken voelden tot de Egyptische goden, die zelfs op dit moment, bijna 900 jaar later, nog steeds een valstrik voor hen vormden.
V: Waarom is het zo dat in Ezechiël 23:3 en 1 Korintiërs 10:5-13 sommige mensen, nadat zij gezondigd hebben, berouw tonen en ‘er overheen komen’, en die zonde nooit meer begaan, terwijl andere mensen, nadat zij gezondigd hebben en zelfs proberen berouw te tonen, er nooit ‘overheen komen’?
A: Sommige mensen die een zonde niet achter zich kunnen laten, hebben het gevoel dat hun identiteit verweven is met die zonde. Anderen herinneren zich vaak het genot (Ezechiël 23:19), verlangen zelfs naar de zonde (Ezechiël 23:21) en vergeten de pijn van het schuldgevoel en de schaamte die voortkomen uit de keuze om zich te laten verontreinigen.
God geeft hen een „belofte“ dat zij niet meer naar deze dingen zullen kijken of ernaar zullen verlangen (Ezechiël 23:27). God belooft hen dat hun straf zo streng zal zijn dat zij niet meer naar die zonde zullen verlangen.
Sommige mensen hebben het gevoel dat hun identiteit verbonden is met een zonde. Sommigen denken met weemoed terug aan het genot ervan. Anderen herinneren zich het voordeel ervan. Zie de pagina ‘Ons verlies in Christus’ voor meer informatie over het afrekenen met zonde.
V: Wat betekenen Oholah/Aholah en Oholibah/Aholibah in Ezechiël 23:3-4?
A: Oholah betekent ‘zij heeft haar eigen tent’ of ‘haar tent’, iets wat een prostituee zou hebben. Oholibah betekent ‘mijn tent is in haar’. Dit was toepasselijk omdat Gods tempel zich in Jeruzalem in Juda bevond. Het noordelijke koninkrijk Israël had zijn eigen ‘tent’ met zijn religie van gouden kalveren.
V: Welke andere manieren zijn er, zoals beschreven in Ezechiël 23:9-10,22, waarop God mensen soms voor een zonde straft door middel van die zonde zelf?
A: Een manier is wat in de opvoeding „logische gevolgen“ wordt genoemd. Soms bestaat de straf voor de zonde erin dat men die zonde keer op keer herhaalt. Het volk aanbad afgoden. Later werd een Assyrisch obeliskmonument gevonden waarop te zien was hoe Jehu en zijn dienaren zich voor de Assyrische koning Salmanassar III bogen terwijl zij hem eerbetoon brachten. Menahem betaalde later, in de jaren 700, eerbetoon aan Tiglath-Pileser III. Hoshea, de laatste koning van Israël, deed dat eveneens, hoewel het hem uiteindelijk niets goeds opleverde. Het betalen van eerbetoon hield in dat de koning het eerbetoon overhandigde en de Assyrische afgoden aanbad. Degenen die de Assyrische afgoden aanbaden, werden uiteindelijk gestraft door de Assyriërs, of anders door de veroverende Babyloniërs.
Vraag: In Ezechiël 23:11 wordt vermeld dat sommige mensen kunnen leren van de successen en mislukkingen van anderen, terwijl anderen dat niet kunnen. In hoeverre bent u in staat om te leren van de fouten van anderen?
A: Er wordt wel gezegd dat ervaring de beste leermeester is, maar ook de duurste. Sommige mensen leren zelfs niet van hun eigen fouten. Maar hoeveel wijzer is het ook om te kunnen leren van de fouten van anderen. Hoe wijs wilt u dus zijn? Als u serieus wijs wilt zijn, hoe vaak heeft u dan aandacht besteed aan wat de Bijbel zegt over het verwerven van wijsheid in Jakobus 1, Spreuken en Psalm 139?
V: Wanneer stuurde Juda in Ezechiël 23:16,40 boodschappers naar de Chaldeeën? Waarom was dit zo erg? Hoe verhoudt dit zich tot het feit dat de Heer het hart van Hizkia op de proef stelde in 2 Kronieken 32:30-31?
A: De overigens godvruchtige koning Hizkia deed dit in 2 Koningen 20:12-19; Jesaja 39:1-8; en 2 Kronieken 32:30-31. Ook werd de godvruchtige koning Josia gedood toen hij probeerde de Babyloniërs te helpen door tegen Egypte te strijden in 2 Koningen 23:29-30.
V: Waarom zou God zich in Ezechiël 23:18 vol walging afkeren van een volk dat een relatie met Hem heeft?
A: De Hebreeuwse uitdrukking hier, letterlijk vertaald, luidt: „mijn ziel werd van haar weggerukt”. Tegenwoordig zouden we dat „hartverscheurend” noemen. Het is pijnlijk voor een echtgenoot of echtgenote om een echtscheidingsprocedure te starten tegen een ontrouwe partner. Het betekent dat u niet langer van hem of haar zult houden als echtgenoot of echtgenote.
A: Dit symbool van Gods toorn, dat ook in Jeremia en Openbaring wordt genoemd, is interessant. Het is iets dat mensen tot zich nemen, aan anderen te drinken geven en soms gedwongen worden te drinken. Het wordt vaak vergeleken met bloed en wijn, en het kan mensen tot waanzin drijven. De beker wordt onder meer genoemd in Psalm 75:8; Jesaja 51:17-23; Jeremia 25:15-19; 51:7; Habakuk 2:16; en Openbaring 17:3-4; 18:6. Al vóór de Psalmen gebruikten de Kanaänieten de metafoor van een beker. Een beker kon iemands deel in het leven zijn, zoals in Spreuken 16:5.
V: In Ezechiël 23:36 kreeg Ezechiël de opdracht om te oordelen en iemand ter verantwoording te roepen. Wanneer moeten wij oordelen en iemand ter verantwoording roepen?
A: Het is niet aan ons om de waarde van mensen te beoordelen, of in te schatten hoe goed zij zijn. Maar wij moeten wel oordelen over zaken, waaronder rechtvaardige en zondige daden, en wij moeten onderscheid maken. Net zoals wij moeten bemoedigen, troosten en corrigeren uit gehoorzaamheid aan God en uit liefde voor anderen, moeten wij om dezelfde redenen ook de confrontatie aangaan. Wij moeten ervoor waken dat dit niet voortkomt uit trots, of uit een gevoel van superioriteit.
Wij mogen niet oordelen of iemand aanspreken op basis van ons eigen willekeurige oordeel, maar op basis van wat de Schrift zegt. Paulus was verbaasd dat de gemeente in Korinthe iemand niet uit de gemeente had gezet. De gemeente in Thyatira werd niet daadwerkelijk berispt vanwege de immoraliteit van Izebel; zij werden juist berispt vanwege hun tolerantie ten opzichte van die actief immorele vrouw in hun gemeente.
Wij spreken iemand aan om zowel de persoon die wij aanspreken als anderen die luisteren (of lezen) te helpen. Wij moeten hen laten zien waarom de weg die zij bewandelen verkeerd of destructief is, wat de betere weg is, en waarom het belangrijk en dringend is dat zij nu veranderen.
V: In Ezechiël 23:37 werden hun kinderen als voedsel voor hun afgoden gebruikt, aangezien zij hun kinderen offerden. In welke zin zijn kinderen vandaag de dag figuurlijk ‘voedsel’ voor de zonde van mensen?
A: Zij zijn op ten minste twee verschillende manieren ‘voedsel’.
Door abortus worden kinderen opgeofferd aan de begeerte van de moeder. Er is aan het licht gekomen dat organen van geaborteerde baby’s worden geoogst voor onderzoek. In één geval klopte het hart van een geaborteerde baby nog steeds nadat deze ter wereld was gekomen; de abortusartsen hebben de hersenen toch geoogst.
Door verdorvenheid wordt kinderen geleerd de zonden van hun leraren voort te zetten. Tegenwoordig wordt hen op veel scholen geleerd dat homoseksualiteit een morele, alternatieve levensstijl is, dat seks vóór het huwelijk prima is, en dat als iets legaal is, het ook in orde is.
V: In Ezechiël 23:38-39 offerden zij hun kinderen op bij de afgodendienst, en op dezelfde dag brachten sommigen hen naar Gods tempel. Op welke manieren proberen mensen tegenwoordig God te misbruiken?
A: Het idee dat God geen behagen schept in hun leven, kwam blijkbaar niet bij hen op. Het idee dat zij simpelweg hun tijd verspilden door naar Gods tempel te gaan, omdat Hij hun offers niet zou aanvaarden, kwam niet bij hen op. Ten slotte kwam het idee dat meer kennis ook meer verantwoordelijkheid met zich meebrengt, en een strenger oordeel voor de ongehoorzamen, blijkbaar evenmin bij hen op. Misschien dachten zij dat zij ‘alle kanten konden afdekken’ door verschillende goden te aanbidden. Misschien dachten zij dat God tevreden zou zijn met het kleine deel dat zij Hem wilden geven. Maar hoewel Kaïns offer hem fruit en groenten kostte, aanvaardde God het offer van Kaïn niet. Sindsdien aanvaardt God ook de offers van boosdoeners niet.
V: Wat is in Ezechiël 24:1-12 het verschil tussen de eerste allegorie in 24:1-5 en de tweede in 24:6-12?
A: In het eerste beeld koken de mensen in de ketel van Jeruzalem. In het tweede beeld is Jeruzalem zelf bedekt met een korst van zonde.
V: Hoe ‘koken’ de mensen in het eerste beeld in Ezechiël 24:1-5 als gevolg van de zonde?
A: Wanneer vlees wordt gekookt, is het ‘gaar’. Een deel van de kracht en taaiheid van de spiervezels is verdwenen, waardoor het gemakkelijker kan worden verteerd en opgegeten. Evenzo geldt dat wanneer mensen in zonde worden ‘gekookt’, hun kracht en weerstand tegen goddeloosheid verdwenen zijn, waardoor zij gemakkelijker door Satan kunnen worden verslonden. Maar lof zij God dat zelfs wanneer iemand in zonde is ‘gekookt’, God hem kan vernieuwen!
V: Wat zijn in Ezechiël 24:6-12, in het tweede beeld, ten minste zes manieren waarop zonde ‘aankoekt’ of ‘roest’?
A: Er zijn er wellicht meer dan zes, maar hier volgen zes manieren.
1. Het begaan van een zonde kan iemand kwetsbaarder maken om in de toekomst op dezelfde manier te vallen.
2. Net zoals een pot met aangekoekte resten langer nodig heeft om op te warmen, nooit volledig kan worden schoongemaakt en, indien de aangekoekte resten zich aan de binnenkant bevinden, minder kan bevatten, kan zonde ervoor zorgen dat wij trager zijn in het volgen van het goede, ons ervan weerhouden een rein leven te leiden en minder kunnen bevatten van wat God ons wil geven.
3. Het langdurig begaan van een zonde kan iemands geweten afstompen, waardoor hij of zij geen schuldgevoel meer ervaart bij het begaan van die zonde.
4. Door een zonde nog vaker te begaan, kan iemands geest verder verduisterd raken, waardoor hij of zij niet meer inziet dat het verkeerd is.
5. Het begaan van die zonde, waar anderen het zien, geeft anderen het voorbeeld dat de zonde acceptabel is, of in ieder geval niet zo erg, en dat het voor hen ook acceptabel is om dit te doen.
6. Voor God stapelt de schuld zich steeds verder op.
Het goede nieuws is echter dat, hoezeer iemand ook door zonde is bedekt, als hij berouw toont en zijn leven aan Christus overgeeft, Hij hem weer stralend en rein kan maken. Het is mogelijk dat hij op aarde nog steeds de gevolgen van zijn zonden moet ondergaan, en voor een gelovige kan dit verlies van beloning betekenen. Gelovigen, en zelfs Paulus, maakten zich in 1 Korintiërs 3:13-15 en 9:27 zorgen over het afkeren van het geloof en het verlies van beloning. Maar zij worden voor God gereinigd en hoeven de gevolgen niet in de hel te ondergaan.
V: Waarom nam God in Ezechiël 24:15-19 de vrouw van Ezechiël van hem weg? Ik zie niet in dat Ezechiël of zijn vrouw hier iets verkeerds doen, noch dat dit op enigerlei wijze ten goede zou komen aan zijn vrouw.
A: God gebruikte zelfs dit uiterlijke middel om het volk te overtuigen tot Hem terug te keren. Ezechiël zou zijn vrouw in de hemel weerzien, maar deze mensen zouden de hemel nooit zien als zij zich niet zouden bekeren.
Merk op dat de Bijbel niet vermeldt of zij gezond was en plotseling stierf, of dat zij al langere tijd aan een slepende ziekte leed. De Schrift zwijgt ook over de vraag of God haar juist op dit moment liet sterven, of dat God haar dood gebruikte, maar Ezechiël hiervan eerst op de hoogte bracht.
Als een christen God gehoorzaamt, zou men geneigd zijn te denken dat de lichamelijke gezondheid en het leven van die persoon en zijn of haar gezin Gods hoogste prioriteit zijn. In feite laat Ezechiël 24:16-18 zien dat dit niet het geval is. Gods perspectief, dat miljoenen jaren omvat, kan verschillen van een kortzichtig perspectief. Onze hoogste prioriteit zou Gods glorie moeten zijn, niet ons leven.
V: Hoe heeft dit in Ezechiël 24:15-24 ten goede gewerkt voor Ezechiël, zoals Romeinen 8:28 zegt?
A: Eerst drie dingen die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.
X Romeinen 8:28 was nog niet geschreven, dus Gods belofte in Romeinen 8:28 was nog niet gegeven. Hoewel Romeinen 8:28 meer dan 500 jaar later werd geschreven, geloof ik dat dit toch ten goede heeft uitgewerkt.
X Grotere beloningen in de hemel voor het getrouw doorstaan van lijden op aarde. Hoewel dit waarschijnlijk ook waar is, kunnen we zien hoe dit ook op aarde tot zijn recht kwam.
X Er hadden ergere dingen kunnen gebeuren als de vrouw van Ezechiël nog had geleefd. Misschien zou zij, of Ezechiël, zich van de Heer hebben afgekeerd, een slepende ziekte hebben gekregen, enzovoort. Hoewel we niet weten of deze speculatie waar is, kunnen we een goed resultaat zien in het verlies van Ezechiël zonder dat te veronderstellen.
Het antwoord: De troost van Ezechiël was niet Gods hoogste prioriteit. Door het verlies van Ezechiël konden de andere mensen, die geestelijk verdwaald waren, inzien hoe ernstig de situatie zou worden, en zouden zij zich wellicht bekeren.
Vraag: In Ezechiël 24:19-27, in hoeverre moeten wij offers brengen, niet voor ons eigen uiteindelijke welzijn, maar voor het uiteindelijke welzijn van anderen?
A: Eerst wat niet het antwoord is, maar toch leerzaam, en vervolgens het antwoord.
X De schrijver uit de vroege kerk, Origenes, was zeer invloedrijk. Hij deed goede dingen, zoals het overtuigen van sommige gnostici om het gnosticisme te verlaten en oprechte christenen te worden, maar hij had ook enkele ernstig onjuiste leerstellingen. Niemand heeft echter ooit gezegd dat het hem aan toewijding ontbrak. Toen hij nog een jonge man was, hoorde hij van een rijke dame die enkele waardevolle boeken en bijbelse manuscripten bezat. Dus woonde hij, met haar toestemming, bij haar in - uitsluitend om de manuscripten te bestuderen. Als dit vandaag de dag zou gebeuren, zou er een schandaal in de kerk ontstaan, vanwege de schijn van seksuele zonde. Toen zou dat eveneens het geval zijn geweest. Maar Origenes wilde heel, heel graag toegang tot die manuscripten. Daarom zorgde Origenes ervoor dat er 100% zekerheid bestond dat er geen enkele mogelijkheid tot schandaal bestond - voorgoed. Later hekelden andere kerkleiders Origenes voor wat hij had gedaan. Maar niemand trok Origenes’ toewijding in twijfel. Misschien hadden mensen zich echter moeten afvragen of zijn toewijding aan die manuscripten en het leren niet groter was dan zijn toewijding om een goed voorbeeld te geven in het volgen van God.
Het antwoord: Zou u bereid zijn iemand te verliezen die u zeer dierbaar is, al was het maar omdat anderen daardoor tot inkeer zouden komen en de Heer zouden leren kennen door uw verlies? Paulus gaf vrijwillig alles op in Filippenzen 3:7-8, en dat is voor ons gemakkelijk te lezen, maar we moeten even stilstaan en ons afvragen of wij bereid zijn hetzelfde te doen. God liet in wezen de vrouw van Ezechiël sterven vanwege de zonde van het volk, om hen te helpen. Evenzo zegt Paulus in Kolossenzen 1:24 dat hij leed voor de Kolossenzen. Natuurlijk heeft Paulus nooit gezegd dat zijn lijden op enigerlei wijze een verzoening was, zoals het lijden van Jezus dat was. Maar in zekere zin volgde Paulus toch het voorbeeld van Jezus, zoals beschreven in Filippenzen 2:5-6, in de wetenschap dat Hij opnieuw verheven zou worden.
V: Wat was in Ezechiël 24:20-27 de belangrijkste nieuwe informatie die God het volk gaf door de dood van de vrouw van Ezechiël?
A: De via Ezechiël geprofeteerde details zouden een teken zijn dat dit van de Heer kwam. Het belangrijkste voordeel voor het volk van de dood van Ezechiëls vrouw lag echter waarschijnlijk niet in de nieuwe informatie. Die nieuwe informatie had immers ook zonder de dood van Ezechiëls vrouw kunnen worden overgebracht. Het belangrijkste voordeel was veeleer niet zozeer de boodschap die God bracht, als wel het feit dat God hiermee zei: „Ik meen dit serieus”. Soms, wanneer wij het evangelie verkondigen, is het probleem bij de toehoorders niet dat zij het serieus namen en het verwierpen, maar veeleer dat zij onze woorden überhaupt nooit serieus hebben genomen. Hoewel het dus belangrijk is om de boodschap van het evangelie uit te dragen, is het net zo belangrijk dat mensen aan de hand van uw woorden, uw leven en uw reacties op wat er in uw leven gebeurt, inzien dat uw boodschap zeer serieus moet worden genomen.
V: Wat is in Ezechiël 24:26 zo veelzeggend aan het feit dat een vluchteling hen het nieuws brengt?
A: Een vluchteling is iemand die uit de strijd is ontsnapt. Men kan doorgaans niet vertrouwen op mensen die uit een veldslag vluchten om ervoor te zorgen dat de boodschap overkomt. Het is een negatieve boodschap over wat er in het verleden is gebeurd. Het kan ook betekenen dat er nog ergere tijden, of een leger, niet ver achter de boodschapper aan komen.
V: Wat hebben de Ammonieten precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:1-7?
A: Zij verheugden zich over de vernietiging van Juda. De Ammonieten waren voortdurende vijanden van de Israëlieten. Ammon vocht tegen Israël in de tijd van Jefta (Rechters 10:6-11:33), vocht met Saul om Jabes-Gilead in 1 Samuël 11:1-11, en nadat zij de gezanten van David hadden vernederd, veroverde David hen in 1 Kronieken 19:1-20:3. Na de tijd van Salomo werden zij onafhankelijk en sloten zij zich aan bij de Moabieten en Edomieten om Juda aan te vallen (2 Kronieken 20:1-30). Zij probeerden het grondgebied van Israël in te nemen (Jeremia 49:1) en hielpen Nebukadnezar tegen Jojakim (2 Koningen 24:1-2). De hoofdstad, Rabba, werd in puin achtergelaten, hoewel de plaats later Amman werd, de huidige hoofdstad van Jordanië.
In 593 v.Chr. sloot Ammon een bondgenootschap met Juda en Tyrus tegen Babylon.
V: Wat was er precies mis met het juichen over de verwoesting van Jeruzalem, zoals beschreven in Ezechiël 25:6-8?
A: Er waren een aantal dingen mis.
1. Mensen mogen zich nooit verheugen over de verwoesting van Gods volk, zelfs niet als zij ongehoorzaam waren. Wanneer u Gods volk aanraakt, raakt u de appel van Zijn oog aan. God beloofde de Israëlieten in Genesis 12:1-3,15 dat degenen die de nakomelingen van Abraham zegenen, gezegend zullen worden, en degenen die hen vervloeken, vervloekt zullen worden.
2. De Ammonieten, Moabieten en Edomieten koesterden al eeuwenlang een vete met de Israëlieten.
3. Bovendien zouden de Ammonieten, Moabieten en Edomieten, nu Juda uit de weg was, kunnen profiteren door zich vrij naar het westen te kunnen uitbreiden.
V: Wat hebben de Moabieten precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:8-11?
A: Vers 8 zegt eenvoudigweg dat zij verklaarden dat Juda net als de andere volken was geworden. Dit zou kunnen betekenen dat zij erkenden dat de God van Israël niet langer bij hen was; het zou ook kunnen betekenen dat Juda nu kwetsbaar was voor een aanval. Dit zou ook spottend bedoeld kunnen zijn, in de zin dat Juda in geestelijk opzicht, en de reputatie van zijn God, niet beter was dan die van de andere volken. De flank van Moab was het noordelijke deel, dat het Babylonische leger als eerste zou aanvallen.
V: Wat hebben de Edomieten en Filistijnen precies verkeerd gedaan in Ezechiël 25:12-17?
A: Hun daden waren vergelijkbaar met die van de Ammonieten en Moabieten, maar hier ligt de nadruk op iets anders. In Ezechiël 25:12,15 werden Edom en Filistia specifiek berispt vanwege het nemen van wraak. Volgens Psalm 137:7; Jeremia 49:7-22 en Obadja 1-21 wachtten de Edomieten, nadat Jeruzalem was verwoest, op de kruispunten om de vluchtende Joden te doden en te beroven. Later gaf Nebukadnezar een deel van het grondgebied van Juda aan de Filistijnen. Nadat de Edomieten en Filistijnen wraak hadden genomen op Gods volk, beloofde God dat zij Zijn wraak zouden ondervinden. Uiteindelijk namen de Nabateese Arabieren het land van Edom over, en de Edomieten trokken terug naar de Negev in het zuiden van Juda, waar de Joodse koning Johannes Hyrcanus (134-104 v.Chr.) hen versloeg.
V: Wat zijn de woordspelingen in Ezechiël 25:16 en 26:3? Waarom zou God woordspelingen gebruiken?
A: In Ezechiël 25:16 zijn de Kerethieten hetzelfde als de Filistijnen. De uitspraak dat God de Filistijnen zou afsnijden, is hoogstwaarschijnlijk een woordspeling, omdat ‘afsnijden’ hikrati is en ‘Kerethieten’ Keretim.
In Ezechiël 26:3 betekent het woord voor de stad Tyrus, ‘sor’, een harde rots of kiezelsteen. God zei dat Hij de gebouwen van Tyrus zou wegschrapen en de stad tot een kale rots zou maken.
Een woordspeling is niet per se een grap, maar een veel betere manier om de profetie te onthouden.
V: In Ezechiël 26:1-2 geeft de nieuwe datum hier aan dat dit een afzonderlijke profetie betreft. Wat hebben de Feniciërs van Tyrus precies verkeerd gedaan?
A: De Feniciërs waren van oudsher bondgenoten van Israël. In tegenstelling tot de Edomieten en Filistijnen zochten de Filistijnen geen wraak, maar waren zij commercieel gezien toch zeer verheugd dat Juda uit de weg was geruimd, waardoor zij mogelijk zelf meer handel konden drijven. Wees voorzichtig, of u nu investeert of iets anders doet, wanneer u zich verheugt over het leed van anderen.
V: Werd in Ezechiël 26:3-14 de profetie van Ezechiël over de overwinning op Tyrus tegengesproken in Ezechiël 29:17-20, aangezien Nebukadnezar Tyrus niet veroverde, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 587-588?
A: Nee. Merk allereerst op dat degenen die naar Ezechiël luisterden hier geen probleem in zagen, aangezien vier hoofdstukken later, in Ezechiël 29:17-18, staat dat Nebukadnezar geen beloning (d.w.z. buit) uit Tyrus ontving. Het antwoord gaat eerst in op de literaire structuur, wat er wel en wat er niet werd geprofeteerd, en ten slotte wat er daadwerkelijk gebeurde.
Literaire structuur:
Ezechiël 26:3-14 heeft een chiastische structuur, op enkele uitzonderingen na. In een perfect chiasme wordt elke gedachte parallel en in symmetrische vorm weergegeven. De veranderingen in de voornaamwoorden in het Hebreeuws zijn hier van belang.
Ezechiël 26:3 Vele volken zullen tegen Tyrus optrekken
..Ezechiël 26:4 Zij zullen de muren en torens van Tyrus vernietigen.
… Ezechiël 26:4,5 Ik [God] zal Tyrus tot een kale rots maken, een plaats om visnetten uit te werpen.
……Ezechiël 26:6 Haar nederzettingen op het vasteland zullen worden geplunderd.
……..Ezechiël 26:7 Nebukadnezar van Babylon zal tegen Tyrus optrekken
……Ezechiël 26:8 Hij [Nebukadnezar] zal uw nederzettingen op het vasteland plunderen.
..Ezechiël 26:8,9 Hij zal de muren en torens afbreken
..Ezechiël 26:10,11 Zijn paarden zullen de poorten van Tyrus binnendringen en een deel van de bevolking doden.
Ezechiël 26:12 Zij zullen de rijkdommen plunderen en buit maken. Zij zullen uw muren afbreken en het puin in de zee werpen.
Ezechiël 26:13 Ik [God] zal een einde maken aan hun gezangen.
… Ezechiël 26:14 Ik [God] zal Tyrus veranderen in kale rotsen, een plek om visnetten uit te werpen.
Terzijde: de Septuaginta heeft de voornaamwoorden tot en met vers 12 correct weergegeven. Daarna werd er tweemaal ‘hij’ gebruikt waar ‘zij’ had moeten staan, en éénmaal ‘ik’ [God].
2. Wat werd er geprofeteerd:
De profetie bestaat uit drie delen: vele volken (zij), God (Ik) en Nebukadnezar (hij).
Vele volken zullen komen, Tyrus plunderen, de muren van Tyrus vernietigen en het puin in de zee werpen.
God zal Tyrus tot een kale rots maken, een plaats om visnetten uit te werpen, en een einde maken aan hun gezangen (de Tyrus-cultuur).
Nebukadnezar zal komen, de stad op het vasteland plunderen, de muren en torens vernietigen en een deel van de bevolking doden.
3. Wat niet werd voorspeld:
Er wordt nergens vermeld dat Nebukadnezar iets met het eiland zal doen, of welke natie God zal gebruiken om van het eiland een plek te maken waar visnetten worden uitgelegd. Het waren de vele volken - „zij” - die de buit vergaarden, terwijl Nebukadnezar slechts de nederzettingen op het vasteland veroverde.
4. Wat er gebeurde:
De Assyriërs probeerden, nog vóór de profetie van Ezechiël, in 726/724 v.Chr. vijf jaar lang tevergeefs de stad op het vasteland in te nemen. Zij deden een nieuwe poging, maar faalden in 664 v.Chr.
Nebukadnezar, koning van Babylon, belegerde Tyrus gedurende 13 jaar, van 586/585 tot 573 v.Chr. Zij slaagden erin de stad op het vasteland te verwoesten. De Tyrianen uit Oud-Tyrus verhuisden echter naar het reeds bestaande Nieuw-Tyrus op het eiland (op 700-750 meter afstand), tegenover de stad op het vasteland. De Tyrische vloot weerhield de Babyloniërs ervan de eilandstad aan te vallen.
Nadat Tyrus zijn ambassadeurs had vermoord, veroverde Alexander de Macedoniër de stad op het vasteland. Hij gebruikte het puin om een 200 voet (60 meter) brede dam (kunstmatige landbrug) aan te leggen, een halve mijl lang (600-750 meter), die verbinding maakte met de eilandstad, en na zeven maanden veroverde hij de eilandstad in 332 v.Chr. De Encyclopædia Britannica vermeldt dat hij bij de verovering van Tyrus schepen uit vele landen inzette: Sidon, Cyprus, Rhodos, Mallus, Soli, Lycië en uiteraard Macedonië. Het leger van Alexander doodde aanvankelijk 8.000 mensen, kruisigde later 2.000 en maakte de overige 30.000 tot slaven. (In het Anchor Bible Dictionary, deel 6, blz. 687, staat dat er aanvankelijk 6.000 werden gedood, later 2.000 gekruisigd, 30.000 als slaven verkocht en 15.000 door de Sidoniërs vrijgekocht.
Zie de bespreking bij Ezechiël 26:14,19-20 voor informatie over het feit dat Tyrus nooit meer is herbouwd.
V: Wat is de geschiedenis van Tyrus in Ezechiël 26:3-21?
A: Voor degenen die de historische details willen kennen, volgt hier een overzicht van de geschiedenis van Tyrus.
2300 v.Chr. is het tijdstip waarop archeologen denken dat kolonisten uit Sidon, op de vlucht voor de Filistijnen, Tyrus stichtten, ongeveer 25 mijl zuidelijker. Dit zou een paar honderd jaar vóór Abraham zijn. Een Egyptische tekst uit 1780-1750 v.Chr. vermeldt Tyrus.
Daarin wordt ook vermeld dat vóór Hiram I, zoon van Abibaal (969-936 v.Chr.), het „eiland“ Tyrus in feite uit twee eilanden bestond. Op het ene eiland woonden mensen, terwijl op het andere eiland alleen een tempel van Baäl stond. Hiram verbond de twee eilanden met een dam tot één eiland. In het *Anchor Bible Dictionary*, deel 6, blz. 686, staat vermeld dat de oppervlakte van het samengevoegde eiland ongeveer 57,6 hectare bedroeg.
Hiram I van Tyrus dwingt de Tityanen tot het betalen van tribuut.
936-929 v.Chr. regeert Beleazarus, zoon van Hiram, in Tyrus
929-920 v.Chr. Abdastartus, zoon van Beleazarus, regeert in Tyrus. Hij wordt vermoord door vier zonen van zijn voedster.
De volgende koningen zijn Astartus en zijn broer Aserymus.
Phelles/Pheles doodt zijn broer Aserymus en regeert acht maanden.
897/869-865/837 v.Chr. Ethbaal I (Josephus noemt hem Ithobalus), een priester van Astarte, zet Phelles af en regeert als koning in Tyrus
837-831 v.Chr. Baal-azzor, zoon van Ethbaal I, regeert
831-822 v.Chr. Matgenus, zoon van Badezorus, regeert
822/820-775/774 v.Chr. Pygmalion regeert
815/814 v.Chr. De stad Carthago wordt gesticht door Tyrianen en Dido, de zuster van Pygmalion.
9e eeuw. Tyrus betaalt de Assyriërs om met rust gelaten te worden. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)
9e eeuw. Tyrus betaalt schatting aan Salmanassar III. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)
743 v.Chr. De Assyriërs veroveren Kashpuna, nabij Tyrus en Sidon
?-739/738 v.Chr. Ethbaal II regeert over Tyrus en Sidon
738-730/729 v.Chr. regeert Hiram II in Tyrus
730/729 v.Chr. Mattan II betaalt 150 talenten goud
Eloulaios van Tyrus onderdrukt een opstand op Cyprus
726/724 v.Chr. Shalmaneser V doet een eerste poging om Tyrus via zee in te nemen.
726/724-722/720 v.Chr. Shalmaneser V en de Assyriërs belegeren Tyrus gedurende vijf jaar. Hij sterft terwijl hij nog steeds probeert de stad in te nemen.
ca. 720 v.Chr. De Assyriër Sargon II verovert Tyrus. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)
701 v.Chr. Sennacherib en de Assyriërs veroveren de stad Usse nabij Tyrus
701-ca. 630 v.Chr. Assyrië verbiedt alle handel door Tyrus.
680-669 v.Chr. Baal I regeert over Tyrus en vormt een „Liga van Hatti“ tegen Assyrië.
669 v.Chr. Tyrus geeft zich over aan Ashurbanipal. (Encyclopedia Britannica 1961, deel 22, blz. 452)
664 v.Chr. Ashurbanipal en de Assyriërs proberen Tyrus in te nemen
586/585-573/572 v.Chr. Nebukadnezar II en de Babyloniërs belegeren Tyrus en Ethbaal II gedurende 13 jaar en verwoesten de stad op het vasteland.
ca. 572 v.Chr. Er zijn aanwijzingen dat de stad op het eiland zich overgaf aan Nebukadnezar II.
ca. 572 v.Chr. Ethbaal II werd naar Babylon gevoerd, en Baal II regeerde over Tyrus onder het toezicht van de Babyloniërs.
345 v.Chr. Tyrus probeert zich tegen Perzië te verzetten
332 v.Chr. Alexander verwoest Tyrus na een belegering van zeven maanden
ca. 50 n.Chr. De stad Tyrus bestond in de tijd van Paulus (Handelingen 12:20; 21:3,7)
638 n.Chr. De moslims veroveren Tyrus, samen met Antiochië, Caesarea en Tripolis in Libanon
1124 n.Chr. De kruisvaarders veroveren Tyrus
1291 n.Chr. Moslims verwoesten Tyrus
A: Dit waren belegeringsmachines, waaronder torens van waaruit boogschutters konden schieten en stormrammen. Deze zijn over het algemeen effectief tegen versterkte steden, waaronder Tyrus. Tegen Jeruzalem zouden ze echter niet erg effectief zijn, aangezien deze stad op een berg lag en het moeilijk zou zijn om de machines daarheen te brengen en ze vervolgens bergopwaarts in te zetten.
V: Hoe kan het zijn dat Tyrus volgens Ezechiël 26:14,19-21 nooit meer herbouwd zou worden, aangezien het dorp Sur (Tyrus) vandaag de dag nog steeds bestaat?
A: Deze vraag kan ook wel „de vraag van de verkeerde identiteit” worden genoemd. De moderne stad Sur (of Tyrus) ligt niet op de locatie van de oude stad. Eerst wat informatie over Tyrus, vervolgens wat de Bijbel zegt, en ten slotte de huidige situatie.
Tyrus was oorspronkelijk slechts een stad op het vasteland, gesticht door Fenicische kolonisten uit Sidon. Niemand heeft deze stad daadwerkelijk veroverd tot 573 v.Chr., toen Nebukadnezar en de Babyloniërs de stad op het vasteland verwoestten na een belegering van 13 jaar. Gedurende die 13 jaar hebben de Tyrianen in Oud-Tyrus echter vrijwel alles van waarde overgebracht naar Nieuw-Tyrus op het eiland, op een halve mijl afstand van de stad op het vasteland. Alexander liet een dam aanleggen die Nieuw-Tyrus met Oud-Tyrus verbond. Langs de dam heeft zich slib opgehoopt, en nu is er geen eiland meer, maar slechts een schiereiland.
In de Bijbel
staat in Ezechiël 26:14 niet dat er geen levende ziel zou wonen, maar dat de stad nooit meer zou worden herbouwd.
Ezechiël 26:19 zegt dat de stad verwoest zal worden, net als steden die niet bewoond zijn. De diepte zal Tyrus overspoelen.
In Ezechiël 26:21 staat dat de stad Tyrus niet meer zal bestaan en nooit meer zal worden gevonden.
Tegenwoordig is van de twee havens van de eilandstad de zuidelijke haven met zand opgevuld. Volgens de Encyclopedia Britannica (1972) telde de moderne stad Sur in 1961 16.483 inwoners. Een luchtfoto laat zien dat de stad is gebouwd op het noordelijke deel van wat ooit de eilandstad was en op een deel van de dam. De stad Oud-Tyrus is onbewoond en bestaat uit kale rotsen, ten oosten van de moderne stad Sur.
V: In Ezechiël 27:1-11, in hoeverre denkt u dat er destijds en nu goddeloze geestelijke krachten achter naties schuilgaan?
A: Daniël 10:12-14 geeft aan dat dit in ieder geval soms het geval is. Als we kijken naar enkele van de meest verwoestende bloedbaden uit de geschiedenis - of het nu gaat om Tamerlan, Genghis Khan, Hitler, Stalin, de Rode Khmer, enzovoort - is het zelfs voor veel niet-religieuze mensen moeilijk te geloven dat mensen uit eigen beweging zo kwaadaardig zouden kunnen zijn. Maar moorden is niet het enige middel dat Satan gebruikt. Als u een doorsnee persoon in de jaren negentig zou vertellen dat homoseksualiteit en het homohuwelijk in de jaren 2010 een uiterst belangrijke kwestie zouden worden, zou dat waarschijnlijk op ongeloof stuiten. Zelfs iemand die vandaag de dag voorstander is van het homohuwelijk, zoals Bill Clinton, verklaarde duidelijk dat het huwelijk een verbintenis tussen een man en een vrouw was, toen hij in 1996 - met voorbehoud - de Defense of Marriage Act ondertekende. Zie https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton voor meer informatie hierover.
In het algemeen, en niet alleen wat homoseksualiteit betreft, laat Satan de wind waaien zoals hij wil, en veel mensen bieden daar even weinig weerstand tegen als gevallen bladeren.
V: Waar lagen in Ezechiël 27:7 de kusten van Elishah?
A: Het betrof hoogstwaarschijnlijk Noord-Afrika, hoewel het mogelijk is dat het Cyprus was. De Septuaginta transcribeert dit als Elisai. Cyprus wordt echter slechts éénmaal genoemd, terwijl er wel handel werd gedreven met Noord-Afrika. Waarom zouden zij dan Cyprus tweemaal noemen en Noord-Afrika helemaal niet?
Noord-Afrika: Grote aantallen mensen uit Tyrus trokken naar Noord-Afrika en stichtten Carthago in het huidige Tunesië. De stichtster van Carthago droeg de troonnaam „Dido”, maar haar werkelijke naam was Elissa, en dus lag Carthago aan de kust van „Elissa”. Deze migratie kwam op gang toen de Assyriërs Tyrus belegerden.
Cyprus: Sommige wetenschappers stellen het gelijk aan Alashia, de oude naam voor Cyprus.
Andere mogelijkheden zijn delen van Griekenland, Italië of Syrië, maar die zijn niet aannemelijk, omdat de Feniciërs daar niet naartoe zijn gegaan.
A: Hoewel „Phut“ een schrijffout zou kunnen zijn voor „Punt“ in Oost-Afrika, is dat hoogstwaarschijnlijk niet het geval. Het verwijst waarschijnlijk naar het huidige noordoosten van Libië, dat in de oudheid „Put“ werd genoemd.
Arvad was een kuststad in het noordelijke deel van Fenicië. Tegenwoordig weet niemand waar Gammad zich bevond.
V: Hoe werd de stad Tyrus, zoals beschreven in Ezechiël 27:32-34 en 28:8, midden in de zee verwoest?
A: Deze profetie moet destijds vreemd hebben geleken, aangezien Tyrus een kuststad op het vasteland was. Later werd Tyrus echter uitgebreid en besloeg het ook een eiland op een halve mijl afstand van de oorspronkelijke stad. De oorspronkelijke stad werd verwoest, maar de eilandstad bleef bestaan tot aan de tijd van Alexander van Macedonië.
V: Hoe werd Tyrus in Ezechiël 27:36; 28:19 voorgoed vernietigd?
A: Op twee manieren.
Fysiek gezien bestond de stad niet meer. Alexander de Grote gebruikte de bakstenen en het puin van de stad Tyrus op het vasteland om een dam (landbrug) van 200 voet breed aan te leggen naar het eiland waar de inwoners van Tyrus een nieuwe stad hadden gebouwd. De fysieke bakstenen van de stad, haar muren en gebouwen maken nu deel uit van de grond.
De inwoners van Tyrus, zowel die op het vasteland als degenen die naar het eiland waren gevlucht, werden allemaal gedood of als slaven verkocht door Alexander de Grote. Ongeveer 8.000 mensen werden gedood toen de stad werd veroverd, 2.000 werden later gedood en 30.000 werden als slaven verkocht.
V: Hoe is Lucifer in Ezechiël 28:1 gevallen en tot Satan geworden?
A: Openbaring 12:7-9 geeft ons enig inzicht in de omstandigheden van deze mysterieuze gebeurtenis. Blijkbaar nam Satan, toen hij viel, een derde van de engelen van de hemel met zich mee. Jesaja 14:12-16 geeft ons een aanwijzing over de drijfveer van Lucifer. Hij wilde zijn zoals God.
V: Verwijst Ezechiël 28 naar Satan, of naar de koning van Tyrus?
A: Het verwijst naar beide. Dit is logisch, aangezien zowel de Feniciërs als de Egyptenaren, Babyloniërs en anderen hun koning beschouwden als een manifestatie van een god. De koning van Tyrus beweerde de manifestatie te zijn van de god Melkart. God maakte onderscheid tussen de prins van Tyrus en zijn meester, de koning van Tyrus. Degene die de prins werd genoemd, was een sterfelijke man, van wie andere mensen dachten dat hij de meester van Tyrus was. De werkelijke heerser was echter Satan, en over hem wordt gesproken in Ezechiël 28:11 en verder. De prins en de koning hebben echter veel kenmerken gemeen.
V: Hoe was hij in Ezechiël 28:3 wijzer dan Daniël, en zou dit betrekking kunnen hebben op „Danel“ uit de Ugaritische literatuur?
A: Daniël was een tijdgenoot van Ezechiël, en zijn positie, roem en wijsheid onder de Babyloniërs zouden alom bekend zijn geweest. De spelling is dezelfde als in het boek Daniël, met uitzondering van een ontbrekende yod, die eruitziet als een apostrof. De spelling verschilt van die van ‘Danel’ in de verhalen uit Ugarit, en Danel was niet bijzonder wijs.
Satan bestaat al heel lang. Hij kent de Schrift waarschijnlijk beter dan de meest deskundige mens op aarde en heeft al heel, heel lang ervaring met het doorgronden en verleiden van mensen. Hij kan genoeg van de waarheid vertellen, en dingen die mensen niet weten, om hen de dodelijke leugens die erin verweven zijn te laten geloven. Ik zou nooit met Satan de strijd willen aangaan of naar hem willen luisteren om de waarheid uit zijn woorden te achterhalen. Gelukkig hoeven we dat ook nooit te doen. Volg God gewoon. Net als bij een basketbal- of voetbalteam kunnen God, Zijn engelen en Zijn andere dienaren op aarde, wanneer wij God gehoorzamen, ‘afleiding’ voor ons creëren, terwijl wij overwinningen behalen tot Zijn eer.
V: Was Ezechiël 28:8 een valse profetie, zoals de sceptische ‘Asimov’s Guide to the Bible’ op blz. 590 beweert?
A: Nee. Asimov beweert dit omdat de koning van Tyrus, Ethbaal (Ithobaal) II, gevangen werd genomen en naar Babylon werd gevoerd, en niet eerst werd gedood. Hoewel Ethbaal naar Babylon werd gevoerd, is dit slechts een veronderstelling van Asimov, aangezien de geschiedenis niet vermeldt hoe Ethbaal om het leven kwam.
V: Waarom wordt in Ezechiël 28:10 vermeld dat de koning van Tyrus de dood van de onbesnedenen zou sterven?
A: Net als de Egyptenaren en de Hebreeën praktiseerden de Feniciërs de besnijdenis, in tegenstelling tot hun vijanden, de Babyloniërs en de Filistijnen. De Grieken en de volkeren van Mesopotamië deden dit daarentegen niet. Dit heeft de connotatie van sterven in schande.
V: Wie beoefenden er nog meer de besnijdenis, zoals vermeld in Ezechiël 28:10?
A: De Hebreeën, Arabieren, Moabieten en Ammonieten praktiseerden de besnijdenis. In Egypte toont het graf van Ti (ca. 2300 v.Chr.) in Saqqara dat de ingreep bij 13-jarige jongens werd uitgevoerd. Josephus vermeldt dat Johannes Hyrcanus de Edomieten moest dwingen zich te laten besnijden. Vreemd genoeg bleef de besnijdenis niet beperkt tot het Midden-Oosten. Er wordt ook vermeld dat Australiërs en sommige volkeren in Amerika eveneens de besnijdenis beoefenden. De besnijdenis werd niet beoefend door de Assyriërs, Babyloniërs, Kanaänieten, Grieken of Filistijnen.
Voor moslims wordt besnijdenis in de Koran niet eens genoemd, maar moslims passen deze praktijk toe bij 13-jarige jongens, aangezien zij erkennen dat Abraham besneden was.
V: Hoe kon Satan in Ezechiël 28:12 ten val komen, aangezien hij vol wijsheid was?
A: Het is duidelijk dat wijsheid op zichzelf iemand niet behoedt voor een val. Sterker nog, kennis - zelfs kennis van God - kan tot hoogmoed leiden, maar liefde bouwt op, volgens 1 Korintiërs 8:1.
V: Wanneer was Egypte, volgens Ezechiël 29:11-13 en 30:23-26, veertig jaar lang onbewoond en werden de Egyptenaren door de Babyloniërs verstrooid?
A: Dit antwoord is een herhaling van de bespreking bij Jeremia 46:13-20.
Sceptici dachten vroeger dat de Babyloniërs Egypte nooit hadden aangevallen, omdat Griekse historici geen melding maakten van deze invasie. Niet alleen vermeldt de Joodse historicus Josephus dit echter in *Antiquities of the Jews* 10.9.5-7 (ca. 93-94 n.Chr.), maar ook een fragment van een Babylonische kroniek uit 567 v.Chr. en een inscriptie op het grafbeeld van Nes-hor in Zuid-Egypte bevestigen de verslagen van Josephus en de Bijbel. Een door Pinches ontdekte Babylonische spijkerschrifttablet maakt melding van een invasie in 569/568 v.Chr.
Hoe ver drongen de Babyloniërs door in Egypte? De invasie was waarschijnlijk van korte duur. Het grafbeeld van Nes-hor vermeldt echter dat ergens tijdens het bewind van Uah-ib-Ra een leger van noorderlingen zo ver naar het zuiden trok dat het de Ethiopische grens bedreigde. Nes-hor was de gouverneur van Zuid-Egypte onder farao Hophra. Merk op dat Ezechiël niet voorspelde hoe lang de Babyloniërs in Egypte zouden blijven, maar alleen dat zij Egypte zouden binnenvallen tot aan de grens met Ethiopië.
V: Waar ligt het land Pathros, zoals vermeld in Ezechiël 29:14 en 30:14?
A: Dit was een oude benaming voor Opper-Egypte. Opper-Egypte is het zuidelijke deel van Egypte.
V: Hoe raakten in Ezechiël 29:18 alle hoofden in het Babylonische leger kaal?
A: Als de soldaten hun helmen lang genoeg droegen, werd hun haar eraf geschuurd. Ook Romeinse soldaten klaagden in latere eeuwen over dit verschijnsel. Het is onduidelijk of deze kaalheid tijdelijk of permanent was. Terzijde: hun helmen waren van leer.
A: Men neemt aan dat het een deel van het huidige Libië is.
A: „No Amon“ was een andere naam voor Thebe, een belangrijke stad in Egypte. De Egyptenaren gaven de stad ook de bijnaam „De Stad“. Het Egyptische woord voor dorp was niwt, dat door de Hebreeën werd veranderd in No. De volledige Hebreeuwse naam, No-Amon, betekende stad/dorp van Amon. Volgens het Believer’s Bible Commentary (blz. 1140) rekende de stad op hulp van Put en Lubim, maar die hulp kwam niet. Nahum spreekt over No alsof deze reeds verwoest was, en Thebe werd in 663 v.Chr. verwoest. De stad Thebe werd in 654 v.Chr. herbouwd.
V: Hoe heeft God in Ezechiël 30:15,16 Zijn toorn over Sin uitgestort?
A: Dit verwijst niet naar zondige daden, maar naar de regio die de „Woestijn van Sin” wordt genoemd, ook wel Pelusium genoemd, die ten noordoosten van Egypte op het Sinaï-schiereiland ligt. Toen de Perzische koning Cambyses Egypte veroverde, versloeg hij eerst het Egyptische leger bij Pelusium in 525 v.Chr. Daarna was er nog maar weinig weerstand.
A: Aven is de Egyptische stad Avaris, die de Griekse naam Heliopolis droeg. Pibeseth wordt ook wel Bubastis genoemd.
V: Wat worden in Ezechiël 31:13, in de allegorie, bedoeld met de vogels van de hemel en de dieren van het veld?
A: Het ‘neerstrijken van de vogels en de dieren’ klinkt ongewenst. Zij stonden ofwel symbool voor demonen, ofwel voor mensen die anderen zouden uitbuiten. In Deuteronomium 28:26 staat dat hun lichamen voedsel zouden zijn voor de vogels en de dieren.
V: Waarom veroorzaakte God in Ezechiël 31:15-18 en Ezechiël 32:2 grote rouw om de farao van Egypte?
A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen hierover speculeren. Doordat de Egyptenaren zo dicht bij de Israëlieten woonden, hadden zij, meer dan de meeste andere volken, toegang tot veel kennis over de ware God. De Egyptische godsdienst kende niet zoveel verfoeilijke praktijken als de Kanaänitische en Babylonische godsdiensten. Toch zorgde hun trots op alles wat Egyptisch was ervoor dat zij geestelijk verder van Israël verwijderd waren dan de koningin van Sheba en de Ethiopische eunuch.
V: Wat stellen de dieren die vernietigd zouden worden in deze allegorie in Ezechiël 32:13 voor?
A: Dit zou kunnen verwijzen naar het feit dat het vee het middel was om rijkdom te vergaren.
V: Wat is de betekenis van deze beeldspraak uit het graf in Ezechiël 32:21-32?
A: Dit levendige beeld bevat ten minste drie punten. Het staat vast dat Babylon ten onder zal gaan. Het gebruik van herhaling benadrukt dat Babylon niet anders zal zijn dan Assyrië, Elam, Meshech, Tubal en andere volken. Ten slotte lijkt het, net zoals het ongeloofwaardig zou zijn te geloven dat de Assyriërs op het hoogtepunt van hun macht vernietigd zouden worden, ook ongeloofwaardig dat de Babyloniërs ooit vernietigd zouden worden. Toch zou dit zeker gebeuren.
V: Wanneer is culturele trots in Ezechiël 32 iets goeds, en op welke ten minste zeven manieren kan het iets slechts zijn?
A: Bent u tevreden of gelukkig met de cultuur waarin u bent geboren? Daar is niets mis mee. Maar culturele trots kan op verschillende manieren verkeerd zijn.
1. Vindt u dat u vanwege uw cultuur recht hebt op bepaalde dingen, meer dan andere mensen?
2. Denkt u dat u vanwege uw cultuur beter bent geboren dan andere mensen?
3. Kijkt u neer op anderen vanwege uw cultuur, zoals Jona neerkijkte op de goddeloze Assyriërs? Wanneer u een door en door slecht persoon ziet, bedenk dan dat „ik daar ook had kunnen staan, ware het niet door de genade van God“.
4. Denkt u dat u het recht hebt om andere mensen uit te buiten of te onderdrukken vanwege uw cultuur?
5. Denkt u dat u, vanwege uw cultuur, „geboren bent om te heersen“?
6. Denkt u dat God uw eigen slechtheid door de vingers ziet, maar die van anderen niet, vanwege uw cultuur? „Ik zal hen steunen, of ze nu gelijk hebben of niet.”
7. Verontschuldigt u de slechtheid van anderen binnen uw groep, terwijl u dezelfde dingen veroordeelt bij degenen die niet tot uw groep behoren? „Het mogen dan wel schurken zijn, maar wij steunen hen toch omdat het onze schurken zijn.”
V: Wanneer staat culturele trots in Ezechiël 32 het evangelie in de weg en belemmert het de gehoorzaamheid aan God?
A: De meest voor de hand liggende manier is wanneer uw cultuur u opdraagt iets te doen, terwijl God u opdraagt iets anders te doen. Of wanneer u trots bent op iets in uw cultuur, terwijl God zegt dat dat slecht was.
Een minder voor de hand liggende manier wordt geïllustreerd in het voorbeeld van Jona. Hij was trots op de godvruchtige aspecten van zijn cultuur en keek neer op slechte ongelovigen. Wij moeten zonde als zonde erkennen, maar wij mogen op niemand neerkijken.
V: Hoe kunnen mensen in Ezechiël 32 culturele zonden in stand houden?
A: Als uw voorouders of ouders zondigden en u ervoor kiest een andere weg in te slaan en die dingen niet te doen, dan bent u niet schuldig aan die zonden. Maar als u er actief voor kiest de zonden van uw voorouders of ouders te volgen, dan deelt u in hun zonde. Veel mensen doen geen van beide; zij nemen eigenlijk geen besluit, maar doen passief wat hun cultuur voorschrijft. Dan delen zij ook in de zonden van hun cultuur en voorouders.
Een belangrijke functie van cultuur, of deze nu goed of slecht is, is het bieden van een gevoel van normaliteit aan houdingen, overtuigingen en gedragingen. Als deze verdorven zijn en in strijd met Gods woord, kan het volgen van de cultuur een vals gevoel van legitimiteit aan die verdorvenheid geven.
Een slecht doel dat het bestuderen van geschiedenis kan dienen, is het in stand houden van haatgevoelens. Zo was er bijvoorbeeld een moslimjongen die zei dat hij Joden haatte, ook al had hij er nog nooit een ontmoet. Wat als de dingen die hem over Joden waren verteld, onwaar waren?
V: Wat zijn in Ezechiël 33:1-6 de taken van een wachter voor een stad? Hoe komt het dat een land geen wachter heeft?
A: Wachter zijn is een belangrijke taak. Een wachter doet ten minste vier dingen.
1. Hij houdt de wacht om op de trompet te blazen en de bevolking van de stad, met name de soldaten, te waarschuwen voor een dreigende aanval. Hij kijkt in de verte om zo vroeg mogelijk te kunnen waarschuwen voor een aanval.
2. Hij geeft de richting van de aanval aan, evenals de omvang van het leger en andere details van de aanval.
3. Als de stad al wordt aangevallen, kan hij de mensen laten weten wanneer hij versterkingen ziet aankomen om de aanvallers te bestrijden.
4. Hij geeft de inwoners van de stad een gevoel van veiligheid. Zij weten dat hun soldaten niet zullen slapen zolang de wachter waakzaam is. Als de wachter zelf in slaap valt, geeft hij natuurlijk een vals gevoel van veiligheid.
V: Waarom is een wachter voor een stad zo belangrijk in Ezechiël 33:1-6? Wat kan er gebeuren als een wachter zijn taak verzaakt?
A: Een wachter is ofwel slechts één persoon, ofwel één persoon per windrichting in het geval van een grote stad. Een wachter heeft op zichzelf niet de macht om indringers af te slaan, maar de wachter is essentieel om alarm te slaan en de slapende verdedigers in staat te stellen te vechten.
Als een wachter tijdens zijn dienst in slaap valt, gebeurt er op een gewone nacht niets, mits niemand de wachter betrapt. Maar als er een binnenvallend leger verschijnt, is het te laat voor de stad als de wachter slaapt. Dus in meer dan 99% van de gevallen lijken de inspanningen van de wachter er niet toe te doen. Maar voor die 1% is zijn taak heel, heel belangrijk. Romeinse soldaten die tijdens de wacht in slaap vielen, werden in hun kleren levend verbrand.
Eeuwen geleden stond in Ierland een soldaat in vredestijd op wacht bij een fort. Een officier en zijn vriendin liepen rond de muren van het garnizoen, toen de officier per ongeluk de verlovingsring die hij aan zijn vriendin wilde geven, over de muur liet vallen. Hij vroeg de soldaat daarom de ring te gaan halen, waarop de soldaat zei dat hij dat zou doen als de officier in zijn plaats de wacht zou houden. Ze kwamen tot een akkoord. De soldaat keerde nooit meer terug. De officier viel in slaap. De commandant van de soldaat zag de slapende wachtpost en schoot hem dood.
V: Wat zijn in Ezechiël 33:7-11 de taken van een geestelijke wachter?
A: Een geestelijke wachter waarschuwt voor dreigende gevaren of ketterijen die nog in het verschiet liggen, maar nog ver weg zijn. Hij of zij waarschuwt ook voor gevaren die al aanwezig zijn, of voor plaatsen waar de muren zijn doorbroken en die zich in de stad van God bevinden. Zij wijzen gelovigen tevens op waar het gevaar schuilt en benadrukken het belang van het aanpakken van die gevaren.
V: Waarom is een geestelijke wachter in Ezechiël 33:7-11 zo belangrijk? Wat kan er gebeuren als een geestelijke wachter zijn taak verzaakt?
A: Allereerst heeft God ons opgedragen onszelf te onderzoeken en de kudde te beschermen tegen geestelijke wolven. Christenen kunnen in slaap worden gesust door valse geruststellingen van anderen die beweren hetzelfde geloof te delen. Christenen kunnen ontmoedigd raken en hun ijver verliezen.
V: Op welke manieren kunnen wij vandaag de dag, volgens Ezechiël 33:7-11, een geestelijke wachter zijn?
A: Christenen met de gaven van kennis en onderscheidingsvermogen kunnen en moeten op vier elkaar overlappende manieren als geestelijke wachter fungeren.
1. Wij kunnen samenwerken met anderen om de kudde te beschermen tegen bedreigingen van buitenaf. Wij kunnen ons wapenen tegen valse religies die niet beweren christelijk te zijn, evenals tegen valse religies die dat wel doen.
2. Wij kunnen samenwerken met anderen om de kudde te beschermen tegen valse broeders, tegen woeste wolven onder ons (Handelingen 20:28-31).
3. Wij kunnen ons hoeden voor zonde, vooral wanneer een christelijke leider zonde als „normaal“ voorstelt. Wij kunnen waakzaam zijn over onze huwelijken.
4. Wij kunnen ons wapenen tegen ontmoediging. Wanneer christenen merken dat hun licht begint te vervagen, kunnen wij hen eraan herinneren Wie zij dienen, naar welk doel zij streven en hoe ijdel de dingen van deze wereld zijn.
Hoe effectief een wachter is, hangt zowel af van hoe alert hij is, als van de geloofwaardigheid die mensen in hem stellen om naar hem te luisteren. Bijna iedereen in Amerika kent de beroemde rit van Paul Revere, waarmee hij waarschuwde dat de Britten op komst waren om hun munitie in beslag te nemen. William Dawes reed ook mee, en was net zo belangrijk. Revere waarschuwde de mensen onderweg, terwijl Dawes rechtstreeks naar Lexington reed om de leiders daar te waarschuwen. Beide mannen waren tijdens hun leven niet erg beroemd, maar toen Henry Wadsworth Longfellow over de middernachtrit van Paul Revere schreef, negeerde hij Dawes volledig. Sommige wachters worden beroemd, en van anderen zal men zich niets herinneren, althans hier op aarde.
V: Wat zijn in Ezechiël 33:7-11 ongepaste manieren om als wachter te handelen, die wij niet zouden moeten toepassen?
A: Wij mogen wat slechts een dwaling is, niet bestempelen als een zielsvernietigende ketterij. Wij mogen bepaalde zonden niet aan de kaak stellen, terwijl wij over nog grotere zonden zwijgen of deze stilzwijgend accepteren. Hoewel er momenten zijn waarop wij streng moeten zijn in onze boodschap, moeten wij de waarheid in liefde delen. Ten slotte moeten wij ons realiseren dat er verschillende soorten reacties zijn, afhankelijk van de stand van zaken waarin de toehoorder zich bevindt. Er is onderricht, zachte correctie, vermaning en ten slotte strenge berisping, die in de Bijbel ook spot, scheldwoorden en dreigementen met de hel omvatte.
Hoe kunnen wij bepalen wat juist is? Wij kunnen kijken naar voorbeelden in de Bijbel. Toen Paulus dwalende gemeenten waarschuwde in 1 en 2 Korintiërs, Galaten en Kolossenzen, en toen hij in zijn brief aan de Filippenzen waarschuwingen gaf tegen enkele verkeerde ideeën van een klein aantal mensen, zien wij een manier om als wachter te fungeren. Wanneer Petrus ons waarschuwt in 2 Petrus, zien wij een tweede manier om als wachter te fungeren. Wanneer wij zien hoe Johannes schrijft in 1, 2 en 3 Johannes, zien wij een derde manier om als wachter te fungeren. Wanneer Judas ons waarschuwt in het boek Judas, zien wij een vierde stijl van wachter zijn. Ten slotte, wanneer wij zien dat de schrijver van de brief aan de Hebreeën niet waarschuwt tegen ketterijen, maar gelovigen wijst op het essentiële belang van volharding in hun geloof, zien wij een totaal andere stijl van wachter zijn.
V: Op welke manier was Ezechiël in Ezechiël 33:12-21 een wachter op een andere manier dan men zou verwachten?
A: Het volk kwam niet naar Ezechiël toe met vragen als: „Wat moeten wij doen?” of „Is dit juist?”. Integendeel, zij kwamen hier helemaal niet om iets te vragen; zij dachten dat zij alles al doorhadden, maar zij hadden het verkeerd begrepen. Een van de doelen van een wachter is om te waarschuwen voor nieuw dreigend gevaar voordat de schade is aangericht. Een tweede doel is om mensen die er al van overtuigd zijn waarop zij moeten vertrouwen, te laten zien dat datgene waarop zij vertrouwden, verkeerd was. Het is bedoeld om de valse dingen die zij voor waar houden aan de kaak te stellen, nadat de valse leer al schade heeft aangericht.
V: Wat was in Ezechiël 33:24 het punt dat de mensen naar voren brachten over het feit dat Abraham slechts één persoon was, terwijl zij met velen zijn?
A: Hun punt was dat Abraham slechts één persoon was, en dat hij het land erfde. Wij zijn nu veel meer vreemdelingen dan Abraham, omdat wij met velen zijn; wees dus moedig, want wij zijn nog beter in staat om het land te behouden. God veroordeelt deze houding. Abraham bezat het land in feite nog niet. Abraham ontving de belofte om het land te bezitten niet eens vanwege zijn eigen kracht of verdienste, maar uitsluitend vanwege Gods genade. Maar het feit dat zij met velen zijn, geeft hen geen extra verdienste om het land te bezitten; in feite zouden zij zelfs nog minder verdienste hebben vanwege hun afgoderij en andere zonden. Zoals zij spoedig zouden ontdekken, waren zij, hoewel zij veel talrijker waren dan Abraham, op eigen kracht nog steeds niet machtig genoeg om de Babyloniërs af te slaan. Zij vertrouwden op hun eigen zwaard, volgens Ezechiël 33:26. En als God de Babyloniërs niet voor hen zou afweren - wat Hij had gezegd dat Hij niet zou doen - dan stelden zij hun hoop op iets dat het niet waard was om op te vertrouwen. Zij zagen volkomen over het hoofd dat het Gods genade en macht waren, en niet menselijke kracht of verdienste.
Tegenwoordig kan een organisatie of kerkgenootschap goed van start gaan, maar de verkeerde kant opgaan wanneer mensen op de organisatie gaan vertrouwen en meer loyaliteit gaan voelen jegens de organisatie of bediening dan jegens God.
V: Wat is er in Ezechiël 33:25 ongebruikelijk aan de formulering van de beschuldiging: „u richt uw ogen op afgoden“?
A: Er wordt niet gezegd dat zij die afgoden in plaats van God aanbaden; wellicht wilden sommigen de afgoden naast God aanbidden, met andere woorden, hun opties openhouden door aan alle kanten te proberen te spelen. Er wordt niet expliciet gezegd dat zij die afgoden aanbaden, hoewel dat hier wel wordt gesuggereerd. „Uw ogen opheffen” is algemener; het betekent überhaupt aandacht schenken aan de afgoden. Het betekent de afgoden respecteren. Ik heb eens een christelijke apologeet horen zeggen dat wij de islamitische godsdienst zouden moeten respecteren. De Bijbel zegt nergens dat wij valse godsdiensten moeten respecteren; en wij zouden de islam niet meer moeten respecteren dan moslims en christenen samen het hindoeïsme of het boeddhisme respecteren. Aan de andere kant moeten wij moslims wel respecteren, net zoals wij alle mensen moeten respecteren, aangezien de hele mensheid naar het beeld van God is geschapen.
V: Hoe is God in Ezechiël 33:27-29 „degene die verwoesting brengt“?
A: Wanneer een volk zich van God afkeert, zal God onaangename gebeurtenissen gebruiken om te laten zien dat men niet alleen op eigen kracht kan vertrouwen. In Amerika geldt, zoals iemand enkele decennia geleden al eens zei: wanneer u de Bijbel uit de scholen verwijdert, haalt u de metaaldetectoren binnen. Mensen dachten misschien dat hij ongelijk had, maar hij zat er alleen wat qua timing naast.
V: In Ezechiël 3:30-33 vertelde God aan Ezechiël dat hij blijkbaar een zekere mate van roem en populariteit had verworven. Moet Ezechiël zich daar iets van aantrekken, en moeten wij ons iets aantrekken van het feit dat wij enigszins beroemd of populair worden?
A: Er zijn twee antwoorden die op het eerste gezicht tegenstrijdig klinken, maar die elkaar in feite aanvullen.
Nee, het zou ons niet moeten interesseren wat andere mensen denken; als dienaren van God zouden wij ons alleen moeten bekommeren om wat onze Meester van ons vindt. Wij mogen niet toestaan dat roem of vleierij onze trots doet opblazen en mogelijk tot een val leidt.
Ja, wij moeten wel aandacht besteden aan die zaken als middelen om het evangelie te verspreiden. Ooit was iemand niet beroemd. In de toekomst zal er waarschijnlijk een tijd komen waarin hij of zij niet langer beroemd is, of niet langer wordt gehoord. Dat is niet erg. Maar zolang het duurt, en op de plek waar een gelovige beroemd of geliefd is, moet de gelovige dat platform gebruiken om voor Christus te schitteren en het evangelie te delen. Maar laat het u niet naar het hoofd stijgen, want ook dit zal voorbijgaan. God zei dit niet om iemands trots te prikkelen, maar juist zodat Ezechiël - en wij - vluchtige roem zouden kunnen gebruiken tot Gods eer.
V: Waarom willen sommige mensen in Ezechiël 33:31-33, die niet van plan zijn God te volgen, toch actief Gods Woord horen?
A: Zij willen zich goed voelen omdat zij dicht bij God zijn, maar zij hebben ook andere motieven. Zij besluiten misschien niet per se actief dat zij niet zullen handelen naar wat zij horen, maar zij besluiten passief dat het gehoorzamen aan wat God gebiedt, optioneel is. Charles Stanley sprak over mensen die aanvankelijk misschien gehoorzaam zijn aan de Heer, maar vervolgens „in de ‘misschien’-fase terechtkomen”.
V: In Ezechiël 34:1-4, 8-12, in welk opzicht lijken sommige religieuze leiders op deze waardeloze herders?
A: Niet alleen doen waardeloze herders niets, maar er wordt ook op hen gerekend om een taak te vervullen, die zij vervolgens nalaten. Het is beter om geen herder te hebben, zodat de eigenaar weet dat er geen herder is en hij zelf op de schapen kan letten, dan een waardeloze herder te hebben terwijl men dacht dat hij een goede herder was.
Evenzo is het een ernstige zaak om een leider van christenen te zijn en te falen in de taak waarvoor men wordt ingezet.
V: Welke kenmerken hebben sommige van de waardeloze herders in Ezechiël 34:1-6?
A: Hier volgen acht kenmerken die in ieder geval sommige slechte herders vertonen.
Ezechiël 34:2 Zij zorgen alleen voor zichzelf
Ezechiël 34:2 Ze geven niets om de kudde
Ezechiël 34:3 Toch willen zij de voordelen van het leiden van de kudde behouden, zelfs ten koste van de besten uit de kudde
Ezechiël 34:4 Zij doen geen moeite om de noodlijdenden van de kudde te helpen of terug te halen
Ezechiël 34:4 Zij heersten hard en wreed (zonder mededogen)
Ezechiël 34:5 De kudde is niet beter af dan wanneer zij geen herder had
Ezechiël 34:5 De afwezige herders hebben niet voorkomen dat zij ten prooi vielen aan anderen
Ezechiël 34:6 De afwezige herders hebben niet voorkomen dat zij verspreid en verdeeld raakten
V: In Ezechiël 34:1-4, 8-12, in welk opzicht lijken sommige politieke leiders op deze waardeloze herders?
A: Zij werken niet voor het volk, maar alleen voor hun salaris. Zij geven niets om degenen die zij geacht worden te leiden, behalve om hen te gebruiken. Zij geven alleen om zichzelf en zien hun ambt als een manier om winst te maken.
V: Wat belooft God in Ezechiël 34:7-10 dat Hij met deze waardeloze herders zal doen?
A: Er zijn ten minste drie dingen.
Ezechiël 34:10 God zal hen ter verantwoording roepen
Ezechiël 34:10 God zal hen ontheffen van het hoeden van de kudde en het profiteren daarvan.
Ezechiël 34:10 God zal de kudde redden van hun uitbuiting
Richard FitzRalph (1299-1360) schreef in zijn leer van de heerschappij dat goddeloze leiders geen aanspraak mogen maken op onze dienstbaarheid, onze loyaliteit of ons geld.
V: Wat belooft God in Ezechiël 34:11-16 dat Hij voor Zijn schapen zal doen?
A: Zij zullen naar weidegronden worden geleid waar zij gevoed zullen worden en tot bloei zullen komen. Niet alleen zullen zij worden beschermd tegen roofdieren, maar ook tegen een slechte omgeving met andere slechte schapen.
V: Hoe kunnen sommige christenen in Ezechiël 34:17-24 weliswaar schapen zijn, maar toch slechte schapen door met hun poten het water troebel te maken?
A: Zij kunnen schapen zijn die er niets om geven dat het water troebel wordt, en die andere schapen ervan weerhouden te drinken. Zij kunnen andere gelovigen ontmoedigen en een slecht voorbeeld geven. Zij kunnen andere gelovigen beletten te krijgen wat zij nodig hebben.
V: Is de „David” die in Ezechiël 34:23 en 48:21 wordt genoemd, werkelijk David, of de Messias?
A: De Schrift geeft hierover geen uitsluitsel, maar er zijn twee opvattingen. Ofwel is dit de Messias, die voor eeuwig over alles zal regeren, ofwel is dit daadwerkelijk David, van wie sommigen denken dat hij tijdens het Duizendjarig Rijk onder Christus zal regeren.
V: Wat belooft God in Ezechiël 34:25-31 aan Zijn schapen?
A: God belooft een plek zonder wilde dieren. Hij beloofde regelmatige regen (en zegeningen). Hij belooft dat er geen slavernij, honger of schande zal zijn.
V: Moeten deze beloften in Ezechiël 34:25-31 letterlijk of geestelijk in vervulling gaan? Wanneer zullen zij in vervulling gaan?
A: Dit zal uiteindelijk in vervulling gaan tijdens de Duizendjarige Koningrijk, in de tijd van „Mijn dienaar David” in Ezechiël 34:23-24. Hoewel God nu al over ons waakt, zullen zij in hun land absolute veiligheid genieten en niet langer ten prooi vallen aan andere volken.
V: Wat betekent het in Ezechiël 34:31 voor een individu om een van Gods schapen te zijn?
A: U volgt de herder, van wie het Nieuwe Testament openbaart dat Hij Christus is. Godvruchtige kerkleiders zijn onderherders, en wij worden geacht hen ook te volgen, maar alleen voor zover zij Christus volgen (Hebreeën 13:7; 1 Petrus 5:1-5).
V: Wat betekent het in Ezechiël 34:31 collectief voor ons om allemaal Gods schapen te zijn?
A: Wij volgen de Herder, die ons leidt en voor ons zorgt. Wij vertrouwen erop dat Zijn weg de beste weg is. Wij zijn samen, als één kudde.
A: Dit is de meest prominente berg in Edom en wordt hier gebruikt als synoniem voor het volk van Edom.
V: Hoe koesterde Edom in Ezechiël 35:5 een eeuwenoude vijandigheid jegens Israël?
A: Helaas is de geschiedenis, zowel toen als nu, onder meer gebruikt om oude haatgevoelens aan te wakkeren en te versterken. Rond 1900 v.Chr., in Genesis 25:22-34; 27; 36:1, wilde Esau, de voorvader van de Edomieten, ooit Jakob, de voorvader van Israël, doden. Later hebben zij zich echter verzoend.
Rond 1407 v.Chr., in Numeri 20:14-21; 24:15-19, wilden de Edomieten de Israëlieten niet door hun land laten trekken op weg naar Kanaän.
1 Samuël 14:47 Zij vochten in de tijd van Saul
1 Koningen 11:14-22: De Edomieten onder leiding van Hadad vochten in de tijd van Salomo
2 Kronieken 20:1-23: De Edomieten sloten een bondgenootschap en vochten in de tijd van Josafat
2 Koningen 8:21 De Edomieten vochten in de tijd van Joram
2 Kronieken 28:17 De Edomieten vochten in de tijd van Achaz
Psalm 137:7; Klaagliederen 4:21-22; Obadja 10-14 De Edomieten stonden de Babyloniërs bij in de strijd tegen Juda.
In Ezechiël 25:12-17 stonden de Edomieten na de val van Jeruzalem op de kruispunten op de loer om de vluchtende Joden te doden en te beroven.
Maleachi 1:2-5 rond 433 v.Chr., na de terugkeer uit ballingschap, waren de Edomieten nog steeds vijanden.
De Edomieten waren dus bijna duizend jaar lang vijanden van Israël, Esau niet meegerekend. De Edomieten hielden veel schapen, maar dat deden de Moabieten, Ammonieten, Arabieren en Israëlieten ook. Het enige waar de Edomieten zich mee bezighielden, naast het houden van schapen, was hun haat tegen Israël.
V: Wat is bitterheid in Ezechiël 35:5, en wat zijn de verschillende fasen ervan?
A: Soms verdwijnen negatieve gevoelens na verloop van tijd. Maar soms blijven mensen ze versterken, waardoor ze groeien. Natuurlijk kan dit de relatie met degene jegens wie u verbitterd bent vergiftigen, maar het kan ook de relatie met anderen vergiftigen. Wanneer de verbittering op zijn ergst is, is het triest als uw enige reden om te leven uw haat is.
V: Was het in Ezechiël 36:1-12 verkeerd dat de Israëlieten zich hier bemoedigd voelden?
A: Nee, want God beloofde een tegenstander weg te nemen die hen voortdurend zou uitbuiten op momenten van zwakte.
V: Welke delicate evenwichtsoefening verricht God hier in Ezechiël 36:13-21?
A: Enerzijds verklaart God dat Israël de straf verdiende. Anderzijds zei God dat er een einde zou komen aan hun straf en dat zij gezegend zouden worden. God wilde niet dat zij dachten dat hun zonde acceptabel was, maar God wilde ook niet dat zij dachten dat er, zodra zij ernstig hadden gezondigd, geen weg terug meer was.
V: Hoe kunnen wij vandaag de dag Gods evenwichtsoefening uit Ezechiël 36:13-21 tot uiting brengen?
A: God geeft iedereen een zekere mate van vrijheid, maar God biedt ook bescherming aan de onderdrukten onder Zijn schapen. God zal voorkomen dat sommige schapen anderen onderdrukken. Evenzo kunnen wij mensen laten doen wat zij willen, maar de onderdrukten verdedigen. Zoals iemand eens grappig opmerkte: u hebt de vrijheid om uw armen te bewegen, maar uw vrijheid om uw armen te bewegen houdt op waar mijn neus begint.
V: Wat is er in Ezechiël 36:18 zo bijzonder aan dit woord voor afgoden?
A: Dit woord, gillulim, is een favoriet woord van Ezechiël voor afgoden. Het is mogelijk afgeleid van het woord gel, dat ‘mest’ betekent, en daarmee noemt Ezechiël de afgoden ‘mest-dingen’.
V: Hoe heeft God dit in Ezechiël 36:21-22,32 voor Zijn eigen naam gedaan?
A: God zou de Israëlieten herstellen, niet omdat zij dat verdienden, maar omwille van Zijn naam. Zij waren Gods volk, en God zou hen behouden zoals Hij aan Abraham had beloofd. Exodus 32:9-14 leert hetzelfde concept.
A: Op twee manieren.
Figuurlijk gesproken: net zoals water vuil wegspoelt, reinigt God iedereen die tot Hem komt. Ongeacht wanneer mensen tot God komen, doet God dit door middel van Zijn aangewezen hogepriester, Jezus Christus.
Fysiek zou er een tijd komen waarin Gods volk het gebod van Christus zou volgen om zich te laten dopen.
V: Ezechiël 36:25-30 wordt wel „Het Evangelie volgens Ezechiël“ genoemd. Hoe zou een Jood uit die tijd tegen deze beloften aankijken?
A: Het zou vernederend, beledigend of mogelijk zelfs kwetsend overkomen dat God niet zou doorgaan zoals het voorheen was. God zou hun een nieuw hart moeten geven. Het was niet bepaald een compliment om te zeggen dat zij een hart van steen hadden.
V: In Ezechiël 36:31-32, in hoeverre maakt dit deel uit van oprecht berouw?
A: Wanneer iemand nadenkt over de zonden die hij in het verleden heeft begaan, denkt hij niet vanuit wishful thinking of met vreugde, maar veeleer met afkeer voor wat hij heeft gedaan.
Veel mensen hebben wel eens gehoord van kikkers en het ‘hete fornuis-effect’. Als u een levende kikker in kokend water plaatst, zal de kikker eruit springen; hij weet dat er gevaar dreigt. Maar als u een kikker in warm water plaatst en het vervolgens geleidelijk tot het kookpunt verwarmt, zal de kikker sterven, zonder te beseffen dat hij levend gekookt wordt. Evenzo kunnen mensen, wanneer zij gewend raken aan een kleine zonde, verleid worden om genoegen te nemen met zeer ernstige zonden, zolang de verandering maar geleidelijk verloopt. Het tegengif hiervoor is, na berouw, een afkeer te koesteren voor de zondige daden die zij hebben begaan, zowel grote als kleine.
V: Wat is in Ezechiël 37 de betekenis van het visioen van de vallei der beenderen?
A: Hoewel men allerlei wilde ideeën zou kunnen bedenken over wat de beenderen voorstellen, geeft Ezechiël 37:11 een duidelijk antwoord. De beenderen staan symbool voor het Huis van Israël. De Israëlieten werden tijdens de ballingschap bijna, maar niet volledig, uitgeroeid of geassimileerd. Ezechiël 37 laat echter zien dat zelfs als elke Israëliet dood zou zijn, God Zijn belofte om hen te behouden nog steeds zou kunnen nakomen door hen weer tot leven te wekken.
Dit zou mogelijk kunnen verwijzen naar de heroprichting van Israël als natie in 1947.
Zelfs als dit betrekking heeft op de lichamelijke opstanding, zouden moslims geen moeite moeten hebben om dit wonder te geloven. Dat beenderen op wonderbaarlijke wijze weer worden samengesteld, werd ook door Mohammed onderwezen in Sahih Muslim 4:7055-7057, blz. 1527-1528
V: Wat is in Ezechiël 37:1-2 het punt, niet van beenderen in het algemeen, maar juist van beenderen die zeer droog waren?
A: Er zat geen beenmerg, bloed of enig ander teken van leven meer in. Om zo droog te zijn, moesten ze al heel lang dood zijn geweest. Het was natuurlijk volstrekt hopeloos dat ze ooit weer tot leven zouden komen.
V: Wat was de houding van Ezechiël in zijn antwoord aan God in Ezechiël 37:3?
A: Ezechiël was zich volledig bewust van de natuurlijke situatie. Maar Ezechiël wilde niets uitsluiten, gezien de almachtige God. Dat zou ook onze houding moeten zijn.
V: Wat was in Ezechiël 37:4 het nut van het spreken tot beenderen, die niets konden horen of begrijpen?
A: Mocht een predikant denken dat zijn gemeente niet goed naar hem luistert, dan wijst het New International Bible Commentary op blz. 838 op humoristische wijze erop dat dit „de meest hopeloze gemeente was waartoe een predikant zich ooit heeft gericht”. Het doel van dit visioen was niet om de beenderen iets te leren. Het was veeleer bedoeld om Gods woord over hen uit te spreken, namelijk dat zij zouden leven. Soms zijn onze woorden niet bedoeld om een alwetende God, of zelfs andere mensen, iets bij te brengen; soms zijn ze bedoeld om het woord van de Heer uit te spreken.
V: In Ezechiël 37:5-10 komt het Hebreeuwse woord ruah (adem/geest) tien keer voor. Waarom zou God zo sterk benadrukken dat het door Zijn Geest geschiedde?
A: De Schrift zegt dit niet rechtstreeks, maar we kunnen hierover speculeren. In Genesis 1 benadrukte God dat Hij schiep door Zijn Woord te spreken, hoewel Hij de Geest ook één keer noemde. Op andere plaatsen benadrukt God dat Hij werkt door Zijn rechterarm, of met andere woorden, Zijn kracht. Maar hier verricht God niet alleen een fysiek werk, maar brengt Hij de Geest in mensen (d.w.z. dorre beenderen).
V: Wat is in dit visioen in Ezechiël 37:7-10 het nut van een proces in twee stappen?
A: God kan dingen op natuurlijke en fysieke wijze veranderen, zelfs wanneer dat onmogelijk lijkt. Maar God houdt daar niet op. God kan de geest van een mens transformeren en geestelijk leven schenken waar dat voorheen ontbrak.
V: Wat is in Ezechiël 37:11-14 de directe toepassing van het visioen dat God aan Ezechiël toonde?
A: Nadat Jeruzalem was verwoest, leek het erop dat het volk van de Joden voorgoed ten onder was gegaan.
Er waren vele oude koninkrijken die in hun tijd behoorlijk groot of machtig waren: de Ubaidiërs, Urartu, Hephthalieten, Mitanni, Minoïers, Zeevolken, Lydiërs, Hyksos, Yueh-Chih, Cimmeriërs en Scythen. De meeste mensen hebben er tegenwoordig nog nooit van gehoord, maar zij waren van groot belang, zoals toen de Lydiërs en Perzen tegen elkaar vochten en het op een gelijkspel uitkwam. Toch is er van hen geen spoor meer te bekennen. Zelfs rijken waarvan u wel hebt gehoord, zoals de Assyriërs, Hittieten en Babyloniërs, bereikten een punt waarop de kans dat zij ooit zouden terugkeren in feite nul was. Dit gold voor zo vele volken, en men zou natuurlijk kunnen concluderen dat, net als bij de Filistijnen, de tijd van het Joodse volk voorgoed voorbij was. God beloofde echter iets anders.
V: Wat is in Ezechiël 37:15-17 de betekenis van het samenvoegen van de twee stokken tot één?
A: Het volk van het noordelijke koninkrijk Israël en het zuidelijke koninkrijk Juda, dat zo vaak gescheiden was geweest en zelfs zo vaak met elkaar had gestreden, zou onlosmakelijk één volk worden.
V: Was in Ezechiël 37:15-17 de oorspronkelijke verdeeldheid, oftewel de scheiding van de stokken, de bron van latere zonden, zoals sommigen in de plaatselijke gemeente van Witness Lee zouden denken?
A: Dat is onjuist en toch gedeeltelijk juist.
Onjuist: Het was God, niet de mensen, die oorspronkelijk de splitsing van het verenigde koninkrijk veroorzaakte, volgens 1 Koningen 11:11-13, en God zondigde niet. Het kwam door de zonden van Salomo en doordat het volk van God afdreef. Het volk van Juda was bereid deze splitsing te herstellen, maar God liet via Zijn profeet Semaja weten dat zij de Israëlieten niet mochten verhinderen zich af te splitsen, omdat dit Gods werk was, volgens 1 Koningen 12:21-24.
Gedeeltelijk juist: Zodra de splitsing plaatsvond, stortte de koning van het noordelijke koninkrijk Israël zijn volk in nog grotere goddeloosheid door de verering van de gouden kalveren in Bethel en Dan in te voeren, volgens 1 Koningen 12:25-33.
V: Zouden de twee stokken in Ezechiël 37:16-17 de Bijbel en het Boek van Mormon kunnen zijn, zoals mormonen beweren?
A: Nee. Keith Meservy betoogde dit in een artikel in het mormoonse tijdschrift *The Ensign* van september 1977, blz. 22-27. Hij merkte op dat het specifieke Hebreeuwse woord voor ‘staf’ of ‘stok’, *matteh*, niet wordt gebruikt in Ezechiël 37:16-17; in plaats daarvan is het Hebreeuwse woord *’ets* een algemeen woord voor ‘boom’ of ‘hout’. De Assyriërs en Babyloniërs gebruikten houten „schrijftafeltjes“, dus volgens hem „bevestigt dit de juistheid“ van de mormoonse interpretatie. De houten tafeltjes waren echter van binnen uitgehold, zodat ze met was konden worden gevuld, en er werd op de was geschreven. Enerzijds heeft Meservy aangetoond dat de „stokken“ zowel schrijftafeltjes als staven konden zijn. Als dit werkelijk van belang zou zijn, zou dit zowel het Nieuwe als het Oude Testament evenzeer ondersteunen als de Bijbel en het Boek van Mormon. Hier wordt echter geen verwijzing naar de Schrift gemaakt. Mormonen negeren volledig dat Ezechiël 37:18b-28 ons al vertelt wat deze twee stokken betekenen. Het betekent dat de twee volken (niet de geschriften) tot één zullen worden verenigd. Zij zouden worden verzameld uit de volken waar zij verspreid waren.
In die tijd heerste er grote vijandigheid tussen de volkeren van Israël en Juda. De ene stok stond voor Israël en de andere voor Juda. Dit was een profetie dat de stammen van Israël en Juda één volk zouden worden nadat God Zijn volk uit de volken had verzameld. De twee stokken kunnen om de volgende redenen niet de Bijbel en het Boek van Mormon zijn.
1. De stokken verwijzen in Ezechiël 37:18b-20 naar twee volkeren, niet naar boeken
2. Wanneer zij worden verenigd, zal David over hen regeren in Ezechiël 37:24.
3. Zij zullen worden verenigd wanneer zij in het land van hun voorvaderen wonen (Ezechiël 37:25).
4. Ten slotte kan hier geen verwijzing naar het Boek van Mormon worden gemaakt, aangezien het vol onwaarheden staat, waaronder een complete Amerikaanse beschaving waarvoor geen archeologisch bewijs is gevonden. Vraag bijvoorbeeld aan een willekeurige eerlijke mormoonse archeoloog waar een stad ligt die in het Boek van Mormon wordt genoemd, en hij zal u vertellen dat hij deze nog niet heeft gevonden. Hoeveel decennia zullen er nog verstrijken, en hoeveel steden van de Inca’s, Chimu’s, Azteken, Maya’s, enzovoort moeten wij nog ontdekken, voordat wij tot de conclusie kunnen komen dat de steden uit het Boek van Mormon nooit zullen worden gevonden, omdat zij nooit hebben bestaan?
V: Wat is Gog in Ezechiël 38:2; 39:1,11?
A: Sommige geleerden zeggen dat dit verwijst naar Rusland, maar anderen zijn daar niet zo zeker van.
Gog is hetzelfde woord als Gyges/Gugu, een koning van Lydië in het huidige Turkije. In het Oude Testament wordt het woord alleen hier en in 1 Kronieken 5:4 gebruikt
Andere, minder waarschijnlijke mogelijkheden voor Gog zijn
Gagu, een heerser van het land Sakhi ten noorden van Assyrië, in het huidige Rusland, Azerbeidzjan en/of Armenië.
Het Sumerische woord voor duisternis is Gug.
Gomer, die in Genesis 10:2 vlak voor Magog wordt genoemd, was een machtig volk dat door de Assyriërs de Gimirai werd genoemd en dat historici tegenwoordig kennen als de Cimmeriërs uit Zuid-Rusland. Zij veroverden Armenië, verzwakten Meshech en Tubal en vestigden zich volgens Herodotus (4:12) in het noorden van het huidige Turkije. De Scythen en de Cimmeriërs plunderden Palestina in 650 v.Chr. De Scythen vielen de Meden in Iran binnen in 653 v.Chr., voordat de Meden hen in 625 v.Chr. verdreven. Ook later waren de Scythen nog een macht om rekening mee te houden. In 130 v.Chr. verenigden de Parthen, Scythen, Saka’s (Kushan) en Tochari’s (= Tukhariërs = Yueh-Chih) hun krachten om Bactrië en Zuid-Rusland te veroveren.
Gog en Magog kunnen niet Alexander de Grote zijn, omdat Alexander en zijn leger niet op de bergen uit Ezechiël 39:4 omkwamen.
A: Magog, Tubal en Meshech worden voor het eerst genoemd in Genesis 10:2. Ezechiël 38:1 verwijst waarschijnlijk naar dezelfde gebeurtenis met Gog en Magog als in Openbaring 20:8. Dit was de Grote Strijd in het Dal van Josafat, aan het einde van het Millennium.
V: Waarom zou God in Ezechiël 38-39 Gog en Magog tegen Israël opzetten?
A: In Ezechiël 38:16,23; 39:7 staat dat dit zal gebeuren om God te verheerlijken. God zal ervoor zorgen dat deze goddeloze mensen ervoor kiezen Israël binnen te vallen, en God zal Zijn heerlijkheid tonen terwijl Hij Israël beschermt.
V: Heeft God in Ezechiël 38:4 Gog en Magog ertoe gebracht Israël binnen te vallen, of heeft Satan hen daartoe aangezet in Openbaring 20:7-8?
A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
1. Uit Ezechiël 38:10-11 blijkt dat Gog en Magog een kwaadaardig plan zouden smeden, voorbereidingen zouden treffen en blijkbaar zouden geloven dat zij dit geheel zelf hadden besloten. In werkelijkheid werden zij hiertoe opgeroepen (Ezechiël 38:8).
2. Er staat specifiek dat God hen vanuit hun thuisland in het noorden zal doen afkeren om tegen Israël op te trekken. Vervolgens zal God hen vernietigen (Ezechiël 38:4; 39:2-3).
3. God Zelf verleidt mensen niet (Jakobus 1:13). In plaats daarvan zal God, volgens Openbaring 20:7-8, Satan gebruiken om Gog en Magog te misleiden.
4. Dit concept, waarbij God het kwaad van mensen en Satan gebruikt om zaken te volbrengen die deel uitmaken van Zijn plan, wordt door theologen de leer van de „samenwerking“ genoemd. Waarschijnlijk is Genesis 50:20 het duidelijkste voorbeeld van deze waarheid, toen Jozef tegen zijn broers sprak over het feit dat zij hem tot slaaf hadden gemaakt. Jozef zei: „Hoewel u mij kwaad wilde doen, heeft God het ten goede gekeerd, …“. Een ander voorbeeld van samenwerking is het verraad van Jezus door Judas; dit maakte deel uit van Gods vaststaande plan en vooruitziende kennis (Handelingen 2:23). Ook gebruikte God Satan om David ertoe aan te zetten Israël uit hoogmoed te tellen in 2 Samuël 24:1 en 1 Kronieken 21:1.
V: Waarom worden in Ezechiël 38:4-6 en 39:3,9 paarden, schilden en zwaarden genoemd?
A: In deze symbolische profetie over de toekomst zouden lezers uit die tijd geen begrip hebben gehad van tanks en andere wapens. Men zou dit kunnen opvatten als voertuigen, wapenrustingen en wapens.
A: Beth-Togarma betekent ‘Huis van Togarma’. Togarma was een koninkrijk 70 mijl ten westen van Malatya. De Hittieten noemden het Tegarama. De Assyriërs noemden het Tilgarimanu en veroverden het in 695 v.Chr. De Grieken noemden het Gauraena. De Armeniërs beweren dat zij afstammen van Haik, een zoon van Torgom. Een andere, zeer onwaarschijnlijke mogelijkheid is dat Togarmah de Tochari zijn, ook wel de Tukhariërs genoemd, die de Yueh-Chih waren. Er wordt wel gespeculeerd - maar zonder enige onderbouwing behalve de gelijkenis in namen - dat dit Tobolsk in Rusland is. Deze stad heeft ongeveer 100.000 inwoners en is de hoofdstad van Siberië.
V: Hoe brengt het opwekken van vijanden tegen Israël God eer, zoals beschreven in Ezechiël 38:16b, 23; 39:7; 39:21; Exodus 9:16; Romeinen 9:17?
A: Deze volken waren al tegen God gekeerd, en het feit dat zij tegen Israël ten strijde trekken, zou hen enerzijds tot het oordeel brengen en anderzijds aantonen dat God hen verdedigt.
V: Wat zouden in Ezechiël 38:22 stortregens, hagelstenen en brandende zwavel kunnen betekenen?
A: Dit zou natuurlijke regen, hagelstenen en zwavel kunnen zijn die door God worden gezonden, of dit beeld zou kunnen verwijzen naar een toekomstige strijd, waarbij mortiergranaten, raketten, bommen en een regen van kogels op hen neerstorten.
V: Wie zijn Magog, Meshech en Tubal in Ezechiël 39:1-2,6?
A: Magog, Tubal en Meshech worden voor het eerst genoemd als zonen van Jafeth in Genesis 10:2. Meshech is tevens een zoon van Aram, een zoon van Sem in Genesis 10:23. De historicus Josephus vermeldt in „Antiquities of the Jews”, boek 1, hoofdstuk 123.6.1, dat Magog de Scythen waren, die in Rusland woonden. Madai, die direct naast Magog wordt genoemd, verwijst naar de Meden, van wie bekend was dat zij nauwe verwanten waren van de Scythen. Tubal en Meshech houden geen verband met Tobolsk en Moskou in Rusland; Tubal, Meshech en Magog worden daarentegen allemaal genoemd in Assyrische inscripties. Het volk Magog wordt ook genoemd in 1 Kronieken 1:5; in Openbaring 20:8 is Magog echter een persoon. Meshech is mogelijk afkomstig uit het Moschiaanse gebergte. Er wordt vermeld dat Tiras mogelijk Thracië is.
V: Wanneer zal deze strijd plaatsvinden, zoals beschreven in Ezechiël 39:1-6?
A: Ezechiël 38:1 verwijst waarschijnlijk naar dezelfde gebeurtenis met Gog en Magog als in Openbaring 20:8. Dit was de Grote Slag in het dal van Josafat, aan het einde van het Millennium. Sommigen zijn van mening dat de slag van God hier plaatsvindt nadat Israël is teruggekeerd, maar vóór het Millennium.
Interessant is dat het hier niet alleen van belang is dat de vijand wordt verslagen, maar ook dat zelfs de beenderen worden verwijderd.
V: Waarom wordt er in Ezechiël 39:9-10 melding gemaakt van verbranding, bogen, pijlen en andere wapens als brandstof?
A: Boog en pijlen zouden vertaald kunnen worden als werpwapens en projectielen. Paarden in Ezechiël 38:4 betekent letterlijk „springers“
V: Wat is in Ezechiël 40 het doel van het opmeten van dit alles?
A: Hoewel het boek Ezechiël veel waarschuwingen en berispingen bevat, is dit een gedeelte over toekomstige hoop. Het is zowel zeker als zeer specifiek. Deze afmetingen zijn niet zinloos, maar het zijn fysieke afmetingen die de concreetheid van deze hoop benadrukken. Dit verwijst naar een fysieke tempel, met echte fysieke afmetingen, die tijdens het Duizendjarig Rijk zal bestaan.
V: Wanneer begon het jaar in Ezechiël 40:1?
A: Vanaf de tijd van de uittocht begon het Israëlitische jaar in Nisan, wat overeenkomt met onze april of mei. Rond deze tijd werd de zevende maand Tisjri (oktober-november) echter de eerste maand van de burgerlijke kalender. Het is dus ofwel in Nisan, ofwel in Tisjri.
V: Zou deze tempel er een kunnen zijn die al gebouwd is?
A: Nee. De afmetingen en indeling van deze tempel verschillen van die van de tempel van Salomo, de tempel van Zerubbabel en de door Herodes uitgevoerde herbouw van de tempel van Zerubbabel. Uit die tempels stroomde ook geen rivier. De geografie van het beloofde land zou moeten veranderen om overeen te komen met wat in Ezechiël staat beschreven. Dit is echter ook niet louter symbolisch, aangezien het hoge detailniveau zinloos zou zijn als het slechts symbolisch was.
V: Gaat het in Ezechiël 40-48 om een tempel uit het Duizendjarig Rijk?
A: Ja. Dit gehele gedeelte is op aarde nog niet in vervulling gegaan. Christenen hebben twee zeer uiteenlopende interpretaties.
Amillennialisten geloven dat er geen duizendjarig rijk is, en de periode van duizend jaar in Openbaring 20:1-7 wordt door hen volledig in geestelijke zin uitgelegd als een verwijzing naar de hemel. Zij zouden zeggen dat deze tempel verwijst naar aspecten van de hemel. Terzijde: velen in de vroege kerk waren amillennialisten, waaronder Eusebius van Caesarea (bloeiperiode rond 325 n.Chr.).
Premillennialisten stellen dat er een duizendjarige periode op aarde zal zijn, en dat deze tempel in die tijd zal bestaan. Terzijde: Eusebius vermeldt dat een van de eerste schrijvers van de post-nieuwtestamentische kerk die een „chiliast” was (die geloofde in een letterlijk duizendjarig millennium), Papias was, een leerling van de apostel Johannes.
Sommigen denken dat dit de tempel zou kunnen zijn die in het Millennium wordt gebouwd en die na het millennium blijft bestaan. Beide hebben twaalf poorten, met de aartsvaders op de poorten, een engel met een meetlat en water dat naar het oosten stroomt. Er zijn echter verschillen in afmetingen. In Ezechiël 47:15-20 vormt de zee een grens, terwijl er in Openbaring 21:1 geen zee meer is. Men kan dus met zekerheid stellen dat de hier beschreven tempel bestemd is voor het millennium, en het is onduidelijk of de beschrijving in Openbaring 21 betrekking heeft op deze tempel met aanpassingen of op een geheel nieuwe tempel.
V: Waarom zullen er in Ezechiël 40:38, 42 en Ezechiël 43:20-22 in de toekomstige tempel nog steeds dierenoffers van het oude verbond plaatsvinden, aangezien Hebreeën 10:12-18 stelt dat Jezus voor eens en voor altijd het offer voor de zonde heeft gebracht en er geen offer voor de zonde meer nodig is?
A: Allereerst beperkt deze vraag zich niet tot Ezechiël, maar betreft zij de gehele leer in het Oude Testament inzake bloedoffers na de komst van de Heer. Wij zullen nagaan wat de verzen zeggen en vervolgens een antwoord geven.
Hoewel er na deze profetie een tempel werd gebouwd toen de Joden terugkeerden en Herodes de tempel herstelde, blijkt uit de indeling van de tempel hier dat deze profetie nog niet is vervuld.
In Ezechiël 40:38-42 wordt de ruimte genoemd waar de brandoffers worden gewassen.
Ezechiël 42:13 vermeldt ruimten waar de priesters de graanoffers, de zondoffers en de schuldoffers zullen nuttigen.
Ezechiël 43:20-22 vertelt dat een stier en een bok als zondoffers zullen worden geofferd om verzoening te doen voor het altaar.
In Jesaja 56:7 en 66:20 wordt vermeld dat ook mensen uit andere volken naar Jeruzalem zullen komen om offers te brengen.
In Jeremia 33:18 beloofde God dat er onder de Levieten altijd een man zou zijn om brandoffers te brengen.
Andere verzen die later worden besproken, zijn onder meer Jesaja 66:21; Jeremia 33:18; Maleachi 3:3-4; en Zacharia 14:16-19.
Meerdere mensen doen dit, en het is niet Christus die deze offers brengt, die God welgevallig zijn.
Premillennialisten: Het is moeilijk om dit louter als een „geestelijke tempel” te beschouwen, aangezien dit gedeelte nog gedetailleerdere specificaties bevat dan die van de eerste tempel in 1 Koningen 6-7. Zij moeten echter verklaren waarom er sprake is van dierenoffers, terwijl in Hebreeën 10:18 staat dat er geen offers meer zullen zijn.
Hank Hanegraaff wijst er in het radioprogramma „Bible Answer Man” van CRI op dat wanneer sommige premillennialisten beweren dat de offers alleen voor het altaar zijn en niet voor de mensen, dit de alvoldoendeheid en volledigheid van het offer van Christus lijkt te ontkennen, zoals beschreven in Hebreeën 7:24-25; 9:26; 10:10,12,18 en andere passages.
Amillennialisten hoeven niet uit te leggen waarom er tijdens het Millennium dierenoffers plaatsvinden. Zij moeten veeleer uitleggen waarom er in de hemel geslachte dieren en bloedige offers voor zonde en schuld plaatsvinden. Zij kunnen echter verwijzen naar Jeremia 33:18, waar God beloofde dat er altijd priesters en Levieten zullen zijn die voor God kunnen verschijnen om brandoffers te brengen. Misschien zullen degenen die deze dingen vóór Christus op aarde deden, deze dingen ook in de hemel blijven doen.
Om het antwoord te begrijpen, moeten wij de timing en de betekenis van de offers en herdenkingen ter ere van Christus begrijpen.
HET ANTWOORD: Ongeacht of u een premillennialist of een amillennialist bent, volgt hier een antwoord waarover de meeste christenen het eens zouden moeten kunnen zijn.
In de tijd van het Nieuwe Testament kunnen wij deelnemen aan het Avondmaal, een zeer belangrijke instelling ter nagedachtenis aan Jezus, zonder te beweren dat wij op enigerlei wijze afbreuk doen aan de volmaaktheid van Zijn offer (Hebreeën 7:24-25, enz.). Evenzo doet het houden van een duizendjarig offer geen afbreuk aan het offer van Christus, mits het slechts een herdenking is.
In de tijd van het Oude Testament waren de offers geen herdenking, maar eerder een bedekking van hun zonde, die geen vergeving van zonden bood (Hebreeën 10:3,4). Ook dit deed geen afbreuk aan de volmaaktheid van het offer van Christus, zelfs niet voor hen.
Nadat Christus is gekomen, zullen deze offers plaatsvinden (Maleachi 3:3-4) en voor eeuwig voortduren (Jeremia 33:18).
Deze offers zullen een verordening zijn: aangezien wij het avondmaal slechts moeten vieren „totdat Hij komt“ (1 Korintiërs 11:26), zullen deze offers een soortgelijke functie vervullen als het avondmaal en een gedenkteken zijn voor Christus’ vroegere verzoeningsdaad. Offers die vooruitwijzen waren verordeningen onder het Oude Verbond, het avondmaal is een van de verordeningen onder het Nieuwe Verbond, en offers die terugblikken zouden na de wederkomst van Christus een verordening kunnen zijn. Nadat Jezus terugkomt, is het de gedachte van Maleachi 3:3-4 dat deze offers op dezelfde wijze zullen worden gebracht als in vroegere tijden. Terzijde: offers zijn wellicht niet de enige verordening, en sommige zaken die voorheen voor de Joden bestemd waren, zullen voor alle mensen gelden. Sommige niet-Joden zullen worden aangewezen als priesters en Levieten (Jesaja 66:21). Nadat het grote leger in de eindtijd is vernietigd, zullen Egypte en alle overlevenden die Jeruzalem hebben aangevallen, naar Jeruzalem moeten gaan om het Loofhuttenfeest te vieren, zoals beschreven in Zacharia 14:16-19. Zij worden geacht dit te doen, omdat God geen regen zal zenden als zij dit nalaten (Zacharia 14:17). (Amillennialisten zijn het wellicht niet met dit hele punt eens).
Om welke reden dan ook zullen deze mensen tijdens het Millennium offers brengen en naar Jeruzalem reizen voor het Loofhuttenfeest.
V: Hoe kan de doorgang in Ezechiël 42:4 tien el breed en één el lang zijn?
A: Er zijn twee mogelijkheden:
Een kopieerfout: Hoewel de Hebreeuwse tekst 10 bij 1 vermeldt, staat er in de Septuaginta en de Syrische vertaling ‘tien el breed en 100 el lang’. 100 el lang is de lengte van de noordzijde van het gebouw. Anderen denken dat de verhouding 10 op 1 is, met 17,5 voet en 1,75 voet.
Trede, geen el: Het Hebreeuwse woord hier, mahalak, kan zowel ‘trede’ als ‘el’ betekenen. De doorgang zou dus trappen hebben die tien el breed en één el lang zijn.
V: Waarom is het in Ezechiël 43:5 van belang dat de heerlijkheid van de Heer het huis vervulde?
A: Dit is het belangrijkste onderdeel van de gehele tempel. De omvang en alle prachtige versieringen betekenen niets als God er niet is. Evenzo betekenen vandaag de dag alle versieringen van een religieus gebouw niets als de ware God daar niet het middelpunt van de eredienst is.
V: Wat is in Ezechiël 43:9 de betekenis van de lijken van hun koningen?
A: Net als veel andere volken eerde het volk van Juda zijn koningen door hen op een koninklijke begraafplaats te begraven. Voorbeelden hiervan zijn Rehabeam (1 Koningen 14:31), Asa (1 Koningen 15:24), Josafat (1 Koningen 22:50), Joram (2 Koningen 8:24), Achazia (2 Koningen 9:28), Joas (2 Koningen 12:21), Azaria (2 Koningen 15:7), Jotham (2 Koningen 15:38), Achaz (2 Koningen 16:20), enzovoort. In dit vers wordt opvallend vermeld dat deze koningen geen eervolle begrafenis zouden krijgen.
V: Waarom worden in Ezechiël 43:17 treden naar het altaar genoemd, terwijl treden in Exodus 20:26 verboden waren?
A: Dit betreft een ander altaar en een andere tempel. Een praktische reden om treden in de tempel in de tijd van het Oude Testament te verbieden, was de verlegenheid die zou ontstaan als iemand die iets droeg, zou struikelen en vallen. Deze tempel van het Duizendjarig Rijk is van een veel grotere omvang, en vermoedelijk zullen mensen dan niet struikelen.
V: Waarom wordt er in Ezechiël 43:19-27 sprake gemaakt van een zondoffer? Zondigen mensen tijdens het Duizendjarig Rijk?
A: Voor sommigen nee, en voor anderen wel. Gelovigen worden tijdens het Duizendjarig Rijk opgewekt en zullen niet meer zondigen. Maar sommige mensen zullen de verdrukking overleven en het Duizendjarig Rijk binnengaan, en er zullen tijdens het Duizendjarig Rijk mensen geboren worden. Deze mensen kunnen en zullen nog steeds zondigen.
V: Zou de vorst in Ezechiël 44:3 de Messias kunnen zijn?
A: Nee, want in Ezechiël 45:22 biedt de vorst een stier aan als zondoffer voor zichzelf en het volk in het land. Hij brengt ook de andere offers. Het Hebreeuwse woord hier, nasi, kan zowel ‘vorst’ als gewoon ‘leider’ betekenen. De vorst hier eet het brood van de aanwezigheid.
V: Waarom zou in Ezechiël 44:5-7 de glorie van de tempel van het Duizendjarig Rijk worden aangehaald als een aansporing voor de Israëlieten om vandaag de dag niet te zondigen?
A: Welk genot de zonde vandaag de dag ook lijkt te bieden, het is slechts van tijdelijke aard. Mensen zullen achteraf spijt hebben van hun zonden, en tijdens het Duizendjarig Rijk en in de hemel zullen wij wensen dat wij die zonden niet hadden begaan. Zij zullen zich schamen voor al het kwaad dat zij hebben gedaan, volgens Ezechiël 43:10-11.
V: Onder welke omstandigheden mogen wij, volgens Ezechiël 44:7, mensen geen toegang verlenen tot onze kerken?
A: Jezus kwam om de verlorenen te redden, en op enkele uitzonderingen na zouden wij iedereen in onze kerken moeten toelaten. Uitzonderingen zijn onder meer:
1. Degenen die anderen in de kerk fysiek letsel zouden kunnen toebrengen
2. Degenen die actief bezig zijn anderen geestelijk naar de hel te leiden (leden van sekten, enz.)
3. Christenen, zelfs oprechte christenen, die uitdagend weigeren zich te bekeren van wat zij als zonde erkennen (1 Korintiërs 5:9-13).
V: Waarom mochten deze priesters in Ezechiël 44:22 niet trouwen met een weduwe of een gescheiden vrouw?
A: Leviticus 21:7 stelt dat priesters niet met gescheiden vrouwen mochten trouwen, maar dat weduwen wel zijn toegestaan. Leviticus 21:13 vermeldt dat ook de hogepriester (en er was er slechts één tegelijk) niet met een weduwe mocht trouwen. Deze (meerdere) priesters vervulden allen een functie die vergelijkbaar was met die van de hogepriester, omdat zij het Heilige der Heiligen betraden.
V: Waarom mochten deze priesters in Ezechiël 44:22 wel met de weduwe van een priester trouwen?
A: De Schrift vermeldt dit niet. In de tijd van het Oude Testament mochten hogepriesters geen weduwen trouwen, terwijl gewone priesters dat wel mochten. In deze toekomstige tijd fungeerden deze mannen als de enige priesters en vervulden zij een rol die vergelijkbaar was met die van hogepriesters.
V: Zou deze tempel in Ezechiël 45-48 een tempel kunnen zijn die al gebouwd is?
A: Nee. De afmetingen en indeling van deze tempel verschillen van die van de tempel van Salomo, de tempel van Zerubbabel en Herodes’ herbouw van de tempel van Zerubbabel. Uit die tempels stroomde ook geen rivier. De geografie van het beloofde land zou moeten veranderen om overeen te komen met wat in Ezechiël staat beschreven. Dit is echter ook niet louter symbolisch, aangezien het hoge detailniveau zinloos zou zijn als het slechts symbolisch was. Hoewel er in Openbaring 11 en Openbaring 15 sprake is van een tempel, zal er in de nieuwe hemel en de nieuwe aarde van Openbaring 21:22 geen behoefte meer zijn aan een tempel.
Bovendien lijken de rituelen hier sterk op de rituelen onder de wet van Mozes, maar er zijn enkele verschillen sinds het volbrachte werk van Christus aan het kruis.
V: Waarom zou dit alles in Ezechiël 45-48 als een gedenkteken worden weergegeven?
A: Als iemand een bezoek brengt aan de Mystic Seaport in Mystic, Connecticut, of aan Williamsburg in Virginia, kan hij of zij veel plezier beleven aan het ervaren hoe het was om in die tijd te leven. Maar hoewel dit ook voor gelovigen plezierig zal zijn, is het doel veel meer dan dat. God beloofde in Jeremia 33:18 dat de Levieten nooit zouden ophouden voor Hem te dienen.
V: Hoe zou u, met betrekking tot Ezechiël 45-48, antwoorden als iemand zegt dat God alleen geïnteresseerd is in het grote geheel, in algemeenheden?
A: U kunt niet alleen kijken naar de details van de tabernakel in Leviticus, maar ook naar alle details hier in Ezechiël 40-48.
V: Wanneer is uitzetting of onteigening van mensen verkeerd, zoals beschreven in Ezechiël 45:9?
A: Deze uitzetting van Israëlieten werd niet door vreemdelingen uitgevoerd, maar door Israëls eigen vorsten. Uitzetting vindt vaak plaats wanneer huurders hun huur niet betalen, of wanneer een vorst, het hof of het leger besluit dat landeigenaren hun land toch niet echt bezitten. Uitzetting van huurders kan onrechtvaardig zijn als de huurprijzen onrechtmatig te hoog waren, als er rente in rekening werd gebracht terwijl dat niet had mogen gebeuren, of als deze onrechtmatig hoog is.
V: Waarom worden in Ezechiël 46:1 sabbatten, nieuwe manen en feesten van de Mozaïsche wet genoemd, terwijl Paulus in Kolossenzen 2:16 zei dat wij die niet hoeven te vieren?
A: Paulus heeft niet daadwerkelijk gezegd dat ze nooit meer gevierd zouden worden. In plaats daarvan zei Paulus in Kolossenzen 2:16-17: „Laat dus niemand u veroordelen vanwege eten of drinken, of vanwege een feestdag, een nieuwe maan of een sabbat, die een schaduw zijn van wat komen gaat, maar waarvan de werkelijkheid in Christus is.” Paulus zegt dus dat wij die nu niet hoeven te vieren, hoewel hij ons niet verbood ze nu te vieren. Ze zullen tijdens het Duizendjarig Rijk worden gevierd als een herdenking.
V: Waarom mocht men in Ezechiël 46:9 niet via de oost- en westpoorten van de tempel naar binnen of naar buiten gaan?
A: Uit Ezechiël 40:20-34 blijkt dat er geen westelijke poort was. Ezechiël 40:6-7, 32-34; 43:4 vermeldt dat er een poort aan de oostzijde was; er was geen westelijke poort. En de oostelijke poort was gesloten, en alleen de vorst mocht daar verblijven, volgens Ezechiël 44:1-3. De oostelijke poort was zes dagen per week gesloten, en alleen op de zevende dag werd deze geopend, waarbij volgens Ezechiël 46:2 alleen de vorst erdoorheen mocht gaan.
V: Waarom moesten mensen die vanuit de zuidelijke poort het buitenste gedeelte van de tempel betraden, volgens Ezechiël 46:9 via de noordelijke poort weer naar buiten gaan, en waarom moesten mensen die vanuit het noorden het buitenste gedeelte van de tempel betraden, via de zuidelijke poort weer naar buiten gaan?
A: God hecht meer waarde aan de ervaring van de mensen in de tempel dan aan efficiëntie. Iemand zou de tempel in zijn volledige lengte moeten doorkruisen.
V: Zullen er in Ezechiël 46:17 nog steeds dienaren of slaven zijn in deze tempel?
A: Zeker. Er zullen altijd dienaren in de hemel zijn, evenals dienaren in de tempel, omdat alle gelovigen ervoor hebben gekozen om slaven en dienaren van God te zijn.
A: Hoewel er niet veel over deze toekomstige tempel is verteld, is er geen reden om aan te nemen dat dit water geen fysiek water is.
V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten uit Ezechiël die vandaag de dag nog bestaan?
A: De Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 6 afzonderlijke exemplaren. 3Q1 bevat Ezechiël 16:31-33.
1Q9 (=1QEzek): twee fragmenten van 4:16-5:1
3Q1 (=3QEzek): Ezechiël 16:31-33
4Q73 (=4QEzek): vijf fragmenten: Ezechiël 10:6-11:1; delen van 23:14-15; 23:17-18; 23:44-47; 41:3-6
4Q74 (=4QEzek(b)) bevat Ezechiël 1:10-13,16-17,19-24
4Q75 (=4QEzek(c)) bevat 24:2-3
11Q4 (=11QEzek) bevat 4:3-6; 5:11-17; 7:9,11-12; 10:11; 13:17
Masada Mas1d (=MasEzek) bevat fragmenten uit Ezechiël 31:11-37:15
In totaal zijn in de Dode Zeerollen en bij Masada de volgende verzen uit Ezechiël bewaard gebleven: 1:10-13, 16-17, 19-24; 4:3-6, 16-17; 5:1, 11-17; 7:9, 11-12; 10:6-22; 11:1-11; 13:17; 16:31,33; 23:14-18,44-47; 24:2-3; fragmenten van 31:11-37:15; 41:3-6. Zie *The Meaning of the Dead Sea Scrolls* voor meer details.
De Chester Beatty-Scheide-papyrus van Ezechiël dateert uit de eerste helft van de derde eeuw na Christus, volgens Bruce Metzgers *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 32.
Chester Beatty IX-X (Scheide Papyrii 1) bevat Ezechiël, Daniël en Esther. Het dateert uit de derde eeuw na Christus. Oorspronkelijk bestond het uit 118 bladen, waarvan er vandaag de dag nog 109 bewaard zijn gebleven.
Christelijke bijbelmanuscripten, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder Ezechiël. De Chester Beatty IX-papyri (2e-4e eeuw n.Chr.) bevatten Ezechiël. Bovendien vermeldt dezelfde bron dat de bijbelpapyri van John H. Scheide dateren uit de 3e eeuw n.Chr. en Ezechiël 19:12-39:29 bevatten.
Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Ezechiël.
In de Sinaiticus zijn geen bladzijden van Ezechiël te vinden.
Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Ezechiël.
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Ezechiël?
A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in Ezechiël verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:
Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Ezechiël 33:11 en 18:30. 1 Clemens, hoofdstuk 8, blz. 7
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 141, citeert Ezechiël 11:19; 36:26, zoals Hij [de Heer] via een andere profeet zegt.
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 11, blz. 144, citeert Ezechiël 47:12.
2 Clemens (120-140 n.Chr.), deel 7, hoofdstuk 6, blz. 518 (ook deel 9, blz. 252): „Want zo zegt ook de Schrift in Ezechiël: ‚Zelfs als Noach, Job en Daniël zouden opstaan, zouden zij hun kinderen niet uit de gevangenschap kunnen bevrijden.‘“
Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert Ezechiël 20:19-26 als afkomstig van Ezechiël in „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 21, blz. 204-205
Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert of parafraseert Ezechiël 3:17-19; 11:22; 14:18,20; 16:3; 18:20; 20:12; 20:19-26 (door Ezechiël), 33:11-20; 34:12; 37:7,8; 44:3
Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) noemde Ezechiël in zijn brief aan Onesimus op als een van de boeken van het Oude Testament. In *Pascha*, blz. 72. Bewaard gebleven in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.
Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.): „In de profeet: ‚Ik zal in hen wandelen en hun Heer zijn.‘“ (verwijzing naar Ezechiël 37:27) Uit The Key, ANF, deel 8, blz. 762.
Christenen van Wenen en Lugdunum (Lyon) (177 n.Chr.) verwijzen naar Ezechiël 18:23,32. „terwijl die God, die de dood van de zondaar niet wenst, maar hem barmhartig tot bekering roept, hun zielen met zoetheid vervult.” deel 8, blz. 782
Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) „En een andere profeet, Ezechiël, zegt: ‚Als de goddeloze zich bekeert van al zijn zonden die hij heeft begaan, en al Mijn inzettingen onderhoudt, en doet wat recht is in Mijn ogen, zal hij zeker leven, hij zal niet sterven.‘“ Theophilus aan Autolycus, boek 3, hoofdstuk 11, blz. 114
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Ezechiël 20:24 als afkomstig van Ezechiël. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 15.1, blz. 479
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) zegt: „De Schrift vermaant“ en citeert Jeremia 3:9, enz. Vervolgens schrijft Clemens: „Hij [God] spoort hen niettemin aan tot bekering en zegt via Ezechiël“, en citeert Ezechiël 2:6-7. De Instructeur, boek 1, hoofdstuk 9, blz. 228
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Ezechiël 18:4-9 als afkomstig van Ezechiël. The Instructor, boek 1, hoofdstuk 10, blz. 233
Clemens van Alexandrië (193-205 n.Chr.): „Jeremia en Ambacum [Habakuk] profeteerden nog steeds in de tijd van Zedekia. In het vijfde jaar van diens regering profeteerde Ezechiël in Babylon; na hem Nahum, en vervolgens Daniël. Na hem profeteerden op hun beurt Haggai en Zacharia gedurende twee jaar in de tijd van Darius de Eerste; en vervolgens de engel onder de twaalf.” *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 328
Tertullianus (198-220 n.Chr.) „Ezechiël kondigt uw ondergang aan als iets dat op het punt staat te gebeuren: en niet alleen in dit tijdperk - een ondergang die reeds heeft plaatsgevonden - maar ook op de ‚dag van vergelding‘, die daarna zal volgen. Van deze ondergang zal niemand worden gespaard, behalve hij die op zijn voorhoofd is verzegeld met het lijden van de Christus die u hebt verworpen.“ Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 11, blz. 167
Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert herhaaldelijk Ezechiël 8:12-9:6a als „Ezechiël kondigt aan“. Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 11, blz. 167-168.
Tertullianus’ Vijf boeken tegen Marcion (207/208 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 10, blz. 305-306, citeert Ezechiël 28:11-16 uit de Septuaginta.
Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) „Ook Ezechiël spreekt in dezelfde zin over hem, als volgt: ‚Zo zegt de Here God: Omdat uw hart hoogmoedig is‘”, Verhandeling over Christus en de Antichrist, hoofdstuk 18, blz. 208
Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) fragment 3 is een commentaar op Ezechiël, blz. 176
Origenes (225-254 n.Chr.) „'En om de geschiedenis met de geschiedenis te vergelijken, zou ik tegen de Jood zeggen: 'Zelfs uw eigen Ezechiël schrijft: "De hemelen werden geopend, en ik zag een visioen van God."'“ Origenes, Tegen Celsus, boek 1, hoofdstuk 43, blz. 414
Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 1:10 en Openbaring 4:7. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 8, blz. 617.
Verhandeling tegen Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.), hoofdstuk 14, blz. 661: „volgens het geloof van de Schrift, die zegt: ‘Maar indien de goddeloze zich bekeert van al zijn zonden die hij heeft begaan, en gerechtigheid doet, zal hij het eeuwige leven hebben en niet sterven in zijn goddeloosheid.’“ (Ezechiël 18:21)
Verhandeling tegen Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.) hoofdstuk 10, blz. 660 citeert Ezechiël 38:10,11 als afkomstig van Ezechiël.
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „Ezechiël“ in Verhandeling 12, het derde boek, 48.
Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) „Want de genade van God is machtig om zelfs die zaken die door een aanzienlijke afstand op aarde gescheiden lijken te zijn, te verenigen en samen te brengen in de band van naastenliefde en eenheid, overeenkomstig de wijze waarop de goddelijke macht in vroeger tijden ook Ezechiël en Daniël - hoewel zij van een latere generatie waren en door een lange tijdsperiode van hen gescheiden - in de band van eensgezindheid verenigde met Job en Noach, die tot de eersten behoorden; zodat zij, hoewel zij door lange tijdsperioden van elkaar gescheiden waren, toch door goddelijke inspiratie dezelfde waarheden voelden.” Brieven van Cyprianus, Brief 74.3, blz. 390
Dionysius van Alexandrië (246-256 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 18:23,32. Brief 3 aan Fabius, bisschop van Antiochië, hoofdstuk 10, blz. 100
Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) „Ik herinner mij inderdaad dat dit in de Openbaring ook Babylon wordt genoemd, vanwege de verwarring; en ook in Jesaja; en Ezechiël noemde het Sodom.” Commentaar op de Openbaring, vanaf hoofdstuk vijftien, vers 3, blz. 357
Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 35:6. „[En er vloeide bloed uit de wijnpersen, tot aan de paardenhoofdstellen toe.] De wraak voor het vergoten bloed, zoals eerder was voorspeld: ‚In bloed hebt gij gezondigd, en bloed zal u achtervolgen.‘“ Commentaar op de Openbaring, hoofdstuk 14, vers 19 en 20, blz. 357
Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 17:3. „die het Woord de ‘vleugels van een grote arend’ noemde.” Het banket van de tien maagden, Verhandeling 8, hoofdstuk 12, blz. 339
Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 41. „Toen God dus iemand naar de aarde wilde zenden om Zijn tempel te meten, was Hij niet bereid hem met hemelse macht en glorie te zenden, ...” De Goddelijke Instellingen, boek 4, hoofdstuk 11, blz. 110
Na Nicea
Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op in zijn Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 11:5 als zijnde uit Ezechiël. Catechese, Lezing 16.30, blz. 123
Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert Ezechiël 18:4 als afkomstig van Ezechiël. Brief 3, hoofdstuk 3, blz. 42
Didymus de Blinde (398 n.Chr.) citeert Ezechiël 31:3-9 als afkomstig van de profeet Ezechiël. Commentaar op Zacharia 11, blz. 258-259
Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) noemt in zijn *Panarion* de boeken van het Oude Testament, waaronder *Ruth*.
Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël 9:4 als afkomstig van Ezechiël in deel 9, „Over de beelden”, preek 18.9, blz. 462
Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar Ezechiël als „door Ezechiël“ in het boek Geschiedenis, boek 2, hoofdstuk 3, blz. 98
Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) noemt Daniël en Ezechiël in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 34, blz. 380
Onder ketters en apocriefe boeken
De pelagiaan Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) citeert Ezechiël 3:17 als afkomstig van Ezechiël. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 5, blz. 60
V: Wat zijn enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta in Ezechiël?
A: De Septuaginta was een vertaling van het Oude Testament in het Grieks, verricht tussen 285 en 160 v.Chr. De verschillende boeken van de Septuaginta werden met wisselende kwaliteit vertaald; Ezechiël werd niet even goed vertaald als de Pentateuch. In *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 6, blz. 960, staat: „De LXX [Septuaginta] vormt geen sterk bewijs in de profetische boeken, met name in Ezechiël.” Het is interessant om de verschillen in de Septuaginta te bekijken, zowel om te zien wat er afwijkt van de Masoretische versie als om te begrijpen hoe Joden vóór Christus de betekenis van het Oude Testament interpreteerden toen zij het in een andere taal vertaalden. Tenzij anders vermeld, is de eerste variant de Masoretische tekst en de tweede de Griekse Septuaginta.
Ezechiël 1:1 „visioenen“ (Masoretische tekst, Septuaginta, Vulgata) versus „een visioen“ (Syrisch, Targum’s)
Ezechiël 1:20 „levend wezen was in de wielen” (Masoretisch) versus „geest van leven was in de wielen” (Septuaginta, Vulgata) versus „wezens waren in de wielen” (Targum)
Ezechiël 1:22 „levend wezen” versus „levende wezens” (Septuaginta, Targums, Vulgaat)
Ezechiël 4:9 „390 dagen“ (alle Hebreeuwse handschriften) versus „190 dagen“ (Septuaginta)
Ezechiël 5:7 „U hebt zich zelfs niet aangepast“ versus „u hebt zich aangepast“ (in sommige Hebreeuwse en Syrische teksten) versus „woedde“ (Masoretisch, Septuaginta, Targums, Vulgaat)
Ezechiël 5:15 “Zo zal het een smaad zijn” (Masoretische tekst) versus “Zo zult u een smaad zijn” (Septuaginta, Syrisch, Targumen, Vulgaat)
Ezechiël 6:14 „Diblah“ versus „Riblah“ in enkele Hebreeuwse handschriften.
Ezechiël 7:5 „Een ongekende ramp“ versus „ramp na ramp“ in sommige Hebreeuwse handschriften en de Syrische vertaling.
Ezechiël 11:5 „uw verwanten/bloedverwanten” versus „in ballingschap met u” (Septuaginta en Syrisch)
Ezechiël 12:12 „zij zullen graven” versus „hij zal graven” (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 13:18 „hun polsen“ (Masoretisch, Syrisch, Targum) versus „mijn handen“ (Septuaginta, Vulgaat, Symmachus). De New Geneva Study Bible, blz. 1272, vermeldt: „over alle gewrichten van mijn handen“ (Masoretische tekst) versus „onder elke elleboog“ (Vulgata) versus „op alle ellebogen van de handen“ (Septuaginta, Targums)
Ezechiël 14:14 en Ezechiël 28:3 „Daniel“ versus „Danel“
Ezechiël 16:6 „Leef! En terwijl u daar in uw bloed lag, zei ik tegen u: ‚Leef!‘“ (de meeste Hebreeuwse handschriften) versus „Leef!“ (Septuaginta, Syrisch en enkele Hebreeuwse handschriften)
Ezechiël 16:6 „Leef! Ik heb u tot een menigte/een ontelbare schare gemaakt“ versus „Leef! En word volwassen“ (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 16:15 Eén Hebreeuws manuscript en enkele Septuaginta-manuscripten voegen toe: „Zoiets mag niet gebeuren.” of het Hebreeuws voegt toe: „laat het van hem zijn”
Ezechiël 16:43 „waren verontwaardigd tegen mij“ (Masoretisch) versus „verontwaardigden Mij [God]“ (Septuaginta, Syrisch, Targumen, Vulgaat)
Ezechiël 16:57 „Aram/Syrië“ (Masoretisch, Septuaginta, Targumen, Vulgaat) versus „Edom“ (Syrisch en sommige Hebreeuwse handschriften)
Ezechiël 17:7 „één grote arend“ (Masoretisch, Targumen) versus „een andere grote arend“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)
Ezechiël 17:21 „Al zijn vluchtelingen“ (Masoretisch, Vulgaat); „Al zijn uitgelezen mannen“ (vele Hebreeuwse handschriften, Syrisch) versus „Al zijn machtige mannen“ (Targumen) versus weggelaten (Septuaginta)
Ezechiël 18:2 De Septuaginta voegt „zoon des mensen” toe en vermeldt „onder de kinderen van Israël” in plaats van „over/betreffende het land Israël”, en „onrijpe druiven” in plaats van „zure druiven”
Ezechiël 18:5 „een rechtvaardige man die doet wat rechtvaardig en goed is“ (Masoretische tekst) versus „die rechtvaardig zal zijn, die recht en gerechtigheid handhaaft“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:7 „geen roof pleegt“ (Masoretisch) versus „zich niet schuldig maakt aan plundering“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:10 „gewelddadige zoon … dingen jegens een broeder“ (Masoretisch) versus „ondeugende/verwoestende zoon … die zonde begaat“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:17 „houdt zijn hand terug van de armen“ (Masoretisch, Targumen, Vulgaat) versus „houdt zijn hand terug van zonde/ongerechtigheid“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:14 De Septuaginta voegt “en vrees (phobos)” toe vlak voor “deze dingen niet te doen” (Masoretisch) versus “deze dingen niet te doen en vrees (phobos)” (Septuaginta) versus “deze dingen niet te doen en na te denken”
Ezechiël 18:24 „Zal hij leven?“ (Masoretische tekst) versus [ontbreekt] (Septuaginta)
Ezechiël 18:17 „de armen“ versus „onrecht“
Ezechiël 18:25 „O huis van Israël“ (Masoretisch) versus „het gehele huis van Israël“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:25 „rechtvaardig/eerlijk/gelijk“ (Masoretisch) versus „recht“ (Septuaginta)
Ezechiël 18:26 „daarvoor” (Masoretisch) versus „daarin” (Septuaginta)
Ezechiël 18:29 ‘recht’ (Masoretisch) versus ‘rechtvaardig’ versus ‘recht’ (Septuaginta)
Ezechiël 18:30 “ondergang” (Masoretisch) versus “straf voor ongerechtigheid” (Septuaginta)
Ezechiël 18:32 „Bekeert u en leeft!” versus ontbreekt in de Septuaginta
Ezechiël 18:31 ‘een nieuw hart en een nieuwe geest’ (Hebreeuws, Septuaginta) versus ‘een vrezend hart en een geest van vrees’ (Targum van Jonathan ben Uzziel)
Ezechiël 19:7 „Hij [God] kende hun vestingen” (Hebreeuws) versus „Hij [God] brak hun vestingen af” (Targum, zie ook Septuaginta)
Ezechiël 19:7 „leerden weduwen te maken“ (Masoretisch, Vulgata) versus „verwoestten vestingen“ (Targums), versus „stonden in hoogmoed“ (Septuaginta)
Ezechiël 19:10 „in ons bloed” (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) versus „wijngaard” (twee Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta) versus „als een bloem aan een granaatappelboom” (sommige Septuaginta-versies) versus „naar uw gelijkenis” (Targums)
Ezechiël 21:4 „rechtvaardigen en goddelozen“ versus „onrechtvaardigen en goddelozen“
Ezechiël 21:15 „ingepakt voor de slacht” (Masoretisch) versus „gepolijst voor de slacht” (Targums)
Ezechiël 22:16 „u bent verontreinigd“ (Masoretisch) versus „ik ben verontreinigd“ (vele handschriften)
Ezechiël 22:24 „is gereinigd“ (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) versus „is met regen overgoten“ (Septuaginta)
Ezechiël 22:25 „samenzwering van haar profeten“ (Masoretisch, Vulgata) versus „samenzwering van haar vorsten“ (Septuaginta) versus „samenzwering van haar schriftgeleerden“ (Targums)
Ezechiël 22:25 „toorn” versus „vorsten”
Ezechiël 23:21 „omdat“ (Masoretisch) versus „strelen“ (Syrisch en Vulgata) (1 medeklinker en 1 klinker verschil in het Hebreeuws)
Ezechiël 23:24 Het Hebreeuwse woord dat met „wapens” is vertaald, is onzeker. De Septuaginta vermeldt „uit het noorden”
Ezechiël 24:11 „zet de lege pot neer” (Masoretisch) versus „zet de pot neer” (Septuaginta)
Ezechiël 24:14 „Zij zullen oordelen“ (Masoretisch) versus „Ik zal oordelen“ (Septuaginta, Syrisch, Targumen, Vulgaat)
Ezechiël 26:1 ‘elfde jaar’ (Masoretisch) versus ‘twaalfde jaar’ (Septuaginta). Aangezien de context betrekking heeft op de toekomst, is de Masoretische tekst hier correct.
Ezechiël 26:7: de spelling van Nebuchadrezzar (oorspronkelijke transliteratie in sommige Masoretische handschriften) versus Nebuchadnezzar (verwesterse Aramese vorm in andere Masoretische handschriften)
Ezechiël 26:12 „zij“ versus „hij“ (twee keer).
Ezechiël 26:13 „Ik [God]“ versus „hij“
Ezechiël 26:20 „Ik zal schoonheid/glorie schenken“ versus „een plaats hebben / uw plaats innemen“
Ezechiël 27:15 „Dedan“ in het Hebreeuws versus „Rhodos“ in de Griekse Septuaginta.
Ezechiël 27:16 „Aram [Syrië]“ (de meeste Hebreeuwse versies) versus „Edom“ (sommige Hebreeuwse en Syrische versies)
Ezechiël 27:19 „heen en weer reizend“ (Masoretisch) versus „van Uzal“ [Er is ons geen plaats bekend met de naam Uzal] (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 28:13 De betekenis van het Hebreeuwse woord voor ‘bevestigingen’ is onzeker.
Ezechiël 28:13 De Masoretische tekst en de Septuaginta vermelden enkele verschillende benamingen voor stenen.
Ezechiël 28:16 „zij vulden“ (enkele Masoretische teksten) versus „u vulde“ (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 29:7a „schouders“ (Masoretisch, Vulgata) versus „hand“ (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 29:7b „staan” versus „wankel/verwrongen” (Syrisch, zie ook de Septuaginta en de Vulgaat)
Ezechiël 29:7 „met uw hand“ (Masoretisch) versus „met uw handen“ (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 30:5 ‘gemengd gezelschap / Arabië’ (de medeklinkers zijn hetzelfde) in de Masoretische tekst versus ‘Arabië’ (Syrisch) versus ‘Libische volken?’ (Septuaginta)
Ezechiël 30:18 „zich onthield” (Masoretische tekst) versus „verduisterde” (vele Hebreeuwse handschriften, BG, Septuaginta, Syrisch, Targums, Vulgaat)
Ezechiël 31:10 „u torende uit” versus „het torende uit” (Syrisch)
Ezechiël 32:1 „twaalfde jaar” (Masoretisch) versus „elfde jaar” (13 Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta)
Ezechiël 32:9 „uw ondergang brengen“ versus „u gevangen voeren / u in ballingschap voeren“
Ezechiël 32:17 (ontbreekt) versus „in de eerste maand“
Ezechiël 33:25-26 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar niet in andere Septuaginta’s
Ezechiël 34:16 „Ik zal vernietigen“ (Masoretisch) versus „Ik zal bewaken / over u waken“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)
Ezechiël 37:23 „woonplaatsen/nederzettingen waarin zij gezondigd hebben“ (Masoretisch) versus „overtredingen waarin zij gevallen zijn“ (Septuaginta, Symmachus). (één letter verschil: „w“ versus „s“). Hun afvalligheid past hier beter in de context.
Ezechiël 38:2 „de vorst van Rosj“ (Masoretisch) versus „de oppervorst van Meschech“ (Targums, Vulgaat, Aquila). Hetzelfde geldt voor Ezechiël 38:2 en Ezechiël 39:1
Ezechiël 38:12 „uw hand“ (Masoretisch en één exemplaar van de Septuaginta) versus „mijn hand“ (de rest van de Septuaginta)
Ezechiël 38:13 „al haar jonge leeuwen“ (Masoretisch) versus „al hun dorpen“ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch)
Ezechiël 40:2 „zuiden“ (Masoretische tekst) versus „tegenover“ (Septuaginta) (een verschil van één streepje in het Hebreeuws)
Ezechiël 40:6 „diep/breed en één drempel, één roede/riet diep/breed“ versus „diep/breed“
Ezechiël 40:8 „vanaf het huis / één roede“ (de meeste Hebreeuwse teksten) versus ontbreekt (20 Hebreeuwse handschriften, Syrisch, Vulgata) (3 woorden)
Ezechiël 40:8,9 „gemeten” versus „gemaakt/was”
Ezechiël 40:14a „gemeten” versus „gemaakt/was”
Ezechiël 40:14b „uitstekende muur“ (Hebreeuws) versus „portiek“ (Septuaginta)
Ezechiël 40:14c De betekenis van het Hebreeuwse woord dat met „binnenplaats” is vertaald, is onzeker. De Septuaginta vertaalt dit met „kamers”.
Ezechiël 40:30 het gehele vers versus (ontbreekt) (enkele Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta)
Ezechiël 40:37 „[deur]posten“ (Hebreeuws) versus „protico“ (Septuaginta)
Ezechiël 40:38-40 „portiek van de poort” versus „portieken van de poorten”
Ezechiël 40:44 ‘ruimte voor zangers’ (Masoretisch) versus ‘twee ruimtes’ (Septuaginta)
Ezechiël 40:44 „het oosten“ (Masoretisch) versus „het zuiden“ (Septuaginta)
Ezechiël 40:48 (ontbreekt) (Masoretisch) versus ‘veertien el, en de uitstekende muren van de deur’ (Septuaginta) (dubbele informatie)
Ezechiël 41:1 “tien el breed en één el lang” versus “tien el breed en 100 el lang” (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 41:22 „twee el lang“ (Hebreeuws) versus „twee el in het vierkant“ (Septuaginta)
Ezechiël 42:4 „één“ (Masoretisch) versus „honderd“ (Septuaginta, Syrisch). Als het „één“ zou zijn, dan zou de trede tien el breed en één el lang zijn! Wij vertrouwen hier dus op de Septuaginta en het Syrisch.
Ezechiël 42:10 „oostzijde“ (Hebreeuws) versus „zuidzijde“ (Septuaginta)
Ezechiël 42:16 „één“ (veel Masoretische teksten) versus „honderd“ (veel Hebreeuwse handschriften, Qere-lezing)
Ezechiël 42:17, 18, 19 „vijfhonderd roeden“ (Hebreeuws) versus „vijfhonderd el“ (Septuaginta)
Ezechiël 43:3 ‘toen ik kwam’ (de meeste Hebreeuwse handschriften) versus ‘toen hij [God] kwam’ (enkele Hebreeuwse handschriften, Theodotion, Vulgaat); op basis van de context kunnen wij er zeker van zijn dat het om de tweede variant ‘hij [God]’ gaat
Ezechiël 43:7 „op hun hoogten“ versus „in hun dood“ (sommige Hebreeuwse handschriften, Theodotion, de Targum) (verschil van één letter in het Hebreeuws)
Ezechiël 43:11 „voorschriften en het gehele ontwerp” (de meeste Hebreeuwse manuscripten) versus „het gehele ontwerp en al zijn voorschriften” (sommige Hebreeuwse manuscripten en de Septuaginta)
Ezechiël 43:26 „zijn handen vullen” (Masoretisch) versus „zichzelf” (Septuaginta, Syrisch)
Ezechiël 45:1 „tienduizend“ (Masoretisch) versus „twintigduizend“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata). De Masoretische tekst is hier waarschijnlijk onjuist.
Ezechiël 45:5 „twintig kamers“ (Masoretisch, Targumen, Vulgata) versus „stad om [in] te wonen“ (Septuaginta)
Ezechiël 47:15 „Israël. U zult meten tot aan de oostelijke zee“ (Masoretisch) versus „Israël, tot aan de oostelijke zee en tot aan Tamar“ (Septuaginta en Syrisch)
Ezechiël 47:18 „om te meten“ (Masoretisch) versus „in de richting van Tamar“ (Septuaginta, Syrisch)
Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary, deel 6, en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.