< Bijbelvraag uit Exodus

V: Hoe weten wij in Ex dat het boek Exodus in de Bijbel thuishoort?

A: Onder andere omdat Jezus en vele anderen in de Bijbel het Oude Testament als authentiek hebben erkend en naar dit boek van de Thora verwezen als Heilige Schrift. Voor verdere bestudering verwijzen wij u naar de vragen aan het einde van dit hoofdstuk over joodse en vroegchristelijke schrijvers die naar Exodus verwezen. Zie ook de vragen over Mattheüs 22:32 en Lucas 2:23.

V: Wat is de waarde van het boek Exodus?

A: Exodus is een boek dat bedoeld is om te worden gelezen en beleefd, en niet alleen om de feiten ervan te leren. Hoewel zowel Exodus als Deuteronomium de Tien Geboden bevatten, is Exodus uniek in wat het ons vertelt over de plagen en de bevrijding uit Egypte. Dit zijn meer dan alleen maar interessante verhalen; ze tonen het karakter van God en Gods omgang met Zijn volk. God bevrijdt Zijn volk niet van moeilijke tijden, maar leidt hen juist door moeilijke tijden heen. God gebruikte natuurlijke middelen (vroedvrouwen), natuurlijke middelen met een bovennatuurlijke intensiteit (sommige plagen), en bovennatuurlijke middelen (het splijten van de Rode Zee op precies het juiste moment) om Zijn volk te bevrijden.

Exodus laat zien hoe God individueel omgaat met Mozes en Aäron, en zelfs met de farao. God was zeer geduldig met Mozes’ onzekerheid over leiderschap, maar God toonde zich ook ‘streng’ toen Mozes zijn geduld verloor in het bijzijn van alle Israëlieten.

De gebeurtenissen in Exodus waren cruciaal voor het bepalen van de identiteit van Israël als Gods uitverkoren volk. Zij bleven in moeilijke tijden bij elkaar, ervoeren grote verlossing en zegen, maar zagen bovenal hoe God door dit alles heen in hun leven aan het werk was.

Zonder Exodus zouden wij geen enkel begrip hebben van het Pascha en zouden wij veel van de typologie van het Laatste Avondmaal van de Heer missen. Zoals de Israëlieten door het bloed van het lam aan de vernietiging werden ontzegd, zo worden ook wij aan de vernietiging ontzegd door het bloed van het Lam, dat de zonden van de wereld wegneemt.

V: Op welke verschillende manieren kan het boek Exodus worden begrepen?

A: Het boek Exodus is diepgaand en kan op vele verschillende niveaus worden begrepen en bestudeerd.

1) Behalve dat het ons geloof in het algemeen versterkt, lost Exodus enkele kleine mysteries op, zoals waarom er in Egypte zoveel Semitische aanwijzingen waren en deze vervolgens verdwenen, waarom Thoetmosis IV daarna farao werd hoewel hij had aangegeven dat hij niet de eerst in lijn was, en wie de latere „Habiru die amok maakten“ waren die daarna enkele Kanaänitische steden verwoestten.

2) Het is een nauwkeurige geschiedenis van de Israëlieten en hoe zij vanuit een clan tot een volk zijn uitgegroeid.

3) Het is een boek over God, dat Zijn karakter openbaart met betrekking tot de wijze waarop Hij met de mensheid omgaat. Het laat zien hoe Hij zowel natuurlijke als bovennatuurlijke middelen combineerde om in de geschiedenis te werken en om te gaan met Zijn volk en hun onderdrukkers.

4) Het is een wetboek, waarin staat wat God Zijn volk gebood te gehoorzamen.

5) Net als Nehemia is het een boek over godvruchtig leiderschap, waarin wordt beschreven hoe één man, samen met God, een leger kon verslaan en zo vele mensen 47 jaar lang met succes kon leiden.

6) Het is een boek voor heel Gods volk, opdat ook wij bemoedigd mogen worden dat God ons zal verlossen, en ook wij een ontmoeting met Hem mogen ervaren, en dat God Zijn woning kan vestigen in de tabernakel van ons hart.

7) Het is een boek met patronen (Exodus 25:40), over bevrijding, ontmoeting en een leven van aanbidding, en over wat God welgevallig is en wat Hem mishaagt.

V: Wat is de opbouw van het boek Exodus?

A: Aangezien er verschillende manieren zijn om Genesis te benaderen, geven verschillende commentaren nogal uiteenlopende overzichten. Hier volgt een algemeen overzicht.

I. De slavernij in Egypte (Ex 1-14)

A. De weg naar de farao (Ex 1-4)

1. De slavernij van Israël (Ex 1)

2. Het gevaar voor Mozes (Ex 2)

3. Gods roeping (Ex 3,4)

B. Bevrijding - Laat Mijn volk gaan (Ex 5-14)

1. Twee confrontaties (Ex 5-7:13)

2. De eerste plaag - Bloed (Ex 7:14-25)

3. De tweede plaag - Kikkers (Ex 8:1-15)

4. De derde plaag - luizen (Ex 8:16-19)

5. De vierde plaag - Vliegen (Ex 8:20-32)

6. De vijfde plaag - Het vee stierf (Ex 9:1-7)

7. De zesde plaag - Zweren (Ex 9:8-12)

8. De zevende plaag - Hagel en vuur (Ex 9:13-35)

9. De achtste plaag - Sprinkhanen (Ex 10:1-20)

10. De negende plaag - Drie dagen duisternis (Ex 10:21-29)

11. De tiende plaag - De eerstgeborenen en het Pascha (Ex 11:1-12:30)

12. De doortocht door de Rode Zee (Ex 12:31-14:31)

II. Het leven in de woestijn (Ex 15-40)

A. Naar de Sinaï: een reis waarin men op God vertrouwt (Ex 15:1-18:27)

1. Het lied van Mirjam - ter herinnering aan Gods verlossing (Ex 15:1-21)

2. Mara en Elim - zal God voorzien in dit dorre land? (Ex 15:22-27)

3. Manna en kwartels - zal God hen te eten geven in deze dorre omgeving? (Ex 16)

4. Massa - het falen in een geloofsproef (Ex 17:1-7)

5. De Amalekieten - zal God beschermen? (Ex 17:8-15)

6. Ik kan het allemaal zelf - nog meer houdingen die moeten veranderen (Ex 18)

B. Ontmoeting met God op de Sinaï (Ex 19-24)

1. God ervaren (Ex 19)

2. De Tien Geboden, altaren, geen afgoden (Ex 20)

3. Burgerlijke wetten (Ex 21-23:10)

4. Sabbatten en feesten (Ex 23:11-19)

5. Gods belofte bij gehoorzaamheid (Ex 23:20-33)

6. Maaltijd met God (Ex 24)

C. Aanbidding in de tabernakel - Voorbereiding op Gods aanwezigheid onder u

1. Ons begrip verdiepen

a. De materialen - het offeren aan God (Ex 25:1-9)

b. De ark - de plaats waar men God ontmoet (Ex 25:10-22)

c. Gods aanwezigheid aan de tafel (Ex 25:23-30)

d. De kandelaar - Gods licht in ons leven (Ex 25:31-40)

e. De tabernakel - persoonlijke intimiteit met God (Ex 26)

f. Het brandofferaltaar - dingen opgeven voor God (Ex 27:1-8)

g. De voorhof van de tabernakel - samenkomen voor God (Ex 27:9-19)

h. Zorg ervoor dat er altijd olie is voor uw aanbidding - (Ex 27:20-21)

2. Zichzelf apart zetten

a. De gewaden van de priesters van God (Ex 28)

b. De wijding van de priesters van God (Ex 29)

3. Wat priesters doen

a. Het reukofferaltaar - zijn uw gebeden welriekend? (Ex 30:1-10)

b. Vergeet nooit dat wij voor een prijs zijn gekocht (Ex 30:11-16)

c. Wastafels - onze behoefte aan dagelijkse reiniging (Ex 30:17-21)

d. Zalfolie (Ex 30:22-33)

e. Wierook (Ex 30:34-38)

f. Kunstenaars (Ex 31:1-11)

g. Het teken van het houden van de sabbat (Ex 31:12-18)

D. Opstand, berouw en herstel (Ex 32-33)

1. Het gouden kalf - hoe konden zij dat doen? Zouden wij dat kunnen? (Ex 32)

2. Herstel - kunnen wij dat? (Ex 33)

3. Gehoorzaamheid en een nieuwe ontmoeting (Ex 34)

E. Het hervatten van de tabernakeldienst na berouw (Ex 35:1-39:43)

F. God onder u - hoe is uw tabernakel opgebouwd? (Ex 40)

1. De voorbereiding op de komst van God (Ex 40:1-33)

2. God komt in glorie (Ex 40:34-38)

V: Wie beantwoordde in Exodus als eerste vragen over het boek Exodus?

A: Voor zover ik weet, was de eerste persoon die antwoorden op vragen over Genesis schreef Philo, een hellenistische Jood uit Alexandrië, die leefde van ongeveer 20 v.Chr. tot 50 n.Chr. Helaas zijn er vandaag de dag slechts enkele fragmenten van zijn werk over Exodus bewaard gebleven.

V: Hoe konden er in Ex 1 in 430 jaar tijd zoveel mensen zijn?

A: Zie voor het antwoord de bespreking bij Numeri 1.

V: Waarom zou een liefhebbende God in Ex 1 toestaan dat de Hebreeën 400 jaar lang slaven waren?

A: De levensduur van een mens, of zelfs 400 jaar, is slechts een kort moment in vergelijking met een eeuwig leven in de hemel. God staat toe dat Zijn volk op aarde lijdt, zelfs onrechtvaardig lijden, omdat dit slechts een tijdelijke fase is en God ons in de hemel zal belonen.

God heeft dit echter niet alleen toegestaan, maar het zou in feite zelfs een grote zegen voor de Israëlieten kunnen zijn geweest. Er vonden in deze periode vele veldslagen plaats in Kanaän; hier volgen enkele voorbeelden:

Doordat zij slaven waren in Egypte en herders, een beroep dat de Egyptenaren verafschuwden, zouden de Israëlieten niet door de Egyptenaren worden geassimileerd. In het boek *735 Baffling Bible Questions Answered* (p. 49) wordt dit treffend verwoord: „Vaak zijn de dingen die in ons leven het meest pijnlijk lijken, in werkelijkheid verborgen zegeningen van God, die pas als zodanig worden herkend wanneer het verstrijken van de tijd het doel onthult dat God voor ogen had.”

V: Hoe oud was Mirjam in Ex 1:7-8?

A: Dat weten we niet, maar ze was blijkbaar oud genoeg om op de baby te passen, maar nog te jong om te moeten werken. Misschien was ze 8 tot 12 jaar ouder dan Mozes.

V: Hoe passen de Hyksos-heersers archeologisch gezien in Exodus 1:8?

A: De Hyksos waren een volk uit het Midden-Oosten dat Egypte veroverde dankzij hun superieure strijdwagens, in de periode van 1760 tot 1640 v.Chr. Zij regeerden een tijdlang over Egypte en werden geleidelijk verdreven tussen 1573/55 en 1540 v.Chr. Toen Jakob en zijn familie naar Egypte trokken, waren de Egyptenaren aan de macht nog van vóór de Hyksos, zoals blijkt uit Genesis 46:34 en 32:32.

In Genesis 46:34 staat dat de Egyptenaren zich niet met herders zouden inlaten, en de Hyksos werden „herderskoningen“ genoemd.

In Genesis 32:32 staat dat deze Egyptenaren niet samen met [Aziatische] Hebreeën zouden eten.

Als de Hyksos dus niet de Egyptische heersers konden zijn toen de familie van Jakob naar Egypte kwam, zou de „nieuwe farao” wantrouwig staan tegenover degenen die onder de vorige farao hoge posities bekleedden. Bovendien zouden de autochtone Egyptenaren, toen de Hyksos waren verdreven, wellicht nog steeds wantrouwig staan tegenover niet-Egyptische Aziaten, zoals de Hebreeën.

V: Is het, kort gezegd, waar dat er in Ex 1:8-10 geen archeologisch bewijs is dat de Israëlieten in Egypte zijn geweest, zoals een atheïst (Capella) beweerde?

A: Nee, er is ruimschoots bewijs. Niet alleen zijn er verwijzingen naar „Habiru”, maar de Papyrus Brooklyn 35.1446 toont talrijke voorbeelden van Aziaten aan wie Egyptische namen zijn gegeven. Sommige van deze Aziaten behoren tot de stammen Issachar en Aser. Zie ook de volgende vraag voor een uitgebreider antwoord en de bespreking van Exodus 11:5-12:30 voor meer informatie.

V: Hebben prechristelijke heidense schrijvers in Ex 1:8-10 Mozes genoemd?

A: Enerzijds stelt Origenes (225-254 n.Chr.) in zijn Commentaar op het Hooglied, eerste preek, blz. 273, dat niemand dat deed, en voetnoot 37 van de vertaler sluit zich hierbij aan. (Ancient Christian Writers, deel 26.) Julius Africanus (235-245 n.Chr.) beweert echter iets anders. Hij schrijft: „Polemo bijvoorbeeld zegt in het eerste boek van zijn Griekse Geschiedenis: ‚In de tijd van Apius, zoon van Phoroneus, verliet een deel van het Egyptische leger Egypte en vestigde zich in het Palestina dat Syrisch wordt genoemd, niet ver van Arabië: dit zijn duidelijk degenen die bij Mozes waren. En Apion, de zoon van Poseidonius, de meest ijverige onder de grammatici, zegt in zijn boek *Tegen de Joden* en in het vierde boek van zijn *Geschiedenis* dat in de tijd van Inachus, koning van Argos, toen Amosis over Egypte regeerde, de Joden onder leiding van Mozes in opstand kwamen. Ook Herodotus maakt melding van deze opstand en van Amosis in zijn tweede boek, en in zekere zin ook van de Joden zelf, door hen tot de besnedenen te rekenen en hen de Assyriërs van Palestina te noemen, wellicht vanwege Abraham. Ook Ptolemaeus van Mendes, die de geschiedenis van de Egyptenaren vanaf de vroegste tijden beschrijft, geeft hetzelfde verslag van al deze zaken; zodat er tussen hen in het algemeen geen noemenswaardig verschil bestaat in de chronologie.” The Ante-Nicene Fathers, deel 6, Julius Africanus, fragment 13, blz. 124.

V: Bestaat er, afgezien van de Bijbel, in Ex 1:8-10 enig bewijs dat de Israëlieten in Egypte tot slavernij werden gedwongen of uit Egypte zijn vertrokken?

A: Sommige kritische „geleerden“ geloven nog steeds in de achterhaalde theorie dat er geen bewijs zou zijn dat de Israëlieten zich in Egypte bevonden of uit Egypte zijn vertrokken. Misschien zouden zij „het schrift aan de wand“ eens moeten lezen. Een schildering op de muur van het graf van Khnumhotep (1892 v.Chr.) in Beni Hasan in Egypte toont 37 „Aziaten”, oftewel niet-Egyptische mensen uit het Midden-Oosten. Zij hadden zwart haar, puntige baarden, lange veelkleurige mantels, bogen en werpstokken.

Christelijke wetenschappers die hebben bijgedragen aan het Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, The Expositor’s Bible Commentary en andere boeken hebben een grote hoeveelheid bewijs verzameld dat de Israëlieten in Egypte verbleven. Niet alleen leren christelijke wetenschappers dat de Israëlieten van ongeveer 1875 tot 1445 v.Chr. in Egypte verbleven, maar ook een seculiere archeoloog, David M. Rohl, documenteert in zijn boek *Pharaohs and Kings: A Biblical Quest* (Crown Publishers 1995) bewijsmateriaal dat in overeenstemming is met de uittocht van de Israëlieten uit Egypte. Hier volgt een ‘Top Tien’-lijst met feiten die de uittocht van de Israëlieten uit Egypte ondersteunen.

10. Uit skeletten van langharige Aziatische schapen is gebleken dat deze voor het eerst in de Egyptische delta verschenen rond de tijd van Jozef (1900-1800 v.Chr.). De Egyptische naam van Jozef, „Zaphenath-Paneah”, bestond waarschijnlijk uit „Zat-en-aph” (hij die wordt genoemd) en „Ipiankhu” (Ipu leeft). De naam Ipiankhu en variaties daarop kwamen veel voor in de tijd van Jozef, maar waren eerder of later niet erg gebruikelijk. Veel andere Hebreeuwse namen zijn te vinden op een Egyptische papyrus in het Brooklyn Museum (35.1446). Onder farao Sobekhotep III (ongeveer 1540 v.Chr.) werd een groot aantal slaven overgebracht naar de omgeving van Thebe. Van de 95 namen was meer dan 50% afkomstig van Aziaten, en hun Egyptische namen stonden ernaast vermeld. Veel van de Egyptische namen hebben ‘hij/zij die wordt genoemd’ als eerste deel van de naam. Van sommige van deze mensen werd specifiek vermeld dat zij afkomstig waren uit de stammen Issachar en Aser.

Daarnaast zijn enkele Hebreeuwse namen Menahem en Shiphrah. Dit was echter 100 jaar vóór de Shiphrah in Exodus 1. Walter Kaiser vermeldt in *A History of Israel*, blz. 84, en in *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 2, blz. 307, dat van de twee Semitische namen ‘Shiphrah’ waarschijnlijk afkomstig is van ‘Sp-ra’ (de schone), en dat de naam ‘Puah’ waarschijnlijk is afgeleid van het Ugaritische woord ‘Pgt’, dat ‘meisje’ of ‘de schitterende’ betekent.

Ook geeft de Leidse Papyrus 348 de opdracht om „graanrantsoenen uit te delen aan de soldaten en aan de ‘Apiru die stenen vervoeren naar de grote pyloon van Rames[s]es”. De ‘Apiru waren waarschijnlijk de Hebreeën.

9. Een niet-Egyptische plaatsvervanger was een verstandige keuze. Als Jozef had geprobeerd in opstand te komen, zouden de Egyptenaren hem niet hebben gevolgd. Er is vastgelegd dat Kanaänieten, zoals Meri-Ra en Ben-Mat-Ana, hoge posities bekleedden aan het Egyptische hof. Een Semiet genaamd Yanhamu was een plaatsvervanger van Amenhotep III, gestationeerd in Gaza.

8. Voor de bouw van sommige Egyptische steden, zoals Pithom, werden bakstenen gebruikt. In Pithom werden op het laagste niveau bakstenen aangetroffen die met stro waren gemaakt. Op het tussenliggende niveau bevatten de bakstenen alleen stoppels. Op het hoogste niveau ontdekten archeologen dat de bakstenen zonder enige bindstof waren gemaakt. In het graf van een Egyptische edelman genaamd Rekhmere / Rek-mi-Re in Thebe uit de 15e eeuw v.Chr. is een schildering te zien van slaven die bakstenen maken.

7. Er waren aanwijzingen voor een grote ramp met een groot aantal haastig begraven lichamen. Het grote aantal doden bewijst echter niet dat dit het gevolg was van een plotselinge gebeurtenis die zich van de ene op de andere dag voltrok, noch weerlegt het dit.

Ook Tacitus vermeldt in boek 5 van zijn *Historiæ* uiteenlopende speculaties over de afkomst van de Joden - of zij nu uit Kreta, Egypte, Ethiopië of Assyrië zouden komen - en vertelt vervolgens een interessant verhaal. „De meeste schrijvers zijn het er echter over eens dat, toen er eens in Egypte een ziekte uitbrak die het lichaam op gruwelijke wijze misvormde, koning Bocchoris, op zoek naar een remedie, het orakel van Hammon raadpleegde en de opdracht kreeg zijn rijk te zuiveren en dit door de goden verfoeide volk naar een vreemd land te verbannen. De mensen, die na een grondige zoektocht waren bijeengebracht en zich in een woestijn achtergelaten zagen, zaten voor het grootste deel in een verdoving van verdriet, totdat een van de ballingen, genaamd Moyses, hen waarschuwde geen verlichting te zoeken bij God of de mens, aangezien zij door beiden in de steek waren gelaten, maar op zichzelf te vertrouwen en die man als hun door de hemel gezonden leider te beschouwen die hen als eerste zou helpen om van de huidige ellende verlost te worden…. Mozes, die zijn gezag over het volk voor de toekomst wilde veiligstellen, gaf hen een nieuwe vorm van godsdienst, die haaks stond op alles wat door andere volkeren werd beoefend. … Zij slachten de ram, schijnbaar ter spot tegen Hamon, en zij offeren de os, omdat de Egyptenaren deze als Apis aanbidden.” (geciteerd uit *The Annals and The Histories* van P. Cornelius Tacitus, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952.)

6. Een Egyptische tekst uit circa 1350 v.Chr. beschreef een vreemde gebeurtenis uit het verleden: „De zon is verduisterd en schijnt niet meer voor de ogen van de mensen. Leven is niet langer mogelijk wanneer de zon achter de wolken verborgen is. Ra [de god] heeft zijn gezicht van de mensheid afgewend. Kon zij maar één uur lang schijnen! Niemand weet wanneer het middag is. De eigen schaduw is niet waarneembaar. De zon aan de hemel lijkt op de maan….” Dit zou kunnen verwijzen naar de duisternis die over het land heerste. Het verwijst waarschijnlijk niet naar de uitbarsting van de vulkaan op het eiland Thera, aangezien die ongeveer 200 jaar eerder plaatsvond. (Dit is afkomstig uit de Ipuwar-papyrus).

5. Farao Thoetmosis IV was blijkbaar niet de eerstgeboren zoon. Op de Droomstele van Thoetmosis IV (1421-1410 v.Chr.), die tussen de voorpoten van de Sfinx van Gizeh werd gevonden, beloofde de god Harmakhis Thoetmosis bijzondere hulp om de volgende farao te worden, in ruil voor het verwijderen van het zand dat zich tegen de Sfinx had opgehoopt. Hij zou waarschijnlijk geen speciale hulp nodig hebben gehad als hij de eerste in de opvolgingslijn van zijn vader Amenhotep II (1450/1447-1401/1385) was geweest. Walter Kaiser vermeldt in *A History of Israel*, blz. 90, dat de oudste broer van Thoetmosis IV Webensenu heette. Webensu kreeg een begrafenis in het koninklijke graf, en hij was waarschijnlijk degene die tijdens de tiende plaag stierf. De tweede zoon van Amenhotep II was Khaemwaset, die trouwde voordat hij stierf. Zoals Kaiser opmerkt: „Hoewel de Sfinx-stele dus niet als direct bewijs voor de dood van de eerstgeborene kan worden beschouwd, hebben egyptologen voldoende bewijsmateriaal aan het licht gebracht om de vroege datering van de uittocht te ondersteunen, evenals het feit dat Thoetmosis IV inderdaad niet had verwacht de troon van zijn vader te zullen opvolgen.”

4. Gemengde Egyptisch-Hebreeuwse inscripties in grotten nabij de berg Sinaï beschrijven de scheiding van de zee, Mozes en het vangen van de kwartels. Het meest opmerkelijke is echter dat de taal een mengeling was van Egyptisch en Hebreeuws. Ook de historicus Diodorus Siculus (10 v.Chr.) was hiervan op de hoogte. Bovendien bevinden zich bij de ingang van de kopermijnen op de Sinaï honderden inscripties. De meeste zijn in Egyptische hiërogliefen geschreven, maar ongeveer 40 inscripties zijn in een soort proto-Sinaïtisch alfabetisch schrift uit de 15e eeuw v.Chr. Dit bewijs is echter „betwistbaar“, omdat er geen manier is om vast te stellen wanneer deze geschriften zijn aangebracht.

3. Het Egyptische leger, dat tot dan toe Kanaän onder controle had gehouden, was opmerkelijk afwezig. We horen pas weer veel over het Egyptische leger in de tijd van farao Seti I, die Hazor in 1300 v.Chr. verwoestte.

2. In Jericho vond Bryant G. Wood stevige muren, grote hoeveelheden graan (wat duidt op een korte belegering) en geen sporen van plundering (aangezien het graan er nog lag). John Garstang was degene die als eerste overvloedige hoeveelheden verkoolde graankorrels aantrof. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 182-183, wordt melding gemaakt van aanwijzingen voor een aardbeving met een kracht van 8 op de schaal van Richter, die scheuren in de muren zou kunnen hebben veroorzaakt. De binnenste muren van lemen bakstenen stortten in over de buitenste stenen muur, waardoor een handige helling ontstond. Wanneer vond deze verovering plaats? Aardewerk uit Cyprus wijst op een datering tussen 1450 en 1400 v.Chr. Op Egyptische amuletten staat de naam van de toenmalige farao gegraveerd, tot aan de tijd van Jozua. Eerder in deze eeuw had John Garstang de muren van Jericho ten onrechte gedateerd in de tijd van Jozua, maar Kathleen Kenyon heeft aangetoond dat Garstang ongelijk had, aldus het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 575. Koolstof-14-datering stelt de verwoesting vast op 1410 v.Chr. ± 40 jaar.

1. Wat betreft de verwoesting van steden in Kanaän vermeldt Jozua alleen dat de volgende steden werden verwoest: Debir, Eglon, Hazor, Hebron, Jericho, Lachis, Libna, Makkade en Ai. Archeologen hebben vastgesteld dat in die tijd de volgende steden werden verwoest: Arad, Debir, Hazor, de vindplaats bij el-Khalil (Hebron?), Jericho en Lachis. De vindplaats bij Beitin (Bethel?), de stad Gibeon en de vindplaats bij Khirbet Nisya werden verlaten. Misschien werd het stadje Ai zo volledig verwoest dat de vindplaats nooit zal worden teruggevonden. Wie heeft deze steden verwoest? De tabletten van Tell el-Amarna geven hierover duidelijk uitsluitsel. De brieven van Tell el-Amarna werden rond 1500-1370 v.Chr. vanuit Kanaän aan de Egyptische farao geschreven. Daarin wordt melding gemaakt van de gevreesde „Habiru die op hol sloegen“. Interessant genoeg wordt er ook melding gemaakt van een koning Lab’ayu van Sichem [een Gibeonitische stad], die een verrader was omdat hij een bondgenootschap had gesloten met de Habiru-indringers. Later wordt op de stèle van farao Merenpta/Merneptah (1229/1225 v.Chr.) eveneens melding gemaakt van een volk genaamd Israël in het noorden van Kanaän.

Daarnaast vermeldt de *Biblical Archaeologist Review*, jaargang 7 (sept.-okt. 1981), dat er bewijs is voor Syro-Palestijnse overblijfselen in de buurt van Qantir, Egypte, uit de periode 1700-1500 v.Chr.

Daarnaast verwijst Julius Africanus (die schreef in de jaren 235-245 n.Chr.) naar oude Griekse historici die over de uittocht schreven. „Polemo bijvoorbeeld zegt in het eerste boek van zijn Griekse Geschiedenis: ‚In de tijd van Apius, zoon van Phoroneus, verliet een deel van het Egyptische leger Egypte en vestigde zich in het zogenaamde Syrische Palestina, niet ver van Arabië: dit zijn kennelijk degenen die bij Mozes waren. En Apion, de zoon van Poseidonius, de meest ijverige van de grammatici, zegt in zijn boek *Tegen de Joden* en in het vierde boek van zijn *Geschiedenis* dat in de tijd van Inachus, koning van Argos, toen Amosis over Egypte regeerde, de Joden onder leiding van Mozes in opstand kwamen. Ook Herodotus maakt melding van deze opstand en van Amosis in zijn tweede boek, en in zekere zin ook van de Joden zelf, door hen tot de besnedenen te rekenen en hen de Assyriërs van Palestina te noemen, wellicht vanwege Abraham. Ook Ptolemaeus van Mendes, die de geschiedenis van de Egyptenaren vanaf de vroegste tijden beschrijft, geeft hetzelfde verslag van al deze zaken; zodat er tussen hen in het algemeen geen noemenswaardig verschil bestaat in de chronologie.” The Ante-Nicene Fathers, deel 6, Julius Africanus, fragment 13, blz. 124.

Dit is niet de eerste keer dat kritische „wetenschappers“ geen kennis hadden van de archeologie. Zo ontdekten archeologen de Hittieten bijvoorbeeld in 1892. Toch twijfelden sommige wetenschappers tien jaar later nog steeds aan hun bestaan (1902, E.A.W. Budge).

Conclusie: Het is moeilijk om tegen de stroom in te zwemmen, wanneer deze sceptische theorie verdrinkt in een zee van feiten. De archeologie wijst er tegenwoordig dan ook op dat het bijbelse verslag de betrouwbaarheid van de Bijbel aantoont. Aangezien de Bijbel zo veel kleine details nauwkeurig weergeeft, zouden wij wellicht moeten overwegen of zij ook nauwkeurig is in wat zij zelf beweert te zijn: Gods boodschap aan ons.

Andere bronnen met interessante archeologische informatie over de Israëlieten in Egypte zijn: *Can Archaeology Prove the Old Testament?* door Ralph O. Muncaster, *Encyclopedia Britannica*, *Encyclopedia of Bible Difficulties* door Gleason Archer (Zondervan), *Evidence for Faith* van John Warwick Montgomery, *The New International Dictionary of the Bible* van Douglas, J.D. en Merrill C. Tenney, *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 53, *The New Evidence That Demands a Verdict* van Josh McDowell, en *The Biblical Archaeology Review*.

Zie ook een interessante video over de datering van de uittocht uit Egypte:.

V: Is het in Ex 1:8-10 waar dat „het algemeen aanvaard is dat de Egyptenaren al hun steden en monumenten zelf hebben gebouwd”, zoals een atheïst (Capella) beweerde?

A: Absoluut niet. Zie de vorige vraag voor het antwoord.

V: Waarom liet God in Ex 1:8-10 toe dat Zijn volk werd onderdrukt?

A: God laat Zijn volk soms om verschillende redenen onderdrukken: ter discipline (Rechters), om degenen uit te zeven die niet wilden volgen, zoals bij de ballingschap, enzovoort. Maar in dit geval, hoewel de Bijbel dit niet expliciet vermeldt, kunnen we speculeren.

Stelt u zich eens voor dat het volk bestond uit goedbetaalde metselaars die goed werden behandeld, toen Mozes ten tonele verscheen en zei dat God hen zou bevrijden. Waarom zouden zij Mozes willen volgen, als de farao zo vriendelijk tegen hen was geweest? Ook al zou vrijheid in het beloofde land beter zijn, velen van hen zouden hun comfort niet willen opgeven. Stelt u zich eens voor dat sommigen van hen, terwijl zij hun spullen pakten om te vertrekken, zich afvroegen hoe zij een zwaar leven in de woestijn zouden kunnen doorstaan, terwijl zij alleen een leven van comfort hadden gekend. Stelt u zich voor dat zij op God moesten vertrouwen voor zelfs hun water en voedsel, terwijl er in de woestijn niets te vinden was, terwijl zij het zo comfortabel hadden gehad dat zij voor niets op God hoefden te vertrouwen. Zo kunnen wij in ieder geval enkele redenen zien waarom God toestond dat zij deze ontberingen moesten doorstaan.

Toch bleven sommige mensen in de woestijn klagen, wilden sommigen terug naar Egypte en trokken anderen het gezag van Mozes in twijfel.

Misschien horen we dit niet graag, maar soms moet God ons uit ons comfortzone halen voordat we in actie komen en doen wat God van ons verlangt.

V: Wat weten wij buiten de Bijbel om over de Egyptische slavenmeesters in Ex 1:11?

A: De Egyptische term „ser“ staat op een muurschildering in het Thebaanse graf van Rekhmire, die de opzichter was van de baksteenproductie voor Thoetmosis III. De muurschildering toont slavenmeesters met zware zwepen. Het Egyptische hiëroglief is interessant: het hoofd en de nek van een giraf.

Een muurschildering in Abd-el-Gurnah toont de bouw van de tempel van Amon in Karnak met slaven die er Semitisch uitzien. Een slavenopzichter staat boven hen met de volgende inscriptie: „De opzichter zegt tegen zijn arbeiders: de roede is in mijn hand; wees niet lui.” Vreemd genoeg worden de Israëlieten in Exodus 5:17 specifiek beschuldigd van „luiheid”.

V: Waar lagen de twee steden Pithom en Ramses in Ex 1:11?

A: Pithom (huis van [de god] Atum) ligt aan de wadi Tumilat, net ten oosten van de Nijldelta. Het betreft ofwel de ruïne bij Tell er-Rababeh, ofwel Tell el-Maskhuta, 8-9 mijl verder naar het oosten. Bij Tell el-Maskhuta zijn bakstenen gevonden die zonder stro zijn vervaardigd. De Septuaginta voegt hieraan toe dat dit dezelfde stad is als „On“ of Heliopolis.

Vroeger werd aangenomen dat de stad Ramses bij Tanis/Zoan lag. Tegenwoordig wordt echter aangenomen dat deze in de buurt van Qantir ligt, aldus Hans Goedicke in de *Biblical Archaeologist Review*, deel 7 (sept.-okt. 1981). Er zijn aanwijzingen voor Syro-Palestijnse overblijfselen uit de periode 1700-1500 v.Chr.

V: Waar komt de term „farao“ in Ex 1:11 vandaan?

A: De betekenis van woorden verandert soms in de loop van de tijd. Tussen 2500 en 2000 v.Chr. betekende ‘Farao’ oorspronkelijk ‘groot huis’ (paleis), maar geleidelijk aan ging het verwijzen naar de koning van Egypte die daar woonde.

V: Hoe konden twee Hebreeuwse vroedvrouwen in Ex 1:15 zoveel Hebreeuwse bevallingen begeleiden?

A: Zij waren uiteraard niet bij elke bevalling aanwezig, maar hielden toezicht op anderen. Opzichters voor verschillende ambachten regelden de Egyptische samenleving.

V: Is er, afgezien van de Bijbel, enig bewijs voor de namen Shiphrah en Puah in Ex 1:15-19?

A: Mij is geen bewijs bekend van de naam Puah. Maar een Egyptische papyrus in het Brooklyn Museum (35.1446), geschreven rond 1540 v.Chr., vermeldt een Shiphrah. Deze Shiphrah leefde meer dan een eeuw vóór de Shiphrah die in Exodus wordt genoemd.

V: Hoe kon God in Ex 1:16-19 de Hebreeuwse vroedvrouwen Shiphrah en Puah zegenen omdat zij tegen de farao hadden gelogen?

A: Christenen verschillen van mening over het antwoord.

1. Velen zeggen dat God hun geloof heeft gezegend omdat zij voor het goede opkwamen, en dat Hij hun leugen om dat te doen heeft vergeven. Bovendien waren de Tien Geboden toen nog niet gegeven.

2. Anderen zeggen dat gelovigen in situaties van leven en dood de waarheid niet hoeven te vertellen aan slechte mensen die dat niet verdienen.

3. Shiphrah en Puah konden al die baby’s niet persoonlijk ter wereld brengen: zij gaven waarschijnlijk leiding aan een „leger“ van vroedvrouwen die het werk deden. De vroedvrouwen onder hun leiding zouden kunnen hebben gelogen of opzettelijk te laat zijn gekomen.

V: Was het in Ex 1:16 niet onredelijk dat de farao de Israëlieten wilde doden, aangezien zij goede slaven waren?

A: Er waren waarschijnlijk ongeveer 4,1 miljoen Egyptenaren (+/- een miljoen). Aangezien het geboortecijfer onder de Israëlieten hoger was dan dat van de Egyptenaren, bedroeg hun bevolkingsaantal wellicht rond de 2 miljoen, waardoor de farao gealarmeerd raakte.

Even terzijde: terwijl de farao opdroeg alle Hebreeuwse jongetjes te doden, liet God ironisch genoeg er één opgroeien in zijn eigen huis.

V: Waarom wilde de farao in Ex 1:16 de Hebreeuwse jongetjes doden in plaats van de meisjes in de tijd dat Mozes werd geboren? Men zou denken dat het juist andersom zou zijn, aangezien eerder geboren mannen/jongens in dezelfde periode meerdere vrouwen zwanger konden maken, wat zou leiden tot een grotere bevolkingsgroei. Of waarom doodde hij niet beide geslachten?

A: De Schrift vermeldt niet waarom de farao deze keuze maakte. We kunnen echter een aantal mogelijke redenen bedenken.
1) De Egyptenaren waren wellicht bang dat de jongens zouden opgroeien tot soldaten en in opstand zouden komen. Van vrouwen zouden de Egyptenaren niet zozeer bang zijn.

2) Meisjes zouden nog steeds zeer nuttige arbeidskrachten zijn, aangezien Egypte een belangrijke exporteur van stoffen was en zij als weefsters konden werken.

3) Meisjes konden echtgenotes of bijvrouwen van Egyptische mannen worden en kinderen krijgen die als Egyptenaren zouden worden opgevoed.

V: Waarom liep Mozes in Ex 1:16 het gevaar door de farao te worden gedood, terwijl zijn oudere broer Aäron blijkbaar niet in een dergelijk gevaar verkeerde?

A: Volgens Walter Kaiser in *A History of Israel*, blz. 89, zou Mozes, indien hij in 1526 (80 jaar vóór de uittocht) was geboren, in het eerste jaar van de regering van Thoetmosis I (1526-1512 v.Chr.) ter wereld zijn gekomen, en hij was blijkbaar de farao die dat decreet uitvaardigde.

Terzijde: de farao die Mozes wilde doden nadat hij de Egyptenaar had gedood, was waarschijnlijk Thoetmosis III (1504-1450 v.Chr.). Geen enkele andere farao leefde lang genoeg, en ofwel is het verslag in Exodus juist, ofwel zou men moeten zeggen dat het een „groot toeval“ was dat de enige farao die lang genoeg leefde, toevallig precies op het juiste moment regeerde om in het verhaal te passen.

V: Moeten gelovigen volgens Ex 1:17 God vrezen?

A: Ja. Zie het tweede deel van het antwoord bij Exodus 9:30.

V: In Ex 2:1, in hoeverre lijkt het verhaal van Mozes in de mand op dat van Sargon?

A: Volgens de legende werd Sargon van Akkad (ca. 2355-2279 v.Chr.) in een met pek bestreken rieten mandje gelegd en op een rivier gezet. Akki, de tuinman, redde hem en voedde hem op als zijn zoon. De moeder van Mozes deed dit echter vanwege een wet van de koning, en zij liet hem niet in de steek, maar stuurde Mirjam om voor hem te zorgen.

V: Wat is er in Ex 2:2,3 zo bijzonder aan de Hebreeuwse woorden die hier worden gebruikt?

A: In Exodus 2:2 is het bijvoeglijk naamwoord in „mooi/gezond kind“ hetzelfde Hebreeuwse woord voor „goed“ dat in Genesis 1 voorkomt. In Exodus 2:3 is het Hebreeuwse woord voor „mand“ hetzelfde woord dat voor de ark van Noach wordt gebruikt. Het Hebreeuwse woord voor „rieten“ (zonder klinkers) is hetzelfde woord als de Rode Zee/Rietzee die Mozes en de Israëlieten doorkruisten.

V: Als God in Ex 2:3 van Mozes hield, waarom liet Hij dan toe dat Mozes in zo’n groot gevaar verkeerde door verdrinking, blootstelling aan de elementen en krokodillen?

A: God ziet alles, en het staat vast dat Hij sommige dingen niet op dezelfde manier ziet als wij. De Almachtige God was machtig genoeg om ervoor te zorgen dat Mozes veilig was. Zelfs als wij ons midden in de meest verschrikkelijke overstroming bevinden, is de veiligste plek die er is het centrum van Gods wil.

Ik ben ervan overtuigd dat deze ervaring bij Mozes het besef versterkte dat hij gered was voor een bijzondere missie. Anderen konden hieruit opmaken dat, net zoals God Mozes kon beschermen, Hij ook hen kon beschermen.

V: Waarom zou de dochter van de farao in Ex 2:5 in de Nijl willen baden, en hoe zit het dan met de krokodillen?

A: Tegenwoordig komen er ten noorden van Aswan geen krokodillen voor, maar in de oudheid kwamen ze tot in het noorden bij Memphis voor. De prinses zou in de deltaregio in het noorden (waar de Hebreeën woonden) willen baden, om vrij te zijn van krokodillen. Het is waarschijnlijk dat de dochter van de farao in een kleine zijrivier zou baden, niet noodzakelijkerwijs in de hoofdstroom van de Nijl. Bovendien was dit baden waarschijnlijker bedoeld voor rituele reiniging dan alleen om zich te wassen.

V: Weten we buiten de Bijbel om iets over de dochter van de farao in Ex 2:7-10?

A: Mogelijk wel, want dit zou koningin Hatsjepsoet kunnen zijn geweest. Misschien. Mozes was 80 toen de uittocht begon, en die begon rond 1447 v.Chr., plus of min 4 tot 5 jaar. Dat zou betekenen dat farao Thoetmosis III (1490-1145 v.Chr.) degene was die de Israëlieten onderdrukte. De omzwervingen van de uittocht vonden voornamelijk plaats onder zijn zoon, Amenhotep II (ca. 1445-1425 v.Chr.). Overigens verschijnt op de Droomstele van Amenhotep II de Sfinx aan hem in een droom, waarin zij zegt dat hij de volgende farao zou worden, ondanks het feit dat hij niet de eerstgeborene was. Hoe dan ook, 80 jaar vóór 1447 v.Chr. is 1527 v.Chr. Koningin Hatsjepsoet, dochter van farao Thoetmosis I, regeerde als regentes terwijl Thoetmosis III nog een kind was (1504-1482 v.Chr.) Het is dus niet zeker dat de dochter van de farao hier koningin Hatsjepsoet was, aangezien de farao ongetwijfeld ook andere dochters had, maar het zou kunnen. Mocht zij het hier echter wel zijn geweest, dan was zij gedurende een korte periode de op één na machtigste persoon in Egypte.

V: Is de naam Mozes in Ex 2:10 Egyptisch of Hebreeuws?

A: De naam Mozes is ongebruikelijk omdat hij beide is. In het Hebreeuws is de naam Moseheh afgeleid van masah, wat ‘eruit trekken’ betekent. In het Egyptisch is het werkwoord ms/mes, wat ‘eruit getrokken, geboren’ betekent, of ‘(deze of gene god) is geboren’. Grammaticaal gezien is het de oude perfectieve vorm in het Egyptisch. ‘ms’ is een veelvoorkomende uitgang in namen als Ptahmose, Thutmose, Ahmose en Ramose. In Unger’s Bible Dictionary staat dat de Egyptische naam ‘ms’ ‘een kind of zoon’ kan betekenen.

V: Hoe kon Mozes in Ex 2:14,15 Egypte verlaten uit vrees voor de toorn van de koning, terwijl hij in Heb 11:27 Egypte verliet zonder vrees voor de toorn van de koning?

A: In Exodus 2:14,15, toen hij 40 jaar oud was, verliet Mozes Egypte voor de eerste keer uit vrees voor de toorn van de koning. In Exodus 13-14, toen hij 80 was, verliet Mozes Egypte voor de tweede keer zonder vrees voor de toorn van de koning, en Hebreeën 11:27 beschrijft deze tweede keer. Mozes keerde voor de tweede keer terug om zijn angst onder ogen te zien, maar deze keer wist hij dat hij een missie te vervullen had en dat God hem zou beschermen.

Voor ons geldt dat, als wij uit angst wegvluchten voor een beproeving van ons geloof, God ons soms later terug laat gaan om dezelfde soort beproeving onder ogen te zien.

V: Hoe komt het dat Mozes’ schoonvader in Ex 2:18 Reul heette, terwijl hij in Ex 3:1 en 4:18 Jethro heette?

A: Mijn eigen schoonvader had twee namen die geen verband met elkaar hielden (in het Chinees en het Engels), dus ik denk niet dat dit ongebruikelijk is. Dit werd waarschijnlijk ook niet als ongebruikelijk beschouwd door Abram/Abraham, Sarai/Sara, Jakob/Israël, Ben-Oni/Benjamin, Zaphenath-Paneah/Jozef, Hoshea/Jozua, Gideon/Jerubbaal, Ammiel/Eliam, Batseba/Bat-shua, Azaria/Uzzia, Abijam/Abia, Jehoahaz, zoon van Josia/Sallum, Eliakim/Jehoiakim, Jehoiachin/Jeconiah/Coniah, Zedekia/Mattania, Hanania/Shadrach, Mishael/Meshach, Azaria/Abednego, Daniël/Belteshazzar, Simon/Petrus, Jozef/Barnabas, Silas/Silvanus en Saul/Paulus.

Mensen hadden vaak verschillende namen in verschillende talen, en blijkbaar was het later ook vrij gebruikelijk om in dezelfde taal een andere naam aan te nemen, zoals Gideon/Jerubbaal en Hoshea/Jozua u zouden kunnen vertellen. Een veronderstelling is dat dit vaker voorkomt in culturen die geen achternamen kennen. In dit verband vermeldt Walter Kaiser in *A History of Israel* (blz. 92), onder verwijzing naar het *Ugaritic Textbook* van Cyrus H. Gordon (1965), dat de naam Jethro (evenals Hobab) in de Ugaritische taal voorkomt. Re’u’el betekent „vriend of herder van God”.

Ook in andere culturen waren meerdere namen gebruikelijk. In Egypte waren Osiris, Wennofer en Khent-amentiu allemaal namen van hetzelfde afgodsbeeld. Sebek-khu en Djaa waren dezelfde persoon. In Mesopotamië is Ahiqar dezelfde persoon als Aba’enlil-dari, en Tiglath-Pileser is Pul. In de wetten van Lipit-Ishtar wordt dezelfde god Enlil en Nunamnir genoemd, en in de wetten van Hammurabi komen Inana/Ishtar/Telitum en Nintu/Mama voor. In het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 2, blz. 313, wordt vermeld dat dubbele namen voor dezelfde persoon ook uit Zuid-Arabische bronnen welbekend zijn. Naast het aanhalen van deze voorbeelden vermeldt Kenneth Kitchen in „Ancient Orient and Old Testament” (IVP 1966), blz. 121-124, dat dubbele namen gebruikelijk waren in Kanaän, Oud-Zuid-Arabië, bij de Hurriërs en bij de Hittieten.

Josephus had een alternatieve verklaring. Hij veronderstelde dat Reuel zijn naam was en Jethro zijn titel.

V: Waarom zouden wij in Ex 2:21-22 opkijken naar Mozes, die [naar verluidt] een buitenechtelijk kind had?

A: De Schrift vermeldt nergens dat Mozes een buitenechtelijk kind had. Wanneer in Exodus 2:21 staat dat Reuel zijn dochter Zippora aan Mozes gaf, gaf hij haar aan Mozes als zijn echtgenote. Als bewijs hiervan wordt Zippora in Exodus 4:20 zijn echtgenote genoemd, en in Exodus 4:25 noemt Zippora, zijn echtgenote, Mozes haar „bloedbruidegom”.

Het is echter een interessant psychologisch onderzoek om te zien in hoeverre sommige mensen dingen in de Schrift gaan lezen (zoals Exodus 2:21-22), terwijl zij verwante teksten (Exodus 4:20,25) negeren om zo een beschuldiging tegen God en Zijn Bijbel te vinden.

V: Waarom wachtte God in Ex 2:23-25 tot Mozes 80 jaar oud was voordat Hij de Israëlieten bevrijdde?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen in de Schrift aanwijzingen vinden voor enkele mogelijke redenen.

Mozes was blijkbaar fysiek sterk genoeg om een Egyptenaar te doden (Exodus 2:12) en meerdere herders te verjagen (Exodus 2:17). Misschien handelde hij impulsief toen hij plotseling het heft in eigen handen nam en de Egyptenaar doodde in Exodus 2:11-12. Misschien moest Mozes eerst nog het een en ander leren over het wachten op Gods leiding en het doen van Gods wil op Gods manier in plaats van op zijn eigen manier.

Mozes was 80 jaar oud toen God hem vanuit de brandende struik riep. Misschien was hij, na 40 jaar in de afgelegen woestijn te hebben geleefd, beter in staat om op Gods kracht te vertrouwen.

In Exodus 2:23 staat dat de koning van Egypte (dezelfde als de farao) stierf. Aangezien de farao was gestorven die in Exodus 2:15 had geprobeerd Mozes te doden, kon Mozes zich opnieuw aan het hof vertonen.

Gedurende hun hele ballingschap vermeldt de Bijbel nergens dat de Hebreeën tot God om hulp riepen, tot Exodus 2:23-24. Pas toen bracht God Mozes weer op het toneel. Dit klinkt misschien voor de hand liggend, maar als u een probleem heeft, beseft dat u een probleem heeft en Gods hulp nodig heeft, waarom zou u dan aarzelen om tot God te roepen?

V: Waarom verscheen de engel van de HEER in Exodus 3:2 in een brandende struik?

A: Hoewel de Schrift hierover niets zegt, geeft de brandende struik ons toch enkele punten tot nadenken.

Gods wonder van een brandende struik die niet verbrandde, moet Mozes al van veraf hebben aangetrokken. In latere tijden zou Gods wonderbaarlijke werk tijdens de uittocht als een licht zijn dat door de eeuwen heen schijnt en ook mensen tot God trekt. Wanneer wij de boodschap van God aan anderen doorgeven, moeten wij ervoor zorgen dat zij het licht van Gods karakter en werken zien, en niet alleen onze eigen, nietige, door mensen gemaakte vuren.

Een brand in de woestijn kan gevaarlijk zijn, vooral als u vele mijlen moet afleggen om water te halen om deze te blussen. Zand is niet zo effectief. Toch was die struik veilig en brandde hij niet af. Het volk van Israël bevond zich in levensgevaarlijke situaties: eerst toen de Egyptenaren de mannelijke baby’s wilden doden, en later in de woestijn. Maar door hun gehoorzaamheid aan God konden zij in veiligheid worden gehouden.

Aan de andere kant waren zij niet allemaal veilig in de woestijn. Toen sommigen ongehoorzaam waren, werden sommigen door een plaag getroffen, door vuur gedood of door de aarde verzwolgen. Trap niet in de leugen dat „God veilig is”. God is niet veilig, maar God is goed. Laten wij ons in geloof en gehoorzaamheid tot God wenden, opdat wij door Zijn genade de vriendelijke, barmhartige kant van God mogen zien, en niet de strenge, toornige kant.

V: Wie was precies de engel van de HEER in de brandende struik in Ex 3:2?

A: Het woord „engel“ kan „boodschapper“ betekenen. Er zijn drie mogelijkheden, en laten we ze allemaal eens bekijken.

Een goed engelachtig wezen, geschapen door God: Exodus 3:2 spreekt van de „engel van de HEER”. Maar als het slechts een engel was, waarom zou Mozes dan zijn schoenen moeten uittrekken, aangezien dat volgens Exodus 3:6 heilige grond was?

God (hetzij de Drie-eenheid, hetzij de Vader): Het Wezen zei: „Ik ben de God van uw vader, de God van Abraham, Isaak en Jakob.” Overigens wordt een verschijning van God in het Oude Testament een theofanie genoemd.

Jezus Christus: De vroege kerk beschouwde dit als een verschijning van Jezus, het Woord van God, voorafgaand aan Zijn incarnatie op aarde. Jezus zou kunnen zeggen: „Ik ben de God…“ en Jezus zou ook de boodschapper, of het Woord van God de Vader, kunnen zijn. Overigens wordt een verschijning die specifiek betrekking heeft op God de Zoon in het Oude Testament een christofanie genoemd.

Schrijvers uit de vroege kerk die stelden dat het Jezus was, zijn onder meer: Eerste Verdediging van Justinus de Martelaar, hoofdstuk 63, blz. 184 (ca. 150 n.Chr.), Irenaeus (182-188 n.Chr.), Irenaeus’ Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 29.2, blz. 502 (182-188 n.Chr.), Clemens van Alexandrië in *Vermaning aan de heidenen*, hoofdstuk 1, blz. 173 (193-217/220 n.Chr.), en Tertullianus in *Een antwoord aan de Joden*, hoofdstuk 8, blz. 163 (198-220 n.Chr.).

V: Hoe konden er in Ex 3:8 en Gen 23 Hittieten in Palestina zijn in de tijd van Mozes en Jozua?

A: De Hittieten waren een wijdverspreid volk, en een kolonie vestigde zich in de bergen van Palestina. De Indo-Europese Hittieten plunderden Babylon in 1590 v.Chr. Anderen zijn van mening dat hiermee de Hatti worden bedoeld, een niet-Indo-Europees volk dat vóór 2000 v.Chr. werd overwonnen. Hatti en Hitti worden in het Hebreeuws op dezelfde manier geschreven.

V: Waarom wordt Kanaän in Ex 3:8,17 en Joz 25:6 het land van melk en honing genoemd?

A: Voor de als herders levende Israëlieten was het een land met weelderige heuvels en valleien, geschikt voor het houden van goed gevoede veestapels en bloemen voor bijen.

V: Werd Mozes in Ex 3:10 en Ex 6:10-13 door God geroepen in Midian of in Egypte?

A: Mozes werd voor het eerst door God geroepen in Midian. Nadat hij echter naar Egypte was teruggekeerd, begon Mozes te twijfelen, en God bevestigde Mozes’ roeping opnieuw in Egypte. Ook vandaag de dag hebben mensen soms behoefte aan een herbevestiging van wat zij weten dat waar is.

V: Waarom had Mozes in Ex 3:10-4:17 een roeping nodig, en waarom hebben wij die nodig?

A: Voordat Mozes zijn leven op het spel zette, bevestigde God aan Mozes dat hij Zijn wil zou doen. Toen andere Israëlieten zich afvroegen wie Mozes was en of hij hen zou vertellen wat juist was, zouden de tekenen van Mozes hen ervan overtuigen dat hij daadwerkelijk geroepen was. Toen Mozes de hitte van de toorn van de farao en de demonische wonderen van de tovenaars van de farao voelde, moest Mozes zeker weten dat hij precies daar was waar hij hoorde te zijn.

Soms wordt aan christenen gevraagd: „Waarom denkt u dat u het monopolie op de waarheid hebt?”, of: „Wie heeft u geroepen om anderen te vertellen dat zij naar de hel zouden gaan als zij Christus, de Zoon van God, zouden verwerpen?” Als wij geen roeping hadden en geen boodschap van God, zouden zij misschien een punt hebben. Maar alle christenen hebben een algemene roeping, gegeven door Jezus Zelf in Mattheüs 28:18-20. Paulus herhaalt die roeping in 2 Timoteüs 4:1-2. Wij moeten allen schitteren als sterren in het universum terwijl wij het woord des levens hooghouden, zoals beschreven in Filippenzen 2:15-16 en 2 Korintiërs 5:18-20. Wanneer mensen uw geloofsbrieven in twijfel trekken, betekent dit niet dat zij een probleem hebben met uw autoriteit, hoewel zij het misschien zo laten klinken. Hun onenigheid betreft veeleer de woorden en de exclusieve aanspraken van Christus. Soms is het niet alleen onze taak om mensen te overtuigen, maar ook om te laten zien dat er een verschil bestaat tussen wat zij gemakshalve geloven en wat Jezus heeft gezegd. Zodra zij dat verschil inzien, moeten zij een keuze maken wie zij zullen volgen.

Sommige christenen hebben een specifieke roeping ontvangen om zich in te zetten voor een bepaalde bediening, kerk of bevolkingsgroep. Niet elke christen voelt een specifieke roeping, en niet elke christen heeft dezelfde specifieke roeping. Het is gemakkelijk om te denken dat uw roeping betrekking heeft op het belangrijkste aspect van de bediening, en dat andere roepingen minder belangrijk zijn, maar 1 Korintiërs 12 laat zien dat dit onjuist is. Ongeacht of u nu gelooft dat u een specifieke roeping hebt of niet, zijn wij allen verantwoordelijk om gehoor te geven aan de algemene oproepen aan alle gelovigen in de Bijbel: het Woord te verkondigen, anderen lief te hebben en een leven te leiden dat God verheerlijkt.

V: Was Mozes in Ex 3:18 misleidend toen hij de farao vroeg om hen een reis van drie dagen te laten maken om offers te brengen?

A: Nee. Zes punten om in overweging te nemen, en vervolgens een waarschijnlijke reden waarom.

1. God zei dat Hij de Israëlieten uiteindelijk voorgoed zou wegleiden (Exodus 3:17), en te zijner tijd deed God dat ook.

2. Het was Gods gebod, niet het eigen initiatief van Mozes, dat Mozes op dat moment de farao alleen om de driedaagse tocht zou vragen, in plaats van toestemming om Egypte te verlaten. (Exodus 3:18)

3. God wist met zekerheid, en vertelde dit aan Mozes, dat de farao zelfs dit bescheiden verzoek niet zou inwilligen. (Exodus 3:19)

4. Hypothetisch gesproken: als de farao aan dit verzoek had voldaan, zijn er geen aanwijzingen dat Mozes de farao zou hebben misleid en niet zou zijn teruggekeerd.

5. Mocht u zijn vertrokken en naar Egypte zijn teruggekeerd, dan belet dat u uiteraard niet om later te vragen om definitief te mogen vertrekken.

6. Zwijgen over een bepaalde kwestie is geen leugen. Meer specifiek: het indienen van een bescheiden verzoek en het zwijgen over een groter verzoek dat u later zult indienen, is geen leugen.

Waarom zou God Mozes in eerste instantie alleen dit bescheiden verzoek laten stellen? Het was waarschijnlijk geen misleiding, maar welwillendheid. God gaf de farao en de Egyptenaren de kans om eerst in te stemmen met een bescheidener verzoek en geleidelijk aan te wennen aan het idee om de Israëlieten te laten gaan. Maar terwijl God deze kans bood, wist Hij al met zekerheid wat de uitkomst van de vrije wil van de farao zou zijn. Vandaag de dag biedt God iedereen de prachtige kans op verlossing, maar God weet al wat de uitkomst van ieders vrije wil zal zijn.

V: Hoe kon God in Ex 3:22 en Ex 12:33-36 de Israëlieten opdragen om dingen van de Egyptenaren te vragen?

A: Het Hebreeuwse woord sa’al betekent „vragen”, niet „lenen”. Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Geen misleiding: De Egyptenaren wisten dat de Israëlieten zouden vertrekken en de goederen zouden meenemen: Exodus 12:31-6. Het Hebreeuwse woord voor ‘plunderen’, nissaltem, duidt nadrukkelijk niet op stelen, fraude of misleiding. Er wordt ook vermeld dat ‘uitgeleend/geleend’ vaak wordt verondersteld vanwege de invloed van slechte vertalingen in een tijdperk waarin het Hebreeuws onbekend was, of - zoals nu het geval is - vanwege rationalistische vooroordelen.

2. Geen dwang: De Egyptenaren stonden welwillend tegenover hen en spoorden hen aan om te vertrekken (Exodus 12:33-36).

3. Geen onrecht: De voorwerpen vormden een bescheiden compensatie voor kindermoord en 400 jaar slavernij. Dit derde concept, evenals de eerste twee (indirect), werd door Tertullianus verwoord in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 2, hoofdstuk 21, blz. 313-314 (207/208 n.Chr.). Dit antwoord is ook te vinden bij Irenaeus (182-188 n.Chr.) in *Tegen de ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 30, vers 2.

Samenvatting: De Israëlieten dienden een openlijk verzoek in, en de Egyptenaren, die inmiddels sympathie voor hen hadden gekregen, willigden hun verzoek in.

Vraag: Hoe kon God in Ex 3:22 en Ex 12:33-36 de Israëlieten [naar verluidt] leren oneerlijk te zijn en te stelen? (deze vraag werd gesteld door een atheïst)

A: Heeft u ooit om iets gevraagd? Zo ja, maakt dat u dan een dief? - Natuurlijk niet, dat is onzinnig. Hetzelfde geldt hier:

1. De Egyptenaren wisten dat de Israëlieten zouden vertrekken. Sterker nog, in Exodus 12:33 vroegen de Egyptenaren de Israëlieten juist om zich te haasten en te vertrekken.

2. De Israëlieten vroegen de Egyptenaren om die spullen (Exodus 12:35-36)

3. De Egyptenaren stonden welwillend tegenover de Israëlieten en gaven (en leenden niet) hen die spullen. (Exodus 3:22; 21:36).

Zoals in het vorige antwoord vermeld, staat in The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 324, dat het Hebreeuwse woord voor ‘buit’, nissaltem, specifiek geen verwijzing inhoudt naar diefstal, fraude of bedrog.

V: Wat kunnen wij in Ex 4 leren van Mozes’ reactie op Gods roeping?

A: God toonde Mozes eerst Zijn wonderbaarlijke macht (Ex 3:2), vervolgens geduld om Mozes’ ongelovige excuses te doorzien (Ex 4:1-13), en ten slotte laaide Zijn toorn tegen Mozes op. Wij hebben de verantwoordelijkheid om Gods roeping te gehoorzamen en niet ongehoorzaam te zijn uit angst, opstandigheid of het geloof in onze eigen ontoereikendheid. Hopelijk komt u niet zo ver dat u God boos maakt voordat u naar Zijn roeping luistert.

Toen Mozes zei dat hij ontoereikend was, zien we twee waarheden en een ongelovige leugen.

1. Mozes vertelde de feitelijke waarheden dat het onwaarschijnlijk was dat de mensen een onbekende buitenstaander zouden willen geloven, en dat hij traag van spraak was.

2. Mozes wist oprecht dat hij in zijn natuurlijke staat niet in staat was om de taak met succes te volbrengen.

3. Mozes geloofde een ongelovige leugen, namelijk dat God niet groot genoeg was om Zijn wil te volbrengen door middel van Mozes’ ontoereikendheid. Ik bid dat, mocht u deze leugen in uw hart hebben, u deze zult ontmaskeren, deze zonde aan God zult belijden en zult besluiten te geloven dat de grootheid van God zelfs groter is dan uw ergste zwakheden.

V: Hoe kan in Ex 4:3-5 een levenloze staf in een slang veranderen?

A: Dit is geen loutere optische illusie, want in Exodus 7:12 kon de slang slikken. God staat boven de natuurlijke fysische en biologische wetten, en niet andersom.

V: Maakt God in Ex 4:11 mensen niet alleen stom, doof en blind, maar laat Hij dit ook toe?

A: Of u het nu leuk vindt of niet, God staat bewust elk kwaad en elke beperking toe die zich voordoet. Bovendien heeft God vaak een bijzonder doel wanneer Hij mensen op een bepaalde manier schept. Er werden zoveel machtige wonderen verricht door Mozes, maar toch koos God ervoor om hem zowel met een spraakgebrek te scheppen (Exodus 4:10-13, 6:12,30) als om dit niet weg te nemen. Evenzo werden er zoveel wonderen verricht door Paulus, maar in 2 Korintiërs 12:7-9 koos God ervoor om de doorn in het vlees van Paulus niet weg te nemen.

V: Waarom werd de naam „Jethro“ in Ex 4:18 op verschillende manieren gespeld?

A: Veel talen, waaronder het Arabisch, hebben een verschillende uitgang voor een zelfstandig naamwoord, afhankelijk van hoe het in de zin wordt gebruikt. De naam Jethro werd op de ene plaats met de ene uitgang in het Hebreeuws getranslitereerd, en op een andere plaats met een andere uitgang. Dit gebeurde ook met Geshem/Gashmu, de Arabier, in Nehemia 2:19; 6:1-2,6. Wat vooral interessant is aan Exodus 4:18, is dat beide uitgangen in hetzelfde vers voorkomen. Blijkbaar waren de schrijvers niet al te kieskeurig wat betreft het consistent spellen van namen, en dat zouden wij ook niet moeten zijn.

V: Waarom zei Mozes in Ex 4:18 dat hij naar Egypte wilde gaan „om te zien of zij er nog waren“?

A: Of zijn redenen nu juist of onjuist waren, Mozes koos ervoor om vaag te blijven en zijn belangrijkste reden om naar Egypte terug te keren te verbergen. De Bijbel verdedigt Mozes’ geheimzinnigheid niet, maar vermeldt deze slechts.

V: In Ex 4:22, in welke zin was Israël Gods eerstgeborene?

A: Een eerstgeborene had bijzondere rechten, voorrechten en verantwoordelijkheden. Israël was Gods uitverkoren volk; via hen zou Gods woord zich over de hele aarde verspreiden. Israël had de volgende voorrechten:

Als zonen aangenomen (Romeinen 9:4)

Toevertrouwd met de woorden van God zelf (Romeinen 3:2), het ontvangen van de wet (Romeinen 9:4)

De aartsvaders (Romeinen 9:5)

De menselijke afstamming van Christus (Romeinen 9:5).

V: Waarom wilde God in Ex 4:24 Mozes bijna doden?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen:

Situatie: Hoewel God wist dat Mozes niet zou sterven, leek de situatie voor Mozes en Zippora uitzichtloos.

Oorzaak: Er wordt niet vermeld hoe Mozes op het punt van de dood stond - wellicht door ziekte -, maar zij wisten dat God dit niet alleen toestond, maar ook opzettelijk veroorzaakte.

Tuchtiging: Zippora en Mozes hadden zich niet gehouden aan het verbond van de besnijdenis met Abraham, en God tuchtigde hen totdat zij dit wel deden of totdat Mozes op het punt van de dood werd gebracht.

Waarschuwing: Zoals Mozes ontdekte, kan niemand zo groot worden dat hij God niet meer hoeft te gehoorzamen.

V: Moeten mensen in Ex 4:30 geloven vanwege tekenen?

A: Mensen moeten niet alleen vanwege tekenen in God geloven. Tekenen hebben een juiste plaats bij het bevestigen van het geloof in Gods boodschappers. Deze tekenen dienden niet om het bestaan van God aan deze mensen te bewijzen; veeleer dienden de tekenen om te bevestigen dat Mozes afkomstig was van de Levende God.

V: Geloofden de mensen Mozes in Ex 4:31 en Ex 6:9, of niet?

A: In Exodus 4:31 geloofden zij aanvankelijk in Mozes, maar later, in Exodus 6:9, begonnen zij te twijfelen nadat de farao hun werklast had verzwaard.

V: Wie was in Ex 5:2 de farao van Egypte en wanneer vond de uittocht plaats?

A: De farao die hier stierf, was waarschijnlijk Thoetmosis III. Zijn hoofdkoningin was Hatsjepsoet Meritre (niet te verwarren met zijn moeder, de beroemde Hatsjepsoet). De uittocht vond plaats rond 1446/1445 v.Chr. De reden voor deze datering van 1446/1445 is 1 Koningen 6:1, waarin staat dat Salomo 480 jaar nadat de Israëlieten uit Egypte waren vertrokken, begon met de bouw van de tempel, en archeologen zijn ervan overtuigd dat dit in 966 v.Chr. was.

Terzijde merkt de historicus Eusebius van Caesarea (318-339/340 n.Chr.) in *Praeparatio Evangelica* 9.27 op dat de naam van de dochter van de farao die Mozes uit het water haalde, Merris was. Josephus noemt Thermuthis in Antiquities of the Jews 2 224 (9.5), en het Boek der Jubelen 47:5 vermeldt dat haar naam Tharmuth was.

Dit zou zich hebben afgespeeld onder Thoetmosis III, of - wat waarschijnlijker is - onder farao Amenhotep II (1450/20-1401/1385 v.Chr.). Zijn hoofdkoningin heette Tia. Andere christenen dachten vroeger dat de uittocht veel later plaatsvond, onder Ramses II (1290-1224 v.Chr.). De datering 1446/1445 v.Chr. klopt om de volgende redenen:

1. In 1 Koningen 6:1 staat „480 jaar vóór de tempel van Salomo”.

2. Onder Amenhotep II werden Semieten gedwongen bakstenen te maken.

3. De droomstele van Thoetmosis IV. Zie de bespreking bij Exodus 12:29.

4. Rechters 11:26 vermeldt 300 jaar vóór Jefta.

5. Hazor was na de 13e eeuw niet meer bewoond.

6. Op de tabletten van Tell el-Amarna uit de periode 1400-1370 v.Chr. wordt melding gemaakt van de gevreesde „Habiru” of „Abiru” die op rooftocht gingen. Er wordt vermeld dat de steden Arad, Gezer, Asjkelon en Lachis reeds waren veroverd.

7. Clemens van Alexandrië vermeldt in *De Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 2, een periode van 450 jaar tussen de tijd van Jozua en die van David.

8. De naam Ramses werd al vóór de 13e eeuw gebruikt. Zie CHRONOLOGICAL AND BACKGROUND CHARTS OF THE OLD TESTAMENT, blz. 29-30, en When Critics Ask, blz. 67-68. Ramose was de naam van een edelman in de tijd van Amenhotep III.

Op basis van koolstof-14-datering is de verwoesting van Jericho gedateerd op ongeveer 1410 v.Chr. De farao die 40 jaar daarvoor regeerde, zou Thoetmosis III zijn geweest.

V: Was de farao in Ex 5:2 dezelfde als die in Ex 15?

A: Het was niet dezelfde farao. De farao uit Exodus 1, waarschijnlijk Thoetmosis III, wilde de bevolking van de Israëlieten ofwel uitroeien ofwel in aantal verminderen. De farao van de uittocht, waarschijnlijk Amenhotep II (1450/1420-1401/1385), richtte zich erop hen als slaven in te zetten. Bedenk dat er een periode van 80 jaar lag tussen Exodus 1 en Exodus 5.

V: Verzon Mozes in Ex 5:3, Ex 8:26-27 en Ex 10:26 slechts redenen om te moeten vertrekken?

A: De Schrift vermeldt niet of God Mozes opdroeg de farao deze redenen voor het vertrek te geven, of dat Mozes ze uit eigen beweging noemde. Mocht het laatste het geval zijn, merk dan op dat de Schrift niet vermeldt of Mozes alles correct heeft weergegeven.

V: Waarom werd er in Ex 5:6 stro gebruikt om bakstenen te maken?

A: Stro gaf de bakstenen meer treksterkte, omdat de klei die aan het stro kleefde minder snel uit elkaar zou vallen.

V: Hoe gingen de Israëlieten in Ex 5:6-7 om met het feit dat zij hun eigen stro moesten verzamelen?

A: Allereerst moet u begrijpen dat stro belangrijk was voor het maken van sterke bakstenen, omdat het als bindmiddel fungeerde en zo voorkwam dat de bakstenen gewoon uit elkaar brokkelden. Hoewel bakstenen in Mesopotamië gebruikelijker waren dan in Egypte, werden sommige steden in Egypte, zoals Pithom, wel degelijk met bakstenen gebouwd. In het graf van een Egyptische edelman genaamd Rekhmere / Rek-mi-Re in Thebe uit de 15e eeuw v.Chr. is een schildering te zien van slaven die bakstenen maken. Een afbeelding hiervan is te vinden in *The New International Dictionary of the Bible*, blz. 174.

De ruïnes bij Pithom tonen bakstenen met stro op het laagste niveau, bakstenen met alleen stoppels op het middelste niveau en bakstenen zonder vezelachtig materiaal op het bovenste niveau. De afmetingen van de bakstenen varieerden van 13 bij 13 bij 3,5 inch (33 bij 33 bij 9 cm) tot 16 bij 8 bij 6 inch (41 bij 20 bij 15 cm).

V: Waarom werd in Ex 6:1 juist Gods machtige hand hier specifiek genoemd?

A: In die tijd gebruikten de Egyptische farao’s de term „bezitter van de [machtige] arm“ stelselmatig als onderdeel van hun titels. Exodus 6:1 benadrukte dat hun trotse armen in het niet vielen bij Gods arm.

V: Wat zijn, in Ex 6:3 en andere passages, enkele problemen met de JEPD-theorie?

A: De JEPD-theorie werd voor het eerst bedacht in de negentiende eeuw, nog voordat wetenschappers konden aantonen dat gewone mensen in de tijd van Mozes konden schrijven. Deze theorie stelt dat de eerste vijf (of soms zes) boeken van de Bijbel zijn samengesteld uit vier eerdere bronnen, genaamd J (voor Jehova), E (voor Elohim), P (voor Priesterlijk) en D (voor Deuteronomium).

Er kleven veel problemen aan de JEPD-theorie, maar hier volgen er twee.

1. Liberale wetenschappers zijn het oneens over welke verzen tot J, E, P en D behoren.

2. Deze theorie berust op het gebruik van verschillende namen voor God in Genesis 1 en Genesis 2. Maar ook in andere geschriften gebeurt dit. In het boek Hebreeën worden Jezus en Christus in hoofdstuk 1 niet genoemd, alleen „Zoon”. Christus en Jezus worden daarna echter wel regelmatig genoemd. Toch heb ik nog nooit gehoord dat iemand twijfelt aan de eenheid van het boek Hebreeën. Het boek Jona gebruikt uitsluitend de goddelijke naam, behalve wanneer de zeelieden het woord voeren in Jona 3:4. Daarna gebruikt het verhaal ook ‘Elohim’ om naar de Ware God te verwijzen.

3. Veel verzen moeten in het midden worden opgesplitst. Volgens *Evidence that Demands a Verdict*, deel II, blz. 134, splitst de versie van de JEPD-theorie in het *Interpreter’s One-Volume Commentary on the Bible* de volgende verzen op in twee of meer bronnen.

Gen 2:4; 7:16,17; 8:2,3,13; 10:1; 12:4; 13:11,12; 16:1; 19:30; 21:1,2,6; 25:11,26; 31:18; 32:13; 33:18; 35:22; 37:25,28; 41:46; 42:28; 45:1,5; 46:1; 47:5,6,27; 48:9,10; 49:1,28

Exodus 1:20; 2:23; 3:4; 4:20; 7:15,17,20,21; 8:15; 9:23,24,35; 10:1,13,15; 12:27; 13:3; 14:9,19,20,21,27; 15:21,22,25; 15:13,15; 17:1,2,7; 19:2,3,9,11,13; 24:12,15,18; 25:18; 31:18; 32:8,34,35; 33:5,19; 34:1,11,14

Numeri 13:17,26; 14:1; 16:1,2,26,27; 20:22.

(Deuteronomium wordt niet genoemd omdat dit boek volledig als „D” wordt beschouwd.)

Hoeveel verzen zouden er volgens deze theorie precies in het midden moeten worden gesplitst, voordat deze theorie niet langer houdbaar is? Eenennegentig verzen is waarschijnlijk te veel.

V: Waarom wordt in 197 passages vóór Ex 6:3 de naam Jahweh gebruikt, aangezien in Ex 6:3 staat dat God Zichzelf niet onder die naam aan Abraham, Isaak en Jakob heeft geopenbaard?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

a) Feitelijke gegevens, die geen deel uitmaken van het antwoord.

a1. Aangezien Mozes Genesis in zijn eigen tijd schreef, en niet in die van Jakob, kon Mozes elke naam gebruiken die hij wenste. Men schrijft bijvoorbeeld terecht dat Columbus in Amerika aankwam, ook al kende Columbus de naam „Amerika“ niet. Dit alleen al verklaart alle gevallen behalve 53, die directe citaten of iets dergelijks zijn.

a2. Uit een vergelijking van de Septuaginta en de Masoretische tekst blijkt dat de schrijvers enige vrijheid hadden bij het wijzigen van de namen voor God. Julius Wellhausen stelde dat dit de grootste zwakte was van zijn eigen documentairehypothese.

a3. Gods naam was bekend bij Abraham, Isaak en Jakob, maar God stond niet in de eerste plaats bekend als Jahweh. God openbaarde aan Mozes een betekenis die Hij niet had geopenbaard aan de drie mannen vóór hem.

b) Het antwoord ligt in Exodus 6:3 zelf.

b1. Exodus 6:3 zegt niet dat deze „vóór de tijd van Mozes“ werd geopenbaard. Er staat alleen: „aan Abraham, Isaak en Jakob“.

(Hiermee vallen 5 van de 53 passages af.)

b2. Exodus zegt niet dat zij niet op de hoogte waren van Gods goddelijke naam. Er staat alleen: „Ik verscheen … maar onder mijn naam Jahweh heb Ik Mij nooit aan hen bekendgemaakt.” Hoewel God ten minste (8, 1, 6) 15 keer tot Abraham, Isaak en Jakob sprak of aan hen verscheen, verscheen God nooit op een bijzondere wijze aan deze mannen in verband met Zijn goddelijke naam, zoals God aan Mozes verscheen. Sterker nog, toen Jakob na zijn worsteling in Genesis 32:29 om een naam vroeg, kreeg hij nadrukkelijk geen antwoord.

Vraag: Aangezien God Zich in Ex 6:3 niet persoonlijk als Jahweh aan Abraham, Isaak en Jakob heeft geopenbaard, hoe zit het dan met de volgende passages waarin God Zichzelf Jahweh noemt? Gen 15:7 „Ik ben Jahweh, die u uit Ur heeft geleid“; Gen 18:14 „Is er iets te moeilijk voor Jahweh?“; Gen 28:13 „Ik ben Jahweh, de God van uw vader…“

A: Dit zijn waarschijnlijk latere wijzigingen door kopiisten. In alle drie de gevallen wordt in de Griekse Septuaginta het woord ‘God’ (theos) gebruikt, en niet het Griekse woord voor ‘Ik ben’ in Exodus 3:14 (o v), noch het Griekse woord in Exodus 6:3 (kurios). Zie ook de vorige vraag.

V: Hoe konden de Israëlieten in Ex 6:16-20 430 jaar in Egypte verblijven, aangezien er tussen Levi en Mozes slechts drie generaties worden genoemd?

A: Er waren meer dan drie generaties, aangezien stambomen vaak hiaten vertoonden, omdat ‘kind’ ook ‘nakomeling’ betekent en ‘vader’ ook ‘voorouder’.

V: Waarom trouwde Amram in Ex 6:20 met zijn tante Jochebed, aangezien dit verboden is in Leviticus 18:11?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Leviticus was nog niet geschreven, dus konden zij niet verantwoordelijk worden gehouden voor een toekomstige wet.

2. Bovendien keurt de Bijbel dit niet goed, maar geeft hij eerlijk weer wat er gebeurd is.

V: Waren Jochebed en Amram, de kleinzoon van Levi, in Ex 6:20 de ouders van Mozes?

A: Niet noodzakelijkerwijs, aangezien ‘zoon’ ook ‘afstammeling’ kan betekenen, en Jochebed niet bij naam werd genoemd in Exodus 2:1-9. Aangezien Kehat in de tijd van Mozes 8.600 mannelijke afstammelingen had (Numeri 3:28), is het onwaarschijnlijk dat Amram, de zoon van Kehat, dezelfde Amram was als de vader van Mozes.

V: Heeft Mozes in Ex 6:26-27 dit boek geschreven, aangezien er in de derde persoon over Mozes wordt geschreven?

A: Er is geen reden om te twijfelen aan het feit dat Mozes dit heeft geschreven. Het schrijven in de derde persoon was in de antieke literatuur niet ongebruikelijk. Andere voorbeelden zijn onder meer:

1. Julius Caesar die De Gallische Oorlogen schreef.

2. Julius Caesar schreef De Burgeroorlogen.

3. Xenophon die de „Anabasis“ schreef.

4. Josephus die De Joodse Oorlogen schreef.

5. De apostel Johannes die het Evangelie van Johannes schreef.

Vraag: Waarom zond God in Exodus 7-11 eerst de plagen over de Egyptenaren, in plaats van hen gewoon te beïnvloeden om het volk te laten gaan?

A: In Exodus 9:16 (en Romeinen 9:17) staat dat God dit deed om Zijn macht te tonen en opdat Zijn naam over de hele aarde zou worden verkondigd. Zes punten om in overweging te nemen.

a) God is soeverein en heeft het „recht“ om elke methode te kiezen die Hij wenst.

b) God handelde niet onrechtvaardig jegens de Egyptenaren, die 400 jaar lang de ‘culturele norm’ hadden gehanteerd om de Hebreeën tot slavernij te dwingen.

c) Vaak ondervinden mensen die onder een leider staan de gevolgen van de beslissingen van hun leiders.

d) God gaf hen de gelegenheid om ervoor te kiezen hun slaven te laten gaan. Zij gaven echter de voorkeur aan de economische voordelen van het tot slaaf maken van anderen boven het behandelen van anderen zoals zij zelf behandeld zouden willen worden.

e) Dit was een oordeel, niet alleen over Egypte, maar ook over de Egyptische goden. Het toonde zowel aan dat die goden vals waren, als dat Hij de enige Ware God met macht was.

f) Gods naam werd over de hele aarde verheerlijkt. Sterker nog, Egyptenaren beschouwen Mozes tegenwoordig als een held en profeet van God.

V: Hoe kon Mozes in Ex 7:1 als God voor de farao optreden?

A: Deze vergelijking betekent niet dat Mozes goddelijk was, maar dat alle communicatie en interactie die de farao met de ware God had, via Mozes zou verlopen, bijgestaan door Aäron als profeet. Zie ook 2 Korintiërs 3:20, waar staat dat wij brieven van God aan anderen zijn. Zoals een dame eens zei: „Wij zijn misschien wel de enige Bijbels die sommige mensen ooit zullen lezen.”

V: Hoe konden de tovenaars van de farao in Ex 7:11,22 en Ex 8:7 toverkrachten vertonen?

A: Terzijde: een goocheltruc die tegenwoordig wordt uitgevoerd, waarbij drie bekers worden gebruikt om ballen te bedekken, werd al in het oude Egypte beoefend. Hoewel mensen anderen kunnen misleiden met slimme, niet-bovennatuurlijke trucs, beschikt Satan over wonderbaarlijke kracht, zoals blijkt uit 2 Tessalonicenzen 2:9 en Openbaring 13:13. Deze tovenaars deden dit waarschijnlijk door middel van Satans kracht.

V: Hoe kon in Ex 7:17-22 water in bloed veranderen?

A: Hoewel de Egyptenaren waarschijnlijk bekend waren met rood sediment uit Ethiopië, zou rode aarde geen invloed hebben gehad op het water in kruiken en stenen emmers. Er zijn twee opvattingen. Aangezien niets onmogelijk is bij God, heeft het geen zin om te vragen op welke manier God het „moest” doen. U kunt zich beter afvragen welke opvatting het beste ondersteunende bewijs biedt voor de manier waarop God ervoor koos om het te doen.

1. Het bloed is letterlijk bloed.

2. Het water was rood, zoals dat wordt veroorzaakt door giftige algen die de „rode vloed“ veroorzaken die in verschillende oceanen en in de Nijl te zien is. De algen produceren een neurotoxine dat vissen doodt en het water ondrinkbaar maakt.

V: Kwamen de plagen in Ex 7:19 en Ex 8:16, 24 over „heel“ en „in heel“ Egypte, of werden Goshen in Ex 8:20,22 gespaard?

A: Exodus 9:6 geeft hierop antwoord door aan te geven dat wanneer er sprake was van ‘heel Egypte’, dit impliceerde dat Gosen hiervan was uitgesloten.

V: Hoe konden de tovenaars in Ex 7:20 een deel van het water in bloed veranderen, aangezien Mozes het water in de rivier al in bloed had veranderd?

A: Exodus 7:20 vermeldt alleen dat het water in de rivier, in het bijzijn van de farao, onmiddellijk in bloed veranderde. Het overige water zou kort daarna kunnen zijn veranderd.

Soms, wanneer Satan Gods timing kent, kan hij proberen de eer op te eisen voor wat God doet. Zie de bespreking van Exodus 12:29 of een ander mogelijk voorbeeld. Sommigen zijn echter een andere mening toegedaan, namelijk dat met „het geheel” het grootste deel van het water werd bedoeld.

V: Wie heeft in Ex 7:22 en Ex 4:21 het hart van de farao verhard?

A: De farao was de eerste die dit deed, en God verhardde het ook. In deze verzen staat wie zijn hart verhardde:

De Heer zal verharden: Exodus 4:21

Farao verhardde zijn eigen hart: Exodus 8:15,32; Exodus 9:34; 1 Samuël 6:6.

Het werd hard (d.w.z. het hart van de farao zelf werd hard): Exodus 7:13-14,22; 8:19; 9:7; 9:35

De Heer verhardde het: Exodus 9:12; 10:1,20,27; 11:10; 14:4-5,17

Samenvattend: christenen zoals Clemens van Rome, die in 1 Clemens, hoofdstuk 51, blz. 20 (96-98 n.Chr.) schreef, beschouwden dit niet als een situatie waarin het het een of het ander was, maar zagen beide aspecten als van belang.

Een vergelijkbare situatie vinden we in Romeinen 1:21-32, waar God ongelovige, verdorven mensen overgaf aan nog grotere verdorvenheid. God verhardde zelfs het hart van Israël in Jesaja 63:17.

Terzijde: God verhardde ook de harten van de Kanaänieten in Jozua 11:20 en van Sihon, koning van Hesbon, in Deuteronomium 2:30/

V: Waarom vroeg de farao in Ex 8:10 aan Mozes om de kikkers morgen te verwijderen en niet vandaag?

A: Misschien omdat het al laat op de dag was, maar zelfs dan hadden ze onmiddellijk verwijderd kunnen worden. Dit zou kunnen aangeven hoe verhard het hart van de farao was. Hij wilde er zeker van zijn dat de kikkers niet al aan het verdwijnen waren tegen de tijd dat hij met Mozes zou spreken.

V: Wat waren deze „muggen“ in Ex 8:16-19?

A: Dit zouden wel eens de insecten kunnen zijn geweest die wij tegenwoordig „muggen“ noemen; deze zijn weliswaar hinderlijk, maar bijten niet. Het is echter ook heel goed mogelijk dat het om muskieten ging. Men is niet zeker van de precieze betekenis van het Hebreeuwse woord „kinnim“, aangezien dit de enige plaats in de Bijbel is waar dit woord wordt gebruikt.

V: Heeft God in Ex 8:19, Ex 31:18, Dt 9:10, Ps 8:3 enzovoort een vinger?

A: Nee. Dit is een antropomorfe uitdrukking om Gods macht aan te duiden. Terzijde: de taalkundige term voor het gebruik van een deel van iets om het geheel aan te duiden, is een stijlfiguur die ‘synecdoche’ wordt genoemd. Voor een vergelijkbaar voorbeeld in een andere religie, de islam, wordt in de Hadith van Bukhari, deel 9, boek 93, hoofdstuk 26, nr. 543, blz. 409, melding gemaakt van de vinger van Allah.

V: In Ex 8:19, Ex 31:18, Dt 9:10, Ps 8:3, enzovoort: aangezien het verkeerd was om beelden van God te maken, waarom gebruikt de Bijbel dan antropomorfe beschrijvingen van God, zoals het hebben van handen, enzovoort? (John L. MacKenzie zei dit vele jaren geleden.)

A: Het verschil tussen beide is het verschil tussen communicatie en aanbidding. God heeft ervoor gekozen om te communiceren op manieren die mensen kunnen begrijpen, onder meer door gebruik te maken van poëzie en antropomorfe uitdrukkingen, zoals „Zijn rechterhand“.

God is echter heel duidelijk dat Hij niet wil dat wij afbeeldingen maken of tekeningen maken met het oog op de aanbidding of verering van God.

V: Wat voor soort vliegen waren dit in Ex 8:20-32?

A: Er zijn een aantal theorieën. Het zou kunnen gaan om zogenaamde „hondvliegen”, die pijnlijke beten toebrengen. Deze zouden de Egyptische god Re kunnen hebben gesymboliseerd. Een andere mogelijkheid is dat het Ichneuman-vliegen waren, die de god Uatchit vertegenwoordigden. De vliegen zouden aangetrokken kunnen zijn geweest door de rottende kikkers.

V: Hoe kon het in Ex 9:4, Ex 11:23 en Ex 12:13 dat de plagen geen invloed hadden op de Israëlieten, terwijl ze de Egyptenaren wel troffen?

A: God heeft de macht om te doen wat Hem behaagt. Ook in Exodus 15:26 beloofde God dat, indien de Israëlieten Hem zouden gehoorzamen, zij in de toekomst evenmin door die ziekten zouden worden getroffen.

V: Aangezien in Ex 9:6, 19-20 al het vee en alle paarden stierven, hoe konden de paarden dan in Ex 14:9 overleven?

A: In Exodus 9:6 verwijst ‘alle’ ofwel naar al het vee in heel Egypte, ofwel naar al het vee op de velden van Egypte, ofwel naar beide. Gezien de context en de nauwe samenhang tussen Exodus 9:19-20 en Exodus 9:6 is het duidelijk dat de schrijver niet bedoelde dat dit moest worden opgevat als elk afzonderlijk dier, binnen of buiten, maar als de dieren op het veld.

V: Wat weten wij uit Ex 9:6,19-20 over de veeteelt in Egypte?

A: Egyptisch vee werd gewoonlijk van mei tot en met december in stallen gehouden tijdens de overstroming van de Nijl, wanneer de weiden onder water stonden. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 357, wordt gesteld dat deze plaag waarschijnlijk in januari plaatsvond, toen een deel van het vee al naar de weiden werd gebracht. Aangezien het water in de Delta later terugtrok dan in de rest van Egypte, zou het vee daar langer in de stallen zijn gebleven. Indien het vee stierf aan mond- en klauwzeer als gevolg van de rottende kikkers, zou dit vooral het vee hebben getroffen dat zich in het veld bevond.

V: Heeft God in Ex 9:16 en Ex 11:9 de farao aangesteld louter om hem te straffen?

A: Nee, de Schrift zegt dit niet. Er staat dat God de farao, met zijn koppige goddeloosheid, heeft opgewekt om Zijn vermogen te tonen om de Israëlieten uit de slavernij te bevrijden. Naast het gebruik van het kwaad om aan anderen Zijn macht en oordeel te tonen, staat God ook toe dat het kwaad zich tijdelijk uitbreidt, en oordeelt God over de vruchten die daaruit voortkomen.

V: Hoe kon Mozes in Ex 9:19 en Ex 9:27 naar buiten gaan om de farao te bezoeken tijdens de verwoestende hagelplaag?

A: Het is duidelijk dat de hagel niet overal en te allen tijde aanwezig was. Zelfs bij een orkaan is het rustig in het oog van de storm. Mozes zou naar de farao zijn gegaan tijdens een tijdelijke pauze in een deel van Egypte. Het is ook mogelijk dat God Mozes heeft beschermd toen hij naar de farao ging.

V: Welk soort voedsel verbouwden de boeren destijds, zoals vermeld in Ex 9:20, Jes 28:5 en Ez 4:9?

A: Het voedingspatroon van de mensen in die tijd verschilde sterk van dat in de geïndustrialiseerde samenlevingen van vandaag; er was meer variatie in natuurlijke voedingsmiddelen. In de Oude Wereld kenden zij geen maïs of aardappelen, omdat die uit Amerika afkomstig waren. Zij hadden tarwe en rogge, net als wij vandaag de dag, maar zij verbouwden aanzienlijke hoeveelheden andere, oude graansoorten die wij tegenwoordig alleen nog als specialiteiten verbouwen. Zo worden bijvoorbeeld einkorn, emmer en spelt soms „bedekte tarwesoorten“ genoemd; ze laten zich niet zo goed dorsen als tarwe. Rogge, sorghum en gierst zijn niet zo voedzaam als tarwe, hoewel sorghum en gierst in Afrika nog steeds worden gebruikt. Ook kamut, dat heerlijk smaakt, werd verbouwd. Andere oude graansoorten zijn amarant en quinoa. Ze kenden nog geen triticale, een kruising tussen tarwe en rogge, omdat deze pas in 1875 voor het eerst in Schotland werd verbouwd. Zie voor meer informatie.

Wat zoetstoffen betreft, hadden mensen, afgezien van suikerbieten in Europa en suikerriet in verre tropische landen, in feite alleen honing tot hun beschikking. Honing bevat een groot aantal verschillende chemische stoffen, en elke partij wilde honing is enigszins anders, omdat de samenstelling afhangt van de bloemen die de bijen hebben bezocht. Iemand zei ooit over honing dat als er vandaag de dag een nieuw voedingsmiddel zou zijn dat duizenden onbekende stoffen bevatte en waarbij de chemische samenstelling bij elke productie anders was, het onmogelijk de goedkeuring van de Amerikaanse Food and Drug Administration (FDA) zou krijgen!

V: Hoe kan er in Ex 9:23 vuur vermengd zijn met hagel?

A: Dit komt natuurlijk voortdurend voor bij hevige hagelstormen die gepaard gaan met bliksem en donder. Waarschijnlijk was dit de basis voor het vuur in Exodus 9:29. God kon het echter doen zoals Hij dat wilde.

V: Hoe moeten mensen in Ex 9:30 God vrezen?

A: Wij vrezen God niet op dezelfde manier als men een onrechtvaardig, goddeloos persoon zou vrezen. Wij moeten God echter op twee manieren vrezen.

1. Ongelovigen moeten Gods oordeel en toorn vrezen.

2. Vrees betekent ook respect. Iedereen dient respect te hebben voor God, die ons heeft geschapen, Degene die het doel van ons bestaan is, en Degene die iedereen zal oordelen en mensen het eeuwige leven zal schenken of hen zal veroordelen tot eeuwige verdoemenis in de hel, de kosmische vuilnisbelt. Sommige niet-christenen hebben wellicht het gevoel dat God niet voldoet aan hun beeld van hoe een god zou moeten zijn. De ware God voldoet aan Zijn eigen karakter, maar wellicht maakt het Hem niet eens uit of Hij aan uw normen voldoet. Zie ook het antwoord op Exodus 20:20.

V: Hoe kon er in Ex 10:21-23 alleen over Egypte duisternis heersen?

A: God heeft het licht geschapen en Hij kan het beheersen. Of dit nu een tijdelijke verandering in de zon was, een wijziging in de natuurwetten, of een donkere wolk, vulkanische as, een andere belemmering, of geen van bovenstaande, God kan handelen zoals Hij dat wil.

V: Is er in Ex 10:21-33 enig archeologisch bewijs voor duisternis boven Egypte?

A: Misschien. In de *Biblical Archaeology Review* van januari/februari 1991, blz. 50, staat:

„Een Egyptische tekst die dateert van na het einde van de XVIIIe dynastie (ca. 1350 v.Chr.) beschrijft een ramp als volgt:

‘De zon is bedekt en schijnt niet meer voor het oog van de mensen. Leven is niet langer mogelijk wanneer de zon achter de wolken verborgen is. Ra [de god] heeft Zijn gezicht van de mensheid afgewend. Kon zij maar één uur lang schijnen! Niemand weet wanneer het middag is. De eigen schaduw is niet waarneembaar. De zon aan de hemel lijkt op de maan…’”

Dit zou kunnen verwijzen naar de duisternis die over het land heerste, maar het zou niet verwijzen naar de uitbarsting van de vulkaan op het eiland Thera, aangezien die ongeveer 200 jaar eerder plaatsvond.

V: In Ex 10:29 zegt Mozes dat hij nooit meer voor de farao zal verschijnen. Toch roept de farao Mozes en Aäron bij zich in Exodus 12:31. Hoe is dit mogelijk? Had Mozes het bij het verkeerde eind in Exodus 10:29 en, zo ja, was het God die hem opdroeg dit te zeggen, of was dat op eigen initiatief?

A: In Exodus 10:29 was de farao het duidelijk beu om Mozes te zien, en daarom was het de bedoeling van Mozes dat hij nooit meer voor de farao zou verschijnen. Toen de farao hem echter beval te komen, moest Mozes wel komen. Laten we dit vanuit drie invalshoeken bekijken:

a) Als dit een profetie was, dan was deze niet waar.

b) Indien dit Mozes’ voornemen weergeeft, dan was dit waar; Mozes kwam niet uit eigen beweging; hij werd geroepen.

c) Als dit een belofte was, dan werd deze menselijke (niet goddelijke) belofte terzijde geschoven doordat hij het bevel van de farao moest opvolgen.

Kortom, Mozes loog niet en was niet bedrieglijk, maar Mozes verwachtte duidelijk dat hij niet meer voor de farao zou verschijnen en op dit punt had Mozes het bij het verkeerde eind.

Een belangrijk punt om te beseffen is dat profeten mensen waren, en dat ook zij fouten konden maken in wat zij zeiden en deden. Het klassieke voorbeeld is Nathan die tegen David zei dat hij de tempel mocht bouwen, waarna God Nathan corrigeerde in 2 Samuël 7:3-17. Een profeet van God is alleen onfeilbaar wanneer hij als profeet spreekt, d.w.z. „zo zegt de Heer”, of iets dergelijks. Toen Mozes zijn geduld verloor, meerdere keren op de rots sloeg en de Israëlieten opstandelingen noemde, had hij ongetwijfeld later spijt van die woorden.

V: Heeft Mozes in Ex 11:3 en Num 12:3 zelf geschreven dat hij hoog aangeschreven stond en nederig was?

A: Er zijn drie verschillende opvattingen:

a) Mozes gaf op zakelijke wijze achtergrondinformatie over zijn reputatie.

b) Aangezien dit door een schrijver voor Mozes werd opgeschreven, heeft de schrijver dit onder goddelijke inspiratie toegevoegd.

c) Dit was een latere toevoeging door een schrijver aan de tekst, die God door de eeuwen heen heeft laten bewaren. Zie ook de bespreking van Numeri 12:3.

V: Zijn er, afgezien van de Bijbel, in Ex 11:5-12:30 aanwijzingen dat er in die tijd plagen in Egypte hebben plaatsgevonden?

A: Misschien wel. David M. Rohl vermeldt in *Pharaoh’s and Kings: A Biblical Quest* (1995), blz. 278-279, dat er bewijs was van een grote ramp met een groot aantal haastig begraven lichamen. Het grote aantal doden bewijst echter niet dat dit het gevolg was van een plotselinge gebeurtenis die zich van de ene op de andere dag voordeed, noch weerlegt het dit. Deze ontdekking werd gedaan door Manfred Bietak in Tell ed-Daba. Dit staat beschreven in *Avaris and Pramesse: Archaeological Exploration of the Eastern Nile Delta* (Londen), 1979, blz. 295.

Bovendien citeert Josephus Manetho, die zegt dat „een vlaag van God ons trof“. Dit staat echter in de context van indringers uit het oosten die Egypte binnenvielen; het zou dus om een losstaande gebeurtenis kunnen gaan, of er zouden tijdens de tijd van Mozes indringers in Egypte kunnen zijn geweest waarover in Exodus niets wordt vermeld.

V: Betekent „uit Israël uitgeroeid“ in Ex 12:19 dat men uit de gemeenschap wordt verstoten, of mogelijk de dood, of terechtgesteld?

A: Christelijke geleerden zijn het hierover oneens, zoals vermeld in The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 375.

Uitsluiting: The Bible Knowledge Commentary: Oude Testament, blz. 128. In The Believer’s Bible Commentary, blz. 98, staat: „dat wil zeggen: uitgesloten van het kamp en de bijbehorende voorrechten. In sommige contexten betekent de uitdrukking ‘uitgeroeid’ veroordeeld tot de dood.” De meeste commentatoren zouden zeggen dat het de dood betekent.

V: Hoe kon een [naar verluidt] alomliefhebbende God, die zo liefdevol is als maar mogelijk is, in Ex 12:29 de Egyptische eerstgeborenen doden?

A: Geen enkel vers in de Bijbel zegt dat God alomliefdevol is, en geen enkel vers zegt dat God zo liefdevol is als maar mogelijk is. Gods liefde wordt in evenwicht gehouden door Zijn andere eigenschappen. Wat betreft de vraag hoe de God van de Bijbel de Egyptische eerstgeborenen kon doden, zie het antwoord op de volgende vraag.

V: Waarom was God in Ex 12:29-30 [naar verluidt] onrechtvaardig door alle Egyptische eerstgeborenen te doden in plaats van Farao zelf, aangezien Farao gezondigd had?

A: God was niet onrechtvaardig. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Alle Egyptenaren hielden de Israëlieten in slavernij. Farao zelf geselde de slaven niet; dat deden de Egyptische opzichters. Vierhonderd jaar lang vond de Egyptische samenleving het normaal om te profiteren van de Hebreeuwse slaven.

Mensen dragen vaak de gevolgen van de daden van anderen. Moeders die verslaafd zijn aan cocaïne brengen baby’s ter wereld met kleinere hersenen, die verslaafd zijn aan cocaïne. Miljoenen mensen stierven als gevolg van de moorddadige waanzin van Hitler en anderen. Dit soort dingen gebeuren in een gevallen, onrechtvaardige wereld. Zie echter het volgende punt.

Volledige gerechtigheid wordt uitgesteld tot de dag des oordeels. In Lucas 13:1-5 werd Jezus bijvoorbeeld verteld over Galileeërs wier bloed Pilatus had vermengd met hun offers. Jezus zei dat dit niet gebeurde omdat zij slechter waren dan andere Galileeërs, maar dat ook u zult omkomen als u zich niet bekeert. Sommigen worden in dit leven zwaarder gestraft dan anderen voor dezelfde daden. Op de dag des oordeels zal God echter rechtvaardig oordelen en alles rechtzetten.

V: Welk archeologisch bewijs in Ex 12:29 wijst erop dat de zoon van de farao vlak voor de uittocht stierf?

A: Op de droomstele van Thoetmosis IV (1421-1410 v.Chr.), die tussen de voorpoten van de Sfinx van Gizeh werd gevonden, beloofde de god Harmakhis Thoetmosis bijzondere hulp om de volgende farao te worden, in ruil voor het verwijderen van het zand dat zich tegen de Sfinx had opgehoopt. Hij zou waarschijnlijk geen speciale hulp nodig hebben gehad als hij de eerste in de opvolgingslijn van zijn vader Amenhotep II (1450/1447-1401/1385) was geweest.

Walter Kaiser vermeldt in *A History of Israel*, blz. 90, dat de oudste broer van Thoetmosis IV Webensenu heette. Webensu werd bijgezet in het koninklijke graf, en hij was waarschijnlijk degene die tijdens de tiende plaag stierf. De tweede zoon van Amenhotep II was Khaemwaset, die trouwde voordat hij stierf. Zoals Kaiser zegt: „Hoewel de Sfinx-stele dus niet als direct bewijs voor de dood van de eerstgeborenen kan worden beschouwd, hebben egyptologen voldoende bewijsmateriaal aan het licht gebracht om de vroege datering van de uittocht te ondersteunen, evenals het feit dat Thoetmosis IV inderdaad niet verwachtte zijn vader op de troon op te volgen.”

V: Hoe kon een rechtvaardige en liefdevolle God in Ex 12:29-30 de eerstgeborenen van de Egyptenaren doden, terwijl zij geen invloed hadden op het besluit van de farao?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. De sterfgevallen bewijzen niet dat de Egyptenaren of hun dieren schuldig waren aan het besluit van de farao.

2. Tegen de kindermoord en onderdrukking kwam het Egyptische volk blijkbaar pas in opstand of ondernam het pas actie in Exodus 12:33. Zelfs in Exodus 14:5 wilden de Egyptenaren de Israëlieten terug als slaven.

3. Het is belangrijk om in opstand te komen, omdat mensen, waaronder kinderen, vaak onevenredig zwaar lijden onder de gevolgen van beslissingen van politieke leiders.

4. Er is veel onrechtvaardigs in dit leven. Maar er komt een dag, de Dag des Oordeels, waarop alles rechtvaardig zal worden gemaakt. God is rechtvaardig, en de rijken en armen, de onderdrukkers en onderdrukten, de nazi’s, de Cambodjanen, de Soedanezen en alle anderen zullen aan het einde der tijden volledige rechtvaardigheid ontvangen. — hoewel, wie kan zeggen dat zij alleen maar rechtvaardigheid willen, zonder genade?

V: Hoe kon er in Ex 12:30 geen huis zijn zonder een dode, aangezien de Israëlieten gespaard bleven?

A: In deze context verwijst dit naar huizen in Egypte waar het Pascha niet werd gevierd.

V: Wat symboliseren de vier paasbekers in Ex 13?

A: Hoewel het Pascha in het boek Exodus werd ingesteld, komen de verschillende bekers die bij het Pascha worden aangeboden niet voor in het Oude Testament, maar maakten zij deel uit van een joodse traditie die in de Romeinse tijd ontstond. Zij worden vermeld in de Talmoed (Pesachim 10:1)
Er waren blijkbaar verschillende symbolische betekenissen, maar hier is er één: de verschillende bekers stonden symbool voor verschillende soorten verlossing.

De eerste beker was bestemd voor de kiddush-zegen die aan het begin van het Pascha wordt uitgesproken. Deze beker dient ter viering van het feit dat God hen uit Egypte heeft geleid.

De tweede beker werd vóór de hoofdmaaltijd gedronken om de bevrijding uit de Egyptische slavernij te vieren.

De derde beker werd gedronken na het ‘eetgebed’ ter ere van de openbaring van Gods macht.

De vierde beker werd gedronken aan het einde van de Hallel om te vieren dat zij een volk waren geworden.
Sommigen kenden een vijfde beker, de „Beker van Elia”, die niet werd gedronken.

Een deel van deze informatie is afkomstig van een joodse website: http://2-passover.tripod.com/thefourcupsofwineforpassover.html.

Vraag: Moesten de Israëlieten in Ex 13:2, 13 hun eerstgeboren kinderen (zonen en dochters) heiligen, of alleen de eerstgeboren zonen, zoals in Ex 22:29 staat?

A: Zowel in het Hebreeuws als in de moderne vertalingen staat „zonen”:

Exodus 13:2 „degene die elke baarmoeder opent onder de zonen van Israël”

Exodus 13:13 „elke eerstgeborene van de mannen onder uw zonen”

V: Was de eerste maand in Ex 13:4 Abib, of was het Nisan, zoals in Nehemia 2:1?

A: In die tijd (1445 v.Chr.) noemden de Israëlieten de maand Abib. Eeuwen later (ca. 500 v.Chr.), onder de Perzen, heette deze maand Nisan. De Iraniërs (Perzen) van vandaag, van alle religies, vieren een nieuwjaarsfeest dat Nowruz wordt genoemd.

V: Betekent het bewaren van de beenderen van Jozef in Ex 13:19 dat christenen heilige relikwieën moeten vereren, zoals sommige katholieken beweren?

A: Nee. Het feit dat beenderen werden bewaard voor begrafenis, betekent niet dat ze werden vereerd. Er is in de Bijbel geen bewijs dat de beenderen van Jozef, of die van wie dan ook, werden beschouwd als heilige voorwerpen van verering.

Het tweede gebod luidt dat men geen afbeeldingen voor God mag hebben. Gedurende de hele middeleeuwen hebben diverse katholieken geprobeerd zonden in categorieën in te delen, waarbij de „zeven hoofdzonden“ de bekendste zijn. Het interessante aan deze verschillende lijsten is dat de opstellers ervan stuk voor stuk het tweede gebod over het hoofd hebben gezien.

V: Hoe kon God in Ex 13:21-22; Ex 14:19-20; Ex 40:38 het volk Israël volgen als een wolk en een vuurkolom?

A: Aangezien God zich al als drie bezoekers aan Abram en als een vuur in een struik aan Mozes had geopenbaard, zou het voor God helemaal niet moeilijk zijn om als een wolk of een vuurkolom te verschijnen. Het is voor ons waarschijnlijk moeilijker om onze vastgeroeste ideeën over wat God zou moeten doen los te laten, dan dat het voor God is om in een bepaalde gedaante te verschijnen.

V: Waarom achtervolgde de farao in Ex 14:6-7 alle Israëlieten met slechts 600 strijdwagens?

A: Hoewel strijdwagens in de oudheid indrukwekkende oorlogswapens waren en de meeste Israëlieten geen wapens hadden, luidt het antwoord dat in Exodus 14:7 staat dat de farao 600 van de beste strijdwagens meenam, evenals alle andere strijdwagens, en dat in Exodus 14:9 sprake is van ‘het leger’. Ook in Exodus 15:4 worden de strijdwagens van de farao en zijn leger genoemd.

V: Hoe zagen de Egyptische strijdwagens er in die tijd uit, zoals beschreven in Ex 14:6-7?

A: Archeologen vertellen ons dat strijdwagens in Noord-Mesopotamië leken op karren waarin drie of vier personen plaatsvonden, getrokken door maximaal vier ezels of paarden. De Egyptenaren beschikten over dergelijke strijdwagens, totdat de Hyksos na 1586 v.Chr. het grootste deel van Egypte veroverden met hun superieure strijdwagens. Na deze periode waren de Egyptische strijdwagens zeer licht, getrokken door twee paarden en bemand door twee mannen. De ene man was de wagenmenner en de andere was de boogschutter. De wielen waren groot en hadden doorgaans zes spaken. Tot in de Perzische tijd waren er geen spijkers op de assen van de strijdwagens. Strijdwagens waren belangrijke oorlogswapens op droog, vlak terrein, maar ze waren niet erg bruikbaar in de bergen of op natte, drassige grond.

V: Hoe kon de farao in Ex 14:9-28 en Joz 24:6 over „ruiters“ beschikken, aangezien legers in die tijd geen cavalerie kenden?

A: Hiermee worden wellicht ‘strijdwagenbestuurders’ bedoeld, niet cavalerie. Wanneer dit woord wordt gebruikt, staat het altijd in contrast met het reguliere leger.

V: Aangezien God destijds in Ex 14:14 voor de Israëlieten vocht, waarom vocht God dan later niet altijd voor de Israëlieten?

A: God was niet verplicht om altijd voor de Israëlieten te strijden. Hij kon voor hen strijden en ervan afzien om voor hen te strijden wanneer Hij dat maar wilde. Vaak lijkt het erop dat God hen hun eigen strijd liet voeren.

V: Hoe draagt het verdrinken van de Egyptenaren in Ex 14:17; 15:21 bij aan de verheerlijking van God en geeft het Hem eer?

A: Het toonde in de ogen van de Israëlieten aan dat God de macht had om hen zelfs van een machtig leger te redden, en dat God over hen zou waken.

V: Waarom was God in Ex 14:17; 15:21 zo onrechtvaardig door het Egyptische leger in de Rode Zee te laten verdrinken, terwijl de soldaten slechts bevelen opvolgden?

A: Hieruit volgt een belangrijke les: soldaten mogen geen bevelen opvolgen die slecht zijn. Toen de Egyptische soldaten destijds het bevel kregen om de vreedzame aanbidders van God te doden, maakten zij zich schuldig aan ‘slechte gehoorzaamheid’ en waren zij daardoor onderworpen aan het oordeel. Wanneer vandaag de dag moslim ‘heilige strijders’ het bevel krijgen om vreedzame aanbidders van God te doden, louter omdat zij christenen zijn, maken ook zij zich schuldig aan Gods oordeel van het hellevuur.

V: Staken de Israëlieten in Ex 14:18 de „Rode“ Zee over, of de zeer ondiepe „Riet“ Zee?

A: Het Hebreeuwse woord is Yam Suph, en het zou beide kunnen zijn; wij weten niet precies waar zij de oversteek maakten. In *When Critics Ask*, blz. 75-76, wordt gesuggereerd dat het mogelijk het Ballameer was, een ondiepe ‘zee’ met een breedte van 10-15 mijl (16-24 km). (Het Ballameer werd vernietigd toen het Suezkanaal werd aangelegd.)

Zelfs de Rietzee was destijds wellicht niet ondiep. In Exodus 14:22 staat dat het water aan beide zijden een ‘muur’ vormde, dus er moet daar aanzienlijke waterhoeveelheden aanwezig zijn geweest. Als de zee die zij overstaken ondiep was en de Israëlieten deze toch overstaken, dan zou het - zoals iemand grappig opmerkte - een veel groter wonder zijn geweest als zij de ondiepe Rietzee waren overgestoken, waarbij al die paarden en strijdwagenbestuurders in slechts inches water zouden zijn verdronken.

V: Hoe kon God in Ex 14:21-29 de zee splijten?

A: De Almachtige kon dit doen op welke manier Hij maar wilde. Exodus 14:21 vermeldt een krachtige oostenwind, maar er kunnen ook andere factoren een rol hebben gespeeld.

V: Zou de gigantische vulkaanuitbarsting van Thera in Ex 14:21-29 de scheiding van de Rode Zee hebben veroorzaakt?

A: Deze opvatting werd verdedigd in het boek *The Bible as History* en door Hans Goedicke. Deze theorie leek ooit populair, omdat de vulkaanuitbarsting op het eiland Thera rond 1500 v.Chr. leek plaats te hebben gevonden, wat dicht in de buurt lag van Goedickes opvatting dat de uittocht uit Egypte in 1477 v.Chr. plaatsvond. (Tegenwoordig wordt aangenomen dat de uittocht uit Egypte in 1445 v.Chr. plaatsvond.) Onderzoek naar de gekalibreerde koolstofdatering van jaarringen van zowel eiken in Ierland als bristlecone-dennen in Californië wijst echter onafhankelijk van elkaar op een wereldwijde afkoeling rond 1628 v.Chr. ± 20 jaar, die de groei van bomen remde. Datering van de ijskappen op Groenland wijst op een afkoeling rond 1645 v.Chr. De vulkaanuitbarsting op het eiland Thera vond dus ongeveer 200 jaar tot enkele jaren eerder plaats.

V: Hoe konden in Ex 14:21-29 twee miljoen Israëlieten de Rode Zee in slechts 24 uur oversteken?

A: Laten we aannemen dat 602.000 mannen neerkomt op ongeveer 2 tot 2,5 miljoen mensen. Als de oversteekplaats misschien 2 tot 2,5 mijl (3,2 - 4 km) breed was en de mensen gemiddeld twee yard van elkaar verwijderd liepen, zou dat neerkomen op 1.760 kolommen in een enkele rij van elk 1.136 mensen. Rekening houdend met karren en dieren, als deze gemiddeld tien yards achter de persoon voor hen stonden, en de mensen langzaam liepen met een snelheid van 1 mijl (1,6 km) per uur, zouden zij een bepaald punt in 6,5 uur kunnen passeren.

V: Is er in Ex 15 enig bewijs dat de Hebreeën door het Sinaï-schiereiland trokken?

A: Ja, er is enig bewijs. In grotten op de berg Sinaï zijn inscripties aangetroffen waarin de scheiding van de zee, Mozes en het vangen van de kwartels worden beschreven. Het meest opmerkelijke is de taal: het was een mengeling van Egyptisch en Hebreeuws. Ook de historicus Diodorus Siculus (10 v.Chr.) was hiervan op de hoogte. De authenticiteit van de inscripties kan echter niet worden bewezen of weerlegd. Dit komt waarschijnlijk doordat er geen manier is om de inscripties op de rotswanden te dateren.

In het „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology” (blz. 535) staat dat er bij de ingang van de kopermijnen op de Sinaï honderden inscripties te vinden zijn. De meeste daarvan zijn in Egyptische hiërogliefen geschreven, maar ongeveer 40 inscripties zijn in een soort proto-Sinaïtisch alfabetisch schrift uit de 15e eeuw v.Chr. Dit zijn enkele van de vroegste artefacten van alfabetisch schrift die vandaag de dag bewaard zijn gebleven.

V: Moet dit gedeelte in Ex 15:1-21 bij het voorgaande gedeelte van Exodus worden geplaatst of bij het volgende gedeelte?

A: Aangezien het hier om een verhaal gaat, kan het bij beide delen horen. Veel commentatoren rekenen het tot het voorgaande deel, aangezien dit waarschijnlijk zeer kort na hun bevrijding werd gezongen. Bij het indelen van Exodus geef ik er echter de voorkeur aan het in het volgende deel te plaatsen, omdat de eerste helft van Exodus 15 en de laatste helft van Exodus 15 zo’n mooi spiegelbeeld vormen. Terwijl zij door de woestijn trokken, moeten wij bedenken dat de Israëlieten niet ‘vooruit konden lezen’ in het boek Exodus om te ontdekken waar zij heen gingen of wat er met hen zou gebeuren. Tijdens hun tocht waren er in feite slechts twee dingen die zij konden doen. Zij konden Gods grootheid en genade jegens hen gedenken, of zij konden mopperen over hun huidige omstandigheden.

Ook in ons leven van vandaag zijn er in feite slechts twee dingen die wij kunnen doen: God behagen door Hem met dankbaarheid te verheerlijken en te gehoorzamen, of onze hartstocht op de wereld richten en mopperen of onze eigen weg gaan, twijfelend aan Gods voorziening of zorg.

V: Hoe konden er in Ex 15:1 „ruiters“ zijn, aangezien het Egyptische leger destijds waarschijnlijk geen cavalerie had?

A: Het woord ‘ruiters’ specificeert niet waarop gereden wordt. Legers waren in die tijd afhankelijk van strijdwagens, en dit zijn strijdwagenrijders, ook wel wagenmenners genoemd.

V: Aangezien in Ex 15:11 staat: „Wie onder de goden is U gelijk?”, is er dan meer dan één God?

A: Nee. Dit vers laat, net als Jesaja 40:18, zien dat God onvergelijkbaar is. 1 Korintiërs 8:1-7 laat zien dat er vele afgoden zijn, maar dat er slechts één Ware God is, zoals blijkt uit Deuteronomium 4:35-39; 6:4; Marcus 12:29-33; Jesaja 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; Joël 2:27; 1 Timoteüs 1:17; 2:5; en 6:15-16.

V: Hoe heeft God in Ex 15:16 de Israëlieten „verworven”?

A: Een van de manieren waarop zij aan God toebehoren, is dat God hun leven heeft gered.

V: Wat kunnen wij in Ex 15:22-27 leren van de wateren van Mara en Elim?

A: God stelde het volk op de proef, zoals beschreven in Exodus 15:25. Het volk had dringend water nodig en vond overvloedig water bij Mara, maar dit moet als een wrede grap hebben geleken, omdat het bitter en ondrinkbaar was. Bitter water is vaak zo omdat het zeer alkalisch is. Het smaakt dus niet alleen slecht, maar is ook schadelijk voor uw lichaam. God maakte het bittere water niet alleen draaglijk en gezond genoeg om te drinken, maar maakte het zelfs zoet en aangenaam van smaak.

Kan God voor u zorgen in een dor en dorstig land? God kent uw behoeften, maar wat als u in nood verkeert en de enige voorziening niets meer lijkt te zijn dan een wrede grap? Zult u dan nog steeds trouw blijven en ofwel wachten tot God u ander water verschaft, ofwel, zoals in dit geval, de schijnbare „geen-oplossing“ voor uw probleem op wonderbaarlijke wijze veranderen in een oplossing die zowel toereikend is als zelfs voldoening schenkt?

De Israëlieten werden vele malen op de proef gesteld, net als David, latere Joden, Jezus en de vroege christenen. Het mag ons dan ook niet verbazen wanneer ook wij op de proef worden gesteld.

V: Wat kunnen we in Ex 16:1-1-36 leren van het manna en de kwartels?

A: Aan de dringende behoefte aan water van het volk werd voldaan, maar hoe zat het met hun levensonderhoud op de langere termijn? In plaats van God te vragen naar hun behoefte, mopperden zij tegen Mozes. Wanneer u een legitieme behoefte hebt en God daar nog niet in heeft voorzien, wat doet u dan? Gaat u mopperen, of blijft u tot God bidden? Kan God u voeden op een dorre plek? Wanneer er geen voeding is - of het nu gaat om lichamelijk voedsel, of om emotionele, vriendschappelijke of geestelijke voeding - denkt u dan dat God machtig genoeg is om op de lange termijn voor u te zorgen? Wij moeten plannen maken voor de toekomst (zoals de wijze mier in Spreuken 30:25), maar kunt u met vertrouwen in Hem naar de toekomst kijken, zonder angst?

V: Waarom moesten de Israëlieten in Ex 16:23-30 de sabbat vieren op een plaats die de Woestijn van Sin heette, aangezien het gebod pas later bij de Tien Geboden op de Sinaï werd gegeven?

A: God deelde hun dit gebod mee voordat Hij alle tien geboden gaf.

V: Is de woestijn van Sin in Ex 16:23 dezelfde als de woestijn van Zin?

A: Nee. De woestijn van Sin lag net ten westen van de berg Sinaï, terwijl de woestijn van Zin net ten zuiden van Juda en ten noordoosten van Kades-Barnea lag. In het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 2, blz. 404, staat dat de eerste Hebreeuwse medeklinker verschilt.

V: Wat is manna precies, zoals vermeld in Ex 16:31, Num 11:7-9, Dt 8:3,15, Joz 5:12, Ps 78:24,25, 105:40 en Neh 9:15?

A: De Schrift vermeldt alleen dat het een voedsel was dat op wonderbaarlijke wijze door God werd verschaft.

Sommigen hebben de theorie geopperd dat het ging om de eetbare afscheiding van tamariskbomen in de Sinaï, afscheidingen van insecten, enzovoort, maar een natuurlijke verklaring volstaat niet. Het kwam zes dagen per week, maar niet op de sabbat. Bovendien zouden er onvoldoende insecten of afscheidingen van tamariskbomen zijn geweest om zo’n grote bevolking te voeden.

In Hebreeën 9:4 wordt vermeld dat er een pot met manna in de ark werd geplaatst.

V: Waarom was God in Ex 17:1-7 boos op mensen die Hem gehoorzaamden?

A: Exodus 17:1 zegt dat het volk van plaats naar plaats trok zoals de Heer had geboden. Maar terwijl zij gehoorzaamden, mopperden zij. Gehoorzaamheid alleen is niet voldoende; wij moeten met vreugde gehoorzamen, zonder te klagen of te twisten, zoals Filippenzen 2:14 zegt.

V: Hoe kunnen mensen in Ex 17:2 en Dt 6:16 God op de proef stellen, aangezien God volgens Jak 1:13 niet door het kwaad kan worden verzocht?

A: Een betere vertaling dan „God verzoeken” is „de Heer op de proef stellen”. God kan niet werkelijk door het kwaad worden verzocht, maar mensen kunnen het toch proberen. Dit is een uiting van de zonde van mensen die tegen God zeggen: „Handel op deze manier en verricht dit wonder, anders…”.

V: Klinkt het in Ex 17:8, toen de Israëlieten alleen wonnen wanneer Aäron en Hur de handen van Mozes omhoog hielden, niet als bijgeloof?

A: Iedereen wist dat de kracht bij God lag, niet bij de handen. God gebruikt soms fysieke handelingen om Zijn kracht te kanaliseren. Zie voor andere voorbeelden 2 Koningen 13:21 (de beenderen van Elisa), Numeri 21:4-9 (de koperen slang) en Johannes 9:6-7 (Jezus die modder maakt om op de ogen van een blinde man aan te brengen).

V: Wat is in Ex 17:15-16 het belang van Gods naam in deze context?

A: Het is van groot belang dat Mozes God Jahweh Nissi noemde, „De Heer is mijn banier”. In een militaire veldslag was de banier de eer van het leger of de divisie, en soldaten zouden tot het uiterste vechten om deze koste wat kost te redden. Dit betekent veel meer dan dat God sterk en machtig is. Toen een groot leger, vastbesloten om de Israëlieten te verslaan, recht op hen afkwam, geloofden de Israëlieten NIET louter dat God een verafgelegen, machtig wezen was, die hen misschien wat hulp zou bieden als Hij daar zin in had. Integendeel, zij geloofden niet alleen dat God machtig was, maar ook dat God op het cruciale moment zou ingrijpen en degenen zou redden die Zijn naam aanriepen. Tegenwoordig geloven alle christenen dat God Almachtig is, maar leeft u werkelijk alsof u gelooft dat God op het cruciale moment voor u zal ingrijpen? Als dat zo is, dan gelooft u niet alleen dat God uw vaandel is en dat u tot het einde toe zult strijden om standvastig voor God te blijven staan, maar weet u ook dat u Gods vaandel bent, in die zin dat u Zijn naam draagt en de appel van Zijn oog bent (Deuteronomium 32:10; Psalm 17:8), en dat God zeker bij u zal zijn. Zelfs als u voor God wordt gedood, weet u dat „de dood van Zijn heiligen kostbaar is in de ogen van de HEER.” (Psalm 116:15 NIV)

V: Aangezien wij volgens Ex 18:7 alleen God mogen aanbidden, waarom bracht Mozes dan eerbetoon aan zijn schoonvader?

A: Een buiging uit respect is geen aanbidding. Zelfs vandaag de dag buigen mensen uit respect voor de koningin van Engeland. Abraham boog uit respect voor koningen, en een buiging maken is toegestaan zolang dit niet als aanbidding wordt geïnterpreteerd. In tegenstelling hiermee wordt geschat dat tot wel 50.000 christenen omkwamen tijdens de Romeinse vervolging, en veel mensen begrijpen niet waarom. De Romeinen hadden geen bezwaar tegen het feit dat christenen Jezus aanbaden. Wat de Romeinen echter niet tolereerden, was de weigering van de christenen om iemand anders dan God te aanbidden, met name de Romeinse keizer. Om de belediging nog erger te maken, bestempelden de Romeinse heidenen de christenen als „atheïsten“ omdat zij niet in hun afgoden geloofden.

V: Waarom volgde Mozes in Ex 18:17-26 het advies van Jethro in plaats van dat van God?

A: Het was niet in strijd met Gods wil, maar Mozes zag het als goed advies om God te volgen. Wij moeten praktisch zijn en goed en oprecht advies aannemen, zowel van anderen als van God.

V: Waarom beklom Mozes in Ex 19:3,20; 24:9,13,15,18; 34:4 zeven keer de berg en keerde hij terug om de Heer te zien (Ex 32:31), terwijl er in Ex 19:14,24; 32:15; 34:29 slechts vier keer wordt vermeld dat hij naar beneden daalde?

A: Sommigen hebben dit aangegrepen om de stelling te ondersteunen dat Exodus door meerdere auteurs is geschreven, maar in The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 416, wordt gesteld dat dit niet echt bijdraagt aan het beantwoorden van de vraag. Het boek Exodus hoeft niet per se in chronologische volgorde te zijn geschreven; er is geen probleem met het feit dat het hier wel in chronologische volgorde staat; de volgorde is in feite vrij eenvoudig.

Exodus 19:3 Mozes ging alleen naar boven

Exodus 19:14 Mozes daalde alleen af

Exodus 19:20 Mozes klom alleen naar de top

Exodus 19:24 Mozes daalde kort af om Aäron te halen

Exodus 24:9 Mozes en 73 anderen gingen omhoog

Exodus 24:12-13 God zegt tegen Mozes dat hij naar boven moet komen, dus laat Mozes de oudsten achter waar zij zijn, en Mozes en Jozua klommen verder omhoog.

Exodus 24:15 vermeldt dat toen Mozes omhoog ging - blijkbaar alleen - hij verder omhoog ging.

Exodus 24:18 vermeldt dat Mozes vervolgens de wolk binnenging terwijl hij omhoog ging; dit is dus dezelfde tocht als in Exodus 24:15.

Exodus 32:15 Mozes daalde [helemaal] af met twee stenen tafelen en ontmoette Jozua. (Mozes brak de stenen tafelen in Exodus 32:19)

Exodus 32:31 Mozes keerde terug naar de Heer. Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat hij de berg op en af is gegaan, hoewel dat wel mogelijk was.

Exodus 34:4 Mozes klom de berg op met twee onbeschreven stenen stenen tafelen

Exodus 34:29 Mozes daalde de berg af met twee stenen tafelen.

Nu we het toch over Mozes en bergen hebben: een soortgelijke reeks gebeurtenissen vond plaats tijdens de transfiguratie van Jezus. Terwijl Hij met de twaalf discipelen onderweg was, scheidde Hij zich af en beklom Hij de berg met slechts drie van hen. Uit Lucas 9:32-33 blijkt dat Jezus zich op enige afstand van de drie bevond toen de transfiguratie plaatsvond. Vervolgens werden zij door een wolk omhuld. Uit Lucas 9:36-37 blijkt dat de andere discipelen zich weer bij Jezus voegden voordat de menigte Jezus aan de voet van de berg ontmoette.

Samenvatting: Aangezien men een deel van de weg een berg op kan afleggen met een grotere groep en het verdere deel met een kleinere groep, en aangezien niet bij elke tocht de terugweg hoeft te worden vermeld, levert het aantal tochten van Mozes geen probleem op.

V: Hoe konden de mensen in Ex 19:4 adelaarsvleugels hebben?

A: Dit is een metafoor voor de manier waarop God hen erdoorheen droeg, zonder dat zij daar zelf enige inspanning voor hoefden te leveren. (Ook vandaag de dag draagt God ons nog steeds op arendsvleugels wanneer wij met enorme moeilijkheden te kampen hebben.)

V: Waar bevindt de berg Sinaï zich precies in Ex 19:11?

A: Regio: Het Sinaï-schiereiland is een naar het zuiden gerichte driehoek met de bergen in het zuidelijke deel, dat in Exodus 19:2 en Numeri 3:14; 9:1,5; 10:12 de woestijn van Sinaï wordt genoemd. De woestijn van Sin scheidt Elim van de Sinaï. Numeri 33:3-50 vermeldt alle plaatsen waar de Israëlieten hun kamp opsloegen. Helaas kennen wij de locatie van veel van deze kampeerplaatsen niet, maar door ze te bekijken, kunnen wij zien wat zich tussen welke plaatsen bevindt.

Binnen de woestijn van Sinaï bevinden zich in feite twee bergen, dicht bij elkaar, die voldoen aan de beschrijving van de berg Sinaï.

Gebel Musa/Mousa (7.363 ft) Dit is de traditionele opvatting, in ieder geval sinds ongeveer 500 n.Chr. De berg heeft zeer steile rotswanden. Het klooster van Sint-Catharina ligt aan de voet van deze berg. Veel, maar niet alle moslims beschouwen deze berg eveneens als de berg Sinaï. In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 674) staat een afbeelding van Jebel Musa.

Ras es-safsafeh (6.540 ft, 1.993 meter) ligt twee mijl (3,2 km) ten noorden van Gebel Musa op dezelfde bergkam. Aan de voet ervan ligt een bredere vlakte.

Gebel Serbal (onwaarschijnlijk): Eusebius van Caesarea (325 n.Chr.) was hiervan overtuigd. In The New Bible Dictionary (1978), blz. 1193-1194, wordt echter vermeld dat er geen woestijn in de buurt van de voet ervan ligt.

Enkelen zijn van mening dat de berg Sinaï zich in Mebel al-Lawz in Arabië bevindt, wellicht omdat

a) zij ten onrechte denken dat het Sinaï-schiereiland tijdens de uittocht deel uitmaakte van Egypte

b) zij vergeten dat de berg Sinaï volgens Exodus 18:27 en Numeri 10:29-30 buiten het land van Midian lag

c) Paulus sprak over de berg Sinaï in Arabië (Galaten 4:25), en zij vergeten dat het Sinaï-schiereiland deel uitmaakte van de Romeinse provincie Arabië.

Na het noemen van de voorgaande redenen wordt ook opgemerkt dat de afstand tot Arabië te groot zou zijn vanuit Kades-Barnea. Mensen met kuddes en veestapels legden immers slechts ongeveer 6 mijl per dag af. De afstand van Jebel al-Lawz tot Kades-Barnea bedraagt echter ongeveer 150 mijl, en zij legden de reis van de Sinaï naar Kades-Barnea in slechts 11 dagen af.

Moslims beweren soms dat de berg Sinaï in Mekka ligt. In Galaten 4:25 staat immers dat de berg Sinaï in Arabië ligt. Dit is echter niet het moderne land Saoedi-Arabië, maar het Sinaï-schiereiland, dat deel uitmaakte van de Romeinse provincie Arabië. Bovendien zou een tocht van 11 dagen over een afstand van ongeveer 800 mijl van Mekka naar Kades-Barnea, te voet en met kuddes, jonge dieren en kleine kinderen, onvoorstelbaar zijn. Zie voor een kaart het boek *The Roman World*, blz. 107, of de *Encyclopedia Britannica* onder ‘Romeinse geschiedenis’.

Als de berg Sinaï werkelijk Mekka zou zijn, zou dat voor christenen geen enkel verschil maken, behalve dat de etappes van de reis van Israël dan geen zin meer zouden hebben. Voor sommige moslims is dit echter blijkbaar van belang, aangezien het geloofwaardigheid zou verlenen aan het idee dat Mekka een rol speelde in Gods werk vóór Mohammed. Andere moslims echter, zoals in voetnoot 2504 in de *Holy Qur’an: English Translation of the Meanings and Commentary*, stellen de berg Sinaï gelijk aan Gebel/Jabal Musa, net als de meerderheid van de christenen.

V: Is het volgens Ex 20:4-5 toegestaan voor christenen om kruisen en andere religieuze kunst te dragen en te bezitten?

A: Als herinnering is het prima, net zoals Joden de Schrift kopieerden als herinnering op basis van Deuteronomium 6:8-9. Echter, noch kruisen, noch de Schrift, noch iets anders mag in plaats van God worden aanbeden.

V: Aangezien Ex 20:4-5 zegt dat men geen gesneden beelden mag hebben, waarom waren er dan zoveel beelden in de tabernakel (Ex 25-27) en later in de tempel (1 Kon 6:1-38; 7:13-51)?

A: Het was toegestaan om de beelden te maken die God had opgedragen, mits deze dienden ter versiering en niet voor aanbidding. Maar zelfs wanneer beelden die God had opgedragen te maken, werden gebruikt voor aanbidding, moesten ze worden vernietigd. Lees bijvoorbeeld over de bronzen slang in Numeri 21:4-9 en 2 Koningen 18:1-4. Zie Tertullianus’ Vijf boeken tegen Marcion (207/208 n.Chr.), boek 2, hoofdstuk 22 voor meer informatie.

V: Is God in Ex 20:5; Dt 4:24; 6:15; Jo 2:18; Zef 1:18; 3:18 een jaloerse God, aangezien 1 Kor 13:4 zegt dat liefde niet jaloers is?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen:

1. Veel verzen laten zien dat wij anderen niet mogen benijden om wat zij hebben, of zelfs om de dingen waarmee God hen heeft gezegend.

2. God is geen schepsel, en volgens Zijn eigen regels is het volkomen gerechtvaardigd dat Hij jaloers is op de aanbidding en toewijding die Hem rechtmatig toekomen. Dit is vergelijkbaar met iemand die toewijding en trouw verwacht van een echtgenoot, of een ouder die eer en gehoorzaamheid verwacht van een kind.

3. Bovendien blijkt uit 2 Korintiërs 11:2 dat wij een goddelijke jaloezie moeten koesteren, opdat anderen toegewijd blijven aan de ware Jezus in plaats van aan een namaakversie.

V: Waarom straft een rechtvaardige God, kort gezegd, in Ex 20:5 de ongerechtigheid van de vaderen aan de kinderen tot in de derde en vierde generatie?

A: Ezechiël 18 en Deuteronomium 24:16 laten zien dat God de zoon niet schuldig verklaart voor de zonden van de vader, maar Exodus 20:5 en andere verzen geven aan dat kinderen de negatieve gevolgen dragen van de zonden van anderen. Velen geloven dat God bij Zijn oordeel rekening houdt met waar iemand is begonnen en welke mogelijkheden hij of zij had, maar niet iedereen begint op dezelfde plek en heeft dezelfde kansen.

V: In Ex 20:5; Ex 34:7, Num 14:18 en Dt 5:9: hoe straft God de kinderen voor de zonden van hun vaderen tot in de derde en vierde generatie, terwijl Ezechiël 18:4, 18-19 en Dt 24:16 zeggen dat ieder zal sterven voor zijn eigen zonde, niet voor die van zijn vaderen, en Ezechiël 18:19 stelt dat de zoon de schuld van de vader niet deelt?

A: God vond dit blijkbaar een belangrijk concept, want de vier verzen in de Wet herhalen hetzelfde met behulp van dezelfde twee Hebreeuwse woorden.

‘Bezoeken’ is paqad (Strong 6485), een neutraal woord dat zowel een vriendelijk als een vijandig bezoek kan betekenen.

Ongerechtigheid is ‘avon (Strong 5771), wat verdorvenheid, kwaad, fout, ongerechtigheid, onheil, straf (voor ongerechtigheid) en zonde betekent.

Sommige mensen dachten dat hun zonde geen invloed had op hun kinderen; anderen dachten dat een kind schuldig kan zijn louter vanwege zijn ouders. Jeremia 31:29-30 en Ezechiël 18:2 berispen mensen die zeggen: „De vaders eten zure druiven, en de tanden van de kinderen klapperen.” In Job 21:19 zegt Job iets soortgelijks. De waarheid ligt in feite niet in een van deze uitersten. Eerst twee zaken die niet het antwoord zijn, en vervolgens het antwoord.

Eerdere versus latere openbaring (niet het antwoord): De Thora (Wet) werd rond 1440 v.Chr. gegeven en Ezechiël werd na 587 v.Chr. geschreven. Net zoals Gods manier van omgaan met mensen in grote mate verschilde in de tijd van Noach, in de tijd van Abraham, onder de wet van Mozes en na Christus, zo verschilde Gods manier van omgaan met mensen in mindere mate tussen de tijd van Mozes (toen men alleen de wet had) en die van Ezechiël (toen men ook profetische geschriften had). Beiden vielen echter onder de wet van Mozes, en er vond geen expliciete verandering van verbond of bedeling plaats tussen deze twee periodes. Bovendien staat in Deuteronomium 24:16 ook dat vaders en kinderen niet voor elkaar ter dood gebracht mogen worden, en dit vers werd in dezelfde periode geschreven als de rest van Deuteronomium.

Onrecht wordt bestraft versus sterven voor zonden (dit is niet het antwoord): De verzen in de Wet zeggen niet dat kinderen zullen sterven voor de zonden van hun ouders of voorouders, maar alleen dat het onrecht op hen zal terugkomen. Ezechiël 18 en Deuteronomium 24:16 zeggen alleen dat een kind niet zal sterven voor de zonden van zijn vader. Hoewel Deuteronomium 24:16 en Ezechiël 18 aantonen dat [fysieke en geestelijke] dood en eeuwige gevolgen niet de verantwoordelijkheid zijn van de ouders maar van de persoon zelf, kunt u niet om het feit heen dat de andere verzen bewijzen dat zonde generatieoverschrijdende gevolgen heeft. Er zijn ten minste drie verschillende gevolgen.

Gevolgen: Fysieke gevolgen zijn het gemakkelijkst waarneembaar: baby’s van drugsverslaafde moeders worden verslaafd aan drugs geboren. Sommige baby’s zijn getroffen door het foetaal alcoholsyndroom als gevolg van alcoholistische moeders. Als zij alcohol gaan drinken, zullen zij daar een bijzonder sterke verslaving aan ontwikkelen. Maar God brengt soms ook niet-fysieke gevolgen teweeg. Kanaän en zijn nakomelingen werden in Genesis 9:25-27 met gevolgen vervloekt vanwege de zonde van Cham. De nakomelingen van Eli werden in 1 Samuël 2:31-33 vervloekt vanwege de grote zonden van Eli’s zonen. De nakomelingen van Jojachin zouden nooit meer regeren, zoals vermeld in Jeremia 22:28-30. Maar er zijn ook positieve gevolgen voor volgende generaties als gevolg van gehoorzaamheid, zoals voor de nakomelingen van de Rekabieten in Jeremia 35:18-19, en de nakomelingen van Abraham in Genesis 12:2, enzovoort. Ten slotte belooft Romeinen 8:28 dat alle dingen meewerken ten goede voor hen die God liefhebben. Wanneer wij vloeken geduldig verdragen, is God machtig genoeg om zelfs die in zegeningen te veranderen.

Opgroeien in zonde: Exodus 20:5 en Deuteronomium 5:9 zeggen dat God de ongerechtigheid bezoekt bij de kinderen van hen die God haten. Kinderen groeien vaak op met de waarden die hun ouders hen bijbrengen. Als iemands ouders God haatten, is hij of zij waarschijnlijk ook zo opgevoed, hetzij direct, hetzij impliciet. Maar net als Abraham uit Ur, de Gideonieten uit Kanaän, Ruth de Moabitische en de heidenen tot wie de vroege christenen predikten, kunnen wij Gods roeping volgen om elke vorm van slechte opvoeding achter ons te laten en een nieuw leven te leiden dat Hem behaagt.

Moet ervoor kiezen om zich tegen de zonde te verzetten: Wanneer de ouders van een kind bij een zonde betrokken waren, en met name als de ouders God haatten, zal het kind geconfronteerd worden met een gelegenheid tot die zonde. De zoon of dochter moet ervoor kiezen om zich te verzetten tegen de patronen van zijn of haar ouders, of zelfs tegen de norm binnen zijn of haar cultuur, en God te volgen. Net zoals Abraham werd opgedragen zijn familie en volk achter te laten en te gaan waar God hem leidde, moeten wij allen op de een of andere manier delen van onze cultuur en opvoeding achter ons laten en Christus volgen.

Een eenvoudig voorbeeld van de drie aspecten: De Israëlieten zondigden vaak door afgoden te aanbidden tot aan de ballingschap. Israëlitische kinderen die daarna werden geboren, ondervonden de gevolgen van de ballingschap vanwege de zonden van hun ouders en voorouders. Tijdens hun opvoeding zou het bijzonder verleidelijk zijn om de gemakkelijke weg te kiezen en de Babylonische goden om hen heen te aanbidden, net zoals iedereen dat deed; velen deden dit en werden in die cultuur opgenomen. Maar sommigen, die tijdens de vloek van hun verblijf in Babylon met de afgoden werden geconfronteerd, kozen voor God en tegen de zonde, en keerden terug naar het land Israël. Na die tijd had Israël nooit meer problemen met afgoden.

Conclusie: Of mensen het nu leuk vinden of niet, God heeft laten zien dat zonde generatiegebonden aspecten heeft. God is rechtvaardig en wij kunnen begrijpen wat God over Zijn gerechtigheid heeft geopenbaard. Gods gerechtigheid wordt echter bepaald door Zijn Woord; het staat ons niet vrij Zijn Woord te negeren en van God te eisen dat Hij zich aanpast aan onze eigen ideeën over gerechtigheid. In de „onafhankelijke, autonome“ cultuur van de westerse samenleving zouden wij wellicht het feit willen ontkennen dat er generatiegebonden aspecten aan zonde verbonden zijn, maar Gods gerechtigheid wordt bepaald door wat God heeft gezegd, niet door wat wij wensen.

V: Aangezien in Ex 20:8 staat dat wij de sabbatdag (zaterdag) moeten heiligen, waarom vinden christenen het tegenwoordig dan prima om op zaterdag te werken?

A: Oprechte christenen hebben drie verschillende standpunten:

Zaterdag: In het Oude Testament liep de sabbat van zonsondergang op vrijdag tot zonsondergang op zaterdag. Een van de redenen waarom het volk van Juda zeventig jaar lang in ballingschap in Babylon verbleef, was dat het zeventig * zeven = 490 jaar lang de sabbat niet had nageleefd. (Hun jaar telde 360 dagen.) Zie Leviticus 26:31-36; Jeremia 25:11-12; 29:10,16; en Daniël 9:2.

Zondag: Nadat Jezus uit de dood was opgestaan, werd de zondag de dag des Heren en werd deze door de vroege christenen gevierd. Paulus legde de Korinthiërs in 1 Korintiërs 16:2 niet uit waarom de eerste dag van de week werd bedoeld; hij ging ervan uit dat zij dit al wisten. Openbaring 1:10 verwijst eveneens naar de zondag, of anders naar een visioen van de dag des Heren. Ook in Justins Eerste Verdediging (ca. 138-165 n.Chr.), hoofdstuk 67, blz. 185-186, wordt melding gemaakt van de eredienst op zondag. Irenaeus (182-188 n.Chr.) vermeldt in fragment 7 (blz. 569) eveneens dat hij sprak over Pasen en de dag des Heren.

Alle dagen: In de tijd van het Oude Testament moesten gelovigen één dag per week in Gods rust verblijven. Hebreeën 4:11 geeft echter aan dat wij vandaag de dag een andere en betere rust hebben. Wij dienen elke dag van de week te wijden aan het verblijven in Gods rust. In Kolossenzen 2:16 berispt Paulus de Kolossenzen omdat zij de sabbat blijven houden. Romeinen 14:5 spreekt, zonder afkeuring, over christenen die alle dagen gelijk beschouwen. In 1 Korintiërs 16:2 werden de collectes op zondag verzameld.

Zie de vraag over Romeinen 14:5 voor wat de nieuwtestamentische kerk deed. De post-nieuwtestamentische kerk hield haar eredienst op zondag, zoals blijkt uit

Ignatius, een leerling van de apostel Johannes (110-117 n.Chr.)

de Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.)

Eerste Verdediging van Justinus de Martelaar (150 n.Chr.), hoofdstuk 67, blz. 185-186

Dionysius van Korinthe (175 n.Chr.)

Melito van Sardis (175 n.Chr.)

Apostolische Constituties (2e eeuw)

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.)

Tertullianus’ *Apologeticus* (198-220 n.Chr.)

Zelfs de ketter Bardesanes (180 n.Chr.)

Augustinus stelde dat het in de tijd van het Nieuwe Testament niet noodzakelijk was om de sabbat te vieren.

Afwijkingen hiervan werden vermeld door Justinus de Martelaar (schreef ca. 138-165 n.Chr.) (Dialoog met Trypho, hoofdstuk 47, blz. 218), die de sabbat-houders „zwakkere broeders” noemt, en Eusebius van Caesarea (324 n.Chr.) vermeldt dat de Ebionitische ketters de sabbat hielden.

V: Aangezien in Ex 20:13 en Dt 5:17 staat: „Gij zult niet doden”, waarom werden er dan zoveel mensen en dieren gedood?

A: Dat is een goede vraag over een punt dat vaak verkeerd wordt begrepen. Als Exodus 20:13 werkelijk zou betekenen dat men nooit mensen mag doden, dan zou dat nieuws zijn voor Mozes. Bij meer dan één gelegenheid heeft God Mozes opgedragen oorlogen te voeren en wetsovertreders ter dood te brengen. Als Exodus 20:13 werkelijk zou betekenen dat men nooit iets mag doden, dan zou dat nieuws zijn voor God, die dierenoffers voorschrijft.

Het Hebreeuwse woord „râtsach“ zou „mensen doden“ kunnen betekenen, maar in „Hard Sayings of the Bible“ (blz. 148-149) staat dat van de zeven Hebreeuwse woorden voor „doden“ dit woord, dat 47 keer in het Oude Testament voorkomt, het enige is dat „moord“ betekent. De context van Exodus geeft aan dat sommige oorlogen en wettige executies niet alleen zijn toegestaan, maar ook worden geboden.

Als interessante kanttekening: een voormalige gouverneur van Pennsylvania heeft zijn veto uitgesproken tegen een wetsvoorstel om de doodstraf opnieuw in te voeren, waarbij hij dit vers aanhaalde en verkeerd interpreteerde.

Vraag: In Ex 20:13 en Dt 5:17 staat: „Gij zult niet doden.” Hij gebood ons niet te doden, en toch zond Hij Zijn eniggeboren Zoon om door Zijn volk, de Joden, te worden geofferd (d.w.z. gedood), wat mij in verwarring brengt. … Kunt u alstublieft uitleggen waarom Jezus voor mijn zonden moest sterven? Waarom moest ik Jezus doden? Waarom moesten wij een van Zijn geboden overtreden om de zaken weer in orde te brengen met onze God en onze zielen?

A: Het gebod verbood moord; de Israëlieten kenden nog steeds oorlog en executies. Zie het antwoord op de vorige vraag over het doden van dieren, executies en oorlogen. Wat de verzoening betreft: God zond Jezus in de wetenschap dat Hij door boosdoeners zou worden gedood. Zij bevonden zich echter in een toestand van ongehoorzaamheid aan God toen zij dit deden. Niettemin gebruikt God zelfs de opstandigheid en het kwaad van mensen voor Zijn doeleinden. Romeinen 8:28 is werkelijk een verbazingwekkend vers. Daarin staat: „… in alle dingen werkt God mee ten goede voor hen die Hem liefhebben, die volgens Zijn voornemen geroepen zijn.” Er staat NIET dat God alleen alle goede dingen ten goede laat meewerken. Er staat veeleer dat God alle dingen (goed en kwaad) ten goede laat meewerken voor hen die Hem liefhebben.

Natuurlijk hebben wij Jezus niet gedood; dat hebben de Romeinse soldaten gedaan. Niettemin heeft God toegestaan dat Jezus onterecht werd vermoord om de straf voor onze zonden te dragen.

V: Aangezien in Ex 20:13 en Dt 5:17 staat dat men niet mag doden, waarom doodt God dan soms mensen?

A: De Tien Geboden zijn aan de mensen gegeven; en God, die alwetend is, is niet gebonden aan wat Hij ons heeft gegeven. God aanvaardt bijvoorbeeld aanbidding, terwijl wij dat niet mogen doen.

V: Aangezien in Ex 20:14,17 staat dat men geen overspel mag plegen, waarom bestonden er daarna dan nog polygaame huwelijken?

A: Een polygaam huwelijk is geen overspel. Polygamie was in het Oude Testament weliswaar toegestaan, maar werd niet aangemoedigd, en in het Nieuwe Testament is het voor kerkleiders niet toegestaan.

Hoewel in Exodus 20:17 staat dat u de vrouw van uw naaste (enkelvoud) niet mag begeren, geldt dit gebod ongeacht of uw naaste één of meerdere vrouwen had. Als er had gestaan dat u de vrouwen van uw naaste (meervoud) niet mag begeren, zouden sommigen dat wellicht hebben geïnterpreteerd alsof het begeren van slechts één van zijn vrouwen wel toegestaan zou zijn. Dat is uiteraard niet wat God bedoelde.

V: Waarom moesten de mensen in Ex 20:20 niet vrezen, terwijl zij in hetzelfde vers juist wel moesten vrezen?

A: Zowel zij als wij hoeven niet bang of bezorgd te zijn voor God, die zo’n grote liefde voor ons heeft. Maar wij moeten God wel vrezen, in de zin van respect hebben voor God, Zijn macht en Zijn heiligheid. Tegenwoordig moeten wij ook vrezen voor de verlorenen, dat wil zeggen bang zijn voor Gods toorn die hen zal vernietigen als zij zich niet bekeren, zoals Judas 23 leert.

Aangezien Christus echter is geopenbaard, hebben wij niet dezelfde vrees als zij in het Oude Testament hadden, zoals Hebreeën 12:18 leert. Zie ook de bespreking van Exodus 9:30.

V: Moest het altaar in Ex 20:24 van aarde worden gemaakt, of van acaciahout, zoals in Ex 27:1; 30:1; 37:1 en 38:1 staat?

A: Op de berg Sinaï maakten zij een altaar van aarde. Later, voor de tabernakel, maakten zij een draagbaar altaar van acaciahout.

Zie *When Critics Ask*, blz. 79, en Haley’s *Alleged Discrepancies of the Bible*, blz. 427-428, voor een ander antwoord.

V: Waarom mocht het volk volgens Ex 20:25-26 en Joz 8:31 geen bewerkte stenen gebruiken?

A: De Bijbel vermeldt niet waarom God dit gebood, alleen dat Hij het deed. Stenen die met ijzeren beitels waren bewerkt, zouden na verloop van tijd echter rode roestvlekken vertonen. Bij gebruik van bronzen of koperen gereedschap zouden er blauwgroene vlekken zichtbaar zijn.

V: Waarom keuren Ex 21:2-21, Ex 32:1-6 en Lev 25:46 slavernij goed?

A: Slavernij in de Bijbel was vergelijkbaar met contractarbeid. Alle Hebreeuwse slaven moesten om de zeven jaar worden vrijgelaten, zoals bepaald in Exodus 21:2-5. Wanneer de slaaf werd vrijgelaten, moest de voormalige meester hem of haar royaal voorzien van hetgeen de meester bezat, overeenkomstig Deuteronomium 15:13-15. De enige uitzondering op de vrijlating van een Hebreeuwse slaaf was wanneer de slaaf zoveel van zijn meester hield dat hij ervoor koos om zijn hele leven slaaf te blijven, zoals beschreven in Exodus 21:5-6. De Hebreeën lieten hun slaven echter niet altijd vrij, zoals blijkt uit Jeremia 34:8-22; God berispte hen daarvoor. De volgende personen werden slaven:

Dieven die hun schulden niet konden terugbetalen (Exodus 22:3)

Vrouwen die door hun ouders als bijvrouwen werden verkocht (Exodus 21:7-11)

Mensen die zichzelf als slaaf verkochten als zij honger leden

V: Wat wordt in Ex 21:13 bedoeld met „een daad van God“?

A: Dit komt sterk overeen met het westerse juridische gebruik van de term ‘overmacht’, waarmee iets wordt bedoeld dat buiten de menselijke controle valt. In het ‘Expositor’s Bible Commentary’, deel 2, blz. 432, staat dat soortgelijke uitdrukkingen te vinden zijn in de Wetboek van Hammurabi, 249:38-39; 266:77.

V: Was de straf in Ex 21:17 een strenge straf voor respectloze kinderen?

A: Bij het beantwoorden van deze vraag zijn vier punten van belang.

1. Dit lijkt ons vandaag de dag streng, maar de wetenschap dat de ouders deze bevoegdheid hadden, zou tieners ervan weerhouden het gezag van hun ouders volledig te minachten. Dit was echter mild in vergelijking met de Kanaänieten en Feniciërs, die kinderoffers brachten. Stelt u zich eens voor dat een Kanaänitisch of Fenicisch kind ongehoorzaam was en de ouder zei: „Door uw gedrag begin ik me erg religieus te voelen.” De enige Israëlieten die kinderoffers brachten, waren afgodendienaars die door God werden veroordeeld.

2. Wat godvruchtige Israëlieten betreft, gezien hun zeer sterke gezinsgerichtheid, is er geen bewijs dat kinderen ooit zo ongehoorzaam waren dat ouders hun toevlucht tot dit zouden nemen.

3. Zelfs als er ongehoorzame kinderen waren, specificeert Exodus 21:17 niet dat ouders dit moesten doen; het was slechts een optie. Er is geen bewijs dat ook maar één ouder ervoor koos dit te doen.

4. In de latere Romeinse tijd hadden Romeinse vaders het „recht van paterfamilias“. Dit was het wettelijke recht van een Romeinse vader om zijn pasgeboren kind om welke reden dan ook te doden.

Samenvatting: Soms leidt het vaststellen van een wet, waarin een strenge optie wordt geboden, tot het gewenste resultaat zonder dat er daadwerkelijk een geval is waarin deze moet worden toegepast.

V: Waarom wordt iemand in Ex 21:20 slechts „gestraft” als hij een slaaf slaat en hem doodt?

A: Exodus 21:12 specificeert de straf: de doodstraf voor opzettelijke moord, en vlucht naar een toevluchtsoord voor doodslag. Dit geldt zowel voor slaven als voor vrijen.

Er werd geen melding gemaakt van een afwijkende straf voor een slaaf, en het was niet nodig te vermelden dat de straf dezelfde was, aangezien moord op een vrije man of een slaaf in Egypte, waar zij woonden, op dezelfde wijze werd behandeld. Deze Egyptische wet wordt vermeld in *Life in Egypt in Ancient Times* van Bernard Romant, vertaald door J. Smith (Minerva 1978/81), blz. 124.

V: Waarom keurt het boek Exodus in Ex 21:21 het slaan van slaven goed?

A: Sommige gedragingen in het Oude Testament werden niet aangemoedigd, maar wel toegestaan, omdat de harten van de mensen verhard waren. Zo was echtscheiding in het Oude Testament toegestaan vanwege de verharde harten van de mensen (Matteüs 19:8), terwijl God in Maleachi 2:16 zei dat Hij echtscheiding verafschuwde. Het slaan van een persoon, zonder blijvend letsel, werd in Exodus 21:18-19 bestraft met een geldboete voor verloren tijd. Exodus 21:21 wijst er slechts op dat een slavenhouder geen boete hoeft te betalen voor verloren tijd, omdat het de eigenaar was die (misschien onverstandig) de tijd van de slaaf heeft verloren. Maar of het nu om een slaaf gaat of niet: als een man iemand slaat en het slachtoffer overlijdt, zal de man ter dood worden gebracht, zoals vermeld in Exodus 21:12,20. Evenzo geldt dat, indien een man blijvend letsel toebrengt, er sprake is van hetzij een geldboete, hetzij vrijlating van een slaaf, hetzij oog om oog.

V: Blijkt uit Ex 21:22-23 dat abortus verkeerd is, of dat een foetus minder waard is dan een baby?

A: In *When Critics Ask*, blz. 79, wordt vermeld dat volgens de Hebreeuwse geleerde Umberto Cassuto in zijn *Commentary on the Book of Exodus* (Magnes Press, 1967): „…Maar als er enig onheil gebeurt, dat wil zeggen, als de vrouw of de kinderen overlijden, dan zult u leven voor leven geven.”

Bovendien betekent het Hebreeuwse woord (eets) zowel een levende geboorte als een miskraam. Er bestaat een ander Hebreeuws woord voor miskraam dat geen levende geboorte impliceert, maar dat werd hier niet gebruikt. Ten slotte is het woord „kind“ een term die voor baby’s wordt gebruikt.

Terzijde: abortus door middel van chemische middelen werd al in bijbelse tijden toegepast. Volgens Discover Magazine (september 1998) kon een plant die in Cyrenaica groeide, genaamd Silphium, een abortus opwekken. Minucius Felix (210 n.Chr.) beschreef waarom chemische abortussen verkeerd waren in *The Octavius of Minucius Felix*, hoofdstuk 30, blz. 192, en Hippolytus deed dit in *Refutation of All Heresies*, boek 9.7, blz. 131 (225-235/6 n.Chr.). Silphium werd verkocht voor zijn gewicht in zilver.

Ook chirurgische abortussen werden uitvoerig beschreven en veroordeeld door Tertullianus (198-220 n.Chr.) in *A Treatise on the Soul*, hoofdstuk 25, blz. 206

Tertullianus’ *Apologie*, hoofdstuk 9, blz. 25 (198-220 n.Chr.): „In ons geval, waarin moord voor eens en voor altijd verboden is, mogen wij zelfs de foetus in de baarmoeder niet vernietigen, zolang het menselijke wezen nog bloed uit andere delen van het lichaam ontvangt voor zijn levensonderhoud. Het verhinderen van een geboorte is slechts een snellere vorm van moord; het maakt ook niet uit of u een leven neemt dat al geboren is, of een leven vernietigt dat op het punt staat geboren te worden. Dat is een mens die nog moet worden; u hebt de vrucht al in de zaadkorrel.”

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zegt: „De wet van Mozes bestraft inderdaad met gepaste straffen de man die een abortus veroorzaakt, aangezien er reeds de kiem van een mens bestaat, waaraan nu al de toestand van leven en dood wordt toegerekend, omdat het reeds onderhevig is aan de gevolgen van beide, hoewel het, doordat het nog in de moeder leeft, zijn toestand grotendeels met de moeder deelt.” Een Verhandeling over de Ziel, hoofdstuk 37, blz. 218

Tertullianus noemt ook chemische abortus als verkeerd in *Over de aansporing tot kuisheid*, hoofdstuk 12, blz. 57

Vraag: Waarom werd in Ex 21:29-30 bij sommige moorden geen doodstraf uitgevoerd?

A: Net als in het moderne recht wordt er vaak geen doodstraf opgelegd voor doodslag. Het is één ding om opzettelijk iemand te doden, en het is iets anders om iemand door roekeloosheid te doden.

V: Hoe verhouden deze wetten in Ex 21-22 zich tot andere wetten uit dezelfde periode?

A: Hier volgen enkele vergelijkingen.

Ex 21:2-4 Wanneer een ongetrouwde man tot slaaf werd gemaakt en zijn meester hem een vrouw gaf, en de man vervolgens werd vrijgelaten, bleven de vrouw en de kinderen volgens de Akkadische Nuzi-teksten nog steeds slaven van de meester.

Ex 21:9 Een Assyrisch document waarin staat dat indien een man een meisje heeft gekocht om als vrouw voor zijn zoon te dienen en het huwelijk niet doorgaat, de koper haar niet mag terugsturen om als slavin te dienen: „hij moet haar behandelen als zijn eigen dochter“ (Assyrisch)

Ex 21:18-19 De Codex van Hammurabi (206) bepaalt dat indien een man een ander per ongeluk verwondt en dit onder ede verklaart, hij toch de dokterskosten moet betalen. De Hettitische wetten (10) schrijven voor dat hij voor de man die hij verwond heeft moet zorgen, de dokterskosten moet betalen en hem bovendien zes (later tien) sikkels zilver moet betalen.

Ex 22:16-17: indien een man een vrouw verleidde die niet verloofd was, bepaalde de Midden-Assyrische wet 56 dat de man een derde van de bruidsprijs moest betalen, en dat de vader naar eigen goeddunken mocht beslissen of hij de man toestond met haar te trouwen of niet.

Ex 22:19: Ook de Hettitische wetten (187-188, 199:16-18) schreven voor dat iemand ter dood moest worden gebracht die geslachtsgemeenschap had gehad met een schaap, een koe of een varken, maar niet met een paard of een muilezel. Blijkbaar kwam dit veel voor onder de Kanaänieten.

V: Kwamen de mensen in Ex 22:8-9 en 1 Sam 2:25 hier voor de rechters, of voor God?

A: Er bestaat geen twijfel over het Hebreeuwse woord; het is elohim. Elohim kan echter ‘de Ware God’, ‘valse goden’ of ‘rechters’ betekenen. In Psalm 82:6 betekent het ‘rechters’.

Samenvatting: Dit is wat The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 586, verklaart over 1 Samuël 2:25. „Zoals de kanttekening bij de NIV aangeeft, kunnen wij in bepaalde contexten niet altijd met zekerheid vaststellen of (elohim) ‘God’ of ‘(de) rechters’ betekent. … Hier in vers 25, en in de passages uit Exodus, is het wellicht het beste om deze vraag open te laten, aangezien de ‘rechters’ (als het die al zijn) in elk geval worden beschouwd als vertegenwoordigers van God die Zijn wil weerspiegelen en Zijn verlangens uitvoeren.”

V: Waarom werden in Ex 22:18 vrouwelijke heksen ter dood gebracht en [naar verluidt] niet de mannen?

A: Het verbod op hekserij, mediumschap en het beoefenen van occulte praktijken gold in gelijke mate voor mannen en vrouwen. Ongeacht geslacht beschouwt God pogingen tot tovenarij als een zeer ernstige zaak. Christenen mogen de naam die zij dragen niet onteren door deel te nemen aan seances, het gebruik van ouijaborden, waarzeggerij of andere pogingen tot tovenarij.

V: In Ex 22:18 vertelde een zondagsschoolleraar eens dat zij kan achterhalen hoe zij lichamelijke kwalen moet behandelen door een metalen ketting met een metalen hanger boven haar pols te houden en vragen aan haar lichaam te stellen. De ketting zal anders slingeren, wat ‘nee’ of ‘ja’ betekent. Wat vindt u hiervan?

A: Dit is in strijd met de Bijbel. Hiermee vraagt men [een of andere] geest om antwoorden. Dit lijkt vaag op de occulte (satanische) praktijk van het ouijabord. Vraag haar hoe zij weet welke soort geest dit volgens haar doet. 1 Johannes 4:1-2 zegt dat wij niet zomaar elke geest moeten geloven. 2 Korintiërs 6:17 zegt dat wij geen onrein ding mogen aanraken.

Ik heb eens gehoord dat een predikant vanaf de preekstoel [terecht] zei dat wij astrologie niet mogen volgen. Om echter te bewijzen dat er niets van waar was, liet hij zijn horoscoop lezen en wilde hij iedereen laten zien hoe onjuist het allemaal was. Welnu, het bleek dat de voorspellingen uitkwamen. Hij schrok ervan en toonde voor de gemeente berouw over wat hij had gedaan. Pas daarna kwamen de overige voorspellingen niet meer uit.

Satan beschikt inderdaad over vermogens die ons te boven gaan, en hij kan soms dingen correct voorspellen (of ervoor zorgen dat ze gebeuren). Hij gebruikt dat om mensen ertoe te brengen op deze bron van advies te vertrouwen, zodat hij hen later beter kan misleiden.

Dit is wat ik zou doen als ik lid was van de zondagsschoolklas.

1. Ga naar de lerares en leg uit dat u uw vertrouwen stelt in Christus, niet in geesten. Laat haar de bijbelverzen zien die zich tegen het occulte richten; wellicht zal zij het inzien en berouw tonen. Enkele verzen die aangeven dat wij niets te maken mogen hebben met het occulte, communicatie met de doden, enzovoort, zijn:

Houd u verre van magie en het occulte, zoals channeling, hekserij, astrale projectie, mediums, waarzeggers, astrologie, ouijaborden, TM, EST of qigong. Lev. 19:26,31; 20:6-8,27; Hand. 19:19; Ezech. 13:18; 22:18; Deut. 18:9-14; Micha 5:12; Openb. 9:21

Probeer niet met de doden te communiceren. Deut. 18:10-2; Jes. 8:19; 1 Sam. 28:3,7-12 + Lev. 20:6-8

Wat het kwaad betreft, moeten wij als kinderen zijn. 1 Kor. 14:20; Mt. 10:16, maar wees wel op uw hoede. Mt. 10:16-7

2. Indien zij niet tot bekering kan worden overgehaald, vertel dan de predikant en de oudsten van de kerk dat dit niet mag gebeuren in een kerk die op Christus vertrouwt, en stel voor dat zij haar uit haar functie als zondagsschoollerares ontheffen.

3. Mocht dat niet lukken, dan heeft het lid de plicht om die kerk te verlaten en aan iedereen die het wil weten uit te leggen waarom het lid vertrekt. Uw vertrek zal een beter getuigenis zijn dan wanneer u blijft en probeert hen te blijven overtuigen. Zolang u blijft, geeft u impliciet aan dat dit niet zo erg is.

Overigens zou ik dit advies niet geven voor een zondagsschoollerares die een dwalende opvatting over een ondergeschikte kwestie aanhing en onderwees. Maar wij mogen ons in geen geval bezighouden met het gebruik van „middelen” om met de geestenwereld te communiceren teneinde advies in te winnen.

V: Waarom mogen mensen in Ex 23:19, 34:26 en Dt 14:21 een geitje niet in de melk van zijn moeder koken?

A: -Simpelweg omdat God hun had gezegd het niet te doen. Of een handeling afgodisch, magisch, onheilig, wreed of minachtend is, is niet het belangrijkste punt; de uiteindelijke reden is dat God er een hekel aan had en zei dat men het niet moest doen.

Er bestond ook een oude Kanaänitische en Syrische praktijk hiervan die teruggaat tot ten minste de 15e eeuw v.Chr. Het heidense Ugaritische epos getiteld „De geboorte van de mooie en genadige goden” beschrijft de praktijk waarbij een geitenlam in de melk van zijn moeder werd gekookt om de goden in Kanaän om regen te smeken. Dit is vastgelegd in de Ras Shamra-tabletten uit de 15e eeuw.

Later breidden de Joden dit uit tot het verbod om vlees en melk tijdens dezelfde maaltijd te serveren, of zelfs maar met hetzelfde keukengerei te bereiden.

V: Hoe hebben „horzels“ in Ex 23:28, Dt 7:20 en Joh 24:12 de Kanaänieten verdreven?

A: Eerst twee zaken die niet het antwoord zijn, en vervolgens het antwoord.

Geen antwoord: Letterlijke horzels: Een voorbeeld hiervan is dat de Griekse historicus Aelianus in *Hist. Anim.* 11,28 vermeldt dat de Phaseliërs, Kanaänieten die in de buurt van de Solymieten woonden, door wespen uit hun land werden verdreven. Bochart (*Hieroz. III, p. 499*) geeft voorbeelden van stammen die hun land verlieten vanwege kikkers, muizen en andere dieren. In alle verstrekte details vermeldt Jozua echter geen dieren, insecten of wat dan ook, die de Kanaänieten zouden hebben verdreven. In het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 145, staat dat sommigen deze opvatting aanhangen, terwijl anderen menen dat het om Egypte gaat.

Let op het antwoord: de Israëlieten zelf. Hoewel sommigen denken dat de „horzels“ waar God naar verwees de Israëlieten zelf waren, verwijst Exodus 23:28 duidelijk naar „hulp van buitenaf“ die God op voorzienige wijze verschafte.

Het antwoord: Egypte: Het embleem van farao Thoetmosis III was echter de horzel. Hij voerde 17 veldtochten, voornamelijk in Palestina. Ook zijn opvolgers Amenhotep II en Thoetmosis IV voerden veldtochten in Palestina. Dit is een erkenning dat het Israëlitische leger niet het enige was dat de Kanaänieten verzwakte; ook de Egyptenaren speelden een rol.

De Bijbel is volledig waar, maar dat betekent niet dat het God onmogelijk is om met mensen te communiceren door gebruik te maken van hun eigen beeldspraak.

V: Hoe konden de Filistijnen in Ex 23:31 in Kanaän zijn in de tijd van Mozes?

A: Zie de bespreking bij Genesis 20 voor het antwoord.

V: Wat kunnen we in Ex 24:1 leren van Nadab en Abihu?

A: Als zonen van Aäron waren zij de opvolgers om de volgende hogepriester te worden. Maar het feit dat zij kinderen waren van een godvruchtig persoon, maakte hen niet „veiliger” voor gevaar; het is juist een gevaarlijkere positie als iemand God niet wil volgen. Hoe meer u weet, des te meer zult u ter verantwoording worden geroepen voor ongehoorzaamheid, zoals 2 Petrus 2:21 laat zien.

V: Hoe kon Mozes in Ex 24:4 schrijven: „en Mozes schreef alle woorden van de Heer op“?

A: Op dezelfde manier als hij Exodus 6:26-27 schreef. Zie de bespreking daarover. Het is ook mogelijk dat de schrijver van Mozes dit heeft opgeschreven.

V: Hoe konden de oudsten in Ex 24:9-11 naar de berg Sinaï komen, aangezien mensen ter dood zouden worden geslagen als zij naar de berg Sinaï kwamen, zoals in Ex 19:12-13 staat?

A: Zij konden alleen naar de berg Sinaï komen wanneer zij daartoe werden uitgenodigd. Evenzo moesten zij naar het Beloofde Land gaan, maar na het ontmoedigende verslag van de verkenners weigerden zij te gaan. Nadat God hen had gestraft en hen had verteld dat zij in de woestijn zouden sterven, besloten zij op eigen initiatief naar het Beloofde Land te gaan. Zij werden door hun vijanden teruggedreven. Het juiste doen is niet het allerbelangrijkste. Het belangrijkste is om God lief te hebben en Hem te gehoorzamen, wat inhoudt dat men de juiste dingen op de juiste manier en op het juiste moment doet.

V: Hoe konden zij in Ex 24:10 Gods gedaante zien, aangezien God geen fysiek lichaam heeft?

A: God kan elke fysieke gedaante aannemen die Hij wenst.

V: Waarom gaf God in Ex 25:18 Mozes de opdracht om gesneden beelden van cherubijnen te maken?

A: Dit waren beelden die de Tabernakel versierden, maar deze beelden werden niet aanbeden, er werd niet tot hen gebeden en ze werden niet vereerd. De cherubijnen dienden als decoratieve kunst; het waren geen beelden van God en ze waren niet bedoeld voor aanbidding of verering.

V: Wat zijn in Ex 28:30 de „Urim en Thummim”?

A: Het waren hulpmiddelen die God aan de priesters gaf om door loting Gods wil te achterhalen. Een beschrijving van hun exacte uiterlijk is verloren gegaan, behalve dat Josephus beweert dat het stenen op een borstschild waren. In „1001 Bible Questions Answered”, blz. 357, staat dat „Urim en Thummim” „lichten en volmaaktheid” kunnen betekenen.

V: Hoe voorkomen de belletjes in Ex 28:34-35 dat Aäron en zijn nakomelingen sterven?

A: Op zichzelf doen de belletjes dat niet. Maar de juiste vorm van aanbidding in deze Tabernakel was een ernstige zaak voor God, en het negeren van dit gebod zou de dood tot gevolg hebben. Zie ook de volgende vraag.

V: Wat was, in Ex 28:34-45 en Ex 39:22-26, het doel van de belletjes op het gewaad van de priester?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen twee redenen veronderstellen.

1. Terwijl het volk buiten luisterde, konden zij de priester, die zij niet konden zien, horen terwijl hij het verzoeningsoffer voor hen bracht.

2. Als de belletjes zouden ophouden met rinkelen, zou dat erop kunnen wijzen dat God ontevreden was over de priester en hem had gedood. Dan kon het volk de priester aan het touw dat om hem heen was gewikkeld, naar buiten trekken.

V: Waarom werd in Ex 29:20 en Lev 8:23-24 het bloed op het rechteroor, de rechterduim en de rechtergrote teen van Aäron aangebracht?

A: Hoewel de Schrift niet uitdrukkelijk vermeldt waarom God dit wilde, is de symboliek niet moeilijk te begrijpen. Het staat voor een verbinding met het offer. Een ander voorbeeld hiervan is dat dit werd gedaan bij iemand die van een huidziekte was gereinigd, toen hij zijn reinigingsoffer naar de priester bracht. (Leviticus 14:1-2, 14-17)

V: Wat is in Ex 30 de betekenis van de voorwerpen en wat stellen zij voor?

A: Allereerst zijn er wellicht nog enkele mysteries die wij nog niet kennen; God heeft misschien niet noodzakelijkerwijs elke reden geopenbaard waarom alles precies zo was. In Hebreeën 8:5 staat: „De plaats waar zij dienen is een afbeelding en schaduw van het hemelse heiligdom, precies zoals Mozes door God werd gewaarschuwd toen hij op het punt stond de tabernakel te voltooien. Want Hij zegt: ‚Zorg ervoor dat u alles maakt volgens het ontwerp dat u op de berg is getoond.‘“ (NET Bible) Zie Hebreeën hoofdstukken 9 en 10 voor meer informatie over de betekenis van de tabernakel en de voorwerpen die zich daarin bevinden.

Hier volgen meer details over Exodus 30.

Exodus 30:1-9 Het altaar van acaciahout was klein, ongeveer 3 voet hoog en 18 inch in het vierkant, maar zeer zwaar omdat het met goud was bekleed. Goud kan symbool staan voor heiligheid en God, en goud was een van de drie geschenken die de wijzen aan Jezus brachten. Dit altaar is een voorafschaduwing van het offer dat Christus voor ons bracht. Opmerkelijk genoeg werd geen enkel ornament van de tempel als „het allerheiligste“ aangeduid, behalve het altaar.

Een secundaire toepassing op ons leven is dat, net zoals de priester elke ochtend en avond wierook op het altaar moest branden, ook wij ten minste elke ochtend en avond met God zouden moeten spreken. Zoals Christus Zijn leven voor ons heeft opgeofferd, zouden wij op een bescheidenere manier bereid moeten zijn om voor anderen te lijden, zoals Paulus in Kolossenzen 1:24 liet zien.

Exodus 30:10: Eens per jaar moest de hogepriester van de Israëlieten verzoening doen op de hoorns van het altaar.

Net zoals de Israëlieten in Exodus 30 een hogepriester hadden, hebben wij een Hogepriester die een offer voor ons heeft gebracht, zoals beschreven in Hebreeën 4:14: Jezus.

Exodus 30:17-21: Een bronzen wasbekken. Aäron en zijn zonen [nakomelingen] moesten hun handen en voeten wassen voordat zij de Tent van Ontmoeting binnengingen en voordat zij het altaar naderden.

In de eerste plaats mogen wij niet voor God verschijnen in de veronderstelling dat wij niet rein hoeven te zijn. Wij moeten gewassen zijn. Natuurlijk zijn christenen priesters en koningen, en zijn wij gewassen in het bloed van Jezus; Hij heeft dat dus voor ons vervuld. Maar wij moeten een gewassen, rein leven leiden. Zie 1 Petrus 1:15-16; 2:11-12.

Overigens was het brons afkomstig van bronzen spiegels die door de vrouwen waren geschonken, zoals vermeld in Exodus 38:8. Een secundaire toepassing op ons leven is dat wat ooit werd gebruikt voor ijdelheid en versiering, werd omgesmolten om te worden gebruikt voor reiniging. Het zou God behagen als wij bereid zouden zijn om enkele van onze vertrouwde gewoonten en gebruiken te laten ‘omsmelten’, zodat zij worden omgevormd tot Zijn werk. Zie Romeinen 12:1-2 en Jakobus 1:23-25.

Exodus 30:22-33 Zalfolie op heilige voorwerpen. Ik denk dat de samenstelling eenvoudig was omdat het een aangenaam ruikend resultaat opleverde. Zalfolie is een voorafschaduwing van de Heilige Geest en staat symbool voor heiliging door God. In Exodus 30:35 werd er zout aan toegevoegd, waarschijnlijk als conserveermiddel. Mirre was zeer kostbaar en een van de geschenken die de wijzen aan Jezus brachten.

In de eerste plaats, net zoals de geur van de zalfolie de ‘sfeer’ voor alles bepaalde, geeft onze reiniging en heiliging door de Heilige Geest ons door en door de geur van Christus. Zie 2 Korintiërs 2:14-16 voor meer informatie over het feit dat wij de geur van Christus zijn.

Een secundaire toepassing op ons leven is dat deze zalfolie niet als vanzelfsprekend mocht worden beschouwd en niet ‘verwijd’ mocht worden door haar voor iets anders te gebruiken. Ons lichaam (Gods tempel, 1 Korintiërs 6:19-20), onze eenheid in de Geest (Efeziërs 4:3) en ons leven mogen niet worden verwijd door onheilige toepassingen. Wij mogen onze parels niet voor de zwijnen werpen, ons niet in een juk met ongelovigen laten spannen (2 Korintiërs 6:14-18), geen dingen als heilig beschouwen die niet heilig zijn, of ons laten afleiden van onze oprechte en zuivere toewijding aan Christus (2 Korintiërs 11:3-4)

Exodus 30:34-38 Wierook staat symbool voor voorbede en gebeden. Maar de wierook mocht voor niets anders worden gebruikt. Wierook was zeer kostbaar en het was een van de drie geschenken die de wijzen aan Jezus brachten. Zie Openbaring 8:3-4 over de associatie van wierook met gebed.

In de eerste plaats, net zoals de geur van de wierook die de priester brandde alles doordrong, zo dient de Heilige Geest, gezonden door de Vader en Jezus (Johannes 16:7), ons leven te doordringen. Christus, en Christus alleen, is onze middelaar (Efeziërs 2:13-17; Kolossenzen 1:20; Hebreeën 8:6) en de Heilige Geest pleit voor ons met zuchten die te diep zijn voor woorden (Romeinen 8:26-27).

Een secundaire toepassing op ons leven is dat wij, in het volgen van Christus, voortdurend moeten bidden, God moeten loven en voor anderen moeten bemiddelen. (1 Tessalonicenzen 5:17; Filippenzen 4:6)

V: Waarom moesten de armen in Ex 30:11,15 hetzelfde betalen als de rijken, die zich dat beter konden veroorloven?

A: De sjekelbelasting diende als losgeld voor hun leven, en hier ligt een belangrijk punt. Het leven van een rijke persoon is niet belangrijker of minder belangrijk dan dat van een arme persoon. In alle wetten van het Oude Testament gold er geen lichtere straf voor het doden of verwonden van een arme persoon dan voor een rijke.

De belasting gold alleen voor mensen van twintig jaar en ouder, en waarschijnlijk alleen voor mannen, wat zou betekenen dat dit voor een gezin gold. Een gezin zou niet worden gestraft voor het hebben van meer kinderen. Bovendien was de sjekel een kleine geldeenheid.

V: Hoe kan in Ex 30:12 en Lev 9:7 een ram of stier verzoening voor een persoon bewerkstelligen?

A: Op zichzelf kan het geen verzoening bewerkstelligen, volgens Hebreeën 9:9 en 10:4. Hebreeën 9-11 laat echter zien dat de offers uit het Oude Testament een voorafschaduwing, of beeld, waren van het offer van Christus.

Om dit in alledaagse bewoordingen uit te drukken: stel dat sommige mensen een enorme schuld (of zonde) hadden, die zo groot was dat zij nooit konden hopen hun schuldeiser (Gods onpartijdige eisen van gerechtigheid) terug te betalen. Hun kredietwaardigheid is onbetrouwbaar. Maar een rijke koning (God) grijpt in en ondertekent een overeenkomst om de schuld volledig terug te betalen. Vervolgens komt Zijn zoon en betaalt de volledige schuld. Toen de schuldeiser langskwam om het geld op te eisen, hadden de mensen, in gehoorzaamheid aan de koning, een concreet teken dat hun schuld door de koning was overgenomen.

V: Is het in Ex 30:31-34 niet streng om iemand te doden vanwege het maken van een bepaalde samenstelling van parfum?

A: Ja, het is streng. Het is echter niet oneerlijk als iedereen de regels kent. Er is geen bewijs dat iemand deze regel ooit heeft overtreden of daarvoor is gestraft.

V: Waarom was het in Ex 31:12 zo belangrijk om de sabbatdag te vieren?

A: Veel oprechte christenen geloven dat alle dagen onder Christus een sabbatsrust zijn (Hebreeën 4:8-11), terwijl andere oprechte christenen geloven dat wij de sabbat vandaag de dag moeten houden. Paulus erkent beide praktijken in Romeinen 14:5-7 en zegt dat het erop aankomt dat wij voor de Heer leven.

Hoe dan ook, alle christenen moeten het erover eens zijn dat het houden van de sabbatdag in de tijd van de wet van Mozes een zeer belangrijk gebod was, en als wij toen zouden hebben geleefd, zouden wij ons er ijverig aan moeten houden.

Er zijn drie expliciete geboden en vier expliciete redenen met betrekking tot de sabbat, maar we kunnen ook nog meer redenen onderscheiden.

Geboden betreffende de sabbat:

1. Houd de sabbat heilig (Exodus 20:8; Deuteronomium 6:12)

2. Verricht zelf geen werk (Exodus 20:10; Deuteronomium 6:13-14)

3. Degenen die onder uw gezag staan: zoon, dochter, dienaren, zelfs (niet-Joodse) vreemdelingen binnen uw poorten, en zelfs dieren, moeten een rustdag hebben. (Exodus 20:10; Deuteronomium 6:14)

Expliciete redenen voor de sabbat:

1. Eenvoudige gehoorzaamheid: Zij moeten Gods geboden gehoorzamen.

2. Het gedenken van onze Schepper: Zoals God de aarde in zes dagen schiep en daarna rustte, zo eren ook wij Hem door op de sabbat te rusten. (Exodus 20:11)

3. Herinnering aan de slavernij en onze Verlosser: Aangezien de Israëlieten slaven waren in Egypte (vermoedelijk zonder rust) en God hen daaruit heeft geleid, moeten zij dit gedenken en de sabbat in acht nemen. (Deuteronomium 16:15b)

4. Als een teken tussen Gods volk uit het Oude Testament en God, opdat zij zouden weten dat God ons heiligt. (Exodus 31:13)

5. God heeft de sabbat gezegend en geheiligd, en dat moeten wij erkennen. (Exodus 20:11b)

Mogelijke aanvullende redenen:

1. De sabbat was een belediging voor de eigen wijsheid en inspanningen van de mensen. Voor iemand die wijs is in deze wereld lijkt het vanzelfsprekend dat als u meer werk verricht, u er meer voordeel uit haalt. En zelfs wanneer u even pauze wilde nemen, kon u uw werknemers, dienaren en dieren nog steeds harder laten werken. God sprak die gedachte niet tegen, noch gaf Hij aan of deze waar was of niet. Ongeacht de vermeende waarheid van die denkwijze, zei God dat men Hem eerst moest gehoorzamen.

2. De sabbat was een belediging voor hun zelfredzaamheid en onafhankelijkheid. Een handelaar, boer, ambachtsman of welke arbeider dan ook zou op de sabbat willen werken als hij dacht dat de welvaart of zelfs het voortbestaan van hemzelf en zijn gezin daarvan afhing. Maar het komt neer op vertrouwen: hangt uw welvaart en voortbestaan van uzelf af, of gelooft u dat het van God afhangt?

3. Het in acht nemen van een rustdag zou zowel henzelf, de mensen onder hun gezag als zelfs hun dieren gezonder maken - lichamelijk, geestelijk en emotioneel - doordat zij tijd zouden hebben om zich te verfrissen en te herstellen van het werk van de week. Mensen van vandaag, ongeacht hun geloofsovertuiging, hebben tijd nodig om uit te rusten en zich te verfrissen.

4. Het inlassen van een rustdag helpt burn-out te voorkomen, die ontstaat door jarenlang zonder afwisseling hetzelfde te doen. Zelfs christenen die alle dagen als gelijk beschouwen, hebben nog steeds tijd nodig om uit te rusten en bij te komen.

Hoewel oprechte christenen van mening verschillen over het al dan niet werken op de sabbat (zaterdag), op zondag of over de vraag of alle dagen gelijk zijn, zouden alle christenen het hier over twee zaken eens moeten zijn.

a) Als wij zouden geloven dat God wil dat wij vandaag één dag zonder werk in acht nemen, dan zouden wij dat moeten doen.

b) Al onze dagen, niet slechts één zevende daarvan, moeten gewijd zijn aan het dienen van God.

V: Kan God in Ex 31:17 vermoeid raken?

A: God wordt niet lichamelijk moe (Jesaja 40:28). Maar net zoals mensen kunnen zeggen dat zij genoeg hebben van gezeur en onoprechte liefde, is dit een uitdrukking die Gods gebrek aan interesse in onoprechte aanbidding van Hem weergeeft. Jesaja 43:24 zegt dat de zonden van de Israëlieten God vermoeiden. Jesaja 1:14 zegt dat hun feesten God vermoeiden toen zij goddeloze mensen waren. Het ongeloof van Achaz vermoeide God in Jesaja 7:14. In Maleachi 2:17 staat dat hun woorden God vermoeiden toen zij zeiden dat degenen die kwaad doen goed zijn, en vroegen: „Waar is de God van gerechtigheid?”. Zie „Bible Difficulties and Seeming Contradictions”, blz. 212-213 voor een verdere bespreking.

V: Hoe kon de profeet Aäron in Ex 32:2-5 pleiten voor het aanbidden van afgoden?

A: Aäron beging een afschuwelijke zonde. Er is geen excuus voor wat hij deed, maar hier volgt een mogelijke verklaring voor zijn handelingen. Toen Mozes niet terugkeerde, vroegen velen zich af of Mozes überhaupt nog wel zou terugkeren. Onder druk van zoveel gestresste en leiderloze mensen die Aäron vroegen een afgodsbeeld te maken, gaf Aäron toe. Misschien vond hij het belangrijker om als priester het volk te leiden en zo de orde en de normale gang van zaken te herstellen, dan eindeloos op de Heer te wachten.

V: Waarom doodde God in Ex 32:1-10 de Israëlieten die het gouden kalf aanbaden, en niet Aäron die het had gemaakt?

A: Het zou rechtvaardig zijn geweest als God hen allen had gedood. God heeft echter het recht om gerechtigheid uit te stellen. Hij heeft ook het recht om genade te betonen zoals Hij dat wenst, zoals uit Romeinen 9:15 blijkt.

De omstandigheden: Het volk stelde het gouden kalf voor en leverde het materiaal. De Schrift vermeldt niet of Aäron enthousiast was of zich gedwongen voelde om het hele volk om hem heen te gehoorzamen. In Exodus 32:5 werd het gouden kalf gebruikt als een beeld om de Heer te aanbidden, niet als een andere God. Natuurlijk, ook al kunnen de omstandigheden ons helpen begrijpen waarom Aäron dit deed, vormen ze nog steeds geen excuus voor Aäron.

God is barmhartig jegens sommigen en kan Zijn gerechtigheid uitstellen: God was zeer toornig in vers 10 en Hij overwoog hen allen te vernietigen. Het zou rechtvaardig zijn geweest als God Aäron en alle anderen had vernietigd. God was niet alleen barmhartig jegens Aäron, maar ook door niet alle Israëlieten te doden.

V: Verandert God in Ex 32:14 van gedachten, in tegenstelling tot Num 23:19 en 1 Sam 15:29?

A: Wanneer ons hart en onze daden veranderen, kan Gods geopenbaarde wil ten aanzien van ons ook veranderen. Zie het antwoord bij Exodus 33:3, *When Critics Ask*, blz. 85, en *Hard Sayings of the Bible*, blz. 209-210 voor meer informatie.

V: Hoe kon Mozes in Ex 32:30 verzoening voor het volk trachten te bewerkstelligen?

A: Mensen kunnen onmogelijke dingen proberen te doen, maar zelfs Mozes kon niet in de plaats van iemand anders treden, zoals Jeremia 15:1 laat zien. Mozes smeekte God om het volk hun grote zonde te vergeven, en zo niet, dan mocht God hem uit Zijn boek schrappen. Dit lijkt sterk op de gevoelens van Paulus in Romeinen 9:1-4.

V: Laat Ex 32:30-32 zien dat Mozes de plaats van het volk kon innemen, vergelijkbaar met het katholieke geloof in een „schat aan verdiensten“?

A: Nee. Het impliceert juist het tegenovergestelde, en wel om twee redenen.

1. In Exodus 32:33-34 zei God dat het aanbod van Mozes door Hem niet werd aanvaard. Terzijde: Paulus had in Romeinen 9:3 een soortgelijk gevoel van opofferende liefde jegens de Joden, maar ook dat heeft de Joden geen goed gedaan.

2. Mozes bood niet aan om voor het volk te lijden. Mozes’ aanbod om volledig uit het boek te worden uitgewist, betekent dat hij naar de hel zou worden gestuurd. Katholieken, orthodoxen, protestanten en kopten zijn het er allemaal over eens dat geen enkele christen voor andere christenen naar de hel gaat.

Terzijde zij opgemerkt dat in de kerkelijke traditie het idee van een „schat aan verdiensten“ volledig afwezig is in alle christelijke geschriften van vóór het Concilie van Nicea.

V: Waarom vroeg Mozes in Ex 32:12 aan God om „U te bekeren van dit kwaad tegen Uw volk”?

A: Het woord ‘kwaad’ kan hier ook ‘ramp’ betekenen. Mozes vroeg God af te zien van het brengen van de aangekondigde ramp, omdat in Deuteronomium 9:8 staat dat Gods toorn zo groot was geworden dat Hij het volk zou vernietigen.

V: Is God in Ex 33:3 en Jozua 1 met de Israëlieten meegegaan naar het Beloofde Land, of niet?

A: Gods geopenbaarde wil is vaak tijdgebonden en voorwaardelijk, en wordt soms uitgelegd als een antropomorfe uitdrukking.

Tijdgebonden: God vertelde de opstandige generatie dat Hij niet met hen mee zou gaan. Zij stierven allen, en God ging met de volgende generatie mee.

Voorwaardelijk: Veel van Gods dreigementen of beloften gaan gepaard met een expliciete of impliciete voorwaarde. Zie Jona 3 en Genesis 20:3 voor enkele voorbeelden van impliciete voorwaardelijke dreigementen.

Antropomorf: God, die buiten de tijd staat, wist al wat zij zouden doen, en Hij wist ook al wat Hij zou doen. Het is voor mensen echter soms moeilijk om dat in te zien en tegelijkertijd te beseffen dat het volk nog steeds een echte keuze had. Als God hen immers zomaar had verteld wat zij zeker zouden doen en wat Hij zeker zou doen, zou dat hun keuzevrijheid beperken.

Iemand hoeft het niet eens te zijn met, of zelfs maar het concept te begrijpen dat God buiten de tijd staat. Men hoeft niet na te denken over tijdloosheid voordat God op een zinvolle manier met hen communiceert. God communiceert met mensen in termen die iedereen kan begrijpen. Zie *Now That’s A Good Question*, blz. 202-205, voor meer informatie over Gods antropomorfe communicatie.

V: Waarom moesten de Israëlieten in Ex 33:5-6 hun sieraden afdoen, zodat God zou weten wat Hij met hen moest doen?

A: Zij moesten de sieraden die zij droegen op het moment dat zij zondigden, afdoen als teken van rouw en (hopelijk) berouw. Hier wordt een belangrijk principe aangestipt. Gods aan ons geopenbaarde wil kan veranderen wanneer ons hart verandert. Zij hadden de keuze om te gehoorzamen en te rouwen om hun zonde, of juist niet.

Zie de bespreking van Genesis 20:3-6, Deuteronomium 20:17; Jeremia 15:6; Jona 3-4; Jona 3:10 en Jona 4:1-2 voor meer informatie.

V: Kon Mozes in Ex 33:11 van aangezicht tot aangezicht met God spreken?

A: Zoals Norman Geisler en Thomas Howe schrijven, kan een blinde man oog in oog met iemand spreken zonder diens gezicht te zien. Dit is een uitdrukking die aangeeft dat Mozes en God op vertrouwelijke wijze met elkaar spraken, maar er wordt niet gezegd dat Mozes Gods gezicht zag, zoals uit Exodus 33:20 blijkt.

V: Hoe konden Mozes, Abraham of iemand anders in Ex 33:11,23; 24:10 en Gen 32:30 iets van God zien, aangezien God onzichtbaar is, zoals wordt vermeld in Joh 1:18; Ex 33:20; Kol 1:15 en 1 Tim 1:17; 6:16?

A: Dit was een argument dat de gnostici probeerden te gebruiken om te beweren dat, ondanks het feit dat Jezus de wet handhaafde, de God van het Oude Testament een andere God was dan de God van het Nieuwe Testament.

Onzichtbaar betekent niet dat God geen gedaante heeft, noch betekent het dat God niet waarneembaar is voor engelen of demonen. Het betekent zeker niet dat de Almachtige God niet machtig genoeg is om in een zichtbare gedaante te verschijnen. Het betekent eenvoudigweg dat wij, met alleen onze zichtbare ogen, geen dingen kunnen zien in het onzichtbare rijk, en dat God zich in dat rijk bevindt.

Maar God is, terwijl Hij in de hemel blijft, ook in staat om ‘over te steken’ en het fysieke rijk in ruimte en tijd binnen te gaan. God zou van nature nog steeds onzichtbaar zijn, maar in staat zijn Zichzelf zichtbaar te maken. Wij zijn van nature bijna onzichtbaar in het donker van de nacht, maar als we een zaklamp zouden hebben, zouden mensen nog steeds kunnen zien waar wij ons bevinden. God zou hetzelfde kunnen doen - met een brandende struik.

Maar God deed nog meer. Op een manier waarvoor geen 100% perfecte natuurlijke analogie bestaat, stak God over om een gelokaliseerde aanwezigheid in ruimte en tijd te hebben, waarbij Hij niet alleen als een mens verscheen, maar als een echte, levende, ademende mens: Jezus Christus. Jezus was en is nog steeds 100% mens en 100% God.

Historisch gezien was Irenaeus de eerste christen van wie bekend is dat hij op dit bezwaar heeft gereageerd. Hij benadrukte dat God, aangezien Hij almachtig is, zelfs zichtbare, sterfelijke mensen onzichtbare dingen kan laten zien, zowel in visioenen als nadat zij onsterfelijkheid hebben verkregen. Zie Irenaeus, *Against Heresies*, boek 4, hoofdstuk 20.4-10, blz. 489-491 voor een uitgebreider antwoord.

V: Hoe kon Mozes in Ex 33:19-20 Gods „rug“ zien, aangezien God geest is?

A: Het is moeilijk om naar verschillende kenmerken van een geest te verwijzen zonder antropomorfe termen te gebruiken. Met „rug“ wordt hier niet „het deel met het ruggenmerg“ bedoeld. „Rug“ kan hier veeleer „achterkant“ betekenen, in tegenstelling tot „voorkant“.

Dit verwijst naar een weerspiegeling van enkele van Gods eigenschappen. Het betreft niet Gods volledige heerlijkheid, aangezien God het verzoek van Mozes om Zijn heerlijkheid te zien, afwees (waarschijnlijk ter wille van Mozes’ eigen veiligheid).

V: Moesten mensen in Ex 34:20, Ex 13:2 en Num 18:15-16 onreine dieren doden, of ze met geld afkopen?

A: Exodus 34:20 stelt dat de eigenaar het eerstgeboren dier moest doden of het met geld moest vrijkopen, met dien verstande dat hij een ezel met een lam mocht vrijkopen. Er werd verder geen onderscheid gemaakt tussen reine en onreine dieren. Later, in Numeri 18:15-16, werd de wet beperkt, zodat alleen de eerstgeboren onreine dieren met geld mochten worden vrijgekocht.

Sommigen hebben wellicht moeite met het feit dat Gods wetten kunnen veranderen, omdat zij geen onderscheid maken tussen drie verschillende aspecten: moreel, burgerlijk en ceremonieel. Ook de ceremoniële wet veranderde op andere manieren, naarmate de omstandigheden veranderden. Zo vonden offers bijvoorbeeld niet plaats in de tempel, voordat de tempel was gebouwd.

V: Waarom moesten in Ex 34:23 alle mannen verschijnen en niet de vrouwen en kinderen? (Deze vraag werd gesteld door een moslim.)

A: Het antwoord wordt duidelijk wanneer we zowel Exodus 34:23 als 24 aandachtig lezen. Er staat: „Drie keer per jaar moeten al uw mannen verschijnen voor de Soevereine HEER, de God van Israël.” Ik zal volken voor uw ogen verdrijven en ons grondgebied uitbreiden, en niemand zal uw land begeren wanneer u drie keer per jaar omhoog gaat om voor de HEER, uw God, te verschijnen.” De vrouwen vochten niet in de oorlogen, alleen de mannen. Geen enkele man mocht zich „verstoppen“ door niet te verschijnen.

V: Wat was in Ex 35-40 de symboliek van de voorwerpen in de Tabernakel?

A: Sommigen zien het volgende:

Het koperen altaar symboliseerde dat zelfs de toegang een offer vereiste

Het koperen wasbekken toonde aan dat degenen die binnen waren reiniging nodig hadden

Het brood der aanwezigheid toonde aan dat Christus ons brood is; Hij geeft ons alles wat wij nodig hebben voor ons levensonderhoud

De gouden kandelaar stond voor lofprijzing en gebed

De ark stond symbool voor de aanwezigheid van God

Het voorhangsel toonde aan dat de weg naar Gods aanwezigheid niet voor iedereen openstond (behalve voor de priester, één keer per jaar). Dit veranderde toen het voorhangsel op bovennatuurlijke wijze in tweeën scheurde op hetzelfde moment dat Jezus aan het kruis stierf.

Dit is vrijelijk ontleend aan *The Teacher’s Commentary* van Lawrence O. Richards.

Vraag: In Ex 36:8-14 werd mij verteld dat de afmetingen die Mozes van God ontving om de tabernakel te bouwen, vrijwel exact overeenkwamen met de afmetingen die andere volkeren uit de oudheid (niet de Hebreeën) gebruikten om hun eigen gebedshuis te bouwen. Heeft dit invloed op de geloofwaardigheid van Gods afmetingen voor de tabernakel?

A: Laten we er eerst vanuit gaan dat deze veronderstelling juist is. (Ik zal dat later betwisten.) Als het dezelfde afmetingen zouden zijn als die welke andere volkeren uit de oudheid voor hun tempels gebruikten, zou dat geen invloed hebben op de geloofwaardigheid van de Bijbel. Als er iets bijzonders aan de afmetingen zou zitten, zou Satan die informatie gebruiken om een namaakversie te maken.

Anderzijds betwijfel ik ten zeerste de bewering dat dit dezelfde afmetingen waren die andere volkeren uit de oudheid voor hun tempels gebruikten, en wel om een aantal redenen.

a) Verschillende oude gebedshuizen hadden onderling verschillende afmetingen. Laten we als eenvoudig voorbeeld aannemen dat er tien oude tempels waren met afmetingen van 100, 105, 110, 120, 125, 130, 135, 140, 145 en 150, en dat de tabernakel een afmeting had die ergens tussen 100 en 150 lag. Ongeacht de afmetingen van de tabernakel zou men kunnen beweren dat deze sterk leek op een van die acht tempels - maar dat bewijst nog niets.

b) Oude tempels hadden over het algemeen geen Heilige der Heiligen, en de tempels waarvan wij weten, waren vaste bouwwerken, geen tenten.

c) Bedenk ten slotte dat de tabernakel rond 1400 v.Chr. werd gebouwd, en dus ouder is dan alle Romeinse en Griekse tempels, met uitzondering van de Myceense tempels. Als de afmetingen dus dezelfde waren als die van een latere tempel, dan was er ofwel geen sprake van kopiëren, ofwel heeft de latere tempel de vroegere gekopieerd, en niet andersom. In het algemeen is het niet verstandig om aan dergelijke beweringen geloof te hechten, tenzij er voorbeelden kunnen worden aangevoerd.

V: Wijst een zevenarmige kandelaar in Ex 37:14 op een latere oorsprong, aangezien zevenarmige kandelaars [naar verluidt] pas rond 600 v.Chr. verschenen?

A: Sommigen dachten dit vroeger, maar in *Can Archaeology Prove the Old Testament?*, blz. 31-32, wordt erop gewezen dat archeologen zevenarmige kandelaars hebben gevonden bij Tell Beit Mirsim en dat sommige graven in Dothan uit de tijd van Mozes zevenarmige lampen vertonen. In het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 1006) staat dat lampen met zeven uitlopen zijn gevonden in graven en in de ruïnes van Kanaänitische tempels: „Het concept van een zevenarmige lamp voor heilig gebruik in de tabernakel van Mozes was dus niet anachronistisch, zoals critici van het Oude Testament vroeger beweerden.”

V: Is Ex 38:8 een bewijs van een latere samenstelling, aangezien men destijds [naar verluidt] geen bronzen spiegels had?

A: Nee, want er waren wel degelijk bronzen spiegels, zoals wordt vermeld in *Can Archaeology Prove the Old Testament?*, blz. 31. Brons is een legering van koper en 2-18 procent tin. (In de KJV staat „brass“, omdat 400 jaar geleden elke legering van koper „brass“ werd genoemd.) In het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 1123-1124, staat dat er in Ur bronzen voorwerpen zijn gevonden die dateren uit ca. 2500 v.Chr.

Op blz. 1139 staat dat bronzen spiegels zeldzaam waren, behalve in Egypte. Ze waren echter zeer waardevol, aangezien in het *Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology* op blz. 389 wordt vermeld dat bronzen spiegels pas in de Hellenistische tijd onder het gewone volk in gebruik raakten. Er staat ook dat in de tijd van Jozua in de brieven van Tell el-Amarna melding wordt gemaakt van een vazal die farao Achnaton 32 gepolijste bronzen spiegels aanbood. De Hittitische koning schonk hem één zilveren spiegel.

Terzijde: het oudste bekende manuscript uit het Oude Testament dat vandaag de dag bewaard is gebleven, is 4Q17 uit de Dode Zeerollen. Het dateert uit 250 n.Chr. en bevat Exodus 38 tot en met Leviticus 2. In het boek *The Dead Sea Scrolls Translated*, op pagina 474, wordt vermeld dat het vrijwel identiek is aan de Masoretische tekst.

V: Hoe konden zij in Ex 40 de tent bouwen, aangezien de tent daar volgens Ex 33:7-8 al stond?

A: Eerst twee feiten die waarschijnlijk niet zo relevant zijn, daarna het antwoord.

1. Het is niet noodzakelijk dat Exodus 33:7-8 en Exodus 40 in chronologische volgorde zijn geschreven, hoewel dat waarschijnlijk wel het geval was.

2. Na voortdurend gebruik in de zon zou de tent versleten kunnen raken.

Antwoord: Exodus 33:7-8 vermeldt dat Mozes een bestaande tent nam en deze de tent der samenkomst noemde. Nadat God Bezalel en Aholiab had gezalfd in Exodus 31:2-7; 35:30; 36:1, vervaardigden zij de heilige voorwerpen, waaronder een nieuwe tent der samenkomst, volgens Gods ontwerp.

V: Welke toepassingen kunnen wij uit het gehele boek Exodus leren?

A: Er zijn ten minste drie toepassingen.

Net zoals Mozes en de Israëlieten Egypte verlieten, zo kunnen er ook voor ons angsten, zonden, andere zaken en situaties zijn waarvan wij bevrijd moeten worden. En wanneer wij daarvan bevrijd zijn, moeten wij vertrekken. Zijn er bepaalde „oude, vertrouwde manieren“ om dingen in uw leven te doen die u achter u moet laten en waarmee u moet stoppen?

Mozes had de slavernij van Egypte al veertig jaar vóór de uittocht verlaten. Maar God liet Mozes terugkeren naar Egypte, niet om opnieuw in slavernij te raken, maar om anderen te bevrijden. Wij zijn misschien bevrijd van bepaalde vormen van slavernij die wij hadden, maar hoe zit het met onze familie, vrienden en anderen? Misschien wil God ons gebruiken om ook hen te helpen bevrijden.

Hoewel alle Israëlieten werden bevrijd, vielen er onderweg slachtoffers. Sommige Israëlieten kwamen om door de plaag en het vuur toen zij het gouden kalf aanbaden, het gezag van Mozes betwistten en zich immoreel gedroegen met Moabitische vrouwen. Mirjam werd een tijdlang met melaatsheid geslagen vanwege haar vooroordelen. Zelfs Mozes zelf mocht het Beloofde Land niet binnengaan omdat hij zijn geduld had verloren in het bijzijn van het volk bij de wateren van Meriba. Wanneer u van iets wordt bevrijd, betekent dat niet het einde van uw uitdagingen. U moet nog steeds volharden. Als u iets doet waardoor u zelf een slachtoffer wordt, toon dan snel berouw, en ook al zijn er wellicht nog steeds gevolgen, gehoorzaam God dan toch voor de rest van de reis.

V: Wat zijn enkele van de vroegste manuscripten van het boek Exodus die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dit zijn de vroegste.

De Ketef Hinnom-rollen dateren van 650-587 v.Chr., zijn op zilver geschreven (waardoor ze bewaard zijn gebleven) en bevatten fragmenten van Exodus 20:6; Numeri 6:24-26; Deuteronomium 5:10; 7:9; Nehemia 1:5; en Daniël 9:4.

Dode Zeerollen: (vanaf 250 v.Chr.) 17 afzonderlijke exemplaren (The Dead Sea Scrolls Today, blz. 30, en The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2e druk), afkomstig van ten minste 23 originele exemplaren (The Dead Sea Scrolls in English, 4e druk). In The Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438, staat vermeld dat er 15 exemplaren zijn. Eén manuscript uit grot 4 behoort tot de Samaritaanse traditie. Volgens *The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English*, 2e druk, blz. 474, is fragment 4Q17 uit grot 4 (met Exodus 38-Leviticus 2) een van de oudste manuscripten, gekopieerd rond 250 v.Chr. Het is vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. Deze manuscripten worden aangeduid als

1Q2 (=1QExodus) Exodus 16:12-16; 19:24-25; 20:1,5-6,25-26; 21:1,4-5

2Q2 (=2QExodus(a)) Exodus 1:11-14; 7:1-4; 9:27=29; 11:3-7; 12:32-41; 21:18-20?; 26:11-13; 30:21?; 30:23-25; 32:32-34

2Q3 (=2QExodus(b)) paleo-Hebreeuws van Exodus 4:31; 12:26-27?; 18:21-22; 19:9; 21:37; 22:1-2,15-19; 27:17-19; 31:167-17; 34:10. Opmerkelijk is dat Exodus 19:9 hier direct wordt gevolgd door een lege regel, die op haar beurt direct wordt gevolgd door Exodus 34:10

2Q4 (=2QExodus(c)) Exodus 5:3-5

4Q1 (=4QGenesis-Exodus(a)) Genesis en Exodus. Exodus 2:1-5; 3:8-16, 18-21; 4:4-9, 26-31; 5:1, 3-17; 6:4-21, 25; 7:5-13, 15-20; 8:20-22; 9:8?

4Q11 (=4QpaleoGenesis-Exodus(i)) paleo-Hebreeuws van Genesis 50:26; Exodus 1:1-5 (twee keer?), 2:10, 22025; 3:1-4, 17-21; 8:13-15,19-21; 9:25-29,33-35; 10:1-5; 11:4-10; 12:1-12,42-46; 14:15-24; 16:2-7, 13-14, 18-20, 23-31, 33-36; 17:1-3, 5-11; 18:17-24; 19:24-25; 20:1-2; 22:23-24; 23:5-16; 25:7-20; 26:29-37; 27:1, 27:4?; 27:6-14; 28:33-35,40-42; 36:34-36; 40:15?

4Q13 (=4QExodus(b)) bevat 6 fragmenten uit Exodus 1-5

4Q14 (=4QExodus(c)) bevat 36 fragmenten uit Exodus 7-18

4Q15 (=4QExodus(d)) Exodus 13:15-17, direct gevolgd door 15:1

4Q16 (=4QExodus(e)) Exodus 13:3-5

4Q17 (=4QExod-Lev(f)) Exodus 38-Leviticus 2. (250 v.Chr.)

4Q18 (=4QExodus(g)) Exodus 14:21-27

4Q19 (=4QExodus(h)) Exodus 6:3-6

4Q20 (=4QExod(j)) Exodus 7-8

4Q21 (=4QExodus(k)) Exodus 36:9-10

4Q22 (=2QPaleoExodus(m)) Exodus, Samaritaanse variant van het paleo-Hebreeuws. Paleografisch dateert het uit 100-25 v.Chr. De versnelde massaspectrometrie-datering in het laboratorium van Tucson leverde de periode 116 v.Chr. - 48 n.Chr. op.

4Q37 (=4QDeuteronomium(j)) (bevat Deuteronomium 11:21, gevolgd door Exodus 12:43-13:5)

7Q1 (= 7QLXXExod) is een kopie van de Griekse Septuaginta-versie van Exodus 28:4-6 (100 v.Chr.).

Volgens het boek *The Dead Sea Scrolls Today*, blz. 33, zijn er onder de Dode Zeerollen filacteriën en mezuzot (die respectievelijk op het voorhoofd en de armen worden gedragen) gevonden met teksten uit Exodus en Deuteronomium.

8Q3 is een filacterie met Exodus 13:1-10; 13:11-16; 12:43-51; 20:11; Deuteronomium 6:5-9; 11:13; 6:1-3; 10:20-22; 10:12-19; 5:1-14; 10:13(?); 11:2; 10:21-22; 11:1,6-12 bevat.

8Q4 is een mezuzah van Deuteronomium 10:12-11:21.

Onder de Dode Zeerollen is een parallelle Pentateuch aangetroffen. Net zoals sommigen één evangelieverhaal hebben samengesteld door verschillende evangeliepassages naast elkaar te plaatsen, deed de gemeenschap van Qumran hetzelfde met de Thora; deze rol wordt 4Q158 genoemd.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 767 van de 1215 verzen uit Exodus bewaard gebleven (63,1%).

Ex 1:1-22; 2:1-18,22-25; 3:1-4,8-21; 4:1-9,26-31; 5:1,3-17; 6:3-21,30; 7:1-13,26-29; 8:1,5-22; 9:5b-35; 10:1-28; 11:3-10; 12:1-2,6-8,12-22,31-51; 13:1-7,12-13,15-16,18-22; 14:1-13,15-27; 15:1,9-21,23-27; 16:1-8,13-14,1-20,23-36; 17:1-16; 18:1-27; 19:1,7-17,23-25; 20:1-2,18-19a; 21:1,4-6,13-14,18-20?,22-32,37; 22:1-4,6-7,11-13,15-30; 23:5-16,29-31; 24:1-4,6-11; 25:7-29,31-34; 26:8-15,21-37; 27:1-3,4?,6-14,18-19; 28:3-12,22-24,26-28,30-43; 29:1-5,20,22-25,31-41; 30:10, 12-18, 21?, 23-25, 29-31, 34-38; 31:1-8, 13-17; 32:2-19, 25-30, 32-34; 33:12-23; 34:1-3,10-13,15-18,20-24,27-28; 35:1; 36:9-10,21-24,34-36; 37:9-16; 38:18-22; 39:3-24; 40:8-27; 40:15?. Ex 34:23-24,27-28 zijn zeer fragmentarisch.

De Nash-papyrus, gedateerd op 150 v.Chr., bevat de Tien Geboden, samengesteld uit Exodus 20:2-17 en Deuteronomium 5:6-6:4 e.v. De Nash-papyrus was de oudst bekende bijbeltekst totdat de Dode Zeerollen werden ontdekt. Een afbeelding ervan is te vinden in het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 228.

Papyrus Oxyrhynchus 1074 van Exodus dateert uit ongeveer de tweede eeuw.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Exodus, met uitzondering van Exodus 28:23-28, dat ontbreekt.

Wij beschikken niet over pagina’s uit de Sinaiticus (340-350 n.Chr.) die Exodus bevatten.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat het volledige boek Exodus, met uitzondering van Exodus 28:23-28, dat ontbreekt.

De Septuaginta is een Griekse vertaling van het Oude Testament en de apocriefen. In „Griekse manuscripten van de Bijbel”, blz. 60-61, staat een afbeelding van een fragment, genaamd Rahlfs 803 (= Dode Zeerol 7Q1), van Exodus 28:4-6, dat dateert uit 100 v.Chr.

De Samaritanen maakten in de tweede eeuw v.Chr. hun eigen afschrift van de Thora, hoewel de vroegste bewaard gebleven Samaritaanse afschriften uit de middeleeuwen dateren. *The Dead Sea Scrolls Today*, blz. 125-126. In *The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls*, deel 1, blz. 277, staat: „De Samaritaanse Pentateuch heeft de neiging de tekst uit te breiden door regelmatig parallel materiaal uit andere delen van de Pentateuch in te voegen.”

Een Syrische vertaling van de Septuaginta werd vervaardigd door bisschop Paulus van Tella (616-617 n.Chr.), die wij vandaag de dag nog steeds bezitten, aldus *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 35 (voetnoot).

Vraag: Hoe weten wij, op basis van de joodse schrijver Philo, dat wat wij in Exodus hebben, overeenkomt met wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Als christenen vertrouwen wij erop dat het Oude Testament dat Christus heeft bekrachtigd, het Oude Testament is dat wij bezitten. Overigens staat in de Koran van de moslims, in soera 5:46, dat Jezus de Thora ontving. Wij beschikken over vroege handschriften uit de tijd van Christus, waar de volgende vraag op ingaat. Er is echter nog een aanvullende bewijslijn. Philo van Alexandrië was een joodse geleerde die leefde van 15/20 v.Chr. tot 50 n.Chr. Hij schreef in het Grieks, maar het is opmerkelijk dat zijn Griekse citaten uit het Oude Testament nauwer aansluiten bij de Hebreeuwse Masoretische tekst dan bij de Griekse Septuaginta. Hij ging zeer gedetailleerd in op de betekenis van verschillende verzen. Hier volgen enkele verzen waarnaar Philo in Exodus verwees.

1:8,9,11,15,18,20,21; 2:1,3,6,12,15-16,18,21,23,25; 3:1-2,4-6,9,14-15,17; 4:3,10,12,14,22; 5:2; 6:3,12,16,23,26,29; 7:1,12,15,17,23; 8:1,9,19,26,29; 10:20-23; 11:7; 12:2-4,8,11-12,16,23,34,38; 13:2,11-13,15,19; 14:4,7,13-14,19,27,30; 15:1,4,9,17,20,23,25,27; 16:4,6,13,15,18,36; 17:6,11-12; 18:4,7,11,14,16,25; 19:6,17-20; 20:2,5,9,12-13,16,18-22; 21:5-6,10,12-16,22,26,28,31,33; 22:1,6-7,26; 23:1-5,8,10,13,18-20,28; 24:1,6,10-11,18; 25:1,22,30,31,33,40; 26:1; 27:9; 28:17, 30, 34, 36; 30:8, 13, 15, 34; 31:1-2, 39; 32:1, 7, 16-17, 20, 26, 27, 32; 33:5,7,12-13,17-18,23; 34:12,28; 35:22,30; 38:8; 39:3,26

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Exodus?

A: Philo de Jood (15/20 v.Chr. tot 50 n.Chr.) citeert uitgebreid uit Exodus in *Over de spraakverwarring*, *Wie is de erfgenaam van goddelijke zaken*, *Voorstudies* en andere werken.

Vroege kerkelijke schrijvers uit de pre-Nicene periode verwezen uitgebreid naar Exodus.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert Exodus 2:14 in 1 Clemens, hoofdstuk 4, blz. 6. Hij citeert Exodus 3:11 in 1 Clemens, hoofdstuk 18, blz. 10.

De Didache (= De Leer van de Twaalf Apostelen) (ca. 60-120 n.Chr.) bespreekt Exodus 20:13, 14, 15, 16, 17.

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 12, blz. 145, citeert Exodus 17:14.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) zegt: „want Mozes zegt ergens in Exodus” en citeert Exodus 6:2 e.v. in „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 126, blz. 263

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) noemt Exodus 3:2-4 ‘de Schrift’ in *Dialoog met Trypho de Jood*, hoofdstuk 60, blz. 227

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.): „Want de Schrift zegt als volgt:” waarna Justin Exodus 3:2-4 citeert. „Dialoog met Trypho, een Jood”, hoofdstuk 49, blz. 220

Meleto/Melito van Sardis (170-180 n.Chr.): „De vinger van de Heer - de Heilige Geest, door wiens werking de wetstafelen in Exodus naar verluidt zijn geschreven”, fragment 9, blz. 761

Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) „Nadat ik mij grondig heb verdiept in de boeken van het Oude Testament, heb ik deze hieronder opgesomd en stuur ik u hierbij de lijst. De titels luiden als volgt: - De vijf boeken van Mozes: Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium; Jozua, Rechters, Ruth, de vier boeken van de Koningen, de twee boeken van de Kronieken, het boek van de Psalmen van David, de Spreuken van Salomo, ook wel het Boek der Wijsheid genoemd, Prediker, het Hooglied, Job, de boeken van de profeten Jesaja, Jeremia, de twaalf die in één boek zijn opgenomen, Daniël, Ezechiël, Esdras.” Uit het Boek der Uittreksels, blz. 759

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert Exodus 20:3; 23:6; 22:21 als woorden van God. Theophilus aan Autolycus, boek 3, hoofdstuk 9, blz. 114

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Exodus 3:7-8 als de woorden van God. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 12.4, blz. 476

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.): „Hij is het ook die Mozes onderwijst om als leraar op te treden. Want de Heer zegt: ‚Als iemand voor Mijn aangezicht zondigt, zal Ik hem uit Mijn boek uitwissen; maar ga nu heen en leid dit volk naar de plaats die Ik u heb aangewezen.‘“ (Exodus 32:33,34) *De Leraar*, boek 1, hoofdstuk 7, blz. 224. Zie ook *De Leraar*, boek 1, hoofdstuk 8, blz. 218, waar hij Exodus 3:8 als Schrift noemt.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert eerst Exodus 3:17 en zegt vervolgens: „Evenzo in hetzelfde boek Exodus:”, waarna hij Exodus 20:2, 22, 23 citeert. Scorpiace, hoofdstuk 2, deel 3, blz. 634

Tertullianus (204/205 n.Chr.) citeert de helft van Exodus 20:16. *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 12, blz. 363

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) bekritiseert Simons overdreven allegorische interpretatie van Genesis en Exodus in „Weerlegging van alle ketterijen“, boek 6, hoofdstuk 10, blz. 78, en Simons allegorische interpretatie van Leviticus, Numeri en Deuteronomium in hoofdstuk 11, blz. 78

Origenes (240 n.Chr.) verwijst naar Exodus, Leviticus en Numeri. Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 47

Origenes (225-254 n.Chr.) schreef commentaren op Romeinen, Genesis, Exodus, Leviticus, Jozua, 1 Koningen, Jeremia en Lucas

Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.): „En hoewel de hemelse Schrift de goddelijke verschijning vaak in een menselijke gedaante verbeeldt, zoals wanneer er staat,” en citeert Psalm 34:15, „of wanneer er staat,” en citeert Genesis 8:21, „of waar aan Mozes de stenen tafelen worden gegeven,” en citeert Exodus 31:18. „of wanneer het volk van de kinderen van Israël wordt bevrijd uit het land Egypte“ en citeert Psalm 136:12, „of wanneer er staat“, en citeert Jesaja 1:20. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 6, blz. 615.

Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.) citeert Exodus 4:13 als afkomstig van Mozes. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 9, blz. 618

Verhandeling tegen Novatianus (ca. 246-258 n.Chr.), hoofdstuk 12, blz. 660, citeert Exodus 9:28.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit Exodus en vermeldt onder andere in Verhandeling 12, het derde boek, 11, 13 en 113 dat het uit Exodus afkomstig is.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) noemt Exodus in Verhandeling 12, tweede boek, hoofdstuk 15, blz. 521

Gregorius Thaumaturgus (240-265 n.Chr.): „En in het boek Exodus wordt gezegd, niet alleen met betrekking tot het terugvinden van wat van een vriend is, maar ook van wat van een vijand is: ‚Gij zult het zeker weer terugbrengen naar het huis van hun meester.‘“ Canonische Brieven, canon 4, blz. 19

Dionysius van Alexandrië (ca. 246-256 n.Chr.) verwijst naar Exodus 12:30 in Brief 12 aan de Alexandriërs, blz. 108.

Anatolius van Alexandrië (270-280 n.Chr.) „twee Agathobuli, die de bijnaam ‘de Meesters’ droegen, en de vooraanstaande Aristobulus, die een van de Zeventig was die de heilige Geschriften van de Hebreeën voor Ptolemaeus Philadelphus en diens vader vertaalde, en zijn exegetische boeken over de wet van Mozes aan dezelfde koningen opdroeg. Deze schrijvers stellen bij het oplossen van enkele vragen die met betrekking tot Exodus aan de orde worden gesteld, dat iedereen evenzeer zou moeten” Paaskaanon van Anatolius van Alexandrië, hoofdstuk 3, deel 6, blz. 147

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Exodus 20:13-15,16. „Dialoog over het ware geloof”, tweede deel, 15 b, blz. 94.

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) citeert de helft van Exodus 24:8 als afkomstig van Mozes. Commentaar op de Apocalyps, uit hoofdstuk 5, vers 5, blz. 350.

Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) citeert Exodus 30:1-9 als: „Hij [God] zegt” - „Het banket van de tien maagden”, verhandeling 5, hoofdstuk 7, blz. 328

Athanasius (318 n.Chr.) citeert uit Genesis 1:6-11,29; Exodus 20:3; Deuteronomium 6:4,5,13; Psalm 119:90; 146:7-9; 33:6 in *Tegen de heidenen*, hoofdstuk 46, blz. 28-29.

Lactantius (ca. 303-320/325 n.Chr.) verwijst naar Exodus 23:20. De *Divine Institutes*, boek 4, hoofdstuk 10, blz. 108

Schrijvers uit de post-Nicene periode die naar Exodus verwezen

Eusebius van Caesarea (318-339/340 n.Chr.)

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.)

Hegemonius van Sirmium (4e eeuw), die Archelaus (ca. 262-278 n.Chr.) vertaalde, verwijst naar Exodus 12:35 als zijnde van Mozes. Disputatie met Manes, hoofdstuk 40, blz. 214

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.)

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Oude Testament op in Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) schreef commentaren op Genesis en Exodus. (Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 13, blz. 125 [Inleiding])

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) verwijst naar Exodus als heilige Schrift.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) stelt in Lezing 13, hoofdstuk 3, blz. 82, dat Exodus 7:23 door Mozes is geschreven.

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst naar Exodus

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.): God spreekt tot Mozes en citeert Exodus 32:33. In „Over de boetelingen”, hoofdstuk 5.1, blz. 75

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.)

Didymus de blinde (398 n.Chr.) citeert Exodus 7:13,22 als Exodus. Commentaar op Zacharia 7, blz. 147

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) citeert Exodus 1:7 als Schrifttekst. Het Panarion, deel 1, hoofdstuk 8, par. 4 en 5, blz. 25

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) verwijst naar Exodus 17:12 als afkomstig van Mozes, deel 14, Commentaar op Johannes, preek 14, blz. 50

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar Exodus 6:23,24:1; Leviticus 10:1-2; Numeri 3:2,4; 1 Kronieken 6:3. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 9, blz. 125

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Sulpicius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar Exodus 20:14 in zijn werk *Exodus in History*, boek 1, hoofdstuk 13, blz. 77

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij bespreekt met name Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Thora, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) schreef een volledig commentaar op Genesis en een commentaar op Exodus.

Johannes Cassianus (semi-pelagiaan) (319-430 n.Chr.)

Onder de ketters

citeren de Ebionieten een deel van Exodus 33:20 als „de wet“. „De Erkenningen van Clemens“, hoofdstuk 29, blz. 122

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) citeert Exodus 32:4. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 2, blz. 45

V: Wat staat er in de „parallelle Pentateuch“ (Dode Zeerol 4Q158) in Exodus?

A: Hier volgt een klein gedeelte ervan. De schriftgedeelten waarnaar wordt verwezen, staan cursief. De vertaling is ontleend aan The Dead Sea Scrolls Study Edition, deel 2, blz. 307.

„Ex 20:12-17 uw [vader] en uw moeder [opdat uw dagen op het land dat YHWH, uw God, u geeft, verlengd worden. Gij zult niet doden. Gij zult geen overspel plegen. Gij zult niet stelen. Gij zult geen] valse getuigenis afleggen [tegen] uw [naaste]. Gij zult de vrouw van [uw] naaste [noch zijn huis, noch zijn knecht, noch zijn dienstmaagd, noch zijn ezel, noch iets van wat aan uw naaste toebehoort] niet bedekken. En YHWH zei tegen Mozes: Deut. 5:30-31: „Ga en zeg hun: Keert terug naar [uw tenten! U echter, blijf hier bij Mij, want Ik zal u alle geboden, de wetten] en de voorschriften uitleggen, die u hun zult onderwijzen, opdat zij deze zullen naleven in het land dat [Ik hun geef, opdat zij het in bezit kunnen nemen…] En het volk keerde terug, ieder naar zijn tent. Maar Mozes bleef in de aanwezigheid [van JHWH…].”

V: Wat zijn in Exodus enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: Hier volgen er enkele uit de 1.213 verzen van Exodus. Om een indruk te krijgen van de verschillen tussen de Masoretische tekst en de Septuaginta, richt het volgende zich op hoofdstuk 30. Tenzij anders vermeld, is de eerste zin de Masoretische tekst (MT) en de tweede de Septuaginta (LXX).

Ex 1:5 „En alle zielen die uit de lendenen van Jakob voortkwamen, waren zeventig zielen, terwijl Jozef in Egypte was.” (MT) versus „Maar Jozef was in Egypte. En alle zielen die uit Jakob geboren waren, waren vijfenzeventig.” (Septuaginta) Ook de Dode Zeerollen spreken van 75 nakomelingen. In Handelingen 7:14 sprak Stefanus van 75 nakomelingen.

Ex 1:22 „geboren“ versus „geboren onder de Hebreeën“ (Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta en Targums)

Ex 2:25 „[God] kende/zorgde voor hen“ versus „[God] maakte Zichzelf aan hen bekend“ (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, wordt gesteld dat de Septuaginta hier een fout bevat.)

Ex 3:6 „Ik ben de God van uw vaderen, de God van Abraham, de God van Isaak en de God van Jakob. En Mozes verborg zijn gezicht, want hij vreesde God aan te zien.” (MT) versus „Ik ben de God van uw vader, de God van Abraham, de God van Isaak en de God van Jakob; en Mozes wendde zijn gezicht af, want hij was bang om naar God te staren.” (Septuaginta) versus „Ik ben de God van uw vaderen, de God van Abraham, Isaak en Jakob. Mozes beefde van angst en durfde niet te kijken“ (Samaritaanse Pentateuch, Handelingen 7:32)

Ex 3:19 „ga, tenzij u door een machtige hand wordt gedwongen“ versus „ga, nee, niet door een machtige hand“ (Septuaginta, Vulgaat)

Ex 4:22 „mijn eerstgeboren zoon“ versus „mijn eigen volk“ (Samaritaanse Pentateuch)

Ex 8:22 „scheiden/anders behandelen” versus „op wonderbaarlijke wijze onderscheiden” (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 356, wordt gesteld dat de vertalers van de Septuaginta het Hebreeuwse woord hier verkeerd hebben begrepen)

Ex 8:32 „op uw volk“ versus „van uw volk“ (Septuaginta)

Ex 8:23 „een onderscheid maken” versus „een verlossing/bevrijding brengen” in de Septuaginta en de Vulgaat.

Ex 9:32 Een Hebreeuws woord voor het tweede graan, waarschijnlijk „emmer“ versus „rogge“ in de Septuaginta, versus „kruiden“ in de Koptische versie. (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, staat dat het graan emmer in Egyptische graven wordt aangetroffen, terwijl het graan spelt dat niet is.)

Ex 12:22 „waskom“ versus „drempel“

Ex 12:40 „de kinderen van Israël woonden in Egypte” (MT, Dode Zeerollen 2Q2 (=2QExod(a), Hand. 7:6; Genesis 15:13) versus „de kinderen van Israël woonden in Egypte en Kanaän” in (Septuaginta) versus „de kinderen van Israël en hun vaderen woonden in Egypte en Kanaän” (Samaritaanse Pentateuch). Josephus, die rond 93-94 n.Chr. schreef in *Antiquities of the Jews* 2.15.2, vermeldt eveneens dat zij 215 jaar in Egypte verbleven, hetgeen in overeenstemming is met de Samaritaanse Pentateuch en de Septuaginta. Josephus stelde dat dit 430 jaar na de komst van Abraham in Kanaän was. Zie voor meer informatie over 2Q2.

Ex 14:25 „weggenomen“ versus „verstopt/vastgelopen“ (Samaritaanse versie, Septuaginta, Syrisch)

Ex 15:8 „adem uit uw neusgaten“ versus „adem van u“ (Samaritaanse Pentateuch)

Ex 18:5 „brood eten“ (MT, Septuaginta) versus „brood offeren“ (Syrisch, Targums, Vulgaat)

Ex 18:12 „brachten” (MT, Septuaginta) versus „offerden” (Syrisch, Targum en Vulgaat). In The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 413-414, wordt gesteld dat „brachten” het juiste woord is en dat „offerden” slechts een interpretatie was.

Ex 19:18 „de hele berg“ versus „het hele volk“ in enkele Hebreeuwse handschriften en de Septuaginta.

Ex 20:12 „…moeder, opdat u lang mag leven“ (MT) versus „…moeder, opdat het u goed mag gaan en u lang mag leven in het goede land“ (Septuaginta). Deuteronomium 5:16 luidt: „…moeder, opdat u lang mag leven en het u goed mag gaan in het land“

Ex 20:17 wordt in de Samaritaanse Pentateuch onmiddellijk gevolgd door Dt 11:29-30 en 27:2b-3a,407, waarin de Israëlieten wordt opgedragen de tempel op de berg Gerizim te bouwen.

Ex 20:18 In de Nash-papyrus zijn het zesde en het zevende gebod omgedraaid.

Ex 20:24 „op de plaats waar Ik mijn naam heb gevestigd“ versus „op elke plaats waar Ik mijn naam zal vestigen“ (Samaritaanse Pentateuch)

Ex 22:8 „De heer des huizes zal voor Elohim verschijnen“ versus „De heer des huizes zal voor El verschijnen“ (Samaritaanse Pentateuch) (The Anchor Bible Dictionary, deel 5, blz. 938). Er staat dat de Samaritaanse Pentateuch „elke suggestie van polytheïsme vermijdt: zo worden bijvoorbeeld de meervoudsvormen met ‘elohim’ in de MT (Gen 20:13; 31:53; 35:7; Ex 22:8) veranderd in het enkelvoud.“) (In de Griekse Septuaginta is dit ‘Theon’)

Ex 23:20 „Zie, Ik zal een engel voor u uitzenden om u onderweg te beschermen en u naar de plaats te brengen die Ik heb voorbereid.” versus „En zie, Ik zend Mijn engel voor uw aangezicht uit, opdat hij u naar het land breng dat Ik voor u heb voorbereid.”

Ex 23:21 „Wees waakzaam voor Zijn aangezicht en luister naar Zijn stem. Wees niet opstandig tegen Hem, want Hij zal uw overtredingen niet vergeven; want Mijn naam rust op Hem.” versus „Wees op uw hoede en luister naar hem, en wees hem niet ongehoorzaam; want hij zal geen toegeeflijkheid betonen, want Mijn naam rust op hem.”

Ex 23:25 „Hij [God] zal zegenen“ versus „Ik zal zegenen (Septuaginta, Vulgaat)

Ex 24:10 „En zij zagen de God van Israël. … helderheid“ versus „En zij zagen de plaats waar de God van Israël stond … zuiverheid“

Ex 24:11 „Hij strekte Zijn hand niet uit naar de leiders van de zonen van Israël. En zij zagen God“ versus „er ontbrak er niet eens één, en zij verschenen op de plaats van God“

Ex 28:23-28 is aanwezig in de Hebreeuwse Masoretische tekst en de Complutense Septuaginta. De Dode Zeerol 4Q22 (=4QPaleoExodus(m)) bevat fragmenten van 28:22-24, 26-28, 30-43. Ontbreekt in de Vaticanus- en Alexandrinus-versies van de Septuaginta.

Ex 29:9 „op Aäron en zijn zonen“ versus „op hen“ in de Septuaginta.

Ex 30:1 „Een altaar, een plaats voor het branden van wierook“ versus „een wierookaltaar“ in de Septuaginta.

Ex 30:1 „acaciahout“ versus „vergankelijk hout“ in de Septuaginta.

Ex 30:6 “[het altaar] voor het voorhangsel” (MT, Septuaginta) versus “[het altaar] achter het voorhangsel” (Samaritaanse Pentateuch)

Ex 30:12 „vernietiging“ versus „plaag“ in de Septuaginta

Ex 30:21 „voeten, opdat zij niet sterven” versus „voeten met water; telkens wanneer zij de tent der getuigenis binnengaan, zullen zij zich met water wassen, opdat zij niet sterven.” (Misschien heeft de vertaler van de Septuaginta per ongeluk een deel van een regel herhaald.)

Ex 30:27,28 De Septuaginta voegde vier keer “en al zijn inrichting” toe

Ex 30:35 „gezouten, zuiver en heilig” versus „een zuiver en heilig werk” in de Septuaginta

Ex 31:4-5 „brons en het slijpen van stenen voor inlegwerk” versus „messing en blauw, en purper, en gesponnen scharlaken, en bewerkingen in steen”

Ex 32:29 „Wijdt u vandaag” versus „Vandaag hebt u uzelf gewijd” (Grieks, Vulgata)

Ex 33:16 „worden onderscheiden” versus „zullen verheerlijkt worden” (The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 356, stelt dat de vertalers van de Septuaginta het Hebreeuwse woord hier verkeerd hebben begrepen)

Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Daarnaast is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary, The Anchor Bible Dictionary, deel 5, en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels.