V: Wanneer werd dit boek in 2 Samuël afgesplitst van 1 Samuël?
A: In de huidige joodse bijbels vormen zij één boek. Ook 1 en 2 Koningen vormen één boek. 1 en 2 Samuël werden gescheiden toen de Septuaginta rond 250 v.Chr. werd vertaald. In de Septuaginta worden zij respectievelijk 1, 2, 3 en 4 Koningen genoemd.
Het is niet van belang of 1 en 2 Samuël als één boek of als twee boeken worden beschouwd. Wat wel van belang is, is de inhoud van 1 en 2 Samuël.
V: Waarin verschilt 2 Samuël van 1 Kronieken 1-21?
A: Ze bestrijken dezelfde periode en vertonen veel overeenkomsten. 1 Kronieken besteedt echter meer aandacht aan genealogie en laat de slechte daden van David achterwege. Bovendien lijkt het loflied in 2 Samuël 22 sterk op Psalm 18.
V: Welk archeologisch bewijs hebben wij in 2 Samuël voor de heerschappij van David?
A: Vóór 1993 hadden wij geen enkel bewijs, maar nu beschikken wij over drie archeologische vondsten die mogelijk naar David verwijzen.
De stele van Tel Dan werd rond 800 v.Chr. door een Aramese heerser vervaardigd uit kostbare steen. Hierin worden „Joram, zoon van Achab, koning van Israël“ en „Achazia, zoon van Joram, koning van het Huis van David“ genoemd.
De stele van Mesha (11-18) in Moab vermeldt „het huis [van Da]vid“. U kunt een afbeelding van de stele van Mesha, ook wel de Moabitische steen genoemd, bekijken in het Rose Book of Charts, Maps & Time Lines op blz. 77.
Het reliëf van Shoshenq in Thebe, Egypte, herdenkt de inval van farao Shoshenq/Shishak in Juda in 925 v.Chr. Hierin wordt melding gemaakt van de „hooglanden/hoogten van David“.
Zie (4 januari 2014) voor meer informatie.
V: Waarom zijn de woorden van de Amalekieten in 2 Samuël 1:4-10 in tegenspraak met het verslag van Sauls dood in 1 Samuël 31:3-5?
A: De details verschillen. In 1 Samuël 31:3-5 hadden de boogschutters Saul geraakt. Nadat hij dodelijk gewond was geraakt, pleegde Saul zelfmoord. De Filistijnen namen Sauls wapenrusting mee om hun tempel te versieren. De Amalekiet zei dat het strijdwagens en ruiters waren; hij doodde de Amalekiet, en de Filistijnen lieten de wapenrusting achter zodat de Amalekiet deze later kon meenemen.
Het eenvoudigste antwoord is dat de Amalekiet loog, omdat hij dacht dat David hem een beloning zou geven. Blijkbaar stuitte de Amalekiet op Saul voordat de Filistijnen de dode hadden uitgekleed, want de Amalekiet ging er vandoor met de kroon en de armband. Het zou ook zeer merkwaardig zijn als de Amalekiet zich in het Israëlitische kamp bevond als soldaat in dienst van de Israëlieten. Het is waarschijnlijker dat de Amalekiet zich na de veldslag in het gebied bevond en daarna kwam om de doden van eventuele kostbaarheden te beroven.
Josephus probeerde ten onrechte de woorden van de Amalekiet in overeenstemming te brengen met 1 Samuël 31, maar dat is niet nodig als de Amalekiet loog.
V: Zijn er in 1 Sam. 1:4-16 tegenwoordig gevallen waarin mensen leugenachtig beweren zonden te hebben begaan, terwijl zij dat in werkelijkheid niet hebben gedaan?
A: In het geval van de Amalekiet zag hij hierin veel potentieel voordeel en geen nadeel. Hij zou zeker niet hebben gedacht dat David dit als verkeerd zou beschouwen. Evenzo kunnen mensen tegenwoordig liegen over het begaan van zonden, wanneer a) zij het niet als verkeerd beschouwen, of b) zij er geen kwaad in zien om op die manier „hun reputatie te verbeteren”, of c) zij er voordeel in zien.
Wat de Amalekiet volledig over het hoofd zag, was dat David bovenal een edelmoedige man van eer was, en dat Saul, net als vele anderen, dat niet was. Velen in de wereld begrijpen het concept van een man of vrouw van eer niet.
V: Waarom doodde David in 2 Sam. 1:6-15 de man die naar verluidt Davids vijand had gedood?
A: David vond respect voor het koningsambt belangrijker dan de snelheid waarmee hij zelf koning zou kunnen worden. David maakte zich wellicht ook minder zorgen over het feit dat God Zijn belofte zou breken dan over het feit dat mensen de regering niet zouden respecteren. Deze twee kwesties - het vertrouwen dat God uiteindelijk alles tot een goed einde zal brengen, en het vertrouwen dat Gods timing het beste is - zijn ook vandaag de dag belangrijke aspecten van ons geloof in God.
Aan de andere kant: als de mensen hadden gehoord dat David de man die de vorige koning had gedood, had gespaard en zelfs beloond, zou David niet als een legitieme koning worden beschouwd, omdat hij degenen beloonde die zijn voorganger hadden gedood.
V: Wat is de structuur van dit gedicht in 2 Sam. 1:19-27?
A: Deze verzen bevatten een vorm van Hebreeuwse literaire symmetrie die veel voorkomt in het Oude Testament, een zogenaamd chiasme. Het was blijkbaar een beroemd gedicht, want de auteur van 2 Samuël vermeldt dat het in het Boek van Jashar staat. Hier volgt de structuur van het gedicht.
2 Sam. 1:19 Jonathan (impliciet)
— 2 Sam. 1:20 beide mannen (impliciet)
— — 2 Sam. 1:21 Saul (expliciet)
— — — 2 Sam. 1:22-23 (Jonaatan en Saul (expliciet)
— 2 Sam. 1:24 Saul (expliciet)
— 2 Sam. 1:25-26 Jonathan (expliciet)
2 Sam. 1:27 beide mannen (impliciet)
Een interessante kanttekening is dat in het Hebreeuws een dergelijk rouwlied, evenals het Boek der Klaagzangen, wanneer het gepaard gaat met weeklagen, een ‘qyn’ wordt genoemd. In Ierland wordt een rouwlied dat gepaard gaat met weeklagen een ‘keen’ genoemd. David gaf opdracht dit aan de mannen van Juda te onderwijzen, omdat David op dat moment nog geen koning over Israël was.
V: Waarom zei David in 2 Sam. 1:23 dat Saul tijdens zijn leven beminnelijk en aangenaam was, terwijl Saul herhaaldelijk had geprobeerd David te doden?
A: David zou veel te klagen hebben gehad als hij daarvoor had gekozen. David was beleefd en herinnerde aan het vroegere en betere deel van Sauls leven.
Men zou natuurlijk verwachten dat David een bittere haat tegen Saul in zijn hart koesterde. Uit zijn opmerkingen hier blijkt dat hij ervoor koos deze wrok niet te koesteren. Ook wij hebben de keuze of we haat en wrok in ons hart willen koesteren of niet. Mattheüs 18:21-35 en 1 Korintiërs 13 laten zien dat wij dat niet mogen doen.
V: Wanneer moeten wij, zoals in 2 Samuël 1:23-24, de negatieve en paranoïde aspecten van een persoon negeren en alleen het positieve benadrukken, zoals David deed?
A: David leek enigszins volhardend in zijn lof voor Saul, en de Schrift legt getrouw vast wat hij zong. U hoeft niets negatiefs over iemand te zeggen; soms is het beter om te zwijgen. David had hier drie doelen voor ogen. Hij wilde oprecht rouwen om zijn vriend Jonathan. David wilde duidelijk maken dat hij niet had bijgedragen aan of geholpen bij de dood van de vorige koning. David wilde de steun van de noordelijke stammen verkrijgen. Een belangrijk punt hierbij is dat David geen enkele bitterheid jegens Saul toont.
V: Aangezien Davids liefde voor Jonathan in 2 Sam. 1:26 die voor vrouwen overtrof, betekent dit dan dat zij romantische gevoelens voor elkaar koesterden?
A: Nee. Het Hebreeuwse woord dat hier wordt gebruikt, ‘aheb’, betekent vriendschappelijke liefde. Het wordt nergens anders gebruikt in de zin van homoseksualiteit. Mensen kunnen sterke gevoelens van vriendschap koesteren zonder dat er sprake is van een romantische relatie.
V: Wat waren in 1 Sam. 2:1 de gevolgen van Davids zalving tot koning over Juda?
A: David was vijftien jaar geleden al in besloten kring door Saul tot koning gezalfd. Maar het openbaar zalven van David tot koning zou voor nogal wat opschudding zorgen. Ten eerste zou het een duidelijk signaal zijn aan de Filistijnen dat hij niet hun vazal was. Ten tweede had David vijftien jaar gewacht tot Saul, de gezalfde van de Heer, was gestorven voordat hij koning werd. Maar David was niet van plan toe te geven aan Ish-Bosheth, die niet door God was gekozen, om de volgende koning te worden. Toen David tot koning van Juda werd gekroond, zou dit een breuk betekenen met de rest van Israël, wat tot een burgeroorlog zou leiden.
V: Waarom zou God in 2 Sam. 2:1 willen dat David Hebron tot zijn hoofdstad zou maken?
A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij kunnen vijf redenen onderscheiden.
1. Hebron was een van de grootste steden in Juda.
2. Historisch gezien waren Abraham en de aartsvaders daar begraven.
3. De Israëlieten in het noorden hadden David nog niet als koning aanvaard.
4. Hebron lag in de bergen, hoger dan welke andere stad in Juda ook, en was daardoor beter beschermd tegen aanvallen. Jeruzalem, 19/20 mijl ten noordnoordoosten, zou nog beter zijn geweest, maar Jeruzalem stond nog steeds onder de heerschappij van de Jebusieten.
5. Hebron was een van de steden van Juda waarnaar David eerder, in 1 Samuël 30:31, de buit had laten brengen.
V: Waarom stuurde David in 2 Samuël 2:5-7 juist boodschappers naar de stad Jabes in Gilead?
A: Zij zouden kunnen denken dat hun daden ter ere van Saul en Jonathan de nieuwe koning, David, boos op hen zouden maken. David stuurde opzettelijk boodschappers om hen te verzekeren dat dit niet het geval was, en dat David de nagedachtenis van Saul en Jonathan respecteerde. Dit was ook een slimme zet van David om op vreedzame wijze de bevolking van Jabesh-Gilead voor zich te winnen, zodat zij hem als koning zouden aanvaarden.
V: Waarom wordt Ish-Boseth in 2 Sam. 2:8 in 1 Kron. 8:33 en 9:39 Esh-Baal genoemd?
A: Baäl kan ‘meester’, ‘Heer’ of een Kanaänitische god betekenen. ‘Esh-Baal’ betekent ‘vuur van Baäl’, en ‘ish’ betekent ‘man’. Saul noemde zijn zoon Ish (man) van Baäl, hoogstwaarschijnlijk met de bedoeling ‘meester’ of ‘Heer’ aan te duiden. De schrijvers of kopiisten hebben de naam waarschijnlijk veranderd in ‘bosheth’, wat ‘schande’ betekent. Ish-Bosheth zou ook de ‘Isvi’ uit 1 Samuël 14 kunnen zijn.
V: Waarom steunde Abner in 2 Sam. 2:8 David niet?
A: Als Abner dat wel had gedaan, zou dat zeven jaar burgeroorlog hebben voorkomen. Hoewel de Schrift hier niets over zegt, moet u bedenken dat Abner waarschijnlijk een van de legeraanvoerders was die David eerder hadden achtervolgd. Abner was een neef van Saul, dus na Sauls zoon zou hij aanspraak hebben kunnen maken op de troon. Vaak kampen mensen met een van twee problemen. Ofwel zijn zij niet loyaal wanneer zij dat zouden moeten zijn, ofwel zijn zij loyaal aan iets waaraan zij dat niet zouden moeten zijn.
Even terzijde: David regeerde zeven en een half jaar lang alleen over Juda, en Ishbosheth regeerde twee jaar lang in het noorden. Dat betekent dat Abner vijf en een half jaar lang de leiding had over de noordelijke legers, voordat hij de rol van ‘koningsmaker’ op zich nam en Ishbosheth, die toen veertig jaar oud was, tot koning kroonde. Merk op dat er niet staat dat het volk van Israël Ishbosheth tot koning kroonde; alleen Abner deed dat. Abner was wellicht druk bezig geweest met het verdrijven van de Filistijnen uit Israël. Abner was meer geïnteresseerd in het behouden van de macht dan in nationale eenheid of het tot koning maken van Ishbosheth. Maar nadat Ishbosheth Abner had berispt omdat hij een van Sauls bijvrouwen tot de zijne had genomen, zag Abner dat zijn macht werd ingeperkt, en schoof hij over naar de kant van David, waar hij hoopte nog steeds macht te hebben onder of naast Joab.
Een uitstekend voorbeeld hiervan was de briljante Duitse chemicus Fritz Haber. Hij was de grondlegger van het Haber-proces, een methode om stikstof uit de lucht te winnen. Hierdoor kon Duitsland explosieven produceren zonder afhankelijk te zijn van import uit Chili of andere landen. In *Isaac Asimov’s Book of Facts*, blz. 254, wordt erop gewezen dat Duitsland zonder het werk van Haber al in 1916 uit de Eerste Wereldoorlog zou zijn gedwongen. Haber gaf tevens leiding aan de ontwikkeling van Duitse gifgassen tijdens de Eerste Wereldoorlog. In *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 254, wordt ook vermeld dat Haber in ballingschap werd gestuurd toen Hitler aan de macht kwam, omdat Haber joods was.
Aan welke zaken bent u trouw?
Vraag: Wanneer moeten wij, volgens 2 Samuël 2:8, geduldig afwachten tot het kwaad verdwijnt - en indien nodig vluchten - en wanneer moeten wij opstaan en strijden, hetzij voor wat God ons heeft gegeven, hetzij voor wat God aan anderen heeft gegeven?
A: Het feit dat David geduldig op Saul wachtte en niet bereid was Ishbosheth te tolereren, is een interessant voorbeeld van wanneer het het beste is om verdraagzaam te zijn en wanneer niet.
Een simplistisch antwoord is: vecht wanneer God dat van ons verlangt, en vecht niet wanneer God dat niet wil. Maar hoe weten we dan wanneer God wil dat we vechten?
Christenen worden vervolgd op het Chinese vasteland, in Noord-Korea, Afghanistan, Iran, Assam in India en Noord-Nigeria. Uiteraard moeten de Verenigde Staten hun strijdkrachten niet in zes delen opsplitsen om het Chinese vasteland en de andere vijf gebieden tegelijk aan te vallen, teneinde alle onderdrukten in één keer te verdedigen. Hoe weet u dan wanneer u anderen moet verdedigen en wanneer dat niet mogelijk is?
V: Waarom zouden Abner en later Ishbosheth in 2 Sam. 2:8-11 de hoofdstad van Israël aan de oostkant van de Jordaan vestigen?
A: Bedenk dat de Filistijnen een aanzienlijk deel van het gebied tussen Juda en het Meer van Galilea hadden bezet. Een hoofdstad aan de oostelijke oever zou voor hen moeilijk te bereiken zijn. Mahanaïm was waarschijnlijk goed versterkt, aangezien David daarheen vluchtte toen hij op de vlucht was voor Absalom.
V: Wie waren de Asjurieten in 2 Sam. 2:9?
A: Dit waren waarschijnlijk inwoners van een dorp met de naam Ashuri. De mensen van de stam Aser woonden verder weg. Zij waren niet afkomstig uit Assur, de vroegere hoofdstad van Assyrië.
V: Heerste Ish-Bosheth in 2 Sam. 2:10 twee jaar, of regeerde David zeven en een half jaar in Hebron, zoals vermeld in 2 Sam. 2:11 en 2 Sam. 5:5?
A: Christenen hebben twee verschillende antwoorden.
David regeerde slechts zeven en een half jaar over Juda: Ish-Bosheth, Abner en het Israëlitische leger moesten zich na de overwinning van de Filistijnen naar het oosten terugtrekken, over de Jordaan. Ish-Bosheth werd volgens 2 Samuël 2:8-9 eerst tot koning over Gilead, Ashuri en Jizreël aangesteld. Pas na vijf en een half jaar heroverden zij voldoende grondgebied ten westen van de Jordaan. Daarom had Israël 5 1/2 jaar lang geen koning; daarna regeerde Ish-Bosheth twee jaar, en vervolgens David.
David regeerde zeven en een half jaar in Hebron: hoewel er wellicht een korte vertraging was voordat Ish-Bosheth werd gekroond, had de periode van zeven en een half jaar betrekking op de gehele tijd dat David in Hebron regeerde, voordat hij Jeruzalem veroverde en daar ging regeren. Tussen het moment waarop Ish-Bosheth werd vermoord en David in Jeruzalem regeerde, regeerde David nergens anders dan in Hebron. Daarom was Ish-Bosheth twee jaar lang koning over Israël, waarna David vijf jaar lang in Hebron koning was over zowel Israël als Juda, waarna David zijn hoofdstad naar Jeruzalem verplaatste.
De eerste opvatting is echter waarschijnlijk juist; er staat nergens dat Abner Ish-Bosheth onmiddellijk kroonde.
V: Waarom achtervolgde Asaël in 2 Sam. 2:19-24 alleen Abner en waarom sloeg Abner hem met de schacht van zijn speer?
A: Ook Joab en Abisai achtervolgden specifiek Abner in 2 Samuël 2:24. Misschien beseften zij dat Abner zowel de drijvende kracht achter de opstand was als een bekwaam veldheer, en dat de Israëlieten zich zouden onderwerpen als zij hem zouden doden. Asaël rende zeer snel; wellicht was hij lichter gebouwd dan Abner (die ouder was) en de anderen. Abner leek zich niet al te veel zorgen te maken dat Asahel hem zou doden; maar hij zag in dat deze oorlog veel moeizamer zou eindigen als hij de broer van Joab en Abishai zou doden. Misschien was het Abners bedoeling om Asahel slechts te verwonden, in plaats van zich om te draaien en het scherpe uiteinde van de speer te gebruiken. Maar ongeacht wat Abner van plan was, leidde de slag uiteindelijk tot de dood van Asahel, die dit niet had verwacht.
V: In 2 Sam. 2:19-24 was Asahel ervan overtuigd dat zijn snelle rennen voldoende was om een machtige, goed gepantserde krijger te verslaan. Asahels overmoed bleek fataal. Zijn er tegenwoordig momenten waarop iemands vaardigheid op één gebied hem of haar een vals zelfvertrouwen geeft op een ander gebied?
A: Dit komt vaak voor in het bedrijfsleven, wanneer succes in één sector leidinggevenden doet denken dat zij zich ook op andere sectoren kunnen richten. Soms hebben zij gelijk, en soms niet. Soms gaan politici en artsen, die veel ervaring of kennis op één gebied hebben, ervan uit dat hun expertise op alle gebieden van toepassing is.
V: Waarom stopte Joab in 2 Sam. 2:26-32 met de achtervolging van het leger van Abner?
A: Dat wordt in de Schrift niet vermeld. Misschien besefte Joab dat dit een zinloze oorlog was en was hij blij om te stoppen zodra Abner dat ook deed. Maar als Abner het idee van genade niet ter sprake had gebracht, had Joab het leger wellicht laten doorvechten om zoveel mogelijk Israëlieten te doden.
V: Waarom waren de verliezen in 2 Sam. 2:30-31, 375 tegenover 20, zo onevenwichtig?
A: David had waarschijnlijk kennis opgedaan over nieuwe wapens en nieuwe technieken door te strijden tegen de Filistijnen, door aan dezelfde kant te vechten als de Filistijnen van Gath (1 Samuël 27) en doordat hij enkele Filistijnen in zijn leger had opgenomen. (Zij werden de Cherethieten en Pelethieten genoemd.) In 2 Samuël 1:18 staat ook dat David zijn soldaten leerde hoe zij pijl en boog moesten gebruiken. Bovendien beschikte David over ervaren soldaten, terwijl veel van de ervaren soldaten in het leger van Saul door de Filistijnen op de berg Gilboa waren gedood.
V: Betekent 2 Sam. 3:1 dat er zeven en een half jaar lang voortdurend gevochten werd?
A: Dit was een toestand van vijandigheid, niet van voortdurende gevechten. Bedenk dat zowel Abner als David en Joab hun handen vol hadden aan de strijd tegen de Filistijnen. Te midden van deze vijandelijkheden verzocht David Ish-Boseth om zijn vrouw Michal aan hem terug te geven, en Ish-Boseth gaf hier zonder morren gehoor aan. Zoals we later in 2 Samuël 3-4 zullen zien, zijn er verschillende soorten loyaliteit en verschillende soorten ontrouw. Gedurende bijna deze gehele periode was Abner loyaal aan Ishbosheth, maar de grotere vraag is: „Was hij loyaal aan God?”
V: Had David in 2 Samuël 3:1-5 en 2 Samuël 5:13-16 met al deze vrouwen moeten trouwen?
A: Nee, sommige van hun kinderen zouden David later veel verdriet bezorgen. Deuteronomium 17:17 zegt dat de koning niet te veel vrouwen mag nemen, opdat zijn hart zich niet afkeert van zijn trouw aan God. Nadat David met Michal, Ahinoam en Abigaïl was getrouwd, trouwde hij vervolgens met Maaka, Haggith, Abital en Eglah. De Schrift vermeldt Chileab/Kileab/Caleb niet meer, dus is hij waarschijnlijk gestorven voordat hij volwassen werd. Drie van de zonen van zijn vrouwen, Amnon, de zoon van Ahinoam, Absalom, de zoon van Maacha, en Adonia, de zoon van Haggith, zouden David veel verdriet bezorgen en hun leven zou tragisch eindigen.
Vraag: Is er in 2 Sam. 3:3 en 1 Kron. 2:23 enig archeologisch bewijs voor het koninkrijk Geshur?
A: Ja. Een verbrand paleis, met daarin een bierzeef, is volgens Timothy Renner en Ira Spar in „The Land of Geshur Project” in de New Jersey Archaeological Consortium Newsletter 3 (1988) gedateerd op 1100-1000 v.Chr. Deze verwoesting is waarschijnlijk aangericht door Joab en de Israëlieten vlak voordat David overspel pleegde met Batseba.
V: Wat weten we over Rizpa in 2 Sam. 3:7?
A: Rizpa was de bijvrouw, of tweede vrouw, van Saul. Toen Ish-Boseth koning werd, was het gebruikelijk dat koningen de bijvrouwen van hun vader erfden. Dit zou betekenen dat Rizpa de vrouw van Ish-Boseths vader was, wat nogal griezelig is. Deze praktijk is in strijd met Leviticus 18:8 en met 1 Korintiërs 5:1 in het Nieuwe Testament. Vervolgens had Abner seksuele betrekkingen met haar. We weten niet zeker of Rizpa hier zelf enige zeggenschap over had. Rizpa was degene die de blootliggende lijken van zeven van Sauls mannelijke nakomelingen beschermde in 2 Samuël 21:8-11. Ondanks haar verleden waarin zij „van de hand in de hand werd gegeven”, bleef Rizpa trouw aan de waardigheid van haar uitgebreide familie.
V: Is loyaliteit in 2 Sam. 3:8 wederzijds, of met andere woorden: heeft een leider enige verantwoordelijkheid om loyaal te zijn aan zijn volgelingen?
A: Abner ging daar vanuit en voelde zich verraden door de beschuldiging van Ish-Boseth. Mensen die een leider aanstellen, verwachten dat deze doet waarvoor hij is aangesteld. Van leiders wordt verwacht dat zij hun functie en degenen onder hen getrouw ter harte nemen.
Merk op dat Abner niet „hond“ zei, maar „hondenkop“, wat nog steeds denigrerend is. Joodse commentatoren interpreteerden dit als een uiting van Abners woede, waarbij hij boos vroeg of Ishbosheth Abner minachtte als louter de leider van een roedel honden. Abner overdrijft en trekt overhaaste conclusies uit het ongenoegen van Ishbosheth over wat Abner als een kleinigheid beschouwt. Dit zou echter de weg kunnen effenen voor Abner om later de troon te grijpen, en Ishbosheth beschouwde dit niet als een kleinigheid.
V: Wat bedoelde Abner in 3:12 met „van wie is dit land?“
A: Dit zou een geval van strategische dubbelzinnigheid van de kant van Abner kunnen zijn. Enerzijds had Abner Ishbosheth tot koning gemaakt, waardoor hij zich in een machtige positie bevond waarin hij de controle had over het noordelijke koninkrijk. Anderzijds was David de rechtmatige, door God aangestelde koning, en erkende Abner dat David in feite koning over heel Israël zou moeten zijn. Beide betekenissen sluiten naadloos aan bij wat Abner tegen David zei: „Ik heb de feitelijke controle over het noordelijke koninkrijk, en ik draag die aan u over. Zorg daarom alstublieft goed voor mij.”
V: Waarom nam David in 2 Sam. 3:14-16 en 1 Sam. 25:44 Michal weg van haar echtgenoot Palti/Faltiel?
A: Wanneer een man trouwt met een vrouw die nog getrouwd is, en de echtgenoot haar niet heeft gescheiden of in de steek heeft gelaten, is dit een ingewikkelde situatie. David heeft haar niet vrijwillig verlaten, maar hij werd door Michals vader, koning Saul, gedwongen op de vlucht te slaan. Er wordt niet vermeld of Michal bezwaar maakte tegen het tweede huwelijk of niet. David had als eerste echtgenoot het recht om haar terug te eisen. Er wordt echter evenmin vermeld of David handelde in het algemeen belang, of dat hij voornamelijk werd gedreven door liefde voor Michal of door trots. Aangezien hij haar „wegnam” van Faltiel, wijst dit erop dat hij Faltiel geen kwaad heeft gedaan, die zich in een nogal lastige situatie bevond ten opzichte van zijn koning. Palti en Michal waren elkaar trouw, maar er bestond een eerdere verbintenis tussen David en Michal.
Bovendien zou het feit dat David via een huwelijk deel uitmaakte van de familie van Saul, Davids aanspraak op de troon na Saul in de ogen van de Israëlieten in het noordelijke koninkrijk kunnen versterken.
Een hertrouwen kan tegenwoordig een lastige situatie opleveren. Het is in ieder geval belangrijk om met alle betrokkenen te praten.
In 2 Samuël 3:16 volgde Phaltiel Michal naar de stad Bahurim, waarschijnlijk ongeveer 1,5 mijl ten noordoosten van Jeruzalem. Later zou Simeï, uit het huis van Saul, vanuit dezelfde stad komen om David te vervloeken in 2 Samuël 16:5-8.
V: Heeft David in 2 Sam. 3:14-16 Deut. 24:1-4 overtreden, waarin staat dat een man die van zijn vrouw scheidt en zij met een ander trouwt, haar niet weer tot zich mag nemen?
A: Eigenlijk niet. David is nooit van Michal gescheiden; Saul heeft haar van David afgenomen.
V: Waarom beschuldigde Joab in 2 Sam. 3:24-25 Abner van bedrog en ervan dat hij alleen maar was gekomen om David te bespioneren?
A: Wij zien geen enkele grond waarop Joab dit kon beweren. Het zou echter wel als een mogelijkheid hebben kunnen overkomen. Joab wees hier snel op omdat hij geen concurrent wilde als hoogste generaal in Davids leger. Bovendien was deze hele oorlog begonnen vanwege Abner, en waren loyale mannen van Juda gedood, waaronder Joabs broer, en Joab zou het niet op prijs stellen dat David feestvierde met de moordenaar van zijn broer.
Abner was hoogstwaarschijnlijk oprecht in zijn omgang met David. In 2 Samuël 3:1, toen Davids troepen sterker werden en die van Abner zwakker, zag Abner het uiteindelijke resultaat voor zich, aangezien Ish-Boseth het koningschap niet vrijwillig zou opgeven. Abner zag dus in dat dit de enige uitweg was.
Joab leek veel verstand te hebben van bedrog. Het was Joab die besloot Abner te vermoorden zonder David hiervan op de hoogte te stellen, zoals beschreven in 2 Samuël 3:26-30. Joab was van het gehoorzamen, volgen en dienen van David overgegaan op het doen van wat hij zelf het beste achtte voor zichzelf. Hoewel Abner Asaël in de strijd had gedood - en dat was geen ongeluk - zou Abner in de stad Hebron, een toevluchtsoord, op zijn minst recht hebben op een proces. Maar ook daar maakte Joab zich geen zorgen over.
Soms wordt iemand die zich eervol gedraagt beschuldigd van ontrouw, zelfs door degenen die zelf verraderlijk zijn. Joab beschuldigde Abner ervan verraderlijk te zijn, maar in werkelijkheid was het Joab zelf die verraderlijk was.
V: Was Joab in 2 Sam. 3:26-30 loyaal aan David?
A: Ja en nee. Joab was zeker tot op zekere hoogte loyaal aan David, maar hij stelde zijn eigen belangen - waaronder wraak en het behoud van zijn positie - boven zijn loyaliteit aan David. Net zoals er gedeeltelijke gehoorzaamheid bestaat, bestaat er ook gedeeltelijke loyaliteit. Joab kon zijn loyaliteit rationaliseren door het excuus aan te voeren dat hij David nooit had verraden en dat hij zich niet tegen iets had verzet wat David expliciet had bevolen. Maar Joab wist heel goed wat David wilde, en Joab dwarsboomde op verraderlijke wijze Davids wil en liet zijn koning overkomen als een verraderlijke leugenaar. Men zou zich kunnen afvragen of gedeeltelijke loyaliteit überhaupt wel als loyaliteit telt.
V: Waarom werden Abner, Ish-Bosheth en Amasa in 2 Sam. 3:27, 2 Sam. 4:6 en 2 Sam. 20:10 allemaal onder de vijfde [rib] gedood?
A: Dit was waarschijnlijk een uitdrukking die betekende dat zij in het onderste deel van de ribben werden neergestoken. Sommigen denken dat dit ‘in de buik gestoken’ betekent.
V: Was Davids koninkrijk in 2 Sam. 3:28-36 werkelijk vrij van schuld aan het bloed van Abner?
A: Misschien niet. Het waren Joab en zijn broer Abisai, die op eigen houtje handelden, die Abner doodden. Zij dachten wellicht aan de verantwoordelijkheid van de familieleden van een vermoorde man (Asaël) om de moordenaar voor het gerecht te brengen. Abner had Asaël echter niet vermoord; hij had hem eervol in de strijd gedood. Niettemin handelde David niet rechtvaardig door Joab en Abisai niet te arresteren en hen wegens moord te executeren. Aan de andere kant zag David in dat, als hij Joab en Abisai zou arresteren, hij wellicht zelf ter dood zou worden gebracht; dat wil zeggen, als David niet op God zou vertrouwen.
V: Waarom heeft David in 2 Sam. 3:39 Joab slechts vervloekt in plaats van hem ter dood te brengen?
A: Joab beschouwde Abner als louter een opportunist, en misschien was hij dat in zekere zin ook wel. Joab wilde de rechtvaardige dood van zijn broer in de strijd wreken. Joab toonde hiermee aan dat hij zowel zijn eigen belangen behartigde als datgene wat hij het beste achtte voor Israël; het volgen van David was niet zijn voornaamste zorg. Het feit dat David zijn officieren en zonen niet disciplineerde wanneer dat nodig was, lijkt een van Davids grootste zwakheden te zijn. In zekere zin gaf David meer prioriteit aan zijn loyale relaties met Joab, Abisai en zijn zonen dan aan zijn trouwe dienst in het uitvoeren van Gods wil. David redeneerde dat hij niet machtig genoeg was om Joab en Abisai te straffen.
David beschouwde Abner zowel als een eervolle man als een voormalige tegenstander. Hij rouwde oprecht om Abner, maar het was ook een mediagebeurtenis om iedereen ervan te overtuigen dat David hier niets mee te maken had. In 2 Samuël 3:31-38 moet het voor Joab en Abisai uiterst, uiterst ongemakkelijk zijn geweest om onder het volk en de leiders aanwezig te zijn toen David in het openbaar om Abner rouwde.
V: Waarom hebben Rechab en Baanah in 2 Sam. 4:1-2,4-8 Ishboseth vermoord?
A: Dit was waarschijnlijk niet ingegeven door enige haat jegens Ishboseth. Het lijkt erop dat Abner Ishboseth het koningschap hoe dan ook had opgedrongen. Maar nu hun bekwame generaal Abner weg was en sommige edelen uit het noorden bereid waren over te lopen naar David, brak er paniek uit en zagen deze mannen in dat er geen hoop meer was dat het noordelijke koninkrijk stand zou houden. Zij dachten ook dat Ishboseth nooit zou instemmen met overgave, en daarom meenden zij dat de enige uitweg was om op verraderlijke wijze het heft in eigen handen te nemen.
Men zou kunnen stellen dat Rechab en Baanah Gods geheime/uiteindelijke wil uitvoerden; want God gebruikte dit middel om het gehele koninkrijk vervolgens naar David te brengen. Maar zij handelden in strijd met Gods geopenbaarde wil, namelijk dat wij niet mogen moorden. God maakt soms gebruik van slechte daden en slechte mensen om Zijn doelen te bereiken, maar dat ontslaat die mensen niet van de verantwoordelijkheid voor het overtreden van wat God heeft geboden.
V: Waarom zou in 2 Sam. 4:4, 9:6-13; 16:1-4; 19:24-30; 21:7 niemand Mefiboseth tot koning willen zalven?
A: Mefiboseth was ongeveer vijf jaar oud toen hij verlamd raakte, en in 2 Samuël 4:4 was hij pas ongeveer twaalf jaar oud. Zonder Abner was er niemand die als regent kon fungeren en namens de kindkoning kon regeren. Nog belangrijker was dat een verlamde koning niet in staat zou zijn het leger aan te voeren en dat het voor hem moeilijk zou zijn om te reizen om anderen te ontmoeten.
V: Had David in 2 Samuël 4:8 de moord op Ish-Bosheth door Rechab en Baanah moeten toejuichen, aangezien zij zeiden dat de Heer voor de wraak had gezorgd?
A: Zoals David wist, moeten wij ons realiseren dat men niet alles kan geloven wat iemand zegt. Zelfs als zij beweren dat het door God kwam, moeten wij altijd rekening houden met de mogelijkheid dat zij het verzonnen hebben. Natuurlijk kan God wraak nemen, maar dat geeft hen niet het recht om iemand op verraderlijke wijze te doden.
V: Waarom dachten Rechab en Baana in 2 Sam. 4:9-12 dat David tevreden met hen zou zijn omdat zij Ish-Boseth op verraderlijke wijze hadden vermoord?
A: Blijkbaar waren zij niet op de hoogte van, of waren zij vergeten, de Amalekiet die had beweerd Saul te hebben gedood. Zij vonden het vanzelfsprekend dat David het uitschakelen van een opstandeling tegen de rechtmatige koning als een goed en waardig doel zou beschouwen. Wat zij echter over het hoofd zagen, was dat David hun verraderlijke en oneervolle methoden niet goedkeurde. Zij hadden toegang tot het huis van Ishbosheth omdat deze hen vertrouwde. Een motto binnen het communisme en andere ideologieën luidt: „Het doel heiligt de middelen.“ Rechab en Baanah dachten ten onrechte dat David het resultaat als het allerbelangrijkste beschouwde en loyaliteit als onbelangrijk.
Iets wat hier enigszins op leek, gebeurde eeuwen later. Toen Alexander van Macedonië het Perzische Rijk onder koning Darius veroverde en Darius werd vermoord, beloonde Alexander de moordenaars niet, maar doodde hij hen juist vanwege hun verraderlijke daad, volgens de geschiedschrijving van Justinus (12:6) en Curtius (7:5). Net als veel mensen hechtte Alexander waarde aan eer. Alexander zag waarschijnlijk ook in dat hij in de ogen van zijn Perzische onderdanen meer legitimiteit als koning zou hebben als hij een verraderlijke moord niet zou goedkeuren.
V: Op welke manieren kunnen mensen, waaronder wijzelf, in 2 Sam. 4:9-12 cruciale informatie vergeten (of eigenlijk negeren)?
A: Rechab en Baanah waren er zeker van dat David tevreden over hen zou zijn. Toch gaat Davids reactie ervan uit dat zij hadden gehoord wat hij had gedaan met de Amalekiet die had beweerd Saul te hebben gedood. Bij veel mensen die cruciale informatie vergeten of negeren, ligt dat niet aan een slecht geheugen; het is veeleer iets anders.
Wij hebben ‘modellen’ die wij van andere mensen opstellen om de werkelijkheid te kunnen begrijpen en onze geest te voorzien van beknopte samenvattingen van hoe de dingen in elkaar zitten. Als wij over enkele feiten beschikken en deze passen in een vooropgezet model dat wij hebben, dan trekken wij daaruit de conclusie dat het gehele model waar is. Modellen zijn, net als stereotypen, snelle, efficiënte manieren om overhaaste conclusies te trekken. Het probleem is dat de conclusies onjuist kunnen zijn, of in dit geval zelfs heel, heel erg onjuist. Het probleem bij het maken van modellen is dat de meeste mensen feiten die niet in het model passen, gewoon terzijde schuiven. Het geeft veel meer voldoening - en wekt bij anderen meer vertrouwen - wanneer u zegt: „Ik begrijp het allemaal”, in plaats van te zeggen dat sommige dingen voor u geen steek houden. Als Rechab en Baanah net als de meeste mensen waren, waren zij niet vergeten wat zij over David en de Amalekiet hadden gehoord; zij schoven dat feit gewoon terzijde omdat gewone koningen zich niet zo gedragen.
Wat ons betreft: wij zullen wijzer zijn als wij altijd openstaan voor de mogelijkheid om nederig aan onszelf en aan anderen toe te geven dat sommige zaken niet in ons model passen. Wij hebben modellen nodig; wij kunnen geen enorme hoeveelheden tijd besteden aan het grondig analyseren van duizend kleine beslissingen die wij dagelijks zouden kunnen nemen. Maar besef dat onze modellen te simplistische voorstellingen zijn. Zoals een wiskundig modelleur het treffend verwoordde: „Alle modellen zijn onjuist, maar sommige modellen zijn nuttig.”
V: Waarom zou David in 2 Sam. 4:11-12 de opstandeling Ishbosheth een rechtvaardig man noemen?
A: Dit lijkt op wat David over Saul zong in zijn begrafenislied. Voor zover wij kunnen nagaan, was Ishbosheth een eerbaar man; hij handelde op een eerbare manier; het is alleen zo dat zijn doel gericht was tegen Gods gezalfde. Tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog hebben sommige mensen Robert E. Lee ervan beschuldigd een verrader te zijn, omdat hij trouw had gezworen om voor ons land te vechten en vervolgens van kant wisselde. Maar dat is onjuist; Lee was geen verrader. Hij maakte geen gebruik van bedrog of verraad, maar wisselde op eervolle wijze van kant. Helaas vocht hij - en vocht hij goed - voor een zaak die zou leiden tot de blijvende slavernij van Afro-Amerikanen. Als hij een slechte generaal was geweest, in plaats van zo’n goede, zouden er veel minder soldaten, waaronder zuidelijke soldaten, zijn omgekomen. Als u zich altijd eervol gedraagt, is dat geweldig; maar zorg er ook voor dat u voor de juiste kant vecht.
Na afloop van de Burgeroorlog werd Lee noch wegens verraad, noch wegens oorlogsmisdaden aangeklaagd, omdat iedereen wist dat hij onschuldig was. Maar de Arlington National Cemetery werd aangelegd vlakbij zijn landgoed, vanwaar hij er altijd goed zicht op had.
V: Hoe groot was de citadel van Jeruzalem in 2 Sam. 5:7?
A: De citadel was een „fort” binnen de stad en een laatste toevluchtsoord. In 1983 ontdekte Yigal Shilo wat waarschijnlijk de citadel was uit de tijd vóór David, en deze is groot: 2.150 vierkante voet. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 858, en Hershel Shanks, „The City of David After Five Years of Digging” in Biblical Archaeology Review 11, 6 [1985], blz. 25-26 voor meer informatie.
V: Waarom had David in 2 Sam. 5:8 een hekel aan de kreupelen en blinden?
A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
1. Aangezien de kreupelen en blinden niet erg mobiel waren, wezen de Jebusitische leiders hen de taak toe om als soldaten de waterput te bewaken.
2. De verlamden en blinden namen normaal gesproken niet deel aan veldslagen. Er is zelfs geen verslag dat David of iemand anders ooit tegen de verlamden en blinden heeft gevochten, afgezien van dit ene geval.
3. Maar aangezien zij hier hun status als niet-strijders hadden opgegeven om tegen David te vechten, vochten David en zijn mannen tegen hen, hoe weerzinwekkend dat ook was.
V: Wat was de Milo (of Millo) in 2 Sam. 5:9, 1 Kon. 9:15, 2 Kon. 12:20 en 2 Kron. 32:5?
A: Archeologen weten niet zeker wat Millo was, maar het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1120-1121, vermeldt dat het mogelijk een vesting was aan de noordzijde van de stadsmuren van Jeruzalem.
In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 651) staat dat het een opgehoogde heuvel was, een zogenaamde wal, buiten de stad van David.
Hoe dan ook, het had strategisch belang, aangezien David het bouwde, Salomo het versterkte (1 Koningen 9:15, 24; 11:27) en Hizkia het versterkte tegen de Assyriërs in 2 Kronieken 32:5.
Vraag: Aangezien Hiram van Tyrus zo beroemd was, is hij dan, zoals de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 304, 325) beweert, anachronistisch op de troon geplaatst in de tijd van David, zoals vermeld in 2 Sam. 5:11 en 1 Kon. 5:1?
A: Nee. Asimov stelt dat Hiram van Tyrus pas in 969 v.Chr. koning was geworden, vier jaar na Salomo (Asimov, blz. 325). De NIV Study Bible (blz. 479) vermeldt echter dat Hiram regeerde van ongeveer 978 tot 944 v.Chr. en dat hij mogelijk al in 993 v.Chr. als mederegent samen met zijn vader heeft geregeerd. Ook in de Nelson Study Bible, blz. 567, staat dat Hiram regeerde van 978 tot 944 v.Chr. In de New Geneva Study Bible, blz. 480, staat dat Hiram regeerde van ongeveer 980 tot 947 v.Chr.
V: Heeft David in 2 Samuël 5 en 6 de ark naar het huis van Obed-Edom gebracht na de overwinning op de Filistijnen, of daarvoor, zoals 1 Kronieken 13 en 14 suggereren? (Een moslim bracht dit ter sprake.)
A: In 1 Kronieken 13 en 14 wordt niet vermeld dat dit vóór de overwinning op de Filistijnen plaatsvond. Dit levert geen probleem op zodra u zich realiseert dat de passages niet noodzakelijkerwijs in chronologische volgorde staan. Tenzij een passage wordt ingeleid met „toen“ of „daarna“ of iets dergelijks, kunnen ze gelijktijdig plaatsvinden of in willekeurige volgorde staan.
In 2 Samuël 6:1 komt het woord „opnieuw“ voor, maar dit „opnieuw“ betekent niet noodzakelijkerwijs „na de strijd“. Ook in 1 Kronieken ontbreekt een woord dat de tijdsvolgorde aangeeft.
Op vergelijkbare wijze staat in Soera 16:115-119 dat diverse voedingsmiddelen voor de Joden verboden waren. Toch gaat Soera 16:120 over Abraham. De Joden begonnen met Jakob, de kleinzoon van Abraham, dus deze staan niet in de juiste volgorde. Is dit dan een probleem in de Koran? In dit specifieke geval niet, omdat de Koran niet beweerde dat deze verzen in chronologische volgorde stonden. Er stond geen woord dat een chronologische volgorde aangeeft in Soera 16:119-120.
V: Wat is er ongebruikelijk aan de structuur van deze passage in 2 Sam. 5:17-8:18?
A: Dit is een in het Hebreeuws veelvoorkomend literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd, met symmetrie in de regels.
— David verslaat de Filistijnen (5:17-25)
— — David brengt de ark naar Jeruzalem (6:1-23)
— — — God sluit een verbond met David (7:1-17)
— — David bidt tot de HEER (7:18-29)
— David verslaat zijn vijanden (8:1-14)
V: Wat deed David in 2 Sam. 6:1-5 dat zo prijzenswaardig was?
A: David was net de enige koning van Juda en Israël geworden, en toch stelde hij God op de eerste plaats. Wanneer u succesvol bent, of tot koning over iets bent gezalfd, organiseert u dan een feest voor uzelf, of houdt u een lofprijzingsfeest voor God, uw Koning?
V: Wat deed David verkeerd in 2 Sam. 6:3 en 1 Kron. 13:7?
A: David eerde God door de ark op een nieuwe kar te plaatsen. Dit was echter niet de juiste manier om met de ark om te gaan. De ark moest worden vervoerd door stokken door de lussen te steken en door de Levieten, niet door dieren, te laten dragen.
Tegenwoordig doen wij soms dingen om God op een bijzondere manier te eren. God wil echter dat wij Hem alleen eren op manieren die niet in strijd zijn met wat de Bijbel leert.
V: Hoe zijn de cimbalen, zoals beschreven in 2 Sam. 6:5, ontstaan?
A: Hoewel wij niet weten waar zij vandaan kwamen, waren het zeer oude instrumenten. In het Hebreeuws is de meervoudsvorm, mesiltayim, blijkbaar afgeleid van het oude Ugaritische woord msltm, volgens The Expositor’s Bible Commentary, kolom 3, blz. 879. Het volk van Ugarit woonde al vóór de tijd van Abraham aan de kust van Syrië en Libanon.
V: Waarom doodde God Uzza in 2 Sam. 6:6-7 en 1 Kron. 13:9-14?
A: Uzza en de anderen toonden gebrek aan eerbied voor God door de ark op een hobbelige kar te vervoeren (2 Samuël 6:3). De ark moest namelijk aan stangen worden gedragen, en uitsluitend door de Levieten. Sommigen zijn van mening dat het onrechtvaardig was dat God Uzza doodde omdat hij probeerde de ark stabiel te houden.
Er zijn echter twee punten waarmee rekening moet worden gehouden.
1. Uzza en de anderen behandelden de ark niet met het respect dat God hun had opgedragen te betonen. David besefte later in 1 Kronieken 15:13 dat hij ongelijk had gehad door een nonchalante houding ten opzichte van de ark toe te staan.
2. God hechtte blijkbaar meer waarde aan het respect dat de mensen de ark betoonden, dan aan de vraag of deze al dan niet in de modder terechtkwam. Modder zou het goud immers geen schade toebrengen.
3. Wat betreft Gods voorwerpen van aanbidding heeft God het recht om de regels vast te stellen. Onze dienst aan God moet plaatsvinden volgens Gods voorwaarden, niet volgens onze eigen voorwaarden.
V: Waarom heeft God in 2 Samuël 6:6-7 de Filistijnen die de ark hanteerden niet gedood, terwijl Hij Uzza wel doodde omdat hij de ark had aangeraakt in 2 Samuël 6:6-7?
A: De Bijbel vermeldt niet of de Filistijnen de ark met hun handen of met de stangen aanraakten. Hoe dan ook wist God dat zij niet op de hoogte waren van Gods voorschriften betreffende de ark, en God houdt rekening met de mate waarin iemand in staat was te weten, zoals blijkt uit Romeinen 4:15 en 5:13.
V: Betekent het feit dat de ark in 2 Sam. 6:7 als heilig wordt beschouwd, dat wij relikwieën moeten vereren zoals de orthodoxe en katholieke kerken dat doen?
A: Nee. Als dit inderdaad betrekking zou hebben op „relikwieën”, dan zou het eerder pleiten voor het nooit aanraken van een relikwie dan voor het vereren ervan. Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
1. Uzza werd gedood omdat hij de wet over het aanraken van de ark had overtreden (Numeri 4:15), niet vanwege een gebrek aan aanbidding of verering.
2. Van de Israëlieten werd verwacht dat zij respect zouden tonen voor deze ark van de Heer, maar dat is een ander soort respect dan het respect dat men voor menselijke zaken heeft.
3. Hoewel respect voor Gods volk, zowel op aarde als in de hemel, op zich prima is, is dat iets anders dan verering. Verering verschilt van respect, aangezien verering het bidden tot of via het beeld of de beeltenis inhoudt.
V: Waarom danste David (naar verluidt) in 2 Samuël 6:20 in het openbaar zonder kleding?
A: David was niet naakt; volgens 2 Samuël 6:14 droeg hij een linnen efod. David was niet gekleed in koninklijke gewaden en gedroeg zich niet op een manier die Michal passend achtte voor een koning, en Michal bekritiseerde hem daarom.
Het is één ding om iemand te bekritiseren om hem of haar te helpen zich te verbeteren. Het is iets heel anders om iemand op zo’n manier te bekritiseren dat u laat zien dat u geen respect meer voor die persoon hebt.
V: Hoe moeten wij het in 2 Sam. 6:20 opvatten als een medegelovige ons sarcastisch bespot terwijl wij de Heer behagen?
A: Let op vier goede dingen die David deed.
Geen vergelding: Wij mogen geen wraak zoeken (Lucas 6:27-36 en Matteüs 5:43-44) of terugslaan (1 Petrus 2:23).
Verdedigen: Wij moeten onze daden verdedigen door uit te leggen dat wat wij doen juist is. Evenzo staat in Romeinen 14:16 dat u niet mag toestaan dat wat u als goed beschouwt, als kwaad wordt bestempeld.
Doorgaan: David benadrukt dat hij hiermee zou doorgaan.
Richt uw aandacht op God, niet op de spotter: Wij moeten ervoor kiezen om niet toe te laten dat een paar kwade woorden zijn ervaringen met het aanbidden van God bederven.
V: Had Michal in 2 Samuël 6:23 geen kinderen vanwege haar opmerkingen jegens de koning?
A: Ja, dat is wat dit vers laat zien. Michal had geen kinderen vanwege haar opmerkingen waarin zij haar echtgenoot, de koning, niet respecteerde. De Bijbel zwijgt echter over de vraag of het kinderloos blijven te wijten was aan God of aan de afwezigheid van David.
Maar hoe dan ook: één ontrouw en goddeloos woord van iemand van wie u loyaliteit en godsvrucht zou verwachten, kan een langdurig effect hebben. In Mattheüs 12:36 staat: „Ik zeg u dat de mensen op de dag des oordeels rekenschap zullen moeten afleggen voor elk waardeloos woord dat zij spreken.” (NET). Dit brengt ons tot dezelfde conclusie die Jakobus ons in Jakobus 1:19 heeft bijgebracht.
V: Waarom bleef Michal in 2 Samuël 6:23 de rest van haar leven kinderloos?
A: De Schrift vermeldt dit niet, maar er zijn vier mogelijkheden.
1. Zij was nooit in staat om kinderen te krijgen. Merk op dat zij ook geen kinderen had bij Faltiel.
2. David wilde bewust geen kinderen met haar krijgen, aangezien zij geen respect voor hem toonde.
3. David was niet vaak bij haar, en zij werd niet zwanger.
4. David was wel vaak bij haar, maar God maakte Michal kinderloos nadat zij haar man niet had gerespecteerd.
Hoe dan ook, de Bijbel zwijgt over de vraag of Michal ooit van gedachten is veranderd en zich tot David of God heeft gewend om vergeving te vragen.
De Schrift zwijgt over de directe oorzaak waarom zij geen kinderen kreeg. Misschien zwijgt de Schrift hierover omdat wij dit niet hoeven te weten. De les die wij hieruit kunnen trekken is dat Michal haar echtgenoot en de koning van Israël niet in ere hield, en dat God haar daarvoor, op welke wijze dan ook, heeft gestraft.
V: Komen in 2 Sam. 7:1-2 al onze goede bedoelingen daadwerkelijk van God?
A: Nee. Hoewel God alles weet wat wij denken (Psalm 139:2) en alles wat wij zeggen nog voordat wij het zeggen (Psalm 139:4), kiest God ervoor om ons niet te sturen of te beheersen als marionetten. Sommige goede dingen komen voort uit het eigen initiatief van een gelovige, zoals 2 Korintiërs 8:17 laat zien. In dit geval had David een goede intentie, maar het was niet Gods wil dat David deze intentie zou uitvoeren. Het is het gehoorzamen aan Gods wil dat belangrijk is, niet alleen het volgen van goede intenties. Goede intenties zijn geen vervanging voor gehoorzaamheid.
V: Was Nathan in 2 Samuël 7:3-17 een valse profeet omdat hij David eerst zei dat hij moest doen wat hij wilde?
A: Nee. Een ware profeet zijn betekent niet dat men nooit iets verkeerds zal zeggen. Het betekent dat, wanneer een ware profeet als profeet spreekt en zegt: „Zo zegt de Heer”, dit Gods ware woord is.
V: In 2 Samuël 7:13,16 staat dat het koninkrijk van Salomo blijkbaar voor altijd zou voortduren, maar dat was niet het geval. Hoe kunnen we dat verklaren?
A: 2 Samuël 7:5-17 vormt één enkele profetie aan David die een dubbele vervulling kent: het gaat over Davids nageslacht, zowel op korte als op lange termijn. Zodra David stierf, zou zijn eigen nakomeling, Salomo, koning worden en zou het Salomo zijn die de tempel zou bouwen. Op de lange termijn belooft 2 Samuël 7:13 dat de troon van Salomo’s koninkrijk voor altijd gevestigd zou worden.
De Bijbel zegt ook dat de Messias uit het geslacht van David zou voortkomen: Jeremia 23:4; en in het Nieuwe Testament Lucas 3:31; Handelingen 13:22-23; Openbaring 22:16.
Veel joodse Talmoeds vermelden dat de Messias uit de afstamming van David zal voortkomen. Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 298, hielden bepaalde groeperingen in het late jodendom hier rekening mee, zoals 4QFlor.
Het blijkt dat dit op twee verschillende manieren waar is. Biologisch gezien stamde Jezus af van Maria, die een afstammeling van David was, maar niet van Salomo, zoals vermeld in Lucas 3:23-31. Wettelijk gezien, maar niet biologisch, was Jezus de zoon van Jozef, een afstammeling van zowel David als Salomo, zoals beschreven in Mattheüs 1:6-16. Biologisch gezien stamde Jezus dus via Maria af van David, maar het koningschap werd niet via de moeder doorgegeven. Alleen via Maria zou Jezus dus geen recht op het koningschap in Israël hebben gehad. Maar aangezien Jezus wettelijk gezien de zoon van Jozef was, had Jezus wel degelijk recht op de troon.
Er zijn hier echter twee interessante nevenkwesties.
Indien Jezus inderdaad biologisch gezien een afstammeling van Jozef was geweest, zou een bijbelse profetie zijn geschonden. Jozef was volgens Mattheüs 1:11-12 een afstammeling van koning Jeconiah (Jehoiachin), die op zijn beurt een afstammeling van Salomo was. Jeremia 22:30 stelt echter dat geen enkele afstammeling van Jeconiah ooit nog op de troon zou zitten.
Een tweede punt is dat er sinds de ballingschap geen afstammeling van David meer is geweest die koning is geweest, en dat maar weinig Joden tegenwoordig zelfs maar weten uit welke stam zij afkomstig zijn (sommige priesters met de achternaam Cohen weten dit echter wel). Vanuit strikt joods perspectief lijkt deze profetie dus niet te zijn uitgekomen - tenzij natuurlijk de troon van Salomo voor eeuwig is gevestigd door Christus.
V: Wat is in 2 Sam. 7:18-29 zo veelzeggend aan de houding van David hier?
A: Enerzijds lijkt dit voor David zeer teleurstellend. David bood aan om met al zijn eigen middelen een tempel voor God te bouwen, en God wees dit aanbod hier uitdrukkelijk af. David wilde zo graag een huis voor God bouwen. God zei „nee”, maar God keerde zich om en bouwde een levend huis voor David, via Salomo en diens nakomelingen.
We kunnen veronderstellen dat God, aangezien Hij wist wat David met Batseba en de Moabitische mannen zou doen, het niet gepast vond dat juist David degene zou zijn die de tempel zou bouwen.
Soms willen we iets doen om God te helpen, omdat we denken dat God ons nodig heeft. In werkelijkheid is het God die voor ons zorgt, en niet andersom.
Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 328, voor meer informatie.
V: Had David in 2 Sam. 8:2 gelijk om tweederde van de Moabitische mannen te doden?
A: David ging hier zeer streng te werk. Zijn doel was blijkbaar niet om alle Moabieten te doden, maar om hun vermogen tot opstand te verminderen. Nergens in de Schrift staat dat God deze daad goedkeurde. Integendeel, in 1 Koningen 5:3 staat dat God niet wilde dat David degene zou zijn die de tempel zou bouwen, omdat David een man van oorlog was.
V: Heeft David in 2 Samuël 8:3 Hadadezar verslagen, of Hadarezer, zoals in 1 Kronieken 18:3 staat?
A: Dit verschil van één letter in het Hebreeuws is hoogstwaarschijnlijk een kopieerfout. In *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 130, staat dat de Hebreeuwse letters „d“ en „r“ op elkaar lijken.
V: Heeft David in 2 Samuël 8:4 1.700 ruiters gevangengenomen, of 7.000 strijdwagenbestuurders/ruiters, zoals in 1 Kronieken 18:4 staat?
A: Het waren duizend strijdwagens en 7.000 strijdwagenbestuurders. Zowel 1 Kronieken 18:4 als de Dode Zeerollen van 2 Samuël 8:4 vermelden 7.000. Ook de Griekse Septuaginta-vertaling vermeldt 1.000 strijdwagens en 7.000 ruiters. Het getal 1.700 in de Masoretische tekst van 2 Samuël 8:4 is dus vrijwel zeker een kopieerfout. In *When Critics Ask* (blz. 171-172), *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 184), *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 4 (blz. 398) en de NIV Study Bible bij 2 Samuël 8:4 wordt hetzelfde vermeld. De Masoretische tekst bevat bovendien een grammaticale fout die erop wijst dat er een woord is weggelaten.
V: Waarom wordt Ahimelech in 2 Sam. 8:17 aangeduid als de zoon van Abiathar, aangezien de vader van Abiathar - die werd gedood voordat David koning werd - Ahimelech heette?
A: Er zijn twee mogelijkheden.
Fout van de kopiist: Waarschijnlijk zijn de namen omgedraaid. Zowel in 2 Samuël 8:17 als in 1 Kronieken 18:16 luidt de Syrische versie „Abiathar, zoon van Ahimelech” in plaats van „Ahimelech, zoon van Abiathar”, zoals in de Masoretische tekst en de Septuaginta staat. (2 Samuël 8:17 en 1 Kronieken 18:16 zijn niet bewaard gebleven in de Dode Zeerollen.) Zie The New Geneva Study Bible, blz. 438, en het New International Bible Commentary, blz. 380, voor meer informatie over deze visie.
Kleinzoon vernoemd naar een grootvader: Indien een kleinzoon werd vernoemd naar zijn als martelaar omgekomen grootvader, is de jonge Ahimelech waarschijnlijk pas in de laatste fase van Davids regering priester geworden. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 911, wordt vermeld dat deze praktijk, papponymie genaamd, gebruikelijk was. (Zie 1 Kronieken 6:9b, 10:a; 7:20). Zie The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 466 voor deze visie.
V: Hoe konden Davids zonen in 2 Sam. 8:18 priesters zijn, aangezien David uit de stam van Juda afkomstig was en niet uit de stam van Levi?
A: Dat waren zij niet; er is geen bewijs dat Davids zonen priesterlijke taken in de tempel vervulden. Hoewel het Hebreeuwse woord hier het gebruikelijke woord voor priesters is (kohen), staat in 1 Kronieken 18:17 dat zij als hoge ambtenaren dienden. In *When Critics Ask*, blz. 172, wordt erop gewezen dat het Hebreeuwse woord ook ‘dienaar’, ‘ambtenaar’ of ‘raadgever’ betekent.
V: Wie waren de Cherethieten en Pelethieten in 2 Samuël 8:19?
A: Dit waren Filistijnse soldaten die trouw dienden in Davids leger. Volgens 2 Samuël 8:18 stonden zij onder het bevel van Davids aanvoerder Benaja.
Met name in het Ugaritisch blijkt het woord ‘Krty’ te verwijzen naar mensen afkomstig van het eiland Kreta. De Kerethieten waren dus waarschijnlijk niet zomaar Filistijnen, maar de stam van Filistijnen die specifiek afkomstig was van het eiland Kreta.
V: Wat is de structuur van 2 Samuël 9:1-13?
A: Dit is geschreven in de vorm van een chiasme, een veelvoorkomend kenmerk van Hebreeuwse poëzie.
9:1 David wil de familie van Saul gunst betonen
- 9:2-5 David spreekt met Ziba, de dienaar van Saul
- - 9:6-8 David betoont gunst aan Mefiboseth
- 9:9-11a David spreekt met Ziba, de dienaar van Saul
9:11b-13 David betoont gunst aan de familie van Saul via Mefiboseth
Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 916 voor meer informatie.
V: Waarom was David in 2 Sam. 9:1-13 zo vriendelijk tegen de verlamde Mefiboseth, terwijl hij volgens 2 Sam. 5:8 een hekel had aan de verlamden en blinden die Jeruzalem verdedigden?
A: Hoewel de verlamden en blinden niet goed konden vechten, had David er een hekel aan om hen te moeten doden om het aquaduct in te nemen dat Jeruzalem van water voorzag. Het feit dat Mefiboseth verlamd was, maakte Davids vriendelijkheid jegens hem niet groter of kleiner.
Kunnen goede soldaten vandaag de dag een soortgelijk gevoel hebben? Zou u als soldaat ooit een klein kind willen neerschieten? Wat als dat kleine kind een AK-47-geweer vasthield en dat op u richtte? Ja, u zou hem doden, maar u zou zich daar niet goed bij voelen, en u zou een hekel hebben aan de omstandigheden die u daartoe dwongen.
V: Waarom was David in 2 Sam. 9:1-13 vriendelijk tegen Mefiboseth?
A: David was niet vriendelijk tegen Mefiboseth omdat hij hem toevallig tegenkwam. Nee, David koos ervoor om Mefiboseth op te sporen omdat hij manieren zocht om medeleven te tonen aan de familie van Saul, om aan te tonen dat hij geen haat tegen hen koesterde. David had in 1 Samuël 20:42 aan Jonathan beloofd voor hem en zijn familie te zorgen, en David was een man van eer. Dit is de essentie van wat verbondsliefde in het Oude Testament inhoudt: een beloofde verbintenis en vertrouwen. Hoewel Jonathan dood was en niets meer kon doen om David te helpen of te schaden, zou David zijn belofte nakomen om voor de nakomelingen van Jonathan te zorgen.
Mephiboseth was echter waarschijnlijk niet op de hoogte van deze belofte en was geschokt door Davids vriendelijkheid. Mephiboseth was verlamd (2 Samuël 4:4) omdat zijn voedster hem had meegenomen om voor David te vluchten. Mefiboseth moet toen ongeveer vijf jaar oud zijn geweest. Koningen lieten vaak alle kinderen van hun voorgangers doden, en men ging ervan uit dat David zich als een typische koning zou gedragen en hetzelfde zou willen doen. David was echter geen gewone koning.
Mefiboseth kan allegorisch worden gezien als een verloren mens. Hij is een arme verschoppeling, verlamd en niet in staat om naar David te komen. Maar uit genade en uit verbondsliefde liet David Mefiboseth naar Jeruzalem brengen en voor hem zorgen.
Zie voor meer informatie het New International Bible Commentary, blz. 380; The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 916-918; The Tony Evans Bible Commentary, blz. 329-330; het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 218-219; het Believer’s Bible Commentary, blz. 332-333; en The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 466.
V: Zei David dit in 2 Sam. 9:1 na de executie van Sauls zonen, zoals in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 309, wordt vermeld?
A: Asimov beweert dat David dit vóór de executies zei, omdat het niet moeilijk zou zijn geweest om leden van Sauls familie vóór de executies te vinden.
Twee punten om bij het antwoord in overweging te nemen.
Op zoek naar een zoon die hem trouw was: David zei niet dat hij zomaar op zoek was naar een van Sauls zonen. David zei veeleer dat hij op zoek was naar een van Sauls zonen aan wie hij uit eerbied voor Jonathan vriendelijkheid kon betonen.
Niet chronologisch: In 2 Samuël 21:1 staat dat de executie van Sauls zonen plaatsvond „tijdens het koningschap van David”, en dit is niet noodzakelijkerwijs chronologisch. Met andere woorden, het is mogelijk dat Asimov hier gelijk heeft.
V: Waar lag Lo-Debar in 2 Sam. 9:4?
A: Lo-Debar lag ten oosten van de Jordaan en ten zuiden van het Meer van Galilea. Deze stad zou een veilige plek zijn, ver van Jeruzalem, aan de overkant van de Jordaan en dicht bij de woestijn, vanwaar David naar de woestijn zou kunnen vluchten mocht dat nodig zijn. In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 599) staat dat de stad nog niet is gevonden. In het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 1044) en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 3 (blz. 917), wordt vermeld dat de locatie weliswaar niet met zekerheid vaststaat, maar dat archeologen vermoeden dat het om Umm ed-Dabar zou kunnen gaan, ongeveer 8 tot 10 mijl ten zuiden of zuidoosten van het Meer van Galilea. Lo-Debar betekent ook ‘niets’.
V: Aangezien Davids oorspronkelijke motief in 2 Sam. 10:2,4-8 kennelijk was om vriendelijkheid te betonen aan de zoon van Nahash, waarom trok David dan ten strijde tegen hem?
A: David wist niets, noch goeds noch kwaads, over Hanun, de zoon van Nahash, maar hij wilde het leven van een koning die een bondgenoot was, in ere houden. Misschien vervulde David slechts een gepaste politieke formaliteit, maar de edelen van Hanun, die wellicht paranoïde waren over een groter koninkrijk naast Ammon, stelden Hanun voor dat hij dit heel anders moest interpreteren. Toen Hanun onverwacht liet blijken dat hij Davids vijand wilde zijn, gaf David hem zijn zin. Hanun sprak zijn minachting voor David uit en schroomde niet dit te tonen. David redeneerde waarschijnlijk dat, als hij niet zou optreden, ook andere volken Israël zouden minachten.
V: Hoe kan paranoia, of het veronderstellen van de slechtste bedoelingen bij anderen, in 2 Sam. 10:2,4-8 een zichzelf vervullende profetie worden?
A: Wanneer u het ergste van anderen verwacht, kunt u gemakkelijk laten doorschemeren dat u denkt dat zij tegen u zijn. Wanneer mensen weten dat u hen niet vertrouwt en zelfs denkt dat zij u kwaad zullen doen, kunnen zij zich onmiddellijk afvragen: „Is er een reden waarom zij zo over mij denken?”, „Is er iets dat ik moet weten om mij tegen hen te verdedigen?” en „Moet ik mij gedragen zoals zij verwachten dat ik mij gedraag?”
V: Hoe konden Joab en David in 2 Sam. 10:7-19 een gecombineerd leger van Ammonieten en Syriërs verslaan?
A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.
1. Als strijdwagenbestuurder vechten tegen een slecht uitgerust leger is een relatief veilige taak. Men hoeft alleen maar vanaf een afstand pijlen af te schieten. Als het leger te dichtbij kwam, kon men de paarden eenvoudigweg verder weg drijven. Infanterie zou een aanval met strijdwagens niet kunnen tegenhouden als zij alleen korte zwaarden hadden.
2. Het is echter een heel ander verhaal om tegen goed uitgeruste infanterie te vechten. De Israëlieten hadden ervaring met het bestrijden van Filistijnse strijdwagens. Zij beschikten over pijlen, en een massale groep infanterieboogschutters zou over meer geconcentreerde vuurkracht beschikken dan strijdwagens. Een muur van infanterie met lange speren zou een aanval van strijdwagens tot stilstand brengen.
3. Eeuwen later ondervond de Perzische koning Darius dit tot zijn ontzetting, toen de falanxen van het Macedonische leger - dat voornamelijk uit infanterie bestond - keer op keer enorme aantallen Perzische cavalerie versloegen.
V: Wat waren in 2 Sam. 10:17-19 de gevolgen van deze oorlog?
A: Nahash, koning van de Ammonieten, werd al in 1 Samuël 11 door Saul verslagen nadat de Ammonieten Jabesh-Gilead hadden aangevallen. Er wordt verondersteld dat hij David hielp toen David op de vlucht was voor Saul. Daarom wilde David zijn medeleven betuigen toen koning Nahash stierf. Deze oorlog was oorspronkelijk alleen bedoeld om Hanun, koning van de Ammonieten, te straffen voor de schandelijke behandeling van Davids gezanten, vergelijkbaar met wat men met krijgsgevangenen zou kunnen doen. David zag dit voor wat het was: een oorlogsverklaring. Maar toen Hanun talrijke bondgenoten uit de verschillende Aramese (Syrische) koninkrijken bijeenbracht, zagen de Israëlieten in 2 Samuël 10:11-12 in dat dit geen gemakkelijke strijd zou worden. De twee legers van Israël versloegen hen uiteindelijk allemaal en kregen koninkrijken tot aan de rivier de Eufraat onder hun heerschappij. Politiek en militair gezien leek het een grote overwinning voor de Israëlieten. Maar soms moeten wij, temidden van groot succes, oppassen dat wij onze waakzaamheid niet laten verslappen en iets slechts binnenlaten, zoals het volgende hoofdstuk laat zien.
Het plegen van overspel met Batseba was een keerpunt in zijn regering. Daarna zou hij het respect van het volk verliezen en te maken krijgen met meerdere opstanden. De gevechten en de bijna-vernietiging door Absalom waren ernstigere crises dan de verovering van het gebied tot aan de Eufraat.
V: Waren er in 2 Sam. 10:18 700 strijdwagenbestuurders, of 7.000 strijdwagenbestuurders zoals 1 Kron. 19:18 vermeldt?
A: Het zou beide kunnen zijn. Dit is kennelijk een kopieerfout in de Masoretische tekst.
In 2 Samuël 10:18 wordt in de Masoretische tekst en de Septuaginta melding gemaakt van 700 strijdwagens en 40.000 ruiters.
In 1 Kronieken 19:18 wordt in de Masoretische tekst en de Septuaginta melding gemaakt van 7.000 mannen die in strijdwagens vochten en 40.000 infanteristen.
Waarschijnlijk waren het 700 mannen die in strijdwagens vochten en 40.000 infanteristen.
De leer van de onfeilbaarheid houdt in dat wij geloven dat de Bijbel in de oorspronkelijke manuscripten vrij was van fouten (met inbegrip van daadwerkelijke tegenstrijdigheden), maar dat er bij de overlevering enkele kopieerfouten zijn opgetreden.
Objectief gezien kan men noch bewijzen, noch weerleggen dat dit een kopieerfout was of een fout in de oorspronkelijke manuscripten. Echter,
1. Gezien de vele archeologisch bevestigde vermeldingen in het Oude Testament, en
2. Gezien het feit dat de meeste andere plaatsen waar sprake is van echte discrepanties in moderne kopieën betrekking hebben op getallen,
is het bewijs dus niet doorslaggevend, maar wijst het in de richting van een kopieerfout.
V: Wat is de structuur van deze twee hoofdstukken in 2 Sam. 11-12?
A: Deze zijn opgebouwd als een chiasme, en dit is een van de langere chiasmen in de Schrift.
11:1 David stuurt Joab om Rabba te belegeren
- 11:2-5 David maakt Batseba zwanger
- - 11:6-17 David laat Uria doden
- - - 11:18-27a Joab stuurt een boodschapper naar David
- - - - 11:27b De Heer is zeer ontevreden
- - - 12:1-14 De Heer stuurt een boodschapper naar David
- - 12:15-23 De Heer doodt Davids pasgeboren zoon
- 12:24-25 David maakt Batseba opnieuw zwanger
12:26-31 Joab laat David halen om Rabba in te nemen
Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 927, 940 voor meer informatie.
V: In 2 Sam. 11:1-5: aangezien David een man van God was, hoe kon hij dan de vrouw van een ander begeren, overspel plegen, iemand dronken voeren en opdracht geven tot moord? (deze vraag werd gesteld door een atheïst)
A: Er is geen verdediging voor David; David heeft zwaar gezondigd door deze dingen te doen. Hij bevond zich in een comfortabele positie; hij was heer en meester over alles - behalve, zo blijkt, over zichzelf. Hij was lui in plaats van met het leger mee te gaan, hij had het in zekere zin „te comfortabel” en hij had een dwalende blik. David wandelde in overwinning met God, en er zijn geen aanwijzingen dat David erop uit was om te struikelen. Integendeel, David bracht zichzelf in een kwetsbare positie en keek niet de andere kant op, maar gaf toe aan zijn verleiding. Deuteronomium 27:24 benadrukt hoe slecht het is wanneer iemand zijn naaste in het geheim doodt.
Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.
1. Het gaat hier niet om een vermeende tegenstrijdigheid in de Bijbel. De Schrift heeft slechts de slechte dingen vastgelegd die David zei en deed. David dacht er niet alleen over na; David was een man van daad en voerde het uit. Soms is het een slechte zaak om een man van daad te zijn.
2. Een probleem hier is de tegenstrijdigheid in David zelf. David was een man naar Gods hart, maar in 2 Samuël 12:10 staat dat David God hier verachtte. Toch zijn veel mensen op een bepaald moment in hun leven dubbelzinnig (zie Jakobus 1:7). Er zijn altijd al huichelaars geweest, en we zijn het er allemaal over eens dat David hier een huichelaar van de eerste orde was.
3. De echte vraag is waarom God iemand als David toch zou blijven liefhebben en gebruiken. Er zijn vier zeer eenvoudige punten met betrekking tot deze kwestie.
3.1 God kan doen wat Hij wil met wie Hij maar wil. Wie zijn wij om God voor te schrijven hoe Hij Zijn schepselen moet gebruiken?
3.2 God wist dat David wel degelijk oprechte liefde voor Hem koesterde. De les hier is dat, hoewel niet elke huichelaar noodzakelijkerwijs een oprechte gelovige is, sommige huichelaars toch oprechte gelovigen kunnen zijn en onder hun huichelarij oprechte liefde voor God koesteren.
3.3 God hield van David en strafte hem streng voor zijn huichelarij. Strenge tuchtiging kan een uiting zijn van Gods liefde: hoewel dit op dat moment ongewenst is, kan het tot bekering leiden.
3.4 Nadat David berouw had getoond, vergaf God hem volledig. Er waren nog steeds gevolgen en tucht voor David; hij werd echter vergeven. Ook wij moeten anderen vergeven die berouw hebben getoond. In Romeinen 15:7 staat dat wij elkaar moeten aanvaarden zoals Christus ons heeft aanvaard.
Voor een ander, maar aanvullend antwoord volgt hier wat er in *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (blz. 260-261) over de werkelijke kwestie wordt gezegd.
„Houd in gedachten dat slechts zeer weinige van Gods uitverkoren instrumenten zonder fouten waren, of zelfs zonder ernstige zonden. Mozes was een moordenaar. David was een overspelige en een moordenaar. Jakob was een bedrieger en Abraham was een leugenaar. Jona was een racist die in opstand kwam tegen het idee dat God de Assyriërs zou vergeven. En hoe zit het met de impulsiviteit van Petrus en de twistzieke houding van Jakobus en Johannes? Toch heeft God hen allen gebruikt.
God kan iedereen gebruiken die Hij wil gebruiken. Hij gebruikte Bileam, de Syrische profeet. Hij gebruikte Cyrus, de Perzische koning. Hij gebruikte zelfs de farao en diens hardheid van hart om Zijn plan te bevorderen. … Ik vind deze kennis bemoedigend.”
V: Bleef David in 2 Samuël 11:1 gewoonlijk thuis wanneer het leger ten strijde trok?
A: Nee. David trok met het leger mee in 2 Samuël 5:2; 8:1-14 en 10:17. Toen David echter ouder werd, vroegen zijn mannen hem om in de stad te blijven in 2 Samuël 18:3 en 21:17.
V: Wat weten we in 2 Sam. 11:3 over de achtergrond van Batseba?
A: Batseba’s echtgenoot Uria was een Hethiet, en Hethieten waren doorgaans tempelbedienden. De naam Uria betekent ‘de HEER is mijn licht’, dus zijn ouders waren waarschijnlijk gelovigen. Bathseba’s vader was Eliam, een van Davids dappere mannen (2 Samuël 23:24). Eliam was de zoon van Ahitofel, Davids wijze raadgever. Later, toen Absalom in opstand kwam tegen David, koos Ahitofel de kant van Absalom in plaats van die van David. Misschien had het feit dat Bathseba haar eerste echtgenoot had verloren, bij hem een bittere nasmaak achtergelaten.
V: Wat vertelt 2 Samuël 11:1-5 ons over het verslag in 2 Samuël?
A: Doorgaans legden hofkroniekschrijvers de annalen van de koning vast; en de koning had directe zeggenschap over wat er wel en niet werd opgenomen. Deze passage toont aan dat dit verslag niet onder de zeggenschap van de koning stond. Noch David, noch Salomo zou waarschijnlijk willen dat deze informatie openbaar werd gemaakt, dus stond dit niet onder hun zeggenschap.
V: Waarom wordt Eliam, de vader van Batseba, in 2 Sam. 11:3 in 1 Kron. 3:5 Amiel genoemd?
A: Er zijn ten minste 22 gevallen in het Oude Testament waarin personen twee namen hadden. Zie de toelichting bij Exodus 2:18 voor het antwoord.
V: Waarom gaf David in 2 Sam. 11:8 e.v. een geschenk aan Uria?
A: Dit zou de indruk wekken dat David Uria begunstigde en hem dankbaar was. Het zou anderen ook laten zien dat David zeer welwillend tegenover Uria stond. In werkelijkheid was dit een gemene, goedkope truc. Het was waarschijnlijk niet ingegeven door een schuldgevoel; gezien wat David daarna met Uria zou doen. David spande samen om anderen te misleiden over zijn bedoelingen, zonder enige consideratie voor Uria.
V: Zijn er in 2 Sam. 11:8 e.v. tegenwoordig nog situaties waarin iemand een gemene, goedkope gift geeft aan iemand om wie hij niet geeft?
A: Davids enige drijfveer was om zijn zonde te verdoezelen, zelfs als dat betekende dat hij ook Uria moest verdoezelen. Een expliciete omkoping lijkt hier enigszins op; maar er zijn ook impliciete omkopingen. Telkens wanneer u een geschenk ontvangt, met name een genereus geschenk, van iemand van wie u niet had verwacht dat hij zoveel genegenheid en dankbaarheid jegens u koesterde, is het goed om uzelf in stilte af te vragen waarom. Is er iets dat deze persoon van u wil, en is hij daar eerlijk en openhartig over?
V: Wat voelt David hier in 2 Sam. 11:11?
A: David voelt waarschijnlijk een mengeling van frustratie en wanhoop, die zo ver gaat dat hij in paniek raakt. Hij dacht dat hij het perfecte plan had om zijn zonde te verdoezelen, maar Uria was te loyaal om daaraan mee te werken. Onbewust ‘wreef Uria het er nog eens in’ door haar ‘mijn vrouw’ te noemen in plaats van ‘Batseba’. Uria noemde haar naar haar rol. Uria wist wie hij was, en hij wist wie zijn vrouw was, net zoals David aan het vergeten was wie hij was.
V: Wat was er in 2 Sam. 11:14-21 dubbel zo onrechtvaardig aan deze situatie?
A: Het was natuurlijk oneerlijk dat Uria, Davids trouwe strijder, op deze manier op verraderlijke wijze zou worden gedood. Maar wat hadden de Israëlitische soldaten in de omgeving gedaan om het te verdienen door David en Joabs verraad te worden gedood? Hun enige ‘misdaad’ was dat zij Davids wellust in de weg stonden. Davids kwaadaardigheid was niet alleen gericht tegen Uria, maar hij was ook bereid andere omstanders die hem trouw waren op te offeren om zijn zonde van één nacht te verdoezelen.
V: Hoe kunnen godvruchtige gelovigen, die aanvankelijk werkelijk heel goed zijn, in 2 Samuël 11:15-27 door het bezit van macht worden gecorrumpeerd? Hoe kan dat worden voorkomen?
A: Geen enkele gelovige, wie hij of zij ook is, is zo goed dat hij of zij zijn of haar waakzaamheid kan laten verslappen. Dezelfde David die koning Saul, die hem achtervolgde, niet wilde doden, zou Uria en de mensen om hem heen wel doden. Dezelfde David die rouwde om de dood van Saul en de edelmoedige Jonathan, rouwde blijkbaar niet om de dood van de loyale Uria, wiens dood hij zelf had veroorzaakt. Dit zou voor ons een waarschuwing moeten zijn. Zonder de genade van God en zonder dat wij ons dagelijks tot God wenden, zouden wij net zo kunnen eindigen als hij of als Demas in het Nieuwe Testament.
Als er iemand zijn waakzaamheid zou kunnen laten verslappen, zou men denken dat het Paulus zou zijn. En toch zei Paulus zelf: „Weet u niet dat in een wedloop alle lopers lopen, maar slechts één de prijs ontvangt? Loop zo dat u de prijs behaalt. 1 Kor. 9:25 Iedereen die aan de wedstrijden deelneemt, traint met strenge discipline. Zij doen dat voor een kroon die vergankelijk is, maar wij doen het voor een kroon die onvergankelijk is. Daarom ren ik niet doelloos; ik vecht niet alsof ik in de lucht sla. Nee, ik disciplineer mijn lichaam en maak het tot mijn slaaf, opdat ik, nadat ik anderen heb gepredikt, zelf niet gediskwalificeerd word.” 1 Korintiërs 9:24-27 (Berean Bible). Paulus richt zich tot gelovigen wanneer hij in 2 Korintiërs 13:5 zegt dat wij onszelf moeten onderzoeken om te zien of wij „in het geloof” zijn.
Om te voorkomen dat wij onze waakzaamheid verliezen, moeten wij dicht bij God blijven en in gemeenschap zijn met anderen, die ons ter verantwoording kunnen roepen.
V: Wat blijkt uit 2 Samuël 11:16 over de loyaliteit van Joab?
A: Eerder zagen we dat Joab inderdaad loyaal was aan David, maar dat hij nog loyaler was aan zijn eigenbelang. Hier echter is Joab loyaler aan zijn leider dan aan wat juist is. Loyaliteit kan iets goeds zijn, maar loyaliteit is slecht als zij gericht is op iets wat God niet wil. Aangezien Joab slechts gedeeltelijk loyaal was aan David, was hij nog minder loyaal aan wat juist is.
Uria wordt in 2 Samuël 23:39 genoemd als een van Davids 37 beste soldaten, maar u kunt zien waar Uria’s loyaliteit hem heeft gebracht: in dienst van een gedeeltelijk loyale generaal en een verraderlijke koning.
V: Waarom koos Nathan in 2 Samuël 12:1-12 voor deze aanpak om met David over zijn zonde te spreken?
A: Er zijn twee mogelijke redenen, die beide waar zouden kunnen zijn.
1. Koning David wist al dat wat hij had gedaan verkeerd was. David had hier geen instructie of correctie nodig; hij had een berisping nodig. Nathan benaderde David op zo’n manier dat zijn „verdedigingsmechanismen” niet zouden worden geactiveerd. Nadat Nathan een beroep had gedaan op Davids sterke rechtvaardigheidsgevoel en Davids woede had aangewakkerd jegens deze „naamloze onderdrukker”, legde Nathan David de zaak zwaar voor.
2. David was een koning die zojuist de doodstraf had opgelegd aan een waardevolle en trouwe dienaar. Hoewel Nathan al zijn leven riskeerde om David te berispen, wilde hij een indirecte, maar doeltreffende aanpak hanteren.
Merk ook op dat God Nathan niet had opgedragen David onmiddellijk te berispen. Er was enige tijd verstreken zodat de emoties konden afkoelen, David schuldgevoelens kon krijgen en de gelegenheid voor David om uit eigen beweging berouw te tonen, was voorbijgegaan.
V: Wat kunnen wij in 2 Sam. 12:1-12 leren van Nathans meesterlijke aanpak?
A: Er zijn vijf interessante punten in het ongemakkelijke gesprek van Nathan.
1) Op dat moment kon David de zonde bij anderen beter zien dan bij zichzelf. Hij zag de splinter in het oog van een ander, maar niet de balk in zijn eigen oog (Matteüs 7:3-5). Zonde heeft dat effect op mensen; het maakt hen selectief blind. Daarom vertelde Nathan een verhaal dat leek te gaan over iemand anders.
2) Nathan had een vergelijking kunnen gebruiken met een kalf, een handelaar die bestolen werd, of iets anders, maar Nathan gebruikte een lam, iets waarmee David, de herder, zich emotioneel gemakkelijk kon identificeren.
3) Nathan paste de omstandigheden zodanig aan dat David niet zou herkennen dat deze gelijkenis over hem ging. Hij gebruikte dus geen vergelijking met een trouwe dienaar of een huwelijk. Maar de rijke man met veel schapen verwees naar David en zijn vrouwen, en de arme man verwees naar Uria en zijn vrouw.
4) David had een gevoel voor eer en medelijden met een schattig lam en zijn eigenaar. Nathan deed een beroep op die deugden in David.
5) Tegen het einde van dit verhaal werd Davids woede jegens de rijke man - die voortkwam uit zijn gevoel voor eer en medelijden met de arme eigenaar van het lam - doorbroken doordat Davids schandelijke, meedogenloze behandeling van Uria aan het licht kwam.
6) Toen Nathan zei: „U bent die man!”, gingen Davids ogen open voor het onrecht. Hij besefte, als herder van Israël, de omvang van de schade die hij de kudde had toegebracht.
V: Wat is er in 2 Sam. 12:5-6 interessant aan Davids reactie op de rijke man in het verhaal van Nathan?
A: In eerste instantie zegt David dat de onderdrukkende man hiervoor zou moeten sterven, ook al staat er in de wet niet dat dit de doodstraf verdient (in tegenstelling tot wat David zelf deed volgens Leviticus 20:10 en 24:17). Vervolgens bedwong David zijn woede en zei hij dat de rijke man vier lammeren aan de arme man moest betalen, zoals in Exodus 22:1 staat. Het is opmerkelijk dat vier van Davids zonen stierven: de eerste zoon van Batseba (2 Samuël 12:18), Amnon (2 Samuël 13:28-29), Absalom (2 Samuël 18:4-5) en later, in de tijd van Salomo, Adonia (1 Koningen 2:25).
Nadat Nathan hem hierop had aangesproken, antwoordde David met „Ik heb tegen de Heer gezondigd”, en niet met „Laten we Nathan ter dood brengen.”
V: Waarom gaf God David in 2 Samuël 12:8 meerdere vrouwen, als polygamie [naar verluidt] een zonde was?
A: Polygamie was geen zonde. Sommige praktijken kwamen in de tijd van het Oude Testament voor, maar sinds de komst van Jezus hanteren wij een hogere norm. Jezus zei dat God in de tijd van het Oude Testament bepaalde zaken toestond (zoals echtscheiding) omdat hun harten verhard waren. Ik denk dat polygamie een van die zaken is. De Bijbel stelt echter wel dat een koning niet te veel vrouwen mag hebben, en dat Salomo zondigde door zoveel vrouwen te hebben (Nehemia 13:26; 1 Koningen 11:2-11).
Het Oude Testament geeft het voorbeeld van monogamie (Adam en Eva, maar niet ook Lisa), en toont de problemen die zich voordeden bij polygamie bij Abraham, Jakob, Salomo, enzovoort, maar de Bijbel verbiedt polygamie niet daadwerkelijk. Als een man echter polygaam is, komt hij volgens 1 Timoteüs 3:2 niet in aanmerking om ouderling te zijn.
Overigens zijn er in de Verenigde Staten tegenwoordig ongeveer 50.000 sekte-aanhangers die polygaam zijn; zij worden fundamentalistische mormonen genoemd. Zij overtreden Romeinen 13:1, waarin staat dat wij de gezagsdragers moeten gehoorzamen. Velen van hen wonen in het zuiden van Utah, het noordwesten van Arizona en Nevada.
Wanneer ik getuig tegenover mormonen, zijn er veel onderwerpen waarover men met hen kan spreken, maar niet alle zijn even nuttig. De belangrijkste
punten hebben betrekking op
a) Het geloof in de ware, Allerhoogste God
b) Geloven in de ware Jezus
c) Geloven in de waarheid over de verlossing
d) het geloven in de juiste Schrift.
Als iemand zich op deze drie punten vergist, doet het er niet toe waarin hij of zij gelijk heeft. In plaats van met mormonen over polygamie te praten, zou ik liever bespreken waarom zij in een mindere god geloven, en waarom Joseph Smith, toen hij met zijn tweede vrouw trouwde, dit geheim hield voor zijn eerste vrouw. Aangezien de anti-zwarte leer in hun heilige geschriften in 1978 werd gewijzigd en de LDS hun leer hebben aangepast om polygamie te verbieden, welke andere leerstellingen zijn er dan nog in het mormonisme die
moeten worden afgeschaft.
Voor iedereen maakt het een verschil of men de Bijbel leest om de vraag te beantwoorden: „Wat is het uiterste waarmee ik weg kan komen?“, of om de vraag te beantwoorden: „Wat is Gods volmaakte wil voor mij?“ Als iemand in de tijd van het Oude Testament de Bijbel op de eerste manier zou lezen, zou hij zien dat echtscheiding en andere zaken aanvaardbaar zijn.
Aan de andere kant zou iemand in de tijd van het Oude Testament Maleachi 2:16 kunnen lezen: „God haat echtscheiding.“ Evenzo is polygamie niet Gods volmaakte wil, maar werd het wel toegestaan.
V: In 2 Samuël 12:9 heeft David in feite Uria aan Gods vijanden uitgeleverd. Zijn er tegenwoordig situaties waarin een gelovige er voordeel in zou kunnen zien om iets aan zijn vijanden of aan de vijanden van God te geven?
A: Soms geven mensen geld, toestemming of geloofwaardigheid aan een slecht persoon om een eigen doel te bereiken. Andere keren geven mensen hun integriteit, reputatie, familie en andere relaties op om een slecht doel voor zichzelf te bereiken. Het gevolg van wat David deed, was dat hij Gods gebod verachtte en Gods waarheid te schande maakte.
Een slangterm voor het sluiten van een pact met de duivel is in het Engels „Faustian“ en in het Duits „Faustich“. Deze term is vernoemd naar Faust, een echte Duitse alchemist en astroloog. Deze legende werd later verwerkt tot een boek en vervolgens tot een Franse opera. Een „Faustiaans pact“ is een slechte deal waarbij de persoon een hoge prijs betaalt voor iets dat op korte termijn aantrekkelijk lijkt.
Een andere slangterm voor sluwheid is ‘Byzantijns’. De Byzantijnen deden bijvoorbeeld vrede met hun vijanden (zoals de Bulgaren) en betaalden vervolgens in het geheim geld aan vijanden van de Bulgaren (de Pechenegen) om hen ertoe te bewegen de Bulgaren aan te vallen.
God brak Davids hart door de dood van zijn kinderen. David schreef over zijn zonde in Psalm 51.
V: Wat is er in 2 Samuël 12:13 zo veelzeggend aan Davids reactie?
A: David vastte om Gods hart te bewegen. God had al besloten wat Hij zou doen, en toen de baby stierf, wist David dat het geen zin had om God te vragen om iets wat God anders had bepaald.
V: Waarom liet God in 2 Samuël 12:15-23 het eerste kind van David en Batseba sterven?
A: Dit was geen straf voor het kind zelf, maar de straf voor de schuld van David en Batseba. God zal uiteindelijk alles rechtvaardig maken, en wij moeten tot dan wachten voordat wij volledige gerechtigheid op aarde zullen zien.
Sommige calvinisten beweren dat het feit dat baby’s sterven, ‘bewijst’ dat baby’s schuldig zijn aan de zonde van Adam. Dit is een onjuiste redenering, want het ondergaan van gevolgen bewijst geen schuld. Anders zou het feit dat katjes sterven ‘bewijzen’ dat ook zij schuldig zijn aan de zonde van Adam. De waarheid is echter dat de gehele schepping onderworpen is aan de zondeval, zoals Romeinen 8:19-22 aangeeft.
Conclusie:
1. Alle christenen zijn het erover eens dat pasgeboren baby’s geen eigen, persoonlijke zonden hebben.
2. Alle christenen zijn het erover eens dat iedereen met een zondige natuur wordt geboren.
3. Helaas zijn nog niet alle christenen het erover eens dat het ondergaan van de gevolgen geen bewijs is van schuld.
Vraag: Waarom aanbad David in 2 Samuël 12:20 God vlak nadat zijn zoon was gestorven?
A: U dient God te aanbidden wanneer u in het reine bent met God. U dient Hem ook te aanbidden wanneer u ongehoorzaam bent geweest en u nu weer in het reine wilt komen met God. Toen David op de vlucht was voor Saul, de berisping van Nathan hoorde en zijn kind zag sterven, koesterde hij geenszins wrok of bitterheid jegens God. David bad dat God hem van deze klap zou redden, en toen God dat niet deed, bleef David God daarna toch aanbidden.
V: Zou God in 2 Samuël 12:20 een dergelijke aanbidding aanvaarden?
A: Ja. God aanvaardt alle oprechte aanbidding van Hem. Aanbidding van afgoden is echter geen aanbidding van Hem, zoals 1 Korintiërs 10:20 en 2 Korintiërs 6:15-17 duidelijk aantonen.
V: Wat zegt 2 Samuël 12:21 over de katholieke praktijk van het bidden voor de overledenen?
A: Hieruit blijkt dat David geen zin zag in het bidden voor zijn overleden zoon. Katholieken geloven in het bidden voor de overledenen op grond van een passage in de katholieke en orthodoxe apocriefen (2 Makkabeeën 12:46), die niet in protestantse of joodse Bijbels voorkomt. David bad echter alleen voor het kind zolang het nog in leven was.
V: Is de eerste zoon van David en Batseba in 2 Samuël 12:21-23 naar de hemel gegaan, of niet?
A: Niets wijst erop dat dit niet het geval was, en waarschijnlijk is hij dat wel. 2 Samuël 12:21-23 bewijst echter niet daadwerkelijk dat hij dat deed. Toen David zei dat hij zou gaan waar zijn zoon was, bedoelde hij het graf (Sheol), niet noodzakelijkerwijs de hemel. In Mesopotamië werd het graf aangeduid als „het land van geen terugkeer”.
V: Wat bedoelde David in 2 Sam. 12:23 toen hij zei dat het kind niet naar hem terug zou keren, maar dat hij naar het kind zou gaan?
A: De Bijbel spreekt vaak over Sheol, dat in de Griekse Septuaginta en het Griekse Nieuwe Testament „Hades“ wordt genoemd. Het betekent het graf, en iedereen ging daarheen. Joden leerden dat er twee delen waren in Sheol: het paradijs, waar godvruchtige mensen naartoe gingen, en de gevangenis, waar slechte mensen naartoe gingen. Sommigen denken dat David bedoelt dat het kind zich nu in het paradijs bevindt en dat David met hem naar het paradijs zal gaan. Dit vers kan echter alleen maar aantonen dat het kind naar Sheol is gegaan en dat David uiteindelijk ook in Sheol terecht zou komen.
V: Waarom werd hij in 2 Sam. 12:25 Salomo genoemd, terwijl God hem Jedidah had genoemd, wat ‘geliefd door de HEER’ betekent?
A: David en Batseba hadden hem al Salomo genoemd, wat klinkt als het woord voor ‘vrede’. Later noemde God hem via Natan Jedidja om aan te geven dat God van hem hield en hem niet zou doden. Jedidja was eigenlijk niet zijn naam, maar slechts een bijnaam. Het was echter niet ongebruikelijk dat iemand twee namen had, dus het zou ook zijn officiële naam kunnen zijn geweest.
V: Waarom sprak Joab in 2 Sam. 12:28 op deze manier tegen David?
A: Joab en David kenden elkaar al heel lang. Joab wist dat hij David geen bevelen kon geven, maar hij wilde heel graag dat David zou komen en de indruk zou wekken dat hij iets ondernam. Daarom deed Joab alsof hij dreigde de stad naar zichzelf te hernoemen, om David te motiveren te komen. Joab was bovenal loyaal aan zichzelf. Maar aangezien hij niet in gevaar was, was Joab ook loyaal aan David, en hij wilde dat David zou komen omdat Joab wist dat dit het beste zou zijn voor zijn koning, en Joab had Davids belangen voor ogen.
Joab had Davids belangen voor ogen, maar zonder volledig respect in dit geval. Het is bijna alsof Joab zegt: „David, ik wil niet weten wat u in Jeruzalem aan het doen was, maar u moet nu hierheen komen als een echte koning.” Dit milde gebrek aan respect jegens een oude vriend is echter niets vergeleken met de manier waarop anderen David later zouden minachten.
V: Hoe zwaar was deze kroon in 2 Sam. 12:30?
A: Hij woog ongeveer 75 pond of 34 kg. Het is duidelijk dat een man deze kroon niet kon dragen zonder een steunstandaard. Maar de kroon was waarschijnlijk niet bedoeld om te dragen, maar om mee te pronken.
V: Heeft David in 2 Sam. 12:31 enkele Ammonieten gedood door hen onder zagen en bijlen te plaatsen en in de steenoven te werpen?
A: Waarschijnlijk niet. David dwong de gevangenen veeleer om met zagen en bijlen te zagen en bakstenen te maken in de baksteenoven. In het *New International Bible Commentary* (blz. 383) staat dat dit laatste de gangbare opvatting is.
V: Wat is de structuur van 2 Samuël 13:1-22?
A: Dit hoofdstuk is opgebouwd volgens een diep chiasme.
13:1-2 Amnon begeerde Tamar
- 13:3-5 Jonadab adviseert Amnon om Tamar te verkrachten
- - 13:6-9a Tamar komt voor Amnon koken en hem te eten geven
- - - 13:9b Amnon beveelt zijn dienaren om allemaal weg te gaan
- - - - 13:10-14a Amnon beveelt Tamar met hem naar bed te gaan; zij weigert
- - - - - 13:14b-15a Amnon verkracht Tamar en zijn begeerte slaat om in haat
- - - - 13:15b-16 Amnon beveelt Tamar te vertrekken, ondanks haar smeekbeden
- - - 13:17 Amnon beveelt zijn dienaar terug te keren en Tamar eruit te schoppen
- - 13:18-19 Tamar vertrekt
- 13:20 Absalom zegt tegen Tamar dat zij zich geen zorgen hoeft te maken; Absalom zal het wel regelen
13:21-22 Absalom haat Amnon
Te midden van dit alles vormt 2 Samuël 13:15 een chiasme.
Amnon haatte haar
- Met een haat
- - Grote
- - - Buitengewoon
- - - Inderdaad
- - Groot
- Was de haat
waarmee hij haar haatte.
Vraag: Aangezien dit in 2 Samuël 13:1-2 de profetie van Nathan vervulde, heeft God deze zonde dan gestuurd?
A: Nee, maar God, die Amnons goddeloze en ongedisciplineerde hart kende, stond toe dat Amnon de controle verloor. God kan niet alleen voorzien wat Hij Zelf zal doen, maar God kan ook voorzien wat mensen aan goeds en kwaads zullen doen en zouden doen, indien zij de gelegenheid daartoe zouden krijgen. God voorziet niet alleen wat mensen zouden doen, maar Hij kan hen ook in staat stellen hun voornemens te verwezenlijken als onderdeel van Zijn plan.
V: Waar haalde Jonadab in 2 Sam. 13:5,7-8 dit idee vandaan?
A: Hoewel we dat niet weten, was het niet ongebruikelijk dat een zuster voor een zieke kwam zorgen. Een Egyptisch liefdesgedicht (ca. 1303-1200 v.Chr.) in *Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs*, blz. 13, luidt: „Ik zal binnen gaan liggen en doen alsof ik ziek ben. Dan zullen mijn buren binnenkomen om te kijken, en dan zal mijn zuster met hen meekomen. Zij zal de artsen te schande maken, want zij zal mijn ziekte begrijpen.”
V: In 2 Sam. 13:5,7-8 stelde Jonadab Amnon voor om David, zonder dat deze het doorhad, te gebruiken om zijn kwaadaardige plan te bevorderen. Zijn er sindsdien gevallen geweest waarin een slecht mens een nietsvermoedend persoon heeft gebruikt om zijn kwaadaardige plannen te bevorderen?
A: Hier volgen enkele voorbeelden.
Het meest voorkomende scenario is „lawfare“, waarbij iemand de wet of contracten, die door één partij te goeder trouw zijn ondertekend, gebruikt om iemand op onrechtvaardige wijze te benadelen. Het hoeft niet zo te zijn dat de kwaadaardige persoon probeert onrechtvaardig te zijn; het kan zijn dat hij of zij geen besef heeft van wat rechtvaardig is.
Een tweede voorbeeld, met David, Uria en Joab, is het overbrengen van een boodschap om kwaad te doen via een nietsvermoedende persoon.
Een derde voorbeeld is wat de Hindawi-affaire wordt genoemd. Dit vond plaats op 17 april 1986, toen Nezar Hindawi, een Jordaniër, met zijn 32-jarige, vijf maanden zwangere Ierse vriendin, Anne-Marie Murphy, van Londen naar Tel Aviv reisde. Hij maakte het uit toen hij ontdekte dat zij zwanger was, maar kwam vervolgens weer bij haar terug en zei dat hij met haar wilde trouwen. Hij regelde een baan voor haar als kamermeisje in het Holton Hotel in Bethlehem. Hij vertelde haar dat hij met een latere vlucht zou moeten reizen omdat het langer zou duren voordat zijn visum geregeld was. Hindawi, die door Mike Royko „die nobele moslimstrijder“ werd genoemd, gaf zijn zwangere vriendin een koffer met daarin een bom, zodat deze tijdens de vlucht zou ontploffen en iedereen zou doden. De koffer kwam door de Britse veiligheidscontrole, maar een beveiligingsbeambte van El-Al vond het verdacht; er was immers geen Hilton Hotel in Bethlehem. Hij voerde daarom een handmatige tweede controle uit om na te gaan waarom de leeggehaalde koffer nog steeds zwaar was, en ontdekte daarbij de bom. Hindawi werd veroordeeld tot 45 jaar gevangenisstraf. Zie voor meer informatie.
Een vierde voorbeeld betreft een persoon die op een vlucht werd betrapt op het meenemen van illegale drugs, zonder dat hij of zij hiervan op de hoogte was. Een vriend had hem of haar een koffer geleend, die hij of zij uiteindelijk op de bestemming zou ophalen. De reiziger wist niet dat er illegale drugs in de voering van de koffer waren verwerkt.
Een vijfde voorbeeld betreft een situatie in Pakistan, waar iemand voor enige tijd weg zou gaan en een christen vroeg om zijn spullen op te slaan. De christen zei: „Natuurlijk.“ Zonder dat de christen het wist, bevond zich onder de spullen van die persoon een vuurwapen. De politie kreeg hierover een tip en arresteerde de christen vanwege de aanwezigheid van een vuurwapen in de bezittingen van die persoon. De christen moest geld betalen om vrijgelaten te worden.
Even terzijde: Jonadab maakte van zijn naam een slechte grap. Zijn naam betekent „De HEER is edel“.
V: Hoe maakte Amnon zichzelf ziek in 2 Sam. 13:6?
A: Amnon deed slechts alsof hij ziek was. Hoewel iemand zichzelf ziek kan maken door dingen te eten of te drinken die misselijkheid kunnen veroorzaken, zijn er geen aanwijzingen dat Amnon dat hier deed; hij deed alsof hij ziek was. Toen hij Tamar fysiek dwong, leek hij lichamelijk gezond genoeg, zij het niet geestelijk. David was verblind door zijn lust voor Batseba, en nu moest David toezien op de daden en de latere gevolgen van het feit dat zijn zoon „ziek was van lust”. Het maakte David waarschijnlijk wel misselijk.
V: Wat kunnen we in 2 Sam. 13:6-7 van David leren over opvoeding?
A: Iemand die van God hield, zoals David, kan toch een slechte ouder zijn, als hij het ouderschap niet serieus genoeg neemt. Davids eerste fout was niet dat hij Amnon niet strafte. Daarvoor was Davids opvoeding al zo laks dat Amnon dacht dat hij ermee weg kon komen.
David hield zowel van zijn kinderen als vond hij ze aardig. Maar wanneer een ouder niet genoeg van zijn kinderen houdt om hen te disciplineren, dan houdt hij wellicht meer van het gevoel van de relatie dan van de zoon of dochter zelf.
David hield emotioneel van zijn kinderen, vooral toen hij hen door de dood verloor. We hebben echter geen bewijs dat hij zijn ouderlijke zorg toonde. Hij legde Amnon geen tucht op; hij troostte Tamar niet, en hij sprak zelfs niet met Amnon. David stond ver af van Absalom. Dat Tamar zei dat David haar met haar halfbroer zou laten trouwen, suggereert dat zij onvoldoende onderricht was in Gods Woord. David hield van Gods Wet, en hij hield van zijn kinderen. Helaas heeft David blijkbaar nooit ingezien dat hij de verantwoordelijkheid had om zijn kinderen Gods Wet te onderwijzen, en dat dit een uiting van Zijn liefde zou zijn.
V: Wat zijn in 2 Sam. 13:6-7 enkele manieren waarop iemand tegenwoordig „meer van de relatie kan houden“ dan van de persoon zelf?
A: Toen ik op de middelbare school zat, kende ik een jongen die een vriendin en een mooie auto had. Maar op een dag verongelukte hij met de auto, waarna zijn vriendin het uitmaakte. Sommigen zeggen misschien dat zij van hun partner houden, maar als de partner iets verkeerds doet, zoals ouder of armer worden, lijkt de liefde verdwenen te zijn. Maar misschien was de liefde wel helemaal niet verdwenen, omdat zij er in de eerste plaats nooit echt was geweest. Als u zegt dat u van iemand houdt, maar er gebeurt dan iets, zoals dat diegene een ernstig ongeluk krijgt, verbrandt bij een brand of een zeer ernstige beroerte krijgt, zou u dan nog steeds van hem of haar houden? God roept ons op om andere mensen lief te hebben, en soms denken we dat we dat doen, maar dat is niet zo; in werkelijkheid houden we alleen maar van de relatie. Onderzoek uw gevoelens ten opzichte van uw familie en vrienden. Houdt u echt van hen, of houdt u alleen maar van de relatie en hoe zij u laten voelen?
Een manier om dit te weten te komen is door u af te vragen: als de ander dingen zou doen die verkeerd zijn, of schadelijk voor zichzelf en anderen, zou u dan een ongemakkelijk gesprek willen aangaan om het hem of haar te zeggen, of zou u het gewoon laten gaan? Ware liefde geeft om de ander, zelfs als u daarmee het risico loopt dat de persoon u niet meer aardig vindt.
V: Waarom veranderde Amnons gevoel voor Tamar in 2 Sam. 13:11-17 zo snel van lust in haat?
A: Amnons ‘liefde’ verdween zo snel omdat er in de eerste plaats nooit sprake was geweest van liefde, maar alleen van lust. Hij had haar behandeld als een voorwerp en niet als een persoon. Hoewel liefde en haat tegenpolen zijn, zijn lust en haat niet noodzakelijkerwijs onverenigbaar. Toen Amnon eenmaal bevredigd was, besefte hij dat hij waarschijnlijk vreselijke gevolgen zou ondervinden voor wat hij had gedaan. Als oudste zoon had hij zojuist zijn kans om de volgende koning te worden in gevaar gebracht. Het leek alsof Amnon zijn schuldgevoelens op Tamar projecteerde. Het was nu duidelijk voor Amnon, Tamar en uiteindelijk voor iedereen dat Amnons lust naar Tamars lichaam niet betekende dat hij ook maar enige liefde voor haar koesterde.
Wanneer Absalom zijn dienaar opdraagt de deuren te sluiten en Tamar buiten te sluiten, wordt in zekere zin ook de deur voor Amnon gesloten. Zijn lot is bezegeld.
V: Waarom zouden kinderen in 2 Sam. 13:11-29 en 2 Sam. 16:22 bijbelse figuren zoals Absalom en Amnon moeten beschouwen als rolmodellen die respect en bewondering verdienen? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst)
A: Natuurlijk niet; niemand heeft deze mannen ooit als rolmodellen beschouwd. De Bijbel zegt niet dat wij deze mannen niet als helden van het geloof zouden moeten zien, net zomin als wij Judas en Kajafas op die manier zouden moeten zien. De Bijbel legt op objectieve wijze vele slechte daden vast die goddeloze mannen hebben begaan.
Deze „non-issue“ lijkt erop te wijzen dat sommige atheïsten fundamenteel verkeerd begrijpen wat de Bijbel leert. De Bijbel is geen vergoelijkend propagandadocument dat een onberispelijk beeld van de mensheid schetst. Nee, het is een openhartig, realistisch portret van mensen, godvruchtig en goddeloos zoals zij zijn. Zou iedereen maar het verschil kunnen zien tussen de ‘goeden’ en de ‘slechten’, zonder dat zij witte en zwarte hoeden hoeven te dragen zoals in de westerns op tv.
V: Wat zijn in 2 Samuël 13:13 drie mogelijke redenen waarom Tamar zei dat men het aan de koning moest vragen en dat hij hen dan zou laten trouwen?
A: Allereerst is incest verboden in Leviticus 18:9,11; 20:17; Deuteronomium 27:22. Tamar zou dit om een van de volgende twee redenen hebben gezegd, en mogelijk ook om een derde, aanvullende reden
1) Tamar was niet op de hoogte van wat de Thora over incest zegt. Dit is het meest waarschijnlijke antwoord. Het trouwen met zussen en halfzussen was vrij gebruikelijk onder de Egyptische koninklijke familie en later ook onder de Perzische koninklijke familie. Hun voorvader Abraham trouwde met zijn halfzus Sara in Genesis 20:12.
2) Tamar wist het wel, maar ze loog; ze probeerde alles te zeggen om op welke manier dan ook aan Amnon te ontsnappen.
3) Een derde mogelijke reden is dat, hoewel Tamar in deze hele situatie een onschuldig slachtoffer was, het voor haar zeer slecht zou overkomen; hoe konden mensen er zeker van zijn dat zij niet bereidwillig was, als zij een moment van onbezonnenheid had gehad toen zij ermee instemde om alleen met Amnon te zijn? Zij probeerde wanhopig haar reputatie te redden nadat deze door het slijk zou worden gehaald, hoewel zij daar zelf geen schuld aan had.
V: Waarom zou Tamar in 2 Sam. 13:16-17 denken dat het een grotere onrechtvaardigheid zou zijn als Amnon haar wegstuurde?
A: De manier waarop Amnon haar had weggestuurd en de deur op slot had gedaan, zou suggereren dat zij degene was die hem probeerde te verleiden. Hier stond een onschuldige vrouw, die haar vader gehoorzaamde, en die binnen enkele minuten plotseling haar reputatie en eer werd ontnomen, zonder dat zij daar zelf schuld aan had. 2 Samuël 13:19-20 laat zien dat zij er kapot van was. Het is niet zo dat Amnon hier een geheel andere zonde beging. Hij maakte de situatie juist nog erger door zijn eerste zonde te verergeren. David had hetzelfde gedaan nadat hij Batseba had genomen, toen hij besloot Uria te doden.
Maar hoezeer Amnon Tamar nu ook haatte, Absalom zou Amnon nog veel meer haten.
V: Waarom zei Absalom in 2 Sam. 13:20 tegen Tamar dat zij zich niet zo druk moest maken over het feit dat zij verkracht was?
A: Er zijn twee verschillende opvattingen.
Onoprechte troost: Absalom probeerde Tamar te troosten door haar te adviseren er niet te veel bij stil te staan. Absalom was hier echter niet oprecht, omdat hij zelf niet zo dacht. Ofwel op dat moment, ofwel enige tijd later had Absalom het plan gesmeed om wraak op Amnon te nemen door hem te doden.
Jonadab en Absalom smeden samen een complot: Een tweede visie was dat Absalom al lang van plan was koning te worden en dat hij alles of iedereen zou opofferen om dat te bereiken, inclusief zijn zus en halfbroer. Volgens deze visie werkte Jonadab samen met Absalom om Amnon ertoe te verleiden zijn zus te verkrachten, zodat Absalom niet verrast was toen het gebeurde. Absalom zou dan kunnen worden gezien als iemand die een reden had om de troonopvolger te doden. Na de moord vluchtte Absalom vervolgens naar het koninkrijk van zijn grootvader en wachtte daar twee jaar totdat Davids woede was weggeëbd.
V: Waarom was David precies boos in 2 Sam. 13:21?
A: Er zijn waarschijnlijk drie redenen. De eerste is dat hij uiteraard verontwaardigd was dat zijn eigen dochter was onteerd.
Hoewel David boos was dat Amnon dit had gedaan, had David zelf overspel gepleegd met Batseba en haar echtgenoot laten doden. David herinnerde zich wellicht wat God via Nathan had gezegd, en hij besefte dat God dit niet was vergeten.
De derde reden is complexer. Amnon was de eerstgeborene, de troonopvolger. In Leviticus 20:17 staat dat incest met de dood moet worden bestraft, om nog maar te zwijgen van verkrachting. Moest David gehoorzaamheid aan Gods wet vooropstellen, of de liefde voor zijn zoon Amnon? God, en iedereen, zou het antwoord zien. Het antwoord was dat David zijn zoon vooropstelde. Amnon terechtwijzen zou zo’n ongemakkelijk gesprek zijn geweest dat er geen verslag is dat David ook maar één woord tegen Amnon heeft gezegd. Ter herinnering: toen Ruben met de bijvrouw van Jakob sliep, verloor Ruben zijn recht als eerstgeboren zoon in Genesis 35:22; 49:4. Er staat niet dat David dat zelfs maar bij Amnon heeft gedaan. David kwam niet op voor gerechtigheid wanneer het om zijn eigen zoon ging.
V: Hoe kan 2 Samuël 13:21 van toepassing zijn op sommige gelovigen vandaag de dag?
A: David hield oprecht van God; maar we zien hier dat hij meer van zijn zoon hield. Wanneer wij meer van onze kinderen houden dan van God, blijkt dat wij onze kinderen daarmee geen dienst bewijzen.
V: Waarom vroeg Absalom in 2 Sam. 13:24-25 aan David om naar het „moordfeest“ te gaan?
A: Absalom was op dat moment niet van plan David te doden of de troon over te nemen, aangezien Absalom geen van de zonen van de koning had gedood, behalve Amnon. Omdat er veel scherpe messen waren om schapenwol te scheren, zouden deze Amnon het leven kosten. Amnon gaf zijn mannen opdracht Amnon te doden; hij doodde hem niet persoonlijk, net zomin als David Uria persoonlijk doodde.
Absalom wist waarschijnlijk dat David niet kon komen. Hij vroeg het aan David om de verdenking af te leiden en David te laten geloven dat dit een onschuldig plan was.
Het gerucht, dat uitsluitend op speculatie berustte dat alle zonen van de koning waren gedood, is mogelijk deels ontstaan omdat alle zonen van Gideon door Gideons zoon Abimelech werden gedood in Rechters 9:5.
V: Waarom vluchtte Absalom in 2 Sam. 13:29 samen met de overige zonen van de koning?
A: Ten eerste zou de vlucht van Absalom de verkeerde indruk kunnen wekken dat Absalom, net als de overige zonen, niet op de hoogte was van het moordcomplot. Ten tweede had Absalom tijd nodig om naar Talmai te vluchten, in het koninkrijk Geshur van zijn grootvader, ten oosten van het Meer van Galilea.
V: Hoe wist Jonadab dit in 2 Samuël 13:32-33 zo stellig?
A: Jonadab was degene die in 2 Samuël 13:3-5 voorstelde dat Amnon zou doen alsof hij ziek was om zijn zus te verkrachten. Ofwel sprak Jonadab in de hoop het incident te bagatelliseren, ofwel wist Jonadab van tevoren wat Absalom zou doen. Jonadab was niet bepaald een vriend van Amnon. Een cruciale vraag die wij nooit hebben gesteld, maar die David wel had moeten stellen, was: „Jonadab, hoe weet u dit?” Misschien had Jonadab kunnen zeggen dat hij alleen maar wees op Absaloms motief van wraak, om te verdoezelen dat hij Amnon in feite had aangeraden dit te doen.
V: Wat is de structuur van dit hoofdstuk in 2 Sam. 14:1-20?
A: Dit is een enigszins diepgaand chiasme met de volgende opbouw.
14:1 Joab „wist“
- 14:2-3 Joab vertelt de wijze vrouw wat zij moet zeggen
- - 14:4-5a De vrouw richt een verzoek tot de koning
- - 14:5b-10 Het eerste verzoek van de vrouw
- - - 14:11 Zij slaagt erin het leven van haar zoon te redden
- - 14:12-17 De vrouw doet haar tweede verzoek.
- - 14:18-19a De koning stelt de vrouw een vraag
- Zij geeft toe dat Joab haar heeft geïnstrueerd
14:20 De koning „weet“
Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 975 voor meer informatie.
Vraag: Wat had David in 2 Sam. 14:1-9 en 13:21 als eerste moeten doen om Absalom te straffen voor verkrachting en incest, en later voor moord, gezien het feit dat David zelf overspel en moord had gepleegd?
A: Het was moeilijk voor David om überhaupt iets te ondernemen, aangezien hij zich niet in het openbaar van zijn zonde had bekeerd en niet had aangeboden de gevolgen te dragen. Natuurlijk had God via Nathan laten weten dat David niet ter dood veroordeeld hoefde te worden voor zijn zonden. Om Amnon te straffen zonder als een huichelaar over te komen, had David dus eerst zijn zonden moeten belijden. Maar aangezien hij daartoe niet bereid was, dacht David waarschijnlijk dat hij nog meer respect zou verliezen als hij zijn zonen zou straffen voor daden die vergelijkbaar waren met wat hij zelf had gedaan. Natuurlijk leidde het feit dat David geen actie ondernam er ook toe dat hij zelf respect verloor.
David had Amnon op zijn minst onmiddellijk moeten uitsluiten van de troonopvolging. Ruben verloor het recht van de eerstgeborene toen hij met de bijvrouw van Jakob sliep (Genesis 35:22; 49:3-4). Als David Absalom toen in het openbaar had berispt, had dat wellicht de verwachtingen van het volk getemperd dat Absalom de volgende koning zou worden.
V: Waarom gebruikte Joab in 2 Samuël 14:1-9 deze strategie om David ertoe te bewegen Absalom terug te roepen?
A: Het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 2, deel 2, blz. 411, stelt dat Joab tevergeefs een aantal directe verzoeken aan David had gericht. Het hof kon waarschijnlijk wel zien dat David naar zijn zoon verlangde, maar er was geen manier om David ertoe te bewegen de eerste stap te zetten, zonder dat hij vreesde dat men hem zou bekritiseren vanwege het vergeven van Absalom. Daarom kwam Joab, een tactisch genie, op een idee. Het leek op de strategie van Nathan, en Joab redeneerde waarschijnlijk dat als het één keer had gewerkt, het misschien ook een tweede keer voor hem zou werken. Deze keer pakte het echter niet zo goed uit.
De vrouw deed hier een beroep op Davids medeleven. David rouwde om Absalom en ook de vrouw rouwde, of deed in ieder geval alsof. Later zou David de gevolgen van zijn medeleven ondervinden toen Absalom in opstand kwam en probeerde David te laten vermoorden. Natuurlijk toonde David niet veel medeleven met Uria.
David kwam krachtig op voor gerechtigheid ten aanzien van anderen, maar hij was zwak in het opkomen voor gerechtigheid wanneer zijn eigen kinderen in de fout waren. Of dit nu voornamelijk te danken was aan de wijsheid van Joab, die van de vrouw, of aan beiden, de vrouw had David in een hoek gedreven. Aangezien hij medeleven voelde voor de (fictieve) zoon van de vrouw, moest hij consequent zijn en zijn eigen zoon terugbrengen.
V: Zien we in 2 Sam. 14:15-23 enig berouw van de kant van Absalom?
A: Absoluut niet. In feite was Absalom nu bezig met het smeden van complotten om de troon over te nemen. In plaats van berouwvol en onderdanig te zijn, gedroeg Absalom zich manipulatief. David zou op dat moment ongeveer 60 jaar oud zijn geweest, en Absalom ongeveer 30. Absalom was volwassen genoeg om op dat moment koning te worden, ware het niet dat iemand hem in de weg stond. Absalom was vastbesloten om koning te worden en David te laten boeten voor het feit dat hij Amnon helemaal niet had gestraft en Absalom niet echt had vergeven, toen Absalom…
Enerzijds zegt Absalom dat hij, indien hij schuldig is aan een misdrijf waarop de doodstraf staat, bereid is ter dood te worden gebracht. Anderzijds werd een man die een vrouw had verkracht ter dood gebracht, en Absalom voerde die straf zelf uit.
Van Davids kant verleende hij Absalom geen gratie en verklaarde hij hem ook niet onschuldig; hij zei alleen dat hij niet ter dood zou worden gebracht. Toen hij Absalom „een jonge man“ noemde, dacht hij wellicht meer aan hoe hij Absalom zag en aan diens volwassenheid, dan aan het feit dat hij ongeveer 30 jaar oud was.
V: Wanneer moeten wij, volgens 2 Sam. 14:15-23, iemand die kwaad heeft gedaan vergeven en weer in ere herstellen?
A: Jezus zei dat wij altijd moeten vergeven, zelfs als de ander niet om vergeving vraagt. Maar als iemand geld van u heeft gestolen en geen berouw toont, moet u hem dan toegang geven tot uw bankrekening? - Natuurlijk niet. Als hij zijn fout niet toegeeft, niet om vergeving vraagt en geen berouw toont, moet u zich eerlijk realiseren dat hij het zeer waarschijnlijk opnieuw zal doen als hij de kans krijgt. Jezus zei in Mattheüs 10:16 dat wij zo slim moeten zijn als slangen, maar zo onschuldig als duiven.
V: Had David in 2 Samuël 14:24,28 gelijk om Absalom zijn gezicht niet te laten zien?
A: Nee. Halve vergeving werkt niet goed. Gedeeltelijke vergeving is helemaal geen vergeving, en degene aan wie vergeven wordt, weet dat. Met tegenzin verleende vergeving wordt niet goed ontvangen en is gedoemd te mislukken. David legde Absalom een „gedeeltelijke straf“ op. Het was niet echt een ernstige straf, maar het vervreemde Absalom van David. Het maakte Absalom verbitterd jegens zijn vader. David en Absalom zagen elkaar jarenlang niet.
Als Absalom waarschijnlijk de troonopvolger was, en hij niet eens in Jeruzalem mocht verblijven of het gezicht van zijn vader mocht zien, dan is dat geen basis voor succes. Joab wist dat en probeerde de situatie te verhelpen.
V: Hoe kon het afgeknipte haar van Absalom in 2 Sam. 14:26 wel 200 sjekel wegen?
A: Zelfs als het hier om een lichtere tempelsjekel ging, zou het totaal van acht sjekels nog steeds neerkomen op vier of vijf pond (1,8 tot 2,3 kg), wat erg veel is. Bij de gemiddelde persoon groeit het haar een halve inch per jaar, hoewel er veel variatie is; bij sommige mensen groeit het een inch per maand. Het wereldrecord ligt rond de 2 inch per maand. Als Absalom zijn haar slechts één keer per jaar liet knippen, is dat een enorme hoeveelheid haar, maar zelfs dan zou het geen vier pond (1,8 kg) wegen, tenzij hij ook zijn haar van voorgaande jaren had bewaard. Maar in 1 en 2 Samuël zijn er veel passages waarin de getallen uiteenlopen. In dit geval beschikken wij niet over andere aanwijzingen om te bepalen wat het juiste getal is. Hoe dan ook, het punt is dat Absalom nogal ijdel was wat zijn haar betreft. Uiteraard zou Absaloms haar hem later fataal worden.
Absaloms haar kan worden beschouwd als een waarschuwend verhaal over hoogmoed. Zijn trots op zijn haar zorgde ervoor dat hij verstrikt raakte en vast kwam te zitten op een plek waar hij niet meer weg kon, wat hem uiteindelijk fataal werd. Soms, wanneer iemand - met name een politiek leider - een koers volgt die uiteindelijk door iedereen als verkeerd of onverstandig wordt beschouwd, kan hij niet het voor de hand liggende doen en van koers veranderen, omdat hij verstrikt is geraakt in zijn hoogmoed. Vraag een potentiële leider of hij ooit een fout heeft gemaakt. Als hij nog nooit een fout heeft gemaakt - althans, een fout die hij kan toegeven - dan krijgt u een leider die liever „met de auto tegen een boom rijdt“ dan af te slaan om een ongeluk te voorkomen. U ziet dit bij Napoleon, Hitler en Stalin, die zijn troepen niet lieten terugtrekken, en bij de Franse maarschalk Philippe Pétain, die er zo zeker van was dat de Duitsers niet door het ondoordringbare Ardennenbos konden binnendringen, dat hij de smeekbeden van het Franse leger om hulp negeerde toen de Duitsers dat juist wel deden. In augustus 1945 pleitten de Japanse militaire leiders Anami, Umezu en Toyoda - de helft van de zeskoppige militaire raad plus premier Tojo - ervoor dat de Japanners na de atoombommen moesten blijven vechten. Dit terwijl keizer Hirohito hen had bevolen de overgave te aanvaarden en een radiotoespraak tot zijn volk hield. Majoor Hatanaka en vier andere militaire leiders lieten een andere leider vermoorden en pleegden een korte, mislukte staatsgreep om te voorkomen dat die radioboodschap zou worden uitgezonden. Zij waren van plan de keizer onder huisarrest te plaatsen en in plaats daarvan een vervalst bericht te versturen. De andere generaals gingen hier echter niet in mee, waarop de samenzweerders zelfmoord pleegden. Als wij in recentere tijden kijken naar de „koppige vasthoudendheid“ van Saddam Hoessein, de Iraanse Revolutionaire Garde en Poetins „speciale actie“ in Oekraïne, verbazen wij ons wellicht over hun dwaasheid dat zij hun nederlaag niet wilden erkennen in een onvermijdelijke situatie. Maar waarom zouden wij verbaasd zijn dat zij net zo dwaas zijn als andere leiders die vóór hen leefden? Eén leider die wel de handdoek in de ring gooide - en daarmee waarschijnlijk zijn eigen leven redde - voordat de situatie verder verslechterde, was Bashir Assad, de voormalige leider van Syrië, maar hij was een uitzondering.
Zie en voor meer informatie.
V: Had Absalom in 2 Sam. 14:27 drie zonen, of had hij geen zonen om zijn naam voort te zetten, zoals in 2 Sam. 18:18 staat?
A: Waarschijnlijk beide. In de oudheid stierf ongeveer de helft van alle kinderen mogelijk voordat zij de volwassen leeftijd bereikten. Keil en Delitzsch vermelden dat de namen van de zonen doorgaans worden vermeld, maar dat is in 2 Samuël 14:27 niet het geval. Er zou geen reden zijn voor deze weglating, behalve dat zij op jonge leeftijd zijn gestorven.
Absalom liet een monument voor zichzelf oprichten vanwege zijn verdriet over het feit dat hij geen zonen had die als gedenkteken voor hem konden dienen. Normaal gesproken zou iemand die geen kinderen heeft, niet zo gevoelig zijn voor het feit dat er niemand is om zijn naam voort te zetten, als iemand wiens kinderen zijn gestorven.
V: Wat zegt dit in 2 Sam. 14:29-32 over Absalom?
A: Absalom was intelligent en manipulatief. Absalom kon niet met Joab spreken, omdat Joab niet kwam wanneer hij werd uitgenodigd. Daarom zorgde Absalom ervoor dat hij Joabs aandacht trok. Soms keert het lot zich echter tegen u. Absalom had geen idee dat dit een reeks gebeurtenissen in gang zou zetten die ertoe zouden leiden dat Joab Absalom persoonlijk zou doden, ondanks dat David had gezegd Absalom te sparen.
V: Vinden we in 2 Samuël 15:1-12 nog andere voorbeelden van zonen die de troon van hun vader wilden overnemen?
A: De koning van Assyrië werd door zijn zonen vermoord, zoals beschreven in 2 Kronieken 32:21. Ook al zijn de details niet identiek (de zoon was de rechtmatige troonopvolger), was de situatie vergelijkbaar.
In Ugarit (vóór de tijd van David) daagde prins Yassib zijn vader, koning Keret, uit.
„Luister goed naar mij!” dreigt Yassib: „Als vijanden het land waren binnengevallen terwijl u ziek was, zouden zij u hebben verdreven en u de heuvels in hebben gedreven. Uw ziekte heeft u verwaarloosbaar gemaakt: u hebt geen gehoor gegeven aan de zaak van de weduwe, u hebt geen gehoor gegeven aan de zaak van de armen, u hebt de onderdrukker niet veroordeeld, u hebt de wees in de stad niet te eten gegeven, … noch de weduwe op het platteland… Treed af van het koningschap, sta mij toe te regeren. Doe afstand van uw macht, laat mij op uw troon plaatsnemen.” Dit staat in Don C. Benjamins *Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East* [Mahwah: Paulist, 1991], blz. 205. Geciteerd uit *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 3, blz. 989-990.
V: Hoe weet iemand in 2 Sam. 15:6 de harten van de mensen voor zich te winnen?
A: Net als veel politici in latere tijden was Absalom bedreven in het beloven dat hij de mensen bekwaam zou kunnen leiden, zonder daadwerkelijk iets te doen. Om de mensen hiervan te overtuigen, ondermijnde Absalom de achting die anderen voor David hadden. Zelfs vandaag de dag proberen mensen zich vaak in een goed daglicht te stellen door anderen naar beneden te halen.
Absalom was knap en bovenal innemend. Mensen hebben vaak een bepaald ‘beeld’ van hoe een leider eruit zou moeten zien, en zij hebben de neiging om mensen te steunen die aan dat beeld voldoen, ongeacht of zij al dan niet een goede leider zouden zijn. Bij de Amerikaanse presidentsverkiezingen wint de langere kandidaat bijvoorbeeld in de overgrote meerderheid van de gevallen. Wat nog belangrijker is: Absalom deed alsof hij om hen gaf en hun belangen ter harte nam. Absalom was geduldig; hij voerde deze fase van zijn complot vier jaar lang uit. Toen Absalom het feest in Hebron hield, nodigde hij 200 mannen uit die niets wisten van Absaloms complot. Eenmaal ter plaatse werden zij in een hoek gedreven; het zou voor hen erg moeilijk zijn om in het openbaar te zeggen: „Nee, dat denk ik niet. Ik ga David steunen.”
V: Wat deed Absalom in 1 Sam. 15:7-12 dat anderen sindsdien ook hebben gedaan?
A: Absalom gebruikte zijn religieuze praktijken om anderen te misleiden. Absalom voerde als excuus aan dat hij naar Hebron ging om een gelofte aan God na te komen en religieuze offers te brengen. Zijn geveinsde aanbidding van God was een dekmantel voor zijn verraad. Sindsdien hebben velen religie (waaronder, maar niet beperkt tot, het christendom) gebruikt om mensen mee te krijgen in hun kwaadaardige plannen.
In de islam werd soldaten verteld dat als zij voor Allah zouden strijden, zij er zeker van konden zijn dat zij, ongeacht hun verleden, het paradijs zouden bereiken. In het rooms-katholicisme werd, te beginnen met paus Urbanus II, aan degenen die tijdens de Eerste Kruistocht „het kruis opnamen“ vergeving van zonden beloofd. Evenzo vaardigde paus Eugenius III op 1 december 1145 de pauselijke bul „Quantum praedecessores“ uit, waarin hij vergeving van zonden beloofde aan allen die de Tweede Kruistocht voltooiden of onderweg omkwamen.
Zie en voor meer informatie.
V: Moet er in 2 Sam. 15:7 ‘40 jaar’ of ‘4 jaar’ staan?
A: Er moet vier jaar staan, wat beter aansluit bij de levensduur van Absalom. De Masoretische tekst vermeldt 40 jaar, maar de Septuaginta, de Syrische, de Arabische en de Vulgata-vertalingen, evenals Theodoret en Josephus, vermelden allemaal vier jaar. Zie de voetnoten in de NKJV, NIV en NRSV.
V: Hoe legde Absalom in 2 Sam. 15:7,20 een gelofte af aan de Heer?
A: Absalom zei dit alleen maar om naar Hebron te gaan om tot koning gekroond te worden. Ofwel loog Absalom en legde hij geen gelofte af, ofwel sprak Absalom de waarheid. Er zijn andere gevallen in de geschiedenis waarin troonpretendenten een gelofte aan hun god aflegden als zij koning zouden worden. Absalom zou dus een gelofte aan God kunnen hebben afgelegd, maar niet elke gelofte die aan God wordt afgelegd, is noodzakelijkerwijs een goede gelofte.
Absalom koos waarschijnlijk niet alleen voor Hebron omdat hij daar geboren was, maar ook omdat het de oudere hoofdstad was en sommige mensen wellicht niet blij waren dat de hoofdstad naar Jeruzalem was verplaatst.
Absalom gebruikte de aanbidding van God als een „dekmantel“ voor het begin van zijn opstand. Later in de geschiedenis werd de christelijke godsdienst door slechte pausen als „dekmantel“ gebruikt om zichzelf te verrijken en wraak te nemen op hun vijanden. Zo riep paus Bonifatius VIII (1294-1303) bijvoorbeeld een ‘kruistocht’ uit tegen de Italiaanse stad Palestrina om wraak te nemen op de uitgebreide familie van de vorige paus, Celestinus V. Bonifatius droeg de schuld dat hij het gehele ‘apparaat’ van de rooms-katholieke kerk voor kwade doeleinden had ingezet.
V: Zijn er in 1 Samuël 15:10 nog andere voorbeelden waarin een zoon probeerde de troon van zijn vader over te nemen?
A: Ja. In Ugarit bestaat er een gedicht over prins Yassib die zijn vader, koning Keret, uitdaagde om de troon.
V: Waarom vluchtte David in 2 Sam. 15:14 uit Jeruzalem, aangezien Jeruzalem zeer sterk versterkt was?
A: David, als ervaren koning, besefte onmiddellijk dat dit geen onbeduidende ontevredenheid was, maar een directe uitdaging om zijn koningschap en zijn leven af te nemen. David had nog nooit een nederlaag in de strijd geleden, maar hij wist dat het deze keer waarschijnlijk anders zou kunnen zijn. David handelde waarschijnlijk verstandig door op dat moment uit Jeruzalem te vluchten. Op dat moment wist hij niet wie hij in Jeruzalem kon vertrouwen, en als er slechts enkele verraderlijke poortwachters zijn, is zelfs een goed versterkte stad moeilijk te verdedigen. Vergeet niet dat Ruth een van Davids voorouders was.
V: Waarom zei David in 2 Sam. 15:19-20 tegen Ittai, de Gittiet, dat hij niet met hem mee hoefde te gaan?
A: David wilde niet dat iemand meeging die hem slechts halfslachtig steunde. David gaf Ittai een excuus om te blijven, en wilde aan zijn antwoord ook zijn oprechtheid peilen. Twee vergelijkbare situaties deden zich voor bij Naomi en haar schoondochters in Ruth 1:11-18.
Even terzijde: een Gittiet zou afkomstig zijn uit de Filistijnse stad Gath. Archeologisch onderzoek heeft in de Amarna-brieven, enkele eeuwen vóór David, één (of twee) gouverneurs van de Filistijnse stad Asjkelon gevonden met de namen Itiya en Witiya. De naam Itai lijkt hier sterk op.
Wanneer wij tegenwoordig leiding geven aan een team dat op het punt staat een taak op zich te nemen, is het prima om mensen de kans te geven zich terug te trekken. Op deze manier heeft u misschien niet zoveel mensen, maar wel mensen die zich volledig voor u inzetten.
V: Waarom stuurde David in 2 Sam. 15:31-34 zijn wijste raadgever, Hushai de Arkiet, terug naar de vijand?
A: David en Joab wisten al wat het beste was om te doen; en het was beter dat Hushai Absalom slecht advies liet geloven dan dat Hushai hooguit stapsgewijs iets beter advies aan David en Joab zou geven. Soms hoeft u geen slimme of briljante dingen te doen om te slagen; u hoeft alleen maar minder dwaze dingen te doen dan anderen.
V: Had David in 2 Samuël 15:32-34 gelijk om Hushai voor hem te laten liegen?
A: De Bijbel beschrijft wat Hushai deed in een tijd van oorlog. Christenen hebben twee standpunten over deze kwestie.
Sommigen zeggen dat Hushai verkeerd handelde door te liegen, en dat David verkeerd handelde door Hushai op te dragen te liegen.
Anderen zeggen dat het in tijden van oorlog toegestaan is om tegen een vijand te liegen, om zo een leven te redden. Voorbeelden van misleiding in 2 Samuël zijn te vinden in 2 Samuël 15:25-29, 3-36 (Zadok, Abjathar en hun zonen), 2 Samuël 15:34 (Hushai de Arkiet), 2 Samuël 17:17-18 (beiden) en 2 Samuël 17:18-21 (een man en een vrouw in Bahurim).
V: Wat is er interessant aan de structuur van deze passage in 2 Sam. 16:5-14?
A: Deze passage is opgebouwd als een chiasme.
16:5a David vlucht richting Bahurim
- 16:5b-6 Simeï vervloekt David en zijn mannen en gooit stenen naar hen
- - 16:7-8 Hoe Simeï David vervloekte
- - - 16:9 Abisai wil Simeï doden
- - 16:10-12 David ondergaat de vervloekingen van Simeï zonder te reageren
- 16:13 David legt uit waarom hij niet reageert op de vervloekingen van Simeï
16:14 David en zijn gezelschap komen voorbij Bahurim
V: Waarom vervloekte Simeï in 2 Sam. 16:5-8 David vanwege de executie van Sauls zonen, terwijl die executie pas later in het boek plaatsvond, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 315-316?
A: Er wordt niet specifiek vermeld dat Simeï David vervloekte vanwege de executie van Sauls zonen. Veeleer vervloekte Simeï David vanwege zijn met bloed bevlekte huis in het algemeen. Er zijn twee mogelijke verklaringen voor de vervloekingen van Simeï.
Andere redenen: Shimei zou heel goed kunnen hebben verwezen naar de langdurige oorlog tussen de legers van David en Ish-Bosheth. Shimei heeft nooit echt aanvaard dat het koningschap de familie van Saul zou verlaten.
Niet chronologisch: Aangezien in 2 Samuël 21:1 staat dat de executie van Sauls zonen plaatsvond „tijdens het koningschap van David”, is dit niet noodzakelijkerwijs chronologisch. Het is dus mogelijk dat de vervloeking van David door Shimei chronologisch gezien plaatsvond na de executie van Sauls zonen.
V: Wat is er in 2 Sam. 16:5-12 zo veelzeggend aan de reactie van David, die niet probeerde Shimei terug te betalen?
A: Er zijn vier punten die in het antwoord aan de orde komen.
1. Vanuit menselijk oogpunt zou iemand in Davids situatie waarschijnlijk een merkwaardige mengeling van neerslachtigheid, woede jegens Simeï en een passieve berusting voelen, in de overtuiging dat hij verdiende wat hem overkwam. Maar we kunnen diepgaand begrijpen hoe David zich voelde, omdat hij hierover schreef in Psalm 3. Psalm 3 laat ons echter zien dat David erop vertrouwde dat God hem hieruit zou redden. Op dat moment had David er vertrouwen in dat zijn vijanden zouden worden gedood. Later zou David rouwen om het feit dat een van deze gedode vijanden zijn eigen zoon Absalom was.
2. David had geen idee welke van zijn voorheen trouwe vrienden aan zijn kant stonden, neutraal waren of aan de kant van Absalom stonden. Het leek erop dat dit wel eens het einde zou kunnen betekenen voor David. Nu de meeste van zijn voorheen trouwe onderdanen zich tegen hem hadden gekeerd, zou het een ellendig einde worden, en misschien zelfs een gepaste straf voor Davids overspel en de moord op iemand die hem trouw was geweest. David wist dat een deel van wat Simeï zei waar was. Er woedde al enkele jaren een burgeroorlog tussen Juda en het huis van Saul. David had Joab niet gestraft voor de verraderlijke moord op Abner. Zoals uit de verzen 10-11 blijkt, dacht David dat God wellicht had gewild dat Simeï hem in het openbaar zou veroordelen.
3. Aangezien David zich schuldig voelde over de moord op Uria, was hij niet van plan een man te laten doden die de waarheid sprak.
4. Vers 12 laat zien dat David dit in Gods handen legde. Als David Simeï zou doden en God dit niet juist zou vinden, zou God David hiervoor wellicht ook straffen. Als David Simeï zou sparen en God dit niet juist zou vinden, zou God Simeï nog steeds kunnen straffen en zou God David wellicht belonen voor zijn terughoudendheid.
Overigens leek Simeï te vergeten dat Saul een met bloed bevlekt huis had: hij had Abimelech gedood en wilde iedereen doden die David steunde.
Conclusie: David wist niet of het op dat moment juist was dat Simeï hem vervloekte of niet. Wanneer wij vandaag de dag niet weten of een onrecht dat ons wordt aangedaan terecht is, zijn geduld en het wachten op God een deugd.
V: Wat kunnen we in 2 Sam. 16:7-14 leren over Davids houding in deze situatie?
A: David deed hier één goede daad en later één slechte daad.
(goed) Sommige zaken (zoals wraak) moeten we loslaten en aan God overlaten. David geloofde niet alleen dat God aanwezig was en alles kon zien, maar hij geloofde ook dat God actief was. Eerder had Saul al afgezet en gedood moeten worden, maar David wist dat hij niet degene was die dat moest doen. Misschien had Simeï ook gedood moeten worden, maar David wist dat hij zelf schuldig was geweest, en daarom vond hij dat hij niet degene was die Simeï moest doden. Daarom liet David dit in Gods handen. Nadat Absalom was gedood, toonde Simeï berouw, of leek dat tenminste te doen, en hielp hij Davids familie in veiligheid te brengen in 2 Samuël 19:16-23.
(slecht) Helaas was Davids vergeving ook hier weer niet volledig. Hij droeg Salomo op om Simeï met bloed naar het graf te brengen (d.w.z. hem te doden) in 1 Koningen 2:8-9, en Salomo deed dit in 1 Koningen 2:36-46.
V: Wat is de structuur van deze passage in 2 Sam. 16:15-17-29?
A: Dit is een complexe structuur; het is chiastisch, maar geen chiasme.
16:15-19 Absalom sluit vriendschap met Hushai
- 16:20-22 Ahitofel adviseert Absalom
- - 16:23 Ahithophel wordt beschreven als zeer wijs
- 17:1-4 Ahithophel geeft zijn raad
- - 17:5-13 Hushai geeft zijn advies
- - - 17:14 Het advies van Hushai wordt als beter beschouwd dan dat van Ahithophel
- - 17:15-16 Hushai adviseert Zadok en Abjathar
- 17:17-22 David steekt de Jordaan over
- - 17:23 Ahithophel pleegt zelfmoord
- 17:24-25 Absalom steekt de Jordaan over
17:27-30 David wordt in Mahanaïm gastvrij ontvangen door Shobi, Makir en Barzillai
V: Waarom sliep Absalom in 2 Sam. 16:22 op klaarlichte dag met de tien bijvrouwen van David?
A: Dit was niet het idee van Absalom, maar van Ahithophel, de voormalige vertrouwde wijze van David. Absalom was met de bijvrouwen, één voor één, in een tent op het dak van het paleis. Het volk kon niet alles zien, maar wel wat er gebeurde, en wel met de ene bijvrouw na de andere. Dit werd niet gedaan om Absaloms wellust te bevredigen; het ging om macht, het beledigen van zijn vader en het opeisen van de troon. Absalom wilde laten zien dat hij nu de rechtmatige koning was, en dat er door dit te doen geen weg terug meer was. Hij wilde hiermee aantonen dat er voor de nieuwe trouw van het volk geen weg terug meer was, maar het bleek dat er voor Absalom zelf geen weg terug meer was. Zoals David de vrouw van Uria had „genomen”, zo zou de Heer de vrouwen van David „nemen”.
In de cultuur van het Midden-Oosten was het gebruikelijk dat een koning de bijvrouwen van zijn vader erfde. God zegt echter in Leviticus 18:8 dat u geen omgang mag hebben met de vrouw van uw vader - zelfs als zij niet uw moeder is.
Bedenk ook dat Ahitofel de grootvader van Batseba was, dus wellicht speelde hier wraakzucht een rol. Na deze aanstootgevende daad zou iedereen beseffen dat verzoening tussen Absalom en David onmogelijk zou zijn. Absalom handelde verkeerd, maar hier is een mogelijke verklaring voor zijn daad. Veel Israëlieten stonden positief tegenover zowel David als Absalom, de schijnbare toekomstige koning. Zodra deze onenigheid zou zijn weggeëbd, zouden deze Israëlieten zich aan de kant van de winnaar scharen. Absaloms daad betekende niet alleen dat hij de koning was, maar ook dat David nu niet langer koning was. De mensen zouden in het openbaar tussen de twee moeten kiezen. Aangezien Absalom op dat moment de overhand had, leek het voor velen de veiligste keuze om voor Absalom te kiezen. Ahithophel en Absalom herinnerden zich waarschijnlijk niet dat toen Ruben dit deed in Genesis 35:22; 49:3-4, hij zijn erfrecht verloor.
Geen antwoord: Hoewel het feit dat Absalom geen zonen had (2 Samuël 18:18) een motief leek te zijn, is dit onwaarschijnlijk. Het slapen met de bijvrouwen op klaarlichte dag zou op dat moment niet louter voor dat doel zijn geweest
V: Waarom was het advies van Ahithophel in 2 Sam. 17:1-14 eigenlijk beter dan dat van Hushai, en hoe kunnen wij dat vaststellen?
A: Ahithophel zag terecht in dat, als David dood zou zijn, Absalom volledig zou zegevieren, zoals ook Davids mannen inzagen in 2 Samuël 18:3. Het doel was niet per se om Davids soldaten te verslaan, maar alleen om David te doden. Uiteindelijk pakte het voor David beter uit dat Absalom het advies van Hushai opvolgde, maar hoe kon Hushai dit weten? De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen hierover speculeren. Hier volgen zes punten om bij het antwoord in overweging te nemen.
1. Men kan niet zeggen dat dit louter kwam doordat Hushai over meer informatie beschikte omdat hij bij David was geweest (2 Samuël 15:32-37), aangezien zelfs Ahithophel wist dat dit advies niet goed was (2 Samuël 16:17:1-3, 23).
2. Tenzij David zou worden gedood, vond de echte strijd niet plaats op het slagveld, maar om de harten en de loyaliteit van de Israëlieten. Het zou voor mensen die slechts enkele jaren eerder loyaal aan David waren geweest, gemakkelijk zijn om opnieuw loyaal aan hem te willen zijn.
3. Hoewel het doden van David een einde zou maken aan de strijd, en het uiteendrijven van Davids troepen Absalom nog steeds zou helpen, zou dat een risico inhouden, omdat het lijden van een nederlaag slechte publiciteit zou betekenen. Zou het risico de potentiële winst waard zijn?
4. Het advies van Hushai ging ervan uit dat heel Israël zich achter Absalom zou scharen. Als er voor de mensen nog punten waren om over na te denken alvorens David te achtervolgen, zouden zij wellicht niet tegen David in opstand willen komen.
5. In dit geval was het risico de moeite waard. Hoewel Hushai in feite betoogde dat Absalom moest wachten tot hij er klaar voor was, zou dat David juist de tijd geven om zich voor te bereiden, en zowel David als zijn leger waren op dat moment nog niet paraat. Door het advies van Ahithophel niet op te volgen, liet Absalom het initiatief en het verrassingselement uit zijn handen glippen.
6. Het stond buiten kijf of zij Davids leger zouden aanvallen; de enige vraag was wanneer. Vaak kunnen wij het initiatief verliezen door verkeerde beslissingen. Onze emoties kunnen ons aansporen om actie uit te stellen, ook al zegt onze wijsheid ons dat uitstel de situatie alleen maar erger maakt, niet beter.
V: Kunt u in 2 Sam. 17:1-14 voorbeelden vinden van wijze, ervaren mensen die niet loyaal waren?
A: Ahitofel stond bekend als zeer wijs, en hij had David jarenlang als raadgever en vermoedelijk ook als vriend geadviseerd. Maar hier adviseerde Ahitofel Absalom over de beste manier om David te doden. - Wat een vriend. Ahitofel dacht ongetwijfeld dat het in zijn eigen belang was om van kant te wisselen.
Tegenwoordig kunnen mensen „van kant wisselen“ wanneer dat persoonlijk voordeel lijkt op te leveren. Of zij kunnen denken dat de toekomst hoe dan ook onvermijdelijk is, en dat zij ofwel voor de trein staan, ofwel in de trein zitten. Denk bijvoorbeeld aan Vichy-Frankrijk, dat tijdens de Tweede Wereldoorlog loyaal was aan de nazi’s bij de uitroeiing van de Joden. Philippe Pétain was het hoogste hoofd van Vichy-Frankrijk. Hij was een Franse oorlogsheld die in de Eerste Wereldoorlog tegen de Duitsers had gevochten. In Amerika waren er Benedict Arnold en later Aaron Burr.
V: Had Hushai in 2 Sam. 17:7-14 gelijk om voor David te liegen door Absalom slecht advies te geven?
A: Christenen zijn het hierover oneens. Sommige christenen zeggen dat liegen tegen niet-gelovigen in tijden van oorlog en om een leven te redden, aanvaardbaar is. Andere christenen zeggen dat wij in dergelijke situaties ons vertrouwen op God moeten stellen, en niet op misleiding. Iedereen is het er echter over eens dat zwijgen geen liegen is; zonder te liegen hoeft men geen gevoelige informatie vrijwillig prijs te geven, noch elke gestelde vraag te beantwoorden.
V: Waarom zou Ahitofel zich in 2 Samuël 17:23 ophangen, terwijl zijn advies niet werd opgevolgd?
A: Het valt onvermijdelijk op dat Ahithophel een zeer hoge dunk had van zijn eigen wijsheid. Hoewel de Schrift hierover niets vermeldt, zien we hier zowel een rationele benadering als een irrationeel uiterste. Ahithophel wilde iemand dienen die als koning succesvol zou zijn. Hij zag waarschijnlijk in dat iemand die luisterde naar het gemakkelijkste advies in plaats van strategische beslissingen te nemen, het niet lang zou volhouden als koning - en dat zijn raadgevers het evenmin lang zouden volhouden.
De belangrijkste tekortkoming in het advies van Hushai en in het denken van Absalom is dat heel Israël zich onmiddellijk tegen de koning zou keren en Absalom zou volgen. In zijn arrogantie kon Absalom daar alleen maar op hopen, maar toen hij deze hoop tot een essentieel onderdeel van zijn plan maakte, zag Ahithophel wellicht in dat Absalom gedoemd was te mislukken zolang David nog in leven was.
Op irrationele wijze hebben mensen die zichzelf als wijs beschouwen soms de neiging om, wanneer hun advies - ondanks een goed onderbouwde redenering - niet wordt opgevolgd, al snel het gevoel te krijgen dat ook al het andere wat zij zeggen niet meer zal worden gehoord. Ahithophel had zich voor God kunnen bekeren, naar David, Gods gezalfde koning, kunnen gaan, om genade smeken en erop vertrouwen dat God hem zou vergeven, ongeacht of David hem zou executeren of niet. Die mogelijkheid is echter waarschijnlijk nooit bij Ahithophel opgekomen.
Wees op uw hoede wanneer uw zelfbeeld verstrikt raakt in hoe slim, wijs of ervaren u bent, in plaats van dat uw identiteit ligt in het feit dat u een kind van God bent dat gehoorzaam met Hem wandelt.
V: Wie was Amasa in 2 Sam. 17:25?
A: Nahash was een veel voorkomende naam, dus het was onwaarschijnlijk dat dit Nahash, de koning van de Ammonieten, was. Volgens 1 Kronieken 2:17 was Amasa’s vader een Ismaëliet. Amasa’s moeder, Abigaïl, was de zuster van Zeruïa, de moeder van Joab. Amasa was dus Davids neef en Absaloms neef. Amasa was zelfs een nog nauwer familielid van Joab. Maar in 2 Samuël 17:25 staat dat Amasa’s vader, genaamd Ithra, „bij Abigail was geweest”, wat impliceert dat zij nooit getrouwd waren. Nadat de opstand voorbij was, benoemde David Amasa in 2 Samuël 19:13 tot aanvoerder van Davids leger, in de plaats van Joab. David was boos dat Joab Absalom had gedood, terwijl David hem uitdrukkelijk had opgedragen dat niet te doen. Door Amasa tot aanvoerder te benoemen, zou ook de kloof tussen Juda en de andere stammen die in opstand waren gekomen, worden gedicht. Joab stak Amasa op verraderlijke wijze dodelijk neer in 2 Samuël 20:9-10. Vanuit het perspectief van Joab zag hij dat David Amasa zomaar gratie zou verlenen voor zijn opstand tegen David, terwijl Joab zelf trouw was gebleven, en dat David zelfs van plan was Joab door Amasa te vervangen, omdat Joab een opstandeling had gedood die gedood moest worden.
V: Waar bevonden zich in 2 Sam. 18:6 de bossen van Efraïm?
A: Tegenwoordig weten wij niet zeker waar de bossen van Efraïm zich bevonden. Er zijn twee mogelijkheden.
(waarschijnlijk niet) Ten westen van de Jordaan: De bossen lagen binnen het grondgebied van Efraïm, en de veldslag werd daar uitgevochten. Maar aangezien David en zijn mannen al naar het oosten van de Jordaan waren gevlucht, waarom zouden zij dan de rivier opnieuw oversteken om naar het westen te gaan?
(waarschijnlijk) ten oosten van de Jordaan: Wat de bossen van Efraïm werd genoemd, lag buiten het oorspronkelijke grondgebied van Efraïm, en daar werd de strijd uitgevochten.
V: Waarom zouden de soldaten van David in 2 Sam. 18:6 in het bos vechten?
A: Davids gewapende beroepssoldaten waren sterk in de minderheid ten opzichte van het leger van Absalom. Het bos kon het voordeel van de boogschutters en de numerieke overmacht tenietdoen. Het zou de sterkere soldaten helpen in een-op-een-gevechten.
V: Werd Absalom in 2 Sam. 18:17 begraven in het bos van Efraïm (ver van Jeruzalem), of richtte hij een gedenkteken op in de Kidronvallei (nabij Jeruzalem), zoals 2 Sam. 18:18 vermeldt?
A: Beide gebeurtenissen hebben plaatsgevonden. Absalom bouwde zijn eigen gedenkteken in de Kidronvallei, maar er wordt nergens vermeld dat Davids mannen hem daar hebben begraven, of zelfs maar dat hij van plan was daar begraven te worden.
V: Waarom werd er in 2 Samuël 18:17 een grote stapel stenen boven Absalom opgericht?
A: Een grote stapel stenen was geen monument. Het was een manier om iets te herdenken en aan te geven waar het was gebeurd, zonder enige eerbetoon aan de persoon die daar begraven lag. Anderen bij wie een grote stapel stenen over hun lichaam werd gelegd, waren Achan in Jozua 7:26 en de koning van Ai in Jozua 8:29.
V: Waarom stierven er in 2 Samuël 18:7 twintigduizend mannen als gevolg van de zonden van David en Absalom?
A: Wij weten precies waarom zij stierven: vanwege het gebrek aan respect en loyaliteit dat velen vertoonden na Davids zonde met Batseba, en vanwege Absaloms zonde van opstand tegen zijn eigen vader. De echte vraag hier is waarom zelfs godvruchtige mensen soms sterven vanwege de zonden van anderen.
In dit leven lijden mensen vaak onder de zonden van anderen. Of het nu gaat om een slachtoffer van moord, burgerslachtoffers in oorlogstijd of baby’s die met een verminderde intelligentie worden geboren omdat hun moeder alcoholiste was: veel leed in deze wereld wordt toegebracht aan degenen die er niet direct verantwoordelijk voor waren. Sinds de zondeval van Adam en Eva is de schepping zelf niet meer volmaakt (Romeinen 8:20-22) en staat de hele wereld onder de invloed van de boze (1 Johannes 5:19). Volmaaktheid, de afwezigheid van lijden of gerechtigheid zijn ons in dit leven niet gegarandeerd. Wij moeten allen wachten tot het hiernamaals, en op de Dag des Oordeels zal gerechtigheid geschieden.
V: Waarom wilde Joab in 2 Samuël 18:7 Ahimaaz ervan weerhouden David te vertellen dat Absalom dood was?
A: Joab kende David goed en hij mocht Ahimaaz graag. Joab probeerde Ahimaaz een dienst te bewijzen. De laatste keer dat iemand David vertelde dat Saul dood was - omdat hij hem had gedood - liet David die persoon executeren (2 Samuël 1:9-16). Joab was wellicht bang voor Ahimaaz.
Bovendien toonde David veel sentimentele genegenheid jegens Absalom. Dit was geen deugd, maar eerder een zwakheid. Zijn genegenheid voor zijn zoon was groter dan zijn liefde voor God of zijn verlangen dat zijn kinderen Gods wet zouden gehoorzamen.
Dit bewijst dat Joab al van tevoren vermoedde dat David om Absalom zou rouwen en het leger zou demoraliseren.
V: Waarom liet Joab in 2 Samuël 18:16-18 de trompet laten blazen om de overwinning te stoppen, terwijl zij aan de winnende hand waren?
A: Het ging er niet om de vijand, med-Israëlieten, te doden, maar om de opstand te beëindigen. Zodra Absalom was gedood, was er niets meer waar de opstand zich omheen kon verenigen. Dus terwijl David Absalom wilde sparen, zag Joab in dat het doden van Absalom de gevechten zou beëindigen en het leven van vele andere Israëlieten zou sparen. Daarom doodde Joab meedogenloos de man die hij had geholpen zich met zijn vader te verzoenen.
V: Hoe kon Ahimaaz, de zoon van Zadok, in 2 Sam. 18:19 de andere boodschapper voorblijven als zij elkaar niet tegenkwamen?
A: Ahimaaz was een snelle loper. Hij nam een andere route, de vlakte, die waarschijnlijk qua afstand langer was, maar waar men sneller overheen kon rennen. Bedenk ook dat Ahimaaz degene was aan wie in 2 Samuël 17:17 de taak was toevertrouwd om het nieuws van Hushai aan David over te brengen.
V: Hoe bleek Ahimaaz in 2 Samuël 18:30-33 in feite een onbetrouwbare boodschapper te zijn?
A: Enerzijds was Ahimaaz snel en kwam hij vóór de andere boodschapper aan, en alles wat hij koning David vertelde, was waar. Maar toen David om specifieke informatie vroeg, loog Ahimaaz en zei hij dat hij het niet wist. Een commentator denkt dat Ahimaaz het oprecht niet wist, maar aangezien hij de trompet had gehoord en bij Joab was, wist Ahimaaz het waarschijnlijk wel.
Ook vandaag de dag kunnen mensen onbetrouwbare boodschappers zijn, zelfs als zij slechts correcte halve waarheden verkondigen. Wanneer zij de waarheid spreken maar belangrijke punten weglaten, of liegen om belangrijke punten achter te houden, zullen mensen hen niet meer vertrouwen zodra zij daarachter komen.
Wanneer wij Gods waarheid met anderen delen, moeten wij ervoor zorgen dat wij hen de volledige waarheid meedelen; zelfs zaken waarvan wij weten dat zij die niet willen horen. Hoewel het voor een heerser belangrijk is om betrouwbare boodschappers te hebben, is het voor ons des te belangrijker om betrouwbare boodschappers van God te zijn.
V: Op welke manieren brengen leiders in 2 Sam. 19:1-7 de verkeerde boodschap over, zoals David bijna deed?
A: David was van plan te zeggen wat hij voelde, ongeacht hoe anderen dat zouden interpreteren. Joab zei: „Doe dat niet.” Als David dat wel had gedaan, zou hij de boodschap hebben afgegeven dat hij het leven van zijn opofferingsgezinde, loyale soldaten minder waardeerde dan het leven van één opstandige man, die ervoor had gezorgd dat sommigen van hen waren omgekomen. Wanneer een bedrijf of een leidinggevende laat merken dat hij één persoon, die niet veel heeft bijgedragen, meer waardeert dan anderen die loyaal meer hebben gepresteerd, mag hij niet verbaasd zijn wanneer de loyaliteit verdwijnt en mensen vertrekken.
V: Op welke manieren kan, zoals beschreven in 2 Sam. 19:3-7, een te sterke focus op slechts één ding ervoor zorgen dat iemand door zijn tunnelvisie blind wordt voor grote problemen?
A: In het geval van David zou het voor iedereen duidelijk zijn dat hij niets om hen gaf in vergelijking met zijn zoon, die de dood van velen had veroorzaakt. Hij hechtte meer waarde aan zijn persoonlijke verlies dan aan de nationale noodsituatie.
Het Lydische Rijk kwam in 546 v.Chr. ten einde. Het Perzische leger had Sardis, de hoofdstad van het Lydische Rijk van koning Croesus, veertien dagen lang belegerd. Eén kant van de stad hoefde niet te worden bewaakt, omdat daar alleen maar steile rotswanden waren. Een Perzische soldaat zag echter hoe een Lydische soldaat per ongeluk zijn helm van de rotswand liet vallen. De Lydische soldaat daalde via een smal, zigzaggend pad af om zijn helm terug te halen en klom weer omhoog. De Perzische soldaat onthield het pad, en die nacht klom het Perzische leger in het geheim de verticale wand op, verraste de Lydiërs en veroverde hun rijk. Misschien had die Lydische soldaat zich niet zo blind moeten staren op het terugkrijgen van zijn helm!
In Groot-Brittannië beschouwden koning George III en het grootste deel van het parlement de grieven van de dertien koloniën ofwel als onbelangrijke zaken, ofwel als verraad dat met harde hand moest worden bestreden. Benjamin Franklin leidde op een gegeven moment een delegatie naar Engeland om de kwesties te bespreken en onder Brits bestuur te blijven.
In Frankrijk schreef koning Lodewijk XVI, toen de Bastille op 14 juli 1789 werd bestormd, „niets“ in zijn dagboek omdat hij tijdens zijn jachttocht niets had gevangen.
In Rusland was de laatste tsaar, Nicolaas II, een zeer toegewijd familieman. Hij hechtte meer waarde aan zijn gezin, en met name aan zijn zoon die aan hemofilie leed, dan aan Rusland.
In China werden keizer Xuan Zhong en zijn hofhouding gedwongen hun hoofdstad te ontvluchten tijdens de opstand van An Lushan. Het leger weigerde voor de keizer te vechten, omdat zij van mening waren dat hij meer om zijn favoriete concubine, Yang Gui Fei, gaf dan om het rijk. Zij weigerden te vechten tenzij aan hun eis werd voldaan, namelijk dat de keizer Yang Gui Fei zou executeren. De keizer deed dit dan ook met grote tegenzin, waarna de soldaten ten strijde trokken en de opstand werd neergeslagen.
In ons leven is het belangrijk dat wij af en toe even pauzeren in ‘al die drukte’, de balans opmaken tussen wat van groter en wat van minder belang is, en ervoor zorgen dat wij de zaken aanpakken die daadwerkelijk nodig zijn. Een zeer belangrijke les die wij kunnen leren uit 2 Samuël 19:3-7 is het belang van vrienden die op u letten en u wijzen op uw blinde vlekken. Vrienden die u nooit aanspreken wanneer zij een mogelijke blinde vlek bij u opmerken, zijn in dit opzicht natuurlijk niet erg behulpzaam als vrienden. Brengt u het op een liefdevolle manier ter sprake bij uw vrienden wanneer u merkt dat zij mogelijk een blinde vlek hebben?
V: Wat zijn in 2 Sam. 19:6 enkele manieren waarop u vandaag de dag (bewust of onbewust) kunt laten merken dat zij vrijwel niets voor u betekenen?
A: Dit is een vreemde vraag, maar we moeten deze beantwoorden om ervoor te zorgen dat we dit niet doen. We kunnen dat doen door te laten zien dat we meer waarde hechten aan iets onbeduidends dan aan hen. We kunnen dat doen door niet met hen te praten wanneer het duidelijk is dat we dat wel zouden moeten doen. We kunnen dat doen door hen telkens te onderbreken wanneer zij spreken; daarmee laten we zien dat het ons niet langer kan schelen wat zij zeggen. We kunnen dat doen door hen belachelijk te maken, vooral in het bijzijn van anderen. Hoe grappiger de kleineering is, hoe erger het is.
Wanneer u met iemand over Christus spreekt, of iets deelt om hem of haar te helpen groeien in het geloof, zorg er dan eerst voor dat u duidelijk maakt dat u hem of haar respecteert, waardeert en liefhebt. En u zou met iedereen over Christus moeten spreken, of men nu christen is of niet.
V: Waarom zou David in 2 Sam. 19:13 de familiebanden van Amasa met David noemen als reden om hem tot generaal te benoemen, terwijl Joab nog nauwere familiebanden had?
A: David gebruikte het feit dat Amasa zijn neef was als voorwendsel en rechtvaardiging, omdat hij de drie werkelijke redenen niet wilde noemen. David wilde Joab niet als opperbevelhebber omdat Joab er in het verleden vaker een gewoonte van had gemaakt Davids bevelen openlijk te negeren. Emotioneel gezien was David zo bedroefd om Absalom, en hij wilde gewoon niet dat de man die zijn bevelen had genegeerd en zijn zoon had gedood, het bevel zou blijven voeren. Ten slotte zou dit een gelegenheid zijn om de breuk met de rebellen te helpen helen door hun aanvoerder tot zijn eigen aanvoerder te benoemen.
V: Waarom heeft David in 2 Sam. 19:18-23 Simeï helemaal niet gestraft?
A: Laten we deze vraag indirect beantwoorden door te kijken naar wat er zou zijn gebeurd als David dat wel had gedaan. Simeï had in feite niet geprobeerd iemand kwaad te doen. David had, althans meestal, een gevoel voor hoe zijn daden in de ogen van anderen zouden overkomen, in tegenstelling tot Abisai. Als David Simeï had laten executeren, hoe denkt u dan dat alle Israëlieten die deel uitmaakten van een leger dat David had proberen te doden, zich zouden hebben gevoeld? Zij zouden zich afvragen wanneer David hen zou komen halen. Er zou waarschijnlijk weinig hoop zijn geweest op verzoening met degenen in het leger van Absalom als hij dat had gedaan.
Toen David zich in deze situatie bevond, waarin wraak nemen het voor de hand liggende en meest natuurlijke was, besefte hij dat hij keuzes had. David koos dus voor wat in feite de beste optie was. Het is echter mogelijk dat David dit meer uit oogpunt van schijn deed dan uit oprechtheid, want later droeg hij Salomo op om ervoor te zorgen dat Shimei ter dood werd gebracht, zoals vermeld in 1 Koningen 2:8-9.
Vraag: Denkt u dat Mefiboseth in 2 Samuël 19:24-30 en 16:3-4 werkelijk dacht dat hij een kans had om koning te worden, of loog Ziba om in het bezit te komen van wat David aan Mefiboseth had gegeven?
A: Er zijn drie standpunten.
Mefiboseth dacht dat hij koning zou kunnen worden. In de chaos die zou volgen, mocht er iets gebeuren met zowel David als Absalom, wilde Mefiboseth aanwezig zijn, maar geen problemen veroorzaken, voor het geval zij een kandidaat nodig hadden die geen vijanden had gemaakt. Mefiboseth bevond zich al in Jeruzalem en hoefde nergens heen te vluchten. David vergezellen zou inderdaad slechts een last voor hem zijn. Misschien had Mefiboseth nooit gedacht dat David hulp nodig zou hebben bij de bevoorrading en dat hij hem daarbij zou kunnen bijstaan. Barzillai, die 80 jaar oud was, kon vanuit de stad Rogelim naar beneden komen om bij koning David te zijn en voorraden voor hem te halen, maar Mefiboseth, die aanzienlijk jonger was maar verlamd, kon Jeruzalem niet verlaten.
Ziba loog over Mefiboseth. Mefiboseth zou zich realiseren dat zij na al die jaren niet zouden terugkeren naar het huis van Saul. Een andere zoon van David zou vóór Mefiboseth koning worden. Mefiboseth was kreupel, dus hij had niet kunnen vertrekken, tenzij iemand die eveneens op de vlucht was hem zou hebben geholpen. Wat betreft de mensen die niet waren gevlucht: waarom zouden zij hem helpen? Of Mefiboseth nu van plan was geweest om alle hulp te bieden die hij kon, of dat hij er niet aan dacht om ook maar een vinger uit te steken om David te helpen, is niet bekend.
Toen David terugkeerde, had Mefiboseth zijn haar niet geknipt, zijn voeten (teennagels, enz.) niet verzorgd en zijn kleren niet gewassen. Dat zou kunnen betekenen dat Mefiboseth oprecht bedroefd was over de opstand van Absalom, of dat hij slechts deed alsof hij bedroefd was. Hij zou echter onmiddellijk met deze dingen zijn begonnen toen David vertrok, wat erop wijst dat zijn verdriet oprecht was.
Maar de sterkste ondersteuning voor deze theorie is de uitspraak van Ziba dat hij (met zekerheid) wist dat Mefiboseth in Jeruzalem was gebleven om tot koning gekroond te worden. Hoe zou Ziba hier überhaupt iets van kunnen weten, als Mefiboseth zijn standpunten niet openbaar had gemaakt? Het is altijd belangrijk om u af te vragen hoe iemand zou kunnen weten wat hij beweert te weten; om beter te kunnen herkennen wanneer zaken louter verzonnen zijn. Maar als Ziba in Jeruzalem was geweest, dan zou Ziba wel eens de dienaar kunnen zijn geweest die Mefiboseth verraadde en hem achterliet.
De veiligste manier was van het grootste belang. Mefiboseth was verlamd door passiviteit. Mefiboseth had in Jeruzalem wel een paar mensen kunnen vinden die hem naar David konden dragen. De vertraging zat hem niet in het vinden van iemand, maar in het beslissen wat hij wilde doen. Het veiligste wat Mefiboseth had kunnen doen, was in Jeruzalem blijven en zich gedeisd houden. Op die manier zou niemand in dit conflict Mefiboseth kunnen beschuldigen van het helpen van de andere partij. Aangezien Mefiboseth geen standpunt innam, kon David natuurlijk niet weten of Mefiboseth loyaal was geweest of niet.
David was niet zo wijs als Salomo. Salomo zou waarschijnlijk hebben doorzien wie de waarheid sprak, vooral toen Mefiboseth aan het einde zei dat Ziba alles mocht houden. Maar David verdeelde de zaken gewoon in tweeën in plaats van echt een besluit te nemen in 2 Samuël 19:29.
De meeste geleerden zijn van de tweede opvatting.
V: Had David in 2 Sam. 19:29 gelijk om Mefiboseth en Ziba het land te laten verdelen?
A: Nee. Als Ziba loog, beloonde David zowel zijn leugen als zijn hulp. Als Ziba de waarheid sprak en Mefiboseth erop wachtte koning te worden, zou David een verrader belonen. David had dit waarschijnlijk grondiger moeten onderzoeken. David was maar half overtuigd en bedacht een oplossing die niemand volledig tevreden zou stellen, zodat hij het niet verder hoefde te onderzoeken.
Het lijkt waarschijnlijk dat het Ziba was die hier loog. Misschien vermoedde David dat al, en bevond hij zich in het moeilijke dilemma om iemand te belonen of te straffen die hem op een cruciaal moment substantiële hulp had geboden, zijn loyaliteit had getoond, maar toch had gelogen over de loyaliteit van een ander om dat te bereiken.
V: Had Barzillai in 2 Sam. 19:32-40 gelijk om het aanbod van de koning af te wijzen?
A: Christenen zijn het hierover oneens, evenals over de vraag of Davids verzoek in de eerste plaats een beloning of een baanaanbod was. Als het een baanaanbod voor een raadgever betrof, ter vervanging van Ahitofel, zijn sommige christenen, zoals J. Vernon Magee, van mening dat Barzillai ongelijk had door deze kans om te dienen af te slaan. De meesten zijn echter van mening dat het in dit geval terecht was dat Barzillai een mooi geschenk afsloeg, aangezien het een last voor hem zou zijn.
V: Waarom ontstond er in 2 Sam. 19:41-43 een ruzie tussen de mannen van Israël en de mannen van Juda?
A: Beide partijen hechtten meer waarde aan hun eigen belangen dan aan samenwerking. We kunnen drie redenen onderscheiden: het verleden, het heden en de toekomst.
Verleden: Velen, zowel uit Juda als uit de rest van Israël, waren net in opstand gekomen en hadden tegen David gestreden. Zij wilden graag laten zien dat zij weer loyaal waren; wellicht wantrouwden zij de loyaliteit van anderen, maar waren er zeker van dat zij zelf loyaler waren en meer recht hadden om dichter bij de koning te staan dan de andere groep. Vanuit een positieve invalshoek bekeken wilden zij hun huidige loyaliteit tonen, ondanks hun opstand in het verleden. Vanuit een negatieve invalshoek bekeken wilden zij dat iedereen hun wispelturigheid uit het verleden - en wellicht ook die van het heden - over het hoofd zou zien.
Heden: In deze huidige ongemakkelijke situatie wilden zij er zeker van zijn dat David opmerkte dat zij weer loyaal waren.
Toekomst: Beide groepen wilden in de toekomst Davids favoriet zijn, en een manier om dat te bevorderen zou zijn om dichter bij David te staan en een prominentere rol te spelen bij het terugbrengen van het leger dan de andere groep.
V: Hoe gaat u in 2 Sam. 19:41-43 om met een situatie waarin beide partijen de schijn wekken dat zij tot een akkoord willen komen, terwijl in werkelijkheid geen van beide partijen echt een akkoord wil?
A: In dit geval ondernam David geen actie, en in 2 Samuël 20:1-2 kwamen Seba, de Benjamiet, en velen uit de noordelijke stammen in opstand tegen David.
In 2 Samuël 19:41-43 wilden de noordelijke stammen een prominentere rol spelen bij het terugbrengen van David, terwijl de mannen van Juda hen beschouwden als rebellen die die eer niet verdienden. Daarom vertrokken in hoofdstuk 20 velen uit het noordelijke koninkrijk. David probeerde harmonie en vergeving voor alle partijen te bewerkstelligen, maar de mannen van Juda wilden daar niets van weten.
Houd in gedachten dat het enige doel van onderhandelen voor de ene partij soms niet meer is dan tijd te rekken. Vaker nog is het doel om een goede indruk te maken en de „eer“ te behouden. Wanneer u met iemand in gesprek bent of onderhandelt, dient u te proberen de zaken vanuit hun perspectief te bekijken. Dat betekent niet noodzakelijkerwijs dat u het met hen eens bent, of dat u denkt dat zij per se gelijk hebben, maar wel dat u begrijpt hoe zij de zaken zien. U kunt dit in eerste instantie optimistisch benaderen door ‘hem het voordeel van de twijfel te geven’. Vervolgens kunt u dit met argwaan doen, als een worstcasescenario. Soms is niets doen precies wat de ene partij wil; ter voorbereiding op haar volgende zet.
Maar wat Sheba over het hoofd zag, was dat terwijl hij probeerde steun te vergaren onder een door oorlog vermoeide bevolking, David al een leger had verzameld dat klaar was voor de strijd.
V: Was Sheba in 2 Sam. 20:1 dicht bij succes?
A: Op dat moment zouden degenen die tegen David vochten, wel hebben gemerkt dat David verzoenend was, maar ze zouden nog steeds vragen hebben gehad over hun toekomst na de opstand. De tien stammen zagen dat Juda de pretentie had om voorrang te hebben, en ze schreven de houding van Juda waarschijnlijk toe aan David. Sheba was als het ware de „vonk“ die hun twijfels deed oplaaien. Sheba zou er waarschijnlijk uiteindelijk in geslaagd zijn de noordelijke stammen weg te lokken, ware het niet dat hij de noordelijke stammen opdroeg naar huis te gaan. Zij waren waarschijnlijk sowieso al onzeker over een tweede opstand tegen David. Sheba had blijkbaar niet bedacht dat David over een goed georganiseerd leger beschikte dat klaar stond om hem te achtervolgen.
Even terzijde: de naam Sheba komt voor op een Hebreeuws zegel en een ostracon uit Samaria, evenals op een bulla (zegel op een kruik) in Jeruzalem, aldus Avigad in *Hebrew Bullae*, blz. 111. Het gaat hier weliswaar om verschillende personen met de naam Sheba, maar het toont aan dat die naam niet ongewoon was.
V: Wat kunt u in 2 Sam. 20:9-10 zeggen over de loyaliteit van Joab jegens David?
A: Men zou kunnen stellen dat Joab helemaal geen loyaliteit jegens David koesterde; Joab was alleen loyaal aan zichzelf en aan het behoud van zijn positie. Zijn positie hield in dat hij moest vechten om David aan de macht te houden en zichzelf als bevelhebber van Davids leger te handhaven, zodat het leek alsof hij loyaal was aan David, hoewel hij dat in werkelijkheid niet was. Toen David op het punt stond openbaar rouw te betuigen voor Absalom, adviseerde Joab David wijselijk om in plaats daarvan bij de stadspoort te gaan zitten, als hij de loyaliteit van zijn troepen nog wilde behouden. Joabs meedogenloze loyaliteit aan zichzelf kwam David in dit geval dus goed van pas.
Het is opmerkelijk dat Joab eerder had gewerkt aan de verzoening tussen Absalom en David; hij beschouwde dat als iets goeds. Dezelfde man die Absalom had verzoend, doodde hem nu. Daarmee handelde hij willens en wetens in strijd met Davids duidelijke, directe bevel.
Joab was gewetenloos en zou alle middelen aanwenden om zijn positie te behouden. Joab was zo loyaal dat hij zich door niets zou laten tegenhouden; niet door David, niet door Davids bevel, en zelfs niet door God. Wanneer iemand van u eist dat u boven alles en iedereen loyaal bent aan hem of zijn zaak, zou u zich stilletjes kunnen afvragen: „Zelfs aan God?“
V: Welk archeologisch bewijs hebben wij in 2 Sam. 20:14 voor Abel-Beth-Maacha?
A: Al eerder had de Egyptische farao Thoetmosis III deze Kanaänitische stad vermeld als Abel. De stad werd ook wel Abel-Maim genoemd en werd door de Arameeërs veroverd onder leiding van Ben-Hadad I. De Assyriërs vermeldden de stad als een door Tiglat-Pileser III veroverde nederzetting en noemden haar Abilakka. Archeologen denken dat de stad 25 mijl ten noorden van het Meer van Galilea lag, ten noorden van de ruïnes van Hazor en vier tot vijf mijl ten westen van Dan. Sheba vluchtte dus zo ver mogelijk naar het noorden
V: Had Joab in 2 Samuël 20:15-26 gelijk toen hij dreigde de stad Abel te verwoesten?
A: In Deuteronomium 20:10 staat dat men, wanneer men tegen een stad optreedt, deze eerst een vredesvoorstel moet doen, en Joab heeft dat niet gedaan. Hoewel Joab vaak slinkse middelen gebruikte, zou hij in dit geval gelijk hebben gehad als hij eerst vredesvoorwaarden had aangeboden. Het was zijn taak om de opstandeling Sheba te vangen, en de stad Abel mocht Sheba geen toevlucht bieden. Als de stad Abel Sheba aan hem zou uitleveren, had Joab niets tegen de stad. Maar als de stad Abel bescherming zou bieden aan een opstandeling, dan zou de stad ook deel hebben aan de opstand.
Een les die wij hieruit vandaag kunnen leren, is dat als wij mensen helpen en steunen in hun opstand tegen God, wij ook deel hebben aan hun zonde.
V: Hoe weet u, in 2 Sam. 20:15, wanneer u op het punt staat iets overhaast te doen, zoals Joab hier?
A: Vraag uzelf af of u het met iemand hebt besproken. Als u niet eens de behoefte voelt om het met iemand te bespreken, dan staat u waarschijnlijk op het punt iets onverstandigs te doen. Heeft u alle gevolgen en neveneffecten overwogen? Heeft u nagedacht over de „gevolgen van de gevolgen”? Sommige zaken kunnen negatieve gevolgen hebben, maar toch de moeite waard zijn om te doen. Maar zijn de negatieve gevolgen het waard?
V: Wat zorgt er in 2 Sam. 20:15 voor dat iemand overhaast handelt?
A: Overhaastheid is een logisch gevolg van de onjuiste overtuiging dat iets snel doen belangrijker is dan het goed doen of zonder onrechtvaardigheid. Het is bijna alsof iemand denkt: „Er is nooit genoeg tijd om het goed te doen, maar er is altijd genoeg tijd om het opnieuw te doen.” Soms handelen mensen overhaast omdat ze denken dat hun baas daarop aandringt vanwege een deadline, of die nu echt is of louter zelfopgelegd. Soms denken mensen dat „het doel de middelen heiligt”.
Het tegenovergestelde van overhaastheid is echter „analyseverlamming“. Er is een verschil tussen het bestuderen van voldoende gegevens om met vertrouwen een beslissing te nemen, en het streven naar absolute zekerheid. Soms zal iemand zonder die zekerheid een kans missen omdat hij of zij nooit tot een besluit zal komen. Maar als u erover nadenkt, is het besluit om niet te beslissen tenzij er zekerheid is, in feite toch ook een soort besluit.
V: Was het advies van de vrouw uit Abel in 2 Sam. 20:15-26, om Sheba te onthoofden, juist?
A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.
De wet: In Deuteronomium 20:10 staat dat een leger een vreemde stad eerst een vredesvoorstel moet doen alvorens deze te verwoesten. Hoeveel te meer zou dat dan moeten gelden voor een Israëlitische stad!
Pragmatisme: De inwoners van de stad zouden liever zien dat Sheba sterft dan dat iedereen wordt gedood.
Rechtvaardigheid: Sheba was een opstandeling tegen David, Gods gezalfde koning. Het was niet juist dat zij hem asiel verleenden.
Conclusie: Soms moeten gelovigen bereid zijn een hoge prijs te betalen voor gerechtigheid. In sommige gevallen, zoals dit, is gerechtigheid echter zowel de veiligste als de beste handelswijze.
V: Wat is in 2 Sam. 20:16-21 de beste manier om iemand tot rede te brengen die op het punt staat iets overhaast te doen?
A: Als het een kwestie betreft waarvan u weet dat God wil dat die persoon iets anders doet, bid dan. Probeer daarna de ander te begrijpen.
Vaak, hoewel niet altijd, wil iemand doen wat hij van plan is. Als u voldoende twijfel zaait, zodat hij denkt dat er slechts 50% kans is dat u gelijk hebt en 50% kans dat u ongelijk hebt, en de gevolgen in beide gevallen ongeveer gelijk zijn, zal hij het toch doorzetten. Om hem tot andere gedachten te brengen, is er een drieledige aanpak.
Kennis: u moet hem zo goed mogelijk ervan overtuigen dat wat u hem vertelt juist is. Als wat u zegt in zijn ogen geen geloofwaardigheid heeft, dan kan het hem niet echt schelen wat u zegt.
Verlangen: zelfs als iets verkeerd is, kan het zijn dat iemand er niets om geeft of het juist of verkeerd is, als hij er geen belang bij heeft. Geef hem dus een reden om van gedachten te veranderen.
a) Hoop op een beloning: Misschien zien zij een beloning in de vorm van iets heel goeds dat hen of hun dierbaren ten deel valt als zij van gedachten veranderen.
b) Angst voor straf: Of misschien zien zij een groot verlies dat zou kunnen optreden als zij hun oorspronkelijke koers blijven volgen.
c) Als een beter mens worden gezien: Of misschien weten zij dat anderen hen als een beter mens zullen beschouwen als zij uw advies opvolgen. De wijze vrouw speelde hierop in.
Zoek naar raakvlakken. Geef hen gelijk waar u dat oprecht kunt. Bedenk een oplossing waar beide partijen baat bij hebben en die zij vanuit hun perspectief als een overwinning zouden beschouwen.
V: Wat is er in 2 Sam. 20:19 interessant aan het feit dat de stad een „moeder“ wordt genoemd?
A: In een oud-Syrische akte die in Dura is gevonden, wordt de naam mtrpwls gebruikt. Van mater-polis (of moederstad) is ons woord metropool afgeleid, aldus M. O’Connor, „The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic“, JNES 45, 3 (1986), 228, noot 94.
V: Waren hongersnoden in die tijd gebruikelijk, zoals in 2 Sam. 21:1 wordt vermeld?
A: Allereerst kwamen hongersnoden van één jaar vaak voor, te vaak om op te noemen, en hadden mensen vaak genoeg voedsel of geld opgeslagen om een hongersnood van één of twee jaar te doorstaan. Maar deze hongersnood duurde langer, dus begon de situatie ernstig te worden. Andere hongersnoden worden vermeld in Genesis 12:10; 26:1; 41:54-57; Ruth 1:2; 2 Koningen 4:38; en Handelingen 11:28 (tijdens het bewind van Claudius). Wij weten niet of dit gedeelte van 2 Samuël chronologisch is of niet, dus het zou eerder tijdens het bewind van David kunnen hebben plaatsgevonden.
V: Waarom zond God in 2 Samuël 21:1-9 een hongersnood, zodat de andere zonen van Saul zouden worden gedood?
A: David koos ervoor om geen haat jegens Saul in zijn hart te koesteren. Bijgevolg dacht hij ten onrechte dat hij de opstand van Sauls zonen niet moest bestraffen, en hij nam genoegen met de situatie zoals die was. God zond een luide en duidelijke boodschap, niet alleen aan David maar ook aan het volk, dat hier recht moest worden gedaan. David wilde geen gerechtigheid voor Amon, Absalom, Amasa of Joab, maar God wilde dat er in dit geval ten minste gerechtigheid zou geschieden. Tot nu toe had Saul de Gibeonieten, met wie zij een 400 jaar oud verdrag hadden (Jozua 9:15-20), zonder enige consequentie afgeslacht. Wanneer een slecht mens iets doet zonder dat dit enige consequentie heeft, leert dat hem een belangrijke les: hij kan het nog vaker doen! In de geschiedenis, toen de nazi’s werd opgedragen Tsjechoslowakije niet binnen te vallen en Iran werd opgedragen geen directe raketaanvallen op Israël uit te voeren, waren er geen onmiddellijke consequenties toen zij dit toch deden.
V: Heeft David in 2 Samuël 21:1-7 de zonen van Saul laten doden om zijn eigen heerschappij veilig te stellen, en vervolgens de schuld bij God gelegd, zoals in Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 308 wordt beweerd?
A: Nee. Als David dat had gewild, zou hij al veel eerder een voorwendsel hebben bedacht en niet zo lang hebben gewacht. Andere koningen maakten gebruik van geheime moordaanslagen, en als David slecht was geweest, had hij gemakkelijk hetzelfde kunnen doen. Hij deed dit om gerechtigheid te laten geschieden jegens de zonen van Saul, die waarschijnlijk volwassen mannen waren die hun vader steunden toen hij de Gibeonieten, de bondgenoten van Israël, doodde. God bracht een droogte om David te laten weten dat hij dit moest doen.
V: Heeft God in 2 Sam. 21:1-7 de zonen van Saul ter dood gebracht vanwege de zonde van Saul, in strijd met Ezechiël 18:4,17-20 en Deut. 24:16?
A: Nee. Ezechiël 18 werd pas eeuwen na 2 Samuël geopenbaard, maar dat is niet relevant voor het antwoord. Er zijn twee punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.
1. 2 Samuël 21:1 zegt niet dat de zonde alleen die van Saul was, maar spreekt van „Saul en zijn met bloed besmeurde huis”. Saul heeft al die Gibeonieten niet in zijn eentje ter dood gebracht, en de prinsen hebben waarschijnlijk een rol gespeeld bij de moord op de Gibeonieten.
2. In 2 Samuël 3:1-6 wordt vermeld dat er eerder een langdurige oorlog was geweest tussen de zonen van Saul en David. Het waren deze zonen die lange tijd tegen David hebben gestreden.
Vraag: Waarom liet God in 1 Samuël 21:1-9 toe dat David de Gibeonieten zeven van Sauls zonen liet executeren, aangezien David in 1 Samuël 21:21-22 aan Saul had gezworen dat hij diens nakomelingen niet zou doden?
A: Eerst wat het antwoord niet is, en vervolgens twee punten in het antwoord.
Niet het antwoord: Als wij iets verkeerds zouden beloven en God ons rechtstreeks zou gebieden om niet te doen wat wij beloofd hadden, dan zouden wij God moeten gehoorzamen. David beloofde echter niets verkeerds, en hij brak zijn belofte evenmin, zoals uit het eerste punt van het antwoord blijkt.
Het antwoord:
1) David streefde er niet naar hen te laten doden, maar hij liet het aan de Gibeonieten over om te bepalen wat rechtvaardig was, waarna de Gibeonieten hen executeerden. Bij wijze van voorbeeld: als de koning belooft persoon A niet te doden vanwege vermeende ontrouw aan de koning, maar persoon A doodt de familie van persoon B, dan kan de koning persoon B toestaan hen te vervolgen, niet vanwege iets wat zij tegen de koning hebben gedaan, maar vanwege het doden van de familie van persoon B.
2) Het waren echter niet Saul die de Gibeonieten executeerden, maar Sauls zonen. Waarschijnlijk waren de zonen meerderjarig en stemden zij in met of namen zij zelfs deel aan de slachting door de Gibeonieten. Sauls zoon Mefiboseth, die nog maar een kind was toen Saul in de strijd sneuvelde, werd gespaard.
V: Waarom vroegen de Gibeonieten in 1 Sam. 21:4-6 om zeven zonen?
A: Dat vermeldt de Schrift niet. Saul heeft zeker veel meer dan zeven Gibeonieten gedood, maar zeven werd over het algemeen beschouwd als een getal dat volledigheid symboliseerde, en het zou gaan om Sauls eigen zonen. Terzijde: u leest over opstanden van de stam Benjamin, Absalom, Seba, Jerobeam, Ismaël die Gedaliah vermoordde, enzovoort, maar u leest nooit over enige opstand door de Gibeonieten.
V: Waarom brachten de Gibeonieten in 2 Sam. 21:6 ter sprake dat Saul de uitverkorene van de Heer was?
A: Zij hadden hun wensen ook kunnen kenbaar maken zonder dit ter sprake te brengen, als zij dat hadden gewild. Maar zij brachten dit opzettelijk ter sprake, op een bijna sarcastische manier, om te benadrukken dat het juist iemand was van wie gezegd werd dat hij door God was uitverkoren, die het verdrag had geschonden dat God had opgedragen te eerbiedigen.
V: Hadden Merab of Michal hier in 2 Samuël 21:8 kinderen, aangezien Michal volgens 2 Samuël 6:23 geen kinderen had?
A: Merab en Michal waren twee verschillende personen, en hoewel Michal geen kinderen bij David had, staat in 2 Samuël 21:8 specifiek vermeld dat zij tot aan de dag van haar dood helemaal geen kinderen had. Er zijn twee antwoorden:
Merab, kopieerfout: Twee Hebreeuwse handschriften, sommige Septuaginta-handschriften en de Syrische versie vermelden Merab, terwijl de meeste Hebreeuwse handschriften en andere Septuaginta-handschriften Michal vermelden. 1 en 2 Samuël bevatten relatief meer kopieerfouten dan andere boeken van de Bijbel. Zie The Bible Knowledge Commentary: Old Testament 476 en het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 2, deel 2, blz. 461-462 voor meer informatie over deze visie.
Michal, adoptie: Het is mogelijk dat het om Michal ging. Michal kreeg zelf geen kinderen, maar zij zou de kinderen van haar zus Merab en zwager Adriel kunnen hebben geadopteerd. Lea en Rachel leken iets dergelijks in gedachten te hebben in Genesis 30:4-24. Zie 1001 Bible Questions Answered, blz. 314 voor meer informatie over deze opvatting.
V: Waarom werd David in 2 Samuël 21:16-17 hier bijna gedood?
A: David was blijkbaar op leeftijd. Hij had nog steeds de wens om leiding te geven, maar er komt een moment waarop men jongere mensen een deel van de veldslagen moet laten leiden.
V: Waarom hadden de Filistijnen in 2 Samuël 21:19 een aantal reuzen?
A: Als er in de oudheid basketbal had bestaan, zou Filistia de plek zijn geweest waar u uw draftkeuzes zou willen maken. Het is waarschijnlijker dat de Filistijnen een aantal reuzen hadden dan slechts één reus. Als zij slechts één reus hadden gehad, die kinderen kreeg - aangezien lichaamslengte grotendeels afhankelijk is van iemands genen - zou men verwachten dat zij een aantal reuzen zouden hebben.
Archeologen hebben enkele metalen wapens van ongewoon grote afmetingen gevonden. Deze vertoonden gebruikssporen, alsof ze daadwerkelijk waren gebruikt. Zie voor meer informatie.
V: Heeft Elhanan in 2 Sam. 21:19 Goliath gedood, of heeft David Goliath de Gittiet gedood, zoals in 1 Sam. 17:50 staat, of heeft Elhanan Lahmi, de broer van Goliath, gedood, zoals in 1 Kron. 20:5 staat?
A: Hoewel het mogelijk is dat er meer dan één reus met de naam Goliath was, is dit onwaarschijnlijk. Onze bewaard gebleven versies van 2 Samuël 21:19 bevatten blijkbaar een kopieerfout, waarbij de zinsnede „Lahmi, de broer van” is weggelaten. Ook het sceptische werk *Asimov's Guide to the Bible* (blz. 288) vermeldt dit.
In 1 Kronieken 20:5 staat dat Elhanan Lahmi, de broer van Goliath, heeft gedood.
Deze kopieerfout is gemakkelijk te traceren, volgens *Hard Sayings of the Bible*, blz. 212-213, waarin een volledige Hebreeuwse analyse wordt gegeven.
V: Waren mensen met zes vingers in 2 Samuël 21:20 gebruikelijk?
A: Ze zijn zeer zeldzaam, net als vandaag de dag. Plinius de Oudere, die echter veel later schreef, vertelt in *Natural History*, boek 9, hoofdstuk 43, dat de dichter Volcatius en de dochters van Horatius allemaal zes vingers aan elke hand hadden.
Zie voor meer informatie.
V: Waarom komt 2 Sam. 22:1-51 bijna overeen met Ps. 18?
A: In 1 Samuël staat het danklied van Hanna aan het begin en in 2 Samuël staat het danklied van David aan het einde. Het is passend dat Davids psalm hier is opgenomen als een samenvatting die David van zijn leven maakte, eindigend met een crescendo van lofprijzing aan God. Ze zijn vrijwel identiek. Ofwel had David een eerdere versie en een latere versie, ofwel was ten minste één ervan een parafrase van de andere.
De leer van de onfeilbaarheid houdt in dat God ons de waarheid oorspronkelijk zonder fouten heeft meegedeeld en dat deze zonder noemenswaardige fouten bewaard is gebleven. Men kan dit in het licht van de onfeilbaarheid vanuit twee perspectieven bekijken.
1. Misschien bewaren zowel 2 Samuël 22 als Psalm 18 op onfeilbare wijze twee verschillende versies van Davids exacte woorden.
2. Ongeacht of dit nu de exacte bewoordingen zijn of niet, beide versies geven dezelfde waarheden over God weer en tonen Davids houding ten opzichte van God.
3. Hoewel er mogelijk sprake is geweest van fouten van kopiisten bij het ontstaan van de verschillen, hoeft dat niet per se het geval te zijn. De originelen kunnen verschillend zijn geweest; een nauwkeurig geparafraseerde waarheid is nog steeds een onfeilbare waarheid.
V: Wat is in 2 Sam. 22:2-5 de betekenis van elke metafoor waarin God wordt beschreven als een rots, vesting, verlosser, schild, hoorn van mijn redding, bolwerk en redder?
A: Deze opsomming fungeert als een korte samenvatting van de rest van het hoofdstuk. Hoewel deze begrippen elkaar overlappen, is elk ervan een afzonderlijk kenmerk van God en van onze relatie met Hem. De eerste vier benadrukken Gods „onwankelbare” eigenschappen, en de laatste drie benadrukken Gods „actieve, werkzame” eigenschappen.
Rots (en Deuteronomium 32:4; 1 Samuël 2:2): Wij kunnen op God vertrouwen, wij kunnen steunen op Gods beloften in plaats van op drijfzand, en wij kunnen bouwen op Gods trouw.
Vesting; God is onze bescherming tegen kwade krachten en tegen alles wat het leven ons te bieden heeft. Terwijl een leger het kan afleggen tegen een groter leger, kan een leger in een vesting een leger dat twee of drie keer zo groot is, afweren. Niet dat God ons noodzakelijkerwijs uit moeilijke situaties zal halen - hoewel Hij dat ook kan doen - maar God zal ons door moeilijke situaties heen leiden. Zowel de vesting in Jeruzalem als de grot van Adullam werden vestingen genoemd.
Verlosser: Wanneer wij in de strijd verwikkeld zijn, of zelfs de strijd aan het verliezen zijn, is God machtig en kan Hij ons daaruit verlossen.
Schild: Als onderdeel van de wapenrusting van God beschermt een schild ons tegen slagen en de pijlen - de „vurige pijlen” - van de vijand.
Hoorn van mijn redding (en 1 Samuël 2:1): Hoorns zijn hard, en ter bescherming gebruiken dieren deze als aanvalswapen. Ook in het lied van Hanna in 1 Samuël 2:1,10 wordt de nadruk gelegd op ‘hoorn’.
Vesting: Een vesting is een verdedigbare plek of schuilplaats waar een groep naartoe kan gaan voor bescherming. Dat kan de top van een berg zijn, of een verborgen plek zoals een van de vele grotten waarin David zich wellicht heeft verscholen.
Verlosser: Als wij al verslagen zijn, al als slaven zijn verkocht, kan God ons daarvan redden. Of de slavernij nu bestaat uit verslaving of uit zonde in het algemeen, God kan Zijn kinderen daarvan redden.
Wij kunnen dankbaar zijn voor wat God in het verleden heeft gedaan, op Hem vertrouwen in het heden, en op Hem vertrouwen en op Hem hopen voor de toekomst. Wij weten niet wat de toekomst in petto heeft, maar wij weten Wie de toekomst in handen heeft.
V: Waarom is de metafoor van golven in 2 Sam. 22:5 hier zo treffend?
A: Wanneer u vanaf de kust naar golven kijkt, lijkt het alsof ze de grenzen van de zee willen overschrijden, en ze blijven dat steeds opnieuw proberen. Maar ze slagen daar nooit in.
V: Hoe wordt de dood in 2 Sam. 22:6, Ps. 91:3 en Ps. 116:3 vergeleken met een jager die valstrikken zet?
A: Het beeld is dat de dood dodelijke valstrikken zet waarin iemand kan vallen. Dit kunnen fysieke valstrikken zijn die de lichamelijke dood tot gevolg hebben, of subtielere valstrikken die uw geestelijk leven en getuigenis vernietigen.
V: Zal God in 2 Samuël 22:7 gelovigen altijd uit benauwdheid redden?
A: Kort gezegd: nee, nee en ja.
Nee, David vreesde voor zijn eigen leven vanwege de opstand van Absalom. David was diep bedroefd toen hij zijn kinderen, Amnon (het eerste kind van Batseba) en Absalom, zag sterven. David verkeerde in nood als gevolg van zijn zonde, zoals Nathan had geprofeteerd in 2 Samuël 12:1-14.
Nee, David verkeerde in grote nood toen hij op de vlucht was voor Saul, ook al was dit niet te wijten aan enige zonde van Davids kant.
Ja, God was bij David tijdens dit alles, en God redde David. Er zal een gelovige niets overkomen behalve wat God toestaat. Zelfs wanneer gelovigen worden gemarteld en ter dood gebracht, en hun kinderen van hen worden weggenomen, zal God daar zijn en in die moeilijke situaties aan het werk zijn.
V: Waarom en hoe gebruikte David in 2 Samuël 22:8-16 al deze antropomorfe metaforen?
A: David wist dat hij dit niet letterlijk bedoelde, maar deze metaforen van strijd en oorlog hadden veel betekenis voor David en de mensen in Israël in zijn tijd. Het is toegestaan om antropomorf over God na te denken, zolang u zich maar realiseert dat God veel meer is dan alleen een mens. Het is opwindend om te beseffen dat God niet minder verlangend is om ons te redden en te bevrijden dan deze beeldspraak laat zien. Dit sterke vertrouwen in God om David te redden uit situaties die anders hopeloos zouden zijn, vormt een opwindend contrast met het toewijdingsloze, moedeloze christendom dat sommigen tegenwoordig beoefenen. Als u God niet nodig hebt om uw plannen te verwezenlijken, en het lijkt erop dat u alles wat u nastreeft kunt bereiken zonder dat God iets doet, dan zijn uw plannen wellicht veel te klein. Laat uw plannen los en neem Gods plannen voor u ter hand. Sommige daarvan zouden wel eens dezelfde kunnen zijn als wat u eerder had, en andere zouden u wellicht kunnen verrassen.
Het donderen van God is hier echter niet antropomorf. God zond wel degelijk donder tegen de Filistijnen in 2 Samuël 7:10-11.
V: Doet God in 2 Samuël 22:21,25 dingen om mensen te belonen op basis van hun gerechtigheid?
A: Blijkbaar beschouwde God David niet als een moordenaar en een overspelige. God beschouwde David als een berouwvolle en vergeven voormalige moordenaar en voormalige overspelige.
Als David vergeven kan worden en gereinigd van zijn grote zonden, dan is er hoop voor ons. David toonde berouw en verloor zijn verlangen om op die gebieden te zondigen, en door God is er ook hoop voor allen die tot Hem komen.
V: Wat wordt er in 2 Sam. 22:21-27 gezegd over de daden van David?
A: Hoewel God al bij David was lang voordat David Goliath versloeg, vonden de meeste van deze gebeurtenissen toen of daarna plaats. David beschrijft Gods zegeningen jegens hem niet als voorwaarden voor verlossing, maar als vruchten van de verlossing. Als u eenmaal verlost bent, ontvangt u dan de vruchten van de verlossing, nu hier op aarde? Dat is niet zeker; het hangt ervan af. Dat zult u wel, als u dicht bij God blijft en Hem trouw gehoorzaamt. Maar het is aan u om al dan niet Gods leiding in uw leven te volgen. David moest als gelovige in 2 Samuël 22:7 nog steeds een beroep op God doen; dat geldt ook voor ons.
V: Waarom zei David in 2 Sam. 22:22-23 dat hij niet van God was afgeweken, terwijl hij dat wel had gedaan?
A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.
David is nooit afgeweken, in die zin dat hij altijd in God geloofde en God wilde dienen.
David is weliswaar van God afgevallen door zijn affaire met Batseba en de moord op Uria, maar hij toonde berouw en keerde terug. God vergaf hem, en hoewel David niet aan de tuchtiging en de gevolgen kon ontkomen, beschouwde God hem als rechtvaardig en alsof hij niet had gezondigd. Op dezelfde manier wordt een gelovige die van God afvalt en later berouw toont, volledig vergeven. Er kunnen echter nog steeds tuchtiging en gevolgen zijn.
Wij moeten de dure les leren uit Davids fout: hoeveel kwaad een koning en dienaar van God kan aanrichten wanneer hij het contact met God verliest. David was misschien niet arrogant, maar hij was net trots genoeg om te denken dat Gods regels niet langer op hem van toepassing waren.
David was trouw aan God, behalve die ene keer dat hij verraderlijk was. In het laatste deel van Davids leven, toen het grootste deel van het volk samen met Absalom tegen David in opstand kwam, nadat Absalom was gedood en het volk David weer als koning aanvaardde, kon ook David naar de vele mensen om hem heen en zijn onderdanen kijken en beseffen dat ook zij hem allemaal ooit eenmaal hadden verraden.
V: Waarom toont God Zich in 2 Sam. 22:26-27 zowel barmhartig als scherpzinnig?
A: God is zowel barmhartig als scherpzinnig. God is barmhartig jegens hen die berouw tonen en tot Hem komen. Ten opzichte van anderen vangt God de wijzen in hun eigen sluwheid, zoals blijkt uit Job 5:13; Lucas 20:23, 1 Korintiërs 3:19 en 2 Korintiërs 12:16. Wij moeten zo slim zijn als slangen, maar zo onschuldig als duiven, zoals in Mattheüs 10:16 staat.
V: Waarom wil God in 2 Samuël 22:28 de hoogmoedigen ten val brengen?
A: Wij zien twee redenen.
1. De hoogmoed van de mens is een zonde (1 Johannes 2:16), en God haat zonde. Maar waarom zou God zich hier specifiek op hoogmoed richten, en niet op andere zonden?
2. Trots is niet zozeer een eenmalige handeling, maar een chronische houding die mensen van God afhoudt. God is barmhartig wanneer Hij de trots van mensen wegneemt, omdat trots mensen ervan kan weerhouden op God te vertrouwen, zoals Spreuken 30:8-9 laat zien.
V: Is de houding die in 2 Samuël 22:38-43 wordt beschreven, passend voor gelovigen in de tijd van het Nieuwe Testament?
A: Op persoonlijk vlak nee, maar in geestelijke zin wel. David gebruikte vrijwel elk woord dat hij in het Hebreeuws tot zijn beschikking had om de vernietiging van zijn vijanden te beschrijven. Wij zouden net zo onverbiddelijk moeten zijn tegenover onze vijanden; maar onze vijanden zijn geen mensen. Onze vijanden zijn de zonde, in onszelf en in anderen, en de kwade krachten. Wat mensen betreft, heeft Jezus ons opgedragen onze vijanden lief te hebben en te bidden voor (en niet tegen) degenen die ons vervolgen.
V: Wat zou de volgorde van de zinsdelen moeten zijn in 2 Sam. 22:45 en Ps. 18:44?
A: Beide verzen bevatten precies dezelfde twee zinsdelen, met dien verstande dat de volgorde is omgedraaid. In Hebreeuwse poëzie wordt echter vaak gebruikgemaakt van symmetrie en chiasmen. Hoewel het mogelijk is dat David twee verschillende versies van deze lofpsalm had, is het waarschijnlijker dat ze identiek zijn en dat de volgorde in Psalm 18:44 correct is.
V: Hoe zingen wij in 2 Samuël 22:51 ons overwinningslied (of juist niet)?
A: Ook wij zouden elke dag ons overwinningslied van ons leven moeten zingen. Het maakt niet uit of wij goed kunnen zingen; zelfs iemand die niet kan spreken, kan net zo goed zijn overwinningslied zingen. Wij zingen ons overwinningslied door de manier waarop wij onze liefde voor God tot uitdrukking brengen: door dicht bij Hem te blijven, Hem lief te hebben en Hem te gehoorzamen. Als gelovigen in de Heer heeft God ons door de Heilige Geest de kracht gegeven om overwinnaars te zijn, die de zonde, teleurstelling, angst en gemeenheid in ons leven overwinnen. Wij strijden ook tegen kwade krachten en verslaan deze wanneer wij het evangelie verkondigen, mensen tot de Heer brengen, hen tot discipelen maken en de kudde hoeden.
Hoe gaat het met uw zingen?
V: Wat is er interessant aan deze verzen in 2 Sam. 23:1-7?
A: Deze verzen vormen een bijzonder soort symmetrie in de Hebreeuwse poëzie, een zogenaamd chiasme.
2 Sam. 23:1b-e David spreekt over zichzelf als ‘hij’
— 2 Sam. 23:2-3ab David spreekt over zichzelf als ‘ik’
— — 2 Sam. 23:3cd-4 De Heer spreekt
— 2 Sam. 23:5 David spreekt over zichzelf als ‘ik’
2 Sam. 23:6-7 David spreekt over slechte mensen als ‘zij’
Terzijde: David sprak in 2 Samuël 7:20 ook in de derde persoon over zichzelf.
Vraag: Hoe anders zou Davids leven in 2 Sam. 23:1-7 zijn geweest als hij nooit tot koning was gezalfd of Goliath nooit had gedood?
A: David verwondert zich over de richting waarin God zijn leven heeft geleid en over hoe God door de jaren heen bij hem was. David was een trouwe, Godvrezende herdersjongen. Hij volgde God, maar op een „minder invloedrijke manier”. Nadat hij tot koning was verheven, diende David op een zeer invloedrijke en impactvolle manier. De goede daden die hij verrichtte, werden uitvergroot, en hij was een groot getuige van God onder het volk. Maar ook Davids fouten werden uitvergroot; en veel mensen verloren hun respect voor David nadat hij de vrouw van Uria had genomen en Uria had laten doden. Het kan zijn dat God sommige van Zijn dienaren niet in invloedrijke rollen wil plaatsen, omdat hun zonden en tekortkomingen te veel problemen zouden veroorzaken. Werk samen met de Heilige Geest om alles uit uw leven te verwijderen wat u ongeschikt zou maken voor een grotere inzet door God.
David wist dat men, terugkijkend op zijn leven, iemand zou zien die gebreken had en enkele grote fouten had begaan. Maar God kon terugkijken op iemand die altijd berouw toonde en tot Hem terugkeerde.
V: Hoe komt het dat in 2 Samuël 23:8-39 sprake is van Davids „drieëndertig”, terwijl het er in werkelijkheid 37 waren?
A: Dit is geen telfout, aangezien 2 Samuël 39 specifiek vermeldt dat het er 37 waren. ‘Dertig’ was wellicht een term voor Davids uitgelezen groep van geëerde soldaten, maar telkens wanneer er iemand in de strijd sneuvelde, werd er een ander toegevoegd, zoals Asaël in 2 Samuël 23:24 en Uria in 2 Samuël 23:39. Op vergelijkbare wijze hadden de Perzen in latere tijden 10.000 „onsterfelijken“, infanteristen die onsterfelijk leken omdat zij pijlenbestendig leken wanneer zij, gehuld in lichte tunieken, ten strijde trokken. De tunieken verborgen het harnas dat eronder zat. Wanneer een „onsterfelijke“ sneuvelde, werd een ander uitgekozen om zijn plaats in te nemen.
V: Wie ontbreekt opvallend in de lijst in 2 Sam. 23:8-39 en waarom?
A: Joab ontbrak; en dat was opzettelijk. Abisai stond in de lijst in 2 Samuël 23:18, en Asaël stond in de lijst in 2 Samuël 23:24, en beiden werden specifiek de broer van Joab genoemd, wat nog eens extra benadrukte dat Joab er niet bij was. Zelfs Eliam, de zoon van Ahithophel, de raadgever van Absalom, staat in de lijst. Maar Joab zelf, hoewel hij ook vele grote daden verrichtte, werd niet geëerd met een vermelding in deze lijst. Joab was David rechtstreeks ongehoorzaam door Abner te doden, vervolgens Davids zoon Absalom, en later op verraderlijke wijze Amasa te vermoorden. Joab hechtte meer waarde aan een goed resultaat dan aan een eervolle manier om dit resultaat te bereiken; het is dan ook terecht dat Joab hier niet werd geëerd.
V: Is het in 2 Sam. 23:8-39 goed om gelovigen te eren die goed hebben gediend, of niet?
A: Men zou kunnen stellen dat het goed is om hen aan te moedigen en anderen te stimuleren in hun voetsporen te treden. Aan de andere kant zou men kunnen aanvoeren dat dit hen tot hoogmoed zou kunnen verleiden; en zij zouden het sowieso niet omwille van de eer moeten doen. Laat iedereen dus zo anoniem mogelijk blijven. Hoewel er aan beide kanten enkele geldige argumenten zijn, beantwoordt God deze vraag in Filippenzen 2:28, waar Paulus de gemeente in Filippi opdraagt mensen zoals Epafroditus te eren, die bijna stierf aan een ziekte terwijl hij God diende. Ook de apostel Johannes eerde Demetrius in 3 Johannes 12.
V: Heeft de Tachmoniet in 2 Samuël 23:8 800 mannen gedood, of heeft de Hachmoniet in 1 Kronieken 11:11 300 mannen gedood?
A: Dit verschil van één letter in de naam is waarschijnlijk een kopieerfout. Hoewel de fout zowel in 2 Samuël als in 1 Kronieken zou kunnen staan, ligt de kans het grootst dat deze in 2 Samuël staat, aangezien dit boek van alle boeken in het Oude Testament de meeste kopieerfouten bevat. In het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” (blz. 604) staat dat de getallen 300 en 800 in het Hebreeuws op elkaar lijken.
V: Werden de Israëlieten in 2 Samuël 23:11 bevrijd in een veld met linzen, of in een veld met gerst, zoals 1 Kronieken 11:13 vermeldt?
A: Er zijn twee mogelijkheden.
1. Er kunnen twee verschillende gebeurtenissen zijn geweest.
2. Het is waarschijnlijk dat er slechts één gebeurtenis plaatsvond en dat er hier sprake is van een kopieerfout. Volgens *When Critics Ask*, blz. 177, lijken de Hebreeuwse woorden voor gerst en linzen sterk op elkaar.
V: Waarom goot David in 2 Samuël 23:16 het water weg?
A: David wilde laten zien dat hij de offers van zijn troepen belangrijker vond dan het lessen van zijn eigen dorst. Dit is een kenmerk van een leider die respect en loyaliteit afdwingt. Eeuwen later, toen Alexander van Macedonië zijn leger door het huidige Iran leidde, deed hij hetzelfde.
V: Wat zijn „leeuwachtige mannen” in 2 Sam. 23:20?
A: Arabieren en Perzen noemden dappere krijgers „Ariel”, oftewel leeuwen van God.
V: Zijn er in 2 Samuël 23:25-32 namen teruggevonden door archeologen?
A: Ja, hoewel het hoogstwaarschijnlijk om andere personen met dezelfde naam ging. De namen Helez in 2 Samuël 23:26 en Eliahba, wat ‘God verbergt [het pasgeboren kind]’ betekent, in 2 Samuël 23:32 zijn aangetroffen op Hebreeuwse bullae, volgens Avigad, Hebrew Bullae, blz. 57, 53.
V: Waarom wordt in 2 Sam. 23:39 Uria de Hethiet hier genoemd, aangezien Uria in 2 Samuël 11:17,24 werd gedood?
A: Dit is een lijst van allen die ooit officieren van David waren geweest, niet alleen van degenen die op dat moment nog in leven waren.
V: Wanneer vond deze volkstelling plaats, zoals vermeld in 2 Samuël 24:1?
A: 2 Samuël vermeldt dit niet, en sommige delen van 2 Samuël staan niet in chronologische volgorde. Uit 1 Kronieken 21 blijkt echter dat de volkstelling zeer laat in Davids regering werd gehouden, vlak voordat David Salomo instructies gaf over de bouw van de tempel.
V: Hoe groot was Davids rijk op zijn hoogtepunt, zoals vermeld in 2 Sam. 24:1?
A: Het besloeg ongeveer 30.000 vierkante mijl, ofwel ongeveer de grootte van de Amerikaanse staat Maine. Het was kleiner dan de Egyptische, Hittitische, Assyrische en Babylonische rijken in vroegere en latere tijden. In de tijd van David waren al deze andere landen echter militair zwak of verdeeld
V: Waarom was God in 2 Sam. 24:1 boos op Israël vanwege de volkstelling waarbij de strijdbare mannen werden geteld?
A: De Schrift vermeldt niet waarom God boos was; maar het is zeer waarschijnlijk vanwege de neiging tot hoogmoed en zelfverheerlijking. Nog maar één generatie geleden waren de Israëlieten een losse verzameling stammen die onderworpen waren aan de Filistijnen. Nu waren zij, gedurende een korte periode, een van de sterkste machten in het Midden-Oosten ten oosten van Egypte. Zoals 2 Samuël 22:28 laat zien, wil God de hoogmoedigen vernederen. De volkstelling hier zou een aanwijzing kunnen zijn dat zij trots waren op zichzelf, hun aantal en hun militaire macht.
Merk op dat een volkstelling in de oudheid werd gebruikt voor militaire dienstplicht en belastingen. Ook merkt Larry Richards in *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 117, op dat een nationaal leider geen beslissingen kan nemen die geen gevolgen hebben voor zijn volk.
V: Waarom heeft God in 2 Samuël 24:1 David ertoe bewogen Israël te tellen?
A: In 2 Samuël 24:1 staat dat God boos was op David en Israël, waarschijnlijk vanwege hun trots op hun militaire successen. Daarom wilde God, in het belang van Israël, dat zij vernederd zouden worden. Welk middel gebruikte God hiervoor? - God liet Satan David specifiek verleiden om Israël te tellen, hoewel mensen zoals Joab inzagen dat dit verkeerd was (2 Samuël 24:1; 1 Kronieken 21:3-4) en dat het uit trots en niet uit geloof werd gedaan. Nadat David voor de verleiding was bezweken, gaf God David de keuze uit drie straffen: hongersnood, pest of op de vlucht slaan voor zijn vijanden (1 Kronieken 21:12). Wij kunnen inzien dat het voor God niet zo zinvol zou zijn geweest om hen te straffen voor hun trots op zichzelf, als zij geen idee hadden gehad waarvoor zij werden gestraft. Davids handeling, die waarschijnlijk representatief was voor het nationale zelfvertrouwen van veel Israëlieten, maakte voor iedereen duidelijk waarvoor de straf bedoeld was.
Ook vandaag de dag kunnen christenen die God gehoorzamen nog steeds zondigen door trots op zichzelf te zijn in plaats van dankbaarheid te tonen voor Gods barmhartigheid en genade. Wij bezitten geen enkel goed, geen enkele bekwaamheid of talent, behalve wat God ons heeft geschonken,
V: Heeft God in 2 Sam. 24:1 David ertoe bewogen om Israël te tellen in een volkstelling, of heeft Satan David ertoe bewogen, zoals in 1 Kron. 21:1 staat?
A: Beide zijn juist. Satan was de directe aanleiding, en God stond toe dat Satan David op deze manier verleidde om de hoogmoed van David en het volk aan het licht te brengen. God had David kunnen zeggen dit niet te doen; maar dat deed Hij niet; Hij wilde zien wat David zou doen. David heeft blijkbaar niet gebeden om God om leiding te vragen.
Sommige mensen denken dat demonen geen invloed meer op u kunnen uitoefenen zodra u christen bent geworden. Dat is niet waar. Demonen kunnen gelovigen niet onderdrukken, maar zij kunnen gelovigen wel verzoeken en kwellen. - Vraag het maar aan Job.
Het Hebreeuwse woord voor „aanzetten“ is in beide verzen hetzelfde. God en Satan werkten hier samen. Om dit te begrijpen, moet men de leer van de gelijktijdigheid begrijpen. Eerst zullen we de leer in het algemeen bespreken, en vervolgens hoe deze in dit geval van toepassing is.
Vijf punten van de leer van de gelijktijdigheid
1. God verweeft alle dingen met elkaar als onderdeel van Zijn plan (Efeziërs 1:11; Spreuken 16:4).
2. Sommige dingen, zoals zondige daden, zijn niet de wil van God (Jeremia 7:31; 19:5; Matteüs 23:37).
3. Zelfs het kwaad dat mensen beramen en doen, laat God vaak niet alleen toe, maar is Hij er zelfs op uit om het ten goede te laten dienen (Genesis 50:18-20; Romeinen 8:28), en tot Zijn eer (Romeinen 9:17-18).
4. Bovendien speelt God zelfs een actieve rol bij het in staat stellen van mensen om het kwaad te doen dat zij zouden willen doen. Wanneer iemand bijvoorbeeld opzettelijk God ongehoorzaam is en zijn hart verhardt, verhardt God soms zijn hart nog verder, zoals Hij deed bij de farao (Exodus 7:13; 8:19; 9:7, 9:34-35; 10:20,27; 14:8).
5. God doet nooit kwaad en verleidt mensen niet (Jakobus 1:13), maar God maakt gebruik van verschillende middelen, zelfs van Satan zelf, om Zijn doelen te bereiken (2 Kronieken 18:18-22).
In 2 Samuël 24:1 en 1 Kronieken 21:1 besloot God dat David en de Israëlieten hun hoogmoed zouden openbaren, zodat God daar iets aan kon doen. God was uiteindelijk verantwoordelijk voor het „aanzetten“ van David tot het tellen van Israël, door de directe verantwoordelijkheid om David daartoe aan te zetten aan Satan te delegeren. Aangezien God alle dingen volgens Zijn plan laat verlopen, is Satan, zoals een christen treffend opmerkte, uiteindelijk slechts de onwillige dienaar van de Allerhoogste God.
Tot slot: als u het niet prettig vindt dat God alle middelen gebruikt - niet alleen goede middelen - om Zijn doelen te bereiken, kunt u dat met God bespreken. Het doel van deze bespreking is niet om te zeggen hoe God zich volgens onze eigen opvattingen ‘zou moeten gedragen’. Het is veeleer bedoeld om kort uiteen te zetten wat God ons in Zijn Woord over Zichzelf heeft willen laten zien.
V: In 2 Sam. 24:1-10 leek David zich er niet van bewust te zijn dat hij had gezondigd en aan zijn trots had toegegeven voordat hij de handelingen in vers 10 voltooide, zelfs ondanks de waarschuwing die Joab hem vooraf had gegeven. Waarom kunnen mensen dingen doen uit trots of arrogantie, en zich er toch totaal niet van bewust zijn dat zij dat doen?
A: Het komt neer op één woord: rationalisatie. David kon de noodzaak van een volkstelling gemakkelijk rechtvaardigen, zowel voor belastingheffing als om uit elke plaats een gelijk percentage strijdbare mannen te verkrijgen. Natuurlijk was dit een tijd van vrede, dus er waren op dat moment geen oorlogen. Het was een tijd van welvaart, waarin andere volken schatting betaalden; waarom zou David de mensen dan meer belasting moeten opleggen?
Maar het feit dat er goede redenen voor konden worden aangevoerd, neemt niet weg dat het zijn trots kon voeden. Onthoud altijd dat ons hart, zonder God, van nature slecht is en doorgaans trots. Wanneer u die aangename „kick” voelt wanneer uw trots wordt gevoed, overweeg dan of u het helemaal kunt vermijden.
Vergeet niet dat ons hoogste streven is om een kind en dienaar van God te zijn, die Hem voor eeuwig in de hemel aanbidt. Wij moeten er altijd naar verlangen dat alle eer aan Hem toekomt, en niet aan onszelf.
V: Was het resultaat van de volkstelling in 2 Sam. 24:9 800.000 in Israël en 500.000 in Juda, of was het 1.100.000 in Israël en 470.000 in Juda, zoals 1 Kron. 21:5-6 vermeldt?
A: Er zijn twee verschillende antwoorden, en beide zouden waar kunnen zijn.
Fout van de kopiist: In één vers zou een fout van de kopiist kunnen zitten.
Beide zijn correct: Het is ook mogelijk dat beide correct zijn, omdat de totalen betrekking hadden op verschillende groepen. De getallen in 1 Kronieken 21:5-6 omvatten niet de Levieten en de Benjaminieten. De getallen in 2 Samuël 24:9 omvatten mogelijk ook de 288.000 man van het staande leger die in 1 Kronieken 27:1-15 worden genoemd, en de 12.000 man in Jeruzalem en de strijdwagensteden (2 Kronieken 1:14). Ook wordt in 1 Kronieken 6:1 melding gemaakt van het staande leger van Juda, bestaande uit 30.000 mannen. Een mogelijke oplossing is dat 1.100.000 - 288.000 - 12.000 = 800.000, en 500.000 - 30.000 = 460.000.
V: Waarom doodde God in 2 Samuël 24:10-12 de Israëlieten vanwege Davids zonde, in plaats van David zelf te doden?
A: David vroeg zich blijkbaar hetzelfde af in 2 Samuël 24:17. Hoewel de Schrift hierover niets zegt, zijn er een aantal mogelijke redenen, die met elkaar kunnen worden gecombineerd.
David moest nog steeds de gevolgen leren kennen van zijn trots op zijn aardse macht, ook al had hij al berouw getoond.
Het volk had een soortgelijke trots, en ook zij moesten hiervan leren.
Toekomstige generaties zouden hieruit de kans krijgen om te leren hoe ernstig God de zonde van hoogmoed opvat.
Misschien waren sommige soldaten van David in werkelijkheid vermomde engelen, en wilde Satan dat zij werden geteld om ofwel te onthullen dat zij geen gewone mensen waren, ofwel God te dwingen hen uit de weg te ruimen. God ruimde hen uit door hen in de plaag te laten „sterven“.
Even terzijde: een epidemie in een gebied duurt nooit slechts drie dagen, als het slechts om een natuurlijke plaag gaat.
Een les die wij hieruit kunnen trekken, is dat God kan straffen zoals Hij dat wenst, en dat Hij ons niet hoeft te vertellen waarom Hij de ene vorm van straf boven de andere heeft verkozen.
V: Was er in 2 Sam. 24:13 sprake van zeven jaar hongersnood, of waren er drie jaar hongersnood volgens 1 Kron. 21?
A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.
God liet zich vermurwen: Allereerst heeft God nooit gezegd dat er zeven jaar hongersnood zou zijn. In plaats daarvan vroeg God eerst aan David of hij akkoord ging met zeven jaar hongersnood. Later bood God David de mogelijkheid aan om dit tot drie jaar te verkorten.
Fout van de kopiist: Een waarschijnlijker antwoord is dat er sprake was van een fout van de kopiist. Sommige handschriften vermelden drie jaar in 2 Samuël 24:13.
V: Waarom zou David in 2 Sam. 24:14 ervoor kiezen om in Gods handen te vallen, aangezien Hebreeën 10:31 zegt dat dit een zeer angstaanjagende zaak is?
A: David, een gelovige, verkoos Gods straf in de vorm van een plaag boven het zwaard of hongersnood. Hebreeën 10:31 spreekt over een andere situatie, namelijk het laatste oordeel, en dat zal voor ongelovigen zeer angstaanjagend zijn.
V: Hoe toonde God in 2 Samuël 24:16 berouw?
A: Gods wil ten aanzien van ons kan er anders uitzien wanneer wij ons bekeren en ons leven veranderen. Zie de bespreking van Genesis 6:6 en Genesis 20:3-6 voor het antwoord.
V: Was de vernietigende engel in 2 Samuël 24:16-17 zichtbaar?
A: 2 Samuël 24:17 vermeldt specifiek dat David de engel van de Heer zag op de dorsvloer van Arauna. In 2 Samuël 24:20 zag Arauna echter David en zijn ambtenaren en vroeg hij, verbaasd, waarom zij naar zijn dorsvloer waren gekomen. Arauna moet de engel van de Heer dus niet hebben kunnen zien. De Schrift vermeldt niet wie de engel van de Heer nog meer wel of niet kon zien.
V: Heeft David in 2 Sam. 24:24 aan Arauna 50 sikkels zilver betaald voor de ossen en de dorsvloer, of heeft David aan Arauna 600 sikkels goud betaald voor het gehele terrein?
A: Beide zijn juist. De 600 sikkels goud waren voor het terrein (exclusief de ossen en de dorsvloer), en de 50 sikkels waren voor de ossen en de dorsvloer. In de *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 190, wordt erop gewezen dat een dorsvloer doorgaans niet groot was en dat een dorsvloer en de ossen niet veel meer dan 50 sikkels zilver waard zouden zijn. Overigens was een sikkel goud ongeveer twaalf keer zoveel waard als een sikkel zilver.
V: Welke verzen uit 2 Samuël komen voor in de Dode Zeerollen?
A: In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 294 verzen van de in totaal 695 verzen van 2 Samuël bewaard gebleven (42,3 %).
2 Sam. 2:5-16, 25-27, 29-32; 3:1-8, 23-29; 4:1-4, 9-12; 5:1-16 (met uitzondering van 5:4-5); 6:2-9,12-18; 7:23-29; 8:2-8; 10:4-7,18-19; 11:2-12,16-20; 12:4-5,8-9,13-20,30-31; 13:1-6,13-34,36-39; 14:1-3,18-19; 14:7-33; 15:1-15,27-31; 16:1-2,11-13,17-18,21-23; 18:2-7,9-11; 19:7-12; 20:2-14,23-26; 21:1-2,4-6,15-18; 22:30-51; 23:1-6,7,9-12; 24:16-20.
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar 2 Samuël?
A: Hieronder volgen schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in 2 Samuël verwezen of ernaar zinspeelden. 1 en 2 Samuël werden 1 en 2 Koningen genoemd.
Justin de Martelaar (ca. 138-65 n.Chr.) citeert 2 Samuël 7:14 wanneer Nathan tot David spreekt. „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 118, blz. 258.
Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) verwijst in zijn brief aan Onesimus naar de „Vier boeken der Koninkrijken“ [1 en 2 Samuël, 1 en 2 Koningen] onder de boeken van het Oude Testament. „Over Pascha“, blz. 72. Bewaard in Eusebius’ „Kerkgeschiedenis“, boek 4, hoofdstuk 26.
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert 2 Samuël 11:27 en 2 Samuël 12:1. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 27, blz. 498.
Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 11 en 12 met betrekking tot Uria. In *Over bescheidenheid*, hoofdstuk 6, blz. 79
Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar Nathan in 2 Samuël 7:22 als „in het eerste boek Koningen“. Vijf boeken tegen Marcion, boek 3, hoofdstuk 20, blz. 339
Origenes (240 n.Chr.) verwijst naar 2 Koningen (wat 2 Samuël zou zijn). Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 49
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) bespreekt 2 Samuël 7:4,5,12-16 als 2 Koningen. Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, eerste deel, hoofdstuk 15, blz. 511.
Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) noemt „2 Koningen“ en verwijst naar 2 Samuël 7:4,5,12-14,16. De Goddelijke Instellingen, boek 4, hoofdstuk 13, blz. 113.
Van Nicea tot Efeze (325-431 n.Chr.)
Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.
Het Leven van Antonius (356-362 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.
Athanasius (367 n.Chr.) noemt „De vier boeken der koningen” bij het opsommen van de boeken van het Oude Testament. Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr.)
Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) (Impliciet)
Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) citeert uit 2 Samuël.
Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.
Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 12:15-16. In „Over de boetelingen”, hoofdstuk 9.2, blz. 80
Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.
Rufinus (374-406) Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis
Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij bespreekt met name Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
Epiphanius van Salamis (373-420 n.Chr.)
Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) citeert 2 Samuël 12:7-9 als afkomstig van God in zijn Preken over Matteüs, preek 75.5, blz. 455
Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 15:16-17. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 2, blz. 117
Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)
Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël als ‘Koningen in de Geschiedenis’, boek 1, hoofdstuk 46, blz. 93
Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) citeert 2 Samuël 7:14,15 als afkomstig uit het boek Samuël in *De stad van God*, boek 17, hoofdstuk 9, blz. 349
Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël als Schrift in *Commentaar op de Psalmen*, blz. 412
Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) (Impliciet)
Onder ketters en apocriefe boeken
Pseudo-Methodius (270-311/312 n.Chr.) zinspeelt op 2 Samuël 7:7. „Toespraak van Simeon en Anna”, hoofdstuk 1, blz. 383
Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)
Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.
V: Wat zijn enkele vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta in 2 Samuël?
A: 1 en 2 Samuel en 1 en 2 Koningen worden in de Septuaginta 1, 2, 3 en 4 Koningen genoemd. Met de nadruk op hoofdstuk 23 en een deel van hoofdstuk 24 is de eerste variant de Masoretische tekst en de tweede de Septuaginta, tenzij anders vermeld.
2 Sam. 1:9 „in de tempels van hun afgoden“ versus „tussen hun afgoden“ (Septuaginta)
2 Sam. 1:12 „De HEER“ (Masoretische tekst) versus „Juda“ (Septuaginta)
2 Sam. 1:18 „boek van Jashar“ (Masoretisch) versus „boek van het lied“ (Septuaginta. Dit is waarschijnlijk afgeleid van het Hebreeuwse woord voor lied, hsyr, in plaats van Jashar, hysr).
2 Sam. 2:18 „Hij heeft gesproken“ (Masoretisch) versus „Want de HEER heeft gesproken“ (vele Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targum)
2 Sam. 3:3 [naam van een zoon van David] „Kileab” (Masoretisch) versus „Dileab” (4QSam(a) en de Septuaginta)
2 Sam. 3:7 „En hij [Ish-Bosheth] zei tegen Abner“ (Masoretisch) versus „En Ish-Bosheth zei tegen Abner“ (enkele Hebreeuwse handschriften, 4QSam(a), de Septuaginta, het Syrisch)
2 Sam. 3:12 „Boodschappers in zijn plaats“ (Masoretisch) versus „boodschappers onmiddellijk“ (Symmachus, Chaldee).
2 Sam. 3:12 „waar hij was“ versus „in Hebron“
2 Sam 4:29 „het huis van zijn vader“ (Masoretisch, Septuaginta), versus „het huis van Joab“ (4QSam(a))
2 Sam 5:4-5 ontbreekt in de Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)).
2 Sam. 5:25 „Geba“ (Masoretisch) versus „Gibeon“ (Septuaginta, 1 Kronieken 14:16) (Geba is hier geografisch gezien onlogisch.)
2 Sam. 6:2 „Baale-Juda” versus „naar Ballah, dat is Kir[irath-Jerim, dat behoort tot] Juda” (4Q51)
2 Sam. 6:2 „de Naam, de naam van de Almachtige Heer“ (Masoretisch) versus „de naam van de Almachtige HEER“ (Septuaginta, Targum, Vulgaat)
2 Sam. 6:5 „vieren voor het aangezicht van de HEER met [allerlei instrumenten gemaakt van] dennen- en sparrenhout en lieren” (Masoretisch) versus „vieren met gezang en lieren” (Dode Zeerollen, Septuaginta)
2 Sam. 7:4 „En hij haalde het uit het huis van Abinadab, dat op de heuvel stond“ wordt per ongeluk twee keer herhaald in de Masoretische tekst.
2 Sam. 7:15 „Ik zal niet wijken“ (Masoretisch) versus „Ik zal niet wegnemen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)
2 Sam. 7:16a „en het zal zijn“ (Masoretisch) versus „en het was“ (4QSam(a) en 1 Kronieken 15:29, wat grammaticaal gezien logischer is)
2 Sam. 7:16b „voor u“ (de meeste Masoretische versies) versus „voor mij“ (sommige Masoretische versies, Septuaginta. „Voor mij“ is in de context logischer)
2 Sam. 7:21 „woord“ (Masoretisch) versus „dienaar“ (sommige Septuaginta, 2 Kronieken 17:19)
2 Sam. 7:23 „Is er één volk“ (Masoretisch) versus „Is er een ander volk“ (Septuaginta) (de betekenis is in wezen identiek)
2 Sam. 7:23 „wonderen voor uw land en voor uw volk, dat u uit Egypte hebt verlost, uit de volken en hun goden“ (Masoretisch) versus „wonderen door volken en hun goden te verdrijven uit de aanwezigheid van uw volk, dat u uit Egypte hebt verlost“ (Septuaginta)
2 Sam 8:4 „nam 1700 van zijn strijdwagenbestuurders gevangen“ (Masoretisch) versus „nam 1000 van zijn strijdwagens en 7000 strijdwagenbestuurders gevangen“ (Septuaginta, waarschijnlijk de lezing van 4QSam(a))
2 Sam. 8:8 “Betah” versus “Tebah” (Septuaginta)
2 Sam. 8:8 „Toi“ versus „Tou“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 8:12 „Aram [Syrië]” (Masoretisch) versus „Edom” (sommige Hebreeuwse handschriften) versus „Idumea [latere naam voor Edom]” (Septuaginta, Syrisch, sommige Hebreeuwse handschriften)
2 Sam 8:13 „Arameeërs [Syriërs]” (Masoretisch) versus „Edomieten” (sommige Hebreeuwse handschriften) versus „Idumea [latere naam voor Edom]” (Septuaginta, Syrisch, sommige Hebreeuwse handschriften)
2 Sam. 8:18 „Benaïa, de zoon van Jehoïda, de Cherethieten en de Pelethieten” (Masoretisch) versus „Benaïa, de zoon van Jehoïda, stond aan het hoofd van de Cherethieten en de Pelethieten” (Syrisch, Targum, Vulgaat) (Dit is kennelijk uit het Hebreeuws weggevallen.)
2 Sam. 9:11 „at aan mijn tafel“ (Masoretisch) versus „at aan Davids tafel“ (Septuaginta; dit is in deze context hoogstwaarschijnlijk correct)
2 Sam. 10:18 „ruiters“ (Masoretisch) versus „voetsoldaten“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 11:1 „boodschappers“ (Masoretisch) versus „koningen“ (verschillende Hebreeuwse handschriften, Dode Zeerollen)
2 Sam. 11:3 [ontbreekt] (Masoretisch, Septuaginta) versus „Uria was de wapendrager van Joab“ (Dode Zeerollen 4Q51 (=4QSam(a)) en Josephus)
2 Sam. 12:6 ‘vier keer’ (Masoretisch, Josephus, Antiquitates Judaicae, boek 7, hoofdstuk 150, vii.3, de Lucianische recensie van de Septuaginta, sommige Targums) versus ‘zeven keer’ (Septuaginta)
2 Sam. 12:16 „op de grond“ (Masoretische tekst) versus „liggend in een rouwgewaad“ (LXX, Lucianische recensie van de LXX, één Oud-Latin manuscript en Josephus in Antiquities of the Jews, boek 7, 154, vii.4)
2 Sam. 12:14 „heeft ervoor gezorgd dat de vijanden van de HEER volkomen minachting toonden” (Masoretische tekst) versus „hiermee hebt u volkomen minachting voor de HEER getoond” (een oude Hebreeuwse schrijverstraditie)
2 Sam. 12:24 „hij riep“ (Ketubim, Septuaginta, Vulgata) versus „zij riep“ (Dode Zeerollen, enkele Hebreeuwse handschriften, Syrisch, Targum)
2 Sam. 13:3 „Jonadab“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „Jonathan“ (4QSam(a), de Lucianische recensie van de Septuaginta)
2 Sam. 13:3 „Jonadab“ (MT, reguliere LXX) versus Jonathan (4Qsam(2) en de Lucianische LXX)
2 Sam. 13:21 [ontbreekt] (Masoretisch) versus “maar hij [David] wilde zijn zoon Amnon niet straffen, omdat hij zo veel van hem hield, want hij was zijn eerstgeborene.” (4QSam(a), Septuaginta, Josephus, Antiquitates Judaicae, boek 7, hoofdstuk 173, viii.2)
2 Sam. 13:34 [ontbreekt] (Masoretisch) versus „De wachter ging naar de koning en zei: ‚Ik zie mannen in de richting van Horonaïm, aan de flank van de heuvel.‘“ (Septuaginta)
2 Sam. 13:39 „Maar de geest/het hart van koning David“ (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) versus „en de geest/het hart van de koning“ (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta’s) versus „de ziel van koning David“ (Targum)
2 Sam. 13:39 „troostte zich wat Ammon betreft“ (Masoretisch, Targum) versus „hield op Ammon te achtervolgen“ (Septuaginta, Vulgaat)
2 Sam. 14:4 „zei/sprak” (de meeste Masoretische teksten) versus „ging/kwam” (sommige Masoretische teksten, sommige Septuaginta, Syrisch, Vulgaat) versus „ging binnen” (sommige Septuaginta)
2 Sam. 14:27 „Tamar“ (Masoretisch) versus „Tamar, en zij werd de vrouw van Rehabeam, de zoon van Salomo, en baarde hem een zoon met de naam Abia.“ (Septuaginta)
2 Sam. 14:30 „en hij heeft“ (MT) versus „Maar er was geen“ (4QSam). Dit zou bepalen of het gerstveld gerst bevatte, of dat het na de oogst slechts stoppels waren.
2 Sam. 15:7 „veertig“ (Masoretisch, sommige Septuaginta-versies) (Dit is in deze context onwaarschijnlijk.) versus „vier“ (sommige Septuaginta-versies, Syrisch, Josephus)
2 Sam. 15:8 „Heer“ (Masoretisch) versus „Heer in Hebron“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 15:12 „samenzwering“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „coalitie“ (Alexandrinus)
2 Sam. 15:20 „trouwe liefde” (Masoretisch) versus „en moge de HEER trouwe liefde betonen en” (Septuaginta) (Deze woorden lijken in het Hebreeuws te ontbreken)
2 Sam. 15:27 „Bent u een ziener, ziet u mij? Ga terug“ (Masoretisch) versus „Kijk, ziet u mij? Ga terug“ (Septuaginta)
2 Sam. 15:30 „en hij heeft“ (Masoretisch) versus „maar er was geen“ (4QSam(c))
2 Sam. 15:28 „en geroosterd graan“ is per ongeluk tweemaal opgeschreven in de Masoretische tekst.
2 Sam 15:30 [ontbreekt] (Masoretisch) versus “De jonge mannen van Joab gingen naar hem toe met gescheurde kleding en zeiden: ‘De dienaren van Absalom hebben het veld in brand gestoken.’” (4QCam(c) en Septuagint)
2 Sam. 16:12 „mijn ogen“ (Dode Zeerollen) versus „de tranen van mijn ogen“ (Targum) versus „mijn ellende“ (Ketubim, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)
2 Sam. 16:12 „mijn ongerechtigheid“ versus „mijn benauwdheid“ (Septuaginta, Vulgaat) (Het Hebreeuws is hier in de context niet logisch)
2 Sam. 16:14 „waren vermoeid“ (Masoretisch) versus „waren vermoeid bij de Jordaan“ (Septuaginta)
2 Sam. 16:15 ‘het hele volk, de mannen van Israël’ (Masoretisch) versus ‘alle Israëlieten’ (Septuaginta)
2 Sam. 17:3 „zoals de terugkeer van de man die u zoekt“ (Masoretisch) versus „U zoekt het leven van slechts één man“ (Septuaginta)
2 Sam. 17:9 „sommigen van hen” (Masoretisch) versus „sommigen van onze troepen” (Septuaginta)
2 Sam. 17:25 „Ithra“ (waarschijnlijk een variant van Jether) (Masoretisch) versus „Jether“ (Septuaginta)
2 Sam. 17:25 „een Israëliet“ (Masoretisch, sommige Septuaginta-versies, Targum) versus „Ismaëliet“ (sommige Septuaginta-versies) versus „Jezreëliet“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 17:28 „linzen en geroosterd graan“ (Masoretisch) versus „bonen en linzen“ (het grootste deel van de Septuaginta en het Syrisch)
2 Sam. 18:2 „stuurde het leger uit“ (Masoretisch) versus „verdeelde het leger in drie groepen“ (Septuaginta)
2 Sam. 18:4 „Maakt u zich geen zorgen; want er zijn er nu tienduizend zoals wij” (de meeste Masoretische handschriften) versus „Maakt u zich geen zorgen om ons. Zelfs als de helft van ons sterft, zal het hen niets kunnen schelen; maar u bent tienduizend van ons waard.” (twee Hebreeuwse handschriften, sommige Septuaginta-versies, de Vulgaat, Symmachus)
2 Sam. 18:9 „en hij werd neergelegd“ (Masoretisch) versus „en hij bleef hangen“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)
2 Sam. 18:12 kan volgens de NIV worden vertaald met „Absalom, wie u ook moge zijn“ (meeste Masoretische teksten) versus „Absalom, omwille van mij“ (enkele Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Vulgaat, Syrisch)
2 Sam. 19:11 „naar de koning, naar zijn huis“ (Masoretisch) versus „naar de koning“ (Septuaginta)
2 Sam. 20:24 „Adoram“ (Masoretisch) versus „Adinoram“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 20:26 „de Jairiet” (Masoretisch) versus „zoon van Iarin” (Septuaginta, waarin de letter I vaak in plaats van J werd gebruikt) versus „de Ithriet” (Lucianische recensie van de Septuaginta)
2 Sam. 21:8 “Michal” (de meeste Masoretische en Septuaginta-versies) versus “Merab” (twee Hebreeuwse handschriften, sommige Septuaginta-versies, Syrisch)
2 Sam. 22:8a „aarde“ versus „bergen“ (Vulgata, Syrisch)
2 Sam. 22:8 „fundamenten van de hemelen” (Masoretische tekst, Targum) versus „fundamenten van de hemel” (Septuaginta) versus „fundamenten van de bergen” (Vulgata, Syrisch, Septuaginta)
2 Sam. 22:11 ‘verscheen’ (de meeste Masoretische teksten, Septuaginta) versus ‘steeg op’ (veel Masoretische teksten, Syrisch, Vulgata) versus ‘sprak met kracht’ (Targum)
2 Sam. 22:12 „zware regenwolken” (Masoretisch) versus „donkere regenwolken” (Septuaginta en Vulgaat)
2 Sam. 22:25 „naar mijn reinheid in Zijn ogen/aanzicht” (Masoretisch) versus „naar de reinheid van mijn handen in Zijn ogen/aanzicht” (Septuaginta, Vulgaat, Psalm 18:24) versus „naar mijn reinheid voor Zijn woord” (Targum)
2 Sam. 22:2 [ontbreekt] versus „Ik heb U lief, o HEER, mijn kracht” (Syrisch, de Lucianische recensie van de Septuaginta en Psalm 18:1)
2 Sam. 22:33 „die mijn sterke toevlucht is“ (Masoretisch) versus „mij met kracht bewapent“ (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta-versies, Syrisch, Vulgaat, Ps. 18:32) versus „mij met kracht ondersteunt“ (Targum)
2 Sam. 22:33 „mijn weg is volmaakt“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgaat) versus „Zijn weg is volmaakt“ (Ketubim)
2 Sam. 22:36 „Uw antwoord“ (Masoretisch) versus „Uw hulp“ (Dode Zeerollen)
2 Sam. 22:44 „van de strijd met mijn volk” (Masoretische tekst) versus „van de strijd met de volken” (Septuaginta)
2 Sam. 22:46 „zij bewapenen zich“ (Masoretisch) versus „komen bevend“ (sommige Septuaginta-versies, Vulgaat, Ps. 18:45)
2 Sam. 23:1a „Het woord van“ (Masoretisch) versus „Trouw is“ (Septuaginta)
2 Sam. 23:1b „die tot in de hoogte werd verheven” (Masoretisch) versus „die God heeft verheven / opgericht” (Dode Zeerollen, Septuaginta)
2 Sam. 23:1c „en de lieflijke zanger van Israël” versus „schoon zijn de psalmen van Israël.”
2 Sam. 23:3 „sprak tot mij“ versus „vertelde mij een gelijkenis“
2 Sam. 23:3 „die regeert in de vreze Gods” versus „Hoe zult u de vreze voor de gezalfde versterken”
2 Sam. 23:4 „een ochtend zonder wolken“ versus „van het licht waaruit de Heer is heengegaan“
2 Sam. 23:5 „Want is mijn huis niet zo” versus „Want mijn huis is niet zo”
2 Sam. 23:5 „in alle opzichten geordend en betrouwbaar” versus „te allen tijde bewaakt”
2 Sam. 23:5 „Zal Hij het niet laten groeien?“ versus „opdat de goddelozen niet zouden bloeien.“
2 Sam. 23:6 „Wat de goddelozen betreft“ versus „Al deze“
2 Sam. 23:6 „door de hand“ versus „met de hand“
2 Sam. 23:7 „Maar de man die hen aanraakt, moet gewapend zijn [met] ijzer en de schacht van een speer; zij zullen volkomen met vuur worden verbrand op [hun] plaats.” versus „en een man zal niet onder hen werken; en met ijzer, en de schacht van een speer, en hij zal hen met vuur verbranden, en zij zullen in hun schande worden verbrand.”
2 Sam. 23:8 „Bashebeth“ (Masoretisch) versus „Ish-Bosheth“ (sommige Septuaginta-versies)
2 Sam. 23:8 „Tachmoniet“ versus „Chananiet“
2 Sam. 23:8 „de aanvoerders“ (Masoretisch, Targum) versus „de Drie“ (Septuaginta, Vulgaat)
2 Sam. 23:8 „drie - hij [werd] Adino de Ezniet genoemd, vanwege de achthonderd die [hij] in één keer doodde.” versus „derde deel: Adinon de Asoniet, hij trok zijn zwaard tegen achthonderd soldaten tegelijk.”
2 Sam. 23:9 „Eleazar, de zoon van Dodo, de zoon van Ahohi.” versus „Eleanan, de zoon van zijn oom, zoon van Dudi”
2 Sam. 23:10 „keerde achter hem terug“ versus „bleef achter hem rusten“.
2 Sam. 23:11 „verzamelden zich tot een groep“ versus „verzamelden zich bij Theria“
2 Sam. 23:13 „dertig aanvoerders“ versus „dertig“
2 Sam. 23:13 „naar de oogst“ versus „naar Cason“
2 Sam. 23:15 „poort?“ versus „poort? Welnu, de bende van de Filistijnen [bevond zich] toen in Bethlehem“
2 Sam. 23:18 „Drie“ (de meeste Hebreeuwse teksten, Septuaginta, Vulgaat) versus „Dertig“ (twee Hebreeuwse teksten, Syrisch) versus „de helden“ (Targum)
2 Sam. 23:20 „zoon van Jehoiada uit Kabzeel, een zoon van een held” versus „zoon van Jodae, hij verrichtte vele heldendaden, uit Cabeseel”
2 Sam. 23:20 „Ariel/leeuwachtige mannen” versus „zonen van Ariel” (het woord Ariel betekent leeuw)
2 Sam. 23:23 „meer geëerd dan de dertig“ versus „eervol onder de tweede drie“
2 Sam. 23:23 „En David stelde hem aan als hoofd van zijn lijfwacht“ versus „en David maakte hem tot zijn verslaggever.“
2 Sam. 23:24 „Asaël“ versus „En dit zijn de namen van de helden van koning David: Asaël“
2 Sam. 23:24 „Dodo“ versus „Dudi, zijn oom“
2 Sam. 23:25-26 „Samma, de Harodiet; Elikaq, de Harodiet; Helez, de Paltiet; Ira, de zoon van Ikkesh, de Tekoïet“ versus „Saema, de Rudaeër; Selles, de Kelothiet; Iras, de zoon van Isca, de Tekoïet.“
2 Sam. 23:27 „Mebunnai“ (Masoretisch) versus „Sibbecai“ (sommige Septuaginta-versies; 1 Kron. 11:29)
2 Sam. 23:27 „Anathothiet“ versus „Anothiet, uit de zonen van de Anothiet.“
2 Sam. 23:27-37: de namen en plaatsen in het Hebreeuws en het Grieks lijken niet erg op elkaar.
2 Sam. 23:39 „Uria, de Hethiet“ versus „Urias, de Chettiet“
2 Sam. 24:1 „En opnieuw laaide de toorn van de HEER op tegen Israël, en bracht Hij David tegen hen in opstand“ versus „En de Heer liet Zijn toorn opnieuw in Israël oplaaien, en zette David tegen hen aan“
2 Sam. 24:2 „Joab, de legeraanvoerder“ (Masoretisch) versus „Joab en de legeraanvoerders“ (Septuaginta)
2 Sam. 24:5 „sloegen hun kamp op in Aroër, ten zuiden van” (Masoretisch) versus „begonnen vanuit Aroër” (Septuaginta)
2 Sam. 24:6 „naar het land Tahtim-hodshi“ versus „naar het land van de Hittieten“ (Septuaginta)
2 Sam. 24:9 „In Israël 800.000 … in Juda 500.000” (zowel de Masoretische tekst als de Septuaginta) versus „in Israël 900.000 … in Juda 400.000” (Josephus en de Lucianische variant van de Septuaginta)
2 Sam. 24:10 „En nadat hij het volk had geteld, trof het hart van David hem.” versus „En het hart van David trof hem nadat hij het volk had geteld”
2 Sam. 24:13 „zeven jaar“ (Masoretisch) versus „drie jaar“ (Septuaginta, 1 Kron. 21:12; dit is in deze context logischer)
2 Sam. 24:17 „Ik heb verkeerd gehandeld“ (Masoretisch, het grootste deel van de Septuaginta) versus „Ik, de herder, heb goddeloos gehandeld“ (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Kronieken 2:17 zegt: „Ik heb goddeloos gehandeld“)
Bronvermelding voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan de „Literal Translation” van Jay P. Green en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan de vertaling van Sir Lancelot C.L. Brenton van „The Septuagint: Greek and English”. Daarnaast is gebruikgemaakt van het „Expositor’s Bible Commentary” en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV-, NRSV- en JPS-bijbels.