< Bijbelvraag uit 2 Samuël

V: Wanneer werd 2 Samuël afgesplitst van 1 Samuël?

A: In de huidige joodse bijbels vormen ze één boek. 1 en 2 Koningen vormen ook één boek. 1 en 2 Samuël werden gesplitst toen de Septuaginta rond 250 v.Chr. werd vertaald. In de Septuaginta worden ze respectievelijk 1, 2, 3 en 4 Koningen genoemd.

Het is niet van belang of 1 en 2 Samuël als één boek of als twee boeken worden beschouwd. Wat wel van belang is, is de inhoud van 1 en 2 Samuël.

V: Waarin verschilt 2 Samuël van 1 Kronieken 1-21?

A: Ze bestrijken dezelfde periode en lijken op elkaar. 1 Kronieken besteedt echter meer aandacht aan genealogie en laat de slechte daden van David achterwege. Bovendien lijkt het loflied in 2 Samuël 22 sterk op Psalm 18.

V: Welk archeologisch bewijs hebben we in 2 Samuël van Davids heerschappij?

A: Vóór 1993 hadden we geen enkel bewijs, maar nu beschikken we over drie archeologische vondsten die mogelijk naar David verwijzen.

De stele van Tel Dan werd rond 800 v. Chr. door een Aramese heerser vervaardigd uit kostbare steen. Hierin worden „Joram, zoon van Achab, koning van Israël“ en „Achazia, zoon van Joram, koning van het Huis van David“ genoemd.

De Mesha-stele (11-18) in Moab vermeldt „het huis [van Da]vid“. U kunt een afbeelding van de Mesha-stele, ook wel de Moabitische Steen genoemd, bekijken in het Rose Book of Charts, Maps & Time Lines op blz. 77.

Het Shoshenq-reliëf in Thebe, Egypte, herdenkt de inval van farao Shoshenq/Shishak in Juda in 925 v.Chr. Hierin wordt melding gemaakt van de „hooglanden/hoogten van David“.

Zie http://theophilogue.com/2009/04/24/extrabiblical-evidence-for-king-david/ (4 januari 2014) voor meer informatie.

V: Waarom zijn de woorden van de Amalekieten in 2 Sam. 1:4-10 in tegenspraak met het verslag van Sauls dood in 1 Sam. 31:3-5?

A: De details verschillen. In 1 Samuël 31:3-5 hadden de boogschutters Saul geraakt. Nadat hij dodelijk gewond was geraakt, pleegde Saul zelfmoord. De Filistijnen namen Sauls wapenrusting mee om hun tempel te versieren. De Amalekiet zei dat het strijdwagens en ruiters waren, dat hij Saul had gedood, en dat de Filistijnen de wapenrusting hadden achtergelaten zodat de Amalekiet die later kon meenemen.

Het eenvoudigste antwoord is dat de Amalekiet loog, omdat hij dacht dat David hem een beloning zou geven. Blijkbaar stuitte de Amalekiet op Saul voordat de Filistijnen de dode hadden uitgekleed, want de Amalekiet ging er vandoor met de kroon en de armband. Het zou ook zeer merkwaardig zijn als de Amalekiet zich in het Israëlitische kamp bevond als soldaat voor de Israëlieten. Het is waarschijnlijker dat de Amalekiet zich na de strijd in het gebied bevond en daarna kwam om de doden van eventuele kostbaarheden te beroven.

Josephus probeerde ten onrechte de woorden van de Amalekiet in overeenstemming te brengen met 1 Samuël 31, maar dat is niet nodig als de Amalekiet loog.

V: Zijn er in 2 Sam. 1:4-16 tegenwoordig gevallen waarin mensen leugenachtig beweren zonden te hebben begaan terwijl ze dat in werkelijkheid niet hebben gedaan?

A: In het geval van de Amalekiet zag hij hierin veel potentieel voordeel en geen nadeel. Hij zou zeker niet hebben gedacht dat David dit verkeerd zou vinden. Evenzo kunnen mensen tegenwoordig liegen over het begaan van zonden, wanneer a) ze het niet verkeerd vinden, of b) ze er geen kwaad in zien om zo „hun reputatie op te poetsen”, of c) ze er voordeel in zien.

Wat de Amalekiet totaal over het hoofd zag, is dat David bovenal een nobele man van eer was, en Saul, net als vele anderen, dat niet was. Velen in de wereld begrijpen het concept van een man of vrouw van eer niet.

V: Waarom doodde David in 2 Sam. 1:6-15 de man die naar verluidt Davids vijand had gedood?

A: David vond respect voor het koningsambt belangrijker dan hoe snel hij zelf koning zou kunnen worden. David maakte zich misschien ook minder zorgen over het feit dat God Zijn belofte zou breken dan over het feit dat mensen de regering niet zouden respecteren. Deze twee kwesties – het vertrouwen dat God uiteindelijk alles goed zal regelen, en het vertrouwen dat Gods timing het beste is – zijn ook vandaag de dag belangrijke aspecten van ons geloof in God.

Aan de andere kant: als de mensen hadden gehoord dat David de man die de vorige koning had gedood, had gespaard en zelfs beloond, zou David niet als een legitieme koning worden beschouwd, omdat hij degenen beloonde die zijn voorganger hadden gedood.

V: Wat is de structuur van dit gedicht in 2 Sam. 1:19-27?

A: Deze verzen bevatten een vorm van Hebreeuwse literaire symmetrie die veel voorkomt in het Oude Testament, een zogenaamd chiasme. Het was blijkbaar een beroemd gedicht, want de auteur van 2 Samuël vermeldt dat het in het Boek van Jashar staat. Hier volgt de structuur van het gedicht.

2 Sam. 1:19 Jonathan (impliciet)

— 2 Sam. 1:20 beide mannen (impliciet)

— — 2 Sam. 1:21 Saul (expliciet)

— — — 2 Sam. 1:22-23 Jonathan en Saul (expliciet)

— 2 Sam. 1:24 Saul (expliciet)

— 2 Sam. 1:25-26 Jonathan (expliciet)

2 Sam. 1:27 beide mannen (impliciet)

Een interessant detail is dat in het Hebreeuws een rouwlied als dit, evenals het boek Klaagliederen, wanneer het gepaard gaat met weeklagen, een ‘qyn’ wordt genoemd. In Ierland wordt een rouwlied dat gepaard gaat met weeklagen een ‘keen’ genoemd. David gaf opdracht dit aan de mannen van Juda te leren, omdat David nog geen koning over Israël was.

V: Waarom zei David in 2 Sam. 1:23 dat Saul ‘geliefd en aangenaam in het leven’ was, terwijl Saul herhaaldelijk had geprobeerd David te doden?

A: David zou veel te klagen hebben gehad als hij daarvoor had gekozen. David was beleefd en herinnerde aan het vroegere en betere deel van Sauls leven.

Men zou natuurlijk verwachten dat David een bittere haat tegen Saul in zijn hart koesterde. Uit zijn opmerkingen hier blijkt dat hij ervoor koos deze wrok niet te koesteren. Ook wij hebben de keuze of we haat en wrok in ons hart willen koesteren of niet. Mattheüs 18:21-35 en 1 Korintiërs 13 laten zien dat we dat niet mogen doen.

V: Wanneer moeten we, zoals in 2 Samuël 1:23-24, de negatieve en paranoïde dingen over iemand negeren en alleen het positieve benadrukken, zoals David deed?

A: David leek een beetje overdreven in zijn lof voor Saul, en de Schrift legt getrouw vast wat hij zong. Je hoeft niets negatiefs over iemand te zeggen; soms is het beter om te zwijgen. David had hier drie doelen. Hij wilde oprecht rouwen om zijn vriend Jonathan. David wilde duidelijk maken dat hij niet had bijgedragen aan of geholpen bij de dood van de vorige koning. David wilde de steun van de noordelijke stammen verkrijgen. Een belangrijk punt hierbij is dat David geen enkele bitterheid jegens Saul toont.

V: Aangezien Davids liefde voor Jonathan in 2 Sam. 1:26 die voor vrouwen overtrof, betekent dit dan dat zij romantische gevoelens voor elkaar hadden?

A: Nee. Het Hebreeuwse woord hier, ‘aheb’, betekent vriendschappelijke liefde. Het wordt nergens anders gebruikt voor homoseksualiteit. Mensen kunnen sterke gevoelens van vriendschap hebben zonder dat er sprake is van een romantische relatie.

V: Wat waren in 2 Sam. 2:1 de gevolgen van Davids zalving tot koning over Juda?

A: David was al ongeveer vijftien jaar eerder in besloten kring door Samuel tot koning gezalfd. Maar het openbaar zalven van David als koning zou voor heel wat opschudding zorgen. Ten eerste zou het een duidelijk signaal zijn aan de Filistijnen dat hij niet hun vazal was. Ten tweede had David vijftien jaar gewacht tot Saul, de gezalfde van de Heer, was gestorven voordat hij koning werd. Maar David was niet van plan toe te geven aan Ish-Bosheth, die niet door God was gekozen, om de volgende koning te worden. Toen David tot koning van Juda werd gekroond, zou dit een afscheiding betekenen van de rest van Israël, wat tot een burgeroorlog zou leiden.

V: Waarom zou God in 2 Sam. 2:1 willen dat David Hebron tot zijn hoofdstad maakte?

A: De Schrift zegt het niet, maar we kunnen vijf redenen bedenken.

1. Hebron was een van de grootste steden in Juda.

2. Historisch gezien waren Abraham en de aartsvaders daar begraven.

3. De Israëlieten in het noorden hadden David nog niet als koning aanvaard.

4. Hebron lag in de bergen, hoger dan welke andere stad in Juda ook, en was daardoor beter beschermd tegen aanvallen. Jeruzalem, 19 tot 20 mijl ten noordoosten, zou nog beter zijn geweest, maar Jeruzalem stond nog steeds onder de controle van de Jebusieten.

5. Hebron was een van de steden van Juda waarnaar David eerder, in 1 Samuël 30:31, buit had gestuurd.

V: Waarom stuurde David in 2 Samuël 2:5-7 juist boodschappers naar de stad Jabes in Gilead?

A: Zij dachten wellicht dat hun daden ter ere van Saul en Jonathan de nieuwe koning, David, boos op hen zouden maken. David stuurde opzettelijk boodschappers om hen te verzekeren dat dit niet het geval was, en dat David de nagedachtenis van Saul en Jonathan respecteerde. Dit was ook een slimme zet van David om op vreedzame wijze de bevolking van Jabes-Gilead voor zich te winnen, zodat zij hem als koning zouden aanvaarden.

V: Waarom wordt Ish-Boseth in 2 Sam. 2:8 in 1 Kron. 8:33 en 9:39 Esh-Baal genoemd?

A: Baal kan ‘meester’, ‘Heer’ of een Kanaänitische god betekenen. ‘Esh-Baal’ betekent ‘vuur van Baäl’, en ‘ish’ betekent ‘man’. Saul noemde zijn zoon Ish (man) van Baäl, hoogstwaarschijnlijk met de bedoeling ‘meester’ of ‘Heer’. De schrijvers of kopiisten hebben de naam waarschijnlijk veranderd in ‘bosheth’, wat ‘schande’ betekent. Ish-Bosheth zou ook de Ishvi uit 1 Samuël 14:49 kunnen zijn.

V: Waarom steunde Abner in 2 Sam. 2:8 David niet?

A: Als Abner dat wel had gedaan, zou dat zeven jaar burgeroorlog hebben voorkomen. Hoewel de Schrift daar niets over zegt, moeten we niet vergeten dat Abner waarschijnlijk een van de legeraanvoerders was die David eerder hadden achtervolgd. Abner was een neef van Saul, dus na Sauls zoon zou hij aanspraak hebben kunnen maken op de troon. Vaak kampen mensen met een van twee problemen. Ofwel zijn ze niet loyaal wanneer ze dat zouden moeten zijn, ofwel zijn ze loyaal aan iets waaraan ze dat niet zouden moeten zijn.

Even terzijde: David regeerde zeven en een half jaar alleen over Juda, en Ishbosheth regeerde twee jaar in het noorden. Dat betekent dat Abner vijf en een half jaar lang de leiding had over de noordelijke legers, voordat hij de rol van ‘koningsmaker’ op zich nam en Ishbosheth, die toen veertig was, tot koning kroonde. Merk op dat er niet staat dat het volk van Israël Ishbosheth tot koning kroonde; alleen Abner deed dat. Abner had het wellicht erg druk met het verdrijven van de Filistijnen uit Israël. Abner was meer geïnteresseerd in het behouden van de macht dan in nationale eenheid of het tot koning maken van Ishbosheth. Maar nadat Ishbosheth Abner had berispt omdat hij een van Sauls bijvrouwen tot de zijne had genomen, zag Abner dat zijn macht werd ingeperkt, en schoof hij over naar de kant van David, waar hij hoopte nog steeds macht te hebben onder of naast Joab.

Een goed voorbeeld hiervan was de briljante Duitse chemicus Fritz Haber. Hij was de grondlegger van het Haber-proces, een methode om stikstof uit de lucht te winnen. Hierdoor kon Duitsland explosieven produceren zonder afhankelijk te zijn van import uit Chili of andere landen. In *Isaac Asimov’s Book of Facts* (p. 254) wordt opgemerkt dat Duitsland zonder het werk van Haber in 1916 uit de Eerste Wereldoorlog zou zijn gedwongen. Haber gaf ook leiding aan de ontwikkeling van Duitse gifgassen tijdens de Eerste Wereldoorlog. In *Isaac Asimov’s Book of Facts* (p. 254) wordt ook vermeld dat Haber in ballingschap werd gestuurd toen Hitler aan de macht kwam, omdat Haber joods was.

Aan welke zaken ben je trouw?

V: In 2 Sam. 2:8: wanneer moeten we vandaag de dag geduldig afwachten tot het kwaad verdwijnt, en indien nodig vluchten, en wanneer moeten we opstaan en vechten, hetzij voor wat God ons heeft gegeven, hetzij voor wat God aan anderen heeft gegeven?

A: Het feit dat David geduldig op Saul wachtte, en dat hij Ishbosheth niet wilde tolereren, is een interessant voorbeeld van wanneer het het beste is om verdraagzaam te zijn en wanneer niet.

Een simplistisch antwoord is: vecht wanneer God dat van ons verlangt, en vecht niet wanneer God dat niet wil. Maar hoe weten we dan wanneer God wil dat we vechten?

Christenen worden vervolgd op het Chinese vasteland, in Noord-Korea, Afghanistan, Iran, Assam in India en Noord-Nigeria. Natuurlijk moeten de Verenigde Staten hun leger niet in zes delen opsplitsen en het Chinese vasteland en de andere vijf gebieden aanvallen om de onderdrukten allemaal tegelijk te verdedigen. Hoe weet je dan wanneer je anderen moet verdedigen en wanneer dat niet kan?

V: Waarom zouden Abner en later Ishbosheth in 2 Sam. 2:8-11 de hoofdstad van Israël aan de oostkant van de Jordaan vestigen?

A: Bedenk dat de Filistijnen een aanzienlijk deel van het gebied tussen Juda en het Meer van Galilea hadden bezet. Een hoofdstad aan de oostelijke oever zou voor hen moeilijk te bereiken zijn. Mahanaïm was waarschijnlijk goed versterkt, aangezien David daarheen vluchtte toen hij op de vlucht was voor Absalom.

V: Wie waren de Asjurieten in 2 Sam. 2:9?

A: Dit waren waarschijnlijk mensen uit een dorp met de naam Ashuri. De mensen van de stam Aser woonden verder weg. Deze mensen kwamen niet uit Assur, de vroege hoofdstad van Assyrië.

V: Heerste Ish-Boseth in 2 Sam. 2:10 twee jaar, of regeerde David zeven en een half jaar in Hebron, zoals vermeld in 2 Sam. 2:11 en 2 Sam. 5:5?

A: Christenen hebben twee verschillende antwoorden.

David regeerde slechts zeven en een half jaar over Juda: Ish-bosheth, Abner en het Israëlitische leger moesten zich na de overwinning van de Filistijnen naar het oosten terugtrekken, over de Jordaan. Ish-Bosheth werd volgens 2 Samuël 2:8-9 eerst tot koning over Gilead, Ashuri en Jizreël aangesteld. Pas na vijf en een half jaar heroverden zij voldoende gebied ten westen van de Jordaan. Daarom had Israël 5 1/2 jaar lang geen koning; daarna regeerde Ish-Bosheth twee jaar, en daarna David.

David regeerde zeven en een half jaar in Hebron: hoewel er wellicht een kleine vertraging was voordat Ish-Bosheth werd gekroond, had de periode van zeven en een half jaar betrekking op de gehele tijd dat David in Hebron regeerde voordat hij Jeruzalem veroverde en daar ging regeren. Tussen het moment dat Ish-Bosheth werd vermoord en David in Jeruzalem regeerde, regeerde David nergens anders dan in Hebron. Daarom was Ish-Bosheth twee jaar lang koning over Israël, daarna was David vijf en een half jaar lang koning over zowel Israël als Juda in Hebron, waarna David zijn hoofdstad naar Jeruzalem verplaatste.

De eerste opvatting is echter waarschijnlijk juist; er staat nergens dat Abner Ish-Bosheth onmiddellijk kroonde.

V: Waarom achtervolgde Asaël in 2 Sam. 2:19-24 alleen Abner en waarom sloeg Abner hem met de schacht van zijn speer?

A: Ook Joab en Abisai achtervolgden specifiek Abner in 2 Samuël 2:24. Misschien beseften zij dat Abner zowel de drijvende kracht achter de opstand was als een bekwaam veldheer, en dat als zij hem gewoon zouden doden, de Israëlieten zich zouden onderwerpen. Asaël rende erg snel; misschien had hij een lichter postuur dan Abner (die ouder was) en de anderen. Abner leek zich niet al te veel zorgen te maken dat Asahel hem zou doden; maar hij zag in dat deze oorlog veel moeilijker zou eindigen als hij de broer van Joab en Abisai zou doden. Misschien was Abner, in plaats van zich om te draaien en het scherpe uiteinde van de speer te gebruiken, alleen van plan geweest Asahel te verwonden. Maar ongeacht wat Abner van plan was, leidde de slag uiteindelijk tot de dood van Asahel, die dit niet had verwacht.

V: In 2 Sam. 2:19-24 was Asahel ervan overtuigd dat zijn snelle rennen voldoende was om een machtige, goed gepantserde krijger te verslaan. Asahels overmoed bleek fataal. Zijn er tegenwoordig momenten waarop iemands vaardigheid op één gebied hem of haar een vals zelfvertrouwen geeft op een ander gebied?

A: Dit komt vaak voor in het bedrijfsleven, wanneer succes in één sector leidinggevenden doet denken dat ze zich naar andere sectoren kunnen uitbreiden. Soms hebben ze gelijk, en soms niet. Soms gaan politici en artsen, die veel ervaring of kennis op één gebied hebben, ervan uit dat hun expertise op alle gebieden van toepassing is.

V: Waarom stopte Joab in 2 Sam. 2:26-32 met het achtervolgen van het leger van Abner?

A: Dat staat niet in de Bijbel. Misschien wist Joab dat dit een zinloze oorlog was, en was hij blij om te stoppen zodra Abner dat ook deed. Maar als Abner het idee van genade niet ter sprake had gebracht, had Joab het leger misschien laten doorvechten om zoveel mogelijk Israëlieten te doden.

V: Waarom waren de verliezen in 2 Sam. 2:30-31, 360 tegenover 20, zo onevenwichtig?

A: David had waarschijnlijk kennis opgedaan over nieuwe wapens en nieuwe technieken door te vechten tegen de Filistijnen, door aan dezelfde kant te vechten als de Filistijnen van Gath (1 Samuël 27) en doordat hij enkele Filistijnen in zijn leger had. (Ze werden Cherethieten en Pelethieten genoemd.) In 2 Samuël 1:18 staat ook dat David zijn soldaten leerde hoe ze pijl en boog moesten gebruiken. Bovendien beschikte David over ervaren soldaten, terwijl veel van de ervaren soldaten in het leger van Saul door de Filistijnen op de berg Gilboa waren gedood.

V: Betekent 2 Sam. 3:1 dat er zeven en een half jaar lang voortdurend gevochten werd?

A: Dit was een toestand van vijandschap, geen voortdurende gevechten. Bedenk dat zowel Abner als David en Joab hun handen vol hadden aan de strijd tegen de Filistijnen. Te midden van deze vijandelijkheden verzocht David Ishboseth om zijn vrouw Michal aan hem terug te geven, en Ishboseth gaf hier zonder morren gehoor aan. Zoals we later in 2 Samuël 3-4 zullen zien, zijn er verschillende soorten loyaliteit en verschillende soorten ontrouw. Gedurende bijna deze hele periode was Abner loyaal aan Ishbosheth, maar de grotere vraag is: „Was hij loyaal aan God?”

V: Had David in 2 Sam. 3:1-5 en 2 Sam. 5:13-16 met al deze vrouwen moeten trouwen?

A: Nee, sommige van hun kinderen zouden David later veel verdriet bezorgen. Deuteronomium 17:17 zegt dat de koning niet veel vrouwen voor zichzelf mag nemen, opdat zijn hart zich niet afkeert van zijn trouw aan God. Nadat David met Michal, Ahinoam en Abigaïl was getrouwd, trouwde hij vervolgens met Maacha, Haggith, Abital en Eglah. De Schrift vermeldt Chileab/Kileab/Kaleb niet meer, dus hij is waarschijnlijk gestorven voordat hij volwassen werd. Drie van de zonen van zijn vrouwen, Amnon, de zoon van Ahinoam, Absalom, de zoon van Maacha, en Adonia, de zoon van Haggith, zouden David veel verdriet bezorgen en hun leven zou tragisch eindigen.

V: Is er in 2 Sam. 3:3 en 1 Kron. 2:23 enig archeologisch bewijs voor het koninkrijk Geshur?

A: Ja. Een verbrand paleis, met daarin een bierzeef, is volgens Timothy Renner en Ira Spar in „The Land of Geshur Project” in de New Jersey Archaeological Consortium Newsletter 3 (1988) gedateerd op 1100–1000 v.Chr. Deze verwoesting is waarschijnlijk aangericht door Joab en de Israëlieten vlak voordat David overspel pleegde met Batseba.

V: Wat weten we over Rizpa in 2 Sam. 3:7?

A: Rizpa was de bijvrouw, of tweede vrouw, van Saul. Toen Ish-Boseth koning werd, was het gebruikelijk dat koningen de bijvrouwen van hun vader erfden. Dit zou betekenen dat Rizpa de vrouw van Ish-Boseths vader was, wat nogal griezelig is. Deze praktijk druist in tegen Leviticus 18:8 en tegen 1 Korintiërs 5:1 in het Nieuwe Testament. Vervolgens had Abner seksuele betrekkingen met haar. We weten niet zeker of Rizpa hier zelf iets over te zeggen had. Rizpa was degene die de blootliggende lijken van zeven mannelijke nakomelingen van Saul beschermde in 2 Samuël 21:8-11. Ondanks haar verleden waarin ze „van de hand in de hand werd gegeven”, bleef Rizpa trouw aan de waardigheid van haar uitgebreide familie.

V: Is loyaliteit in 2 Sam. 3:8 wederzijds, of met andere woorden: heeft een leider enige verantwoordelijkheid om loyaal te zijn aan zijn volgelingen?

A: Abner ging daar vanuit en voelde zich verraden door de beschuldiging van Ish-Boseth. Mensen die een leider aanstellen, verwachten dat deze doet waarvoor hij is aangesteld. Van leiders wordt verwacht dat zij trouw zorg dragen voor hun positie en voor degenen die onder hen staan.

Merk op dat Abner niet „hond“ zei, maar „het hoofd van een hond“, wat nog steeds denigrerend is. Joodse commentatoren interpreteerden dit als zou Abner zijn geduld hebben verloren en boos hebben gevraagd of Ishbosheth Abner minachtte als slechts het hoofd/de leider van een roedel honden. Abner overdrijft en trekt overhaaste conclusies over het ongenoegen van Ishbosheth over wat Abner als slechts een kleinigheid beschouwt. Het zou echter kunnen helpen de weg te effenen voor Abner om later de troon te grijpen, en Ishbosheth zag dit niet als een kleinigheid.

V: Wat bedoelde Abner in 2 Sam. 3:12 met „Aan wie behoort het land?“

A: Dit zou een geval van strategische dubbelzinnigheid van Abners kant kunnen zijn. Enerzijds had Abner Ishbosheth tot koning gemaakt, waardoor Abner zich in een machtige positie bevond waarin hij de controle had over het noordelijke koninkrijk. Anderzijds was David de rechtmatige, door God aangestelde koning, en Abner erkende dat David eigenlijk koning over heel Israël zou moeten zijn. Beide betekenissen sluiten naadloos aan bij wat Abner tegen David zei: „Ik heb de feitelijke controle over het noordelijke koninkrijk, en ik draag die aan jou over. Zorg dus alstublieft goed voor mij.”

V: Waarom nam David in 2 Sam. 3:14-16 en 1 Sam. 25:44 Michal weg van haar echtgenoot Palti/Faltiel?

A: Wanneer een man trouwt met een vrouw die nog getrouwd is, en de echtgenoot haar niet heeft gescheiden of in de steek heeft gelaten, is dat een lastige situatie. David heeft haar niet vrijwillig verlaten, maar hij werd door Michals vader, koning Saul, gedwongen op de vlucht te slaan. Er wordt niet vermeld of Michal bezwaar maakte tegen het tweede huwelijk of niet. David had als eerste echtgenoot het recht om haar terug te eisen. Er wordt echter ook niet vermeld of David handelde in het belang van Michal, of dat hij voornamelijk werd gedreven door liefde voor haar of door trots. Aangezien zij „weggenomen“ werd van Phaltiel, wijst dit erop dat David Phaltiel geen kwaad heeft gedaan, die zich in een nogal lastige situatie bevond ten opzichte van zijn koning. Palti en Michal waren elkaar trouw, maar er bestond een eerdere verbintenis tussen David en Michal.

Bovendien zou het feit dat David via een huwelijk in de familie van Saul was opgenomen, Davids aanspraak op de troon na Saul in de ogen van de Israëlieten in het noordelijke koninkrijk kunnen versterken.

Huwelijk na een eerdere scheiding kan tegenwoordig een lastige situatie zijn. Het is in ieder geval belangrijk om met alle betrokkenen te praten.

In 2 Samuël 3:16 volgde Phaltiel Michal naar de stad Bahurim, waarschijnlijk ongeveer 1,5 mijl ten noordoosten van Jeruzalem. Later zou Simeï, uit het huis van Saul, vanuit dezelfde stad komen om David te vervloeken in 2 Samuël 16:5-8.

V: Heeft David in 2 Sam. 3:14-16 Deut. 24:1-4 overtreden, waarin staat dat een man die van zijn vrouw scheidt en zij met een ander trouwt, haar niet weer terug mag nemen?

A: Eigenlijk niet. David is nooit van Michal gescheiden; Saul heeft haar van David afgenomen.

V: Waarom beschuldigde Joab in 2 Sam. 3:24-25 Abner van bedrog en ervan dat hij alleen maar was gekomen om David te bespioneren?

A: We zien niet dat Joab enige grond had om dit te zeggen. Het zou echter wel als een mogelijkheid hebben kunnen overkomen. Joab wees hier snel op omdat hij geen concurrent wilde als hoogste generaal in Davids leger. Bovendien was deze hele oorlog begonnen vanwege Abner, en waren loyale mannen van Juda gedood, waaronder Joabs broer, en Joab zou het niet kunnen verdragen dat David feestvierde met de moordenaar van zijn broer.

Abner was hoogstwaarschijnlijk oprecht in zijn omgang met David. In 2 Samuël 3:1, toen Davids troepen sterker werden en die van Abner zwakker, zag Abner het eindresultaat voor zich, aangezien Ishbosheth het koningschap niet vrijwillig zou opgeven. Abner zag dus in dat dit de enige uitweg was.

Joab leek veel verstand te hebben van bedrog. Het was Joab die besloot Abner te vermoorden zonder David hiervan op de hoogte te stellen (2 Samuël 3:26-30). Joab was van het gehoorzamen, volgen en dienen van David overgegaan op het doen van wat hij zelf het beste vond voor zichzelf. Hoewel Abner Asaël in de strijd had gedood – en dat was geen ongeluk – was Hebron een toevluchtsoord, dus Abner zou op zijn minst recht hebben op een proces. Maar daar maakte Joab zich ook geen zorgen over.

Soms wordt iemand die zich eerbaar gedraagt beschuldigd van ontrouw, zelfs door degenen die zelf verraderlijk zijn. Joab beschuldigde Abner ervan verraderlijk te zijn, maar in werkelijkheid was het Joab die verraderlijk was.

V: Was Joab in 2 Sam. 3:26-30 loyaal aan David?

A: Ja en nee. Joab was zeker tot op zekere hoogte loyaal aan David, maar hij stelde zijn eigen belangen – waaronder wraak en het behoud van zijn positie – boven zijn loyaliteit aan David. Net zoals er gedeeltelijke gehoorzaamheid bestaat, bestaat er ook gedeeltelijke loyaliteit. Joab kon zijn loyaliteit rationaliseren door het excuus aan te voeren dat hij David nooit had verraden en dat hij niets had gedaan wat David expliciet had bevolen. Maar Joab wist heel goed wat David wilde, en Joab dwarsboomde op verraderlijke wijze Davids wil en liet zijn koning overkomen als een verraderlijke leugenaar. Men zou zich kunnen afvragen of gedeeltelijke loyaliteit überhaupt wel als loyaliteit telt.

V: Waarom werden Abner, Ish-Boseth en Amasa in 2 Sam. 3:27, 2 Sam. 4:6 en 2 Sam. 20:10 allemaal onder de vijfde [rib] gedood?

A: Dit was waarschijnlijk een uitdrukking die betekende dat ze in het onderste deel van de ribben werden gestoken. Sommigen denken dat dit ‘in de buik gestoken’ betekent, en de BSB vertaalt het als ‘hem in de buik gestoken’.

V: Was Davids koninkrijk in 2 Sam. 3:28-36 werkelijk vrij van schuld aan het bloed van Abner?

A: Misschien niet. Het waren Joab en zijn broer Abisai, die op eigen houtje handelden, die Abner doodden. Zij dachten wellicht aan de verantwoordelijkheid van de familieleden van een vermoorde man (Asaël) om de moordenaar voor het gerecht te brengen. Abner had Asaël echter niet vermoord; hij had hem eervol in de strijd gedood. Niettemin handelde David niet rechtvaardig door Joab en Abisai niet te arresteren en hen wegens moord te executeren. Aan de andere kant zag David in dat als hij Joab en Abisai zou arresteren, hij misschien zelf terechtgesteld zou worden; dat wil zeggen, als David niet op God zou vertrouwen.

V: Waarom vervloekte David in 2 Sam. 3:39 Joab alleen maar in plaats van hem te executeren?

A: Joab dacht dat Abner slechts een opportunist was, en misschien was hij dat in zekere zin ook wel. Joab wilde de rechtvaardige dood van zijn broer in de strijd wreken. Joab liet hier zien dat hij zowel zijn eigen belangen behartigde als datgene wat hij het beste vond voor Israël; het volgen van David was niet zijn voornaamste zorg. Dat David zijn officieren en zonen niet disciplineerde wanneer dat nodig was, lijkt een van Davids grootste zwakheden te zijn. In zekere zin gaf David meer prioriteit aan zijn loyale relaties met Joab, Abisai en zijn zonen dan aan zijn trouwe dienst bij het uitvoeren van Gods wil. David redeneerde dat hij niet machtig genoeg was om Joab en Abisai te straffen.

David zag Abner zowel als een eervolle man als een voormalige tegenstander. Hij rouwde oprecht om Abner, maar het was ook een mediagebeurtenis om iedereen ervan te overtuigen dat David hier niets mee te maken had. In 2 Samuël 3:31-38 moet het voor Joab en Abisai uiterst, uiterst ongemakkelijk zijn geweest om onder het volk en de leiders aanwezig te zijn toen David in het openbaar om Abner rouwde.

V: Waarom hebben Rechab en Baanah in 2 Sam. 4:1-2,4-8 Ishboseth vermoord?

A: Het was waarschijnlijk niet uit haat tegen Ishbosheth. Het lijkt erop dat Abner Ishbosheth het koningschap sowieso had opgedrongen. Maar nu hun bekwame aanvoerder Abner weg was en sommige edelen uit het noorden bereid waren over te lopen naar David, brak er paniek uit en zagen deze mannen in dat er geen hoop meer was dat het noordelijke koninkrijk stand zou houden. Ze dachten ook dat Ishbosheth nooit zou instemmen met overgave, en daarom dachten ze dat de enige uitweg was om op verraderlijke wijze het heft in eigen handen te nemen.

Men zou kunnen stellen dat Rechab en Baanah Gods geheime/uiteindelijke wil uitvoerden, omdat God dit middel gebruikte om het hele koninkrijk aan David te geven. Maar zij handelden in strijd met Gods geopenbaarde wil, namelijk dat wij niet mogen moorden. God gebruikt soms slechte daden en slechte mensen om Zijn doelen te bereiken, maar dat ontslaat die mensen niet van de verantwoordelijkheid voor het overtreden van wat God geboden heeft.

V: Waarom zou in 2 Sam. 4:4, 9:6-13; 16:1-4; 19:24-30; 21:7 niemand Mefiboseth tot koning willen zalven?

A: Mefiboseth was ongeveer vijf jaar oud toen hij verlamd raakte, en hij was pas ongeveer twaalf jaar oud toen Ishboseth werd gedood (zie 2 Samuël 4:4). Zonder Abner was er niemand die als regent kon fungeren en namens de kindkoning kon regeren. Nog belangrijker was dat een verlamde koning niet in staat zou zijn het leger aan te voeren en dat het voor hem moeilijk zou zijn om te reizen om anderen te ontmoeten.

V: Had David in 2 Sam. 4:8 de moord op Ishbosheth door Rechab en Baanah moeten toejuichen, aangezien zij zeiden dat de Heer voor de wraak had gezorgd?

A: Zoals David wist, moeten we beseffen dat je niet alles kunt geloven wat iemand zegt. Zelfs als ze zeggen dat het door God kwam, moeten we altijd rekening houden met de mogelijkheid dat ze het verzonnen hebben. Natuurlijk kan God wraak nemen, maar dat geeft hen niet het recht om iemand op verraderlijke wijze te doden.

V: Waarom dachten Rechab en Baana in 2 Sam. 4:9-12 dat David blij met hen zou zijn omdat ze Ish-Boseth op verraderlijke wijze hadden vermoord?

A: Blijkbaar wisten ze niets van de Amalekiet die had beweerd Saul te hebben gedood, of waren ze het vergeten. Ze dachten dat het voor David vanzelfsprekend zou zijn dat het uitschakelen van een opstandeling tegen de rechtmatige koning een goed en waardig doel was. Maar wat ze over het hoofd zagen, was dat David hun verraderlijke, oneervolle methoden niet goedkeurde. Ze hadden toegang tot het huis van Ishbosheth omdat hij hen vertrouwde. Een motto in het communisme en andere ideologieën is: „Het doel heiligt de middelen.“ Rechab en Baanah dachten ten onrechte dat David het resultaat als alles beschouwde en loyaliteit als niets.

Iets wat hier enigszins op leek, gebeurde eeuwen later. Toen Alexander van Macedonië het Perzische Rijk onder koning Darius veroverde en Darius werd vermoord, beloonde Alexander de moordenaars niet, maar doodde hij hen juist vanwege hun verraderlijke daad, volgens de geschiedenis van Justinus (12:6) en Curtius (7:5). Net als veel mensen hechtte Alexander waarde aan eer. Alexander zag waarschijnlijk ook in dat hij in de ogen van zijn Perzische onderdanen meer legitimiteit als koning zou hebben als hij een verraderlijke moord niet zou goedkeuren.

V: Op welke manieren kunnen mensen, waaronder wijzelf, in 2 Sam. 4:9-12 cruciale informatie vergeten (of eigenlijk negeren)?

A: Rechab en Baanah waren er zeker van dat David tevreden over hen zou zijn. Toch gaat Davids reactie ervan uit dat ze hadden gehoord wat hij had gedaan met de Amalekiet die had beweerd Saul te hebben gedood. Bij veel mensen die cruciale informatie vergeten of negeren, komt dat niet doordat ze een slecht geheugen hebben; het ligt eerder aan iets anders.

We hebben ‘modellen’ die we van andere mensen opbouwen om de werkelijkheid te begrijpen en onze geest te voorzien van beknopte samenvattingen van hoe de dingen in elkaar zitten. Als we een paar feiten hebben en die passen in een vooropgezet model dat we hebben, dan trekken we daaruit de conclusie dat het hele model waar is. Modellen zijn, net als stereotypen, snelle, efficiënte manieren om overhaaste conclusies te trekken. Het probleem is dat de conclusies verkeerd kunnen zijn, of in dit geval: heel, heel erg verkeerd. Het probleem met het maken van modellen is dat de meeste mensen feiten die niet in het model passen, gewoon terzijde schuiven. Het geeft veel meer voldoening – en wekt bij anderen meer vertrouwen – als je zegt: ‘Ik begrijp het allemaal’, in plaats van te zeggen dat sommige dingen voor jou geen steek houden. Als Rechab en Baanah net als de meeste mensen waren, waren ze het verhaal over David en de Amalekiet niet vergeten; ze hadden dat feit gewoon terzijde geschoven omdat gewone koningen zich niet zo gedragen.

Voor ons geldt dat we wijzer zijn als we altijd openstaan voor de mogelijkheid om nederig aan onszelf en anderen toe te geven dat sommige dingen niet in ons model passen. We hebben modellen nodig; we kunnen geen enorme hoeveelheden tijd besteden aan het grondig analyseren van duizend kleine beslissingen per dag die we misschien nemen. Maar besef dat onze modellen te simplistische voorstellingen zijn. Zoals een wiskundig modelleur het treffend verwoordde: „Alle modellen zijn verkeerd, maar sommige modellen zijn nuttig.”

V: Waarom zou David in 2 Sam. 4:11-12 de opstandeling Ishbosheth een rechtvaardig man noemen?

A: Dit lijkt op wat David over Saul zong in zijn begrafenislied. Voor zover we kunnen zien, was Ishbosheth eerbaar; hij handelde op een eerbare manier; het is alleen zo dat zijn doel gericht was tegen Gods gezalfde. Tijdens de Amerikaanse Burgeroorlog hebben sommige mensen Robert E. Lee ervan beschuldigd een verrader te zijn, omdat hij trouw had gezworen om voor ons land te vechten en vervolgens van kant wisselde. Maar dat is onjuist; Lee was geen verrader. Hij maakte geen gebruik van bedrog of verraad, maar wisselde op eervolle wijze van kant. Helaas vocht hij, en vocht hij goed, voor een zaak die zou leiden tot de blijvende slavernij van Afro-Amerikanen. Als hij een slechte generaal was geweest, in plaats van zo’n goede, zouden er veel minder soldaten, waaronder zuidelijke soldaten, zijn omgekomen. Als je je altijd eervol gedraagt, is dat geweldig; maar zorg er ook voor dat je voor de juiste kant vecht.

Na afloop van de Burgeroorlog werd Lee nooit berecht voor verraad of oorlogsmisdaden, omdat iedereen wist dat hij onschuldig was. Maar de Arlington National Cemetery werd aangelegd op zijn land, vanwaar hij altijd een goed uitzicht had.

V: Hoe groot was de citadel van Jeruzalem in 2 Sam. 5:7?

A: De citadel was een „fort” binnen de stad en een laatste toevluchtsoord. In 1983 heeft Yigal Shiloh wat waarschijnlijk de citadel uit de tijd vóór David was opgegraven, en deze is groot: 2.150 vierkante voet. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 858, en Hershel Shanks, „The City of David After Five Years of Digging” in Biblical Archaeology Review 11, 6 [1985], blz. 25-26 voor meer informatie.

V: Waarom verachtte David in 2 Sam. 5:8 de kreupelen en blinden?

A: Er zijn drie punten die in het antwoord moeten worden overwogen.

1. Aangezien de kreupelen en blinden niet erg mobiel waren, wezen de Jebusitische leiders hen de taak toe om als soldaten de waterput te bewaken.

2. De verlamden en blinden maakten normaal gesproken geen deel uit van veldslagen. Er is zelfs geen verslag dat David of iemand anders ooit tegen de verlamden en blinden heeft gevochten, afgezien van dit ene geval.

3. Maar omdat zij hier hun status als niet-strijders hadden opgegeven om tegen David te vechten, vochten David en zijn mannen tegen hen, hoe weerzinwekkend dat ook was.

V: Wat was de Milo (of Millo) in 2 Sam. 5:9, 1 Kon. 9:15, 2 Kon. 12:20 en 2 Kron. 32:5?

A: Archeologen weten niet zeker wat Millo was, maar het Wycliffe Bible Dictionary (blz. 1120-1121) zegt dat het wellicht een vesting was aan de noordzijde van de muren van Jeruzalem.

Het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 651) vermeldt dat het een opgehoogde heuvel was, een zogenaamde wal, buiten de stad van David.

Hoe dan ook, het had strategisch belang, aangezien David het bouwde, Salomo het versterkte (1 Koningen 9:15, 24; 11:27) en Hizkia het versterkte tegen de Assyriërs in 2 Kronieken 32:5.

V: Aangezien Hiram van Tyrus in 2 Sam. 5:11 en 1 Kon. 5:1 zo beroemd was, is hij dan, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 304 en 325 beweert, anachronistisch op de troon geplaatst in de tijd van David?

A: Nee. Asimov zegt dat Hiram van Tyrus pas in 969 v.Chr. koning was geworden, vier jaar na Salomo (Asimov, blz. 325). De *NIV Study Bible* (blz. 479) vermeldt echter dat Hiram regeerde van ongeveer 978 tot 944 v.Chr. en dat hij mogelijk al in 993 v.Chr. als mederegent samen met zijn vader regeerde. Ook de Nelson Study Bible, blz. 567, vermeldt dat Hiram regeerde van 978 tot 944 v.Chr. De New Geneva Study Bible, blz. 480, vermeldt dat Hiram regeerde van ongeveer 980 tot 947 v.Chr.

V: Heeft David in 2 Samuël 5 en 6 de ark naar het huis van Obed-Edom gebracht nadat hij de Filistijnen had verslagen, of daarvoor, zoals 1 Kronieken 13 en 14 suggereren? (Een moslim bracht dit ter sprake.)

A: 1 Kronieken 13 en 14 zeggen niet dat het vóór de overwinning op de Filistijnen was. Er is geen probleem zodra je beseft dat de passages niet per se in chronologische volgorde hoeven te staan. Tenzij een passage overgaat met „toen“ of „daarna“ of iets dergelijks, kunnen ze tegelijkertijd plaatsvinden of in willekeurige volgorde.

In 2 Samuël 6:1 komt het woord „opnieuw“ voor, maar dat „opnieuw“ betekent niet noodzakelijkerwijs „na de strijd“. Ook in 1 Kronieken staat geen woord dat een tijdsvolgorde aangeeft.

Op een vergelijkbare manier staat in Soera 16:115-119 dat verschillende voedingsmiddelen voor de Joden verboden waren. Toch gaat Soera 16:120 over Abraham. De Joden begonnen met Jakob, de kleinzoon van Abraham, dus deze staan niet in de juiste volgorde. Is dit dan een probleem in de Koran? In dit specifieke geval niet, omdat de Koran niet beweerde dat deze verzen in chronologische volgorde stonden. Er stond geen woord dat een chronologische volgorde aangeeft in Soera 16:119-120.

V: Wat is er ongebruikelijk aan de structuur van deze passage in 2 Sam. 5:17-8:18?

A: Dit is een in het Hebreeuws veelvoorkomend literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd, met symmetrie in de regels.

— David verslaat de Filistijnen (5:17-25)

— — David brengt de ark naar Jeruzalem (6:1-23)

— — — God sluit een verbond met David (7:1-17)

— — David bidt tot de HEER (7:18-29)

— David verslaat zijn vijanden (8:1-14)

V: Wat deed David in 2 Sam. 6:1-5 dat zo prijzenswaardig was?

A: David was net de enige koning van Juda en Israël geworden, en toch stelde hij God op de eerste plaats. Als je succesvol bent, of tot koning over iets bent gezalfd, organiseer je dan een feest voor jezelf, of houd je een lofprijzingsfeest voor God, je Koning?

V: Wat deed David verkeerd in 2 Sam. 6:3 en 1 Kron. 13:7?

A: David eerde God door de ark op een nieuwe kar te plaatsen. Dit was echter niet de juiste manier om met de ark om te gaan. De ark moest worden vervoerd door stokken door de lussen te steken en door de Levieten, niet door dieren, te laten dragen.

Tegenwoordig doen we soms dingen om God op een bijzondere manier te eren. God wil echter dat we Hem alleen eren op manieren die niet in strijd zijn met wat de Bijbel leert.

V: Hoe zijn de cimbalen in 2 Sam. 6:5 ontstaan?

A: Hoewel we niet weten waar ze vandaan kwamen, waren het zeer oude instrumenten. In het Hebreeuws is de meervoudsvorm, mesiltayim, blijkbaar afgeleid van het oude Ugaritische woord msltm, volgens The Expositor's Bible Commentary, deel 3, blz. 879. Het volk van Ugarit woonde al vóór de tijd van Abraham aan de kust van Syrië en Libanon.

V: Waarom doodde God Uzza in 2 Sam. 6:6-7 en 1 Kron. 13:9-14?

A: Uzza en de anderen toonden gebrek aan eerbied voor God door de ark op een hobbelige kar te vervoeren in 2 Samuël 6:3. De ark moest op stangen worden gedragen, en alleen door de Levieten. Sommigen hebben gedacht dat God onrechtvaardig was door Uzza te doden omdat hij probeerde de ark stabiel te houden.

Er zijn echter drie punten om rekening mee te houden.

1. Uzza en de anderen behandelden de ark niet met het respect dat God hun had opgedragen te betonen. David besefte later in 1 Kronieken 15:13 dat hij fout had gehandeld door een nonchalante houding ten opzichte van de ark toe te staan.

2. God hechtte blijkbaar meer waarde aan het respect dat mensen de ark toonden, dan aan de vraag of deze al dan niet in de modder terechtkwam. Modder zou het goud toch geen schade toebrengen.

3. Wat betreft Gods voorwerpen van aanbidding heeft God het recht om de regels vast te stellen. Onze dienst aan God moet plaatsvinden volgens Gods voorwaarden, niet volgens onze voorwaarden.

V: Waarom doodde God in 2 Samuël 6:6-7 de Filistijnen niet die de ark aanraakten, terwijl Hij Uzza wel doodde omdat hij de ark had aangeraakt in 2 Samuël 6:6-7?

A: De Bijbel vermeldt niet of de Filistijnen de ark met hun handen of met de dragerstokken aanraakten. Hoe dan ook, God wist dat zij niet op de hoogte waren van Gods regels betreffende de ark, en God houdt rekening met de mate waarin iemand in staat was te weten, zoals Romeinen 4:15 en 5:13 laten zien.

V: Betekent het feit dat de ark in 2 Sam. 6:7 als heilig wordt beschouwd, dat we relikwieën moeten vereren zoals de orthodoxe en katholieke kerken dat doen?

A: Nee. Als dit inderdaad betrekking had op „relikwieën”, zou het eerder betekenen dat men een relikwie nooit mag aanraken dan dat men relikwieën moet vereren. Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Uzza werd gedood omdat hij de wet over het aanraken van de ark overtrad (Numeri 4:15), niet vanwege een gebrek aan aanbidding of verering.

2. De Israëlieten moesten respect hebben voor deze ark van de Heer, maar dat is een ander soort respect dan het respecteren van menselijke zaken.

3. Hoewel respect voor Gods volk, op aarde en in de hemel, prima is, is dat iets anders dan verering. Verering verschilt van respect, aangezien verering het bidden tot of via het beeld of de beeltenis inhoudt.

V: Waarom danste David (naar verluidt) in 2 Samuël 6:20 in het openbaar zonder kleren?

A: David was niet naakt; volgens 2 Samuël 6:14 droeg hij een linnen efod. David droeg geen koninklijke gewaden en gedroeg zich niet op een manier die Michal passend vond voor een koning, en Michal bekritiseerde hem daarvoor.

Het is één ding om iemand te bekritiseren om hem te helpen zich te verbeteren. Het is iets heel anders om iemand zo te bekritiseren dat je laat zien dat je geen respect meer voor die persoon hebt.

V: Hoe moeten we het in 2 Sam. 6:20 opvatten als een medegelovige ons sarcastisch bespot terwijl we de Heer behagen?

A: Let op vier goede dingen die David deed.

Geen vergelding: We moeten geen wraak zoeken (Lucas 6:27-36 en Matteüs 5:43-44) of terugslaan (1 Petrus 2:23).

Verdedigen: We moeten onze daden verdedigen door uit te leggen dat wat we doen juist is. Evenzo zegt Romeinen 14:16 dat je niet moet toestaan dat wat jij als goed beschouwt, als kwaad wordt bestempeld.

Doorgaan: David benadrukt dat hij hiermee zal doorgaan.

Richt je aandacht op God, niet op de spotter: We moeten ervoor kiezen om onze ervaringen met het aanbidden van God niet te laten bederven door een paar kwade woorden.

V: Had Michal in 2 Samuël 6:23 geen kinderen vanwege haar opmerkingen tegen de koning?

A: Ja, dat is wat dit vers laat zien. Michal had geen kinderen vanwege haar opmerkingen waarin ze haar echtgenoot, de koning, niet respecteerde. De Bijbel zwijgt echter over de vraag of het kinderloos blijven te wijten was aan God of aan de afwezigheid van David.

Maar hoe dan ook: één ontrouw, goddeloos woord van iemand van wie je loyaliteit en godsvrucht zou verwachten, kan een langdurig effect hebben. In Mattheüs 12:36 staat: „Maar ik zeg jullie dat mensen op de dag des oordeels rekenschap zullen moeten afleggen voor elk onzorgvuldig woord dat zij hebben gesproken.” (BSB). Dit brengt ons tot dezelfde conclusie die Jakobus ons in Jakobus 1:19 leerde.

V: Waarom bleef Michal in 2 Samuël 6:23 de rest van haar leven kinderloos?

A: De Bijbel zegt het niet, maar er zijn vier mogelijkheden.

1. Ze kon nooit kinderen krijgen. Merk op dat ze ook geen kinderen had bij Faltiel.

2. David wilde bewust geen kinderen met haar krijgen, omdat zij hem niet respecteerde.

3. David was niet vaak bij haar, en zij werd niet zwanger.

4. David was wel vaak bij haar, maar God maakte Michal kinderloos nadat zij haar man niet had gerespecteerd.

Hoe dan ook, de Bijbel zwijgt over de vraag of Michal ooit van gedachten is veranderd en zich tot David of God heeft gewend om vergeving te vragen.

De Schrift zwijgt over de directe reden waarom zij geen kinderen kreeg. Misschien zwijgt de Schrift hierover omdat wij het niet hoeven te weten. De les die wij hieruit kunnen trekken is dat Michal haar echtgenoot en de koning van Israël niet in ere hield, en dat God haar daarvoor, op welke manier dan ook, heeft gestraft.

V: Komen in 2 Sam. 7:1-2 al onze goede bedoelingen daadwerkelijk van God?

A: Nee. Hoewel God alles weet wat we denken (Psalm 139:2) en alles wat we zeggen nog voordat we het zeggen (Psalm 139:4), kiest God ervoor om ons niet als marionetten te besturen. Sommige goede dingen komen voort uit het eigen initiatief van een gelovige, zoals 2 Korintiërs 8:17 laat zien. In dit geval had David een goede bedoeling, maar het was niet Gods wil dat David deze bedoeling zou uitvoeren. Het is het gehoorzamen aan Gods wil dat belangrijk is, niet alleen het volgen van goede bedoelingen. Goede bedoelingen zijn geen vervanging voor gehoorzaamheid.

V: Was Nathan in 2 Samuël 7:3-17 een valse profeet omdat hij David eerst zei dat hij moest doen wat hij wilde?

A: Nee. Een ware profeet zijn betekent niet dat je nooit iets verkeerds zult zeggen. Het betekent dat, wanneer een ware profeet als profeet spreekt en zegt: „Dit zegt de HEER”, het Gods ware woord is.

V: In 2 Sam. 7:13,16 staat dat het koninkrijk van Salomo blijkbaar voor altijd zou blijven bestaan, maar dat was niet het geval. Hoe kunnen we dat verklaren?

A: 2 Samuël 7:5-17 is één enkele profetie aan David die op twee manieren in vervulling is gegaan: het gaat over Davids nageslacht, zowel op korte als op lange termijn. Zodra David stierf, zou zijn eigen nakomeling, Salomo, koning worden en zou het Salomo zijn die de tempel zou bouwen. Op de lange termijn belooft 2 Samuël 7:13 dat de troon van Salomo’s koninkrijk voor altijd gevestigd zou worden.

De Bijbel zegt ook dat de Messias uit het geslacht van David zou voortkomen: Jeremia 23:5; en in het Nieuwe Testament: Lucas 3:31; Handelingen 13:22-23; Openbaring 22:16.

Veel joodse Talmoeds zeggen dat de Messias uit de geslachtslijn van David zal voortkomen. Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 9, blz. 298, hielden bepaalde groeperingen in het late jodendom hier rekening mee, zoals 4QFlor.

Het blijkt dat dit op twee verschillende manieren waar is. Biologisch gezien stamde Jezus af van Maria, die een afstammeling van David was, maar niet van Salomo, zoals in Lucas 3:23-31 staat. Wettelijk, maar niet biologisch, was Jezus de zoon van Jozef, afstammeling van zowel David als Salomo in Mattheüs 1:6-16. Biologisch gezien stamde Jezus dus via Maria af van David, maar het koningschap werd niet via de moeder doorgegeven. Alleen via Maria zou Jezus dus geen recht op het koningschap in Israël hebben gehad. Maar aangezien Jezus wettelijk gezien de zoon van Jozef was, had Jezus wel degelijk recht op de troon.

Er zijn hier echter twee interessante nevenkwesties.

Als Jezus inderdaad biologisch gezien een zoon van Jozef was geweest, zou een bijbelse profetie niet zijn uitgekomen. Jozef was volgens Mattheüs 1:11-12 een afstammeling van koning Jekonja (Jojachin), die op zijn beurt een afstammeling was van Salomo. Jeremia 22:30 zegt echter dat er nooit meer een afstammeling van Jekonja op de troon zou zitten.

Een tweede punt is dat er sinds de ballingschap geen afstammeling van David meer is geweest die koning is geweest, en dat maar weinig Joden tegenwoordig zelfs maar weten uit welke stam ze afkomstig zijn (hoewel sommige priesters met de achternaam Cohen dat wel weten). Dus vanuit een strikt joods perspectief lijkt deze profetie niet te zijn uitgekomen – tenzij natuurlijk de troon van Salomo voor altijd is gevestigd door Christus.

V: Wat is in 2 Sam. 7:18-29 zo belangrijk aan Davids houding hier?

A: Enerzijds lijkt dit voor David zeer teleurstellend. David bood aan om met al zijn eigen middelen een tempel voor God te bouwen, en God wees dit hier expliciet af. David wilde zo graag een huis voor God bouwen. God zei „nee”, maar God keerde zich om en bouwde een levend huis voor David, via Salomo en zijn nakomelingen.

We kunnen veronderstellen dat God, omdat Hij wist wat David met Batseba en de Moabitische mannen zou doen, het niet gepast vond dat juist David de tempel zou bouwen.

Soms willen we iets doen om God te helpen omdat we denken dat God ons nodig heeft. In werkelijkheid is het God die voor ons zorgt, en niet andersom.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 328 voor meer informatie.

V: Had David in 2 Sam. 8:2 gelijk om tweederde van de Moabitische mannen te doden?

A: David ging hier erg hard te werk. Zijn doel was blijkbaar niet om alle Moabieten te doden, maar om hun vermogen om in opstand te komen te verminderen. Nergens in de Schrift staat dat God deze daad goedkeurde. Integendeel, in 1 Koningen 5:3 staat dat God niet wilde dat David degene zou zijn die de tempel zou bouwen, omdat David een man van oorlog was.

V: Heeft David in 2 Sam. 8:3 Hadadezer verslagen, of Hadarezer zoals 1 Kron. 18:3 vermeldt?

A: Dit verschil van één letter in het Hebreeuws is hoogstwaarschijnlijk een kopieerfout. In *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 130, staat dat de Hebreeuwse letters „d“ en „r“ op elkaar lijken.

V: Heeft David in 2 Sam. 8:4 1.700 ruiters gevangengenomen, of 7.000 strijdwagenbestuurders/ruiters zoals 1 Kron. 18:4 vermeldt?

A: Het waren duizend strijdwagens en 7.000 strijdwagenbestuurders. Zowel 1 Kronieken 18:4 als de Dode Zeerollen van 2 Samuël 8:4 vermelden 7.000. Ook de Griekse Septuaginta-vertaling vermeldt 1.000 strijdwagens en 7.000 ruiters. Het getal 1.700 in de Masoretische tekst van 2 Samuël 8:4 is dus vrijwel zeker een kopieerfout. In *When Critics Ask* (blz. 171-172), *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 184), *The Expositor’s Bible Commentary* deel 4 (blz. 398) en de NIV Study Bible bij 2 Samuël 8:4 wordt hetzelfde vermeld. De Masoretische tekst bevat bovendien een grammaticale fout die erop wijst dat er een woord is weggelaten.

V: Waarom wordt Ahimelech in 2 Sam. 8:17 genoemd als de zoon van Abiathar, aangezien Abiathars vader, die werd gedood voordat David koning werd, Ahimelech heette?

A: Er zijn twee mogelijkheden.

Fout van de kopiist: Waarschijnlijk zijn de namen omgedraaid. Zowel in 2 Samuël 8:17 als in 1 Kronieken 18:16 luidt de Syrische versie „Abiathar, zoon van Ahimelech” in plaats van „Ahimelech, zoon van Abiathar”, zoals in de Masoretische tekst en de Septuaginta staat. (2 Samuël 8:17 en 1 Kronieken 18:16 zijn niet bewaard gebleven in de Dode Zeerollen.) Zie The New Geneva Study Bible, blz. 438, en het New International Bible Commentary, blz. 380, voor meer informatie over deze visie.

Kleinzoon vernoemd naar een grootvader: Als een kleinzoon werd vernoemd naar zijn als martelaar omgekomen grootvader, werd de jonge Ahimelech waarschijnlijk pas in het laatste deel van Davids regering priester. In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 911, staat dat deze praktijk, papponymie genaamd, gebruikelijk was. (zie 1 Kronieken 6:9b-10a; 7:20). Zie The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 466 voor deze visie.

V: Hoe konden Davids zonen in 2 Sam. 8:18 priesters zijn, aangezien David uit de stam van Juda kwam en niet uit de stam van Levi?

A: Dat waren ze niet; er is geen bewijs dat Davids zonen priesterlijke taken in de tempel vervulden. Hoewel het Hebreeuwse woord hier het gebruikelijke woord voor priesters is (kohen), staat in 1 Kronieken 18:17 dat zij als hoge ambtenaren dienden. In *When Critics Ask*, blz. 172, wordt erop gewezen dat het Hebreeuwse woord ook ‘dienaar’, ‘ambtenaar’ of ‘raadgever’ betekent.

V: Wie waren de Cherethieten en Pelethieten in 2 Sam. 8:18?

A: Dit waren Filistijnse soldaten die trouw dienden in Davids leger. Volgens 2 Samuël 8:18 stonden zij onder het bevel van Davids aanvoerder Benaja.

Met name in het Ugaritisch blijkt het woord ‘Krty’ te verwijzen naar mensen van het eiland Kreta. De Cherethieten waren dus waarschijnlijk niet zomaar Filistijnen, maar de stam van Filistijnen die specifiek afkomstig was van het eiland Kreta.

V: Wat is de structuur van 2 Sam. 9:1-13?

A: Dit is geschreven als een chiasme, een veelvoorkomend kenmerk van Hebreeuwse poëzie.

9:1 David wil de familie van Saul gunst betonen

- 9:2-5 David spreekt met Ziba, de dienaar van Saul

- - 9:6-8 David bewijst Mefiboseth een gunst

- 9:9-11a David spreekt met Ziba, de dienaar van Saul

9:11b-13 David betoont gunst aan de familie van Saul via Mefiboseth

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 916 voor meer informatie.

V: Waarom was David in 2 Sam. 9:1-13 zo vriendelijk tegen de verlamde Mefiboseth, terwijl hij volgens 2 Sam. 5:8 een hekel had aan de verlamden en blinden die Jeruzalem verdedigden?

A: Hoewel de verlamden en blinden niet goed konden vechten, had David er een hekel aan om hen te moeten doden om het aquaduct in te nemen dat Jeruzalem van water voorzag. Het feit dat Mefiboseth verlamd was, maakte Davids vriendelijkheid jegens hem niet groter of kleiner.

Kunnen goede soldaten tegenwoordig een soortgelijk gevoel hebben? Zou je als soldaat ooit een klein kind willen neerschieten? Wat als dat kleine kind een AK-47-geweer vasthield en dat op je richtte? Ja, je zou hem doden, maar je zou je daar niet goed bij voelen, en je zou een hekel hebben aan de omstandigheden die je daartoe dwongen.

V: Waarom was David in 2 Sam. 9:1-13 vriendelijk tegen Mefiboseth?

A: David was niet vriendelijk tegen Mefiboseth omdat hij hem toevallig tegenkwam. Nee, David koos ervoor om Mefiboseth op te zoeken omdat hij manieren zocht om medeleven te tonen aan de familie van Saul, om aan te tonen dat hij geen haat tegen hen koesterde. David had in 1 Samuël 20:42 aan Jonathan beloofd voor hem en zijn familie te zorgen, en David was een man van eer. Dit is de essentie van wat verbondsliefde in het Oude Testament inhoudt: een beloofde toewijding en vertrouwen. Hoewel Jonathan dood was en niets meer kon doen om David te helpen of te schaden, zou David zijn belofte nakomen om voor de nakomelingen van Jonathan te zorgen.

Mephiboseth was echter waarschijnlijk niet op de hoogte van deze belofte en was geschokt door Davids vriendelijkheid. Mephiboseth was verlamd (2 Samuël 4:4) omdat zijn voedster hem had meegenomen om voor David te vluchten. Mefiboseth zou toen ongeveer vijf jaar oud zijn geweest. Koningen lieten vaak alle kinderen van hun voorgangers doden, en men ging ervan uit dat David zich als een typische koning zou gedragen en hetzelfde zou willen doen. David was echter geen gewone koning.

Mephibosheth kan allegorisch worden gezien als een verloren mens. Hij is een arme verschoppeling, verlamd en niet in staat om naar David te komen. Maar uit genade en verbondsliefde liet David Mephibosheth naar Jeruzalem brengen en voor hem zorgen.

Zie voor meer informatie het *New International Bible Commentary* op blz. 380, het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 3, blz. 916-918, het *Tony Evans Bible Commentary* op blz. 329-330, het *Evangelical Commentary on the Bible* op blz. 218-219, het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 332-333 en het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament* op blz. 466.

V: Zei David dit in 2 Sam. 9:1 na de executie van Sauls zonen, zoals in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 309, wordt beweerd?

A: Asimov beweert dat David dit na de executies zei, omdat het vóór de executies niet moeilijk zou zijn geweest om familieleden van Saul te vinden.

Twee punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

Op zoek naar een zoon die hem trouw was: David zei niet dat hij gewoon op zoek was naar een van Sauls zonen. David zei veeleer dat hij op zoek was naar een van Sauls zonen aan wie hij uit liefde voor Jonathan vriendelijkheid kon betonen.

Niet chronologisch: 2 Samuël 21:1 zegt dat de executie van Sauls zonen plaatsvond „tijdens de regering van David”, en dat is niet noodzakelijkerwijs chronologisch. Met andere woorden, het is mogelijk dat Asimov hier gelijk heeft.

V: Waar lag Lo-Debar in 2 Sam. 9:4?

A: Lo-Debar lag ten oosten van de Jordaan en ten zuiden van het Meer van Galilea. Deze stad zou een veilige plek zijn, ver van Jeruzalem, aan de overkant van de Jordaan en dicht bij de woestijn, waar David naar de woestijn zou kunnen vluchten als dat nodig was. In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 599) staat dat de stad nog niet is gevonden. Het *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 1044) en *The Expositor's Bible Commentary*, deel 3 (blz. 917) vermelden dat de locatie weliswaar niet met zekerheid vaststaat, maar dat archeologen denken dat het om Umm ed-Dabar zou kunnen gaan, ongeveer 8 tot 10 mijl ten zuiden of zuidoosten van het Meer van Galilea. Lo-Debar betekent ook ‘niets’.

V: Aangezien Davids oorspronkelijke motief in 2 Sam. 10:2,4-8 blijkbaar was om vriendelijkheid te betonen aan de zoon van Nahash, waarom trok David dan ten strijde tegen hem?

A: David wist niets, noch goeds noch kwaads, over Hanun, de zoon van Nahash, maar hij wilde het leven van een koning die een bondgenoot was, eren. Misschien vervulde David slechts een gepaste politieke formaliteit, maar de edelen van Hanun, die wellicht paranoïde waren over een groter koninkrijk naast Ammon, stelden Hanun voor dat hij dit heel anders moest interpreteren. Toen Hanun onverwacht liet zien dat hij Davids vijand wilde zijn, gaf David hem zijn zin. Hanun sprak zijn minachting voor David uit en was niet bang om dit te tonen. David redeneerde waarschijnlijk dat als hij niet zou handelen, andere volken Israël ook zouden minachten.

V: Hoe kan in 2 Sam. 10:2,4-8 paranoia, of het veronderstellen van de slechtste bedoelingen bij anderen, een zichzelf vervullende profetie worden?

A: Wanneer je het ergste van anderen verwacht, kun je gemakkelijk laten doorschemeren dat je denkt dat ze tegen je zijn. Als mensen merken dat je ze niet vertrouwt en zelfs denkt dat ze je kwaad zullen doen, kunnen ze zich onmiddellijk afvragen: „Is er een reden waarom ze zo over mij denken?”, „Is er iets wat ik moet weten om mezelf tegen hen te verdedigen?”, en „Moet ik me gedragen zoals zij verwachten dat ik me gedraag?”

V: Hoe konden Joab en David in 2 Sam. 10:7-19 een gecombineerd leger van Ammonieten en Syriërs verslaan?

A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Als strijdwagenbestuurder vechten tegen een slecht uitgerust leger is een relatief veilige taak. Je hoeft alleen maar vanaf een afstand pijlen af te schieten. Als het leger te dichtbij kwam, kon je de paarden gewoon verder weg drijven. Infanterie zou een aanval met strijdwagens niet kunnen tegenhouden als ze alleen korte zwaarden hadden.

2. Het is echter een heel ander verhaal om tegen goed uitgeruste infanterie te vechten. De Israëlieten hadden ervaring met het bestrijden van Filistijnse strijdwagens. Ze beschikten over pijlen, en een massale groep infanterieboogschutters zou een geconcentreerdere vuurkracht hebben dan strijdwagens. Een muur van infanterie met lange speren zou een aanval van strijdwagens tot stilstand brengen.

3. Eeuwen later leerde de Perzische koning Darius dit tot zijn ontzetting, toen de falanxen van het Macedonische leger – dat voornamelijk uit infanterie bestond – keer op keer enorme aantallen Perzische cavalerie versloegen.

V: Wat waren in 2 Sam. 10:17-19 de gevolgen van deze oorlog?

A: Nahash, koning van de Ammonieten, werd al in 1 Samuël 11 door Saul verslagen nadat de Ammonieten Jabesh-Gilead hadden aangevallen. Er wordt verondersteld dat hij David hielp toen David op de vlucht was voor Saul. Daarom wilde David zijn medeleven betuigen toen koning Nahash stierf. Deze oorlog was oorspronkelijk alleen bedoeld om Hanun, de koning van de Ammonieten, te straffen voor de schandelijke behandeling van Davids gezanten, vergelijkbaar met wat er met krijgsgevangenen zou kunnen gebeuren. David zag het voor wat het was: een oorlogsverklaring. Maar toen Hanun veel bondgenoten uit de verschillende Aramese (Syrische) koninkrijken bijeenbracht, zagen de Israëlieten in 2 Samuël 10:11-12 in dat dit geen gemakkelijke strijd zou worden. De twee legers van Israël versloegen hen uiteindelijk allemaal en zorgden ervoor dat koninkrijken tot aan de rivier de Eufraat hem dienden. Politiek en militair leek het een grote overwinning voor de Israëlieten. Maar soms moeten we temidden van groot succes oppassen dat we onze waakzaamheid niet laten verslappen en iets slechts binnenlaten, zoals het volgende hoofdstuk laat zien.

Het plegen van overspel met Batseba was een keerpunt in Davids regering. Daarna zou hij het respect van het volk verliezen en te maken krijgen met meerdere opstanden. De gevechten en de bijna-vernietiging door Absalom waren grotere crises dan de verovering van het gebied tot aan de Eufraat.

V: Waren er in 2 Sam. 10:18 700 strijdwagenbestuurders, of 7.000 strijdwagenbestuurders zoals 1 Kron. 19:18 vermeldt?

A: Het zou beide kunnen zijn. Dit is blijkbaar een kopieerfout in de Masoretische tekst.

In 2 Samuël 10:18 staat in de Masoretische tekst en de Septuaginta: 700 strijdwagens en 40.000 ruiters.

In 1 Kronieken 19:18 staat in de Masoretische tekst en de Septuaginta: 7.000 mannen die in strijdwagens vochten en 40.000 infanteristen.

Waarschijnlijk waren het 700 mannen die in strijdwagens vochten en 40.000 infanteristen.

De leer van de onfeilbaarheid houdt in dat wij geloven dat de Bijbel in de oorspronkelijke manuscripten vrij was van fouten (inclusief echte tegenstrijdigheden), maar dat wij erkennen dat er bij de overlevering enkele kopieerfouten zijn geslopen.

Objectief gezien kan men noch bewijzen, noch weerleggen dat dit een kopieerfout was of een fout in de oorspronkelijke manuscripten. Echter,

1. Gezien de vele archeologisch bevestigde uitspraken in het Oude Testament, en

2. gezien het feit dat de meeste andere plaatsen waar sprake is van echte discrepanties in moderne kopieën betrekking hebben op getallen,

is het bewijs dus niet doorslaggevend, maar wijst het in de richting van een kopieerfout.

V: Wat is de structuur van deze twee hoofdstukken in 2 Sam. 11-12?

A: Deze zijn opgebouwd als een chiasme, en dit is een van de langere chiasmen in de Schrift.

11:1 David stuurt Joab om Rabba te belegeren

- 11:2-5 David maakt Batseba zwanger

- - 11:6-17 David laat Uria doden

- - - 11:18-27a Joab stuurt een boodschapper naar David

- - - - 11:27b De Heer is zeer ontstemd

- - - 12:1-14 De Heer stuurt een boodschapper naar David

- - 12:15-23 De Heer doodt Davids pasgeboren zoon

- 12:24-25 David maakt Batseba opnieuw zwanger

12:26-31 Joab laat David halen om Rabba in te nemen

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 927, 940 voor meer informatie.

V: In 2 Sam. 11:1-5: aangezien David een man van God was, hoe kon hij dan de vrouw van een ander begeren, overspel plegen, iemand dronken voeren en opdracht geven tot een moord? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst.)

A: Er is geen verdediging voor David; David heeft zwaar gezondigd door deze dingen te doen. Hij bevond zich in een comfortabele positie; hij was heer en meester over alles – alles, zo blijkt, behalve over zichzelf. Hij was lui in plaats van met het leger mee te gaan, hij had het in zekere zin „te comfortabel”, en hij had een dwalende blik. David wandelde met God in overwinning, en er zijn geen aanwijzingen dat David erop uit was om te vallen. Integendeel, David bracht zichzelf in een kwetsbare positie en keek niet de andere kant op, maar handelde juist naar zijn verleiding. Deuteronomium 27:24 benadrukt hoe slecht het is als iemand zijn naaste in het geheim doodt.

Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Het gaat hier niet om een vermeende tegenstrijdigheid in de Bijbel. De Schrift heeft slechts de slechte dingen vastgelegd die David zei en deed. David dacht er niet alleen over na om dit te doen; David was een man van daad en voerde het ook uit. Soms is het een slechte zaak om een man van daad te zijn.

2. Een probleem hier is de tegenstrijdigheid in David zelf. David was een man naar Gods hart, maar 2 Samuël 12:10 zegt dat David God hier verachtte. Toch zijn veel mensen op een bepaald moment in hun leven dubbelzinnig (zie Jakobus 1:8). Er zijn altijd al huichelaars geweest, en we zijn het er allemaal over eens dat David hier een huichelaar van de eerste orde was.

3. De echte vraag is waarom God iemand als David toch zou liefhebben en gebruiken. Er zijn vier heel eenvoudige punten met betrekking tot deze kwestie.

3.1 God kan doen wat Hij wil met wie Hij maar wil. Wie zijn wij om God te vertellen hoe Hij Zijn schepselen moet gebruiken?

3.2 God wist dat David wel degelijk oprechte liefde voor Hem koesterde. De les hier is dat, hoewel niet elke huichelaar een oprechte gelovige is, sommige huichelaars toch oprechte gelovigen kunnen zijn en onder hun huichelarij oprechte liefde voor God kunnen koesteren.

3.3 God hield van David en strafte hem streng vanwege zijn huichelarij. Strenge tuchtiging kan een vorm van Gods liefde zijn: hoewel het op dat moment ongewenst is, kan het tot bekering leiden.

3.4 Nadat David berouw had getoond, vergaf God hem volledig. Er waren nog steeds gevolgen en tucht voor David; hij werd echter vergeven. Ook wij moeten anderen vergeven die berouw hebben getoond. Romeinen 15:7 zegt dat we elkaar moeten aanvaarden zoals Christus ons heeft aanvaard.

Voor een ander, maar aanvullend antwoord volgt hier wat er in *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (blz. 260-261) over de werkelijke kwestie wordt gezegd.

“Houd in gedachten dat maar heel weinig van Gods uitverkoren instrumenten zonder fouten waren, of zelfs zonder ernstige zonden. Mozes was een moordenaar. David was een overspelige en een moordenaar. Jakob was een oplichter en Abraham was een leugenaar. Jona was een racist die in opstand kwam tegen het idee dat God de Assyriërs zou vergeven. En hoe zit het met de impulsiviteit van Petrus en de twistzieke geest van Jakobus en Johannes? Toch gebruikte God hen allemaal.

God kan iedereen gebruiken die Hij wil gebruiken. Hij gebruikte Bileam, de Syrische profeet. Hij gebruikte Cyrus, de Perzische koning. Hij gebruikte zelfs de farao en diens hardheid van hart om Zijn plan te bevorderen. … Ik vind deze kennis bemoedigend.”

V: Bleef David in 2 Sam. 11:1 gewoonlijk thuis wanneer het leger ten strijde trok?

A: Nee. David trok met het leger mee in 2 Samuël 5:2; 8:1-14 en 10:17. Toen David echter ouder werd, vroegen zijn mannen hem om in de stad te blijven in 2 Samuël 18:3; 21:17.

V: Wat weten we in 2 Sam. 11:3 over de achtergrond van Batseba?

A: Batseba’s echtgenoot Uria was een Hethiet, en Hethieten waren doorgaans tempelbedienden. De naam Uria betekent ‘de HEER is mijn licht’, dus zijn ouders waren waarschijnlijk gelovigen. Bathseba’s vader was Eliam, een van Davids dappere mannen (2 Samuël 23:34). Eliam was de zoon van Ahitofel, Davids wijze raadgever. Later, toen Absalom in opstand kwam tegen David, koos Ahitofel de kant van Absalom in plaats van die van David. Misschien had de manier waarop Bathseba haar eerste echtgenoot verloor, bij hem een nare nasmaak achtergelaten.

V: Wat vertelt 2 Samuël 11:1-5 ons over het verslag in 2 Samuël?

A: Gewoonlijk legden hofkroniekschrijvers de annalen van de koning vast; en de koning had directe zeggenschap over wat er wel en niet werd opgenomen. Deze passage laat zien dat dit verslag niet onder de controle van de koning stond. Noch David, noch Salomo zou waarschijnlijk willen dat deze informatie openbaar werd gemaakt, dus dit stond niet onder hun controle.

V: Waarom wordt Eliam, de vader van Batseba, in 2 Sam. 11:3 in 1 Kron. 3:5 Amiel genoemd?

A: Er zijn minstens 22 gevallen in het Oude Testament waarin mensen twee namen hadden. Zie de toelichting bij Exodus 2:18 voor het antwoord.

V: Waarom gaf David in 2 Sam. 11:8 e.v. een geschenk aan Uria?

A: Dit zou de indruk wekken dat David Uria begunstigde en hem dankbaar was. Het zou anderen ook laten zien dat David zeer welwillend tegenover Uria stond. In werkelijkheid was dit een gemene, goedkope truc. Het was waarschijnlijk niet ingegeven door een schuldgevoel, gezien wat David daarna met Uria zou doen. David spande samen om anderen te misleiden over zijn bedoelingen, zonder enige achting voor Uria.

V: Zijn er in 2 Sam. 11:8 e.v. tegenwoordig nog situaties waarin iemand een smerig, goedkoop geschenk geeft aan iemand om wie hij niets geeft?

A: Davids enige drijfveer was om zijn zonde te verdoezelen, zelfs als dat betekende dat hij ook Uria moest verdoezelen. Een expliciete omkoping lijkt hier een beetje op; maar er zijn ook impliciete omkopingen. Telkens wanneer je een geschenk ontvangt, vooral een genereus geschenk, van iemand van wie je niet had verwacht dat hij zoveel genegenheid en dankbaarheid jegens jou koesterde, is het goed om jezelf in stilte af te vragen waarom. Is er iets dat hij van je wil, en is hij daar eerlijk en openhartig over?

V: Wat voelt David hier in 2 Sam. 11:11?

A: David voelt waarschijnlijk een mengeling van frustratie en wanhoop, tot op het punt van paniek. Hij dacht dat hij het perfecte plan had om zijn zonde te verdoezelen, maar Uria was te loyaal om mee te werken. Onbewust ‘wreef’ Uria het er nog eens in door haar ‘mijn vrouw’ te noemen in plaats van ‘Batseba’. Uria noemde haar bij haar rol. Uria wist wie hij was, en hij wist wie zijn vrouw was, net zoals David aan het vergeten was wie hij was.

V: Wat was er in 2 Sam. 11:14-21 dubbel zo oneerlijk aan deze situatie?

A: Het was natuurlijk oneerlijk dat Uria, Davids trouwe strijder, op deze verraderlijke manier zou worden gedood. Maar wat hadden de Israëlitische soldaten in de omgeving gedaan om het te verdienen door David en Joabs verraad te worden gedood? Hun enige ‘misdaad’ was dat ze Davids wellust in de weg stonden. Davids kwaad was niet alleen gericht tegen Uria, maar hij was bereid andere omstanders die hem trouw waren op te offeren om zijn zonde van één nacht te verdoezelen.

V: Hoe kunnen godvruchtige gelovigen, die heel, heel goed beginnen, in 2 Sam. 11:15-27 door het bezit van macht verdorven raken? Hoe kan dat worden voorkomen?

A: Geen enkele gelovige, wie hij ook is, is zo goed dat hij zijn waakzaamheid kan laten verslappen. Dezelfde David die koning Saul, die hem achtervolgde, niet wilde doden, zou Uria en de mensen om hem heen wel doden. Dezelfde David die rouwde om de dood van Saul en de edele Jonathan, rouwde blijkbaar niet om de dood van de trouwe Uria, wiens dood hij zelf had veroorzaakt. Dit zou een waarschuwing voor ons moeten zijn. Zonder de genade van God, en zonder dat wij ons dagelijks tot God wenden, zouden wij net zo kunnen eindigen als hij, of als Demas in het Nieuwe Testament.

Als iemand zijn waakzaamheid zou kunnen laten verslappen, zou je denken dat het Paulus zou zijn. En toch zei Paulus zelf: „Weet u niet dat in een wedloop alle lopers lopen, maar slechts één de prijs ontvangt? Loop zo dat u de prijs behaalt. Iedereen die aan de wedstrijden deelneemt, traint met strenge discipline. Zij doen dat voor een kroon die vergankelijk is, maar wij doen het voor een kroon die onvergankelijk is. Daarom loop ik niet doelloos; ik vecht niet alsof ik in de lucht sla. Nee, ik disciplineer mijn lichaam en maak het tot mijn slaaf, opdat ik, nadat ik anderen heb gepredikt, zelf niet gediskwalificeerd word.” 1 Korintiërs 9:24-27 (BSB). Paulus spreekt tot gelovigen wanneer hij in 2 Korintiërs 13:5 zegt dat we onszelf moeten onderzoeken om te zien of we „in het geloof” zijn.

Om te voorkomen dat we onze waakzaamheid laten verslappen, moeten we dicht bij God blijven en in gemeenschap zijn met anderen, die ons ter verantwoording kunnen roepen.

V: Wat laat 2 Samuël 11:16 zien over de loyaliteit van Joab?

A: Eerder zagen we dat Joab inderdaad loyaal was aan David, maar dat hij nog loyaler was aan zijn eigenbelang. Hier is Joab echter loyaler aan zijn leider dan aan wat juist is. Loyaliteit kan iets goeds zijn, maar loyaliteit is slecht als ze gericht is op iets wat God niet wil. Aangezien Joab slechts gedeeltelijk loyaal was aan David, was hij nog minder loyaal aan wat juist is.

Uria wordt in 2 Samuël 23:39 genoemd als een van Davids 37 beste soldaten, maar je kunt zien waar Uria’s loyaliteit hem heeft gebracht: hij diende een gedeeltelijk loyale generaal en een verraderlijke koning.

V: Waarom gebruikte Natan in 2 Samuël 12:1-12 deze aanpak om met David over zijn zonde te praten?

A: Er zijn twee mogelijke redenen, die beide waar zouden kunnen zijn.

1. Koning David wist al dat wat hij had gedaan verkeerd was. David had hier geen instructie of correctie nodig; hij had een berisping nodig. Nathan benaderde David op zo’n manier dat zijn ‘verdedigingsmechanismen’ niet in werking zouden treden. Nadat Nathan een beroep had gedaan op Davids sterke rechtvaardigheidsgevoel en Davids woede had aangewakkerd tegen deze ‘naamloze onderdrukker’, legde Nathan David de zaak zwaar voor.

2. David was een koning die zojuist de dood van een waardevolle en trouwe dienaar had bevolen. Hoewel Nathan al zijn leven riskeerde om David te berispen, wilde hij een indirecte, maar effectieve aanpak hanteren.

Merk ook op dat God Nathan niet opdroeg David onmiddellijk terecht te wijzen. Er was enige tijd verstreken zodat de emoties konden afkoelen, David schuldgevoelens kon krijgen en de kans voorbij was gegaan dat David uit eigen beweging berouw zou tonen.

V: Wat kunnen we in 2 Sam. 12:1-12 leren van Nathans meesterlijke aanpak?

A: Er zijn zes interessante punten in het ongemakkelijke gesprek van Nathan.

1) Op dat moment kon David de zonde bij anderen beter zien dan bij zichzelf. Hij zag de splinter in het oog van een ander, maar niet de balk in zijn eigen oog (Matteüs 7:3-5). Zonde doet dat met mensen: het maakt hen selectief blind. Daarom vertelde Nathan een verhaal dat leek te gaan over iemand anders.

2) Nathan had een vergelijking kunnen gebruiken met een kalf, een handelaar die bestolen werd, of iets anders, maar Nathan gebruikte een lam, iets waarmee David, de herder, zich emotioneel gemakkelijk kon identificeren.

3) Nathan veranderde de omstandigheden net genoeg zodat David niet zou herkennen dat deze gelijkenis over hem ging. Hij gebruikte dus geen vergelijking met een trouwe dienaar of een huwelijk. Maar de rijke man met veel schapen verwees naar David en zijn vrouwen, en de arme man verwees naar Uria en zijn vrouw.

4) David had een gevoel voor eer en medelijden met een schattig lam en zijn eigenaar. Nathan deed een beroep op die deugden in David.

5) Tegen het einde van dit verhaal werd Davids woede jegens de rijke man – die voortkwam uit Davids gevoel voor eer en medelijden met de arme eigenaar van het lam – doorbroken doordat Davids schandelijke, meedogenloze behandeling van Uria aan het licht kwam.

6) Toen Nathan zei: „Jij bent die man!”, gingen Davids ogen open voor het onrecht. Als herder van Israël besefte hij de omvang van de schade die hij de kudde had toegebracht.

V: Wat is er in 2 Sam. 12:5-6 interessant aan Davids reactie op de rijke man in het verhaal van Nathan?

A: In eerste instantie zegt David dat de onderdrukkende man hiervoor zou moeten sterven, ook al zegt de wet niet dat dit de doodstraf verdient (in tegenstelling tot wat David zelf deed volgens Leviticus 20:10 en 24:17). Vervolgens bedwong David zijn woede en zei dat de rijke man vier lammeren aan de arme man moet betalen, wat in Exodus 22:1 staat. Het is opmerkelijk dat vier van Davids zonen stierven: de eerste zoon van Batseba (2 Samuël 12:18), Amnon (2 Samuël 13:28-29), Absalom (2 Samuël 18:14-15) en later, in de tijd van Salomo, Adonia (1 Koningen 2:25).

Nadat Nathan hem hierop had aangesproken, antwoordde David met „Ik heb tegen de HEER gezondigd”, niet met „Laten we Nathan ter dood brengen.”

V: Waarom gaf God David in 2 Sam. 12:8 meerdere vrouwen, als polygamie [naar verluidt] een zonde was?

A: Polygamie was geen zonde. Sommige praktijken waren gebruikelijk in de tijd van het Oude Testament, maar sinds de komst van Jezus hanteren we een hogere norm. Jezus zei dat God in de tijd van het Oude Testament bepaalde zaken toestond (zoals echtscheiding) omdat de harten van de mensen verhard waren. Ik denk dat polygamie ook zo’n ding is. De Bijbel zegt echter wel dat een koning niet te veel vrouwen mag hebben, en dat Salomo zondigde door zoveel vrouwen te hebben (Nehemia 13:26; 1 Koningen 11:2-11).

Het Oude Testament geeft het voorbeeld van monogamie (Adam en Eva, maar niet Lisa erbij), en laat de problemen zien die zich voordeden bij polygamie bij Abraham, Jakob, Salomo, enzovoort, maar de Bijbel verbiedt polygamie niet daadwerkelijk. Als een man echter polygaam is, komt hij volgens 1 Timoteüs 3:2 niet in aanmerking om ouderling te zijn.

Overigens zijn er tegenwoordig in de Verenigde Staten ongeveer 50.000 sekte-aanhangers die polygaam zijn; zij worden fundamentalistische mormonen genoemd. Zij overtreden Romeinen 13:1, waarin staat dat wij de gezagsdragers moeten gehoorzamen. Velen van hen wonen in het zuiden van Utah, het noordwesten van Arizona en Nevada.

Wanneer ik tegen mormonen getuig, zijn er veel dingen waarover men met hen kan praten, maar niet alle zijn even nuttig. De belangrijkste punten hebben betrekking op:

a) Het geloven in de ware, Allerhoogste God

b) Geloven in de ware Jezus

c) Geloven in de waarheid over verlossing

d) Geloven in de juiste Schriftteksten.

Als iemand het bij die vier dingen bij het verkeerde eind heeft, maakt het niet uit waar hij of zij het bij het rechte eind heeft. In plaats van met mormonen over polygamie te praten, zou ik liever bespreken waarom zij in een mindere god geloven, en waarom Joseph Smith, toen hij met zijn tweede vrouw trouwde, dit geheim hield voor zijn eerste vrouw. Aangezien de anti-zwarte leer in hun geschriften in 1978 werd gewijzigd en de LDS hun leer aanpaste om polygamie te verbieden, welke andere leerstellingen zijn er dan nog in het mormonisme die moeten worden afgeschaft?

Voor iedereen maakt het een verschil of men de Bijbel leest om te beantwoorden: „wat is het maximale waarmee ik wegkom“, of om te beantwoorden: „wat is Gods volmaakte wil voor mij“. Als iemand in de tijd van het Oude Testament de Bijbel op de eerste manier zou lezen, zou hij zien dat echtscheiding en andere zaken oké zijn.
Aan de andere kant zou iemand in de tijd van het Oude Testament Maleachi 2:16 kunnen lezen: „Want Ik haat echtscheiding“, zegt de HEER, de God van Israël. Evenzo is polygamie niet Gods volmaakte wil, maar werd het wel toegestaan.

V: In 2 Sam. 12:9 gaf David in feite Uria aan Gods vijanden. Zijn er vandaag de dag momenten waarop een gelovige er voordeel in zou kunnen zien om iets aan zijn vijanden of aan de vijanden van God te geven?

A: Soms geven mensen geld, toestemming of geloofwaardigheid aan een slecht persoon om een eigen doel te bereiken. Andere keren geven mensen hun integriteit, reputatie, familie en andere relaties op om een slecht doel voor zichzelf te bereiken. Het gevolg van wat David deed, was dat hij Gods gebod verachtte en Gods waarheid te schande maakte.

Een slangterm voor het sluiten van een pact met de duivel is in het Engels een „Faustian bargain“; het Duitse bijvoeglijk naamwoord is „faustisch“. Dit is vernoemd naar Faust, een echte Duitse alchemist en astroloog. Deze legende werd later verwerkt in een boek en vervolgens in een Franse opera. Een „Faustian bargain“ is een slechte deal waarbij de persoon een hoge prijs betaalt voor iets dat op korte termijn aantrekkelijk lijkt.

Een andere slangterm voor sluwheid is ‘Byzantijns’. De Byzantijnen deden bijvoorbeeld vrede met hun vijanden, zoals de Bulgaren, en betaalden vervolgens in het geheim geld aan vijanden van de Bulgaren, de Pechenegs, om hen ertoe te brengen de Bulgaren aan te vallen.

God brak Davids hart door de dood van zijn kinderen. David schreef over zijn zonde in Psalm 51.

V: Wat is er in 2 Sam. 12:13 zo opmerkelijk aan Davids reactie?

A: David vastte om Gods hart te bewegen. God had al besloten wat Hij zou doen, en toen de baby stierf, wist David dat het geen zin had om God te vragen om iets wat God anders had bepaald.

V: Waarom liet God in 2 Sam. 12:15-23 het eerste kind van David en Batseba sterven?

A: Dit was geen straf voor het kind zelf, maar de straf voor de zonde van David en Batseba. God zal uiteindelijk alles rechtvaardig maken, en we moeten tot dan wachten om volledige gerechtigheid op aarde te zien.

Sommige calvinisten beweren dat het feit dat baby’s sterven, ‘bewijst’ dat baby’s schuldig zijn aan de zonde van Adam. Dit is een onjuiste redenering, want het ondergaan van gevolgen bewijst geen schuld. Anders zou het feit dat katjes sterven ‘bewijzen’ dat ook zij schuldig zijn aan de zonde van Adam. De waarheid is echter dat de hele schepping onderworpen is aan de zondeval, zoals Romeinen 8:19-22 zegt.

Conclusie:

1. Alle christenen zijn het erover eens dat pasgeboren baby’s geen eigen, persoonlijke zonden hebben.

2. Alle christenen zijn het erover eens dat iedereen met een zondige natuur wordt geboren.

3. Helaas zijn nog niet alle christenen het erover eens dat het ondergaan van de gevolgen geen bewijs is van schuld.

V: Waarom aanbad David in 2 Samuël 12:20 God vlak nadat zijn zoon was gestorven?

A: Je moet God aanbidden wanneer je in het reine bent met God. Je moet ook aanbidden wanneer je ongehoorzaam bent geweest en nu weer in het reine wilt komen met God. Toen David op de vlucht was voor Saul, de berisping van Natan hoorde en zijn kind zag sterven, koesterde hij helemaal geen wrok of bitterheid jegens God. David bad dat God hem van deze klap zou redden, en toen God dat niet deed, aanbad David God daarna nog steeds.

V: Zou God in 2 Sam. 12:20 zo’n aanbidding aanvaarden?

A: Ja. God aanvaardt alle oprechte aanbidding van Hem. Aanbidding van afgoden is echter geen aanbidding van Hem, zoals 1 Korintiërs 10:20 en 2 Korintiërs 6:15-17 duidelijk laten zien.

V: Wat zegt 2 Sam. 12:21 over de katholieke praktijk van het bidden voor de doden?

A: Dit geeft aan dat David geen zin zag in het bidden voor zijn zoon die was gestorven. Katholieken geloven in het bidden voor de doden vanwege een passage in de katholieke en orthodoxe apocriefen (2 Makkabeeën 12:46), die niet in protestantse of joodse Bijbels staat. Maar David bad alleen voor het kind zolang het nog leefde.

V: Is de eerste zoon van David en Batseba in 2 Sam. 12:21-23 naar de hemel gegaan, of niet?

A: Er wijst niets erop dat hij dat niet deed, en waarschijnlijk is dat ook zo. 2 Samuël 12:21-23 bewijst echter niet daadwerkelijk dat hij dat deed. Toen David zei dat hij zou gaan waar zijn zoon was, bedoelde hij het graf (Sheol), niet noodzakelijkerwijs de hemel. In Mesopotamië werd het graf ‘het land van geen terugkeer’ genoemd.

V: Wat bedoelde David in 2 Sam. 12:23 toen hij zei dat het kind niet naar hem terug zou keren, maar dat hij naar het kind zou gaan?

A: De Bijbel spreekt vaak over Sheol, dat in de Griekse Septuaginta en het Griekse Nieuwe Testament ‘Hades’ wordt genoemd. Het betekent het graf, en iedereen ging daarheen. Joden leerden dat er twee delen waren in Sheol: het paradijs, waar godvruchtige mensen naartoe gingen, en de gevangenis, waar slechte mensen naartoe gingen. Sommigen denken dat David bedoelt dat het kind nu in het paradijs is en dat David met hem naar het paradijs zal gaan. Dit vers kan echter alleen maar aantonen dat het kind naar Sheol ging, en dat David uiteindelijk ook in Sheol zou zijn.

V: Waarom werd hij in 2 Sam. 12:25 Salomo genoemd, terwijl God hem Jedidja had genoemd, wat ‘geliefd door de HEER’ betekent?

A: David en Batseba hadden hem al Salomo genoemd, wat klinkt als het woord voor ‘vrede’. Daarna noemde God hem via Natan Jedidja om te laten zien dat God van hem hield en hem niet zou doden. Jedidja was eigenlijk niet zijn naam, maar slechts een bijnaam. Het was echter niet ongebruikelijk dat iemand twee namen had, dus het zou ook zijn naam kunnen zijn geweest.

V: Waarom sprak Joab in 2 Sam. 12:28 op deze manier tegen David?

A: Joab en David kenden elkaar al heel lang. Joab wist dat hij David geen bevelen kon geven, maar hij wilde heel graag dat David zou komen en de indruk zou wekken dat hij iets ondernam. Daarom deed Joab alsof hij dreigde de stad naar zichzelf te hernoemen, om David te motiveren om te komen. Joab was bovenal loyaal aan zichzelf. Maar aangezien hij niet bedreigd werd, was Joab ook loyaal aan David, en hij wilde dat David zou komen omdat Joab wist dat dit het beste zou staan voor zijn koning, en Joab had Davids belangen voor ogen.

Joab had Davids belangen voor ogen, maar zonder volledig respect in dit geval. Het is bijna alsof Joab zegt: „David, ik wil niet weten wat je in Jeruzalem aan het doen was, maar je moet nu hierheen komen als een echte koning.“ Dit milde gebrek aan respect jegens een oude vriend is echter niets vergeleken met hoe anderen David later zouden minachten.

V: Hoe zwaar was deze kroon in 2 Sam. 12:30?

A: Hij woog ongeveer 75 pond of 34 kg. Het is duidelijk dat een man deze kroon niet kon dragen zonder een steunstandaard. Maar de kroon was waarschijnlijk niet bedoeld om te dragen, maar om mee te pronken.

V: Heeft David in 2 Sam. 12:31 enkele Ammonieten gedood door hen onder zagen en bijlen te leggen en in de steenoven te werpen?

A: Waarschijnlijk niet. David dwong de gevangenen veeleer om met zagen en bijlen te zagen en bakstenen te maken in de baksteenoven. Het *New International Bible Commentary* (blz. 383) stelt dat dit laatste de heersende opvatting is.

V: Wat is de structuur van 2 Sam. 13:1-22?

A: Dit is opgebouwd in een diep chiasme.

13:1-2 Amnon begeerde Tamar

- 13:3-5 Jonadab raadt Amnon aan Tamar te verkrachten

- - 13:6-9a Tamar komt om voor Amnon te koken en hem te voeden

- - - 13:9b Amnon beveelt zijn dienaren om allemaal weg te gaan

- - - - 13:10-14a Amnon beveelt Tamar met hem naar bed te gaan; zij weigert

- - - - - 13:14b-15a Amnon verkracht Tamar en zijn begeerte slaat om in haat

- - - - 13:15b-16 Amnon beveelt Tamar te vertrekken, ondanks haar smeekbeden

- - - 13:17 Amnon beveelt zijn dienaar terug te gaan en Tamar eruit te schoppen

- - 13:18-19 Tamar vertrekt

- 13:20 Absalom zegt tegen Tamar dat ze zich geen zorgen hoeft te maken; Absalom zal het wel regelen

13:21-22 Absalom haat Amnon

Te midden van dit alles vormt 2 Samuël 13:15 een chiasme.

Amnon haatte haar

- Met een haat

- - Grote

- - - Buitengewoon

- - - Inderdaad

- - Groot

- Was de haat

waarmee hij haar haatte.

V: Aangezien dit in 2 Sam. 13:1-2 de profetie van Nathan vervulde, heeft God deze zonde dan gestuurd?

A: Nee, maar God, die Amnons slechte en ongedisciplineerde hart kende, liet toe dat Amnon de controle verloor. God kan niet alleen het goede voorzien dat Hij zal doen, maar God kan ook het goede en het kwade voorzien dat mensen zullen doen en zouden doen, als ze de kans zouden krijgen. God voorziet niet alleen wat mensen zouden doen, Hij kan hen ook in staat stellen hun voornemens te vervullen als onderdeel van Zijn plan.

V: Waar haalde Jonadab in 2 Sam. 13:5,7-8 dit idee vandaan?

A: Hoewel we dat niet weten, was het niet ongebruikelijk dat een zus voor een zieke kwam zorgen. Een Egyptisch liefdesgedicht (ca. 1303-1200 v. Chr.) in *Song of Songs and the Ancient Egyptian Love Songs*, blz. 13, luidt: „Ik zal binnen gaan liggen en doen alsof ik ziek ben. Dan zullen mijn buren binnenkomen om te kijken, en dan zal (mijn) zus met hen meekomen. Zij zal de artsen te schande maken (want zij) zal mijn ziekte begrijpen.”

V: In 2 Sam. 13:5,7-8 stelde Jonadab Amnon voor om David, zonder dat deze het doorhad, te gebruiken om zijn kwaadaardige plan te bevorderen. Zijn er sindsdien gevallen geweest waarin een slecht persoon een nietsvermoedende persoon heeft gebruikt om zijn kwaad te bevorderen?

A: Hier volgen enkele voorbeelden.

Het meest voorkomende scenario is ‘lawfare’, waarbij iemand de wet of contracten, die door één partij te goeder trouw zijn ondertekend, gebruikt om iemand op onrechtvaardige wijze te pakken te krijgen. Het hoeft niet zo te zijn dat de slechte persoon probeert onrechtvaardig te zijn; het kan zijn dat hij geen besef heeft van wat rechtvaardig is.

Een tweede voorbeeld, met David, Uria en Joab, is het sturen van een boodschap om kwaad te doen via een nietsvermoedend persoon.

Een derde voorbeeld is wat de Hindawi-affaire wordt genoemd. Dit vond plaats op 17 april 1986, toen Nezar Hindawi, een Jordaniër, met zijn 32-jarige, vijf maanden zwangere Ierse vriendin, Anne-Marie Murphy, van Londen naar Tel Aviv reisde. Hij maakte het uit toen hij ontdekte dat ze zwanger was, maar kwam daarna weer bij haar terug en zei dat hij met haar wilde trouwen. Hij regelde een baan voor haar als kamermeisje in het Hilton Hotel in Bethlehem. Hij vertelde haar dat hij met een latere vlucht zou moeten reizen omdat het langer zou duren voordat zijn visum geregeld was. Hindawi, die door Mike Royko „die nobele moslimstrijder“ werd genoemd, gaf zijn zwangere vriendin een koffer met daarin een bom, zodat deze tijdens de vlucht zou ontploffen en iedereen zou doden. De koffer kwam door de Britse veiligheidscontrole, maar een beveiligingsbeambte van El Al vond het verdacht, aangezien er geen Hilton Hotel in Bethlehem was. Hij voerde een handmatige tweede controle uit om te zien waarom de leeggehaalde koffer nog steeds zwaar was, en hij vond de bom. Hindawi werd veroordeeld tot 45 jaar gevangenisstraf. Zie https://www.timesofisrael.com/35-years-after-el-al-bomb-plot-security-staff-recount-stopping-unwitting-bomber/ voor meer informatie.

Een vierde voorbeeld is dat er eens iemand werd betrapt op het meenemen van illegale drugs tijdens een vliegreis, zonder dat hij of zij er zelf iets van wist. Een vriend had hem of haar een koffer geleend, die hij of zij uiteindelijk op de bestemming zou ophalen. De reiziger wist niet dat er illegale drugs in de voering van de koffer waren genaaid.

Een vijfde voorbeeld is dat in Pakistan iemand voor een tijdje weg zou gaan en een christen vroeg om zijn spullen op te slaan. De christen zei: „Tuurlijk“. Zonder dat de christen het wist, zat er een pistool tussen de spullen van die persoon. De politie kreeg hierover een tip en arresteerde de christen omdat er een pistool in de bezittingen van die persoon zat. De christen moest geld betalen om vrijgelaten te worden.

Even terzijde: Jonadab maakte van zijn naam een slechte grap. Zijn naam betekent „De HEER is edel“.

V: Hoe maakte Amnon zichzelf ziek in 2 Sam. 13:6?

A: Amnon deed alleen maar alsof hij ziek was. Hoewel iemand zichzelf ziek kan maken door dingen te eten of te drinken die misselijkheid kunnen veroorzaken, zijn er geen aanwijzingen dat Amnon dat hier deed; hij deed alsof hij ziek was. Toen hij Tamar fysiek dwong, leek hij lichamelijk gezond genoeg, hoewel niet geestelijk. David was verblind door zijn lust voor Batseba, en nu moest David toezien op de daden en de latere gevolgen van het feit dat zijn zoon „ziek was van lust”. Het maakte David waarschijnlijk wel misselijk.

V: Wat kunnen we in 2 Sam. 13:6-7 van David leren over opvoeding?

A: Iemand die van God hield, zoals David, kan nog steeds een slechte ouder zijn, als hij het ouderschap niet serieus genoeg neemt. Davids eerste fout was niet dat hij Amnon niet strafte. Daarvoor was Davids discipline al zo laks dat Amnon dacht dat hij ermee weg kon komen.

David hield zowel van zijn kinderen als vond hij ze leuk. Maar als een ouder niet genoeg van zijn kinderen houdt om ze te disciplineren, dan houdt hij misschien meer van het gevoel dat de relatie hem geeft dan van zijn zoon of dochter zelf.

David hield emotioneel van zijn kinderen, vooral toen hij ze door de dood verloor. We hebben echter geen bewijs dat hij zijn ouderlijke zorg toonde. Hij stelde Amnon niet tot de orde; hij troostte Tamar niet, en hij sprak zelfs niet met Amnon. David stond ver van Absalom af. Dat Tamar zei dat David haar met haar halfbroer zou laten trouwen, suggereert dat ze onvoldoende onderricht was in Gods Woord. David hield van Gods Wet, en hij hield van zijn kinderen. Helaas heeft David blijkbaar nooit ingezien dat hij de verantwoordelijkheid had om zijn kinderen Gods Wet te onderwijzen, en dat dat juist een blijk van zijn liefde zou zijn.

V: Wat zijn in 2 Sam. 13:6-7 enkele manieren waarop iemand tegenwoordig „meer van de relatie kan houden“ dan van de persoon zelf?

A: Toen ik op de middelbare school zat, kende ik een jongen die een vriendin en een mooie auto had. Maar op een dag verongelukte hij met de auto, waarna zijn vriendin het uitmaakte. Iemand zou kunnen zeggen dat hij van zijn partner houdt, maar als de partner iets verkeerds doet, zoals ouder of armer worden, lijkt de liefde verdwenen te zijn. Maar misschien was de liefde niet echt verdwenen, omdat ze er in de eerste plaats nooit echt was geweest. Als je zegt dat je van iemand houdt, maar er gebeurt dan iets, zoals dat diegene een ernstig ongeluk krijgt, verbrandt in een brand of een zeer ernstige beroerte krijgt, zou je dan nog steeds van hem of haar houden? God roept ons op om andere mensen lief te hebben, en soms denken we dat we dat doen, maar dat is niet zo; we houden eigenlijk alleen maar van de relatie. Onderzoek je gevoelens ten opzichte van je familie en vrienden. Houd je echt van hen, of houd je alleen maar van de relatie en hoe ze je laten voelen?

Een manier om dat te weten te komen is: als de ander dingen zou doen die verkeerd zijn, of schadelijk voor zichzelf en anderen, zou je dan bereid zijn een ongemakkelijk gesprek aan te gaan en het hem of haar te zeggen, of zou je het gewoon laten gaan? Echte liefde geeft om de ander, zelfs als je daarmee het risico loopt dat diegene je niet meer aardig vindt.

V: Waarom veranderde Amnons gevoel voor Tamar in 2 Sam. 13:11-17 zo snel van lust in haat?

A: Amnons ‘liefde’ verdween zo snel omdat er in de eerste plaats nooit sprake was geweest van liefde, maar alleen van lust. Hij had haar behandeld als een voorwerp en niet als een persoon. Hoewel liefde en haat tegenpolen zijn, zijn lust en haat niet per se onverenigbaar. Toen Amnon eenmaal bevredigd was, besefte hij dat hij waarschijnlijk vreselijke gevolgen zou ondervinden voor wat hij had gedaan. Als oudste zoon had hij zojuist zijn kans om de volgende koning te worden in gevaar gebracht. Het leek alsof Amnon zijn schuldgevoelens op Tamar projecteerde. Het was nu duidelijk voor Amnon, Tamar en uiteindelijk iedereen dat Amnons lust naar Tamars lichaam niet betekende dat hij ook maar enige liefde voor haar koesterde.

Wanneer Amnon zijn dienaar opdraagt de deuren te sluiten en Tamar buiten te sluiten, wordt in zekere zin ook de deur voor Amnon zelf gesloten. Zijn lot is bezegeld.

V: Moeten kinderen in 2 Sam. 13:11-29 en 2 Sam. 16:22 bijbelse figuren zoals Absalom en Amnon beschouwen als rolmodellen die respect en bewondering verdienen? (Deze vraag werd gesteld door een atheïst.)

A: Natuurlijk niet; niemand heeft deze mannen ooit als rolmodellen beschouwd. De Bijbel zegt niet dat we deze mannen als helden van het geloof moeten zien, net zomin als we Judas en Kajafas op die manier zouden moeten zien. De Bijbel beschrijft objectief veel slechte dingen die goddeloze mannen hebben gedaan.

Deze „non-issue“ lijkt erop te wijzen dat sommige atheïsten fundamenteel verkeerd begrijpen wat de Bijbel leert. De Bijbel is geen vergoelijkend propagandadocument dat een smetteloos beeld van de mensheid schetst. Nee, het is een openhartig, realistisch portret van mensen, godvruchtig en goddeloos zoals ze zijn. Zou iedereen maar het verschil kunnen zien tussen de ‘goeden’ en de ‘slechten’ zonder dat ze witte en zwarte hoeden hoeven te dragen zoals in de westerns op tv.

V: Wat zijn in 2 Sam. 13:13 drie mogelijke redenen waarom Tamar zei dat ze het aan de koning moesten vragen en dat hij hen dan zou laten trouwen?

A: Allereerst is incest verboden in Leviticus 18:9,11; 20:17; Deuteronomium 27:22. Tamar zou dit om een van de volgende twee redenen hebben gezegd, en mogelijk ook om een derde, aanvullende reden.

1) Tamar wist niet wat de Thora over incest zei. Dit is het meest waarschijnlijke antwoord. Het trouwen met zussen en halfzussen was vrij gebruikelijk onder de Egyptische koninklijke familie en later onder de Perzische koninklijke familie. Hun voorvader Abraham trouwde met zijn halfzus Sara in Genesis 20:12.

2) Tamar wist het wel, maar ze loog; ze probeerde maar iets te zeggen om op welke manier dan ook aan Amnon te ontsnappen.

3) Een derde mogelijke reden is dat, hoewel Tamar in dit alles een onschuldig slachtoffer was, het er voor haar erg slecht uit zou zien; hoe konden mensen er zeker van zijn dat ze het niet vrijwillig deed, als ze een moment van onbezonnenheid had gehad toen ze ermee instemde om alleen met Amnon te zijn? Ze probeerde wanhopig haar reputatie te redden nadat die, buiten haar schuld om, door het slijk zou worden gehaald.

V: Waarom zou Tamar in 2 Sam. 13:16-17 denken dat het een grotere onrechtvaardigheid zou zijn als Amnon haar wegstuurde?

A: De manier waarop Amnon haar had weggejaagd en de deur op slot had gedaan, zou suggereren dat zij degene was die hem probeerde te verleiden. Hier was een kuise vrouw, die haar vader gehoorzaamde, en die binnen enkele minuten plotseling haar reputatie en eer werd ontnomen, zonder dat zij daar zelf schuld aan had. 2 Samuël 13:19-20 laat zien dat zij er kapot van was. Het is niet zo dat Amnon hier een totaal andere zonde beging. Hij maakte de situatie juist nog erger door zijn eerste zonde te verergeren. David had hetzelfde gedaan nadat hij Batseba had genomen, toen hij besloot Uria te doden.

Maar hoezeer Amnon Tamar nu ook haatte, Absalom zou Amnon nog veel meer haten.

V: Waarom zei Absalom in 2 Sam. 13:20 tegen Tamar dat ze zich niet zo druk moest maken over het feit dat ze verkracht was?

A: Er zijn twee verschillende opvattingen.

Onoprechte troost: Absalom probeerde Tamar te troosten door haar te adviseren er niet te veel bij stil te staan. Absalom was hier echter niet oprecht, omdat hij er zelf niet zo over dacht. Ofwel op dat moment, ofwel enige tijd later, smeedde Absalom het plan om wraak op Amnon te nemen door hem te doden.

Jonadab en Absalom smeden samen een complot: Een tweede visie was dat Absalom al lang van plan was koning te worden, en dat hij bereid was alles of iedereen op te offeren om dat te bereiken, inclusief zijn zus en halfbroer. Deze visie stelt dat Jonadab samenwerkte met Absalom om Amnon ertoe te verleiden zijn zus te verkrachten, zodat Absalom niet verrast was toen het gebeurde. Absalom zou dan kunnen worden gezien als iemand die een reden had om de troonopvolger te doden. Na de moord vluchtte Absalom vervolgens naar het koninkrijk van zijn grootvader en wachtte hij twee jaar tot Davids woede was weggeëbd.

V: Waarom was David precies boos in 2 Sam. 13:21?

A: Er zijn waarschijnlijk drie redenen. De eerste is dat hij uiteraard boos was omdat zijn eigen dochter was onteerd.

Hoewel David boos was dat Amnon dit had gedaan, had David zelf overspel gepleegd met Batseba en haar man laten doden. David herinnerde zich wellicht wat God via Natan had gezegd, en hij besefte dat God het niet was vergeten.

De derde reden is complexer. Amnon was de eerstgeborene, de troonopvolger. Leviticus 20:17 zegt dat incest met de dood moet worden bestraft, om nog maar te zwijgen van verkrachting. Moest David het gehoorzamen van Gods wet vooropstellen, of de liefde voor zijn zoon Amnon? God, en iedereen, zou het antwoord zien. Het antwoord was dat David zijn zoon voorop stelde. Amnon terechtwijzen zou zo’n ongemakkelijk gesprek zijn geweest dat er geen verslag is dat David ook maar één woord tegen Amnon heeft gezegd. Ter herinnering: toen Ruben met de bijvrouw van Jakob sliep, verloor Ruben zijn recht als eerstgeboren zoon in Genesis 35:22; 49:4. Er staat niet dat David dat zelfs maar bij Amnon heeft gedaan. David kwam niet op voor gerechtigheid als het om zijn eigen zoon ging.

V: Hoe is 2 Samuël 13:21 van toepassing op sommige gelovigen vandaag de dag?

A: David hield oprecht van God; maar we zien hier dat hij meer van zijn zoon hield. Wanneer we meer van onze kinderen houden dan van God, blijkt dat we onze kinderen daarmee geen dienst bewijzen.

V: Waarom vroeg Absalom in 2 Sam. 13:24-25 aan David om naar het „moordfeest“ te gaan?

A: Absalom was op dat moment niet van plan om David te doden of de troon over te nemen, aangezien Absalom geen van de zonen van de koning had gedood, behalve Amnon. Omdat er veel scherpe messen waren om schapenwol mee af te scheren, zouden die Amnon het leven kosten. Absalom gaf zijn mannen opdracht om Amnon te doden; hij doodde hem niet persoonlijk, net zomin als David Uria persoonlijk doodde.

Absalom wist waarschijnlijk dat David niet kon komen. Hij vroeg het aan David om de verdenking af te leiden en David te laten denken dat dit een onschuldig plan was.

Het gerucht, dat louter op speculatie berustte dat alle zonen van de koning waren gedood, is wellicht deels ontstaan omdat alle zonen van Gideon door Gideons zoon Abimelech werden gedood in Rechters 9:5.

V: Waarom vluchtte Absalom in 2 Sam. 13:29 samen met de overige zonen van de koning?

A: Ten eerste zou de vlucht van Absalom de verkeerde indruk kunnen wekken dat Absalom, net als de overige zonen, niet op de hoogte was van het moordcomplot. Ten tweede had Absalom tijd nodig om naar Talmai te vluchten, in het koninkrijk Geshur van zijn grootvader, ten oosten van het Meer van Galilea.

V: Hoe wist Jonadab dit in 2 Samuël 13:32-33 zo zeker?

A: Jonadab was degene die in 2 Samuël 13:3-5 voorstelde dat Amnon zou doen alsof hij ziek was om zijn zus te verkrachten. Ofwel sprak Jonadab in de hoop het incident te bagatelliseren, ofwel wist Jonadab van tevoren wat Absalom zou doen. Jonadab was niet echt een vriend van Amnon. Een cruciale vraag die nooit werd gesteld, maar die David wel had moeten stellen, was: „Jonadab, hoe weet je dit?“ Misschien had Jonadab kunnen zeggen dat hij alleen maar wees op Absaloms motief van wraak, om te verdoezelen dat hij Amnon in feite had aangeraden dit te doen.

V: Wat is de structuur van dit hoofdstuk in 2 Sam. 14:1-20?

A: Dit is een vrij diepgaand chiasme met de volgende indeling.

14:1 Joab „wist“

- 14:2-3 Joab vertelt de wijze vrouw wat ze moet zeggen

- - 14:4-5a De vrouw doet een verzoek aan de koning

- - 14:5b-10 Het eerste verzoek van de vrouw

- - - 14:11 Ze slaagt erin het leven van haar zoon te redden

- - 14:12-17 De vrouw doet een tweede verzoek.

- - 14:18-19a De koning stelt de vrouw een vraag

- 14:19b-20a Ze geeft toe dat Joab haar heeft geïnstrueerd

14:20b De koning „weet“

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 975 voor meer informatie.

V: Wat had David in 2 Sam. 14:1-9 en 13:21 als eerste moeten doen om Amnon te straffen voor verkrachting en incest, en later Absalom voor moord, gezien het feit dat David zelf overspel en moord had gepleegd?

A: Het was moeilijk voor David om iets te doen, aangezien hij zich niet in het openbaar van zijn zonde had bekeerd en niet had aangeboden de gevolgen te dragen. Natuurlijk had God via Nathan laten weten dat David niet ter dood veroordeeld hoefde te worden voor zijn zonden. Om Amnon te straffen zonder als een huichelaar over te komen, had David dus eerst zijn zonden moeten belijden. Maar aangezien hij daar niet toe bereid was, dacht David waarschijnlijk dat hij nog meer respect zou verliezen als hij zijn zonen zou straffen voor dingen die vergelijkbaar waren met wat hij zelf had gedaan. Natuurlijk verloor David ook respect doordat hij geen actie ondernam.

David had Amnon op zijn minst onmiddellijk moeten uitsluiten van de troonopvolging. Ruben verloor het recht van de eerstgeborene toen hij met Jakobs bijvrouw sliep in Genesis 35:22; 49:3-4. Als David Absalom toen in het openbaar had berispt, had dat de verwachtingen van het volk dat Absalom de volgende koning zou worden, wellicht getemperd.

V: Waarom gebruikte Joab in 2 Sam. 14:1-9 deze strategie om David ertoe te brengen Absalom terug te roepen?

A: Het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 2, deel 2, blz. 411, meent dat Joab tevergeefs een aantal directe verzoeken aan David had gedaan. Het hof kon waarschijnlijk wel zien dat David naar zijn zoon verlangde, maar er was geen manier om David zover te krijgen de eerste stap te zetten, zonder dat hij vreesde dat men hem zou bekritiseren omdat hij Absalom gratie verleende. Dus Joab, een tactisch genie, kwam met een idee. Het leek op de strategie van Nathan, en Joab redeneerde waarschijnlijk dat als het één keer had gewerkt, het misschien ook een tweede keer voor hem zou werken. Deze keer pakte het echter niet zo goed uit.

De vrouw deed hier een beroep op Davids medeleven. David rouwde om Absalom en ook de vrouw rouwde, of deed in ieder geval alsof. Later zou David de gevolgen van zijn medeleven ondervinden toen Absalom in opstand kwam en probeerde David te laten vermoorden. Natuurlijk toonde David niet veel medeleven met Uria.

David kwam krachtig op voor gerechtigheid ten aanzien van anderen, maar hij was zwak in het opkomen voor gerechtigheid wanneer zijn eigen kinderen in de fout waren. Of dit nu vooral aan de wijsheid van Joab lag, aan die van de vrouw, of aan beiden, de vrouw had David in een hoek gedreven. Omdat hij medeleven voelde voor de (fictieve) zoon van de vrouw, moest hij consequent zijn en zijn eigen zoon terugbrengen.

V: Zien we in 2 Sam. 14:15-23 enig berouw van Absalom?

A: Helemaal niets. Sterker nog, Absalom was nu bezig met een complot om de troon over te nemen. In plaats van berouwvol en onderdanig te zijn, was Absalom manipulatief. David zou op dat moment ongeveer 60 jaar oud zijn geweest, en Absalom ongeveer 30. Absalom was volwassen genoeg om nu al koning te zijn, ware het niet dat iemand hem in de weg stond. Absalom was vastbesloten om koning te worden en David te laten boeten voor het feit dat hij Amnon helemaal niet had gestraft en Absalom niet echt had vergeven.

Enerzijds zegt Absalom dat als hij schuldig is aan een misdrijf waarop de doodstraf staat, hij bereid is ter dood te worden gebracht. Anderzijds werd een man die een vrouw had verkracht ter dood gebracht, en Absalom voerde die straf uit.

Van Davids kant verleende hij Absalom geen gratie en verklaarde hij hem ook niet onschuldig; hij zei alleen dat hij niet ter dood zou worden gebracht. Toen hij Absalom ‘een jonge man’ noemde, dacht hij wellicht meer aan hoe hij Absalom zag, en aan diens volwassenheid, dan aan het feit dat hij ongeveer 30 jaar oud was.

V: Wanneer moeten we, volgens 2 Sam. 14:15-23, iemand die kwaad heeft gedaan vergeven en weer in ere herstellen?

A: Jezus zei dat we altijd moeten vergeven, zelfs als ze niet om vergeving vragen. Maar als iemand geld van je heeft gestolen en geen berouw toont, moet je hem dan toegang geven tot je bankrekening? Natuurlijk niet. Als hij zijn fout niet toegeeft, als hij niet om vergeving vraagt en geen berouw toont, moet je je eerlijk realiseren dat hij het zeer waarschijnlijk opnieuw zal doen als hij de kans krijgt. Jezus zei in Mattheüs 10:16 dat we „zo slim als slangen en zo onschuldig als duiven“ moeten zijn.

V: Had David in 2 Samuël 14:24,28 gelijk om Absalom zijn gezicht niet te laten zien?

A: Nee. Halve vergeving werkt niet goed. Gedeeltelijke vergeving is helemaal geen vergeving, en degene die vergeven wordt, weet dat. Met tegenzin gegeven vergeving wordt niet goed ontvangen en is gedoemd te mislukken. David legde Absalom een ‘gedeeltelijke straf’ op. Het was niet echt een ernstige straf, maar het vervreemde Absalom van David. Het maakte Absalom verbitterd tegenover zijn vader. David en Absalom zagen elkaar twee jaar lang niet.

Als Absalom waarschijnlijk de troonopvolger was, en Absalom niet eens in Jeruzalem mag zijn of het gezicht van zijn vader mag zien, dan is dat geen basis voor succes. Joab wist dat en probeerde de situatie te verhelpen.

V: Hoe kon het afgeknipte haar van Absalom in 2 Sam. 14:26 wel 200 sjekel wegen?

A: Zelfs als het hier om een lichtere, tempelsjekel ging, zou het gewicht nog steeds vier of vijf pond (1,8 tot 2,3 kg) bedragen, wat erg veel is. Bij de gemiddelde persoon groeit het haar een halve inch per jaar, hoewel er veel variatie is; bij sommige mensen groeit het een inch per maand. Het wereldrecord ligt rond de 2 inch per maand. Als Absalom zijn haar slechts één keer per jaar liet knippen, is dat heel veel haar, maar zelfs dan zou het geen vier pond (1,8 kg) wegen, tenzij hij ook zijn haar van voorgaande jaren had bewaard. Maar in 1 en 2 Samuël zijn er veel plaatsen waar de getallen uiteenlopen. In dit geval hebben we geen andere aanwijzing over wat het juiste getal is. Hoe dan ook, het punt is dat Absalom nogal ijdel was over zijn haar. Natuurlijk zou Absaloms haar hem later fataal worden.

Absaloms haar kan worden beschouwd als een waarschuwend verhaal over hoogmoed. Zijn trots op zijn haar zorgde ervoor dat hij verstrikt raakte en vast kwam te zitten op een plek waar hij niet weg kon, wat hem uiteindelijk fataal werd. Soms, wanneer iemand – vooral een politiek leider – een koers volgt die uiteindelijk door iedereen als verkeerd of dwaas wordt beschouwd, kan hij niet het voor de hand liggende doen en van koers veranderen, omdat hij verstrikt is geraakt in hoogmoed. Vraag een potentiële leider of hij ooit een fout heeft gemaakt. Als hij nog nooit een fout heeft gemaakt – althans, een fout die hij kan toegeven – dan krijg je een leider die liever „de auto tot een wrak rijdt“ dan af te slaan om een ongeluk te voorkomen. Je ziet dit bij Napoleon, Hitler en Stalin, die zijn troepen niet lieten terugtrekken, en bij de Franse maarschalk Philippe Pétain, die er zo zeker van was dat de Duitsers niet door het onbegaanbare Ardennenbos konden binnendringen, dat hij de Franse militaire smeekbeden om hulp negeerde toen de Duitsers dat wel deden. In augustus 1945 pleitten de Japanse militaire leiders Anami, Umezu en Toyoda – de helft van de zes leden tellende Hoge Oorlogsraad – ervoor dat de Japanners na de atoombommen moesten blijven vechten. Toen keizer Hirohito hen opdroeg de overgave te aanvaarden en een radiotoespraak voor zijn volk opnam, doodden majoor Hatanaka en andere officieren een generaal die weigerde zich bij hen aan te sluiten, en pleegden ze een korte, mislukte staatsgreep om te voorkomen dat die radioboodschap zou worden uitgezonden. Ze waren van plan de keizer onder huisarrest te plaatsen en in plaats daarvan een vervalst bericht uit te zenden. De andere generaals gingen hier echter niet in mee, waarop de samenzweerders zelfmoord pleegden. Als we in recentere tijden kijken naar de „koppige vasthoudendheid“ van Saddam Hoessein, de Iraanse Garde en Poetins „speciale militaire operatie“ in Oekraïne, verbazen we ons misschien over hun dwaasheid om in een onvermijdelijke situatie de nederlaag niet te erkennen. Maar waarom zouden we verbaasd zijn dat ze net zo dwaas zijn als andere leiders die vóór hen leefden? Een leider die wel de handdoek in de ring gooide – en daarmee waarschijnlijk zijn eigen leven redde – voordat de situatie nog erger werd, was Bashar al-Assad, de voormalige leider van Syrië, maar hij was een uitzondering.

Zie https://www.reddit.com/r/Naturalhair/comments/1ipt9ah/has_anyone_consistently_grown_23_inches_of_hair/ en https://en.wikipedia.org/wiki/Ky%C5%ABj%C5%8D_incident voor meer informatie.

V: Had Absalom in 2 Sam. 14:27 drie zonen, of had hij geen zonen om zijn naam voort te zetten, zoals 2 Sam. 18:18 zegt?

A: Waarschijnlijk allebei. In de oudheid stierf ongeveer de helft van alle kinderen voordat ze volwassen werden. Keil en Delitzsch vermelden dat de namen van de zonen gewoonlijk worden genoemd, maar in 2 Samuël 14:27 is dat niet het geval. Er zou geen reden zijn voor deze weglating, behalve dat ze op jonge leeftijd stierven.

Absalom liet een monument voor zichzelf oprichten vanwege zijn verdriet over het feit dat hij geen zonen had die als gedenkteken voor hem konden dienen. Normaal gesproken zou iemand die geen kinderen heeft, niet zo gevoelig zijn voor het feit dat er niemand is om zijn naam voort te zetten, als iemand wiens kinderen zijn gestorven.

V: Wat zegt dit in 2 Sam. 14:29-32 over Absalom?

A: Absalom was intelligent en manipulatief. Absalom kon niet met Joab praten, omdat Joab niet kwam wanneer hij werd uitgenodigd. Dus zorgde Absalom ervoor dat hij Joabs aandacht trok. Soms keert het zich echter tegen je. Absalom had geen idee dat dit een gang van zaken in gang zou zetten die ertoe zou leiden dat Joab Absalom persoonlijk zou doden, ondanks dat David had gezegd Absalom te sparen.

V: Zijn er in 2 Sam. 15:1-12 nog andere voorbeelden van zonen die de troon van hun vader wilden overnemen?

A: De koning van Assyrië werd door zijn zonen vermoord, zoals beschreven in 2 Kronieken 32:21. Ook al zijn de details niet hetzelfde (de zoon was de rechtmatige erfgenaam), was de situatie vergelijkbaar.

In Ugarit (vóór de tijd van David) daagde prins Yassib zijn vader, koning Keret, uit.

Yassib dreigt: „Luister goed naar mij! Als vijanden het land waren binnengevallen terwijl je ziek was, zouden ze je hebben verdreven en je de bergen in hebben gedreven. Je ziekte heeft je verwaarloosd gemaakt: je hebt niet geluisterd naar de zaak van de weduwe, je hebt niet geluisterd naar de zaak van de armen, je hebt de onderdrukker niet veroordeeld, je hebt de wees in de stad niet te eten gegeven, … noch de weduwe op het platteland… Treed af van het koningschap, sta mij toe te regeren. Doe afstand van je macht, laat mij op je troon zitten.” Dit staat in Don C. Benjamins *Old Testament Parallels: Laws and Stories From the Ancient Near East* [Mahwah: Paulist, 1991], p. 205. Geciteerd uit *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 3, p. 989-990.

V: Hoe steelt iemand in 2 Sam. 15:6 de harten van de mensen?

A: Net als veel politici in latere tijden was Absalom bedreven in het beloven dat hij de mensen bekwaam zou leiden, zonder daadwerkelijk iets te doen. Om de mensen hiervan te overtuigen, ondermijnde Absalom de achting die anderen voor David hadden. Zelfs vandaag de dag proberen mensen zichzelf vaak in een goed daglicht te stellen door anderen naar beneden te halen.

Absalom was knap en bovenal innemend. Mensen hebben vaak een ‘beeld’ van hoe een leider eruit zou moeten zien, en ze hebben de neiging om mensen te steunen die aan dat beeld voldoen, ongeacht of ze nu een goede leider zouden zijn of niet. Bij Amerikaanse presidentsverkiezingen wint bijvoorbeeld in de overgrote meerderheid van de gevallen de langere kandidaat. Wat nog belangrijker was: Absalom deed alsof hij om hen gaf en hun belangen ter harte nam. Absalom was geduldig; hij werkte vier jaar lang aan deze fase van zijn complot. Toen Absalom het feest in Hebron hield, nodigde hij 200 mannen uit die niets wisten van Absaloms complot. Eenmaal daar aangekomen, werden ze in een hoek gedreven; het zou voor hen erg moeilijk zijn om in het openbaar te zeggen: ‘Nee, dat denk ik niet. Ik ga David steunen.’

V: Wat deed Absalom in 2 Sam. 15:7-12 dat anderen sindsdien ook hebben gedaan?

A: Absalom gebruikte zijn religieuze praktijken om anderen te misleiden. Absalom gebruikte als excuus dat hij naar Hebron ging om een gelofte aan God na te komen en religieuze offers te brengen. Zijn geveinsde aanbidding van God was een dekmantel voor zijn verraad. Sindsdien hebben velen religie (waaronder, maar niet beperkt tot, het christendom) gebruikt om mensen mee te krijgen in hun slechte plannen.

In de islam werd soldaten verteld dat als ze voor Allah vochten, ze er zeker van konden zijn dat ze, ongeacht hun verleden, het paradijs zouden bereiken. In het rooms-katholicisme werd, te beginnen met paus Urbanus II, aan degenen die tijdens de Eerste Kruistocht „het kruis op zich namen“ vergeving van zonden beloofd. Evenzo vaardigde paus Eugenius III op 1 december 1145 de pauselijke bul Quantum praedecessores uit, waarin hij vergeving van zonden beloofde aan iedereen die de Tweede Kruistocht voltooide of onderweg stierf.

Zie https://www.reddit.com/r/AskHistorians/comments/76jtys/i_gather_that_papal_indulgences_were_first_issued/ en https://en.wikipedia.org/wiki/Quantum_praedecessores voor meer informatie.

V: Moet er in 2 Sam. 15:7 ‘40 jaar’ of ‘4 jaar’ staan?

A: Er moet vier jaar staan, wat beter aansluit bij de levensduur van Absalom. De Masoretische tekst vermeldt 40 jaar, maar de Septuaginta, de Syrische, Arabische en Vulgata-vertalingen, evenals Theodoret en Josephus, vermelden allemaal 4 jaar. Zie de BSB-tekst en de voetnoten in de NKJV, NIV en NRSV.

V: Hoe legde Absalom in 2 Sam. 15:7,20 een gelofte af aan de Heer?

A: Absalom zei dit alleen maar om naar Hebron te gaan om tot koning gekroond te worden. Ofwel loog Absalom en legde hij geen gelofte af, ofwel sprak Absalom de waarheid. Er zijn andere gevallen in de geschiedenis waarin troonpretendenten een gelofte aan hun god aflegden als ze koning zouden worden. Absalom zou dus een gelofte aan God kunnen hebben afgelegd, maar niet elke gelofte aan God is een goede gelofte.

Absalom koos waarschijnlijk niet alleen voor Hebron omdat hij daar geboren was, maar ook omdat het de oudere hoofdstad was en sommige mensen misschien niet blij waren dat de hoofdstad naar Jeruzalem was verplaatst.

Absalom gebruikte de aanbidding van God als ‘dekmantel’ voor het begin van zijn opstand. Later in de geschiedenis werd de christelijke religie door slechte pausen als ‘dekmantel’ gebruikt om zichzelf te verrijken en wraak te nemen op hun vijanden. Paus Bonifatius VIII (1294-1303) riep bijvoorbeeld een ‘kruistocht’ uit tegen de Italiaanse stad Palestrina om wraak te nemen op de familie van de vorige paus, Celestinus V. Bonifatius droeg de schuld dat hij het gehele ‘apparaat’ van de rooms-katholieke kerk voor slechte doeleinden had ingezet.

V: Zijn er in 2 Sam. 15:10 nog andere voorbeelden waarin een zoon probeerde de troon van zijn vader over te nemen?

A: Ja. In Ugarit is er een gedicht over prins Yassib die zijn vader, koning Keret, uitdaagde om de troon.

V: Waarom vluchtte David in 2 Sam. 15:14 uit Jeruzalem, aangezien Jeruzalem zeer sterk versterkt was?

A: David, als ervaren koning, besefte onmiddellijk dat dit geen onbeduidende ontevredenheid was, maar een directe uitdaging om zijn koningschap en zijn leven af te nemen. David had nog nooit een nederlaag in de strijd geleden, maar hij wist dat het deze keer waarschijnlijk anders zou kunnen zijn. David was waarschijnlijk wijs om hier uit Jeruzalem te vluchten. Op dat moment wist hij niet wie hij in Jeruzalem kon vertrouwen, en als er maar een paar verraderlijke poortwachters zijn, is zelfs een goed versterkte stad moeilijk te verdedigen.

V: Waarom zei David in 2 Sam. 15:19-20 tegen Ittai, de Gittiet, dat hij niet met hem mee hoefde te gaan?

A: David wilde niet dat iemand meeging die hem slechts halfslachtig steunde. David gaf Ittai een excuus om te blijven, en zou aan zijn antwoord ook zijn opzet kunnen aflezen. Een vergelijkbare situatie deed zich voor bij Naomi en haar schoondochters in Ruth 1:11-18.

Even terzijde: een Gittiet zou afkomstig zijn uit de Filistijnse stad Gath. Archeologen hebben in de Amarna-brieven, enkele eeuwen vóór David, één (of twee) gouverneurs van de Filistijnse stad Asjkelon gevonden met de namen Itiya en Witiya. De naam Ittai lijkt hier sterk op.

Als we tegenwoordig leiding geven aan een team dat op het punt staat een taak op zich te nemen, is het prima om mensen de kans te geven zich terug te trekken. Op die manier heb je misschien niet zoveel mensen, maar wel mensen die zich voor je inzetten.

V: Waarom stuurde David in 2 Sam. 15:31-34 zijn wijste raadgever, Hushai de Arkiet, terug naar de vijand?

A: David en Joab wisten al wat het beste was om te doen; en het was beter dat Hushai Absalom slecht advies liet geloven dan dat Hushai hooguit stapsgewijs iets beter advies aan David en Joab zou geven. Soms hoef je geen slimme of briljante dingen te doen om te slagen; je hoeft alleen maar minder dwaze dingen te doen dan anderen.

V: Had David in 2 Sam. 15:32-34 gelijk om Hushai voor hem te laten liegen?

A: De Bijbel beschrijft wat Hushai deed in een tijd van oorlog. Christenen hebben twee standpunten over deze kwestie.

Sommigen zeggen dat Hushai verkeerd handelde door te liegen, en dat David verkeerd handelde door Hushai op te dragen te liegen.

Anderen zeggen dat het in oorlogstijd toegestaan is om tegen een vijand te liegen, om zo een leven te redden. Voorbeelden van misleiding in 2 Samuël zijn te vinden in 2 Samuël 15:25-29, 35-36 (Zadok, Abjathar en hun zonen), 2 Samuël 15:34 (Hushai de Arkiet), 2 Samuël 17:17-18 (beiden) en 2 Samuël 17:18-21 (een man en een vrouw in Bahurim).

V: Wat is er interessant aan de structuur van deze passage in 2 Sam. 16:5-14?

A: Deze passage is opgebouwd als een chiasme.

16:5a David vlucht richting Bahurim

- 16:5b-6 Simeï vervloekt David en zijn mannen en gooit stenen naar hen

- - 16:7-8 Hoe Simeï David vervloekte

- - - 16:9 Abisai wil Simeï doden

- - 16:10-12 David ondergaat de vervloekingen van Simeï zonder te reageren

- 16:13 David legt uit waarom hij niet reageert op de vervloekingen van Simeï

16:14 David en zijn gezelschap komen voorbij Bahurim

V: Waarom vervloekte Simeï in 2 Sam. 16:5-8 David vanwege de executie van Sauls zonen, terwijl die executie pas later in het boek plaatsvond, zoals Asimov’s Guide to the Bible op blz. 315-316 beweert?

A: Er staat niet specifiek dat Simeï David vervloekte vanwege de executie van Sauls zonen. Simeï vervloekte David veeleer vanwege zijn bloedbesmeurde huis in het algemeen. Er zijn twee mogelijke verklaringen voor Simeï’s vervloekingen.

Andere redenen: Shimei zou heel goed kunnen hebben verwezen naar de langdurige oorlog tussen de legers van David en Ish-bosheth. Shimei heeft nooit echt geaccepteerd dat het koningschap de familie van Saul zou verlaten.

Niet chronologisch: Aangezien in 2 Samuël 21:1 staat dat de executie van Sauls zonen plaatsvond „tijdens het koningschap van David”, is dit niet noodzakelijkerwijs chronologisch. Het is dus mogelijk dat Shimei David chronologisch gezien pas na de executie van Sauls zonen vervloekte.

V: Wat is er in 2 Sam. 16:5-12 zo veelzeggend aan Davids reactie, namelijk dat hij niet probeerde Simeï terug te betalen?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord moeten worden overwogen.

1. Natuurlijk zou iemand in Davids situatie waarschijnlijk een merkwaardige mengeling voelen van neerslachtigheid, woede jegens Simeï en een passieve berusting in het feit dat hij verdiende wat hem overkwam. We kunnen diepgaand lezen hoe David zich voelde, omdat hij erover schreef in Psalm 3. Psalm 3 laat zien dat David erop vertrouwde dat God hem hieruit zou redden. Op dat moment was David ervan overtuigd dat zijn vijanden gedood zouden worden. Later zou David rouwen omdat een van deze gedode vijanden zijn eigen zoon Absalom bleek te zijn.

2. David had geen idee wie van zijn voorheen loyale vrienden aan zijn kant stond, neutraal was of aan de kant van Absalom stond. Het leek erop dat dit wel eens het einde zou kunnen zijn voor David. Nu de meeste van zijn voorheen loyale onderdanen zich tegen hem hadden gekeerd, zou het een ellendig einde worden, en misschien werd het gezien als een passende straf voor Davids overspel en de moord op iemand die hem trouw was geweest. David wist dat een deel van wat Simeï zei waar was. Er woedde al enkele jaren een burgeroorlog tussen Juda en het huis van Saul. David had Joab niet gestraft voor het verraderlijk doden van Abner. Zoals de verzen 10-11 laten zien, dacht David dat God misschien had gewild dat Simeï hem in het openbaar zou veroordelen.

3. Aangezien David zich schuldig voelde over de moord op Uria, was hij niet van plan een man te laten doden die de waarheid sprak.

4. Vers 12 laat zien dat David dit in Gods handen legde. Als David Simeï zou doden en God vond dat niet juist, zou God David daar misschien ook voor straffen. Als David Simeï zou sparen en God vond dat niet juist, kon God Simeï nog steeds straffen en zou God David misschien belonen voor zijn verdraagzaamheid.

Overigens leek Simeï te vergeten dat Saul een met bloed bevlekt huis had: hij had Ahimelech gedood en wilde iedereen doden die David steunde.

Conclusie: David wist niet of het op dat moment juist was dat Simeï hem vervloekte of niet. Als we vandaag de dag niet weten of een onrecht dat ons is aangedaan terecht is, zijn geduld en het wachten op God een deugd.

V: Wat kunnen we in 2 Sam. 16:7-14 leren over Davids houding hier?

A: David deed hier één goede daad en later één slechte.

(goed) Sommige dingen (zoals wraak) moeten we loslaten en aan God overlaten. David geloofde niet alleen dat God aanwezig was en alles kon zien, maar hij geloofde ook dat God actief was. Eerder had Saul al afgezet en gedood moeten worden, maar David wist dat hij niet degene was die dat moest doen. Misschien had Simeï ook gedood moeten worden, maar David wist dat hij zelf schuldig was geweest, en daarom vond hij dat hij niet degene was die Simeï moest doden. Dus liet David dit in Gods handen. Nadat Absalom was gedood, toonde Simeï berouw, of leek dat tenminste te doen, en hielp hij Davids familie in veiligheid te brengen in 2 Samuël 19:16-23.

(slecht) Helaas was Davids vergeving opnieuw niet volledig. Hij zei tegen Salomo dat hij Simeï met bloed naar het graf moest brengen (d.w.z. hem doden) in 1 Koningen 2:8-9, en Salomo deed dat in 1 Koningen 2:36-46.

V: Wat is de structuur van deze passage in 2 Sam. 16:15-17:29?

A: Dit is een complexe structuur; het is chiastisch, maar geen chiasme.

16:15-19 Absalom sluit vriendschap met Hushai

- 16:20-22 Ahitofel adviseert Absalom

- - 16:23 Ahithophel wordt beschreven als zeer wijs

- 17:1-4 Ahithophel geeft zijn raad

- - 17:5-13 Hushai geeft zijn advies

- - - 17:14 Het advies van Hushai wordt beter geacht dan dat van Ahithophel

- - 17:15-16 Hushai adviseert Zadok en Abjathar

- 17:17-22 David steekt de Jordaan over

- - 17:23 Ahitofel pleegt zelfmoord

- 17:24-25 Absalom steekt de Jordaan over

17:27-30 David wordt in Mahanaïm gastvrij ontvangen door Shobi, Makir en Barzillai

V: Waarom sliep Absalom in 2 Sam. 16:22 op klaarlichte dag met de tien bijvrouwen van David?

A: Dit was niet het idee van Absalom, maar van Ahithophel, de voormalige vertrouwde wijze van David. Absalom was met de bijvrouwen, één voor één, in een tent op het dak van het paleis. Het volk kon niet alles zien, maar ze konden wel zien wat er gebeurde, en wel met de ene bijvrouw na de andere. Dit werd niet gedaan om Absaloms wellust te bevredigen; het ging om macht, het beledigen van zijn vader en het opeisen van de troon. Absalom wilde laten zien dat hij nu de rechtmatige koning was, en dat er door dit te doen geen weg terug meer was. Hij wilde hiermee laten zien dat er voor de nieuwe trouw van het volk geen weg terug meer was, maar het bleek dat er voor Absalom zelf geen weg terug meer was. Zoals David de vrouw van Uria ‘nam’, zo zou de Heer Davids vrouwen ‘nemen’.

In de cultuur van het Midden-Oosten was het gebruikelijk dat een koning de bijvrouwen van zijn vader erfde. God zegt echter in Leviticus 18:8 dat je geen omgang mag hebben met de vrouw van je vader – zelfs als zij niet je moeder is.

Bedenk ook dat Ahitofel de grootvader van Batseba was, dus wellicht speelde hier wraakzucht een rol. Na deze aanstootgevende daad zou iedereen weten dat verzoening tussen Absalom en David onmogelijk zou zijn. Absalom handelde verkeerd, maar hier is een mogelijke verklaring voor zijn daad. Veel Israëlieten stonden positief tegenover zowel David als Absalom, de schijnbare toekomstige koning. Zodra deze ruzie zou zijn weggeëbd, zouden deze Israëlieten aan de kant van de winnaar blijven staan. Absaloms daad betekende niet alleen dat hij de koning was, maar ook dat David nu niet langer koning was. Mensen zouden in het openbaar tussen de twee moeten kiezen. Aangezien Absalom op dat moment de overhand had, leek het voor velen de veiligste keuze om voor Absalom te kiezen. Ahithophel en Absalom herinnerden zich waarschijnlijk niet dat toen Ruben dit deed in Genesis 35:22; 49:3-4, hij zijn erfrecht verloor.

Niet het antwoord: Hoewel het feit dat Absalom geen zonen had (2 Samuël 18:18) een motief leek te zijn, is dit onwaarschijnlijk. Het slapen met de bijvrouwen op klaarlichte dag zou op dat moment niet louter om die reden zijn gebeurd.

V: Waarom was het advies van Ahithophel in 2 Sam. 17:1-14 eigenlijk beter dan dat van Hushai, en hoe kunnen we dat zien?

A: Ahithophel zag terecht in dat als David dood zou zijn, Absalom volledig zou zegevieren, zoals Davids mannen ook inzagen in 2 Samuël 18:3. Het doel was niet per se om Davids soldaten te verslaan, maar alleen om David te doden. Uiteindelijk pakte het voor David beter uit dat Absalom het advies van Hushai opvolgde, maar hoe kon Hushai dit weten? De Schrift zegt het niet, maar we kunnen hierover speculeren. Hier zijn zes punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Men kan niet zeggen dat dit louter kwam doordat Hushai over meer informatie beschikte omdat hij bij David was geweest (2 Samuël 15:32-37), want zelfs Ahithophel wist in 2 Samuël 16:23; 17:1-3 dat dit advies niet goed was.

2. Tenzij David zou worden gedood, vond de echte strijd niet plaats op het slagveld, maar om de harten en de loyaliteit van de Israëlieten. Het zou voor mensen die slechts enkele jaren eerder loyaal aan David waren geweest, gemakkelijk zijn om weer loyaal aan hem te willen zijn.

3. Hoewel het doden van David een einde aan de strijd zou maken en het verstrooien van Davids troepen Absalom nog steeds zou helpen, zou dat een risico zijn, omdat het lijden van een nederlaag slechte publiciteit zou opleveren. Zou het risico de potentiële winst waard zijn?

4. Het advies van Hushai ging ervan uit dat heel Israël zich achter Absalom zou scharen. Als de mensen wat tijd hadden gehad om na te denken voordat ze achter David aangingen, hadden ze misschien niet tegen David willen in opstand komen.

5. In dit geval was het risico de moeite waard. Hoewel Hushai in feite betoogde dat Absalom moest wachten tot hij er klaar voor was, zou dat David juist de tijd geven om zich voor te bereiden, en op dat moment waren noch David, noch zijn leger er klaar voor. Door het advies van Ahithophel niet op te volgen, liet Absalom het initiatief en het verrassingselement uit zijn handen glippen.

6. Het stond buiten kijf of ze Davids leger zouden aanvallen; de enige vraag was wanneer. Vaak kunnen we het initiatief verliezen door slechte beslissingen. Onze emoties kunnen ons aansporen om actie uit te stellen, ook al zegt onze wijsheid ons dat uitstel de situatie alleen maar erger maakt, niet beter.

V: Zie je in 2 Sam. 17:1-14 voorbeelden van wijze, ervaren mensen die niet loyaal waren?

A: Ahitofel stond bekend als zeer wijs, en hij had David jarenlang als raadgever en vermoedelijk als vriend geadviseerd. Maar hier adviseerde Ahitofel Absalom over de beste manier om David te doden. Wat een vriend! Ahitofel dacht ongetwijfeld dat het in zijn eigen belang was om van kant te wisselen.

Tegenwoordig kunnen mensen „van kant wisselen“ als dat persoonlijk voordeel lijkt op te leveren. Of ze kunnen denken dat de toekomst hoe dan ook onvermijdelijk is, en dat ze ofwel voor de trein staan, ofwel in de trein zitten. Denk bijvoorbeeld aan Vichy-Frankrijk, dat tijdens de Tweede Wereldoorlog loyaal was aan de nazi’s bij de uitroeiing van de Joden. Philippe Pétain was het hoogste hoofd van Vichy-Frankrijk. Hij was een Franse oorlogsheld die in de Eerste Wereldoorlog tegen de Duitsers had gevochten. In Amerika waren er Benedict Arnold en later Aaron Burr.

V: Had Hushai in 2 Sam. 17:7-14 gelijk om voor David te liegen door Absalom slecht advies te geven?

A: Christenen zijn het hierover oneens. Sommige christenen zeggen dat liegen tegen ongelovigen in oorlogstijd en om een leven te redden, toegestaan is. Andere christenen zeggen dat we in dergelijke situaties ons vertrouwen op God moeten stellen, en niet op misleiding. Iedereen is het er echter over eens dat zwijgen geen liegen is; zonder te liegen hoeft men geen gevoelige informatie vrijwillig prijs te geven, of elke gestelde vraag te beantwoorden.

V: Waarom zou Ahitofel in 2 Sam. 17:23 zichzelf ophangen toen zijn advies niet werd opgevolgd?

A: Het valt onvermijdelijk op dat Ahitofel een zeer hoge dunk had van zijn eigen wijsheid. Hoewel de Schrift hierover niets zegt, zien we hier zowel een rationele benadering als een irrationeel uiterste. Ahitofel wilde iemand dienen die als koning succesvol zou zijn. Hij zag waarschijnlijk in dat iemand die luisterde naar wat het gemakkelijkst te volgen was in plaats van strategische beslissingen te nemen, het niet lang zou volhouden als koning – en dat zijn adviseurs het evenmin lang zouden volhouden.

De belangrijkste tekortkoming in het advies van Hushai en in het denken van Absalom is dat heel Israël zich onmiddellijk tegen David zou keren en Absalom zou volgen. In zijn arrogantie kon Absalom daar alleen maar op hopen, maar toen hij deze hoop tot een essentieel onderdeel van zijn plan maakte, zag Ahithophel wellicht in dat Absalom gedoemd was te mislukken zolang David nog leefde.

Irrationeel genoeg hebben mensen die zichzelf wijs achten soms het gevoel dat, wanneer hun advies – ook al hebben ze een goede zaak bepleit – niet wordt opgevolgd, ook niets anders wat ze zeggen nog zal worden opgevolgd. Ahithophel had zich voor God kunnen bekeren, naar David, Gods gezalfde koning, kunnen gaan, om genade smeken en erop vertrouwen dat God hem zou vergeven, ongeacht of David hem zou executeren of niet. Die optie is echter waarschijnlijk nooit bij Ahithophel opgekomen.

Wees op je hoede wanneer je zelfbeeld verstrikt raakt in hoe slim, wijs of ervaren je bent, in plaats van dat je identiteit die van een kind van God is dat gehoorzaam met Hem wandelt.

V: Wie was Amasa in 2 Sam. 17:25?

A: Nahash was een veelvoorkomende naam, dus het was onwaarschijnlijk dat dit Nahash, de koning van de Ammonieten, was. Amasa’s vader was volgens 1 Kronieken 2:17 een Ismaëliet. Amasa’s moeder, Abigaïl, was de zus van Zeruïa, de moeder van Joab. Amasa was dus Davids neef en Absaloms neef. Amasa was zelfs een nog nauwer familielid van Joab. Maar de Hebreeuwse tekst van 2 Samuël 17:25 zegt letterlijk dat Amasa’s vader, genaamd Ithra, „bij Abigaïl was ingegaan“, wat volgens sommigen impliceert dat zij nooit getrouwd waren. (De BSB vertaalt dit met „was getrouwd“.) Nadat de opstand voorbij was, benoemde David Amasa in 2 Samuël 19:13 tot aanvoerder van Davids leger in plaats van Joab. David was boos dat Joab Absalom had gedood, terwijl David hem uitdrukkelijk had gezegd dat niet te doen. Door Amasa als aanvoerder aan te stellen, zou ook de kloof tussen Juda en de andere stammen die in opstand waren gekomen, worden gedicht. Joab stak Amasa op verraderlijke wijze dodelijk neer in 2 Samuël 20:9-10. Vanuit het perspectief van Joab zag hij dat David Amasa zomaar zou vergeven voor zijn opstand tegen David, terwijl Joab zelf trouw was gebleven, en dat David Joab zelfs door Amasa zou vervangen, omdat Joab een opstandeling had gedood die gedood moest worden.

V: Waar bevonden zich in 2 Sam. 18:6 de bossen van Efraïm?

A: Tegenwoordig weten we niet zeker waar de bossen van Efraïm zich bevonden. Er zijn twee mogelijkheden.

(waarschijnlijk niet) Ten westen van de Jordaan: De bossen lagen binnen het grondgebied van Efraïm, en de strijd werd daar uitgevochten. Maar aangezien David en zijn mannen al naar het oosten van de Jordaan waren gevlucht, waarom zouden ze dan weer de rivier oversteken om naar het westen te gaan?

(waarschijnlijk) ten oosten van de Jordaan: Wat de bossen van Efraïm werden genoemd, lag buiten het oorspronkelijke grondgebied van Efraïm, en daar werd de strijd uitgevochten.

V: Waarom zouden Davids soldaten in 2 Sam. 18:6 in het bos vechten?

A: Davids gewapende beroepssoldaten waren sterk in de minderheid ten opzichte van het leger van Absalom. Het bos kon het voordeel van de boogschutters en de numerieke overmacht tenietdoen. Het zou de sterkere soldaten helpen in een-op-een-gevechten.

V: Werd Absalom in 2 Sam. 18:17 begraven in het bos van Efraïm (ver van Jeruzalem), of bouwde hij een gedenkteken in de Kidronvallei (vlakbij Jeruzalem), zoals 2 Sam. 18:18 zegt?

A: Beide gebeurtenissen vonden plaats. Absalom bouwde zijn eigen gedenkteken in de Kidronvallei, maar nergens staat dat Davids mannen hem daar begroeven, of zelfs maar dat hij van plan was daar begraven te worden.

V: Waarom richtten zij in 2 Sam. 18:17 een grote stapel stenen op boven Absalom?

A: Een grote stapel stenen was geen monument. Het was een manier om iets te herdenken en aan te geven waar het gebeurd was, zonder enige eerbetoon aan de persoon die daar begraven lag. Anderen bij wie een grote stapel stenen over hun lichaam werd gelegd, waren Achan in Jozua 7:26 en de koning van Ai in Jozua 8:29.

V: Waarom stierven er in 2 Sam. 18:7 twintigduizend mannen als gevolg van de zonden van David en Absalom?

A: We weten precies waarom zij stierven: vanwege het gebrek aan respect en loyaliteit dat velen hadden na Davids zonde met Batseba, en vanwege Absaloms zonde van opstand tegen zijn eigen vader. De echte vraag hier is waarom zelfs godvruchtige mensen soms sterven vanwege de zonden van anderen.

In dit leven lijden mensen vaak onder de zonden van anderen. Of het nu gaat om een slachtoffer van moord, burgerslachtoffers in oorlog, of baby’s die met een verminderde intelligentie worden geboren omdat hun moeder alcoholiste was: veel leed in deze wereld wordt toegebracht aan degenen die er niet direct verantwoordelijk voor waren. Sinds de zondeval van Adam en Eva is de schepping zelf niet volmaakt (Romeinen 8:20-22), en staat de hele wereld onder de invloed van de boze (1 Johannes 5:19). Volmaaktheid, afwezigheid van lijden of gerechtigheid zijn ons in dit leven niet gegarandeerd. We moeten allemaal wachten tot het hiernamaals, en op de Dag des Oordeels zal gerechtigheid geschieden.

V: Waarom wilde Joab in 2 Sam. 18:19-22 voorkomen dat Ahimaaz aan David zou vertellen dat Absalom dood was?

A: Joab kende David goed, en hij mocht Ahimaaz graag. Joab probeerde Ahimaaz een dienst te bewijzen. De laatste keer dat iemand David vertelde dat Saul dood was – omdat hij hem had gedood – liet David die persoon executeren (2 Samuël 1:9-16). Joab was wellicht bang voor Ahimaaz.

Ook toonde David veel sentimentele genegenheid jegens Absalom. Dit was geen deugd, maar eerder een zwakheid. Zijn genegenheid voor zijn zoon was groter dan zijn liefde voor God of het feit dat zijn kinderen Gods wet zouden gehoorzamen.

Hieruit blijkt dat Joab al van tevoren vermoedde dat David om Absalom zou rouwen en het leger zou demoraliseren.

V: Waarom liet Joab in 2 Sam. 18:16-18 de trompet laten blazen om de overwinning te stoppen, terwijl ze aan de winnende hand waren?

A: Het ging er niet om de vijand, mede-Israëlieten, te doden, maar om de opstand te beëindigen. Zodra Absalom gedood was, was er niets meer waar de opstand zich omheen kon verenigen. Dus terwijl David Absalom wilde sparen, zag Joab in dat het doden van Absalom de gevechten zou beëindigen en het leven van vele andere Israëlieten zou sparen. Daarom doodde Joab genadeloos de man die hij had geholpen zich met zijn vader te verzoenen.

V: Hoe kon Ahimaaz, de zoon van Zadok, in 2 Sam. 18:19 de andere boodschapper voorblijven als ze elkaar niet tegenkwamen?

A: Ahimaaz was een snelle loper. Hij nam een andere route, de vlakte, die waarschijnlijk verder was maar waar je sneller overheen kon rennen. Bedenk ook dat Ahimaaz degene was aan wie de taak was toevertrouwd om het nieuws van Hushai aan David over te brengen in 2 Samuël 17:17.

V: Hoe was Ahimaaz in 2 Sam. 18:30-33 eigenlijk een onbetrouwbare boodschapper?

A: Enerzijds was Ahimaaz snel en kwam hij eerder aan dan de andere boodschapper, en alles wat hij koning David vertelde was waar. Maar toen David om specifieke informatie vroeg, loog Ahimaaz en zei hij dat hij het niet wist. Een commentator denkt dat Ahimaaz het oprecht niet wist, maar aangezien hij de trompet hoorde en bij Joab was, wist Ahimaaz het waarschijnlijk wel.

Ook vandaag de dag kunnen mensen onbetrouwbare boodschappers zijn, zelfs als ze alleen maar halve waarheden vertellen. Wanneer ze de waarheid spreken maar belangrijke punten weglaten, of liegen om belangrijke punten achter te houden, zullen de mensen hen niet meer vertrouwen zodra ze erachter komen.

Wanneer we Gods waarheid met anderen delen, moeten we ervoor zorgen dat we hen de volledige waarheid vertellen, zelfs dingen waarvan we weten dat ze die niet willen horen. Hoewel het voor een heerser belangrijk is om betrouwbare boodschappers te hebben, is het voor ons nog veel belangrijker om betrouwbare boodschappers van God te zijn.

V: Op welke manieren brengen leiders in 2 Sam. 19:1-7 de verkeerde boodschap over, zoals David bijna deed?

A: David was van plan te zeggen wat hij voelde, ongeacht hoe iemand dat zou interpreteren. Joab zei: „Doe dat niet.” Als David dat wel had gedaan, zou hij daarmee hebben laten merken dat hij het leven van zijn opofferingsgezinde, loyale soldaten minder waardeerde dan het leven van één opstandige man, die ervoor had gezorgd dat sommigen van hen waren omgekomen. Wanneer een bedrijf of een baas laat merken dat hij één persoon, die niet veel heeft bijgedragen, meer waardeert dan anderen die loyaal meer hebben gedaan, moet hij niet verbaasd zijn als de loyaliteit verdwijnt en mensen vertrekken.

V: Op welke manieren kan, zoals beschreven in 2 Sam. 19:3-7, een scherpe focus op slechts één ding ervoor zorgen dat iemand door zijn tunnelvisie blind wordt voor grote problemen?

A: In het geval van David zou het voor iedereen duidelijk zijn dat hij niets om hen gaf in vergelijking met zijn zoon, die de dood van velen had veroorzaakt. Hij hechtte meer waarde aan zijn persoonlijke verlies dan aan de nationale noodsituatie.

Het Lydische Rijk kwam in 546 v. Chr. ten einde. Het Perzische leger had Sardis, de hoofdstad van het Lydische Rijk van koning Croesus, al 14 dagen belegerd. Eén kant van de stad hoefde niet te worden bewaakt, omdat die bestond uit steile rotswanden. Een Perzische soldaat zag echter hoe een Lydische soldaat per ongeluk zijn helm van de rotswand liet vallen. De Lydische soldaat daalde via een smal, zigzaggend pad af om zijn helm terug te halen en klom weer omhoog. De Perzische soldaat onthield het pad, en die nacht klom het Perzische leger in het geheim de verticale wand op, verraste de Lydiërs en veroverde hun rijk. Misschien had die Lydische soldaat zich niet zo blind moeten staren op het terugkrijgen van zijn helm!

In Groot-Brittannië beschouwden koning George III en het grootste deel van het parlement de grieven van de 13 koloniën ofwel als onbelangrijke zaken, ofwel als verraad dat met harde hand moest worden bestraft. Benjamin Franklin leidde op een gegeven moment een delegatie naar Engeland om de kwesties aan te kaarten en onder Brits bestuur te blijven.

In Frankrijk schreef koning Lodewijk XVI, toen de Bastille op 14 juli 1789 werd bestormd, „niets“ in zijn dagboek omdat hij tijdens zijn jachttocht niets had gevangen.

In Rusland was de laatste tsaar, Nicolaas II, een zeer toegewijde familieman. Hij hechtte meer waarde aan zijn gezin, en met name aan zijn zoon die aan hemofilie leed, dan aan Rusland.

In China werden keizer Xuanzong en zijn hofhouding gedwongen hun hoofdstad te ontvluchten tijdens de opstand van An Lushan. Het leger weigerde voor de keizer te vechten, omdat ze dachten dat hij meer om zijn favoriete concubine, Yang Gui Fei, gaf dan om het rijk. Ze weigerden te vechten tenzij aan hun eis werd voldaan, namelijk dat de keizer Yang Gui Fei zou executeren. Dus deed de keizer dat met grote tegenzin, de soldaten vochten, en de opstand werd neergeslagen.

In ons leven is het belangrijk dat we af en toe even pauzeren in ‘al dat druk zijn’, de balans opmaken tussen wat belangrijker is en wat minder belangrijk, en ervoor zorgen dat we de dingen aanpakken die we moeten aanpakken. Een zeer belangrijke les uit 2 Samuël 19:3-7 is het belang van vrienden die op je letten en je wijzen op je blinde vlekken. Natuurlijk zijn vrienden die je nooit iets zeggen als ze een mogelijke blinde vlek zien, in dit opzicht niet erg nuttig als vrienden. Wijs je je vrienden er op een liefdevolle manier op als je ziet dat ze misschien een blinde vlek hebben?

V: Wat zijn in 2 Sam. 19:6 enkele manieren waarop je vandaag de dag (bewust of onbewust) kunt laten merken dat iemand bijna niets voor je betekent?

A: Dit is een vreemde vraag, maar we moeten hierop antwoorden om ervoor te zorgen dat we dit niet doen. We kunnen dat doen door te laten zien dat we iets onbelangrijks meer waarderen dan hen. We kunnen dat doen door niet met hen te praten terwijl het duidelijk is dat we dat wel zouden moeten doen. We kunnen dat doen door hen elke keer te onderbreken als ze aan het woord zijn; daarmee laten we zien dat het ons niet meer kan schelen wat ze zeggen. We kunnen dat doen door hem of haar belachelijk te maken, vooral in het bijzijn van anderen. Hoe grappiger de kleineering is, hoe erger het is.

Wanneer je met iemand over Christus praat, of iets deelt om hen te helpen groeien in het geloof, zorg er dan eerst voor dat je duidelijk maakt dat je hen respecteert, waardeert en liefhebt. En je zou met iedereen over Christus moeten praten, of ze nu christen zijn of niet.

V: Waarom zou David in 2 Sam. 19:13 de familiebanden van Amasa met David noemen als reden om hem tot generaal te benoemen, terwijl Joab nog nauwere familiebanden had?

A: David gebruikte het feit dat Amasa zijn neef was als voorwendsel, als een rationalisatie, omdat hij de drie echte redenen niet wilde noemen. David wilde Joab niet als opperbevelhebber omdat Joab er een geschiedenis op nahield Davids bevelen openlijk te negeren. Emotioneel gezien was David zo bedroefd om Absalom, en hij wilde gewoon niet dat de man die zijn bevelen had genegeerd en zijn zoon had gedood, het bevel zou blijven voeren. Ten slotte zou dit een kans zijn om de breuk met de rebellen te helpen helen door hun aanvoerder tot zijn aanvoerder te benoemen.

V: Waarom heeft David in 2 Sam. 19:18-23 Simeï helemaal niet gestraft?

A: Laten we deze vraag indirect beantwoorden door te kijken naar wat er zou zijn gebeurd als David dat wel had gedaan. Simeï had eigenlijk niet geprobeerd iemand kwaad te doen. David had, in ieder geval meestal, een gevoel voor hoe zijn daden in de ogen van anderen zouden overkomen, in tegenstelling tot Abisai. Als David Simeï had laten executeren, hoe denk je dan dat alle Israëlieten die deel uitmaakten van een leger dat David had proberen te doden, zich zouden voelen? Ze zouden zich afvragen wanneer David achter hen aan zou komen. Er zou waarschijnlijk weinig hoop zijn geweest op verzoening met degenen in het leger van Absalom als hij dat had gedaan.

Toen David zich in deze situatie bevond, waarin wraak nemen het voor de hand liggende en meest natuurlijke was, besefte hij dat hij keuzes had. Dus koos David voor wat in feite de beste optie was. Het is echter mogelijk dat David dit meer uit oogpunt van schijn deed dan uit oprechtheid, want later droeg hij Salomo op om ervoor te zorgen dat Shimei ter dood werd gebracht (1 Koningen 2:8-9).

V: Denkt u dat Mefiboseth in 2 Sam. 19:24-30 en 16:3-4 echt dacht dat hij een kans had om koning te worden, of loog Ziba om te krijgen wat David aan Mefiboseth had gegeven?

A: Er zijn drie opvattingen.

Mefiboseth dacht dat hij koning zou kunnen worden. In de chaos die zou volgen, als er zowel met David als met Absalom iets zou gebeuren, wilde Mefiboseth aanwezig zijn, maar geen problemen veroorzaken, voor het geval ze een kandidaat nodig hadden die geen vijanden had gemaakt. Mefiboseth was al in Jeruzalem en hoefde nergens heen te vluchten. Meegaan met David zou inderdaad alleen maar een last voor David zijn. Misschien had Mefiboseth nooit gedacht dat David hulp nodig zou hebben met bevoorrading en dat hij hem daarbij kon helpen. Barzillai, die 80 jaar oud was, kon vanuit de stad Rogelim naar beneden komen om bij koning David te zijn en voorraden voor hem te halen, maar Mefiboseth, die aanzienlijk jonger was maar verlamd, kon Jeruzalem niet verlaten.

Ziba loog over Mefiboseth. Mefiboseth zou zich realiseren dat ze na al die jaren niet meer naar het huis van Saul zouden terugkeren. Een andere zoon van David zou koning worden vóór Mefiboseth. Mefiboseth was kreupel, dus hij had niet kunnen vertrekken, tenzij iemand die ook op de vlucht was hem zou hebben geholpen. En wat betreft de mensen die niet waren gevlucht: waarom zouden zij hem helpen? Of Mefiboseth nu van plan was geweest om alle hulp te bieden die hij kon, of dat hij er niet aan dacht ook maar een vinger uit te steken om David te helpen, is niet bekend.

Toen David terugkeerde, had Mefiboseth zijn voeten (teennagels, enz.) niet verzorgd, zijn snor niet geknipt en zijn kleren niet gewassen. Dat zou kunnen betekenen dat Mefiboseth oprecht bedroefd was over de opstand van Absalom, of dat hij slechts deed alsof hij bedroefd was. Hij zou hier echter onmiddellijk mee moeten zijn begonnen toen David vertrok, wat erop wijst dat het oprecht was.

Maar de sterkste ondersteuning voor deze theorie is de uitspraak van Ziba dat hij (met zekerheid) wist dat Mefiboseth in Jeruzalem was gebleven om tot koning gekroond te worden. Hoe zou Ziba hier überhaupt iets van kunnen weten, als Mefiboseth zijn standpunten niet openbaar had gemaakt? Het is altijd belangrijk om je af te vragen hoe iemand zou kunnen weten wat hij beweert te weten, om beter te kunnen herkennen wanneer dingen gewoon verzonnen zijn. Maar als Ziba in Jeruzalem was geweest, dan zou Ziba wel eens de dienaar kunnen zijn geweest die Mefiboseth verraadde en hem achterliet.

De veiligste manier was van het grootste belang. Mefiboseth was verlamd door passiviteit. Mefiboseth had in Jeruzalem wel een paar mensen kunnen vinden die hem naar David konden dragen. De vertraging zat hem niet in het vinden van iemand, maar in het beslissen wat hij wilde doen. Het veiligste wat Mefiboseth had kunnen doen, was in Jeruzalem blijven en zich gedeisd houden. Op die manier zou degene die deze strijd zou winnen, Mefiboseth niet kunnen beschuldigen van het helpen van de andere partij. Aangezien Mefiboseth geen standpunt innam, kon David natuurlijk niet weten of Mefiboseth loyaal was geweest of niet.

David was niet zo wijs als Salomo. Salomo zou waarschijnlijk hebben doorzien wie de waarheid sprak, vooral toen Mefiboseth aan het eind zei dat Ziba alles mocht houden. Maar David verdeelde de zaken gewoon in tweeën in plaats van echt een besluit te nemen in 2 Samuël 19:29.

De meeste geleerden zijn het eens met de tweede opvatting.

V: Had David in 2 Sam. 19:29 gelijk om Mefiboseth en Ziba het land te laten verdelen?

A: Nee. Als Ziba loog, beloonde David zowel zijn leugen als zijn hulp. Als Ziba de waarheid sprak en Mefiboseth erop wachtte koning te worden, zou David een verrader belonen. David had dit waarschijnlijk grondiger moeten onderzoeken. David was maar half overtuigd en bedacht een oplossing die niemand volledig tevreden zou stellen, zodat hij het niet verder hoefde uit te zoeken.

Het lijkt waarschijnlijk dat het Ziba was die hier loog. Misschien vermoedde David dat al, en bevond hij zich in het moeilijke dilemma om iemand te belonen of te straffen die hem op een cruciaal moment aanzienlijke hulp had geboden, zijn loyaliteit had getoond, maar toch had gelogen over de loyaliteit van een ander om dat te bereiken.

V: Had Barzillai in 2 Sam. 19:32-40 gelijk om het aanbod van de koning af te wijzen?

A: Christenen zijn het hierover oneens, en ook over de vraag of Davids verzoek in de eerste plaats een beloning of een baanaanbod was. Als het een baanaanbod voor een raadgever was, om de vacature te vervullen die Ahithophel had achtergelaten, vinden sommige christenen, zoals J. Vernon McGee, dat Barzillai ongelijk had om deze kans om te dienen af te slaan. De meesten vinden echter dat het in dit geval prima was dat Barzillai een mooi geschenk afsloeg, aangezien het een last voor hem zou zijn.

V: Waarom ontstond er in 2 Sam. 19:41-43 deze ruzie tussen de mannen van Israël en de mannen van Juda?

A: Beide partijen hechtten meer waarde aan hun eigen belangen dan aan samenwerking. We kunnen drie redenen onderscheiden: het verleden, het heden en de toekomst.

Verleden: Velen uit zowel Juda als de rest van Israël waren net in opstand gekomen en hadden tegen David gevochten. Ze wilden graag laten zien dat ze weer loyaal waren, wantrouwden misschien de loyaliteit van anderen, maar waren er zeker van dat zij loyaler waren en meer recht hadden om dichter bij de koning te staan dan de andere groep. Van de positieve kant bekeken wilden ze hun huidige loyaliteit tonen ondanks hun opstand in het verleden. Van de negatieve kant bekeken wilden ze dat iedereen hun wispelturigheid uit het verleden – en misschien ook die van nu – over het hoofd zou zien.

Heden: In deze huidige ongemakkelijke situatie wilden ze er zeker van zijn dat David merkte dat ze weer loyaal waren.

Toekomst: Beide groepen wilden in de toekomst Davids favoriet zijn, en een manier om dat te bevorderen was om dichter bij David te staan en een prominentere rol te spelen bij het terugbrengen van het leger dan de andere groep.

V: Hoe ga je in 2 Sam. 19:41-43 om met een situatie waarin twee partijen de schijn wekken dat ze tot een akkoord willen komen, terwijl in werkelijkheid geen van beide partijen echt een akkoord wil?

A: In dit geval deed David niets, en in 2 Samuël 20:1-2 kwamen Sheba, de Benjamiet, en velen uit de noordelijke stammen in openlijke opstand tegen David.

In 2 Samuël 19:41-43 wilden de noordelijke stammen een prominentere rol spelen bij het terugbrengen van David, terwijl de mannen van Juda hen zagen als rebellen die die eer niet verdienden. Dus in hoofdstuk 20 vertrokken velen uit het noordelijke koninkrijk. David probeerde harmonie en vergeving voor alle partijen te bewerkstelligen, maar de mannen van Juda wilden daar niets van weten.

Onthoud dat het enige doel van onderhandelen voor de ene partij soms niet meer is dan tijd rekken. Vaker nog is het doel om een goede indruk te maken en de ‘eer’ hoog te houden. Wanneer je met iemand in gesprek bent of onderhandelt, moet je proberen de zaken vanuit hun perspectief te bekijken. Dat betekent niet per se dat je het met hen eens bent, of dat je denkt dat ze per se gelijk hebben, maar wel dat je begrijpt hoe zij de zaken zien. Je kunt dit eerst optimistisch proberen door ‘hem het voordeel van de twijfel te geven’. Vervolgens kun je dit wantrouwend doen, uitgaande van het ergste scenario. Soms is niets doen precies wat de ene partij wil; ter voorbereiding op zijn volgende zet.

Maar wat Sheba over het hoofd zag, was dat terwijl hij probeerde steun te vergaren onder een door oorlog vermoeide bevolking, David al een leger had verzameld dat klaar was voor de strijd.

V: Was Sheba in 2 Sam. 20:1 dicht bij succes?

A: Op dat moment zouden degenen die tegen David vochten, gemerkt hebben dat David verzoenend was, maar ze zouden nog steeds vragen hebben gehad over hun toekomst na de opstand. De tien stammen zagen dat Juda de pretentie had om voorrang te hebben, en ze schreven de houding van Juda waarschijnlijk toe aan David. Sheba was als het ware de „vonk“ die hun twijfels deed oplaaien. Sheba zou er waarschijnlijk uiteindelijk in geslaagd zijn de noordelijke stammen weg te lokken, ware het niet dat hij de noordelijke stammen opdroeg naar huis te gaan. Ze waren waarschijnlijk sowieso al onzeker over een tweede opstand tegen David. Sheba had blijkbaar niet bedacht dat David een goed georganiseerd leger had dat klaar stond om hem te achtervolgen.

Even terzijde: de naam Sheba staat op een Hebreeuws zegel en een ostracon uit Samaria en op een bulla (zegel op een kruik) in Jeruzalem, volgens Avigad, *Hebrew Bullae*, p. 111. Dit zullen verschillende personen met de naam Sheba zijn, maar het laat zien dat die naam niet ongewoon was.

V: Wat kun je in 2 Sam. 20:9-10 zeggen over Joabs loyaliteit jegens David?

A: Men zou kunnen stellen dat Joab helemaal geen loyaliteit jegens David had; Joab was alleen loyaal aan zichzelf en aan het behoud van zijn positie. Zijn positie hield in dat hij moest vechten om David aan de macht te houden en zichzelf als aanvoerder van Davids leger, dus leek het alsof hij loyaal was aan David, hoewel hij dat in werkelijkheid niet was. Toen David op het punt stond om in het openbaar om Absalom te rouwen, adviseerde Joab David wijselijk om in plaats daarvan bij de stadspoort te gaan zitten als hij de loyaliteit van zijn troepen nog wilde behouden. Joabs meedogenloze loyaliteit aan zichzelf kwam David in dit geval dus goed van pas.

Het is opmerkelijk dat Joab eerder had gewerkt aan de verzoening tussen Absalom en David; men zou dat als iets positiefs kunnen zien. Dezelfde man die Absalom had verzoend, doodde hem nu. Daarmee ging hij willens en wetens in tegen Davids duidelijke, directe bevel.

Joab was gewetenloos en zou alle middelen gebruiken om zijn positie te behouden. Joab was zo loyaal dat hij zich door niets zou laten tegenhouden; niet door David, niet door Davids bevel, en zelfs niet door God. Wanneer iemand van je eist dat je loyaliteit aan hem of zijn zaak boven alles en iedereen gaat, zou je stilletjes kunnen vragen: „Zelfs boven God?“

V: Welk archeologisch bewijs hebben we in 2 Sam. 20:14 voor Abel-Beth-Maacha?

A: Al eerder noemde de Egyptische farao Thoetmosis III deze Kanaänitische stad als Abel. Ze werd ook wel Abel-Maim genoemd, en de Arameeërs veroverden haar onder Ben-Hadad I. De Assyriërs vermeldden haar als een stad die door Tiglat-Pileser III was veroverd, en noemden haar Abilakka. Archeologen denken dat het 25 mijl ten noorden van het Meer van Galilea lag, ten noorden van de ruïnes van Hazor en vier tot vijf mijl ten westen van Dan. Sheba trok dus zo ver naar het noorden als hij kon.

V: Had Joab in 2 Sam. 20:15-26 gelijk toen hij dreigde de stad Abel te verwoesten?

A: Deuteronomium 20:10 zegt dat als men tegen een stad optreedt, men eerst een vredesvoorstel moet doen, en dat heeft Joab niet gedaan. Hoewel Joab vaak slinkse middelen gebruikte, zou hij in dit geval gelijk hebben gehad als hij eerst vredesvoorwaarden had aangeboden. Het was zijn taak om de opstandeling Sheba te vangen, en de stad Abel mocht Sheba geen toevlucht bieden. Als de stad Abel Sheba aan hem zou uitleveren, had Joab niets tegen de stad. Maar als de stad Abel bescherming zou bieden aan een opstandeling, dan zou de stad ook deel hebben aan de opstand.

Een les die we hier vandaag uit kunnen trekken, is dat als we mensen helpen en steunen in hun opstand tegen God, we ook deel hebben aan hun zonde.

V: Hoe weet je, in 2 Sam. 20:15, wanneer je op het punt staat iets overhaast te doen, zoals Joab hier?

A: Vraag jezelf af of je het met iemand hebt besproken. Als je niet eens de behoefte voelt om het met iemand te bespreken, dan sta je waarschijnlijk op het punt iets dwaas te doen. Heb je alle gevolgen en neveneffecten overwogen? Heb je nagedacht over de ‘gevolgen van de gevolgen’? Sommige dingen kunnen negatieve gevolgen hebben, maar toch de moeite waard zijn om te doen. Maar zijn de negatieve gevolgen het waard?

V: Wat zorgt er in 2 Sam. 20:15 voor dat iemand overhaast handelt?

A: Overhaastheid is een logisch gevolg van de onjuiste overtuiging dat iets snel doen belangrijker is dan het goed doen of zonder onrecht. Het is bijna alsof iemand denkt: ‘Er is nooit genoeg tijd om het goed te doen, maar er is altijd genoeg tijd om het over te doen.’ Soms handelen mensen overhaast omdat ze denken dat hun baas erop aandringt vanwege een deadline, of die nu echt is of louter zelfopgelegd. Soms denken mensen dat ‘het doel de middelen heiligt’.

Het tegenovergestelde van overhaastheid is echter „analyseverlamming“. Er is een verschil tussen het bekijken van voldoende gegevens om met vertrouwen een beslissing te nemen, en het zoeken naar zekerheid. Soms zal iemand zonder zekerheid een kans missen omdat hij of zij helemaal nooit tot een besluit komt. Maar als je erover nadenkt, is besluiten om niet te beslissen tenzij er zekerheid is, eigenlijk toch ook een soort beslissing.

V: Was het advies van de vrouw uit Abel in 2 Sam. 20:15-26, om Sheba te onthoofden, juist?

A: Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

De wet: Deuteronomium 20:10 zegt dat een leger een vreemde stad eerst een vredesvoorstel moet doen alvorens deze te vernietigen. Hoeveel te meer zouden ze dat moeten doen bij een Israëlitische stad!

Pragmatisme: De inwoners van de stad zouden liever hebben dat Sheba sterft dan dat iedereen wordt gedood.

Rechtvaardigheid: Sheba was een opstandeling tegen David, Gods gezalfde koning. Het was niet juist dat zij hem asiel verleenden.

Conclusie: Soms moeten gelovigen bereid zijn een hoge prijs te betalen voor gerechtigheid. In sommige gevallen, zoals deze, is gerechtigheid echter zowel de veiligste als de beste handelswijze.

V: Wat is in 2 Sam. 20:16-21 de beste manier om iemand tot rede te brengen die op het punt staat iets overhaast te doen?

A: Als het een kwestie betreft waarvan je weet dat God wil dat die persoon iets anders doet, bid dan. Probeer daarna die persoon te begrijpen.

Vaak, hoewel niet altijd, wil iemand doen wat hij van plan is. Als je slechts genoeg twijfel zaait zodat hij denkt dat er een kans van 50% is dat je gelijk hebt, en een kans van 50% dat je ongelijk hebt, en de gevolgen in beide gevallen ongeveer hetzelfde zijn, zal hij het toch doorzetten. Om hem op andere gedachten te brengen, is er een drieledige aanpak.

Kennis: je moet hem zo goed mogelijk overtuigen dat wat je hem vertelt juist is. Als wat je zegt in zijn ogen geen geloofwaardigheid heeft, dan kan het hem niet echt schelen wat je zegt.

Verlangen: zelfs als iets verkeerd is, kan het iemand onverschillig laten als hij er geen belang bij heeft of het juist of verkeerd is. Geef hem dus een reden om van gedachten te veranderen.

a) Hoop op een beloning: Misschien zien ze een beloning in de vorm van iets heel goeds dat hen of hun dierbaren ten deel valt als ze van gedachten veranderen.

b) Angst voor straf: Of misschien zien ze een groot verlies dat zou kunnen optreden als ze hun oorspronkelijke weg blijven volgen.

c) Als een beter mens worden gezien: Of misschien weten ze dat anderen hen als een beter mens zullen beschouwen als ze doen wat je zegt. De wijze vrouw speelde hierop in.

Zoek naar raakvlakken. Geef het met hen eens waar je dat oprecht kunt. Bedenk een oplossing waar jullie beiden achter staan en die zij vanuit hun perspectief als een overwinning zouden zien.

V: Wat is er in 2 Sam. 20:19 interessant aan het feit dat de stad een „moeder“ wordt genoemd?

A: In een oud-Syrische akte die in Dura is gevonden, wordt de naam mtrpwls gebruikt. Van mater-polis (of moederstad) is ons woord metropool afgeleid, volgens M. O’Connor, „The Arabic Loanwords in Nabatean Aramaic“, JNES 45, 3 (1986) 228 n.94.

V: Waren hongersnoden in die tijd gebruikelijk, zoals in 2 Sam. 21:1?

A: Allereerst kwamen hongersnoden van één jaar vaak voor, te vaak om op te noemen, en hadden mensen vaak genoeg voedsel of geld opgeslagen voor een hongersnood van één of twee jaar. Maar deze hongersnood duurde langer, dus begon de situatie ernstig te worden. Andere hongersnoden worden genoemd in Genesis 12:10; 26:1; 41:54-57; Ruth 1:1; 2 Koningen 4:38; en Handelingen 11:28 (tijdens de regering van Claudius). We weten niet of dit gedeelte van 2 Samuël chronologisch is of niet, dus het kan ook eerder in de regering van David hebben plaatsgevonden.

V: Waarom zond God in 2 Samuël 21:1-9 een hongersnood, zodat de andere zonen van Saul zouden worden gedood?

A: David koos ervoor om geen haat jegens Saul in zijn hart te koesteren. Daardoor dacht hij ten onrechte dat hij de opstand van Sauls zonen niet moest bestraffen, en hij nam genoegen met de zaken te laten rusten. God stuurde een luide en duidelijke boodschap, niet alleen aan David maar ook aan het volk, dat hier recht moest worden gedaan. David wilde geen gerechtigheid voor Amnon, Absalom, Amasa of Joab, maar God wilde dat er hier in ieder geval gerechtigheid zou geschieden. Tot nu toe had Saul de Gibeonieten, met wie ze een 400 jaar oud verdrag hadden (Jozua 9:15-20), zonder enige consequenties afgeslacht. Wanneer een slecht mens iets doet zonder dat daar ook maar enige consequentie aan verbonden is, leert dat hem een belangrijke les: hij kan het nog vaker doen! In de geschiedenis, toen de nazi’s werd gezegd dat ze Tsjechoslowakije niet mochten binnenvallen, en toen Iran werd gezegd dat het geen directe raketaanvallen op Israël mocht uitvoeren, waren er geen onmiddellijke gevolgen toen ze dat toch deden.

V: Heeft David in 2 Samuël 21:1-7 de zonen van Saul laten doden om zijn eigen heerschappij veilig te stellen, en vervolgens de schuld bij God gelegd, zoals in Asimovs Gids voor de Bijbel op blz. 308 staat?

A: Nee. Als David dat had gewild, zou hij al lang daarvoor een voorwendsel hebben bedacht en niet zo lang hebben gewacht. Andere koningen maakten gebruik van geheime moorden, en als David slecht was geweest, had hij gemakkelijk hetzelfde kunnen doen. Hij deed dit om gerechtigheid te laten geschieden over de zonen van Saul, die waarschijnlijk volwassen mannen waren die hun vader steunden toen hij de Gibeonieten, de bondgenoten van Israël, doodde. God bracht een droogte om David te laten weten dat hij dit moest doen.

V: Heeft God in 2 Sam. 21:1-7 de zonen van Saul ter dood laten brengen vanwege de zonde van Saul, in strijd met Ezechiël 18:4,17-20 en Deut. 24:16?

A: Nee. Ezechiël 18 werd pas eeuwen na 2 Samuël geopenbaard, maar dat is niet relevant voor het antwoord. Er zijn twee punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. 2 Samuël 21:1 zegt niet dat de zonde alleen van Saul was, maar spreekt van „het bloed dat door Saul en zijn familie is vergoten”. Saul heeft al die Gibeonieten niet in zijn eentje ter dood gebracht, en de prinsen hebben waarschijnlijk een rol gespeeld bij het doden van de Gibeonieten.

2. In 2 Samuël 3:1-6 was er eerder een langdurige oorlog tussen de zonen van Saul en David. Het waren deze zonen die lange tijd tegen David vochten.

V: Waarom liet God in 2 Sam. 21:1-9 toe dat David de Gibeonieten zeven van Sauls zonen liet executeren, aangezien David in 1 Sam. 24:21-22 aan Saul had gezworen dat hij diens nakomelingen niet zou doden?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna twee punten in het antwoord.

Niet het antwoord: Als we iets verkeerds zouden beloven en God ons rechtstreeks zou gebieden om niet te doen wat we beloofd hadden, dan zouden we God moeten gehoorzamen. David beloofde echter niets verkeerds, en hij brak zijn belofte ook niet, zoals het eerste punt van het antwoord laat zien.

Het antwoord:

1) David wilde niet dat zij gedood zouden worden, maar hij liet het aan de Gibeonieten over om te bepalen wat rechtvaardig was, en vervolgens hebben de Gibeonieten hen terechtgesteld. Bij wijze van voorbeeld: als de koning belooft persoon A niet te doden vanwege vermeende ontrouw aan de koning, maar persoon A doodt de familie van persoon B, dan kan de koning persoon B toestaan hen te vervolgen, niet vanwege iets wat zij tegen de koning hebben gedaan, maar vanwege het doden van de familie van persoon B.

2) Het waren echter niet Saul die de Gibeonieten executeerden, maar Sauls zonen. Waarschijnlijk waren de zonen meerderjarig en stemden ze in met of namen ze zelfs deel aan de slachting door de Gibeonieten. Sauls kleinzoon Mefiboseth, de zoon van Jonathan, die nog maar een kind was toen Saul in de strijd sneuvelde, werd gespaard.

V: Waarom vroegen de Gibeonieten in 2 Sam. 21:4-6 om zeven zonen?

A: Dat zegt de Schrift niet. Saul heeft zeker veel meer dan zeven Gibeonieten gedood, maar zeven werd over het algemeen beschouwd als een getal van volmaaktheid, en dit zouden Sauls eigen zonen zijn. Even terzijde: je leest over opstanden van de stam Benjamin, Absalom, Seba, Jerobeam, Ismaël die Gedaliah vermoordde, enzovoort, maar je leest nooit over een opstand door de Gibeonieten.

V: Waarom brachten de Gibeonieten in 2 Sam. 21:6 ter sprake dat Saul „de uitverkorene van de HEER“ was?

A: Ze hadden hun wensen kunnen kenbaar maken zonder dit ter sprake te brengen, als ze dat hadden gewild. Maar ze brachten dit opzettelijk ter sprake, op een bijna sarcastische manier, om te benadrukken dat het juist iemand was van wie gezegd werd dat hij de uitverkorene van God was, die het verdrag had geschonden dat God had opgedragen te eerbiedigen.

V: Hadden Merab of Michal hier in 2 Sam. 21:8 kinderen, aangezien Michal volgens 2 Sam. 6:23 geen kinderen had?

A: Merab en Michal waren twee verschillende personen, en hoewel Michal geen kinderen bij David had, staat in 2 Samuël 6:23 specifiek vermeld dat zij helemaal geen kinderen had, tot aan de dag van haar dood. Er zijn twee antwoorden:

Merab, kopieerfout: Twee Hebreeuwse handschriften, sommige Septuaginta-handschriften en de Syrische versie vermelden Merab, terwijl de meeste Hebreeuwse handschriften en andere Septuaginta-handschriften Michal vermelden. 1 en 2 Samuël bevatten relatief meer kopieerfouten dan andere boeken van de Bijbel. Zie The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 476, en het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 2, deel 2, blz. 461-462 voor meer informatie over deze visie.

Michal, adoptie: Het is mogelijk dat het Michal was. Michal kreeg zelf geen kinderen, maar zij zou de kinderen van haar zus Merab en zwager Adriel kunnen hebben geadopteerd. Lea en Rachel leken zoiets in gedachten te hebben in Genesis 30:4-24. Zie 1001 Bible Questions Answered, p. 314 voor meer informatie over deze opvatting.

V: Waarom werd David in 2 Samuël 21:16-17 hier bijna gedood?

A: David werd blijkbaar oud. Hij had nog steeds de wens om leiding te geven, maar er komt een moment dat je jongere mensen een deel van de veldslagen moet laten leiden.

V: Waarom hadden de Filistijnen in 2 Samuël 21:19 een aantal reuzen?

A: Als er in de oudheid basketbal had bestaan, zou Filistia de plek zijn geweest waar je je draftkeuzes zou willen maken. Het is waarschijnlijker dat de Filistijnen een aantal reuzen hadden dan slechts één reus. Als ze slechts één reus hadden gehad, die kinderen kreeg – aangezien lichaamsgrootte grotendeels afhankelijk is van iemands genen – zou je verwachten dat ze een aantal reuzen zouden hebben.

Archeologen hebben enkele metalen wapens van ongewoon grote afmetingen gevonden. Er zaten gebruikssporen op, alsof ze in gebruik waren geweest. Zie https://www.cbrl.ac.uk/research-blog/middle-bronze-age-daggers-from-the-levant-lethal-weapons-or-symbols-of-power/ voor meer informatie.

V: Heeft Elhanan in 2 Sam. 21:19 Goliath gedood, of heeft David Goliath de Gittiet gedood zoals in 1 Sam. 17:50 staat, of heeft Elhanan Lahmi, de broer van Goliath, gedood zoals in 1 Kron. 20:5 staat?

A: Hoewel het mogelijk is dat er meer dan één reus met de naam Goliath was, is dit onwaarschijnlijk. Onze bewaard gebleven versies van 2 Samuël 21:19 bevatten blijkbaar een kopieerfout, waarbij de zinsnede „Lahmi, de broer van“ is weggelaten. Ook het sceptische werk *Asimov's Guide to the Bible* (p. 288) vermeldt dit.

1 Kronieken 20:5 zegt dat Elhanan Lahmi, de broer van Goliath, doodde.

Deze kopieerfout is gemakkelijk te traceren, volgens *Hard Sayings of the Bible* (blz. 212-213), waarin een volledige Hebreeuwse analyse wordt gegeven.

V: Waren mensen met zes vingers in 2 Sam. 21:20 gebruikelijk?

A: Ze zijn zeer zeldzaam, net als vandaag de dag. Plinius de Oudere, die echter veel later schreef, vertelt in *Natural History*, boek 11, hoofdstuk 43, over de dichter Volcatius en de dochters van Horatius, die allemaal zes vingers aan elke hand hadden.

Zie https://claudemariottini.com/2008/08/07/sedigiti/ voor meer informatie.

V: Waarom lijkt 2 Sam. 22:1-51 bijna op Ps. 18?

A: In 1 Samuël staat aan het begin het danklied van Hanna en in 2 Samuël staat aan het einde het danklied van David. Het is passend dat Davids psalm hier is opgenomen als een samenvatting die David van zijn leven maakte, eindigend met een crescendo van lofprijzing aan God. Ze zijn bijna hetzelfde. Ofwel had David een eerdere versie en een latere versie, ofwel was ten minste één ervan een parafrase van de andere.

De leer van de onfeilbaarheid houdt in dat God ons de waarheid oorspronkelijk zonder fouten heeft meegedeeld, en dat deze zonder noemenswaardige fouten bewaard is gebleven. Men kan dit in het licht van de onfeilbaarheid vanuit drie perspectieven bekijken.

1. Misschien bewaren zowel 2 Samuël 22 als Psalm 18 op onfeilbare wijze twee verschillende versies van Davids exacte woorden.

2. Of dit nu de exacte bewoordingen zijn of niet, beide versies geven dezelfde waarheden over God weer en laten zien hoe David tegenover God stond.

3. Hoewel er mogelijk kopieerfouten aan de verschillen ten grondslag liggen, hoeft dat niet per se zo te zijn. De originelen kunnen verschillen; een nauwkeurig geparafraseerde waarheid is nog steeds een onfeilbare waarheid.

V: Wat is in 2 Sam. 22:2-5 de betekenis van elke metafoor waarin God wordt beschreven als een rots, vesting, verlosser, schild, hoorn van mijn redding, bolwerk en redder?

A: Deze lijst fungeert als een korte samenvatting van de rest van het hoofdstuk. Hoewel deze elkaar overlappen, is elk een afzonderlijk kenmerk van God en onze relatie met Hem. De eerste vier benadrukken Gods ‘onwankelbare’ eigenschappen, en de laatste drie benadrukken Gods ‘actieve, bewegende’ eigenschappen.

Rots (en Deuteronomium 32:4; 1 Samuël 2:2): We kunnen op God vertrouwen, we kunnen steunen op Gods beloften in plaats van op drijfzand, en we kunnen bouwen op Gods trouw.

Vesting: God is onze bescherming tegen kwade krachten en tegen alles wat het leven ons te bieden heeft. Hoewel een leger het kan afleggen tegen een groter leger, kan een leger in een vesting een leger dat twee of drie keer zo groot is, afhouden. Niet dat God ons per se uit moeilijke situaties zal halen – hoewel Hij dat ook kan doen – maar God zal ons door moeilijke situaties heen leiden. Zowel de vesting in Jeruzalem als de grot van Adullam werden vestingen genoemd.

Verlosser: Wanneer we in de strijd verwikkeld zijn, of zelfs de strijd aan het verliezen zijn, is God machtig en kan Hij ons daaruit verlossen.

Schild: Als onderdeel van de wapenrusting van God beschermt een schild ons tegen slagen en de „vlammende pijlen van de boze“ (Efeziërs 6:16).

Hoorn van mijn redding (en 1 Samuël 2:1): Hoorns zijn hard, en ter bescherming gebruiken dieren die als aanvalswapen. Ook in het lied van Hanna in 1 Samuël 2:1,10 wordt de nadruk gelegd op ‘hoorn’.

Vesting: Een vesting is een verdedigbare plek of schuilplaats waar een groep naartoe kan gaan voor bescherming. Het kan de top van een berg zijn, of een verborgen plek zoals een van de vele grotten waarin David zich zou kunnen hebben verscholen.

Verlosser: Als we al verslagen zijn, al als slaven verkocht, kan God ons daarvan redden. Of de slavernij nu bestaat uit verslaving of uit zonde in het algemeen, God kan Zijn kinderen daarvan redden.

We kunnen dankbaar zijn voor wat God in het verleden heeft gedaan, op Hem vertrouwen in het heden, en op Hem vertrouwen en hopen voor de toekomst. We weten niet wat de toekomst in petto heeft, maar we weten Wie er de hand over heeft.

V: Waarom is de metafoor van golven in 2 Sam. 22:5 hier toepasselijk?

A: Als je vanaf de kust naar golven kijkt, lijkt het alsof ze de grenzen van de zee willen overschrijden, en ze blijven dat steeds proberen. Maar het lukt ze nooit.

V: Hoe is de dood in 2 Sam. 22:6, Ps. 91:3 en Ps. 116:3 te vergelijken met een jager die valstrikken zet?

A: Het beeld is dat de dood dodelijke valstrikken zet waar iemand in kan vallen. Dit kunnen fysieke valstrikken zijn die de lichamelijke dood tot gevolg hebben, of subtielere valstrikken die je geestelijk leven en getuigenis vernietigen.

V: Zal God in 2 Sam. 22:7 gelovigen altijd uit benauwdheid redden?

A: Kort gezegd: nee, nee en ja.

Nee, David vreesde voor zijn eigen leven vanwege de opstand van Absalom. David had veel verdriet toen hij zijn kinderen, Amnon (het eerste kind van Batseba) en Absalom, zag sterven. David verkeerde in nood als gevolg van zijn zonde, zoals Nathan profeteerde in 2 Samuël 12:1-14.

Nee, David verkeerde in grote nood toen hij op de vlucht was voor Saul, ook al was dit niet te wijten aan enige zonde van Davids kant.

Ja, God was bij David tijdens dit alles, en God redde David. Er zal een gelovige niets overkomen behalve wat God toestaat. Zelfs wanneer gelovigen worden gemarteld en ter dood gebracht, en hun kinderen worden weggenomen, zal God er zijn en in die moeilijke situaties aan het werk zijn.

V: Waarom en hoe gebruikte David in 2 Sam. 22:8-16 al deze antropomorfe metaforen?

A: David wist dat deze niet letterlijk bedoeld waren, maar deze metaforen van strijd en oorlog hadden veel betekenis voor David en de mensen in Israël in zijn tijd. Het is prima om antropomorf over God na te denken, zolang je je maar realiseert dat God veel meer is dan alleen een mens. Het is opwindend om te beseffen dat God niet minder verlangend is om ons te redden en te bevrijden dan deze beeldspraak laat zien. Dit sterke vertrouwen in God om David te redden uit situaties die anders hopeloos zouden zijn, vormt een opwindend contrast met het toewijdingsloze, moedeloze christendom dat sommigen tegenwoordig beoefenen. Als je God niet nodig hebt om je plannen te verwezenlijken, en het lijkt alsof alles wat je nastreeft succesvol kan zijn zonder dat God iets hoeft te doen, dan zijn je plannen misschien veel te klein. Laat je eigen plannen los en omarm Gods plannen voor jou. Sommige daarvan kunnen overeenkomen met wat je eerder had, en andere zullen je misschien verrassen.

Dat God dondert, is hier echter niet antropomorf bedoeld. God zond wel degelijk donder tegen de Filistijnen in 1 Samuël 7:10-11.

V: Doet God in 2 Sam. 22:21,25 dingen om mensen te belonen op basis van hun gerechtigheid?

A: Blijkbaar beschouwde God David niet als een moordenaar en een overspelige. God beschouwde David als een berouwvolle, vergeven, voormalige moordenaar en voormalige overspelige.

Als David vergeven kan worden en gereinigd van zijn grote zonden, dan is er hoop voor ons. David toonde berouw en verloor zijn verlangen om op die gebieden te zondigen, en door God is er ook hoop voor iedereen die tot Hem komt.

V: Wat wordt er in 2 Sam. 22:21-27 gezegd over Davids daden?

A: Hoewel God al bij David was lang voordat David Goliath versloeg, gebeurden de meeste van deze dingen toen of daarna. David vertelt over Gods zegeningen voor hem, niet als voorwaarden voor verlossing, maar als vruchten van de verlossing. Als je eenmaal verlost bent, ontvang je dan de vruchten van de verlossing, nu hier op aarde? Dat is niet zeker; het hangt ervan af. Dat zul je wel, als je dicht bij God blijft en Hem trouw gehoorzaamt. Maar het is aan jou om Gods leiding in je leven te volgen, of niet. David moest als gelovige in 2 Samuël 22:7 nog steeds een beroep op God doen; dat geldt ook voor ons.

V: Waarom zei David in 2 Sam. 22:22-23 dat hij niet van God was afgeweken, terwijl hij dat wel had gedaan?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

David is nooit afgedwaald, in de zin dat hij altijd in God geloofde en God wilde dienen.

David is wel van God afgevallen door zijn affaire met Batseba en de moord op Uria, maar hij toonde berouw en keerde terug. God vergaf hem, en hoewel David niet aan de tuchtiging en de gevolgen kon ontkomen, beschouwde God hem als rechtvaardig en alsof hij niet had gezondigd. Op dezelfde manier wordt een gelovige die van God afvalt en later berouw toont, volledig vergeven. Er kunnen echter nog steeds tuchtiging en gevolgen zijn.

We moeten de dure les leren uit Davids fout: hoeveel kwaad een koning en dienaar van God kan aanrichten wanneer hij het contact met God verliest. David was misschien niet arrogant, maar hij was net trots genoeg om te denken dat Gods regels niet meer op hem van toepassing waren.

David was trouw aan God, behalve die ene keer dat hij verraderlijk was. In het laatste deel van Davids leven, toen het grootste deel van het volk samen met Absalom tegen David in opstand kwam, nadat Absalom was gedood en het volk David weer als koning aanvaardde, kon ook David naar veel van de mensen om hem heen en zijn onderdanen kijken en beseffen dat zij allemaal ook ooit verraderlijk tegen hem waren geweest.

V: Waarom toont God Zich in 2 Sam. 22:26-27 zowel barmhartig als scherpzinnig?

A: God is zowel barmhartig als scherpzinnig. God is barmhartig jegens hen die zich bekeren en tot Hem komen. Tegenover anderen vangt God de wijzen in hun eigen sluwheid, zoals blijkt uit Job 5:13; Lucas 20:23, 1 Korintiërs 3:19 en 2 Korintiërs 12:16. Wij moeten „zo slim zijn als slangen en zo onschuldig als duiven”, zoals in Mattheüs 10:16 staat.

V: Waarom wil God in 2 Samuël 22:28 de hoogmoedigen ten val brengen?

A: We kunnen twee redenen zien.

1. De hoogmoed van de mens is een zonde (1 Johannes 2:16), en God haat zonde. Maar waarom zou God zich hier specifiek op hoogmoed richten, en niet op andere zonden?

2. Trots is niet zozeer een eenmalige handeling, maar een chronische houding die mensen van God afhoudt. God is barmhartig wanneer Hij de trots van mensen wegneemt, omdat trots mensen ervan kan weerhouden op God te vertrouwen, zoals Spreuken 30:8-9 laat zien.

V: Is de houding in 2 Sam. 22:38-43 gepast voor gelovigen in de tijd van het Nieuwe Testament?

A: Op persoonlijk vlak nee, maar op geestelijk vlak wel. David gebruikte zo ongeveer elk woord dat hij in het Hebreeuws kon vinden om de vernietiging van zijn vijanden te beschrijven. Wij zouden net zo fel moeten zijn tegenover onze vijanden; maar onze vijanden zijn geen mensen. Onze vijanden zijn de zonde, in onszelf en in anderen, en kwade krachten. Wat mensen betreft, heeft Jezus ons opgedragen onze vijanden lief te hebben en te bidden voor (niet tegen) degenen die ons vervolgen.

V: Wat zou de volgorde van de zinsdelen moeten zijn in 2 Sam. 22:45 en Ps. 18:44?

A: Beide verzen bevatten precies dezelfde twee zinsdelen, behalve dat de volgorde is omgedraaid. In Hebreeuwse poëzie wordt echter vaak gebruikgemaakt van symmetrie en chiasmen. Hoewel het mogelijk is dat David twee verschillende versies van deze lofpsalm had, is het waarschijnlijker dat ze hetzelfde zijn en dat de volgorde in Psalm 18:44 juist is.

V: Hoe zingen we in 2 Sam. 22:51 ons overwinningslied (of juist niet)?

A: Ook wij zouden elke dag ons overwinningslied van ons leven moeten zingen. Het maakt niet uit of we goed kunnen zingen, en zelfs als iemand stom is, kan hij of zij net zo goed zijn of haar overwinningslied zingen. We zingen ons overwinningslied door de manier waarop we onze liefde voor God uitdrukken: door dicht bij Hem te blijven, Hem lief te hebben en Hem te gehoorzamen. Als gelovigen in de Heer heeft God ons door de Heilige Geest bekrachtigd om overwinnaars te zijn, die de zonde, teleurstelling, angst en gemeenheid in ons leven overwinnen. We strijden ook tegen kwade krachten en verslaan ze wanneer we het evangelie verkondigen, mensen tot de Heer brengen, hen tot discipelen maken en de kudde hoeden.

Hoe gaat het met jouw zingen?

V: Wat is er interessant aan deze verzen in 2 Sam. 23:1-7?

A: Deze verzen vormen een bijzonder soort symmetrie in de Hebreeuwse poëzie, een zogenaamd chiasme.

2 Sam. 23:1b-e David spreekt over zichzelf als ‘hij’

— 2 Sam. 23:2-3ab David spreekt over zichzelf als ‘ik’

— — 2 Sam. 23:3cd-4 De Heer spreekt

— 2 Sam. 23:5 David spreekt over zichzelf als ‘ik’

2 Sam. 23:6-7 David spreekt over slechte mensen als ‘zij’

Even terzijde: David sprak in 2 Samuël 7:20 ook in de derde persoon over zichzelf.

V: Hoe anders zou Davids leven in 2 Sam. 23:1-7 zijn geweest als hij nooit tot koning was gezalfd of Goliath nooit had gedood?

A: David verwondert zich over de richting waarin God zijn leven heeft geleid, en hoe God door de jaren heen bij hem was. David was een trouwe, God aanbidende herdersjongen. Hij volgde God, maar op een ‘minder invloedrijke manier’. Nadat hij tot koning was verheven, diende David op een zeer invloedrijke, impactvolle manier. De goede dingen die hij deed, werden uitvergroot, en hij was een groot getuige van God onder het volk. Maar Davids fouten werden ook uitvergroot; en veel mensen verloren hun respect voor David nadat hij de vrouw van Uria had genomen en Uria had laten doden. God wil misschien niet dat sommige van Zijn dienaren een rol met grote invloed vervullen, omdat hun zonden en tekortkomingen te veel problemen zouden veroorzaken. Werk samen met de Heilige Geest om alles uit je leven te verwijderen wat je ongeschikt zou maken voor een grotere inzet door God.

David wist dat men, terugkijkend op zijn leven, iemand zou zien die gebreken had en grote fouten had gemaakt. Maar God kon terugkijken op iemand die altijd berouw toonde en weer tot God terugkeerde.

V: Hoe komt het dat in 2 Sam. 23:8-39 sprake is van Davids „Drie“ en „Dertig“, terwijl het er in werkelijkheid 37 waren?

A: Dit is geen telfout, want 2 Samuël 23:39 zegt specifiek dat het er 37 waren. ‘Dertig’ was wellicht een term voor Davids uitgelezen groep van geëerde soldaten, maar als er één sneuvelde in de strijd, werd er een ander aan toegevoegd, zoals Asaël in 2 Samuël 23:24 en Uria in 2 Samuël 23:39. Op dezelfde manier hadden de Perzen in latere tijden 10.000 ‘onsterfelijken’, infanteristen die onsterfelijk leken omdat ze pijlbestendig leken wanneer ze, gehuld in lichte tunieken, ten strijde trokken. De tunieken verborgen het harnas eronder. Wanneer een ‘onsterfelijke’ werd gedood, werd er een ander gekozen om zijn plaats in te nemen.

V: Wie ontbreekt opvallend in deze lijst in 2 Sam. 23:8-39, en waarom?

A: Joab ontbrak; en dat was opzettelijk. Abisai stond op de lijst in 2 Samuël 23:18, en Asaël stond op de lijst in 2 Samuël 23:24, en beiden werden specifiek Joabs broer genoemd, wat nog eens extra benadrukte dat Joab er niet bij was. Zelfs Eliam, de zoon van Ahithophel, de raadgever van Absalom, staat in de lijst. Maar Joab zelf, hoewel hij ook vele dappere daden verrichtte, werd niet geëerd door in deze lijst te worden opgenomen. Joab was David rechtstreeks ongehoorzaam door Abner te doden, vervolgens Davids zoon Absalom, en later op verraderlijke wijze Amasa te vermoorden. Joab hechtte meer waarde aan een goed resultaat dan aan een eervolle manier om dit resultaat te bereiken; het is dan ook terecht dat Joab hier niet werd geëerd.

V: Is het in 2 Sam. 23:8-39 goed om gelovigen te eren die goed hebben gediend, of niet?

A: Men zou kunnen stellen dat het goed is om hen aan te moedigen en anderen te stimuleren in hun voetsporen te treden. Aan de andere kant zou men kunnen aanvoeren dat het hen tot hoogmoed zou kunnen verleiden; en ze zouden het sowieso niet omwille van de eer moeten doen. Laat iedereen dus zo anoniem mogelijk blijven. Hoewel er aan beide kanten geldige argumenten zijn, beantwoordt God deze vraag in Filippenzen 2:29, waar Paulus de gemeente in Filippi opdraagt mensen als Epafroditus te eren, die bijna stierf door ziekte terwijl hij God diende. Ook de apostel Johannes eerde Demetrius in 3 Johannes 12.

V: Heeft de Tachmoniet in 2 Sam. 23:8 800 mannen gedood, of heeft de Hachmoniet in 1 Kron. 11:11 300 mannen gedood?

A: Dit verschil van één letter in de naam is waarschijnlijk een kopieerfout. Hoewel de fout zowel in 2 Samuël als in 1 Kronieken zou kunnen zitten, ligt de kans het grootst dat het in 2 Samuël is, aangezien dit boek van alle boeken in het Oude Testament de meeste kopieerfouten bevat. In het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament* (blz. 604) staat dat 300 en 800 in het Hebreeuws op elkaar lijken.

V: Werden de Israëlieten in 2 Samuël 23:11 bevrijd in een veld met linzen, of in een veld met gerst, zoals 1 Kronieken 11:13 vermeldt?

A: Er zijn twee mogelijkheden.

1. Er kunnen twee verschillende gebeurtenissen zijn geweest.

2. Waarschijnlijk was er slechts één gebeurtenis en is er hier sprake van een kopieerfout. Volgens *When Critics Ask*, blz. 177, lijken de Hebreeuwse woorden voor gerst en linzen sterk op elkaar.

V: Waarom goot David in 2 Sam. 23:16 het water weg?

A: David wilde laten zien dat hij de offers van zijn troepen hoger waardeerde dan het lessen van zijn eigen dorst. Dit is een kenmerk van een leider die respect en loyaliteit afdwingt. Eeuwen later, toen Alexander van Macedonië zijn leger door het huidige Iran leidde, deed hij hetzelfde.

V: Wie waren in 2 Sam. 23:20 de twee „kampioenen van Moab“?

A: Het Hebreeuwse woord is ariel, wat in sommige vertalingen wordt weergegeven als ‘leeuwachtige mannen’. Arabieren en Perzen noemden dappere krijgers ‘Ariel’, oftewel leeuwen van God.

V: Zijn er in 2 Sam. 23:25-32 namen gevonden door archeologen?

A: Ja, hoewel het hoogstwaarschijnlijk om andere personen met dezelfde naam ging. De namen Helez in 2 Samuël 23:26 en Eliahba (wat ‘God verbergt [het pasgeboren kind]’ betekent) in 2 Samuël 23:32 zijn volgens Avigad, in ‘Hebrew Bullae’ op blz. 53 en 57, aangetroffen op Hebreeuwse bullae.

V: Waarom wordt in 2 Sam. 23:39 Uria de Hethiet hier genoemd, aangezien Uria in 2 Samuël 11:17,24 werd gedood?

A: Dit is een lijst van allen die ooit officieren van David waren geweest, niet alleen van de officieren die op dat moment nog in leven waren.

V: Wanneer vond deze volkstelling plaats, zoals vermeld in 2 Samuël 24:1?

A: 2 Samuël vermeldt dit niet, en sommige delen van 2 Samuël staan niet in chronologische volgorde. 1 Kronieken 21 geeft echter aan dat de volkstelling heel laat in Davids regering plaatsvond, vlak voordat David Salomo instructies gaf over de bouw van de tempel.

V: Hoe groot was Davids rijk op zijn hoogtepunt, zoals vermeld in 2 Sam. 24:1?

A: Het was ongeveer 30.000 vierkante mijl, ofwel ongeveer zo groot als de Amerikaanse staat Maine. Het was kleiner dan de Egyptische, Hittitische, Assyrische en Babylonische rijken in vroegere en latere tijden. In de tijd van David waren al deze andere landen echter militair zwak of verdeeld.

V: Waarom was God in 2 Sam. 24:1 boos op Israël vanwege de volkstelling waarbij de strijdbare mannen werden geteld?

A: De Bijbel zegt niet waarom God boos was; maar het is zeer waarschijnlijk vanwege de neiging tot hoogmoed en zelfverheerlijking. Nog maar één generatie geleden waren de Israëlieten een losse verzameling stammen die onderworpen waren aan de Filistijnen. Nu waren ze, voor een korte periode, een van de sterkste machten in het Midden-Oosten ten oosten van Egypte. Zoals 2 Samuël 22:28 laat zien, wil God de hoogmoedigen vernederen. De volkstelling hier zou een aanwijzing kunnen zijn dat ze trots waren op zichzelf, hun aantal en hun militaire macht.

Merk op dat een volkstelling in de oudheid werd gebruikt voor militaire dienst en belastingen. Ook merkt Larry Richards in *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 117, op dat een nationaal leider geen keuzes kan maken die geen gevolgen hebben voor zijn volk.

V: Waarom bracht God David er in 2 Sam. 24:1 toe om Israël te tellen?

A: 2 Samuël 24:1 zegt dat God boos was op David en Israël, waarschijnlijk vanwege hun trots op hun militaire successen. Dus, ter wille van Israël wilde God dat zij vernederd zouden worden. Welk middel gebruikte God daarvoor? God liet Satan David specifiek verleiden om Israël te tellen, ook al zagen mensen zoals Joab in dat dit verkeerd was (2 Samuël 24:3; 1 Kronieken 21:3-4), omdat het uit trots en niet uit geloof gebeurde. Nadat David in de verleiding was getrapt, gaf God David de keuze uit drie straffen: hongersnood, pest of op de vlucht slaan voor zijn vijanden (1 Kronieken 21:12). We zien dat het voor God niet zo zinvol zou zijn om hen te straffen voor hun trots op zichzelf als ze geen idee hadden waarvoor ze gestraft werden. Davids daad, die waarschijnlijk representatief was voor het nationale zelfvertrouwen van veel Israëlieten, maakte voor iedereen duidelijk waarvoor de straf bedoeld was.

Tegenwoordig kunnen zelfs christenen die God gehoorzamen nog steeds zondigen door trots op zichzelf te zijn in plaats van dankbaar te zijn voor Gods barmhartigheid en genade. We bezitten geen enkel goed, geen enkele vaardigheid of talent, behalve wat God ons heeft gegeven.

V: Heeft God in 2 Sam. 24:1 David ertoe bewogen om Israël te tellen in een volkstelling, of heeft Satan David ertoe bewogen, zoals 1 Kron. 21:1 zegt?

A: Beide zijn juist. Satan was de directe aanleiding, en God stond toe dat Satan David op deze manier verleidde om de hoogmoed van David en het volk aan het licht te brengen. God had David kunnen zeggen dit niet te doen; maar dat deed God niet; Hij wilde zien wat David zou doen. David heeft blijkbaar niet gebeden om God om leiding te vragen.

Sommige mensen denken dat demonen geen invloed meer op je kunnen uitoefenen zodra je christen bent geworden. Dat is niet waar. Demonen kunnen gelovigen niet bezitten, maar ze kunnen gelovigen wel verleiden en onderdrukken. – Vraag het maar aan Job.

Het Hebreeuwse woord voor ‘aanzetten’ is in beide verzen hetzelfde. God en Satan werkten hier samen. Om dit te begrijpen, moet men de leer van de gelijktijdigheid begrijpen. Eerst zullen we de leer in het algemeen bespreken, en daarna hoe deze in dit geval van toepassing is.

Vijf punten van de leer van de samenwerking

1. God verweeft alle dingen met elkaar als onderdeel van Zijn plan (Efeziërs 1:11; Spreuken 16:4).

2. Sommige dingen, zoals zondige dingen, zijn niet wat God wil (Jeremia 7:31; 19:5; Matteüs 23:37).

3. Zelfs het kwaad dat mensen plannen en doen, laat God vaak niet alleen toe, maar is Hij er zelfs op uit om het ten goede te gebruiken (Genesis 50:18-20; Romeinen 8:28), en tot Zijn eer (Romeinen 9:17-18).

4. Sterker nog, God speelt zelfs een actieve rol in het in staat stellen van mensen om het kwaad te doen dat zij zouden willen doen. Wanneer iemand bijvoorbeeld opzettelijk God ongehoorzaam is en zijn hart verhardt, verhardt God soms zijn hart nog verder, zoals Hij deed bij de farao (Exodus 7:13; 8:19; 9:7, 9:34-35; 10:20,27; 14:8).

5. God doet nooit kwaad en verleidt mensen niet (Jakobus 1:13), maar God gebruikt verschillende middelen, zelfs Satan zelf, om Zijn doelen te bereiken (2 Kronieken 18:18-22).

In 2 Samuël 24:1 en 1 Kronieken 21:1 besloot God om David en de Israëlieten hun hoogmoed te laten openbaren, zodat God daar iets aan kon doen. God was uiteindelijk verantwoordelijk voor het ‘aanzetten’ van David om Israël te tellen, door aan Satan de directe verantwoordelijkheid te delegeren om David daartoe aan te zetten. Aangezien God alle dingen volgens Zijn plan laat verlopen, is Satan, zoals een christen treffend opmerkte, uiteindelijk slechts de onwillige dienaar van de Allerhoogste God.

Tot slot: als je het niet prettig vindt dat God alle middelen gebruikt – niet alleen goede middelen – om Zijn doelen te bereiken, dan kun je dat met God bespreken. Het doel van deze bespreking is niet om te zeggen hoe God zich volgens ons ‘zou moeten gedragen’. Het is veeleer bedoeld om kort uiteen te zetten wat God ons over Zichzelf heeft willen laten zien in Zijn Woord.

V: In 2 Sam. 24:1-10 leek David zich er niet van bewust te zijn dat hij gezondigd had en aan zijn trots had toegegeven voordat hij de volkstelling in vers 10 voltooide, zelfs ondanks de waarschuwing die Joab hem van tevoren had gegeven. Hoe komt het dat mensen dingen kunnen doen uit trots of arrogantie, en zich er toch totaal niet van bewust zijn dat ze dat doen?

A: Het komt neer op één woord: rationalisatie. David kon de noodzaak van een volkstelling gemakkelijk rechtvaardigen, zowel voor belastingheffing als om uit elke plaats een gelijk percentage strijdbare mannen te krijgen. Natuurlijk was dit een tijd van vrede, dus er waren op dat moment geen oorlogen. Het was een tijd van welvaart, waarin andere volken schatting betaalden; dus waarom zou David de mensen meer belasting moeten opleggen?

Maar het feit dat er goede redenen voor konden worden aangevoerd, neemt niet weg dat het zijn trots kon voeden. Onthoud altijd dat ons hart, zonder God, van nature slecht is en meestal trots. Wanneer je die aangename „kick” voelt wanneer je trots wordt gevoed, vraag jezelf dan af of je het helemaal kunt vermijden.

Vergeet niet dat ons hoogste streven is om een kind en dienaar van God te zijn, die Hem voor eeuwig in de hemel aanbidt. We moeten er altijd naar verlangen dat alle eer aan Hem toekomt, en niet aan onszelf.

V: Was het resultaat van de volkstelling in 2 Sam. 24:9 800.000 in Israël en 500.000 in Juda, of was het 1.100.000 in Israël en 470.000 in Juda, zoals 1 Kron. 21:5-6 vermeldt?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden, en beide zouden waar kunnen zijn.

Fout van de kopiist: In één vers zou een fout van de kopiist kunnen zitten.

Beide zijn juist: Het is ook mogelijk dat beide juist zijn, omdat de totalen betrekking hadden op verschillende groepen. De getallen in 1 Kronieken 21:5-6 omvatten niet de Levieten en de Benjaminieten. De getallen in 2 Samuël 24:9 omvatten mogelijk ook de 288.000 man van het staande leger die in 1 Kronieken 27:1-15 worden genoemd, en de 12.000 in Jeruzalem en de strijdwagensteden (2 Kronieken 1:14). Ook wordt in 2 Samuël 6:1 melding gemaakt van 30.000 uitverkoren mannen. Een mogelijke oplossing is dat 1.100.000 - 288.000 - 12.000 = 800.000, en 500.000 - 30.000 = 470.000.

V: Waarom doodde God in 2 Sam. 24:10-12 de Israëlieten vanwege Davids zonde, in plaats van David zelf te doden?

A: David vroeg zich blijkbaar hetzelfde af in 2 Samuël 24:17. Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, zijn er een aantal mogelijke redenen, die met elkaar gecombineerd kunnen worden.

David moest nog steeds de gevolgen leren kennen van zijn trots op zijn aardse macht, ook al had hij al berouw getoond.

Het volk had een soortgelijke trots, en ook zij moesten hiervan leren.

Toekomstige generaties zouden hieruit kunnen leren hoe ernstig God de zonde van hoogmoed opvat.

Misschien waren sommige van Davids soldaten in werkelijkheid vermomde engelen, en wilde Satan dat ze geteld werden om ofwel te onthullen dat ze geen gewone mensen waren, ofwel God te dwingen hen uit de weg te ruimen. God ruimde hen uit door hen in de plaag te laten ‘sterven’.

Even terzijde: een epidemie in een gebied duurt nooit slechts drie dagen, als het slechts een natuurlijke plaag is.

Een les die we hieruit kunnen trekken is dat God kan straffen zoals Hij dat wil, en dat Hij ons niet hoeft te vertellen waarom Hij de ene vorm van straf boven de andere verkoos.

V: Was er in 2 Sam. 24:13 sprake van zeven jaar hongersnood, of waren het drie jaar hongersnood volgens 1 Kron. 21?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

God liet zich vermurwen: Ten eerste heeft God nooit gezegd dat er zeven jaar hongersnood zou zijn. In plaats daarvan vroeg God eerst aan David of hij akkoord ging met zeven jaar hongersnood. Later bood God David de mogelijkheid aan om dit te verkorten tot drie jaar.

Fout van de kopiist: Een waarschijnlijker antwoord is dat er sprake was van een fout van de kopiist. Sommige handschriften vermelden drie jaar in 2 Samuël 24:13. De BSB volgt hier de Septuaginta en vermeldt „drie jaar”, waarbij in een voetnoot wordt opgemerkt dat het Hebreeuws zeven vermeldt.

V: Waarom zou David in 2 Sam. 24:14 ervoor kiezen om in Gods handen te vallen, aangezien Hebreeën 10:31 zegt dat dit een zeer angstaanjagende zaak is?

A: David, een gelovige, verkoos Gods straf in de vorm van een plaag boven het zwaard of hongersnood. Hebreeën 10:31 spreekt over een andere situatie, namelijk het laatste oordeel, en dat zal voor ongelovigen zeer angstaanjagend zijn.

V: Hoe toonde God in 2 Sam. 24:16 berouw?

A: Gods geopenbaarde wil ten opzichte van ons kan er anders uitzien wanneer wij ons bekeren en ons leven veranderen. Zie de bespreking van Genesis 6:6 en Genesis 20:3-6 voor het antwoord.

V: Was de vernietigende engel in 2 Samuël 24:16-17 zichtbaar?

A: 2 Samuël 24:17 zegt specifiek dat David de engel van de HEER zag op de dorsvloer van Arauna. In 2 Samuël 24:20 zag Arauna echter David en zijn ambtenaren en vroeg hij, verbaasd, waarom zij naar zijn dorsvloer waren gekomen. Arauna moet de engel van de HEER dus niet hebben kunnen zien. De Schrift vermeldt niet wie de engel van de HEER nog meer wel of niet kon zien.

V: Betaalde David in 2 Sam. 24:24 aan Arauna 50 sjekel zilver voor de ossen en de dorsvloer, of betaalde David aan Arauna 600 sjekel goud voor het hele terrein?

A: Beide zijn waar. De 600 sikkels goud waren voor het landgoed (exclusief de ossen en de dorsvloer), en de 50 sikkels waren voor de ossen en de dorsvloer. In de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 190) wordt erop gewezen dat een dorsvloer doorgaans niet groot was, en dat een dorsvloer en de ossen niet veel meer dan 50 sikkels zilver waard zouden zijn. Overigens was een sikkel goud ongeveer twaalf keer zoveel waard als een sikkel zilver.

V: Welke verzen uit 2 Samuël staan er in de Dode Zeerollen?

A: In totaal zijn in de Dode Zeerollen de volgende 294 verzen van de 695 verzen van 2 Samuël bewaard gebleven (42,3%).

2 Sam. 2:5-16,25-27,29-32; 3:1-8,23-29; 4:1-4,9-12; 5:1-16 (met uitzondering van 5:4-5); 6:2-9,12-18; 7:23-29; 8:2-8; 10:4-7,18-19; 11:2-12,16-20; 12:4-5,8-9,13-20,30-31; 13:1-6,13-34,36-39; 14:1-3; 7-33; 15:1-15,27-31; 16:1-2,11-13,17-18,21-23; 18:2-7,9-11; 19:7-12; 20:2-14,23-26; 21:1-2,4-6,15-18; 22:30-51; 23:1-6,7,9-12; 24:16-20.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar 2 Samuël?

A: Hier volgen schrijvers uit de pre-Nicene periode die verwezen naar of zinspeelden op verzen in 2 Samuël. 1 en 2 Samuël werden 1 en 2 Koningen genoemd.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) citeert 2 Samuël 7:14 wanneer Nathan tot David spreekt. „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 118, blz. 258.

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) verwijst in zijn brief aan Onesimus naar de „Vier boeken der Koninkrijken“ [1 en 2 Samuël, 1 en 2 Koningen] onder de boeken van het Oude Testament. „Over Pascha“, blz. 72. Bewaard in Eusebius’ „Kerkgeschiedenis“, boek 4, hoofdstuk 26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert 2 Samuël 11:27 en 2 Samuël 12:1. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 27, p. 498.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 11 en 12 over Uria. *Over bescheidenheid*, hoofdstuk 6, blz. 79

Tertullianus (198-220 n.Chr.) verwijst naar Nathan in 2 Samuël 7:22 als „in de eerste Koningen“. Vijf boeken tegen Marcion, boek 3, hoofdstuk 20, blz. 339

Origenes (240 n.Chr.) verwijst naar 2 Koningen (wat 2 Samuël zou zijn). Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 49

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) bespreekt 2 Samuël 7:4,5,12-16 als 2 Koningen. Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, eerste deel, hoofdstuk 15, blz. 511.

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) noemt „2 Koningen“ en verwijst naar 2 Samuël 7:4,5,12–14,16. De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 13, blz. 113.

Van Nicea tot Efeze (325–431 n.Chr.)

Aphrahat de Syriër (337–345 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.

Het Leven van Antonius (356-362 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.

Athanasius (367 n.Chr.) noemt „De vier boeken der koningen“ bij het opsommen van de boeken van het Oude Testament. Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr.)

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) (Impliciet)

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) citeert uit 2 Samuël.

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 12:15-16. In *Over de boetelingen*, hoofdstuk 9.2, blz. 80

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël.

Rufinus (374-406) Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra en Nehemia. Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Epiphanius van Salamis (373-420 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) citeert 2 Samuël 12:7-9 als afkomstig van God in Homilieën over Matteüs, homilie 75.5, blz. 455

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël 15:16-17. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 2, blz. 117

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël als 'Koningen' in het boek 'Geschiedenis', deel 1, hoofdstuk 46, blz. 93

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) citeert 2 Samuël 7:14,15 als afkomstig uit het boek Samuël in *De stad van God*, boek 17, hoofdstuk 9, blz. 349

Augustinus van Hippo (338-430 n.Chr.) verwijst naar 2 Samuël als Schrift in *Commentaar op de Psalmen*, blz. 412

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) (impliciet)

Onder ketters en apocriefe boeken

Pseudo-Methodius (270-311/312 n.Chr.) zinspeelt op 2 Samuël 7:7. „Toespraak van Simeon en Anna”, hoofdstuk 1, blz. 383

Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)

Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.

V: Wat zijn in 2 Sam. enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: 1 en 2 Samuel en 1 en 2 Koningen worden in de Septuaginta 1, 2, 3 en 4 Koningen genoemd. We richten ons voornamelijk op hoofdstuk 23 en een deel van hoofdstuk 24; de eerste variant is de Masoretische tekst en de tweede is de Septuaginta, tenzij anders aangegeven.

2 Sam. 1:12 „De HEER“ (Masoretisch) versus „Juda“ (Septuaginta)

2 Sam. 1:18 „boek van Jashar“ (Masoretisch) versus „boek van het lied“ (Septuaginta. Dit is waarschijnlijk afgeleid van het Hebreeuwse woord voor lied, hsyr, in plaats van Jashar, hysr).

2 Sam. 3:18 „Hij heeft gesproken“ (Masoretisch) versus „Want de HEER heeft gesproken“ (veel Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam 3:3 [naam van een zoon van David] „Kileab“ (Masoretisch) versus „Dileab“ (4QSam(a) en de Septuaginta)

2 Sam. 3:7 „En hij [Ish-bosheth] zei tegen Abner“ (Masoretisch) versus „En Ish-bosheth zei tegen Abner“ (enkele Hebreeuwse handschriften, 4QSam(a), Septuaginta, Syrisch)

2 Sam. 3:12 „Boodschappers in zijn plaats“ (Masoretisch) versus „boodschappers onmiddellijk“ (Symmachus, Chaldeeuws).

2 Sam. 3:12 „waar hij was“ versus „in Hebron“

2 Sam. 3:29 „het huis van zijn vader“ (Masoretisch, Septuaginta), versus „het huis van Joab“ (4QSam(a))

2 Sam. 5:4-5 ontbreekt in de Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)).

2 Sam. 5:25 „Geba“ (Masoretisch) versus „Gibeon“ (Septuaginta, 1 Kron. 14:16) (Geba is hier geografisch gezien onlogisch.)

2 Sam. 6:2 „Baale-Juda” versus „naar Ballah, dat is Kir[irath-Jerim, dat behoort tot] Juda” (4Q51)

2 Sam. 6:2 „de Naam, de naam van de Almachtige Heer“ (Masoretisch) versus „de naam van de Almachtige HEER“ (Septuaginta, Targum, Vulgata)

2 Sam. 6:5 „vieren voor de HEER met [allerlei instrumenten gemaakt van] dennen/sparren en lieren” (Masoretisch) versus „vieren met zang en lieren” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

2 Sam. 6:3-4 „En zij brachten het uit het huis van Abinadab, dat op de heuvel lag“ wordt per ongeluk twee keer herhaald in de Masoretische tekst.

2 Sam 7:15 „Ik zal niet wijken“ (Masoretisch) versus „Ik zal niet wegnemen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

2 Sam. 6:16 ‘en het zal zijn’ (Masoretisch) versus ‘en het was’ (4QSam(a) en 1 Kronieken 15:29, wat grammaticaal gezien logischer is)

2 Sam. 7:16 „voor u“ (de meeste Masoretische versies) versus „voor mij“ (sommige Masoretische versies, Septuaginta. „Voor mij“ is in de context logischer)

2 Sam. 7:21 ‘woord’ (Masoretisch) versus ‘dienaar’ (sommige Septuaginta, 1 Kronieken 17:19)

2 Sam. 7:23 „Is er één volk“ (Masoretisch) versus „Is er een ander volk“ (Septuaginta) (de betekenis is in wezen identiek)

2 Sam. 7:23 ‘wonderen voor uw land en voor uw volk, dat u uit Egypte hebt verlost, uit de volken en hun goden’ (Masoretisch) versus ‘wonderen door volken en hun goden te verdrijven van voor uw volk, dat u uit Egypte hebt verlost’ (Septuaginta)

2 Sam 8:4 “nam 1700 van zijn strijdwagenbestuurders gevangen” (Masoretisch) versus “nam 1000 van zijn strijdwagens en 7000 strijdwagenbestuurders gevangen” (Septuagint, waarschijnlijk de lezing van 4QSam(a))

2 Sam. 8:8 “Betah” versus “Tebah” (Septuaginta)

2 Sam 8:8 “Toi” versus “Tou” (sommige Septuaginta-versies)

2 Sam. 8:12 „Aram [Syrië]“ (Masoretisch) versus „Edom“ (sommige Hebreeuwse handschriften) versus „Idumea [latere naam voor Edom]“ (Septuaginta, Syrisch, sommige Hebreeuwse handschriften)

2 Sam 8:13 „Arameeërs [Syriërs]” (Masoretisch) versus „Edomieten” (sommige Hebreeuwse handschriften) versus „Idumea [latere naam voor Edom]” (Septuaginta, Syrisch, sommige Hebreeuwse handschriften)

2 Sam. 8:18 „Benaja, de zoon van Jehojada, de Cherethieten en de Pelethieten” (Masoretisch) versus „Benaja, de zoon van Jehojada, stond aan het hoofd van de Cherethieten en de Pelethieten” (Syrisch, Targum, Vulgaat) (Dit is duidelijk uit het Hebreeuws weggevallen.)

2 Sam. 9:11 „at aan mijn tafel“ (Masoretisch) versus „at aan Davids tafel“ (Septuaginta; dit is in deze context hoogstwaarschijnlijk correct)

2 Sam. 10:18 „ruiters“ (Masoretisch) versus „voetsoldaten“ (sommige Septuaginta-versies)

2 Sam. 11:1 ‘boodschappers’ (Masoretisch) versus ‘koningen’ (verschillende Hebreeuwse handschriften, Dode Zeerollen)

2 Sam 11:3 [ontbreekt] (Masoretisch, Septuaginta) versus “Uria was de wapendrager van Joab” (Dode Zeerollen 4Q51 (=4QSam(a)) en Josephus)

2 Sam. 12:6 ‘vier keer’ (Masoretisch, Josephus, Antiquitates Judaicae, boek 7, hoofdstuk 150, vii.3, de Lucianische recensie van de Septuaginta, sommige Targums) versus ‘zeven keer’ (Septuaginta)

2 Sam. 12:16 „op de grond“ (Masoretisch) versus „liggend in een rouwgewaad“ (LXX, Lucianische recensie van de LXX, één Oud-Hebreeuws manuscript en Josephus in Antiquitates Judaicae, boek 7, 154, vii.4)

2 Sam. 12:14 „de vijanden van de HEER tot volkomen minachting heeft gebracht“ (Masoretisch) versus „u hebt volkomen minachting voor de HEER getoond“ (een oude Hebreeuwse schrijverstraditie)

2 Sam. 12:24 „hij riep“ (Ketubim, Septuaginta, Vulgata) versus „zij riep“ (Dode Zeerollen, enkele Hebreeuwse manuscripten, Syrisch, Targum)

2 Sam. 13:3 „Jonadab“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „Jonathan“ (4QSam(a), de Lucianische recensie van de Septuaginta)

2 Sam. 13:21 [ontbreekt] (Masoretisch) versus: „Maar hij [David] wilde zijn zoon Amnon niet straffen, omdat hij van hem hield; hij was immers zijn eerstgeborene.” (4QSam(a), Septuaginta, Josephus, „Oudheden van de Joden”, boek 7, hoofdstuk 173, viii.2)

2 Sam. 13:34 [ontbreekt] (Masoretisch) versus: „De wachter ging heen en vertelde de koning: ‚Ik zie mannen in de richting van Horonaïm, aan de zijkant van de heuvel.‘“ (Septuaginta)

2 Sam. 13:39 „Maar de geest/het hart van koning David“ (Masoretisch, Syrisch, Vulgata) vs. „en de geest/het hart van de koning“ (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta) vs. „de ziel van koning David“ (Targum)

2 Sam. 13:39 „getroost wat Amnon betreft“ (Masoretisch, Targum) versus „hield op Amnon te achtervolgen“ (Septuaginta, Vulgaat)

2 Sam. 14:4 „zei/sprak“ (de meeste Masoretische teksten) versus „ging/kwam“ (sommige Masoretische teksten, sommige Septuaginta, Syrisch, Vulgata) versus „ging binnen“ (sommige Septuaginta)

2 Sam. 14:27 „Tamar“ (Masoretisch) versus „Tamar, en zij werd de vrouw van Rehabeam, de zoon van Salomo, en baarde hem een zoon genaamd Abia“ (Septuaginta)

2 Sam. 14:30 „en hij heeft“ (Masoretisch) versus „maar er was geen“ (4QSam(c)). Dit zou bepalen of het gerstveld gerst bevatte, of dat het na de oogst slechts stoppels waren.

2 Sam 15:7 „veertig“ (Masoretisch, sommige Septuaginta) (Dit is in deze context onwaarschijnlijk.) versus „vier“ (sommige Septuaginta, Syrisch, Josephus)

2 Sam. 15:8 „Heer“ (Masoretisch) versus „Heer in Hebron“ (sommige Septuaginta)

2 Sam. 15:12 „samenzwering“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „coalitie“ (Alexandrinus)

2 Sam 15:20 „trouwe liefde” (Masoretisch) versus „en moge de HEER trouwe liefde betonen en” (Septuaginta) (Deze woorden lijken in het Hebreeuws te zijn weggelaten)

2 Sam. 15:27 „Ben je een ziener, zie je mij? Ga terug“ (Masoretisch) versus „Kijk, zie je mij? Ga terug“ (Septuaginta)

2 Sam. 17:28 ‘en geroosterd graan’ is per ongeluk twee keer geschreven in de Masoretische tekst.

2 Sam. 14:30 [ontbreekt] (Masoretisch) versus “De jonge mannen van Joab kwamen naar hem toe met gescheurde kleren en zeiden: ‘De dienaren van Absalom hebben het veld in brand gestoken.’” (4QSam(c) en Septuagint)

2 Sam. 16:12 „mijn ogen“ (Dode Zeerollen) versus „tranen uit mijn ogen“ (Targum) versus „mijn ellende“ (Ketubim, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

2 Sam. 16:12 “mijn ongerechtigheid” versus “mijn benauwdheid” (Septuaginta, Vulgaat) (Het Hebreeuws klopt hier niet goed in de context)

2 Sam. 16:14 „waren vermoeid“ (Masoretisch) versus „waren vermoeid bij de Jordaan“ (Septuaginta)

2 Sam. 16:15 ‘het hele volk, de mannen van Israël’ (Masoretisch) versus ‘alle Israëlieten’ (Septuaginta)

2 Sam. 17:3 „zoals de terugkeer van het geheel [is] de man die u zoekt” (Masoretisch) versus „U zoekt het leven van slechts één man” (Septuaginta)

2 Sam 17:9 ‘sommigen van hen’ (Masoretisch) versus ‘sommigen van onze troepen’ (Septuaginta)

2 Sam 17:25 „Ithra“ (waarschijnlijk een variant van Jether) (Masoretisch) versus „Jether“ (Septuaginta)

2 Sam 17:25 „een Israëliet“ (Masoretisch, sommige Septuaginta’s, Targum) versus „Ismaëliet“ (sommige Septuaginta’s) versus „Jezreëliet“ (sommige Septuaginta’s)

2 Sam 17:28 ‘linzen en geroosterd graan’ (Masoretisch) versus ‘bonen en linzen’ (het grootste deel van de Septuaginta en het Syrisch)

2 Sam 18:2 ‘stuurde het leger uit’ (Masoretisch) versus ‘verdeelde het leger in drie groepen’ (Septuaginta)

2 Sam 18:4 ‘Maak je geen zorgen; want nu zijn er tienduizend zoals wij’ (de meeste Masoretische teksten) versus ‘Maak je geen zorgen om ons. Zelfs als de helft van ons sterft, zal het hen niets kunnen schelen; maar jij bent tienduizend van ons waard.’ (twee Hebreeuwse manuscripten, sommige Septuaginta-versies, de Vulgaat, Symmachus)

2 Sam. 18:9 „en hij werd neergelegd“ (Masoretisch) versus „en hij bleef hangen“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)

2 Sam. 18:12 kan volgens de NIV worden vertaald als „Absalom, wie je ook mag zijn“ (meeste Masoretische teksten) versus „Absalom, omwille van mij“ (enkele Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Vulgaat, Syrisch)

2 Sam. 19:11 „naar de koning, naar zijn huis“ (Masoretisch) versus „naar de koning“ (Septuaginta)

2 Sam. 20:24 „Adoram“ (Masoretisch) versus „Adinoram“ (sommige Septuaginta-versies)

2 Sam. 20:26 ‘de Jairiet’ (Masoretisch) versus ‘zoon van Iarin’ (Septuaginta, daarin werd vaak I gebruikt in plaats van J) versus ‘de Ithriet’ (Lucianische recensie van de Septuaginta)

2 Sam. 21:8 “Michal” (de meeste Masoretische teksten en Septuaginta) versus “Merab” (twee Hebreeuwse handschriften, sommige Septuaginta-versies, Syrisch)

2 Sam. 22:8a „aarde“ versus „bergen“ (Vulgata, Syrisch)

2 Sam 22:8 ‘fundamenten van de hemelen’ (Masoretisch, Targum) versus ‘fundamenten van de hemel’ (Septuaginta) versus ‘fundamenten van de bergen’ (Vulgata, Syrisch, Septuaginta)

2 Sam. 22:11 ‘verscheen’ (de meeste Masoretische teksten, Septuaginta) versus ‘steeg op’ (veel Masoretische teksten, Syrisch, Vulgata) versus ‘sprak met kracht’ (Targum)

2 Sam 22:12 ‘zware regenwolken’ (Masoretisch) versus ‘donkere regenwolken’ (Septuaginta en Vulgaat)

2 Sam 22:25 „naar mijn reinheid in Zijn ogen/aanzicht“ (Masoretisch) versus „naar de reinheid van mijn handen in Zijn ogen/aanzicht“ (Septuaginta, Vulgata, Psalm 18:24) versus „naar mijn reinheid voor Zijn woord“ (Targum)

2 Sam. 22:2 [ontbreekt] versus ‘Ik heb U lief, o HEER, mijn kracht’ (Syrisch, Lucianische recensie van de Septuaginta en Psalm 18:1)

2 Sam. 22:33 „die mijn sterke toevlucht is“ (Masoretisch) versus „mij met kracht bewapent“ (Dode Zeerollen, sommige Septuaginta’s, Syrisch, Vulgaat, Ps. 18:32) versus „mij met kracht ondersteunt“ (Targum)

2 Sam. 22:33 „mijn weg is volmaakt“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgaat) versus „Zijn weg is volmaakt“ (Ketubim)

2 Sam 22:36 ‘Uw antwoord’ (Masoretisch) versus ‘Uw hulp’ (Dode Zeerollen)

2 Sam. 22:44 „van strijd met mijn volk“ (Masoretisch) versus „van strijd met de volken“ (Septuaginta)

2 Sam. 22:46 ‘zij bewapenen zich’ (Masoretisch) versus ‘komen bevend’ (sommige Septuaginta, Vulgaat, Ps. 18:45)

2 Sam 23:1a „Het woord van“ (Masoretisch) versus „Trouw is“ (Septuaginta)

2 Sam. 23:1b „die hoog verheven werd” (Masoretisch) versus „die God heeft verheven / opgericht” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

2 Sam. 23:1c „en de lieflijke zanger van Israël” versus „schoon zijn de psalmen van Israël.”

2 Sam. 23:3 „sprak tot mij“ versus „vertelde mij een gelijkenis“

2 Sam. 23:3 „die regeert in de vreze Gods” versus „Hoe zult gij de vreze voor de gezalfde versterken?”

2 Sam. 23:4 „een ochtend zonder wolken“ versus „van het licht waaruit de Heer is heengegaan“

2 Sam. 23:5 „Want is mijn huis niet zo“ versus „Want mijn huis is niet zo“

2 Sam. 23:5 „in alle opzichten geordend en zeker“ versus „te allen tijde bewaakt“

2 Sam. 23:5 „Zal Hij het niet laten groeien?“ versus „opdat de goddelozen niet zouden bloeien.“

2 Sam. 23:6 „Wat de goddelozen betreft“ versus „Al deze“

2 Sam. 23:6 „door de hand“ versus „met de hand“

2 Sam. 23:7 „Maar de man die hen aanraakt, moet gewapend zijn [met] ijzer en de schacht van een speer; zij zullen volkomen met vuur worden verbrand op [hun] plaats.” versus „en een man zal niet onder hen werken; en met ijzer, en de schacht van een speer, en hij zal hen met vuur verbranden, en zij zullen in hun schande worden verbrand.”

2 Sam. 23:8 „Bashebeth“ (Masoretisch) versus „Ish-Bosheth“ (sommige Septuaginta-versies)

2 Sam. 23:8 „Tachmoniet“ versus „Chananiet“

2 Sam. 23:8 „de aanvoerders“ (Masoretisch, Targum) versus „de Drie“ (Septuaginta, Vulgaat)

2 Sam. 23:8 „drie – hij [werd genoemd] Adino de Ezniet, vanwege de achthonderd die [hij] in één keer doodde.” versus „derde deel: Adinon de Asoniet, hij trok zijn zwaard tegen achthonderd soldaten tegelijk.”

2 Sam. 23:9 „Eleazar, de zoon van Dodo, de zoon van Ahohi” versus „Eleanan, de zoon van zijn oom, zoon van Dudi”

2 Sam. 23:10 „keerde achter hem terug“ versus „rustte achter hem“.

2 Sam. 23:11 „verzamelden zich in een groep“ versus „verzamelden zich bij Theria“

2 Sam. 23:13 „dertig aanvoerders“ versus „dertig“

2 Sam. 23:13 „naar de oogst“ versus „naar Cason“

2 Sam. 23:15 „poort?“ versus „poort? Welnu, de bende van de Filistijnen [bevond zich] toen in Bethlehem“

2 Sam. 23:18 „Drie“ (de meeste Hebreeuwse teksten, Septuaginta, Vulgaat) versus „Dertig“ (twee Hebreeuwse teksten, Syrisch) versus „de helden“ (Targum)

2 Sam. 23:20 „zoon van Jehoiada uit Kabzeel, een zoon van een held” versus „zoon van Jodae, hij verrichtte vele heldendaden, uit Cabeseel”

2 Sam. 23:20 „Ariel/leeuwachtige mannen” versus „zonen van Ariel” (het woord Ariel betekent leeuw)

2 Sam. 23:23 „meer geëerd dan de dertig“ versus „eervol onder de tweede drie“

2 Sam. 23:23 „En David stelde hem aan als hoofd van zijn lijfwacht“ versus „en David maakte hem tot zijn verslaggever.“

2 Sam. 23:24 „Asaël“ versus „En dit zijn de namen van de helden van koning David: Asaël“

2 Sam. 23:24 „Dodo“ versus „Dudi, zijn oom“

2 Sam. 23:25-26 „Samma, de Harodiet; Elika, de Harodiet; Helez, de Paltiet; Ira, de zoon van Ikkesh, de Tekoïet“ versus „Saema, de Rudaeër; Selles, de Kelothiet; Iras, de zoon van Isca, de Tekoïet.“

2 Sam. 23:27 „Mebunnai“ (Masoretisch) versus „Sibbecai“ (sommige Septuaginta; 1 Kron. 11:29)

2 Sam. 23:27 „Anathothiet“ versus „Anothiet, uit de zonen van de Anothiet“.

2 Sam. 23:27-37: de namen en plaatsen in het Hebreeuws versus het Grieks klinken niet erg op elkaar.

2 Sam. 23:39 „Uria, de Hethiet“ versus „Urias, de Chettiet“

2 Sam. 24:1 „En opnieuw laaide de toorn van de HEER op tegen Israël, en zette Hij David tegen hen aan“ versus „En de Heer liet Zijn toorn opnieuw in Israël oplaaien, en zette David tegen hen aan“

2 Sam. 24:2 „Joab, de legeraanvoerder“ (Masoretisch) versus „Joab en de legeraanvoerders“ (Septuaginta)

2 Sam. 24:5 „sloegen hun kamp op in Aroër, ten zuiden van” (Masoretisch) versus „begonnen vanuit Aroër” (Septuaginta)

2 Sam. 24:6 „naar het land Tahtim-hodshi“ versus „naar het land van de Hittieten“ (Septuaginta)

2 Sam. 24:9 „In Israël 800.000 … in Juda 500.000” (zowel de Masoretische tekst als de Septuaginta) versus „in Israël 900.000 … in Juda 400.000” (Josephus en de Lucianische variant van de Septuaginta)

2 Sam. 24:10 „En nadat hij het volk had geteld, trof het hart van David hem.” versus „En het hart van David trof hem nadat hij het volk had geteld”

2 Sam. 24:13 „zeven jaar“ (Masoretisch) versus „drie jaar“ (Septuaginta, 1 Kron. 21:12; dit is in deze context logischer)

2 Sam. 24:17 „Ik heb verkeerd gehandeld“ (Masoretisch, het grootste deel van de Septuaginta) versus „Ik, de herder, heb goddeloos gehandeld“ (4QSam(a), Alexandrinus) (1 Kronieken 21:17 zegt: „Ik heb goddeloos gehandeld“)

Bibliografie voor deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is afkomstig uit Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV-, NRSV- en JPS-bijbels.

Tenzij anders vermeld, zijn de bijbelcitaten ontleend aan The Holy Bible, Berean Standard Bible (BSB), die in het publieke domein is vrijgegeven: https://berean.bible