< Bijbelvraag uit 1 Samuël

V: Wat is in 1 Samuël de kern van deze boeken?

A: 1 en 2 Samuël bestrijken de periode van twee eeuwen vanaf het einde van het boek Rechters tot aan de troonsbestijging van David. Het overheersende thema is Gods soevereiniteit en Gods toekenning van het koningschap, terwijl mensen dit zowel ten onrechte uitoefenen als terecht verwachten.

V: Waarom worden 1 en 2 Samuël in 1 Samuël soms ook wel 1 en 2 Koningen genoemd?

A: Hier volgt een korte toelichting op de indeling en de benamingen van Samuel. In de oude Hebreeuwse tekst vormden 1 en 2 Samuel één boek, genaamd Samuel, en vormden 1 en 2 Koningen één boek, genaamd Koningen. Volgens de Masoretische aantekeningen telde ‘Samuel’ 1.506 verzen, waarbij 1 Samuël 28:24 het middelste vers was. Maar omdat het zo lang was, werd het in de Septuaginta in twee boeken opgesplitst. Ook in moderne joodse bijbels is het op deze manier opgesplitst. In de Septuaginta heette het 1 en 2 Koningen, en wat wij kennen als 1 en 2 Koningen werd daar 3 en 4 Koningen genoemd. Gezamenlijk werden ze de Boeken der Koninkrijken genoemd. Toen Hiëronymus de Bijbel in het Latijn vertaalde, behielden wij dezelfde namen en noemden wij ze gezamenlijk „Boeken der Koningen”.

V: Wat is de opbouw van het boek 1 Samuël?

A: Dit boek is chronologisch opgebouwd, maar er zijn veel onderling verweven delen. Daarom lopen de meningen van commentatoren sterk uiteen wat betreft de hoofd- en subdelen. Hier volgt een algemeen overzicht.

1-3 Eli en Samuel: de zonen van Eli versus de leerling van Eli

- 1-2:11 Hanna

- 2:12-31 Eli en zijn goddeloze zonen

- 3 De roeping van Samuel

4-6 Eli en de ark: eerbied voor Gods heiligheid, anders…

- 4 De ark wordt misbruikt en buitgemaakt

- 5 De kracht van de ark

- 6 Blijf af van de heiligheid van God

7-15 Samuel en Saul: van rechter tot koning

- 7 Samuel, de rechter

- 8 Het volk eist een koning

- 9-10 Saul wordt tot koning gezalfd

- 11-12 De overwinningen van Saul

- 13-14 Sauls neergang

- 15 God verwerpt Saul

16-20 David in dienst van Saul: hoe wordt men een toekomstige koning

16:1-13 Samuel zalft David

16:14-18:30 David dient Saul

- 19-20 De vriendschap tussen David en Jonathan

21-31 David vlucht voor Saul: vertrouw op de Heer in gevaarlijke tijden

- 21-26 David op de vlucht

- 27-30 David onder de Filistijnen

- 31 De dood van Saul

V: Wat is er in 1 Sam. 1:1 zo bijzonder aan de naam „Elkana”?

A: De naam el qanah betekent ‘God schept’. Het was blijkbaar geen ongebruikelijke naam; er is een zegel gevonden met die naam en de afbeelding van een steenbok. Het gaat hier echter vrijwel zeker niet om dezelfde Elkanah. Dit was ook de naam van een tempelmuzikant in 1 Kronieken 15:18,21.

V: Waar kwam Samuel vandaan, zoals vermeld in 1 Samuël 1:1?

A: Het heuvelland stond ook bekend als „Rama” (wat „de hoogte” betekent), en „Ramathaim” betekende „dubbele hoogte” of „twee hoogten”. Het lag 15 mijl ten noorden van Jeruzalem, net binnen Efraïm en net ten noorden van Benjamin. Silo lag 15-20 mijl naar het noorden. Eusebius van Caesarea zegt dat dit het latere Arimathea was. Mensen konden gemakkelijk 20 mijl per dag lopen, inclusief pauzes om te eten en uit te rusten.

Wetenschappers zijn het oneens over de vraag of dit dorp hetzelfde was als Rama in Jozua 18:21,25, omdat dat in Benjamin lag, en dit in het gebied van Efraïm, net ten noorden van de grens met Benjamin. Het is mogelijk dat ze aan elkaar grensden.

V: Was de vader van Samuel in 1 Samuël 1:1 afkomstig uit het heuvelland van Efraïm, of was hij een Leviet, zoals in 1 Kronieken 6:16-30,33 wordt vermeld?

A: Beide zijn juist. Bij het antwoord moet u rekening houden met twee punten.

1. Elkana stamde af van Levi. De Levieten hadden geen eigen gebied, maar waren verspreid over de andere stammen.

2. Elkana was een Leviet die woonde in het heuvelland van de stam Efraïm, net ten noorden van de grens met Benjamin.

Dit zou voor de meeste atheïsten geen probleem moeten zijn, aangezien zelfs de scepticus Isaac Asimov in *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 269-270) in wezen hetzelfde antwoord geeft.

Er is hier echter nog een ander probleem. Samuëls afstamming was afkomstig van Levi, maar niet van Aäron, en de priesters moesten afstammen van Aäron. Ofwel werd Samuël beschouwd als „geadopteerd“ door Eli, ofwel was dit het gevolg van Samuëls profetische roeping, ofwel waren de zaken hier onregelmatig.

V: Wordt in 1 Sam. 1:2 polygamie goedgekeurd?

A: Nee. In de tijd van het Oude Testament werd polygamie getolereerd en toegestaan, maar niet goedgekeurd. In het Nieuwe Testament kan een man echter geen ouderling in de kerk zijn, tenzij hij de echtgenoot is van slechts één vrouw. Christenen zeggen niet dat polygamie verkeerd was, met name in het Oude Testament, maar dat het niet Gods volmaakte wil is.

Evenzo stond God in het Oude Testament alleen echtscheiding toe omdat de harten van de mensen hard waren, zoals Jezus in Mattheüs 19:7-9 aangeeft. Dat God iets toestaat, betekent dus niet noodzakelijkerwijs dat Hij het goedkeurde.

V: Waarom stond God in 1 Samuël 1:2; Genesis 16:2; 25:1; 29:23-24; 28-29, 2 Samuël 20:3, enzovoort, polygamie (meerdere vrouwen) toe voor Abraham, Jakob, David en anderen?

A: Vijf punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Polygamie was nooit Gods volmaakte wil, zoals blijkt uit het feit dat Hij Adam en Eva schiep. Hij zei dat de twee (niet velen) één vlees zouden worden.

2. God stond in het Oude Testament veel zaken toe, zoals echtscheiding (Matteüs 5:31-32; Marcus 10:2-12), omdat hun harten verhard waren.

3. Sommige zaken, zoals polygamie en ondoordachte geloften, liet God aan de mensen over om zelf te ontdekken dat ze niet goed waren.

4. Zelfs in de tijd van het Oude Testament was polygamie niet noodzakelijkerwijs de norm. Tot aan de tijd van Salomo waren er slechts vijftien voorbeelden van polygamie in het Oude Testament. Na die tijd waren er slechts vier of vijf.

5. Sinds de tijd van Paulus, en ook vandaag de dag, mogen godvruchtige oudsten en diakenen niet meer dan één vrouw hebben (1 Tim. 3:2,12; Titus 1:6).

Vraag: Is het verhaal in 1 Samuël 1:4-5 over de kinderloze vrouw, haar echtgenoot en hun nazireeër-zoon „nogal ongepast teruggeplaatst in het Boek der Rechters om het lange haar van Simson op een niet-mythologische manier te verklaren”, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 270 suggereert?

A: Nee, daar is geen bewijs voor. Wanneer Asimov zegt: „het zou kunnen”, zonder zijn standpunt te onderbouwen, is dat vaak slechts speculatie.

De geloften van een nazireeër vinden hun oorsprong in Numeri 6:1-21. Let hier op de sceptische benadering van Asimov. Aangezien er twee overeenkomsten zijn: beide vrouwen waren kinderloos en beide zonen waren nazireeërs, volstaan deze twee overeenkomsten voor Asimov om te vermoeden dat het ene verhaal uit het andere is overgenomen. Let echter op vier verschillen: de moeder van Simson was de enige betrokken echtgenote, terwijl de vrouw van Samuel werd gekweld door haar rivaliserende echtgenote. God schonk Simson grote kracht, die bleef bestaan totdat hij zijn haar afknipte, terwijl wij geen reden hebben om te vermoeden dat Samuel bijzonder sterk was. Simson leidde een losbandig leven, terwijl Samuel gehoorzaam was. Samuel was een profeet, die twee koningen zalfde, terwijl Simson niets van dien aard deed. We zouden nog eindeloos door kunnen gaan over meer verschillen, maar het punt is dat al deze verschillen irrelevant lijken voor een scepticus die wil suggereren dat het ene verhaal uit het andere is overgenomen om de nazireeër-gebruiken te verklaren, terwijl deze al eeuwen eerder in Numeri 6 waren uitgelegd.

V: Waarom sloot God in 1 Sam. 1:5 opzettelijk de baarmoeder van Hanna, een godvruchtige vrouw?

A: Ongeacht of God haar baarmoeder opzettelijk heeft gesloten, of slechts heeft toegestaan dat een natuurlijke toestand voortduurde, kan God ook teleurstellende gebeurtenissen in ons leven gebruiken tot Zijn eer. Toen Hanna haar kinderloosheid in gebed aan God overgaf, schonk God haar Samuël, die zo’n grote invloed had op het hele volk. Waar zou David zijn zonder Samuël? Maar waar zou Samuël zijn zonder Hanna en haar gebeden?

V: Heeft God in 1 Samuël 1:5, 19-20 de baarmoeder misschien gesloten omdat Hij niets beters te doen had? (Een moslim beweerde dit.)

A: Nee. Soms sluit God een baarmoeder, of dwarsboomt Hij een voornemen, om een groter doel te bereiken. Deze houding getuigt van een gebrek aan respect jegens God.

Het verbaast mij enigszins dat een moslim dit argument zou aanvoeren, omdat precies hetzelfde soort argument in de tijd van Mohammed tegen Mohammed zelf werd gebruikt. Hij had geen overlevende zonen en in feite overleefde geen enkel kind de kindertijd, behalve zijn dochter Fatima. Volgens al-Tabari trouwde Mohammed met al-Shanba bint ‘Amr al-Ghifariyyah; haar volk was bondgenoot van de Banu Qurayza. Toen Ibrahim stierf, zei zij dat, als hij een ware profeet was geweest, zijn zoon niet zou zijn gestorven. Mohammed scheidde van haar voordat hij het huwelijk met haar had geconsumeerd. al-Tabari, deel 9, blz. 136. Christenen beschouwen het onvermogen van Mohammed om meer kinderen te krijgen echter niet als een reden om te beweren dat hij een valse profeet was.

Maar wanneer moslims de God van de Bijbel ervan beschuldigen dat Hij de baarmoeder van Hanna heeft gesloten als een teken dat de Bijbelse God slecht was of niets beters te doen had, is dat hetzelfde als zeggen dat Allah Mohammeds enige zoon heeft gedood omdat Hij niets beters te doen had.

V: Hoe dient u (indien van toepassing) te reageren wanneer iemand u in 1 Samuël 1:6-7,16 beschimpt of provoceert?

A: In het Hebreeuws staat letterlijk dat Peninna tegen Hanna „donderde”, en Hanna zei in 1 Samuël 2:11 dat God tegen haar zou donderen. Provocatie, spot en bijtende spot kunnen aanvoelen als donder, zelfs als de ander niet luid spreekt. Vier punten in het antwoord.

1) Als christenen moeten wij ons afvragen: „Is dit wat God wil dat wij zeggen?”, als wij op het punt staan iemand te bespotten of te provoceren. Dat gezegd hebbende, zondigen soms zelfs christenen nog steeds en bespotten of provoceren zij anderen.

2) De Bijbel gebiedt ons nooit wraak te nemen. Wij moeten onze naasten liefhebben, zelfs naasten die niet gemakkelijk te liefhebben zijn. Maar God wreekt en oordeelt. Het is interessant dat de gangbare titel van God, „Heer der heerscharen“, zowel „Heer van alles“ als „Heer der legers“ kan betekenen. Maar dat is niet het woord dat hier wordt gebruikt. Het woord hier kan alleen „Heer der legers“ betekenen.

3) U wilt niet op zo’n opvallende manier reageren dat u hen aanmoedigt om het vaker te doen. Vraag hen om ermee te stoppen. Als dat niet werkt, is er wellicht iemand anders, zoals een leraar op school of de personeelsafdeling op het werk, die hen kan zeggen dat ze ermee moeten stoppen. Reageer niet impulsief, maar denk goed na over uw reactie.

4) Hoewel de vorige twee punten gemakkelijk gezegd zijn, is het moeilijk om ze in praktijk te brengen als er wrok of bitterheid in u groeit. Leg het in Gods handen en bedenk aan wie u toebehoort. Hem behagen is het enige dat telt. Wij moeten bereid zijn te lijden, niet alleen lichamelijke vervolging, maar ook smaad en schande omwille van Jezus.

V: Waarom is er in 1 Sam. 1:6-7,13 sprake van rivaliteit?

A: Rivaliteit tussen middelbare scholen, hogescholen of sportteams is doorgaans niet ernstig (tenzij er mensen in elkaar worden geslagen). Het leert mensen echter, ook al is het niet op een serieuze manier, om rivaliteit te koesteren, en gelovigen mogen geen rivaliteit kennen. Naast Peninna en Hanna was er rivaliteit tussen Hagar en Sara in Genesis 16:4; 21:9, tussen Lea en Rachel in Genesis 30:1-24, tussen Kaïn en Abel in Genesis 4:8, tussen Jozef en zijn broers in Genesis 37:4,11, tussen Aäron en Mirjam tegenover Mozes in Numeri 12:1-8, de opstand van Korach in Numeri 16:1-40, de Efraïmieten en Gideon in Rechters 8:1-3, en Diotrephes in 3 Johannes 9-10. In feite kan een groot deel van de menselijke geschiedenis na de Bijbel worden beschouwd als louter de vrucht van afgunst en rivaliteit (tenminste, als men macht, egoïsme, wellust en angst buiten beschouwing laat). Mogelijk was het vanwege afgunst dat Jezus’ familie en de mensen in Zijn geboortestad Hem niet aanvaardden toen Hij op aarde rondwandelde.

Christenen mogen geen rivaliteit of afgunst koesteren, zoals Romeinen 1:29; 1 Korintiërs 13:4; 2 Korintiërs 12:20; Galaten 5:20-21,26; 1 Timoteüs 6:4; Titus 3:3; 1 Petrus 2:1 ons leren. Niettemin kennen ongelovigen vaak rivaliteit en afgunst, en zelfs gelovigen, die vergeten dat zij gewassen zijn in het bloed van Christus en nu nieuwe schepselen zijn, kunnen daar ook last van hebben. Zelfs Jezus’ eigen discipelen hadden enige rivaliteit onderling.

Om de woorden van een beroemde CEO te parafraseren: het is niet genoeg dat ons bedrijf slaagt; de anderen moeten falen. Is deze houding zelfvernietigend of werkt zij? Van binnen is zij zelfvernietigend, maar in de ogen van de wereld werkt zij vaak wel. De persoon die dit zei, is momenteel rijker dan Elon Musk. Maar christenen moeten de weg van God volgen en niet afwijken naar de weg van de wereld.

Een tegengif voor afgunst en rivaliteit is Filippenzen 2:3-4. Wanneer iemand anders succes boekt, bent u dan oprecht blij voor hem of haar?

V: Waarom vraagt Elkana in 1 Sam. 1:8 aan Hanna naar haar hart?

A: Dit wordt vaak vertaald als „waarom is uw hart bedroefd“ of „waarom bent u ongelukkig?“ Het zou ook kunnen betekenen „waarom is uw hart boos“ of „waarom bent u verbitterd of haatdragend“. Hoe dan ook, Elkana merkte dat er iets niet in orde was met Hanna en hij wilde dat aan de orde stellen.

V: Was Hanna in 1 Samuël 1:8,18 anorexia-patiënt?

A: Anorexia is een psychische aandoening waarbij iemand, vaak een vrouw, het gevoel heeft te dik te zijn en zichzelf in feite uithongert.

Er zijn echter geen aanwijzingen dat Hanna aan anorexia leed. Hoewel het waar is dat anorexia tijdelijke onvruchtbaarheid kan veroorzaken, betekent het af en toe overslaan van een maaltijd niet dat zij gevaarlijk ondergewicht had, zeker niet aangezien zij in 1 Samuël 1:6 dubbele porties kreeg.

V: Waarom zou God in 1 Samuël 1:8,10 toestaan dat een van Zijn trouwe kinderen verbitterd raakt?

A: Zij hebben zelf die keuze gemaakt; God maakt niemand verbitterd. Verbittering is veeleer een gekozen houding om op moeilijke situaties te reageren. Hanna is een voorbeeld van geloof te midden van hartzeer, en van vertrouwen op God ondanks ontmoediging, vermengd met enige wrok.

Twee andere personen van wie de Bijbel zegt dat zij een tijdlang verbitterd waren, zijn Naomi en Hizkia. Spreuken 4:23 gebiedt ons ons hart te bewaken, want het is de bron van het leven.

V: Had Hanna in 1 Samuël 1:11 met God moeten onderhandelen?

A: De Schrift vermeldt geen enkele berisping, en uit de daaropvolgende gebeurtenissen bleek dat God haar gebed om Samuel verhoorde en haar naast Samuel nog meer kinderen schonk. Hoewel noch Hanna, noch christenen vandaag de dag God zien als een tegenstander in een onderhandelingsgesprek, is het prima om openhartig tegen God te zijn en Hem een belofte te doen als Hij een gebed verhoort.

Toen Hanna Samuel afstond, kon zij hem nog steeds bezoeken, en zij maakte elk jaar kleding voor hem, zoals in 1 Samuël 2:19 staat. Er waren driemaal per jaar jaarlijkse feesten in Silo. Toen Hanna deze gelofte aflegde, had haar echtgenoot de mogelijkheid om haar gelofte ongeldig te verklaren volgens Numeri 30:6-15. Elkana was het echter blijkbaar met haar eens, want hij deed dat niet.

Levieten zoals Samuel waren verplicht om in het heiligdom te dienen als onderdeel van een roulatiesysteem vanaf hun vijfentwintigste tot hun vijftigste levensjaar (Numeri 8:24-25), maar Samuel zou zijn hele leven dienst doen.

V: Wat zou in 1 Sam. 1:11 de betekenis zijn van het feit dat er geen scheermes op het hoofd van haar zoon mocht komen?

A: Dit betekent dat hij vanaf zijn geboorte een nazireeër zou zijn. Lees Numeri 6:1-14 voor de voorschriften betreffende nazireeërs.

V: Waarom dacht Eli in 1 Sam. 1:12-14 dat Hanna dronken was?

A: Hanna bewoog haar mond, maar er kwamen geen hoorbare woorden uit. Een dronkaard zou dit kunnen doen, maar in dit geval was Hanna aan het bidden tot God. In plaats van zichzelf te veel te drinken, stortte Hanna haar hart uit voor God.

Het was wellicht de eerste keer dat Eli iemand naar het altaar zag komen die dronken leek te zijn. Het is een trieste weerspiegeling van het geestelijk leven in die tijd, dat Eli ervan uitging dat iemand die dit deed dronken was, voordat hij erover nadacht dat zij in gebed worstelde.

V: Wat weten we uit 1 Sam. 1:15 over sterke drank in die tijd?

A: Het Hebreeuwse woord voor sterke drank, sekar, is afgeleid van het vroegere Akkadische woord sikaru. Het betekende meestal bier, hoewel het gemaakt kon worden van alles wat gist, behalve druiven, waarvoor het woord „wijn“ wordt gebruikt. Er werd een oud Sumerisch recept voor het brouwen van bier ontdekt en een bierbrouwerij maakte in een opwelling een speciale partij bier volgens dat recept. Mensen die het proefden, zeiden dat het echt vreselijk smaakte.

V: Wie was Belial in 1 Sam. 1:16, 1 Sam. 2:12, 1 Sam. 10:27, 1 Sam. 25:17,25, 1 Sam. 30:22 en 1 Kon. 21:10?

A: Dit was een idiomatische uitdrukking, vergelijkbaar met het feit dat Jezus iemand een zoon van de duivel noemde. Hoewel men de betekenis zou kunnen interpreteren als ‘verworpen’, betekent dit waarschijnlijk gewoon dat zij in die tijd daders van goddeloosheid waren. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 214, staat dat deze term zowel ‘een zoon van de goddeloosheid’ als ‘een nutteloze nietsnut’ zou kunnen betekenen. Ook in het sceptische werk Asimov’s Guide to the Bible, blz. 204, wordt vermeld dat Belial letterlijk ‘niet winstgevend’ betekent, in de zin van waardeloos of leeg.

V: Hoe moeilijk moet het voor Hanna zijn geweest om in 1 Sam. 1:24-28 haar eerstgeboren zoon aan de Heer af te staan?

A: Hanna had haar besluit al genomen. Samuel was het bewijs dat een einde zou maken aan de spot van Peninna. Nadat God haar het levende bewijs had gegeven dat zij door God geliefd en aanvaard werd, moest zij hem nu in feite ter adoptie afstaan aan Eli. Op dat moment wist zij niet of zij ooit nog een kind zou kunnen krijgen of niet. In 1 Samuël 1:20 staat dat Eli regelmatig bad dat Elkana en Hanna meer kinderen zouden krijgen, en 1 Samuël 2:21 vertelt ons dat God Hanna later drie zonen en twee dochters schonk.

Bovendien, toen Hanna Samuel aan Eli afstond, hoe goed was hij dan eigenlijk als vader? Afgaande op het karakter dat Eli bij zijn zonen had gevormd, was Eli niet erg goed. Wat voor oudere geadopteerde broers zou hij hebben? - Hofni en Pinehas. Toch liet God Hanna Samuel aan hem afstaan, ondanks de twijfels die Hanna later wellicht zou hebben gehad.

Samuel leerde echter niet alleen goede dingen van Eli. Toen hij oud was, besloot Samuel zijn twee zonen zijn opvolgers te laten worden, ondanks het feit dat zij niet op een godvruchtige manier leefden, maar zich lieten verleiden tot steekpenningen en oneerlijke winst, zoals beschreven in 1 Samuël 8:1-3.

V: Wat is de schokkende paradox in 1 Sam. 1:24-28, 34-36?

A: De paradox die schokkend is, althans voor sommigen, is dat Gods zegen te danken is aan Gods genade, niet aan onze eigen verdiensten. Eli, een oprechte dienaar van God die door God streng gestraft zou worden vanwege zijn verzuim om zijn zonen op te voeden, zegende Hanna met de belofte dat zij nog meer kinderen zou krijgen. En God verhoorde Eli’s gebed. God verhoorde het niet alleen, maar schonk Hanna ook vele kinderen.

V: Wat is er interessant aan de literaire structuur in 1 Samuël 2?

A: In 1 Samuël 2 wordt gebruikgemaakt van een prachtig Hebreeuws literair middel dat een chiasme wordt genoemd. Elk onderwerp wordt op symmetrische wijze herhaald. Hier volgt de analyse:

Het lied van Hanna, waarin de gezalfde van de Heer wordt genoemd (2:1-10)

— Samuel dient voor het aangezicht van de Heer (2:11)

— — De zonden van de zonen van Eli (2:12-17)

— Samuel dient voor het aangezicht van de Heer (2:18-19)

— — — — Eli zegent de ouders (2:20-21a)

— Samuel groeit op in de aanwezigheid van de Heer (23:21b)

— — De zonden van de zonen van Eli (2:22-25)

— Samuel groeit op in de aanwezigheid van de Heer (2:26)

Het orakel van de man Gods, waarin de gezalfde van de Heer wordt genoemd (2:27-36)

Andere chiasmen in 1 Samuël zijn te vinden in 3:17; 3:1-4:1; 8:5-22 en 18:20-26. Andere chiasmen in 2 Samuël zijn 1:19-27; 5:17-8:18 en 23:1-7. Ook Jesaja maakte graag gebruik van chiasmen. De chiasmen in Jesaja zijn onder meer te vinden in Jesaja 15:1-14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

Een ander voorbeeld is Jesaja 22:1-14. In dit geval bevinden zich binnen dit chiasme twee andere chiasmen: 22:8-11 en 22:12-14.

Jeremia 9:1-11; 20:24-18; Zacharia 6:9-15 zijn eveneens chiasmen. Ezechiël 26:3-14 heeft een chiastische structuur, hoewel het geen volmaakt chiasme is.

V: Wat zijn de belangrijkste aspecten van het gebed van Hanna in 1 Sam. 2:1-10?

A: Het gebed van Hanna is hier des te interessanter vanwege het contrast met haar gebed in 1 Samuël 1:9-13. Haar gebed is er een van rechtvaardiging tegen haar vijanden. Als Hanna dit gebed tot een lied had gemaakt, is het niet zeker of Peninna er met plezier naar zou hebben geluisterd. Hopelijk componeren mensen geen dergelijke liederen over u!

Dit is een gebed of lied vol contrasten. De machtigen tegenover de zwakken, de verzadigden tegenover de hongerigen, de onvruchtbaren tegenover de vruchtbaren, de doden tegenover de levenden, de zieken tegenover de gezonden, de armen tegenover de rijken, en de vernederden tegenover de verhevenen.

Het is zeer waarschijnlijk dat het lofgebed van Maria in Lucas 1:46-55, het Magnificat genaamd, beïnvloed is doordat zij bekend was met het lied van Hanna.

V: Waarom lijkt 1 Sam. 2:1-11 op Luk. 1:46-55?

A: Hoewel er grote verschillen tussen beide passages bestaan, zijn er ook enkele overeenkomsten in de gevoelens die erin tot uiting komen. Misschien komt dit doordat beide vrouwen in onzekere tijden leefden, onder vreemde onderdrukking stonden en dolgelukkig waren met de geboorte van hun eerste kind. Op hun eigen manier wisten zij allebei dat hun kind bijzonder was voor de Heer.

V: Waarom leek Hanna in 1 Sam. 2:3-10 hier bijna vijandig tegenover anderen te staan?

A: Haar gebed was een treffend teken van die tijd. Veel Israëlieten leefden onder de onderdrukking van de Filistijnen. Niet alleen was er oorlog om zich zorgen over te maken, maar leven onder een onderdrukker betekende ook dat er tribuut moest worden betaald, waardoor er minder geld overbleef om hongersnood af te wenden.

Het leek wellicht verwarrend dat, aangezien de Israëlieten Gods volk waren, God zou toestaan dat de Filistijnen de macht over hen hadden.

V: Rust de aarde in 1 Sam. 2:8 op pilaren?

A: Nee, Hanna heeft dat in haar gebed niet letterlijk gezegd. Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

In een gebed is het toegestaan dat een van Gods aanbidders iets zegt dat wetenschappelijk onjuist is. Als de Bijbel nauwkeurig weergeeft wat Hanna bad, is dat eveneens toegestaan.

Hanna gebruikte echter niet het gangbare Hebreeuwse woord voor „pilaar“ (ammud). Hier is het woord matsuwq, wat volgens de Concordantie van Strong iets smals betekent, zoals een zuil of een heuveltop. Dit woord heeft dus een bredere betekenis dan alleen het woord „zuil“. De NIV vertaalt dit woord als ‘fundament’. Hanna kon niet weten dat de aarde bijeen wordt gehouden door de zwaartekracht en door de zwaartekracht van de zon in haar baan om de zon wordt vastgehouden. Maar Hanna wist dat God op de een of andere manier de aarde stevig en stabiel hield.

Overigens zegt Job in Job 26:7 dat de aarde op niets rust.

V: Waarom zei Hanna in 1 Samuël 2:10 dat God Zijn koning kracht zou geven, terwijl er nog geen koning was?

A: Eerst wat hoogstwaarschijnlijk niet het antwoord is, en daarna het antwoord.

Waarschijnlijk niet het juiste antwoord: God is een koning, en de Vader zal Jezus, onze Koning, kracht schenken. Hoewel het Hebreeuwse woord hier, melek, simpelweg ‘koning’ betekent, is het laatste woord in vers 10, ‘de gezalfde’, masiah, het Hebreeuwse woord voor Messias. Het gebed van Hanna, waarin zij spreekt over God als de Rots en over verlossing, vertoont overeenkomsten met het gebed van Maria in Lucas 1.

Het antwoord: Israël wist al dat zij een koning zouden krijgen, zoals vermeld in Deuteronomium 17:14-20 en 28:36. Tussen Jozua en Samuel waren de Israëlieten onderdrukt door de koning van Aram, Eglon, koning van Moab (een kleiner volk), de Filistijnen, Jabin, koning van Hazor, de Midianieten, de Filistijnen samen met de Ammonieten, en opnieuw de Filistijnen. Misschien zouden zij nu een koning krijgen. Samuel werd gezalfd, maar als profeet, niet als koning. Maar Hanna had waarschijnlijk geen idee in hoeverre God haar zoon op een cruciale wijze zou gebruiken in de geschiedenis van Israël.

V: Wat deden de zonen van Eli, Hofni en Pinehas, precies verkeerd in 1 Sam. 2:12-17?

A: Zij waren daar om te helpen bij het brengen van de offers, zoals het hoorde. Maar er zijn twee elkaar aanvullende antwoorden: hun daden en hun hart.

Op één niveau worden vier verkeerde handelingen expliciet genoemd.

1 Samuël 2:13-14 Diefstal. Zij namen meer dan zij mochten nemen; de gelovigen zouden daardoor zelf minder te eten hebben.

1 Samuël 2:15: Zij wijzigden Gods wet. Zij veranderden de voorschriften die God in Leviticus 7:31 e.v. had geboden. In plaats van gekookt vlees zonder het vet eisten zij rauw vlees met het vet. Het vet zou meer smaak geven. Bovendien eten mensen in veel culturen, waar voedsel schaars is, vast vet als een delicatesse. Dit is te vergelijken met het eten van spek waarbij al het vet er nog aan zit.

1 Samuël 2:16-17 Intimidatie. Als de gelovigen niet wilden instemmen met een offerwijze die in strijd was met wat God had geboden, namen zij het vlees met geweld in beslag.

1 Samuël 2:22 Onzedelijkheid. Zij gingen de slaap in met de vrouwelijke poortwachters. (Vrouwelijke poortwachters worden genoemd in Exodus 38:8.)

Maar achter deze daden schuilden vijf slechte houdingen

Anderen uitbuiten. Zij beschouwden de andere mensen, Gods aanbidders, als „prooi” waarvan zij misbruik konden maken. De vraag „zou u het prettig vinden als dat u werd aangedaan?” was het laatste waar zij aan dachten.

Het verachten van Gods geboden en het ‘eigendom’ claimen van wat niet aan hen toebehoort. Zij konden Gods geboden naar eigen goeddunken aanpassen, alsof het ‘hun’ altaar was en niet dat van God. Als vandaag de dag een predikant, priester of bisschop spreekt over ‘mijn kerk’ in plaats van over de kerk van Christus, waarvan hij een opziener is, wees dan op uw hoede. Ook de zonen van Aäron, Nadab en Abihu, pasten Gods geboden inzake offers naar eigen goeddunken aan, en God doodde hen in Leviticus 10:1-3.

Macht geeft recht. Zij vonden het aanvaardbaar om van anderen alles af te nemen waarvoor zij de macht hadden.

Seksuele kansen. Vrouwen in hun omgeving waren voor hen kansen om hun verlangens te bevredigen, in plaats van hun leven te leiden zoals God dat wenst.

De bejaarde Eli waarschuwde hen, maar dat was alles wat hij deed. Hij waarschuwde hen pas nadat hij de verhalen van anderen had gehoord, aangezien hij blijkbaar daarvoor niet veel tijd had besteed aan het in de gaten houden van hen. Afgezien van deze eenvoudige waarschuwing deed hij in feite niets. Daarom strafte God niet alleen de geliefde kinderen van Eli, maar ook Eli zelf. Hij was nog steeds een kind van God en zou naar de hemel gaan, maar zijn dood, en in wezen de „dood“ van zijn nalatenschap, waren ernstige straffen.

V: Is er in 1 Sam. 2:13 enig archeologisch bewijs dat de zonen van Samuel vorken met drie tanden gebruikten?

A: Hoewel er geen archeologisch bewijs is met betrekking tot de betrokken personen, wordt in The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 585 vermeld dat er in Gezer driepuntige vorken voor gebruik bij offers zijn opgegraven.

V: Waarom wilde God in 1 Sam. 2:25 dat de zonen van Eli zouden sterven?

A: Zij zondigden tegen God, en God koos er niet voor om hun harten plotseling te veranderen, zoals Hij dat wel deed bij Saulus van Tarsus. Zij toonden geen enkele bereidheid tot bekering, en God was niet verplicht om bij hen een verlangen op te wekken dat zij niet hadden en ook niet wilden.

V: Hoe kunnen gelovigen vandaag de dag, zoals beschreven in 1 Sam. 2:27-29, zondigen door meer van hun kinderen te houden dan van God?

A: Alles, zelfs iets goeds, waar u meer van houdt dan van God, kan een afgod worden - voor u. Het is zeer triest, maar het is een waarschuwing voor ons dat zelfs een trouwe gelovige in God zijn gezin nog steeds kan zien uiteenvallen vanwege zijn zonde dat hij meer om zijn gezin geeft dan om God. Zorg ervoor dat u niet meer geeft om het onmiddellijke geluk en het financiële succes van uw kinderen dan om hun godsvrucht.

Zorg er, in het belang van uw kinderen, voor dat zij zien dat uw liefde voor God voor u belangrijker is dan zij, en dat uw liefde voor uw echtgenoot of echtgenote een centralere plaats in uw leven inneemt dan zij. Kinderen moeten weten dat zij geliefd, gewaardeerd en geaccepteerd zijn, maar ook dat zij niet het middelpunt van het universum zijn, en zelfs niet van uw universum.

V: Waarom berispte God in 1 Samuël 2:29 Eli vanwege het gedrag van zijn zonen?

A: Zij waren het, niet Eli, die deze zonden begingen, maar toch hield God Eli verantwoordelijk voor het tolereren van de zonden van zijn volwassen zonen. Eli was hiervan op de hoogte en sprak met hen om hun fouten te corrigeren (1 Samuël 2:22-26). Soms is er echter plaats voor een berisping, en soms voor consequenties. Eli had hen uit hun ambt moeten ontheffen, en wellicht zou hij dat bij iemand anders ook hebben gedaan, maar het waren zijn zonen. Het is opmerkelijk dat God Hofni en Pinehas niet rechtstreeks berispte; wellicht waren zij te verhard. Maar in 1 Samuël 2:29 berispte God Eli rechtstreeks, omdat Eli minachting toonde voor Gods offers door te tolereren dat zijn zonen dat deden.

Correctie houdt in dat u iemand erop wijst wat hij verkeerd doet, wanneer hij zich daar niet van bewust is. Berisping houdt in dat u iemand aanspoort om het juiste te doen, waarvan hij al weet dat hij het moet doen. Eli’s woorden leken op een milde correctie, niet op een strenge berisping. Bovendien had Eli hen onmiddellijk uit de dienst in de Tabernakel moeten verwijderen.

V: Hoe kunnen christelijke ouders in 1 Sam. 2:29 zondigen door lakse opvoedingsvaardigheden?

A: Soms kan iemand zijn discipelen of ondergeschikten op de best mogelijke manier onderwijzen, zonder fouten te maken, en toch lopen zij op een verkeerde weg; kijk maar naar Jezus en Judas, en Paulus en Demas. Soms kan een ouder of leider onbedoeld een fout maken, met ernstige gevolgen. Maar soms weet u uit de Bijbel wat het juiste is om te doen, en weigert u dat toch te doen; en dat is zonde, zoals Jakobus 4:17 zegt.

V: Wat waren in 1 Samuël 2:29 de toekomstige gevolgen van dit oordeel over de zonde van Eli?

A: De onmiddellijke gevolgen waren dat Hofni en Pinehas zeer spoedig in de strijd zouden omkomen en dat Eli zou sterven toen hij hoorde dat de ark was buitgemaakt. Op langere termijn zouden de priesterlijke nakomelingen van Eli, met uitzondering van Abjathar, allemaal door koning Saul worden gedood, zoals beschreven in 1 Samuël 22:16-20. Abiathar zelf zou door koning Salomo worden afgezet. Eli was een afstammeling van Ithamar, de zoon van Aäron, en geen van Ithamars afstammelingen zou nog priester worden. In plaats daarvan zouden de priesters daarna voortkomen uit de lijn van Zadok, uit het huis van Eleazar, de zoon van Aäron.

V: Wie is in 1 Sam. 2:35 de voorspelde trouwe priester?

A: Het kan hier niet om Samuel gaan, want het zou dan gaan om een trouwe priester en zijn blijvend geslacht, en de zonen van Samuel waren evenmin deugdzame mannen. Christus was een trouwe Hogepriester, maar het verwijst niet naar Christus, omdat Christus geen „huis“ (d.w.z. nakomelingen) van priesters had. Dit verwijst naar het feit dat de hogepriesterlijke lijn van Ithamar via Eli werd afgebroken, en dat de hogepriesters in de tijd van Salomo afkomstig waren uit de lijn van Eleazar via Zadok, zoals vermeld in 1 Koningen 1:7,8; 2:26,27,35.

V: Wat zegt God hier in 1 Samuël 2:36?

A: Terwijl de zonen van Eli het ambt van priester als vanzelfsprekend beschouwden, zouden hun nakomelingen moeten smeken om als priester te mogen dienen, teneinde voedsel voor hun gezinnen te kunnen verwerven.

V: Hoe oud was Samuel ongeveer toen God tot hem sprak in 1 Samuël 3:1?

A: Hoewel de Schrift het aantal jaren niet vermeldt, kan het woord ‘jonge man’ (na’ar) hier worden toegepast op David op het moment dat hij Goliath doodde, op een zuigeling in 1 Samuël 4:21, of op een veertigjarige man in 2 Kronieken 13:7; 12:13. De Joodse historicus Josephus dacht dat Samuel toen ongeveer twaalf jaar oud was.

V: Hoe was het woord van de Heer in 1 Sam. 3:1 schaars of zeldzaam in die dagen?

A: Het was in twee opzichten zeldzaam. Ten eerste waren er in die tijd niet veel openbaringen van God. Wij kennen geen andere profeten dan Samuel. Misschien is dat niet verwonderlijk, aangezien de zonen van Eli de leiding hadden over de plaats van aanbidding. Ten tweede wijst Eli’s aanvankelijke houding ten opzichte van Hanna erop dat niet veel mensen vurig toegewijd waren aan God.

Amos 8:11-12 profeteert ook over een latere periode waarin het woord van de Heer schaars zou zijn.

V: Wat is er interessant aan de literaire structuur in 1 Sam. 3:1-4:1?

A: In 1 Samuël 3-4:1 wordt gebruikgemaakt van een Hebreeuws literair middel dat een chiasme wordt genoemd. Elk onderwerp wordt op symmetrische wijze herhaald. Hier volgt de analyse:

God sprak toen zelden (3:1)

— Eli die door ouderdom verzwakte (3:2)

— — God roept Samuel driemaal (3:3-9)

— — — God spreekt via Samuel (3:10-15)

— — Eli vraagt Samuel om verslag (3:16-18)

— Samuel groeit op in de HEER (3:19a)

God spreekt vaak via Samuel (3:19b-4:1)

Andere chiasmen in 1 Samuël zijn te vinden in 2, 3:17; 8:5-22 en 18:20-26.

V: Waarom herkende Samuel in 1 Sam. 3:4-10 de stem niet onmiddellijk als die van God?

A: Blijkbaar was dit de eerste keer dat Samuel de stem van God rechtstreeks hoorde, en hij was hierover onzeker. God koos ervoor om de ervaring van Eli te gebruiken om Samuel te onderwijzen.

Het is interessant dat Eli in sommige opzichten zo dicht bij God stond, en toch in andere opzichten zo ver verwijderd was van Gods wil, zoals bij de opvoeding van zijn eigen zonen. Ter informatie: de zinsnede „de lamp van God was nog niet gedoofd” in 1 Samuël 3:3 betekent dat Eli nog in leven was en bij zijn volle verstand.

V: Heeft Eli in 1 Sam. 3:13 zijn zonen niet terechtgewezen, of heeft hij dat wel gedaan in 1 Sam. 2:23-24?

A: Eli sprak op milde wijze tot zijn zonen in 1 Samuël 2:23-40. Hij heeft zijn zonen niet uit de tempeldienst gezet, en uit de manier waarop hij sprak bleek dat er van zijn kant geen consequenties zouden volgen als zij zich niet zouden beteren. Uiteraard volgden er later wel consequenties van God.

Volgens de wet van Mozes hadden de twee zonen gestenigd moeten worden wegens overspel.

V: Waarom aarzelde Samuel in 1 Samuël 3:15-21 om te herhalen wat God had gezegd?

A: Samuel had een goede band met Eli, en hij wist dat Eli de boodschap niet zou waarderen. Het was verkeerd van Samuel om de boodschap die God hem had opgedragen aan Eli niet te willen verkondigen, maar gelukkig zei Eli tegen Samuel dat hij moest doen wat juist was.

Hieruit kunnen wij vandaag een les leren. God wil misschien dat wij dingen delen waarvan wij weten dat mensen ze niet willen horen. Net als Samuel moeten wij beslissen of wij gaan delen wat God wil dat wij delen, of dat wij zwijgen wanneer God wil dat wij spreken. Het is mogelijk dat wanneer wij bepaalde dingen met onze vrienden delen, sommigen van hen daarna geen vrienden meer met ons willen zijn. Zijn wij bereid dat risico te nemen? Laat ik de vraag anders stellen: houden wij werkelijk van hen? Houden wij meer van de vriendschap dan van de vriend, of meer van de vriend dan van de vriendschap?

V: Wat is er interessant aan de literaire structuur in 1 Sam. 3:17?

A: In 1 Samuël 3:17 wordt gebruikgemaakt van een Hebreeuws literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd. Bovendien maakt het deel uit van een groter chiasme in 1 Samuël 3:1-4:1. Hier volgt de analyse van 1 Samuël 3:17: En hij zei:

Wat is het woord dat de HEER tot u heeft gesproken?

— Verberg het alstublieft niet voor mij.

— — Moge God u dit aandoen, en nog veel meer,

— als u mij ook maar iets verbergt

van al hetgeen Hij tot u heeft gesproken.”

Andere chiasmen in 1 Samuël zijn te vinden in 2, 3:1-4:1; 8:5-22 en 18:20-26.

V: Waarom leek Eli in 1 Sam. 3:18 zo onverschillig tegenover de vloek die over zijn familie was uitgesproken?

A: Eli’s houding was een interessante mix van waarheid en onverantwoordelijke dwaling.

Waarheid: Eli wist dat Gods geopenbaarde wil hier niet zou worden gewijzigd. Zijn zonen zouden niet veranderen, en Eli wist dat Gods weg de beste weg was, en dat hij niet iemand was die God in twijfel trok.

Dwalingen: Eli leek apathisch en bijna fatalistisch te staan tegenover de ondergang van zijn eigen kinderen. Eli viel niet achterover in zijn stoel toen hij hoorde dat zijn twee zonen waren gedood. Misschien had Eli hen al afgeschreven. Maar Eli viel wel achterover en stierf toen hij hoorde dat de ark was buitgemaakt.

V: Wat weten wij uit 1 Sam. 4:1 over de Filistijnen en hun afgod Dagon?

A: De naam Palestina is blijkbaar afgeleid van de Filistijnen, ook wel PSRT genoemd. In ieder geval was Dagon in die tijd de belangrijkste god van de Filistijnen, oftewel de Zeevolken. Sommige Filistijnen migreerden rond 2000 v.Chr. vanuit de eilanden in de Middellandse Zee, waaronder hoogstwaarschijnlijk Kreta, naar Filistia, en nog veel meer kwamen rond 1200 v.Chr., nadat zij een grote zeeslag met de Egyptenaren hadden gevoerd (en verloren).

In de Ugaritische religie werd Baäl beschouwd als de zoon van Dagon. Zowel de Babyloniërs als de Filistijnen aanbaden Dagon. Dagon werd al vóór de komst van zowel de Israëlieten als de Filistijnen in Kanaän aanbeden, en dit duurde tot 147 v.Chr. Vroeger dacht men dat Dagon een visgod was, afgeleid van het woord „dag” voor vis, maar tegenwoordig geloven wetenschappers dat hij een graangod was, afgeleid van „dagan”, wat graan betekent.

Toen de Filistijnen hun oorlogstrofee, de heilige ark van het verbond, als offer voor Dagon plaatsten, was God beledigd door wat de Filistijnen hadden gedaan.

V: Wat was de benarde situatie in 1 Sam. 4:3,10?

A: In de eerste veldslag, zonder de ark, kwamen 4.000 Israëlieten om het leven. Dit betekent dat er de volgende keer dat zij zouden proberen de Filistijnen te verslaan, 4.000 mannen minder zouden zijn. Daarom probeerden zij het met de ark, gedragen door twee goddeloze mannen, en met Gods ark, plus die goddeloze mannen, kwamen 30.000 Israëlieten om het leven. Als er in totaal ongeveer 600.000 mensen waren, inclusief oudere mannen en jonge jongens, zou slechts ongeveer de helft van hen in staat zijn om te vechten. Het verlies van 30.000 mannen komt dus neer op het verlies van 10% van de totale bevolking. Hoeveel veldslagen zouden zij nog kunnen voeren waarbij zij 10% van hun gehele bevolking zouden verliezen?

Vanwege de goddeloosheid van Eli en zijn zonen, mensen van wie Eli hield, leed in dit geval het hele volk.

V: Hadden zij in 1 Samuël 4:4-6 de ark mee moeten nemen naar het slagveld?

A: God heeft hen nooit opgedragen de ark naar het slagveld te brengen. Zij deden dit wel in Numeri 10:35 en Jozua 6:6, en daar pakte het goed uit. Afek lag slechts 20/25 mijl ten westen van Silo, dus hoefden zij de ark niet zo ver mee te nemen. Hier redeneerde het volk dat a) God deze keer met hen zou zijn als zij de ark meenamen, en b) God nooit zou toestaan dat de vernedering zou plaatsvinden dat de ark in vijandelijke handen zou vallen. Zonder oprecht berouw om God te volgen, had het volk het bij het verkeerde eind. Het was niet zo dat het dragen van de ark verkeerd was, maar dat onberouwvolle mensen dit deden om God te dwingen hun de overwinning te schenken. God was echter meer begaan met de heiligheid van Zijn volk dan met hun zorg voor de ark.

Tegenwoordig zijn mensen soms meer bezorgd om steden, gebouwen, religieuze voorwerpen en organisaties dan om de heiligheid van het volk. Gods visie zou ook onze visie moeten zijn.

Twintig jaar later, nadat de Israëlieten de Filistijnen hadden verslagen, richtte Samuel een steen op, genaamd Ebenezer, bij Mizpa in Benjamin, vlakbij hier, zoals beschreven in 1 Samuël 7:12.

V: Op welke manieren zouden mensen in 1 Sam. 4:4-6 kunnen proberen God te manipuleren om iets te doen?

A: Het is prima om God te vragen iets te doen, en het is goed om erop te vertrouwen dat God handelt. Maar iets doen op een manier waarbij u probeert God te manipuleren of te dwingen om te handelen zoals u dat wilt, is God op de proef stellen.

Ten tweede mogen wij Gods glorie of de naam van God niet ‘misbruiken’ om ergens succes in te boeken.

V: Wat is er vreemd aan wat de Filistijnen in 1 Sam. 4:8 zeiden?

A: Zij waren bang voor de God van de Israëlieten, op één ding na. Engelse vertalingen volgen de Hebreeuwse tekst nauwkeurig en vermelden de „machtige goden” van de Israëlieten in het meervoud. Enerzijds was het algemeen bekend wat er met de Egyptenaren was gebeurd. Anderzijds was aan de Filistijnen niet eens voldoende verteld om te weten dat de Israëlieten slechts één God hadden, en niet meerdere.

V: Is er in 1 Sam. 4:11 enig archeologisch bewijs dat de Filistijnen de ark hebben buitgemaakt?

A: Ja. Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 596, is in een graansilo uit de ijzertijd in Izbet Sarteh een gebroken stuk aardewerk gevonden met vijf regels tekst. Volgens William H. Shea luiden de eerste vier regels als volgt: „Wij kwamen naar het veld, (naar) Afek vanuit Silo. De Kittim namen (het [de Ark van het Verbond] en) kwamen naar Azor, (naar) Dagon, de heer van Asdod, (en naar) Gath. (Het keerde terug naar) Kirjath-Jearim. De metgezel van de voetvolk, Hofni, kwam de oudsten vertellen: ‘Er is een paard gekomen (en) daarop lag (mijn) broer, die wij moeten begraven.’ Er bestaat echter blijkbaar enige onzekerheid over de lezing. The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 596, geeft de bronverwijzingen voor nader onderzoek.

Zie Andrews University Seminary Studies 28, 1 [1990]: 62, geciteerd in The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 596, en

V: Wat was in 1 Sam. 4:18 de houding van Eli ten opzichte van zijn kinderen en ten opzichte van God?

A: Eli was zeer begaan met de eer en glorie van God - behalve wanneer het om zijn kinderen ging. Eli was te toegeeflijk tegenover zijn kinderen. Hoewel hij waarschijnlijk wel wist wat zijn twee zonen deden, koos hij ervoor dit te negeren. Misschien hoopte hij dat het feit dat zij in dienst van God stonden, vanzelf tot verbetering zou leiden. Maar hij had het mis. Hij had maatregelen moeten nemen en hen op zijn minst moeten weerhouden van het dienen zolang hun hart in die toestand verkeerde. Maar afgezien van die smet eerde Eli God. Het Hebreeuwse woord chabad kan ‘zware glorie’ betekenen. Heeft God gewicht in uw leven? Want ondanks Eli’s tekortkomingen had Gods glorie gewicht in zijn leven.

V: Had zij in 1 Sam. 4:21-22 haar zoon Ichabod moeten noemen, wat ‘de glorie is verdwenen’ betekent?

A: Geef geen van uw zonen deze naam. Dit was een onheilspellend woord, dat ook impliceerde dat de glorie in ballingschap was gegaan. Zij respecteerde Gods glorie, maar het leek alsof God Zijn glorie had weggenomen en Israël in de steek had gelaten. Terwijl zij op sterven lag, betreurde zij het feit dat het symbool van Gods glorie verdwenen was, in de handen van afgodendienaars. Of zij dit deed uit respect voor God, of uit bitterheid over wat God had toegestaan dat Zijn volk in het algemeen en haar echtgenoot in het bijzonder overkwam, vermeldt de Schrift niet.

V: Wat weten we uit 1 Sam. 5:1-10 over de Filistijnen en hun vijf belangrijkste steden: Asdod, Gat, Ekron, Gaza en Askelon?

A: De Filistijnen waren de nog steeds formidabele overblijfselen van een machtig en geavanceerd zeevolk uit lang vervlogen tijden. De archeologie leert ons dat de Filistijnen bedreven waren in het smelten van ijzer en het gebruik van strijdwagens in oorlogsvoering. Als geheel of als onderdeel van de „zeevolken“ werden zij rond 1190 v.Chr. verslagen in een zeeslag voor de kust van Egypte. Mogelijk waren zij hetzelfde volk dat de Hettitische hoofdstad Khattushah verwoestte. De Egyptenaren noemden hen de „PRST“, en de Assyriërs noemden hen de Pilisti en Palastu.

Ashdod lag ongeveer 33/35 mijl ten westen van Jeruzalem en drie mijl ten oosten van de Middellandse Zee. Gath lag 10/12 mijl ten oost-zuidoosten van Ashdod. Ekron lag 6 mijl pal ten noorden van Gath. De twee andere grote steden waren Ashkelon en Gaza. Een andere Filistijnse stad, Ziklag, was minder prominent.

Een interessant weetje is dat, hoewel honden in andere culturen in het Midden-Oosten vaak niet erg hoog in aanzien stonden, in de *Biblical Archaeology Review* van januari/februari 1991, blz. 26, wordt vermeld dat de Feniciërs in Ashkelon een hondenbegraafplaats hadden met 220 graven.

Er zijn ons geen gevallen bekend van onderlinge oorlogsvoering onder de Filistijnen. Zij beschikten over vele machtige krijgers, en nadat hij hen had verslagen, nam David een aantal van hun soldaten in dienst als zijn elite-garde.

In de sceptische Asimov’s Guide to the Bible, blz. 271, staat een verhelderende opmerking dat de Filistijnen „… de technologisch meest geavanceerde, best georganiseerde en daardoor gevaarlijkste van de vroege vijanden van Israël“ waren.

V: Wat is er zo poëtisch aan deze passage in 1 Sam. 5:6-12?

A: Dit is de enige plaats in dit boek waar de schrijver de term „hand van de Heer“ introduceert. Vaak werden het hoofd en de handen van dode vijanden afgehakt. Maar hier betrof het het beeld van Dagon. Het afgebroken hoofd en de afgebroken handen van Dagon toonden aan dat er geen wijsheid noch macht in het afgodsbeeld schuilging. Het afgodsbeeld was hulpeloos, in tegenstelling tot de Israëlieten die nu de hand van de Heer konden zien.

Dit is ook de reden waarom de gewoonte ontstond om niet over de drempel te stappen. Dit werd gedaan om het afgodsbeeld Dagon daarna te eren. God was vertoornd over het feit dat mensen Dagon eerden in Zefanja 1:9

V: Wat zijn aambeien/emeroden in 1 Samuël 5:12 en 1 Samuël 6:5,17?

A: Er bestaat enige onzekerheid over de betekenis van dit Hebreeuwse woord. Het betekent waarschijnlijk tumoren, hoewel het ook aambeien zou kunnen betekenen of anders een beschrijving zou kunnen zijn van „bubolen”, een symptoom van de builenpest, vooral aangezien er ook ratten/muizen werden genoemd.

V: Was het advies van de Filistijnse priesters en waarzeggers in 1 Samuël 6:1-4 juist?

A: Het was niet noodzakelijkerwijs juist, omdat zij niet alles begrepen van de Ware God. Het was echter wel juist, aangezien God ‘het juist maakte’. Gezien hun onvolmaakte kennis van God aanvaardde de Heer hun offer en wendde Hij de plaag van hen af.

V: Konden afgodspriesters in 1 Sam. 6:1-4 juist advies geven over wat de ware God verlangt?

A: Over het algemeen niet. Maar zij konden zeker op enkele punten gelijk hebben. Mensen in de oudheid waren van mening dat zij een godheid niet met lege handen mochten benaderen, en het Oude Testament kent een soortgelijk principe.

V: Waarom stelden de Filistijnse priesters in 1 Sam. 6:4 vijf gouden muizen en vijf gouden gezwellen voor?

A: Ten eerste heeft God nooit geboden dat wij afbeeldingen, beelden of standbeelden mochten maken van datgene waarvan wij bevrijd waren. Kunt u zich een kerk voorstellen vol met standbeelden van armen, kankertumoren, enzovoort? - Ik ook niet.

Toch zou dit onder heidenen in de oudheid geen al te ongebruikelijk idee zijn geweest. Iemand die een schipbreuk had overleefd, zou een tafel met de restanten van het schip offeren aan Neptunus (god van de zee) of Isis. Gladiatoren zouden wapens offeren. Vrijgelaten slaven offerden hun ketenen aan. Volgens het Commentaar van Keil-Delitzsch op het Oude Testament, deel 2, deel 2, blz. 63, wordt dit vermeld in Scholia ad Aristophanes Acharnians 243 en in het Real-Wörterbuch van Georg Benedict Winer, ii, blz. 255. Dit laatste is beschikbaar in het Internet Archive op.

In feite staat er echter in de Bijbel, in Numeri 21:4, waar mensen door giftige slangen werden gebeten, dat God hun opdroeg een bronzen slang te maken en daar naar te kijken.

V: Hoe konden de Filistijnen in 1 Samuël 6:6 weten dat de farao en de Egyptenaren hun harten verhardden?

A: Iets zo verwoestends zou door mensen in de directe omgeving nog minstens enkele eeuwen lang worden herinnerd. Een tweede reden is dat de Filistijnen naast de Israëlieten woonden, die het hen waarschijnlijk zouden hebben verteld. Nadat zij hadden gezien dat er een plaag uit de ark kwam, wilden de Filistijnen zeker niet dat iets soortgelijks hen zou overkomen.

V: Waarom stelden de Filistijnse priesters en waarzeggers in 1 Sam. 6:7-9 voor om melkkoeien te gebruiken?

A: Zelfs na alles wat er tot dan toe was gebeurd, twijfelden de Filistijnse priesters nog steeds of die rampen al dan niet toevallig hadden plaatsgevonden. Bedenk dat zij de religieuze leiders van de Filistijnen waren, en dat zij graag op enigerlei wijze zouden willen aantonen dat het toeval was en dat hun goden niet zwakker waren. Dus als zij twee koeien zouden inspannen die nog hun kalveren zogen, en als de koeien zich naar hun kalveren zouden omkeren - wat zij hoogstwaarschijnlijk van nature zouden doen - dan zouden de priesters kunnen zeggen: „Ziet u, dit was toch toeval.”

Zelfs vandaag de dag kan voor velen de „bewijsstandaard“ die vereist is om iets te geloven kunstmatig hoog zijn, omdat zij er belang bij hebben iets niet te geloven en anderen ervan te overtuigen het ook niet te geloven, terwijl zij tegelijkertijd redelijk willen overkomen.

God zorgde er dus voor dat de koeien rechtstreeks gingen waar Hij wilde dat ze heen gingen, hoewel hun voortdurende loeien erop zou kunnen wijzen dat ze niet blij waren met het achterlaten van hun kalveren.

V: Was de methode van de Filistijnen in 1 Sam. 6:9 een goede methode om toe te passen?

A: In dit specifieke geval liet God toe dat hun eenvoudige methode werkte. Ga echter nog niet meteen twee koeien kopen, want niets in dit vers wijst erop dat dit een patroon is dat gelovigen zouden moeten volgen.

In het algemeen is het probleem met het gebruik van ossen, het opgooien van een munt of soortgelijke methoden dat ze altijd lijken te werken. Stel bijvoorbeeld dat u een munt opgooit om te zien of God „ja“ of „nee“ wil zeggen over iets. Wat als God geen antwoord wilde geven? Wat als God wilde dat u uw eigen oordeel zou gebruiken en, in voor- en tegenspoed, een beslissing zou nemen op basis van wat er in uw hart leefde? Met deze methoden kan God onmogelijk ‘afzien’ van een antwoord.

V: Hadden de Filistijnen in 1 Sam. 6:9 gelijk toen zij dachten dat het toeval zou kunnen zijn?

A: Nee. Wat is toeval? Volgens wetenschappers en wiskundigen hebben zij, op twee mogelijke uitzonderingen na, nog nooit een werkelijk willekeurige gebeurtenis waargenomen die geen oorzaak had. (Een mogelijke uitzondering is radioactief verval, waarover wij zeer weinig weten. Een tweede mogelijke uitzondering, vanuit een atheïstisch perspectief, is het ontstaan van het universum.)

Wanneer mensen doorgaans spreken van „toevallige gebeurtenissen”, bedoelen zij in feite wat wiskundigen „chaotische gebeurtenissen” noemen. Chaotische gebeurtenissen zijn zodanig dat een waarnemer de uitkomst niet kan voorspellen, behalve door de uitkomst waar te nemen. Kleine veranderingen in de invoeromstandigheden kunnen grote veranderingen in de uitvoeromstandigheden tot gevolg hebben. Veel zaken zijn chaotisch, in die zin dat zij binnen voorspelbare grenzen onvoorspelbaar zijn. God is ongeschapen en de eerste oorzaak, en wij kennen niets dat zonder enige oorzaak zou kunnen ontstaan.

V: Waarom kozen de Filistijnen er in 1 Sam. 6:9 voor om de wagen naar Beth-Semes te sturen in plaats van terug naar Efraïm?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar Beth-Semes lag slechts negen mijl ten oost-zuidoosten van Ekron en op de weg naar Silo. Een sceptisch werk, Asimov’s Guide to the Bible, blz. 272-273, bevat twee interessante veronderstellingen die in dit geval wellicht juist zijn.

1. Hoewel Beth-Semes ver van Filistia zelf lag, stond het nog steeds onder Filistijnse invloed. Archeologen hebben talrijke Filistijnse artefacten uit Beth-Semes uit deze periode gevonden.

2. De ark kwam uit Efraïm, en het gebied van Benjamin en Dan lag tussen Juda en Efraïm in. Misschien vonden de Filistijnen het niet erg dat Israëlieten onder hun invloed de ark in bezit hadden, maar wilden zij deze niet teruggeven aan de Efraïmieten.

V: Wie waren de vijf vorsten van de Filistijnen in 1 Sam. 6:16?

A: De Filistijnen kenden een vrij unieke bestuursvorm. In plaats van één koning of heerser, en in plaats van afzonderlijke kleine staatjes, waren er vijf in wezen „gouverneurs“ over elk van de vijf belangrijkste steden en de omliggende plaatsen en regio’s. Deze vijf heersers namen gezamenlijk beslissingen. Duizenden jaren later kenden de Romeinen kortstondig een soortgelijk systeem met een driemanschap van drie heersers die het hoogste gezag in het Romeinse Rijk uitoefenden.

V: Waarom doodde God in 1 Sam. 6:19 de Israëlieten van Beth-Semes?

A: Allereerst waren er twee steden met de naam Beth-Semes, één in Naftali, grenzend aan Juda en Dan. Dit is de tweede. Deze Beth-Semes was een oude stad, die al vóór de tijd van Abraham werd gesticht. Hoewel in het New Bible Dictionary op blz. 146 staat dat het een belangrijke stad was, was zij niet zo groot als Hazor of Jeruzalem. De bevolking van zowel de stad als de omliggende boerderijen wordt geschat op slechts 20.000 mensen.

Op fysiek vlak werden de mensen gedood omdat zij in de ark keken. God was niet „verplicht” om iedereen te doden die in de ark keek, zelfs niet als zij daartoe tegen hun wil werden gedwongen. Op een dieper niveau doodde God die Israëlieten juist omdat zij zo weinig respect hadden voor de heiligheid van God dat zij in de Ark van het Verbond keken.

V: Staat er in 1 Sam. 6:19 in het Hebreeuws 50.070 of 70?

A: Dit is een typografische fout. De meeste Hebreeuwse handschriften vermelden 50.070, terwijl enkele Hebreeuwse handschriften 70 vermelden en het getal 50.000 ontbreekt. Geleerden zijn het oneens over welk getal het oorspronkelijke was.

70: De NSRV en de katholieke RSV-vertaling vertalen dit als 70, waarbij 50.070 in voetnoten wordt vermeld. De NIV Study Bible, blz. 383, stelt dat het 70 moet zijn, omdat 50.070 op een grammaticaal onjuiste manier is geschreven. Gleason Archer vermeldt in Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 222, dat het getal verdacht hoog is, en op blz. 169 stelt hij dat er twee correcte manieren waren om getallen te schrijven

 1) 70 man en 50.000 man

 2) 50.000 man en 70 man.

Archer wijst erop dat in de vertaling „70 man 50.000 man“ geen van beide patronen wordt gevolgd. Dit is waarschijnlijk de reden waarom in Greens Literal Translation staat: „70 onder het volk, [waaronder] 50 vooraanstaande mannen“.

Gleason Archer vermeldt tevens dat tekstuele fouten in 1 Samuël vaker voorkomen dan in enig ander boek van het Oude Testament. In enkele Hebreeuwse handschriften komt het getal 50.070 niet voor, en Josephus vermeldt in Antiquities of the Jews 6.1.4 (ca. 93-94 n.Chr.) dat het aantal slechts 70 bedroeg.

1.000: Door de spatie vóór een letter te verplaatsen naar na de letter verandert de betekenis van „Hij sloeg onder het volk zeventig mannen [en] vijftigduizend mannen neer“ in „Hij sloeg het volk zeven dagen lang neer, mannen vijf dagen lang, duizend mannen“. Dit werd gesuggereerd door R. Althann, „Consonantal ym: Ending or Noun in Isaiah 3:13; Jeremiah 7:16; 1 Samuël 6:19” in Biblica 63, 4 [1982]: blz. 563-565. Het Expositor’s Bible Commentary, deel 13, blz. 606, vermeldt deze opvatting.

V: Waarom stuurden zij in 1 Sam. 6:21-7:2 de ark naar Kiriath-Jearim in plaats van naar Silo?

A: Kiriath-Jearim ligt ongeveer tien mijl ten noordoosten van Beth-Semes. De Schrift vermeldt dit niet, maar het is mogelijk dat de Filistijnen Silo hadden verwoest, zoals Psalm 78:60; Jeremia 7:12,14; 26:6,9 suggereren.

V: Hoe lang stond de ark in 1 Samuël 7:2 in Kiriath-Jearim?

A: In 1 Samuël 7:2 staat dat de ark twintig jaar in Kiriath-Jearim verbleef voordat Samuël rechter werd. Volgens 2 Samuël 5:5 en 6:1-11 verbleef de ark echter in totaal ongeveer 101 jaar in Kiriath-Jearim, totdat David haar in 1003 v.Chr. naar Jeruzalem bracht.

V: Waarom zei Samuel in 1 Sam. 7:3-4 tegen de Israëlieten dat zij de vreemde goden onder hen moesten verwijderen?

A: Dit vers verwijst naar een triest feit. Velen onder de Israëlieten aanbaden nog steeds andere goden. De Kanaänitische/Fenicische en later Babylonische goden waren voor hen aantrekkelijk. De Israëlieten hadden verlossing nodig, en zij wisten dat zij verlossing nodig hadden. Samuel vertelde hen hoe zij Gods verlossing konden verkrijgen: door de afgoden weg te doen die zij aanbaden en waarop zij vertrouwden in plaats van op God.

V: Tonen de toekomstige veldslagen tegen de Filistijnen in 1 Sam. 7:5 aan dat 1 Samuël ongelijk had toen het werd gesuggereerd dat de Filistijnen onder Samuel een verpletterende nederlaag leden, zoals vermeld staat in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 274?

A: Nee, want de Bijbel heeft nooit gezegd dat de Filistijnen verpletterend werden verslagen met grote verliezen aan mensenlevens. Bovendien was het resultaat van de strijd niet dat de Israëlieten de Filistijnen overwonnen, maar dat de Israëlieten gedurende een bepaalde periode vrij waren van de Filistijnen. God vertelde Samuel dat Hij iemand (Saul) zou zenden om koning te worden om „Mijn volk te redden uit de hand van de Filistijnen”. De Filistijnen hadden een garnizoen in Israël (1 Samuël 10:5) en later, in 1 Samuël 13:5, vielen de Filistijnen de Israëlieten opnieuw aan.

Soms kiest een generaal die op het punt staat te verliezen ervoor zich terug te trekken voordat er grote verliezen worden geleden.

V: Waarom liet Samuel hen in 1 Sam. 7:5-7,11 waarschijnlijk bij Mizpa bijeenkomen?

A: Mizpa lag zeven of acht mijl ten noorden van Jeruzalem, aan de westelijke grens van Benjamin, waar deze grensde aan Filistia; dit zou een geschikte uitvalsbasis zijn om een veldtocht tegen de Filistijnen te beginnen. Toen Hanna in 1 Samuël 2:10 bad dat God zou donderen tegen Zijn vijanden, werd dit hier in 1 Samuël 7:10 natuurlijk zeer letterlijk vervuld. Bovendien was Mizpa de plaats waar de Israëlieten eeuwen eerder de Benjaminieten bijna volledig hadden uitgeroeid. Als gevolg daarvan was Benjamin, hoewel het een van de meest oorlogszuchtige stammen was, ook de kleinste, sinds het bloedbad in Rechters 19:1-20:1,3; 21:1,5,8.

V: Waarom goot Samuel in 1 Sam. 7:6 hier water uit?

A: Dit was geen voorgeschreven offer volgens de Wet. Elders in de Schrift wordt nooit gezegd dat men dit wel of niet moet doen. Samuel deed dit blijkbaar als een visuele les om te laten zien dat zij hun zonde van afgoderij wegstorten.

V: Wat is in 1 Samuël 7:7-12 het verschil tussen hun verzoek om Gods hulp hier en hun (vergeefse) verzoek om hulp in 1 Samuël 4:5-11?

A: Een wereld van verschil. Hier in 1 Samuël 7:7-12 vertrouwden zij op God, niet op een religieus symbool; zij vroegen om gebed; zij deden niets om God tot handelen te dwingen; en God „leidde” hen in die zin dat Gods donder voor hen uitging. In 1 Samuël 5:5-11 vertrouwden zij op een symbool van God in plaats van op God zelf; zij vroegen niet om gebed; zij gebruikten de ark om te proberen God onder druk te zetten; en zij wilden dat God hen zou ‘volgen’ om de overwinning te verzekeren. Maar het grootste verschil van allemaal is dat zij hier in 1 Samuël 7:3-6 berouw toonden en zich als het ware ‘op de grond uitstortten’. In 1 Samuël 4:5-11 toonden zij geen berouw.

Het is interessant dat Baäl, de zoon van Dagon, de god van de donder was, en dat God de donder gebruikte om de Filistijnen terug te dringen.

V: Bezochten de Filistijnen in 1 Sam. 7:13 het grondgebied van Israël niet meer, of bleven zij later in het boek Samuel doorvechten?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Op dat moment bezetten de Filistijnen Israël niet en voerden zij ook geen strijd tegen de Israëlieten.

Vanaf dat moment woonden de Filistijnen niet meer op het grondgebied van Israël. Zelfs na de nederlaag van Israël bij Afek waren de Filistijnen waarschijnlijk meer geïnteresseerd in het ontvangen van tribuut en het heersen over de Israëlieten dan in het bezetten van hun land.

Ongeacht of men 1 Samuël 7:13 interpreteert als de periode na de veldslag, of vanaf dat moment, is het een juiste uitspraak.

V: Hoe werden in 1 Sam. 7:14 alle steden van Ekron tot Gath aan Israël teruggegeven?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Er staat niet dat alle Filistijnse steden aan Israël werden gegeven.

2. Het betekent niet noodzakelijkerwijs dat Ekron en Gath aan Israël werden gegeven. Het is zelfs zeer waarschijnlijk dat deze twee steden in Filistijnse handen bleven.

3. Het waren veeleer de kleinere plaatsen tussen Ekron en Gath, die de Israëlieten ooit hadden bezet, die aan Israël werden teruggegeven.

V: Is het Gilgal in 1 Sam. 7:16 een andere plaats dan het Gilgal waar Jozua naartoe ging, zoals in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 274 categorisch wordt gesteld?

A: Het is waarschijnlijk hetzelfde. Er was ook een Gilgal dat „tegenover de helling van Adummim“ lag. Er wordt echter vermeld dat dit wellicht hetzelfde Gilgal is als het beroemde Gilgal ten oosten van Jericho. Dit Gilgal is mogelijk het huidige Khirbet el-Mefjer en lag enkele mijlen verwijderd van Bethel en Mizpa.

V: Waarom benoemde Samuel in 1 Samuël 8:1 zijn slechte zonen tot rechters over Israël?

A: Samuel vond het noodzakelijk om na zijn dood voor opvolging te zorgen, maar zijn idee over hoe hij dat moest aanpakken was volkomen verkeerd. Het feit dat er opvolging is, is niet zo belangrijk als de vraag wie de opvolger(s) zijn. Samuel maakte de verkeerde keuze omdat zijn zonen, Joël en Abia, geldzuchtig waren en omkoopbaar. Samuel heeft zich wellicht gerationaliseerd dat hij te oud werd en dat het kiezen van zijn zonen de meest voor de hand liggende optie was - voor hemzelf. Zijn zonen wisten hoe zij priester moesten zijn en kenden waarschijnlijk Gods wet, maar hoewel zij de kennis in hun hoofd hadden, ontbrak het hun aan oprechtheid in hun hart. Misschien had Samuel zijn manier van opvoeden en het tolereren van de zonden van zijn kinderen geleerd van het slechte voorbeeld van Eli. Het volk zal zich het voorbeeld van de zonen van Eli eveneens hebben herinnerd.

V: Wat is er interessant aan de literaire structuur in 1 Sam. 8:5-22?

A: In 1 Samuël 8:5-22 wordt gebruikgemaakt van een Hebreeuws literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd. Elk onderwerp wordt op symmetrische wijze herhaald. Het ‘Expositor’s Bible Commentary’ stelt dat dit chiasme ongebruikelijk is, in die zin dat elk even onderwerp de spreker van het voorgaande onderwerp omkeert. Hier volgt de analyse uit het ‘Expositor’s Bible Commentary’, deel 3, blz. 615:

Het volk tot Samuel (8:5)

— Samuel tot de Heer (8:6)

— — De Heer tot Samuel (8:7-9)

— Samuel tot het volk (8:10-18)

— — Het volk tot Samuel (8:19-20)

— Samuel tot de Heer (8:21)

— — De Heer tot Samuel (8:22a)

Samuel tot het volk (8:22b)

Dit chiasme werd ook vermeld in *The Kingship of God*, blz. 258-259.

Andere chiasmen in 1 Samuël zijn te vinden in 3:17; 3:1-4:1; 8:5-22 en 18:20-26.

Vraag: Waarom keurde God in 1 Sam. 8:7-9 het verzoek om een koning rond 1051 v.Chr. af?

A: Uit Deuteronomium 17:14-20 blijkt dat God van plan was dat zij uiteindelijk een koning zouden krijgen. In 1 Samuël 9:7-9 keurde God echter hun motief voor dit verzoek af. Zij vroegen erom omdat zij niet wilden dat God rechtstreeks over hen zou regeren en omdat zij net als de andere volken wilden zijn, zoals blijkt uit 1 Samuël 8:20. Een koning zou het leger doeltreffend kunnen mobiliseren en hen in de strijd kunnen aanvoeren. God wist echter dat koningen de neiging hebben het koninkrijk als hun eigendom te beschouwen, en dat mensen de neiging kunnen hebben om meer te leven om de koning te dienen dan de Ene, Ware Koning van de gehele schepping.

In plaats van zich door de zonen van Samuel te laten leiden, hadden zij kunnen wachten tot God een andere rechter zou aanstellen, geen koning. Maar sommige mensen willen geen bijzonder volk zijn; zij willen net als alle andere volken zijn. Sommige mensen willen geen bijzondere familie zijn; zij willen net als andere „normale” gezinnen zijn.

Hoewel de Schrift niet hypothetisch vermeldt wat er zou zijn gebeurd als zij er niet om hadden gevraagd, zou God het volk wellicht David als eerste koning van het verenigde land hebben gegeven in plaats van Saul

V: Waarom zei God in 1 Sam. 8:11 dat de koning strijdwagens en paarden zou hebben, terwijl in Deut. 17:16-17 staat dat de koning geen strijdwagens en paarden mag hebben?

A: God gaf niet aan wat Hij wenste, maar profeteerde veeleer hoe de koningen waar zij om hadden gevraagd het volk zouden onderdrukken, zoals uit 1 Samuël 8:18 blijkt. Salomo verzamelde vele strijdwagens, in strijd met Deuteronomium 17:16-17.

V: Wanneer lieten de koningen van Israël, zoals vermeld in 1 Samuël 8:11, mannen voor de strijdwagens uit rennen?

A: Als soldaten voor snelle strijdwagens uit renden en moeite zouden hebben om uit de weg te gaan, zou dat aantonen dat de soldaten als vervangbaar werden beschouwd. Hoewel wij niet alle gevallen kennen waarin de leiders van Israël dit deden, deden Absalom in 2 Samuël 15:1 en Adonia in 1 Koningen 1:5 dit wel.

V: In 1 Samuël 9:1 was Sauls vader Kish, maar hoe kon Kish’s vader Abiel heten, terwijl in 1 Kronieken 8:33 staat dat Ner de vader van Kish was?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Waarschijnlijk niet het antwoord: Soms had een persoon in de Bijbel meerdere namen. Dit zou echter vaker het geval zijn als er meerdere talen bij betrokken waren, of in sommige gevallen als God hen een nieuwe naam gaf, zoals Abrah/Abraham, Sarai/Sara, Jakob/Israël of Simon/Petrus. Er is hier geen aanwijzing voor een reden voor meerdere namen.

Een eenvoudiger antwoord is dat ‘vader’ in het Hebreeuws ‘voorvader’ kan betekenen, en ‘zoon’ ‘nakomeling’. Ner zou dus de vader van Kish kunnen zijn, en Abiel een voorvader, of mogelijk andersom.

V: Waarom brachten mensen in 1 Sam. 9:7-9 gewoonlijk een geschenk mee naar een man van God?

A: Zij vroegen om zijn hulp en redeneerden daarom dat zij de man van God, of ziener (ro’eh in het Hebreeuws), voor zijn diensten moesten vergoeden. Ook in 1 Koningen 14:3 (tien broden), Amos 7:12 (brood in het algemeen) werd een klein geschenk gegeven, of een groot geschenk in 2 Koningen 8:8-9 (allerlei goede dingen uit Damascus). Een profeet kon het geschenk weigeren, zoals Elisa deed in 2 Koningen 5:15-16. Soms waren profeten en priesters echter hebzuchtig naar winst (Jeremia 6:13; 8:10); namen zij schatten in beslag (Ezechiël 22:25) of profeteerden zij anders, al naar gelang zij al dan niet een geschenk zouden ontvangen (Micha 3:5,11).

Samuel en de dienaar hadden zilver bij zich in plaats van munten, omdat munten pas in de zevende eeuw v.Chr. werden uitgevonden. Een kwart sjekel zilver zou ongeveer drie gram bedragen.

V: Hoe kon Saul in 1 Sam. 9:12,18 een beroemd persoon als Samuel niet herkennen?

A: Bedenk dat dit zich afspeelde in de tijd vóór foto’s, televisie en drukpersen. Saul en zijn dienaar kenden Samuel ongetwijfeld, volgens 1 Samuël 9:6-8. Zij hadden hem echter nog nooit ontmoet en hadden dus nog nooit zijn gezicht gezien; het was dan ook niet te verwachten dat zij hem zouden herkennen.

Het feit dat zij zijn gezicht niet konden herkennen, betekent niet dat „hij niet eens van Samuel op de hoogte was”.

V: Denkt u dat God in 1 Sam. 9:15-17 de beste keuze voor een koning heeft gemaakt, of juist het soort koning dat het volk zou willen?

A: Saul had geen ervaring als koning, maar aan de andere kant was hij nederig en voelde hij zich deze eer niet waardig. Saul begon goed en vocht inderdaad tegen de Ammonieten en de Filistijnen, maar Saul schoot op veel vlakken tekort. Een deel van zijn latere gedrag zou verklaard kunnen worden door een poging om een minderwaardigheidscomplex of een ‘impostorsyndroom’ te compenseren. Als het volk vastbesloten was een koning te willen, en wel een koning die er ‘koninklijk’ uitzag, dan gaf God hen wat zij vroegen, wat zij dachten te willen, en wat zij verdienden. Natuurlijk was de burgeroorlog na Sauls dood geen erg goede uitkomst hiervan. Maar op korte termijn wisten de Israëlieten dat zij iemand nodig hadden om hen naar de overwinning op de Filistijnen te leiden, en Saul slaagde daarin.

Maar hoe langer Saul koning was, hoe meer de macht hem geleidelijk aan corrumpeerde. Sauls koppigheid en zijn hoge dunk van zijn eigen wijsheid brachten hem ertoe fouten te maken. Hij riep een vasten uit terwijl zij aan het vechten waren, wachtte niet op Samuel en doodde de Amalekieten niet zoals hij had moeten doen.

Een ander punt is dat de twee grootste stammen, Efraïm en Juda, mogelijk rivalen waren. Het kiezen van een koning uit een van die twee stammen had de andere stam van zich kunnen vervreemden. Volgens Genesis 49:10 zou de uiteindelijke koning echter uit de stam van Juda komen, en Saul was afkomstig uit Benjamin.

V: Welke voorbeelden uit recentere tijden, zoals beschreven in 1 Samuël 9:15-27, illustreren dat macht of rijkdom tot corruptie kunnen leiden?

A: De Romeinse keizer Nero was in zijn eerste jaren eigenlijk geen slechte keizer. Salomo begon als een zeer goede koning, voordat hij al die rijkdom en de vele buitenlandse vrouwen vergaarde. Bill Gates wilde goede software ontwikkelen en richtte zelfs een stichting op om een groot deel van zijn vermogen aan goede doelen te schenken. (In hoeverre sommige donaties van de Gates Foundation zinvol waren, is een andere kwestie die we hier niet zullen bespreken.) Hij leek een gelukkig huwelijk te hebben en werd alom gerespecteerd, althans vóór het incident op het eiland van Epstein. Ik las over een vrome man die de loterij won. Hij schonk plichtsgetrouw een groot deel ervan aan zijn kerk en richtte studiefondsen op voor zijn kinderen. Maar naarmate de tijd verstreek, bezocht hij steeds vaker bars en stripclubs, en werd hij een paar keer beroofd. Uiteindelijk merkte hij op dat het voor hem beter zou zijn geweest als hij de loterij nooit had gewonnen.

Mensen kunnen eerlijk, deugdzaam en zorgzaam voor anderen beginnen, en dan komt er plotseling een spectaculaire kans op hun pad. Zij hebben zelf misschien geen idee hoezeer hun succes hun karakter naar beneden zal halen.

Het lijkt dus veel te gemakkelijk voor een redelijk eerlijk en moreel persoon om zijn deugdzaamheid volledig te laten wegvagen door groot succes. Een oplossing is om dicht bij God te blijven in gebed, dicht bij Zijn Woord te blijven en de gemeenschap met andere gelovigen te onderhouden.

V: Denkt u dat God, zoals in 1 Samuël 9:15-17, tegenwoordig vaak aan mensen geeft wat zij willen?

A: Wanneer mensen, en met name gelovigen, pas gelukkig zijn als zij iets krijgen, kan het voorkomen dat God het hun geeft, ook al blijkt het achteraf niet het beste voor hen te zijn. Wees voorzichtig als u God om iets vraagt met de houding dat God niet vrijgevig is, of dat u pas gelukkig zult zijn als u dat specifieke ding krijgt.

V: Was Saul in 1 Sam. 9:21 slechts vals bescheiden toen hij zei dat hij afkomstig was uit de kleinste clan van de kleinste stam van Israël?

A: Saul was afkomstig uit de kleinste stam, Benjamin. We kunnen niet nagaan of hij al dan niet uit de kleinste clan afkomstig was. Saul kwam uit het dorp

V: Waarom beantwoordde Samuel in 1 Sam. 9:21-22 de vraag van Saul toen niet?

A: Samuel wilde Sauls vraag op dat moment niet beantwoorden, maar zou dat te zijner tijd wel doen. Iemand vertellen dat hij koning zou worden, terwijl hij daar voorheen geen idee van had, zou een te grote stap zijn. Daarom gaf Samuel in 1 Samuël 9:20 een zeer vage hint en behandelde hij Saul op een bijzondere manier, om een mysterieuze reden. Pas nadat Saul wist dat er iets bijzonders zou worden onthuld, beantwoordde Samuel de volgende dag eindelijk Sauls vraag.

V: Heeft Samuel in 1 Sam. 10:1 Saul in besloten kring tot koning gezalfd, of werd Saul in 1 Sam. 10:17-24 in het openbaar tot koning uitgeroepen?

A: Beide zijn juist. Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

De zalving in besloten kring vond plaats in 1 Samuël 10:1.

De openbare afkondiging en aanvaarding als koning vond plaats in 1 Samuël 10:17-24. In deze passage wordt niet vermeld dat Saul gezalfd werd, zoals bij koningen gebruikelijk was. Dit komt doordat hij al in besloten kring was gezalfd in 1 Samuël 10:1.

Hetzelfde patroon deed zich voor bij zowel Saul als David toen zij koning werden.

Tegenwoordig is het over het algemeen raadzaam om eerst onder vier ogen met iemand te spreken, voordat u de wereld gaat vertellen dat deze persoon een bepaalde functie gaat bekleden.

Vraag: Werd Saul in 1 Samuël 10:1 gekozen door loting, door het volk in 1 Samuël 8:19, of door God in 1 Samuël 9:17; 10:24?

A: Al het bovenstaande is waar. In de eerste plaats heeft God Saul gekozen. Het werpen van het lot was slechts een middel om Gods keuze te tonen. Toen dit eenmaal was gebeurd, stemde het hele volk hiermee in, op enkele uitzonderingen na die in 1 Samuël 10:27 worden vermeld.

V: Waarom gaf God Saul in 1 Sam. 10:1-7 deze tekenen?

A: Saul zou het wellicht moeilijk kunnen vinden te geloven dat hij zo plotseling koning was geworden. De Schrift zegt niet dat Saul twijfelde, maar deze tekenen zouden een bevestiging van zijn geloof zijn.

V: Zien we in 1 Sam. 10:1-12:25 iets in Sauls karakter dat erop wees dat hij later door een boze geest zou worden gekweld en David zou willen vermoorden?

A: Wij zien daar absoluut niets van. Vanuit Sauls perspectief was hij een „toevallige koning”, die op zoek was naar ezels en een kroon vond. Soms waarderen mensen die plotseling in gunstige omstandigheden terechtkomen hun zegen niet, maar dat was niet het probleem van Saul. Hij had juist het tegenovergestelde probleem in zijn karakterontwikkeling: toen God hem als koning afwees en David na hem aanstelde, wilde Saul zijn koningschap vasthouden, ondanks het feit dat hij wist dat God niet wilde dat hij het behield.

Saul, zoon van Kish, was een van de meest complexe personen in de Bijbel. Aan de positieve kant was hij moedig, vrijgevig en (vaak) bereid om God te gehoorzamen. Saul handelde snel, wat leidde tot succes in 1 Samuël 11:7-8, en tot een ramp in 1 Samuël 13:8-13. Aan de negatieve kant was hij wantrouwig, humeurig, gewelddadig en in opstand tegen het feit dat God iemand anders als koning had gekozen. Maar als u veel goede en godvruchtige eigenschappen bezit, maar u bent nog steeds in opstand tegen God, dan bent u in opstand tegen God.

V: Wat zijn deze instrumenten in 1 Sam. 10:5; 18:6?

A: De nebel en de kinnor waren snaarinstrumenten. Ze worden ook genoemd in 1 Kronieken 13:8; 15:20-21; Psalm 33:2; 43:4. De nebel is een soort lier, en de kinnor leek waarschijnlijk op een gitaar. Lieren hadden in die tijd drie tot twaalf snaren, en een harp had tien tot twintig snaren. De toph was een tamboerijn, zoals Mirjam die bespeelde in Exodus 15:20. Tamboerijnen uit die tijd hadden geen kleine metalen schijfjes of ringetjes.

In Ashdod is in de tiende eeuw v.Chr. een aardewerken standaard gevonden met afbeeldingen van een tamboerijnspeler, een fluitspeler, een lier-speler en twee andere muzikanten.

V: Waarom profeteerde Saul in 1 Samuël 10:11,12, aangezien hij later slecht werd?

A: Het schenken van de Geest en het schenken van profetie verliepen in de tijd van het Oude Testament anders dan in de tijd van het Nieuwe Testament. De Heilige Geest kon een ongehoorzame gelovige uit het Oude Testament verlaten, zoals Hij dat deed bij Simson in Rechters 16:20. David was bezorgd dat de Heilige Geest hem zou verlaten in Psalm 51:11.

De uitdrukking „Is Saul onder de profeten?” betekent „Hij gedroeg zich als een profeet onder hen”, aldus The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 441.

V: Waarom vertelde Saul in 1 Samuël 10:16 zijn oom niet dat hij tot koning was gezalfd?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar we kunnen enkele redenen veronderstellen.

1. Saul dacht wellicht dat zijn oom hem niet zou geloven.

2. Misschien wist Saul zelf niet goed wat hij van Samuëls handeling moest denken. Er was op dat moment immers nog geen bewijs dat heel Israël Saul als koning zou aanvaarden.

V: Waarom verstopte Saul zich in 1 Sam. 10:20-24 tussen de bagage en de voorraden?

A: Het is ironisch dat Saul oorspronkelijk op zoek was naar verdwaalde ezels en een kroon vond. Nu was het volk op zoek naar hun „verdwenen” koning en vond het een verlegen jongeman. Zijn hele leven lang was hij onopvallend en bleef hij onopgemerkt. Hij woonde zelfs in een stad genaamd Gibea, wat simpelweg „heuvel” betekent. Maar nu trok hij meer aandacht dan wie dan ook in Israël.

Saul had zich wellicht verborgen uit bescheidenheid of uit angst om in de schijnwerpers te staan. Misschien vond Saul zelf dat hij ongeschikt was om koning te zijn (1 Samuël 9:21), of in de jaloerse ogen van anderen. Bovendien, als het leek alsof Saul er geen ambitie op had om koning te worden, dan kon niemand hem ervan beschuldigen dat hij zijn koningschap aan anderen opdrong. Het zou ook kunnen zijn dat hij meer tijd wilde om na te denken of hij werkelijk koning over het volk wilde zijn of niet. Bovendien wist Saul, net als de andere Israëlieten, dat Samuel had gezegd dat het verkeerd was om om een koning te vragen. Tot slot: als de Filistijnen op het punt staan het land te overweldigen, wilt u dan de koning zijn die in het middelpunt staat van de strijd tegen hen?

Overigens was Saul niet zo jong toen hij koning werd, aangezien hij een volwassen zoon had, Jonathan, zoals vermeld in 1 Samuël 13:2.

V: Vinden we in 1 Sam. 10:27-11:1 nog ander bewijs dat Nahash, de Ammoniet, de ogen van mensen wilde uitsteken?

A: Ja, Josephus vermeldt deze praktijk van Nahash in Antiquities of the Jews 6.5.1. Ook de Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)) vermeldt dat Nahash de ogen van de Gadieten en de Rubenieten al had uitgestoken.

V: Waarom zou Saul in 1 Sam. 11:1-7 bijzondere bezorgdheid hebben gehad voor Jabesh-Gilead?

A: Waarschijnlijk stamt een deel van Sauls voorouders daar vandaan. In Rechters 19-21, toen de Benjaminieten telkens werden vernietigd in de burgeroorlog met de andere Israëlieten, waren er nog slechts 600 Benjaminieten over. De andere stammen hadden hun vrouwen verboden met Benjaminieten te trouwen, maar de stad Jabesh-Gilead, die geen soldaten had gestuurd om tegen de Benjaminieten te vechten, had dat niet gedaan. Daarom namen zij 400 maagden uit Jabesh-Gilead gevangen en gaven deze aan de Benjaminieten als echtgenotes. Het is dus zeer waarschijnlijk dat een of meer voorouders van Saul uit Jabesh-Gilead afkomstig waren.

Nadat Saul en Jonathan waren gedood, kwamen de mannen van Jabesh-Gilead in het geheim en namen de lichamen mee om ze te kopen.

V: Waarom huilden de mannen van de stad Gibea in 1 Sam. 11:5 toen de boodschappers uit Jabesh-Gilead kwamen?

A: Het zou een combinatie kunnen zijn van het naderende lot van de mannen van Jabes-Gilead, de schaamte dat de Israëlieten machteloos waren om dit te voorkomen, of de bezorgdheid dat het hen later ook zou overkomen. Maar er is geen enkele aanwijzing dat zij ook maar enige hoop koesterden dat de man uit hun geboortestad, Saul, hier iets aan zou of kon doen.

Ze hadden het zeker mis!

V: Was het aantal manschappen in het leger in 1 Sam. 11:8 te hoog, en was de indeling in Juda en Israël anachronistisch, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 278?

A: Nee. In feite bleef de bevolkingsomvang van de Israëlieten vanaf de tijd van de uittocht tot aan de tijd van David vrij constant, met enige schommelingen. Dit aantal is aanzienlijk lager dan de volkstelling na de uittocht. In 1 Samuël 11:8 wordt echter niet vermeld dat Saul erin slaagde om werkelijk elke gezonde man te mobiliseren.

Hoewel het geen anachronisme was omdat de stammen een behoorlijke mate van onafhankelijkheid ten opzichte van elkaar genoten, dient u er rekening mee te houden dat 1 en 2 Samuël zijn geschreven nadat er een burgeroorlog had gewoed tussen Juda en de noordelijke stammen, waarbij David tegen de zoon van Saul vocht.

Bovendien is het nogal verwarrend dat het Hebreeuwse woord ‘elep’ op sommige plaatsen 1.000 betekent, op andere plaatsen ‘clan’, en op weer andere plaatsen is het onduidelijk welke van de twee bedoeld wordt.

V: Hebben de inwoners van Jabesh-Gilead in 1 Samuël 11:10 de Ammonieten misleid?

A: Zij draaiden eromheen. Strikt genomen waren hun woorden correct. Echter, hun bedoelingen waren misleidend. Laten wij dit eerst bekijken vanuit het standpunt van de Ammonieten, vervolgens vanuit dat van de Gileadieten, en daarna wat er daadwerkelijk werd gecommuniceerd.

De Ammonieten begrepen wat de Gileadieten van plan waren en stemden er in vers 3 zelfs mee in om hen zeven dagen de tijd te geven om versterking te vragen. De Ammonieten hadden zoveel vertrouwen in zowel hun eigen leger als de wanorde bij de Israëlieten dat zij de Gileadieten nadrukkelijk zeven dagen toestonden. Door dit te doen, dachten de Ammonieten dat zij hen als dienaren zouden krijgen zonder te hoeven vechten.

De Gileadieten zeiden dat zij morgen zouden „naar buiten komen“, in de hoop dat zij op Saul konden vertrouwen, maar zich er tegelijkertijd van bewust dat hun zeven dagen voorbij waren. De Ammonieten wilden hun rechteroog uitsteken, en de Gileadieten zeiden ironisch genoeg tegen hen dat zij „alles mochten doen wat hun ogen gepast achtten“.

Zij lieten weten dat zij „naar buiten zouden komen“, en zowel in The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 637, als in 735 Baffling Bible Questions Answered, blz. 104, wordt vermeld dat dit Hebreeuwse woord een brede betekenis heeft, net zoals „naar buiten komen“ in het Engels. Het kan zowel „aanvallen“ als „zich overgeven“ betekenen.

V: Had Saul in 1 Sam. 11:12-15 gelijk om degenen die zich in 1 Sam. 10:27 tegen hem hadden uitgesproken, niet ter dood te brengen?

A: Achteraf gezien leek het een verstandige keuze om hen te sparen. Men hoorde niets meer van hen, er werd niet verder gesproken over verzet tegen Saul en de ruzie ebde weg. Er is wijsheid voor nodig om te weten wanneer men moet stoppen met vechten.

Aan de andere kant leek Saul later in zijn leven zeer wraakzuchtig jegens David, en Jonathan, die zich deze situatie wellicht herinnerde, berispte zijn vader daarvoor in 1 Samuël 19:4-7.

V: Wat zegt 1 Samuël 12:3 over het leven van Samuel aan het einde?

A: Samuel kon zonder schaamte voor het hele volk staan, vanwege de manier waarop hij had geleefd en omdat hij zijn positie niet had misbruikt of op andere wijze misbruik had gemaakt van anderen. Samuel was niet volmaakt; kijk bijvoorbeeld naar zijn corrupte zonen, die Samuel als zijn opvolgers wilde aanstellen. Maar Samuel kon terugkijken op zijn leven, en anderen zijn leven laten beoordelen, zonder zich te schamen. Hopelijk willen wij hetzelfde doen.

V: Hoe kan omkoping in 1 Sam. 12:3 iemands ogen verblinden?

A: Dit beeld is zeer treffend. Wanneer iemands hart door een steekpenning is verdorven, kan hij ervoor kiezen om geen onderzoek te doen, te doen alsof hij van niets weet, of er simpelweg niet meer om te geven of rechtvaardig te zijn tegenover anderen. Een slecht hart kan ervoor zorgen dat iemands ogen niet meer zien.

V: Wat is in 1 Sam. 12:3-5 de kernkwestie die Samuel over het hoofd zag?

A: Samuel wilde nadrukkelijk benadrukken dat hij eerlijk was en niemand op corrupte wijze misbruikte. Samuel suggereerde dat het volk, net zoals het in het verleden op hem had kunnen vertrouwen, ook kon vertrouwen op de toekomstige voorspellingen van God via hem. Bovendien was het voorbeeld van Samuel er een dat toekomstige leiders en koningen zouden moeten volgen. Maar Samuel zag over het hoofd waarom het volk om een koning had gevraagd. Zij maakten zich zorgen over de corrupte zonen van Samuel, en Samuels eerlijkheid was slechts een afleidingsmanoeuvre.

V: Wie is Bedan in 1 Sam. 12:11?

A: In de Hebreeuwse handschriften staat Bedan, terwijl in de Septuaginta en de Syrische vertaling Barak staat.

X Bedan zou iemand kunnen zijn geweest die nergens anders als rechter wordt vermeld. (In 1 Kronieken 7:17 wordt een Bedan van Manasse genoemd.) Hoewel niets in de Schrift dit uitsluit, is deze opvatting hoogst onwaarschijnlijk. De manuscripten van 1 Samuël bevatten meer typografische fouten dan de meeste boeken van het Oude Testament, en het is waarschijnlijk dat dit een typografische fout betreft. Het zou ook enigszins vreemd zijn als Samuel het volk zou herinneren aan een onbekende rechter van wie zij nog nooit hadden gehoord; het volk kende deze persoon hier dus waarschijnlijk wel. Als de persoon beroemd genoeg was geweest om door het hele volk te worden herinnerd, zou hij waarschijnlijk in de geschiedenis in het boek Rechters zijn genoemd.

Barak in Rechters 4-5 was de rechter die hier bedoeld werd. Het *Expositor’s Bible Dictionary*, deel 3, en het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 304, sluiten zich bij deze opvatting aan. Zie *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 443, voor meer informatie over de eerste twee opvattingen.

Hier werd Abdon uit Rechters 12:13-15 en 1 Kronieken 9:26 bedoeld. Een behulpzame lezer stuurde het volgende in: „Een veelvoorkomende verandering, de zogenaamde ‘Canaanitische verschuiving’, zou de verandering van Abdon naar Bedan in de tekst kunnen verklaren. Zie Merrill F. Unger, The New Unger’s Bible Dictionary, blz. 3 en 152.”

De opmerking dat Abdon een Benjaminiet was, is van belang, aangezien Samuel hier een vergelijking maakt tussen de nieuwe koning Saul en de rechters. Hierbij wordt verwacht dat Saul de prestaties van de rechters zou evenaren of overtreffen, maar helaas faalt hij.” In Strong’s Concordance staat ook dat Bedan waarschijnlijk een verkorte vorm is van Abdon.

V: Wat zegt God in 1 Sam. 12:13-15 over hun keuze voor een koning?

A: Hoewel het verkeerd was om nu om een koning te vragen, en Israël daar later spijt van zou krijgen, was wat gebeurd was, nu eenmaal gebeurd. Als zij voortaan God gehoorzamen, zal God hen nog steeds zegenen en hun goede koningen geven.

V: Waarom zou het volk in 1 Sam. 12:17-19 bang zijn voor regen tijdens de tarweoogst?

A: Het regende gewoonlijk niet tijdens de oogsttijd. Wanneer het onweerde en regende, zou het moeilijk zijn om te oogsten, zou een deel van de tarwe afvallen en zou natte tarwe die niet onmiddellijk werd gedroogd, gaan schimmelen.

V: Is het in 1 Samuël 12:23 een zonde om niet voor iemand te bidden?

A: Bij het antwoord moet u rekening houden met twee punten.

Ja, het is een zonde om niet te bidden voor iemand voor wie u zou moeten bidden.

Er waren echter gevallen waarin God Jeremia uitdrukkelijk opdroeg niet te bidden voor de ongehoorzame Israëlieten.

V: Wanneer begon Saul te regeren en hoe lang was hij koning, zoals vermeld in 1 Sam. 13:1?

A: In het Hebreeuws staat: „Saul was … jaar oud toen hij begon te regeren; en hij regeerde … twee jaar over Israël.” Volgens zowel Handelingen 13:21 als Josephus in „Antiquities of the Jews”, boek 6, 378 14:9, regeerde Saul in werkelijkheid veertig jaar. Maar de vermelding van ‘twee jaar’ hier zou in feite de periode kunnen zijn dat Saul koning was vóór de gebeurtenissen in 1 Samuël 13:1.

We kunnen het erover eens zijn dat hier enkele letters zijn weggevallen. De conservatieve christelijke naslagwerken *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 171-172, en *When Critics Ask*, blz. 159, zeggen hetzelfde. De NASB 2020 en een voetnoot in de NIV vermelden dat „dertig“ in de vertaling is opgenomen omdat enkele latere Septuaginta-manuscripten „dertig“ vermelden. De Masoretische tekst die wij hebben, luidt: „… Saul was … [een] jaar oud”. Uit 1 Samuël 13:3 blijkt dat Saul een volwassen zoon had, Jonathan, wat het nogal onwaarschijnlijk maakt dat Saul slechts één jaar oud was! In werkelijkheid was Sauls zoon en opvolger Ishbosheth veertig jaar oud toen hij begon te regeren, en hij wordt niet genoemd onder de zonen van Saul in 1 Samuël 14:49.

V: Betekent de uitdrukking „in zijn tent“ in 1 Sam. 13:2 dat de Israëlieten nog steeds een nomadisch leven leidden?

A: Het geeft ons een aanwijzing dat veel Israëlieten een nomadisch leven leidden. Waarschijnlijk woonde het merendeel van de Israëlieten niet in ommuurde steden. Tegenwoordig geven veel nomaden de voorkeur aan een tent boven een huis. Een tent is ook handiger om te verplaatsen wanneer de schapen en het vee tussen het regenseizoen en het droge seizoen worden verplaatst.

In de tijd van Rehabeam waren de meeste mensen geen nomaden, en toen het noordelijke koninkrijk ophield Rehabeam te dienen, staat in 1 Koningen 12:16 e.v.: „Toen trok Israël zich terug naar hun tenten.”

V: Hoe konden er in 1 Samuël 13:5 30.000 strijdwagens zijn en slechts 6.000 strijdwagenbestuurders?

A: 30.000 is een zeer groot aantal strijdwagens. Dit was een schrijffout in het Hebreeuws. De Griekse Septuaginta vermeldt 3.000 strijdwagens. De Filistijnen gebruikten strijdwagens met twee personen.

V: Waarom stelde Samuel in 1 Samuël 13:8-10 de afgesproken tijd uit, en wat betekende dit voor Saul?

A: Een paar jaar geleden zei Samuel tegen Saul in 1 Samuël 10:8 dat hij zeven dagen moest wachten. We weten niet waarom Samuel ervoor koos om uitstel te verlenen. Het zal zeker geen vergeetachtigheid zijn geweest in de aanloop naar zo’n belangrijke veldslag. Misschien was Samuel ziek, of werd hij door omstandigheden opgehouden. Een andere mogelijkheid is dat God opzettelijk wilde dat Samuel zou uitblijven om te zien wat Saul zou doen. De gevolgen van een mislukking waren groot, aangezien de Filistijnen bij Mikmas zich op slechts vijf mijl van Gibea, de hoofdstad, bevonden.

Saul verlangde wanhopig naar de gunst van de Heer voordat hij ten strijde trok, en hij zou alle middelen aanwenden om die te verkrijgen. Dat Saul een bijzonder offer wilde brengen, was geen zonde, aangezien David dit ook deed in 2 Samuël 24:25 en Salomo in 1 Koningen 8:62-64. Maar David en Salomo zouden de offers op de juiste wijze hebben gebracht, in aanwezigheid van de hogepriester, en niet zoals Saul, die opzettelijk het uitdrukkelijke bevel om op Samuel te wachten, negeerde.

Dit is een beproeving van waar Saul uiteindelijk op vertrouwde: wat hij zag of wat hij geloofde. Als de overwinning van Saul afhing, zag hij dat hij het op eigen kracht aankon. Maar als het volk bleef wegtrekken, zou de overwinning buiten zijn macht liggen; het lag dus voor de hand om aan te vallen voordat te veel soldaten waren vertrokken. Aan de andere kant had God de Israëlieten de Filistijnen kunnen laten verslaan met nog minder mannen dan deze, in combinatie met bliksem, waarbij God de Filistijnen met schrik vervulde, of een aardbeving, zoals God deed in 1 Samuël 14:15. Als de overwinning aan Saul lag, moest hij nu echt een offer brengen en aanvallen. Als de overwinning aan God lag, dan kon Saul zich gewoon ontspannen en gehoorzamen. Waarop zou Saul vertrouwen?

V: Wat verloor Saul hier in 1 Sam. 13:13?

A: Dit betekent niet dat Saul niet langer koning zou mogen zijn. Het betekent veeleer dat de troon aan zijn nakomelingen zou worden ontnomen, in dit geval aan zijn zoon Ishbosheth. Saul werd na zijn tweede overtreding - het sparen van de Amalekitische koning en de buit in 1 Samuël 15:22-23 - niet langer als de rechtmatige koning erkend.

V: Hoe werd Saul in 1 Samuël 13:13 voor altijd uit zijn dynastie verstoten, aangezien de troon in Genesis 49:10 aan Juda was voorspeld?

A: Hoewel God voorwaardelijke beloften aan mensen kan doen, heeft God hier aan Saul zelfs geen voorwaardelijke belofte gedaan. God maakte Saul duidelijk wat hij door zijn ongehoorzaamheid had verloren.

Merk op dat toen Samuel zei dat Sauls koninkrijk zou hebben standgehouden „als“ hij gehoorzaam was geweest, God hier via Samuel „metakennis“ of „hypothetische kennis“ deelt. Dit is niet wat er zal gebeuren, maar wat er zou zijn gebeurd als Saul de omstandigheden anders had gemaakt.

Genesis 49:10 laat zien dat Sauls ongehoorzaamheid voor God geen verrassing was. God had al voorzien dat Saul er vrijwillig voor zou kiezen om ongehoorzaam te zijn, en dat David later zou worden gekozen.

V: Hoe kon David in 1 Samuël 13:14 een man naar Gods hart zijn, aangezien hij later enkele zeer ernstige zonden beging?

A: Het ‘Handboek voor het oplossen van bijbelse moeilijkheden’ van vandaag, blz. 54, geeft hier een goed antwoord op. „Davids leugens, oorlogen en overspel worden even nauwkeurig vastgelegd als zijn vroomheid en zijn overwinningen. Hij was een man naar Gods hart, niet omdat hij nooit zondigde, maar omdat hij, nadat hij had gezondigd, berouw toonde.” David volgde God inderdaad trouw, met uitzondering van de situatie met Uria de Hethiet, volgens 1 Koningen 15:5.

V: Wordt in 1 Samuël 13:21 een „pim“ vertaald als tweederde van een sjekel?

A: Tot deze eeuw was het Hebreeuwse woord „pim“ hier nergens anders bekend. Het New International Bible Dictionary (blz. 1063) vermeldt echter dat recente archeologische opgravingen gewichten aan het licht hebben gebracht die gemerkt zijn met „pim“ en die 2/3 van een sjekel wegen. „Pim“ was een woord waarvan gedurende een periode van 2.000 jaar niemand de betekenis kende, maar de letters werden toch nauwkeurig vertaald.

V: Waarom hadden de Israëlitische soldaten in 1 Sam. 13:22 geen zwaarden of speren, terwijl zij in 1 Sam. 11:11 toch wapens nodig hadden om de Ammonieten te verslaan?

A: Saul en Jonathan beschikten over een zwaard en een speer in 1 Samuël 13:22, en Jonathan droeg zelfs een harnas in 1 Samuël 14:6. De overgrote meerderheid van de soldaten beschikte echter niet over een zwaard of een speer, en zeker niet over ijzeren zwaarden en speren. Toen Saul in 1 Samuël 13:15 op pad ging om de Filistijnen aan te vallen, nam hij slechts 600 mannen mee. Volgens 1 Samuël 13:19 voerden de Filistijnen een beleid om de Israëlieten te ontwapenen. Maar een leger uit de oudheid kon over veel wapens beschikken zonder dat het zwaarden of speren had. Zwaardbladen zijn volledig van metaal vervaardigd, en speren hebben allemaal metalen speerpunten. De kern van 1 Samuël 13:22 is dat zij niet over dat soort metalen wapens beschikten, omdat de Filistijnen het monopolie op het smelten van ijzer hadden. Als de Israëlieten eerder zwaarden of speren hadden gehad, zouden de Filistijnen deze in beslag willen nemen om elke opstand van de Israëlieten onschadelijk te maken. De Israëlieten zouden nog steeds scherpe metalen voorwerpen hebben voor de landbouw, maar in oorlogstijd zouden zij in een duidelijk nadeel verkeren.

De Israëlieten waren echter niet weerloos en versloegen de Ammonieten in 11:11. Zij beschikten nog steeds over andere wapens, zoals:

Bijlen (1 Samuël 13:20) (Strijdbijlen behoorden tot de favoriete wapens van de Franken en de Vikingen.) Deze waren nodig op een boerderij, dus de Filistijnen stonden deze toe.

Geslepen metalen punten op landbouwwerktuigen zoals zeisen, hooivorken en pikhouwelen. (1 Samuël 13:20-21) (In de Middeleeuwen waren zeisen in grote aantallen effectieve wapens tegen gepantserde ridders te paard tijdens de Hussitische Opstand.)

Messen en dolken (Rechters 3:16) (Korte zwaarden, en geen lange zwaarden, waren het favoriete wapen van latere Romeinse soldaten voor gevechten van dichtbij.)

Slingers (Rechters 20:13; 1 Samuël 17:50)

Ossenprikkers met metalen punten (Rechters 3:31; 1 Samuël 13:21) Ossenprikkers konden wel 7-10 voet lang zijn.

Mogelijk hamers (Rechters 4:21)

Waarschijnlijk diverse knuppels en geslepen houten stokken.

Waarschijnlijk gebruikten nog maar weinig Israëlieten, behalve Jonathan, pijl en boog.

Samenvattend: de Israëlieten beschikten waarschijnlijk over een overvloed aan wapens en landbouwwerktuigen, maar wat zij misten waren speren, zwaarden en andere ijzeren wapens naast deze.

V: Waarom besloot Jonathan in 1 Samuël 14:1 om de Filistijnse buitenpost hier aan te vallen?

A: Zijn vader Saul ondernam geen actie. Jonathan nam het initiatief tot het conflict en vertrouwde erop dat God de overwinning zou schenken. Als dit zou slagen, zou het de Israëlieten wellicht aanmoedigen en de Filistijnen demoraliseren. Soms zijn wij ofwel verlamd door angst, ofwel bezig onze eigen overwinningen te bewerkstelligen, terwijl wij juist op God zouden moeten vertrouwen om de overwinning te schenken.

De aanval van Jonathan was geheim, en hij vroeg Saul, de priester Ahia of iemand anders niet om toestemming om te gaan. Gideon vocht in Rechters 7:15 met slechts een paar mannen tegen de Midianieten, dus God heeft geen behoefte aan grote aantallen.

V: Wanneer kan een gelovige, zoals beschreven in 1 Samuël 14:1, 3, 18-20, op leiding wachten terwijl hij al weet wat hij moet doen?

A: Ter verdediging van Saul: Samuel berispte Saul omdat hij niet had gewacht tot de afgesproken tijd voor Samuel was verstreken, waarna Samuel vertrok (1 Samuël 13:15). Het is dus mogelijk dat Saul er bijzonder op gebrand was om naar de hogepriester te luisteren. Maar Saul hoefde niet zo lang te wachten, en het was niet zo dat elke afzonderlijke beslissing door God via de hogepriester moest worden goedgekeurd of afgewezen.

Soms aarzelt een gelovige om Gods wil te doen - misschien omdat het iets is wat hij eigenlijk niet wil doen - omdat hij wacht op Gods wil, terwijl hij die wil al kent. Saul beschikte op dat moment slechts over een klein aantal mannen, dus aarzelde hij om met zo’n kleine groep de strijd aan te gaan, en vanuit puur menselijk oogpunt had hij wellicht gelijk. We weten de meeste dingen niet met zekerheid, maar we kunnen vertrouwen hebben in wat we moeten doen. Maar wat als we het niet volmaakt doen? Achteraf gezien doen we waarschijnlijk veel dingen niet volmaakt; maar dat is niet erg, God kan gebruikmaken van het feit dat we aanwezig zijn en Hem dienen zo goed als we kunnen, ook al is dat onvolmaakt. En soms kan God zelfs onze onvolmaaktheden gebruiken.

V: Wie was Ahija in 1 Sam. 14:3?

A: Dit was een kleinzoon van de priester Eli, die als hogepriester diende. Dit was mogelijk een andere naam voor Ahimelech. Aangezien Eli op 98-jarige leeftijd stierf en Pinehas niet lang daarvoor in de strijd was omgekomen, was Pinehas wellicht zo’n 65 jaar oud, en was Ahitub ongeveer 40 jaar oud toen Samuel profeet werd. Ahimelechs zoon Abjathar was hogepriester gedurende de gehele 40-jarige regeerperiode van David, totdat Salomo hem afzette.

V: Waarom riepen de Filistijnen in 1 Sam. 14:11 Jonaatan en zijn wapendrager toe?

A: Zij wisten niet wat zij van slechts twee soldaten moesten denken. Wilden zij werkelijk vechten, of waren het misschien deserteurs die overliepen naar de kant van de Filistijnen?

V: Hoe kon er in 1 Sam. 14:15 zo’n hevige beving plaatsvinden?

A: Dit was een gebied met steile wadi’s (vergelijkbaar met arroyos in Mexico en het zuidwesten van de Verenigde Staten). De zachte aarden wanden zijn steil, en u wilt zich daar zeker niet bevinden als er een aardbeving plaatsvindt. Dit was een klein aardbeving die precies op het juiste moment plaatsvond. Uiteraard raakten de Filistijnen ook in paniek omdat slechts twee (zij het goed bewapende) Hebreeën twintig Filistijnse krijgers hadden gedood. In het rumoer dachten zij wellicht dat Jonathan en zijn wapendrager ‘lokvogels’ waren en dat een grotere Israëlitische strijdmacht vlak achter hen op de loer lag. Een lichte aardbeving op dat moment zou hen nog meer doen beven van angst, in de veronderstelling dat bovennatuurlijke krachten zich tegen hen hadden gekeerd.

V: Wat is in 1 Sam. 14:20-21 een belangrijk punt met betrekking tot de Filistijnen?

A: Een vrij groot aantal van de Filistijnse soldaten bestond in feite uit Israëlieten die voor de Filistijnen vochten. Toen Saul en Jonathan arriveerden, keerden deze Israëlieten zich om en steunden zij Saul en Jonathan.

V: Waarom gaf Saul in 1 Sam. 14:24-25 de soldaten het bevel om niet te eten voordat zij de overwinning hadden behaald?

A: Allereerst hadden noch Samuel, noch God Saul opgedragen dit te doen. Hier zijn twee mogelijke redenen waarom Saul dit onverstandig zou hebben bevolen, en wellicht zijn beide waar.

Ten eerste wilde Saul God laten zien hoe toegewijd hij en zijn leger waren, zodat God het leger zou zegenen en hen de overwinning zou schenken. Saul zou kunnen hebben gedacht dat hij hierdoor in de ogen van God en in de ogen van de Israëlieten in een goed daglicht zou komen te staan.

Ten tweede wilde Saul wellicht deze willekeurige, onverstandige regel instellen om te laten zien dat hij een koning was die de regels kon bepalen.

Toen God echter niet op Sauls verzoek reageerde om de Filistijnen te achtervolgen, wist Saul dat iemand zijn onverstandige bevel had overtreden - een bevel dat God bedoeld had dat zij zouden opvolgen, aangezien Saul de eed had afgelegd. Het eenvoudigste is natuurlijk Jakobus 5:12 in het Nieuwe Testament: leg gewoon helemaal geen eden af.

Een gevolg van zijn dwaze bevel was dat de Filistijnen grotendeels konden ontsnappen. Dezezelfde Filistijnen zouden later kunnen terugkeren en strijden bij de berg Gilboa, waar Saul en Jonathan omkwamen. Dwaze bevelen aan anderen kunnen leiden tot gemiste kansen, maar ze kunnen ook leiden tot meer ontberingen en gevaren die u anders niet zou hebben gehad.

V: Waarom stellen religieuze mensen tegenwoordig willekeurige regels op, zoals beschreven in 1 Samuël 14:24-25, en wat zijn enkele van die regels?

A: Misschien stellen religieuze mensen tegenwoordig om soortgelijke redenen extra regels op.

1) Zij willen God, en vooral andere mensen, laten zien hoe toegewijd zij zijn door die dingen te doen.

2) Zij willen laten zien hoe groot hun religieuze macht is doordat zij regels kunnen bedenken en deze als Gods wil laten beschouwen.

Het is zeer merkwaardig hoe geneigd mensen zijn om bij God in de gunst te komen door regels op te stellen die God niet heeft opgelegd, of door dingen te doen waar God niet om heeft gevraagd.

Door de geschiedenis heen zijn er talrijke voorbeelden te vinden. De Joodse Farizeeën hadden een „beschermingsmuur” van wetten rondom de Thora opgetrokken om ervoor te zorgen dat niemand per ongeluk de Thora zou overtreden. Het rooms-katholicisme heeft mensen geleerd om op vrijdag geen vis te eten. Het Tweede Concilie van Nicea (787 n.Chr.) stelde dat er geen kerk gebouwd mocht worden tenzij deze een relikwie bezat. De Kerk van Christus had bepaald dat er geen mechanische muziekinstrumenten in de kerk mochten worden gebruikt. Veel conservatieve baptisten hebben verklaard dat men nooit alcohol mag drinken. Sommige van deze regels zijn wellicht beter dan andere, maar het gemeenschappelijke punt is dat sommige mensen menselijke regels op gelijke voet willen stellen met Gods geboden.

V: Waarom gaf God in 1 Sam. 14:37-38 hier geen antwoord aan de priesters?

A: Er zijn hier ten minste vier punten die aandacht verdienen.

1. Saul was overhaast toen hij de vloek uitsprak tegen elke Israëliet die die dag zou eten. Saul deed dat waarschijnlijk om te voorkomen dat iemand zou stoppen met de achtervolging van de Filistijnen en zou gaan plunderen, maar zijn besluit beroofde hen van hun kracht voor die dag.

2. God zei niet „nee”, maar gaf juist geen antwoord, om te zien hoever hun onbezonnenheid hen zou brengen.

3. Het was waarschijnlijk beter dat zij de Filistijnen niet achtervolgden in hun uitgeputte toestand, nadat zij niet hadden gegeten.

4. God gaf hen geen antwoord omdat er eerst nog een onafgehandelde kwestie tussen hen en God was. Sommigen wisten dat Jonathan honing had gegeten. Als dat niet zou worden afgehandeld, zouden de mensen de woorden die tot de Heer waren gericht, niet serieus nemen. Nadat dit aan het licht was gekomen en het leger inzag dat het niet rechtvaardig was dat alleen Jonathan zou sterven, konden zij verdergaan.

V: Was Jonathan in 1 Sam. 14:29-30 respectloos door te zeggen dat het bevel van zijn vader, de koning, verkeerd was?

A: Enerzijds waren de woorden van Jonathan juist; Saul had inderdaad een fout gemaakt. Als bevelhebber in de strijd was het geoorloofd om zijn meerdere op mogelijke fouten te wijzen.

Aan de andere kant wees Jonathan echter niet in privé aan Saul dat hij een fout had gemaakt, maar bracht hij Sauls fout in het openbaar ter sprake. Zelfs als Jonathan respectloos was tegenover zijn vader en koning, is er geen aanwijzing dat wij het voorbeeld van Jonathan zouden moeten volgen. De sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 281) ziet hier een zekere kilheid tussen de koning en de troonopvolger, wat niet ongebruikelijk is in monarchieën. Als u 1 Samuël 14:44 leest, waar Saul belooft dat hij Jonathan die dag zal doden, heeft Asimov hier wellicht gelijk.

V: Waarom aten de mensen in 1 Samuël 14:31 het vlees met het bloed?

A: Sauls verbod liep af toen de zon onderging, dus mochten zij eten. Maar volgens Leviticus 17:10-14, 19:26 en Deuteronomium 12:16, 23-25, Ezechiël 33:25 en Handelingen 15:20 mochten zij dat niet doen, en zij wisten dat zij dat niet mochten. Maar zij hadden grote honger, en wellicht redeneerden zij dat hun strijd voor God belangrijker was dan hun gehoorzaamheid. Saul redeneerde immers blijkbaar hetzelfde in 1 Samuël 13:8-14.

V: Waarom richtte Saul in 1 Samuël 14:34-35 hier een altaar op?

A: Dit was niet louter een gedenkteken, en het was geen permanent offeraltaar ter vervanging van Gilgal. Het was veeleer een plaats waar zij de dieren op de juiste wijze konden slachten. Saul zag in dat wat het volk deed verkeerd was, en hij wilde niet dat zij God ongehoorzaam zouden zijn, ook al had hij dat zelf al gedaan.

V: Waarom werden in 1 Sam. 14:32-34,43 niet alle Israëlitische soldaten ter dood gebracht, aangezien zij vlees met bloed hadden gegeten?

A: Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. Men hoefde niet elke druppel microscopisch nauwkeurig af te tappen, maar Leviticus 17:13 geeft aan dat zij het bloed vóór het eten eenvoudigweg op het veld moesten laten uitlekken.

2. 1 Samuël 14:32-34 geeft echter duidelijk aan dat de hongerige Israëlitische soldaten aanvankelijk zelfs dat niet deden zoals het hoorde.

3. Samuel keurde hun handelingen niet goed. Of dit nu uit onwetendheid, uit haast om te eten of uit beide redenen gebeurde, Samuel stond erop dat zij Gods wet zouden gehoorzamen.

4. Saul wilde iedereen ter dood brengen, zelfs zijn eigen zoon Jonathan, omdat zij zijn eigen regel hadden overtreden die hij die dag had ingesteld. Het was echter inconsequent dat Saul er niet eens aan dacht de soldaten te straffen voor het overtreden van Gods regel die enkele eeuwen eerder was vastgesteld.

5. Is er in de drieduizend jaar sinds dit werd geschreven werkelijk iets veranderd? Zelfs vandaag de dag maken veel leiders van religieuze groeperingen zich meer zorgen over het overtreden van hun eigen regels - die geen grondslag hebben in de Bijbel - dan over het overtreden van Gods regels.

V: Welke andere lessen kunnen wij voor vandaag leren uit 1 Sam. 14:32-34, 43?

A: Er zijn ten minste twee lessen die we hieruit kunnen trekken.

1. Er kunnen verzachtende omstandigheden zijn die een tijdelijke straf voor het overtreden van een wet van God of een wet van het land verlichten of opheffen. Romeinen 4:15 en 5:12 laten dit ook zien.

2. Als een religieuze leider zich meer bezighoudt met het feit dat Gods volk zijn nieuwe wet gehoorzaamt dan met Gods geboden voor ons, is er iets mis. De nadruk die deze leider legt, dient niet te worden gevolgd.

V: Waarom legde Saul in 1 Samuël 14:39 een tweede onverstandige eed af na de eerste?

A: Blijkbaar dacht Saul dat het afleggen van overhaaste eden, zoals Jefta en Gideon deden, de manier was om te laten zien hoe stoer men was en hoe geschikt men was om leiding te geven. Saul hechtte meer waarde aan het tonen van zijn stoerheid en het nakomen van eden dan aan het leven van zijn eigen zoon. Dit is dezelfde Saul die in 1 Samuël 11:12-13 de mannen had gespaard die zich tegen zijn koningschap hadden uitgesproken.

Saul leek een goede koning te zijn, omdat hij langer was dan de anderen. Maar dit soort eden toonden aan wat voor een dwaze man hij was. Saul was echter wel effectief in de strijd tegen de Filistijnen en anderen, en als dat alles was wat de Israëlieten wilden, dan kregen zij dat ook.

V: Waarom vocht Saul in 1 Samuël 14:47,52 tegen al deze volken?

A: Saul vocht tegen hen omdat zij het beloofde land binnendrongen en om het land zo veilig mogelijk te maken voor de Israëlieten. De Filistijnen waren echter een ander verhaal. Saul voerde niet slechts een korte veldtocht tegen de Filistijnen; hij moest zijn hele leven tegen hen strijden, en uiteindelijk verloren hij en Jonathan het leven in de strijd tegen de Filistijnen.

V: Is Sauls zoon Ishvi in 1 Sam. 14:49-52 dezelfde als zijn zoon Ishbosheth/Ishbaal in 1 Kron. 8:33?

A: Waarschijnlijk niet, volgens The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 446. Ishbosheth was de jongste zoon die na 1 Samuël 14:49-62 werd geboren. Overigens kan „Baal” eenvoudigweg „Heer” betekenen, maar het is ook de naam van een Kanaänitische/Filistijnse/Ugaritische god. Soms vervingen de Israëlieten ‘Baal’ door ‘Bosheth’. Bosheth betekent ‘schande’.

V: Waarom droeg God in 1 Sam. 15:1-5 Saul op om alle Amalekieten te vernietigen?

A: We kunnen drie redenen onderscheiden waarom God dit bevel aan Saul gaf.

1. De Israëlieten hadden van God het specifieke gebod gekregen om de Amalekieten te vernietigen in Deuteronomium 25:17-19; ~Exodus 17:14-16; ~Numeri 24:20.

2. Er bestond een eeuwenoude en voortdurende vijandschap tussen hen en de Israëlieten. De Amalekieten hadden de langzamere groep Israëlieten vanuit de achterhoede in een hinderlaag gelokt.

3. Voordat zij Kanaän bereikten, vielen de Amalekieten de Israëlieten zonder aanleiding aan en legden zij verschillende groepen van hen in een hinderlaag.

Het is opmerkelijk dat Saul de indruk wekte bereid te zijn zijn eigen zoon te doden vanwege zijn eed in 1 Samuël 14:44, terwijl hij toch niet bereid was alle Amalekieten te doden.

V: Wat weten wij uit 1 Sam. 15:2 over de Amalekieten?

A: Laten we eens kijken naar hun verleden, hun geschiedenis na Saul en in het bijzonder naar hun koning.

Hun verleden: De Amalekieten worden voor het eerst genoemd in Genesis 14:7, toen de koningen uit Mesopotamië hun land binnenvielen. Dit gebeurde nog vóór Amalek, de kleinzoon van Esau, in Genesis 36:12. Terwijl de bedoeïenen van de Kenieten vriendelijk stonden tegenover Mozes en de Israëlieten, vielen de bedoeïenen van de Amalekieten de Israëlieten aan in de tijd van Mozes, zoals beschreven in Exodus 17:8-14. In Exodus 17:16 zei Mozes dat de Heer nooit zal ophouden oorlog te voeren tegen de Amalekieten. Ook de Filistijnen voerden blijkbaar tot in de tijd van David oorlog tegen de Amalekieten, zoals blijkt uit 1 Samuël 27:8. De belangrijkste stad van de Amalekieten was waarschijnlijk het huidige Tel Masos, ongeveer zeven mijl ten oost-zuidoosten van Beersheba. Er is een verwoestingslaag gevonden die overeenkomt met de aanval van de Israëlieten.

Hun geschiedenis: Aangezien de Amalekieten voornamelijk nomaden waren, met slechts enkele steden, en hun aantal was afgenomen na de strijd die Saul tegen hen voerde, horen wij niet veel meer over de Amalekieten, behalve dat Saul hen niet volledig heeft vernietigd; anderen hebben blijkbaar op andere plaatsen overleefd. De Amalekieten hebben de stad Ziklag wel geplunderd en David achtervolgde hen in 1 Samuël 30:1-17. Hun grondgebied in de Negev werd later door de Edomieten overgenomen. De laatste vermelding van de Amalekieten staat in 1 Kronieken 4:43, in de tijd van Hizkia.

Hun koning: Wij wisten niet of Agag de naam van de koning was, of dat het de titel voor hun koning was, zoals ‘Farao’ de titel is voor de koning van Egypte. In Esther 3:1,10; 8:3,5; 9:24 was Haman een Agagiet. Wij weten niet waar de stad Agag lag. Misschien was het geen stad, maar was Haman veeleer een afstammeling van Amalekitische koningen. Josephus vermeldt in „Antiquities of the Jews“, boek 11, 211, dat Haman een Amalekiet was.

V: Waarom had God in 1 Samuël 15:11,35 spijt dat Hij Saul tot koning had aangesteld?

A: Het woord kan ook worden vertaald met „bedroefd“. God drukt Zijn emoties uit naarmate de gebeurtenissen zich voordoen. Jeremia 15:8 gaat hier dieper op in. Zie ook de bespreking van Genesis 20:3,6.

V: Waarom was Samuel in 1 Samuël 15:11 „de hele nacht bedroefd”?

A: Het was niet zo dat zij nooit een koning mochten hebben, maar zij hadden er niet op moeten aandringen om nu meteen een koning te krijgen, net als de andere volken, in plaats van op God te vertrouwen. Uiteindelijk, toen zij een koning kregen, kregen zij een koning die gehoorzaamheid aan God licht opvatte en slechts halfslachtig gehoorzaamde. Samuel treurde om een door God aangestelde leider die geestelijk achteruitging doordat hij vertrouwde op zijn eigen kracht en raad in plaats van op God. Samuel vroeg zich waarschijnlijk ook af hoe het met de geestelijke toestand van het volk stond, gezien de toestand waarin deze leider verkeerde.

V: Waarom waren God en Samuel in 1 Sam. 15:19 boos dat Saul de buit voor zichzelf hield?

A: Aangezien zij voordeel zouden halen uit de buit, zouden anderen kunnen beweren dat gehoorzaamheid aan God slechts schijn was, en dat de oorlog in werkelijkheid om de buit ging. Saul dacht dat het verslaan van de vijand en het behouden van enkele dieren om aan God te offeren, op de een of andere manier God meer zou behagen dan het gehoorzamen van God.

Merk op dat Saul tegen Samuel zei dat hij de instructies van de Heer had uitgevoerd, terwijl hij dat in werkelijkheid niet had gedaan. Saul had zelfs een monument voor zichzelf opgericht om te vieren wat hij had gedaan, zoals beschreven in 1 Samuël 15:12b. (Notitie voor uzelf: wanneer u God slechts gedeeltelijk gehoorzaamt, richt dan geen monument voor uzelf op.) Het monument stond in Karmel in Juda, zeven mijl ten zuiden van Hebron, niet op de berg Karmel in Libanon.

V: Waarom is gehoorzaamheid in 1 Sam. 15:22 beter dan een offer?

A: Het offer van een gehoorzame gelovige is kostbaar voor God. Het toont de onderwerping van die persoon aan de Heer. Offers die echter worden gebracht vanuit een hart dat niet bereid is zich aan God te onderwerpen, kunnen geen echte onderwerping aan God aantonen. Dienst aan God is niet beter dan gehoorzaamheid aan God. De Amalekieten vreesden God niet, maar blijkbaar deed Saul dat evenmin. Laat u niet misleiden: selectieve gehoorzaamheid is geen gehoorzaamheid, maar ongehoorzaamheid.

Op vergelijkbare wijze waarschuwt Paulus ons nuchter in 1 Korintiërs 13:3 dat als wij al hetgeen wij bezitten weggeven en ter dood worden verbrand vanwege het christelijk geloof, maar wij geen liefde hebben, ons offer geen nut heeft. In feite was het offer van Saul in wezen een poging om zijn gedeeltelijke gehoorzaamheid te legitimeren.

Terzijde: ongeveer duizend jaar eerder staat in de Egyptische Instructie voor Meri-ka-Re: „Het karakter van iemand met een oprecht hart is aanvaardbaarder dan de os van de boosdoener.” (ANET p. 417)

V: In 1 Sam. 15:23, in welk opzicht lijkt hoogmoed op het kwaad van afgoderij?

A: Arrogantie is voor uzelf of anderen een plaats opeisen die aan iemand anders toebehoort. Afgoderij is het toppunt van arrogantie. Een mens eist voor zichzelf of zijn afgod een plaats op die toebehoort aan God, die hem heeft geschapen. Wij mogen niets of niemand aanbidden behalve God. Bovendien leiden zowel afgoderij als arrogantie tot zelfbedrog.

Sauls gedeeltelijke gehoorzaamheid, of zijn herinterpretatie van Gods gebod, toont aan dat Saul zichzelf in de eerste plaats niet als een dienaar van God beschouwde, maar veeleer als een absolute heerser.

V: Waarom vroeg Saul in 1 Sam. 15:24-26 om vergeving, en waarom verleende God die via Samuel niet?

A: Samuel was zowel bedroefd dat God Saul zou verwerpen als boos dat Saul dit had gedaan. Volgens 1 Samuël 15:11b huilde Samuel de hele nacht. In 1 Samuël 15:21 legde Saul de schuld bij het volk, niet bij zichzelf. Het is alsof Saul wel de bevoegdheid had om het volk tot de wapens te roepen, waarbij zij mogelijk zouden omkomen, maar hij hen hier niet kon opdragen God te gehoorzamen. Natuurlijk doorzagen Samuel en God dit, waarna Saul oprecht berouw toonde; dat wil zeggen, oprecht berouw dat hij niet langer de rechtmatige koning was. Maar er is geen bewijs dat Saul leerde om niet langer op zijn eigen oordeel te vertrouwen in plaats van op dat van God. God was ‘klaar’ met Saul en Hij zou iemand anders kiezen. Daarom stond Samuel op het punt om abrupt te vertrekken, omdat hij hier zijn taak had volbracht.

V: Had Saul, toen Samuel hem in 1 Sam. 15:26 vertelde dat God hem als koning had verworpen, zijn koningschap moeten neerleggen?

A: Samuel verwachtte blijkbaar niet dat Saul onmiddellijk zou aftreden. Toen Saul in 1 Samuël 15:30-31 aan Samuel vroeg om te blijven om hem als koning voor het volk te eren, stemde Samuel hiermee in. Maar daarna heeft Samuel Saul nooit meer gezien. Merk op dat Saul gedurende zijn gehele regeerperiode na de oorlog tegen de Amalekieten een koning was die wist dat hij zich op een plaats bevond waar hij niet had mogen zijn.

Toen David tot koning werd gezalfd, werd Saul niet gevraagd af te treden, wellicht omdat het zeker was dat hij hieraan geen gehoor zou geven. Een belangrijk punt is dat David Saul hoe dan ook eerde.

V: Wat was in 1 Sam. 15:27-30 de betekenis van het scheuren van Samuels mantel?

A: Toen Saul wanhopig bij Samuel om vergeving smeekte, scheurde hij per ongeluk het gewaad van Samuel, en Samuel wist dat het een ongelukje was. Maar soms kan een ongeluk een profetische voorafschaduwing zijn van een toekomstige gebeurtenis. Samuel zei dat, net zoals Saul een deel van zijn gewaad had afgescheurd, God het koninkrijk van Saul zou afscheuren.

In zekere zin zou God zowel Saul als David kunnen beschouwen als mannen naar Zijn eigen hart. David was een man naar Gods hart, en Saul was een man naar zijn eigen hart.

V: Aangezien God in 1 Sam. 15:29 en Num. 23:19 niet „zich zal bekeren”, waarom heeft God zich dan in 1 Sam. 15:11,35 wel bekeerd?

A: Genesis 6:6 en Genesis 20:3-6 laten iets soortgelijks zien. God had er spijt van dat Hij Saul tot koning had aangesteld, en Gods emoties komen tot uiting wanneer de gebeurtenissen plaatsvinden. Ten tweede kunnen Gods bedoelingen en handelingen ten opzichte van iemand veranderen wanneer die persoon verandert. In Genesis 20:3-6 werd Abimelech verteld dat hij ten dode opgeschreven was vanwege zijn onopzettelijke zonde. Maar toen Abimelech dit besefte, berouw toonde en Sara terugstuurde naar Abraham, doodde God Abimelech uiteindelijk toch niet.

V: Waarom zijn de verzen in 1 Samuël 15:29 en Numeri 23:19 belangrijk in gesprekken met mormonen?

A: Ze zijn om twee redenen belangrijk. Ten eerste zeggen beide verzen dat God geen mens is, in tegenstelling tot wat het mormonisme leert. Sommige mormonen beweren echter dat God nu weliswaar geen sterfelijk mens is, maar vroeger wel een sterfelijk mens was en nu een verheerlijkte mens is. Maar Numeri 23:19 zegt dat God ook geen „zoon des mensen” is.

Ten tweede verandert God Zijn besluiten niet. Als het volgens de mormoonse leer vanaf de tijd van Joseph Smith duidelijk was dat zwarte mensen niet naar de hoogste hemel konden gaan en geen goden konden worden, waarom veranderde de mormoonse god dan in 1978 van gedachten en zei Hij dat ook zij goden konden worden?

Vraag: Hoe kon het in 1 Samuël 15:35 zijn dat Saul het gezicht van Samuel niet meer zag, aangezien Saul in aanwezigheid van Samuel profeteerde in 1 Samuël 19:24?

A: 1 Samuël 15:35 kan op twee manieren worden geïnterpreteerd:

a) Saul zou Samuëls gezicht letterlijk nooit meer zien, of

b) het is een uitdrukking die betekent dat Samuel Saul tot aan diens dood nooit meer zou komen bezoeken zoals hij dat eerder had gedaan.

Ervan uitgaande dat de eerste interpretatie de juiste is: in 1 Samuël 19:24, terwijl Saul onderweg was om David op te sporen en te doden, zorgde God ervoor dat Saul de controle verloor en profeteerde. Dat hij de controle verloor, blijkt niet alleen uit het feit dat hij zijn gewaden uittrok, maar ook uit het feit dat hij de hele dag en nacht op die manier op de weg naar David en Samuel in Rama bleef liggen. Saul was duidelijk buiten zinnen. 1 Samuël 19:24 vermeldt noch dat Saul, terwijl hij op dezelfde manier roerloos lag, Samuel zag, noch dat Samuel dichtbij genoeg kwam zodat Saul zijn gezicht zou kunnen zien, zelfs als hij zich bewust was van zijn omgeving.

Ervan uitgaande dat het tweede het geval is, is Samuel nooit meer naar Saul gegaan. Maar als dat waar is, hoe zit het dan met het incident met de heks van Endor in 1 Samuël 28:10-11? Dit was misschien niet Samuel, maar een demon die zich voordeed als Samuel. Maar zelfs als het Samuel was, zegt 1 Samuël 15:35 alleen dat Saul het gezicht van Samuel niet meer zou zien „tot de dag dat Samuel stierf“.

V: Wat is er interessant aan de opbouw van 1 Sam. 16:1-23?

A: Dit hoofdstuk vormt een ‘omslagpunt’ van Samuel en Saul, de koning van het volk, naar David, die Gods koning was. Dit hoofdstuk valt ook netjes in twee helften uiteen, en deze twee helften staan in contrast met elkaar, met de verzen 13-14 als scharnierpunt.

1 Samuël 16:1 begint met Samuel die een hoorn met olie meebrengt, en nadat David was binnengebracht, eindigt 1 Samuël 16:13 met Samuel die hem met de hoorn met olie zalft. Dit literaire middel wordt een inclusio genoemd.

1 Samuël 16:14 begint met het feit dat Gods Geest Saul verlaat en een boze geest over hem komt, en 1 Samuël 16:23 eindigt met het feit dat de boze geest Saul tijdelijk verlaat wanneer David speelt.

Wat de twee helften met elkaar verbindt, is dat Samuel in 16:12 David laat halen en dat Saul in 16:19 David laat halen. Ook verlaat Samuel David en verdwijnt hij uit het verhaal (met uitzondering van 1 Samuël 25:1a) in 16:13; de Geest verlaat Saul en Sauls overwinningen verdwijnen uit het verhaal in 16:14.

Even terzijde: om iemand met een psychische aandoening verlichting te bieden, zou ik willen dat ik een harp had waarop ik zo kon spelen!

V: Waarom gaf God in 1 Sam. 16:1-3 Samuel de opdracht om mensen te misleiden?

A: Geheimhouding is geen bedrog; iets verbergen en liegen zijn niet hetzelfde. Telkens wanneer u uw huis verlaat en de lichten aan laat staan, misleidt u wellicht potentiële inbrekers, maar u zondigt niet door te liegen. Liegen is willens en wetens iets zeggen dat niet waar is. Samuel heeft nooit gelogen, en God heeft Samuel nooit opgedragen te liegen.

God gaf Samuel wel de opdracht om niet de hele waarheid te vertellen. Dat is toegestaan. Wanneer iemand u kwaad zou aandoen door u te doden als u alles zou vertellen wat u weet, vertel dan niet alles wat u weet. Samuel kreeg de opdracht om twee dingen te doen:

1) een offer brengen in Bethlehem

2) een nieuwe koning zalven

Samuel vertelde anderen dat hij het eerste zou doen, maar hij vertelde de mensen niet dat hij ook het tweede zou doen. In soortgelijke situaties vandaag de dag kunnen gelovigen hetzelfde doen.

V: Waarom vroegen de oudsten van Bethlehem in 1 Sam. 16:4 aan Samuel of hij in vrede was gekomen?

A: Samuel was de Hebreeër die de grootste verantwoordelijkheid droeg voor de overwinning op de Filistijnen bij Gibea in 1 Samuël 7:9-13. God hielp de Israëlieten op bovennatuurlijke wijze terwijl Samuel een offer bracht. Aangezien Samuel naar Bethlehem kwam om een offer te brengen, waren de oudsten wellicht bezorgd over wat er deze keer zou gaan gebeuren. Zou het een gevecht tegen de Filistijnen zijn, een opstand tegen Saul, of iets anders?

In plaats van bang te zijn, hadden zij blij moeten zijn dat er een profeet van God kwam. Evenzo had Samuel, toen God hem opdroeg David te zalven, zich moeten verheugen over Gods voorzienigheid, in plaats van dat zijn eerste gedachte was dat hij bang moest zijn voor Saul.

Even terzijde: het Hebreeuwse woord voor ‘spreken’ staat hier in het enkelvoud, wat impliceert dat één oudste namens de anderen sprak.

V: Wordt de stam van Juda vóór 1 Sam. 16:4 en de tijd van Saul in de Bijbel zozeer genegeerd dat er een sterk vermoeden bestaat dat deze tot dan toe niet als onderdeel van Israël werd beschouwd, zoals de sceptische ‘Asimov’s Guide to the Bible’ op blz. 284 stelt?

A: Nee, dit zijn de feiten: In de boeken Rechters, hoofdstukken 1 tot en met 18, wordt elke stam het volgende aantal keren genoemd:

Juda (16 keer) Rechters 1:2,3,4,8,9,16,17,18,19; 10:9; 15:9,11; 17:7 (2x), 9, 12

Simeon (2 keer) Rechters 1:3,17

Efraïm (24 keer) Rechters 1:29; 2:9; 3:27; 4:5; 5:14; 7:24 (2x) 8:1,2; 10:1,9; 12:1; 12:4 (3x), 12:5 (3x), 12:6,15; 17:1,8; 18:2,12

Jozef (2 keer) Rechters 1:22,35

Manasse (5 keer) Rechters 1:27; 6:15,35; 7:23; 12:4

Benjamin (4 keer) Rechters 1:21; 3:15; 5:14; 10:9

Aser (4 keer) Rechters 1:31; 5:17; 6:35; 7:23

Zebulon (7 keer) Rechters 1:30; 4:7,10; 5:14,18; 6:35; 12:11

Issachar (2 keer) Rechters 5:15 (2x)

Dan (10 keer) Rechters 1:34; 5:17; 13:2,25; 18:1,2,11,12,16,22

Leviet (5 keer) Rechters 17:9,11,12; 18:3,15

Naftali (8 keer) Rechters 1:33 (2x); 4:6,7,10; 5:18; 6:35; 7:23

Gilead (2 keer) Rechters 10:3,17

Makir (1 keer) Rechters 5:14

Ruben (2 keer) Rechters 5:15,16

De rest van het boek Rechters betreft voornamelijk Benjamin, maar hier zijn de cijfers daarvoor.

Benjamin (42 keer) 19:14,16; 20:3,4,10,12,13,15,17,18,20,21,23,24,25,28,30,31,32,34,35 (2x), 36 (2x), 39, 40, 41, 43, 44, 45, 46, 48; 21:1,6,14,15,16,17,18,20,21,23

Juda (5 keer) 19:1,2,19 (2x); 20:18

Efraïm (2 keer) 19:1,16

Levieten (2 keer) 19:1; 20:4

Dan (1 keer) 20:1

Gilead (1 keer) 20:1

Conclusie: Gezien de cijfers is het zeer moeilijk te begrijpen waarom Asimov van mening was dat Juda zozeer werd genegeerd dat het pas in de tijd van Saul als onderdeel van Israël werd beschouwd. Het werd vaker genoemd dan welke andere stam dan ook, met uitzondering van Efraïm.

V: In 1 Sam. 16:4-13 had Samuel nog steeds niet van Saul geleerd dat de uiterlijke verschijning niet het belangrijkste is. Op welke manieren beoordelen mensen tegenwoordig anderen op basis van uiterlijke verschijningen in plaats van op basis van hun innerlijke karakter?

A: Uiterlijke kenmerken kunnen betrekking hebben op het fysieke uiterlijk, of ook op de handelingen die iemand heeft verricht, zelfs als dit toevallig gebeurde of door geluk in situaties waarover men geen controle had. Uit een onderzoek naar de Amerikaanse presidentsverkiezingen blijkt dat de langere kandidaat in de meeste gevallen won. In sommige bedrijven valt op dat de leidinggevenden allemaal een reeks gemeenschappelijke kenmerken vertonen. Zo kunnen de meesten bijvoorbeeld uit één land afkomstig zijn, tot één bepaald ras behoren, overwegend mannelijk of vrouwelijk zijn, of tot een bepaalde groep toebehoren. Op één bepaalde plek moest men blijkbaar bijvoorbeeld een lange, blanke man zijn. Dit is wellicht geen bewust racisme, seksisme, leeftijdsdiscriminatie of andere vorm van discriminatie, maar onbewuste discriminatie. Soms willen leidinggevenden mensen die beslissingen nemen zoals zij dat zouden doen, en daarom bevorderen zij mensen die op hen lijken.

In werkelijkheid zeggen deze uiterlijke kenmerken echter vrijwel niets over iemands verstand en hart: hun intelligentie, ervaring, karakter of hoe zij anderen behandelen.

V: Hoe heetten de broers en zussen van David in 1 Samuël 16:9-10?

A: Hun namen worden vermeld in 1 Kronieken 2:13-17.

V: Had Isaï in 1 Samuël 16:10 acht zonen, waarvan David de jongste was, of was David de zevende zoon van Isaï, zoals in 1 Kronieken 2:13-15 staat?

A: Davids broers en zussen worden vermeld in 1 Kronieken 2:13-17. Er zijn drie verschillende antwoorden.

Zeven: 1 Samuël bevat meer kopieerfouten dan de meeste andere boeken van het Oude Testament, en dit zou een kopieerfout in 1 Samuël kunnen zijn.

Acht: Dit zou een kopieerfout in 1 Kronieken kunnen zijn. In de Syrische versie van 1 Kronieken 27:18 worden zowel Eliab als Elihu als zonen genoemd, wat het totaal op acht zonen brengt. In de Hebreeuwse tekst van 1 Kronieken wordt Elihu wel genoemd, maar Eliab niet, en in de Septuaginta wordt Eliab wel genoemd, maar Elihu niet. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 239, wordt de voorkeur gegeven aan dit antwoord.

Acht geboren, maar slechts zeven overleefden om kinderen te krijgen: Misschien werden er acht zonen geboren, maar stierf er één zonder kinderen, zodat hij niet is opgenomen in de genealogie in 1 Kronieken 2:13-15

Kindersterfte: In de oudheid stierven kinderen vaak voordat zij de volwassen leeftijd bereikten. Isai had dus acht zonen, maar slechts zeven volwassen zonen. In *When Critics Ask*, blz. 163, wordt erop gewezen dat men in die tijd vaak alleen sprak in termen van de overlevende kinderen.

V: Hoe kwam in 1 Samuël 16:14, 23 en 1 Samuël 18:10 een boze geest van God over Saul?

A: In het Hebreeuws heeft het woord „kwaad“ twee betekenissen: 1) moreel kwaad en 2) iets dat pijnlijk of schadelijk is. Hier is de tweede betekenis bedoeld. Deze boze geest die Saul kwelde, werd zowel uitdrukkelijk door God toegestaan als door God geleid. Een neveneffect hiervan was dat David, in de vijftien jaar dat hij aan het hof van Saul verbleef, vertrouwd raakte met de gang van zaken aan het hof en de beslissingen die een koning moet nemen.

Heeft God ooit wezens uit het rijk van Satan gebruikt om Gods wil te volbrengen? Ja. In 1 Korintiërs 5:5 zei Paulus dat een seksueel immoreel kerklid „aan Satan was overgeleverd ter vernietiging van zijn lichaam, opdat zijn geest gered zou worden op de dag des Heren“ (NASB 2010). Zie ook Handelingen 5:1-3; 1 Timoteüs 1:18-20. God zond een boze geest om Zijn wil te volbrengen in Rechters 9:23 (Gideons zoon Abimelech en het volk van Sichem); en 1 Koningen 22:19-23 (een misleidende profetische geest om Achab naar zijn dood te leiden). Gods plan omvat het gebruik van boze geesten om ons tegen te werken en ons te sterken in Job 1:1-2:6; Matteüs 4:1 (de beproevingen van Jezus); Lucas 22:31,32 (Petrus wordt als tarwe gezeefd); en 2 Korintiërs 12:7-10 (de doorn in het vlees).

Moslims zouden niet verbaasd moeten zijn dat de term „kwaad“ schade kan betekenen, en niet alleen moreel kwaad. De term wordt op deze manier gebruikt in hun eigen geschriften, in de Hadith van Bukhari, deel 3, boek 29, hoofdstuk 7, nr. 56, blz. 35.

Vraag: Zijn er in 1 Samuël 16:16,23 nog andere voorbeelden van mensen die muziekinstrumenten bespeelden om te profeteren of om de Geest van God te ontvangen?

A: Ja. Toen Elisa op zoek was naar een openbaring, vroeg hij in 2 Koningen 3:15 om op een harp te spelen. Asaf, Heman en Jeduthun profeteerden met muziekinstrumenten in 1 Kronieken 25:1.

V: Waarom stuurde Isaï in 1 Samuël 16:20 een lading brood, een ezel en een jong geitje naar koning Saul toen David in dienst trad bij Saul?

A: Merk op dat in dit vers staat dat deze geschenken specifiek voor Saul bestemd waren. Saul was al een rijke koning, dus hij had deze bescheiden geschenken niet nodig. Maar als blijk van respect en dankbaarheid voor het opnemen van David, gaf Isaï Saul het bescheiden geschenk dat hij kon missen. Zelfs vandaag de dag is het in de Chinese cultuur een beleefd gebaar om een klein geschenk mee te nemen wanneer u voor het eerst bij iemand thuis op bezoek gaat. Het geschenk is niet bedoeld om de gastheer te verrijken, maar om te laten zien dat u eraan hebt gedacht respect te betonen aan de persoon en zijn of haar huis.

In de Bijbel staat in Spreuken 18:16: „Het geschenk van een mens baant hem de weg en brengt hem voor de ogen van groten.” (NASB 2020).

V: Werd David in 1 Samuël 16:21-23 de wapendrager van Saul vóór het gevecht met Goliath, of pas daarna, in 1 Samuël 17:4?

A: Er is geen reden waarom David niet al wapendrager zou kunnen zijn geweest vóór het gevecht met Goliath. Aangezien nergens wordt vermeld dat 1 Samuël 17 plaatsvond nadat David wapen drager was geworden, en er geen vereiste is dat een waarheidsgetrouw verslag in strikte chronologische volgorde moet staan wanneer het niet pretendeert dat te zijn, zou David zowel vóór als na deze gebeurtenis wapen drager kunnen zijn geweest. David werd echter hoogstwaarschijnlijk door Samuel gezalfd voordat hij in dienst trad bij Saul als muzikant en wapendrager. Overigens werd het Hebreeuwse woord voor ‘dienaar’, ‘ebed’, in die tijd ook gebruikt om een ambtenaar aan het koninklijk hof aan te duiden.

V: Wat was in 1 Sam. 16:21 de oorzaak dat Sauls liefde, respect en bewondering voor David omsloegen in haat? Gebeurt dit tegenwoordig ook bij sommige mensen?

A: Aanvankelijk zag Saul geen bedreiging in David. Maar naarmate David succesvoller werd - en er werd gezegd dat David „tienduizenden“ had gedood, terwijl Saul slechts „duizenden“ had gedood - nam jaloezie de overhand in zijn denken. Voor enkele latere voorbeelden kunt u, indien u tijd heeft, wellicht eens lezen over de Byzantijnse generaals Belisarius en Stilicho.

V: Hoe lang was Goliath volgens 1 Sam. 17:4?

A: De Masoretische tekst vermeldt zes el en een span, ofwel ongeveer 9 voet 9 inch. Ook in de sceptische ‘Asimov’s Guide to the Bible’ (blz. 287) staat dat dit iets meer dan negen voet is. Zowel de Dode Zeerollen (1QSAm(a)) als de Septuaginta vermelden echter vier el en een span, wat neerkomt op ongeveer 6 voet, 9 inch, wat nog steeds behoorlijk lang is. Josephus vermeldt in *Antiquities of the Jews*, boek 6, 171 (9.1), vijf el en een span.

Het liberale *Harper’s Bible Dictionary* (1961, blz. 231) vermeldt dat „gevonden skeletten aantonen dat er in Palestina mannen leefden die even lang waren als Goliath.” Ook het conservatieve *Wycliffe Bible Dictionary* (blz. 709) stelt: „Gevonden skeletten van gelijke lengte, afkomstig uit archeologische opgravingen in Gezer en op andere locaties, bevestigen de ongewoon grote gestalte van personen in het oude Palestina in ongeveer dezelfde periode.” (zie ook ibid., blz. 676) Bovendien worden volgens het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 7, deel 1, blz. 310-311, de Rephaïm (reuzen) ook vermeld in Fenicische inscripties.

In 2008 had het basketbalteam van de Universiteit van North Carolina in Asheville een speler genaamd Kenny George, die 7 ft 8 inches lang was en 360 pounds woog. De langste man ter wereld is momenteel Bao Xishun uit China, en volgens Wikipedia is hij 7 ft 9 inches lang. Sommige mensen worden zeer lang als zij een genetische aandoening hebben waardoor de hypofyse te veel menselijk groeihormoon (HGH) afscheidt. Andere lange mensen die in recentere tijden hebben geleefd, zijn James Toller (1798-1818) met een lengte van 8 ft 1,5 inches, Robert Wadlow uit Illinois (1918-1940) met een lengte van 8 ft 11,1 inches, en Édouard Beaupré (1881-1894) met een lengte van 8 ft 3 inches, die niet alleen erg lang, maar ook erg sterk was.

Ongeacht of hij de lengte van een professionele basketbalspeler had of zelfs nog langer was, zou hij voor een jonge tienerjongen een bedreiging vormen.

staan 30 personen vermeld die ten minste 8 ft lang waren.

Terzijde: moderne mensen zijn aanzienlijk langer dan mensen uit de oudheid, en wetenschappers weten niet precies waarom. Een onjuiste opvatting was dat Amerikanen groter zijn omdat zij dieren eten waaraan groeibevorderende middelen zijn toegediend. Het probleem met deze opvatting is dat Europese boeren zich moeten houden aan wetten die het gebruik van deze middelen verbieden. Europeanen zijn tegenwoordig even lang als Amerikanen.

V: Hoe zwaar was het harnas van Goliath in 1 Sam. 17:5?

A: Een maliënkolder is een zwaar harnas. Hij was van top tot teen bedekt, aangezien hij beenkappen droeg, dat wil zeggen bescherming voor de benen onder de knie. Ter vergelijking: massief metalen harnassen voor ridders in de Middeleeuwen wogen meer dan 100 pond. Dit harnas was echter niet massief zoals die, maar bestond uit geschubde stukken metaal, zoals te zien is in oude Assyrische inscripties. Volgens 1 Samuël 17:5-6 was het vervaardigd uit brons. David kon als jongeman het zware harnas van Saul niet dragen, zoals beschreven in 1 Samuël 17:38-39. Archeologen hebben bronzen maliënkolders opgegraven in Nuzu (niet Nuzi). Het harnas van Goliath woog 5.000 sjekel. Dit komt neer op een gewicht tussen de 125 en 175 pond.

V: Zijn er in 1 Sam. 17:8-10 nog andere voorbeelden van personen die namens het gehele leger vochten?

A: Ja. Later, in 2 Samuël 2:15, vochten twaalf mannen uit het leger van Saul en twaalf uit het leger van David tegen elkaar. Misschien was dat wat Jonathan in 1 Samuël 14:6-11 voor ogen had. In Homeros’ Ilias vochten Achilles en Hector een één-op-één-gevecht uit (Achilles won). Er is blijkbaar ook een voorbeeld te vinden bij de Hittieten in CBQ 30 [1968], blz. 220-225.

In het Ugaritisch bestond er een term voor de kampioen die een leger vertegenwoordigde in een tweestrijd, namelijk bns bnny, wat letterlijk ‘tussenpersoon’ of ‘bemiddelaar’ betekent. In het Hebreeuws is het woord is-habbenayim, wat letterlijk ‘de man tussen twee legers’ betekent.

V: Wat leert 1 Sam. 17:8-11 ons over angst?

A: Angst kan besmettelijk zijn. Een heel leger, bestaande uit tienduizenden mannen, was bang vanwege één man. Ditzelfde leger werd, na het moedige geloof van één jongeman, David, aangemoedigd om alle Filistijnen te achtervolgen.

Hetzelfde geldt voor ons: wanneer wij bang zijn vanwege de mensen om ons heen, moeten wij ons wellicht omringen met een andere groep mensen. Mensen die veel op sociale media actief zijn, zijn vaak sneller geneigd om bang te zijn.

V: Wat moet u doen, zoals beschreven in 1 Samuël 17:23-27, wanneer u niet de meest geschikte persoon voor de taak lijkt te zijn, maar de meest geschikte persoon het niet wil doen?

A: Eerst wat achtergrondinformatie, en daarna het antwoord. David was op dat moment nog een jongeman, dus dit leek een zeer oneerlijk gevecht. Er waren veel soldaten die ouder, sterker en ervarener waren dan David. Vanaf de tijd van de rechters waren er veel slingeraars in het leger, vooral onder de Benjaminieten, en een van hen had naar voren kunnen treden.

Maar David meldde zich niet aan op basis van zijn eigen kracht of gevechtservaring. Het was voor David zelfs gemakkelijker dan voor een meer ervaren soldaat om op God te vertrouwen in plaats van op zijn eigen kracht, omdat David wist dat hij niet over de kracht en ervaring van de oudere soldaten beschikte.

Drie punten met betrekking tot het antwoord:

1) Soms onderneemt de meest geschikte persoon voor een taak geen actie vanwege apathie, luiheid of simpelweg onverschilligheid. Wanneer God wil dat u iets doet, kunt u naar anderen kijken en zeggen: „Ik ben niet de beste“, u kunt naar uzelf kijken zoals Mozes deed en zeggen: „Ik ben niet gekwalificeerd“, of u kunt net als David gewoon „het veld betreden“. God zal u voorgaan.

2) Maar in veel andere gevallen doet de meest geschikte persoon voor de taak deze niet alleen niet, maar zou hij of zij de taak ook NIET moeten doen, omdat hij of zij iets belangrijker te doen heeft. Iemand anders, die weliswaar niet de beste is, maar toch gekwalificeerd en bekwaam is om de taak uit te voeren, zou deze moeten doen.

3) Soms plaatst God u met opzet in een situatie waarin u een taak moet uitvoeren waarvoor u noch gekwalificeerd, noch bekwaam bent, zoals hier in het geval van David. Maar als God u daar wil hebben, zal Hij u de kracht en het vermogen geven om het te doen, en wellicht krijgt u als extra bonus een herinnering om niet op uzelf te vertrouwen.

V: Waarom berispte Eliab David in 1 Sam. 17:28 omdat hij trots en ondeugend was?

A: David voldeed niet aan Eliabs verwachting van wat een goede jongere broer zou moeten doen. Eliab was waarschijnlijk bang dat Davids zelfvertrouwen hem fataal zou worden. Blijkbaar had de zalving van David tot koning door Samuel niet veel indruk gemaakt op Eliab. Misschien was Eliab jaloers omdat hij niet degene was die gezalfd was. Als de aandacht uitgaat naar Davids schijnbare arrogantie, zou natuurlijk niemand stilstaan bij Eliabs lafheid, omdat hij niet bereid was te vechten. Ook verwarren veel mensen zelfvertrouwen en arrogantie met elkaar.

Tegenwoordig kunnen mensen soms ten onrechte denken dat u slecht bent, als u zich niet conformeert aan de status en positie waaraan zij vinden dat u zich zou moeten conformeren.

V: Hoe maakt u in 1 Sam. 17:28 het onderscheid, bij anderen of bij uzelf, tussen zelfvertrouwen en arrogantie?

A: Dat kan ingewikkeld zijn. Het is prima om zelfverzekerd te zijn, maar het is niet oké om arrogant te zijn. Zelfvertrouwen kan terecht en goed onderbouwd zijn, maar het kan ook misplaatst zijn. Overmoed is onverstandig, maar in andere gevallen kan iemand om een goede reden zelfverzekerd zijn, zonder dat het uiteindelijk zo uitpakt. Arrogantie kan bestaan uit opscheppen over iets waarvan u beweert dat u het kunt, maar wat u in werkelijkheid niet kunt. Of u kunt arrogant opscheppen over iets wat u wel kunt, en u kunt het ook daadwerkelijk; iemand kan dus zowel zelfverzekerd als arrogant zijn. Het resultaat maakt dus geen onderscheid tussen zelfvertrouwen en arrogantie.

Zelfvertrouwen is geen zekerheid, maar het wordt wel geschraagd door feiten die het vermogen aantonen. In het geval van David had hij veel met zijn slinger geoefend en zei hij dat hij met zijn slinger tegen leeuwen en beren had gevochten. Hij wist niet alleen dat God met hem was, maar ook dat hij zou overleven om koning te worden. David zei niet dat hij beter was dan de andere soldaten, of dat hij de beste slingerschutter ter wereld was; hij zei alleen dat David samen met God de taak tot een goed einde kon brengen. Davids zelfvertrouwen werd door Eliab echter als arrogantie opgevat, maar dat was het niet.

Wanneer u arrogant bent, laat dat een nare nasmaak achter bij iedereen om u heen. Bij arrogantie gaat het meer om wat „ik“ kan doen; bij zelfvertrouwen gaat het om „wat er gedaan kan worden“. Het kan opscheppen zijn dat u iets kunt doen zonder dat de feiten dit ondersteunen; maar arrogantie is meer dan overmatig zelfvertrouwen. Het is het baseren van een deel van uw eigenwaarde op uw bekwaamheid; en dat aan anderen kenbaar maken. Een aspect van arrogantie kan zijn: ‘Ik ben de beste ter wereld’, en een ander aspect kan zijn: ‘Ik ben beter dan u.’

Wees niet arrogant; wees een dienaar van God en een dienaar van allen. In nederigheid dient u anderen belangrijker te achten dan uzelf, zoals Filippenzen 2:3 e.v. voorschrijft. Wat maakt het uit of u ergens de beste ter wereld in bent of zelfs beter bent dan iemand anders; het nut van uw gaven en talenten is toch niet voor uzelf, maar voor anderen.

Merk ten slotte op dat, nadat David dit had gedaan, zijn roem en reputatie een enorme vlucht namen. David wijdde het zwaard van Goliath aan God als de ware bron van de overwinning, zoals beschreven in 1 Samuël 21:9. Toch zeiden de mensen dat David (en niet God) tienduizenden had gedood. David eiste de eer niet voor zichzelf op, helemaal niet, maar anderen deden dat wel. We zien niet dat David hen corrigeerde. De arrogante uitspraken van anderen over David zorgden er dus voor dat Saul jaloers op hem werd, en konden door anderen worden opgevat als arrogantie van Davids kant, ook al had David die woorden zelf nooit uitgesproken.

V: Waarom trok Saul in 1 Samuël 17:38-39 zijn wapenrusting aan bij David, en waarom weigerde David deze te dragen?

A: Saul zei dat David „slechts een jongen“ was (1 Samuël 17:33), maar toch moedigde Saul David aan en probeerde hij hem te helpen. Als Benjaminiet wist Saul dat slingeraars doeltreffend konden zijn (Rechters 20:16; 1 Kronieken 12:2). Saul beschikte waarschijnlijk over de best vervaardigde wapenrusting in het leger, die verloren zou gaan als David verslagen zou worden; Saul nam hier dus een risico. Het zou menselijk gezien logisch lijken om David stapsgewijs de best mogelijke kans te geven, maar dat was niet Gods manier.

David was in zijn jeugd niet sterk genoeg om in Sauls wapenrusting rond te lopen. Toen David er zwak uitzag, zonder enige wapenrusting, was hij in feite sterker omdat hij de armbeweging had om de slinger nauwkeurig te werpen. Zonder wapenrusting, speer of zwaard had David dus alleen een paar stenen en de Schepper van de wereld. De belangrijkste les staat in 1 Samuël 17:47b: „want de strijd is van de Heer.”

Zoals de Heer via Paulus in 1 Korintiërs 12:10 zegt: „Want wanneer ik zwak ben, dan ben ik sterk.“ (Berean Standard Bible, NASB 2020).

Dit was in feite een zeer oneerlijk gevecht; Goliath, die God had getrotseerd, maakte geen schijn van kans.

V: Heeft David in 1 Sam. 17:49 en 1 Sam. 21:9 Goliath gedood, of iemand anders?

A: David heeft dat gedaan. Zie de toelichting bij 2 Samuël 21:19 voor het antwoord.

V: Waarom viel Goliath in 1 Sam. 17:29 met zijn gezicht naar beneden, in plaats van achterover, toen hij op zijn voorhoofd werd geraakt?

A: Hoewel hij beide kanten op had kunnen vallen, is de kans groter dat iemand achterover valt als hij geen wapenrusting draagt. Maar aangezien Goliath bedekt was met wapenrusting - waarbij het metaal de voorkant bedekte, maar niet noodzakelijkerwijs de hele achterkant - en hij een zwaard voor zich vasthield, of misschien ook een klein schild, lag zijn zwaartepunt naar voren.

V: Hoe kon David in 1 Samuël 17:54 het hoofd van Goliath naar Jeruzalem brengen, aangezien Jeruzalem pas onder het bewind van de Jebusieten kwam - en niet onder dat van de Israëlieten - nadat David koning was geworden?

A: Er zijn twee antwoorden.

Nadat Jeruzalem was veroverd: later dan wat? Het was duidelijk later dat David het hoofd van Goliath naar Jeruzalem bracht, en dit kan betekenen dat David het hoofd naar de stad bracht nadat hij de ommuurde stad had veroverd. 1 Samuël 17:54 rondt het verhaal van David en Goliath af. Er wordt niet vermeld hoeveel tijd er verstreek voordat David naar Jeruzalem kwam, en er wordt evenmin gezegd dat er tussendoor niets anders gebeurde. Men kan gemakkelijk fouten maken als men details in 1 Samuël 17:53-54 leest die er niet staan.

Verschillende nederzettingen: In Jozua 15:63 staat dat, hoewel de Israëlieten de Jebusieten pas verdreven nadat David koning was geworden, de Israëlieten en de Jebusieten zij aan zij leefden in de plaats Jeruzalem. Bovendien veroverden de Israëlieten volgens Rechters 1:8 ten minste een groot deel van Jeruzalem. „Sion”, het gedeelte op de top van de berg, stond onder Jebusitische controle toen David hen als koning verdreef.

V: Waarom vroeg Saul in 1 Samuël 17:55-58 wie Davids vader was?

A: Saul vroeg niet wie David was; Saul vroeg wie Davids ouders waren. In 1 Samuël 17:25 had Saul beloofd dat de overlevende kampioen, en het huis van zijn vader, vrijgesteld zouden worden van belastingen en dienstplicht. Aangezien Saul bovendien de hand van zijn dochter in het huwelijk had beloofd, wilde hij de achtergrond van zijn toekomstige schoonzoon kennen. In Davids antwoord in 1 Samuël 17:58 noemde David zijn naam niet, omdat dat niet was wat Saul had gevraagd. David zei dat hij de zoon was van Isaï, de Bethlehemiet.

V: Waarom herkende Saul in 1 Sam. 17:55-58 David niet, aangezien David in 1 Sam. 16:21-23 Sauls wapendrager was?

A: Een wapendrager was vergelijkbaar met een page van een ridder in de Europese middeleeuwen. Een krijger kon meer dan één wapendrager hebben, en zij konden om beurten hun taken vervullen. Joab had er bijvoorbeeld meerdere, zoals vermeld in 2 Samuël 23:37, en zelfs tien tegelijk in 2 Samuël 18:15, waar zij ook aan de strijd deelnamen. Er zijn vier mogelijke antwoorden.

Saul had David nog nooit ontmoet: David zou de wapendrager kunnen zijn geweest voordat hij Goliath doodde. Het is niet noodzakelijk dat 1 Samuël 16:21-23 en 1 Samuël 17:4 in chronologische volgorde staan. Zie de bespreking van 1 Samuël 16:21-23 voor meer informatie over deze mogelijkheid.

Saul kende alleen Davids naam en uiterlijk: David was wapendrager voordat hij Goliath doodde, maar Saul wist verder weinig over deze dappere jongeman en wilde meer te weten komen. Als de doder van Goliath met Sauls dochter zou trouwen, wilde Saul meer weten over zijn toekomstige schoonzoon.

Saul was het vergeten: Wapendrager zijn was een grote eer voor een jonge tiener, en wellicht had Saul een aantal jongens minstens één keer als wapendrager ingezet. David was wellicht pas 12 jaar oud toen hij voor Saul speelde, en hij zou nu zo’n 17 jaar oud kunnen zijn. Het is mogelijk dat Saul zich David helemaal niet meer herinnerde. Een krijger kon meerdere wapendragers hebben die hun taken afwisselden. Joab had tien wapendragers in 2 Samuël 18:15. Dit is echter waarschijnlijk het minst waarschijnlijke antwoord.

Saul kende David goed: Saul vroeg niet wie David was, maar wel wie Davids vader was; wellicht was ook hij een dappere krijger. Toen Saul in 1 Samuël 17:25 de hand van zijn dochter beloofde aan de verslaander van Goliath, was Saul geïnteresseerd in de afkomst van zijn toekomstige schoonzoon. Saul zou zich ook kunnen hebben afgevraagd of Davids vader nog meer dappere zonen had.

V: Wat is er in 1 Sam. 18:1-4 zo bijzonder aan deze vriendschap?

A: Het is niet alleen dat de twee het leuk vonden om dingen samen te doen, of simpelweg dat ze om elkaar gaven. Jonathan gaf zoveel om David dat hij Davids succes boven het zijne stelde. Toen Jonathan zijn koninklijke mantel uittrok en die aan David aantrok, zei hij in feite: „Ik vind het prima dat het koninkrijk aan u wordt overgedragen en niet aan mij.” Jonathan wilde niet dat zijn eigen ambitie Gods wil in de weg stond.

Jonathan kwam in opstand om te strijden voor Davids herplaatsing. U hebt misschien veel vrienden, maar weten uw vrienden dat u bereid bent om uw best te doen om voor hen op te komen?

Vraag: Hadden David en Jonathan in 1 Samuël 18:1-4 homoseksuele gevoelens, zoals sommige homoseksuelen beweren?

A: Nee; dit Hebreeuwse woord voor liefde, ‘aheb’, wordt nergens anders gebruikt in verband met homoseksualiteit. Mensen kunnen sterke gevoelens van vriendschap koesteren zonder dat er sprake is van een romantische relatie. Bovendien bracht Davids heteroseksuele gevoelens jegens Batseba hem in grote moeilijkheden. In 1 Samuël 10:17 wordt uitgelegd dat Davids liefde voor Jonathan zo groot was, omdat David van Jonathan net zoveel hield als van zichzelf. In het Nieuwe Testament leerde Jezus als het op één na belangrijkste gebod dat wij onze naaste moeten liefhebben als onszelf.

Op de universiteit waren er een paar jongens die blijkbaar geen andere interesse in meisjes hadden dan voor afspraakjes en het huwelijk. Ofwel koesterden zij romantische gevoelens voor een bepaald meisje, ofwel hadden zij helemaal geen gevoelens. Het moet moeilijk zijn om andere jongens te begrijpen die weliswaar genieten van de vriendschap met een meisje, maar geen romantische bedoelingen hebben. Ik heb sommige jongens horen zeggen dat meisjes onmogelijk te doorgronden zijn. Misschien is een van de redenen dat een meisje weliswaar geen enkele vorm van romantische relatie met een jongen wil, maar toch graag als vriendin in zijn buurt wil zijn. Sommige jongens kunnen dat gewoonweg niet begrijpen.

Misschien zijn sommige homoseksuelen die ervan overtuigd zijn dat David en Jonathan homoseksueel waren, tot een soortgelijk inzicht gekomen. Ofwel koesteren zij romantische gevoelens voor een man, ofwel hebben zij helemaal geen gevoelens.

Toen David in 1 Samuël 18:3 zijn wapenrusting afdeed in het bijzijn van Jonathan, betekent dit niet dat hij zijn kleren uittrok.

V: Waarom was Saul in 1 Samuël 18:7-16 tegen David gekant?

A: Om verschillende redenen.

Jaloezie nadat de vrouwen David meer hadden geprezen dan Saul (1 Samuël 18:7-9).

Er was een boze geest in Saul (1 Samuël 18:10-11).

Angst voor David, omdat God met David was en niet langer met Saul (1 Samuël 18:11).

David handelde zeer wijs (1 Samuël 18:15).

Israël en Juda hielden van David (1 Samuël 18:16). Saul wilde zijn machtsbasis beschermen.

David beschikte over de reputatie, de steun van het volk, de steun van God en de wijsheid om koning te zijn.

‘Zijn’ koninkrijk beschermen, zodat het aan zijn nakomelingen zou worden doorgegeven (1 Samuël 20:31).

Saul was wankelmoedig en had een onsamenhangende gedachtegang. Men kon nooit weten of Saul David waardeerde of juist zou proberen hem te doden; het hing allemaal af van Sauls stemming op dat specifieke moment.

Hoe succesvol David ook was tegen Goliath, en hoe succesvol hij ook bleef, men zou kunnen veronderstellen dat Saul zou inzien dat God met David was en dat het geen zin had zich tegen David te verzetten of te proberen hem te doden. Maar dat zou onjuist zijn. Saul zag wel degelijk dat God met David was, maar Sauls reactie was in feite: „Hoe zou hij God kunnen dwarsbomen?”. Soms hebben mensen een soortgelijke verharde houding, zoals de Farizeeën in de tijd van Jezus.

V: Waarom stond Saul er in 1 Samuël 18:17-30 zo op dat David met een van zijn dochters zou trouwen?

A: In 1 Samuël 18:17,21 staat dat Saul wilde dat een van zijn dochters een valstrik voor David zou zijn en een secundaire oorzaak van zijn dood. Met andere woorden: Saul zou David vragen om een groot aantal Filistijnen te doden om met een van zijn dochters te mogen trouwen, waarna David in de strijd zou omkomen.

Bovendien beloofde Saul in 1 Samuël 17:25 dat degene die Goliath zou verslaan, zijn schoonzoon zou worden.

V: Wat is er interessant aan de opbouw van deze passage in 1 Sam. 18:20-26?

A: Het betreft een Hebreeuws literair stijlmiddel, dat vaak in de Bijbel voorkomt, namelijk een chiasme. Elk „onderwerp“ wordt gepaard gesteld met een ander onderwerp.

Saul is blij dat Michal verliefd is op David (vers 20)

— Saul hoopt dat David door de Filistijnen wordt gedood (vers 21)

— — Saul stuurt een boodschap naar David (vers 22-23a)

— — David stuurt een boodschap naar Saul (vers 23b-24)

— Saul hoopt dat David door de Filistijnen wordt gedood (vers 25)

David is verheugd dat hij de schoonzoon van Saul is (vers 26a)

Andere chiasmen in 1 Samuël zijn te vinden in hoofdstuk 2, 3:17; 3:1-4:1; en 8:5-22.

V: Wat zegt Saul in 1 Sam. 18:21?

A: Dit kan op twee manieren worden geïnterpreteerd. Ofwel:

a) Saul suggereert dat David een tweede kans krijgt om zijn schoonzoon te worden, of

b) beveelt Saul als koning de verloving van David en Michal.

Ongeacht de „kracht” die Saul in zijn woorden legde, wilde Saul in werkelijkheid dat David zijn schoonzoon zou worden.

V: Was Saul in 1 Samuël 18:27 enigszins wreed met zijn verzoek aan David?

A: Allereerst had Saul zijn dochter al beloofd aan degene die Goliath zou doden, dus zou er geen verdere bruidsprijs nodig moeten zijn. Maar aangezien David erom vroeg, stelde Saul vervolgens een nieuwe voorwaarde, in de hoop dat dit tot Davids dood zou leiden. Misschien had Saul gehoopt dat David zich aan het hoofd van zijn troepen zou bevinden, ongeveer zoals David dat later met Uria de Hethiet deed. In de culturen van die tijd was het niet ongebruikelijk om „trofeeën“ van de gesneuvelde vijanden mee terug te nemen. Op de muren van de dodentempel van Medinet Habu gebruikte Ramses III (ca. 1198-1166) de afgehakte handen om aan te geven hoeveel vijanden de Egyptenaren hadden gedood. Ook was op de muren te zien wat lijkt op een stapel voorhuiden, afkomstig van de vijanden die Ramses III uit Egypte had verdreven.

Even terzijde: David zei hier dat hij een arme man was. Dit zou later in de gelijkenis van Nathan op hem terugkomen, nadat David overspel had gepleegd met Batseba in 2 Samuël 12:1-4.

V: In 1 Samuël 19:1-24 probeerde Jonathan een vredestichter te zijn tussen Saul en David. Waarom faalde Jonathan uiteindelijk; had hij iets beter kunnen doen?

A: Jonathan handelde goed; hij pleitte vurig en logisch. Hij ging discreet te werk in zijn gesprekken met zowel David als Saul. Wij zien niets wat Jonathan beter had kunnen doen. Eigenlijk was Jonathan wel degelijk succesvol, althans tijdelijk. Maar uiteindelijk mislukte het toch, omdat de oorzaken van Sauls jaloezie nog steeds aanwezig waren na de volgende veldtocht, waarin David opnieuw succesvol was. De uiteindelijke mislukking was een combinatie van de manier waarop Saul op externe gebeurtenissen reageerde en het feit dat Saul zijn eigen hart blijkbaar onomkeerbaar met bitterheid had vergiftigd.

Vrouwen die na een overwinning dansten en lofliederen zongen, was niet ongebruikelijk; Mirjam deed dat nadat zij de Rode Zee waren overgestoken in Exodus 15:20. Wij zien dit ook in Rechters 11:34; Psalm 68:24-25; 149:3; Jeremia 31:4. Dat een tweede getal hoger is dan het eerste, is niet ongebruikelijk (Deuteronomium 32:30; Ps 91:7; 144:13; Micha 6:7). In Ugaritische geschriften staat „duizend velden, tienduizend acres“ (ANET p. 137). De vrouwen die David meer prezen dan Saul, maakten elke hoop op het sussen van Sauls jaloezie teniet, hoewel zij zich waarschijnlijk niet bewust waren van de levensgevaarlijke problemen die zij veroorzaakten. Wij moeten voorzichtig zijn met het zeggen van dingen die jaloezie of andere zondige hartstochten bij anderen aanwakkeren.

V: Wat deed er in 1 Sam. 19:13 een afgodsbeeld in het huis van David?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

Verborgen zonde: Michal zou dit afgodsbeeld in het geheim kunnen hebben bewaard, in de hoop dat het haar zou helpen, aangezien zij geen kinderen kreeg. Dit is vergelijkbaar met wat Rachel deed in Genesis 31:19.

Niet eerder in het huis aanwezig: 1 Samuël 19:13 vermeldt niet daadwerkelijk dat het afgodsbeeld al eerder in het huis aanwezig was. Hoewel er wellicht een afgodsbeeld in het huis stond waar zij woonden, zou Michal het beeld die dag ook ergens anders vandaan kunnen hebben gehaald om het in het bed te plaatsen.

Door het afgodsbeeld bij de list te gebruiken, toonde Michal geen enkel respect voor het beeld als voorwerp van aanbidding.

Vraag: Had Michal in 1 Samuël 19:14,17 gelijk toen zij tweemaal voor David loog?

A: Michals motieven waren juist, maar als de methoden verkeerd waren, dan handelde Michal verkeerd. Christenen zijn het oneens over de vraag of het al dan niet juist is om te liegen tegen mensen die kwaad willen doen, wanneer liegen een leven redt.

V: Heeft Michal in 1 Sam. 19:17 voor de tweede keer gelogen, of heeft David haar werkelijk gedreigd haar te doden?

A: Michal loog tweemaal voor David. Als David had gedreigd haar te doden, zou Michal de list tegen de mannen van Saul niet tot het allerlaatste moment hebben volgehouden.

V: Hoe kon Saul in 1 Samuël 19:19-24 profeteren?

A: David vluchtte voor Saul en begaf zich naar Naioth bij Rama, waarschijnlijk om bij Samuel zijn toevlucht te zoeken. Maar Saul was op dat moment geen erg godvruchtig man en wilde David hoe dan ook bij Samuel weghalen. Wij kunnen weliswaar proberen van God te ‘eisen’ dat Hij Zijn profetieën alleen aan rechtschapen, godvruchtige mensen laat geschieden, maar God is niet gebonden aan het kader van onze verwachtingen. Het is interessant dat God dit gebruikte als een ‘afleidingsmanoeuvre’ om te voorkomen dat Saul David zou terugroepen. Terwijl Gods Geest vroeger op Saul rustte om hem te dienen, rustte Gods Geest nu op Saul om hem in bedwang te houden.

V: Waren de boodschappers van Saul in 1 Sam. 19:20 godvruchtige gelovigen, aangezien Gods Geest op hen rustte?

A: Niet noodzakelijkerwijs. De boodschappers van Saul zouden godvruchtige mensen kunnen zijn geweest, maar er is geen vereiste dat zij dat ook daadwerkelijk waren. Het doel van de Geest was hier om hen te verhinderen David te komen halen.

V: Waarom liet God in 1 Samuël 19:24 en 10:12 Saul al zijn koninklijke gewaden uittrekken en hem daar naakt laten liggen, wat zeer onwaardig was?

A: In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 477, staat dat het Hebreeuwse woord voor ‘naakt’ vaak werd gebruikt voor mannen die alleen hun onderhemd droegen. Dat Saul zijn koninklijke gewaden uittrok, was waarschijnlijk een teken dat Sauls koninklijke autoriteit hem was ontnomen. David zou worden wat Saul niet langer kon zijn. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 215-216, wordt vermeld dat het Hebreeuwse woord dat met „naakt” is vertaald, ook „slecht gekleed” of „schaars gekleed” kan betekenen.

V: Had David in 1 Sam. 20:6 gelijk toen hij Jonathan vroeg om voor hem te liegen?

A: De nieuwe maan was een maandelijkse offermaaltijd. Het is dus waarschijnlijk dat Davids familie een eenvoudige bijeenkomst hield. Maar het was waarschijnlijk niet verplicht voor David om daarheen te gaan. David loog vrij vaak in zaken van leven en dood. Zie de bespreking van 1 Samuël 19:14-17 over zowel het liegen als het niet onthullen van de volledige waarheid in zaken van leven en dood.

V: Is het in 1 Sam. 20:4-29 toegestaan voor christenen om geheime dingen te doen?

A: Soms wel. Het doel was niet om een opstand tegen Saul te leiden, maar om te onderzoeken of vrede met Saul mogelijk was. Soms is het toegestaan dat christenen geheime zaken doen, vooral in zaken van leven en dood. Christenen hebben tijdens de Tweede Wereldoorlog in het geheim Joden verborgen gehouden voor de nazi’s.

V: Wat is het belang van dit verbond in 1 Sam. 20:14-17?

A: Vaak liet iemand die koning of koningin werd alle potentiële rivalen die aanspraak konden maken op de troon doden. Dit is een plechtig verbond waarin wordt vastgelegd dat David, wanneer hij koning zou worden, Jonathan of diens huis - dat wil zeggen, zijn nakomelingen - niet zou doden. Jonathan wist heel goed dat hij, tenzij David zou sterven, zijn kans om koning te worden zou mislopen. En Jonathan vond dat prima.

Merk op dat dit verbond voortkwam uit een meningsverschil tussen deze twee goede vrienden. Waren Sauls eerdere pogingen om David te doden slechts vlagen van waanzin en was alles nu in orde omdat Saul een eed had afgelegd, of was Saul ondanks de eed nog steeds van plan David te doden? David ging er terecht van uit dat Saul hem probeerde te doden en vroeg Jonathan waarom. Jonathan was er zeker van dat dit niet het geval was, vanwege de eerdere eed van zijn vader om David geen kwaad te doen, en zijn vader had tegenover Jonathan niets meer gezegd over het toebrengen van kwaad aan David. Saul hield dit geheim voor Jonathan.

V: Waarom bedacht Jonathan in 1 Sam. 20:19-40 zo’n ingewikkelde manier om met David te communiceren?

A: Voor het geval Jonathan in de gaten werd gehouden door een van de dienaren of spionnen (zoals Doeg), wilden zij dat hun communicatie geheim bleef. Toen de jongen echter in 1 Samuël 20:40-41 was vertrokken, was het „communicatiesysteem“ overbodig geworden. Jonathan en David wisten echter van tevoren niet of hun systeem nodig zou zijn of niet.

Saul had de jongen of iemand anders achter Jonathan aan kunnen sturen. Ongeacht of Jonathan de jongen ertoe kon bewegen te vertrekken, wilde Jonathan er zeker van zijn dat hij in het geheim en zonder argwaan met David kon communiceren. Soms is het bij een ‘missiekritieke’ taak beter om, in plaats van een eenvoudige methode te gebruiken die een redelijk goede kans van slagen heeft, ook een ingewikkeldere of tijdrovendere methode paraat te hebben die vrijwel zeker zal slagen.

Dit zou de laatste keer zijn dat David en Jonathan elkaar zouden zien, aan deze kant van de hemel. David was op dat moment waarschijnlijk rond de twintig, en hoewel hij het zelf niet wist, zou hij ongeveer tien jaar op de vlucht zijn.

V: Wat is er in 1 Sam. 20:26 hypocriet aan de houding van Saul?

A: Zonder enig bewijs van iemand anders had Saul zomaar aangenomen dat David de eerste nacht afwezig was omdat hij ceremonieel onrein was. Saul was van plan iemand te vermoorden aan wie hij uitdrukkelijk had gezworen geen kwaad te doen, en hij maakte zich zorgen over de vraag of hij onrein was of niet.

Saul was volledig gericht op het naleven van de rituelen vanuit zijn slechte, obsessief moordzuchtige hart.

V: Waarom zei Saul in 1 Samuël 20:30 dat Jonathan een schande was voor zichzelf en zijn moeder?

A: Saul had absoluut geen enkele grond om dat te zeggen, maar aangezien Saul de koning was, wie zou er dan durven beweren dat Saul ongegronde beschuldigingen uitte?

Zowel toen als nu hangt de waarheidsgetrouwheid van een beschuldiging niet samen met de ernst of het belang ervan. Wanneer u een beschuldiging tegen iemand hoort, vraag dan eerst hoe geloofwaardig deze is, voordat u zich erdoor beledigd of verontwaardigd voelt. Als het bewijs voor de beschuldiging uiterst zwak is, is deze waarschijnlijk niet waar. Maar als de spreker van mening is dat er behalve zijn eigen verklaring geen enkel bewijs hoeft te worden geleverd, dan kunt u de beschuldiging vrijwel onmiddellijk terzijde schuiven als de spreker niet eens een poging doet om zijn beweringen te onderbouwen. Als iemand veel ongegronde beschuldigingen uit, kunt u op een gegeven moment zijn uitspraken volledig terzijde schuiven. Natuurlijk geldt dat als iemand een beschuldiging uit zonder bewijs, en iemand later wel degelijk bewijs voor die beschuldiging aanvoert, u pas op dat moment kunt aannemen dat de beschuldiging waarschijnlijk waar is.

V: Waarom wierp Saul in 1 Samuël 20:33 een speer naar Jonathan?

A: In 1 Samuël 20:33 staat dat dit was om Jonathan te doden. Er was geen rationele reden voor Saul om zijn eigen zoon en opvolger te doden, maar Saul handelde hier niet rationeel. Saul werd beheerst door zijn woede, en niet door zijn rationele verstand. Saul zag in dat hij geen kans meer zou krijgen om David gemakkelijk te doden, en hij was zeer gefrustreerd in zijn obsessie om David uit de weg te ruimen. Saul was zeer boos dat Jonathan de kant van David koos - die Saul als zijn vijand beschouwde - in plaats van die van Saul. Op dat moment hoefde Jonathan niet langer overtuigd te worden van Sauls bedoelingen.

V: Waarom boog David zich in 1 Sam. 20:41 driemaal voor Jonathan neer?

A: David boog meerdere malen uit respect voor Jonathan, omdat Jonathan zijn leven voor David in gevaar had gebracht, en uit dankbaarheid voor Jonathans levensreddende hulp. In die tijd was het niet ongebruikelijk om meerdere malen te buigen uit respect, zoals blijkt uit de Amarna-brieven, in Youngblood, The Amarna Correspondence, blz. 15-19.

In 2016, toen de Japanse directeur van Takata voor het Amerikaanse Congres verscheen om een aanstaande terugroepactie van Takata-airbags te bespreken, boog de directeur voor het Congres als een respectvol gebaar van verontschuldiging.

V: Waarom ging David in 1 Sam. 21:1 eerst naar het dorp Nob?

A: Nob was een dorp van priesters op de berg Scopus, ongeveer één tot anderhalve mijl ten noordoosten van Jeruzalem. Het lag halverwege tussen Jeruzalem en Anathoth. Terzijde: Nob wordt ook genoemd in Jesaja 10:32. Nob lag zo dichtbij dat het geen geschikte plek zou zijn geweest om zich voor langere tijd te verbergen. Maar Davids vriend en hogepriester Abjathar bevond zich daar, en David wilde dat Abjathar zou navragen wat Gods wil was met betrekking tot wat David nu moest doen. David vroeg zich wellicht ook af of hij onbewust een zonde had begaan, waardoor het leek alsof God Zijn bescherming van David had teruggetrokken.

Het zou goed zijn als David daar onmiddellijk heen zou gaan, omdat het nieuws dat Saul David achtervolgde nog niet bekend zou zijn.

V: Heeft David in 1 Sam. 21:2 Ahimelech, een medegelovige, opzettelijk misleid?

A: Ja, maar er zijn geen aanwijzingen dat God het goedkeurde dat David hier uit angst en wanhoop handelde. Natuurlijk was het de „Koning“ die David had gezonden, dat wil zeggen: niet Saul, maar de Heer. Drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Efeziërs 4:25 zegt dat wij de leugen moeten afleggen en eerlijk tegen elkaar moeten spreken. Uiteraard is Efeziërs niet geschreven in de tijd van David. Bij verschillende gelegenheden vond David blijkbaar dat het juist was om te liegen in situaties van oorlog of van leven en dood. (Sommige christenen vandaag de dag, zoals R.C. Sproul, zijn het hiermee eens, terwijl andere christenen het daar niet mee eens zijn.) Daarom was niet alles wat David zei noodzakelijkerwijs waar.

2. Toen David zei dat de koning (de Koning?) hem op een geheime missie had gestuurd - ongeacht of hij daarmee God bedoelde of niet - zouden zijn toehoorders dat niet zo opvatten, en dus heeft David hen opzettelijk misleid. Het was geen erg goede leugen; stelt u zich eens voor dat Saul David op een geheime missie zou sturen zonder hem wapens, voedsel of geld voor voedsel mee te geven. Toen David dus zei dat het brood voor zijn metgezellen was, kon zijn uitspraak zowel waar als onwaar zijn geweest. Dit is een kwestie waarover christenen debatteren, omdat het Oude Testament nooit bevestigt dat Davids leugens aanvaardbaar waren.

3. De NIV Study Bible, blz. 407, voegt hieraan toe dat de reden waarom David Ahimelech mogelijk heeft misleid over het feit dat de koning hem had gestuurd, wellicht was om Ahimelech te beschermen tegen de beschuldiging dat hij had meegewerkt aan Davids ontsnapping. Uiteraard mislukte deze poging, aangezien Ahimelech kort daarna werd gedood.

V: Had David in 1 Sam. 21:2 gelijk om te liegen tegen een godvruchtige man, Ahimelech?

A: Davids handelswijze was hier verkeerd, omdat wij niet tegen elkaar mogen liegen. Ongeacht hoe u aankijkt tegen het liegen tegen een kwaadaardige vijand, had David niet tegen zijn godvruchtige vriend mogen liegen.

David loog niet over de mannen die bij hem waren, aangezien hij op weg was naar de plek waar zijn mannen gestationeerd waren. De „mannen die bij David waren“ zijn niet de mannen die op dat moment fysiek aanwezig waren, maar de mannen die de kant van David hadden gekozen en bij wie David op weg was om zich bij hen te voegen.

Samenvatting: Hoewel David waarschijnlijk de waarheid sprak toen hij zei dat hij brood voor de mannen ging halen, heeft hij wel misleid door te zeggen dat de koning (Saul) hem daarmee had belast. Toen Jezus verwees naar het feit dat David het brood nam, zei Jezus dat het nemen van het brood van de priesters onder de gegeven omstandigheden toegestaan was, maar Jezus zei niet dat het liegen toegestaan was.

Vraag: Had David in 1 Sam. 21:3-6, Marcus 2:25-26 en Lucas 6:3-4 gelijk om het toonbrood te eten?

A: David handelde terecht door het toonbrood te gebruiken, omdat Jezus dit bevestigde in Marcus 2:25-26 en Lucas 6:3-4. Het brood was niet langer heilig, aangezien het was vervangen door vers brood, maar het was nog steeds uitsluitend bestemd voor de priesters om te eten. Dit is een interessant geval waarin tegenstrijdige doelstellingen en verzachtende omstandigheden een rol speelden. Laten we eens kijken naar de redenen waarom mensen het toonbrood niet namen, de redenen waarom David dat wel deed, en speculeren waarom het in orde was.

In het algemeen geldt het volgende:

1. Het toonbrood bestond uit twaalf grote broden, met ongeveer 4 quarts meel in elk brood (Leviticus 12:1-4).

2. God gaf het toonbrood in Leviticus 24:5-9 specifiek aan de nakomelingen van Aäron om te eten. Zij mochten het alleen op een heilige plaats nuttigen.

3. David en zijn mannen waren afstammelingen van Aäron, aangezien zij geen priesters waren.

In het geval van David

1. David was de aanvoerder van Sauls lijfwacht en tevens door God aangewezen opvolger van Saul (1 Samuël 22:14). David was op de vlucht voor Saul om zijn leven te redden.

2. David en zijn mannen hadden honger en beschikten niet over proviand.

3. David zei dat zijn mannen in het algemeen heilig waren, en hij merkte op dat zij tijdens deze missie des te heiliger zouden zijn (1 Samuël 21:5).

4. Ahimelech had eerder al voor David God geraadpleegd (1 Samuël 22:15), en wellicht heeft Ahimelech dat ook deze keer gedaan.

Conclusie: Jezus leerde dat het in omstandigheden zoals die waarin David zich bevond, niet verkeerd was dat David het toonbrood kreeg.

Vraag: Bevond het zwaard van Goliath zich in 1 Samuël 21:9 in Nob, of bevond de wapenrusting van Goliath zich in de tent van David, zoals 1 Samuël 17:54 vermeldt?

A: Oorspronkelijk bevond alles zich in Davids tent, nadat David Goliath had gedood. Later (toen David niet langer in een tent woonde) werd in ieder geval het zwaard in Nob bewaard.

V: Waarom vluchtte David in 1 Samuël 21:10 naar de stad Gath, en dan ook nog met het zwaard van Goliath?

A: Op dat moment was David blijkbaar banger voor Saul dan voor de Filistijnen, en hij wist dat Sauls mannen David nooit naar Gath zouden kunnen volgen. Misschien dacht David dat hij zich zo kon vermommen dat men hen zou beschouwen als zomaar een andere groep Israëlieten die van kant was gewisseld om de Filistijnen te dienen. Maar zelfs als David dit dacht, werkte het niet. Uit wanhoop nam David daarom zijn toevlucht tot het veinzen van waanzin, in de hoop dat de koning van Gath hem wellicht niet als een bedreiging zou zien.

V: Was het, in 1 Sam. 21:11-15 en Ps. 34, terecht dat David zich gek voordeed tegenover de koning van Gath?

A: Nergens in de hele Bijbel staat dat dit verkeerd was. David heeft hier niet gelogen. Om zijn leven te redden heeft David wel iemand misleid die een vijand van Gods volk was. Even terzijde: de koning van Gath wordt in Psalm 34:1 Abimelech genoemd. Dit was dezelfde naam als die van de koning in de tijd van Abraham, en later in de tijd van Isaak. Het is waarschijnlijk een dynastieke titel, of die van de farao van Egypte, of die van de keizer van Rome. Ook was het in deze periode dat David Psalm 34 schreef.

V: In 1 Samuël 22:1: in hoeverre was dit een vervulde profetie?

A: Ahitub was de broer van Isabod, de kleinzoon van Eli. God gebruikte Samuel om te profeteren dat geen van zijn nakomelingen erg lang zou leven, zoals vermeld in 1 Samuël 2:31-33.

V: Waarom stuurde David in 1 Samuël 22:3-4 zijn ouders naar Moab?

A: Men dacht (en dat was waarschijnlijk ook zo) dat als Saul David niet kon doden, hij wellicht zijn familie zou doden, of hen in ieder geval als lokaas zou gebruiken om David te pakken te krijgen; daarom moest Davids familie vertrekken. Ongeveer 400 mannen (later 600 in 1 Samuël 23:13) en vermoedelijk hun gezinnen waren bij David, maar Davids ouders waren waarschijnlijk te bejaard om in wat in feite een legerkamp was te blijven, waar zij op elk moment plotseling zouden moeten vluchten. David stond waarschijnlijk op vriendschappelijke voet met Moab. De Moabieten waren vijanden van Saul, want Saul had de Moabieten en anderen aangevallen in 1 Samuël 14:47. Bedenk dat Davids overgrootmoeder Ruth, de Moabitische, was.

V: Waarom zou Saul in 1 Sam. 22:6 onder een tamariskboom recht spreken?

A: Tamariskbomen bieden meer schaduw dan de meeste andere bomen. Bovendien komen tamariskbomen weliswaar veel voor in de woestijn, maar zijn ze niet inheems in het heuvelland van Gibea, waardoor deze ongewone boom gemakkelijk te herkennen zou zijn. In Rechters 4:5 hield Debora zitting onder een palmboom, wat ook in Noord-Israël ongebruikelijk zou zijn geweest.

V: Aangezien het goed is om de waarheid te spreken en Doeg volledig de waarheid vertelde, was het dan goed van Doeg om dit te doen, zoals beschreven in 1 Samuël 22:9-11?

A: Natuurlijk niet. Het is slecht om een kwaadaardig, paranoïde persoon waarheidsgetrouwe informatie te verstrekken die gebruikt zal worden om een godvruchtig persoon te beschuldigen en te doden. Dit staat in schril contrast met Samuel in 1 Samuël 16:1-3. David schreef Psalm 52 als een berisping aan het adres van Doeg en als een oproep aan God om hem te straffen.

Het is een interessant contrast dat Saul eerder niet bereid was de buitenlandse vijanden, de Amalekieten, te doden toen God hem dat opdroeg, maar dat hij nu geen scrupules had om een buitenlandse Edomiet, Doeg, op te dragen Gods priesters te doden. Saul had zijn persoonlijke wraak verward met de zaak van God.

V: Had Ahimelech in 1 Sam. 22:11-19 zijn woorden beter kunnen kiezen?

A: Nee, aangezien Saul blijkbaar al een besluit had genomen. Ahimelech was verrast; hij had geen idee dat Saul opdracht had gegeven om David te doden. Ahimelech was beleefd en standvastig; hij verdedigde zowel zichzelf als David.

V: Wat was in 1 Samuël 23:6 het belang van het feit dat Abjathar de efod meebracht?

A: God gebruikte dit als een middel om vragen te beantwoorden. Abiathar vroeg naar David in 1 Samuël 23:9, 12 en 30:7-8.

V: Wat was de efod in 1 Samuël 23:6 en hoe werd deze gebruikt?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Het enige andere verslag is afkomstig van Josephus, en wij weten niet zeker of Josephus gelijk had. Josephus zei dat de efod twaalf stenen had, één voor elke stam. De stenen zouden op wonderbaarlijke wijze oplichten wanneer God antwoord gaf.

V: Waarom waren de inwoners van Keïla, die David had gered, in 1 Samuël 23:6-13 zo bereid om David aan Saul uit te leveren?

A: Enerzijds waren zij blij dat zij gered waren. Anderzijds dachten zij aan hun eigen belang, niet aan dat van David. Zij wisten van de stad Nob en dat Saul de hele stad zou kunnen uitmoorden als zij David niet aan Saul zouden verraden. Zij redeneerden waarschijnlijk dat, als Saul met zijn leger zou komen, David hoe dan ook gevangen zou worden genomen en gedood, ongeacht of zij David hielpen of niet.

V: Hoe zou u zich in 1 Sam. 23:12 moeten voelen wanneer mensen die u hebt geholpen, u verraden?

A: Het is begrijpelijk dat David en zijn mannen diepe teleurstelling, woede en wellicht verbazing zouden voelen. Maar verraden worden door degenen die u hebben geholpen, is wellicht niet zo ongewoon als men zou hopen. We hebben besproken waarom de Zifieten dit deden: wellicht een combinatie van hoop op een beloning, angst voor de dood en het ontbreken van dankbaarheid of enige zorg voor David.

Maar achter deze redenen schuilt een overkoepelende levensfilosofie die veel mensen hebben. Veel mensen die anderen verraden, beschouwen hun wereld niet als groter dan zichzelf. Er is niets dat het waard is om voor te lijden of te sterven. Maar als iemand niets heeft waarvoor het de moeite waard is om te sterven, dan leeft hij in feite nergens voor.

V: Waarom waren de Zifieten in 1 Sam. 23:14-24 zo gretig om Saul te helpen?

A: Misschien waren zij bang dat Saul hen zou doden, net zoals hij de mensen in de stad Nob had gedood. Of wellicht hoopten zij op een beloning van Saul. Of beide. Misschien dachten zij dat David vroeg of laat gevangen zou worden genomen, en waarom zouden zij dan niet degenen zijn die een beloning zouden ontvangen? Het is duidelijk dat zij hier geen enkele zorg hadden om Gods wil te volgen.

Zif was belangrijk voor Saul omdat het op een heuvel lag van ongeveer honderd voet hoog, en het biedt een prachtig uitzicht over de hele woestijn van Zif.

Natuurlijk moesten zij, zodra zij Saul voor het eerst hadden verteld dat David zich in hun midden bevond, Saul hierover op de hoogte blijven houden, aangezien Saul dat van hen zou verwachten. Soms is het, wanneer iemand zondigt, moeilijker om de verwachtingen van anderen te doorbreken door ermee te stoppen.

David schreef Psalm 54 in deze periode.

V: Waarom werd Sauls achtervolging van David in 1 Sam. 23:15-18 hier zo abrupt gestopt (er zijn twee antwoorden)?

A: De twee antwoorden zijn menselijk en goddelijk.

Menselijk gezien moest Saul het leger, inclusief deze 5.000 mannen, aanvoeren om tegen de Filistijnen te strijden. Misschien hadden de Filistijnen gehoord dat Saul in de woestijn van Judea op jacht was naar David en dachten zij dat dit een uitstekend moment was om aan te vallen.

Vanuit goddelijk oogpunt zag het er niet goed uit voor David. Hij vocht tegen de Filistijnen zoals God hem had opgedragen, terwijl hij tegelijkertijd op de vlucht was voor Saul. In de woestijn is het, zodra mensen weten waar u zich bevindt, moeilijk om 600 mannen te verbergen die gevoed moeten worden. Saul beschikte over voldoende troepen om zijn leger zelfs in twee groepen te splitsen. Sterker nog, Sauls troepen aan de andere kant van de berg hadden David uiteindelijk bijna ingehaald. Ten slotte waren Davids mogelijkheden beperkt als ook de lokale bevolking uitkeek naar Davids leger om dit aan Saul te melden. Daarom zorgde God ervoor dat Saul en zijn leger zouden moeten vertrekken.

V: Waarom was Jonathan in 1 Sam. 23:17 zo bereidwillig om af te zien van het koningschap?

A: Dat wordt in de Schrift niet vermeld. Jonathan had echter een zeer hechte vriendschap met David, en hij wist dat David hem goed zou behandelen. David zou Jonathan waarschijnlijk tot tweede in bevel hebben benoemd. Dit zou uiteraard de loyaliteit van de Benjaminieten ten goede zijn gekomen.

Het is opmerkelijk dat Saul David niet gemakkelijk kon vinden, maar Jonathan wel. Misschien waren anderen op de hoogte van hun vriendschap en vertelden zij Jonathan waar David zich bevond. Of misschien had Jonathan gehoord dat de Zifieten Saul op de hoogte hadden gebracht.

V: Welke psalmen schreef David in deze periode, zoals vermeld in 1 Sam. 23:19?

A: David schreef Psalm 59 toen Saul mannen stuurde om Davids huis in de gaten te houden om David te doden, zoals beschreven in 1 Samuël 19:11.

David schreef Psalm 56 toen de Filistijnen David gevangen namen in Gath, zoals beschreven in 1 Samuël 21:10,11.

David schreef Psalm 34 toen hij deed alsof hij gek was, zoals beschreven in 1 Samuël 21:10-15.

David schreef Psalm 57 toen hij voor Saul vluchtte naar een grot (1 Samuël 22:1; 24:3).

David schreef Psalm 52 toen Doeg, de Edomiet, Saul over David vertelde en de priesters van Nob doodde in 1 Samuël 22:9-10.

David schreef Psalm 63 toen hij zich in de woestijn van Judea bevond, zoals beschreven in 1 Samuël 23:14 (of 2 Samuël 15:23-28).

David schreef Psalm 54 toen de Zifieten Saul vertelden waar David zich bevond in 1 Samuël 23:19.

V: Hoe komt het dat mensen die zich tegen God verzetten, soms denken dat zij Gods wil doen, zoals beschreven in 1 Sam. 23:21?

A: God zei tegen de Zifieten dat zij „door de Heer gezegend” waren omdat zij Hem hadden verteld waar David zich schuilhield. De Zifieten dachten dat waarschijnlijk ook, omdat Gods gezalfde koning het hun had gezegd. Wanneer iemand in Gods naam wordt bedankt voor het doen van kwaad, bevindt hij zich op behoorlijk wankele grond.

Ook vandaag de dag kunnen mensen slechte dingen doen in de veronderstelling dat het Gods wil is, omdat iemand hun dat heeft verteld en zij dat hebben geloofd.

V: Wat is het overkoepelende thema in 1 Sam. 24:1-26:25?

A: Een veelvoorkomend woord in 1 Samuël 23-24 is ‘hand’. In de voorgaande hoofdstukken werd getoond hoe God David beschermde tegen de hand van Saul. 1 Samuël 24-26 tonen hoe God David beschermde tegen zijn verleidingen om onschuldig bloed te vergieten. Het zou voor David natuurlijk gemakkelijk zijn geweest om Saul (twee keer) en Nabal te doden. David voelde zich na elk incident schuldig, maar God weerhield hem ervan anderen te doden.

1 Samuël 24-26 vormen een ‘drieluik van drie panelen uit het leven van David, waarbij hoofdstuk 26 vergelijkbaar is met hoofdstuk 24.

Soms moet u God om hulp en bescherming tegen anderen vragen. Soms moet u God om hulp en bescherming tegen uzelf vragen. Wij moeten hard werken om Gods wil te volbrengen, maar uitsluitend met Gods middelen, niet met slechte middelen zoals het doden van Saul, en op Gods tijd, zoals dit hoofdstuk ons hier laat zien.

V: Waarom zou David in 1 Samuël 24:3 naar Engedi / En Gedi gaan?

A: Dit was een afgelegen plek, veertien mijl ten oosten van Zif. Het was een dorre omgeving, met uitzondering van een grote bron. De ‘Rots van de Berggeiten’ kreeg waarschijnlijk die naam omdat de helling zo steil was dat alleen geiten met een vaste tred erop konden klimmen. Het was echter niet onbewoond. Herders hadden daar omheiningen met schapen en geiten. De omheiningen bestonden waarschijnlijk uit lage stenen muurtjes. In tegenstelling tot de vorige woestijn had dit gebied veel steile heuvels en diepe grotten om zich in te verschuilen.

V: Waarom voelde David zich in 1 Sam. 24:5 schuldig omdat hij een stuk van Sauls mantel had afgesneden, terwijl hij Sauls leven toch had gespaard?

A: David werd verleid om Saul te doden, en zijn soldaten moedigden hem daartoe aan. Hoewel David hem niet doodde, toonde hij geen respect voor de koning door een deel van Sauls mantel af te snijden, en daar voelde hij zich schuldig over.

V: In 1 Sam. 24:4-8: in welk opzicht was dit een beproeving voor David?

A: David had zich kunnen redeneren dat a) hij de rechtmatige koning was, b) Saul ten onrechte probeerde David te doden, en c) aangezien er wijsheid schuilt in het advies van velen, zelfs Davids mannen hem hadden aangeraden Saul te doden. David wist echter dat God van hem verlangde de koning te eren en niet te doden, zelfs al was de koning Saul. David wist dat hij bestemd was om koning te worden, maar hij stond hier voor een keuze. Hij had zijn eigen middelen kunnen gebruiken om Gods wil te doen, zelfs als dat inhield iets te doen wat God niet van hem verlangde. Of David kon niet alleen Gods wil willen doen, maar dat ook met Gods middelen willen doen.

V: Aangezien David in 1 Sam. 24:5-22 het gevoel had dat hij gezondigd had door een stuk van Sauls mantel af te snijden, waarom gebruikte hij dat stuk stof dan later?

A: Een soortgelijk voorval deed zich voor in 1 Samuël 26, waarbij David geen schuldgevoel had. Bij dit tweede voorval vernietigde David geen kleding of iets anders, en nam hij niets mee dat niet ongeschonden kon worden teruggegeven.

V: Wat betekent dit spreekwoord in 1 Samuël 24:13?

A: Dit was een „oud spreekwoord”. Het stond niet in het boek Spreuken, aangezien het boek Spreuken toen nog niet was geschreven. Het is een waarheid, maar het feit dat David het in deze context heeft gezegd, maakt het nog niet onfeilbaar.

De kern van het spreekwoord is dat goede mensen geen slechte daden zullen gebruiken om hun doelen te bereiken; alleen slechte mensen zullen dat doen. Tegenwoordig kunnen wij inzien dat er middelen tot onze beschikking staan om ons succes te bevorderen en zelfs de kerk schijnbaar vooruit te helpen, die slecht zijn. Die slechte ‘middelen’ lijken misschien nuttig om wat wij als goede doelen beschouwen te bevorderen, maar God wil niet dat wij die middelen gebruiken.

V: Waarom zou dit in 1 Sam. 24:16-19 een emotionele situatie voor Saul zijn?

A: Saul probeerde David uit angst te vangen en te doden. In zijn paranoia was Saul bang dat hij in Davids handen zou worden overgeleverd. Zijn ergste angsten werden bewaarheid; hij werd inderdaad in Davids handen overgeleverd. Toen hij in 1 Samuël 24:16 zag dat zijn paranoia ongegrond was, huilde hij van berouw over zijn waanzin. Op dat moment kon Saul tenminste inzien dat zijn haat jegens David ongegrond was.

V: Realiseerde Saul zich hier in 1 Sam. 24:20 eindelijk dat David de volgende koning zou worden?

A: Eigenlijk niet. Jonathan vertelde David in 1 Samuël 23:17 al dat Saul zich er al van bewust was dat David de volgende koning zou worden. Maar hier erkende Saul dit in het openbaar.

V: Wat zijn in 1 Samuël 25:1 twee mogelijke redenen waarom heel Israël rouwt om de dood van Samuel?

A: Ten eerste respecteerde iedereen Samuel als een profeet die oprecht om het volk gaf. Ten tweede rouwden zij wellicht ook om de tijd waarin zij leefden, waarin de koning en zijn leger het grootste deel van hun tijd besteedden aan het achtervolgen van David, een mede-Israëliet. Het was het einde van een tijdperk, het tijdperk van de rechters, en vanaf nu zouden zij de prijs betalen voor de koning en zijn hofhouding. Zonder Samuel voelde Saul wellicht dat er één persoon minder was die toezicht hield op wat hij deed, en voelde David zich wellicht eenzamer.

V: Wat is de structuur van dit hoofdstuk in 1 Sam. 25:1-44?

A: Dit is een chiasme, waarbij de delen symmetrisch zijn.

25:1a Samuel stierf

. 25:1b-3 David is op de vlucht in de buurt van Nabal en Abigaïl

. . 25:4-13 David bereidt wraak voor op de belediging van Nabal

. . . 25:14-19 Abigaïl bereidt proviand voor op David en zijn mannen

. . . . 25:20-35 Abigaïl ontmoet David

. . . 25:36-38 Abigaïl keert naar huis terug terwijl Nabal zich te goed doet aan eten en wijn

. . David prijst God nadat hij heeft vernomen dat God Nabal heeft gedood en niet David

. David neemt Abigaïl tot zijn tweede vrouw

Saul beschouwt David als dood en geeft Michal aan iemand anders weg

V: Hoe was het karakter van Nabal in 1 Sam. 25:3?

A: Nabal was onbeschoft, wat betekent dat hij geen respect had voor anderen en hen niet waardeerde. Er wordt niet gezegd dat Nabal gewelddadig was of anderen beroofde, maar blijkbaar had hij in het leven geleerd om alleen voor zichzelf te zorgen en zich niets van anderen aan te trekken, althans buiten zijn eigen familie. Hij wilde wat hij wilde, zonder rekening te houden met de gevolgen voor anderen. In moderne straattaal zou men zeggen dat Nabal een eikel was. Blijkbaar vond hij het prima om zo bekend te staan. Toen zijn dienaar in 1 Samuël 25:17a tegen Abigaïl zei dat hij een waardeloze man was met wie niemand kon praten, sprak niemand de dienaar aan op zijn gebrek aan respect. De naam Nabal, wat ‘dwaas’ betekent, was waarschijnlijk niet de naam die zijn moeder hem bij zijn geboorte had gegeven, want een moeder zou haar kind zo niet noemen. Het is waarschijnlijk een bijnaam die door anderen is gegeven. Misschien kon het hem niet schelen wat anderen van hem dachten of hoe ze hem noemden. Merk op dat Nabal in 1 Samuël 25:11 acht keer de woorden ‘ik’ of ‘mijn’ gebruikt. (Dit omvat ook ‘[ik] geef’.)

Er bestaat tegenwoordig een filosofische stroming die mensen leert zich niets van anderen aan te trekken, althans buiten hun eigen kring. Deze stroming is gesticht door Ayn Rand (een dame) en wordt objectivisme genoemd. Dit kan worden verklaard aan de hand van de titel van een boek dat zij schreef: „Atlas Shrugged“.

Even terzijde: Maon lag slechts een mijl ten zuiden van Karmel, waar Saul een altaar voor zichzelf had gebouwd. Karmel betekent „tuinplek“ of „wijngaardgrond“. Dit was de plaats Karmel/Kurmul in Juda, niet de hoge berg Karmel in het noorden van Israël.

V: Was David in 1 Sam. 25:4-35 bezig met afpersing, zoals een moslim beweerde?

A: Nee, maar de vraagsteller zou gelijk hebben als hij geen religie zou willen aanhangen waarvan de profeet en de vroege leiders profiteerden van afpersingspraktijken. Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. David had geen afpersingspraktijk, aangezien David, degene die bescherming bood, juist rijkdom weg gaf aan degenen die hij beschermde, zoals 1 Samuël 30:26-31 ons vertelt. De mannen van Nabal getuigden in 1 Samuël 25:14-16 dat Davids soldaten hen behulpzaam beschermden. David beschermde hen waarschijnlijk zowel tegen de Bedoeïenen als tegen de Amalekieten.

2. David vroeg Nabal niet om 1) een regelmatige betaling, of 2) goud, zilver of andere kostbaarheden. David vroeg slechts om het voedsel dat Nabal kon missen. Nabal heeft zich nooit beklaagd over een verzoek om geld of kostbaarheden. Integendeel, uit 1 Samuël 25:11 blijkt dat Nabal dit verzoek opvatte als een verzoek om uitsluitend brood, water en vlees.

3. David erkende later, met spijt, dat hij kwaad zou hebben gedaan als hij Nabal en zijn mannen had gedood, volgens 1 Samuël 25:13, 33-34, 39.

4. David was niet boos op Nabal omdat deze enige vorm van beschermingsovereenkomst had geschonden. David was veeleer boos op Nabal vanwege diens beledigende antwoord in 1 Samuël 12:10-11.

In tegenstelling hiermee hebben moslims vanaf de tijd van Mohammed een speciale belasting geheven die uitsluitend voor christenen en joden gold, de zogenaamde jizya. Volgens de Hadith van Bukhari, deel 2, pagina 7, wordt in de woordenlijst de jizya omschreven als een „hoofdbelasting die door de islam wordt opgelegd aan de volken van de Geschriften en andere volkeren die een geopenbaard boek hebben (niet-moslims) wanneer zij onder islamitisch bestuur staan.” Moslims beweren zelfs dat christenen en joden dankbaar zouden moeten zijn voor de jizya, omdat zij zonder deze belasting geen recht zouden hebben om in islamitische gebieden te wonen zonder te worden gedood.

V: Welke lessen kunnen wij leren uit dit weinig vleiende verslag over David in 1 Samuël 25:4-35?

A: Er zijn een aantal verschillende perspectieven.

Davids perspectief: Zelfs iemand die zoveel van God hield als David, kon door macht worden gecorrumpeerd en een tiran worden. Wij moeten ervoor zorgen dat wij dat als individuen niet doen. Ook moeten wij ernaar streven dat de organisaties, kerken en naties waarin wij leven, evenmin tirannen worden.

Het perspectief van Abigaïl: Een wijze vrouw weerhield David ervan kwaad te doen. Het is prachtig als wij ook vandaag de dag anderen, gelovigen of niet, kunnen overhalen om zich van het kwaad te onthouden. Het is leerzaam om Abigaïls toespraak, haar manier van overhalen en de punten waarop zij een beroep deed op David te bestuderen.

V: Wat kunnen we in 1 Sam. 25:10-11 leren van Nabals houding ten opzichte van David?

A: Nabal wist natuurlijk wie David was. Maar Nabal wilde geen kennis of feit erkennen dat hij niet wilde toegeven. Maar als hij niets over David wist, hoe wist Nabal dan dat hij de zoon van Isaï was? Hij probeerde te suggereren dat David een niemand was, omdat hij nog nooit van hem had gehoord. Waarschijnlijk kleineerde hij David alleen maar om zijn hebzucht te rechtvaardigen en om te voorkomen dat hij iets aan David en zijn mannen moest geven. Nabals woorden zeiden natuurlijk veel over Nabal zelf en niets over David.

Een tweede aspect van Nabals karakter is dat niemand Nabal iets kon vertellen, volgens 1 Samuël 25:17. Een ‘nabal’, een dwaas, heeft geen achting voor God of de mens. Nabal vond zichzelf zo slim dat hij van niemand iets kon leren. Het gevolg daarvan was echter dat hij, uit eigen keuze, zo dom was dat hij niets kon leren. Hij dacht dat hij slim was, maar de mensen om hem heen beschouwden hem als dom, zoals blijkt uit 1 Samuël 25:25

Heeft u wel eens gehoord van mensen die tegenwoordig weigeren dingen als feiten te erkennen waarmee zij het niet eens zijn? Soms zeggen zij dit misschien om hun volgelingen te misleiden, maar zelfs dan weten de volgelingen wellicht al wat de waarheid is; dit geeft hen echter een excuus om ongemakkelijke feiten te verwerpen. Zij misleiden dus in feite niemand die niet al bereid is een leugen te geloven.

V: Wat is er in 1 Sam. 25:23-29 interessant aan de verdediging van Abigaïl?

A: Abigail wist heel goed dat haar man dwaas en waardeloos was, maar toch beschermde zij hem en de andere mannen uit Nabals gezelschap. Abigails gesprek met David verliep vrijwel identiek aan dat van de wijze vrouw uit Tekoa in 2 Samuël 14:1-20. In beide gevallen wisten zij dat zij met een gelovige spraken.

Beiden bogen zich voor David neer, met hun gezicht naar de grond, in 1 Samuël 25:23-24 en 2 Samuël 14:4.

Beiden legden de schuld voor het probleem bij zichzelf. 1 Samuël 25:24 en 2 Samuël 14:9.

Beiden vroegen toestemming om te spreken en verzochten David om te luisteren alvorens hun woorden te verkondigen, zoals te lezen is in 1 Samuël 25:24 en 2 Samuël 14:12.

In beide gevallen luisterde David en willigde hij hun verzoek in (1 Samuël 25:35 en 2 Samuël 14:8).

Abigail gebruikt ook beeldspraak die David zou begrijpen. In 1 Samuël 25:19 spreekt zij over de „bundel van de levenden“ en de „zak van een slinger“. Een herder zou twee zakken bij zich hebben. In de ‘zak van de levenden’ zou voedsel zitten om te eten. In de ‘zak van de slinger’ zouden een slinger en een of meer stenen zitten. Abigail gebruikt ook zeven keer Gods heilige naam in 1 Samuël 25:26-31, wellicht om David er op subtiele wijze aan te herinneren wie zijn daden in de gaten houdt.

V: Hoe werd het hart van Nabal in 1 Sam. 25:37 als steen?

A: Nabal was rijk, met 3.000 schapen en 1.000 geiten. Hij hield een feestmaal ‘dat een koning waardig was’ in 1 Samuël 25:36. Misschien toen Nabal hoorde hoe hij ternauwernood aan een ramp was ontsnapt, en dat hij alleen gered was toen Abigaïl Davids mannen 200 broden, twee kruiken wijn, vijf schapen, vijf maten graan, honderd rozijnenkoeken en 200 vijgenkoeken gaf in 1 Samuël 25:18. Dit was waarschijnlijk veel meer dan David had verwacht. Nabal kreeg een beroerte en stierf later. Bovendien verhoogt alcoholgebruik het risico op een beroerte, en dat in combinatie met het nieuws dat er bijna iets vreselijks was gebeurd, zou zijn bloeddruk mogelijk tot een niveau hebben doen stijgen waarbij een beroerte dreigde.

V: Waarom trouwde Michal in 1 Sam. 25:44 met iemand anders terwijl zij nog steeds met David getrouwd was?

A: Michal had blijkbaar geen keuze in deze zaak. David en Michal waren nooit gescheiden, maar Saul, als koning, gaf haar als vrouw aan een man genaamd Palti (Paltiel in 2 Samuël 3:15). Saul deed dit wellicht als een teken dat David „reeds“ een dode man was. David noemde Saul zijn „vader“ in 1 Samuël 24:11. Saul was niet alleen figuurlijk een vader voor alle Israëlieten, maar Saul was ook Davids schoonvader. Saul wilde daar verandering in brengen. Wij weten niet of Saul Michal na het incident met Nabal of daarvoor had weggegeven.

V: Waarom probeerden de Zifieten in 1 Sam. 26:1 Saul ertoe te bewegen David opnieuw te vangen, ondanks Sauls belofte?

A: De Zifieten hadden geen ander motief dan de gedachte dat Saul hen zou belonen. Het lijkt erop dat Saul niet van plan was om David opnieuw te achtervolgen, maar toen de Zifieten hem verslag deden over David, ging Saul, om consequent te blijven, toch weer achter David aan.

V: Was David in 1 Sam. 26:5-11 moedig of bang?

A: David is een interessant voorbeeld van hoe hij moedig op Gods bescherming kon vertrouwen bij de confrontatie met Goliath en ook hier, maar tegelijkertijd ook bang kon zijn voor Saul. Saul sliep op een veilige plek, temidden van zijn leger naast Abner. Echter, hier bracht God in 1 Samuël 26:12 een diepe slaap over Saul en zijn mannen. Men zou dit kunnen zien als een tegenstrijdige dubbelzinnigheid, maar zijn wij niet allemaal wel eens zo? David stond waarschijnlijk onder grote druk doordat hij voortdurend op de vlucht was. David gedroeg zich blijkbaar alsof hij erop kon vertrouwen dat God hem zou redden van de Filistijnen, maar vertrouwde er niet volledig op dat God hem zou redden van Saul. Maar zelfs na dit alles stond David zichzelf niet toe om Saul te haten.

V: Is er in 1 Sam. 26:6 enig buitenbijbels bewijs voor Joab?

A: Ja. Twee Hebreeuwse klei-zegelafdrukken, zogenaamde bullae, uit de periode 650-550 v.Chr. verwijzen naar „Jehoab“.

V: Waarom was David in 1 Sam. 26:7-12 zo zorgvuldig in het waarderen van Saul?

A: David was gezalfd als opvolger van Saul. Samuel heeft nooit gezegd dat dit betekende dat David het recht had om degene te doden die door God was uitverkoren. Misschien dacht David ook aan zijn eigen toekomst toen hij het voorbeeld gaf door Gods gezalfde leider niet te doden.

V: In 1 Samuël 26:7-12: in hoeverre moeten christenen leiders respecteren die niet godvruchtig zijn of geen rechtmatige leiders zijn?

A: Hoewel Saul God niet volgde, was hij wellicht nog steeds de rechtmatige leider. Romeinen 13:1-7 en 1 Petrus 2:13-17 zeggen dat wij ons moeten onderwerpen, niet in opstand moeten komen, belasting moeten betalen en heersers en gezagsdragers moeten respecteren. De enige expliciete beperkingen zijn dat onze „vrijheid geen dekmantel voor het kwaad mag zijn”, volgens 1 Petrus 2:16 (NIV), en dat wij moeten leven als dienaren van God. Wanneer er een conflict bestaat tussen een gezagsdrager en het zijn van een dienaar van God, heeft het leven als dienaar van God uiteraard voorrang.

V: Waarom verkeerde David in 1 Samuël 26:19 voortdurend in gevaar?

A: David redeneerde dat dit om een van twee redenen was: ofwel had David onbewust gezondigd, ofwel zaten er slechte mensen achter. Als David had gezondigd en wist wat het was, zou hij berouw tonen en een offer brengen. Als het aan slechte mensen te wijten was, moesten zij worden opgepakt en gestraft. Verder keek David niet. Saul wilde David doden omdat hij David als een bedreiging zag. David had daar aanvankelijk weinig oog voor, omdat hij

Hoewel het tweede waar was, was er ook nog een derde reden. God leidde David op door zijn karakter op de proef te stellen door Saul en Nabal niet te doden.

V: Moeten mensen, zoals de sekte ‘Children of God’ (Family of Love) leert, hun vijanden haten, zoals in 1 Samuël 26:19 staat?

A: Nee. Hoewel David wellicht sommige slechte mensen heeft gehaat, wordt ons nooit opgedragen iemand te haten. 1 Johannes 4:20-21 waarschuwt ons plechtig dat oprechte gelovigen hun broeder niet mogen haten. Wij moeten echter wel de zonde haten.

V: Wat was Davids punt met betrekking tot de vlo en de patrijs in 1 Sam. 26:20?

A: De vlo is waardeloos. Niemand zou proberen een vlo te vangen. Hoewel het moeilijk zou zijn om er een te vangen, zijn er zoveel andere dat het niet uitmaakt. Er is slechts één soort patrijs in de woestijn rond Judea, de zandpatrijs genaamd. Deze is klein en rent erg snel, tenminste totdat hij plotseling uitgeput raakt. Een patrijs is een kleine vogel, bijna onmogelijk te vangen, en niet veel waard als u hem al vangt. David vraagt zich af waarom Saul, in plaats van aandacht te besteden aan koninklijke aangelegenheden en de Filistijnen, zoveel aandacht besteedt aan het vangen van hem.

V: Had David in 1 Sam. 27:1 gelijk om Saul te vrezen?

A: Saul had al verklaard dat hij David nooit meer zou achtervolgen - alweer. David redeneerde waarschijnlijk dat, aangezien Saul hem al meerdere malen had achtervolgd en David vóór Sauls laatste zoektocht al al het mogelijke had gedaan om zijn loyaliteit te tonen, hij alle reden had om wantrouwig te blijven, en hij wanhopig hoopte ooit bevrijd te worden van de druk van de jacht. David leek te twijfelen aan zijn vertrouwen in Gods vermogen om hem te beschermen, en hij zag een oplossing in de bescherming die de Filistijnen hem konden bieden. Het was begrijpelijk dat David voorzichtig was, maar de vrees dat God niet in staat is hem te beschermen, is geen gepaste drijfveer voor een gelovige. In hoeverre vertrouwde David Saul hierna nog? David gaf de speer niet direct terug, maar zei tegen Saul dat hij een dienaar moest sturen om de speer op te halen (1 Samuël 26:22). David hield de kruik bij zich, wellicht als mogelijke herinnering aan zijn barmhartigheid jegens Saul. De Schrift vermeldt niet dat Saul ooit nog heeft geprobeerd David te achtervolgen. Misschien heeft Saul dus ingezien dat God David zou beschermen en heeft hij zijn pogingen om David te vangen opgegeven. Maar zelfs als dit waar zou zijn, wist David dat niet. Het lijkt ook twijfelachtig dat David in dienst trad bij de Filistijnen, die vijanden van Israël waren.

Samenvatting: Davids handelingen waren hier zeer begrijpelijk, maar ‘begrijpelijk’ betekent niet noodzakelijkerwijs ‘juist’.

V: Waarom diende David in 1 Sam. 27:1-7 als huurling onder Achis?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Hoewel David zich eerder had voorgedaan als gek, deed hij dat deze keer niet. David nam een berekend risico door terug te keren naar Gath. Achis was waarschijnlijk een koninklijke titel, zoals Farao, dus dit zou een andere persoon kunnen zijn dan de eerdere Achis. Hoe dan ook, de Filistijnen wisten dat Saul zich niet met David zou verzoenen en daarom verwelkomden zij openlijk iemand die voor hen van nut kon zijn.

2. Het was niet ongebruikelijk dat legers huurlingen in dienst hadden, en God heeft dit nooit verboden, noch in de Bijbel, noch via rechtstreekse communicatie met David.

3. Andere Hebreeën hadden als huurlingen gediend in Filistijnse legers, zoals vermeld in 1 Samuël 14:21.

4. Hoewel Achis een Filistijn was die tegen de Israëlieten vocht, heeft David nooit tegen de Israëlieten gevochten.

5. David vocht tegen de Amalekieten, die geen vrienden waren van de Israëlieten noch van de Filistijnen.

V: Waarom voerde David in 1 Sam. 27:8,30 een aanval uit op de Amalekieten, aangezien Saul de Amalekieten al had vernietigd in 1 Sam. 15:7-8?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. In 1 Samuël 15:7-8 staat dat Saul beweerde alleen de Amalekieten van Havila tot aan de woestijn van Shur volledig te hebben vernietigd. (Shur lag ten zuiden van Juda.) Er konden nog steeds Amalekieten buiten dat gebied hebben gewoond. Het is ook mogelijk dat Sauls bewering gedeeltelijk onjuist was.

2. 1 Samuël 17:8 laat zien dat er nog steeds enkele Amalekieten woonden op de weg naar Shur.

3. Ongeacht of deze Amalekieten niet door Saul werden aangevallen, wel werden aangevallen maar ontsnapten, of gevangengenomen maar later door Saul werden vrijgelaten, bleven er toch nog enkele van deze Amalekieten over.

V: Had David in 1 Sam. 27:10-12 gelijk om tegen koning Achis van Gath te liegen?

A: Net als in de andere gevallen was dit Davids werkwijze in tijden van oorlog.

Achis dacht te weten wat David deed, omdat hij voortdurend verslagen over David ontving - van David zelf. David bevond zich ver genoeg weg in Ziklag, zodat Achis hem niet rechtstreeks in de gaten kon houden. Als de informatie die u ontvangt om een situatie te analyseren afkomstig is van een bevooroordeelde of onbetrouwbare bron, kan deze geloofwaardiger lijken naarmate u meer informatie ontvangt, maar dat maakt haar niet betrouwbaarder.

David was bij Saul voor het eerst bekend geworden door zijn gevechten met de Filistijnen, en nu zal David via de Filistijnen uit Sauls leven verdwijnen.

V: In 1 Sam. 28:1-2, in welk opzicht bevond David zich op de verkeerde plaats?

A: David bevond zich op de verkeerde plaats omdat hij luisterde naar angst, niet naar geloof. David voelde zich van nature veiliger bij Gods vijanden, de Filistijnen, dan op de vlucht voor Saul. Maar nu werd David opgeroepen om tegen Gods volk te strijden. Zou de man die weigerde de gezalfde van de Heer aan te raken, nu Israëlieten doden die God volgden, alleen omdat een heidense koning hem dat opdroeg?

Merk op dat David de Heer niet raadpleegde voordat hij naar de Filistijnen ging, en dat hij de Heer evenmin raadpleegde voordat hij koning Achis een positief antwoord gaf. David had zich überhaupt nooit in deze situatie mogen bevinden. Het was een hachelijke situatie, want als zijn 600 mannen zich tijdens de strijd tegen de Filistijnen zouden keren, zouden de Filistijnen zich dat zeker herinneren en hen allemaal uitroeien.

Dat er Israëlieten zoals David in het Filistijnse leger vochten, werd wellicht niet als zo vreemd beschouwd, aangezien er in 1 Samuël 14:21 ook al enkele waren. Gods voorzienigheid greep in om te voorkomen dat David zijn mede-Israëlieten zou moeten doden. Toen David echter terugkeerde naar Ziklag, waren de Amalekieten er met alles vandoor gegaan.

V: Hoe kan een christen vandaag de dag, in 1 Samuël 28:1-2, op de verkeerde plaats terechtkomen?

A: Het is voor een christen gemakkelijk om in een compromitterende situatie terecht te komen. Christenen kunnen „op de verkeerde bijeenkomst“ zijn, waarbij zij politiek steun verlenen aan degenen die vijandig staan tegenover het christendom. Christenen kunnen een slechte baan hebben; zij hoeven zelf niet per se kwaad te doen, maar helpen ijverig een bedrijf dat slechte dingen doet; bijvoorbeeld als accountant voor een abortuskliniek. Soms kan het gaan om het werken voor een bedrijf dat op zich in orde is, zoals een zorgverzekeraar, maar waarbij men de opdracht krijgt om verkeerde dingen te doen, zoals hard zoeken naar een excuus om claims af te wijzen die zouden moeten worden uitbetaald, totdat de termijn voor het indienen van die claim is verstreken.

Soms kunnen we terughoudend zijn om een goede baan die het kwaad dient te verlaten vanwege gemakzucht, arrogantie of gewoon morele luiheid. Maar bekijk het vanuit een langetermijnperspectief; zult u over vijf of tien jaar met trots aan anderen kunnen vertellen voor wie u hebt gewerkt en wat u hebt gedaan?

Telkens wanneer u een nieuwe kans op een baan krijgt, bid dan - voordat u „ja“ zegt - en vraag God of Jezus zou willen dat Zijn kinderen daar werken. En als u erachter komt dat u inderdaad op de verkeerde plek bent, wees dan een getuige van waarom u daar bent, in ieder geval totdat u wordt ontslagen. U zou kunnen zeggen: „Maar ik moet mijn gezin onderhouden.“ Als dat excuus goed genoeg is voor een dief, maakt dat het dan ook goed genoeg voor u?

Een christen kan op de verkeerde plek terechtkomen uit materiële winstbejag, uit angst (zoals David), of uit apathie, omdat hij niet de moeite neemt om na te gaan of het een baan is die God voor u bedoeld heeft of niet. Het is een trieste situatie als alles goed voor u verloopt, behalve dat u vergeet voor wie u eigenlijk zou moeten werken.

V: Wat was de situatie in 1 Sam. 28:3-6?

A: Saul bevond zich in een slechte positie. Hij beschikte waarschijnlijk over 3.000 elitetroepen, plus anderen die geen beroepsmilitairen waren maar tot de strijd waren gedwongen. Saul beschikte nooit over voldoende troepen om een aanval op een van de vijf grote Filistijnse steden te overwegen. Sauls leger sloeg zijn kamp op aan de hellingen van de berg Gilboa (het huidige Jebel Fuquah), ongeveer 40 mijl ten oosten van de Filistijnen bij Afek. Saul zou zijn kamp bij een berg willen opslaan om het voordeel van de Filistijnen met hun strijdwagens en paarden teniet te doen.

We zijn niet zeker van het aantal in 1 Samuël 13:5, maar zij beschikten over 6.000 ruiters, waarschijnlijk een kleiner aantal strijdwagens en waarschijnlijk tienduizenden infanteristen. De andere Filistijnse bevelhebbers hechtten waarschijnlijk niet veel waarde aan Davids troepen, aangezien 600 man voor hen slechts een druppel op een gloeiende plaat zou zijn.

Dat Saul zijn leger in de buurt van de bergen hield, was een goede strategie, zodat de Filistijnen hun strijdwagens of cavalerie niet konden inzetten. Maar als de Filistijnen drie tot vijf keer zoveel infanterie hadden als Saul, zag de situatie er zonder een wonder van God niet goed uit. Toch verdreef Saul de volgende door God aangewezen koning. Saul had de priesters kunnen vragen om namens hem een offer aan God te brengen, ware het niet dat Saul opdracht had gegeven tot de uitmoording van alle priesters in het dorp Nob. Saul had de hogepriester Abjathar kunnen vragen om de efod te gebruiken om te weten te komen wat God van hem verlangde, ware het niet dat Abjathar de efod had meegenomen en naar David was gevlucht nadat Saul opdracht had gegeven zijn vader te doden. Saul raakte hier wanhopig door zijn opties heen; behalve dat Saul zag dat hij er misschien nog één had.

V: Vroeg Saul in 1 Sam. 28:6 aan de Heer, of vroeg hij in 1 Kron. 10:14 niet aan de Heer?

A: Hoewel dit een kopieerfout zou kunnen zijn, zeggen zowel de Hebreeuwse Masoretische tekst als de Griekse Septuaginta hetzelfde, en is er een eenvoudigere verklaring.

Er is een wereld van verschil tussen iets doen en iets oprecht doen.

Het Hebreeuwse woord shalal in 1 Samuël 28:6 betekent ‘navragen’, ‘verzoeken’, ‘eisen’, ‘smeken’ of ‘lenen’. Het wordt nog 19 keer in het Oude Testament gebruikt. Het betekent niet noodzakelijkerwijs ‘onoprecht vragen’. Het is veeleer een algemeen woord voor ‘vragen’, en het kan zowel oprecht als onoprecht zijn.

Het Hebreeuwse woord ‘darash’ in 1 Kronieken 10:14 betekent in de eerste plaats ‘volgen’, en impliciet ‘zoeken’, ‘vragen’ of ‘aanbidden’. Op de 41 andere plaatsen waar het in het Oude Testament wordt gebruikt, gaat het om iets dat mensen ofwel aan God smeken, ofwel aan afgoden smeken, maar niet aan beide.

In tegenstelling tot het gebruik van ‘shalal’ in 1 Samuël 28:6, toen Saul God raadpleegde, wordt in 1 Samuël 28:7 het woord ‘darash’ gebruikt toen Saul naar de tovenares (in feite een dodenbezweerster) van Endor ging.

Hoewel Saul het misschien terloops heeft gevraagd, heeft hij zeker niet via de gebruikelijke kanalen van de priesters bij God navraag gedaan. Bedenk dat Saul alle priesters van Nob had gedood, met uitzondering van Abjathar. Abjathar had het efod meegenomen toen hij in 1 Samuël 23:6 aan Saul ontsnapte.

Saul kon de Heer raadplegen, maar zonder berouw is het moeilijk voor te stellen dat deze raadpleging oprecht was, aangezien hij de meeste van Gods priesters had gedood die deze raadpleging konden uitvoeren.

V: Heeft Saul in 1 Samuël 28:6 God geraadpleegd via de Urim, of had Abjathar de Urim bij zich toen hij eerder in 1 Samuël 22:23 bij David kwam?

A: In 1 Samuël 28:6 staat expliciet vermeld dat God Saul niet via de Urim antwoordde. Waarom zou God Saul überhaupt de eer van een antwoord gunnen, terwijl Saul de priesters in de stad Nob had laten doden? Natuurlijk gaf God Saul geen antwoord via de Urim, omdat Abiathar de Urim in zijn bezit had en Saul Abiathar wilde doden. Zie „Bible Difficulties & Seeming Contradictions”, blz. 155-156 voor meer informatie.

V: Waarom ging Saul in 1 Sam. 28:7-10 naar de waarzegster/heks van Endor, nadat hij had bevolen dat heksen ter dood moesten worden gebracht?

A: Saul had al bevolen dat heksen ter dood moesten worden gebracht. Misschien probeerde Saul bewust en opzettelijk andere mensen te misleiden door hen te laten geloven dat hij een man van God was, maar er is een waarschijnlijker antwoord. Saul dacht oprecht dat hij een man van God was, omdat hij zichzelf voor de gek had gehouden. Hij wist dat God de executie van heksen had bevolen (Leviticus 19:31; 20:6-7,27; Deuteronomium 18:9-14, en later Jesaja 8:19), en Saul probeerde Gods wil uit te voeren. Maar Saul had een blinde vlek zo groot als een mijl: toen hij probeerde de volgende door God aangewezen koning te doden, doodde hij de hogepriester Ahimelech en slachtte hij alle priesters in het dorp Nob af. Als hij even had stilgestaan om erover na te denken: was God werkelijk tevreden met die daden? Saul was het daar waarschijnlijk niet mee eens of oneens, omdat hij er nooit bij stil had gestaan. Het is een merkwaardig ‘detail’ dat, hoewel Saul eerder de waarzegsters had uitgeroeid, hij toch naar haar toe ging; toen zij vroeg of het veilig was om voor Saul contact op te nemen met de doden, verzekerde Saul haar dat zij niet gestraft zou worden - en hij zwoer dat ‘zo waar de HEER leeft’. Dit zou de laatste keer zijn dat Saul de naam van de HEER zou aanroepen.

Onderschat dus nooit de kracht van menselijke zelfbedrog. Dit lijkt voor ons misschien te voor de hand liggend, maar voor Saul was het dat niet. 2 Korintiërs 13:5 maant ons aan onszelf te onderzoeken. Saul had een enorme blinde vlek; dat kunnen wij gemakkelijk zien. Hij probeerde een middel van ongehoorzaamheid te gebruiken om Gods wil te achterhalen. Maar onderzoek uzelf en vraag God u te laten zien of u ook een blinde vlek hebt, in uw gehoorzaamheid en uw wandel met God. Toen Saul bij de tovenares van Endor was, gaf God Saul geen opdracht om iets te doen. Saul had het grootste deel van zijn leven niet naar God geluisterd; wat had het voor zin om Saul nu nog iets te zeggen?

V: Waarom vond Saul in 1 Sam. 28:8 dat hij zich moest vermommen en naar de tovenares moest gaan?

A: Het is een treurig beeld. Saul, die zich als jongeman had verstopt om niet tot koning te worden gekozen - tegen Gods wil in -, verborg nu zijn identiteit om een tovenares te bezoeken, eveneens tegen Gods wil in. Saul was helemaal niet trots op wat hij op het punt stond te doen. Nadat hij het land van tovenaressen had bevrijd zoals God hem had opgedragen, ging Saul nu zelf naar een tovenares.

Dit is een les over het wanhopig verlangen naar Gods stem en hulp zonder gehoorzaamheid. Saul zou zeker liever naar de priesters zijn gegaan - van wie hij er vele in Nob had gedood - of Abiathar hebben gevraagd om God te raadplegen via het efod, ware het niet dat hij Abiathars vader Ahimelech had gedood. Saul was radeloos in een uitzichtloze situatie. Op dat moment waren Sauls verlangen om naar God te luisteren en zijn verlangen om hulp van God te krijgen groter dan zijn verlangen om God te volgen. Maar wat heeft Gods leiding voor zin als u Hem niet volgt?

V: In 1 Sam. 28:13, in welke gedaante verscheen Samuel?

A: Het Hebreeuwse woord dat hier wordt gebruikt, is elohim. Dit betekent echter niet ‘een god’, maar veeleer ‘een geest’ of ‘iets bovennatuurlijks’.

V: Met wie communiceerde de waarzegster/heks in 1 Sam. 28:15-19, in Endor?

A: Er zijn drie opvattingen: niemand, een demon die zich voordeed als Samuel, of Samuel zelf

Niemand: Aangezien niemand behalve de vrouw Samuel zag, deed zij misschien alleen maar alsof en was er niemand aanwezig. Zij had echter al eerder gedaan alsof zij contact had, zij verwachtte dat ‘er niemand zou verschijnen’ en was hier oprecht verrast.

Een demon: Niets wijst erop dat dit meer was dan een demon die aan de heks verscheen en zich voordeed als Saul. Zelfs mensen kunnen zich voordoen als anderen, dus waarom zou een demon dat niet kunnen doen? Dit is de opvatting van twee vroegchristelijke schrijvers en vele moderne auteurs.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) in *A Treatise on the Soul*, hoofdstuk 57, *Ante-Nicene Fathers*, deel 3, blz. 234, was een van de eerste christenen van wie bekend is dat hij deze vraag beantwoordde, en hij verdedigde dit standpunt. Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) gaf in de *Ante-Nicene Fathers*, deel 5, *Commentaar op de Koningen*, blz. 169, eveneens hetzelfde antwoord. Ook Ephraem Syrus, Theodoret of Cyrus, Maarten Luther en Johannes Calvijn verkondigden deze opvatting.

Samuel: Dit is de meest voor de hand liggende interpretatie. De vrouw was een bedriegster, en zij was zelf verrast toen God Samuel toestond met Saul te spreken. Behalve dat hij Saul vertelde dat God hem niet langer hielp omdat Saul God had verlaten, waren de enige dingen die werden gezegd zaken die Saul al had kunnen weten. Toen Mozes en Elia echter verschenen bij de transfiguratie van Jezus, verschenen zij in glorie. Toen Samuel hier verscheen, uitsluitend aan de heks, was hij een oude man in een gewaad. Zie ‘Astrology & Psychic Phenomena’ in *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 454, *The MacArthur Bible Commentary*, blz. 343, en *Hard Sayings of the Bible*, blz. 217-218 voor meer informatie over deze opvatting.

Het antwoord is dat de Schrift hierover niets zegt. Hoewel het prima is om verschillende opvattingen te hebben, is het belangrijk om onderscheid te maken tussen wat God in de Schrift heeft gezegd en onze eigen opvattingen.

Waarom heeft God er niet voor gekozen om ons duidelijk meer te vertellen over dit en andere voorbeelden, zoals Bileam? Vier punten om in overweging te nemen.

1. In de Schrift heeft God ons alles verteld wat we moesten weten. Blijkbaar zag God geen noodzaak om ons hierover meer te vertellen, en we horen ons sowieso niet met het occulte in te laten.

2. In het leven, net als in de Schrift, stelt God ons soms voor situaties waarin we duidelijk niet alle puzzelstukjes hebben. In het leven, net als in de Schrift, moeten we dat accepteren, de ‘puzzelstukjes’ die ons zijn gegeven in elkaar passen en verdergaan. Misschien geeft God ons juist zulke lessen in de Schrift om ons voor te bereiden op het leven.

3. Als God had besloten ons alles te vertellen wat iemand maar zou willen weten, dan zouden we in plaats van een Bijbel een soort encyclopedie hebben die de hele Library of Congress in het niet zou doen verdwijnen. En hoe zouden mensen dat allemaal kunnen lezen, terwijl veel mensen nog nooit zelfs maar de hele Bijbel hebben gelezen die ons is gegeven?

V: Waar ging Saul in 1 Sam. 28:19 heen om bij Samuel te zijn?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

Het graf: Het lichaam van Samuel lag in het stof, en dat van Saul zou daar na zijn overlijden de volgende dag ook liggen. In het boek *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 107, wordt dit standpunt verdedigd.

In het paradijs: Sommigen zijn van mening dat Saul, net als Samuel, nog steeds bij God zou zijn.

Dit zou natuurlijk Samuel zelf kunnen zijn geweest, maar het zou ook een demon kunnen zijn geweest die zich voordeed als Samuel. Demonen spreken niet noodzakelijkerwijs de waarheid.

Hoe dan ook, dit was Sauls laatste nacht op aarde, en Saul was zich daar volledig van bewust. Saul wist ook dat hij van God was gescheiden, en voor zover wij weten, heeft hij nooit berouw getoond voor het feit dat hij de hogepriester Ahimelech en de priesters van Nob had laten executeren.

V: Waarom waren de aanvoerders in 1 Sam. 29:2-3 wantrouwig tegenover David?

A: Er zijn twee invalshoeken: de goddelijke en de menselijke.

Goddelijk: Dit is pure genade; God redt David van de rampzalige morele en politieke gevolgen van zijn onverstandige besluit om zijn toevlucht te zoeken bij een heidense koning die tegen Gods volk strijdt. Het blijkbaar beroemde lied dat de waarzegger zong - dat Saul duizenden had gedood en David tienduizenden - had David in grote moeilijkheden gebracht met een jaloerse Saul. Maar hier redde datzelfde lied David en zijn mannen ervan dat zij eropuit moesten trekken om tegen Gods volk te strijden.

Menselijk: Andere Israëlieten hadden in het leger van de Filistijnen gevochten (1 Samuël 14:21), dus het was niet omdat hij een Israëliet was. Maar in 1 Samuël 14:21 hadden die Israëlieten zich midden in de strijd tegen de Filistijnen gekeerd, en zij vroegen zich af of David zich misschien net zo zou gedragen. Maar bedenk dat het lied dat Davids „roem“ als doder van Goliath bekendmaakte, hen tot de conclusie zou brengen dat de kans groot was dat David dat ook zou doen. Zij beschikten al over zoveel troepen dat zij dat risico niet hoefden te nemen.

V: Waarom zei Achis, de Filistijn, in 1 Sam. 29:9 dat David voor hem net zo goed was als een engel van God?

A: Men zou kunnen denken dat Achis David vlei, door te zeggen dat David even goed was als een engel van Davids God. Het Hebreeuwse woord voor ‘God’ is hier echter ‘elohim’. Dit was een term voor goden of vermeende goddelijke wezens die door veel andere culturen dan de Israëlieten werd gebruikt. Achis gebruikte de term dus slechts in algemene zin.

V: Is er in 1 Samuël 30:1 enig archeologisch bewijs voor deze verwoesting van Ziklag?

A: Nee, en dat mogen wij ook niet verwachten. Hoewel er bewijs is voor de verwoesting van vele steden, zou eventueel bewijs van de verwoesting van Ziklag niet worden geïnterpreteerd als verwijzend naar deze verwoesting. De reden hiervoor is dat Davids volk Ziklag onmiddellijk weer kon herbouwen en het puin kon wegvoeren.

V: Welk principe kunnen wij vandaag de dag leren uit 1 Sam. 30:1-25 over Davids verdeling van de oorlogsbuit?

A: Bedenk dat de mannen zojuist in drie dagen van de omgeving van Afek naar Ziklag waren getrokken, een afstand van ongeveer 80 mijl. Nu waren zij weer op mars.

Iedereen die bereid was te vechten en zich daarvoor inzette, ontving een aandeel. Ziekte of oprechte uitputting leidde er niet toe dat iemand zijn aandeel verloor. Evenzo gaan in een ideaal „volkomen rechtvaardig” bedrijf van vandaag de dag beloningen niet alleen naar degenen die resultaten boeken. Ze gaan ook naar degenen die zeker resultaten zouden hebben geboekt, maar door andere onvoorziene omstandigheden buiten hun macht niet in staat waren een even goed resultaat te behalen.

V: Waarom had David in 1 Samuël 30:6 hier zo’n leiderschapscrisis; hij deed immers niets?

A: Misschien was het juist het feit dat David niets deed wel het probleem. Een doorsnee soldaat in Davids leger zou vechten om David als koning te steunen, voor zijn land en voor de veiligheid van zijn gezin. David wilde Saul niet doden om koning te worden; David en zijn troepen stonden op het punt om tegen andere Israëlieten te moeten vechten; en in plaats van hun gezinnen in Ziklag te beschermen, liet David hen zonder reden uit Ziklag marcheren, waardoor de stad onbeschermd achterbleef, met als gevolg dat hun bezittingen en gezinnen verdwenen waren. Waarvoor konden de mannen nu nog vechten? Aangezien David bereidheid toonde om tegen Israël te vechten, hadden de mannen de ontvoering (of moord, dat wisten zij niet) van hun gezinnen wellicht gezien als Gods straf voor hun bereidheid om tegen de Israëlieten te strijden.

David wist niet wat hij moest zeggen of hoe hij deze ernstige crisis moest oplossen, maar hij wist wel tot Wie hij zich moest wenden voor hulp. Daarom vroeg David in 1 Samuël 30:7-8 God om raad via het efod. Ik ben er zeker van dat er geen onenigheid was toen David de mannen vertelde dat zij als „verrassingsgasten” zouden verschijnen op het overwinningsfeest van de Amalekieten en daar hun gezinnen zouden terugkrijgen. In de woestijn hadden de Amalekieten echter alle kanten op kunnen gaan. Het zou zeer moeilijk zijn geweest om hen te vinden, ware het niet dat God op voorzienige wijze een Egyptische slaaf had achtergelaten die hen de weg kon wijzen.

V: Waar bevonden de Kerethieten zich in 1 Sam. 30:14?

A: De Kerethieten waren een subgroep van de Filistijnen. De Filistijnen waren oorspronkelijk afkomstig van eilanden in de Middellandse Zee, waaronder Kreta en wellicht ook Sicilië, Corsica en Sardinië. Archeologen denken dat de Kerethieten specifiek afkomstig waren uit de Minoïsche beschaving op Kreta.

V: Waarom nam David in 1 Sam. 30:18-20 de buit van de Amalekieten mee, terwijl Saul juist mede vanwege dat feit ongeschikt was verklaard voor het koningschap?

A: Hoewel de Schrift hierover niets vermeldt, kunnen wij constateren dat een groot deel van de buit van de Amalekieten was verkregen door overvallen van Israëlieten en wellicht ook Filistijnen. Samuel had Saul van tevoren uitdrukkelijk gezegd dat hij de buit niet mocht innemen, maar noch Abiathar, noch iemand anders had David gezegd dat hij de buit niet mocht terugnemen.

V: Wat kunnen we in 1 Sam. 30:26-31 leren over het feit dat David een deel van zijn zwaarbevochten buit weg gaf?

A: Hoewel Jezus pas duizend jaar later werd geboren, bracht David een principe in praktijk dat Jezus in Lucas 16:9 onderwees: „En ik zeg u: maak vrienden voor uzelf door de manier waarop u wereldse rijkdom gebruikt, zodat u, wanneer die opraakt, wordt verwelkomd in de eeuwige woningen.” (NET). David wist dat deze mensen zijn toekomstige onderdanen zouden zijn, en hij wilde hen laten zien dat hij van plan was hen zowel materieel te ondersteunen als te beschermen.

Alle zeshonderd mannen hadden dezelfde intentie, maar slechts vierhonderd hadden de kracht om resultaten te boeken. David verdeelde de buit op basis van intentie

V: Hebben wij in 1 Samuël 30:28 het zilver gevonden dat David naar Eshtemoa stuurde?

A: Eigenlijk niet. In Eshtemoa werd een zilveren schat gevonden waarvan men ooit dacht dat deze uit de tijd van David stamde, maar de kleikruiken die samen met het zilver werden aangetroffen, wijzen erop dat dit ongeveer een eeuw na David was.

V: Waarom liet God in 1 Samuël 31:2 toe dat Davids goede vriend Jonathan bij Afek stierf?

A: De Schrift vermeldt wel wat er zou zijn gebeurd als Jonathan had geleefd. Wanneer iemand, zoals Saul, ongehoorzaam is, lijdt vaak ook zijn familie daaronder. 1 Samuël 30 speelde zich tegelijkertijd af met 1 Samuël 30, dus terwijl er ten zuiden van Ziklag goed nieuws over een overwinning was, was er slecht nieuws over een nederlaag bij Gilboa.

V: Kan iemand die zelfmoord heeft gepleegd, volgens 1 Sam. 31:4-5 toch naar de hemel gaan?

A: Ja. Zie de bespreking van Rechters 16:26-27 voor het antwoord.

V: Hoeveel manieren zijn er in 1 Samuël 31:4-5 waarop koning Saul kan sterven? Blijkbaar drie!

1 Sam. 31:4-5 (Dood door zelfmoord) Toen zei Saul tegen zijn wapendrager: „Trek uw zwaard en doorboor mij ermee, opdat deze onbesnedenen niet komen en mij doorboren en mij misbruiken.” Maar zijn wapendrager wilde dat niet doen, want hij was zeer bevreesd. Daarom nam Saul een zwaard en wierp zich daarop. En toen zijn wapendrager zag dat Saul dood was, wierp ook hij zich op zijn zwaard en stierf met hem

2 Sam. 21:12 (Gedood door de Filistijnen) En David ging heen en haalde de beenderen van Saul en de beenderen van zijn zoon Jonathan weg bij de mannen van Jabes-Gilead, die ze hadden weggehaald van de straat van Beth-Sjan, waar de Filistijnen ze hadden opgehangen, toen de Filistijnen Saul op Gilboa hadden gedood:

1 Kron. 10:13-14 (Dood door God) Zo stierf Saul vanwege zijn overtreding die hij tegen de HEER had begaan, namelijk tegen het woord van de HEER, dat hij niet had onderhouden, en ook omdat hij raad had gevraagd aan iemand die een geestenroeper was, om het te bevragen; en hij vroeg niet aan de HEER; daarom DROT DE HEER HEM, en gaf het koninkrijk aan David, de zoon van Isaï.

A: Als God ervoor zou zorgen dat de soldaten van een koning een misdadiger zouden gevangennemen en de koning de misdadiger ter dood zou veroordelen, zou u dan zeggen dat de beul de gevangene heeft gedood, de koning, of God? Uiteraard alle drie: de ene direct, de andere indirect, en God die via anderen werkt. Saul pleegde rechtstreeks zelfmoord; hij stierf onrechtstreeks omdat de Filistijnen hem al hadden verwond, waarschijnlijk zodanig dat er geen hoop op herstel meer was, en op het punt stonden hem gevangen te nemen en te doden; omdat God ervoor zorgde dat Saul die dag zou sterven. Dat Saul zich op zijn eigen zwaard wierp, versnelde slechts zijn dood en zorgde ervoor dat hij op zijn eigen voorwaarden zou sterven, niet op die van de Filistijnen. De Heer werkt vaak via menselijke middelen, en God zorgde ervoor dat hij de strijd verloor en in een situatie terechtkwam waarin hij onmogelijk levend kon ontsnappen. Wat de Filistijnen betreft: er wordt nergens vermeld dat zij hem hebben gedood, maar het is onwaarschijnlijk dat de Filistijnen het lichaam van de vijandelijke koning met rust zouden laten.

V: Heeft Saul in 1 Samuël 31:4-6 zelfmoord gepleegd, of heeft een Amalekiet Saul gedood in 2 Samuël 1:1-16?
A: Saul heeft zelfmoord gepleegd. In 2 Samuël 1:1-16 staat niet dat een Amalekiet Saul heeft gedood. Er wordt veeleer vermeld dat een Amalekiet tegenover David beweerde dat hij Saul had gedood. De Amalekiet loog in de hoop op een beloning, maar David liet de Amalekiet in plaats daarvan executeren.

V: Waarom zijn de mannen van Jabes-Gilead in 1 Samuël 31:11-12 en 1 Kronieken 10 stiekem binnengeslopen om de lichamen van Saul en zijn zonen mee te nemen en te begraven?

A: De onthoofde lichamen van Saul en zijn zonen waren als teken van schande aan de muur van Beth-Shan opgehangen. Beth-Shan was een Hebreeuwse stad die inmiddels door de Filistijnen was hervestigd. Een historisch precedent hiervoor was dat de Egyptische farao Amenhotep II zes Nubische vijanden aan de muur van Thebe had laten ophangen (John A. Wilson in ANET, blz. 248).

De mannen van Jabesh-Gilead haalden de lijken ’s nachts liefdevol van de muur af uit respect en dankbaarheid jegens Saul. Saul had het volk van Jabesh-Gilead in 1 Samuël 11:1-11 van de Ammonieten gered. Nadat zij de lichamen hadden gecremeerd, vastten zij zeven dagen, zoals men dat zou doen voor een gerespecteerde koning.

V: 1 Sam. 31:12 en 1 Kron. 10:12: is crematie een gepaste vorm van begrafenis voor een gelovige?

A: Crematie is toegestaan. De Bijbel geeft niet aan dat crematie beter of slechter is dan andere manieren om onze „tent“ te verwijderen nadat wij deze niet langer nodig hebben.

De Israëlieten begroeven lichamen doorgaans; wellicht hebben zij de onthoofde, verminkte lichamen van Saul en zijn zonen eerst verbrand omdat de lichamen zo ernstig verminkt waren. Zij konden Saul zowel aan zijn lengte als aan zijn koninklijke wapenrusting herkennen. Zoals David met Gods hulp het hoofd van Goliath afsloeg, zo sloegen de Filistijnen het hoofd af van Saul, die God in de steek had gelaten. Net zoals de Israëlieten het hoofd en het zwaard van Goliath als trofeeën meenamen, namen de Filistijnen de hoofden en de wapenrusting van Saul en drie van zijn zonen als trofeeën mee. Saul leefde in een poging God op zijn eigen voorwaarden te dienen. Uiteindelijk stierf Saul op zijn eigen voorwaarden.

De mannen van Jabesh-Gilead begroeven de beenderen van Saul en zijn zonen onder een tamariskboom, zoals die waaronder Saul vroeger recht sprak. Later liet David de lichamen van Saul en Jonathan overbrengen naar het familiegraf in Benjamin, zoals beschreven in 2 Samuël 21:11-14.

Tijdens de periodes van vervolging in de eerste twee eeuwen van de kerk maakten christelijke martelaren zich niet bijzonder druk om wat er met hun lichaam gebeurde nadat zij waren gedood, of zij nu levend werden verbrand of door wilde dieren werden verslonden.

V: Wanneer is het boek 1 Samuël geschreven?

A: Het is waarschijnlijk een aantal jaren na de beschreven gebeurtenissen geschreven. 1 Samuël 9:9 is het enige voorbeeld in het Oude Testament van wat een „semantische verandering” wordt genoemd. De auteur vond het nodig te vermelden dat een „profeet vroeger een ziener werd genoemd”. De Babylonische Talmoed (Bab Bathra 14b, 15a) vermeldt dat Samuel de eerste 24 hoofdstukken schreef, en dat de rest door Nathan en Gad werd geschreven. (1 Samuël 25:1 vermeldt de dood van Samuel.)

In 1 Samuël 27:6 staat echter dat Ziklag … tot op de dag van vandaag toebehoort aan de koningen (meervoud) van Juda. Dit zou betekenen dat ofwel het gehele boek Samuël, of in ieder geval dat deel, is geschreven na de splitsing tussen Israël en Juda, aangezien er in de tijd van de Rechters geen koningen waren.

Plaatsen waar de uitdrukking „tot op de dag van vandaag“ wordt gebruikt, zijn 1 Samuël 5:5; 6:18; 27:6; 30:25; 2 Samuël 4:3; 6:8; 18:18.

V: Wat zijn enkele van de vroegste handschriften uit 1 Samuël en 2 Samuël die vandaag de dag nog bestaan?

A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) 4 exemplaren. Een van de oudste Dode Zeerollen is een exemplaar van Samuel, gedateerd in de 3e eeuw v.Chr.

De Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)) werd door middel van koolstofdatering met een massaspectrometer gedateerd op 192-63 v.Chr.

1Q7: fragmenten uit 1 Samuël 18 en 2 Samuël 20:6-10; 21:16-18; 23:9-12

4Q51 (=Samuel(a)) 50-25 v.Chr. bevat fragmenten uit 1 Samuël tot en met 2 Samuël 25.

4Q52: einde van de 3e of begin van de 2e eeuw v.Chr.

4Q53 In *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, blz. 30, staat dat de versnelde massaspectrometrie in Zürich de datering van 4Q53 op 196-47 v.Chr. vaststelde. In *The Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls*, deel 2, blz. 820, wordt de datering vermeld als 100-75 v.Chr.

De psalmenrol 11Q5 bevat tevens de laatste woorden van David uit 2 Samuël 23:1-7a.

In totaal zijn in de Dode Zeerollen 276 van de in totaal 810 verzen van het boek 1 Samuël bewaard gebleven (34,1 %).

1 Sam. 1:11-13,22-28; 2:1-6,8-11,13-36; 3:1-4,18-20; 4:9-12; 5:8-12; 6:1-7,12-13,16-18,20-21; 7:1; 8:9-20; 9:6-8,11-12,16-24; 10:3-18,25-27; 11:1,7-12; 12:7-8,14-19; 14:24-25,28-34,47-51; 15:24-32; 16:1-11; 17:3-6; 18:17-18; 19:10-17; 20:26-42; 21:1-10?; 23:9-17; 24:4-5,8-9,14-23; 25:3-12, 20-21, 25-26, 39-40; 25:30-32; 26:10-12, 21-23; 27:8-12; 28:1-2, 22-25; 30:28-31; 31:2-4.

Zie het einde van 2 Samuël voor verzen uit de Dode Zeerollen die hieruit afkomstig zijn.

Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder 1 en 2 Samuël.

Vaticanus (325-350 n.Chr.) bevat 1 en 2 Samuël in hun geheel

In de Sinaiticus zijn geen verzen uit 1 of 2 Samuel bewaard gebleven.

Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevat 1 en 2 Samuël in hun geheel, met uitzondering van 1 Samuël 12:17-14:9.

Vroegchristelijke schrijvers verwezen naar 1 en 2 Samuël.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar 1 Samuel?

A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in 1 Samuel verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:

Philo de Jood (15/20 v.Chr. tot 50 n.Chr.) verwees naar 1 Samuël 1:14,29; 2:5; 9:9; 10:22.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) (toespeling) gaat uitgebreid in op het feit dat de Filistijnen de ark naar Asdod brachten. „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 132, blz. 266

Het Nieuwe Testament verwijst niet naar 1 Samuël, maar wel naar 2 Samuël 7:8,14 in 2 Korintiërs 6:18; naar 2 Samuël 7:14 in Hebreeën 1:5; en naar 2 Samuël 22:50 in Romeinen 15:9. Uiteraard beschouwden de Hebreeuws sprekende Joden ten tijde van het schrijven van het Nieuwe Testament 1 en 2 Samuël als één enkel boek.

Meleto/Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) verwijst in zijn brief aan Onesimus naar de „Vier Boeken der Koninkrijken“ [1 en 2 Samuël, 1 en 2 Koningen] onder de boeken van het Oude Testament. In *On Pascha*, blz. 72. Bewaard in Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 4, hoofdstuk 26.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert 1 Samuël 15:22 als afkomstig van Samuël. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 17.1, blz. 482

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert 1 Samuël 8:13 in zijn geheel als afkomstig van de profeet Samuël. *De Instructeur*, boek 3, hoofdstuk 4, blz. 278

Tertullianus (207/208 n.Chr.) „Samuel zegt tegen Saul”, en citeert vervolgens 1 Samuël 15:28 in zijn geheel. Vijf boeken tegen Marcion, boek 2, hoofdstuk 24, blz. 316

Tertullianus (ca. 208 n.Chr.) citeert 1 Samuël 16:14 en noemt dit de Schrift. *Over de vlucht tijdens vervolging*, blz. 117

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) heeft een commentaar op de Koningenboeken (waarin 1 en 2 Samuël zijn opgenomen). Daarin bespreekt hij of het werkelijk Samuël was die de tovenares voor de ogen van Saul herkende, of niet. Fragmenten uit Commentaren op de Koningenboeken, blz. 169

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert 1 Samuël 2:35a als „zo staat geschreven in Koningen“. Uitleg door Hippolytus over het visioen van Daniël en Nebukadnezar, fragment 2, hoofdstuk 14, blz. 180

Origenes (225-254 n.Chr.): „zoals wanneer Samuel profeteert over drie verdwaalde ezelinnen, of wanneer in het derde boek der Koningen melding wordt gemaakt van de ziekte van de zoon van een koning.” Origenes, Tegen Celsus, boek 1, hoofdstuk 36, blz. 412

In de Verhandeling tegen Novatianus (ca. 248-258 n.Chr.), hoofdstuk 14, blz. 661, wordt verwezen naar 1 Samuël 9:2. „Saul, die eens een goed man was, wordt, naast andere zaken, later ten val gebracht door afgunst en streeft ernaar alles te doen wat hard en vijandig is jegens David”

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert 1 Samuël in Verhandeling 12, het derde boek 1,14, en noemt het „het eerste boek der Koningen“. Dit weerspiegelt de gewoonte in de Septuaginta, waar 1 en 2 Samuël „1 en 2 Koningen“ worden genoemd, en 1 en 2 Koningen „3 en 4 Koningen“.

Gregorius Thaumaturgus (240-265 n.Chr.) citeert een deel van 1 Samuël 18:1 als Schrifttekst. „Toespraak en lofrede gericht aan Origenes“, hoofdstuk 6, blz. 28

Archelaus (277/278 n.Chr.) citeert een kwart van 1 Samuël 2:6. „Als u iemand bekritiseert die zegt: ‚De Heer doodt en maakt levend‘, waarom eert u dan Petrus, die Tabitha tot leven wekte, maar ook Sapphira ter dood bracht?“ Een fragment uit de „Disputatie met Manes“, deel 1, blz. 234, van Cyrillus van Jeruzalem

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) verwijst naar 1 Samuël 24 en 26. „En dan was er nog David, die, toen hij door Saul werd achtervolgd, een gelegenheid vond om hem te doden, maar dat niet deed. Integendeel, hij bad voor hem.” (Adamantius spreekt) Dialoog over het ware geloof, eerste deel, hoofdstuk 12, blz. 55

Petrus van Alexandrië (306, 285-310/311 n.Chr.) verwijst naar 1 Samuël 21:13 „Maar aan hen die zich, net als David, schijnbaar anders hebben voorgedaan - die deden alsof zij gek waren om de dood te ontlopen, terwijl zij in werkelijkheid niet gek waren; … of die een brief lieten schrijven, of heidenen stuurden om in hun plaats offers te brengen, … maar die hierdoor aan de aandacht van hun vervolgers zijn ontsnapt, laat hun een straf van zes maanden boetedoening worden opgelegd.” Canonische Brieven, canon 5, blz. 271

Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) citeert 1 Samuël 2:35 als „het Eerste Boek der Koningen“. De Goddelijke Instellingen, boek 4, hoofdstuk 14, blz. 113.

Na Nicea

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) verwijst naar 1 Samuël.

Athanasius (367 n.Chr.) noemt „De vier boeken der Koningen“ bij het opsommen van de boeken van het Oude Testament. Paasbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552.

Athanasius (na 347 n.Chr.) citeert een gedeelte uit 1 Samuël 26:21. Verdediging tegen de Arianen, hoofdstuk 2, blz. 101

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr.)

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) citeert uit 1 Samuël 7:4 als Schrifttekst. Brief 8, hoofdstuk 3, blz. 117

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) vermeldt dat Samuel in de Boeken der Koningen de Ziener werd genoemd (1 Samuël 9:9). Lezing 16, hoofdstuk 28, blz. 122

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) citeert uit 1 Samuël.

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) citeert uit 1 Samuël

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) citeert een half vers uit 1 Samuël.

Het Syrische Boek der Trappen (Liber Graduum) (350-400 n.Chr.) citeert uit 1 Samuël 8:5 en 8:11 met de woorden: „De Heer zei tegen Samuël“ Memra 22, hoofdstuk 6, blz. 255-256

Rufinus (374-406) Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.

Epiphanius van Salamis (373-420 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) citeert 1 Samuël 14:24, deel 11, Commentaar op de Handelingen, preek 13, blz. 86

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) verwijst naar 1 Samuël 17:4-7. Verdediging tegen de pelagianen, blz. 117

Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) verwijst naar 1 Samuël als ‘Koningen’ in *Geschiedenis*, boek 1, hoofdstuk 24, blz. 86

De Kerkgeschiedenis van Socrates (ca. 400-439 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.)

Leo I van Rome (440-461 n.Chr.)

Tussen ketters en valse geschriften

Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.)

Isidorus van Sevilla (ca. 435 n.Chr.)

Na Nicea zijn er ook nog andere schrijvers.

V: Wat zijn enkele van de vertaalverschillen tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta in 1 Samuël?

A: Hier volgen enkele verschillen in de vertaling. Het verhaal van David en Goliath kent een groot aantal variaties. Deze analyse richtte zich voornamelijk op de verschillen in vertaling in hoofdstuk 25:1-18. Tenzij anders vermeld, is de eerste tekst afkomstig uit de Masoretische tekst en de tweede uit de Septuaginta.

1 Sam. 1:9 „Hanna stond op.” versus „Hanna stond op en ging voor het aangezicht van de HEER staan.” (Septuaginta)

1 Sam. 1:11 „op zijn hoofd“ versus „op zijn hoofd. En hij zal geen wijn of enige bedwelmende drank drinken.“

1 Sam. 1:18 „ging haar weg“ versus „ging naar haar vertrekken“

1 Sam. 1:18 „at“ versus „at en dronk met haar man“

1 Sam. 1:22 „daar voor altijd wonen.“ versus „daar voor altijd wonen. [Ik] heb hem voor altijd, alle dagen van [zijn leven], tot nazireeër gewijd“ Dode Zeerollen 4Q51 (=4QSam(a)).

1 Sam. 1:23 „zijn woord“ (Masoretisch, Targum, Vulgaat) „uw woord“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch). De voetnoot bij de JPS-vertaling vermeldt dat 4Q51 (=4QSam(a)) spreekt van „een uitspraak uit uw mond“, d.w.z. „uw woord“

1 Sam. 1:23 „moge alleen de Heer zijn woord bevestigen“ (Masoretisch) versus „moge alleen de Heer bevestigen wat uit uw mond is voortgekomen“ (4Q51)

1 Sam. 1:24 „met drie stieren“ (Masoretisch) versus „met een driejarige stier“ (Dode Zeerollen 4Q51, Septuaginta, Syrisch)

1 Sam. 1:18 „Hij [Elkana] aanbad daar de HEER“ versus „Zij [Hanna] liet hem [Samuel] daar achter voor de HEER“ (Septuaginta).

1 Sam. 2:1 „Hanna bad“ versus ontbreekt in Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)).

1 Sam. 2:1 „de HEER“ versus „mijn God“ (Septuaginta)

1 Sam. 2:1 „uw overwinning“ versus „mijn overwinning“ (Dode Zeerollen)

1 Sam. 2:3 „God van de kennis / alwetende God“ (Masoretisch) versus „God van de kennis“ (4QSam(a))

1 Sam. 2:8 bevat een omvangrijke toevoeging in 4Q51 (=4QSam(a)) versus „Hij vervult de gelofte van degene die gelooft, en zegent de jaren van de rechtvaardigen“ (Septuaginta)

1 Sam. 2:14 „daarvan wegnemen“ versus „voor zichzelf wegnemen“ (Grieks, Syrisch, Vulgaat)

1 Sam. 2:17 ‘want zij [de aanbidders] handelden minachtend’ versus ‘want zij [de zonen van Eli] handelden minachtend’ (4Q51)

1 Sam. 2:20 „u geven/verlenen“ versus „u terugbetalen“ (Septuaginta, Dode Zeerollen 4Q1Sam(a))

1 Sam. 2:20 „het verzoek dat zij deed“ versus „de gave die zij gaf“ (Septuaginta, Dode Zeerollen)

1 Sam. 2:21 „Want/Toen de HEER” versus „En de HEER” (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:22 „en hoe zij met de vrouwen sliepen die zich bij de ingang van de tent der samenkomst hadden verzameld“ (Masoretisch, Targum, Vulgaat, Dode Zeerollen) versus [ontbreekt] (Dode Zeerol, Septuaginta)

1 Sam. 2:27 „Heb ik geopenbaard“ (Masoretische tekst) versus „Ik heb geopenbaard“ (Septuaginta, Targums, Syrisch)

1 Sam. 2:27 „toen zij in het huis waren“ versus „toen zij slaven van het huis waren“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:29,32 „schoppen“ versus „met begerige ogen kijken“ (Septuaginta, Dode Zeerollen)

1 Sam. 2:33 „uw ogen … uw hart“ versus „zijn ogen … zijn hart“ (Septuaginta, Dode Zeerollen)

1 Sam. 2:33 „als jonge mannen sterven“ versus „door het zwaard sterven“ (Septuaginta, Dode Zeerollen)

1 Sam. 3:4 „riep Samuel“ versus „riep: ‚Samuel! Samuel!‘“ (Septuaginta. In *The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament*, blz. 118, staat: „Men kan niet met zekerheid zeggen of 4Q51 (=4QSam(a)) een tweede ‚Samuel‘ bevatte … maar er is ruimte voor die mogelijkheid.“)

1 Sam. 3:13 „zichzelf verachtelijk/minachtens hebben gemaakt“ (Masoretische tekst) versus „kwaad spraken tegen God“ (Septuaginta) versus „God lasterden“ (schriftgeleerde traditie)

1 Sam. 3:15 „ging slapen tot de ochtend“ (Masoretische tekst, Targum, Vulgaat) versus „ging slapen tot de ochtend, en hij stond ’s morgens op“ (Septuaginta)

1 Sam. 4:1 „Israël trok op“ (Masoretische tekst, Targum) versus „In die dagen verzamelden de Filistijnen zich voor de oorlog. Israël trok op“ (Vulgata) versus „In die dagen verzamelden de Filistijnen zich voor de oorlog tegen Israël. Israël trok op“ (Septuaginta)

1 Sam. 4:13 „op een stoel“ (Masoretische tekst, Vulgaat) versus „naast de poort, de weg in de gaten houdend“ (Septuaginta)

1 Sam. 5:3 „plaats“ (Masoretisch) versus „plaats. En de hand van de Heer rustte zwaar op de inwoners van Azotus, en Hij teisterde hen, en Hij sloeg hen in hun geslachtsdelen, Azotus en haar kustgebieden“ (Septuaginta)

1 Sam. 5:4 „Dagon“ (Masoretische tekst) versus „het hoofd van Dagon“ (Septuaginta, Targum, Vulgaat)

1 Sam. 5:6 „zwellingen“ (Masoretische tekst) versus „zwellingen en ratten verschenen in de stad, en dood, paniek, verwoesting en sterfte heersten in de gehele stad“ (Septuaginta, Vulgata)

1 Sam. 5:9 „gezwellen“ versus „gezwellen in de lies“ (Septuaginta, Vulgaat)

1 Sam. 6:1 „zeven maanden“ versus „zeven maanden en muizen vielen hun velden binnen“

1 Sam. 6:3 „en het zal u bekend worden” versus „en zal worden vrijgekocht” (1QSam(a), Septuaginta)

1 Sam. 6:6 „zwellingen“ (Masoretisch) versus „zwellingen. En er verschenen ratten in hun land, en dood en verwoesting heersten in de hele stad.“ (Septuaginta en Vulgaat)

1 Sam. 6:13 „toen zij (het) zagen“ versus „toen zij het tegenkwamen“.

1 Sam. 6:18 „dorpen tot aan Groot-Abel, waar” (de meeste Masoretische handschriften) versus „dorpen. De grote rots, waarop” (enkele Masoretische handschriften en de Targum) versus „dorpen. De grote weide, waarop” (de meeste Hebreeuwse handschriften volgens de JPS)

1 Sam. 6:19 „en hij doodde enkele inwoners van Beth-Semes omdat zij in de ark keken“ versus „De nakomelingen van Jekonja verheugden zich niet met de inwoners van Beth-Semes toen zij de ark van de Heer begroetten“ (Septuaginta)

1 Sam. 6:19 „50.070“ (de meeste Masoretische handschriften en de Septuaginta) versus „70“ (enkele Masoretische handschriften en Josephus)

1 Sam. 7:12 „Shen“ (Masoretisch) versus „Jeshanah“ (Septuaginta, Syrisch)

1 Sam. 7:18 „Abel“ (een eigennaam) ('abel) (de meeste Masoretische teksten) versus „rots“ ('eben) (sommige Masoretische teksten)

1 Sam. 8:8 „zoals zij hebben gedaan“ versus „zoals zij mij hebben aangedaan“ (Septuaginta)

1 Sam 8:16 “jonge mannen en ezels” (Masoretisch) versus “ossen/vee en ezels” (Septuaginta)

1 Sam 9:17 „mijn volk” versus „de benarde toestand/het lijden van mijn volk” (Septuaginta, Targum)

1 Sam 9:24 „dij/been“ (Masoretisch) versus „bovenbeen“ 4QSam(1). De term „bovenbeen“ komt elders niet voor.

1 Sam. 9:24 „kracht/rechtschapenheid” versus „zonen van kracht/rechtschapenheid” (4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 9:24 „voor u bewaard” versus „voor u neergezet” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

1 Sam. 9:25 „op het dak en hij sprak met Saul“ (Masoretisch, Targum) versus „op het dak en zij spreidden een bed voor Saul uit op het dak en hij sliep“ (Septuaginta) versus „op het dak en hij sprak met Saul en zij spreidden een bed voor Saul uit op het dak en hij sliep“ (Vulgata)

1 Sam. 10:1 „zal u tot heerser zalven“ versus „zal u tot heerser over Zijn volk Israël zalven, en u zult het volk van de HEER besturen en hen bevrijden uit de handen van hun vijanden rondom. En dit is voor u het teken dat de Heer u zalft.“ (Septuaginta en Vulgaat)

1 Sam. 10:9 „zij kwamen daar aan“ versus „van daar vertrokken“

1 Sam. 10:19 „Nee“ (veel Hebreeuwse handschriften) versus „Nee tegen Hem“ (andere Hebreeuwse handschriften volgens de JPS)

1 Sam. 10:21 „Matrites werd aangewezen / door het lot gekozen; en vervolgens Saul, de zoon van Kish“ versus „Matrites werd aangewezen / door het lot gekozen; vervolgens riep hij de familie van de Matrites bijeen, man voor man, en daarna Saul, de zoon van Kish“ (Septuaginta)

1 Sam. 10:26 „Dappere [mannen]” versus „zonen/mannen van dapperheid” 4QSam(a)

1 Sam. 10:27 „Het deed er niet toe. Nahash, de Ammoniet, trok op“ versus „Het deed er niet toe. Ongeveer een maand later trok Nahash, de Ammoniet, op.” In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 633, staat: „en/maar hij was als iemand die zweeg” (de meeste Hebreeuwse handschriften) versus „en het was ongeveer een maand [later]” (4QSAm(a) en de Septuaginta)

1 Sam. 11:1 „Nahash“ versus „Ongeveer een maand later, Nahash“

1 Sam. 11: „Nahash, de Ammoniet, trok op en belegerde Jabesh-Gilead.” versus: „[Na]hash, koning van de kinderen van Ammon, onderdrukte de kinderen van Gad en de kinderen van Ruben zwaar, en hij stak [al] hun rechteroog uit en zaaide [angst en schrik] in Israël. Er bleef onder de kinderen van Israël [aan de overkant van de Jordaan] niemand over wiens rechteroog niet was uitgestoken door Na[hash, koning] van de kinderen van Ammon; behalve dat zevenduizend mannen [ontvluchtten] voor de kinderen van [A]mmon en [J]abes-Gilead binnengingen. Ongeveer een maand later trok Nahash, de Ammoniet, op en belegerde Jabes-Gilead.” Dit is afkomstig uit *Understanding the Dead Sea Scrolls* van Hershel Shanks, blz. 161

1 Sam. 11:8a „van Israël 300.000“ versus „van Israël 600.000“

1 Sam. 11:8b „van Juda 30.000 mannen“ versus „van Juda 70.000 mannen“ (4Q51 (=4QSam(a)), Septuaginta)

1 Sam. 11:9-11 meervoudsvoornaamwoorden (de meeste Masoretische teksten) versus enkelvoudsvoornaamwoorden (sommige Septuaginta-handschriften). Dit is waarschijnlijk een wijziging in enkele handschriften van de Septuaginta.

1 Sam. 12:3 „Ik zal het u teruggeven“ versus „Getuig tegen mij en ik zal het u teruggeven“

1 Sam. 12:3 „omkoping aangenomen om de andere kant op te kijken” versus „omkoping of een paar sandalen aangenomen” (Septuaginta)

1 Sam. 12:6 „De HEER heeft Mozes aangesteld” versus „De HEER is getuige, die Mozes heeft aangesteld”

1 Sam. 12:7 „alle reddende daden” versus „Ik zal u alle reddende daden verkondigen”

1 Sam. 12:8 „Jakob kwam naar Egypte“ (Masoretische tekst, Targumen, Vulgaat) versus „Jakob naar Egypte en de Egyptenaren onderdrukten hen“ (Septuaginta)

1 Sam. 12:9 „het leger van koning Hazor” versus „het leger van Jabin, koning van Hazor”

1 Sam. 12:11 „Barak“ (Syrisch en sommige Septuaginta-versies) versus „Bedan“ (Hebreeuws) (in één oude versie werd „Debora“ gebruikt, en volgens één interpretatie was „Bedan“ „ben-Dan“, oftewel zoon van Dan.) Josephus, die rond 93-94 n.Chr. schreef in *Antiquities of the Jews* 6.5.6, blz. 129, noemt bij het parafraseren van dit vers alleen Jefta en Gideon. In *Antiquities of the Jews* 5.5.2-4, blz. 114-115, worden echter wel Debora en Barak genoemd.

1 Sam. 12:11 „Gideon“ (Masoretisch, Targum) versus „Debora“ (Syrisch) versus „Debora“ (Syrisch)

1 Sam. 12:11 „Samuel“ (Masoretisch) versus „Samson“ (sommige Septuaginta-handschriften) versus „Simson“ (Syrisch)

1 Sam. 12:15 „u en uw voorouders“ versus „u en uw koning“

1 Sam. 13:1 In het Hebreeuws zijn de leeftijd van Saul en het aantal jaren dat hij regeerde weggelaten; in andere bronnen wordt vermeld dat hij één jaar oud was (duidelijk een typfout), en in sommige exemplaren van de Septuaginta staat dat hij dertig jaar oud was. Volgens de voetnoot van de JPS en de NRSV ontbreekt dit vers in de Septuaginta.

1 Sam. 13:2, enz. „Michmas” versus „Michmash” (andere handschriften)

1 Sam. 13:5 „30.000 strijdwagens“ (Masoretische tekst, veel Septuaginta-versies, Targum, Vulgaat) versus „3.000“ (sommige Septuaginta-versies)

1 Sam. 13:8 „de tijd dat Samuel“ versus „de tijd die Samuel had gezegd“ (sommige Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Targum)

1 Sam. 13:15 „Samuel stond op en trok op vanuit Gilgal” (Masoretisch, Targum) versus „Samuel stond op, verliet Gilgal en ging zijns weegs. De rest van het volk volgde Saul om de soldaten tegemoet te gaan, en zij trokken op vanuit Gilgal.” (Septuaginta, Vulgaat)

1 Sam. 13:15 „naar Gibea van Benjamin“ versus „in de richting van Gibea van Benjamin“

1 Sam. 13:18 „naar de grens“ versus „naar Geba“

1 Sam. 14:3; 14:8; 23:9; 30:7 „Ark“ versus „Efod“

1 Sam. 14:7 „ligt in uw hart. Neig uzelf“ versus „uw hart neigt naar“

1 Sam. 14:7 „Ik ben met u, naar uw hart“ versus „Ik ben met u, mijn hart is als uw hart.“

1 Sam. 14:8 „zeven dagen op Samuel gewacht“ (de meeste Masoretische teksten) versus „zeven dagen tot de tijd die Samuel had vastgesteld“ (enkele Masoretische teksten)

1 Sam. 14:18 „breng de ark” (Masoretisch) versus „breng het efod” (Septuaginta)

1 Sam. 14:24 onzeker, maar waarschijnlijk: „De mannen van Israël waren die dag in nood“ versus „En het gehele leger, ongeveer 10.000 man, was bij Saul; en de strijd breidde zich uit naar het heuvelland van Efraïm. Nu beging Saul een onbezonnen daad.“ (JPS-voetnoot)

1 Sam. 14:33 „Rol vandaag een grote steen naar mij toe” versus „Rol hier een grote steen naar mij toe”

1 Sam. 14:34 „zijn eigen os bij zich“ versus „wat hij ook maar in zijn bezit had“

1 Sam. 14:41 „Saul zei tegen de HEER, de God van Israël“ (Masoretisch, Septuaginta) versus „Toen zei Saul: ‚O HEER, God van Israël‘“ (Vulgata)

1 Sam. 14:41 onzeker, maar waarschijnlijk „Toon de Thummim” (Masoretisch, Targum) versus „Waarom hebt U vandaag niet op Uw dienaar gereageerd? Als deze ongerechtigheid te wijten was aan mijn zoon Jonathan of aan mij, o HEER, God van Israël, toon dan de Urim; en als U zegt dat het te wijten was aan Uw volk Israël, toon dan de Thummim.” (Septuaginta, Vulgata)

1 Sam. 14:44 „moge God doen“ versus „moge God mij doen“ (Septuaginta en vele Hebreeuwse handschriften)

1 Sam. 14:47 „koningen van Zoba“ versus „koning van Zoba“ (Septuaginta, 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 14:47 „hij [Saul] legde hun straf op“ (Masoretisch) versus „hij [Saul] behaalde de overwinning“ (Septuaginta)

1 Sam. 14:49, 1 Sam. 18:17 „Merab“ versus „Merob“ in de Dode Zeerollen en de Septuaginta

1 Sam. 15:9 „tweedegeborene“ versus „mestvee“ (Targum, Syrisch)

1 Sam. 15:25 „het land“ (de meeste teksten) versus „het volk [van het leger]“ (één Hebreeuws manuscript)

1 Sam. 15:29 ‘misleiden’ (Masoretisch) versus ‘herroepen/berouw tonen’ (Septuaginta, Dode Zeerollen)

1 Sam. 15:30 „hij zei“ versus „Saul zei“ („hij“ is hier sowieso duidelijk Saul.)

1 Sam. 15:32 „Voorwaar, de bitterheid van de dood is voorbij” versus „Voorwaar, dit is de bitterheid van de dood” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

1 Sam. 16:7 „Want niet zoals de mens ziet“ (Masoretisch) versus „Want God ziet niet zoals de mens ziet“ (Septuaginta) versus „Het is niet naar het uiterlijk van een mens“ (Targum) versus „Ik oordeel niet naar het uiterlijk van een mens“ (Vulgata)

1 Sam. 16:11 e.v. „niet verzamelen/zich omdraaien/zitten” (Masoretisch) versus „niet gaan zitten” (sommige Septuaginta-versies, waaronder de vertaling van Brenton, Vulgata)

1 Sam. 17:4 „zes el“ (Masoretische tekst) versus „vier el“ (Dode Zeerollen, Septuaginta)

1 Sam. 17:12-31, 41, 50, 55 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar niet in andere Septuaginta-versies.

1 Sam. 17:12 „opgerukt tussen de mannen“ versus „opgerukt in jaren“ (Syrisch, Septuaginta)

1 Sam. 17:32 „vallei“ (MT) versus „Gath“ (sommige Septuaginta’s) (verschil van één letter).

1 Sam. 17:32 „de moed van geen enkele man“ versus „niet de moed van mijn heer“

1 Sam. 17:39 „hij probeerde te lopen; maar“ versus „hij kon niet lopen, want“

1 Sam. 17:46a „de lijken van het Filistijnse kamp“ versus „uw lijk en de lijken van het Filistijnse kamp“

1 Sam. 17:46b „God in Israël” versus „God voor Israël” (vele Hebreeuwse handschriften)

1 Sam. 17:52 „Gai” (Masoretische tekst volgens de NRSV) versus „een vallei” (Masoretische tekst) versus „Gath” (Septuaginta, Syrisch)

1 Sam. 18:1 „hij“ versus „David“ (uit de context blijkt duidelijk dat het om David gaat)

1 Sam. 18:1-6 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar niet in andere Septuaginta-versies.

1 Sam. 18:8b-11,17-19,30 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar niet in andere Septuaginta’s

1 Sam. 18:27 „200 Filistijnen“ versus „100 Filistijnen“

1 Sam. 19:13 „geitenhuid“ (Masoretische tekst) versus „geitenlever“ (slechts één letter minder in het Hebreeuws) (Septuaginta)

1 Sam. 19:22 „de grote waterput van Secu“ versus „de waterput van de dorsvloer op de kale heuvel/berg“

1 Sam. 20:3 „zwoer verder“ versus „antwoordde hem“

1 Sam. 20:5a „Ik zal gaan zitten” versus „Ik zal niet gaan zitten”

1 Sam. 20:5b „tot de derde avond“ versus „tot de avond“

1 Sam. 20:8 ontbreekt in de Dode Zeerol 1Q7.

1 Sam. 20:23 „De HEER staat voor altijd tussen u en mij” (Masoretische tekst) versus „De HEER is voor altijd een getuige tussen u en mij”

1 Sam. 20:25 „muur. Jonathan stond op“ (Masoretische tekst, Syrisch, Targum, Vulgata) versus „bij de muur, tegenover/aan de overkant van Jonathan“ (Septuaginta)

1 Sam. 21:6 „die was weggenomen“ (enkelvoud) (4QSam(b)) versus „die waren weggenomen“ (meervoud) (de meeste teksten, maar The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 730, stelt dat het meervoud hier waarschijnlijk een fout is.)

1 Sam. 20:41 „vanaf de zuidkant“ (Masoretisch, het Grieks van Aquila, Hiëronymus) versus „vanaf de Argab“ (Septuaginta, Chaldeeuws, Syrisch en Arabisch, en vers 19)

1 Sam. 21:41 „vanaf de zuidkant“ versus „vanaf de steenhoop“

1 Sam. 22:3 „naar u toe komen“ versus „naar u komen“

1 Sam. 22:4 „hij bracht hen naar de koning van Moab” versus „liet hen achter bij de koning van Moab” (Targum, Syrisch)

1 Sam. 22:7 „God heeft hem tot een vreemdeling gemaakt” (Masoretische tekst) versus „God heeft hem gegeven” (Septuaginta, Targums)

1 Sam. 22:8 „mijn dienaar die mij in een hinderlaag ligt op te wachten” versus „mijn dienaar als een vijand tegen mij”

1 Sam. 22:14 „aanvoerder“ (archon) (Septuaginta) versus „vertrekkend“ (Masoretische tekst). In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 737, wordt gesteld dat de Septuaginta hier hoogstwaarschijnlijk de juiste lezing is.

1 Sam. 22:18 „die het linnen efod droegen“ versus „die dragers van het efod waren“

1 Sam. 23:11 „Zullen de mannen/meesters van Keïla mij in zijn hand overleveren? Zal Saul“ (Masoretische tekst) versus „Zal Saul“ (Dode Zeerollen) versus „Zal de plaats worden afgesloten/belegerd? En zal Saul nu“ (Septuaginta)

1 Sam. 23:14,16 “God (Elohim)” versus “de HEER (Yhwh)” (4Q52 (=4QSam(b)))

1 Sam. 24:10 „het [mijn oog] heeft u gespaard“ (Masoretische tekst) versus „ik heb u gespaard“ (Septuaginta, Syrisch, Targum, Vulgaat)

1 Sam. 24:11 „mijn water“ versus „mijn wijn“ (Septuaginta)

1 Sam. 24:13 „het spreekwoord van de Oude“ (de meeste handschriften) versus „de spreekwoorden van de Oude“ (een fragment uit de Dode Zeerollen)

1 Sam. 25:1 e.v. „Woestijn van Maon“ (het grootste deel van de Septuaginta) versus „Woestijn van Paran“ (Masoretische tekst, Targum, Syrisch, Vulgaat, enkele Septuaginta-manuscripten) (In The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 765, wordt gesteld dat de woestijn van Paran veel te ver naar het zuiden ligt om hier correct te zijn.)

1 Sam. 25:2 „geiten“ versus „geiten“

1 Sam. 25:3 „de man was van de stam van Kaleb“ versus „de man was onbeschoft“

1 Sam. 25:4 „Nabal” versus „Nabal de Karmeliet”

1 Sam. 25:22 „David“ (Septuaginta, NIV) versus „Davids vijanden“ (Masoretisch)

1 Sam. 25:6 „vrede … vrede“ versus „welvaart … voorspoed“

1 Sam. 25:7 „U hebt schapenscheerders. En uw herders zijn bij ons geweest; wij hebben hen geen schande aangedaan, noch ontbrak het hun aan iets …“ versus „Uw herders die bij ons in de woestijn waren, scheren uw schapen, en wij hebben hen niet gehinderd, noch hebben wij iets van hen geëist …“

1 Sam. 25:8 „jonge mannen” versus „dienaren” (twee keer in vers 8 en in de rest van 1 Samuël 25)

1 Sam. 25:8 „geef aan uw dienaren en aan uw zoon, aan David“ versus „geef … aan uw zoon David“

1 Sam. 25:9 ‘antwoordde’ versus ‘sprong op en antwoordde’

1 Sam. 25:11 „water en mijn voedsel“ versus „wijn en mijn vee“

1 Sam. 25:14 „schreeuwde tegen hen“ versus „wendde zich van hen af“

1 Sam. 25:15 „goed … ons niet te schande gemaakt … niets ontbrak ons“ versus „zeer goed … niet gehinderd … noch eisten zij iets“

1 Sam. 25:17 „een zoon van waardeloosheid/Belial” versus „een verachtelijk persoon”

1 Sam. 25:18 „honderd trossen of rozijnen“ versus „één homer gedroogde druiven“

1 Sam. 25:18 „tweehonderd trossen vijgen“ versus „tweehonderd vijgenkoeken“

1 Sam. 25:22a „David“ (Masoretische tekst) versus „Davids vijanden“ (Septuaginta, vergelijk Syrisch)

1 Sam. 25:22b „met Davids vijanden” (Masoretische tekst) versus „man” (sommige Septuaginta-versies)

1 Sam. 27:10 „Tegen wie hebt u” (Masoretische tekst) versus „Tegen wie hebt u” (Dode Zeerollen, Septuaginta, Vulgata)

1 Sam. 28:12 „Samuel“ (Masoretische tekst, veel Septuaginta-versies) versus „Saul“ (sommige Septuaginta-versies)

1 Sam. 28:17 „heeft voor Zichzelf gedaan“ versus „heeft u aangedaan“ (Septuaginta en sommige Hebreeuwse handschriften)

1 Sam. 29:10 „En kwam met u mee.” (Masoretische tekst, Targum, Vulgaat) versus „en kwam met u mee, en ga naar de plaats die ik voor u heb aangewezen. Wat betreft het slechte bericht, neem dat niet ter harte, want u hebt goed gehandeld in mijn ogen.” (Septuaginta, NRSV)

1 Sam. 30:2 „de vrouwen gevangengenomen” (Masoretische tekst) versus „de vrouwen en allen gevangennemen” (Septuaginta)

1 Sam. 30:27-30: de Septuaginta bevat talrijke fouten in de namen. Er wordt zelfs melding gemaakt van Gath als een stad waarnaar David de buit stuurde.

Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is afkomstig uit Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Ook is gebruikgemaakt van het Keil-Delitzsch-commentaar op het Oude Testament, deel 2, The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV-, NRSV- en JPS-bijbels. De NRSV was hier met name nuttig voor de teksten uit de Dode Zeerollen.