< Bijbelvraag uit 1 Petrus

V: Waar ligt Azië in 1 Petrus 1:1?

A: Met ‘Azië’ wordt hier niet het continent Azië bedoeld. Het gaat veeleer om de Romeinse provincie ‘Azië’, die zich in het westelijke derde deel van het huidige Turkije bevond. Het was een Griekse term die Herodotus in 440 v.Chr. gebruikte voor het gehele Anatolische schiereiland. De oorsprong ligt waarschijnlijk bij de Hittitische provincie Assuwa.

V: Waarom noemde Petrus in 1 Petrus 1:1 deze provincies in deze volgorde?

A: Hoewel de Schrift dit niet specifiek vermeldt, vormen deze provincies in deze volgorde een cirkel met de klok mee, wat wellicht de manier was waarop de brief moest worden verspreid. „Bithynië en Pontus” vormden één Romeinse provincie. Historisch gezien wijst de vermelding van zowel Galatië als Cappadocië erop dat deze brief van vóór 72 n.Chr. dateert, omdat de Romeinse keizer Vespasianus deze twee provincies toen weer tot één geheel verenigde, waarna zij verenigd bleven totdat keizer Hadrianus ze in 137 n.Chr. opnieuw scheidde.

De lijst begint en eindigt met Bithynië-Pontus, een meer primitieve regio, en omvat Asia, een zeer beschaafde regio. In vroegere Griekse tijden werden zeelieden die schipbreuk leden aan de kusten van Pontus door de lokale bevolking aan de goden geofferd. In de Griekse mythologie werd Prometheus in Pontus geketend, en Hercules begaf zich van daaruit naar de onderwereld. Aan de andere kant lag ongeveer de helft van de grote steden in Klein-Azië in de provincie Asia. Efeze was een enorme stad, hoewel niet zo groot als Rome.

V: Moeten wij ons in 1 Petrus 1:1,17 en 1 Petrus 2:11 als vreemdelingen en bijwoners voelen?

A: Als u een gelovige bent en u zich hier nog nooit als een vreemdeling of een bijwoner hebt gevoeld, dan is er iets mis. Wij zijn vreemdelingen in deze wereld. Wij zijn burgers van de hemel, en daar horen wij werkelijk thuis. Voorlopig bevinden wij ons echter nog op aarde, en christenen vergeten dit soms.

V: Heeft in 1 Petrus 1:2 de Geest ons geheiligd, of is het Gods waarheid, zoals in Johannes17:17 ?

A: Wordt een vuur aangestoken doordat iemand een lucifer aansteekt, of door de lucifer zelf? Beide zijn waar. Evenzo is het de Geest die ons heiligt, en Hij doet dat door middel van Gods waarheid.

V: Hoe verhouden het ‘uitverkoren zijn door de Vader’, het ‘geheiligd zijn door de Geest’ en de ‘gehoorzaamheid aan Christus’ zich tot elkaar in 1 Petrus 1:2a?

A: Deze toespeling op de Drie-eenheid geeft iets weer van de wijze waarop zij werken. Telkens wanneer van voorkennis of voorbestemming sprake is, heeft dit betrekking op de Vader. Het is de Heilige Geest die heiligt, dat wil zeggen: ons apart zet om ons heilig te maken. Wij zijn gered om onze Heer Jezus, die het Woord van God is, te gehoorzamen. Dit is een aanvullende manier om de zaken te bekijken, in tegenstelling tot de benadering van Paulus in Efeziërs. In Efeziërs 2:8-10 worden wij door genade gered door het geloof, om goede werken te doen. In 1 Petrus worden wij gered door de voorkennis van de Vader door het heiligende werk van de Geest, met het oog op gehoorzaamheid aan Christus. Het zijn verschillende manieren om naar de verlossing te kijken, maar beide zijn waar.

V: Aangezien wij gelovigen in 1 Petrus 1:2b al genade en vrede hebben, wat is dan het verschil tussen dat en het in overvloed hebben?

A: Wij zijn reeds gerechtvaardigd, ofwel rechtvaardig verklaard, en ons zijn reeds Gods genade en vrede geschonken, waardoor wij via Christus verzoend zijn. De uiteindelijke vervulling daarvan zullen wij in de hemel zien, maar niet eerder. Wij moeten echter nu al groeien in de overvloed van Gods genade en vrede. In vergelijking met de hemel verblijven wij misschien niet lang op aarde, maar zolang wij hier zijn, heeft God nog veel werk in ons te doen. Wat echter ontbreekt in 1 Petrus is het idee dat wij, zodra wij gered zijn, passief achteroverleunen en wachten tot God alles doet. Wij werken mee aan de verwezenlijking van onze verlossing door in Christus te blijven en Hem te gehoorzamen.

V: Hoe is de Vader in 1 Petrus 1:3 en Efeziërs 1:17 ook nu nog de God van Jezus Christus?

A: Toen Jezus op aarde was, onderwierp Hij Zich aan de Vader, leerde Hij gehoorzaamheid en kende Hij het uur van Zijn terugkeer niet. Hebreeën 13:8 zegt dat Jezus gisteren, vandaag en tot in eeuwigheid dezelfde is; Jezus is dus niet ‘weer samengesmolten’ met God de Vader. Maar ook nu nog is Jezus onderdanig als de Zoon, en is de Vader nog steeds de Vader. Wanneer in 1 Korintiërs 15:27-28 alles in de schepping onder de voeten van Christus wordt gelegd, zal Christus nog steeds onderworpen zijn aan God de Vader.

V: Wat is in 1 Petrus 1:4 het verschil tussen iets dat vergaat, iets dat bederft en iets dat vervaagt? Wat zijn voorbeelden van deze zaken en waarin verschillen zij van onze verlossing?

A: Iets dat vergaat, kan verdwenen zijn, of, zoals een afgebrand huis, nog steeds bestaan, maar dan in een volledig vervallen toestand. Iets dat bederft, is niet meer zo goed als het ooit was, zoals kleding, of wordt bedorven en vervolgens nog verder bedorven, zoals oud voedsel. Geuren en kleuren vervagen, en ons reuk- en gezichtsvermogen kunnen afnemen naarmate mensen ouder worden. Stel dat u een miljoen radioactieve atomen had met een halfwaardetijd van vijf jaar, dan zijn er na vijf jaar nog slechts 500.000 radioactieve atomen over. Na tien jaar zijn er nog slechts 250.000 radioactieve atomen over. De radioactieve atomen verdwijnen nooit volledig, maar nemen af volgens een exponentiële curve. Maar God zij geprezen dat onze verlossing in geen enkel opzicht op deze zaken lijkt. Stelt u zich eens voor dat God iemand zou vertellen dat hij 500 jaar in de hemel zou mogen verblijven (in de simplistische veronderstelling dat de tijd in de hemel hetzelfde is als op aarde). Die persoon zou voortdurend over zijn schouder kijken en zich afvragen wanneer zijn tijd om was, en de hemel zou niet zo goed zijn als deze niet onvergankelijk was. Onze tijd in de hemel zal nooit bederven, en wanneer wij een miljoen jaar in de hemel zijn geweest, zal deze nog net zo fris en opwindend zijn als toen wij er voor het eerst aankwamen.

V: In 1 Petrus 1:4, 7, 23-25 is het onderscheid tussen het vergankelijke en het onvergankelijke belangrijk, evenals ‘het onvergankelijke’ in 1 Petrus 3:4; 5:5b. Hoe kunnen wij zien wat onvergankelijk en onvervaagbaar is?

A: Soms is dit moeilijk voor mensen, omdat het meeste wat wij zien vergankelijk is. Sommige mensen, met name tieners, kunnen een bepaalde muziek- of filmster verafgoden. Maar tien jaar later zijn zij die misschien al bijna vergeten. Een interessant lied uit 2005 heette „1985“. Het ging over de moeder van een jongeman die voorgoed vastzat in de muziek, de persoonlijkheden en de Amerikaanse cultuur van 1985, en hoe vreemd en eigenaardig zij eruitzag en zich gedroeg. Drie dingen die volgens de Bijbel eeuwig zijn, zijn God, het Woord van God en de menselijke ziel. Richt u dus op deze zaken, en bedenk dat uw prestaties, andere verworvenheden en doelen allemaal zullen vergaan.

V: Aangezien wij volgens 1 Petrus 1:4,23 uit onvergankelijk zaad zijn geboren en volgens 1 Petrus 1:5 door de kracht van God worden bewaard, kan een christen dan zijn of haar verlossing verliezen?

A: Echte christenen zijn het hierover oneens. Christenen zoals John Wesley geloven dat, hoewel God christenen „bewaart”, christenen zelf ervoor kunnen kiezen om uit die „bewaring” te worden verwijderd. Anderen, zoals ikzelf, geloven dat degenen die zich oprecht aan Christus hebben toegewijd, nooit zullen afvallen.

Iedereen zou het erover eens moeten zijn dat a) degenen die christenen lijken te zijn, voorgoed kunnen afvallen (2 Petrus 2:20-22), b) God de christenen bewaart die de uitverkorenen zijn (Efeziërs 1:13), c) God weet wie de uitverkorenen zijn, d) wij vertrouwen kunnen hebben in onze verlossing (1 Johannes 5:13,19), e) mensen zichzelf kunnen misleiden en een schijnbekering kunnen ondergaan (Matteüs 7:22-23), en f) ons is opgedragen onszelf voortdurend te onderzoeken om te zien of wij in het geloof blijven (2 Korintiërs 13:5).

V: Hoe worden wij in 1 Petrus 1:5a door Gods kracht beschermd door middel van het geloof?

A: Wij worden niet alleen gered door de Heilige Geest, maar onze verlossing wordt ook door de Heilige Geest bewaard. De Heilige Geest is een zegel dat onze verlossing garandeert in Efeziërs 1:13-14.

V: Hoe staat onze verlossing in 1 Petrus 1:5b klaar om geopenbaard te worden, als wij die al hebben, of nu ontvangen in 1 Petrus 1:9? In welke zin is het een erfenis in 1 Petrus 1:4?

A: Onze verlossing werd in Gods voorkennis beloofd vóór het begin van de wereld. Wij hebben onze verlossing ontvangen toen wij geloofden. Maar onze volledige verlossing, waarbij wij in zondeloze heerlijkheid in de hemel met Jezus leven, zal pas voltooid zijn nadat wij zijn gestorven of zijn opgenomen.

V: Hoe weerspiegelen ons lijden en de daaropvolgende heerlijkheden in 1 Petrus 1:6,11 die van Christus?

A: Zeer geduldig en zonder te klagen heeft Christus onterecht geleden ter ere van God, voor onze verlossing. Zeer geduldig en zonder te klagen zouden ook wij bereid moeten zijn om onterecht te lijden ter ere van God en als getuigenis voor anderen. Bovendien zijn moeilijkheden belangrijk voor onze groei. George Müller zei: „Moeilijkheden zijn het voedsel waaruit het geloof put.” The Believer’s Bible Commentary, blz. 2195.

V: Wanneer wordt Jezus Christus hier in 1 Petrus 1:7 geopenbaard?

A: Dit verwijst naar de wederkomst van Christus in heerlijkheid in de wolken des hemels, zoals beschreven in Openbaring 1:7; 19:11-17; Matteüs 24:27-28; en Lucas 21:27-28.

V: Wat zijn in 1 Petrus 1:8 de drie bronnen van onuitsprekelijke en heerlijke vreugde?

A: Wij kunnen ons verheugen omdat God ons heeft gered toen wij ons leven voor het eerst aan Hem toevertrouwden. Wij kunnen ons ook verheugen omdat de Geest van Christus dagelijks in ons woont. Ten slotte kunnen wij ons verheugen vanwege de toekomstige vervulling van onze verlossing in de hemel.

V: Hebben wij in 1 Petrus 1:9 al verlossing?

A: Let op: dit antwoord is een herhaling van de bespreking bij Efeziërs 1:13.

De Bijbel impliceert dat God tijdloos is. Voor een tijdloze God is het antwoord alle drie: verleden, heden en toekomst.

Chuck Swindoll heeft een uitstekend bijbelstudiebrochure over verlossing geschreven waarin deze aspecten worden besproken.

Aspecten van voorkennis en voorbestemming in het verleden: Voordat de tijd begon, kende God het einde vanaf het begin en al onze dagen (Psalm 139:16; Jesaja 44:7; Efeziërs 1:4; Titus 1:2).

Aspecten met betrekking tot gebeurtenissen in het heden: Toen wij het woord der waarheid hoorden en de Heer aanriepen (Romeinen 10:9-10), zijn wij een nieuwe schepping geworden (2 Korintiërs5:17 ). Hebreeën 4:2 en Handelingen 10:44 tonen eveneens de aspecten die betrekking hebben op het heden.

Huidige voortdurende aspecten: Terwijl wij in ons leven de verlossing die in ons is tot uitwerking brengen, is God bezig ons leven te transformeren (Filippenzen 2:12-13; 1 Petrus 2:2; Hebreeën3:14 ;4:11 ; 6:11).

Toekomstige hoopaspecten: Wij verlangen naar de voltooiing van onze verlossing (Hebreeën 9:15,28; Romeinen 8:23-25; 1 Petrus 1:4-5,9,13; 1 Korintiërs 15:50-53; 2 Korintiërs 5:5).

V: Hoe verkondigden de profeten in 1 Petrus 1:12a het evangelie aan hen door de Heilige Geest?

A: Wanneer profeten over de toekomst spraken, dienden zij niet alleen de mensen die op dat moment naar hen luisterden, maar ook toekomstige generaties. In Daniël 12:8-10 zei Daniël bijvoorbeeld dat hij het niet begreep, en God vertelde hem dat de woorden niet voor hem bestemd waren, maar verzegeld moesten blijven (onbegrijpelijk gemaakt) tot de tijd van het einde.

V: Hoe verlangen engelen er in 1 Petrus 1:12b naar om „deze dingen“ te doorgronden? Welke dingen zijn dit? Hebreeën 2:9,16 zou enkele aanwijzingen kunnen bieden.

A: Dit verwijst naar de verlossing van gelovigen. Jezus heeft verlossing voor mensen bewerkstelligd, niet voor engelen; engelen zullen dus niet ervaren wat wij ervaren bij de verlossing. Engelen zijn echter geesten die ons dienen. Deze verlossing door Christus werd in het Oude Testament al overvloedig gesuggereerd, maar werd pas volledig geopenbaard in de tijd van Christus en de kerk, volgens Efeziërs 3:9-11.

V: Hoe kunnen wij in 1 Petrus 1:13 onze hoop „volledig“ vestigen op de genade die geopenbaard zal worden?

A: Soms kunnen christenen wanhopig zijn en onvoldoende hoop koesteren in onze toekomstige thuis in de hemel; maar dat is hier niet de bedoeling. Vaker nog hebben christenen juist te veel hoop – te veel hoop op bijkomstige zaken die het niet waard zijn om op te hopen. Hoop op onze rijkdom, onze carrière, onze gezondheid, ons gezin en onze relaties hier op aarde kan op elk moment verdwijnen. Het is betreurenswaardig wanneer iemand op die zaken hoopt en zijn hoop de bodem ingeslagen wordt. Maar wij moeten onze hoop vestigen op de onvergankelijke zaken: onze verlossing en het bereiken van ons eeuwige thuis.

V: Waarom wordt ons in 1 Petrus 1:13 en andere passages steeds gezegd dat wij zelfbeheersing moeten hebben? Zijn er passages in de Bijbel die ons opdragen ons door Christus te laten leiden, aangezien Jezus onze Heer is?

A: Er zijn geen passages die ons opdragen ons door Christus te laten leiden; er zijn alleen passages die ons gebieden (maar ons niet dwingen) ons aan Jezus als onze Heer te onderwerpen. In tegenstelling tot bezetenheid door demonen, waarbij de bezetene het weinige vrijheid verliest dat hij nog had om niet te zondigen, is er in Christus volmaakte vrijheid. Het goede nieuws is dat iemand die onder de heerschappij van Jezus staat, in feite vrijer is dan iemand die niet gered is en in de slavernij van de zonde verkeert. Het slechte nieuws is dat geen enkele christen op aarde ooit de toestand bereikt waarin hij zich geen zorgen meer hoeft te maken over verleidingen of over het ontevreden stellen van de Heer.

Er zijn aspecten verbonden aan gehoorzaamheid aan Christus en zelfbeheersing, maar in tegenstelling tot demonen en zonde is er vrijheid in Christus. God gebiedt, maar op aarde kiest Hij er (meestal) niet voor om te dwingen.

V: Wat zijn in 1 Petrus 1:13 de verschillende aspecten van zelfbeheersing? Wat zijn de verschillende redenen waarom christenen op bepaalde gebieden geen zelfbeheersing hebben?

A: Soms kan iemand op het ene gebied veel zelfbeheersing hebben, maar op een ander gebied niet. God wil echter dat wij op alle gebieden zelfbeheersing hebben. Wat zondige zaken betreft, moeten wij zelfbeheersing hebben en er helemaal geen behoefte aan hebben om ze te doen. Maar ook bij niet-zondige zaken, zoals eten en (het gebrek aan) lichaamsbeweging, moeten wij zelfbeheersing betrachten. Soms proberen wij ons gebrek aan zelfbeheersing op één gebied te rechtvaardigen door te wijzen op onze zelfbeheersing op een ander gebied. Sommige christenen die zeer betrokken zijn bij de bediening, kunnen soms denken dat dit een gebrek aan zelfbeheersing op een ander gebied kan rechtvaardigen. Maar Petrus verwijst niet naar „enige zelfbeheersing“ of „gedeeltelijke zelfbeheersing“, maar wij moeten op alle gebieden zelfbeheersing hebben, zodat wij onszelf, in zelfbeheersing, aan Christus kunnen aanbieden.

V: Hoe passen sommige christenen zich, wellicht onbewust, in 1 Petrus 1:14 aan aan de slechte begeerten van de wereld?

A: In vrijwel elk tijdperk en elke cultuur zijn er expliciet zondige zaken die cultureel aanvaardbaar zijn. Of het nu gaat om wekelijks dronken worden, duels in de 16e en 17e eeuw, de uitbuiting van slaven in de 17e tot en met de 19e eeuw, vooroordelen tegen verschillende volkeren, of heteroseksuele immoraliteit en homoseksualiteit in de 20e en 21e eeuw.

V: In 1 Petrus 1:15 staat dat God altijd volmaakt heilig is geweest. Wij zijn dat niet, en kunnen in dit leven ook nooit volmaakt heilig zijn. Hoe worden wij dan geroepen om heilig te zijn, net zoals God heilig is? (1 Petrus 1:16 citeert uit Leviticus 11:44; 11:45; 19:2. Een soortgelijke gedachte komt voor in Leviticus 20:7.)

A: Hier zijn twee aspecten aan de orde.

Streef naar de sterren: Hoewel iemand die naar de sterren streeft deze niet zal bereiken, kan hij toch veel verder komen dan iemand die naar de grond streeft. Hoewel wij in dit leven nooit volmaakte heiligheid zullen bereiken, moeten wij nu wel naar volmaakte heiligheid streven.

Relatieve volmaaktheid/volwassenheid: Direct nadat Paulus in Filippenzen 3:12 zegt dat zelfs hij nog niet volmaakt is geworden, zegt hij in Filippenzen 3:15 dat hij volmaakt was in de zin van volwassenheid. Dus terwijl wij vandaag de dag in dit lichaam verkeren, kunnen wij verwachten volwassenheid te bereiken en overheersing te krijgen over hardnekkige zonden en verslavingen.

V: Aangezien wij in 1 Petrus 1:14-16 niet zondeloos volmaakt en even heilig als God kunnen zijn, vraagt God hier dan het onmogelijke van ons?

A: Nee, maar er zijn drie punten.

Positioneel gezien is het voor ons mogelijk om in Gods ogen heilig verklaard te worden.

Ervaringsgewijs zijn wij in dit aardse leven niet zondeloos volmaakt en zullen wij dat ook nooit zijn.

In de hemel zullen wij ons doel hebben bereikt, en zal onze ervaring overeenkomen met onze positie.

Gelovigen zijn misschien niet volmaakt, maar geen enkele gelovige zou uiteindelijk niet volmaakt willen zijn.

V: Hoe worden wij als christenen in 1 Petrus 1:17 opgeroepen om hier ons leven in vrees te leiden? In het Grieks is dit het algemene woord voor vrees, phobos/phobou. Verschillende bijbelvertalingen gebruiken „vrees”, „eerbiedige vrees” (BSB), „eerbied” of „gezonde, ernstige voorzichtigheid”?

A: Wij moeten in eerbiedige ontzag staan voor onze Schepper en Verlosser. God is het meest liefdevolle wezen in het universum, maar Hij is ook de meest toornige. Paulus vreesde niet zijn verlossing te verliezen, maar hij vreesde wel het verlies van zijn beloning als hij zich zou afkeren. Wij kunnen ook bang zijn voor de hel voor onze dierbaren die de Heer niet kennen.

V: In 1 Petrus 1:18-19 zijn wij verlost met iets dat kostbaarder is dan zilver of goud, namelijk het bloed van Christus. In 1 Petrus 1:7 wordt gezegd dat ons geloof van grotere waarde is dan goud. Gelooft u werkelijk dat uw verlossing en uw geloof van grotere waarde zijn dan goud? Hoe zou een christen die dit oprecht gelooft, in deze wereld leven en reageren, in vergelijking met een christen die dat niet doet?

A: Een christen zou zich meer zorgen moeten maken over zijn of haar relatie met Christus en de redding van anderen dan over financiële zekerheid of succes. Zowel het chequeboekje als de agenda van een christen zouden meer blijk moeten geven van een belangstelling voor het Koninkrijk van God dan voor het louter verdienen van geld.

V: Is traditie in 1 Petrus 1:18 en Mattheüs 15:9 altijd slecht?

A: Nee. Traditie op zich kan goed of slecht zijn, afhankelijk van of zij in strijd is met Gods Woord of niet. Maar zelfs godvruchtige tradities worden, als zij voor iemand belangrijker worden dan God, een kwaadaardige afgod voor die persoon.

V: Is de verlossing in 1 Petrus 1:19 gebaseerd op het bloed van Jezus aan het kruis, of op het feit dat Jezus drie dagen in de hel doorbracht, zoals Kenneth Copeland beweerde?

A: Volgens When Cultists Ask, blz. 292, zei Copeland: „Jezus daalde af in de hel om de mensheid te bevrijden van de straf voor Adams hoogverraad … toen Zijn bloed werd vergoten, bracht dat geen verzoening …”. Dit stond in een persoonlijke brief die werd geciteerd in D.R. McConnells A Different Gospel, Hendrickson Publishers, 1988.

Hier volgen vijf van de vele redenen waarom deze opvatting onjuist is.

Efeziërs 1:7 zegt dat wij verlossing hebben door Zijn bloed.

Ook in Openbaring 1:5 staat: „door Zijn bloed“.

In Johannes 19:30 zei Jezus „tetelestai“, een Griekse boekhoudkundige term die „volledig betaald“ betekent.

Hebreeën 10:14-20 zegt dat er slechts één offer was. Hebreeën 10:19-20 zegt dat dit geschiedde door het bloed van Jezus, door het voorhangsel dat Zijn lichaam is.

In Handelingen 20:28 heeft Jezus de kerk met Zijn eigen bloed verworven.

Samenvattend: een christendom zonder bloed is niet in overeenstemming met Gods Woord in de Bijbel.

V: Werd Christus in 1 Petrus 1:20, Efeziërs 1:4, Handelingen 2:23 en Titus 1:2 gekozen om voor onze zonden te sterven en ons door Zijn bloed te verlossen nadat Adam en Eva hadden gezondigd, of daarvoor? Waarom?

A: Christus werd al vóór de grondlegging van de wereld als Lam uitverkoren. In Zijn vooruitziende kennis wist God dat Adam en Eva zouden zondigen en dat wij een Verlosser nodig zouden hebben, lang voordat Adam en Eva bestonden. Gods kennis leidde echter niet tot dwang; de schuld en verantwoordelijkheid voor de zonden van Adam en Eva – en die van ons – ligt bij Adam en Eva en bij ons, niet bij God.

V: Wat zegt 1 Petrus 1:20-21 dat belangrijk is met betrekking tot de goddelijkheid van Christus?

A: Onze verlossing is volledig een werk van God, en noch geheel noch gedeeltelijk een werk van iemand die niet God is. Als Jezus slechts een mens was, dan zouden ons geloof en onze hoop gericht zijn op een mens die niet God is. Aangezien Jezus de Weg, de Waarheid en het Leven is, zouden de weg, de waarheid en het leven slechts een mens zijn, en niet God. Verlossing is een werk van God, omdat Jezus God is. Jezus is ook volledig mens, maar als Hij niet God was, zou onze verlossing niet van God zijn.

V: In 1 Petrus 2:1 staat: „elke vorm van laster”. Wat zijn de verschillende soorten laster? Zie Jakobus 4:11-12.

A: Laster is het zeggen van negatieve, onware dingen over iemand of iets, terwijl vleierij het zeggen van positieve, onware dingen over iemand of iets is. Er is expliciete laster, waarbij simpelweg valse, slechte dingen over iemand worden gezegd, maar er is ook subtiele laster, waarbij u iets zegt dat op het eerste gezicht goed klinkt, maar dat in wezen de geloofwaardigheid van een persoon ondermijnt. Een vorm hiervan wordt „tweesnijdende complimenten“ genoemd, zoals: „Hij lijkt het echt goed te doen, voor iemand die zo onervaren is en geen idee heeft van wat er gaande is.“ Laster kan in het openbaar plaatsvinden, maar soms wordt de ergste laster achter iemands rug om geuit. Laster wordt vaak gebruikt om uzelf ten opzichte van iemand anders te verheffen, of gewoon om diens reputatie in diskrediet te brengen. Het kan ook worden gebruikt om diens oordeelsvermogen of moraliteit in twijfel te trekken, of om diens geloofwaardigheid als spreker of leider aan te vallen. Welke soorten laster moeten christenen vermijden? – alle soorten.

Soms is er een gepaste tijd en plaats om negatieve dingen te zeggen die waar zijn. Dat is geen laster als het waar is. Maar zelfs als iets waar is, betekent dat niet noodzakelijkerwijs dat God wil dat wij het aan iedereen vertellen. Wanneer wij negatieve dingen zeggen, moeten wij ervoor zorgen dat ze waar, nuttig en noodzakelijk zijn, en dat het is wat God wil dat u zegt.

V: In 1 Petrus 2:2: in hoeverre houdt een baby van zijn melk? Wat is Gods geestelijke melk? Houden wij net zo veel van Gods geestelijke melk?

A: Melk is alles voor een zuigeling, omdat een zuigeling geen ander voedsel kent. Baby’s zien melk als het enige dat hun honger kan stillen. Evenzo moeten wij beseffen dat het naderen tot God en het lezen van Zijn Woord de enige manier is waarop wij onze geestelijke honger kunnen stillen.

V: Moeten wij in 1 Petrus 2:2 verlangen naar de melk van het Woord, of juist naar vast voedsel in plaats van melk, zoals Hebreeën 5:12-14 leert?

A: Net als bij lichamelijk voedsel moeten wij allen naar melk verlangen, in het bijzonder pasbekeerde christenen. Melk is echter niet voldoende voor oudere kinderen om tot volwassenen te groeien, en wij mogen niet tevreden blijven met alleen melk, maar moeten ook vast voedsel tot ons nemen.

V: Gaat in 1 Petrus 2:3 iedereen die proeft dat de Heer goed is naar de hemel? Zie Hebreeën 6:4-6.

A: Nee. Net zoals sommige mensen wel kunnen proeven maar niet kunnen doorslikken, kunnen mensen een ervaring hebben en toch tot de hel veroordeeld zijn. Wij worden gered door genade, door het geloof. Als het evangelie dat iemand hoort niet gepaard gaat met geloof, dan is hij niet gered en heeft het voor hem geen waarde, zoals Hebreeën 4:2 zegt. Andere verzen die aantonen dat zelfs kerkgangers definitief kunnen afvallen, zijn Hebreeën 6:4-6; 10:26-31; en 2 Petrus 2:20-22.

V: In 1 Petrus 2:5 staat dat Gods huis geen gebouw is, maar wij, Zijn kerk. Op welke manier zouden christenen in de VS nalaten Gods huis op te bouwen? Raad eens welk percentage kerken gemiddeld aan buitenlandse zending schenken.

A: Wellicht zijn wij meer bezorgd om onze eigen financiën en tijd dan om Gods glorie. Cijfers die ik enkele jaren geleden heb gelezen, geven aan dat evangelische kerken gemiddeld ongeveer 10 tot 13 procent aan buitenlandse zending geven. Liberale kerken geven slechts enkele procenten.

V: Wat zijn in 1 Petrus 2:5-8 alle „stenen” waarop de kerk is gebouwd? Zie Efeziërs 2:19-22 en Openbaring 21:12-14.

A: Jezus is de hoeksteen, de belangrijkste rots waarop de kerk is gebouwd. Daarna volgen de funderingsstenen van de apostelen en de profeten.

V: In 1 Petrus 2:5-8 kunnen langwerpige stenen van verschillende afmetingen allemaal in een muur worden gebruikt. Met mortel kunnen kleine openingen worden opgevuld. Maar als een steen een lang, smal uitsteeksel heeft, of een gat in het midden, kan deze niet worden gebruikt. Hoe gaat God om met gaten en lange uitsteeksels in ons leven?

A: Zonden die wij in ons leven niet willen afwerpen, kunnen worden vergeleken met lange, misplaatste uitsteeksels die eruit steken. Als wij ze niet willen verwijderen, kan God ze verwijderen, en soms kan tuchtiging pijnlijk zijn. Evenzo geldt dat als wij een fundamentele, onchristelijke karakterfout hebben – die te vergelijken is met een groot gat in het midden van de steen – deze ervoor zorgt dat de steen niet kan dienen om regen buiten te houden of koele lucht binnen te houden. De Heilige Geest moet ons opnieuw vormen, de gaten dichten en onze uitsteeksels afvijlen.

V: Hoe is Jezus in 1 Petrus 2:6-8 zowel de hoeksteen als de sluitsteen?

A: De hoeksteen is het enige referentiepunt voor alle andere delen van het gebouw. De hoeksteen is Jezus Christus en niemand anders. Tegelijkertijd is Jezus ook de sluitsteen, de bovenste steen in een boog. Als de sluitsteen wordt verwijderd, kan de boog instorten.

V: Waarom heeft een liefhebbende God in 1 Petrus 2:8 sommigen aangewezen om te struikelen?

A: De Schrift zegt nergens dat God iemand tot zonde heeft gedwongen. In Jakobus1:13 staat zelfs dat God niemand verleidt. Maar voor degenen van wie God weet dat zij ervoor zullen kiezen Hem volledig te verwerpen, heeft God hen op verschillende manieren tot struikelen bestemd.

V: Wat is in 1 Petrus 2:9 het verschil tussen een heilig volk en een koninklijk priesterschap?

A: Terwijl een profeet God vertegenwoordigde tegenover het volk, vertegenwoordigde een priester het volk tegenover God. Een koning leidde het volk. Hoewel alle christenen priesters zijn, hebben wij niemand anders nodig om ons tegenover God te vertegenwoordigen, omdat onze Middelaar zowel God als mens is: Jezus Christus. Uzzia probeerde het koningschap en het hogepriesterschap te combineren, maar God strafte hem met melaatsheid voor de rest van zijn leven omdat hij wierook had gebrand op het wierookaltaar, terwijl hij daartoe niet bevoegd was. De Israëlieten waren een heilig volk; christenen, uit alle etnische groepen in elk land, vormen vandaag de dag een heilig volk.

V: Wat wordt er in het Oude Testament in 1 Petrus 2:10 vermeld over het feit dat men vroeger geen volk van God was en nu wel een volk is?

A: Petrus verwijst waarschijnlijk naar Hosea 1:9-10, waar Hosea zijn zoon Lo-Ammi noemde, wat in vers 9 ‘niet mijn volk’ betekent. Maar in vers 10 zegt Hosea dat degenen die ‘niet mijn volk’ werden genoemd, nu ‘zonen van de levende God’ zullen worden genoemd.

V: Toont God in 1 Petrus 2:10 dan geen barmhartigheid aan allen, aangezien God in Psalm 145:8,18 barmhartig is jegens alles wat Hij geschapen heeft?

A: God betoont algemene barmhartigheid aan alles wat Hij heeft geschapen. Hij schenkt hun leven, lucht en levensonderhoud. God behoudt echter het voorrecht om bijzondere barmhartigheid te betonen aan wie Hij maar wenst. God betoonde bijzondere barmhartigheid aan de Israëlieten, zelfs nadat zij Hem talloze malen ongehoorzaam waren geweest. God betoonde bijzondere barmhartigheid aan Saulus van Tarsus en aan vele mensen vandaag de dag. Neem Gods barmhartigheid echter niet als vanzelfsprekend aan. God is rechtvaardig jegens allen, maar Hij betoonde bijzondere genade aan Jakob en zijn nakomelingen die Hij niet betoonde aan Esau en zijn nakomelingen, zoals uit Romeinen 9:11-15 blijkt.

V: Op welke manieren zijn wij, volgens 1 Petrus 2:11, vreemdelingen en bijwoners in deze wereld? Op welke manieren zijn wij dat niet? Zie Johannes 17:9,11,13-19, Filippenzen 3:18-20 en Kolossenzen 3:1-4; 2 Korintiërs 5:16; en Romeinen 12:2.

A: Dit is niet ons thuis, en wij zijn hier geen burgers. Wij verlangen ernaar ons thuis in de hemel te bereiken. Wij horen hier niet voor altijd thuis; wij zijn slechts op doorreis.

Henry C. Morrison, die veertig jaar lang als zendeling in Afrika had gewerkt, werd ziek en moest terugvaren naar Amerika. Toen het passagiersschip aanmeerde, vond er een grote parade plaats. Ook voormalig president Theodore Roosevelt bevond zich op het schip en de bigband speelde voor hem na zijn safari. De zendeling dacht somber bij zichzelf dat Roosevelt deze grote viering kreeg terwijl hij alleen maar op olifanten had geschoten, en dat er, terwijl hij zielen had gered, geen feest was om hem te verwelkomen. God sprak tot hem en zei: ‘Maar u bent nog niet thuis.’ Ons thuis is hier niet, dus maak het uzelf niet te gemakkelijk. Ons thuis en ons burgerschap zijn in de hemel. Wij moeten ‘niet van deze wereld’ zijn. Aan de andere kant moeten wij momenteel ‘in de wereld’ zijn en hier met allerlei soorten mensen omgaan, in plaats van ons afzijdig te houden. Wij bevinden ons in vijandelijk gebied, omdat Satan degene is die deze wereld beheerst, hoewel God hem kan overstemmen.

V: Welke vijf manieren noemt 1 Petrus 2:12 waarop heidenen christenen destijds beschuldigden van wangedrag? Op welke minstens vijf manieren beschuldigen niet-christenen christenen vandaag de dag van wangedrag?

A: Hier volgen vijf manieren.

1. Het klinkt vandaag de dag vreemd, maar Romeinse heidenen beschuldigden christenen ervan ‘atheïsten’ te zijn. Zij werden atheïsten genoemd omdat zij niet in de Romeinse goden geloofden.

2. Christenen spraken over het Heilig Avondmaal, en heidenen beschuldigden hen van kannibalisme.

3. Christenen zeiden dat zij elkaar liefhadden, en heidenen beschuldigden hen van promiscuïteit en incest.

4. Wanneer natuurrampen en oorlogen plaatsvonden, kregen christenen de schuld, omdat men zei dat hun gebrek aan eerbied jegens de Grieks-Romeinse goden ervoor zorgde dat de goden boos werden. Natuurlijk, zoals een vroege christen opmerkte, vonden er ook al rampen en oorlogen plaats voordat Christus naar de aarde kwam.

5. Christenen weigerden de Romeinse keizer te aanbidden of offers aan hem te brengen, waardoor zij werden beschouwd als onpatriottisch en ontrouw aan het Rijk.

V: Hoe konden christenen in die tijd, zoals beschreven in 1 Petrus 2:13,17, zich onderwerpen aan een slechte keizer als Nero? Denkt u dat het destijds moeilijker was om zich aan de heersers te onderwerpen en hen te eren, of is dat tegenwoordig moeilijker?

A: Griekssprekende vroege christenen maakten gebruik van een woordspeling om onderscheid te maken tussen „wettige wetten“, die niet in strijd waren met Gods geboden, en „onwettige wetten“, die dat wel waren. De gewetensvolle christenen gehoorzaamden de wettige wetten, maar negeerden in stilte de onwettige, zoals het brengen van offers aan de keizer.

V: In 1 Petrus 2:13,17: als een democratisch land een heerser en parlementsleden of congresleden heeft die vijandig staan tegenover christelijke waarden, hoe moeten wij hen dan toch respecteren? Hoe moeten wij ons tegen hen verzetten?

A: Wij moeten het ambt respecteren en mogen hen niet kleineren of beledigen. Maar wij kunnen ons ook inzetten om degenen te beschermen die door hen worden vervolgd, en ons inzetten en tijd en geld doneren om te voorkomen dat zij opnieuw worden gekozen.

V: Moeten wij, zoals in 1 Petrus 2:17 staat, werkelijk alle gezagsdragers eren, zelfs leiders van valse religies, criminele bendes en onderdrukkende regeringen?

A: In 1 Petrus2:17 staat dat wij iedereen het gepaste respect moeten betonen, en wij moeten dit gebod op ten minste vier manieren toepassen.

1. Eer in het bijzonder de heersers die gezag uitoefenen. Niet omdat de persoon per se deze eer verdient (soms is dat niet het geval), maar omdat wij hun regeringspositie moeten eren. Als wij bijvoorbeeld in een democratische samenleving geen hoge dunk hebben van de premier of president, kunnen wij ons krachtig verzetten tegen zijn of haar herverkiezing en anderen aanmoedigen om niet op hem of haar te stemmen. Niettemin moeten wij ons realiseren dat deze persoon op dit moment onze regeringsleider is. Wij mogen geen uitspraken doen die het gezag van zijn of haar functie ondermijnen.

2. Betoon aan iedereen het gepaste respect. God heeft iedereen geschapen, iedereen draagt het beeld van God (zij het in gevallen vorm), en Christus stierf als losprijs voor iedereen (1 Timoteüs 2:6). Zelfs iemand die zo goddeloos is als Saulus van Tarsus kan tot Christus komen.

3. Onze eerbied jegens allen dient los te staan van rijkdom (Jakobus 2:1-7), ras of geslacht (Galaten3:28 -29), of jeugd (1 Timoteüs4:12 ), met dien verstande dat wij bijzondere eerbied moeten betonen aan ouderen (Leviticus19:32 ).

4. Wij dienen ook onze broeders en zusters in Christus te eren, als deel van onze eeuwige familie.

Raadpleeg 1 Timoteüs 5:1-8 voor enkele concrete voorbeelden van hoe u mensen kunt eren.

V: Waarom moet een slaaf zich volgens 1 Petrus 2:18 onderwerpen aan zijn meester, met name aan een strenge meester? Welke beloning wordt beloofd?

A: Slaven in de Romeinse samenleving, evenals slaven in andere tijden en in het huidige Oost-Afrika, hebben weinig mogelijkheden om zich tegen een strenge meester te verzetten. Zich aan hen onderwerpen was in veel gevallen waarschijnlijk de meest verstandige handelswijze. Het verdragen van onrechtvaardig lijden was een manier waarop zij getuigenis konden afleggen en God konden verheerlijken. Ten slotte was, praktisch gezien, de meerderheid van de inwoners van het Romeinse Rijk slaaf, en hadden vrijgelaten slaven niet veel plaatsen waar zij heen konden gaan.

V: Wat zijn in 1 Petrus 2:21-25 ten minste twee verbanden tussen het lijden van Christus en ons lijden?

A: Het lijden van Jezus is een voorbeeld voor ons. Zoals Christus onterecht leed, zo moeten ook wij bereid zijn om onterecht te lijden. Hoewel de dood van Christus aan het kruis voor onze zonden een unieke gebeurtenis was, kan ons lijden ertoe dienen het evangelie aan anderen te brengen, waarbij wij in ons eigen leven getuigen van de waarheid van het evangelie.

V: Hoe kan een echtgenote in 1 Petrus 3:1 haar echtgenoot voor Christus winnen zonder een woord te zeggen?

A: Petrus zegt niet dat echtgenotes geen woord mogen zeggen; hij bevestigt veeleer dat het getuigenis van hun leven zodanig moet zijn dat de echtgenoten voor Christus gewonnen kunnen worden zonder zelfs maar het evangelie van hen te horen.

V: Waarom is het in 1 Petrus 3:1-7 onjuist te beweren dat hieruit volgt dat wij alleen zonder woorden zouden moeten prediken?

A: Toen ik eens een vakantiebaantje had bij een technologiebedrijf, was er een grote kantine waar mensen aten. Ik was in gesprek met een man en we spraken over mijn wens om zendeling te worden, waarop de man zei: „Ik wist het wel, ik dacht al dat u een mormoon was!” Hoewel ik snel uitlegde dat ik christen was en geen mormoon, geldt toch: als u over geestelijke zaken spreekt maar niet laat zien dat u een christen bent, voor wie bent u dan precies een getuige?

Ik hoorde over een man van middelbare leeftijd die christen was geworden en dat aan zijn collega’s op kantoor had verteld. Een christen die daar werkte, feliciteerde hem, waarop de nieuwe christen hem enigszins verbaasd aankeek. Hij zei: ‘Weet u dat u de reden was waarom ik het christen worden jarenlang heb uitgesteld?’ De oudere christen was geschokt en vroeg waarom. De jongere christen zei dat hij, voordat hij tot Christus kwam, wist dat zijn leven een puinhoop was. Maar toen hij naar de oudere christen keek, die vrede en tevredenheid uitstraalde en zijn leven op orde leek te hebben, wist hij niet dat deze man een christen was. Hij dacht: als de oudere christen zijn leven op orde kan hebben zonder christen te zijn, dan hoef ik dat ook niet te zijn.

Een echtgenoot zou zeker weten dat zijn vrouw een christen was (en omgekeerd). Maar de echtgenoot, en ook andere mensen, kunnen zo ver van Christus afstaan dat zij weigeren ook maar iets over Christus te horen. Maar als zij weten dat u een christen bent, dan kan uw leven een getuigenis voor hen zijn, zelfs als zij niet naar uw woorden willen luisteren. Het is beter om ook woorden te hebben, maar zelfs zonder woorden kan uw leven een getuigenis zijn.

V: Hoe worden in 1 Petrus 3:1-7 ongelovige echtgenoten, of andere mensen trouwens, zonder woorden voor zich gewonnen?

A: Als iemand weet dat u een christen bent, maar uw woorden niet wil aanvaarden, kan hij of zij toch uw licht zien schijnen door uw leven. In de Romeinse tijd was de situatie behoorlijk duister. Wanneer echtgenoten afwezig waren, was het gebruikelijk dat zij zich immoreel gedroegen. Sterker nog, zelfs wanneer zij thuis waren, werd een vrouwelijke slaaf die de avances van haar meester afwees, gestraft door het afsnijden van haar neus. Maar wanneer echtgenoten afwezig waren, konden echtgenotes overspel plegen met mannelijke slaven. De situatie van Jozef en de vrouw van Potifar was in de Romeinse tijd helemaal niet ongebruikelijk. Het Romeinse Rijk had naar schatting 70 miljoen inwoners, waarvan 40 tot 50 miljoen slaven waren.

V: Moeten vrouwen volgens 1 Petrus 3:3 hun haar vlechten, goud dragen of chique kleding dragen?

A: Dat zou niet de bron van uw schoonheid moeten zijn, want echte en blijvende schoonheid kan daar inderdaad niet uit voortkomen. Als u denkt dat u dit „moet” doen om er mooi uit te zien, of als u er in vergelijking met andere vrouwen heel mooi uit wilt zien, dan moet u daar nog eens goed over nadenken. Uw schoonheid moet voortkomen uit uw karakter, niet uit Sears of Macy’s.

Mooie kleding en sieraden zijn echter niet per se slecht. In Ezechiël 16:10-13 heeft de Heer Jeruzalem allegorisch gekleed in prachtige kleding en sieraden.

V: Wat zijn volgens u in 1 Petrus 3:3-4 de grenzen aan de wijze waarop vrouwen zich in onze cultuur mogen tooien? – En hoe zit het met mannen?

A: In die tijd droegen vrouwen kostbare gouden oorbellen en armbanden om hun sociale status te tonen. 1 Petrus 3:3-4 is vandaag de dag op ten minste drie manieren van toepassing op zowel mannen als vrouwen.

Pronkzucht: Mannen kunnen horloges kopen van 2.000 dollar (of 1.500 dollar voor een goedkoper exemplaar) louter om potentiële klanten te laten zien hoe rijk zij zijn. Ik hoorde van een ingenieursadviseur die vanuit het buitenland een aantal namaak-Rolex-horloges had gekocht, die elk slechts een paar dollar kostten. Tijdens een cruise met een klant tikte hij op zijn pols, klaagde dat deze Rolexen de tijd niet goed aangaven, deed het horloge af en gooide het overboord in de oceaan. Natuurlijk wist de klant niet dat het een namaak was. Soms geven rijke mensen veel geld uit aan sieraden, kleding, auto’s en huizen om hun status te tonen. Aan de andere kant gaf de dienaar van Isaak aan Isaaks toekomstige vrouw Rebekka twee gouden armbanden en een neusring. Aangezien het dragen van een gouden neusring in die cultuur aanvaardbaar was voor Gods volk, is het dragen van een gouden oorbel tegenwoordig ook aanvaardbaar. Maar het gaat er niet om grote sommen geld uit te geven aan sieraden.

Sexy zijn: Vrouwen kopen vaak onthullende en onbescheiden kleding om zichzelf aantrekkelijker te maken. Natuurlijk staan zij er waarschijnlijk niet bij stil hoe trouw een man zal zijn die zich alleen vanwege hun kleding tot hen aangetrokken voelt. Evenzo hoorde ik over een jongen die op de middelbare school een luxe auto had, en zijn vriendin vond het heerlijk om in zijn mooie auto mee te rijden. Maar toen hij zijn auto total loss reed, maakte zijn vriendin het uit. Sommige mannen doen aan krachttraining, niet alleen voor hun gezondheid of om goed te presteren in de sport, maar ook om er aantrekkelijker uit te zien voor vrouwen. Tijd besteden aan een gezonde levensstijl is prima, maar het opbouwen van veel spiermassa, wanneer deze niet wordt onderhouden, verandert later in vet. Anderen gebruiken steroïden, die zeer effectief zijn bij het opbouwen van spiermassa, maar kunnen leiden tot gezondheidsproblemen, waaronder hartaanvallen.

Onzekerheid over het uiterlijk: Mensen zijn vaak erg bezig met hoe zij eruitzien. Enkele jaren geleden nam mijn Tamil-Indiase baas (en vriend) mij mee uit lunchen, en tijdens het gesprek vertelde hij onder andere dat Indiërs crèmes gebruiken vóór hun huwelijk om hun huid lichter te laten lijken. Hij wilde mij vragen waarom blanke Amerikanen naar zonnestudio’s gaan om hun huid donkerder te laten lijken. Ik wist niet goed hoe ik hem hierop moest antwoorden. UV-straling veroudert uw huid en kan huidkanker veroorzaken, en dit effect is het sterkst bij mensen met een lichte huid. Sterker nog, als iemand met een lichte huid meer dan twee keer op dezelfde plek ernstig verbrandt door de zon, loopt hij of zij een verhoogd risico om daar huidkanker te krijgen. Ik veronderstel dat het antwoord is dat mensen van nature niet tevreden zijn met wat ze hebben, maar de neiging hebben te denken dat wat iemand anders heeft beter is. Mij is verteld dat het tegenwoordig een trend is dat mannen klagen dat hun kaak niet prominent of „hoekig“ genoeg is en dat zij een kaakoperatie willen ondergaan om dat te veranderen. Kleine mensen zouden graag langer willen zijn, lange mensen – vooral sommige meisjes – zouden graag korter willen zijn. De juiste christelijke visie is niet om naar het andere uiterste door te schieten, door u zo druk te maken over uw uiterlijk dat u zo lelijk mogelijk wilt zijn, maar juist om u niet zo druk te maken over uzelf. Als u tanden mist en deze wilt laten vervangen, of als u een ongeluk heeft gehad en reconstructieve chirurgie wilt ondergaan, is dat prima, maar men hoeft niet tot het uiterste te gaan.

V: In 1 Petrus 3:6 wordt aan echtgenotes gezegd dat zij niet aan angst moeten toegeven. In 1 Petrus 3:14b staat dat wij allen niet moeten vrezen wat anderen vrezen. Gezien de tijd en de context van de brief, over wat voor soort angst had Petrus volgens u dan in de eerste plaats het?

A: De directe angst betrof de vervolging onder Nero en latere keizers. Nero doodde christenen niet alleen, hij liet ze ook door wilde dieren doden tijdens openbare spektakels, verbrandde hen levend en legde hen andere martelingen op. Men moest niet alleen zelf moedig zijn, maar ook moedig in de wetenschap dat hun dierbaren eveneens zouden worden gemarteld.

V: Moet een vrouw in 1 Petrus 3:6 en Genesis 18:12 haar man „heer” noemen?

A: Petrus noemt de woorden van Sara als een lofbetuiging, niet als een gebod. Petrus gebruikt de woorden van Sara echter om het gebod in 1 Petrus 3:5 te illustreren, waarin vrouwen wordt opgedragen zich ondergeschikt te maken aan hun echtgenoten als hoofd van het gezin. Lees Efeziërs 5:22-23 voor meer onderricht hierover.

V: Zijn vrouwen in 1 Petrus 3:7 werkelijk zwakkere vaten?

A: Vrouwen zijn over het algemeen (maar niet altijd) lichamelijk zwakker dan hun echtgenoten. (Sommigen zouden kunnen zeggen dat een fijn porseleinen glas zwakker is dan een tinnen beker.) De Schrift bevestigt echter in Galaten 3:28-29 dat mannen en vrouwen in Gods ogen allemaal even waardevol zijn. Interessant genoeg is Galaten 3:28-29 blijkbaar de oudst bekende tekst uit de oudheid waarin wordt gesteld dat mannen en vrouwen gelijk zijn. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 712-714 voor een ander antwoord.

V: Hoe kan het, zoals in 1 Petrus 3:7 staat, dat het niet rekening houden met onze echtgenotes onze gebeden kan belemmeren?

A: Dit zou zowel een algemene opmerking als een specifieke belofte (in negatieve zin) kunnen zijn.

Algemene opmerking: Jezus zei in Mattheüs 5:23-24 dat als u een offer brengt en zich herinnert dat uw broeder iets tegen u heeft, u uw offer niet moet brengen. Laat het offer bij het altaar achter, verzoen u met uw broeder en breng vervolgens uw offer. Dit zou zeker ook gelden als uw zuster iets tegen u had.

Specifieke belofte: God heeft gezegd dat Hij onze gebeden niet zal verhoren als wij zonde in ons hart koesteren (Psalm 66:18-19), doof blijven voor de armen (Spreuken 21:13) of goddeloos zijn (Spreuken 15:29; Jesaja 59:1-3). God verhoort ons niet als wij ervoor kiezen om niet naar God te luisteren (Zacharia 7:11-13 en impliciet in Spreuken 28:9). Evenzo geldt dat, als wij ons verkeerd gedragen tegenover onze echtgenotes en ervoor kiezen niet naar hen te luisteren, God ons wellicht niet verhoort totdat wij ons van onze zonden bekeren.

V: Moeten wij volgens 1 Petrus 3:8 altijd beleefd zijn? Jezus, Johannes de Doper, Paulus en Petrus waren niet altijd zo beleefd als maar mogelijk was.

A: Dit vers zegt dat wij hoffelijk moeten zijn, niet dat wij altijd hoffelijk moeten zijn. Jezus, Johannes de Doper en Paulus waren vaak hoffelijk. Toch noemden Jezus en Johannes de Doper de Farizeeën een adderenbroedsel in Mattheüs23:33 ; Mattheüs 3:7. Paulus was niet bijzonder hoffelijk tegenover Elymas in Handelingen13:11 . Petrus zelf was ook niet al te beleefd tegenover Simon de Tovenaar in Handelingen 8:20,22. In plaats van 1 Petrus 3:8 op zichzelf te beschouwen, moeten wij elk vers in het licht van de rest van de Bijbel begrijpen en in het algemeen hoffelijk zijn, maar ook terechtwijzen en standvastig zijn wanneer dat het beste is.

V: Wat betekent het in 1 Petrus 3:8 om in harmonie met elkaar te leven?

A: Er zijn drie aspecten.

Negatief: Ontdek wat u doet dat andere mensen irriteert en stop daarmee. Wat u ook aan iemand anders irriteert: leer ermee te leven, of wijs de persoon er op een vriendelijke manier op, zodat hij of zij ermee kan stoppen. Het betekent zonder wrijving met anderen omgaan.

Positief: Maar harmonie houdt daar niet op. Vinden andere mensen het prettig om bij u in de buurt te zijn? Vindt u het prettig om bij anderen te zijn? Verschillende mensen hebben verschillende ‘liefdestalen’ om te laten merken dat zij geliefd, gewaardeerd en geaccepteerd worden. Voor sommigen zijn dat misschien kleine cadeautjes; voor anderen een knuffel, en voor weer anderen tijd met hen doorbrengen tijdens een gezamenlijke activiteit. Als ik uw partner zou bellen, zou uw partner mij dan vertellen dat hij of zij het erg prettig vindt om bij u te zijn, of juist niet? Vinden uw kinderen het prettig om bij u te zijn, en u bij hen? Vinden uw broeders en zusters in de Heer (andere christenen) het prettig om bij u te zijn? Zo niet, wat kunt u dan doen om dit te verbeteren?

Grondslag: Er zal meer harmonie zijn – zowel door het wegnemen van de negatieve aspecten als door het versterken van de positieve aspecten – als u en zij Gods Woord lezen en naleven. Als uw wil in overeenstemming is met die van God, dan is deze ook in overeenstemming met die van elkaar.

V: Hoe komt het, zoals in 1 Petrus 3:9-11 wordt beschreven, dat het in de wereld gebruikelijk is om kwaad met kwaad te vergelden en beledigingen met beledigingen te beantwoorden? Waarom zouden wij dat niet doen?

A: De wereld denkt in termen van ‘wet’, van wraak nemen, van het straffen van mensen die u onrecht aandoen. Christenen moeten degenen zegenen die hen vervolgen en beledigen, zoals Jezus opdraagt in Lucas 6:27-36.

V: Betekent 1 Petrus3:13 , dat mensen die ‘het goede nastreven’ nooit kwaad zal worden aangedaan?

A: Hoewel gelovigen vanuit een eeuwig perspectief nooit noemenswaardig leed zullen ondervinden, is dat waarschijnlijk niet waar het vers hier op doelt.

Mensen die het goede doen, zullen nooit terecht schade ondervinden omdat zij het goede doen, en Gods volk mag anderen nooit straffen omdat zij het goede doen. Het volgende vers, 1 Petrus3:14 , erkent echter dat mensen in dit leven vaak onterecht lijden omdat zij het goede doen.

V: Waarom zouden christenen in 1 Petrus 3:15 hun geloof moeten beargumenteren, of impliceren Johannes3:16 en Handelingen16:31 dat wij eenvoudigweg moeten geloven?

A: Zoals uit 1 Petrus3:15 blijkt, beschikken wij zowel over rede als over hoop. Een beroemd gezegde luidt dat waar geloof „verder gaat dan de rede, maar er niet tegenin gaat”. Wij kunnen niets met absolute zekerheid bewijzen, zelfs niet of de zon morgen zal opkomen. Het is onze taak om aan anderen uit te leggen waarom het christendom rationeel is en te trachten anderen te overtuigen om christen te worden, zoals 2 Korintiërs 5:11 zegt.

Toch moeten wij ons realiseren dat wij geen enkel mens tot Christus kunnen bekeren. Het is de Heilige Geest die mensen bekeert, en zonder het werk van de Heilige Geest zou er geen hoop zijn dat iemand tot Christus zou komen. Zie *When Critics Ask*, blz. 531-532, en *When Cultists Ask*, blz. 293, voor uitgebreidere antwoorden.

V: Hoe moeten wij, zoals in 1 Petrus 3:15 staat, altijd een antwoord paraat hebben, maar dan met zachtmoedigheid en respect?

A: Wij dienen een antwoord te hebben op elke oprechte vraag of elk oprecht bezwaar dat een niet-gelovige heeft. Maar het is prima om te antwoorden: „Ik weet het niet, maar ik kom hierop terug.” En vervolgens het antwoord opzoeken en contact met hen opnemen. De kans is groot dat de vraag die zij stellen, voorkomt onder de meer dan 8.200 beantwoorde vragen op. Nog drie punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

Hoe u het niet moet doen: Op een niet-christelijke website werd in een bespreking van New Age gezegd: „[New Age]-mensen gebruiken kristallen om contact te maken met hogere intelligenties. Mensen die zoveel geld betalen voor stenen, hebben duidelijk behoefte aan contact met hogere intelligenties.” Het probleem als een christen dit zou zeggen, is niet dat het de New Age-beweging bekritiseert, maar dat het de mensen kleineert die door deze beweging worden misleid.

Hoe u het wel moet doen: In ons hart moet onze houding er een zijn van onbaatzuchtige liefde jegens de ander. Wij moeten willen dat zij tot Christus komen en voor altijd in vreugde met God – en met ons – leven. In plaats van uiterst voorzichtig te zijn met onze woorden om te voorkomen dat er een negatieve houding naar voren komt, is het beter om überhaupt geen negatieve houding jegens anderen te hebben en eenvoudigweg te zeggen wat er op ons hart ligt.

Concreet zou u een vraag zo kunnen beantwoorden dat u de ander niet respecteert, waardoor hij of zij niet meer aan het christendom wil denken. Uw belangrijkste punt bij het beantwoorden van hun oprechte bezwaar is niet „zij zijn de schuldigen omdat zij ongelijk hebben”, maar „dit is om deze redenen onjuist, en de waarheid is dit en dat om deze redenen”.

Wanneer u dit niet moet doen: Hoe weet u of hun bezwaar oprecht is of niet? Een manier is om hen te vragen: als uw vraag zou worden beantwoord, zou dat u dan dichter bij het aanvaarden van Jezus als uw persoonlijke Heer en Verlosser brengen? Als hun antwoord ‘ja’ is, zoek dan het antwoord. Maar als hun antwoord ‘nee’ is, dan is het geen oprecht bezwaar, en dient u hen te vragen: wat zou u dan dichter bij het aanvaarden van Jezus als uw Heer en Verlosser brengen? Richt uw aandacht in plaats daarvan daarop.

Respecteer de mensen, maar moedig geen respect voor valse religie aan: 1 Korintiërs 10:20 zegt dat de offers van heidenen aan demonen worden gebracht. Elia was zeker niet erg respectvol tegenover Baäl in 1 Koningen 18:27. Jezus had geen respect voor de leer van de Sadduceeën in Matteüs 22:29-32. De houding van Jezus ten opzichte van de Farizeeën en hun leer was in Mattheüs 23:13-33 al evenmin gastvrij; Hij noemde hen witgekalkte graven en een adderenbroed. Aan de andere kant was Jezus genadig tegenover Nicodemus, een Farizeeër, in Johannes 3:3-10.

V: Hoe houden onze lijden vanwege het doen van het goede in 1 Petrus 3:16-17 verband met het lijden van Christus?

A: Enerzijds kunnen ons leven en ons lijden niets toevoegen aan of afdoen aan het lijden dat Christus voor ons heeft ondergaan toen Hij aan het kruis stierf voor onze zonden. Maar anderzijds kan ons lijden de weg vrijmaken voor de verspreiding van de evangelieboodschap, ongelovigen de realiteit van Christus’ vrede en kracht in ons leven laten zien, en God verheerlijken terwijl wij in de voetsporen van Christus treden. Al ons lijden is gering en van korte duur in vergelijking met de grote vreugde die wij eeuwig in de hemel zullen hebben.

V: Betekent het feit dat Jezus in 1 Petrus 3:18b in de Geest werd opgewekt, dat Hij niet ook lichamelijk is opgewekt? (De Getuigen van Jezus en de Unificatiekerk van Rev. Moon ontkennen de lichamelijke opstanding van Jezus)

A: Nee. Dit vers zegt dat Jezus door de Heilige Geest tot leven werd gewekt. Noch in dit vers, noch in enig ander vers wordt het woord „slechts“ gebruikt om te zeggen dat Jezus slechts in de Geest werd opgewekt. Het dode lichaam van Jezus werd tot leven gewekt volgens Handelingen 2:30-32; 13:35-37; 10:39-41; Handelingen 1:3; 1 Korintiërs 15:1-7.

Soms krijgen mensen verschillende antwoorden wanneer zij verschillende vragen stellen. Als de vraag luidt: „Kan ik dit vers laten betekenen wat ik wil dat het betekent?”, dan kunnen zij één antwoord krijgen. Maar als u vraagt: „Wat bedoelde Petrus werkelijk?”, dan krijgt u een ander antwoord. Sommigen zouden willen beweren dat, aangezien Christus door de Geest tot leven werd gewekt, Jezus niet ook in het lichaam leefde. Maar Christus werd door de Geest tot leven gewekt, zowel in lichaam als in Geest. Petrus sprak in 1 Petrus 1:3 over de opstanding van Jezus Christus uit de dood. Hoewel Joden in een hiernamaals geloofden, ontkenden de Sadduceeën een lichamelijke opstanding uit de dood, terwijl de Farizeeën dat juist bevestigden. Toen Petrus de term ‘opstanding’ gebruikte, wisten zijn Joodse lezers precies wat hij bedoelde. Er is geen bewijs dat iemand in de oudheid ooit heeft gezegd: „Nee, de Sadduceeën hebben ongelijk door een opstanding te ontkennen, maar het gaat slechts om een geestelijke opstanding.” 1 Petrus 1:21 spreekt over „God, die Hem uit de doden heeft opgewekt en Hem verheerlijkt heeft, en zo zijn uw geloof en hoop op God gericht.”

V: Hoe denkt u, kort gezegd, dat Christus in 1 Petrus 3:18b-20 tot de geesten in de gevangenis heeft gepredikt?

A: Christenen zijn het hierover oneens. Dit betreft onder meer mensen die in de tijd van Noach leefden en omkwamen in de zondvloed. Sommigen denken dat Christus na Zijn dood en vóór Zijn opstanding Zijn boodschap (zonder mogelijkheid tot bekering) verkondigde aan degenen die waren gestorven. Een tweede opvatting, die teruggaat tot de vroege kerk met Irenaeus van Lyon, Clemens van Alexandrië en Hippolytus – allen vóór 235 n.Chr. – is dat Christus predikte tot degenen die nooit de gelegenheid hadden gehad om het evangelie te horen, niet om iemand een tweede kans te geven, maar om mensen een „eerste kans“ te bieden.

V: Waar ging Jezus precies heen toen Hij stierf, zoals beschreven in 1 Petrus 3:19-20?

A: Eerst het korte antwoord, en daarna het lange antwoord.

Kort antwoord: Jezus ging met de overleden gelovigen naar het paradijs. Het is noch bewezen, noch weerlegd dat Jezus mogelijk ook bij overleden ongelovigen en demonen was.

Lang antwoord: Als wij in het duister zouden tasten zonder enige tekst uit de Schrift die ons bij dit onderwerp zou helpen, zouden de volgende mogelijkheden zich voordoen:

a) Niet-bestaan,

b) De hemel bij de Vader, de Heilige Geest en alle engelen

c) de plaats van de overleden heiligen,

d) de plaats van de overleden ongelovigen,

e) de plaats van de demonen,

f) de plaats van alle overledenen,

g) de overleden heiligen bevonden zich reeds in de hemel,

h) de plaats waar demonen en overleden ongelovigen samen zijn,

i) de plaats van alle overledenen en demonen. (Eén plaats kan verschillende afdelingen hebben)

Hier volgen de verzen die de mogelijkheden zullen beperken

Lucas 23:43: Tegen de dief aan het kruis zei Jezus: „Vandaag zult u met mij in het paradijs zijn.“ „Vandaag“ zou voorafgaan aan de opstanding. Dit sluit alle mogelijkheden uit behalve b), c), f), g) en i). (Merk op dat Jezus niet „de hemel“ zei, maar „het paradijs“)

Handelingen 2:27, waarin Psalm16:10 wordt geciteerd, vermeldt dat Jezus naar een plaats ging die Hades (Grieks) en Sheol (Hebreeuws) heet. Dit woord wordt in moderne vertalingen vertaald als „graf“ en in de King James-vertaling als „hel“; de BSB behoudt „Hades“. Er bevonden zich echter overleden gelovigen in Sheol, en ook ongelovigen bevonden zich daar. Jezus ging dus niet rechtstreeks van het kruis naar de hemel. Van de vijf overblijvende mogelijkheden worden hierdoor alle andere dan c), f) en i) uitgesloten. Jezus bevond zich in het gezelschap van ofwel overleden heiligen, alle overleden mensen, of mogelijk demonen.

Velen zeggen dat 1 Petrus 3:19-20 en 1 Petrus 4:6 hier ook betrekking op hebben. Zie ook de volgende vraag en de bespreking van 1 Petrus 4:6.

V: Aan wie predikte Christus hier in 1 Petrus 3:19-20 nadat Hij was gestorven?

A: Zie eerst de vorige vraag. Oprechte christenen zijn het oneens over het antwoord op deze vraag.

1) Sommigen zeggen dat Christus predikte tot mensen die vóór de kruisiging van Christus waren gestorven.

1a) Sommigen zeggen dat Christus predikte tot degenen die nooit de gelegenheid hadden gehad om een beslissing te nemen over het evangelie, zodat zij dezelfde keuze konden maken die zij zouden hebben gemaakt als zij nog in leven waren geweest.

Een van de voorstanders van deze opvatting was Clemens van Alexandrië in zijn werk *Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 6, hoofdstuk 6, blz. 490-492. Clemens stelde dat degenen die rechtvaardig waren volgens Gods Wet, alleen het geloof ontbrak. Degenen die de Wet niet kenden, maar volgens hun eigen filosofie rechtvaardig waren, hadden zowel geloof als berouw over hun afgoderij nodig. „Onmiddellijk, bij de openbaring van de waarheid, toonden zij ook berouw over hun eerdere [afgodische] gedrag.” Ante-Nicene Fathers 2, blz. 490.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) schreef: „Ook om deze reden daalde de Heer af naar de regionen onder de aarde, waar Hij eveneens Zijn komst verkondigde en [verklaarde] dat degenen die in Hem geloven vergeving van zonden ontvangen. Welnu, allen die hoop op Hem hadden, geloofden in Hem, dat wil zeggen degenen die Zijn komst verkondigden en zich onderwierpen aan Zijn voorzieningen: de rechtvaardigen, de profeten en de aartsvaders, aan wie Hij op dezelfde wijze zonden vergaf als aan ons,... Want ‘alle mensen schieten tekort in de heerlijkheid van God’ en worden niet uit zichzelf gerechtvaardigd, maar door de komst van de Heer,” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 27.1, ANF deel 1, blz. 499

Hij schreef ook: „En om deze reden zijn alle dingen [met algemene instemming] onderworpen aan de heerschappij van Hem die de Allerhoogste en de Almachtige wordt genoemd. Door Hem aan te roepen, zelfs vóór de komst van onze Heer, werden mensen gered, zowel van de meest goddeloze geesten als van allerlei demonen en van elke vorm van afvallige macht.” Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 2, hoofdstuk 6.2, blz. 365

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.): „Hij [Jezus] die de verkondiger van het Evangelie aan de doden is geworden, de Verlosser van de zielen en de opstanding van de begravenen;” Fragment uit het Commentaar op Psalm 19 of 20, blz. 170. Zie ook hoofdstuk 7.14, blz. 189

Origenes (225-254 n.Chr.) sprak eveneens in die zin in Origenes, *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 43, blz. 448 (225-254 n.Chr.).

1b) Sommigen zijn van mening dat Christus uitsluitend tot de (voornamelijk joodse) gelovigen uit het Oude Testament predikte.

2) Anderen stellen dat Christus tot gevallen engelen en/of verworpen overledenen predikte, waarbij Hij hen over het evangelie informeerde zonder hen te bekeren. Zie ook 1 Petrus 4:6. Veel lutheranen zijn aanhangers van deze opvatting.

3) Een derde opvatting is dat Christus „door Noach“ predikte tot degenen die „nu“ dood zijn. Zie *Christian Theology* van Millard Erickson (Baker), blz. 773-776, en *NIV: The Making of a Contemporary Translation*, blz. 59-60, voor meer informatie over deze opvatting. In 1 Petrus1:11 staat dat de „Geest van Christus“ sprak door de profeten van het Oude Testament.

Geen van de bovengenoemde opvattingen houdt echter in dat mensen na de dood een tweede kans krijgen.

Terzijde: de zinsnede „afdaalde in de hel“ stond niet in de oorspronkelijke Apostolische Geloofsbelijdenis, maar werd rond 390 n.Chr. in de Aquileiaanse versie van de Apostolische Geloofsbelijdenis ingevoegd.

V: Ondersteunt 1 Petrus3:19 het standpunt dat ongelovigen na de dood een tweede kans krijgen?

A: Nee. Zie de vorige vraag en 1 Petrus 4:6. Hoewel dit waarschijnlijk betrekking heeft op overleden mensen, is er geen aanwijzing dat mensen een tweede kans krijgen. De Schrift benadrukt herhaaldelijk de urgentie voor iedereen die het evangelie heeft gehoord om in dit leven, voordat zij sterven, een beslissing te nemen. Hebreeën 3:13-15 benadrukt dat men de Heer vandaag moet aanroepen, zolang het nog „vandaag“ heet.

V: In 1 Petrus 3:21, in welke zin redt de waterdoop ons?

A: Het water rondom de ark is een metafoor voor onze doop. Het water heeft Noach niet gered, maar Noach en de zeven andere mensen werden door God gered via het water. De fysieke wassing met water redt ons niet, maar onze belofte van een goed geweten jegens God door de doop toont aan dat wij gered zijn door de opstanding van Jezus Christus.

Het is duidelijk dat Petrus de tweede helft van 1 Petrus 3:21 niet gebruikte om de eerste helft van 1 Petrus 3:21 tegen te spreken. Het is Jezus die ons redt, niet het water. Aangezien water niet in de plaats kan treden van Jezus die voor ons is opgestaan, wat bedoelde Petrus dan? 1 Petrus3:21 us zelf geeft ons het antwoord in twee delen.

A. Vanuit ons perspectief heeft de waterdoop geen waarde als ceremoniële wassing. In plaats daarvan is de waterdoop van grote waarde als „het onderpand van een goed geweten tegenover God“.

B. Vanuit Gods perspectief heeft de waterdoop geen verlossende waarde. De waterdoop is veeleer van grote waarde als uw identificatie die „u redt door de opstanding van Jezus Christus“ (zie ook Kolossenzen 2:12).

Net zoals Noach werd gered ‘door het water’, niet ‘door het water’, worden ook wij gered ‘door het water’. Daarnaast volgen hier nog vier andere belangrijke leerstellingen over de waterdoop.

1. Alle gelovigen, zonder uitzondering, worden opgedragen zich te laten dopen (Handelingen2:38 ).

2. Het gebod om zich te laten dopen is nooit ingetrokken. (Zie Matteüs 28:19-20).

3. Als een ware gelovige sterft voordat hij of zij gedoopt is, kan God hem of haar toch naar Jezus sturen. Immers, allen die de Heilige Geest hebben, zijn kinderen van God (Romeinen 8:14).

4. God kan mensen redden en hun de Heilige Geest geven voordat zij gedoopt zijn (Handelingen10:44 -48).

De doop is een soort besnijdenis, en zoals Romeinen 4:10-11 laat zien, werd het geloof van Abraham als gerechtigheid gerekend voordat hij besneden werd, en was die besnijdenis een zegel van gerechtigheid.

Samenvattend: de doop is niet de oorzaak van een nieuw leven in Christus. Het is de belofte van een gelovige aan God van een nieuw leven in Christus.

V: Hoe kan Jezus in 1 Petrus 3:22 aan Gods rechterhand zitten, aangezien Jezus God is?

A: De Vader is God, Jezus is God en de Geest is God; en er is slechts één God. De Drie zijn onderscheiden maar onlosmakelijk met elkaar verbonden. Nu, in de hemel, zit Jezus aan de rechterhand van God de Vader. Andere passages waarin wordt vermeld dat Jezus aan de rechterhand van God [de Vader] zit, zijn: Matteüs 22:44; 26:64; Marcus 13:26; 14:62; 16:19; Lucas 20:42; 22:69; Handelingen 2:34; 7:56; Romeinen 8:34; Efeziërs 1:20; en Hebreeën 1:3; 10:12.

Het woord „God“ heeft vier betekenissen wanneer het verwijst naar de Drie-eenheid. Soms betekent God:

Vader: 1 Petrus 1:2,3; Efeziërs 1:3,17; 3:14; 5:20; 1 Tessalonicenzen 1:1; 3:11; 2 Tessalonicenzen 1:1-2; 2:16; Titus 1:4

Jezus: Johannes 1:3; Kolossenzen 1:16-17; Hebreeën 1:6-9; Johannes 9:38; 2 Korintiërs 11:3; Johannes 20:28-29; Openbaring 5:8-9; Openbaring 22:20

De Geest: Romeinen 8:9-16; Lucas1:35 ; 1 Johannes4:12 -16; 1 Korintiërs3:16 versus 1 Korintiërs6:19 ; Handelingen 5:4

De God in de Drie-eenheid wordt geïmpliceerd in Matteüs 3:16-17; 28:19; 2 Korintiërs 13:14; 1 Petrus 1:2; Efeziërs 2:18; 3:14-17; 1 Tessalonicenzen 1:3-5; Openbaring 4:8; 1 Korintiërs 12:4-6; Romeinen 15:16; Hebreeën 9:14; Judas 20,21; 2 Tessalonicenzen 2:13-14; Johannes 15:26.

De twee keer dat het woord ‘God’ in Hebreeën 1:8-9 voorkomt, verwijst het in het eerste geval duidelijk naar Jezus en in het tweede geval naar de Vader. In 1 Petrus 3:22 betekent ‘God’ hier de Vader. Zie ook de bespreking van Efeziërs 1:3,17 voor meer informatie.

V: Zijn degenen die voor Christus hebben geleden in 1 Petrus 4:1-2 nu zondeloos?

A: Degenen die voor Christus zijn gestorven, zijn zondeloos, maar dat is niet de kern van deze verzen. Voor degenen die voor Christus hebben geleden, lijken de verleidingen van de zonde vaak verder weg en minder aantrekkelijk.

V: Hoe zorgt lijden er in 1 Petrus 4:1-2 voor dat wij afrekenen met de zonde?

A: 1 Petrus 4:2 geeft aan dat wanneer iemand lijden voor Christus heeft doorstaan, hij of zij geen behagen schepte in de geneugten van de zonde. Lijden kan iemands aandacht scherpstellen en hem of haar herinneren aan het langetermijnperspectief, het eeuwige perspectief.

V: Zou u zich in 1 Petrus 4:3 op uw gemak voelen naast een christen die deze dingen deed voordat hij zich bekeerde en tot Christus kwam? Hoe zit het met iemand die andere christenen heeft gedood, zoals Paulus? Welke houding moeten wij aannemen ten opzichte van zulke christenen?

A: Wij zouden ons op ons gemak moeten voelen, want in Gods ogen hebben wij niet meer verdiensten dan zij. Wanneer een volmaakte, heilige God iemand werkelijk zijn zonden vergeeft, zou onze vergeving niet moeilijker te verkrijgen moeten zijn dan die van God.

V: Op welke manieren geeft de zondige samenleving van vandaag, zoals beschreven in 1 Petrus 4:3-4, de boodschap af dat u niet normaal bent als u deze zonden niet blijft begaan?

A: Soms worden mensen onder druk gezet om alcohol te drinken en dronken te worden. Ze worden niet als mannelijk, mondain of cool beschouwd als ze dat niet doen. Soms is er groepsdruk om uw lichaam op andere manieren schade toe te brengen, zoals door roken of drugsgebruik. Soms heeft een meisje seks met haar vriend, ook al wilde ze dat niet, maar uit angst dat haar vriend haar anders zou verlaten. Blijf rein, zowel voor God als voor uw toekomstige echtgenoot.

V: Hoe werd in 1 Petrus 4:6 het evangelie aan de doden verkondigd?

A: Zoals besproken in 1 Petrus 3:19b-20, zijn christenen het hierover oneens. Eén visie komt tot uiting in de NIV-vertaling, waarin het woord „nu“ voorkomt (net als in de BSB), wat betekent dat Christus aan die mensen werd verkondigd terwijl zij nog in leven waren. Dit moet betrekking hebben op mensen, niet op gevallen engelen, omdat gevallen engelen niet als „dood“ worden beschouwd. Er zijn vier mogelijke interpretaties.

1. Deze mensen zijn nu dood, maar zij leefden op aarde toen het evangelie aan hen werd verkondigd. Zie When Cultists Ask, blz. 296, voor meer informatie over deze opvatting.

2. Deze mensen hoorden het evangelie nadat zij waren gestorven, en kregen uiteindelijk de gelegenheid om dezelfde keuze voor Christus te maken die zij zouden hebben gemaakt als zij nog in leven waren geweest.

3. Deze gelovigen uit het Oude Testament hoorden het evangelie na hun dood, en zij werden allen gered.

4. De ongelovigen uit de oudtestamentische periode werden ingelicht over het evangelie dat zij hoe dan ook zouden hebben verworpen. Hoewel in *Difficulties in the Bible*, blz. 183-189, ten onrechte wordt aangenomen dat 1 Petrus 4:6 verwijst naar gevallen engelen, wordt daarin wel terecht opgemerkt dat er in het Grieks twee woorden zijn voor ‘verkondigen’. Het ene woord betekent „het evangelie verkondigen”, het tweede woord betekent „iets bekendmaken”, en het is het tweede woord dat hier wordt gebruikt.

Het laatste deel van vers 6 luidt echter: „naar menselijke maatstaven beoordeeld wat het lichaam betreft, maar naar God levend wat de geest betreft.” Dit geeft aan dat interpretaties 1 en 4 onjuist zijn.

De vroege kerk leerde dat het evangelie aan sommigen werd verkondigd nadat zij waren gestorven.

De Herder van Hermas (ca. 115-155 n.Chr.), boek 3, gelijkenis 9, hoofdstuk 16, blz. 49 (gedeeltelijk), verwijst naar degenen die stierven vóór Christus en vóór hun doop. Er staat dat apostelen en leraren [zonder vermelding van Christus] het evangelie verkondigden aan degenen die reeds sliepen.

Irenaeus, *Tegen de ketterijen* (182-188 n.Chr.), boek 4, hoofdstuk 27.1, blz. 499: „Ook om deze reden daalde de Heer af naar de regionen onder de aarde, om ook daar Zijn komst te verkondigen en [te verklaren] dat degenen die in Hem geloven vergeving van zonden ontvangen. Welnu, allen die hoop op Hem hadden, geloofden in Hem, dat wil zeggen degenen die Zijn komst verkondigden en zich onderwierpen aan Zijn voorzieningen: de rechtvaardigen, de profeten en de aartsvaders, … Want ‘alle mensen schieten tekort aan de heerlijkheid van God’ en worden niet uit zichzelf gerechtvaardigd, maar door de komst van de Heer,”

Irenaeus, Tegen de ketterijen (182-188 n.Chr.) boek 2, hoofdstuk 6.2, blz. 365 „En om deze reden zijn alle dingen [met algemene instemming] onderworpen aan de heerschappij van Hem die de Allerhoogste en de Almachtige wordt genoemd. Door Hem aan te roepen, zelfs vóór de komst van onze Heer, werden mensen gered zowel van de meest goddeloze geesten als van allerlei demonen en van elke vorm van afvallige macht.” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 2, hoofdstuk 6.2, blz. 365

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) zei dat Christus predikte tot degenen die vóór Zijn komst het leven hadden verlaten. *Stromata*, boek 6, hoofdstuk 6, blz. 492.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) vermeldt dat Christus naar de Hades ging „opdat Hij daar de aartsvaders en profeten deelgenoot van Zichzelf zou maken.“ (Dit ondersteunt het punt slechts gedeeltelijk, omdat er niet wordt vermeld of Jezus al dan niet tot hen predikte.) „Een verhandeling over de ziel“, hoofdstuk 55, blz. 231.

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.): „Hij [Jezus], die de verkondiger van het Evangelie aan de doden is geworden, de verlosser van de zielen en de opstanding van de begravenen;“ Fragment uit Commentaar op Psalm 19 of 20, blz. 170. Zie ook hoofdstuk 7.14, blz. 189

Origenes (225-254 n.Chr.) „maar ook toen Hij een ziel werd, zonder de bedekking van het lichaam, verbleef Hij temidden van die zielen die geen lichamelijke bedekking hadden, en bekeerde Hij degenen onder hen die daartoe bereid waren, of degenen van wie Hij, om redenen die alleen Hem bekend waren, zag dat zij beter geschikt waren voor een dergelijke weg.” Origenes, Tegen Celsus, boek 2, hoofdstuk 43, blz. 448.

Zie *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 184-186, en *When Critics Ask*, blz. 534-535, voor een ander antwoord. Zie ook de bespreking van 1 Petrus 3:19-20.

V: In 1 Petrus 4:7; 1:13; 5:8 lijkt Petrus de nadruk te leggen op zelfbeheersing. Hoe helpt zelfbeheersing u bij het bidden? Hoe helpt een heldere geest u bij het bidden?

A: Zelfbeheersing helpt op ten minste drie verschillende manieren. Het geeft u de discipline om bewust tijd vrij te maken om te bidden. Het helpt u zich te concentreren tijdens uw gebeden, zowel individueel als samen met anderen wanneer zij bidden. Ten slotte zegt God dat Hij onze gebeden niet verhoort als wij zonde in ons hart koesteren (Psalm 66:18-19), doof blijven voor de armen (Spreuken 21:13), goddeloos zijn (Spreuken 15:29; Jesaja 59:1-3), of ervoor kiezen om niet naar God te luisteren (Zacharia 7:11-13 en impliciet in Spreuken 28:9).

V: In welke zin was in 1 Petrus 4:7 het einde van alle dingen „nabij“?

A: Vier punten waarmee u bij het antwoord rekening dient te houden.

1. Het Grieks luidt hier: „van alle dingen, maar het einde is nabij gekomen”, dus „alle dingen” betekent hier eenvoudigweg „alle dingen”.

2. De uitdrukking „nader” is dezelfde die in Jakobus 5:8 wordt gebruikt wanneer sprake is van de wederkomst van Jezus.

3. In het bijzijn van Petrus zei Jezus in Mattheüs 24:36 dat niemand het uur of de dag van Jezus’ terugkeer kent.

4. „Nabij“ betekent niet dat Petrus de dag voorspelt waarop Jezus terugkomt. Petrus zegt veeleer dat Jezus elk moment weer kan terugkomen. Dit zou een motivatie moeten zijn om „helder van geest en zelfbeheerst te zijn, zodat u kunt bidden“.

Zie ook de bespreking van Filippenzen 4:5, 1 Tessalonicenzen4:15 en Openbaring 22:6-20 voor meer informatie.

V: Hoe bedekt liefde in 1 Petrus 4:8, Jakobus 5:20 en Spreuken 10:12 een veelheid aan zonden of fouten?

A: Eerst twee dingen die niet het antwoord zijn, en daarna het antwoord.

Geen antwoord

Jezus heeft onze zonden op één manier bedekt door vergeving te brengen voor al onze zonden tegen God, en zo bedekt Gods liefde een overvloed aan zonden. Hoewel de liefde van Christus voor ons aan het kruis onze zonden niet alleen bedekte, maar ook verzoende, is dat hier niet in de eerste plaats de bedoeling.

Ten tweede kunnen onze liefde en ons getuigenis mensen, zelfs niet-christenen, aanmoedigen om niet te zondigen. Dit vers verwijst echter niet naar het voorkomen van zonde, maar veeleer naar het bedekken van zonden die zijn begaan.

Het antwoord

Jakobus spreekt in de context van iemand terugbrengen naar de waarheid, en 1 Petrus spreekt in de context van gebed en het diep liefhebben van anderen. Onze liefde „bedekt“ zonden op ten minste vier verschillende manieren.

Voor onszelf: Door God en anderen lief te hebben, zijn wij minder geneigd om dingen te doen die God onteren of die anderen niet ten goede komen. Wanneer wij anderen dienen, zijn wij vaak minder egocentrisch en minder geneigd om zondige verlangens te bevredigen.

Voor niet-gelovigen: Zowel voor gewone niet-gelovigen als voor ketters geldt dat het helpen om tot een waar geloof in Christus te komen hun ziel redt van de dood en dat hun zonden worden bedekt.

Vergeving: Onze bereidheid om de zonden van anderen tegen ons te vergeven en iemand die is gevallen te herstellen, bedekt hun zonde en kan het gemakkelijker maken om in berouw tot de Heer te komen.

Voor anderen: Ons gebed dat anderen verleidingen weerstaan en dat anderen zich weer tot de waarheid wenden, berouw tonen voor eerdere zonden en niet in zonde volharden. Onze nederigheid (d.w.z. een waarheidsgetrouw beeld van onszelf hebben) dat wij allen voor God bezoedeld en zondig waren, en dat wij zonder Gods genade nog erger zouden handelen, kan het voor iemand aantrekkelijker maken om zijn zonde achter zich te laten en tot Christus te komen of terug te keren. Door diepe liefde voor anderen te betonen, kunnen wij hen aanmoedigen om „door te gaan” en te volharden in hun streven naar godsvrucht en liefde voor anderen.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 706-708, en *Now That’s a Good Question*, blz. 161-162, voor aanvullende antwoorden.

V: Waarom is het in 1 Petrus 4:9 belangrijk om elkaar gastvrijheid te betonen – zonder te mopperen? Zie Hebreeën 13:2 en Jakobus 2:25.

A: Ongeacht welke andere reden er ook mag zijn, is het belangrijk, simpelweg omdat de Schrift het gebiedt. Het is een praktische manier om onze liefde voor anderen tot uitdrukking te brengen, zowel voor christenen als voor niet-christenen. Hebreeën 13:2 zegt dat sommigen die gastvrijheid betonen, net als Abraham, engelen ontvangen, hoewel zij zich daar niet van bewust zijn.

Gastvrijheid betekent niet alleen iemand een plek geven om te overnachten, of iemand uitnodigen om bij u thuis op bezoek te komen. Het houdt ook in dat u gul bent door iemand uw bezittingen of uw auto te lenen, iemand een lift te geven of wat van uw tijd aan iemand anders te besteden.

Een bijkomend aspect van gastvrijheid is dat uw huis of auto er verzorgd uitziet, zodat u mensen kunt uitnodigen of een lift kunt aanbieden.

V: Waarom benadrukt Petrus volgens u in 1 Petrus 4:10 dat wij de gaven moeten gebruiken die wij hebben ontvangen?

A: God schenkt elke gelovige bepaalde talenten en gaven. Maar God heeft geen enkele gelovige een gave gegeven om te verspillen, te negeren of te gebruiken voor egoïstische of goddeloze doeleinden. Aan wie veel is gegeven, wordt ook veel gevraagd. God zal ons ter verantwoording roepen, niet omdat we gaven niet gebruiken die Hij nooit voor ons bedoeld heeft, maar wel voor de gaven die Hij ons heeft gegeven. De vraag die u uzelf moet stellen is niet alleen: „Gebruikt u Gods gaven?”, maar „Gebruikt u Gods gaven voor Zijn doeleinden?”

V: In 1 Petrus 4:10 wordt vermeld dat Gods genade „verschillende“ vormen aanneemt. Hierin wordt hetzelfde Griekse woord (poikilos) gebruikt als voor beproevingen, verleidingen of slechte begeerten in 1 Petrus 1:6, Jakobus 1:2, 2 Timoteüs 3:6 en Titus 3:3. Wat is volgens u de betekenis van ditzelfde Griekse woord, dat „veelkleurig“ kan betekenen, in beide contexten?

A: Een betekenis is dat beproevingen en verleidingen de kerk op diverse „veelkleurige” manieren treffen, maar dat God Zijn genade ook op diverse veelkleurige manieren aan ons openbaart. Voor elke verleiding die een individu treft, belooft God een uitweg te bieden, volgens 1 Korintiërs 10:13. Telkens wanneer een beproeving een gemeenschap van gelovigen treft, kan God ook voor hen een uitweg bieden.

V: Hoe dient onze spraak in 1 Petrus 4:11 te zijn, alsof God zelf spreekt?

A: We kunnen zien wat dit betekent door de vergelijkbare uitdrukkingen rondom dit vers te bekijken. Welke gave we ook hebben, we moeten die gebruiken als getrouwe beheerders van Gods genade. Net zoals iedereen die dient, moet dienen met de kracht die God geeft, zo moet iedereen die spreekt, spreken met de woorden die God geeft. Het is toegestaan om onze eigen meningen te delen als onze meningen, maar:

1. Voeg niets toe – Ga nooit verder dan wat er geschreven staat en onderricht onze eigen meningen niet als Gods woord (Spreuken 30:5-6; 1 Korintiërs 4:6).

2. Verlies de focus niet – Richt u op Gods woord in plaats van op menselijke meningen (1 Korintiërs 2:1-2; 1 Timoteüs 1:3-4,6; Kolossenzen 2:3,8).

3. Haal niets weg uit Gods woord. Ontken bepaalde waarheden niet en kies er ook niet stilzwijgend voor om er niet over te spreken.

4. Toon geen gebrek aan respect voor Gods woord door er lichtzinnig over te spreken tegenover anderen.

Een christen kan proberen ‘God een handje te helpen’ door te zeggen wat hij of zij het beste acht, om God te verdedigen. Maar Petrus zegt ons niet dat we dat moeten doen, maar juist dat we de woorden van God zelf moeten spreken. Wij moeten het geloof verdedigen, maar wij moeten het geloof op Gods manier verdedigen, niet alleen op onze eigen manier. Niemand komt immers tot Christus zonder dat God in zijn of haar leven aan het werk is; is het dan niet logischer dat wij de dingen op Gods manier doen? Zie ook Spreuken 30:6 en 1 Korintiërs 4:6.

V: Wat is in 1 Petrus 4:11b het verschil tussen een christen die God dient en een christen die dient met de kracht die God geeft?

A: Wanneer u God dient uit eigen kracht, is dat op dat moment wellicht niet voldoende en kan die kracht later opraken. Maar wanneer u God dient met Gods kracht, kunt u altijd meer kracht van God ontvangen.

V: Welke vurige beproeving stond er op het punt plaats te vinden in 1 Petrus 4:12?

A: De christenen stonden op het punt om intense vervolging door de Romeinse overheid te ondergaan, waaronder herhaaldelijke verbranding. Er staat geschreven dat Nero christenen soms met was bedekte en hen in brand stak als een soort „levende kaarsen”. Maar zelfs sterven in zo’n vuur is beter dan voor eeuwig omkomen in de poel van vuur.

De vroege kerk was geen onbekende met vurige beproevingen. In zijn beschrijving van het proces en de daaropvolgende executie van Polycarpus, een leerling van de apostel Johannes, schrijft Evarestus: „Maar opnieuw zei de proconsul tegen hem: ‚Ik zal u door vuur laten verteren, aangezien u de wilde dieren veracht, indien u zich niet bekeert.‘ Maar Polycarpus zei: ‘U bedreigt mij met vuur dat een uur lang brandt en daarna snel dooft, maar u bent onbekend met het vuur van het komende oordeel en van de eeuwige straf, die voor de goddelozen is weggelegd. Maar waarom aarzelt u? Breng maar tevoorschijn wat u wilt.’ Martelaarschap van Polycarpus (ca. 169 n.Chr.) hfst. 11, blz. 41

Vraag: Hoe delen wij, volgens 1 Petrus 4:13, in het lijden van Christus? Waarom zouden wij ons daarover verheugen?

A: Hoewel Christus als enige stierf om de volledige straf voor onze zonden te betalen, is Zijn groot lijden een voorbeeld voor ons om de kleinere beproevingen die wij ondergaan te doorstaan. Ons lijden kan dienen om God te verheerlijken, zelfs als niemand op aarde zich daarvan bewust is. Soms gebruikt God ons lijden om het evangelie te brengen aan mensen die anders niet in staat of niet bereid zouden zijn om het te horen. Zie ook Kolossenzen 1:24.

V: Is in 1 Petrus 4:14 de Geest der heerlijkheid hetzelfde als de Heilige Geest?

A: Ja. De Geest der heerlijkheid is een omschrijving van de Heilige Geest, de Geest van God.

V: In 1 Petrus 4:16 hebben sommige volgelingen van Jezus gezegd dat het woord ‘christen’ slechts twee keer in de Bijbel voorkomt: hier in de context van lijden en in wat koning Agrippa tegen Paulus zegt in Handelingen 26:28. Daarom zeggen zij dat wij vandaag de dag de naam ‘christen’ niet hoeven te dragen. Hoe zou u daarop reageren?

A: Er zijn drie elkaar aanvullende antwoorden.

Eén keer in 1 Petrus 4:16 is voldoende om aan te tonen dat wij moeten lijden omdat wij de naam ‘christen’ dragen, in plaats van te proberen aan het lijden te ontkomen door te ontkennen dat wij christenen zijn.

De volgelingen van de apostelen en de vroege kerk durfden zichzelf christenen te noemen en zouden dat zelfs in het aangezicht van de dood niet ontkennen. Sterker nog: vóór het Concilie van Nicea hebben wij 41 christelijke schrijvers gedocumenteerd die gelovigen ‘christenen’ noemden. Zie voor informatie over wie zij waren.

Sommigen van degenen die niet als christenen bekend willen staan, willen zich niet identificeren met de bruid van Christus, de kerk.

V: Hoe begint het oordeel in 1 Petrus 4:17 bij de familie van God?

A: Op twee verschillende manieren: nu en later.

In dit leven houdt God ons in de gaten, stelt Hij ons op de proef en tuchtigt Hij ons (Hebreeën 12:5-13). Christenen kunnen in dit leven geoordeeld worden en meer zegeningen ontvangen, of tuchtiging als voorbeeld voor zichzelf en anderen, waaronder een vroegtijdige dood.

In de hemel staan alle gelovigen voor wat het „oordeel voor de rechterstoel” wordt genoemd, zodat zij in de hemel beloningen kunnen ontvangen voor hun daden. Paulus beschrijft het oordeel over christenen met betrekking tot beloningen of het verlies daarvan in 1 Korintiërs 3:11-15.

Zie „Hard Sayings of the Bible”, blz. 721-722 voor een ander antwoord.

V: Wat zijn in 1 Petrus 5:1-4 de vier positieve geboden en de twee negatieve geboden die Petrus aan de oudsten geeft?

A: Dit zijn de zes geboden.

Wees herders van Gods kudde

Omdat u bereid bent

(negatief) Wees niet op geld belust

Wees bereid om te dienen

(negatief) Heerst niet over de kudde

Wees voorbeelden

Petrus legt hier meer de nadruk op de manier waarop zij dienen, dan op het feit dat zij dienen. Als u hier niet de herder bent zoals God het van u verlangt, dan wil God misschien helemaal niet dat u herder bent. Hebreeën 13:17 zegt dat herders voor God verantwoording moeten afleggen over hun leiderschap. Aan de andere kant, als u een goede herder bent, zult u volgens 1 Petrus 5:4 in de hemel een beloning ontvangen voor uw trouwe dienst.

V: Wat zegt 1 Petrus 5:1-4 over de katholieke leer inzake de pauselijke opvolging?

A: Helemaal niets. De pauselijke opvolging stelt dat Petrus de eerste paus was en het hoofd van de gehele kerk na Jezus. Petrus zelf zegt echter in 1 Petrus 5:1-4 dat hij zelf slechts een medeouderling is.

V: In 1 Petrus 5:4 ontvangen wij een onvergankelijke kroon/krans, terwijl de winnaars van de Isthmische Spelen volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 250-251, een krans van verdorde peterselie kregen. Wat is het verschil tussen een vergankelijke en een onvergankelijke kroon? Welke vergankelijke kronen hebben mensen tegenwoordig?

A: Beide soorten kronen zien er in eerste instantie mooi uit. Maar de vergankelijke kroon verliest na verloop van tijd haar glans en wordt uiteindelijk afgedaan en weggegooid. Onze onvergankelijke kronen in de hemel zullen 10.000 jaar later nog net zo mooi en glorieus zijn als toen wij ze voor het eerst ontvingen.

Op aarde zijn er veel vergankelijke kronen: rijkdom, prestige, eer, sociale status, maar ze zijn allemaal van voorbijgaande aard. Werk hard voor een onvergankelijke kroon die nooit zal vervagen.

V: Wat betekent „op dezelfde wijze“ in 1 Petrus 5:5a, aangezien er niet wordt gezegd dat zij over iemand heersen?

A: Net zoals de eerder genoemde oudsten ernaar moesten streven om te dienen, niet om over anderen te heersen maar om een voorbeeld te zijn, zo moeten ook jonge mannen zich gedragen. Natuurlijk worden sommige jonge mannen, naarmate zij volwassener worden, later oudsten.

V: In 1 Petrus 5:5 is „kleedt u aan“ (Grieks: egkombosasthe) een zeldzaam woord dat verwijst naar een slaaf die een schort omdoet voordat hij zijn meester dient. (Dit is vergelijkbaar met wat Jezus deed in Johannes 13:4-17.) Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 251, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 856. Waarom zou Petrus deze uitdrukking gebruiken?

A: Behalve dat Petrus zag hoe Jezus Zelf het voorbeeld gaf, verwijst dit naar het zich kleden om te dienen, niet om indruk te maken of de aandacht op uzelf te vestigen.

V: Waarom denkt u dat God zich in 1 Petrus 5:5b en Jakobus 4:6; Matteüs 23:12 en Spreuken 3:34 tegen de hoogmoedigen keert en genade schenkt aan de nederigen?

A: Daar kunnen verschillende redenen voor zijn.

Het is een belediging voor God wanneer Hij deze zonde ziet.

Het is slecht voor de persoon zelf wanneer hij zijn eigen eer of reputatie boven het kennen van Hem stelt.

Het is niet goed voor anderen als zij een gelovige zien die trots is.

V: Is er in 1 Petrus 5:5b-6 een manier van nederigheid die u, mocht God u vragen die te betrachten, moeilijk zou kunnen gehoorzamen? Waarom?

A: Sommige mensen kunnen op bepaalde manieren nederig zijn, maar op andere manieren niet. Het is niet alleen verkeerd, maar ook onverstandig om neer te kijken op mensen van een andere kaste, economische status, ras of etnische groep. Sommige mensen zijn op deze manier niet trots, maar wel trots doordat zij niet graag toegeven dat zij een fout hebben gemaakt, of niet graag toegeven wanneer zij hebben gezondigd.

V: Hoe is bezorgdheid in 1 Petrus 5:7 een zonde van ongeloof?

A: Wij kunnen en moeten onze zorgen op God werpen omdat wij erop vertrouwen dat Hij al onze problemen kan oplossen. Als wij ervoor kiezen dit niet te doen, in de veronderstelling dat wij beter af zijn als wij zelf aan onze zorgen vasthouden, dan stellen wij op dit punt ons vertrouwen niet op God. Geloof in God betekent niet louter de juiste dingen geloven, maar ook ons leven aan Zijn zorg toevertrouwen.

Overigens is het Griekse woord epiripsantes in 1 Petrus 5:7 – ‘werpen’ of ‘op God werpen’ – een aoristus, wat betekent dat het een actieve handeling is waarvoor wij zelf kiezen.

V: In 1 Petrus 5:8 is Satan weliswaar vaak subtiel, maar dat is helemaal niet het beeld dat Petrus hier schetst. Waarom denkt u dat Petrus Satan zou vergelijken met een brullende leeuw?

A: Net als een hongerige leeuw is Satan meedogenloos en genadeloos. Soms besluipt een jonge, snelle leeuw zijn prooi in stilte, wetende dat hij door zijn snelheid kan winnen. Een oudere leeuw brult, zowel om de prooi in paniek te brengen als om de jongere leeuwen uit te dagen zich terug te trekken. Dat Petrus Satan vergelijkt met een brullende leeuw is ook toepasselijk omdat Nero christenen in het Colosseum voor de leeuwen gooide.

V: In 1 Petrus 5:9 is het Griekse woord voor „weerstaan“ (antistete) hetzelfde woord als in Jakobus 4:7 en Efeziërs 6:11-13. Wat of wie moeten wij precies weerstaan?

A: Wij moeten de duivel weerstaan, en hij zal van ons vluchten. Onze vijand zijn niet de ongelovigen, die zelf gevangen zitten in de zonde, maar Satan en de demonen zelf.

V: In 1 Petrus 5:10 kan het Griekse woord ‘de’ vertaald worden als ‘maar’ of ‘en’. Wat denkt u dat het zou moeten zijn, en waarom?

A: Hoewel het Griekse woord op beide manieren vertaald kan worden, beschouwen velen „maar“ als de meest passende vertaling, omdat het voorgaande vers – waarin wordt gesproken over Satan die ronddwaalt als een leeuw en over christenen die lijden ondergaan – in contrast staat met de God van alle genade en eeuwige heerlijkheid.

Anderzijds zouden sommigen ‘en’ als de beste keuze beschouwen (zoals de BSB het vertaalt), omdat het voorgaande vers lijdensverhalen noemt en dit vers spreekt over de tijd nadat u een korte tijd hebt geleden.

Misschien is de allerbeste manier om dit woord in dit vers te begrijpen zoals het in het Grieks staat: zowel „maar“ als „en“. Aangezien God alle dingen ten goede laat meewerken voor hen die Hem liefhebben (Romeinen 8:28), worden de „maars“ van de wereld Gods „ens“.

V: Waar bevindt zich in 1 Petrus 5:13 het Babylon waar Petrus naar verwijst?

A: Babylon was onder de vroege christenen een codewoord voor Rome. Het is hoogst onwaarschijnlijk dat Petrus zich op dat moment in de ruïnes van Babylon bevond. Het is eveneens hoogst onwaarschijnlijk dat Petrus verwees naar een kleine militaire buitenpost in Egypte die Babylon heette.

V: In 1 Petrus 5:13 en Openbaring 14:8; 16:19; 17:5; 18:2-21: wie nog meer, behalve christenen en de Bijbel, verwees naar Babylon als Rome?

A: Hoewel 1 Petrus 5:13 niet specifiek vermeldt dat Babylon Rome was, wordt het door zowel vroege als moderne christenen vrijwel algemeen opgevat als een verwijzing naar Rome. Vrijwel alle vroege christenen en veel moderne christenen zeggen ook dat het Babylon in Openbaring verwijst naar Rome of de rooms-katholieke kerk. (Een tweede opvatting is dat het om het letterlijke Babylon gaat.) Veel mensen zijn zich er echter niet van bewust dat Petrus niet de eerste was die Babylon als een codewoord voor Rome beschouwde. Het apocriefe boek 4 Ezra 3:1,28,31 verwijst naar Babylon als Rome. Het joodse pseudepigrafische boek Apocalyps van Baruch 10:1-3; 11:1; 67:7 doet dit eveneens, evenals de Sibillijnse Orakels 5.153-168; 5:434.

Terzijde zij opgemerkt dat Babylon in de tijd van Petrus een woestijn was waar slechts zeer weinig mensen woonden, volgens Diodorus van Sicilië (56-36 v.Chr.) in zijn werk 2.9.9 en Strabo (overleden in 19 n.Chr.) in Geografie 16.1.5.

Vroegchristelijke schrijvers die stelden dat Babylon verwijst naar Rome, hetzij in 1 Petrus5:13 , hetzij in Openbaring, zijn:

Tertullianus (198-220 n.Chr.) „Een antwoord aan de Joden“, hoofdstuk 9, blz. 162, en „Vijf boeken tegen Marcion“, boek 3, hoofdstuk 13, blz. 332 (beide in ANF, deel 3)

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) (Impliciet) Verhandeling over Christus en de Antichrist, hoofdstuk 49, ANF deel 5, blz. 214.

De instructies van Commodianus (ca. 240 n.Chr.), hoofdstuk 41, blz. 210-211

Victorinus, bisschop van Petau in Slovenië (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) Commentaar op de Openbaring, uit hoofdstuk 7, vers 8, blz. 352; hoofdstuk 21, vers 17, blz. 357-358; en uit hoofdstuk 12, vers 3, blz. 355.

Na 325 n.Chr.

Augustinus van Hippo (388–410 n.Chr.) „Maar aangezien de Griekse geschiedenis ons veel beter bekend is dan de Assyrische, en degenen die de oudheid van de oorsprong van het Romeinse volk ijverig hebben onderzocht, de chronologische volgorde hebben gevolgd via de Grieken naar de Latijnen, en van hen naar de Romeinen, die zelf Latijnen zijn, zouden wij om deze reden, waar dat nodig is, de Assyrische koningen moeten vermelden, opdat duidelijk wordt hoe Babylon, als een eerste Rome, zijn loop volgde naast de stad van God, die een vreemdeling is in deze wereld. Maar de zaken die in dit werk thuishoren bij de vergelijking van de twee steden, dat wil zeggen de aardse en de hemelse, moeten grotendeels worden ontleend aan de Griekse en Latijnse koninkrijken, waar Rome zelf als een tweede Babylon is.” De Stad van God, boek 18, hoofdstuk 2, blz. 362

X Augustinus van Hippo (388-410 n.Chr.) De Stad van God, boek 18, hoofdstuk 41 (NPNF1, deel 2, blz. 385). ... (gedeeltelijk niet) zegt bij de bespreking van Athene: „Zelfs als er enkele ware dingen in werden gezegd, werden er toch met dezelfde vrijmoedigheid onwaarheden verkondigd; zodat een dergelijke stad terecht de titel van het mystieke Babylon heeft gekregen. Want Babylon betekent verwarring, zoals wij ons herinneren dat wij reeds hebben uitgelegd.”

Tot de latere katholieke schrijvers die eveneens leerden dat Babylon betrekking heeft op Rome, behoren onder meer:

Kardinaal Cajetanus, een tegenstander van Maarten Luther, geloofde dat Babylon in de toekomst de katholieke kerk zou zijn.

Kardinaal Gibbons, in *Faith of our Fathers*, uitgave van 1917, op pagina 106 ( nov. 2007)

en *The Catholic Encyclopedia* (nov. 2007)

Zie voor meer informatie over Babylon als Rome en 1 Petrus.

V: In 1 Petrus 5:13 sturen degenen die zich in Babylon (d.w.z. Rome) bevinden, groeten. Er wordt niet vermeld of christenen zich met geweld in „Babylon” bevinden, omdat zij daar zelf voor kiezen, of dat het een combinatie van beide is. Wanneer moeten wij ervoor kiezen om op een geestelijk duistere plek te verblijven als een licht voor God, en wanneer moeten wij „Babylon ontvluchten” naar geestelijk vriendelijkere oorden?

A: Veel christenen bevinden zich tegenwoordig op geestelijk duistere plaatsen in de wereld en hebben geen mogelijkheid om daar weg te gaan. God roept hen op om een licht te zijn op een duistere plaats en te bloeien waar zij zijn geplant.

Maar wanneer christenen de keuze hebben om in een duistere kerk of een duister land te blijven, of om voor een bedrijf te werken op een geestelijk duistere plek, zijn hier enkele zaken om in overweging te nemen.

Bent u een effectieve getuige op de plek waar u zich bevindt? Weten mensen dat u een gelovige bent, en worden mensen dichter bij Christus getrokken en/of komen zij tot Christus? Worden mensen naarmate de tijd verstrijkt ontvankelijker voor het evangelie?

Of wordt u, naarmate de tijd verstrijkt, zelf afwijzender tegenover het evangelie? Begint u zichzelf als ‘best goed’ te beschouwen, omdat u zich met hen kunt vergelijken?

Als u met uw partner en gezin op een bepaalde plek woont, zijn zij dan een licht op de plek waar zij zich bevinden? Of worden zij steeds koeler?

Bent u een ‘eenzame strijder’ als christen waar u bent, of zijn er andere gelovigen met wie u gemeenschap kunt hebben en samen kunt dienen? Als u alleen bent, overweeg dan om u te ‘hergroeperen’ en te verhuizen naar een plek waar andere medearbeiders zijn.

V: Wanneer is 1 Petrus geschreven?

A: De meeste christenen zijn het erover eens dat dit kort na 63-64 n.Chr. plaatsvond, zoals blijkt uit *The Bible Knowledge Commentary – New Testament* en het *New Bible Dictionary*. Ook *The NIV Study Bible* en de *New Geneva Study Bible* vermelden de periode tussen 60 en 68 n.Chr.

Vanuit een niet-christelijk standpunt is Asimov in *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 1164) van mening dat het boek na 90 n.Chr. is geschreven, wat na de dood van Petrus zou zijn, aangezien hij beweert dat de vervolging onder Domitianus (81-96 n.Chr.) „de eerste keer was dat de christenen in Klein-Azië georganiseerde onderdrukking door de centrale regering ondervonden”.

Het *New Bible Dictionary* (blz. 974-976) geeft redenen waarom een latere datering onjuist is.

Wat betreft de Naam: In de tijd van de nieuwtestamentische kerk, maar niet later, werd de Naam van Jezus sterk benadrukt. Christenen leden „omwille van de naam“ (Handelingen5:41 ;9:16 ). De naam van Jezus zelf was van groot belang (Marcus9:37 ,41;13:13 ; Lucas21:12 ; Handelingen2:21 ,38; 3:6,16;4:12 ,17,30;5:28 ). Petrus zei eveneens dat wij „omwille van de naam van Christus worden beschimpt“ (1 Petrus4:14 ).

Geen laster: In de tijd van Plinius de Jongere (112 n.Chr.) werden christenen belasterd met grove misdaden van immoraliteit en kannibalisme, maar 1 Petrus zegt niets over het feit dat christenen werden belasterd. Het meest veelzeggend is dat 1 Petrus 4:15 vermeldt dat christenen hooguit werden bekritiseerd omdat zij „bemoeials“ zouden zijn, wat nauwelijks hetzelfde niveau van overtreding is. 1 Petrus3:16 spreekt over de goddelozen die laster verspreiden tegen het goede gedrag van christenen. Hieruit wordt dus geïmpliceerd dat 1 Petrus vóór de tijd van Plinius de Jongere is geschreven.

Niet noodzakelijkerwijs wettelijke vervolging: Aangezien de bewoordingen van 1 Petrus niet verwijzen naar „wettelijke maatregelen”, spreekt 1 Petrus over vervolging in het algemeen, en niet over specifieke wetten onder Domitianus. Dit wijst erop dat de brief vóór de tijd van Domitianus (81-96 n.Chr.) is geschreven.

Zie ook de bespreking over wanneer 2 Petrus is geschreven.

V: Hoe weten wij in 1 Petrus of wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk werd geschreven?

A: Er zijn ten minste drie redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Hier volgen enkele schrijvers die naar verzen uit 1 Petrus verwezen.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert mogelijk op drie plaatsen uit 1 Petrus. In zijn veelvuldige verwijzingen naar de Schrift citeert hij de laatste helft van 1 Petrus 4:8, wat tevens een vierde deel is van Jakobus 5:20: „De liefde bedekt een veelheid van zonden“ in 1 Clemens, hoofdstuk 49, deel 1, blz. 18.

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert 1 Petrus 5:5b (hetzelfde als Jakobus 4:6; Spreuken3:34 ) in 1 Clemens, hoofdstuk 30, deel 1, blz. 13

Clemens van Rome (96-98 n.Chr.) citeert 1 Petrus 3:20, wat ook Genesis 7 en 2 Petrus 2:5 is, in 1 Clemens, hoofdstuk 7, deel 1, blz. 7.

Ignatius (100-107/116 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 2:5: „die door hen werden gezaaid als stenen van de tempel van de Vader, voorbereid voor de bouw van God de Vader” Brief aan de Efeziërs, hoofdstuk 9, blz. 53

Ignatius (100-107/116 n.Chr.) citeert een klein deel van 1 Petrus 5:5, dat tevens een vierde deel is van Jakobus 4:6 en Spreuken 3:34. „Want er staat geschreven: ‘God weerstaat de hoogmoedigen.’” Brief aan de Efeziërs, hoofdstuk 5, blz. 51

Brief aan Diognetus (ca. 130-200 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 27, verwijst naar 1 Petrus 2:11

Brief aan Diognetus (ca. 130-200 n.Chr.), hoofdstuk 8, blz. 28, verwijst naar 1 Petrus3:15 us (4 van de 30 woorden)

De brief van Barnabas? (ca. 70-130 n.Chr.) In The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 215, worden vele vroege schrijvers genoemd die naar 1 Petrus verwezen, waaronder de brief van Barnabas, maar ik heb geen enkele verwijzing in de brief van Barnabas kunnen vinden.

Polycarpus (110-155 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:22 in zijn geheel in de „Brief aan de Filippenzen“, hoofdstuk 8, blz. 35.

Polycarpus (110-155 n.Chr.) citeert de eerste helft van 1 Petrus 3:9 in de „Brief aan de Filippenzen“, hoofdstuk 2, blz. 33. Hij citeert tevens het laatste kwart van 1 Petrus 1:11 in hoofdstuk 5, blz. 34. Hij citeert de eerste helft van 1 Petrus2:23 in hoofdstuk 8, blz. 35. Polycarpus citeert de eerste helft van 1 Petrus 2:24 in hoofdstuk 9, blz. 35. Hij verwijst naar 1 Petrus 1:8 in hoofdstuk 1, blz. 33, naar 1 Petrus 1:13 in hoofdstuk 3, blz. 33, en naar 1 Petrus 4:7 in hoofdstuk 7, blz. 34

De Didache (= De Leer van de Twaalf Apostelen) (ca. 60-120 n.Chr.), deel 7, hoofdstuk 1, blz. 377, citeert een kwart van 1 Petrus 2:11.

De Didache (= De Leer van de Twaalf Apostelen) (ca. 60-120 n.Chr.), deel 7, hoofdstuk 16, blz. 382, verwijst naar 1 Petrus 4:12: „het vuur van de beproeving”

Papias (130-150 n.Chr.) noemt bij naam de boeken van Marcus, Matteüs, de Eerste brief van Johannes en de brief van Petrus. Fragment 6 uit Eusebius’ *Kerkgeschiedenis*, boek 3, hoofdstuk 39, blz. 173. Eusebius schrijft hierover en hij plaatste vraagtekens bij de Tweede brief van Petrus; de ‘brief van Petrus’ zou dus verwijzen naar de Eerste brief van Petrus.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 16, blz. 255, citeert 1 Petrus 4:8b.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 14, blz. 255, verwijst naar 1 Petrus 1:20.

De Herder van Hermas (ca. 115-155 n.Chr.) citeert de helft van 1 Petrus 5:7 in boek 1, hoofdstuk 10, blz. 16-17.

De Herder van Hermas (ca. 115-155 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 3, blz. 14, verwijst mogelijk naar 1 Petrus3:20 ; Efeziërs5:26 ) in de zin „bij elkaar gehouden door de onzichtbare kracht van de Heer”.

De Herder van Hermas bevat geen andere verwijzingen naar 1 Petrus.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:8 in zijn geheel als „Petrus zegt in zijn brief“; Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 4, hoofdstuk 9.2, blz. 472

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:16 als „Petrus zegt“. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 16.5, blz. 482

Irenaeus (182-188 n.Chr.) verwijst naar 5½ verzen in 1 Petrus. Dit zijn: 1 Petrus 1:8;2:16 , 23. Hij citeert de helft van 1 Petrus1:12 en verwijst naar 1 Petrus3:19 , 20

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:21,22 als afkomstig van Petrus in zijn brief. Stromata, boek 3, hoofdstuk 18, blz. 402

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert 1 Petrus 4:3 als afkomstig van Petrus. De Instructeur, boek 3, hoofdstuk 12, blz. 291

Clemens van Alexandrië (187-202 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:6-9 als afkomstig van Petrus in zijn brief. „opdat de beproeving van uw geloof, die veel kostbaarder is dan vergankelijk goud, dat weliswaar met vuur wordt beproefd, bij de openbaring van Jezus Christus tot lof, eer en heerlijkheid zou leiden;” Stromata, boek 4, hoofdstuk 20, blz. 433

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:1-3 als afkomstig van Petrus. De Instructeur, boek 1, hoofdstuk 6, blz. 220

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:9-10a in *Exhortation to the Heathen*, hoofdstuk 4, blz. 189.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 1:12 e.v. in *Wie is de rijke man die gered zal worden?*, blz. 598

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:21-22 als „Petrus in zijn brief“ in *Stromata*, boek 3, hoofdstuk 18, blz. 402

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 1:14-16 in *Stromata*, boek 3, hoofdstuk 18, blz. 402

Clemens van Alexandrië verwijst in totaal ongeveer 28 keer naar 1 Petrus. Hij verwijst naar de volgende verzen uit 1 Petrus: 1:6-9, 12 e.v., 14-19, 21-22; 2:1-3, 5, 11-12, 15-18, 24; 3:1-4, 8, 13, 19-20; 4:3, 8, 12-14; 5:5

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:20 met de woorden: „In zijn toespraak tot de christenen van Pontus zegt Petrus in ieder geval,” in Scorpiace, hoofdstuk 12, blz. 645. Hij citeert 1 Petrus4:12 , eveneens in hetzelfde hoofdstuk op blz. 645.

Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) citeert 1 Petrus1:24 , 25. *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 6, hoofdstuk 5, blz. 76

Hippolytus (222-235/236 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 3:19: „Hij werd ook tot de doden gerekend, terwijl Hij het Evangelie verkondigde aan de zielen van de heiligen“, Verhandeling over Christus en de Antichrist, hoofdstuk 26, blz. 209

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert een deel van 1 Petrus 3:18-20 als „Petrus in zijn Katholieke Brief”. Origenes’ Commentaar op Johannes, boek 6, hoofdstuk 18, blz. 368

Origenes (225-254 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 2:5 als zijnde van Petrus. Origenes’ Commentaar op Johannes, hoofdstuk 23, deel 9, blz. 404

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert uit „de brief van Petrus aan Pontus“ in Verhandeling 12, het derde boek, 36, 37, 39. Cyprianus is de enige schrijver die „aan Pontus“ toevoegt bij de beschrijving van deze brief. (Pontus lag in het noord-centrale deel van Klein-Azië.)

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) schrijft: „Ook Petrus, Zijn apostel, … Want hij schreef in zijn brief en zei”, en citeert 1 Petrus 4:12-14. Brieven van Cyprianus, brief 55, hoofdstuk 2, blz. 347-348

Firmilianus van Caesarea verwijst in zijn brief aan Cyprianus (256 n.Chr.) naar 1 Petrus: „Zoals ook de apostel Petrus heeft vastgelegd, zeggende: ‘Zo zal ook de doop u op dezelfde wijze redden;’” (1 Petrus 3:21) Brief 74, hoofdstuk 15, blz. 394

Petrus van Alexandrië (306.285–311 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 3:18b volgens *The Greek New Testament*, zowel de derde als de vierde herziene uitgave van Aland e.a. Ik heb dit echter niet kunnen bevestigen in de geschriften van Petrus van Alexandrië waarover ik beschik.

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) citeert een deel van 1 Petrus 2:9 als afkomstig van de apostel Petrus in zijn „Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes”, blz. 344

Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 2:10 in *Het banket van de tien maagden*, Verhandeling 4, hoofdstuk 4, blz. 324

Athanasius (318 n.Chr.) citeert 1 Petrus2:22 us in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 17, blz. 45

Terzijde zij opgemerkt dat de Muratorische Canon (ca. 170 n.Chr.) de brieven van Jakobus, Hebreeën, 1 en 2 Petrus, noch de derde brief van Johannes bevatte.

Na Nicea

In Eusebius’ „Kerkgeschiedenis“ (323-326 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 3, blz. 133-135, worden de boeken van het Nieuwe Testament besproken. Hij stelt dat 1 Petrus authentiek is, maar dat er onenigheid bestaat over 2 Petrus.

Ammonas (vierde eeuw)

Eusebius van Emesa (ca. 359 n.Chr.)

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in zijn „Feestbrief“ 39, blz. 552

Athanasius (ca. 341 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 1:12 in zijn werk „Over Lucas 10:22”, hoofdstuk 6, blz. 90.

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) citeert een kwart van 1 Petrus 4:19 als afkomstig van Petrus. In *Over de Drie-eenheid*, hoofdstuk 12.4, blz. 219

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt twee boeken van Petrus als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert 1 Petrus 1:1-2 in zijn geheel.

Marcellus van Ancyra (circa 374 n.Chr.)

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert 1 Petrus 3:22 als afkomstig van Petrus in Lezing 14:29, blz. 102

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349–386 n.Chr.) noemt Petrus in de „Zeven katholieke brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas” in Lezing 4.36, blz. 28

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:17. Catechetische Lezingen, Lezing 7, hoofdstuk 14, blz. 47.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert de eerste helft van 1 Petrus 1:11. Catechetische Lezingen, Lezing 17, hoofdstuk 4, blz. 125.

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.) citeert de helft van 1 Petrus 3:4 als afkomstig van de heilige Petrus. „De plichten van de geestelijkheid”, boek 1, hoofdstuk 70, blz. 13.

Gregorius van Nazianzus (ca. 330–391 n.Chr.) citeert 1 Petrus 5:8b. Tweede theologische rede, hoofdstuk 28.2, blz. 289

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) citeert 1 Petrus 2:22 met de woorden „er staat”: Tegen Eunomius, boek 6, hoofdstuk 3, blz. 186

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) citeert 1 Petrus 1:24, dat ook Jesaja 40:8 is. Begrafenisrede over Meletius, blz. 514.

Didymus de Blinde (398 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.)

Rufinus (374–406 n.Chr.) citeert 1 Petrus 3:10–20 als afkomstig van Petrus. Een commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis, hoofdstuk 30, blz. 554

Johannes Chrysostomos (overleden 407 n.Chr.) citeert de eerste driekwart van 1 Petrus 1:24. Commentaar op Johannes, preek 42, deel 14, blz. 154.

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) citeert uit 1 Petrus 2:12 in ‘Preken over de Brief aan de Hebreeën’, preek 28.4, blz. 493

Niceta van Remesiana (na 414 n.Chr.)

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Nieuwe Testament. Hij noemt specifiek elk van de vier evangeliën, de brieven van Paulus aan de zeven gemeenten, de brief aan de Hebreeën, en de brieven van Paulus aan Timoteüs, Titus en Filemon. Vervolgens bespreekt Hiëronymus de Handelingen van de Apostelen. Daarna behandelt hij de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Ten slotte bespreekt hij de Openbaring van Johannes. Brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.)

Nilus (ca. 430 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 5:8

Marcus de Kluizenaar (na 430 n.Chr.)

Acacius van Melitene (ca. 438 n.Chr.)

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.)

Speculum (vijfde eeuw)

Concilie van Chalcedon tegen de monofysieten (451 n.Chr.)

Quodvultdeus (ca. 453 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)

Lucifer van Cagliari (461 n.Chr.)

Varimadum (445/480 n.Chr.)

Vigilius (484 n.Chr.)

Johannes van Damascus (706-749 n.Chr.) „...zeven katholieke brieven, te weten één van Jakobus, twee van Petrus, drie van Johannes, één van Judas...“ Verhandeling over het orthodoxe geloof, boek 4, hoofdstuk 17, blz. 90

3. Getuigenissen van ketters en andere schrijvers

X Marcion (ca. 160 n.Chr.) neemt 1 en 2 Petrus, 1, 2 en 3 Johannes, noch Judas op in zijn verzameling.

Het gnostische Evangelie van de Waarheid (140-150/180 n.Chr.)

De ketter Priscillianus (385 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 1:22; 5:8.

De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.) verwijst naar 1 Petrus 3:8

De pelagiaanse ketter Julianus van Eclanum (ca. 454 n.Chr.)

4. Uit de vroegste handschriften van 1 Petrus die wij bezitten, blijkt dat er kleine variaties in de handschriften bestaan, maar geen theologisch significante fouten.

p72 Bodmer 7 & 8 Papyri 1 Petrus 1:1-5:14, 2 Petrus 1:1-3:18 en Judas 1-25. ca. 300 n.Chr. Een foto van een deel van dit manuscript (waarop 2 Petrus1:16 –2:2 te zien is) is te vinden in *The Eerdmans’ Bible Dictionary*, p. 820, en in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 468. De tweede bron vermeldt dat het handschrift is geschreven „in een documentair handschrift“.

p. 74 (= Bodmer 17) Handelingen 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakobus 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15; 18-22, 25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Johannes 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Johannes 1,6-7,13; 3 Johannes 6,12; Judas 3,7,12,18,24 (7e eeuw)

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament bevat Jakobus 2:4 en 1 Petrus 1:12

7e eeuw – 1975 – Aland et al., derde editie

6e eeuw – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave

p. 81 1 Petrus 2:20-3:1; 3:4-12 (4e eeuw)

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige 1 Petrus.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Peshitta-Syrisch [Syr P] 375-400 n.Chr.

Ephraemi Rescriptus 5e eeuw

Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Zie voor meer informatie over vroege manuscripten van 1 Petrus.