< Bijbelvraag uit 1 Johannes

V: Wat was in 1 Joh. 1 de belangrijkste reden waarom 1 Joh. werd geschreven?

A: Johannes schreef tegen degenen die mensen op een dwaalspoor probeerden te brengen: losbandige proto-gnostici die ontkenden dat Jezus in het vlees was gekomen. Evenzo zei Tertullianus, die in 207/208 n.Chr. schreef, dat het gericht was tegen antichristen zoals de Marcionieten in *Tegen Marcion*, boek 3, hoofdstuk 8, blz. 327. Sommige mensen zijn het daar tegenwoordig echter niet mee eens, dus volgen hier vier delen voor een uitgebreide analyse.

Expliciet: De meest voor de hand liggende oplossing zou zijn om het aan Johannes te vragen. Dit is wat hij zei over de reden waarom hij schreef.

a. Opdat onze vreugde volkomen moge zijn. 1 Johannes 1:4. Johannes spreekt ook over volmaaktheid in Gods liefde in 1 Johannes4:12 , 17, 18.

b. Opdat wij niet zondigen. 1 Johannes 2:1

c. Zowel een oud als een nieuw gebod. (heb anderen lief) 1 Johannes 2:7-8

d. Hij schrijft aan hen die God kennen, wier zonden zijn vergeven en die de boze hebben overwonnen. 1 Johannes 2:12-14, en aan hen die de waarheid kennen. 1 Johannes 2:21

e. Johannes schrijft over degenen die Gods volk trachten te misleiden. 1 Johannes 2:26

f. Hij schrijft aan gelovigen, opdat zij mogen weten dat zij het eeuwige leven hebben. 1 Johannes 5:13. Volgens de NIV Study Bible (blz. 1908) gebruikt 1 Johannes het woord ‘weten’ 42 keer.

Merk op dat de redenen die Johannes noemt, van het algemene naar het specifieke gaan. De punten a en c schetsen de algemene context voor wat Johannes zal zeggen. Punt d is niet zozeer een reden waarom Johannes schrijft, maar eerder een herinnering aan de reden waarom hij tot hen schrijft. Wat iemand ook beweert dat het hoofdpunt van 1 Johannes is, het dient verband te houden met wat Johannes zelf als de hoofdpunten van 1 Johannes noemt, met name de punten b, e en f.

Absoluut: Van de 104 verzen volgt hier een overzicht van de belangrijkste onderwerpen, die 90% van de verzen omvatten. Dit zijn blijkbaar de belangrijkste punten waarop Johannes de nadruk legde.

Vergelijkend: gemeenschappelijke aspecten van 1, 2 en 3 Johannes

a. Pas op voor misleiders die ontkennen dat Jezus in het vlees is gekomen. 1 Johannes 2:18-19,26; 4:1-3; 2 Johannes 7

b. Moge uw vreugde volkomen zijn. 1 Johannes 1:4; 2 Johannes 4,12; 3 Johannes 3

c. Waarheid 2 Johannes 1-4; 3 Johannes 1, 3, 4, 8, 12

Liefde: 2 Johannes 1, 3

d. Wandel in liefde en waarheid.

e. Er valt veel te schrijven, maar ik wil liever persoonlijk met u spreken dan pen en inkt te gebruiken. 2 Johannes 12, 3 Johannes 13

Historische context: Johannes was voornamelijk actief in Klein-Azië, en 1 Johannes is waarschijnlijk geschreven tussen 70 en 110 n.Chr. Hier volgen enkele van de ketterijen uit die tijd.

a. Goedkope genade (Judas 4,8; Openbaring 2:2,6,14-15,20-23). Dit wordt besproken door Eusebius van Caesarea (3:28 -29;4:14 ) en Irenaeus (26)

b. Joden en judaïsten (Openbaring 2:9; 3:9). Deze worden genoemd door Irenaeus (26) en Ignatius in zijn brief aan de Filadelfiërs

c. Het ontkennen van de komst van Jezus in het vlees. Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) noemt de docetisten, en Polycarpus, hoofdstuk 7 (110-155 n.Chr.), verwijst naar 1 Johannes 4:3

d. Valse apostelen en leraren, en het ontkennen van de ware apostelen (Openbaring 2:2. Genoemd door Irenaeus en Eusebius van Caesarea)

Degenen die de kerk verlieten vanwege de ketterse combinatie van het ontkennen van de komst van Jezus in het vlees, antinomisme en een afwijkend apostolisch gezag, vormen drie van de vijf punten van het libertijnse gnosticisme. (De overige twee punten zijn een fantasierijke mythologie van halfgoden en het geloof dat de God van het Oude Testament slecht was en verschilde van de God in het Nieuwe Testament.) Wij weten veel over de ketterij van het gnosticisme dankzij de christelijke geschriften van Irenaeus, Hippolytus, Eusebius en anderen, en alles klopt perfect, op één ding na: het gnosticisme was pas later een herkenbare beweging. Er waren echter wel proto-gnostische elementen aanwezig, zoals de ketterijen van Simon Magus, de libertijnse proto-gnosticus Cerinthus en mogelijk de docetisten. Volgens Irenaeus, die dit hoorde van Polycarpus, de leerling van Johannes, heeft Johannes Cerinthus persoonlijk aan de kaak gesteld. Dit staat vermeld in Eusebius’ „Kerkgeschiedenis“ 3:28; 4:14. Ook Irenaeus’ *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 3.4, blz. 416 (182-188 n.Chr.), vermeldt Cerinthus en het incident in het bad met Johannes.

Conclusie: De analyses van de expliciete, absolute, vergelijkende en historische context hebben als gemeenschappelijk element de waarschuwing tegen misleiders die ontkennen dat Jezus in het vlees is gekomen. Het belangrijkste punt van 1 Johannes lijkt te zijn dat de kudde in waarheid en liefde wordt gewaarschuwd tegen degenen die

1. ontkennen dat Jezus in het vlees is gekomen

2. Gods geboden niet gehoorzamen

3. de broeders niet liefhebben

Vraag: Wie waren de gnostici in 1 Joh. 1?

Antwoord: Het gnosticisme was een verzameling van ketterijen die fantasierijke Griekse gedachtegangen met het christendom wilden vermengen. Gnostici worden niet specifiek genoemd in 1 Johannes. Alle gnostici geloofden in fantasierijke, goddelijke wezens, en zij geloofden dat Christus slechts één van hen was. Zij geloofden dat de God van het Oude en het Nieuwe Testament verschillend waren, en dat de God van het Oude Testament slecht was, of op zijn minst dwaas en misleid. Gnostici aanvaardden de evangeliën, maar verwierpen de meeste of alle geschriften van Paulus. Zij beschikten over aanvullende geschriften, die onderling verschilden. Er waren twee soorten gnostici: libertijnen en asceten. Alle gnostici stelden dat het fysieke lichaam er niet toe deed, alleen esoterische spirituele kennis. Libertijnse gnostici concludeerden dat het prima was om met het lichaam te zondigen zoveel men wilde. Ascetische gnostici concludeerden dat men celibatair moest zijn, nooit moest trouwen en het lichaam hard moest behandelen.

Even terzijde: de gnostische sekte van Basilides aanbad „Abrasay“ als hun allerhoogste godheid. Het werd als magisch beschouwd om „abrasadabra“ te bezweren, wat later vervormd werd tot „abracadabra“, een onzinnig woord dat goochelaars tegenwoordig gebruiken. Dit is volgens www.worldwidewords.org.

Het lijkt zeer aannemelijk dat 1 Johannes zich tot de gnostici richt, op één punt na: het gnosticisme was pas 50 tot 100 jaar later volledig ontwikkeld. Het proto-gnosticisme was toen echter wijdverbreid, en Eusebius vermeldt dat Johannes in aanraking kwam met het proto-gnosticisme bij de ketter Cerinthus. Velen zijn dan ook van mening dat 1 Johannes grotendeels is geschreven om het proto-gnosticisme te bestrijden. Zie de vorige vraag voor een uitgebreidere bespreking. Voor meer verwijzingen naar de ketterij van het gnosticisme, zie de bespreking bij 2 Johannes 7.

V: Is het waar dat Johannes in 1 Joh. al zijn geïnspireerde werken schreef met één ketter, Cerinthus de gnosticus, in gedachten, zoals een katholiek beweerde?

A: Johannes kende Cerinthus, maar Cerinthus was geen gnosticus, hoewel er overeenkomsten in het geloof bestonden. Hier volgt enige informatie over Cerinthus, en vervolgens over de gnostici.

Cerinthus was een vroege ketter die als een proto-gnosticus zou kunnen worden aangeduid. De kerkhistoricus Eusebius vermeldt dat Polycarpus, een leerling van de apostel Johannes, het volgende over Johannes zei. „En er zijn mensen die van hem hebben gehoord dat Johannes, de leerling van de Heer, toen hij in Efeze ging baden en daar Cerinthus zag, zonder zich te wassen het badhuis uit rende en riep: ‚Laten wij vluchten, opdat zelfs het bad niet ten val komt, want de vijand van de waarheid is binnen.‘“

De kerkelijke schrijver Irenaeus (182-188 n.Chr.) schreef tegen Cerinthus. Dit is wat Irenaeus zei in zijn werk *Tegen de ketterijen*, boek 1, hoofdstuk 26, blz. 351-352.

„Cerinthus, een man die was onderwezen in de wijsheid van de Egyptenaren, leerde dat de wereld niet door de oppergod was geschapen, maar door een bepaalde Kracht die ver van hem verwijderd was en op afstand stond van dat Vorstendom dat heerst over het universum, en die onwetend was van Hem die boven alles staat. Hij stelde voor dat Jezus niet uit een maagd was geboren, maar de zoon was van Jozef en Maria volgens de gewone gang van menselijke voortplanting, hoewel hij niettemin rechtvaardiger, verstandiger en wijzer was dan andere mensen. Bovendien daalde Christus na zijn doop in de gedaante van een duif neer op hem vanuit de Allerhoogste Heerser, waarna hij de onbekende Vader verkondigde en wonderen verrichtte. Maar uiteindelijk week Christus af van Jezus, en dat Jezus vervolgens leed en weer opstond, terwijl Christus onbewogen bleef, aangezien hij een geestelijk wezen was.” [De volgende paragrafen gaan over andere groeperingen, de Ebionieten, vervolgens Cerdo en daarna Marcion.]

Cerinthus deelde met sommige gnostici de overtuiging dat de Schepper van de wereld een ander wezen was dan de Allerhoogste God, dat Christus en Jezus verschillend waren, en dat Christus op Jezus neerdaalde. Een andere ketter die Irenaeus bespreekt, is echter Marcion, en de gnostici waren over het algemeen afkomstig van Marcion, niet van Cerinthus.

Cerinthus, Marcion en de gnostici in het algemeen kwamen waarschijnlijk tot sommige van hun conclusies omdat hun Griekse cultuur hen leerde dat God geen emoties kon hebben of op enigerlei wijze [emotioneel] door Zijn schepping kon worden beïnvloed. Plato leerde dat er twee werelden bestonden: de lagere wereld, wat wij de werkelijkheid noemen, en de hogere wereld van de idealen. Het is dan ook niet verwonderlijk dat sommige van deze ketterse opvattingen meer dan eens de kop opstaken, aangezien zij voortkwamen uit de gemeenschappelijke bron van de Griekse filosofie.

De gnostici vormden in feite geen enkele groep, maar bestonden uit meer dan dertig verschillende groeperingen. Veel gnostici waren van mening dat zij een sober, ascetisch leven moesten leiden en nooit mochten trouwen, terwijl vele anderen geloofden dat men kon leven zoals men zelf wilde, aangezien het lichaam toch geen rol speelde. Het gnosticisme kwam pas ruim na de dood van Johannes volledig tot bloei (als onkruid), maar proto-gnostische opvattingen bestonden al in de tijd van Johannes.

Even terzijde: ik heb nergens gelezen dat Cerinthus of de gnostici een specifieke opvatting hadden over het Heilig Avondmaal, de fysieke instelling van de kerk, dat verlossing uitsluitend door het geloof plaatsvindt, de sacramenten of de hiërarchische aard van de kerk.

Beweren dat zij geloofden dat zonden werkelijk uitgewist worden, is onjuist, omdat zij niet geloofden dat er zonde bestond in dezelfde zin als waarin de Bijbel over zonde spreekt.

Het is onjuist te beweren dat alles wat Johannes schreef tegen Cerinthus gericht was, en wel om ten minste drie redenen.

1. Hoewel Johannes in 1 Johannes zeker ketters voor ogen had, keerde hij zich tegen allen die ontkenden dat Jezus Christus in het vlees was gekomen, of die ontkenden dat gelovigen een heilig leven moesten leiden. Johannes beperkte zich geenszins tot alleen Cerinthus, maar zei veeleer dat „… er vele valse profeten in de wereld zijn uitgegaan …“ (1 Johannes 4:1)

2. De bewering van de katholieke gelovige dat alle werken van Johannes gericht waren tegen één ketter, of zelfs meerdere ketters, reduceert de hele rijkdom van Johannes’ geschriften tot slechts één klein punt. Als u alles wat Johannes schreef tot één punt zou moeten herleiden, dan is het punt dat men gelooft dat Jezus de eniggeboren Zoon van God is, en niet dat men tegen Cerinthus gelooft. Bovendien is het weliswaar waar dat 1 Johannes in de eerste plaats werd geschreven om te waarschuwen tegen „vele valse profeten”, maar had 3 Johannes andere aandachtspunten, waaronder de verdeeldheid zaaiende kerkleider Diotrephes.

3. Het klinkt alsof deze katholieke persoon niet alleen niet in overeenstemming is met de Bijbel, maar ook niet met de katholieke paus en de moderne katholieke kerk. De katholieke kerk heeft een verklaring afgegeven waarin in feite wordt gesteld dat Luthers leer over de rechtvaardiging „aanvaardbaar is“. Dit betekent niet dat zij zich hebben bekeerd, of zelfs maar dat zij het eens zijn met Luthers leer, maar veeleer dat deze wordt getolereerd. Het lijkt erop dat hij probeert moderne conservatieve christenen tot gnostici te maken, of op zijn minst tot volgelingen van Cerinthus.

U kunt er zeker van zijn dat conservatieve christenen niet geloven

dat de Schepper en de Allerhoogste God verschillend zijn,

dat Jezus en Christus verschillend zijn,

dat wij ons leven op een minder dan heilige manier zouden moeten leiden,

of dat wij een groep ten onrechte zouden moeten beschuldigen van een oude ketterij door sommige feiten te verdraaien en de meeste andere feiten weg te laten.

Tot slot wil ik opmerken dat, hoewel ik van mening ben dat de paus zich ernstig vergist en ik veel ernstige dwalingen in de katholieke leer zie, ik niettemin enkele katholieken heb ontmoet die naar mijn mening oprechte gelovigen waren. Zij volgden niet noodzakelijkerwijs alle katholieke leerstellingen strikt op (weinig katholieken doen dat eigenlijk), maar waar zij een verschil zagen tussen wat de Bijbel leerde en wat de katholieke kerk leerde, volgden zij de Bijbel.

Weet u dat er geen protestanten in de hemel zijn? Er zijn ook geen katholieken of orthodoxen in de hemel. Er zijn alleen mensen, gered door Jezus, die misschien protestant, katholiek of orthodox waren, maar voor hen was het volgen van Jezus het allerbelangrijkste.

V: Wat is het doel van deze passage in 1 Joh. 1:1-4, in plaats van gewoon met vers 5 te beginnen?

A: 1 Johannes 1:1-4 dient drie doelen.

In wezen berust het geestelijke leven van Johannes niet op leerstellingen of op een ‘concept van Christus’. Het berust niet op een Christus die een soort schim was. Het berust op een levend wezen, dat werkelijk vlees en bloed heeft aangenomen.

Met gezag bevestigt Johannes zijn geloofwaardigheid als ooggetuige van Christus en van wat Jezus vanaf het begin heeft onderwezen en gedaan.

Aangezien Johannes vanaf het begin bij Christus was, is het van groot belang dat u belangstelling toont voor wat hij te zeggen heeft over het volgen van Christus.

Johannes legt hier de nadruk op de gemeenschap met God, de gemeenschap met anderen en de volmaaktheid van die gemeenschap. Verderop in het boek benadrukt hij hoe wij God en anderen moeten liefhebben.

V: Werd 1 Joh. 1 in de eerste plaats geschreven om door joodse christenen te worden gelezen, zoals de hypercalvinist John Gill leerde?

A: Nee. Gill stelde dat het hoofddoel van 1 Johannes in de eerste plaats was gericht op joodse christenen om te benadrukken dat de verlossing voor de hele wereld bestemd is. De interpretatie van Gill biedt ondersteuning voor een bijzondere uitleg van 1 Johannes 2:2. Ik ken echter geen enkele hedendaagse schrijver die een toereikende grondslag voor deze opvatting heeft geleverd, en geen enkele schrijver uit de pre-Nicene periode heeft dit boek ooit op deze manier begrepen.

V: Spreekt Johannes in 1 Joh. 1:1-4 over zijn ervaring als christen of over zijn ervaring als discipel en ooggetuige van Jezus?

A: Hoewel christenen Christus inderdaad in hun leven ervaren, verwijst Johannes naar zijn ervaring als ooggetuige en als discipel van Jezus.

Enerzijds lijkt het een grote zegen te zijn om Jezus te hebben gezien toen Hij op aarde was. Anderzijds zei Jezus in Johannes20:29 dat degenen die niet zagen en toch geloofden, nog meer gezegend waren.

V: In 1 Joh. 1:3 zegt Johannes dat onze gemeenschap met elkaar vergelijkbaar is met onze gemeenschap met de Vader en de Zoon? Wat zijn de aspecten van gemeenschap?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, koinonia, werd buiten de Bijbel gebruikt voor zakenpartners, mede-eigenaren van onroerend goed of aandeelhouders. Dit woord, of afgeleiden ervan, komt in het Nieuwe Testament meer dan zestig keer voor. Het verwijst naar een gemeenschappelijk geloof (Filemon 6), gemeenschappelijke bezittingen (Handelingen 2:44; 4:32) en partnerschap in het evangelie (Filippenzen 1:5).

V: Wat bedoelt Johannes precies in 1 Joh. 1:4 met ‘de vreugde volmaken’? Soortgelijke uitdrukkingen worden gebruikt in Joh. 15:11; Joh. 16:22-24; 17:13.

A: Sommige handschriften vermelden „onze vreugde“ en andere „uw vreugde“. Hoe dan ook, „onze vreugde“ – waarbij ook de lezers van de brief worden meegerekend – betekent uiteindelijk de vreugde van de Heilige Geest wanneer wij in Christus blijven. Als u in Christus blijft, zult u gemeenschap hebben met Christus en met elkaar, en zult u God geloven en gehoorzamen. Wij ontvangen de vreugde van de Heilige Geest wanneer wij voor het eerst gaan geloven, maar in ons christelijk leven kan die vreugde wisselend zijn. Er zijn zaken die onze vreugde kunnen wegnemen, zoals verkeerde opvattingen over God, ongehoorzaamheid aan Hem en het liefhebben van de wereld in plaats van God.

V: Waarom legt Johannes in 1 Joh. 1:5-7, Joh. 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Openb. 21:23 zo veel nadruk op het licht? Waarom zei hij niet gewoon: „Hé mensen, houd u aan de regels”?

A: Op een bepaald niveau benadrukt hij dat degenen die met God wandelen, niet zullen blijven zondigen. Dit is zowel een waarschuwing voor ons eigen leven als een manier om valse leraren van ware leraren te onderscheiden. Valse leraren zeggen vaak dat zondigen oké is. Op een ander niveau gebruikt Johannes de metafoor van het licht om te benadrukken dat gerechtigheid niet alleen bestaat uit regels die wij volgen, of iets wat wij doen, maar iets is wat wij zijn en bezitten. Het is prima om te besluiten geen zonde te begaan, ook al zou een deel van ons dat misschien wel willen, omdat ‘de regels dat voorschrijven’. Maar het is veel beter om op het punt te komen waarop wij besluiten geen zonde te begaan, simpelweg omdat wij dat niet willen, op basis van wie wij zijn.

V: Hoe kan er in 1 Joh. 1:5 geen duisternis bij God zijn?

A: Er is geen duisternis wanneer u naar een licht kijkt; een schaduw ontstaat pas wanneer iets het licht blokkeert. Zonden zijn als schaduwen waar het licht wordt geblokkeerd. In Efeziërs 5:8 worden wij geroepen om kinderen van het licht te zijn.

V: Onder welke omstandigheden zou u in 1 Joh. 1:5 ooit „voor God zondigen“ moeten doen?

A: Nooit. Wij tonen onze liefde voor God door Hem te gehoorzamen. Ofwel wil God dat wij iets doen, ofwel wil Hij dat wij iets anders doen, ofwel wil Hij in een bepaalde situatie helemaal niet dat wij iets doen.

V: Wat is in 1 Joh. 1:7 het verschil tussen wandelen naar het licht en wandelen in het licht?

A: Als u volgens het licht wandelt, wandelt u volgens de kennis van de waarheid en gehoorzaamt u de geboden die zijn gegeven. Johannes vraagt echter meer van ons dan alleen maar volgens het licht te wandelen. Wij moeten in het licht wandelen, in Jezus blijven, ons leven leiden, niet alleen door Hem te gehoorzamen, maar ook in dagelijkse omgang en liefdevolle gemeenschap met Hem.

V: Aangezien Christus ons in 1 Joh. 1:7 van alle zonde reinigt, waarom zondigen christenen dan nog steeds?

A: Wij bevinden ons nog steeds in het proces van heiliging. Het verzoenend offer van Christus was niet alleen noodzakelijk om vergeving te schenken voor de zonden die wij begingen voordat wij gered werden, maar ook voor de zonden die wij begaan nadat wij gered zijn, zoals uit 1 Johannes 1:7 blijkt.

V: Let in 1 Joh. 1:7 op de tijd van het werkwoord „reinigt”. Waarom moet het bloed van Jezus ons juist nu van zonde reinigen? Hoe werkt dit?

A: Jezus heeft aan het kruis de juridische schuld van onze zonden weggenomen, maar God wil dat wij er nu naar streven om steeds meer op Christus te lijken. Wij zondigen nog steeds en dragen de gevolgen van onze zonden, en God wil dat wij Christus in ons leven in steeds grotere mate weerspiegelen.

V: Aangezien Jezus in 1 Joh. 1:7 alles aan het kruis heeft vergeven, wat vindt u dan van de leer dat wij, nadat wij tot Christus zijn gekomen, onze zonden niet langer hoeven te belijden of om vergeving hoeven te vragen?

A: Dit is niet wat Johannes leerde. Wij moeten onze zonden belijden in 1 Johannes 1:9; Jakobus 5:16; en de Psalmen 32:5; 38:18. In Mattheüs 6:12 vragen wij God specifiek om vergeving van onze zonden. Het ‘Bible Knowledge Commentary: New Testament’ (blz. 886) maakt onderscheid tussen vergeving voor de ongelovige die christen wordt, en ‘familiale vergeving’, zoals wanneer een zoon zijn vader om vergeving vraagt, maar weet dat zijn plaats als zoon veilig is.

V: Wie misleidt hier in 1 Joh. 1:8? Op welke manieren misleiden mensen zichzelf?

A: Hier bedriegt een persoon zichzelf.

a) Mensen kunnen zichzelf misleiden met betrekking tot de waarheid; door te denken dat dingen waar zijn terwijl ze dat niet zijn, of door te denken dat dingen onwaar zijn terwijl ze waar zijn. Mensen kunnen geloven dat dingen onduidelijk en vaag zijn, terwijl ze in de Bijbel juist glashelder zijn.

b) Mensen slagen er niet in hun hart te bewaken en worden daardoor misleid. Zij denken dat het voortdurend begaan van een zonde, of zelfs slechts één keer, hen gelukkiger zal maken. Zij denken dat zij niet zonder enige zonde kunnen leven, of dat zij niet in staat zijn het juiste te doen.

c) Mensen rechtvaardigen hun zonde. Zij beweren dat zij geen andere keuze hadden, of dat zij iets moesten doen om in hun behoeften te voorzien.

V: Waarom staat in 1 Joh. 1:10 dat Zijn woord „niet in ons“ is, als wij beweren dat wij niet gezondigd hebben?

A: Dit bestaat uit twee delen.

Nooit gezondigd: Als iemand zou beweren dat hij nooit heeft gezondigd, dan zou hij niet denken dat hij een Verlosser nodig heeft. Hij zou daarmee zeggen dat de woorden van de Bijbel – dat iedereen heeft gezondigd en dat men een Verlosser nodig heeft om hen te verlossen – onwaar zijn. Het is beangstigend om te bedenken dat hij God zou vertellen dat hij Zijn genade niet nodig heeft.

Niet meer zondigen: Als iemand beweert dat hij vroeger zondigde en daarvoor een Verlosser nodig had, maar nu niet meer zondigt, dan beweert hij dat hij Gods genade niet meer nodig heeft, alleen voor het verleden. Hij heeft waarschijnlijk een zeer beperkte kijk op zonde. Op een keer vroeg een christen aan een spreker over ‘heiligheid’ of hij zondeloos volmaakt was, en de spreker over heiligheid antwoordde dat hij dat inderdaad nu was. De christen vroeg hem vervolgens om het telefoonnummer van zijn vrouw, waarop de spreker over heiligheid vroeg waarom. De christen zei dat hij haar wilde bellen om te zien of zij zou zeggen dat hij nooit meer zondigde. De spreker over heiligheid krabbelde toen terug en zei dat het niet zo was dat hij geen ‘fouten’ meer maakte, maar dat hij gewoon niet zondigde. Hij beschouwde kleine misstappen niet als zonden.

V: Is Christus in 1 Joh. 2:2 het verzoenend offer voor de zonden van de hele wereld? Zo ja, zullen dan allen worden gered?

A: Nee. Sommigen kunnen Gods genade tevergeefs ontvangen (2 Korintiërs 6:1). De boodschap van het evangelie heeft voor sommige mensen geen waarde, omdat deze niet gepaard gaat met geloof, zoals uit Hebreeën 4:2 blijkt.

V: Verwijst „de hele wereld“ in 1 Joh. 2:2 naar alle mensen of naar alle soorten mensen?

A: Echte christenen zijn het hierover oneens; er zijn twee standpunten.

De meeste calvinisten moeten dit interpreteren als „voor de uitverkorenen van Israël en van de hele wereld“ en „geldig overal ter wereld“, volgens de Geneva Study Bible. Anders stort hun theologie in. Zelfs strenge calvinisten, zoals A.W. Pink, zouden echter toegeven dat 1 Johannes 2:2 in ieder geval „op het eerste gezicht“ het concept van een universele verzoening ondersteunt. Amyraldianen en 4½-punts-calvinisten, die zowel universele als beperkte aspecten van de verzoening aanvaarden, geloven in de volgende opvatting. Ter referentie volgt hier de vroegste christen die over 1 Johannes 2:2 schreef en een soortgelijke opvatting verkondigde.

Augustinus (ca. 400 n.Chr.) interpreteerde in zijn commentaar op 1 Johannes 2:2 deze tekst als verwijzend naar de kerk in de hele wereld. Augustinus van Hippo geloofde ook dat gedoopte zuigelingen die stierven allemaal naar de hemel zouden gaan, en dat ongedoopte zuigelingen allemaal naar de hel zouden gaan; calvinisten zouden zich hier dan ook niet te snel op Augustinus moeten beroepen ter ondersteuning van hun standpunt.

De opvatting van alle anderen: De Griekse tekst betekent wat er staat. Maarten Luther schreef, toen hij 1 Johannes 2:2 aanhaalde: „Het is een onmiskenbaar feit dat ook u deel uitmaakt van de hele wereld; zodat uw hart zichzelf niet kan misleiden en denken: de Heer stierf voor Petrus en Paulus, maar niet voor mij.”

Ter referentie: enkele christenen die geloofden dat Christus verzoening heeft gebracht voor de hele wereld, zijn onder meer

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert in *De Instructeur*, boek 3, hoofdstuk 12, blz. 295, 1 Johannes 2:2 en interpreteert deze tekst letterlijk.

Origenes (225-254 n.Chr.) vermeldt in *Tegen Celsus*, boek 3, hoofdstuk 49, blz. 484, dat dit vers en 1 Timoteüs 4:10 niet alleen van toepassing zijn op slaven, vrouwen en kinderen, maar ook op de verstandigen en de eenvoudigen.

Athanasius (ca. 297-373 n.Chr.) in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 7.5, blz. 40. „Want het was eens te meer aan Hem om het vergankelijke tot onvergankelijkheid te brengen en de rechtmatige aanspraak van de Vader op allen ongeschonden te handhaven. … en waardig om namens allen te lijden en voor allen als gezant bij de Vader te fungeren.” Zie ook *Tegen de heidenen*, hoofdstuk 1.4, blz. 6.

Gregorius van Nazianzus (ca. 330–391 n.Chr.) Over de Theofanie, of de geboortedag van Christus

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349–386 n.Chr.) Eerste catechetische lezing I

Johannes Chrysostomos (ca. 392–407 n.Chr.) talrijke

Prosper van Aquitanië (ca. 420 n.Chr.) Antwoorden aan de Galliërs, artikel 8: hij geloofde dat Christus stierf voor zowel de uitverkorenen als de verworpenen die het evangelie hadden gehoord. (Prosper aanvaardde ook definitieve aspecten, zoals blijkt uit artikel 9.)

Zie ook de bespreking van 1 Johannes 1.

V: Betekent het woord in 1 Joh. 2:2; 4:10 „verzoenend offer” of „reiniging van de zonde”?

Antwoord: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, hilasmos, komt alleen in deze twee verzen voor. Sommige geleerden (Westcott en Dodd) hebben dit geïnterpreteerd als reiniging van de zonde, in die zin dat er nu geen zonde meer is. De RSV vertaalt het met „verzoening van de zonde”.

Het zelfstandig naamwoord hilasterion wordt echter gebruikt in Romeinen 3:25 en het werkwoord hilaskomai in Lucas 18:13 en Hebreeën 2:17. Op deze plaatsen verwijst het naar het zoenoffer of de verzoening van de zonde. Zoals het Evangelical Commentary on the Bible op blz. 1180 stelt: „De omschrijving ‘verzoenend offer’ betekent een verzoenend offer: Christus stillt Gods toorn tegen de zonde (4:10). Hij is niet louter de ‘verzoening’ (RSV) die door God is gegeven om de schuld van de zonde teniet te doen.” Dit wordt verder ondersteund door het feit dat in 1 Johannes 2:1 staat dat Jezus voor ons pleit, wat hier eerder wijst op een juridische context dan op een medische context.

In het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 12, blz. 314, wordt vermeld dat er geen consensus bestaat over wat de primaire betekenis is, maar er wordt op gewezen dat het woord in de Griekse literatuur werd gebruikt als een offer dat door de schuldige werd gebracht om degene die beledigd was te sussen. De „Expanded Translation” van Wuest omvat beide aspecten en vertaalt dit als „verzoenende genoegdoening” in zowel 1 Johannes 2:2 als 4:10.

V: Is 1 Joh. 2:3-5 in tegenspraak met de leer dat men door genade wordt gered?

A: Nee, het vormt een aanvulling daarop. Zonder verzen als deze zouden er enkele stukjes ontbreken in de leer van de verlossing door genade. Zie de bespreking van Jakobus 2:17 en de drie vragen over Efeziërs 2:5-8 voor meer informatie.

V: In 1 Joh. 2:7, waar sommige vertalingen ‘Beste vrienden’ vermelden (de BSB gebruikt ‘Geliefden’), welke soorten vrienden zijn er dan?

A: Er bestaat een speciaal Grieks woord voor vriendschapsliefde (phileo), maar dat is niet het woord dat hier wordt gebruikt. Het woord hier is agapetoi, wat ‘ontvangers van agapeliefde’ betekent.

Vrienden kunnen simpelweg mensen zijn met wie u plezier beleeft aan een gezamenlijke activiteit. Wanneer u of zij stoppen met die activiteit, is er niets meer over van die vriendschap. Natuurlijk dienen wij, aanbidden wij en doen wij andere gezamenlijke dingen met andere christenen, maar ik hoop dat uw vriendschap met andere christenen veel meer is dan alleen dit.

Vrienden kunnen ook mensen zijn voor wie u genegenheid voelt, of in wiens gezelschap u graag verkeert. U kunt dingen met hen bespreken, of u komt zelfs bij elkaar als u niets belangrijks te bespreken hebt. U geniet er gewoon van om samen te zijn.

Vrienden kunnen mensen zijn voor wie u bijna alles zou opofferen. Uw vrienden kunnen erop vertrouwen dat u doet wat het beste voor hen is, wanneer zij in moeilijke tijden verkeren. En u kunt ook op hen vertrouwen.

Het gebruik van deze term door Johannes omvat wellicht alles, behalve misschien niet noodzakelijkerwijs het eerste, omdat hij waarschijnlijk niet al zijn lezers persoonlijk kende.

V: Hoe moeten wij, volgens 1 Joh. 2:6, wandelen zoals Jezus wandelde?

A: Dit verwijst niet naar het dragen van sandalen, het wandelen in Galilea of andere fysieke zaken. Deze metafoor betekent dat wij ons leven moeten leiden zoals Jezus dat zou doen, of zoals Jezus zou willen dat wij leven.

V: Schrijft Johannes in 1 Joh. 2:7-8 een oud gebod of een nieuw gebod?

A: Johannes vertelt ons op poëtische wijze dat hij zowel nieuwe als oude aspecten beschrijft van wat een oud gebod is.

V: Waarom legt Johannes in 1 Joh. 2:12-14 de nadruk op vaders, jonge mannen en kleine kinderen?

A: De Schrift vermeldt niet waarom Johannes, door Gods soevereiniteit, voor deze poëtische uitdrukking heeft gekozen. We kunnen echter zien dat iemand verschillende rollen in de kerk kan vervullen, soms tegelijkertijd. Dit is mijn visie.

Nieuwe gelovigen (kinderen) moeten zich concentreren op het feit dat hun zonden zijn vergeven, dat zij een nieuw leven hebben en dat zij een relatie met God hebben.

Medewerkers (jonge mannen) moeten zich richten op het (zowel innerlijk als uiterlijk) overwinnen van de boze, sterk zijn in de Heer en ervoor zorgen dat het Woord van God in hen leeft.

Leiders (vaders) mogen, ondanks al hun drukke werkzaamheden en leiderschapstaken, de relatie met God die zij als kinderen hadden niet uit het oog verliezen.

V: Hoe vallen de meeste zonden in 1 Joh. 2:16 onder deze drie categorieën?

A: Merk op dat het hier niet alleen om zonden gaat, maar veeleer om de zondige drijfveer die ons tot zonde leidt.

Verlangens van het vlees (sarx) verwijzen naar datgene wat onze lichamelijke begeerten bevredigt, of het nu gaat om seks, gulzigheid, dronkenschap of drugs.

De begeerten van de ogen verwijzen naar datgene wat verleidt, of het nu gaat om rijkdom, schoonheid, luxueuze huizen, mooie auto’s of materiële bezittingen.

De hoogmoed van het leven verwijst naar het aangeboren verlangen van velen om tegen de wereld te zeggen: „Ik ben iemand, op basis van mijn eigen prestaties”, of „Ik ben beter dan u”. Paradoxaal genoeg kan iemand die ergens niet in uitblinkt, zich minderwaardig voelen omdat hij denkt dat dit de maatstaf is voor zijn waarde. Veel jongeren die opgroeien, hebben de neiging hun eigenwaarde te beoordelen op basis van hun uiterlijk, hun schoolprestaties of hun sportieve prestaties.

V: Wat is er in 1 Joh. 2:16 zo bijzonder aan het woord voor „trots op het leven“?

A: In het Grieks bestaat dit uit slechts één woord, alazoneia, hoewel er drie Engelse woorden nodig zijn om de werkelijke, precieze betekenis ervan ook maar enigszins te benaderen. In de Bijbel wordt het alleen hier en in Jakobus 4:16 gebruikt.

Misschien ligt de exacte betekenis ergens tussen iemand naar wie u niet kunt kijken vanwege zijn trotse arrogantie, en iemand die komisch is om naar te kijken vanwege zijn dwaze dwaasheid. – Zo wilt u niet zijn.

Dit is wat een alazon is, volgens de Griekse schrijver Theophrastus.

„De alazon is het soort persoon dat op de kade staat en volslagen vreemden vertelt hoeveel geld hij op zee heeft, en uitweidt over zijn investeringen, hoe omvangrijk die zijn, en welke winsten en verliezen hij heeft gemaakt, en terwijl hij zijn verhalen vertelt, stuurt hij zijn bediende naar de bank – terwijl zijn saldo slechts één shilling bedraagt. Als hij onderweg gezelschap geniet, is hij geneigd te vertellen hoe hij onder Alexander de Grote heeft gediend, hoe hij met hem overweg kon en hoeveel met edelstenen versierde bekers hij mee naar huis heeft genomen; en te discussiëren over de Aziatische ambachtslieden, hoe veel beter zij zijn dan wie dan ook in Europa – terwijl hij zelf nog nooit buiten Athene is geweest. Hij zal zeggen dat hij een gratis vergunning voor de uitvoer van hout had gekregen, maar daar geen gebruik van heeft gemaakt om kwaadwillige roddels te vermijden; en dat hij tijdens de graantekort meer dan vijftienhonderd pond heeft uitgegeven aan geschenken voor behoeftige burgers. Hij zal in een huurhuis wonen en aan iedereen die de feiten niet kent vertellen dat dit de gezinswoning is, maar dat hij het gaat verkopen omdat het te klein is voor zijn recepties. (Theophrastus’ Karakters, geciteerd in Dodd, Johannine Epistles, blz. 42).” Dit is afkomstig uit The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 321-322.

V: Hoe kan het in 1 Joh. 2:18,22 dat er vele antichristen zijn?

A: Er is slechts één Antichrist, maar vóór hem zullen er vele mindere antichristen zijn. Er is slechts één primaire Antichrist volgens Mattheüs 24:4-5,26; Marcus 13:6,14; Lucas 21:8; Daniël 9:26-27; 11:36-37; 2 Tessalonicenzen 2:3-4; en Openbaring 13:1-10. Er zijn echter vele mindere antichristen, zoals blijkt uit 1 Johannes 2:18,22 en 2 Johannes 7. Er zou een verband kunnen bestaan tussen het feit dat iemand de geest van de antichrist in zich heeft (1 Johannes 4:3) en wat psychologen omschrijven als een messiascomplex.

De volgende personen hebben ofwel de onderstaande beweringen gedaan, ofwel hebben anderen de onderstaande beweringen over hen gedaan.

Hier volgt een gedeeltelijke lijst van personen die door anderen de Antichrist zijn genoemd.

Zie de bespreking van 2 Johannes 7 voor meer informatie.

V: Hoe zou het vertrek van valse leraren in 1 Joh. 2:19 traumatisch kunnen zijn?

A: Natuurlijk konden hun valse leerstellingen sommigen op een dwaalspoor brengen, maar wanneer zij ervoor kozen te vertrekken, of werden gesommeerd te vertrekken, zouden sommigen vraagtekens kunnen plaatsen bij de wijsheid van de orthodoxe leiders om hun aantal te verminderen, of de orthodoxen ervan beschuldigen verdeeldheid te zaaien. Het ‘Expositor’s Bible Commentary’, deel 12, blz. 324-325, is van mening dat het van de kant van de valse leraren vrijwillig gebeurde. Hoe dan ook, dit zou verwarrend kunnen zijn voor nieuwe gelovigen.

V: Waarom zou Johannes in 1 Joh. 2:20 hier onze zalving door de Heilige vermelden?

A: Er zijn vier mogelijke redenen.

a) Wij hebben de verlossing ontvangen dankzij onze zalving met de Heilige Geest, toen wij tot Christus kwamen.

b) Wij blijven de verlossing behouden, omdat de zalving door de Heilige Geest ons in de Heer houdt.

c) Dit is geen zalving om te leven zoals wij dat willen, maar een zalving van „de Heilige”.

d) Sommige gnostici, zoals de Naassenen, pochten over een bijzondere zalving. „Alleen wij, van alle mensen, zijn christenen, die het mysterie van de derde poort voltooien en daar gezalfd worden met onuitsprekelijke zalfolie.” (Philosophumena, deel 9, blz. 121-122) Dit is geciteerd uit Dodds Johannine Epistles, blz. 61, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 325. Dit zou profetisch kunnen zijn geweest, of anders zouden proto-gnostici wellicht hetzelfde hebben gedaan.

V: In 1 Joh. 2:22 druist dit in tegen de leer van de proto-gnostische ketter Cerinthus, die beweerde dat „Christus“ bij de doop van Jezus op Hem neerdaalde en Jezus vóór Zijn dood weer verliet. Op die manier zou Christus (als God) niet lijden, maar zou alleen Jezus lijden. Welke verzen in de Bijbel zouden aantonen dat dit onjuist is?

A: Naast 1 Johannes 2:22 zijn er nog andere verzen die specifiek vermelden dat ofwel „Christus“ ofwel „Christus Jezus“ (maar niet alleen „Jezus“) zou lijden en sterven.

Lucas 24:26 „Moest de Christus niet al deze dingen doorstaan om vervolgens Zijn heerlijkheid binnen te gaan?”

Lucas 24:46 „Zo staat er geschreven: De Christus zal lijden en op de derde dag uit de doden opstaan…”

Handelingen 3:18 „Maar op deze wijze heeft God vervuld wat Hij door alle profeten had voorzegd, namelijk dat Zijn Christus zou lijden.”

Handelingen 17:3 „…waarbij hij uitlegde en aantoonde dat de Christus moest lijden en uit de doden moest opstaan. ‘Deze Jezus die ik u verkondig, is de Christus,’ verklaarde hij.”

Handelingen 26:22b-23 „Ik [Paulus] zeg niets anders dan wat de profeten en Mozes hebben gezegd dat zou gebeuren: dat de Christus zou lijden en, als eerste uit de doden zou opstaan, het licht zou verkondigen aan ons volk en aan de heidenen.”

Romeinen 3:24-25 „…de verlossing die in Christus Jezus is. God heeft Hem door het geloof als verzoeningsoffer in Zijn bloed voorgesteld…“

Romeinen 5:6 „Christus stierf voor de goddelozen.“

Romeinen 5:8b „Terwijl wij nog zondaars waren, is Christus voor ons gestorven.“

Romeinen 6:3 „Of weet u dan niet dat wij allen die in Christus Jezus gedoopt zijn, in Zijn dood gedoopt zijn?“

2 Korintiërs 1:5a „Want net zoals de lijden van Christus overvloeien naar ons…“

Er zijn er nog meer, maar u begrijpt het punt.

In hoeverre was dit geschreven ten tijde van Cerinthus? Cerinthus leefde waarschijnlijk tegen het einde van het leven van Johannes, dus waarschijnlijk was het grootste deel van het Nieuwe Testament (met uitzondering van Openbaring) toen al geschreven. Maar zelfs als Cerinthus niet op de hoogte was geweest van de andere geschriften, was hij wel op de hoogte van wat de apostelen (waaronder Johannes) onderwezen, en koos Cerinthus ervoor om iets te onderwijzen dat totaal afweek van wat zij zeiden. De platonische Grieken geloofden dat God, aangezien Hij volmaakt was, niet onderhevig was aan hartstocht (gevoelens) of lijden, en dat God niet kon lijden. Cerinthus bedacht een manier waarop Christus God kon zijn en God toch niet kon lijden. Velen zouden Cerinthus volgen omdat hij hun voorchristelijke redeneringen in overeenstemming kon brengen met het evangelie. Sommige zaken mogen echter niet met elkaar in overeenstemming worden gebracht.

V: Is het eeuwige leven in 1 Joh. 2:25 en 1 Petr. 1:9 iets dat christenen alleen beloofd wordt, of is het iets dat christenen al bezitten, zoals in Ef. 1:4?

A: Beide. Dit is een herhaling van de bespreking over Efeziërs 1:13.

De Bijbel impliceert dat God zowel tijdloos is als binnen de tijd bestaat. Voor een tijdloze God is het antwoord alle drie: verleden, heden en toekomst.

Chuck Swindoll heeft een uitstekend bijbelstudiebrochure over verlossing geschreven waarin deze aspecten worden besproken.

Aspecten van voorkennis en voorbestemming in het verleden: Voordat de tijd begon, kende God het einde vanaf het begin en al onze dagen (Psalm 139:16; Jesaja 44:7; Efeziërs 1:4; Titus 1:2).

Aspecten met betrekking tot gebeurtenissen in het heden: Toen wij het woord der waarheid hoorden en de Heer aanriepen (Romeinen 10:9-10), zijn wij een nieuwe schepping geworden (2 Korintiërs5:17 ). Hebreeën 4:2 en Handelingen 10:44 tonen eveneens de aspecten met betrekking tot het heden.

Huidige, voortdurende aspecten: Terwijl wij in ons leven de verlossing die in ons is tot uiting brengen, is God bezig ons leven te veranderen (Filippenzen2:12 -13; 1 Petrus 2:2; Hebreeën3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Aspecten van de toekomstige hoop: Wij verlangen naar de voltooiing van onze verlossing (Hebreeën9:15 , 28; Romeinen 8:23-25; 1 Petrus 1:4-5, 9, 13; 1 Korintiërs 15:50-53; 2 Korintiërs 5:5).

V: Wat betekent het woord dat in 1 Joh. 2:28 met „zeker” is vertaald, eigenlijk?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt, parrhesian, komt ook voor in 1 Johannes 3:21; 5:14; en Hebreeën 4:16; 10:19. „Zeker” is geen erg nauwkeurige vertaling, omdat het een te zwak woord is in vergelijking met het Grieks. Misschien zou een betere vertaling zijn: „vast vertrouwen” of „vertrouwen waarop u uw leven kunt baseren”.

V: Wat is in 1 Joh. 2:28 de vervoegingsvorm van het werkwoord dat met „zonder schaamte“ is vertaald?

A: Het Grieks is doorgaans zeer nauwkeurig in zijn werkwoordsvormen, maar in dit specifieke geval kan de uitdrukking twee betekenissen hebben.

Middenstem: Het kan ‘zich niet schamen’ of ‘zonder schaamte’ betekenen, of

Passieve vorm: „niet te schande worden gemaakt“

Maar wellicht zijn beide waar. Sommige mensen kunnen zich schamen voor wat zij op aarde hebben gedaan. Maar andere mensen – zelfs als zij zich aanvankelijk niet schaamden – kan God hen te schande maken vanwege wat zij hebben gedaan.

V: Wat is er in 1 Joh. 2:28 zo bijzonder aan het woord „komst“?

A: Dit Griekse woord, parousia, komt in de geschriften van Johannes alleen in dit vers voor, maar de Grieken waren goed bekend met deze term. Dit was de term die werd gebruikt om de festiviteiten te beschrijven die gepaard gingen met een officieel bezoek van een koning.

V: Wat zou het in 1 Joh. 3:1 precies betekenen om in de oudheid de zoon van iemand van belang te zijn?

A: Dit betekende vaak ten minste vijf dingen.

a) Het betekende dat men op een dag een erfenis zou ontvangen.

b) Het betekende waarschijnlijk dat er nu goed voor u gezorgd werd, met geld, voedsel en een plek om te verblijven.

c) Het betekende vaak het Romeinse burgerschap, en de voorrechten die dit u en uw nakomelingen verleende.

d) Het betekende vaak een goede opleiding.

e) Het zou ook een onaangenaam aspect met zich mee kunnen brengen. Doorgaans zou een goed opgeleide slaaf als uw pedagoog of instructeur worden aangesteld. Hij zou u grammatica, spreken, geschiedenis, de klassieken en andere vakken onderwijzen. U zou willen leren, omdat hij waarschijnlijk de bevoegdheid zou krijgen om u te slaan en te straffen wanneer u dat niet deed.

V: Waarom geeft 1 Joh. 3:1 aan dat wij het gevoel zouden kunnen hebben dat wij niet begrepen worden?

A: 1 Johannes 3:1 zegt dat de wereld ons niet kent of begrijpt, omdat zij God niet kent. De wereld kan vaak niet doorgronden wat ons drijft. Vele jaren geleden vroeg een collega mij: „Als u niet drinkt, geen drugs gebruikt of (onzedelijk) ronddwaalt, wat doet u dan voor uw plezier?“ Als u niet de begeerten van het vlees, de begeerten van de ogen of de hoogmoed van het leven najaagt, wat is er dan nog de moeite waard om na te jagen?

Maar wij streven naar God en zoeken Hem met heel ons hart. Wij weten dat uiteindelijk de vreugde die wij putten uit het leven met God groter zal zijn dan alle genoegens die wij tijdelijk op deze aarde kunnen beleven.

V: Worden vrouwelijke christenen in 1 Joh. 3:1-2 ook „zonen van God“ genoemd?

A: Ja. Galaten 3:26-28 laat zien dat er in Christus geen onderscheid is tussen man en vrouw, maar dat allen als ‘zonen van God’ worden beschouwd. De reden voor dit concept, dat ook vrouwen ‘zonen’ van God zijn, kan te maken hebben met twee zaken.

1. In de Griekse cultuur werden dochters niet als even belangrijk beschouwd als zonen.

2. Als overblijfsel uit de Hebreeuwse taal bestond er geen Hebreeuws woord voor ‘kinderen’, maar omvatte het woord ‘zonen’ zowel zonen als dochters. Dit blijkt uit een artikel in Christianity Today10/27/1997 , blz. 35.

Zie de bespreking van Galaten 3:28 voor meer informatie.

V: Hoe zullen wij, volgens 1 Joh. 3:2, op Jezus lijken?

A: Wij zullen op Jezus lijken zoals een afspiegeling op het origineel lijkt.

Wat ons karakter betreft, zijn wij geroepen om op Christus te lijken. In de hemel zullen wij zondeloos zijn.

Wat betreft de liefde voor God: wij hebben lief omdat God ons eerst heeft liefgehad.

Wat betreft de liefde voor anderen: wij tonen Gods liefde als ambassadeurs van Christus.

Hoewel wij nooit aanbeden zullen worden of God zullen worden, zijn wij kinderen van God en zullen wij de heerlijkheid en de overvloedige rijkdom erven die God aan Zijn kinderen zal schenken.

V: Hoe kunnen wij onszelf reinigen, zoals in 1 Joh. 3:3 staat, als God ons reinigt?

A: Hoewel God de macht heeft, hebben wij de verantwoordelijkheid om toegang te krijgen tot die macht. Zeggen dat God rein is en ik een zondaar, en dat ik daarom maar in mijn zonde moet blijven, is net zo onbijbels als zeggen dat wij in dit leven zondeloos kunnen worden. Zeggen dat heiliging volledig aan God toekomt en dat wij er niets aan hoeven te doen, is net zo onbijbels als zeggen dat wij onszelf zonder God kunnen reinigen. Paulus illustreert deze tegenstelling treffend in Filippenzen 2:12-13: „Daarom, mijn geliefden, zoals u altijd gehoorzaam bent geweest, niet alleen in mijn aanwezigheid, maar nu des te meer in mijn afwezigheid, werk dan aan de voltooiing [van de gelijkenis met de Heer Jezus] van uw eigen redding met een gezonde, ernstige voorzichtigheid en met eerbied, want God is Degene die voortdurend Zijn kracht in u werkt, zowel wat betreft het verlangen naar Zijn welbehagen als wat betreft het doen daarvan.” (Wuest’s Expanded Translation)

Wij zuiveren onszelf niet door ons te concentreren op ‘niet zondigen’ of zelfs door ons te concentreren op het gehoorzamen van wetten. Wij zuiveren onszelf en gehoorzamen de wet van Christus door ons op Jezus te richten.

V: Wat is in 1 Joh. 3:4 het verschil tussen zonde en wetteloosheid?

A: In feite is zonde wetteloosheid. Er was vroeger een spel, genaamd Dungeons and Dragons, waarin een personage goed of kwaad kon zijn, en wettig of wetteloos. Een personage kon dus ‘wetteloos goed’ of ‘wettig kwaad’ zijn. De leer dat mensen een van beide kunnen zijn, is in Gods ogen onzinnig. Als u Gods geboden niet volgt, bent u niet godvruchtig. Zelfs als u Gods geboden wel volgt, maar Zijn gebod om uw naaste lief te hebben niet naleeft, maak uzelf dan niets wijs; ook dan bent u niet godvruchtig. Er wordt wel gezegd dat er in de gehele gnostische literatuur nooit een gebod voorkomt om uw broeder lief te hebben.

V: Moeten wij, volgens 1 Joh. 3:4-6; 1 Joh. 3:9 en 1 Joh. 5:18, zondeloos zijn, of geen zonde hebben, om gered te worden?

A: Nee, want hoe zou Johannes anders 1 Johannes 1:8 hebben geschreven? Geisler en Howe leggen dit in *When Critics Ask* (blz. 539) als volgt uit: „Als een varken en een lam in de modder vallen, wil het varken daar blijven, maar het lam wil eruit komen. Zowel een gelovige als een ongelovige kan in dezelfde zonde vallen, maar een gelovige kan daar niet in blijven en zich daar prettig bij voelen.” Ook in 2 Kronieken6:36 staat dat iedereen zondigt.

V: In 1 Joh. 3:8 dacht ik dat Jezus naar de aarde kwam om voor onze zonden te sterven, dus waarom kwam Hij dan om het werk van de duivel te vernietigen?

A: Beide zijn waar. De duivel is de vorst van deze wereld, en 1 Johannes 5:19b zegt dat de hele wereld onder de macht van de boze staat. Jezus kwam naar deze vijandige wereld om het werk van de duivel te vernietigen door voor ons aan het kruis te sterven en uit de dood op te staan. Jezus kwam opdat wij leven zouden hebben, zoals in Johannes 10:10 staat.

V: Waarom staat er in 1 Joh. 3:9 dat zij die uit God geboren zijn geen zonde begaan, terwijl 2 Kron.6:36 a laat zien dat iedereen een zondaar is? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: De tijdvorm van het Griekse woord in 1 Johannes 3:9 en op andere plaatsen in 1 Johannes betekent „blijven zondigen”. Men hoefde echter geen Grieks te kennen om dit te begrijpen. In 1 Johannes 1:8 staat dat iedereen zondigt. Ik begrijp niet waarom Deedat 2 Kronieken 6:36 aanhaalde om 1 Johannes tegen 2 Kronieken uit te spelen, terwijl 1 Johannes ons zelf duidelijk leert dat iedereen zondigt. Ook 1 Johannes 2:2, 12 en4:10 laten zien dat wij zondigen.

V: Als een christen in 1 Joh. 3:10,14-18, 23-24 anderen haat of hen niet altijd liefheeft, gaat hij of zij dan naar de hel?

A: Er is een verschil tussen iemand niet altijd zo liefhebben als u zou moeten, en die persoon haten. Hoewel wij het kwaad moeten haten (Psalm 45:7; Spreuken15:27 ), mag er in het hart van geen enkele christen haat jegens een ander aanwezig zijn.

Christenen hebben echter geen volmaakte liefde. Echte christenen zondigen nog steeds, en sommigen zondigen ernstig. Echte christenen tonen echter berouw over hun zonde, wat betekent dat zij spijt hebben van hun zonde, hun zonde aan God belijden en besluiten deze niet opnieuw te begaan.

V: Is 1 Joh.3:10 in tegenspraak met Gods uitspraak dat Hij Jakob liefhad maar Esau haatte?

A: Nee, om twee redenen.

1. Hypothetisch gesproken: zelfs als God absoluut geen liefde voor iemand zou hebben (wat volgens Psalm 145:8,13 onjuist is), is God niet verplicht de geboden na te leven die Hij Zijn schepselen geeft.

2. „Jakob liefhebben en Esau haten” was een Hebreeuwse uitdrukking die aangaf dat Jakob meer geliefd was en zegeningen ontving die Esau niet ontving.

V: Is er in 1 Joh. 3:10,15 iemand die u werkelijk veracht of haat? Is er iemand van wie u teleurgesteld zou zijn als hij zich zou bekeren en in Christus zou geloven, en vervolgens zou sterven en naar de hemel zou gaan? Zo ja, wat zou dit vers dan tegen u kunnen zeggen?

Antwoord: Als u teleurgesteld zou zijn als u zou ontdekken dat een bepaalde persoon zich bekeerde en gered werd, is dat een teken dat u zelf de verloren bent, als de liefde van God niet in uw hart is. Elk onrecht dat iemand ons op aarde heeft aangedaan, is niet zo groot als onze zonde is voor een volmaakt heilige God. Maar God heeft ons onze zonden vergeven en wij zouden moeten inzien hoe klein, relatief gezien, het onrecht is dat mensen ons werkelijk aandoen. Ik heb liever dat mensen mij veel kwaad aandoen en gered worden, dan dat niemand mij iets kwaads aandoet en ik verloren ga.

V: Hoe behoorde Kaïn in 1 Joh. 3:12 tot de boze? Was dat omdat hij zijn broer Abel vermoordde?

A: Er staat niet dat Kaïn tot de boze behoorde omdat hij zijn broer doodde. Er staat veeleer dat Kaïn zijn broer doodde omdat hij een kind van de duivel was. Kaïns daden toonden aan dat zijn hart slecht was. Maar slechte daden hebben de neiging een slecht hart te versterken.

V: In 1 Joh. 3:16-17: zou u, in vergelijking met de gemiddelde persoon op het werk of in de organisaties waar u lid van bent, als liefdevoller of als minder liefdevol worden beschouwd? Waarom is dat van belang?

A: Sommige mensen beschouwen alle christenen wellicht als veroordelend, wat wij ook doen; en dat doet er hier niet toe; zij zijn uitzonderingen. Maar als de meeste mensen u niet als liefdevol ervaren, wat voor getuigenis geeft u dan van Gods liefde? Voor mensen die nog niet bereid zijn om ook maar in de buurt van een christelijke gemeenschap te komen, bent u wellicht de enige liefde van Christus die zij zien. Hopelijk is wat zij zien goed, zuiver en aantrekkelijk.

V: In 1 Joh. 3:16-17 staat dat mensen in de wereld van vandaag misschien niet eens weten wat ware liefde is. Wat is het verschil tussen liefde en sentimentaliteit? Wat is liefde uiteindelijk?

A: Sentimentaliteit is het koesteren van fijne, liefdevolle gevoelens jegens God of iemand anders. Hoewel liefde dat vaak ook omvat, is liefde meer dan dat. Liefde is iets doen om uw liefde tot uitdrukking te brengen.

Het is één ding om met iemand af te spreken om samen iets leuks te doen, zoals sporten, maar het is iets heel anders om te weten dat die persoon naar u toe zou komen als het voor hem of haar niet leuk was, maar u wel hulp nodig had. Toen wij nog goddeloos en onbeminnelijk waren, stierf Christus voor ons, zoals beschreven in Romeinen 5:6-8.

U lijkt veel vrienden te hebben als iemands omgang met u financieel voordelig voor hem of haar is. Maar hoeveel vrienden heeft u die hun materiële bezittingen met u zouden delen, ten koste van zichzelf, zoals 1 Johannes 3:17 zegt? Maar om zulke vrienden te hebben, moet u zelf ook zo’n vriend zijn.

Als uw vriend iets onaangenaams zou moeten horen, zou u het hem dan vertellen, of zou u de zaken gewoon aangenaam houden? Als iets wat u zegt hun vriendschap met u in gevaar zou kunnen brengen, maar het is echt belangrijk dat zij het horen, dan moet u beslissen: houdt u meer van de vriendschap, of houdt u meer van de vriend? Sentimentaliteit lijkt misschien op liefde, maar onderscheidt zich hier van liefde, omdat sentimentaliteit gaat over wat aangenaam is, en liefde gaat over wat het beste is voor de ander.

Uiteindelijk zegt 1 Johannes 3:18 dat bijbelse liefde een werkwoord is, en dat zij gebaseerd is op waarheid.

V: Hoe drukt u liefde uit in 1 Joh. 3:16-18?

A: Er is een verhaal over een jong kind dat voor de verjaardag van zijn moeder een speelgoedbrandweerwagen voor haar kocht. Veel volwassenen geven op die manier: zij geven anderen wat zij zelf graag zouden willen hebben. Dat is niet van de persoon houden, maar uzelf op die persoon projecteren. Uw liefde oprecht uitdrukken betekent de ander geven wat hij of zij nodig heeft of wenst. Soms moeten wij zoeken naar de beste manier om onze liefde tot uitdrukking te brengen. Soms is wat iemand het liefst van ons zou willen, geen materieel geschenk, maar de gave van onze tijd.

Maar is liefde altijd iemand geven wat hij of zij wil – vooral als het gaat om een alcoholist of een drugsverslaafde? Uw liefde tonen betekent niet alleen mensen de essentiële zaken geven die zij nodig hebben, maar ook de goede dingen geven die zij willen. Liefde kan ook ‘strenge liefde’ zijn, door hen dingen te ontzeggen die zij willen – zelfs goede dingen – wanneer het op dat moment het beste voor hen is om die niet te hebben.

V: In 1 Joh. 3:16-18 zien we hoe liefde in daden tot uiting komt, maar wat betekent het om in waarheid lief te hebben? Kunt u vals liefhebben, of een relatie onderhouden die op schijn berust?

A: Liefhebben in waarheid kan betekenen dat men niet schijnbaar liefheeft, dat men niet doet alsof men van iemand houdt omdat die rijk is, aantrekkelijk is of invloedrijke connecties heeft. Het kan ook betekenen dat men zich niet anders voordoet dan men is tegenover anderen, maar hen toestaat van u te houden, met al uw gebreken. U zult zich niet erg geliefd voelen als u weet dat iemand anders alleen maar houdt van een vals beeld van u dat u zelf uitstraalt.

In waarheid liefhebben kan ook betekenen dat u doet wat het beste is voor de ander, en dat u eerlijk bent, zelfs als dat pijn doet of als u het gevoel hebt dat dit de vriendschap in gevaar zou kunnen brengen.

V: Waarom vindt Johannes het in 1 Joh. 3:20 nodig om te vermelden dat God groter is dan ons hart?

A: Hoewel iedereen dat rationeel wel weet, kunnen mensen soms het gevoel hebben dat de schuld of schaamte in hun hart te groot is om door God vergeven te worden. Johannes herinnert ons eraan dat God de Heer is over wat wij voelen, en wanneer Hij iets verkondigt, is dat waar, ongeacht hoe wij ons voelen.

V: Hoe ontlenen christenen in 1 Joh. 3:19-21 en 1 Joh. 5:13 vertrouwen (of een gebrek aan vertrouwen) in God?

A: 2 Korintiërs 13:5-6 zegt dat wij de verantwoordelijkheid hebben om onszelf, evenals leraren zoals Paulus, te toetsen, om te zien of wij in het geloof blijven. Er zijn ten minste drie elkaar aanvullende manieren om onszelf te toetsen.

Leer: 1 Johannes 5:9-12 zegt dat iedereen die (werkelijk) in de Zoon van God gelooft, het getuigenis van Gods waarheid in zijn hart geschreven heeft.

Liefde: 1 Johannes 3:16-18 zegt dat als wij „begrijpen” dat Jezus zoveel van ons hield dat Hij Zijn leven voor ons heeft opgeofferd, wij anderen zozeer kunnen liefhebben dat wij ons leven voor hen kunnen geven. Als wij niet bereid zijn ons leven voor anderen te geven, kan dat een teken zijn dat wij niet echt „begrijpen” wat Christus voor ons heeft gedaan.

Gehoorzaamheid: Johannes 14:15,23 en 1 Johannes 3:4-7 laten zien dat als wij God liefhebben, wij de leer van Jezus gehoorzamen. Men zou dit als een onderdeel van liefde kunnen beschouwen, maar aangezien sommigen proberen lief te hebben zonder te gehoorzamen, verdient dit een apart punt.

V: Hoe veroordeelt het hart van sommige mensen hen in 1 Joh. 3:21?

A: Wanneer wij onszelf onderzoeken en zien dat wij tekortschieten, kunnen wij een van de volgende drie dingen doen. Wij kunnen ons van God terugtrekken vanwege onze gevoelens van schuld en schaamte, wij kunnen het opgeven en proberen ons door andere dingen te laten afleiden, of wij kunnen dichter tot God komen voor genezing en heiliging. Laten wij tot God naderen (Hebreeën 10:22), ongeacht hoe wij ons voelen nadat wij onszelf hebben onderzocht.

V: Hoe verhoudt het gehoorzamen van Gods geboden zich in 1 Joh. 3:22-23 tot het geloven in de naam van Zijn Zoon en het elkaar liefhebben?

A: Wij kunnen in geloof vragen, zonder dat ons hart ons veroordeelt, en God zal ons alles geven waar wij om vragen, omdat wij om goede dingen zullen vragen, aangezien wij Gods geboden gehoorzamen en Hem behagen. Er staat niet dat wij de neiging hebben om Hem te behagen, of de intentie hebben om Hem te behagen, maar dat wij doen wat Hem behaagt.

V: Wat zegt 1 Johannes 3 ons in 1 Joh. 3:24 over wat het betekent om in God te leven en God in ons?

A: Een deel van de vrucht van het in God zijn en God in ons is dat wij God geloven, gehoorzamen en liefhebben, in het besef hoeveel God van ons houdt en wat Christus voor ons heeft gedaan. Zoals God anderen liefheeft, zo moeten ook wij anderen liefhebben. De bron van het in God zijn en God in ons is de Heilige Geest, die God aan alle gelovigen schenkt.

V: Heeft 1 Joh. 4:1-3 betrekking op geesten of op mensen?

A: Dit vers is van toepassing op elke bron van onderricht, of het nu gaat om een mystieke boodschap van een geest of om een woord van een persoon, hetzij gesproken, hetzij geschreven. Indien iemand beweert door een geest te spreken, dan geldt dezelfde toetsing.

V: Aangezien sommige mensen in 1 Joh. 4:1 op zoek zijn naar God, waarom zou God dan willens en wetens toestaan dat er valse profeten zijn?

A: Door de manier waarop God ervoor heeft gekozen de schepping in te richten en een gevallen wereld toe te laten, staat God vele dingen toe die Hem diep bedroeven, zoals blijkt uit Mattheüs 23:37-39. God heeft ons niet als robots geschapen, maar geeft ons keuzes (zowel expliciet als impliciet) om Hem te volgen. Voor degenen die God niet willen volgen, staat God toe dat Satan namaakversies in het leven roept, zodat mensen zich meer op hun gemak voelen bij hun keuzes. Maar God weet wie de Zijnen zijn, en God zal ervoor zorgen dat Zijn uitverkorenen ofwel niet in een van deze valkuilen vervallen, ofwel, wanneer zij toch in een van deze namaakverschijnselen vervallen, dat zij terugkeren. Zie ook de drie vragen over Habakuk 1:13.

V: Is in 1 Joh. 4:2 elke geest of leraar van God als hij zegt dat Jezus in het vlees is gekomen?

A: Nee. Zoals in 1 Johannes 5:1 is dit een noodzakelijke, maar geen voldoende voorwaarde voor godvruchtige leraren.

V: Als in 1 Joh. 4:2 elke geest (dat wil zeggen: profeet) die belijdt dat Jezus Christus in het vlees is gekomen, van God is, hoe zit het dan met Mohammed? (De moslim Ahmad Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Deedat voegt hieraan toe dat Jezus in de Koran, Soera 3:45 en vele andere passages, „Christus” wordt genoemd. Laten wij eerst enkele kleine onjuistheden rechtzetten, en vervolgens het belangrijkste punt behandelen.

Klein punt 1: De Koran noemt Jezus „Masih”, wat vertaald „Messias” betekent en op een paar plaatsen gelijkstaat aan „Christus”. Het gaat in feite niet om veel plaatsen.

Klein punt 2: Een andere moslimapoloog met wie ik heb gecorrespondeerd (Fareed) verwierp de stelling dat Jezus de Messias is. Hij was het echter niet alleen oneens met Deedat, maar Fareed sprak ook de Koran tegen. U kunt dus niet altijd afgaan op wat een moslimapoloog zegt.

Bijzaak 3: Veel moslims hechten waarde aan een boek uit de Middeleeuwen, het Evangelie van Barnabas genaamd. Maar ook daarin wordt ontkend dat Jezus de Messias is, waarmee het opnieuw zowel de Bijbel als de Koran tegenspreekt.

Belangrijk punt: Het heeft geen zin om Jezus de Christus/Messias/Masih te noemen, als u de term een nieuwe betekenis geeft. Het Oude Testament toonde aan dat de Messias de Beloofde, de Gezalfde was, die ons van onze zonden zou redden. De Koran beweert niet dat Jezus iemand van iets heeft gered. Mohammed leerde zelf dat Jezus niet eens voor ons zou bemiddelen, maar Zichzelf zou verontschuldigen vanwege Zijn fouten. Alleen Mohammed zou degene zijn die voor de mensen zou bemiddelen. Dit is te vinden in de hadiths in Sahih Muslim, deel 1, boek 1, nr. 378, blz. 129, en Ibn-i-Majah, deel 5, boek 37, nr. 4312, blz. 528-530

V: Wordt in 1 Joh. 4:2-3 gesproken over het feit dat Jezus vóór of na Zijn opstanding een menselijke gedaante had, of beide?

A: Beide. Volgens *When Cultists Ask*, blz. 298, en *When Critics Ask*, blz. 539-540, gebruikt Johannes in het Grieks de voltooide tijd („is gekomen“). De voltooide tijd duidt op een handeling of toestand in het verleden die voortduurt. In 2 Johannes 7 zegt Johannes dat misleiders weigeren „de komst van Jezus Christus in het vlees te belijden“, waarbij hij in het Grieks de tegenwoordige tijd gebruikt.

Ook Lucas 24:39; Johannes 2:19-22; 20:26-27; en Handelingen 2:30-31 tonen aan dat Jezus na Zijn opstanding een fysiek lichaam had.

V: Wie zijn in 1 Joh. 4:4 „zij” die christenen overwinnen?

A: Dit verwijst niet naar onpersoonlijke worstelingen of zonden; dit is persoonlijk. Dit verwijst niet alleen naar de valse profeten, maar in de eerste plaats naar de geesten achter de valse leraren. Wij moeten het geloof in deze valse geesten herkennen en overwinnen, net zoals wij andere verleidingen moeten overwinnen.

V: Wat is in 1 Joh. 4:5 het perspectief van de wereld?

A: De wereld kent meerdere, tegenstrijdige opvattingen, maar in het algemeen geldt dat wat iemand in zijn eigen ogen als juist beschouwt, hij of zij mag doen. Een variant hierop is dat men het mag doen zolang het anderen niet openlijk schaadt. Een tweede opvatting is ‘YOLO’ – u leeft maar één keer, dus geniet nu zoveel mogelijk van het leven. Een derde opvatting is dat men geen oordeel mag vellen over andere opvattingen – behalve dan over het christendom.

V: Waarom luistert de wereld in 1 Joh. 4:5 meer naar valse leraren dan naar christenen?

A: Zij luisteren omdat zij misleid worden, of zichzelf op drie manieren misleiden: in hun verstand, hun emoties en hun wil.

Verstand: Gezien hun aannames en overtuigingen kan het logischer lijken om voor het hier en nu te leven. Sommige niet-christenen zijn zeer sceptisch; zij willen geloven dat niets ook maar enigszins zeker is, en leven daarom hun leven door ‘op meerdere paarden te wedden’. Zoals op een T-shirt stond: ‘Het leven is onzeker, dus eet eerst het toetje.’ Andere niet-christenen zijn anders; zij zijn uiterst goedgelovig en geloven in zaken waarin zij niet zouden moeten geloven. Als iets onwaar zou zijn, zou hun geloofssysteem instorten; om die reden willen zij niet dat het onwaar is.

Emoties: Bepaalde dingen zijn aangenamer om te geloven dan andere. Als twee zaken als even waar worden beschouwd, zullen sommige mensen vastberaden geloven in de aangenamere, louter omdat die aangenamer is.

Wil: Sommige mensen kiezen er bewust voor om iets te geloven of ergens deel van uit te maken. Er waren enkele mormonen in Utah die niet geloofden dat het mormonisme waar was. Toch bleven zij mormoon, omdat hun vrouw hen zou verlaten en de kinderen mee zou nemen als zij zouden vertrekken. Als iemand het mormonisme verlaat, zou zijn mormoonse baas hem kunnen ontslaan, of zou hij wellicht minder verkopen realiseren aan mormoonse klanten. In de islam moet volgens de sharia een man die de islam verlaat, worden gedood als hij niet terugkeert. Sommige moslims denken hetzelfde over vrouwen, terwijl anderen zeggen dat zij in plaats daarvan gewoon voor onbepaalde tijd moet worden opgesloten.

V: Aangezien God liefde is, betekent dit dan in 1 Joh. 4:7 niet dat liefde God is en dat alles wat uit liefde wordt gedaan automatisch voor God wordt gedaan, zoals christelijke liberalen beweren?

A: Nee. Zoals een christen het verwoordde: „Onze cultuur heeft de waarheid dat God liefde is, omgedraaid om van liefde hun god te maken.” Iets wat uit liefde voor geld wordt gedaan, wordt niet voor God gedaan, zoals Mattheüs 6:24 laat zien. Een voorbeeld van het kwaad dat erin schuilt om mensen meer lief te hebben dan God, vinden we in Mattheüs10:37 , waar Jezus zegt: „Wie zijn vader of moeder meer liefheeft dan Mij, is Mij niet waard; wie zijn zoon of dochter meer liefheeft dan Mij, is Mij niet waard.”

V: Hoe leven wij in 1 Joh. 4:9 door Jezus?

A: Dit geldt op ten minste vier manieren.

Nu, op aarde, zullen wij leven in het besef dat wij bestemd zijn voor de hemel. Wij zullen ophouden met het doen van dingen die God mishaagt, ophouden met het zeggen van dingen die Hij niet zou willen dat wij zeggen, en ernaar streven te leven om Hem te behagen. Het gaat niet alleen om het gehoorzamen van Hem, maar wij zullen Hem ook liefhebben. Wij kunnen dit niet uit eigen kracht doen, maar wij leven door Jezus dankzij de Heilige Geest die in ons woont.

Na de dood hebben wij uit onszelf geen recht of verdienste om naar de hemel te gaan. Maar Jezus heeft de losprijs voor ons betaald, en door Hem hebben wij het recht om eeuwig met Hem te leven, gezeten aan de rechterhand van Christus (Efeziërs 2:6).

Ons verleden is uitgewist. Wij kunnen leven zonder schuldgevoel over de dingen die wij in het verleden hebben gedaan. Als wat u hebt gedaan niet zo slecht is als wat Saulus van Tarsus deed (voordat hij Paulus werd), dan kunt ook u de vrijheid van schuld ervaren die Paulus had.

Anderen moeten onze gehoorzame liefde voor God zien, zelfs op momenten dat wij het evangelie niet verkondigen. Wij moeten ook andere gelovigen aanvaarden, net zoals Christus ons heeft aanvaard (Romeinen 15:7) en niemand beoordelen vanuit een werelds standpunt (2 Korintiërs 5:16)

In nederigheid beseffen wij dat wij de eeuwige schatten bewaren in aarden vaten (2 Korintiërs 4:7). Wij hebben niets om ons op te beroemen wat betreft wat wij hebben gedaan (Filippenzen 3:4-7), maar wij kunnen ons alleen beroemen op wat Christus heeft gedaan door het kruis (Galaten 6:14).

V: Moeten wij ons in 1 Joh. 4:10 zorgen maken over het liefhebben van God, aangezien God het initiatief neemt?

A: 1 Johannes 4:10 kan niet betekenen dat wij God niet hoeven lief te hebben, want dat zou in strijd zijn met 1 Johannes 4:19-21. Bovendien zijn zowel calvinisten als niet-calvinisten het erover eens dat de voorbestemming in Efeziërs 1:5 en op andere plaatsen niet betekent dat gelovigen God niet liefhebben, in tegenstelling tot wat de Schrift leert.

Integendeel, zowel 1 Johannes 4:10 als 4:19 tonen de volgorde en het initiatief op twee elkaar aanvullende manieren. Toen de mensheid verloren was, onwetend en zonder liefde voor God, had God ons lief en zond Hij Jezus om voor ons te sterven. Toen wij individueel geen belangstelling voor God hadden of zelfs actieve vijanden van God waren, had God ons toch als eerste lief. Het idee dat God degenen liefheeft die Hem eerst liefhebben, vanwege hun liefde voor Hem, wordt door 1 Johannes 4:10,19 volledig op zijn kop gezet.

V: Hoe kan het zijn dat in 1 Joh. 4:12 staat dat niemand God heeft gezien, behalve Jezus, terwijl Jesaja in Jesaja 6:1 de Heer zag?

A: In 1 Johannes4:12 heeft niemand God in het vlees gezien, behalve Jezus die Zichzelf op aarde openbaarde. In Jesaja 6 wordt dit opgevat als een visioen. Maar zelfs in dit visioen voelde Jesaja zich verloren vanwege de nabijheid van de heiligheid van God en zijn zondige aard.

V: Hoe leven wij in 1 Joh. 4:13-15 in God en God in ons?

A: Het gaat hier om parallelle zinsdelen.

Wij leven in God: ons leven is verborgen met Christus in God. Wanneer Christus verschijnt, zullen ook wij verschijnen. (Kolossenzen 3:3-4) Voor degenen die hun leven aan God hebben gegeven, deelt God Zijn leven met hen.

God leeft in ons: God leeft in ons door de Heilige Geest, die ook de Geest van Christus wordt genoemd. Wij zijn als Zijn handen op aarde en de uitdrukking van Christus voor anderen. God leeft in ons en kan de dingen zien zoals wij ze ervaren.

V: Waarom denkt u dat God ons in 1 Joh. 4:13-15 heeft geschapen, aangezien Hij al de engelen en dieren had?

A: In tegenstelling tot engelen en dieren wordt alleen van mannen en vrouwen gezegd dat zij naar het beeld van God zijn geschapen. Wij kunnen, op een beperkte manier, enkele van Gods eigenschappen weerspiegelen, zoals liefde. God kan in ons wonen, zodat Hij tot op zekere hoogte kan ervaren wat wij ervaren, en de wereld door onze ogen kan zien.

Ter ere van Zijn glorie: God heeft Zijn kinderen geschapen ter ere van Zijn glorie. Jesaja 43:7; 61:3.

Mensen om van te houden: God houdt enorm veel van ons. Psalm 145:9,17; 1 Johannes 3:1.

Om Zijn kinderen te zijn: 1 Johannes 3:1-2; Galaten 3:28, Romeinen 8:15-17

Om in ons te wonen: 1 Johannes 4:12-16; Romeinen 8:9-11

God wil dat niemand verloren gaat. Ezechiël 18:23,32; 33:11; 2 Petrus 3:9. Toch heeft God geen spijt van het scheppen van degenen die, wanneer zij de kans krijgen, er vrijwillig voor kiezen Hem te verwerpen. God wist van tevoren dat zij zouden zondigen, en koos er toch voor om zich niet in hun keuze te mengen of hen ‘on-geschapen’ te maken.

Misschien is een deel van de reden waarom God ervoor koos wezens te scheppen die naar Zijn beeld zouden zijn, vergelijkbaar met de reden waarom ouders ervoor kiezen kinderen te krijgen. Ja, de kinderen zullen veel kosten, met luiers en voedsel, en ja, de kinderen zullen hartzeer veroorzaken door hun kwalen, pijn en ongehoorzaamheid, maar ondanks dit alles maakt de liefde het de moeite waard.

V: Hoe verhoudt de „onvolmaakte liefde“ zich in 1 Joh. 4:17 tot de liefde die in ons volmaakt of vervolmaakt is?

A: Liefde kan onvolledig zijn in kennis, of onvolledig in toewijding, maar deze twee gaan vaak hand in hand.

Kennis helpt de liefde te vervolmaken: iemands liefde voor God kan groeien naarmate hij meer te weten komt over God, Zijn zorg voor hem en Zijn kostbare beloften. Naarmate u meer van God houdt, zult u uw liefde meer willen uitdrukken door uw toewijding om Hem te behagen.

Toewijding helpt de liefde te vervolmaken: als iemand zich ertoe verbindt een ander lief te hebben, dan zal hij of zij daarnaar handelen. Meestal volgen de gevoelens dan vanzelf.

Onvoorwaardelijke liefde: Wij kunnen God en anderen voorwaardelijk liefhebben. Sommigen hebben het geloof verlaten omdat zij God wilden volgen – zolang hun omstandigheden maar goed voor hen bleven. Het is een goede zaak dat Job niet zo was. Sommigen zouden God volgen zolang God hun echtgenoot of echtgenote niet van hen wegnam. Het is een goede zaak dat Ezechiël en Hudson Taylor niet zo waren. Sommigen zouden God volgen zolang God hun gezin maar zou beschermen tegen slechte mensen. Het is maar goed dat Corrie ten Boom niet zo was. Wellicht komen wij tot het besef dat wij niet in staat zijn om onvoorwaardelijke liefde voor God te koesteren, noch onvoorwaardelijke liefde voor anderen, inclusief degenen die ons onrecht hebben aangedaan. Wellicht komen wij tot het besef dat wij niet in staat zijn om onvoorwaardelijk lief te hebben, zonder dat God door ons heen liefheeft.

V: Aangezien in 1 Joh. 4:18 staat dat „volmaakte liefde de vrees verdrijft“, waarom moeten wij dan God vrezen in 2 Kor.5:11 ?

A: Er zijn twee soorten vrees.

Wij moeten God vrezen, met een vrees die verenigbaar is met liefde. Christenen moeten God vrezen in de zin dat zij ontzag voor Hem hebben en Zijn gerechtigheid, wijsheid en macht respecteren. Onze vrees moet van dien aard zijn dat zij ertoe leidt dat wij God loven zoals in Psalm 22:23. Omdat er geen manier is om eeuwig leven te verkrijgen zonder Gods genade, heeft God een veel grotere macht over iedereen dan alleen over het lichamelijke leven en de dood.

Enkele verzen die de juiste manier om God te vrezen benadrukken, zijn Job 28:28; Ps 15:4; 34:11; 40:1-3; Spreuken 1:7; 2:4. Enkele verzen die aantonen dat het verkeerd is om God niet te vrezen, zijn Ps 55:19; Spreuken 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; en Jeremia 2:19.

Wij mogen niemand anders vrezen. David vreesde zijn vijanden niet in Psalm 3:6. Psalm 23:4 zegt dat wij geen kwaad hoeven te vrezen, en Psalm 27:1-3 zegt dat wij anderen niet moeten vrezen. Andere verzen zijn Ps 46:2; 49:5; Spreuken 29:25.

V: Waarom is het in 1 Joh. 4:19-20 onmogelijk om oprecht te zeggen dat u God liefhebt als u uw broeder haat?

A: De Schrift zegt dit niet expliciet, maar er zouden een aantal redenen voor kunnen zijn.

Relatieve moeilijkheid: Als wij niet in staat zijn om onze christelijke broeders en zusters lief te hebben – die wij kunnen zien, aanraken en waarmee wij rechtstreeks kunnen spreken – zou het nog moeilijker zijn om God lief te hebben, die wij (nog) niet kunnen zien, aanraken of met wie wij niet van aangezicht tot aangezicht kunnen spreken.

Wat er in ons leeft: Als Gods Geest ons liefde voor anderen schenkt en wij die liefde voor anderen niet hebben, lijkt het erop dat wij Gods Geest niet in ons hebben en dat wij niet gered zijn.

V: Hoe moeten wij, volgens 1 Joh. 4:20-21, anderen liefhebben?

A: Wij worden geacht anderen op vrijwel alle manieren lief te hebben. Wij moeten liefhebben in daden, niet alleen in woorden (Jakobus2:14 -16), op een opofferende manier, en zoals God ons liefheeft (1 Johannes4:19 ). Liefde is de belangrijkste van de christelijke deugden (1 Korintiërs 13, met name de verzen 1-3 en 13).

De enige manier waarop wij niet mogen liefhebben, is door iemand, zelfs onze eigen familie, meer lief te hebben dan wij God liefhebben. Als onze zogenaamde liefde voor iemand ertoe leidt dat wij God ongehoorzaam zijn, dan is dat misplaatste of verkeerde liefde.

V: Betekent 1 Joh. 5:1 dat iedereen die gelooft dat Jezus de Messias is, naar de hemel gaat?

A: Nee. Net als in 1 Joh. 4:2 is dit een noodzakelijke, maar geen voldoende voorwaarde om een gelovige te zijn. Het is interessant dat de Griekse taal niet één, maar twee woorden kent voor ‘geloven’. Het ene woord wordt in de Bijbel gebruikt voor een vertrouwen dat het hele leven omvat, en het andere woord wordt in de Bijbel gebruikt voor louter intellectuele instemming.

V: Verwijst „degenen die uit Hem geboren zijn“ in 1 Joh. 5:1b naar Jezus of naar andere gelovigen?

A: Hoewel het waar is dat degenen die de Vader liefhebben ook Jezus zouden moeten liefhebben, is dat niet wat dit vers zegt. Dit verwijst om drie redenen naar andere gelovigen.

1 Johannes 4:20 stelt het liefhebben van God tegenover het haten van uw broeder

1 Johannes 4:21 gebiedt allen die God liefhebben, hun broeder lief te hebben.

1 Johannes 5:2 zegt dat wij de kinderen (meervoud) van God moeten liefhebben.

1 Johannes 5:1b, dat zich tussen het einde van hoofdstuk 4 en 1 Johannes 5:2 bevindt, behandelt dus hetzelfde onderwerp als de andere verzen. Commentatoren lijken unaniem te zijn in hun opvatting dat dit verwijst naar andere gelovigen.

V: Hoe kan in 1 Joh. 5:1b iedereen die de Vader liefheeft ook „degenen die uit Hem geboren zijn“ liefhebben?

A: De Vader heeft ons lief, en als u de Vader liefhebt, zult u ook degenen liefhebben die Hij liefheeft. Jezus gebiedt ons onze broeders en zusters lief te hebben.

Wij moeten één zijn (Johannes 14:20). Wij moeten tot volmaakte eenheid worden gebracht (Johannes 17:23), zodat de wereld zal weten dat de Vader Jezus heeft gezonden. Wij moeten niet proberen eenheid te scheppen, maar veeleer de eenheid van de Geest bewaren (Efeziërs 4:3). Tot slot, praktisch gezien: als u de eeuwigheid in de hemel zult doorbrengen met al uw broeders en zusters in Christus, kunt u maar beter nu al leren hen zowel aardig te vinden als van hen te houden!

V: Waarom zijn in 1 Joh. 5:3-4 het liefhebben van God en het gehoorzamen van Zijn geboden hier zo nauw met elkaar verbonden?

A: Johannes herhaalt slechts wat Jezus zei in Johannes 14:21, 23-24. Als u uw liefde niet wilt tonen, dan zou men zich kunnen afvragen of u überhaupt wel liefde hebt. Een van de belangrijkste manieren waarop wij onze liefde voor God tot uitdrukking brengen, is door Zijn geboden te gehoorzamen. Als iemand beweert dat wij onder de genade leven en daarom niets hoeven te gehoorzamen wat wij niet willen, zeg hem dan dat hij Johannes 14 nog eens moet lezen.

Een logisch gevolg hiervan zijn de wetten uit het Oude Testament. We kunnen naar veel wetten kijken en daarin wijsheid zien op het gebied van hygiëne, het behoud van hun identiteit als volk, enzovoort. Maar we mogen ons daardoor niet blind laten maken voor het feit dat sommige wetten en rituelen geen natuurlijk doel dienden dat het volk ten goede kwam. Het was veeleer wat God hun gaf, zodat zij hun liefde voor Hem konden tonen door middel van hun gehoorzaamheid. Tegenwoordig laten wij de zijkanten van het haar van mannen niet lang groeien en vieren wij geen nieuwe manen of dierenoffers meer, maar wij drukken onze liefde nog steeds uit door de geboden te gehoorzamen die God ons nu heeft gegeven.

V: Wat is in 1 Joh. 5:4-5 de overwinning die de wereld heeft overwonnen?

A: Onze overwinning bestaat uit drie delen: het behalen van de overwinning, de verkondiging van de overwinning en het verwezenlijken van de overwinning. Christus behaalde de overwinning van Zijn volk op de zonde door Zijn opstanding. Evenzo verkondigen wij onze overwinning wanneer wij Christus aanvaarden, en tonen wij dit aan de wereld door de verkondiging van onze doop. Wij verwezenlijken die overwinning in dit leven door onze triomfantelijke strijd tegen de zonde.

V: Wat zijn in 1 Joh. 5:6 het water en het bloed waarmee Jezus is gekomen?

A: Laten we, alvorens deze vraag te beantwoorden, eerst bespreken hoe we deze vraag moeten beantwoorden. We hoeven niet te zoeken naar symboliek die de gelovigen uit de eerste en tweede eeuw zou zijn ontgaan; het zou symboliek zijn die zij zouden begrijpen. Ten tweede kunnen we zoeken naar vergelijkbare symboliek in de geschriften van Johannes, zoals dat wij uit water en de Geest geboren moeten worden in Johannes 3:5, en dat Jezus levend water schenkt in Johannes 4:10. Ten derde kunnen we overwegen tegen wie Johannes zich in de rest van het boek richt: de proto-gnostici die ontkenden dat Jezus Christus in het vlees was gekomen (1 Johannes 4:2).

Het antwoord is dat Jezus door bloed kwam, in het vlees, en dat dat vlees met water werd gedoopt. Cerinthus wilde de menselijke Jezus scheiden van de goddelijke Christus, maar Johannes benadrukt in 1 Johannes 5:6 dat het niet alleen Jezus was, niet alleen Christus, maar Jezus Christus zonder enige scheiding. Tertullianus (198-220 n.Chr.) was de eerste van wie bekend is dat hij dit onderwees.

Wat andere opvattingen betreft: Augustinus van Hippo stelde dat dit verwees naar het bloed en het water uit de zijde van Jezus in Johannes 19:34. Calvijn en Luther waren van mening dat het betrekking had op onze waterdoop en het vieren van het Heilig Avondmaal. Plummer en Candlish stelden dat dit verband hield met de bloedoffers en het water voor reiniging uit het Oude Testament. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 12, blz. 350 voor meer informatie. Op blz. 353 wordt hieraan toegevoegd dat, ongeacht wat het in 1 Johannes 5:6 betekent, in 1 Johannes 5:8 water en bloed verwijzen naar de doop en het Heilig Avondmaal.

V: Is 1 Joh. 5:7-8 aan de Bijbel toegevoegd?

A: Dit was een toevoeging die niet in de oorspronkelijke handschriften voorkwam. Zoals in de Algemene Inleiding tot de Bijbel, blz. 484, staat: „In feite is de aanvaarding van de langere versie als een authentiek onderdeel van de tekst van 1 Johannes in strijd met vrijwel alle belangrijke canons van de tekstkritiek.” Christenen die de voorkeur geven aan de King James-vertaling, aanvaarden deze passage echter over het algemeen, en hier volgen de argumenten van beide kanten.

Standpunt ‘Later toegevoegd’: Wij zullen eerst kijken naar de manuscripten die 1 Johannes bevatten en die deze passage niet bevatten, en vervolgens naar de kerkelijke schrijvers die er geen melding van maken.

Bijbelmanuscripten en manuscriptfamilies die 1 Johannes 5:6-9 bevatten, maar deze toevoeging niet bevatten.

Vaticanus [B] 325-350 n.Chr.

Sinaiticus [Si] 340-350 n.Chr.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Alexandrinus [A] ca. 450 n.Chr.

Sahidisch-Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Syrisch

Enige Armeense teksten [Arm] vanaf de 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Byzantijns lectionarium (K, L, P)

Arabisch

Slavisch

048 origineel, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852 hebben een enigszins afwijkende grammaticale uitgang voor ‘getuigen’.

L833 gebruikt „doop“ in plaats van „water“

Amiatinus Latijnse Vulgaat, eerste helft van de 8e eeuw

Codex Fuldensis, Latijnse Vulgaat, 546 n.Chr. (oudste Vulgaat)

Vallicellianus, Latijnse Vulgaat, 735-804 n.Chr.

De volgende kerkelijke schrijvers citeren uit 1 Johannes of bespreken de Drie-eenheid, en maken nooit melding van deze toevoeging.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) verwijst naar zes verzen in 1 Johannes

Tertullianus (198-220 n.Chr.)

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.)

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.)

Origenes (225-254 n.Chr.)

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) De voetnoot gamma op blz. 323 van deel 7 van de tweede reeks van *The Nicene and Post-Nicene Fathers* is echter interessant. Daarin staat onder meer: „Men heeft aangenomen dat [de toegevoegde woorden] door de heilige Cyprianus zijn geciteerd in zijn werk over de eenheid van de Kerk; en dit citaat zou, indien het waar is, van het grootste belang zijn, aangezien het de acceptatie ervan naar een vroegere datum zou terugvoeren. Maar Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) geeft redenen om aan te nemen dat het citaat slechts schijnbaar is en in werkelijkheid betrekking heeft op de laatste zin van vers 8.”

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.)

Hiëronymus (373-420 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst bij het bewijzen van de Drie-eenheid naar dit vers, maar vermeldt de toevoeging niet. „Hoe zit het dan met Johannes, wanneer hij in zijn Katholieke Brief zegt dat er Drie zijn die getuigen: de Geest, het Water en het Bloed?” In *Over de Heilige Geest*, hoofdstuk 19, blz. 323-324 (*The Nicene and Post-Nicene Fathers*, Tweede reeks, deel 7) had Gregorius de toevoeging natuurlijk kunnen citeren, indien hij zich daarvan bewust was geweest in zijn Schrifttekst.

Ambrosius van Milaan (340-397 n.Chr.) citeerde eveneens 1 Johannes 5:6 bij zijn bespreking van de Heilige Geest en de Drie-eenheid, en hij citeerde 1 Johannes 5:7 niet. De enige redelijke verklaring is dat het er niet in stond.

Ook Augustinus van Hippo verwijst naar 1 Johannes zonder deze verzen.

Quodvultdeus (ca. 453 n.Chr.)

Daarom werd het toegevoegd in de King James-vertaling, de Vulgaat en in religieuze geschriften vanaf ongeveer 380 n.Chr.

In het hedendaagse Handboek voor het oplossen van bijbelse moeilijkheden, blz. 50-52, wordt vermeld dat het slechts in acht Griekse handschriften voorkwam. Het belangrijkste is dat het in vier van de acht handschriften in de marge stond, niet in de tekst. Met andere woorden, het was een aantekening die iemand in de marge had toegevoegd, zoals christenen tegenwoordig aantekeningen maken. Uiteindelijk heeft iemand de aantekening uit de marge in de tekst overgenomen. Bovendien citeerden de kerkelijke schrijvers weliswaar uitgebreid uit 1 Johannes en schreven zij veel ter verdediging van de Drie-eenheid, maar geen van hen citeerde 1 Johannes 5:7-8 om de Drie-eenheid te verdedigen. De passage ontbreekt tevens in het Syrisch, Koptisch, Armeens, Ethiopisch, Arabisch, Slavonisch en blijkbaar in alle talen behalve het Latijn. Volgens *A Textual Commentary on the New Testament*, 2e druk, blz. 648, komt deze echter zelfs niet voor in de vroege vorm van het Oudlatijn/Italisch of in de Vulgaat zoals uitgegeven door Hiëronymus.

Zowel in *When Critics Ask*, blz. 540-541, als in *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 73-74, wordt hieraan toegevoegd dat de enige reden waarom deze passage überhaupt in latere Griekse handschriften voorkomt, is dat Erasmus onder druk werd gezet om deze op te nemen in zijn derde editie van het Griekse Nieuwe Testament uit 1522. Erasmus zelf liet het weg in zijn eerste en tweede uitgaven v3/1/1516 en en 1519. Erasmus verklaarde dat hij het alleen zou opnemen als er ook maar één Grieks manuscript zou worden gevonden waarin het voorkwam. Nadat Erasmus zijn tweede uitgave had voltooid, werd er één gevonden. Dit manuscript wordt Codex Gregory 61 genoemd, gekopieerd door een franciscaanse monnik genaamd Froy (of Roy) en geschreven in 1520 (let op de datum). Aangezien Erasmus geen kennis had van deze bron, voegde hij het toe in zijn derde uitgave in 1522, omdat de katholieke kerk dit wenste. Een drukker, Fayerabend, voegde het in 1574 toe aan de Bijbel van Luther.

De Griekse geleerde Bruce Metzger gaat hier uitgebreider op in in „Textual Commentary“, tweede editie, blz. 715-716.

Samenvatting van de opvatting dat de tekst later is toegevoegd: In de *General Introduction to the Bible*, blz. 484, staat: „In feite is de aanvaarding van de langere versie als een authentiek onderdeel van de tekst van 1 Johannes in strijd met vrijwel alle belangrijke canons van de tekstkritiek.”

Oorspronkelijke visie: Er moet worden toegegeven dat de drie vroegste Griekse handschriften die 1 Johannes 5:7-8 bevatten, dateren uit de 10e, 12e en 14e eeuw, dat het niet voorkwam in de Byzantijnse handschriftenfamilie en dat het zelfs niet in de oorspronkelijke Latijnse Vulgaat stond. Het komt voor in de volgende minusculen:

Codex Gregory 61 (1520/1521 n.Chr., samengesteld door de Franciscaanse monnik Froy/Roy uit Oxford). Ook wel Codex Montfortianus genoemd. (61 en 629 hebben een iets andere lezing dan de overige.) Geschreven nadat Erasmus had verklaard dat hij dit niet in zijn Bijbel zou opnemen, tenzij men een Grieks manuscript zou overleggen waarin het wel voorkwam. Dit werd aan Erasmus aangeboden als een „oudere“ Griekse tekst, waarna Erasmus het met tegenzin opnam.

Variant 88 – manuscript uit de 12e eeuw, waarbij 1 Johannes 5:7-8 later in het 16e eeuwse handschrift in Napels werd toegevoegd

221variant – Afwijkende lezing toegevoegd aan een manuscript dat oorspronkelijk uit de 10e eeuw stamt en zich nu in Oxford bevindt

429variant – een variant toegevoegd aan een 16e-eeuws manuscript in Wolfenbüttel

629 – 14e-eeuws in de tekst, geen afwijkende lezing

636variant – Een variant toegevoegd aan een 16e-eeuws manuscript in Napels

918 – 16e-eeuws manuscript in El Escorial, Spanje. In de tekst, geen afwijkende lezing

2318 – 18e-eeuws manuscript in Boekarest, Roemenië. In de tekst, geen afwijkende lezing

w110 16e eeuw, exemplaar van de Complutense Polyglotte Bijbel van Ximenes, gepubliceerd in 1514.

In vier van de voorgaande manuscripten stond het in de marge als een latere toevoeging, niet in de hoofdtekst. Met de mogelijke uitzondering van 629 kwam het in geen enkel bekend Grieks manuscript vóór de tijd van Erasmus voor.

Cavensis Latijnse Vulgaat (Spanje, 9e eeuw)

Toletanische Latijnse Vulgaat (10e eeuw)

Enkele Armeense [Arm] teksten uit de 5e eeuw

De op één na vroegste vermelding ervan is te vinden in het werk *Liber Apologeticus*, geschreven door ofwel de Spaanse ketter Priscillianus ofwel zijn volgeling bisschop Instantius rond 385 n.Chr.

Het komt ook voor in de geschriften van Varimadum (380 n.Chr.)

Anonieme verhandeling over herdoop (250/4-256/7 n.Chr.), hoofdstuk 18, in Ante-Nicene Fathers, deel 5, blz. 677, verwijst naar 1 Johannes 5:8. In de voetnoot wordt echter vermeld dat hier de Latijnse formule wordt geciteerd, niet de Griekse.

In de geschriften van Speculum (5e eeuw).

Johannes Cassianus, de grondlegger van de semi-pelagiaanse dwaling (435 n.Chr.).

De Eerbiedwaardige Bede

Het komt voor in diverse Italische versies en in de Clementijnse versie van de Latijnse Vulgaat. „Getuigenis op aarde: de Geest, het water en het bloed, en deze drie zijn één in Christus Jezus. En de drie getuigen in de hemel: de Vader, het Woord en de Geest.”

In de *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 375, staat vermeld dat het al in de vijfde eeuw in het Oudlatijn/Italisch voorkwam, en in de zeer late minuscuul 635 in de marge.

Het stond in de Latijnse Bijbel in de Middeleeuwen en in de King James-vertaling, en het werd meer dan 900 jaar lang door de katholieke kerk aanvaard. Maar het werd nooit aanvaard in de Griekse of oosterse kerken.

V: Betekent 1 Joh. 5:6-8 dat, aangezien de Heilige Geest samen met water en bloed een getuige is, de Heilige Geest geen levend wezen is?

A: Nee. Een getuige kan zowel een levend wezen als een levenloos voorwerp zijn. Een veelgemaakte fout van sekten is dat, aangezien de Heilige Geest vele eigenschappen heeft die een mens niet bezit, de Heilige Geest daarom (volgens een nogal vergezochte redenering) geen persoonlijkheid kan hebben. 1 Johannes 5:6-8 laat zien dat er drie getuigen zijn van het feit dat Jezus een fysiek lichaam had. Het bloed verwijst naar Zijn kruisiging, en de Geest is een innerlijk getuigenis voor christenen. Het water verwijst ofwel naar de doop van Jezus door Johannes, of mogelijk naar het water dat een baby bij de geboorte omringt.

Hieronder volgen diverse feiten die de Bijbel ons leert over de persoonlijkheid van de Heilige Geest.

Parakletos (de Trooster, degene die naast ons staat). Johannes 14:16,26, Johannes 15:26

Kan de diepste gedachten van God kennen. 1 Korintiërs 2:10-11

Spreekt tot ons. Handelingen 13:2, Hebreeën 3:7

Herinnert ons eraan. Johannes 14:26

Als een ouder, zodat wij geen wezen zullen zijn (in het Grieks: orphanos). Johannes 14:18

Leidt ons. Johannes 16:13

Leert ons. Johannes14:26 us 1 Korintiërs 2:13

Leeft in ons. 1 Kor.3:16 , 2 Tim.1:14 , Rom. 8:9,11, Ef. 2:22

In ons hart. 2 Korintiërs1:22 Galaten 4:6

Hij treedt voor ons op als bemiddelaar (levenloze voorwerpen bidden niet en treden niet op als bemiddelaar). Romeinen 8:26-27

Kan beledigd worden. Hebreeën 10:29

Getuigt van Christus. Johannes 15:26

Heeft een verstand. Romeinen 8:27

Kan bedroefd worden. Jesaja 63:10, Efeziërs 4:30

Maakt keuzes. 1 Korintiërs 12:11

Beschikt over liefde. Romeinen 15:30

Kan dingen als goed beschouwen. Handelingen 15:28

Onderzoekt de diepe dingen van God. 1 Korintiërs 2:9-10

Zucht (en geeft dus om) ons. Romeinen 8:26

V: Gelooft de NIV in 1 Joh. 5:7-8 niet in de Drie-eenheid omdat deze woorden er niet in staan?

A: Nee, dat is een lasterlijke leugen.
Een van de discussiepunten is of 1 Johannes 5:7-8 al dan niet in onze Bijbels thuishoort. Een tweede discussiepunt is of de NIV de Drie-eenheid ontkent of niet.
    Helaas is het om twee redenen onjuist om te beweren dat de NIV niet in de Drie-eenheid gelooft.

1) Stel dat iemand een Bijbel zou drukken waarin 1 Johannes 5:7-8 luidt: „gedrukte Bijbels zijn in orde”, en u zou [terecht] zeggen dat dit niet in de Bijbel thuishoort omdat vroege manuscripten van het Nieuwe Testament deze tekst niet bevatten, betekent dit dan dat u tegen gedrukte Bijbels bent? Of u een uitspraak gelooft of niet, staat los van de vraag of die uitspraak op een bepaalde plaats in de Bijbel stond.

2) De vertalers van de NIV waren allemaal trinitaristen die geloofden dat de Bijbel het Woord van God is. (Overigens waren veel van de vertalers van de RSV twijfelachtig.)
3) Ik hoop dat u niet denkt dat 1 Johannes 5:7-8 het ENIGE bewijs voor de Drie-eenheid in de hele Bijbel is. Andere verzen die de aspecten van de Drie-eenheid onderwijzen (één onscheidbare God, drie afzonderlijke personen, gelijk in eer en aard, maar met verschillende rollen, enz.) worden op vele plaatsen onderwezen, en de NIV bevat deze.

4) 1 Johannes 5:7-8 komt in geen enkel vroeg manuscript van het Nieuwe Testament voor. Het staat in totaal slechts in 8 Griekse manuscripten (inclusief
middeleeuwse), en in vier daarvan staat het niet in de hoofdtekst maar in de kantlijn.

5) 1 Johannes 5:7-8 komt niet voor in het Byzantijnse lectionarium (K, L, P), dus ik hoop dat u niet denkt dat het Byzantijnse lectionarium de Drie-eenheid eveneens ontkent. In feite bevatten, afgezien van die vier, geen enkel Grieks, Armeens, Syrisch, Ethiopisch, Koptisch of zelfs vroeg Vulgata-manuscript deze tekst; geloven al deze manuscripten dan niet in de Drie-eenheid?
6) Tot slot schreven veel schrijvers uit de vroege kerk over de Drie-eenheid, en zij gebruikten vrijwel elk vers dat men maar kon vinden om de Drie-eenheid te onderbouwen. Maar geen van hen gebruikte 1 Johannes 5:7-8. Kerkelijke schrijvers die de Drie-eenheid uit de Schrift bewezen (uiteraard zonder gebruik te maken van 1 Johannes 5:7-8); blijkbaar waren Tertullianus, Novatianus, Clemens van Alexandrië, Athanasius, Hilarius en later Augustinus, evenals alle anderen, niet op de hoogte van die woorden. Vroege kerkvaders verwezen naar 1 Johannes, maar noemden 1 Johannes 5:7-8 niet; onder hen waren Irenaeus, Clemens van Alexandrië, Tertullianus, Hippolytus, Origenes, Dionysius van Alexandrië, Hiëronymus, Gregorius van Nazianzus, Ambrosius van Milaan, Augustinus van Hippo en Quodvultdeus.
   Aan de andere kant is er een kennelijke verwijzing van Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.). Echter, de voetnoot gamma op blz. 323 van *The Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series*, deel 7, is interessant. Daarin staat onder meer: „Men heeft aangenomen dat [de toegevoegde woorden] door de heilige Cyprianus zijn geciteerd in zijn werk over de eenheid van de Kerk; en dit citaat zou, indien het waar is, van het grootste belang zijn, aangezien het de acceptatie ervan tot een vroegere datum zou terugvoeren. Maar Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) geeft redenen om aan te nemen dat het citaat slechts schijnbaar is en in werkelijkheid betrekking heeft op de laatste zin van vers 8.”
   Hoe dan ook, het zou belachelijk zijn te beweren dat al deze vroege kerkschrijvers, van wie velen over de Drie-eenheid schreven, de Drie-eenheid zouden hebben ontkend omdat zij geen verwijzing maakten naar 1 Johannes 5:7-8.
Op basis van deze zes redenen hoop ik dan ook dat u, mocht u in de toekomst iemand anders deze leugen horen verkondigen – namelijk dat de NIV de Drie-eenheid ontkent – deze persoon zult corrigeren. Als u dit tegen anderen zegt en u bent een oprechte christen, dan neem ik op basis van de voorgaande informatie aan dat u hiermee zult ophouden.
Als u het daarmee eens bent, kunnen we het eerste onderwerp bespreken, of de andere verzen als u dat wilt. Als u het er niet mee eens bent, dan denk ik dat het nuttiger zou zijn om eerst te praten over wat de Bijbel leert over eerlijkheid en laster.

V: Hoe kon God in 1 Joh. 5:7,8 toestaan dat er een zin aan de Bijbel werd toegevoegd?

A: 1 Johannes 5:7,8 was waarschijnlijk een toegevoegde zin. Wij weten dit omdat wij de getuigenis van Griekse manuscripten hebben. Of deze zin er nu wel of niet in staat, verandert niets aan de christelijke leer.

Volgens Aland c.s. valt deze zin in de categorie „A”, wat betekent dat hij niet in het oorspronkelijke manuscript stond. Met andere woorden: de categorie „A” geeft aan dat het „vrijwel zeker” is dat de 25 omstreden woorden in 1 Johannes 5:7-8 een latere toevoeging zijn.

Met name moslims zouden met deze specifieke kwestie geen groot probleem moeten hebben. Wij beschikken niet over dergelijke overeenstemmende getuigenissen van de wijzigingen die ‘Uthman in de Koran heeft aangebracht, omdat hij de exemplaren van de Koran verbrandde die anderen hadden kunnen gebruiken om zijn werk te controleren. Enkele exemplaren zijn vandaag de dag bewaard gebleven in een museum in Caïro, en daarin zijn inderdaad wijzigingen te zien.

Zo bevat de tekst van ‘Ubai bin Ka’b, een van de secretarissen van Mohammed, bijvoorbeeld extra soera’s, terwijl er in de huidige Koran ongeveer twaalf soera’s ontbreken (The Fihrist, blz. 61, voetnoten 43-48). Ook Abu Musa uit Basra beschikte over een tekst die overeenkwam met die van ‘Ubai. (Suyuti, Itqan I, blz. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, blz. 180-181, evenals Noeldeke, Geschichte des Quran’s, blz. 33-38.)

V: Hoe kunnen wij in 1 Joh. 5:13 weten dat wij het eeuwige leven hebben, aangezien de mensen die in Mattheüs 7:21-23 voor de hel bestemd waren, dachten te weten dat zij het eeuwige leven hadden? Met andere woorden: de zekerheid van verlossing betekent niet veel als wij nooit kunnen weten of wij een valse zekerheid hebben.

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

Wij kunnen oprechte zekerheid hebben op basis van Gods genade, niet op basis van onszelf:

Gelovigen kunnen zeker zijn van hun eeuwig leven. 1 Johannes4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; Efeziërs 3:12

God redt ons niet alleen, maar Hij verzegelt en bewaart ons ook. Efeziërs 1:13-14; Judas 24; 1 Timoteüs 1:14

Vergeet nooit dat wij voor een prijs zijn gekocht, namelijk het bloed van Jezus. 1 Korintiërs6:20 ;7:23 ; 2 Petrus 2:1; Handelingen 20:28

Wij moeten geloven en belijden dat Jezus de Heer is om gered te worden. Romeinen 10:9-13; 1 Petrus 1:23

Wij moeten een beroep doen op de Heer om gered te worden. Handelingen2:21 ;22:16 ; Joël 2:32; 1 Korintiërs 1:2; Zefanja 3:9

Het is een genadegave, die niet door werken wordt verdiend. Geen enkele verdienste van onze kant kan ons redden. Efeziërs 2:8-9; 2 Timoteüs 1:9; Titus 3:5; Handelingen 26:20; Romeinen 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Galaten 3:2,3,10-14

Echt geloof draagt vrucht, want geloof zonder daden is dood. Jakobus 2:14-26

Alle ware gelovigen streven ernaar God te gehoorzamen en hun liefde voor God en de medemens tot uitdrukking te brengen. 1 Johannes 3:14-15

Mensen kunnen een valse zekerheid hebben en een schijnbekering doormaken:

Wij moeten onszelf onderzoeken, want valse christenen kunnen misleid worden. 2 Korintiërs 13:5

Gelovigen moeten tot het einde toe ijverig zijn om hun hoop zeker te maken. Hebreeën 6:11

Sommigen kunnen een valse zekerheid van verlossing hebben (Jeremia17:10 ), zelfs als zij:

De schijn van godsvrucht hebben; de Schrift kennen. 2 Timoteüs 3:5; Johannes 5:39-47

Geloven (in intellectuele zin, niet in de zin van verlossing), gedoopt zijn. Handelingen 8:13,20; Jakobus 2:19

Ten minste zelf geloofden dat zij in de naam van Jezus profeteerden, demonen uitdreven en vele machtige wonderen verrichtten. Mattheüs 7:21-23; 2 Tessalonicenzen 2:9-10

Zijn ooit aan de verdorvenheid van de wereld ontsnapt door onze Heer en Verlosser te leren kennen. 2 Petrus 2:17-22

Wij kunnen en moeten onze zekerheid toetsen door na te gaan of ons leven, onze ervaring en onze leer overeenkomen met wat de Bijbel zegt.

Het is onze verantwoordelijkheid om nauwlettend toe te zien op ons leven en onze leer. 2 Timoteüs 1:14; Kolossenzen 1:23; Spreuken 22:5

Volg de wijsheid van deze wereld niet. Kolossenzen 2:8-9; Jakobus 3:15; 1 Korintiërs 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Korintiërs 1:12

Volhard. Hebreeën 10:23,36; Hebreeën 12:1,12-13; 1 Johannes 2:24; 1 Korintiërs 13:7; Romeinen 5:3-4; Jakobus 1:3-4,12; Jakobus 5:11; 2 Petrus 1

V: Waarom krijgen wij in 1 Joh. 5:14-15 niet altijd waarvoor wij bidden?

A: 1 Johannes 5:14 nuanceert dit door te zeggen dat wij vragen „naar Zijn wil“. Jakobus 4:3 gaat in op het feit dat wij niet krijgen waar wij om vragen omdat het onze wil is, maar niet die van God. Zie ook de bespreking van Matteüs 7:7-11; 2 Korintiërs 12:7 en 2 Korintiërs 12:8 (de doorn van Paulus) voor meer informatie over het antwoord.

V: Wat wordt in 1 Joh. 5:16-17 bedoeld met een „zonde die niet tot de dood leidt“ in tegenstelling tot een „zonde die tot de dood leidt“?

A: Er zijn enkele verschillende opvattingen:

Lichamelijke dood: Sommige vormen van ongehoorzaamheid zijn ernstig genoeg voor God om de gelovige vroegtijdig naar huis te halen, zoals bij Ananias en Saffira in Handelingen 5:1-11, en bij sommige Korinthiërs in 1 Korintiërs 11:29-30. In *When Critics Ask*, blz. 541, wordt gesteld dat Paulus dit wellicht ook bedoelde toen hij in 1 Korintiërs 5:5 schreef dat een gelovige aan Satan moest worden overgeleverd ter vernietiging van het vlees, opdat zijn geest gered zou worden. Zie ook *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 70-72, voor meer informatie over deze opvatting.

Moord: Indien iemand een ander vermoordt, zijn sommigen van mening dat het ons niet is toegestaan te bidden dat hij van de doodstraf wordt vrijgesteld. Dit lijkt echter in strijd te zijn met het bijbelse voorbeeld van Saulus van Tarsus, die na zijn bekering Paulus werd. In *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 2325, wordt deze ongebruikelijke opvatting vermeld, zonder dat deze wordt onderschreven.

Laster tegen de Heilige Geest: Sommigen denken dat dit zou kunnen verwijzen naar de definitieve geestelijke dood als gevolg van laster tegen de Heilige Geest. Ook in *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 2325, wordt deze opvatting genoemd, zonder deze te onderschrijven.

Geestelijke dood: Sommige christenen interpreteren dit als volgt: een gelovige kan zo lang ongehoorzaam zijn aan God dat hij zijn verlossing kan verliezen. Aangezien Johannes elders overal spreekt over geestelijk, en niet over lichamelijk leven en dood, bedoelt hij dat hier waarschijnlijk ook. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 742-744 voor meer informatie over deze opvatting. Augustinus zegt in zijn Preek 10 over 1 Johannes: „De ‚zonde‘ van een broeder ‚tot de dood toe‘, veronderstel ik, is wanneer iemand, na God te hebben erkend door de genade van onze Heer Jezus Christus, tegen de broederschap strijdt en wordt aangewakkerd door de vlammen van haat tegen juist die genade waardoor hij met God verzoend werd.” Augustinus zei dat dit wellicht betrekking heeft op een van de broeders die de Heilige Geest lastert. Augustinus bevestigt dat deze zonde inhoudt dat een christen het geloof tot aan de dood verzaakt. Zie Nicene and Post-Nicene Fathers, Eerste reeks, deel 7, blz. 527 voor dit citaat.

Afvalligheid: Sommigen zijn van mening dat dit verwijst naar iemand die het geloof verlaat, vergelijkbaar met Hebreeën 6. Indien zij in die toestand sterven, dan waren zij uiteindelijk nooit uitverkoren door God. The Believer’s Bible Commentary, blz. 2325, onderschrijft deze opvatting. Er zijn echter mensen die het christelijk geloof hebben verlaten en na verloop van tijd zijn teruggekeerd. Het lijkt erop dat er voor deze mensen, hoewel zij zijn weggegaan, nog steeds gebeden moet worden opdat zij terugkeren.

Conclusie: Ongeacht welke andere betekenis sommigen hieraan zouden kunnen toekennen, het zou zeker ook betrekking hebben op de lichamelijke dood.

Vraag: Verwijst 1 Joh. 5:16-17 naar het katholieke concept van „doodzonden“ versus „dagelijkse zonden“?

A: Nee. De katholieke leer stelt dat een gelovige naar de hel zou gaan als hij een doodzonde zou begaan en zou sterven voordat hij vergeving en/of absolutie voor die zonde had ontvangen. Voor niet-doodzonden, oftewel dagelijkse zonden, zou hij nog steeds naar de hemel gaan, zij het met een langer verblijf in het vagevuur.

De Bijbel leert in Hebreeën 7:25 dat Jezus ons volledig van al onze zonden heeft gered. Hoewel oprechte gelovigen zich van al hun zonden zullen willen bekeren, is het Gods genade, en niet onze daden, die ons naar de hemel brengt.

V: Is Satan in 1 Joh. 5:18 niet in staat om „ons aan te raken”, of kan Satan ons „zeven” als tarwe in Lc.22:31 ?

A: Satan kan niets doen zonder dat God het toestaat. Zoals het boek Job laat zien, moest Satan toestemming vragen om de omstandigheden en het lichaam van Job uiterlijk te beïnvloeden.

Misschien ligt Satans grootste macht echter in bedrog en verleiding. Tot op zekere hoogte is Satans invloed op een christen slechts zo groot als de mate waarin de christen ‘een oor schenkt’ om naar Satan te luisteren.

V: Hoe staat in 1 Joh. 5:19 de hele wereld onder de „macht“ (of invloed) van de boze?

A: Zie de bespreking van Romeinen 8:19-22 en Efeziërs 2:2 voor het antwoord.

V: Wat houdt het in 1 Joh. 5:21 precies in om uzelf van afgoden te onthouden?

A: Het Griekse woord voor ‘bewaken/zich hoeden voor’ is phulaxate, de aoristus imperatief van phulasso (Strong’s 5442). Het kan betekenen: opletten, behoeden voor, op uw hoede zijn of vermijden. Hoewel dit inhoudt: ‘verlaat Jezus niet en aanbid in plaats daarvan geen afgoden’, betekent het in feite veel meer dan dat. Grieken en Romeinen neigden naar syncretisme, en er kon een verleiding bestaan om naast Jezus ook afgoden of andere goden te aanbidden. Later deden de hermitische gnostici precies waar Johannes voor waarschuwde, op de meest letterlijke manier die mogelijk was. Zij combineerden het geloof in de kracht van Jezus met de kracht van Hermes, Zeus, Hercules en anderen.

Soms verleidt Satan christenen ertoe het christendom de rug toe te keren, met name wanneer zij worden geconfronteerd met marteling of andere vormen van vervolging, en vaak gaat Satan nog subtieler te werk. Soms willen wij, naast het volgen van Christus, ook vasthouden aan een bepaalde zonde. Wanneer wij dat doen, wordt die specifieke zonde een afgod voor ons. Hoewel wij wellicht proberen zowel daaraan als aan Christus vast te houden, kunnen wij ons niet met heel ons hart aan Christus wijden totdat wij ons kruis opnemen en die afgodszonde afleggen.

V: Is het volgens 1 Joh. 5:21 toegestaan om afgodsbeelden in uw huis te hebben als u deze niet aanbidt?

A: Nee. Zelfs als u geen enkele neiging hebt om de afgoden te aanbidden, is het om drie redenen nog steeds verkeerd.

1. Het vervaardigen en aanbidden van afgoden is een belediging voor God. Offers brengen aan afgoden is hetzelfde als offers brengen aan demonen, zoals blijkt uit 1 Korintiërs 10:19-21 en Deuteronomium 32:17. Het waarderen van de artistieke kwaliteiten van een goed gemaakt afgodsbeeld is als het waarderen van de positieve eigenschappen van iets dat door Satan is gemaakt en gebruikt om mensen in geestelijke blindheid te houden. Met een knipoog: als ik afgodsbeelden in mijn huis zou hebben, zou ik ze naast mijn artistiek vervaardigde satanische rituele voorwerpen plaatsen. Aangezien ik echter geen satanische rituele voorwerpen in mijn huis heb of wil hebben, zou ik ook geen plaats hebben voor de afgodsbeelden.

2. Afgodsbeelden kunnen anderen tot struikelen brengen. Zelfs als de ander niet in de verleiding komt om uw afgodsbeeld te aanbidden, geeft u nog steeds een slecht voorbeeld door te laten zien dat afgoderij niet al te serieus moet worden genomen.

3. Het lijkt veel moeilijker om een krachtig getuigenis te geven aan afgodendienaars (hindoes, boeddhisten en anderen), als u hen vertelt dat zij zich van afgoden moeten afkeren en de Levende God moeten dienen om naar de hemel te gaan, terwijl u zelf nog steeds afgodsbeelden in uw huis hebt staan.

V: Hoe weten wij dat 1 Joh. werkelijk door Johannes is geschreven?

A: Er zijn vier belangrijke redenen.

1. De vroege kerk erkende het als afkomstig van de apostel Johannes. Met name in de Brief 69 van Cyprianus (ca. 246-258 n.Chr.) wordt 1 Johannes 2:18-19 geciteerd en wordt vermeld dat dit van de apostel Johannes afkomstig is. Hij citeert ook de „brief van Johannes“ in Verhandeling 12, het derde boek, 2.

2. Tertullianus (ca. 213 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:23; 4:2-3 en 5:1 en stelt dat Johannes al deze woorden heeft gesproken. (Tegen Praxeas 28). In *In de Corona* (198-220 n.Chr.), hoofdstuk 10, zegt hij dat „Johannes zegt: ‘Mijn kindertjes, bewaart u voor afgoden’” (1 Johannes5:21 ).

3. Later stelt Augustinus (ca. 400 n.Chr.) in zijn eerste preek over 1 Johannes dat deze brief is geschreven door de Johannes die het Evangelie heeft geschreven.

4. De stijl vertoont overeenkomsten met 2 en 3 Johannes en het Evangelie van Johannes.

In het hoogst onwaarschijnlijke geval dat wij het bij het verkeerde eind zouden hebben, en de vroege kerk zich volledig zou hebben vergist wat betreft het auteurschap van 1 Johannes, en als God toch van plan was dat 1 Johannes tot de Heilige Schrift zou behoren, welk verschil zou het dan maken of het al dan niet door Johannes is geschreven?

V: Hoe weten wij in 1 Joh. of wat wij vandaag de dag hebben een betrouwbare bewaard gebleven versie is van wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Er zijn ten minste vier redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Hieronder volgen de schrijvers die naar verzen in 1 Johannes verwezen.

Ignatius (ca. 110-117 n.Chr.) citeert de helft van 1 Johannes 3:7a en verwijst naar 1 Johannes3:10 in Ignatius’ Brief aan de Efeziërs, hoofdstuk 14, blz. 55

Polycarpus (100-155 n.Chr.) citeert de helft van 1 Johannes 4:3a,c (13 van de 34 Griekse woorden, met hiaten) in de Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 7, blz. 34

Justin de Martelaar (135-165 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 3:1b volgens *The Greek New Testament*, 4e herziene uitgave door Aland e.a., blz. 318. Ik heb dit echter niet kunnen bevestigen in de geschriften van Justin die ik in mijn bezit heb.

Irenaeus (182-188 n.Chr.) citeert 1 Johannes 4:1,2 en 1 Johannes 5:1 als afkomstig van „zijn leerling in zijn brief“. Hij citeert ook uit Johannes als afkomstig van diens leerling in het evangelie. Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 16.8, blz. 443

De Muratorische Canon (170-210 n.Chr.), ANF deel 5, blz. 603, canon 4, vermeldt de brief van 1 Johannes. Ook citeert deze in canon 1 1 Johannes 1:1 als afkomstig van Johannes in zijn brieven.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) stelt dat 1 Johannes4:16 van Johannes afkomstig is. Clemens van Alexandrië, Fragment 3, blz. 575

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert een deel van 1 Johannes 1:1 als een „Getuigenis van Johannes” in *Een verhandeling over de ziel*, hoofdstuk 17, blz. 197

Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert 1 Johannes 4:18 als zijnde van Johannes. *Scorpiace*, hoofdstuk 12, blz. 645-646

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert 1 Johannes 1:5 als zijnde geschreven door Johannes in zijn brief. Origenes’ *De Principiis*, boek 1, hoofdstuk 1.1, blz. 242

Origenes (240 n.Chr.) citeert de helft van 1 Johannes 1:1 in zijn Commentaar op het Hooglied, boek 1, hoofdstuk 4, blz. 26.

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert 1 Johannes 1:5 als afkomstig uit de brief van Johannes. Origenes’ *De Principiis*, boek 1, hoofdstuk 1.1, blz. 242

Origenes (225-254 n.Chr.) citeert dat God licht is uit „de Katholieke Brief van Johannes“ (1 Johannes 1:5). Origenes’ Commentaar op Johannes, boek 2, hoofdstuk 18, blz. 336

Origenes (240 n.Chr.) citeert 1 Johannes 2:12-14 in zijn Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 26.

Origenes (235 n.Chr.) citeert 1 Johannes 2:15-17 in „Aansporing tot het martelaarschap”, hoofdstuk 38, blz. 182-183.

Origenes (235 n.Chr.) parafraseert 1 Johannes 3:16 in *Exhortation of Martyrdom*, hoofdstuk 41, blz. 185.

Origenes (240 n.Chr.) citeert 1 Johannes 4:7 in *Commentaar op het Hooglied*, proloog, blz. 32. Hij verwijst ook naar 1 Johannes 4:7 in hetzelfde werk, boek 2, hoofdstuk 4, blz. 123

Origenes (240 n.Chr.) citeert de helft van 1 Johannes 4:16 als „de Schrift“ in zijn „Commentaar op het Hooglied“, proloog, blz. 32-33.

Novatianus (250-257 n.Chr.) citeert de helft van 1 Johannes 4:12 als afkomstig van Johannes. Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 18, blz. 627

Anonieme Verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.)

Anonieme Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.), hoofdstuk 13, blz. 677, citeert 1 Johannes 4:7,8 als afkomstig van Johannes de evangelist. Het verwijst ook naar 1 Johannes 5:6,7-8

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) noemt „de brief van Johannes“ en citeert vervolgens 1 Johannes2:21 ,22 in Verhandelingen van Cyprianus – Getuigenissen, hoofdstuk 79, blz. 552.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert 1 Johannes 1:8,9 en zegt: „In zijn brief stelt Johannes vast…“. Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 8, hoofdstuk 3, blz. 476.

Dionysius van Alexandrië (246–265 n.Chr.)

Methodius (270-311/312 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 3:21 volgens Aland et al., 4e herziene uitgave, blz. 815. Ik heb dit echter niet kunnen bevestigen in de geschriften van Methodius waarover ik beschik.

Phileas van Thmuis (onthoofd in 307 n.Chr.) citeert een kwart van 1 Johannes 4:18 in zijn „Brief aan de bevolking van Thmuis“, ANF, deel 6, blz. 162

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) citeert 1 Johannes 2:1 in De canonieke brieven, canon 11, blz. 276.

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (323–326 n.Chr.) Eusebius’ Kerkgeschiedenis

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.)

Athanasius (367 n.Chr.) verwijst niet naar specifieke verzen in 1, 2 en 3 Johannes, maar somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Feestbrief 39”, blz. 552

Faustinus (4e eeuw)

Philo van Carpasia (4e eeuw)

Zeno (4e eeuw) verwijst naar 1 Johannes 4:20

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt Hebreeën (door Paulus), Jakobus, 1 en 2 Petrus, 1, 2 en 3 Johannes en Judas als heilige geschriften. Het citeert 1 Johannes 1:1 in zijn geheel.

De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommson) (ca. 360-370 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.) citeert 1 Johannes 3:23 als „Ook Johannes schrijft”. Over de Geest, hoofdstuk 5.9, blz. 7

Synode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.Chr.) vermeldt in canon 60, blz. 159, de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament. Canon 59, blz. 158, stelt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) citeert 1 Johannes 2:22 als afkomstig van de apostel in Lezing 10.14, blz. 61

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) (impliciet) noemt de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Catechetische Lezingen, Lezing 4, hoofdstuk 36, blz. 27-28

Ambrosius van Milaan (370–390 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330–391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342–379/392 n.Chr.) citeert 1 Johannes5:16 (zonden die tot de dood leiden) als afkomstig van Johannes. Over de boetelingen, hoofdstuk 4.3, blz. 75

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) zegt: „Johannes in een van zijn katholieke brieven” en citeert 1 Johannes 2:1. Dit wijst erop dat er ook andere brieven waren. Tegen Eunomius, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 128

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:20; 3:13,21; 5:21

De schismatiek Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–ca. 399 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:18; 3:13; 4:3,20; 5:2

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.)

Maximus van Turijn (4e/5e eeuw) verwijst naar 1 Johannes 2:6

Paus Innocentius I van Rome (ca. 405 n.Chr.)

Maximinus (4e/5e eeuw) verwijst naar 1 Johannes 5:1

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) citeert uit 1 Petrus en 1 Johannes, deel 14

Chromatius (407 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 5:18

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.)

Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.)

Hieronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Nieuwe Testament. Hij noemt specifiek elk van de vier evangeliën, de brieven van Paulus aan de zeven gemeenten, de brief aan de Hebreeën, en de brieven van Paulus aan Timoteüs, Titus en Filemon. Vervolgens bespreekt Hieronymus de Handelingen van de Apostelen. Daarna behandelt hij de zeven brieven van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Ten slotte bespreekt hij de Openbaring van Johannes. Brief 53, hoofdstuk 9, blz. 101-102.

Hiëronymus (373-420 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 3:21

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) noemt de apostel Johannes en verwijst naar 1 Johannes 4:7 in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 5, blz. 342

Sozomen (370/380-425 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes5:16 als „de Schrift”. Sozomens „Kerkgeschiedenis”, boek 1, hoofdstuk 22, blz. 256

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) citeert 1 Johannes 1:1-2 als afkomstig van de apostel Johannes in *Zeven Boeken*, boek 5.6, blz. 584

Marcus van Eremita (na 430 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 4:3

Paulinus van Nola (431 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 3:13

De „Kerkgeschiedenis“ van Socrates (ca. 400–439 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 4:3

Hesychius van Jeruzalem (na 450 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 3:21

Speculum (5e eeuw)

Concilie van Chalcedon (451 n.Chr.)

Quodvultdeus (ca. 453 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 5:7-8,20

Leo I van Rome (440-461 n.Chr.) stelt dat 1 Johannes 4:2,3 afkomstig is van de evangelist Johannes, Brief 28.3, blz. 42. Ook 1 Johannes 1:7 wordt in Brief 28.3, blz. 42, toegeschreven aan de apostel Johannes

Leo I van Rome (422-461 n.Chr.) citeert 1 Johannes 4:2,3 over de antichrist als afkomstig van de apostel Johannes. Preek 34.5, blz. 149

Theodoretus van Cyrrhus (ca. 466 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 4:3

Prosper van Aquitaine (426-455 n.Chr.)

Varimadum (445/480 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 5:7-8,10,20

Vigilius (484 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 5:1,18

Johannes van Damascus (706-749 n.Chr.) „...zeven katholieke brieven, te weten één van Jakobus, twee van Petrus, drie van Johannes, één van Judas...“ Verhandeling over het orthodoxe geloof, boek 4, hoofdstuk 17, blz. 90

3. Getuigenissen van ketters en andere schrijvers

Pseudo-Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:18 als zijnde van Johannes. Fragment 10, blz. 244

De ketter Priscillianus (385 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 4:3; 5:7-8

De ketter Pelagius (416-418 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:6

De donatist Tyconius (na 390 n.Chr.) verwijst naar 1 Johannes 2:18;3:14 ; 4:3

4. De vroegste handschriften van 1 Johannes die wij bezitten, laten zien dat er variaties tussen de handschriften bestaan, maar geen theologisch significante fouten.

p9 (= papyrus Oxyrhynchus 402) 1 Johannes4:11 -12,14-17, derde eeuw. In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 70, staat een afbeelding van dit manuscript, waarbij wordt vermeld dat het handschrift niet afkomstig is van een geschoolde schrijver, dat het slordig is geschreven en dat sommige spellingen onleesbaar zijn.

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament

3e eeuw – 1998 – Aland et al., vierde herziene uitgave

p. 74 (=Bodmer 17) Handelingen 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakobus 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Johannes 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Johannes 1,6-7,13; 3 Johannes 6,12; Judas 3,7,12,18,24 (7e eeuw)

7e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament bevat Jakobus 2:4 en 1 Petrus 1:12

7e eeuw – 1975 – Aland et al., derde editie

6e eeuw – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten alle 1 Johannes.

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Sahidisch-Koptisch [Sah] 3e/4e eeuw

Peshitta-Syrisch [Syr P] 375-400 n.Chr.

Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw

Armeens [Arm] vanaf de 5e eeuw

Georgisch [Geo] vanaf de 5e eeuw

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Er dient te worden vermeld dat 1 Johannes 5:7-8 een van de drie of vier meest opvallende manuscriptvarianten in de Bijbel is. Dit is echter theologisch gezien niet van belang, aangezien deze verzen niets over de Drie-eenheid leren dat niet elders te vinden is.

Zie www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van 1 Johannes.