< Bibelspørgsmål fra Zefanja

Spørgsmål: Hvad er en oversigt over bogen Zefania?

Svar: Ved at se på fem forskellige kristne kilder og sammenfatte de fælles elementer, ser oversigten således ud:

1:1-3 Alt bliver ødelagt

1:4-13 Dommen over Juda

1:14-2:3 Herrens dag

2:4-15 Dommen over andre nationer

3:1-7/8 Dommen over Jerusalem

3:8/9-20 Guds genoprettelse

Spørgsmål: Hvem var Zefanja i Zef 1:1?

Svar: Da navnet Hiskia ikke er yderligere specificeret, betyder det højst sandsynligt, at Zefanja var oldebarn af kong Hiskia på sin fars side og dermed fjernt beslægtet med den daværende konge Josias. Mellem Hiskia og Josias var der næsten 50 år med udelukkende onde konger.

Selvom Zefanja ikke var præst (se det næste spørgsmål), var han fortrolig med Femte Mosebog. Han henviser til Femte Mosebog ni steder: Zefanja 1:13,15,17; 2:2,5,7,11; 3:5,19-20.

Der var tre andre personer i Det Gamle Testamente med samme navn: 1) 1 Krønikebog 6:36-38; 2) 2 Kongebog 25:18-21 og Jeremias 52:24-27; og 3) Zakarias 6:10,14.

Spørgsmål: Var Zefanja i Zef 1:1 præst?

Svar: Nej. Da han var en efterkommer af kong Hiskia, og kongerne stammede fra Judas stamme, var Hiskia fra Juda. Præsterne stammede alle fra Levis stamme. Man behøvede ikke at være præst eller prædikant for at forkynde Guds ord, hverken dengang eller i dag.

Spørgsmål: Hvorfor er Zefanja i Zef 1:1 den eneste profet, hvis slægt er opført?

Svar: De andre profeters fædre blev normalt nævnt, men generelt ikke deres forfædre. Zefanja nedstammede fra kong Hiskia, og måske blev dette nævnt for at minde folket om kong Hiskias reformer.

Både Hiskia og Josias var gudfrygtige konger, men der var ingen gudfrygtige konger mellem dem.

Spørgsmål: Hvornår blev Zefanias skrevet, jf. Zef 1:1?

Svar: Ud fra Zefania 2:13 er alle enige om, at den blev skrevet, før assyrerne blev besejret, hvilket var omkring 612 f.Kr. Men det er uklart, om det var før eller efter Josias reformer.

Men da kongens sønner i Zefania 1:8 blev kritiseret for at bære fremmed tøj, betyder det sandsynligvis, at de var gamle nok til selv at vælge deres tøj.

Spørgsmål: I Zef 1:2 står der, at Gud vil tilintetgøre alt på jorden, herunder specifikt mennesker og dyr. Hvordan kan det så være, at nogle ting, herunder mennesker og dyr, er tilbage i Palæstina?

Svar: Dette henviser til den vilkårlige ødelæggelse af landet såvel som af befolkningen, som den babylonske hær stod for. Der står ikke, at ødelæggelsen var permanent.

Desuden har mange profetier en dobbelt opfyldelse, og dette kunne også henvise til den fremtidige ødelæggelse af jorden.

Spørgsmål: I Zef 1:2-3, hvornår vil Gud tilintetgøre dyrene?

Svar: På to måder. Ved tidernes ende vil Gud rense jorden. Desuden vil den babylonske invasion være som en »kost«, der fejer Judas land.

Spørgsmål: Hvad er det bemærkelsesværdige ved rækkefølgen af dyrene her i Zef 1:2-3?

Svar: Rækkefølgen er nøjagtig den modsatte af skabelsesrækkefølgen i 1. Mosebog 1:20-26.

Spørgsmål: Hvorfor afskaffede Gud tilbedelsen af Baal i Zef 1:4?

Svar: Herren foragter tilbedelsen af afguder. Da dette er tilfældet, giver det ikke meget mening, at troende har afguder i deres hjem.

Spørgsmål: Hvem var Malcom/Milcom i Zef 1:5?

Svar: Dette var et andet navn for afguden Molek. Molek var en ammonitisk gud, der blev tilbedt med menneskeofringer. Molek kan være den samme som afguden Muluk, der blev tilbedt i Mari omkring 1700 f.Kr.

Spørgsmål: Hvem er Guds gæster til et offer i Zef 1:7?

Svar: Der er tre punkter, der skal tages i betragtning i svaret.

1. Zefanja 1:7 kan henvise til Lammets store nadver, der nævnes i Åbenbaringen 19, eller det kan være tidspunktet for dommen over Juda forud for dette, eller det kan være en dobbelt henvisning. Nahum 1:3-5 er et andet eksempel på en dobbelt henvisning.

2. Når en jordisk konge afholdt en triumfoptog, var der gæster, der var glade for at være til stede, og »gæster«, der var fanger og slet ikke glade for at være der. Spørgsmålet kommer i sidste ende an på, hvilken type gæst der menes.

3. Synspunktet om frivillige gæster: Ved Lammets nadver i Åbenbaringen 19 er gæsterne troende. Disse kan være de nationer, der dømmer Israel eller dømmer Juda, eller også troende.

Spørgsmål: I Zef 1:7,9,10,14 (2 gange), 15 (5 gange), 16; 2:2,3; 3:8,11,16, samt 1:8,18; 2:3; Es 2:12; 13:6,9; Jer 46:10; Ez 13:5; 30:3; Joel 1:15; 2:1,11,31; 3:14; Amos 5:18,20; Obad 15; Zak 14:1; Mal 4:5, hvordan er Herrens dag nær for mennesker?

A: Herrens dag eller »den dag« nævnes 19 steder: Zefanja 1:7, 9, 10, 14 (2 gange), 15 (5 gange), 16; 2:2, 3; 3:8, 11, 16.

Herrens offerdag findes i Zefanja 1:8.

Herrens vrede/harme-dag findes i Zefanja 1:18; 2:3.

»På den tid« findes i Zefanja 3:20 (2 gange).

»Den fastsatte tid« findes i Zefanja 2:2.

Spørgsmål: Hvad er betydningen af at træde over tærsklen i Zef 1:9?

Svar: Dette henviser til den hedenske skik med ikke at træde på tærsklen af ærbødighed for afguden Dagon. Statuen fik hovedet brudt, da filisterne havde arken, som det nævnes i 1. Samuel 5:4-5. Filisterne, babylonierne og fønikerne samt nogle afgudsdyrkende israelitter tilbad Dagon. Herren ønskede ikke, at de skulle vise andre guder respekt.

Spørgsmål: Hvordan kan det vedvarende onde i Zef 1,12 sammenlignes med vin, der er efterladt på bunden?

Svar: »Analogien med vin, der er efterladt på bunden, antyder, at nationen var blevet åndeligt forurenet. Vin, der får lov til at gære i lang tid, danner en hård skorpe, og væsken bliver sirupsagtig, bitter og uspiselig. I stedet for at fjerne bunden af den daglige forurening var Juda blevet forhærdet og ligeglad over for Gud.« The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, s. 1527.

Spørgsmål: Hvorfor ser det i Zef 1:12 ud til, at Gud nogle gange ikke vil gøre hverken godt eller ondt?

Svar: Nogle gange ønsker Gud at se, hvad vi vil gøre. Gud kan ikke dømme en persons handlinger, hvis vedkommende ikke har mulighed for at gøre godt eller ondt.

Spørgsmål: I Zef 1:14-18, bør folk se frem til Herrens dag?

Svar: Ugudelige mennesker bør bestemt ikke gøre det. Gudfrygtige mennesker bør dog se frem til deres forløsning, idet de er klar over, at der, ligesom ved en fødsel, kommer en smertefuld tid før glæden.

Spørgsmål: Hvad er det interessante ved ordet »skammelig« i Zef 2:1?

Svar: På hebraisk er ordet her »niksap«, som stammer fra ordet »kasap«, der betyder at være bleg eller hvid af skam. Ordet »kesep« betyder sølv.

Spørgsmål: Hvad er det poetiske ved disse ord i Zef 2:4?

Svar: Der er to ordspil her. På hebraisk lyder ordet for »Gaza« på samme måde som ordet for »forladt«, og ordet for »Ekron« lyder på samme måde som ordet for »udryddet«.

Spørgsmål: I Zef 2:5 står der, at filistrenes land ikke vil have nogen indbyggere – hvorfor har det så indbyggere i dag?

Svar: I Zefania 2:5 henviser keretitterne (stavet »cheretitter« i BSB) til filisterne. Der er ingen filistiske indbyggere i dag. Faktisk findes der ikke noget Filistia i dag, da de mennesker, der bor i Gazastriben, er palæstinensere, som ikke er i familie med filisterne.

Kerethitterne var et andet navn for filisterne eller i det mindste en del af filisterne. Navnet betød egentlig folk fra Kreta, som var filisternes og andre havfolks oprindelige hjemland. Den minoiske civilisation var meget rig og magtfuld, indtil den blev ødelagt af en kombination af et vulkanudbrud og de mykenske grækere. Der var fem vigtige filistinske byer, og fire af de fem nævnes, fra syd mod nord. Den femte, Gat, blev ikke nævnt, sandsynligvis fordi den blev så grundigt ødelagt af kong Uzzia i 2. Krønikebog 26:6. Keretiter kan også betyde »afskåret« i en ordspilende forstand. Zefanja 2:5 kalder filisterne for »kystboerne«.

Gaza (‘azzah) lyder som »forladt« (‘azubah), og Ekron (‘eqron) lyder som »udryddet« (ta’aqer). Keretitterne nævnes også i 1. Samuelsbog 30:14; 2. Samuelsbog 8:18; 20:23; 1. Krønikebog 18:17; Ezekiel 25:16. Kaftoritterne, eller kretenserne, nævnes også i Jeremias 47:4 og Amos 9:7. Necho II af Egypten (regerede 610-595 f.Kr.) angreb Gaza (Jeremias 47:1), og Nebukadnezar af Babylon ødelagde Askalon i 604 f.Kr.

Spørgsmål: I Zef 2:8, hvornår (hvis overhovedet) er det passende at håne eller fornærme nogen?

Svar: I 1. Petersbrev 3:15 står der: »… Vær altid rede til at svare enhver, der spørger jer om grunden til det håb, der er i jer. Men svar med mildhed og respekt« (BSB). Desuden giver 1. Petersbrev 2:23a eksemplet med Jesus: »Da de overøste ham med fornærmelser, gengældte han ikke; da han led, fremsatte han ingen trusler« (BSB). Vi bør huske, at pointen ikke er at vinde en diskussion, men at vinde dem for Kristus.

Men lad ikke ydmyghed eller mildhed blive en undskyldning for manglende frimodighed. Peter var måske ydmyg, men han var også frimodig i Apostlenes Gerninger 4:8-13.

På den anden side, hvad med dem, der – selvom de måske ikke er vundet for Kristus – aktivt lærer andre ting, der fører til sjælens undergang? Disse mennesker bør irettesættes offentligt, som Johannes Døberen, Jesus, Paulus og Peter gjorde adskillige steder. Jesus var hård mod farisæerne i Lukas 11,37-52 og andre steder, dog ikke over for alle farisæere, såsom Nikodemus i Johannes 3,1-21. Paulus var hård mod Elymas i Apostlenes Gerninger 13:9-11. Peter irettesatte de jødiske ledere i Apostlenes Gerninger 5:28-30 og sagde uden omsvøb, at de havde myrdet Jesus. Peter lød hård over for Simon i Apostlenes Gerninger 8:20-23.

Spørgsmål: Hvordan kan det i Zef 2,9 forklare sig, at der stadig var moabitter og ammonitter efter eksilet?

Svar: Dette vers siger ikke, hvornår moabitterne og ammonitterne ville uddø, kun at de ville gøre det. Faktisk kom nabateerne (omkring 325 f.Kr.) og andre arabere senere og bosatte sig i disse områder i det moderne Jordan. Nabateerne erobrede også den østlige del af Edom. Ammonitterne blev til sidst besejret af Judas Makkabæus i 1 Makkabæerbog 5:6.

Landet blev også øde, idet det i dag er en tør ørken, hvor der tidligere blot var et tørt græsland.

Spørgsmål: Hvorfor tilbeder ikke alle, der bor på jorden, Gud i Zef 2:11?

Svar: Det gør de ikke nu, men når Kristus kommer igen og fjerner de vantro, vil alle tilbede Gud under tusindårsriget i Åbenbaringen 20:4-5 og også på den nye jord i Åbenbaringen 21:1-3.

I Zefania 2:11 kan det enten oversættes med »Herren vil være frygtindgydende« eller »Herren vil være imod dem«. Uanset hvad er meningen, at Herren vil være frygtindgydende over for dem. BSB oversætter det med »Herren vil være skræmmende for dem«.

Spørgsmål: Hvordan bliver kusitterne (etiopierne) i Zef 2:12 »dræbt af mit sværd«?

Svar: Selvom dette udelukkende kunne henvise til landet Kush (Etiopien), er det mere sandsynligt, at det også henviser til Egypten, da de udgjorde ét rige lige før den assyriske invasion. Egypten var under Etiopiens herredømme fra omkring 728 f.Kr. indtil Esarhaddon af Assyrien erobrede Egypten i 671 f.Kr. Etiopierne forsøgte at gøre oprør omkring 664 f.Kr., men blev besejret. Zefanja skrev omkring 630 til 612 f.Kr.

Spørgsmål: Hvad er det passende ved hjordene i Zef 2:14?

Svar: Assyrien var et land, hvor der boede hære; der var for mange mennesker til, at landet kunne forsørge sig selv alene ved hjælp af landbrug. I fremtiden vil der også bo hære der; nemlig horder af får og kvæg.

Spørgsmål: Hvad er meningen bag omtalelsen af ugler i Zef 2:14?

Svar: Der sker meget om natten, når der ikke er mennesker til stede. Landet vil ikke være øde; der vil måske ske meget, hvad angår dyrelivet, men mennesker vil ikke være en del af det. Det hebraiske ord qol (»råb« i BSB) betyder »stemme«.

Spørgsmål: Hvordan adskilte Moabs og Ammons hovmod sig fra Assyriens hovmod i Zef 2:8-15?

Svar: H.A. Ironside fremhæver disse ugudelige nationers prætentiøsitet. Assyrien var en militært imponerende nation; det var Moab og Ammon aldrig. Assyrien havde noget, de mente, de kunne være stolte af, om end på en ond og pervers måde. Moab og Ammon havde intet at være stolte af, men de var alligevel stolte. I Zefanja 2:15 står der, at folk ville hvise og ryste næverne mod Assyrien. Det ville de ikke i samme grad gøre mod Moab og Ammon.

Spørgsmål: Hvad er betydningen af beskrivelsen her i Zef 2:15?

Svar: Det handler ikke blot om, at det er et øde sted for vilde dyr. Det er snarere kontrasten mellem den tidligere tætbefolkede by og det øde sted i fremtiden.

Spørgsmål: Hvorfor er folk i Zef 2:4-15 hurtige til og ivrige efter at se det onde hos andre, men ikke hos sig selv?

A: Dette er måske et af de mange forskellige aspekter ved vores faldne natur. Mange er blinde – undertiden bevidst – over for synden og egoismen i sig selv og hos deres børn. Alligevel ser de ikke blot hurtigt mange reelle fejl hos andre, men undertiden ser de også dårlige ting, der ikke rigtig er der, eller som ikke er der i det omfang, de tror. Jesus talte om at fjerne bjælken fra sit eget øje, før man forsøger at fjerne splinten fra andres, i Mattæus 7:3-5 og Lukas 6:41-42.

Spørgsmål: Hvad er i Zef 3,1-2 sammenhængen mellem at være en undertrykker, ikke at acceptere rettelse og ikke at stole på Herren?

Svar: Dette var tre synder, som Jerusalem blev kritiseret for i Zefanja. Vers 3-4 forklarer det mere detaljeret. Folk kan undertrykke af mindst tre grunde: de er arrogante, de ønsker ikke at være underordnet nogen, og de frygter, at hvis de holder op, vil de selv blive undertrykt, ligesom de har undertrykt andre. En person ønsker måske at være sin egen herre, blot for ikke at skulle acceptere korrektion fra nogen anden.

Spørgsmål: Hvorfor lægger Zefanja i Zef 3:5, 11, 19 så stor vægt på skam?

Svar: Det siges, at mange vestlige samfund er »sandhedsbaserede« samfund, i det mindste før postmodernismen. Men mange østlige samfund, herunder i Mellemøsten, Indien og Østasien, er »ære-/skam-baserede« samfund. Nogle mennesker er mere optaget af at have ret eller kende sandheden end af at være en ærefyldt person. Andre er mere optaget af at være et æret menneske end af at have ret eller endda at kæmpe for den rette sag. Zefanja lægger vægt på ære frem for skam i Zefanja 3:19.

Spørgsmål: Hvad forventede Gud i Zef 3:2,7, at de skulle lade sig rette på?

Svar: I Zefanja 3:1 står der, at de undertrykte andre, at de var oprørske, og at de var besmittede.

De undertrykte andre, især deres herskere i Zefanja 3:3-4. Nogle gange undertrykker religiøse ledere også andre på grund af deres position. Nogle gange tænker folk slet ikke på andre.

De var oprørske, idet de ikke accepterede nogen irettesættelse og ikke ville adlyde nogen i Zefanja 3:2. Nogle gange vil en person ikke adlyde bestemte mennesker, som vedkommende ikke respekterer; men her står der, at de ikke vil adlyde nogen.

De var besmittede, idet deres nærhed til helligdommen – i stedet for at bringe dem tættere på Gud (Zefanja 3:2) – kun vanhelligede den (Zefanja 3:4b).

Spørgsmål: Hvorfor forventede Gud i Zef 3:2,7, at de skulle frygte ham og tage imod irettesættelse?

Svar: Selvom de ikke havde Helligånden i sig, og selvom nogle af dem måske ikke havde modtaget gudfrygtig undervisning, ville de alligevel vide noget om Gud i kraft af deres natur og den sandhed, de faktisk besad. De havde stadig deres samvittighed. Der er her en fornemmelse af, at der er noget, de »burde« have gjort, men ikke gjorde, og noget, de ikke burde have gjort, men alligevel gjorde.

Spørgsmål: Hvorfor er det, at nogle mennesker, selv onde mennesker, i Zef 3:2,7 tager imod irettesættelse, mens andre ikke gør det?

Svar: Hvis der er noget, der ser fristende ud at gøre, kan forskellige mennesker tænke over det på mindst fire forskellige måder.

Risiko: Nogle ser måske på, hvor ønskværdigt det er, afvejet mod alvoren og sandsynligheden (ofte vurderet ud fra hyppigheden) for at blive taget. De ser måske også på, hvor presserende handlingen er (tilbuddet gælder kun i dag), og hvor meget de ønsker at tro på det. På den anden side er nogle uforsigtige, hvilket betyder, at de ikke engang gider at tænke over mulige negative konsekvenser.

Syndhåndtering: Nogle vil måske gerne være »lidt dårlige og lidt gode«. Ikke alt for dårlige, men de mener, at lidt er i orden, så længe de ikke overdriver. Robin Hood siges at have stjålet fra de rige og givet til de fattige. At stjæle i sig selv er dårligt, og hvis man stjæler fra andre, er Gud slet ikke imponeret over, at man giver en del af en rigdom til andre, som aldrig har tilhørt en i første omgang.

At undertrykke lysten til at synde: Nogle vil måske gerne begå synden, men noget – såsom at blive taget på fersk gerning eller at se mulige fremtidige konsekvenser – vil afholde dem fra det. Jeg kender en ateist, der aldrig ville drikke sig fuld eller overhovedet drikke. Han var langdistanceløber, og han ville ikke begå synden at drikke sig fuld, fordi han ønskede at holde sig i god form. Jeg kender en anden ikke-religiøs universitetsstuderende, der aldrig ville have sex før ægteskabet. Han ønskede virkelig, at hans kone skulle være jomfru, før de blev gift, og han regnede med, at for at det skulle ske, måtte han selv også være det. Jeg kender en storryger, der, da han blev hjemsendt fra militæret, fik udleveret sine lungerøntgenbilleder og blev bedt om at aflevere dem på et andet kontor. Han kiggede på dem og så, at de var helt sorte. Så smed han sine cigaretter væk lige der og da og røg aldrig igen. Han vidste ikke, at de røntgenbilleder var overeksponerede. Pointen er, at mennesker kan beslutte ikke at begå visse synder af grunde, der ikke har noget med Gud at gøre.

Ønsket om at behage Gud: Nogle gange, når noget ser fristende ud, kan en kristen huske, at Gud ser på dem, huske, hvor meget Gud elsker dem og har gjort for dem, og derfor undgår at begå den synd af én simpel grund: De vil simpelthen ikke.

Spørgsmål: Hvorfor siger Gud i Zef 3,8, at folk skal »vente på ham«?

Svar: Selvom vi bør vente tålmodigt på Gud, er det slet ikke det, dette vers betyder.

I Zefania 3:8, når Gud siger til de onde, at de skal »vente på mig«, bruger Gud ironi. Med andre ord: Når folk udøver vold mod Guds folk, siger Gud: »Vær forvisset om, at jeg vil komme efter jer.«

Spørgsmål: Er der i Zef 3:8-13 noget, der tyder på, at dette afsnit har en anden forfatter end resten af Zefanja?

Svar: Nej. Denne påstand var udelukkende baseret på, at Zefanja 3:8-13 var et budskab om håb, mens resten handler om dom.

Spørgsmål: Hvad betyder det i Zef 3:9, at Gud vil »give folkeslagene rene læber«?

Svar: Det betyder at rense folkets læber. Det henviser ikke til et bestemt sprog, såsom græsk eller hebraisk, men snarere til at bruge en korrekt, gudfrygtig tale på ethvert sprog.

Spørgsmål: Er denne profeti om Jerusalem i Zef 3:13-16 allerede gået i opfyldelse?

Svar: Nej, det er den ikke. Den vil gå i opfyldelse i Tusindårsriget i Åbenbaringen 20:4-5, og når det Nye Jerusalem kommer ned i Åbenbaringen 21:2.

Spørgsmål: I Zef 3:15, hvornår vil Jerusalem ikke længere »frygte for noget ondt«?

Svar: De sidste vers i de små profeter taler om Guds fremtidige dom og/eller Tusindårsriget, og Zefanja er ingen undtagelse. Dette handler om tiden efter trængslen, efter at Gud har samlet alle nationerne og kommer med magt i Zefanja 3:8. Jøderne kan dog vide, at når Gud først har fjernet alle deres fjender (Zefanja 3:15), vil de ikke længere frygte nogen skade.

Spørgsmål: Hvad lover Gud i Zef 3:15-20 til et knust og skyldbetynget folk? Hvad lover Gud ellers?

Svar: Gud lover sin beskyttelse, så dette ikke skal ske igen for Guds udvalgte folk. Selvfølgelig undrer nogle sig over Guds løfter i lyset af Holocaust. Nogle har konkluderet, at det faktum, at Gud ikke beskytter dem mod folkemord, betyder, at Han ikke længere betragter jøderne som sit udvalgte folk. Men uanset hvilken teologi der ligger bag det onde, der skete dengang, forsikrer Åbenbaringen 7:5-8 os om, at det jødiske folk indtager en særlig plads i Guds vilje i fremtiden.

Men endnu vigtigere end Guds beskyttelse er Guds løfte om sin nærvær. Han vil være sammen med sit udvalgte folk; selvom der stadig vil være prøvelser, vil Gud bære os igennem dem.

Spørgsmål: Hvordan dyrker man ømhed over for Gud, som beskrevet i Zef 3,17?

Svar: Vær fyldt med ærefrygt for Gud, længes efter at komme tættere på ham, og brug derefter tid sammen med ham i bøn og i Guds ord. Her er fire aspekter.

Åndelig vejrtrækning: Vær i konstant bøn med Gud, mens du går gennem din dag.

Afsæt kvalitetstid udelukkende til Gud: Tag dig tid hver dag, f.eks. om morgenen, til udelukkende at koncentrere dig om Gud gennem bibelstudier, bøn og meditation over Ham.

Fællesskab med andre troende, enten en-til-en eller i små grupper.

Tilbedelse i større grupper, f.eks. om søndag morgen.

Spørgsmål: Hvad betyder det i Zef 3:19, at Gud vil »frelse de lamme og samle de spredte« (de udstødte/forviste)?

Svar: Nogle dyr blev betragtet som så ringe, at man ikke ønskede at beholde dem i flokken. Hvis de ikke engang var værd at slagte til mad (på grund af størrelse eller frygt for sygdom), kunne hyrderne kun drive dem bort. Her lover Gud, at uanset hvor værdiløse de måtte føle sig, vil Gud på det tidspunkt bringe dem ind i sin flok.

Spørgsmål: Hvilke af de tidligste håndskrifter fra Zefania findes der stadig i dag?

A: Dødehavsrullerne (ca. 1 f.Kr.): Der findes to eksemplarer af Zefanja blandt Dødehavsrullerne. De er betegnet 4Q77 (=4QXIIb) og 4Q78 (=4QXIIc). Der findes en kommentar til Zefanja med betegnelsen 1Q15 (=1QpZeph).

4Q77 indeholder Zefanja 1:1-2; 2:13-15; 3:19-20

4Q78 indeholder Zefanja 2:15; 3:1-2.

Nahal Hever er en hule nær En-Gedi, hvor der findes et fragment af de mindre profeter på græsk (8 Hev XIIgr). Det blev skrevet mellem 50 f.Kr. og 50 e.Kr. Det blev skjult under Bar Kokhba-oprøret mod Rom. Det er en revision af Septuaginta, udført i Judæa, og næsten identisk med den masoretiske tekst. 8 Hev XIIgr indeholder Zefanja 1:1-6,13-18; 2:9-10; 3:6-7

Wadi Murabba’at-rullen (Mur XII) stammer fra ca. 132 e.Kr. Den indeholder Zefanja 1:1,11-18; 2:1-15; 3:1-6,8-20 samt andre mindre profeter.

Samlet set er følgende 49 vers ud af i alt 53 vers i Zefanja (92,5 %) bevaret i Dødehavsrullerne, Nahal Hever og Wadi Murabba’at: 1:1-6,11-18; 2:1-15; 3:1-20. Med andre ord indeholder de i det mindste dele af hvert vers i Zefanja bogen undtagen 1:7-10. Se »Betydningen af Dødehavsrullerne« for flere detaljer.

Kristne bibelmanuskripter fra omkring år 350 e.Kr. indeholder Det Gamle Testamente, herunder Zefanja. To af disse er Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Alexandrinus (ca. 450 e.Kr.), hvor de tolv små profeters bøger var placeret før Esajas. Zefanja er fuldstændig i både Vaticanus og Alexandrinus.

Sinaiticus (340–350 e.Kr.) indeholder også hele Zefanias Bog. Den begynder på samme side, som Habakuk slutter. Den slutter nederst på en side, og på den næste side begynder Haggai.

Spørgsmål: Hvilke tidlige forfattere henviste til Zefanja?

Svar: Forfattere fra før det nikænske koncil, der henviste til eller hentydede til vers i Zefanja, er:

Barnabasbrevet (ca. 70–130 e.Kr.), kap. 11, s. 144, hentyder til Zefanja 3:19 med ordene »profeten siger«.

Melito af Sardis (170–177/180 e.Kr.) (implicit) nævner »Det Gamle Testamente« og opregner bøgerne. Han opregner ikke de tolv mindre profeter hver for sig, men kalder dem »De Tolv«. Fragment 4 fra »Book of Extracts«, bind 8, s. 759

Klemens af Alexandria (193–217/220 e.Kr.) citerer Zefanja 1:18 som »Ånden profeterer gennem Zefanja«; *Læreren*, bog 2, kap. 13, s. 269

Origenes (225–254 e.Kr.) citerer Zefanja 3:7–13 som »følgende passage fra Zefanja«; Origenes, *Mod Celsus*, bog 8, kap. 72, s. 667

Afhandlingen *Mod Novatian* (ca. 248–258 e.Kr.), kap. 6, s. 659, citerer Zefanja 1:1, 2, 3 fra Septuaginta.

Cyprianus af Karthago (ca. 246–258 e.Kr.) citerer fra »Zefanja« i Afhandling 12, tredje bog, kap. 61, s. 550.

Efter Nikæa (325 e.Kr.)

Athanasius af Alexandria (367 e.Kr.) (Underforstået, da han nævner de tolv profeter) »Der er altså i Det Gamle Testamente i alt toogtyve bøger; … dernæst profeterne, hvor de tolv regnes som én bog…« Athanasius’ påskebrev 39, kap. 4, s. 552.

Efraem den Syriske (350–378 e.Kr.) henviser til Hosea 4:3 og Zefanja 1:3: »Ved dette oprør rørte fiskene sig i havet, og også Leviathan.« Perlehymnen 1, nr. 3, s. 294

Cyril af Jerusalem (ca. 349–385 e.Kr.) citerer Zefanja 3:7 fra Septuaginta som værende af Zefanja. Kateketiske forelæsninger, forelæsning 14, nr. 6, s. 95

Hieronymus (373–420 e.Kr.) drøfter bøgerne i Det Gamle Testamente. Han drøfter specifikt Første Mosebog, Anden Mosebog, Tredje Mosebog, Fjerde Mosebog, Femte Mosebog, Mosebøgerne, Job, Jesus, søn af Nave [Josva], Dommerbogen, Rut, Samuel og Kongerne (2 bøger), de tolv profeter, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jonas, Mika, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zakarias, Malaki, Esajas, Jeremias, Ezekiel, Daniel, Ester, Esra og Nehemias i Brev 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Augustinus af Hippo (388–430 e.Kr.) citerer fra Zefanja 3:8; 2:11; 3:9–12 som værende af Zefanja i *Guds by*, bog 18, kap. 33, s. 380. Han nævner også Obadja, Nahum og Habakuk i *Guds by*, bog 18, kap. 31, s. 377.

Den semi-pelagiske Johannes Cassian (419–430 e.Kr.)

Blandt kættere og falske bøger

Den pelagianske kætter Theodor af Mopsuestia (392-423/429 e.Kr.)

Spørgsmål: Hvad er nogle af oversættelsesforskellene mellem den hebraiske tekst og den græske Septuaginta i Zefania?

Svar: Nogen sagde engang, at Septuaginta-oversættelsen af Zefania var god, men ikke fremragende – lidt ligesom en sprogstuderende på fjerde år. Med hovedfokus på kapitel 1 er den første variant den masoretiske tekst, den anden er Septuaginta, medmindre andet er angivet.

Zef 1:2 »Jeg vil fuldstændigt rive alt bort« vs. »Lad der ske en fuldstændig udryddelse«

Zef 1:3 »snublesten / murbrokker« (den masoretiske tekst) kontra (mangler) (Septuaginta)

Zef 1:3 »rive væk« kontra »blive udryddet« 2 gange

Zef 1:4 »resten af Baal« mod »Baal navn«

Zef 1:4 »afgudsdyrkende/hedenske [og] præsterne« kontra »præsternes navne« (Septuaginta)

Zef 1:5 »bøje sig« mod »tilbede«

Zef 1:5 »Malcom« (masoretisk) kontra »Milcom« (Septuaginta, syrisk, Vulgata)

Zef 1:6 »trække sig tilbage« kontra »vende sig bort«

Zef 1:7 »ti stille« kontra »frygte«

Zef 1:7 »de udvalgte« kontra »gæster«

Zef 1:8 »besøge« kontra »åbenlyst hævne sig«

Zef 1:9 »dem, der springer på tærsklen« kontra »verandaer«

Zef 1:9 »vold« kontra »gudsfornægtelse«

Zef 1:10 »Fiskeporten« kontra »Mordernes port«

Zef 1:11 »Maktesh« kontra »de, der«

Zef 1:11 »dem, der bærer sølv« kontra »dem, der er ophøjet ved sølv«

Zef 1:12 »satte sig på deres bundfald« kontra »foragtede det, der var betroet dem«

Zef 1:14 »den mægtige skal der råbe bittert« mod »bliver bitter og hård«.

Zef 1:15 »mørke og dysterhed« kontra »dysterhed og mørke«

Zef 2:2 »før en beslutning er født, går en dag forbi som agn« kontra »før I (flertal) bliver som den blomst, der forgår« (Septuaginta)

Zef 2:14 »nation« mod »vildt dyr« (Targum), mod »vilde dyr« (Septuaginta)

Zef 2:14 »en stemme hyler« kontra »uglen skriger«

Zef 2:14 »ødelæggelsen skriger« kontra »ravnen skriger«

Zef 3:1 »undertrykkende« (masoretisk) kontra »due« (Septuaginta, Theodor af Mopsuestia, Kommentar til Zefania, kap. 3, s. 300)

Zef 3:7 »Sikkert vil den« mod »Sikkert vil byen«

Zef 3:7 »hendes bolig skal ikke udryddes« mod »hun skal ikke miste synet« (Septuaginta, syrisk)

Zef 3:8 »rejse sig for at plyndre« (masoretisk) kontra »rejse sig for at vidne/bevidne« (Septuaginta og syrisk) vs. »dagen for min åbenbaring til dom« (Targum) vs. »for den kommende dag for min opstandelse« (Vulgata) (I »The Expositor’s Bible Commentary«, bind 7, s. 559, står der, at konsonanterne for »plyndre« og »vidne« på hebraisk er de samme. Det oprindelige hebraiske sprog havde ingen vokaler.)

Zef 3:15 »ikke længere se ulykke« (hebraiske håndskrifter) kontra »ikke længere frygte« (Septuaginta, Bg. (= 1524–1525-udgaven af det hebraiske Gamle Testamente udgivet af Daniel Bomberg), Masoretisk, Vulgata)

Zef 3:17 »han vil tie i sin kærlighed« mod »han vil forny jer i sin kærlighed« (Septuaginta, syrisk)

Zef 3:18 »Jeg vil fjerne fra jer« kontra »Jeg vil samle jeres lidende« (Septuaginta)

Litteraturliste til dette spørgsmål: Den hebraiske oversættelse stammer fra Jay P. Greens *Literal Translation*, og Septuaginta-oversættelsen stammer fra Sir Lancelot C.L. Brentons oversættelse af *The Septuagint: Greek and English*. Der er desuden anvendt *The Expositor’s Bible Commentary* samt fodnoterne i NASB-, NIV-, NKJV- og NRSV-biblierne.

Medmindre andet er angivet, er bibelcitaterne hentet fra *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), som er frigivet til det offentlige domæne: https://berean.bible