< Bibelspørgsmål fra Mika

Spørgsmål: Hvad er hovedpointen i bogen Mika?

Svar: Ligesom mange andre mindre profetbøger henvender Mika sig primært til de oprørske, som man håber vil ændre sig og blive angerfulde. Den tager fat på to spørgsmål: hvor er vi nu, og hvor kan vi gå hen herfra?

Spørgsmål: Hvilke ligheder er der mellem Mika og Esajas' Bog?

Svar: Mika og Esajas levede på samme tid, og de kan meget vel have kendt hinanden og lyttet til hinanden. Selvom der ikke er nøjagtige citater, er der en række ligheder i formuleringer og tankegang.

Mika har 105 vers, så der er én parallel for hver 7 vers. Til sammenligning har Åbenbaringsbogen én parallel med resten af Bibelen for hver 5 vers.

Til sammenligning er her en kortere liste over paralleller med Jeremias.

Spørgsmål: Hvornår blev bogen Mika 1 skrevet?

Svar: Da Mika nævner byen Samaria, og denne by eksisterede fra omkring 880 f.Kr., må Mika være skrevet efter denne tid. Da Samaria blev ødelagt i 722 f.Kr., blev i det mindste en del af Mika skrevet før denne tid. Mika levede omtrent på samme tid som Esajas. Mika 3:12 blev citeret et århundrede senere, i Jeremias’ tid, i Jeremias 26:18. Mika siger, at den blev skrevet i tre kongers tid, hvilket vil placere den mellem 750/740 og 687/686 f.Kr.

Spørgsmål: I Mika 1:1, kunne denne Mika være den samme som Mikaia, der profeterede til Akab i 1. Kong 22:8?

Svar: Nej. Selvom Mika er en forkortet form af Mikaia, profeterede Mikaia omkring 854 f.Kr., mens Mika her levede over hundrede år senere.

Spørgsmål: Hvor lå Morashet i Mika 1:1?

Svar: Mika var fra en landsby, der lå omkring 40 kilometer, eller 25 miles, sydvest for Jerusalem. Vi ved ikke helt præcist, hvor denne lille landsby lå, men retningen tyder på, at den lå tæt på den filistinske by Gat.

Spørgsmål: Hvorfor nævner Mika 1:1 byen Samaria, når samaritanerne først opstod et århundrede senere, efter eksilet?

Svar: Selvom samaritanerne først opstod efter eksilet, eksisterede byen Samaria allerede før dem. Byen Samaria var hovedstaden i det nordlige kongerige Israel fra Omris tid, som byggede den omkring 880 f.Kr. (1. Kongebog 16:24).

Spørgsmål: Hvordan er Gud i Mika 1:2 et vidne imod visse mennesker?

Svar: Gud ser alt og ved alt. Som menneskehedens dommer er Gud vidne til det onde, som mennesker siger og gør. Dette vers understreger imidlertid, at Gud er vidne imod dem. For mennesker, der gør ondt, ville de helst have, at Gud ikke vidste, hvad de gør. Selvom Septuaginta kunne oversættes som »vidne blandt« eller »vidne imod«, handler konteksten om, at Gud er vidne imod synd.

Et spørgsmål er: mod hvem er Gud et vidne? De følgende vers taler kun om Juda og Samaria. Hvis Gud ikke anklager alle nationerne, så anklager Gud Juda og Samaria, og alle nationerne skal høre efter og tage det til sig.

Spørgsmål: I Mik 1:4, hvornår vil bjergene smelte og splittes ad?

Svar: Dette og Mika 4 vil ske i de sidste dage. Zakarias 14 beskriver mere detaljeret, hvordan Olivenbjerget vil blive splittet i to.

Spørgsmål: Hvorfor kalder Mika i Mika 1:5 deres synd for »Jakobs overtrædelse«?

Svar: Som vi ser i Mika 1:10-15, er Mika meget præcis i sine udtryk og formuleringer. Mika bruger navnet »Jakob« for at minde dem om deres forfædre og om, hvem de er. Ofte, når man irettesætter nogen for deres synd, er det godt at minde dem om, hvem de er, og hvor de kommer fra. En irettesættelse kan være højlydt og hård, men den kan også være stille og eftertænksom.

Spørgsmål: Hvordan skulle Samaria i Mika 1,6 blive som en bunke på en mark og som beplantningerne i en vingård?

Svar: Disse metaforer er synlige påmindelser om det affald og ubrugelige materiale, der tidligere er blevet ryddet væk. For kristne er 2. Timoteus 2,20-21 og 2. Petersbrev 1,8 påmindelser om, at vi skal passe på, at vores ulydighed ikke gør os ubrugelige.

Spørgsmål: I Mika 1:7, ærer Gud nogensinde ofringer, der gives til Ham af penge, der er tjent på ondskabelige måder?

Svar: Gud står frit til at gøre, som han vil, med penge, der er tjent på ondskabelig vis. Vi bør dog aldrig give Gud vores uretmæssigt erhvervede gevinster, men på den anden side bør vi slet ikke have nogen uretmæssigt erhvervede gevinster i første omgang. Gud ønsker, at vi giver ham af vores ærlige og hæderlige arbejde. Selv David i 2. Samuel 24:24 ville ikke bringe et offer til Herren, der ikke kostede David noget. David insisterede på at betale Arauna for det, han skulle ofre. I Markus 12:41-44 roste Jesus den enkes gavmildhed, som gav afkald på noget for at ofre. Penge, der er skaffet på umoralsk eller ulovlig vis, eller ved at udnytte andre, er ubrugelige som noget, der behager Gud.

Spørgsmål: Hvad er betydningen af, at sjakalen og uglen nævnes sammen i Mika 1,8-9? Hvordan hænger dette sammen med Mika?

Svar: Begge er dyr, der bevæger sig (og laver lyde) om natten. De kan måske lyde skræmmende, men man ser dem ikke. Måske vil Mika på samme måde sørge over dem, uanset om de ser ham eller ej. På samme måde advarer Gud dem om deres synd, og de er nødt til at lytte, selvom de ikke ser Ham eller virkningerne af deres synd – endnu.

Spørgsmål: I Mika 1:9; 2:10 og Jeremias 30:12,15 – hvornår er menneskers åndelige sår uhelbredelige for Gud?

Svar: For nogle mennesker synes visse synder lettere at omvende sig fra end andre. Selvom Gud er almægtig, er der visse ting, han vælger ikke at gøre. Når nogen ikke ønsker, at Gud skal helbrede dem for deres ondskab, og afviser Gud, er Gud ikke forpligtet til at påtvinge dem det, de ikke ønsker. Når dette er tilfældet, er såret uhelbredeligt, som i Hosea 5:13.

Spørgsmål: Hvorfor bruger profeten i Mika 1:10-14 ordspil i denne alvorlige situation?

A: Disse ordspil er ikke humor, men et litterært virkemiddel i den gamle hebraiske poesi. Det var en fordel, at profetierne blev fremført på en måde, der var let at huske, da folk således kunne genkalde sig ordene, når profetien gik i opfyldelse. Mika var ikke enestående, for da Gud første gang gav Jeremias et syn, gav Gud det i form af et ordspil.

Selvom dette, lignelser og gentagne ordsprog kan fungere som en hukommelseshjælp, er det en underdrivelse at sige, at det blot er en hukommelseshjælp. Hver gang folk hørte navnet på disse velkendte byer, ville de huske dette digt og huske den kommende dom. Desuden er det ikke blot sådan, at dommen vil ramme landdistrikterne generelt, men at netop disse byer (samt de andre) vil blive ramt.

Spørgsmål: Hvordan fungerer versene i Mika 1:10a og 1:15b som bogstøtter, og hvad er deres betydning?

Svar: Mika 1:10a stammer ikke oprindeligt fra Mika. Han citerer 2. Samuel 1:20, hvor Saul og Jonatan blev dræbt af filisterne. Mika 1:15b nævner Adullam, hvor David gemte sig for Saul i en hule i 1. Samuel 22:1. Disse er anført i omvendt kronologisk rækkefølge.

Spørgsmål: Hvordan kan en vis synd i Mika 1:13 sammenlignes med befalingen om at »spænde hestene for vognen«?

Svar: Nogle synder er, når man først har begået dem, stort set afsluttet. Andre synder er mere vanedannende og vokser, ligesom kræft. Men der er også synder, der kan kaldes »indgangssynder«. Ligesom marihuana kan være et indgangsmiddel til hårdere stoffer, nedbryder nogle synder barrierer eller gør det muligt for personen at begå flere synder. For eksempel kan tyveri og de penge, man får derved, gøre det muligt for personen at drikke sig fuld, betale en prostitueret, tage stoffer eller andre ting. Nogle synder er ligesom at spænde hestene for vognen.

Lakish var en stor by i Shephelah, Judas lavland, og kendt for sin hestestald. I 5. Mosebog 17:16-17 står der, at kongen ikke må samle et stort antal heste eller hustruer. Men fra og med Salomo havde kongerne af Israel og Juda store hesteflokke. Heste er dog vigtigere i offensiv krigsførelse og mindre vigtige, når man skal forsvare en by. Sanherib var så stolt af at have erobret byen, at han lod et reliefbillede af den anbringe på sit palads i Ninive. Der var dog aldrig et billede af Jerusalem.

Spørgsmål: Hvorfor barberede de sig i sorg i Mika 1:16?

Svar: De sørgede ikke over tabet af deres huse eller rigdom, men over deres egne børn, som enten var døde eller blevet ført bort som slaver og aldrig set igen.

Spørgsmål: I Mika 1:16 står der, at de skal blive skaldede som en ørn. Fandtes der skaldede ørne i Palæstina?

Svar: Der fandtes ingen fugle af den art, vi kalder ”skaldet ørn”, i Palæstina, da disse fugle lever i Nordamerika. Mika 1:16 siger: ”Gør jer så skaldede som en ørn”, og det hebraiske ord for ørn kan også bety grib.

Sorte gribbe, også kaldet fiskeørne, var skaldede på hovedet og halsen, ligesom mange andre fugle, der æder døde dyr.

Gierørne, også kaldet egyptiske gribbe, har ligeledes et skaldet hoved med gule fjer på halsen.

Gribbe, der også blot kaldes ørne, har en hals, der er skaldet eller meget tyndt dækket af hvidt dun.

To ægte ørne i Palæstina, kejserørnen og kongeørnen, har hverken skaldede hoveder eller halser.

Den skaldede del forhindrer, at fjerene klumper sammen på grund af blodpropper, når fuglen stikker hovedet først ned i det døde dyrs indvolde.

Spørgsmål: Hvad er det betydningsfulde ved, at de i Mik 2:1 smeder onde planer i deres senge?

Svar: Ikke alene begik folk ondskab, når de blev fristet i en given situation, og ikke alene begik de overlagt ondskab, men de lå endda vågne i deres senge om natten og planlagde, hvordan de skulle begå ondskab. Måske er dette en af grundene til, at Salme 4:4 opfordrer folk til: »På din seng skal du ransage dit hjerte og være stille.« (Berean Standard Bible)

Spørgsmål: Hvordan kan folk i dag udtænke økonomisk ondskab, som beskrevet i Mika 2:1-2?

Svar: Mika 2:2, 4 og 9 taler specifikt om at beslaglægge marker og snyde mænd og kvinder for deres hjem samt give marker til forrædere. I dag kan det også omfatte at tage folks investeringer, opsparing og pensionsmidler, enten gennem ulovlige midler eller gennem lovlige, men skruppelløse midler.

Her er et forenklet eksempel. Forestil dig et skruppelløst investeringsselskab, der har 8 fonde, og hvor hver enkelt fond placerer alle sine penge i investeringer, der er lige så risikable som Las Vegas. Oddsene for at opnå et afkast på 48 % var 50 %, og oddsene for at miste det hele var 50 %. I gennemsnit mistede halvdelen af fondene det hele og forsvandt stille og roligt. Halvdelen af fondene opnåede 40 % (de beholdt de resterende 8 % til deres forvaltningshonorarer og bonusser). Gentag nu dette i yderligere to år. I gennemsnit ville én fond have et årligt afkast på 40 % i tre år i træk, hvilket ser ud som en yderst imponerende resultathistorik. Man hører aldrig om de andre fonde, der følger næsten samme strategi, og som forsvinder.

Et mere realistisk eksempel er en investeringsnyhedsbrevstjeneste, som jeg fulgte i et par måneder. Når de sagde, at en aktie ville stige, steg den som regel – cirka en tredjedel af gangene. Cirka en tredjedel af gangene faldt den. Og cirka en tredjedel af gangene skete der ingenting. Så i virkeligheden var det at følge deres råd som at kaste terninger. De kunne dog reklamere med de vindere, de havde forudsagt korrekt, og tie stille om de andre to tredjedele.

Spørgsmål: Hvordan kan man i Mik 2:2b snyde nogen for deres arv?

Svar: I Det Gamle Testamentes tid blev jorden videregivet gennem klanen. Selv hvis jorden blev solgt, skulle den tilbageføres til den oprindelige ejer i jubelåret, som fandt sted hvert halvtredsindstyvende år (3. Mosebog 25:10-13). Men på dette tidspunkt var Israel og Juda ligesom de omkringliggende nationer og overholdt ikke denne regel. De overtrådte loven og beholdt for evigt jord, som de ikke burde have beholdt. I dag kan folk skruppelløst tilegne sig ting gennem retssystemet, hvis de anlægger dyre retssager eller har falske vidner.

Spørgsmål: Hvad er der galt med at »gå så stolt« eller »gå med oprejst pande« i Mika 2:3?

Svar: At være stolt kan tyde på, at man stoler mere på sig selv end på Gud. Det kan få en til at føle sig bedre end andre. Nogen sagde engang, at på engelsk er det midterste bogstav i både »sin« (synd) og »pride« (stolthed) »I«. Når nogen værdsætter sig selv eller sin egen betydning højere end sin kærlighed til Gud og andre, overtræder de de to største bud, som Jesus gav.

Spørgsmål: Hvad med de mennesker, der i Mik 2:3 siger, at Herren ikke bliver vred eller har vrede?

A: De overser et centralt aspekt af Guds karakter. Har de aldrig læst Åbenbaringen? Har de aldrig læst de bøger i Det Gamle Testamente, bortset fra Høj sangen, Rut og Ester? Hver eneste bog i Det Gamle Testamente undtagen disse tre omtaler Guds vrede og harme. For den sags skyld omtaler hver eneste bog i Det Nye Testamente Guds vrede og harme undtagen følgende: Filipperne, 1. og 2. Timoteus, Titus, Filemon, 1. Petersbrev samt 1., 2. og 3. Johannesbrev. Her er en delvis liste over henvisninger.

Gud er en jaloux Gud. 2. Mosebog 20:5; 34:14; 5. Mosebog 4:24; 5:9; 6:15; Josva 24:19; Nahum 1:2; Zakarias 8:2; 1. Korintherbrev 10:22

Gud straffer. 1. Mosebog 3:14-19; 4:13; 15:14; 2. Mosebog 32:34; 3. Mosebog 18:25; 26:18,28; 5. Mosebog 22:18; 1. Samuelsbog 15:2; 2. Samuelsbog 7:14; Job 21:19; 37:13; Salme 59:5; 89:32; 94:10; Esajas 10:12; 13:11; 24:21; 26:21; 27:1; Jeremias 5:9,29; 6:15; 9:9,25; 11:22; 14:10; 21:14; 23:34; 27:8; Ezekiel 5:8-10; Zakarias 10:3; (underforstået) Zefanja 3:15; Matthæus 25:46; Apostlenes Gerninger 7:7; 2. Korintherbrev 10:6; 1. Thessalonikerbrev 4:6; 2. Thessalonikerbrev 1:8-9; Hebræerbrevet 2:2; 10:29; 12:6; Judasbrevet 7; Åbenbaringen 17:1; straffe Babylon Jeremias 25:12

Gud lader sig ikke spotte. Galaterbrevet 6:7

Gud tager hævn. 5. Mosebog 32:35,43; 1. Samuelsbog 24:12; 2. Kongebog 9:7; Esajas 1:24; 65:6; 66:6; Jeremias 5:9,29; 9:9; 15:15; 51:6b,36; Romerne 12:19; 2. Thessalonikerbrev 1:6; Hebræerbrevet 10:30; Åbenbaringen 6:10; Impliceret i Salme 79:12; 94:2; Klagesangene 3:64

Gud har vrede. 2. Mosebog 15:7; 22:24; 32:10-12; 3. Mosebog 10:6; 4. Mosebog 11:33; 16:46; 5. Mosebog 9:7-8,22; 11:17; 29:23,28; 1. Samuelsbog 28:18; 2. Kongebog 22:13,17; 23:26; 1. Krønikebog 27:24; 2. Krønikebog 12:7,12 (vrede afværget); 19:2,10; 24:18; 28:11,13; 29:8,10; 30:8; 32:25-26; 34:21,25; 36:16; Esra 5:12; 8:22; 10:14; Nehemias 13:18; Job 14:13; 21:20,30; 32:2; Salme 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; Ordsprogene 11:4; Esajas 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; Jeremias 7:29; 10:10; 18:20 (afværge vrede); 21:5; 32:37; 50:13; Klagesangene 3:1; Ezekiel 7:12,14,19; 21:31; 38:19; Hosea 5:10; 13:11; Amos 1:11; Nahum 1:2; Habakuk 3:2,8; Zefania 1:15,18; Zakarias 7:12; 8:14; Matthæus 3:7; Lukas 3:7; 21:23; Johannes 3:36; Romerne 1:18; 2:5; 9:22; Efeserne 2:3 (vredeens børn); 5:6; Kolossenserne 3:6; 1. Thessalonikerbrev 1:10; Hebræerbrevet 3:11; 4:3; Åbenbaringen 6:16-17; 11:18; 12:12; 14:8,10,19; 15:1,7; 16:1,19; 18:3; 19:15

Gud bliver vred. 2. Mosebog 4:14; 4. Mosebog 11:10; 12:9; 22:22; 25:3-4; 32:10; 5. Mosebog 4:25; 6:15; 7:4; 9:18-19; 13:17; 29:20,23-24,27-28; 31:17,29; 32:16,21-22; Josva 7:1,26; 23:16; Dommerbogen 2:12,14,20; 3:8; 10:7; 2. Samuelsbog 6:7; 24:1; 1. Kongebog 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 2. Kongebog 13:3; 17:11,17-18; 21:6,15; 22:17; 23:19,26; 24:20; 1 Krønikebog 13:10; 2 Krønikebog 25:15; 33:6; 34:25; Esra 9:14; Nehemias 4:5; 9:5,13; Salme 2:12; 6:1; 7:6,11; 21:9; 27:9; 38:3; 56:7; 69:24; 74:1; 76:7; 78:21,49,50; 79:5; 80:4; 85:3-5; 90:7,11; Prædikeren 5:6; Esajas 1:4; 5:25; 9:12,17,21; 10:4-5,25; 12:1; 13:3,9,13; 42:25; 48:9 (Gud udsætter sin vrede); 63:3,6; 65:3; 66:15; Jeremias 3:12; 4:8,26; 12:3; 15:14; 17:4; 18:23; 21:5; 23:20; 25:37-38; 30:23; 32:37; 33:5; 36:7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; Klagesangene 1:12; 2:1,3,6,21-22; 4:11,16; Ezekiel 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; Daniel 9:16; Hosea 8:5; 11:9; Jonas 3:9; Mika 2:3; 5:15; Nahum 1:6; Zefania 2:2-3; Zakarias 10:3

Langsom til at blive vred (men kan stadig blive vred). Joel 2:13b; Jona 4:2; Nahum 1:3

Vred ikke for evigt. Mika 7:18

Gud ødelægger [i vrede] 1. Mosebog 6:13 (syndfloden); 19:12-13 (Sodoma og Gomorra); Amos 6:11; 9:8; Obadja 8,15; Habakuk 1:5-11; Haggaj 2:22; Malakias 1:3; 2:16; Markus 12:9; 1 Korinther 3:17; 10:8; Jakob 4:12; 2 Peter 2:4-9,12

Guds vrede. Daniel 9:16

Guds harme. Malakias 1:4

Gud kan blive provokeret til vrede. Salme 78:58; 106:29; Jeremias 7:18-20; 8:19; 11:17; 25:6-7; 32:29-32; Ezekiel 8:17; 16:26

Gud kan blive provokeret til jalousi. 1. Korintherbrev 10:22

Gud er det mest kærlige væsen i universet, men Han har også den største vrede.

Spørgsmål: Hvordan kan man i Mika 2:9 tage Guds herlighed fra et barn for evigt?

Svar: I vores vilje og endda i den person, vi vokser op til at blive, er vi i en vis grad afhængige af dem omkring os.

Spørgsmål: Hvorfor er det i Mika 2:11 passende, at falske profeter skulle profetere om vin for dette folk?

Svar: En sådan profet ville både profetere det, folket ønskede, og det, de ville få. Der var ikke brug for nogen overnaturlig gave til en profeti, som folket kun alt for gerne selv ville opfylde. 2. Timoteus 4:3 taler om mennesker, der har »kløende ører« og kun vil lytte til prædikanter, der siger det, de ønsker at høre.

Spørgsmål: Hvorfor har folk i Mika 2:11 en tendens til at tro på ting, der er behagelige for dem?

Svar: Dette er et almindeligt træk ved den faldne menneskelige natur; mennesker har en forvrænget opfattelse af håb. Vi ønsker at tro på ting, vi håber er sande, og kan bedrage os selv. Folk ønsker at betegne ubehagelige ting, der er næsten sikre, som fuldstændig usikre, og behagelige ting, der er meget usikre, som sikre. Hvis man tæller, hvor mange gange der i nyhederne er nogen, der har fremstillet noget som et faktum, selvom de ikke kunne vide, at det var et faktum, ville man nå op på et meget højt tal.

Spørgsmål: I Mik 2,12-13 gives der absolut ingen begrundelse for disse løfter i Mika 1-2,10. Hvorfor tror du, at Gud lover dette?

Svar: Det har intet at gøre med folket i sig selv. Det har dels at gøre med Gud, dels med Guds forhold til folket. Gud gav løfter til Abraham, David og andre, og Gud vil holde sit løfte uanset hvad. Men Gud elsker også Abrahams efterkommere, og han vil gøre dette på grund af sin kærlighed til dem. Intet tyder dog overhovedet på, at de fortjener det.

Spørgsmål: I Mik 2:12 og Es 34:6, hvor ligger Bozra?

Svar: Ifølge Amos 1:12 lå den i Edom. Bozra var Edoms hovedstad; det er det moderne Buseirah, som ligger 25 til 30 miles syd for Det Døde Hav.

Spørgsmål: Hvorfor hader nogle ledere det gode og elsker det onde i Mika 3:1-2?

Svar: Ondskab kan være det, som kriminelle gør, men ondskab kan også være politisk, juridisk og religiøst. Nogle ledere kan være »symbionter«, der indser, at deres magt udelukkende kommer fra at begunstige nogle på uretfærdig vis frem for andre.

Nogle mennesker udøver ondskab udelukkende af hensyn til deres egen vinding eller sikkerhed. Men det er ikke nødvendigvis det samme som at elske det onde. Andre ønsker at have »snedige« mennesker som allierede, som de ved vil omgå reglerne, når det er til deres fordel. Atter andre finder en personlig tilfredsstillelse i at få de retskafne til at falde eller se dem lide.

Spørgsmål: Taler man i Mika 3:2-4 om egentlig kannibalisme?

Svar: Nej. Det handler om at fortære menneskers sjæle for pengenes skyld. Mika bruger et så hårdt og levende sprog for at formidle dybden og stædigheden i de politiske, juridiske og religiøse lederes ondskab.

Spørgsmål: I Mika 3:4 – holder Gud nogensinde sin velsignelse tilbage fra folk, der beder om den?

Svar: Ofte gør han det. Man må spørge sig selv, hvorfor folk beder om Guds velsignelser. Når folk ønsker velsignelserne ved et tæt forhold til Gud, men samtidig undgår et tæt forhold præget af lydighed mod Gud, får de ikke altid det, de ønsker. Jakob 4,3 taler om mennesker, der beder Gud om noget og ikke modtager det, fordi de beder om at bruge det til deres egne ønsker.

Spørgsmål: Hvorfor giver Gud i Mika 3:5-7,11 nogle gange kun stilhed til mennesker, der siger, at de ønsker at høre ham?

Svar: Falske profeter »forkynder fred, mens de tygger med deres tænder« (Mika 3,5); det vil sige, at de bider andre, mens de taler om fred. Det hebraiske ord for at tygge eller bide, nasak, kan betyde et bid med tænderne, et slangebid og renter på et lån.

Spørgsmål: Hvad er forskellen i Mika 3:9 mellem ikke at bekymre sig om retfærdighed og at foragte retfærdighed?

Svar: Først lidt baggrund, derefter svaret. Det hebraiske ord for at foragte, ta’ab, er et meget stærkt ord, der betyder at afsky. Fra 701 f.Kr. og frem var lederskabet i Jerusalem meget svagt. Kongen blev deporteret lidt over hundrede år senere, i 597 f.Kr., og templet blev ødelagt i 586 f.Kr.

Nogle ledere bekymrer sig om retfærdighed for alle, selv for dem, der ikke støttede dem. Andre ledere er egentlig ligeglade med, om retfærdigheden sker fyldest eller ej, så længe de får, hvad de har brug for. Måske vil de helst ikke tænke på uretfærdighed. Atter andre mener, at »målet helliger midlet«, og at ethvert middel – retfærdigt eller ej – er berettiget for at opnå det, de ønsker. Nogle ønsker noget specifikt, såsom at vinde et valg. Andre ønsker alt, hvad de kan få, til sig selv og deres loyale tilhængere, og at forsøge at tilfredsstille disse behov er aldrig nok til, at de tænker: »Nu kan jeg stoppe.«

Spørgsmål: Hvad er i Mika 3:9 nogle eksempler fra historien på ledere, der foragter retfærdighed?

Svar: Nabots vingård

De falske dekretaler

De falske dekreter er 100 breve, der fastslår pavernes autoritet. I dem siger Peter, at han fik myndighed til at lede Kristi kirke på jorden. Peter videregav denne myndighed til den næste pave osv.

De fleste falske dekreter er »pseudo-isidoriske« dekreter, opkaldt efter en mand, der beskrev sig selv som »Isidore Mercator«, og som tilsyneladende skrev dem i Frankrig og bragte dem til Metz i Frankrig mellem år 847 og 859 e.Kr. De foregiver at være breve fra paver og kirkemøder fra år 78 til 731 e.Kr. Der er mange plagierede citater, men generelt er stilen den samme.

Tilsyneladende var hovedmotivet bag dekreterne at skabe større uafhængighed for de lokale biskopper ved at hævde, at de ikke var ansvarlige over for metropolitterne, synoder eller staten, men udelukkende over for paven. De falske dekreter havde den gennemgribende virkning, at de ophøjede paverne til en position, der var højere end nogen anden på denne jord.

Dekretalerne blev anvendt ved synoderne i Worms (868), Köln (887), Metz (893) og Tribur (895). Den ortodokse kirke accepterede dem aldrig, og de blev afvist som forfalskninger i Vesten omkring år 1100 e.Kr. To uoverstigelige problemer er, at ingen nogensinde havde hørt om dem før år 850 e.Kr., og at de indeholder mange historiske anakronismer, f.eks. »hvordan kan det være, at paver citerede personer, der blev født efter deres død?« Ikke desto mindre anvendte det katolske Corpus Juris så sent som i 1580 de falske dekreter til at bevise, at katolicismen var korrekt. I 1628 var det stadig nødvendigt for den protestantiske David Blondel at tilbagevise forfalskningerne.

Nogle pavers karakter:

Bør vi slutte os til pave Julius II (den krigsførende pave, 1503–1513) i hans hær og deltage i erobringer, mord og plyndringer i italienske byer for at udvide »Guds rige«, dvs. pavestaten?

Hvor dårlige var nogle paver? Ifølge Austins *Topical History of Christianity*, s. 148,

»Derefter [efter 904] begyndte den såkaldte ’pornokrati’, hvor Theodora og hendes to døtre, Theodora den Yngre og Marozia, praktisk talt kontrollerede Rom og selve kirken. Disse kvinder, der var forførende skøger, havde solgt deres kroppe for at opnå stillinger, titler og jord, hvilket gav dem vidtgående magt. Marozia havde et ulovligt forhold til pave Sergius III, hvorfra der blev født en søn, der senere blev pave Johannes XI. Da Marozia søgte at lade sig krone til kejserinde, bortførte og fængslede hendes yngre søn Alberic sin mor, spærrede sin halvbror, paven, inde og blev selv kejser. Han regerede fra 932 til 954 og udøvede absolut kontrol over pavedømmet. Efter Alberics død blev hans søn Octavian valgt til pave Johannes XII og viste sig at være det mest afskyelige medlem af denne fordærvede familie.

b. Otto-regimerne. I 962 kronede den onde Johannes XII den tyske konge Otto I til kejser af Det Hellige Romerske Rige. Johannes troede, at han havde fundet en allieret i fordærvelsen, men opdagede snart, at den nye kejser var en mand med karakter, der var fast besluttet på at genoprette pavestolens anstændighed og ære. Da Otto indkaldte til et synode for at drøfte afsættelsen af Johannes, truede paven dem alle med ekskommunikation, men de afsatte ham alligevel. Tre måneder senere indkaldte Johannes til endnu et synode, som ophævede det, Ottos synode havde besluttet. Derfor besluttede Otto at bruge magt for at befri pavestolen for dens onde hersker.

... De følgende toogfyrre år [efter 1004] i pavens historie var præget af intens rivalisering, opportunistisk middelmådighed, åndelig magtesløshed, laster og korruption. Det syntes at nå sit laveste punkt med valget af en fordærvet tolvårig dreng, pave Benedikt IX (1032-1045), som efter skammeligt udsvævelse og uberegnelig ledelse solgte den hellige tiara (dvs. pavens embede) til den højeste byder. Han var kendt som Gregor VI (1045-1046)….”

Spørgsmål: Hvorfor stoler nogle, der ignorerer Gud, stadig på, at Gud vil beskytte dem, som det fremgår af Mik 3,11-12?

Svar: I stedet for at støtte sig til Herren forsøger nogle at omforme Gud efter deres eget billede.

Folk bedrager sig selv, når de betragter kristendommen som intet andet end en brandforsikring. De anser ofte Gud for vigtig, men de anser ikke deres lydighed for vigtig. En amerikansk sang lyder: »God bless America«, men der blev sat et skilt op med spørgsmålet: »Velsigner Amerika Gud?«

Spørgsmål: Hvorfor tror du, at Mika 4,1-3 er næsten identisk med Esajas 2,2-4?

Svar: Det tyder på, at der henvises til den samme begivenhed. Der vil ikke blot være fred, men heller ingen trussel om krig; der vil ikke være behov for befæstede områder og byer. Uanset hvor stor velstanden er, vil der være nok til alle.

Spørgsmål: Hvem er den kvinde i nød i Mik 4,9-13?

Svar: Dette er en allegori over Judas og Israels folk. Hun græder på grund af sit tab. Det ligner også en kvinde i fødsel, for efter eksilet genfødte de hjemvendte deres nation.

Spørgsmål: I Mik 4,10 – viser denne henvisning til Babylon, at Mika blev skrevet senere, medmindre dette var en guddommeligt inspireret profetisk vision om fremtiden?

Svar: Der er to punkter, der skal tages i betragtning i svaret.

1. Babylon blev først den dominerende verdensmagt næsten et århundrede efter, at Samaria blev ødelagt.

2. Selvom dette er en guddommeligt inspireret profeti, er der også tale om en del fortid her. Lige efter at assyrerne blev standset uden for Jerusalem, sendte kong Merodak-Baladan af Babylon ambassadører til Juda for at indgå en alliance. Kong Hiskia viste dem alt, som beskrevet i 2. Kongebog 20:12-15 og 2. Krønikebog 32:31. Gud brugte Esajas til at fortælle Hiskia, at folket ville blive ført i eksil til Babylon, jf. 2. Kongebog 20:16-18.

Sammenfattende vil babyloniernes besøg, kombineret med Jesajas offentlige profeti på dette tidspunkt for Judas eksil, ikke gøre Mika anakronistisk.

Spørgsmål: Hvorfor er Mika 4,11-13 poetisk retfærdighed for de nationer, der har samlet sig mod Jerusalem?

Svar: De samledes for at fortære og få krigsbytte. Men Gud havde en anden plan. De ender med at samles for selv at blive fortæret og blive krigsbytte.

Spørgsmål: Hvorfor nævner Mika »Efrata« her i Mika 5:2?

Svar: Der var to Betlehems, et i nord og et i Juda; Betlehem-Efrata var Betlehem i Juda. Som Walter Kaiser siger i *Hard Sayings of the Bible*, s. 335-336: »Efrata er det ældre navn for Betlehem. Det stammer fra ordet ’at være frugtbar’, og det navn er yderst passende for fødestedet for den, der skulle bringe frelse til jorden.« Betlehem kaldes Efrata i 1. Mosebog 35:19 og 48:7.

Desuden hed en af Kalebs hustruer Efrat. Hur var deres søn, Salma var hans søn, og Salma siges at være stamfader til Betlehem i 1. Krønikebog 2:19,50-51.

Spørgsmål: Hvad er det overraskende ved Betlehem i Mika 5:2?

Svar: Selvom Betlehem kun lå 5 eller 6 miles syd-sydvest for Jerusalem, var det langt fra byen i betydning. Det var så lille og ubetydeligt, at det ikke engang blev nævnt blandt byerne i Josva 15 og Nehemias 11. Da David var født i Betlehem, blev det kaldt Davids by. Var det ikke for det, ville det næppe være kendt, for der skete ellers næsten intet af betydning der.

Spørgsmål: Hvordan er Israels herskers oprindelse i Mika 5:2b »fra oldtiden«?

Svar: Det hebraiske udtryk betyder her bogstaveligt talt »dage af umådelig tid«. Jesus har eksisteret fra tidernes morgen (Johannes 1:1; 17:5; Hebræerbrevet 7:3). Allerede før tidens allerførste sekund var Jesus født af Gud Faderen.

Spørgsmål: Da Mika 5:2 siger »tusinder« i den masoretiske tekst og Septuaginta, hvorfor siger Matt 2:6 så »herskere«?

Svar: Uanset hvad der står i Mika 5:2, er det angiveligt det, præsterne og lærerne sagde til Herodes. Lad os se på fire punkter, der kan forklare, hvorfor de sagde det.

1) Mika 5:2 siger: »Du, Betlehem Efrata, som er den mindste blandt Judas tusinder, fra dig skal han fremkomme til mig for at blive hersker i Israel…« (Greens bogstavelige oversættelse). Pointen er, at selvom Betlehem var lille i størrelse, vil det blive stort i betydning.

2) Det hebraiske ord for »tusinder« (flertal) i Mika 5:2 er ’alapim. Den græske pendant er chiliasin. Det hebraiske ord for guvernører/herskere (flertal) er ’allupe. Den græske pendant er hegemosin. Mens de græske ord er helt forskellige, er de hebraiske ord meget ens, hvis man ser bort fra vokalerne. Det Gamle Testamente blev oprindeligt skrevet uden vokaler; de blev først tilføjet omkring år 700 e.Kr. Dette tyder på, at de ikke læste fra den græske Septuaginta, men enten fra den hebraiske, den aramæiske eller muligvis en anden græsk oversættelse.

3) Dette blev sagt af præsterne og lovlærerne. De kunne have begået en fejl, eller de kunne have citeret en græsk oversættelse for Herodes, som ikke var Septuaginta. Det er dog mere sandsynligt, at de mundtligt oversatte fra hebraisk til aramæisk eller græsk, mens de talte.

4) Men i virkeligheden begik præsterne og lovlærerne ikke nogen fejl i formidlingen af betydningen: det lille Betlehem er IKKE det mindst betydningsfulde sted for den hersker, der skal komme derfra.

Spørgsmål: I Mik 5,3, hvor der profeteres om, at Israel vil blive forladt, indtil Messias kommer, hvorfor tror du så, at Gud gjorde det?

Svar: Selvom Skriften ikke siger det, kan det måske sammenlignes med en dramatiker, der sætter tempoet i historien og skaber en ro før den store scene.

Spørgsmål: I Mika 5:4-5a – tror du, at dette er et løfte, vi kan gøre krav på i dag, eller gælder det kun for os, når vi kommer til himlen?

Svar: Der nævnes »jorden«, så det opfyldes på jorden. Selvom det i sidste ende opfyldes i Tusindårsriget og den nye himmel og jord, er det et løfte, vi i et vist omfang kan gøre krav på allerede nu. I dag forsyner Gud os med sin styrke. Mika 5:5a siger, at dette skal være vores fred, og denne ene er Jesus. I dag skal vi forblive i Gud og herliggøre hans navn til jordens ender.

Spørgsmål: Hvorfor står der i Mika 5:5: »syv hyrder, ja, otte ledere af folket«?

Svar: Herskere i Mellemøsten blev ofte kaldt hyrder. Denne litterære teknik med at sammenkæde tal findes også i Amos 1:3,6,9,11,13; 2:1,4,6 og Ordsprogene 30:15,18,21,29. Det betyder, at det nøjagtige antal ikke er vigtigt; det er størrelsesordenen af tallet. Så i modsætning til manglen på gudfrygtige ledere – eller endda ledere overhovedet – i Mikas tid, ville der være tilstrækkeligt med ledere til at lede folket.

Spørgsmål: Hvordan ligner Guds folk i Mika 5:7 dug fra Herren?

Svar: Dug er ikke iøjnefaldende, men den vander overalt. I Palæstina var dug i den tørre sæson den primære kilde til fugt for afgrøderne. Dug rammer ikke kun enkelte steder; den når overalt. Når vi vidner for verden, er vi måske ikke iøjnefaldende, men kristne bør være til stede overalt. Vi er som et brev fra Kristus (2. Korintherbrev 3:3), og det eneste brev fra Kristus, som nogle mennesker ser.

Spørgsmål: Hvorfor udøver folk i Mika 5:12 trolddom og besværgelser, og hvordan hænger Mika 5:12 sammen med Mika 5:11 og 5:13?

Svar: Nogle gør det, fordi de tror, det måske virker, og andre er måske ikke sikre, men gør det for en sikkerheds skyld, og fordi de mener, det ikke kan skade. Nogle ønsker at manipulere naturen, åndelige kræfter osv. til at gøre, som de vil. En anden del af årsagen er en følelse af at have kontrol over overnaturlige kræfter. Nogle mennesker beder andre om hjælp til at opnå visse ting, såsom en kæreste eller for at forbanne andre. Nogle gange ønsker folk, der ofrer til afguder eller beskæftiger sig med det okkulte, ikke andet end at blive ladt i fred af dæmoner. De frygter ondsindede kræfter.

Men endnu værre end dette er de mennesker, der blot gør det for at tjene penge og opfordrer andre til at gøre det samme.

Spørgsmål: Hvorfor tror du, at Gud i Mik 5:12 er så imod trolddom og spåkoner?

Svar: Det er i bund og grund at indrømme, at man tror på det overnaturlige, at man har brug for hjælp, og at man vender sig til en anden i stedet for til Gud. Forestil dig ugerne op til skoleballet, hvor en dreng inviterer en pige med. Hvordan tror du, han ville have det, hvis hun sagde: »Jeg vil virkelig gerne med til skoleballet, og jeg har ingen at gå med, og jeg vil hellere gå med stort set hvem som helst end med dig.« Det kan måske minde lidt om det, folk siger til Gud, når de ønsker at afvise hans hjælp og beskyttelse og i stedet vælger de onde dæmoner.

Spørgsmål: Hvorfor talte Mika i Mika 6,1-2 til bakkerne og bjergene?

Svar: Dette er en poetisk anvendelse af et litterært virkemiddel kaldet personificering. Gud påkaldte bakkerne og bjergene som vidner på Guds trofasthed over for israelitterne og deres utroskab over for Ham. Som en sidebemærkning kan det nævnes, at Esajas, der levede på samme tid, anvendte lignende litterære virkemidler.

Spørgsmål: Hvordan er der i Mik 6,3 nogle, der er trætte af religion og trætte af Gud? Hvad er forskellen?

Svar: Nogle tror, at de er trætte af Gud, men de indser ikke, at de i virkeligheden er trætte af religionen. De er trætte af at gøre de samme ting, som er meningsløse for dem, og som de ikke ser noget resultat af. Men Gud siger, at selv når vi beder Ham om ting med tvivl i stedet for tro, vil vi ikke få noget (Jakobsbrevet 1:6-7). Nogle er faktisk trætte af Gud, fordi de ser lydighed mod Gud som noget, der forhindrer dem i at få den glæde, de virkelig ønsker at have. De ser ikke, at mange af Guds bud ikke kun er til hans ære, men også til vores beskyttelse og gavn.

Spørgsmål: Hvad er i Mika 6,4-5 løsningen, når vi føler os trætte af at tjene Gud?

Svar: Nær dig Gud i bøn.

Husk, hvad Gud har gjort for andre i fortiden; læs Hans Ord.

Tænk på, hvad Gud har gjort for dig.

Lav en plan for, hvordan du fremover kan begynde at tjene Gud bedre igen.

Spørgsmål: Hvad siger Mika 6,6-8 om ofrene i Det Gamle Testamente?

A: Der er her ingen befaling om at ophøre med ofrene. Fem punkter, der skal tages i betragtning i svaret.

1. Taleren i dette poetiske afsnit er Mika, ikke Gud.

2. Mika siger heller aldrig, at han vil ophøre med sine ofre. Han vil fortsat bøje sig for Gud og bringe brændofre.

3. Mika spørger selv, om Herren ville glæde sig over overdådige ofre, som Gud ikke har bedt om, såsom tusinder af vædder, ti tusinde floder af olie eller menneskeofring af hans førstefødte. Det implicitte svar er selvfølgelig nej.

4. Nogle overser måske, at Mika her taler om prioriteringer. De mest overdådige frivillige ofringer, man kan forestille sig, er ikke lige så gode for Gud som at handle retfærdigt, elske barmhjertighed og vandre ydmygt med Ham.

5. Den umiddelbare historiske sammenhæng her er sandsynligvis det enorme offer, som Hiskia bragte i 2. Krønikebog 30:24, som omfattede 1.000 tyre og 7.000 får. Mika lagde en smule »dæmper« på denne situation. Så imponerende som dette offer måtte se ud, ville Gud være mere imponeret over, at folket alle vandrede lydigt med Ham, end over denne ydre fremvisning.

Spørgsmål: Hvorfor er »at vandre« vigtigere end ofre i Mika 6,6-8?

Svar: Ofre uden lydighed er nytteløse og en byrde for Gud, som det står i Esajas 1,14. Hvis du lydigt behager Gud, vil du ønske at bringe de ofre, som Gud ønsker. Gud lægger vægt på dit hjerte såvel som på dine handlinger. Jesus viste i Matthæus 5,23-24, at hvis din bror har noget imod dig, skal du udsætte dit offer, indtil du først har løst problemet med din bror.

Spørgsmål: Hvordan skulle folket i Mika 6:6-8 opnå frelse her?

Svar: Selvom folk opnår frelse ved, at Gud skænker den til dem, taler Mika 6,6-8 ikke om frelse. I stedet spørger Mika en, der allerede er troende:

1) Hvad han skal bringe til Gud

2) Hvad Gud vil have behag i

3) Hvad Gud har vist er godt, og hvad Herren kræver.

Det er interessant, at de to første spørgsmål besvares af de følgende spørgsmål.

1) For at vide, hvad du skal bringe til Gud, skal du spørge, hvad der vil glæde Gud.

2) I stedet for at gætte på, hvad Gud måske vil have behag i, skal du spørge, hvad Gud har vist er godt, og hvad Gud kræver.

3) Gud har vist, at vi skal handle retfærdigt, elske barmhjertighed og vandre ydmygt med Gud.

Spørgsmål: Hvad er det betydningsfulde ved sætningens genstand her i Mik 6,8?

Svar: Det hebraiske ord her, adam, betyder menneske. Det er altså bestemt ikke kun rettet mod Israel, men mod alle mennesker.

Spørgsmål: Hvorfor får nogle mennesker i Mika 6:6-8 forkerte forestillinger om, hvordan man behager Gud?

Svar: Når noget umiddelbart giver mening for dig, er du mere tilbøjelig til at tro på det, selvom det ikke er korrekt.

Forkert undervist af andre: Enten har de kun hørt forkerte ting, eller også har de hørt både rigtige og forkerte ting og har valgt at tro på de forkerte ting.

Lettere at definere: At sige, at Gud blot ønsker, at man skal overholde love, giver på en måde mening. Gud gav jo trods alt mange love. Desuden er Gud en dommer, og disse love er SMART: specifikke, målbare, gennemførlige, realistiske (eller relevante) og tidsbestemte. Det er mere sort-hvidt end at være i et forhold til Gud.

Næsten umuligt at fejle: At sige, at man blot skal have kærlige følelser over for Gud, lyder mere tiltalende. Der er ingen kamp og intet ansvar, og det lyder rart. Når nogen ser på religiøse mennesker, der kun bekymrer sig om at overholde regler, kan de nogle gange reagere i den modsatte retning og tro, at Guds bud ikke er mere end forslag.

Det føles bedre at opnå noget: I Matthæus 7:21-23 vil mange forsøge at fortælle Kristus, hvad de har opnået, men Kristus vil sige, at han aldrig har kendt dem, og kalde dem »lovløse«. Nogle kan kun fokusere på evangelisering eller på evangelisering og discipelskab, og hvis de arbejder hårdt nok, betyder deres manglende lydighed mod Gud ikke noget. Det siges, at Robin Hoods fremgangsmåde var at tage fra de rige og give til de fattige. Med andre ord: Hvis man giver nogle penge til de fattige, retfærdiggør det, at man røver de rige. I middelalderen og senere blev bod et middel, hvorved ens synd blev tilgivet, hvis man betalte noget til kirken eller gav afkald på noget.

Der var en børnehave, der havde et problem med forældre, der hentede deres børn for sent. Personalet kunne ikke gå hjem, når de skulle. Så begyndte de at opkræve et gebyr fra forældrene, når de kom for sent. Problemet blev værre i stedet for bedre, da forældrene ikke længere følte nogen skyld over at hente deres børn for sent, eftersom det var i orden, så længe de betalte penge.

Endelig er en af grundene, at de i sidste ende ikke søger at behage Gud, men har noget andet som deres hovedmål.

Spørgsmål: Hvordan snyder folk andre ved at give dem for lidt i Mik 6,10-12?

Svar: Dengang vejede købmænd korn, metaller eller andre varer ved hjælp af vægte, hvor de anvendte en vægtstang med kendt vægt. Men hvis de bevidst gjorde nogle vægtstænger lettere eller tungere, snydte de dermed andre. Det ville være lidt ligesom en benzintank, hvor der hver gang stod, at man tankede en gallon, men man kun tankede 0,95 gallon. Det ville være som at sælge et hus eller en bil, hvor man vidste, at der var et problem, men ikke oplyste køberen om det.

Spørgsmål: Hvad er en »falsk vægt« i Mik 6:11?

Svar: Det er en vægt, som en købmand svigagtigt udgiver for enten at have en bestemt vægt eller at svare til en anden vægt, som det fremgår af 5. Mosebog 25:13. For eksempel bruger en svigagtig købmand, når han vejer noget af for at sælge det, en vægt mærket med 1 kilogram, der i virkeligheden vejer 0,95 kilogram. Når han vejer noget af for at købe det, bruger han en vægt mærket med 1 kilogram, der i virkeligheden vejer 1,05 kilogram.

Spørgsmål: Hvordan vil Gud, ifølge Mika 6:13-15, snyde dem for deres velstand og lykke?

Svar: De vil »spise, men ikke blive mætte«. Mærkeligt nok vil Gud stadig give dem mad og rigdom. Men de vil ikke forvalte eller udnytte deres mad eller rigdom ordentligt. Hvis de tror, at svaret på den ultimative lykke er masser af mad og rigdom, vil Gud vise dem det ved at lade dem få disse ting, men uden at de bliver mætte.

Der er en lighed mellem en, der hamstrer varer, og en, der går et skridt videre ved at være uærlig for at hamstre rigdom. De bruger ikke uærlige vægte, røver eller skaffer sig uretmæssigt erhvervede skatte, fordi de sulter. De er sandsynligvis allerede velstående, men ønsker at hamstre endnu mere.

Spørgsmål: Hvorfor viser Gud i Mika 7 først ikke barmhjertighed og derefter alligevel barmhjertighed?

A: Tre punkter, man bør overveje i forbindelse med Guds nåde.

1. Barmhjertighed er ufortjent. Mere konkret betyder barmhjertighed, at man ikke får de dårlige ting, man fortjener.

2. Gud er ikke forpligtet til at vise barmhjertighed over for nogen. Men Gud er meget barmhjertig, og det glæder Ham at vise barmhjertighed.

3. Gud er ikke forpligtet til at vise den samme grad af nåde over for alle. Som det fremgår af Romerbrevet 9, var Gud retfærdig over for både Esau og Jakob, men Gud viste Jakob en særlig nåde, som han ikke viste Esau.

Spørgsmål: Hvad er der galt ved at spise sommerfrugt i Mika 7:1?

Svar: Det er endnu ikke høsttid. Frugten kan være lille, bitter og grøn. Alligevel betyder det, at der er meget mindre tilbage ved høsttid, hvis man spiser lidt nu. Folk kan dog stadig gøre dette og sætte deres fremtid på spil, hvis de er desperate efter mad lige nu.

Spørgsmål: Hvordan spiser folk sommerfrugten i dag, jf. Mik 7,1?

Svar: Folk sætter deres fremtid på spil på mange forskellige måder.

I ekstreme tilfælde skader de deres krop med afhængighed af stoffer, alkohol og rygning.

Mere subtilt kan de sætte deres fremtidige helbred på spil ved kronisk søvnmangel, manglende motion og dårlig kost nu. Lejlighedsvis kan folk sætte deres fremtidige helbred på spil ved overdreven motion eller farligt spændende aktiviteter.

Økonomisk kan man indgå et »omvendt pantlån«, hvor banken betaler dem penge hver måned i et bestemt antal år, og når perioden udløber, ejer banken hele huset. Nogle gange får man dog måske kun 50 % tilbage af det, man har lagt i, hvilket ville gøre det til en forfærdelig investering, medmindre man er desperat.

I forhold kan man forråde eller ødelægge et langvarigt venskab for at opnå en øjeblikkelig gevinst i dag.

Åndeligt kan de blive involveret i det okkulte eller andre ting, der kan give dæmoner et »greb« om dem resten af livet.

Karaktermæssigt kan de blive involveret i porno, en festlig livsstil eller andre ting, der også kan give dæmoner et »greb« om dem resten af livet. Derfor er det så vigtigt at opdrage sine børn godt i Herren.

Spørgsmål: Hvad betyder det i Mika 7:3 at gøre ondt med begge hænder?

Svar: De nøjedes ikke blot med at gøre noget ondt for at opnå materielle gevinster. De ønskede at opnå større gevinst ved at gøre endnu mere ondt.

Spørgsmål: I Mik 7:3 er den sidste sætning bogstaveligt talt »at væve det hele sammen«. Hvordan væver nogle magthavere deres net sammen i dag?

Svar: De undertrykte rammes fra flere sider: uretfærdige love, et retssystem, der er for dyrt for dem, og mennesker, der håndhæver uretfærdighed ved hjælp af love. Folk skader dem voldsomt, røver dem eller undertrykker dem ulovligt, og de har ingen mulighed for at søge hjælp.

Spørgsmål: Hvordan er nogle mennesker som tornbuske eller torne i Mik 7:4?

Svar: Nogle er som smukke roser, men man bliver stukket af tornene, når man kommer tæt på dem. Andre ser grimme ud og har også torne. Dyr skader munden, hvis de græsser på dem.

Spørgsmål: Hvem er den kvinde, der omtales her i Mik 7:5?

Svar: Denne kvinde er sandsynligvis lytterens hustru. Sproget er usædvanligt her og antyder en afstand eller adskillelse. Det antyder ikke blot en mangel på kommunikation, men siger også, at der er legitime grunde til at holde oplysninger tilbage fra hende og ikke stole på hende. Dette er en trist kommentar til et ægteskab, når denne situation er virkelighed. Ægteskaber ville være sådan i disse tider med ulydighed.

Spørgsmål: Hvorfor er der ofte stridigheder inden for en familie i Mik 7:5-6?

A: Familiemedlemmer har ofte en forventning om urokkelig, ubetinget loyalitet. Det kan være et chok for familiemedlemmer, når man værdsætter en arv eller penge højere end de mennesker, man er vokset op sammen med. Afhængighed kan også være en kilde til strid.

Spørgsmål: Hvordan venter nogle troende i mørket på Gud i Mika 7:7-8 for at få lyset til deres frelse og retfærdiggørelse?

Svar: De kan være under hårdt pres fra andre. Eller de kan have trængsler i forbindelse med helbred eller økonomi. Eller de kan være modløse, hvilket får dem til at sætte spørgsmålstegn ved, om deres arbejde og tjeneste overhovedet er vigtigt, når en falsk profet taler løgne.

Spørgsmål: Hvorfor er en hyrdestav vigtig i Mik 7,14, og hvordan har Gud metaforisk set en stav?

Svar: En stav har en krumning, så hyrden kan løfte et får ud af en snæver situation. Den kan også bruges som en kølle mod rovdyr.

Spørgsmål: Hvad er en følelse af skam i Mik 7,16, og hvorfor har mennesker den nogle gange, mens de andre gange mangler den?

Svar: Folk føler skam, når de er flove over det, de har sagt eller gjort, eller endda over, hvem de er. I den kinesiske kultur betyder skam »rød i ansigtet«. Men nogle mennesker har en så afstumpet samvittighed, at de ikke længere har nogen følelse af skam.

Spørgsmål: Hvilke af de tidligste håndskrifter fra Mika findes der stadig i dag?

Svar: Dødehavsrullerne: (300–200 f.Kr.) Der findes to eksemplarer af Mika blandt Dødehavsrullerne, kaldet 4Q81 (=4QXIIf) og 4Q82 (=4QXIIg). Der findes også en kommentar til Mika kaldet 1Q14 (=1QpMic).

4Q81 indeholder Mika 5:1-2

4Q82 indeholder Mika 1:7,12–15; 2:3–4; 3:12; 4:1–2; 5:6–7; 7:2–3,20

Nahal Hever er en hule nær En-Gedi, der rummer et fragment af de tolv mindre profeter på græsk (8 Hev XIIgr). Det menes at være skrevet mellem 50 f.Kr. og 50 e.Kr. Det blev skjult under Bar Kokhba-oprøret mod Rom. Det er en revision af Septuaginta, udført i Judæa, og næsten identisk med den masoretiske tekst. Den indeholder Mika 1:1-8; 2:7-8; 3:5-6; 4:3-10; 5:1-6 [LXX 2-7].

Wadi Murabb’at-rullen (MurXII) stammer fra ca. 132 e.Kr. Den indeholder Mika 1:1-16; 2:1-13; 3:1-12; 4:1-14; 6:1-7,11-16; 7:1-20.

Samlet set er følgende vers fra Mika bevaret i Dødehavsrullerne, Nahal Hever og Wadi Murabb’at: 1:2-5,6,7,8,9,12-15; 2:2-3,6,10-11; 3:12; 4:1-2,13; 5:1-2, 6-7,14-16; 7:2-3,11,20.

Kristne bibelhåndskrifter fra omkring år 350 e.Kr. indeholder Det Gamle Testamente, herunder Mika. Mika er fuldstændig i både Vaticanus (325–350 e.Kr.) og Alexandrinus (ca. 450 e.Kr.), hvor de tolv små profeters bøger var placeret før Esajas.

Hosea, Amos og Mika var ikke med i Sinaiticus (340–350 e.Kr.).

Det Nye Testamente citerer fra Mika to gange: Mattæus 2:6; 10:35-36.

Spørgsmål: Hvilke tidlige forfattere henviste til Mika?

Svar: Forfattere fra før det nikænske trosbekendelse, der henviste til eller hentydede til vers i Mika, er:

Justin Martyr (ca. 138–165 e.Kr.) nævner Mika som en af de tolv [mindre profeter]. »Dialog med Trypho, jøden«, kap. 108, s. 253

Melito/Meleto fra Sardis (170–177/180 e.Kr.)

Melito fra Sardis (170–177/180 e.Kr.) (implicit) nævner »Det Gamle Testamente« og opregner bøgerne. Han opregner ikke de tolv små profeter hver for sig, men kalder dem »De Tolv«. Fragment 4 fra »Book of Extracts«, bind 8, s. 759

Irenæus af Lyon (182–188 e.Kr.) citerede fra Mika

Irenæus, »Mod kætterierne«, bog 3, kap. 20.4, s. 451, citerede fejlagtigt Mika 7:9 som værende fra Amos.

Den muratoriske kanon (190–217 e.Kr.), s. 603 (uddrag), nævner »Det Gamle Testamentes skrifter«

Klemens af Alexandria (193–202 e.Kr.): »Sådan er de, om hvem profeten Mika siger: ›Hør Herrens ord, I folk, der lever i kvaler.‹« *Stromata*, bog 4, kap. 26, s. 440

Tertullian (198–220 e.Kr.): »Da Israels sønner hævder, at vi tager fejl ved at modtage Kristus, som allerede er kommet, lad os derfor gøre indsigelse mod dem ud fra selve Skrifterne og påpege, at den Kristus, der var genstand for forudsigelsen, er kommet; skønt vi ved hjælp af Daniels forudsigelse har bevist, at den Kristus, der var genstand for forkyndelsen, allerede er kommet. Nu tilkom det ham at blive født i Betlehem i Juda. For således står der skrevet hos profeten: ’Og du, Betlehem, er ikke den mindste blandt Judas fyrster; for ud af dig skal der fremkomme en Fyrste, som skal vogte mit folk Israel.’“ [Mika 5:2] Et svar til jøderne, kap. 12, s. 169

Tertullian (207/208 e.Kr.) »Om syndernes forladelse siger Mika også,« og citerer Mika 7:18-19. Fem bøger mod Marcion, bog 4, kap. 10, s. 358

Hippolytus (222–235/236 e.Kr.) »hvorved Guds uforanderlige Ord blev udsat for lidelse, som også profeterne vidner om for mig. For således taler den velsignede Mika:« og citerer Mika 2:7,8. Mod Noetus’ kætteri, kap. 13–14, s. 228

Hippolytus (222–235/236 e.Kr.) »For således taler den velsignede Mika: ›Jakobs hus har vakt Herrens Ånd til vrede. Dette er deres stræben. Er Hans ord ikke gode for dem, og vandrer de ret? Og de har rejst sig i fjendskab mod Hans fredens ansigt, og de har frataget Ham Hans herlighed.‹« Mod Noetus’ kætteri, kap. 15, s. 229

Origenes (240 e.Kr.) citerer Mika 2:9 som »dette er, hvad den guddommelige Skrift udtrykker«. Prædikener over Jeremias, prædiken 28, kap. 5, s. 264 (oversat af Hieronymus)

Origenes (240–254 e.Kr.) (græsk) »Efter kort at have talt om emnet den guddommelige inspiration af de hellige Skrifter, er det nødvendigt at gå videre til (overvejelsen af) den måde, hvorpå de skal læses og forstås, ...« derefter henviser han til Zakarias 9:10; Esajas 7:15; Esajas 11:6,7; Jeremias 15:14; 2. Mosebog 20:5. Han citerer 1. Samuelsbog 15:11; Esajas 45:7; Amos 3:6; Mika 1:12 og en del af 1. Samuelsbog 16:14; 18:10. Derefter siger Origenes: »og utallige andre passager som disse – de har ikke vovet at betvivle disse som Guds Skrifter;« Origenes, Mod Celsus, bog 6, kap. 47, s. 595

Origenes (225–254 e.Kr.) »Det vil profeten Mika bevise, når han siger,« og citerer Mika 6:8. *De Principiis* [græsk], bog 3, kap. 1.6, s. 305

Afhandlingen »Mod Novatian« (ca. 248–258 e.Kr.), kap. 12, s. 661, citerer Mika 7:8–10 som værende fra Helligånden.

Cyprianus af Karthago (ca. 246–258 e.Kr.) citerer fra Mika 6:6–9; 7:14–18 som værende fra »Mika« i Afhandling 12, den tredje, kap. 20, s. 541.

Victorinus af Petau (martyrdød 304 e.Kr.) henviser til Mika som Skriften.

Methodius af Olympus og Patara (270–311/312 e.Kr.) citerer Mika 4:4 som stammende fra Mika. »De ti jomfruers festmåltid«, afhandling 10, s. 350

Athanasius (ca. 318 e.Kr.) citerer halvdelen af Mika 4:3 (som er identisk med Esajas 2:4). Om Ordets inkarnation, kap. 52

Lactantius (ca. 303–ca. 325 e.Kr.): »For Mika forkyndte, at Han ville give en ny lov, med disse ord: ›Loven skal udgå fra Zion, og Herrens ord fra Jerusalem. Og Han skal dømme blandt mange folk og irettesætte stærke nationer.‹« »De guddommelige institutter«, bog 4, kap. 17, s. 118

Efter Nicæa (325 e.Kr.):

Athanasius af Alexandria (367 e.Kr.) (Underforstået, da han nævner de tolv profeter) »Der er altså i Det Gamle Testamente i alt toogtyve bøger; … dernæst profeterne, hvor de tolv regnes som én bog…« Athanasius’ påskebrev 39, kap. 4, s. 552.

*Synopsis Scripturae Sacrae* (350–370 e.Kr.)

Efraim Syrus (350–378 e.Kr.)

Basilius af Kappadokien (357–378/379 e.Kr.) citerer halvdelen af Mika 2:7. Om Ånden, kap. 50, s. 31

Cyril af Jerusalem (ca. 349–386 e.Kr.) nævner profetbøgerne, både de tolv og de øvrige. Mika 3:8 som i Mika, Joel 2:28 som i Joel, Haggai 2:4 som i Haggai, Zakarias 1:6 som i Zakarias. Kateketiske forelæsninger, forelæsning 16.29, s. 122

Ambrosius af Milano (370–390 e.Kr.)

Gregor af Nazianzus (330–391 e.Kr.)

Didymus den Blinde (398 e.Kr.) citerer Mika 7:1-3 som værende af profeten Mika. Kommentar til Zakarias 12, s. 294

Epifanius af Salamis (360–403 e.Kr.)

Rufinus (373–406 e.Kr.)

Johannes Chrysostomos (-407 e.Kr.) henviser til Mika 6:1 som værende af profeten Mika. Kommentar til Romerbrevet, prædiken 5, s. 366

Hieronymus (373–420 e.Kr.) drøfter bøgerne i Det Gamle Testamente. Han drøfter specifikt Første Mosebog, Anden Mosebog, Tredje Mosebog, Fjerde Mosebog, Femte Mosebog, Mosebøgerne, Job, Jesus, søn af Nave [Josva], Dommerbogen, Rut, Samuel, Kongerne (2 bøger), de tolv profeter, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jonas, Mika, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggaj, Zakarias, Malaki, Esajas, Jeremias, Ezekiel, Daniel, Ester, Esra og Nehemias. Brev 53, kap. 7–8, s. 99–101.

Kirkemødet i Karthago (393–419 e.Kr.) (underforstået)

Augustin af Hippo (388–430 e.Kr.) citerer Mika 6:6–8 i *Guds by*, bog 10, kap. 5, s. 183. Han nævner Mika i *Guds by*, bog 17, kap. 30, s. 376.

Blandt kættere og forfalskede bøger

Tatian (død 172 e.Kr.) citerer fra Mika.

Theodor af Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.) skrev en hel kommentar til Mika, som vi stadig har i dag.

Efter Nikæa findes der også andre forfattere.

Spørgsmål: Hvad er nogle af oversættelsesforskellene mellem den hebraiske tekst og den græske Septuaginta i Mika?

Svar: Her er et par af oversættelsesforskellene fra Mika 1:1-10, hvor den første er på hebraisk og den anden fra den græske Septuaginta-oversættelse, medmindre andet er angivet.

Mika 1:1 »fra Moreshet« (masoretisk) kontra »søn af Moreshet« (Septuaginta)

Mika 1:2 »Lad folkeslagene høre« (masoretisk) kontra »hør [disse] ord, I folkeslag« (Septuaginta)

Mik 1:2 »vidne imod jer« (masoretisk) kontra »blandt jer som et vidnesbyrd« (Septuaginta)

Mik 1:4 »bjergene skal smelte« (masoretisk) kontra »bjergene skal ryste« (Septuaginta)

Mik 1:4 »dalene skal spalte sig« (Masoretisk) kontra »dalene skal smelte« (Septuaginta)

Mik 1:6 »markens ruiner« (masoretisk) kontra »markens frugts forrådshus« (Septuaginta)

Mik 1:7 »udskårne billeder skal slås i stykker« (Masoretisk) mod »de skal hugge alle de udskårne billeder i stykker« (Septuaginta)

Mik 1:7 »alle hendes gaver [eller hor] skal brændes med ild« (Masoretisk) kontra »alt, hvad hun har lejet, skal de brænde med ild« (Septuaginta)

Mik 1:7 »de skal vende tilbage til en skøges løn« (Masoretisk) mod »hun har opbygget [rigdom] af horens løn« (Septuaginta)

Mik 1:8 »Jeg vil klage og hyle; jeg vil gå afklædt og nøgen; jeg vil klage som sjakaler« (Masoretisk) mod »hun skal klage og hyle, hun skal gå barfodet, og [da hun er] nøgen, skal hun klage som slanger« (Septuaginta)

Mik 1:8 »strudse-døtre« (masoretisk) kontra »sirene-døtre« (Septuaginta)

Mik 1:9 »hendes sår er uhelbredelige« (Masoretisk) mod »hendes plage er blevet alvorlig« (Septuaginta, syrisk, Vulgata)

Mik 1:10 »Fortæl det ikke i Gat; græd ikke bittert i Leafrahs hus, og rull jer ikke i støvet.« (Masoretisk) kontra »I (flertal), der er i Gath, ophøj jer ikke, og I Enakim, genopbyg ikke [ruinerne af] huset i hån: strø støv [i stedet for] jeres latter.« (Septuaginta)

Mik 2:6 »De skal ikke gengælde fornærmelse med fornærmelse« (Masoretisk) vs. »Han skal ikke fjerne bebrejderne« (Septuaginta) vs. »Han skal ikke pådrage sig skam« (Vulgata)

Mik 3:2 »hugge dem i stykker som en gryde« (masoretisk) mod »hugge dem i stykker som kød i en gryde« (Septuaginta)

Mik 4:10 »og jeg skal« (Masoretisk) mod »og [I] skal« (Septuaginta, syrisk, Targum)

Mik 5:5 »Assyrerne … træder ind i vore paladser« (masoretisk) kontra »Assyrerne … træder på vore jord« (Septuaginta)

Mik 6:13 »har gjort syge« (masoretisk) kontra »har begyndt« (Septuaginta, Theodotion, syrisk, Vulgata). (Teknisk set er dette ikke en manuskriptvariant, da konsonanterne er de samme, og vokalerne oprindeligt ikke blev skrevet.)

Mik 6:14 »Der skal være hungersnød iblandt jer« (Masoretisk) kontra »I skal gribe fat« (Targum, Vulgata) kontra »der skal være mørke over jer« (Septuaginta)

Mik 6:16a »Omris love/forskrifter overholdes« (masoretisk) mod »I har overholdt Omris love/forskrifter« (Septuaginta, syrisk, Vulgata, Targum)

Mik 6:16b »skam/hån over/på grund af mit folk« (Masoretisk, Targum, Vulgata) kontra »skam/hån over/på grund af nationerne« (Septuaginta)

Mik 7:19 »kast alle deres synder« (Masoretisk) kontra »kast alle vores synder« (Septuaginta, syrisk, Vulgata, Targum)

Litteraturliste til dette spørgsmål: Den hebraiske oversættelse stammer fra Jay P. Greens *Literal Translation*, og Septuaginta-oversættelsen stammer fra Sir Lancelot C.L. Brentons oversættelse af *The Septuagint: Greek and English*. Der er desuden anvendt *The Expositor's Bible Commentary* samt fodnoterne i NASB-, NIV-, NKJV- og NRSV-biblene.

Medmindre andet er angivet, er bibelcitaterne hentet fra *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), som er frigivet til det offentlige domæne: https://berean.bible