< Biblický dotaz z Izaiáše

Otázka: Jaké jsou některé významné pojmy v Izaiášovi 1–66?

Odpověď: Zde je mnoho z nich.

Otázka: Které verše v knize Izaiáše se vztahují k Ježíši?

Odpověď: Nový zákon cituje z Izaiáše více než ze všech ostatních knih Starého zákona dohromady. Pokud věříte, že Nový zákon je Boží neomylné slovo, pak jsou všechny tyto verše od Izaiáše. Následující verše z Izaiáše jsou v Novém zákoně citovány nebo na ně je odkazováno v souvislosti s Ježíšem.

Samozřejmě existují i další mesiášské pasáže, které nejsou zmíněny v Novém zákoně.

Mezi svitky z Mrtvého moře je velmi zajímavý Velký Izaiášův svitek, protože obsahuje jedenáct míst, kde se vedle pasáží s mesiášským obsahem nachází něco, co vypadá jako řecké písmeno Tau (nebo Chi) otočené na bok. Mohlo by to být proto, že Chi bylo prvním písmenem řeckého slova pro Krista. To však nedokazuje křesťanský vliv, protože „Kristus“ byl Židy již před Ježíšovou dobou uznáván jako řecký překlad slova Mesiáš neboli Pomazaný. Těchto jedenáct pasáží je Izaiáš 32:1 a následující; 42:1 a následující; 42:5 a následující; 42:19 a následující; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 a následující; 58:13 a následující; 66:5 a následující.

Otázka: Jsou v Izaiášovi vize a proroctví seřazeny chronologicky?

Odpověď: I když je to možné, není nutné to tak považovat. Pravděpodobně je uspořádal buď Izaiáš na sklonku svého života, nebo někdo jiný, a to podle témat. Viz také následující otázka.

Otázka: Jaký je přehled knihy Izaiáš?

Odpověď: Zde je jednoduchý, obecný přehled uspořádání knihy Izaiáše.

Iz 1–12 Královské výnosy ve třech částech

. Iz 1–5 Soudní zasedání: Boží obvinění proti Judsku a Boží plány pro Judsko

. . Izaiáš 1 Soudní řízení a tři pohromy: národní, náboženská a sociální

. . Iz 2–4 Vaše volba: Kráčet ve světle požehnání, nebo se skrývat v prachu či pod kletbou

. . . Iz 2:1–4 Sionská báseň

. . . . Iz 2:5–9 Výzva k Pánovu milosrdenství

. . . . . Iz 2:10–22 Nebo se skryj před Jeho hněvem ve skalách

. . . . Iz 3,1–9 Tak závažný bude ten hněv

. . . Iz 3:10–26 Takto bude Bůh soudit

. . Iz 4:2–6 Sionská báseň

. . Iz 5 Píseň mého milovaného a zničení bezcenné vinice

. Iz 6 Izaiášovo poslání

. Iz 7–12 Immanuel – Bůh s námi

Iz 13–27 Pánův soud nad všemi

. Iz 13–23 Boží soud nad národy

. Iz 24–27 Bůh soudí svět (Malá apokalypsa)

Iz 28–39 Naděje uprostřed soudu

. Iz 28–33 Běda Božímu neposlušnému lidu

. Iz 34–35 Boží budoucí plány pro svět

. Iz 36–39 Historická vsuvka: Kniha Ezechiášova

Iz 40–66 Útěcha a obnovení

. Iz 40–44 Boží útěcha a charakter

. Iz 45–48 Kýros a Babylón a odchod z Babylónu

. Iz 49–55 Boží Vysvoboditel a vysvobození Izraele

. Iz 56–59 Odpovědnost člověka a jeho selhání

. Iz 60–66 Boží jisté sliby do budoucna

Nebo v Komentáři Keila-Delitzsche k Starému zákonu, sv. 7, část 2, str. 128, se uvádí, že je zde deset částí a v každé části je devět promluv. Těmito částmi jsou: 1–6, 7–12, 13–23, 24–27, 28–33, 34–35, 36–39, 40–48, 49–57, 58–66.

Ačkoli je možné, že jsou vidění a proroctví uspořádána chronologicky, neexistuje žádný důkaz, že tomu tak skutečně bylo. Izaiáš 1–6 však pravděpodobně pocházejí z úplně první části Izaiášova působení. Izaiáš 6 mohl být pronesen až po Izaiášovi 1–5, nebo, což je pravděpodobnější, se odehrál před nimi a jedná se o zpětný pohled. Izaiáš 1–5 slouží k tomu, aby ukázal důvody, proč Bůh potřeboval proroka, jako byl Izaiáš, a poté Izaiáš 6 přináší povolání. Kapitoly Izaiáše mohly být uspořádány tematicky buď samotným Izaiášem ke konci jeho života, nebo někým jiným.

Otázka: O čem jsou, stručně řečeno, kapitoly Izaiáše 1–12?

Odpověď: Někdo by mohl říci, že jde hlavně o Boží varování Izraeli. Jiný by mohl říci, že jde o Boží prudký hněv; další o Boží útěchu; další o naši radost v Pánu a další o naši naději v Boha. Ale každý z těchto pohledů, brán samostatně, míjí podstatu první části Izaiáše: 1–12. Spíše zde můžeme vidět vývoj Božích emocí: od varování přes hněv k odpuštění, k poskytnutí útěchy a k radosti. U některých částí tohoto vývoje můžeme vidět důvody, u jiných však jediným důvodem, který vidíme, je to, kým Bůh je, a Jeho hluboká, nezasloužená láska k nám.

Kapitoly 1–11 se nakonec zaměřují na Boží jednání s Judou a jejím hlavním městem Jeruzalémem (Sionem). Kapitoly 13–23 se zaměřují na Boží jednání se světem. Kapitola 12 slouží jako přechod, shrnuje Boží jednání s Izraelem a chválu za to po celé zemi.

Otázka: Kdy žil Izaiáš, jak je uvedeno v Iz 1,1?

A: 6. kapitola Izaiáše, z počátku Izaiášovy kariéry, se odehrává „v roce, kdy zemřel král Uziáš“, tj. v letech 740/739 př. n. l. Po Uziášovi nastoupili na trůn Jotam, Achaz a Ezechiáš, po nichž v roce 687 př. n. l. následoval Manasse. Jelikož Izaiáš zmiňuje smrt Sennacheriba, byl Izaiáš při této události, k níž došlo v roce 681 př. n. l., pravděpodobně ještě naživu.

Židovská pseudepigrafická kniha „Izaiášovo nanebevstoupení“ uvádí, že Izaiáš byl za vlády Manasseho zabit rozřezáním na dvě části. Asimovova „Příručka k Bibli“ (str. 547) nazývá tuto událost „mučednictví Izaiáše“ a uvádí, že byla sepsána kolem roku 100 n. l. List Židům 11:37 uvádí, že někteří starozákonní věřící byli rozřezáni na dvě části, a Asimov říká, že by se mohlo jednat o odkaz na Izaiáše.

Otázka: Kdo byl Izaiášův otec Amoz, o kterém se zmiňuje Izaiáš 1:1?

Odpověď: O něm nic nevíme. Asimovův Průvodce Biblí na str. 527 zmiňuje rabínskou tradici, podle níž byl Amoz bratrem krále Amaziáše, takže Izaiáš by byl královského původu. Nicméně „The Expositor’s Bible Commentary“, svazek 6, str. 4 uvádí, že tuto židovskou tradici, podle níž byl Amoz královského původu, nelze podložit.

Otázka: Kolik z Starého zákona bylo v Izaiášově době již napsáno (Izaiáš 1:1)?

Odpověď: Pravděpodobně od Genesis po 2. knihu Samuelovu, s největší pravděpodobností i kniha Jób a Žalmy.

Otázka: Jaký význam má zmínka o králech v Izaiášovi 1:1?

Odpověď: Ukazuje nám to, že Izaiáš žil v dobách, které byly pro zbožné lidi velmi srdcervoucí. Většina judských králů byla zlá. Jeden z mála zmíněných dobrých králů, Uziáš, se dopustil pýchy, když sám kadil v chrámu, ačkoli to měli činit pouze kněží. V důsledku toho ho Bůh proklel malomocenstvím, až dokud nezemřel. Bez ohledu na okolnosti mohl Izaiáš stále věrně sloužit Bohu, a tak bychom měli činit i my.

Otázka: Měl Izaiáš v Izaiášovi 1:1 pouze jedno Boží vidění, nebo více vidění?

Odpověď: Izaiáš měl několik vidění. Zde jsou úvody některých z těchto vidění a (pouze slovních) proroctví: kapitoly 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Ale navzdory negativním varováním v některých z těchto vidění si musíme uvědomit, že kniha nese stejné poselství jako Izaiášovo jméno, hebrejsky Ješajá, což znamená „Hospodin je spása“.

Otázka: V čem se Izaiáš 1:1–31 podobá soudnímu procesu?

Odpověď: Juda a Jeruzalém jsou nejprve nepříznivě přirovnány ke zvířatům, načež následují obvinění proti nim. V obsahu obvinění vykazuje podobnosti s Deuteronomiem 32:1–43. Je však poněkud neobvyklé, že Bůh je zároveň žalobcem i soudcem. Nakonec Izaiáš 1:24–31 připomíná rozsudek, avšak zde nás čeká velké překvapení. Rozsudek nespočívá v tom, jak je Bůh potrestá, ale spíše v tom, jak je Bůh očistí a obnoví a jak potrestá pachatele zla. Tato část však neuvádí, čím je Bůh nechá projít, aby je očistil. Izaiáš 1:24–31 je jakousi „upoutávkou“, která bude plně rozvinuta v Izaiášovi 40–66.

Otázka: Vzhledem k tomu, že se v Izaiášovi 1:2 vzbouřily Boží děti a Bůh je dobrý otec, mohou být křesťané dobrými rodiči, i když se jejich děti vydají špatnou cestou?

Odpověď: Ano. Rodiče mají vůči svým dětem velkou odpovědnost a vliv. Nakonec je to však dítě, nikoli rodič, kdo se rozhoduje, zda bude následovat Boha, či nikoli.

Otázka: Proč v Izaiášovi 1:3 Izrael neznal Boha, když se nic neděje, kromě toho, co Bůh dovolí?

Odpověď: Bůh nám dopřává určitou míru svobody a dopouští věci, které Ho zarmucují.

Otázka: Jak se naplnilo toto zničení, o kterém se píše v Izaiášovi 1:5–7?

Odpověď: Existují dvě situace a obě sedí.

První, méně významná, se týká pokácených stromů a zpustošení v okolí Jeruzaléma poté, co se Syřané (Aramejci) a severní království spojili, aby bojovali proti jižnímu království. Druhá (a pravděpodobnější odpověď) se týká roku 701 př. n. l., kdy Sennacherib dobyl severní království a vypadalo to, že se chystá dobýt i jižní království.

Otázka: Za jakých okolností v Izaiášovi 1:5 trest nefunguje?

Odpověď: Při odpovědi je třeba zohlednit dvě části.

1. Nesprávné použití: Kázeň nefunguje, pokud:

1a. Je příliš mírná na to, aby měla odstrašující účinek

1b. Ten, kdo je káran, vůbec nechápe, proč k trestu dochází.

1c. Trest, který je nejednotný nebo jehož přísnost závisí na náladě rodiče, může být vnímán jako svévolný a nepochopitelný z hlediska míry trestu.

1d. A konečně, trest, který je příliš přísný v poměru k tomu, co se stalo, může sice fungovat, ale může mít i jiné, nežádoucí účinky.

2. Správně uplatněná: Ani disciplína, která je uplatňována naprosto správně a zcela důsledně, nezaručuje, že přinese požadovaný účinek. Záleží na osobě, která je disciplinována, zda se podřídí a nezatvrdí své srdce. Disciplína je vnější čin. Nemůže změnit srdce; může pouze poskytnout podnět k tomu, aby se daná osoba změnila.

Kázeň nefunguje vždy; záleží na osobě, která je káňena. Izaiáš se v Izaiášovi 1:5 ptá: proč, když budete znovu biti, trváte na tom, že se znovu vzbouříte?

Otázka: Co v Izaiášovi 1:8 znamená, že dcera Sionu zůstala jako „chatrč na okurkovém poli“?

Odpověď: Toto skromné, osamělé obydlí je v ostrém kontrastu s Izaiášem 5:8, kde jsou domy spojeny jeden s druhým, jako by tvořily obrovské sídlo. Prosperující judští vlastníci půdy se stanou chudými, sotva se živícími zemědělci, až s nimi Asýrie a Babylonie skoncují.

Mimochodem, okurka je druh melounu a není zcela jasné, jaké druhy zeleniny by toto hebrejské slovo mohlo zahrnovat.

Otázka: Jak souvisí Izaiáš 1:9 s Římanům9:29 ?

Odpověď: Římanům9:29 cituje Izaiáše 1:9, aby ukázal, že jak v duchovním, tak i ve fyzickém smyslu jsou lidé židovského původu, kteří věří v Boha, zbytkem, jenž představuje velmi malé procento Izraelitů před vyhnanstvím. Jen na okraj, ve většině rukopisů je mezi Izaiášem 1:9 a 1:10 mezera. To byl starodávný způsob, jak naznačit, že se jedná o novou část.

Otázka: Proč Bůh v Izaiášovi 1:11–17 a Jeremjášovi 6:20 kritizuje oběti, shromáždění a dokonce i modlitbu, když je přece v Tóře sám přikázal?

Odpověď: Toto není náboženství, které se dotýká Božího srdce. Ve skutečnosti se zde hovoří o pojmu, jehož existenci mnoho lidí odmítá přijmout: „zbytečné náboženství“. Přeložená fráze „nemohu to snášet“ v Izaiášovi 1:13 zcela nevystihuje sílu hebrejského textu. Lepším překladem by možná bylo „nemohu to vydržet“. Ať už je to jakkoli, v Izaiášovi 1:14 Bůh říká, že tyto věci nenávidí. Na konci verše 12 Bůh říká, že toto neupřímné náboženství je pouhým „hlukem na dlažbě“.

Izaiáš1:14 neříká, že byly pro Boha vždy břemenem, ale spíše „staly se břemenem“. Neupřímné oběti jsou pro Boha únavné. Izaiáš tedy není zcela proti obětem Bohu; jeho silná slova zde však ukazují, že Bůh je proti pokryteckým obětem těch, kteří Mu ve skutečnosti nechtějí sloužit. Navíc mohou bezbožní lidé využívat náboženství a oběti výhradně jako zástěrku pro svou bezbožnost.

Otázka: Neslyší snad v Izaiášovi 1:15 vševědoucí a všeslyšící Bůh modlitby všech lidí?

Odpověď: Ne. Izaiáš 1:15 říká, že když se lidé nekájí ze své ničemnosti a přesto se k Bohu pokrytecky modlí, Bůh se rozhodne jejich modlitby nevyslyšet ani na ně neodpovídat. Izaiáš 1:15 metaforicky říká, že když zvedají ruce k Bohu, mají ruce plné krve – ne krve ze zvířecích obětí, ale krve z vražd. Hebrejština má různá slova pro krev a toto slovo se přesněji překládá jako „prolitá krev“, nikoli krev přirozeně proudící v těle.

V celé knize Izaiáše se zmiňují různé osobní hříchy, jako je modlářství, smilstvo atd., ale Izaiáš 1:17 zmiňuje „společenské hříchy“, jako je nehledání spravedlnosti, nenapravování utlačovatelů a neochrana sirotků a vdov.

Otázka: Jak bychom si měli v Izaiášovi 1:18 najít čas na rozhovor s Bohem?

A: Bohu nemusíme nic sdělovat ani ho nic učit, ale uvažování s Bohem nám pomáhá, aby nás Bůh učil. Neměli bychom se vyhýbat velkým myšlenkám nebo obtížným otázkám, ale spíše je trpělivě předkládat Pánu. Jedním z přínosů je, že vás Bůh povede k odpovědím, a druhým přínosem je cvičení vaší mysli v uvažování o Božích věcech. Snad nejdůležitějším „přínosem“ je však prostě to privilegium trávit tento čas s Bohem.

Q: Naznačuje Izaiáš 1:18 odpuštění hříchů bez Krista?

Odpověď: Ne. Text zde nespecifikuje přesný způsob, jakým Bůh jejich hříchy odpustí, pouze to, že to Bůh učiní. Viz také následující otázka.

Otázka: Jak mohl Bůh v Izaiášovi 1:18 odpustit hříchy, když Kristus ještě nepřišel?

Odpověď: Bůh učí, že hříchy jsou odpuštěny pouze skrze Krista, jak uvádí Nový zákon, ale Bůh, který stojí mimo čas, může hříchy skrze Krista odpustit, kdykoli se mu zlíbí. Bůh není ničím omezen. Pro lidi žijící před příchodem Krista ukazují Židům 9 a 10:1–4, že jejich hříchy byly „zakryty“ až do Kristovy smrti a jsou jim odpuštěny v Kristu. Izaiáš 6:7 a další pasáže jednoduše hovoří o „smíření“ a „odpuštění“ namísto „prozatím zakryto a později odpuštěno“ ze dvou důvodů, které můžeme vidět.

1. Ve Starém zákoně Bůh v Izaiášovi 53 a na dalších místech dává pouze náznaky, nikoli jasné učení, jak tohoto odpuštění dosáhne. Jediné, o co se museli starat, bylo to, že jim byly hříchy odpuštěny.

2. Bůh vnímá čas jinak než my. My často nahlížíme na věci, které se ještě nestaly, jako na budoucí možnosti. Bůh je může vnímat jako jistoty, které se „již staly“, jen v pozdějším bodě v té ohromné trojrozměrné videonahrávce, kterou nazýváme „život na zemi“.

Otázka: Co je zajímavého na Izaiášově literárním stylu v Izaiášovi 1:21–23?

Odpověď: Izaiáš byl mistrem mnoha druhů hebrejské poezie. V Izaiášovi 1:19b–20a použil slovní hříčku: buďte poslušní a jezte z plodů země, nebo neposlouchejte a budete sežráni mečem. Zde však v Izaiášovi 1:21–23 přechází ke stylu elegie, jako by někdo promlouval na pohřbu. Zajímavé je, že tato „pohřební řeč“ není určena nikomu, kdo zemřel, ale městu a jeho obyvatelům, kteří se odvrátili od Boha. Ještě nebyli zabiti, ale je zajímavé pronášet pohřební řeč, když lidé, za které truchlíte, jsou stále naživu v publiku.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 1:21 na některých místech tolik bezbožných lidí a vrahů?

Odpověď: Ačkoli neznáme situaci každého jednotlivce v Jeruzalémě, obecně můžeme vidět alespoň šest důvodů, proč by v nějakém městě mohlo být mnoho bezbožných lidí.

1. Chybí spravedlnost nebo je trestání provinilců nejednotné.

2. Chybí zbožné poučení.

3. Nejsou zde zbožní političtí a náboženští vůdci, které by lidé respektovali a kteří by šli příkladem.

4. Věřící se nemodlí za svůj lid (1. Samuelova12:23 ).

5. Ani zbožní lidé se sami neodvrátili od svých vlastních bezbožných cest (2. Paralipomenon7:14 ).

6. Rozpad rodin. Jednou měl někdo z vězeňské služby nápad koupit přáníčka ke Dni matek, aby je rozdali vězňům, kteří by je mohli napsat svým matkám. Zeptali se také společnosti Hallmark, zda by byla ochotna nějaké přáníčka darovat. Hallmark daroval celou hromadu přáníček, rozdali je a program měl velký úspěch. Pak asi o měsíc později udělali totéž ke Dni otců. Byl to naprostý propadák; většina vězňů o to neměla zájem. Zřejmě většina vězňů neměla ve svém životě otcovskou postavu.

Otázka: Proč je Iz 2,1–4 velmi podobný Mi 4,1–3?

Odpověď: Micheáš prorokoval za vlády Ezechiáše, jak uvádí Jeremjáš 26:18. Micheáš a Izaiáš byli tedy současníci a jeden z proroků mohl slyšet, jak to říká ten druhý, nebo to oba mohli slyšet od nějakého nejmenovaného proroka, možná od Joela. Mohlo to pocházet nejprve od Micheáše nebo od nějakého nejmenovaného proroka, možná od Joela, protože i Joel 3:10 má podobné pasáže. Jedním z důvodů je, že pasáž zmiňuje „poslední dny“, a zatímco Izaiáš tento termín nikde jinde nepoužívá, v Micheášových proroctvích je velmi prominentní.

Otázka: Kdy podle Izaiáše 2:2 měly nastat poslední dny?

Odpověď: Izaiáš neřekl, kdy nastanou, ani neposkytl mnoho podrobností. Možná to Bůh Izaiášovi nezjevil. Existuje více než jeden Den Hospodinův. Den soudu měl brzy nastat, když Bůh použil Asyřany, aby přinesli soud, zničili Izrael a potrestali Judu. Ale nakonec, na základě popisu a následných poznatků zjevených lidstvu v Novém zákoně, se to odehraje během Tisíciletí. Více podrobností o městě a chrámu v této době najdeme v Ezechielovi 40–43.

Otázka: Proč si myslíte, že Izaiáš v Izaiášovi 2:2,4; 11:9; 25:6–7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20 a v Ezechielovi 40–43 zdůrazňuje význam Pánova chrámu v tisíciletí?

Odpověď: Izaiáš a Ezechiel hodně prorokovali o tisíciletí.

Otázka: Proč bude Bůh v posledních dnech, jak je uvedeno v Izaiášovi 2:4, muset urovnávat spory mezi národy?

Odpověď: V té době je řešit nebude, protože je již vyřešil. Poté, co Mesiáš zahájí svou vládu na zemi, nebude muset řešit žádné spory, neshody ani války. Jedinou výjimkou je konec Tisíciletí, kdy Satan oklame národy (Zj 20,7–10).

Otázka: Jaké pluhy měli lidé v té době, o nichž se píše v Izaiášovi 2:4?

Odpověď: Neměli radlice jako pozdější zemědělci. Jelikož železo nebylo tak hojné, používali spíše železný hrot na dřevěném trámu.

Otázka: V Izaiášovi 2:4 a Micheášovi 4:3 – promění lidé své meče na radlice atd., nebo v Joelovi 3 promění své radlice na meče?

Odpověď: Přeměna mírových nástrojů na válečné v knize Joela 3 se odehraje během Velkého soužení předtím, než se Ježíš vrátí ve slávě. Přeměna válečných nástrojů na mírové v Izaiášovi 2:4 a Micheášovi 4:3 se odehraje během Tisíciletí, kdy Ježíš přijde a bude vládnout.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 2:6 hovoří o dětech?

Odpověď: Nehovoří se tam o malých dětech; spíše se tím myslí synové a dcery cizinců. Jinými slovy, spojí se s pohany za náboženskými účely.

Otázka: Proč v Izaiášovi 2:6–9 a Micheášovi 5:10–14 Bůh opustil dům Jákobův?

A: Pojem „dům Jákobův“ může odkazovat jak na Izrael, tak na Judsko. Uvádí se asi deset důvodů. (Filistínci se ve skutečnosti nacházeli západně od Izraele, takže „východní cesty“ ve verši 6 představují samostatný důvod.) Opustili Boha, a přesto, jak nám později říká Jeremjáš 7, lidé stále očekávali, že je Bůh ochrání.

Ve Spojených státech často zpíváme píseň s názvem „God Bless America“ (Bůh žehnej Americe). Objevil se však billboard, který kladl důležitou otázku: „Žehná Amerika Bohu?“ Pokud se nějaká země odvrátí od Boha, měla by vůbec očekávat, že ji Bůh ochrání?

Otázka: Proč je v Izaiášovi 2:6 tak šílené, že se radili s věštci?

Odpověď: Věštění, neboli předpovídání budoucnosti, je zakázaná okultní praxe, při níž se lidé snaží předpovědět budoucnost. Nemusí platit věštcům, aby jim falešně předpovídali budoucnost, protože Izaiáš jim pravdivě říká, co se stane, a dělá to zdarma. Tím, že chodí k věštcům, přivolávají na sebe vinu a čeká je zlá budoucnost, plná porážek a zajetí.

Otázka: Proč Izaiáš v Izaiášovi 2:9 a následujících verších žádá Boha, aby jim neodpustil?

Odpověď: Mohlo by to být „neodpusť jim!“, nebo také „jistě jim neodpustíš“. Ať už je to jakkoli, u většiny lidí nedošlo k pokání, ani neexistovala sebemenší naděje, že by k němu někdy došlo. Izaiáš vyjadřoval Boží záměr, že Bůh neodpustí těm, kteří nečinili pokání. Bůh však odpouští těm, kteří činí pokání a obracejí se k Němu, aby nalezli spasení.

Otázka: Co je v Iz 2,20 podivného na zde zmíněném zlatě a stříbře?

Odpověď: Tyto cenné kovy, z nichž jsou vyrobeny bezcenné modly, se stanou „majetkem“ bezcenných tvorů, krtků a krys. Modlář není o nic silnější než jeho neživá modla a je stejně bezmocný.

Otázka: Proč budou v Izaiášovi 3:4 jejich vládci děti a nemluvňata?

Odpověď: Existují dvě odpovědi: proroctví a jeho bezprostřední naplnění.

Předpověď: Izaiáš 3:1–3 říká, že budou odňaty zásoby jídla, vody a moudrých vůdců. To se týká špatné vlády, kde vůdci upřednostňují své obohacování před blaho země. Může to být soud nejen proti Izraeli a Judsku, ale proti jakémukoli národu, který se obrátil proti Bohu. Navíc, když se Achaz stal králem, bylo mu teprve dvacet let, nebo dvacet pět podle Septuaginty.

Bezprostřední naplnění: V dobách míru a nezávislosti vládl král až do vysokého věku. V důsledku toho se jeho syn stal králem teprve v poněkud pokročilejším věku. Na rozdíl od toho 2. Paralipomenon 36:1–11 uvádí, že

Jehoachazovi bylo 23 let a vládl pouze 3 měsíce

Jojakimovi bylo 25 let a vládl 11 let

Jehojachinovi bylo 8 let (chyba opisovače, ve skutečnosti 18) a vládl 3 měsíce a 10 dní

Zedekiahovi bylo 21 let a vládl 11 let

Všichni byli mladí, protože jejich předchůdce byl tak brzy sesazen z trůnu.

Izaiáš říká, že jelikož se jim líbil vliv cizinců (Izaiáš 2:6), budou nad nimi vládnout děti, jak uvádí Izaiáš 3:4.

Otázka: Proč by v Izaiášovi 3:4 lidé snášeli nezralé vládce?

Odpověď: Možná proto, že pokud vidí, že vůdce jedná v jejich nejlepším zájmu, je jim jedno, co se stane se zemí nebo jaký příklad vůdce dá.

Otázka: Proč by v Izaiášovi 3:7 někdo odmítl být jejich vládcem?

Odpověď: Jedná se o podivné proroctví, protože normálně by lidé tak moc toužili být králem, že by kvůli tomu vedli bitvy a vraždili ostatní. Písmo neříká, proč je to zde tak odlišné, ale můžeme vidět tři důvody.

Žádný prospěch: Málokdo by chtěl nést odpovědnost vládce, pokud by z toho neměl absolutně žádný prospěch.

Vina: Když se národ zbloudí, možná by vůdci pociťovali větší vinu, kdyby s tím souhlasili, než kdyby vůdci nebyli.

Zlé následky: Příští invazní armáda, ať už asyrská, egyptská nebo babylónská, by se mohla rozhodnout zabít předchozí vládce a jejich rodiny. To by mohl být hlavní důvod.

Otázka: Bylo v Izaiášovi 3:12 pokáráním, že by nad nimi vládly ženy (doslova „dcery“)?

Odpověď: Mít za vládkyni ženu bylo dobré, pokud tou ženou byla soudkyně Debora. Bylo však velmi špatné, pokud tou ženou byla Jezabel nebo Atalja. Pohanská žena mohla být považována za „dceru cizího boha“, stejně jako pohanský muž mohl být považován za „syna cizího boha“. Když existují stabilní královské dynastie a v dobách míru se králové dožívají vysokého věku, je příští král obvykle již poměrně zralý. Když jsou králové často zajímáni nebo zabíjeni, projevem této nestability je to, že často vládnou ženy a mladí lidé. Achaz se stal králem, když mu bylo pouhých dvacet let, nebo dvacet pět podle Septuaginty. Proto mu s vládou pomáhali jiní.

Izaiáš 3:13–15 je namířen proti mužským knížatům a vládcům Jeruzaléma. Izaiáš 3:16–17 je namířen proti pyšným dcerám Siona.

Otázka: Co se v Izaiášovi 3:14; 5:1,7; Žalmu 80:8–18; Jeremjášovi 2:21; 12:10; Ezechielovi 15:6–8; Ozeášovi 10:1 míní metafora o vůdcích, kteří ničí Boží vinici?

Odpověď: Fyzicky mohl kdokoli projít kolem a vidět, kde bohatí a vůdci připravili chudé lidi o jejich půdu, aby si ji připojili ke svým vlastním majetkům. Pamatujte, že Jezábela nechala zabít Nábota kvůli jeho vinici. Ale v duchovním smyslu je touto vinicí Boží lid a Boží dílo. Zničili Boží dílo a práci Jeho služebníků pro své vlastní cíle a zisk.

Dnes mi není jasné, proč jsou někteří lidé takovými horlivými zastánci operací změny pohlaví u dětí, které možná ještě nedokážou plně pochopit všechny důsledky. Je to, jako by spěchali dokázat, že pohlaví není nic jiného než to, co z něj dokáže udělat lékař.

Otázka: Jak může být křesťanský vůdce podle Izaiáše 3:14 dobrým správcem Boží vinice, nebo špatným?

Odpověď: Je třeba se zaměřit alespoň na pět věcí.

Prvním krokem je, zda Boží vinici pěstují prostřednictvím své pastorační péče, dobrého učení a lásky k lidem, nebo ji naopak ničí či zanedbávají.

Za druhé, chovají se někdy jako divocí vlci (Skutky 20:28–31), ať už svým zlým učením, zneužíváním moci, sexuálním vykořisťováním nebo finanční chamtivostí?

Za třetí, uvědomují si, čí je ta vinice? Není jejich, ale Boží. Jsou tam proto, aby budovali sami sebe, nebo stádo?

Za čtvrté, uvědomují si důležitost úkolu, k němuž jsou povoláni, jak říká Židům 13,17?

Za páté, jsou to služebníci, kteří se nad stádem nevymáhají, ale přesto poskytují jasné (a někdy nepříjemné) vedení, jak říká 1. list Petrův 5:2–4?

Otázka: Jakou odpovědnost máme podle Izaiáše 3:14–16 za to, abychom zabránili tomu, aby se bohatí obohacovali na úkor chudých?

Odpověď: Je v pořádku vydělávat peníze a je v pořádku být bohatý čestnými prostředky, jako byli Abraham a Jób. Ale ať už prostřednictvím nespravedlivých zákonů, nespravedlivých soudů nebo přímo loupeží, je zlé obohacovat se na úkor chudých.

Otázka: Co je na označení Boha jako Pána zástupů v Izaiášovi 3:15 trochu děsivé?

Odpověď: Slovo „sborů“ znamená „armády“ a stejně dobrý překlad je „Pán Bůh armád“. Bůh může řídit armády Asyřanů, Babylóňanů a dalších národů, jak se Mu zlíbí. A Bůh jim hrozí soudem tím, že tyto armády nasměruje proti nim.

Otázka: Co se v Izaiášovi 3:16 míní výrazem „poskakovat a skákat“?

Odpověď: Znamená to, že se chovaly afektovaně, s krátkými, poskakujícími kroky nebo s předstíranou přesností. Dělaly to z pýchy.

Otázka: Jak v Izaiášovi 3:16,18 ženy „cinkaly náramky na kotnících“?

Odpověď: Odpověď najdeme v Izaiášovi 3:18. Ženy měly na kotnících řetízky, na nichž byly ozdoby.

Otázka: V Izaiášovi 3:18–23 a 1. Petrově 3:3–5, v jakém bodě překračuje módní a elegantní oblékání hranici hříchu?

Odpověď: Být přiměřeně čistý a oblékat se skromně je v pořádku, ale když nedáváte chudým, protože si to nemůžete dovolit a chcete si udržet svůj životní styl, pak máte problém. Když je pro vás to, co nosíte vy a co nosí ostatní, důležitější než Boží věci, pak se móda může stát modlou. Na druhou stranu, šarlatové šaty byly v té době luxusem a ctnostná manželka a matka, která dává chudým a zároveň obléká sebe i svou rodinu do šarlatu, byla také dobrá, jak učí Přísloví 31:20–21.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 3:18 zmiňují náhrdelníky podobné měsíci?

Odpověď: Jednalo se o oblíbené ozdoby či náhrdelníky ve tvaru půlměsíce, které byly populární ještě před příchodem islámu a v arabštině se nazývaly saharonim. Často na nich bylo vyryto jméno boha měsíce, Sina.

Otázka: Kdy v Izaiášovi 4:1 požádá sedm žen jednoho muže, aby si je vzal?

Odpověď: To by se mohlo zdát jako dobrá zpráva pro muže, ale není tomu tak. Po bojích a zkáze způsobené válkou jich už tolik naživu nezbylo. V novější době proběhla válka Trojité aliance (1864–1870), krvavá válka, v níž zahynulo asi 1,2 milionu lidí v důsledku válečných bojů i cholery. Paraguay přišla o 60–90 % mužské populace. Spojenci se pokusili zabít všechny muže starší deseti let a přežilo jen asi 20 000 mužů. Paraguay proto na určitou dobu povolila polygamii. Přibližně ve stejné době, během americké občanské války v letech 1861–1865, zemřelo asi 1 milion lidí. Zdá se, že i v posledních časech, těsně před návratem Mesiáše, jak je popsáno v Izaiášovi 4:2–6, bude nedostatek živých mužů. To je uvedeno v Matoušovi 24:4–30.

Izaiáš 4:1 ve skutečnosti neříká, že bude polygamie rozšířená. Spíše pouze uvádí, že mnoho žen bude soupeřit o jednoho muže.

Otázka: Proč by v Izaiášovi 4:1 žena v té době považovala za hanbu být svobodná?

Odpověď: Písmo to neříká, ale bez sňatku by nemohla čestně založit rodinu. Písmo potvrzuje, že svobodný stav je v pořádku, a nikde neříká, že je hanbou být svobodná (Izaiáš 54:1–5; Matouš 19:11–12; 1. Korinťanům 7:25–38). Některé ženy v této konkrétní budoucí době však z blíže nespecifikovaných důvodů považovaly manželství za prostředek, jak se zbavit své hanby. Jejich hanbou nemuselo být samotné svobodné postavení, ale činnosti, kterým se údajně věnovaly, dokud nebyly vdané.

Otázka: Je v Izaiášovi 4:2; 11:1–4 „Větev“ Ježíš?

Odpověď: Ano. Větev se bude podílet na tom, že se lid stane svatým, když Bůh smyje jejich nečistotu. Slovo pro „Větev“ (nasr) je navíc velmi podobné slovu „Nazaretský“ a Ježíš vyrůstal v Nazaretu.

Otázka: Kdy budou všichni v Jeruzalémě svatí, jak je uvedeno v Izaiášovi 4:3?

Odpověď: Stane se to v budoucnosti, během Tisíciletí.

Otázka: Jaký je smysl podobenství o majiteli a vinici v Izaiášovi 5:1–7?

Odpověď: Izaiášova píseň je alegorií o Bohu jako majiteli vinice, který připravil krásnou vinici, dům Izraele a Judy. Přesto však vinice nepřinesla majiteli žádné ovoce. Bůh tím prorokoval, že stejně jako se o neužitečnou vinici již nestará, ale zničí ji, tak i Izrael a Juda budou zničeny.

Izaiáš je mistrem mnoha stylů a v knize „The Expositor’s Bible Commentary“, svazek 6, str. 47, se píše, že se jedná o literární mistrovské dílo v hebrejštině, které však v překladu bohužel ztrácí velkou část své krásy. Izaiáš 5:1–7 není jen smutná píseň, ale je o to smutnější, že začíná jako radostná píseň o tom, co Bůh činí ve své vinici. Na konci vinobraní se obvykle konaly oslavy. Tématika by se líbila milovníkům alkoholu. Kontrast mezi tím, co Bůh pro lid učinil, a jejich zklamávající reakcí je však srdcervoucí. Píseň je poměrně neobvyklá v tom, že její hlavní myšlenka se točí kolem dvou žádostí a dvou otázek ve verších 3–4. Odpověď na to, co by se mělo udělat, se jeví jako zřejmá i přísná. Nastává čas, kdy je nejlepší zničit kdysi příjemnou vinici a založit novou.

Otázka: V Izaiášovi 5,1–7 má Bůh radost, když se lidé obrátí a činí pokání, ale jak zlí musí lidé být, než Bůh řekne: „Je to škoda; nechám ten národ zničit“?

Odpověď: Nemusí to záviset pouze na závažnosti hříchu, ale také na těchto dalších faktorech.

1) Závažnost hříchu. Sodoma a Gomora byly zničeny, zatímco okolní národy nikoli, a to kvůli závažnosti jejich bezbožnosti. Někteří lidé mohou páchat velmi zlé věci. David se dopustil cizoložství a vraždy; ale po potrestání činil pokání. Hóseova žena ho opustila a vrátila se k prostituci. Ale skrze Hóseu Bůh projevil své něžné milosrdenství a odpuštění. Saul z Tarsu byl velmi zlý, nechával zabíjet křesťany, ale místo toho, aby ho zničil, zjevil se Kristus Saulovi a Saul, který se brzy stal Pavlem, činil pokání.

2) Ochota lidí činit pokání. Existuje naděje, že by lidé činili pokání? Ninivští byli nesmírně násilní a z lidského pohledu by se mohlo zdát, že není žádná naděje. Bůh to však viděl jinak a Ninivští se díky Jonášovu kázání pokořili, alespoň na čas. V případě Ninive však v roce 765 př. n. l. propukla morová epidemie, 15. června 763 př. n. l. došlo ke slunečnímu zatmění, v roce 759 př. n. l. propukla další morová epidemie a teprve poté, v letech 758/757 př. n. l., přišel Jonáš.

3) Modlitby věřících. Samuel říká: „Co se mě týče, daleko ode mě, abych zhřešil proti Hospodinu tím, že bych přestal se za vás modlit. A budu vás i nadále učit dobré a správné cesty.“ 1. Samuelova 12:23. 2. Paralipomenon 7:14 říká: „A jestliže se můj lid, který je nazýván mým jménem, pokoří, bude se modlit, hledat mou tvář a odvrátí se od svých zlých cest, pak já vyslyším z nebe, odpustím jejich hřích a uzdravím jejich zemi.“

4) Žádná neúčinná modlitba. Naše modlitby mohou být neúčinné, pokud ignorujeme volání chudých, jak uvádí Přísloví 21:13. Spravedlivý člověk pomáhá chudým, jak uvádí Žalm 41:1 a Přísloví 29:7. Naše modlitby mohou brzdit i jiné věci.

5) Tamní věřící neusnuli. Jako děti světla a dne musí křesťané vstát ze spánku, jak říká Efezským 5:13–14. Měli bychom být bdělí, abychom se soustředili na své poslání, a vnímaví k tomu, co se děje kolem nás, místo abychom spali, jak varuje 1. Tesalonickým 5:6–7. Zatímco se loď chystala potopit, Jonáš spal v podpalubí (Jonáš 1:5). V Soudcích 16:19 spal Samson v Delilině náručí těsně předtím, než ho Filistinové zajali. Laodicea nebyla ani horká, ani studená (Zjevení 3:14–16).

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) napsal: „Modleme se naléhavě a sténejme s neustálými prosbami. Vězte totiž, milovaní bratři, že mi to bylo nedávno vytýkáno i ve vidění, že jsme při modlitbách ospalí, …“ Cypriánovy epištoly, dopis 7, kap. 5, str. 286

6) Věřící stále kážou pokání. Musíme vycházet a kázat slovo, jak Pavel napomíná Timotea ve 2. Timoteovi 4:2. Je skvělé kázat o Boží lásce, ale v Bibli, od Jonáše a dalších proroků přes Ježíše Krista až po Zjevení, se více káže o tom, že lidé potřebují činit pokání, než o Boží lásce. Ježíš řekl: „Běda vám, když o vás všichni mluví dobře“ (Lukáš 6:26). Kolikrát jste někomu řekli, aby činil pokání, za každý případ, kdy jste někomu vyprávěli o Boží lásce?

7) Načasování Božích záměrů: Bůh povýšil faraóna do pozice moci. Bůh zničil faraónovu armádu v Exodu 14:23–28, ale pouze v přesně stanoveném Božím čase.

8) Pravděpodobně i další faktory, o nichž nevíme.

Neznáme tedy Boží záměry, ale z praktického hlediska si dnes musíme klást otázku, jak daleko musí země zajít, než Bůh řekne: „Zapomeňte na pokání a hledání Boží ochrany, nastane prostě jen zkáza.“

(citáty jsou z Berean Standard Bible)

Otázka: Proč by někdo v Izaiášovi 5:2 vykopával vinici, aby odstranil kameny motykou, místo aby použil pluh?

Odpověď: Hebrejský text zde naznačuje motyku, což by znamenalo pomalejší a pečlivější způsob láskyplné péče o pozemek. Motyku byste museli použít místo pluhu, pokud by terén byl příliš kopcovitý.

Otázka: Jak mohou být některé věci v Izaiášovi 5:4 „smradlavým ovocem“?

Odpověď: Nejedná se pouze o divoké hrozny; doslovný hebrejský výraz zní „smradlavé ovoce“. Myšlenka špatných hroznů se objevuje také v Jeremjášovi 2:21 (divoká réva); 24:2 (špatné fíky); a 29:17 (opět špatné fíky). Tyto plody nejsou jen bezcenné, ale také zanechávají nepříjemný zápach a při jejich konzumaci zanechávají v ústech hnilobnou pachuť.

Duchovní páchnoucí ovoce je něco, co by mělo být dobré, užitečné a příjemné. Překvapivě se však ukázalo, že je špatné, bezcenné a páchnoucí. Křesťanský vůdce, který se zkazil, nebo křesťanská organizace, která se zkazila, mohou duchovně řečeno páchnout hůře, než kdyby tam nic nebylo.

Jako jeden z příkladů lze uvést, že po druhé světové válce působili v Japonsku někteří křesťanští misionáři z presbyteriánské a jiných církví. Pozvali liberálního presbyteriánského teologa Paula Tillicha, aby přednesl přednášku. Ten tak učinil a vykládal své kritické názory na údajné chyby v Bibli, načež se rodící duchovní obroda v Japonsku zastavila.

Otázka: Jaké slovní hříčky (puns) se vyskytují v Iz 5,7?

Odpověď: Slova „spravedlnost“ a „krveprolití“ se v hebrejštině řeknou mishpat a mispah. Spravedlnost a utrpení se v hebrejštině říkají „sedaqah“ a „se’aqah“. V knize „The Expositor’s Bible Commentary“, svazek 6, str. 48, se uvádí, že někteří se pokusili přeložit jak význam, tak i slovní hříčku. G. H. Box v knize „The Book of Isaiah“ to přeložil takto: „Hledal spravedlnost – a hle, masakry! Hledal právo – a hle, nepokoje!“

Otázka: Jaké jsou v Iz 5,8–23 těch šest běd a jak spolu souvisejí?

Odpověď: Zde je šest „běd“, ačkoli to poslední se skládá ze dvou částí.

Izaiáš 5:8–10: Běda bohatým vlastníkům půdy, kteří se snaží skoupit veškerou půdu. Jejich život je zcela pohlcen hromaděním bohatství a maximalizací zisku, bez ohledu na to, komu tím mohou ublížit.

Izaiáš 5:11–17: Běda těžkým pijákům, kteří pijí od rána do večera. Alkohol je to, co je ráno probudí. Ve skutečnosti je jejich jediným smyslem života požitek a rozkoš. Musí přece někde utratit své peníze.

Izaiáš 5:18–19: Běda těm, kteří říkají, že Bůh nic neudělá. Možná doufají, že Bůh nic neudělá nebo nebude věnovat pozornost jejich zlým činům. Necítí žádnou vinu za předchozí bědu.

Izaiáš 5:20: Běda těm, kteří popírají rozdíl mezi dobrem a zlem. Takových lidí je dnes spousta. Nejde jen o to, že Bůh nic neudělá, ale Bůh ani nechce, aby se něco dělo.

Izaiáš 5:21: Běda lidem, kteří se považují za moudré a proto se nechtějí učit od druhých. Žijí proto, aby hledali poznání a případně ho předváděli ostatním.

Izaiáš 5:22–23: Běda těm, kdo se chlubí svým pitím, a soudcům, kteří za úplatek propouštějí bezbožné na svobodu. Jak na osobní, tak na společenské úrovni se dobrovolně zřekli veškerého zdravého úsudku a moudrosti. Na první pohled to zní jako opak předchozího „běda“, ale ve skutečnosti mohou obě věci jít ruku v ruce.

Výsledkem v Izaiášovi 5:26 je, že Bůh zapíská, aby přišli Babylóňané, podobně jako když se volá pes, a oni se stanou nástroji Božího soudu.

Otázka: Co bylo v Izaiášovi 5:8 špatného na spojování domů, něco jako byty nebo velké sídlo?

Odpověď: Písmo to neříká, ale mohlo to být ze dvou důvodů.

1. Bohatí vlastníci půdy, kteří měli monopol na pracovní místa, mohli utlačovat dělníky, jak ukazuje Jakub 5:1–6.

2. I bez toho se Bohu nelíbí, když Jeho lid žije v blahobytu, aniž by Mu za to projevoval vděčnost.

Otázka: Kolik je to v Izaiášovi 5:10?

A: V dnešní terminologii to znamená, že vinice o rozloze přibližně deseti akrů poskytne pouze asi 6 galonů vína. Je samozřejmě snadné si to představit, pokud do hry vstupují hmyz a rostlinné houby, nemluvě o ničení způsobeném lidmi.

Q: Je tato negativní zmínka o hudebních nástrojích při pitkách v Iz 5,12 kritikou jakéhokoli používání mechanických hudebních nástrojů?

A: Ne. Všichni křesťané se shodnou na dvou bodech.

1. Některé formy hudby, například v jiných náboženstvích nebo v sekulární rockové a rapové hudbě s vulgárními, násilnými či sugestivními texty, jsou bezbožné. Křesťané by se zejména neměli snažit poslouchat bezbožnou hudbu.

2. Nikdo, ani členové Církve Kristovy, není proti určitému používání mechanických nástrojů mimo kostel.

Doufejme, že žádný zmatený rodič z Církve Kristovy nikdy neřekne: „Můžeš poslouchat jakoukoli světskou hudbu, jakou chceš, i s pochybnými texty, ale raději bych tě neměl přistihnout, jak posloucháš hudbu, která oslavuje Boha!“ Pokud vedoucí Církve Kristovy nedovolí mechanické nástroje v kostele, ale mimo kostel je mohou používat k chvále Boha, proč přestat chodit do kostela? Místo toho se prostě scházejte a svobodně chvalte Boha, a pokud se vaše setkání náhodou koná v neděli ráno, je to v pořádku.

Druhá polovina Izaiáše5:12 ukazuje, že nešlo ani tak o nástroje, jako spíše o to, že nebrali ohled na skutky Páně. David a další uctívali Boha s hudebními nástroji na mnoha místech v knize Žalmů. Dokonce i svatí používají v nebi lyry.

Otázka: Proč v Izaiášovi 5:13 lidé odešli do vyhnanství kvůli nedostatku poznání?

Odpověď: Lidská paměť je úžasná, ale zároveň podivná věc. Můžeme si snadno pamatovat věci déle než 70 let, pokud máme opakování, které nám paměť osvěží. Přesto shledávám svou paměť velmi užitečnou, protože když mi žena řekne, abych šel do obchodu koupit pět věcí, obvykle si pamatuji alespoň tři nebo čtyři. Lidé, kteří vyrůstají v církvi a chodí do nedělní školy, se mohou o Bibli hodně naučit; pokud však církev opustí, mohou za zhruba deset let zapomenout to, co kdysi věděli. Můžete si zapamatovat to, co je pro vás drahocenné a cenné.

Otázka: Jak se v Iz 5,14 rozšiřuje Šeol?

Odpověď: Šeol znamená hrob, neboli místo, kam jdou všichni mrtví. Tento poetický výraz znamená, že se jeho počet obyvatel zvýší. Bez ohledu na to, jak velkou chuť a chtíč měli na zemi, setkají se s chutí větší než je ta jejich: se smrtí. A smrt má hlad právě po nich.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 5:15 zmiňují pokorní lidé (nebo „ponížený člověk“)?

Odpověď: Neznamená to, že by byli zlí, ale spíše to, že tito lidé budou poraženi a všichni budou mít nízké postavení. Představte si, jaké by to bylo, kdyby v naší zemi nebyl nikdo pyšný, ale všichni by byli pokorní, protože by byli zotročeni. Je to pro nás těžké si představit? Bylo to těžké si představit i pro ně, na počátku Izaiášova působení.

Otázka: Jaký je v Izaiášovi 5:16 vztah mezi svatostí a spravedlností?

Odpověď: Odpověď má dvě stránky.

Bůh je svatý v tom smyslu, že je oddělený; ve své přítomnosti ničí hřích. Je spravedlivý v tom smyslu, že spravedlivě trestá a odměňuje. Kromě svatosti a spravedlnosti však existuje ještě třetí aspekt, a to Jeho milosrdná láska, která zaplatila za naše hříchy skrze oběť Ježíše Krista na kříži.

Jsme Božím svatým lidem a ačkoli nejsme bez hříchu, máme usilovat o to, abychom bez hříchu byli. Máme usilovat o svatost, protože Bůh je svatý. Máme jednat spravedlivě a nemusíme se bát Božího spravedlivého trestu pro bezbožné, neboť „dokonalá láska vyhání strach“, jak říká 1. Janův list 4:18.

Otázka: Vyvyšuje v Izaiášovi 5:16 posílání lidí do pekla Boha?

Odpověď: Vlastně ano. I když je pravda, že to neukazuje milující a laskavou stránku Boha, ukazuje to jak spravedlivou stránku Boha jako soudce, tak i Boží hněv. Jak kdysi řekl Norman Geisler: „Peklo je nejslavnější ze všech křesťanských doktrín, protože dokazuje, že člověk je skutečně svobodný.“ Jinými slovy, člověku byla dána dostatečná zodpovědnost a svoboda, aby mu Bůh dovolil dělat i věci, které si zaslouží peklo.

Zde je třeba zmínit jeden aspekt oslavování Boha, který by neměl být přehlížen. Oslavovat Boha neznamená zkrášlovat Boha a ukazovat pouze pravdu o Jeho laskavosti a lásce. Oslavovat Boha znamená ukázat ucelený obraz, a to jak laskavosti, tak přísnosti Boha (Římanům11:22 ).

Otázka: Co se říká v Izaiášovi 5:18–19?

Odpověď: Běda těm, kteří říkají, že chtějí, aby Bůh brzy přišel, a přitom páchají nespravedlivé skutky. Jinými slovy, měli by si dávat pozor na to, o co prosí.

Otázka: Co přesně je v Izaiášovi 5:21 špatného na tom, být moudrý ve svých vlastních očích?

Odpověď: Kdyby neexistoval žádný jiný důvod, proč se to Bohu nelíbí, už to samo o sobě by byl dostatečný důvod. Existuje však spousta dalších důvodů. Představte si, že potkáte žáka základní školy, který si myslí, že ví všechno, a je na to pyšný. Znalosti žáka základní školy se blíží znalostem dospělého více, než se naše znalosti blíží Božím znalostem.

Přísloví 30:8–9 také ukazuje, že když si lidé myslí, že mají dostatek, mají sklon popírat Boha a říkat: „Kdo je Hospodin?“

Otázka: Co se v Izaiášovi 5:22–23 míní touto metaforou o „mistrů v míchání silných nápojů“?

Odpověď: Byli to odborníci na míchání alkoholických nápojů, byli hrdí na svou odbornost a ostatní obdivovali jejich schopnosti. Dávejte pozor na to, na co jste hrdí, a na to, za co vás ostatní obdivují.

Otázka: Jak v Izaiášovi 5:23 ospravedlňují lidé bezbožné za úplatek?

Odpověď: Člověk by si mohl myslet, že pro mafiánské právníky a některé obhájce v trestních věcech je v Bibli verš napsaný přímo pro ně. V soudních případech, při rozhodování o nákupech, fúzích, v politice a v dalších situacích mohou lidé nechat viníka odejít na svobodu, nechat ho vyvázne s lehkým trestem a přenést vinu na jinou stranu, nebo svalit vinu na jednu stranu, i když byla sdílená.

Otázka: Jak mohou lidé v Izaiášovi 5:24 pohrdat Božím slovem?

Odpověď: Mohou to dělat různými způsoby.

Ignorování: Někteří prostě neberou v úvahu to, co říká Bible. Je třeba jim přiznat, že jsou alespoň upřímní v tom, že se Bibli neřídí.

Posmívají se tomu, co říká Bible, a zároveň si vzpurně dělají věci po svém.

Předefinují slova. Tímto způsobem může člověk tvrdit, že se řídí Biblí, ale zároveň může říkat, že části, kterým nechce věřit, jsou pouze obrazné nebo kulturní. To může znít přesvědčivě, protože některé pasáže v Bibli jsou obrazné nebo platily jen pro určitou dobu. Způsob, jak poznat, zda se někdo upřímně snaží správně vykládat Bibli, je to, zda se snaží pochopit, co měl původní autor na mysli.

Zjednodušení: Někteří křesťanští liberálové tvrdí, že Bible není Božím slovem, ale že v sobě Boží slovo obsahuje. Tím mají na mysli, že pokud souhlasíte s určitou částí Bible, stává se pro vás tato část Božím slovem. Pokud s nějakou částí nesouhlasíte, nemusíte se jí řídit.

Doplňování: Někteří, zejména katolíci a některé sekty, tvrdí, že Bible je dobrá, ale nestačí. Domnívají se, že je nutné mít další autority a učení, které jsou na stejné úrovni jako Bible.

Nahrazení: Někteří, kteří tvrdí, že doplňují nebo přidávají k tomu, co je v Bibli, ve skutečnosti nahrazují to, co Bůh učil, svou tradicí. Ježíš uvedl příklad farizejů, kteří tak činili se svou tradicí „korban“ v Markovi 7:9–13.

Otázka: Proč by Bůh v Izaiášovi 5:26 zvedal prapor (vlajku)?

Odpověď: Jedná se o něco, co je vidět z dálky a co říká: „Pojďte sem.“ Jinými slovy, Bůh přivolá mocné armády Asyřanů a Babylóňanů proti zemi Izraele.

Otázka: Je v Izaiášovi 5:26 a Zachariášovi 10:8 nevhodné, že Bůh údajně „syčí“, jak tvrdí muslim Ahmad Deedat?

Odpověď: Ve skutečnosti v Izaiášovi5:26 nejde o „syčení“, ale o „pískání“, jako když voláme člověka nebo zvíře, aby přišlo. Izaiáš5:26 říká: „[On (Bůh)] píská na ty, kteří jsou na koncích země.“ Stejně tak Zachariáš 10:8 říká: „Já [Bůh] na ně zapískám, aby se shromáždili.“ Není pro Boha nevhodné někoho zavolat a ten musí přijít a udělat, co mu přikáže.

Otázka: Odkazuje tato armáda v Izaiášovi 5:27–28 na Babylóňany, nebo na armádu ze Zjevení?

Odpověď: Jedná se především o tehdejší babylonskou armádu.

Otázka: Co znamená ve verši Izaiáše 5:29, že „ji odnesou a nikdo ji nemůže zachránit“?

Odpověď: Některé překlady uvádějí, že kořist je odnesena „v bezpečí“. To však neznamená, že kořist byla v bezpečí. Znamená to, že dravec odnesl mrtvou kořist pryč od ostatních. Mladí lvi zde nejsou lvíčata, ale lvi v nejlepších letech.

Otázka: Byl Izaiáš v Izaiášovi 6:1 fyzicky přítomen, nebo měl vidění?

Odpověď: I když Izaiáš mohl být fyzicky přenesen na jiné místo, tyto verše to neuvádějí. Jednoduše hovoří o tom, co Izaiáš viděl, takže s největší pravděpodobností měl vidění. Také NIV Study Bible na str. 1025 uvádí, že se pravděpodobně jednalo o vidění.

Otázka: Jaká byla v Izaiášově době kultura, o které se píše v Izaiášovi 6:1?

Odpověď: Byla to doba zklamání. Byla to doba prosperity, alespoň zpočátku, ale jejich prosperita vedla k tomu, že přestali vnímat Boha a svou potřebu Boha.

Uziáš zemřel v letech 740/739 př. n. l. Posledních pět let prováděl asyrský král Tiglat-Pileser III. tažení. Mnozí judští králové byli zlí, ačkoli někteří byli dobří a řídili se Božími přikázáními. Uziáš nebyl ani jedním z nich. Sloužil Bohu a poslouchal Ho, dokud ho nepřemohla pýcha, jak ukazuje 2. Paralipomenon 26:16–21. Ale ačkoli král (s malým „k“) byl mrtvý, Král (s velkým „K“) byl stále naživu a seděl na svém trůnu.

Otázka: Jedná se v Iz 6,1 o retrospektivu?

Odpověď: I když by to mohla být retrospektiva na Izaiášovo povolání, k němuž došlo před kapitolami 1–5, není důvod, proč by tomu tak muselo být. Bůh dal většině proroků slovo k kázání, aniž by jim dal nebeské vidění. Bůh mohl použít Izaiáše k prorokování, a poté, co Izaiáš byl v tom poslušný, mu Bůh dal nebeské vidění a nebeské poslání.

Také v Amosovi 7:14–15 se až ke konci knihy Amos vrací zpět k okamžiku, kdy ho Bůh povolal za proroka.

Otázka: Je v Iz 6,1 na trůnu Otec, nebo Syn?

Odpověď: Písmo to neuvádí a křesťané se v tom neshodují, ale můžeme si všimnout následujících skutečností.

Ve Zjevení 5:1–8 se božská postava sedící na trůnu odlišuje od Ježíše Krista.

Izaiáš viděl slávu Ježíše podle Jan 12:41. Jan to řekl v souvislosti s Izaiášem 6:10 a 53:1.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 6:1–13 tato část vložena mezi Izaiáše 1–12?

Odpověď: Ačkoli to Písmo přímo neuvádí, můžeme si všimnout, že Izaiáš 6 je jakoby ústředním vrcholem Izaiáše 1–12. Izaiáš 1–5 je spíše obecný a představuje pozadí příběhu, zatímco Izaiáš 7–12 je morální a historicky konkrétní. V Izaiášovi 7–11 je strom poražen, ale v Izaiášovi 11:1 a Izaiášovi 6:13 zůstává pařez, který je stále živý.

Otázka: Proč byl Izaiáš v Izaiášovi 6:1 v chrámu; byl knězem?

Odpověď: Existují tři možné odpovědi.

a) Izaiáš mohl být knězem nebo Levitou, ale tento verš to ani nepotvrzuje, ani nevyvrací.

b) Izaiáš mohl být na běžném chrámovém nádvoří, kam měli přístup všichni Židé.

c) Bůh vzal Izaiáše do chrámového areálu ve vidění.

Otázka: Kolik šestikřídlých serafínů bylo v Iz 6,2?

A: Izaiáš to neuvádí. Pokud jsou však serafové (= serafim) totožní se čtyřmi šestikřídlými živými tvory ze Zjevení 4:6–9, byli tam čtyři.

Otázka: Jsou serafové v Iz 6,2 totožní s cherubíny v Ez 1,5–25; 9,3; 10,1–22; 41,18 a se čtyřmi živými tvory ve Zj 4,6–9?

Odpověď: Křesťané zastávají dva názory.

Ne. Kdyby šlo o totéž, Bible by použila pouze jedno slovo. Bible však používá dvě slova, a proto bychom je měli používat i my. Viz Komentář Keila-Delitzsche k Starému zákonu, sv. 7, část 1, str. 191. Toto je názor Scofielda podle knihy „1001 Bible Questions Answered“ (Odpovědi na 1001 biblických otázek), str. 338.

Ano. Jedná se o tak neobvyklé bytosti a nic v žádném z popisů není v rozporu s ostatními popisy. Navíc cherubíni v Ezechielovi 41:18 se objevili s lidskou tváří a tváří mladého lva.

Otázka: Proč Izaiáš v Izaiášovi 6:5 reagoval tak, jak reagoval?

Odpověď: Izaiáš není nadšený z toho, že vidí Boha; naopak, Izaiáš je naplněn čistou hrůzou! Ví, že je mužem s nečistými rty, žijícím uprostřed lidu s nečistými rty. Na rozdíl od ostatních to však vyznává a přiznává.

Tato kapitola představuje zajímavé spojení velké krásy a velkého strachu. Dalšími příklady lidí, kteří silně reagovali na setkání s Pánem, jsou Jób 42:5–6; Petr v Lukášovi 5:8 a Jan ve Zjevení 1:17.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 6:3 chvála „Svatý“ opakuje třikrát?

Odpověď: Existují dvě odpovědi.

a) V hebrejštině se superlativ něčeho vyjadřoval opakováním slova. Zeptejte se na to třeba obyvatelů města Walla Walla ve státě Washington. „Walla“ je indiánské slovo pro vodu a Walla Walla bylo místo, kde bylo mnoho vod. V Izaiášovi 6 však bylo slovo „svatý“ vysloveno třikrát.

b) Mohlo by to být nenápadným náznakem trojjedinosti Boha: Otce, Syna a Ducha Svatého, jak uvádějí Eusebius z Cesareje (318–325 n. l.), Athanasius z Alexandrie (po Nicejském koncilu), Řehoř z Nyssy, Ambrož z Milána (370–390 n. l.), Apoštolské konstituce, Jeroným ze Stridonu, Cyril z Alexandrie (kolem roku 444 n. l.), Komentář Keila-Delitzsche k Starému zákonu, sv. 7, část 1, str. 193 a další. Jan Kalvín a „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, str. 1044, však s tímto názorem nesouhlasí.

Otázka: Proč v Iz 6,6–7 vzal serafín žhavé uhlí a přiložil je k Izaiášovým rtům?

Odpověď: Nejprve trochu kontextu, pak odpověď. Kniha Izaiáše skrývá mnoho překvapení. V Izaiášovi 1–2 je lid souzen před Božím soudem a po vynesení rozsudku zazní prohlášení: „Odpuštěno.“ Izaiáš řekl, že je mužem nečistých rtů, žijícím mezi lidem nečistých rtů. Proč tedy seraf přiložil žhavé uhlí k jeho rtům; aby mu spálil rty? – Ne, aby je očistil. Jelikož slovo „seraf“ pochází ze slova „serap“, což znamená „hořící“ nebo „ten, kdo hoří“, nebylo by pro serafa žádný problém vzít žhavé uhlí. Odpověď najdeme v Izaiášovi 6:7–8. Odpověď má dva body.

Izaiáš 6:7 – Aby sňal Izaiášovu nepravost; Izaiáš přiznal, že je člověk s nečistými rty. Nevíme, zda šlo o sprostá slova, odrazující výroky nebo sarkasmus, ale v každém případě by to z něj dělalo nevhodného kandidáta na proroka, který by hlásal Boží slova. Všimněte si, že Izaiáš buď nemluvil, nebo mu nebylo dovoleno mluvit, dokud nebyly jeho rty očištěny.

Izaiáš 6:8 – Aby se člověk s nečistými rty stal Božím mluvčím a hlásal naléhavé a důležité poselství.

Pokud se domníváte, že máte nějakou slabost, která by vás činila nevhodnými pro určitou oblast Boží služby, možná máte pravdu. Ale i tak vám Bůh může nejen odpustit, ale také vás očistit. Ve skutečnosti vás Bůh může dokonce povolat, abyste dobře sloužili způsobem, pro který jste dříve nebyli vhodní!

Otázka: Byly verše Izaiáš 6:8–9 počátkem Izaiášova prorockého působení, a pokud ne, proč pak předtím v Izaiášovi 1–5 pronášel proroctví?

Odpověď: Člověk se může v určitém okamžiku obrátit ke Kristu a později prožít „vrcholný“ zážitek, který výrazně prohloubí jeho vztah s Bohem i jeho službu. Ačkoli Izaiáš 1–5 poskytuje obecný přehled Izaiášovy následné služby, nic nebrání tomu, aby Izaiáš prorokoval o těchto věcech ještě předtím, než měl své vidění a Bůh mu v Izaiášovi 6,8–9 řekl, aby nyní kázal toto poselství. Někdy je zapotřebí děsivý zážitek, aby se naše soustředění zostřilo, tak jako tomu bylo u Izaiáše.

Otázka: Co Bůh v Izaiášovi 6:9–10 říká Izaiášovi, aby zde hlásal?

Odpověď: Jedná se o velmi podivný příkaz. Izaiáš má lidem říci, aby nerozuměli, měli zatvrzelá srdce a byli duchovně slepí! V Izaiášovi 6,9–10 však Bůh nehovoří o cíli, ale spíše o výsledku.

Poselství, které Izaiáš hlásal, bylo jednoduché. Ve skutečnosti byl Izaiáš v Izaiášovi 28:9–10 kritizován za to, že je schopen učit nanejvýš v mateřské školce. Pro nás z toho plyne poučení, že pokud budeme své poselství formulovat jednoduše, lidé mu budou lépe rozumět a lépe si ho zapamatují. Alespoň autoři evangelií si to zapamatovali, neboť je to citováno v Matoušovi 13:14–15, Markovi 4:10–12, Lukášovi 8:10 a Janovi 12:39–41.

Otázka: Vzhledem k tomu, že Izaiáš byl v Izaiášovi 6:9–11 povolán Bohem a konal Boží dílo Božím způsobem, jak úspěšné mohl Izaiáš očekávat, že jeho služba bude?

Odpověď: Člověk by mohl naivně předpokládat, že bude jistě úspěšná. Bůh však prorokovi v Izaiášovi 6:9–11 řekl, že lidé se celkově nebudou kát. I jiným prorokům bylo řečeno, že budou muset bojovat, jinak nedosáhnou velkého úspěchu, jak je uvedeno v Jeremjášovi 1:18–19 a Ezechielovi 2:4–7.

Otázka: Co je zajímavého na verši Izaiáš 6:10?

Odpověď: Izaiáš, mistr stylů, zde používá chiasmus. Hovoří o srdci, uších a očích, poté o očích, uších a srdci.

Otázka: Co přesně se zde říká v Izaiášovi 6:11–13?

A: Lidé budou lhostejní až do doby, než nastane tento zničující trest. Izaiáš se neptá, jak dlouho potrvá, než se to začne dít, protože srdce lidí již byla zatvrzelá. Izaiášova otázka se spíše týká toho, jak dlouho potrvá, než tento soud skončí, a naznačuje, jak přísný bude. Na okraj je třeba poznamenat, že existuje jeden klíčový rozdíl mezi Židy/Izraelity (před vyhnanstvím) a Židy (po vyhnanství). Izraelité se často uchylovali k modlářství, zatímco Židé tak nikdy nečinili. Izaiáš v kapitole5:13 říká, že Boží lid půjde do vyhnanství kvůli svému nedostatku poznání.

Otázka: Jaký je význam Boží odpovědi Izaiášovi v Izaiášovi 6:12–13?

Odpověď: Izaiáš měl prorokovat až do své smrti nebo do příchodu soudu. Po soudu však zůstane zbytek lidu.

Otázka: Co je to v Izaiášovi 6:13 terebint?

Odpověď: Terebint je rozložitý strom vysoký méně než 25 stop. Jeho vědecký název je Pistacia terebinthus odrůdy palaestina.

Otázka: V jakém smyslu byli Izraelité a Židé v Izaiášovi 6:13 podobní dubu a jeho žaludům?

Odpověď: Dub lze pokácet, ale z jeho pařezu může vyrůst nový strom. Žaludy, z nichž vyroste nový dub, mohou přežít, i když mateřský strom zemře.

Otázka: Kolik druhů dubů se v Palestině vyskytuje, jak je uvedeno v Izaiášovi 6:13?

Odpověď: V Palestině se vyskytuje asi 24 druhů rodu dubů (Quercus). Mezi tyto druhy patří ilex, coccifera (dub kermesový), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops a cerris.

Otázka: Jaká je struktura textu v Izaiášovi 7:1–17?

Odpověď: Jedná se o chiasmus.

7:1–2 Dům Davidův je ohrožen.

- 7:3–6 Izaiášovi synové a plány syrsko-samarijské aliance

- - 7:7–9 Pánovo slovo ujištění

- - - 7:10–12 Nevíra Izraelitů

- - 7:13–15 Hospodinovo znamení soudu

- 7:16 Syn Panny a syrsko-samarijská aliance budou zničeny

7:17 Dům Davidův bude zničen

V širším kontextu se Izaiáš 7–12 nazývá „Píseň o Immanuelovi“.

Otázka: Kdo je zde v Iz 7,2 Efraim?

Odpověď: Jméno tohoto Jákobova syna se stalo názvem největšího severního kmene. Bylo to synonymum pro celé severní království. Asyrský král Tiglat-Pileser III. porazil spojené armády Sýrie (Aramu) a Samaří. Ačkoli obsadil pouze Damašek a ne Samaří, Samaří jako vojenská síla bylo rozdrceno.

Otázka: Kdo byl Šear-Jašub v Iz 7,3?

Odpověď: Byl to Izaiášův syn. Význam jeho jména je „zbytek se vrátí“.

Otázka: Co konkrétně Izaiáš v Izaiášovi 7:4 říká Achazovi, aby udělal?

Odpověď: Anglická fráze „Uklidni se a mlč“ znamená, že Achaz by měl zůstat v klidu a nic nedělat. Achaz měl na výběr ze tří možností. Achaz se mohl 1) spojit se Sýrií a Samaří, 2) spojit se s Asýrií, nebo 3) zůstat neutrální. Izaiáš mu v podstatě radil zvolit třetí možnost, ale Achaz se místo toho rozhodl pro druhou. Jinými slovy, dal přednost bezpečnosti, kterou mu poskytoval asyrský král, před bezpečností, kterou mu poskytoval Bůh. Jak píše Barry G. Webb v knize The Message of Isaiah na str. 64: „Cokoli, na co se spoléháme místo toho, abychom důvěřovali Bohu, se nakonec obrátí proti nám a pohltí nás.“

Otázka: Jaký význam má v Izaiášovi 7:5–6, 9 skutečnost, že král Pekach není jmenován (kromě Izaiáše 7:1), ale je o něm hovořeno pouze jako o synovi Remaliášově?

Odpověď: Může to být projev pohrdání, a to ze dvou důvodů. Pekach nebyl právoplatným králem Izraele. Pekach zavraždil Pekachjáše a stal se králem (2. Královská15:23 –30). Ve 2. Paralipomenon 28:6 Pekach zabil 120 000 lidí z Judy. Pekach vládl dvacet let a sám byl následně zavražděn Hošeou (2. Královská 15:30). Také syn Tabeelův mohl uzurpovat trůn v Damašku. Izaiáš zdůrazňuje, že byli tak bezvýznamní, že ani nezmiňuje jejich jména. Oba měli být mrtví do dvou let.

Otázka: O čem Izaiáš v Izaiášovi 7:8 prorokuje ohledně 65 let?

Odpověď: Izaiáš pronesl toto proroctví kolem roku 734 př. n. l. V roce 734 př. n. l. Asyřané dobyli Filistinu a pobřeží. V roce 732 př. n. l. Asyřané dobyli Damašek, Transjordánsko, Galileu a Megiddo. V roce 722 př. n. l., asi o 12 let později, bylo dobyté severní království, většina Izraelitů byla deportována a bylo přivedeno několik jiných lidí. V roce 669 př. n. l. (65 let od roku 734 př. n. l.) však další král, Esarhaddon, přivedl do Izraele mnohem více lidí.

V roce 701 př. n. l. Asyřané obléhali Jeruzalém, ale Bůh Jeruzalém z rukou Asyřanů vysvobodil. Více o tom vypráví 2. kniha Královská, kapitoly 18–20. Trvale Bůh svůj lid vysvobodil skrze smírnou smrt Mesiáše na kříži.

Otázka: Jaká je literární struktura v Izaiášovi 7:8–9?

Odpověď: Má následující strukturu:

A1: Neboť hlavou Aramu je Damašek

- B1: a hlavou Damašku je Rezin

-- C1: Do šedesáti pěti let bude Efraim jako národ zničen

A2: Hlavou Efraima je Samaří

- B2: a hlavou Samaří je syn Remaliášův

-- C2: Pokud nezůstanete pevní ve své víře, pak nevydržíte vůbec.

Kromě toho, že se jedná o dobře napsanou poezii, takovýto styl by nám ukázal, že jednotlivé verše nebyly přidány ani vynechány.

Otázka: Proč bylo Achazovi v Iz 7,10–11 řečeno, aby zde požádal o znamení?

A: Bůh vyzval Achaza, aby ho požádal o znamení nebo zázrak. Achaz to odmítl, pravděpodobně s ohledem na Deuteronomium 6:16. Izaiáš však nepožadoval znamení, které by dokázalo, že Bůh je pravý Bůh, ale spíše, podobně jako Gedeon, chtěl potvrzení, že se jedná o Boží vůli. Achaz se však neobtěžoval požádat, protože si vytvořil své plány, aniž by se staral o Boží vůli.

Achaz se místo toho rozhodl o znamení nepožádat, a tak mu nebylo dáno žádné působivé znamení, které by mohl spatřit. Místo toho Bůh zajistil dvojí naplnění tohoto proroctví. Slovo „žena“ lze zde přeložit jako „mladá dívka“ nebo jako „panna“. Izaiášova manželka porodila dítě, čímž se toto proroctví okamžitě naplnilo. Na tomto narození však není nic zvlášť zázračného. O několik století později se z panny narodil Ježíš.

Lze dokázat, že výklad tohoto slova jako „panna“ není „křesťanským vynálezem“, neboť řecký překlad Septuaginta, sepsaný staletí před Kristem, překládal toto slovo jako parthenos, tedy „panna“. Skeptická Asimovova příručka k Bibli na str. 532 na to neupozorňuje a místo toho nesprávně uvádí, že křesťanský názor se opírá o slovo přeložené v King Jamesově verzi. (Později, na str. 781, Asimov mylně uvádí, že překlad tohoto slova jako „panna“ sahá až k Matoušovi, zatímco Septuaginta toto slovo používala již dlouho předtím.)

Otázka: Nechtěl Achaz v Iz 7,10–12 požádat, když mu bylo řečeno, aby požádal?

Odpověď: Na první pohled se zdá, že Achaz nechtěl hřešit tím, že by pokoušel Boha. Achaz však neuposlechl Boha, když mu Bůh skrze Izaiáše přikázal, aby se zeptal.

Achaz znal své vlastní srdce. Možná neměl dostatek víry, aby důvěřoval, že Bůh v této situaci zasáhne, a cítil se nesvůj v situaci, kde byla víra zapotřebí.

Pokud se nacházíme v podobné situaci, mějme na paměti, že to je Bůh, kdo koná dílo, ne my.

Achaz věřil v Boha rozumově. V tomto okamžiku však nedůvěřoval Bohu, že ho vysvobodí. V Ježíšově podobenství o čtyřech druzích půdy Kristus zmínil ty, kteří uvěří, ale v době soužení nebo pronásledování odpadnou. To je příklad vnější zbožnosti a vnitřní pokrytectví. Bohužel však Achaz není jediný.

Otázka: Jak v Iz 7,13 unavoval Achaz Boha a jak mohou lidé unavovat Boha dnes?

Odpověď: Nejen Achaz unavoval Boha, ale i dům Davidův, tedy judští králové, Boha unavovali. Předstírali, že následují Boha, ale ve svých srdcích Ho neposlouchali.

I dnes může být Bůh unaven lidmi, kteří Ho ctí rty, ale jejich srdce je daleko od Boha (Matouš 15:8–9; Izaiáš 29:13).

Otázka: Odkazuje výraz „Immanuel/Emmanuel“, což znamená „Bůh s námi“ nebo „Bůh je s námi“, v Izaiášovi 7:14 a 8:8 na Ježíše Krista?

Odpověď: Ano, podle Matouše 1:20–23. Také ugaritské texty používají podobný výraz k oznámení narození královského potomka. Mimochodem, zatímco „el“ byl běžnou součástí jména, výraz „Emmanuel“ není v Bibli jako jméno či titul znám až do jeho použití v tomto místě. Tertullianus o tom také pojednává ve svém spise Proti Marcionovi, kniha 3, kap. 12 (207 n. l.).

Z historického hlediska byl jedním z prvních křesťanů, kteří tyto pasáže použili v apologetice, Irenej z Lyonu ve spise Proti herezím, str. 452 (napsáno kolem let 182–188 n. l.). Origenes (225–254 n. l.) to rovněž zmínil jako mesiášské ve spise Proti Celsovi, kniha 1, kap. 36, str. 411.

Otázka: Vzhledem k tomu, že v Iz 7,14 bude Mesiáš nazýván Immanuel, proč byl v Lk 1,31 nazván Ježíš?

Odpověď: Jednoho čínského křesťana to velmi zmátlo, a zde je odpověď, kterou dostal.

Jaké jméno jste dostal, když jste se narodil? Bylo to vaše čínské jméno, že? A jak vám nyní v Americe říkají vaši spolupracovníci? Je to vaše anglické jméno, že? Podobně je správným „rodným jménem“ Mesiáše „Ježíš“. Ježíš je však Bůh a nese titul „Immanuel“, Bůh s námi.

Q: Odkazuje Iz 7,14–16 na krále Asýrie, na Ezechiáše, nebo na Ježíše?

Odpověď: Jedná se o příklad proroctví s dvojím naplněním. Zaprvé, hebrejské slovo pro „ty“ je zde v množném čísle. Toto proroctví se pravděpodobně vztahuje na někoho z té doby, zřejmě na Izaiášova (přirozeně počatého) syna, ale také na Ježíšovo zrození z panny. Zajímavé je zde slovo „panna“. V hebrejštině existují dvě slova pro pannu. Jedno hebrejské slovo (betulah) znamená pouze „nikdy neměla pohlavní styk s mužem“, ale to není slovo použité v tomto verši. Slovo, které bylo použito (almah), má dva významy: „nikdy neměla pohlavní styk s mužem“ a také „mladá dívka“ obecně. Jako důkaz toho, že i druhé slovo bylo chápáno jako „panna“, použil řecký překlad Starého zákona zvaný Septuaginta slovo parthenos, které znamená pouze „panna“. Encyklopedie biblických obtíží (Encyclopedia of Bible Difficulties), str. 267–268, rovněž poukazuje na to, že ze sedmi případů, kdy se v Bibli vyskytuje hebrejské slovo almah, se pokaždé vztahuje na mladou dívku, která nikdy neměla pohlavní styk.

Z historického hlediska na tuto námitku odpověděl Tertullianus ve své knize „Pět knih proti Marcionovi“, kniha 3, kapitola 13 (207 n. l.). Říká: „Jsou však vyvráceny touto úvahou, že z něčeho, co je každodenní událostí, tedy z těhotenství a porodu mladé ženy, nemůže v žádném případě vzejít nic, co by mělo povahu znamení. Panenská matka je právem považována za znamení, které Bůh předložil…“

Otázka: Vzhledem k tomu, že hebrejská slova ha almah v Iz 7,14–16 mohou znamenat jak „mladou dívku“, tak „pannu“, proč Matouš (1:23 ) uvádí, že Izajáš 7,14–16 hovoří o panně, která porodí syna? Nesplnilo se to snad již za Izajášových časů?

Odpověď: Mnohá proroctví mají dvojí naplnění. Zejména v Izaiášovi 7:14–16 se používá hebrejské slovo „almah“, které lze přeložit jako „mladá dívka“ nebo „panna“; je to stejné slovo, jaké se v Exodu 2:8 používá pro dítě Miriam, která byla obojím. Existovalo ještě jedno hebrejské slovo pro „pannu“, a to betulah (podobně jako akkadské slovo batultu), ale to zde použito nebylo. Proroctví bylo vydáno v roce 735 př. n. l., Sýrie byla zničena v roce 732 př. n. l. a o 12 či 13 let později se proroctví naplnilo, když Asyřané zničili a deportovali Izrael.

Jedním z důvodů, proč slovo betulah nebylo použito, je to, že ve starověkém užití neznamenalo vždy nutně pannu. Například v knize Joela 1:8 a v knize Jeremiáše 25 se slovo betulah několikrát vyskytuje ve smyslu vdané ženy.

Toto proroctví se také vztahovalo k zrození z panny. Jako důkaz toho, že bylo takto chápáno, Septuaginta, přeložená více než sto let před příchodem Krista, přeložila toto slovo jako „parthenos“, což může znamenat pouze pannu. Ačkoli tedy překlad Septuaginty nemohl zachytit oba významy, dokazuje to, že židovští překladatelé plně přijali význam „panny“.

Kniha „Hard Sayings of the Bible“ (Těžko srozumitelná místa Bible), str. 300–302, uvádí tři výmluvné body:

a) „vy“ je v množném čísle. To znamená, že znamení se týká celého domu Davidova, nikoli pouze Achaza.

b) Slovo „almah“ může označovat buď mladou dívku, nebo pannu, ale neexistuje jediný případ, kdy by znamenalo vdanou ženu.

c) Určitý člen před slovem „'almah“ (ha’almah) by měl vést k překladu „ta panna/mladá dívka“.

Otázka: Mohlo by v Iz 7,14–16 být bezprostředním naplněním tohoto proroctví narození Ezechiáše, syna Achaza?

Odpověď: Ne, protože Ezechiáš se již narodil a v době tohoto proroctví mu bylo asi deset let.

Otázka: Kdo byla v Iz 7,14 v té době ta žena v porodních bolestech?

Odpověď: Toto proroctví má dvojí naplnění. Konečným naplněním je Marie, matka Ježíše.

Nemohla to být Izaiášova manželka, protože ta již měla dítě (Šear-Jašub) a nebyla tedy pannou, a Izaiášovo dítě se nejmenovalo Immanuel. Na druhou stranu by se to mohlo týkat ženy zasnoubené jako Izaiášova druhá manželka, protože jeho první manželka pravděpodobně zemřela krátce po narození Šear-Jašuba.

Závěr: Dnes nemůžeme s jistotou říci, kdo byla ta žena v bezprostředním naplnění, kromě toho, že tím synem nebyl Ezechiáš. Konečné naplnění se však týkalo Marie a Ježíše, jak uvádí Matouš1:23 .

Otázka: Podporuje verš Iz 7,15 pojetí věku zodpovědnosti?

A: Potvrzuje to, ale nedokazuje. Existuje věk – který se u jednotlivých dětí může lišit –, kdy už rozlišují dobro od zla. Římanům4:15 ukazuje, že k hříchu stále dochází, ale není považován za přestoupení, pokud daná osoba nebyla schopna poznat, že je to špatné.

Mnoho křesťanů se domnívá, že kojenci a malé děti, které zemřou, protože nespáchaly žádné úmyslné hříchy, půjdou do nebe skrze Ježíše. Ježíš je i tak potřebný jako jejich Spasitel, aby očistil jejich přirozenost a odpustil jim neúmyslné hříchy.

Alternativní názor je, že ihned po smrti dostanou lidé, kteří zemřeli bez znalosti potřebné k tomu, aby mohli Ježíše přijmout nebo odmítnout, příležitost učinit stejné rozhodnutí, jaké by učinili, kdyby byli naživu. Podporu (ale ne důkaz) pro tento názor najdeme v 1. Petrově3:19 –20 a 1. Petrově 4:5–6.

Třetí názor je, že jelikož během Tisíciletí budou vzkříšeni jak spravedliví, tak nespravedliví, ti, kteří předtím neměli příležitost, ji budou mít tehdy. O Tisíciletí si můžete přečíst ve Zjevení 20:2–11.

Otázka: Je v Izaiášovi 7:20 nevhodné, aby byl Bůh nazýván „holičem“, jak tvrdí muslim Ahmad Deedat?

Odpověď: Izaiáš7:20 výslovně neříká, že Bůh je holič, ale metaforicky naznačuje, že Bůh nechá Asyřany oholit vousy bezbožných Izraelitů.

Jsou zde dva „aspekty“, které je třeba „vzít v úvahu“. 1) Břitva zajišťuje hladké oholení, a oni by se ocitli v bezprostředním nebezpečí, když by jim asyrský nůž přilnul těsně k pokožce. 2) V té kultuře bylo urážkou oholit muži vousy proti jeho vůli, jak naznačuje 2. Samuelova 10:4. Národ by byl Asyřany ponížen.

Otázka: Co přesně se zde prorokuje v Izaiášovi 7:21–25?

Odpověď: Jedná se o postupnou klimatickou změnu v Izraeli. Dnešní Izrael by bez zavlažování byl suchší, než byl v dobách před Kristem.

Otázka: Jaká je struktura této části v Izaiášovi 8:1–9:4?

Odpověď: Struktura je poměrně složitá; jsou zde čtyři proroctví a dvě úvahy.

Proroctví o době temnoty

Izaiáš 8:1–4 První proroctví: Rychle plenit, rychle drancovat

Iz 8,5–10 Druhé proroctví: Klidná řeka nebo bouřlivá řeka

Iz 8,11–15 Třetí proroctví: Kámen úrazu

Iz 8,16–18 Zamysli se: Uchovej si slova proroctví a s nadějí čekej

Iz 8,19–22 Zamysli se: Ignoruj falešné proroky a naslouchej Božím slovům.

Poté následuje proroctví o čase světla

Iz 9,1 Zamysli se: Už žádná temnota: přichází úsvit

Iz 9:2-7 Čtvrté proroctví: Ti, kdo kráčejí ve tmě, uviděli veliké světlo

Otázka: Mělo by být slovo v Iz 8,1 přeloženo jako „svitek“ nebo „deska“?

Odpověď: Hebrejské slovo gillayon zde jednoduše znamená velkou plochou psací plochu, takže by se dalo přeložit oběma způsoby. Pravděpodobně šlo o velký nápis.

Otázka: Proč Izaiáš v Izaiášovi 8:1–4 pojmenoval svého syna Maher-Šalal-Haš-Baz a nechal toto jméno zapsat?

Odpověď: Jméno, jehož význam je „rychlý k drancování, rychlý k kořisti“, symbolizuje, že veškeré bohatství Damašku a Samaří bude odvezeno do Asýrie. Jedná se o nejdelší osobní jméno v Bibli. Nechal toto jméno zapsat v chrámu, jako by šlo o listinu vlastnictví. Izaiáš, zastupující Boha, tímto formálně převádí vlastnické právo k bohatství Damašku a Samaří na Asýrii. Časové zařazení Izaiáše 7 se zřejmě odehrálo předtím, než Achaz učinil rozhodnutí, zda podpoří Samaří a Damašek, požádá Asýrii o pomoc proti nim, nebo zůstane neutrální. Časové zařazení proroctví v Izaiáši 8 se zřejmě odehrálo poté, co se Achaz rozhodl spojit se s Asýrií.

Někdy nepřátelé a to, co se nyní jeví jako obrovské problémy, brzy zmizí, aniž byste museli cokoli dělat. Jak poznáme, kdy bychom měli a) mlčet, tj. nereagovat přehnaně, a b) urgentně zasáhnout a vyřešit problém? Právě v tom potřebujeme Boží vedení. Kromě toho však potřebujeme také Boží pokoj. Každá krize nebo zdánlivá krize má čtyři kroky: 1) modlit se, 2) dělat to, co od nás Bůh chce, 3) komunikovat s kýmkoli, s kým potřebujeme mluvit, a 4) mít v tom pokoj tím, že výsledky ponecháme na Bohu. Jak řekla královna Ester v Ester 4:16: „A jestli zahynu, tak zahynu!“

Otázka: Co víme o tomto Uriášovi z Izaiáše 8:2 a 2. Královské 16:10–16?

Odpověď: Tento Uriáš byl kněz, nikoli voják zabitý za Davidových časů. Zřejmě to byl velekněz, protože za vlády judského krále Achaza změnil bohoslužby v chrámu tak, aby zahrnovaly pohanské bohy z Damašku. Více se o tom dočtete v 2. Královské 16:10–16.

Otázka: Kdo je ta prorokyně v Izaiášovi 8:3? Také prorokovala?

Odpověď: Jedná se o Izaiášovu manželku. I když možná prorokovala, je pravděpodobné, že byla nazývána „prorokyní“ proto, že byla manželkou proroka.

Otázka: Co jsou v Izaiášovi 8:6 vody Šiloach?

Odpověď: Také nazývaný pramen Siloam, jednalo se o tajný, tiše tekoucí podzemní pramen, který zásoboval Jeruzalém vodou. Tento životodárný proud byl postaven do kontrastu s divokou povodní řeky Eufrat. V hebrejštině se v Joz 24,15 o Eufratu také hovoří pouze jako o „řece“. „Odmítli“ Šiloach (hebrejsky ma’as) a radovali se (hebrejsky mesos) z pádu Rezina, kterého porazila jejich spojenkyně Asýrie.

Otázka: Jak souvisí slovo „Immanuel“ v Izaiášovi 8:8 s Ježíšem?

Odpověď: Immanuel zde znamená „Bůh s námi“ a kontext je zoufalý, jako v případě „Bože, pomoz nám“. Ačkoli nám tento verš neříká nic konkrétního o Ježíši, toto opakování slov mesiášského proroctví v Izaiášovi7:14 nás učí, jak se můžeme spolehnout na Boží sliby. Silné vody Eufratu odkazují na asyrský národ a možná i na Babylóňany, kteří by Judu téměř utopili „až po krk“.

Jak však uvádí The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, str. 1051: „Slovo Immanuel ujišťovalo posluchače, že Bůh nezapomněl na svůj smluvní lid a že s ním bude.“

Ve skutečnosti je slovo „Immanuel“ klíčovým slovem v Izaiášovi 8:1–10. Při čtení Izaiáše 8:1–8a, s přestávkou uprostřed verše 8, by člověk mohl získat dojem, že tato „povodeň“ armády bude tak silná, že Judsko bude navždy zničeno. Boží slib o Immanuelovi se však naplní, čímž bude zaručeno, že Judsko přežije. Izaiáš 8:8b–10 je výrazným kontrastem k předchozím veršům. Tyto napadající národy budou rozdrceny. Je zajímavé, že neobsahuje žádný slib o vítězství Judy, pouze o rozdrcení Božích nepřátel, a aby se zdůraznilo, kdo toto rozdrcení provádí, Izaiáš 8:10b říká: „Neboť Bůh je s námi.“

Otázka: Jak podle Izaiáše 8:12 poznáte, zda jde o spiknutí, nebo ne?

Odpověď: Někteří lidé to posuzují podle všeobecného názoru. Pokud lidé, kterých si vážíte, říkají, že jde o spiknutí, pak si to myslíte také. Když říkají, že to není možné, pak to tak není. Tato metoda postrádá fakta a důkazy. A možná je to ani nezajímá.

Lepší způsob je podívat se na důkazy, ale ne jen sám, nýbrž společně s ostatními.

1) Buďte otevření možnosti, že se jedná o spiknutí, a buďte otevření možnosti, že tomu tak není, bez ohledu na to, jak nepopulární by jeden z těchto názorů mohl být. Buďte také otevření závěru, že nebudete schopni s jistotou rozhodnout ani v jednom směru.

2) Shromážděte všechny důkazy, z obou stran, ne jen z jedné.

3) Vyřaďte špatné důkazy. Například když nějaká respektovaná veřejná osobnost tvrdí, že něco je nebo není určitým způsobem, a nepředloží k tomu vůbec žádné důkazy, můžete to vyřadit. Často se stává, že znalí a respektovaní odborníci v jedné oblasti hovoří s autoritou o něčem v jiné oblasti, a jejich autorita v této oblasti je zcela falešná. Dbejte však na to, abyste měli konzistentní filtr. Lidé někdy nepřijmou důkazy, které jsou v rozporu s tím, čemu chtějí věřit, pokud se nejedná o téměř nezvratný důkaz. Přijmou však chabé důkazy a chybné argumenty, pokud podporují jejich stanovisko.

4) Podívejte se na soudržnost argumentů. Například některé (ale ne všechny) argumenty pro potrat by stejně dobře posloužily jako argumenty pro zabíjení dětí několik vteřin před jejich narozením, nebo dokonce i poté. Některé (ale ne všechny) argumenty pro pro-life postoj by stejně dobře posloužily jako argumenty proti antikoncepci, ať už jde o metodu přerušované soulože nebo jiné metody.

5) Nepřisuzujte záměrům druhé strany vždy jen snahu o zisk a zlomyslnost. Někdy jde prostě jen o hloupost. Nebo se někdy můžete mýlit vy sami. Nebo, řečeno jemněji, mohou se většinou mýlit, ale malá část toho, co říkají, je oprávněná.

6) Rozhodněte se. Někdy však rozhodnutí nemusí být ani jedno z extrémů, nebo může být nutné zaujmout velmi pevný postoj v jednom směru, anebo může jít o třetí cestu. Nebo můžete dojít k závěru, že to prostě nemůžete vědět.

Někdy můžete psychologicky zkoumat, proč někteří lidé věří v lži, že se holocaust nikdy nestal, že Země je plochá, že lidé nikdy nepřistáli na Měsíci nebo že Mohamed nikdy nezemřel. (Někteří muslimové tomu věřili v průběhu dějin, ale tvoří méně než 1 % všech muslimů.)

Otázka: Jak je Bůh v Izaiášovi 8:14 svatyní?

Odpověď: Ačkoli svatyně je posvátné místo, to zde není hlavním bodem. Spíše chrám byl svatyní a Bůh je útočištěm, takže když někdo hledá útočiště v Bohu jako ve své svatyni, Bůh mu poskytne ochranu. Poslední část Izaiáše 8:14, která odkazuje na Hospodina, je citována v 1. Petrově 2:8 jako odkaz na Krista.

Otázka: Kdy se naplnilo proroctví z Izaiáše 8:18?

Odpověď: Toto proroctví se naplnilo jak přímo za Izaiášova života, když Asýrie dobyla Damašek a Samaří, tak i v budoucnosti.

Otázka: Co přesně je podle Izaiáše 8:19–20 špatného na tom, že se lidé radí s věštci a spiritisty?

Odpověď: Bůh řekl, abychom to nedělali. Můžeme vidět alespoň tři důvody, proč by Bůh něco takového řekl.

1. Nedostatek důvěry v Boží prozřetelnost a vedení. Můžeme věřit, že nám Bůh sdělí vše, co potřebujeme vědět, i když to nemusí být vždy vše, co bychom chtěli vědět.

2. Důvěra ve věštění nebo duchy znamená, že nesvěřujeme své životy Bohu. Důvěra v média a duchy nás také otevírá démonickému světu okultismu.

3. A konečně, protože to lidé dělali, Bůh před nimi skrýval svou tvář (a vedení) podle Izaiáše 8:17.

Jeremiáš2:13 v souvislosti s modlářstvím říká: „Neboť můj lid spáchal dvě zla: opustili mě, pramen živé vody, a vykopali si vlastní cisterny – rozbité cisterny, které neudrží vodu.“

Izaiáš 8:19 lze přeložit jako „šeptat a mumlat“, ale lze to také přeložit posměšně jako „pískat a sténat“.

Otázka: Vztahuje se Izaiáš 8:19–20 k mormonismu?

Odpověď: Týká se to všech, kdo hledají radu u okultismu a u mrtvých, nejen mormonismu. S mormony to však souvisí alespoň ve třech ohledech.

Hledání do skla bylo okultní praktikou v devatenáctém století, kdy člověk tvrdil, že dokáže najít zakopaný poklad tím, že se dívá do skla. Bylo to tak běžné, že v New Yorku existovala vyhláška, která to zakazovala. Joseph Smith ml. byl v malé vesničce Palmyra ve státě New York odsouzen za přestupek spočívající v hledání do skla. Byly nalezeny soudní záznamy, které to potvrzují.

„Peep stone“. Joseph Smith přešel od „glass-looking“ k tvrzení, že překládá Knihu Mormonovu tím, že se dívá na kámen v klobouku.

O mormonské Knize Abrahama se tvrdilo, že byla přeložena stejným způsobem, a to z některých staroegyptských papyrů. Tyto papyry máme dnes k dispozici a není třeba dodávat, že Josephův překlad byl podvod. Joseph dokonce sepsal „Egyptskou abecedu a gramatiku“, v níž se zřejmě pokoušel učit ostatní svou verzi „reformované egyptštiny“.

Otázka: Patří Iz 9:1 a Iz 9:2 k sobě, nebo bylo nesprávné spojit je v Mt 4:14–16?

Odpověď: Patří k sobě, protože Izaiáš 9:1 představuje přechod mezi oběma částmi.

Izaiáš 9:1 se ve skutečnosti v moderních židovských Biblích a v Nové jeruzalémské Bibli nazývá Izaiáš 8:23. Je pravda, že Izaiáš8:22 a 9:1 spolu souvisejí, protože Izaiáš8:22 hovoří o lidech ve tmě a Izaiáš 9:1 hovoří o tom, že už nebude žádná tma.

Izaiáš 8:22 však hovoří o lidech, kteří budou vyhnáni do temnoty, Izaiáš 9:1 říká, že pro Zabulona a Neftalího již nebude žádná temnota, a Izaiáš 9:2–7 popisuje, jak lidé, kteří byli v temnotě, uvidí veliké světlo.

Je zajímavé, že Asimov se snaží tvrdit, že Izaiáš 9:1, kde se píše, že těm, kteří byli v temnotě, bude temnota odstraněna, se nevztahuje na ty, kteří byli v temnotě a uviděli veliké světlo, o čemž se píše hned v následujícím verši.

Otázka: Jak se v Izaiášovi 9:1–2 naplnilo, že Galilea pohanů bude poctěna?

Odpověď: Ježíš strávil značnou část času v této zemi, která ležela západně od Galilejského moře. Hebrejský výraz může znamenat „stín smrti“ nebo „země temnoty“. Toto proroctví se výslovně naplnilo podle Matouše 4:15–16. Mimochodem, Izaiáš 9:1 v křesťanských Biblích se v židovských Biblích, jako je masoretský text a moderní překlad JPS, nazývá Izaiáš 8:23. Obsah je však stejný.

Myšlenka, že se Mesiáš nejprve zjeví v Galileji, se nachází také v židovském Talmudu a židovském Midraši, jak uvádí Litteratur-blatt des Orients z roku 1843, sloupec 776.

Otázka: Mohly by verše Izaiáš 9:1, 6, 7 odkazovat na Bahá’u’lláha z hnutí bahá’í, vzhledem k tomu, že Ježíš neměl vládu na svých bedrech (Bahá’u’lláh a nová éra, str. 261–262)?

Odpověď: Ne, vláda bude na Ježíšových bedrech, až se Ježíš vrátí. To se nemůže vztahovat na Bahá'u'lláha, protože:

a) Bahá'u'lláh nebyl nazýván Mocným Bohem (Izaiáš 9:6)

b) Bahá'u'lláh nerozbil „jho jejich břemene“ pro lid Galileje „jako v den Midianu“ (Izaiáš 9:4).

c) Bahá'u'lláh také nevykonával žádnou vládní funkci a bahá'í netvrdí, že se Bahá'u'lláh vrátí.

d) Ačkoli by si bahá'í možná přáli vládnout světu, jejich Mezinárodní dům spravedlnosti je z hlediska politiky a vlády ve 20. a 21. století bezvýznamný.

Otázka: Co zde v Izaiášovi 9:6 znamená slovo „Úžasný“ (hebrejsky „pele’“)?

Odpověď: Zaprvé se zde jedná o podstatné jméno, nikoli o přídavné jméno; přídavné jméno zní „pel’i“. Hebrejské slovo má širší význam než v angličtině. Obě tvary mohou znamenat výjimečný, význačný nebo velkolepý (a to v dobrém i špatném smyslu, jak je tomu ve 2. Samuelově 13:2). Může to znamenat něco, co dokáže pouze Bůh, tj. nadpřirozené. Ve skutečnosti máme moderní výraz, který se tomuto aspektu slova „pele“ velmi blíží: „mimo tento svět“.

Když anděl Hospodinův navštívil Samsonova otce Manoáše a Manoáš se ho zeptal na jméno, anděl se Manoáše zeptal, proč se ptá na andělovo jméno, protože je to „nad lidské chápání“ (hebrejsky pil’i, „úžasné“) (Soudců 13:18). To neznamená, že „úžasný“ bylo jméno anděla, ale spíše to, že andělovo jméno bylo takové, že buď lidem nebylo dovoleno se ho dozvědět, nebo ho lidé nebyli schopni poznat.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 9:6–8 na Krista?

Odpověď: Ano. Kristus je řecký výraz pro Mesiáše a jedná se zde jednoznačně o mesiášské proroctví, neboť Mesiáš bude

a) bude vládnout lidu (Izaiáš 9:6,7)

b) vládnout na Davidově trůnu (Izaiáš 9:7)

c) od té doby až na věky (Izaiáš 9:7)

Skeptická publikace „Asimov’s Guide to the Bible“ na str. 534 uvádí, že takové nadšené popisy ideálního krále mohou odkazovat na korunovaci krále, jako byl Ezechiáš. Ezechiáš se však již narodil a v době proroctví Izaiáše 7–9 mu bylo asi 10 let. Zajímavé je, že v Talmudu, traktát Sanhedrin 94a, Bar-Kappara uvádí, že Bůh původně chtěl učinit Ezechiáše Mesiášem a Sennacheriba Gogem a Magogem, ale Ezechiáš nebyl hoden.

Otázka: Jak v Izaiášovi 9:6 přinesl Ježíš mír, když dnes ve světě mír není?

Odpověď: Při svém prvním příchodu nám Ježíš dal mír v našich srdcích. Teprve při svém druhém příchodu Ježíš ukončí boje a přinese mír tomuto světu. Samozřejmě, že nakonec bude mír v nebi.

Otázka: Jak může být Ježíš v Iz 9,6 nazýván „Věčným Otcem“ a jak může být zároveň pravdivá Trojice?

Odpověď: Tuto námitku často vznášejí modalisté a pentekostálové vyznávající jednotu. Ježíš je otcem naší spásy a Otec je v Ježíši, ale stále jsou odlišní. Encyklopedie biblických obtíží (str. 268) uvádí, že hebrejský výraz „abi’ad“ lze přeložit buď jako „věčný otec“, nebo jako „otec věčnosti“. Bez ohledu na to se Izaiáš 9:6 vztahuje na syna, tedy na dítě, které se narodilo. Samozřejmě, stejně jako jsem já zároveň synem i otcem, může být Syn otcem našeho věčného života, aniž by byl svým vlastním otcem.

Část „věčný“ odkazuje na to, že Ježíš existoval již před počátkem času. Ježíš je Otcem v tom smyslu, že v něm přebývá Bůh Otec, který je otcem naší spásy a vykonává svou otcovskou vládu.

Otázka: Vzhledem k tomu, že v Izaiášovi 9:6 je Ježíš označen jako „Mocný Bůh“, liší se to od pojmu „Všemohoucí Bůh“?

Odpověď: Ne. Svědkové Jehovovi to uvádějí v publikaci „Uvažování na základě Písma“ z roku 1989, str. 413–414 (stejná čísla stránek platí i pro verzi z roku 1985). „Znamená to snad, že protože je Ježíš Kristus v Izaiášovi 9:6 prorocky nazýván ‚Mocným Bohem‘, musí být Ježíš Jehovou? Opět nám kontext odpovídá: Ne! Žádný z modlářských pohanských národů nevytvořil boha před Jehovou, protože před Jehovou nikdo neexistoval. … To však neznamená, že by Jehova nikdy nezpůsobil existenci někoho, koho lze správně označit za boha. (Ž 82:1, 6; Jan 1:1, NW). V Izaiášovi10:21 je Jehova označován jako „mocný Bůh“, stejně jako Ježíš v Izaiášovi 9:6; ale pouze Jehova je kdy nazýván „Bůh Všemohoucí“. – Gen. 17:1.“ (kurziva v originále) Takže samotní Svědkové Jehovovi, ačkoli popírají, že Ježíš je Jehova nebo Bůh Všemohoucí, učí, že Ježíš „je správně označován jako bůh“.

Svědkové Jehovovi to říkají, protože odmítají přijmout jednu skutečnost: existuje pouze jeden Bůh, kterého máme následovat. Existuje pouze jeden Pán, kterému máme být poslušní. Snaží se tvrdit, že Ježíš je druhým, nižším „mocným“ bohem. Říkají, že Ježíš není Bohem, kterého bychom měli uctívat nebo k němuž bychom se měli modlit, ale pouze v názvu [a to ještě v prázdném názvu!]. Lidé mají ve svých modlitebnách buď jednoho Boha, nebo více bohů. V Božích církvích uctíváme pouze Boha.

Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch jsou odlišné Osoby, ale tvoří jednoho neoddělitelného Boha.

Otázka: Mohlo by slovní spojení „Mocný Bůh“ v Izaiášovi 9:6 skutečně znamenat pouze „božský hrdina“?

Odpověď: Ne, i když si to myslel jeden liberální kritik. Toto slovo pro „mocného“ odkazuje na Boha v Izaiášovi 10:21.

Otázka: Existuje v Izaiášovi 9:6 důkaz, že Židé toto považovali za proroctví o Mesiáši?

Odpověď: Ano. Jemenský midraš 349–350 a Pereq Shalom, str. 101, ukazují, že někteří Židé to považovali za mesiášské.

Otázka: Proč Izaiáš 9:8–10:4 uvádí tyto verše o utrpení a zkáze hned po verších o zaslíbeních?

Odpověď: Pojďme se na chvíli vrátit a podívat se na širší kontext.

Izaiáš 7:1–16 (slib pro Judu a utrpení pro Samaří), Izaiáš 7:17–25 (utrpení pro Judu), Izaiáš 8:1–4 (slib pro Judu a utrpení pro Samaří), Izaiáš 8:5–15 (utrpení pro Judu); Izaiáš 8:16–18 (čekání na zaslíbení), Izaiáš 8:19–22 (utrpení), Izaiáš 9:1–7 (zaslíbení), Izaiáš 9:8–21 (utrpení). Izaiášova proroctví se střídají mezi zaslíbením a utrpením.

Tuto část Izaiáše lze téměř považovat za píseň nebo báseň a refrén, který se jí prolíná, najdeme v Izaiášovi 5:25 a násl.; 9:12 a násl.; 9:17 a násl.; 9:21 a násl.; 10:4 a násl.

Tato střídající se témata však nejsou „cykly“, ale spíše sestupnou spirálou. Celá pasáž hovoří o morálním úpadku (9:9, 17); o tom, že je bude pronásledovat Asýrie (9:12); poté o společenském rozpadu (9:20–10:2); a o národním kolapsu v důsledku asyrského dobytí (10:3–4).

Otázka: Jaký je význam slov „Cihly se zřítily“ v Izaiášovi 9:10?

Odpověď: Pravděpodobně se to vztahuje k zemětřesení za vlády krále Jeroboáma II. (cca 786–746 př. n. l.). Zmiňuje se o tom také Amos 1:1 a 4:11. Metaforicky to znamená, že i před Asyřany se zhroutí a rozpadnou vůdci a struktura společnosti.

Otázka: Proč Izaiáš v Izaiášovi 9:14–16 hovoří o hlavě a ocase?

Odpověď: Tento řečnický prostředek se nazývá merismus, kdy jsou zmíněny dva extrémy, aby se tím vyjádřilo i vše mezi nimi. Světské vůdce byli zlí a náboženští vůdci byli zlí. Kam se mohl lid obrátit pro poučení, příklad nebo zbožnou autoritu? Byl tedy problém hlavně ve světských vůdcích, v náboženských vůdcích, nebo v lidu? Bůh říká, že ve všech výše uvedených.

Otázka: Proč jsou v Izaiášovi 9:19 lidé palivem pro oheň?

Odpověď: Lidé odmítají následovat Boha a jsou předmětem Božího hněvu (Efezským 2:3). Možná sami překročili „hranici zoufalství“ (termín Francise Schaeffera) a sami si uvědomili, že když přišli Asyřané a později Babylóňané, byli pro oheň pouhým palivem. Všichni jsme stvořeni k Božímu obrazu a v Božích očích máme svou hodnotu. Ti však, kteří nikdy nebudou následovat Boha (odvržení), jsou pouze palivem pro oheň.

Jen na okraj: falešné náboženství hinduismu učí, že bůh ohně Agni po smrti „vaří lidi“ (Rig Veda 10.16.1–2, str. 49). Hindové touží po opětovném spojení s kosmickým plamenem, kde je veškerá individualita zničena.

Otázka: Odkazuje Iz 9,20 na kanibalismus?

Odpověď: Ne, pouze metaforicky. Nejedná se o kanibalismus, ale o sebezničení ve dvou smyslech.

Z vojenského hlediska v Izaiášově době Izraelité v severním království často bojovali proti lidu Judy, jak říká Izaiáš 9:21.

V duchovním smyslu si jak jednotlivci, tak i celý lid svým neustálým hříchem ubližovali sobě i svým dětem.

Otázka: Jak v Izaiášovi 10:1–3 lidé vytvářejí nespravedlivé zákony?

Odpověď: Jeden vlivný vládní představitel k tomu řekl: „Je politováníhodné, že bohatí a mocní příliš často přizpůsobují vládní opatření svým sobeckým účelům.“ Tento citát pochází od prezidenta Spojených států Andrewa Jacksona (1767–1845) (citováno z knihy The Great Quotations, str. 355).

Zdroj této citace je zajímavý. Právě Andrew Jackson nařídil americké armádě, aby násilím vyhnala Čerokíje z jejich území v rámci události, která se později stala známou jako „Stezka slz“, a to i přesto, že mezi nimi a vládou Spojených států existovala smlouva, která jim umožňovala na tomto území zůstat. Když hrozilo, že bude v této věci podána žaloba k Nejvyššímu soudu, Jackson se vysmíval spravedlnosti (Přísloví19:28 ) slovy: „Jakou armádu to mají?“

V mnoha případech si vůdci buď neuvědomují, že vytvářejí nespravedlivé zákony, nebo na spravedlnost pohodlně zapomínají, když pro ně není důležitá.

Druhým příkladem je situace, kdy si vláda přivlastňuje většinu humanitární pomoci. K tomu dochází na Blízkém východě a v Africe.

Třetím příkladem je, že dhimmíové (nemuslimové žijící pod muslimskou nadvládou) museli platit zvláštní daň pro nemuslimy zvanou džizja. Její výše se v různých obdobích lišila. V nejnižším případě to bylo pár dirhamů pro chudšího člověka. V nejhorším případě to mohlo být 20 % majetku nebo 50 % až 80 % roční úrody. Více informací najdete na https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya.

Čtvrtým příkladem je, že v Americe kdysi existovaly „hlavní daně“. Pokud jste byli příliš chudí na to, abyste hlavní daň zaplatili, neměli jste právo volit. Tato nespravedlnost zbavovala chudé volebního práva.

Otázka: Pokud je v Izaiášovi 10:1–3 přijat zákon, který není v rozporu s Biblí, je tento zákon nutně v pořádku?

Odpověď: Ne. Člověk může dodržovat literu zákona, ale porušovat jeho ducha. Člověk by se mohl vyhnout porušení jakéhokoli konkrétního starozákonního přikázání, ale přesto by nedodržoval to, co Bible říká o tom, že nemáme utlačovat druhé.

Otázka: Jaká je struktura této básně v Izaiášovi 10:5–15?

Odpověď: Je podobná chiasmu, s tím rozdílem, že se skládá ze dvou paralelních (namísto symetrických) částí.

10:5 Asýrie: Hospodinův nástroj k naplnění Jeho záměrů

- 10:6–11 Rozdílné motivy Hospodina a Asýrie

- - 10:6 Hospodin chce spravedlivý trest

- - 10:7–11 Asýrie chtěla dobýt svět

- 10:12–14 Rozdílné hodnocení Hospodina a Asýrie

- - 10:12 Hospodin viděl pýchu a sebeoslavování

- - 10:13–14 Asýrie viděla své vlastní schopnosti a úspěchy

10:15 Asýrie: nástroj Všemohoucího Hospodina

Otázka: Jak mohl Bůh v Iz 10:5 použít Asýrii, když byla tak zlá a krutá?

Odpověď: Bůh mohl pro své účely použít nejen bezbožné Asyřany, ale dokonce i satana a démony. To, že je Bůh čistý a svatý, jak je popsán v Bibli, mu nebrání v tom, aby vše řídil jako součást svého plánu (Efezským1:11 ).

Otázka: Jak a proč Bůh v Izaiášovi 10:12 potrestal asyrského krále?

Odpověď: Bůh potrestal Asýrii nejméně třemi způsoby.

1. Asyrská armáda byla zničena.

2. Asyrský král zemřel.

Důvodem, proč Bůh potrestal Asýrii poté, co ji použil k naplnění své vůle, bylo to, že Asyřané neničili za účelem naplnění Boží vůle, ale pro své vlastní sobecké a zlé cíle. Bůh potrestal jejich násilnou bezbožnost, ale zároveň ji také využil.

3. Asyrský lid byl poražen a už se nikdy nevzchopil. Ne všichni však byli zabiti. Tatian, křesťanský spisovatel a pozdější heretik z hnutí enkratitů, byl Asyřan. Bůh také řekl, že zůstane malý zbytek Asyřanů. Po jejich zničení Babylóňany, Skyty, Médy a Peršany těch několik přeživších v této oblasti nadále žilo. Nakonec se Asyřané stali křesťany. V roce 1915 bylo během asyrské genocidy zabito 250 000 až 300 000 lidí Turky a Kurdy poté, co je Rusko opustilo (když se stalo komunistickým) a Arméni byli poraženi. Dnes jich žije asi 3,2 až 5 milionů.

Na okraj je třeba poznamenat, že lvi byli symbolem Asyrské říše. Peršané rádi lovili lvy a po nástupu Peršanů k moci lvi na Blízkém východě vyhynuli.

Otázka: Co je na stylu veršů Izaiáše 10:13–14 neobvyklého?

Odpověď: Tyto verše jsou záměrně napsány ve stylu asyrského vítězného nápisu.

Otázka: Co říká Izaiáš 10:14 o asyrském postoji?

Odpověď: Asyřané byli hrdí na to, že dokázali tak snadno dobýt tolik „vajíček“, tj. měst, a to výhradně díky své vlastní síle. Dobytá města Calno a Arpad v roce 738 př. n. l., Damašek v roce 732 př. n. l., Samaří v roce 722 př. n. l. a Hamat v roce 720 př. n. l. V Izaiášovi 10:10–11 považovali Asyřané „modly“ Jeruzaléma za stejně bezvýznamné jako modly jiných měst.

Otázka: Jak se v Izaiášovi 10:15 sekera vzbouří proti tomu, kdo ji používá, podobně jako se Asyřané vzbouřili proti Bohu?

Odpověď: Stejně jako je marné, nevděčné a směšné, aby se neživá sekera vzepřela proti svému uživateli, tak bylo i pro Asyřany – kteří byli živými lidmi, nikoli sekerami – marné pokoušet se postavit proti Bohu. Přesto ani ti nejsilnější asyrští válečníci, odění v nejlepším brnění, nedokázali odolat bakteriím moru. Izaiáš10:16 říká, že Bůh „pošle zhoubnou nemoc mezi statné asyrské válečníky“.

Otázka: Jaká je struktura veršů v Iz 10,16–34?

Odpověď: Jedná se o paralelní úsek.

10:16–23 Hospodin zástupů bude soudit

- 10:16–19 Bůh bude soudit Asýrii a ponechá jen zbytek

- 10:20–23 Bůh bude soudit Izrael a zbytek se vrátí

10:24–34 Hospodin zástupů bude mocně jednat

- 10:24–26 Ochrání a zachová zbytek Izraele

- 10:27–34 Soudí a zničí Asyřany

Otázka: Co zde Iz 10:16–19 říká o ohni?

Odpověď: Předchozí metafora o ptačích vejcích se týkala rychlosti a snadnosti asyrských dobytí. Tato metafora jde ještě dál: stejně jako se asyrská dobytí šířila rychle jako oheň, tak i jejich zničení bude způsobeno ohněm Hospodinovým.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 10:17–18 dva způsoby, jak nahlížet na tuto metaforu?

Odpověď: Zde jsou dvě části.

Jak se Asyřané blíží k Jeruzalému, kráčí do jasného ohně.

Asyřané si myslí, že kráčí do zářivé slávy.

Otázka: Co se v Izaiášovi 10:20–22 stalo s „deseti ztracenými kmeny“ Izraele?

Odpověď: Stejně jako se čistá sůl „ztrácí“, když se smíchá s blátem, tak se lid deseti izraelských kmenů asimiloval s ostatními národy Blízkého východu. Zejména mnoho Izraelitů, kteří zůstali v Izraeli, uzavřelo smíšená manželství s přivedenými cizinci a stali se Samaritány. Když se Židé vrátili z Babylónu, byli mezi navrátilci také členové těchto deseti kmenů.

Toto hebrejské slovo sa’ar, znamenající „zbytky“ nebo „přeživší“, mělo vyjadřovat, jak měli o sobě smýšlet navrátivší se Židé. Jako věřící v padlém světě můžeme o sobě také smýšlet jako o zbytku.

Otázka: Proč by se podle Iz 10,24 neměl Sion (Jeruzalém) bát Asýrie, když Asýrie později Jeruzalém obléhala v velmi těžkém obléhání?

Odpověď: V odpovědi je třeba zohlednit tři body.

Jeruzalém nebyl Asyřany nikdy dobyt ani zničen.

Navíc to mohlo být napsáno až po neúspěšném obléhání.

Bez ohledu na to by toto proroctví po té době platilo navždy.

Otázka: Co je na jhu volů v Izaiášovi 10:27 neobvyklého?

A: Jho bylo často dřevěnou příčkou nebo obojkem, kterým se voli zapřahali k pluhu. Dřevo obvykle třelo o voly a mohlo způsobit krvácení nebo modřiny. Zde je však obraz opačný. Bůh osvobodí vola (Izrael a další podmaněné národy) z jha služby Asýrii.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 11:1–3 na budoucího Mesiáše a tisícileté království?

Odpověď: Ano. To tvrdí nejen křesťané, ale i Komentář k Izaiášovi z Svitků od Mrtvého moře (4Q161). Podle publikace The Dead Sea Scrolls in English, 4. vydání, str. 321, komentář uvádí: „[V interpretaci se to týká Větve] Davidovy, která povstane na konci [dnů] … Bůh ho podpoří [duchem moci a dá mu] trůn slávy a korunu [svatosti] a pestrobarevné roucho … [Vloží mu žezlo] do ruky a on bude vládnout nad všemi [národy]. A Magog … a jeho meč bude soudit [všechny] národy.“

Podle Targumu Izaiáše a Babylonského Talmudu se jedná rovněž o mesiášský text.

New International Bible Commentary na str. 730 dodává, že ačkoli nevíme, v jakém přesně okamžiku Izaiášova působení zvěstoval Izaiáše 11–12, odhalení „závěrečné fáze“ by v každém případě představovalo ostrý kontrast k děsivým a bezbožným situacím, s nimiž v té době bojovali.

Otázka: V Izaiášovi 11:2–4a, 5 se sice přímo hovoří o Mesiáši, který nad námi vládne, jak se to však vztahuje také k ideálním vládním představitelům?

Odpověď: Zmiňuje se zde Duch, který na něm spočívá, a také jeho charakter a moudrost. Zmiňuje se jeho potěšení v Hospodinu a jeho přesný úsudek o poměrech a lidech. Jeho základem je spravedlnost a věrnost. Implicitně je zde také naznačena, i když není přímo zmíněna, jeho péče o lid, aby nad ním dobře vládl.

Otázka: Co znamenají tyto metafory o dřevě v Izaiášovi 11:1,4; Izaiášovi 9:18–19 a Izaiášovi 10:33–34?

A: Izaiáš 9:18–19 říká, že Bůh spálí trní, bodláčí a lesní houštiny izraelského lidu. Izaiáš 10:33–34 zmiňuje, že větve budou odseknuty „s děsivou silou“, arogantní budou odstraněni a lesní houštiny pokáceny. Izaiáš 11:1 to staví do kontrastu s výhonkem, který vyraší z pařezu Izaiho, jenž byl podle 1. Samuelovy 16 Davidovým otcem. Lesy mohou představovat vůdce a jeho bojovníky, zemi nebo lid, či obecněji autoritu a ustálené zvyklosti společnosti. „Lesní houštiny“ budou vykáceny a na jejich místě vyroste výhonek z pařezu Izaiho.

Až Kristus přijde znovu, „udeří zemi metlou svých úst“ (Izaiáš 11:4). Jinými slovy, nepřátelé Boha, kteří se zdají být celým lesem, budou vykořeněni, až Kristus přijde vládnout v Tisíciletí. Rozsah Kristovy vlády se nebude týkat pouze Izraele, ale všech národů, dokonce i nepřátel Boha, a dokonce i říše zvířat.

Otázka: Mohlo by se Izaiáš 11:1–10 vztahovat na Bahá’u’lláha z hnutí bahá’í, protože část tohoto proroctví se dosud nenaplnila? Například zabíjení bezbožných, lev a vůl ležící spolu atd. (Some Answered Questions, str. 62–66 a Bahá’u’lláh a nová éra, str. 266–267)

Odpověď: Ne. Zatímco Kristus některé části naplnil při svém prvním příchodu, jiné se naplní při jeho druhém příchodu. Důvodem, proč bahá’í tento úryvek překrucují a proč se nevztahuje na Bahá’u’lláha, je to, že:

a) Ježíš, nikoli Bahá’u’lláh, byl potomkem Izaiho (Izaiáš 11:1, 10)

b) Ježíš, nikoli Bahá’u’lláh, „zabije bezbožné dechem svých rtů“ (Izaiáš 11:4b). c) V případě Bahá’u’lláha se stalo pravý opak: mnoho bahá’í bylo pobito; nebyl to Bahá’u’lláh, kdo je zabíjel.

d) Lev, vůl a další zvířata se spolu neulehli ani tehdy, když přišel Bahá’u’lláh. (Izaiáš 11:6–8)

e) Ježíšovo evangelium naplňuje slib, že „země bude plná poznání Hospodina“ (Izaiáš 11:9). K dnešnímu dni většina lidí na světě nemá ani ponětí o tom, za koho se Bahá’u’lláh prohlašoval.

Otázka: Jak je v Izaiášovi 11:1,10 Kristus zároveň výhonkem i kořenem Izaiho?

Odpověď: Podobně jako je Kristus první a poslední. Kristus je kořenem, životodárným základem naší víry a naděje. Kristus je také praporem, ke kterému se lidé mohou hrnout, aby nalezli ochranu zachraňující život. Kristus je nebezpečný lev, který ničí Boží nepřátele, a je také beránkem, ke kterému se lidé budou chtít přiblížit. U zdravého stromu, i když jsou větve a kmen odseknuty, kořen stále žije a kmen i větve znovu vyrostou.

Otázka: Jak v Izaiášovi 11:4 Ježíš „rozhoduje ve prospěch pokorných na zemi“ „spravedlivě“ a přesto „bije zemi metlou svých úst“?

Odpověď: Ježíš přijde znovu a povede válku. Jeho moc v hněvu poskytne Jeruzalému ochranu.

Otázka: Jak je v Izaiášovi 11:5 spravedlnost „opaskem kolem Jeho boků“ toho Větevce?

Odpověď: Výhonek je Ježíš a Jeho spravedlnost sehrála zásadní roli v tom, že se stal naším Spasitelem. Pouze člověk mohl být prostředníkem zastupujícím lidstvo. Pouze bezhříšná osoba mohla zaplatit cenu za hříchy celého světa a stát se smírnou obětí za ně (1. Jan 2:1–2).

Otázka: Kdy se podle Izaiáše 11:6–8 budou všechna tato zvířata spolu snášet?

Odpověď: Stane se to během milénia, tedy během tisícileté vlády Krista, o které se zmiňuje Zjevení 20:1–6. Nebudou mít žádný důvod se navzájem obávat. Bůh má moc změnit stravu jakéhokoli zvířete, jak si přeje.

Otázka: Kdy v Izaiášovi 11:11 Bůh „podruhé“ odmění zbytek?

Odpověď: Poté, co Asyřané i Babylóňané podmanili Judsko, Bůh v té době ještě obnovil Židy po exilu. Podobně Bůh sjednotí svůj lid během Tisíciletí. Jen pro upřesnění: Pathros je horní (jižní) Egypt od Memfisu na jih až po Asuán. Egypt zde tedy pravděpodobně odkazuje na dolní (severní) Egypt. „Ostrovy mořské“ by byly Kypr, Kréta, Sicílie, Sardinie, Korsika a mnoho řeckých ostrovů. V Izaiášově době nebyli Židé na tyto ostrovy vyhnáni. Kolem roku 200 př. n. l. se však Židé na těchto ostrovech již nacházeli.

Otázka: Proč Bible v Izaiášovi 11:12 hovoří o čtyřech koutech země?

Odpověď: Jedná se pouze o výraz, který dodnes používáme pro světové strany.

Otázka: Kdy se podle Izaiáše 11:13–14 shromáždění Izraelité „vrhnou na svahy Filistinců“, „vztáhnou ruku na Edom a Moáb“ a přimějí Ammonity, aby se jim „podrobili“?

Odpověď: Slovesy zde naznačují vojenské vítězství. Existují přinejmenším dvě možnosti.

Ještě předtím, než Mesiáš nastoupí na trůn, Židé tyto země dobývají. Filistinsko zahrnuje území dnešního pásma Gazy. Edom a Moáb se nacházejí na území dnešního Jordánska a Ammonité obývali země, které dnes známe jako Jordánsko a Sýrii.

K tomuto dobytí dojde poté, co Mesiáš nastoupí na trůn. Může se to stát na konci milénia, až Satan podnítí národy proti Izraeli.

Ať už to bude jakkoli, jde o zaslíbení, že věci, kterých se nyní bojí a které jim způsobují stres, již nebudou důvodem k obavám. Totéž slibuje i Obadiah 19–20.

Otázka: Co je v Izaiášovi 11:15 míněno pod pojmem „egyptské moře“?

Odpověď: Nejedná se o Středozemní moře, ale o Rudé moře. „Záliv Egyptského moře“ (doslova „jazyk“) je pravděpodobně tak nazván proto, že Rudé moře připomíná dlouhý a poměrně úzký jazyk zasahující do Indického oceánu. V Zjevení 16:12 se také zmiňuje vyschnutí řeky Eufrat.

Otázka: Proč bude v Izaiášovi 11:16 vybudována dálnice pro zbytek Božího lidu?

Odpověď: Není zde řečeno, že by ji lidé vybudovali pro Boží lid, ale spíše že Bůh ji použil jako cestu pro svůj lid. V římských dobách byla jednou z klíčových příčin rychlého šíření křesťanství vynikající síť římských silnic, která umožňovala rozsáhlé a rychlé cestování.

Nezapomeňte, že v Izaiášově době existovalo jen málo dlouhých silnic. Poté, co perský král Kýros dobyl Babylón, vybudoval silnici z Babylónu do Egypta. Jediné další dvě silnice spojovaly Sardy a další města Malé Asie s Babylónem, Súsami a dalšími perskými městy.

Alternativní názor je, že se jedná o stejnou dálnici, o které se zmiňuje Izaiáš 35:8–10, která je určena pro vykoupené, pravděpodobně během tisíciletí zmíněného ve Zjevení 20:1–7.

Otázka: Jaká bude podle Izaiáše 12:1 reakce křesťanů, až nastane Tisíciletí?

Odpověď: Bude to velkolepá chvalozpěv, což se také jeví jako vhodný způsob, jak uzavřít tuto část Izaiáše. Tato píseň však není pouze oslavou Božího minulého vítězství, ale také Božím svědectvím určeným celé zemi. Toto budoucí proroctví a píseň z Izaiáše 11–12 se vztahují k Izaiášově době i k naší tím, že nám ukazují, abychom nežili ve strachu, ale v naději. Přehlédněte zklamání současnosti a těšte se na vzrušující časy, kdy Bůh bude působit na zemi.

Otázka: Jaká je struktura této písně v Izaiášovi 12:1–6?

Odpověď: Jedná se o promyšlenou píseň, jejíž některé prvky nejsou v anglickém překladu patrné.

a1 Iz 12,1a Mužská postava

- a2 Iz 12,1b Bude svědčit, že Boží hněv se proměnil v útěchu

- - a3 Iz 12,2 Bude zpívat píseň díkůvzdání

b1 Společenství spasených

- b2 Iz 12:4b-5 Budou chválit Boha a zvěstovat národům

- - b3 Zpívají kvůli Pánovým velkolepým skutkům a moudrosti po celé zemi

c1 Žena

- c2 Budou volat a křičet

- - c3 Neboť Svatý je veliký a je mezi námi

Otázka: Proč je v Izajášovi 12:6 v hebrejštině uvedena ženská osoba?

Odpověď: Písmo to neříká, ale můžeme vidět několik důvodů. Izaiáš 12:1 hovoří o mužské osobě a těmito dvěma verši, které tvoří rámec této písně, Bůh zdůrazňuje, že je určena pro muže i ženy. Navíc se v těchto kapitolách objevuje „motiv Exodu“ – Boží velkolepé dílo, vody, „síla a píseň“ z Exodu 15:2 atd. Miriam, sestra Mojžíše, byla známá tím, že hlasitě chválila Hospodina. V Tóře není zmíněn žádný mužský spoluvůdce chvály; byla to pouze Miriam. Muži i ženy byli nedílnou součástí individuální i společné chvály Boha.

Otázka: Jaké jsou v Iz 12,2 výhody spasení?

Odpověď: Zde je struktura.

Úvodem je, že Bůh je naše spasení.

Proto budu důvěřovat a nebudu se bát, neboť Hospodin je má síla a má píseň.

Závěrem: Bůh se stal mou spásou.

Otázka: Jak v Izaiášovi 12:3 ti, kdo se radují, čerpají vodu ze studní spásy?

A: Bůh nás nejen spasil, ale také udržuje našeho ducha. Můžeme k Němu přicházet pro útěchu, lásku, ať už jsme v dobré náladě, nebo v té horší. Ježíš v Janovi 4,10–14 říká, že dává živou vodu.

Otázka: Podporuje Izaiáš 12:3 katolický koncept zásob milosti?

Odpověď: Ne. Stejně jako Bůh udržoval Izraelity při exodu, je schopen udržovat i nás ze svých nekonečných, nikdy nevysychajících studní spásy. Nespokojujte se s mělkými, omezenými studnami pochybné čistoty od bytostí, které nejsou Bohem. Izaiáš 12,2 říká, že Bůh je naše spása, ne Marie ani nikdo jiný. Vážíme si věřících, kteří nás předcházeli, ale ani oni by nechtěli, abychom se chovali způsobem, který by se blížil jejich uctívání.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 12:5–6 dva různé důvody, proč z našeho srdce proudí chvála?

Odpověď: Prvním důvodem, uvedeným v Izaiášovi 12:5, je to, co Bůh učinil, a to, co pro nás učinil.

Druhým důvodem, uvedeným v Izaiášovi 12:6, je to, že svatý Bůh se snížil k tomu, aby byl mezi námi.

Třetím důvodem, který zde není zmíněn, je to, co Bůh slíbil, že učiní.

Otázka: Bylo v Izaiášovi 13:1, 20–22; 14:14 toto trvalé zničení Babylonu naplněno již před příchodem Krista, nebo se to naplní v budoucnosti?

Odpověď: Křesťané mají pět výkladů.

689 př. n. l. – historický kontext: Asyřané vyplenili Babylon v roce 689 př. n. l., za Izaiášova života a ještě před vznikem Babylonské říše.

612 př. n. l. Dřívější naplnění proti Asýrii: „New International Bible Commentary“ (str. 731) naznačuje, stejně jako „The NIV Study Bible“ (str. 1037) a „The Bible Knowledge Commentary: Starý zákon, str. 1060, a kniha S. Erlandssona The Burden of Babylon uvádějí, že se to týká Asýrie, protože „král Babylonu“ byl jedním z oficiálních titulů krále Asýrie po roce 689 př. n. l., po době krále Tiglat-Pilesera III. Pokud by se však tento text skutečně vztahoval k Asýrii, která v té době ovládala Babylon, proč by hned poté následovala samostatná část věnovaná právě Asýrii? Tato interpretace je tedy velmi nepravděpodobná. Více o tom, proč se tento text nevztahuje k Asýrii, najdete v The Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 98–100.

464 př. n. l. Minulé naplnění proti Babylonu: Babylon byl dobyt Peršany a Médy v roce 539 př. n. l., ačkoli město neutrpělo velké škody. Babylon se dokonce stal jedním z hlavních měst Perské říše. Babylon se však několikrát vzbouřil, a to v letech 522, 521 a 464 př. n. l. Zdá se, že po roce 484 př. n. l. byl Babylon zničen, protože babylonské archivy náhle skončily. Existují sice i nějaké pozdější archivy, ale pocházejí pouze od perských guvernérů a úředníků.

Budoucí naplnění: Ačkoli je Babylon dnes neobydlený, proroctví se dosud nenaplnilo. Babylon bude znovu vybudován a poté bude v posledních časech zničen, jak je popsáno ve Zjevení 17–19.

Dvojí naplnění: Toto proroctví se již naplnilo. Město Babylón je již zničeno a již nikdy nebude obydleno. Babylón ve Zjevení představuje falešný náboženský systém, jehož centrem je město na sedmi kopcích (jako je Řím). Bude zničeno v posledních časech.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 13:2 Babylon nazýván „bránami šlechticů“?

Odpověď: Jedná se o slovní hříčku. Bab a „Elyon“, neboli Babylon, doslovně znamená „brána bohů“. Izaiáš jej však nazval „bránami šlechticů“.

Otázka: Je Bůh v Izaiášovi 13:9 krutý?

Odpověď: Nenechte se mýlit, Den Páně je krutý. Bůh má velký hněv, ale Bůh je také spravedlivý.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 13:17 píše, že Médům nezáleželo na stříbře ani na zlatě?

Odpověď: Skythové, národ příbuzný Médům, nahromadili obrovské zásoby zlata. Na rozdíl od nich Médové a Peršané neplenili kořist jako Skythové. Médové a Peršané usilovali o porážku lydské a babylonské říše a o vybudování vlastní říše. Namísto toho, aby vykořisťovali veškeré bohatství podmaněných národů, jak to činili Asyřané, Médové a Peršané si pěstovali loajální poddané, i když je zdanili.

Otázka: Naplnilo se již proroctví o Jákobovi z Izaiáše 14:1–17?

Odpověď: Ne, Židé nikdy neudělali ze svých zajatců služebníky v takovém měřítku, o jakém hovoří Izaiáš. K tomu pravděpodobně dojde během Tisíciletí zmíněného ve Zjevení 20:1–7.

Otázka: Mělo by se v Izaiášovi 14:4 říkat „zlaté město“?

Odpověď: Toto hebrejské slovo je obtížné přeložit a někteří jej chápali jako „zlaté město“ kvůli aramejskému (nikoli hebrejskému) slovu pro zlato. Svitek z Mrtvého moře 1QIsa však ukazuje, že překladatelé pravděpodobně zaměnili písmena d a r, a proto Septuaginta a syrský překlad uvádějí „zlaté město“. Ve skutečnosti by tam mělo být „pýcha/drzost ustala“.

Otázka: Kdo je v Izaiášovi 14:11–15 tím „ranní hvězdou, synem úsvitu“?

Odpověď: Existují tři názory.

Satan: Jedná se o „dvojitou metaforu“. Doslovně byla jitřenka to, co se jevilo jako jasná hvězda na obzoru těsně před úsvitem. Tuto „hvězdu“ dnes známe jako planetu Venuši. Vypadá jasně, ale jakmile vyjde slunce, náhle zmizí z dohledu.

V Izaiášovi 14:1–11 je planeta Venuše metaforou pro zlého lidského krále Babylónu, muže, který stejně jako Asyřané nemilosrdně dobýval a posílal zajatce do vyhnanství, místo aby je nechal vrátit se domů.

V Izaiášovi 14:12–15 však nemůže jít o pouhého člověka. Babylonský král je spíše metaforou pro skutečného vládce stojícího za babylonským králem, který se jmenuje Lucifer, Satan a Ďábel. Z Izaiáše 14:13–14 se můžeme dozvědět, že skutečným „prvotním hříchem“, tj. hříchem Lucifera, byla touha vystoupit do nebe a být jako Nejvyšší Bůh.

Mezi zastánce tohoto názoru patří:

Tertullianovy Pět knih proti Marcionovi (207–208 n. l.), kniha 5, kap. 17, str. 466

Origenův Komentář k Janovi (cca 227–cca 240 n. l.), kap. 13, str. 304

Eusebius z Cesareje, „Obhajoba evangelia“ (318–325 n. l.), kniha 4, kap. 9

Listy Řehoře Velikého (cca 540–604 n. l.), kniha 5, list 22, str. 172

Studijní Bible Charlese Ryrieho, str. 1054.

Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 105

Biblický komentář pro věřící, str. 950

Biblický komentář Tonyho Evanse, str. 645

Kanaánská bohyně (podle W. F. Albrighta Ištar): Jiný moderní názor je, že se zde nejedná o Satana, ale spíše o kanaánské božstvo spojené s jitřenkou, které žilo spolu s ostatními kanaánskými bohy na hoře Zafon (Zafon znamená „sever“, jak je uvedeno v Izaiášovi 14:13). Hora Zaphon byla pro Kanaánce tím, čím byla hora Olymp pro Řeky. V severokanaánském textu z Ras Šamry se jitřenka pokouší vystoupat výš než ostatní nebeská tělesa, aby vyzvala El ‘Elyona, krále bohů.

Jelikož však tyto verše hovoří o „synovi“ a „člověku“, je nepravděpodobné, že by se jednalo o ženskou bohyni. Navíc patronem Babylonu byl bůh Marduk, nikoli bohyně Ištar. Mezi zastánce tohoto názoru patří mimo jiné:

J. Alec Motyer: The Prophecy of Isaiah, str. 144–145

The New International Bible Commentary, str. 732.

Duch člověka bez Boha: Mezi zastánce tohoto názoru patří:

Evangelický komentář k Bibli, str. 484–485

„Expositor’s Bible Commentary“, sv. 6, str. 100

Druhý i třetí názor: Barry G. Webb: „The Message of Isaiah“, str. 81, 83–84

Otázka: Co se v Izaiášovi 14:9–11 říká o mrtvých?

Odpověď: Tento metaforický jazyk říká, že bezbožní mrtví čekali, až se k nim natrvalo připojí babylónský král.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 14:12–16 zmíněn Lucifer?

Odpověď: Hebrejský výraz zde zní „ten, který září“, a jméno Lucifer znamená „ten, který září“, proto Jeroným při překladu Vulgáty sem vložil jméno Lucifer. Septuaginta uvádí „ten, který přináší úsvit“ a syrská Peshitta uvádí jméno 'Aylel.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 14:12–16 na Satana (Lucifera), nebo na pozemského babylónského krále?

A: Téměř jistě se to týká Satana, nazývaného také Lucifer. Pýcha a krutost zde popsané neodpovídají žádnému babylonskému králi od Izaiášovy doby dále. Zde byli babylonští králové.

627–605 př. n. l. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605–srpen/září 562 př. n. l. Nebúkadnesar II. (Nabu-kudurri-usur) Byl mocný, ale ve srovnání s Asyřany nebyl příliš krutý.

562–560 př. n. l. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Nebúkadnesarův syn

560–556 př. n. l. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Nebúkadnesarův zeť

556 př. n. l. (2 měsíce) Labashi-Marduk – Od této doby se Babylón cítil velmi ohrožen rostoucí mocí Médů a Peršanů

556–539 př. n. l. Nabonid (Nabu-na’ia)

553–10/539 př. n. l. Belšazar (Bel-šar-usur) (spoluvládce)

539 př. n. l. Peršané dobývají Babylón. Gubaru, perský generál, je prohlášen za babylónského krále. Gubaru byl ve skutečnosti bývalý babylónský guvernér, který přešel k Peršanům a pomocí zrady předstíral, že se vrací do Babylónu, aby je zradil.

522 př. n. l. Babylon se vzbouřil proti Peršanům.

521 př. n. l. Babylon se znovu vzbouřil proti Peršanům.

518 př. n. l. Dareios Hystaspes útočí na Babylon

464 př. n. l. Babylon se vzbouří proti Peršanům potřetí a od té doby už o Babylóňanech neslyšíme, pouze o Peršanech, kteří vládli v této oblasti.

Nakonec v Lukášovi 10:18 Ježíš naráží na Izaiáše 14:12, s výjimkou blesku namísto „nositele úsvitu“ (Heosphoros), takže Ježíš toto označil za Lucifera.

Otázka: Jaká je v Izaiášovi 14:13–14 dominantní fráze?

Odpověď: Je to fráze „Já budu“. Jak kdysi někdo řekl, „já“ je uprostřed hříchu. Tyto verše jsou však „ohraničeny“ veršem 14:12, kde Bůh prohlašuje: „Měl jsi“, a veršem 14:15, kde Bůh prohlašuje: „budeš“.

Otázka: Co znamená ve verši Izaiáš 14:13 fráze „v nejzazších končinách severu“?

Odpověď: Hebrejské slovo pro „sever“ a „Zafon“ bylo stejné. Hora Zaphon byla hora v Sýrii zasvěcená Baalovi. Věřící věřili, že jejich bohové žijí na hoře Zaphon, stejně jako Řekové věřili, že jejich bohové žijí na hoře Olymp. Ačkoli Izaiáš 14:13 mohl jednoduše znamenat sever, místo toho by mohl implicitně říkat, že pravý Bůh je větší než všichni bohové, o nichž se říká, že žijí na hoře Zaphon.

Otázka: Proč v Izaiášovi 14:21 umírají děti za hříchy otců, když Ezechiel 18:2, 19–20 říká, že by neměly?

Odpověď: Při odpovědi je třeba zvážit čtyři body.

1. Neříká se tam, že by děti nesly vinu svých otců. Kdyby se však podílely na stejných hříších, nesly by stejnou vinu.

2. Bůh je nezabíjel. V tomto životě zlí lidé často zabíjejí jiné zlé lidi a jejich děti.

3. Ezechiel 18 se zmiňuje o tom, že Bůh nezabíjí syna kvůli vině za hřích jeho otce.

4. V tomto životě jsou lidé často nespravedlivě zabíjeni kvůli hříšným činům jiných, jak ukazuje Ezechiel 13:19.

Otázka: Jaké zvíře je zmíněno v Izaiášovi 14:23?

Odpověď: Pravděpodobně se jedná o „bittern“, což je druh ptáka. Není zcela jisté, jaké zvíře měl Hebrejec na mysli. Může to být sova, ježek, dikobraz, šakal nebo obecně pouštní zvířata.

Otázka: Co je v Izaiášovi 14:23 „metla zkázy“?

Odpověď: Stejně jako údržbář nebo úklidová četa, i tento verš říká, že Bůh smete odpadky; ne proto, aby je recykloval nebo znovu použil, ale spíše aby je zničil.

Otázka: Co zde v Izaiášovi 14:28 znamená slovo „břemeno“?

A: Jednalo se o termín pro proroctví. Člověk může nést břemeno za někoho jiného a prorok nesl těžké břemeno (poselství) od Boha, které prostě musel vyslovit.

Otázka: Proč jsou v Izaiášovi 14:29–32 zmíněni Filištíni?

A: Možná proto, že když zemřel asyrský král, Filistinci, Moábci a Edomité se v roce 715 př. n. l. vzbouřili proti Asýrii. Obrátili se také na Judsko s žádostí o pomoc. Předtím bojoval judský král Uziáš proti Filistincům (2. Paralipomenon 26:6–7). Tehdejší judský král Achaz byl nakloněn Filistincům, ale jeho nástupce Ezechiáš již ne.

Pět filistinských měst – Gát, Ašdod, Aškelon, Ekron a Gaza – bylo pro Asýrii trnem v oku. V roce 734 př. n. l. se Gaza odmítla podrobit a byla vypleněna. V roce 720 př. n. l. se filistinská města spojila s Egyptem proti Asýrii. Král Sargon II. přišel, porazil Egypt u Gazy a dobyl Gát a Aškelon. Asyřané dobyli Ekron v roce 712 př. n. l. a Ašdod v roce 711. Padi, vládce Ekronu, byl věrný Asýrii, dokud ho město nesvrhlo a neposlalo k Ezechiášovi do vězení. Aškelon se vzbouřil v roce 705 př. n. l. a nakonec Asyřané pod vedením samotného krále Sennacheriba vtrhli do země, v roce 701 př. n. l. dobyli všechna filistinská města a donutili Ezechiáše, aby propustil Padiho.

Otázka: Jaký význam má v Izaiášovi 16:1–2 město Sela a brody na řece Arnon?

Odpověď: Sela byla hlavním městem Edomu, nikoli Moábu, a ležela 50 mil jižně od hranice mezi Moábem a Edomem. Zřejmě mnoho Moábců uprchlo z Moábu na jih do Edomu. Moábci poslali do Jeruzaléma dar v podobě jehňat (jak to učinili v 2. Královské 3:4) a ptali se, zda by mohli také uprchnout do Jeruzaléma. Vzhledem k předchozí aroganci Moábců zmíněné v Izaiášovi 16:6–8 by pro ně bylo obzvláště ponižující darovat dar a žádat o útočiště pro své uprchlíky. Pýcha NEPŘEDCHÁZÍ pád, pokud tu pýchu od počátku nemáte.

Jiný názor, uvedený v knize „The Expositor’s Bible Commentary“, sv. 6, str. 113, je ten, že Sela, obvykle edomská, mohla být v této době v rukou Moábců. Nemáme však k tomu žádné další důkazy.

Brody byly nízká místa, kde bylo možné překročit řeku, v tomto případě řeku Arnon v Moábu. Uprchlíci prchající před asyrskými armádami by to museli vědět.

Otázka: Na jaké časové období se vztahují verše Iz 16,2 a Iz 16,14?

Odpověď: Izaiáš 16:13 uvádí, že předchozí verše 16. kapitoly byly proneseny v jiném čase. Z historie víme, že Tiglat-Pileser III. vpadl do Moábu v roce 732 př. n. l., ve stejném roce, kdy vyplenil Damašek. Později, v roce 701 př. n. l., zaútočil na Moáb také asyrský král Sennacherib. Ačkoli tedy neznáme rok prvního proroctví proti Moábovi, druhé proroctví by se mělo vztahovat k roku 704 př. n. l.

Téměř 80 let po této události Jeremiáš zopakoval stejnou myšlenku v Jeremiášovi 48:29–38.

Otázka: Proč by v Izaiášovi 16:5 Juda odmítl nabídku pomoci jinému národu v nouzi?

Odpověď: Možná král Ezechiáš poznal, že jejich nabídky přátelství a ochota nechat se jím vládnout nebyly upřímné. Byli byste ochotni dát peníze bezdomovci, který by řekl, že je opravdu potřebuje – a stál by přitom nedaleko obchodu s alkoholem? Dávejte moudře, a někdy je lepší dát jídlo nebo něco jiného místo peněz.

Otázka: Co je zajímavého na seznamu moábských měst v Izaiášovi 16:7–9?

Odpověď: Ačkoli nevíme, kde se některá z těchto měst nacházela, zdá se, že seznam je seřazen od severu k jihu. To by byl směr, kterým by moábští uprchlíci šli do Edomu, aby unikli Asyřanům.

Otázka: Co je významné na pocitech vyjádřených ve verších Izaiáše 16:9,11?

Odpověď: Jedná se o Izaiášovo proroctví, takže tím, kdo pláče, by mohl být Izaiáš nebo Hospodin, ale s největší pravděpodobností se to týká pocitů obou. Jak uvádí The Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 112: „…čtenáři není zakázáno truchlit nad následky hříchů lidu. A ke svému naprostému úžasu zjišťuje, že i tato inspirovaná stránka je smáčená slzami samotného proroka! Jeremiáš plakal nad Judou (Jer 9,1), Izaiáš však nad Moábem!“

Existuje příběh, spíše podobenství, o dvou starých křesťanských přítelkyních, které nyní žily v různých městech a jednoho dne se setkaly. První z nich se druhé zeptala, kdo je farářem v kostele, do kterého kdysi společně chodily. Druhá odpověděla: „Ach, vyhodili jsme ho.“ První se zeptala proč. Druhá řekla: „Protože kázal, že každý, kdo odmítá Ježíše jako svého Pána a Spasitele, půjde do pekla.“ První byla tím propuštěním naprosto šokována a zeptala se: „No a co říká váš současný pastor?“ Druhá odpověděla: „Ach, ten učí, že každý, kdo odmítá Ježíše jako svého Pána a Spasitele, půjde také do pekla.“ První se pak zeptala: „Tak v čem je rozdíl?“ Druhá odpověděla: „Ten první to říkal s radostí v hlase; ten druhý to říká se slzou v oku.“

Otázka: Proč se v Iz 16,14 zmiňuje „nájemný dělník“?

Odpověď: Najatý služebník by byl placen na základě smlouvy na určité časové období. Najatí dělníci samozřejmě nejsou motivováni tolik láskou k pánově rodině, loajalitou nebo donucením, ale spíše finančním ziskem. Moáb je výslovně označen právě jako najatý dělník. Budou se přiklánět k té straně, kterou považují za nejlepší pro svůj vlastní prospěch.

Moábci poslali do Jeruzaléma velké množství jehňat jako dar, aby přesvědčili Izraelity, aby poskytli útočiště jejich uprchlíkům. Bylo to kvůli jejich lásce a obdivu k Judsku? Ne, vzhledem k jejich staletím bojů proti Izraeli a Judsku. Chizkijáš to prokoukl.

Otázka: Co se přesně stalo s Damaškem a syrskými městy v Iz 17,1–3?

Odpověď: Izaiáš se dožil vysokého věku a tento text mohl být napsán před rokem 733 př. n. l. nebo před rokem 720 př. n. l. Zde je stručný historický přehled až do té doby.

V letech 1200–1050 př. n. l. nejsou k dispozici žádné informace o Damašku a Sýrii kromě biblických zmínek.

Roky 841 a 838 př. n. l.: Asyrský král Šalmaneser napadl velkou část Hazaelova království Aram (dnešní Sýrie), ale Damašku se mu nepodařilo dobýt.

807–806 př. n. l. Zatímco byli Asyřané zaneprázdněni bojem proti Mannaeanům/Arménům, Damašek zaútočil na Izrael (2. Královská 10:32).

805–802 př. n. l. Asyrský král Adad-nirariIII obléhá Damašek.

796 př. n. l. Asyřané obléhají Damašek a odcházejí poté, co Damašek zaplatí vysoký tribut.

kolem roku 735 př. n. l. Damašek, Týros a Izrael spojily síly proti Asyřanům a pokusily se přimět Judsko, aby se k nim připojilo.

733–732 př. n. l. Tiglat-PileserIII zničil všechna města v Sýrii a dobyl (ale nezničil) Damašek, přičemž zabil jeho krále Radyana. Podle asyrských letopisů se jednalo o 591 měst v 16 okresech.

720 př. n. l. Damašek a některá další města se připojují k Hamatu, který Asyřané nikdy nedobyli, a společně se bouří. Sargon II. potlačuje povstání u Karkaru.

717 nebo 711 př. n. l. Stejně jako Sargon přesídlil jiné národy do Izraele, usadil Sargon v Damašku vyhnance z měst Papa, Lullukna a dalších míst.

O Damašku se nic nedozvídáme až do roku 333 př. n. l., kromě toho, že v něm v letech 694 př. n. l. a kolem roku 650 př. n. l. působili asyrští guvernéři.

333 př. n. l. Damašek se bez boje vzdal Parmenionovi, generálovi Alexandra Velikého.

Rok 1401 n. l.: Damašek byl zcela zničen požárem.

Otázka: Co je významného na Údolí Refaim v Iz 17,5–6?

Odpověď: Údolí bylo rozlehlé, úrodné a leželo jihozápadně od Jeruzaléma směrem k Betlému. David tam dvakrát porazil Filištínce (2. Samuelova 5:17–25). Údolí Refaim bylo pro Jeruzalém hlavním zdrojem obilí. Představte si pocity obyvatel Jeruzaléma, když je jejich hlavní zdroj obživy dobyt nepřítelem.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 17:10–11 zmiňují „odřezky z exotických vinných keřů“?

Odpověď: Pravděpodobně se jedná o narážku na uctívání aramejského/syrského/babylonského boha Adonise, který byl spojován s jarem a novým růstem.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 17:10 některé důvody, proč lidé zapomínají na svého Spasitele?

Odpověď: Lidé mají někdy krátkou paměť, pokud jde o vděčnost. Na svého Spasitele mohou zapomenout nejméně pěti způsoby.

Pýcha může způsobit, že lidé zapomenou, že potřebují spasení.

Je důležité vyhradit si čas pro Boha.

Starosti tohoto světa přehlušují jejich oddanost Bohu.

Hřích jim brání v tom, aby se těšili z Božího potěšení.

Strach z pronásledování, ztráty zaměstnání nebo prestiže.

Izaiáš 17:10–11 říká, že protože zapomněli na Boha, svého Spasitele, Bůh si „vzpomene“, aby jim odepřel své požehnání. Haggai 1:2–11 také zmiňuje, jak si lidé stavěli své vlastní obložené domy a zapomínali na Boží dům, a Bůh jim „pomohl si vzpomenout“ tím, že jim odepřel prosperitu.

Otázka: Jak bychom měli podle Izaiáše 17:11 reagovat, když jsou dobré věci navždy ztraceny?

A: Něco se může ztratit z mnoha důvodů, ale v tomto případě přišli o své šance na mír a prosperitu kvůli tomu, že zapomněli na Boha spásy. Místo toho, abyste (v podstatě) ztráceli čas truchlením nad tím, co mohlo být, pokání (je-li třeba), zjistěte, co od vás Bůh nyní očekává, a pak Bohu poslechněte. Vaše pozemské bohatství i váš pozemský život dříve či později pominou; nejde o to, „jestli“, ale „kdy“. Milujte tedy Boha, poslouchejte ho a oslavujte ho, jak jen můžete, v daných okolnostech a v této životní etapě, ve které se nacházíte.

Otázka: Co je v Izaiášovi 18:1–2 významné na Etiopii?

Odpověď: Hebrejské slovo je „Kuš“ a etiopské království v této době zahrnovalo nejen Etiopii, ale i území, která dobyli v Súdánu a Somálsku. Etiopie není v Bibli zmiňována často, ale v této době je významná, protože vládla nad většinu Egypta a vyslala posly k Ezechiášovi. Z Etiopie se na sever dostávaly kobylky, a proto byla nazývána „zemí bzučících křídel“. Stejně jako kobylky i armáda etiopského qore (=krále) Piyeho/Piankhiho v roce 715 př. n. l. dobyla jižní Egypt až po deltu Nilu. Jeho nástupce, etiopský qore Shabaka/Sabako, vyslal v roce 705 př. n. l. posly do Judska, aby požádali Ezechiáše o pomoc proti Asyřanům. Etiopie byla Asýrii trnem v patě díky qore Tirhakovi/Teharqovi, který vládl v letech 690–664 př. n. l. a byl znám historikům Manethovi, Strabónovi a Megasthenovi.

Existuje ještě jedna země [což může být matoucí], nazývaná Kuš, ležící východně od Babylonu, ale výraz „jejíž země je rozdělena řekami“ je nezaměnitelným odkazem na Etiopii, nikoli na Kuš východně od Babylonu.

Otázka: Mělo by být v Iz 18,5 uvedeno „nezralé hrozny“ nebo „květy“?

Odpověď: Problém spočívá v tom, že odborníci si nejsou jisti významem tohoto zřídka používaného hebrejského slova. Nicméně, jelikož proces probíhá od květu přes nezralé hrozny až po zralé hrozny, poselství je stejné: Hospodin je žnec, který sklízí hrozny a nechává je ptákům a jiným zvířatům. Úroda, na které zemědělci tak tvrdě pracovali, bude zničena, než přinese ovoce.

Někdy, když se lidé vzbouřeni proti Bohu pokoušejí dosáhnout něčeho vlastními silami, Bůh jim na chvíli dopřeje úspěch, ale nakonec jim ten úspěch i prospěch vezme. Smutným příkladem je Muhammad Ali, který když u něj začala propuknout Parkinsonova choroba, řekl, že všechny jeho boxerské trofeje pro něj nyní nic neznamenají. Druhým smutným příkladem je, že poté, co Bernie Madoff vydělal miliony pomocí Ponziho schématu, kterým podváděl finančníky, spáchal jeden z jeho synů sebevraždu a Bernie zemřel ve vězení v roce 2021. Jsem si jistý, že s odstupem času jeho svoboda a život jeho syna nestály za cenu jeho nepoctivě získaných zisků.

Otázka: Kdy došlo v Izaiášovi 19:2–3 k této občanské válce mezi Egypťany?

Odpověď: Libyjci z 22. dynastie (945–712 př. n. l.) bojovali jak proti Núbijcům/Etiopanům z 25. dynastie (770–712 př. n. l.), proti domorodým egyptským Saitům z 24. dynastie (724–712 př. n. l.) i proti různým vládcům z té, kterou nazýváme 23. dynastií (cca 828–712 př. n. l.). Etiopané dobyli jižní Egypt v roce 715 př. n. l.

Otázka: Kdy by podle Izaiáše 19:4–10 vyschl Nil a další řeky?

Odpověď: Egypt byl pro své přežití závislý na Nilu, a zde se tedy říká, že vyschne samotná životní síla Egypta. To platí alespoň ve třech ohledech.

Každý rok pramení mohutný Nil z dešťů ve střední východní Africe, které napájejí Viktoriino jezero. Méně deště ve středovýchodní Africe by pro Egypt znamenalo rok hladomoru.

Z dlouhodobého hlediska se egyptská země a Sahara staly suchšími.

Metaforicky řečeno by se politická moc Egypta výrazně snížila.

Otázka: Proč bude Egypt v Izaiášovi 19:16–17 „zahanben“?

Odpověď: Nejprve si položme další související otázku. Řekli byste, že Egypt je „starověký“? Egypt jako země existoval již od dob faraóna Zosera/Dhozera, kolem roku 3000 př. n. l. Vzhledem k tomu, že Egypt byl starověký již v době Mojžíše (1447 př. n. l.), jak byste jej nazvali dnes? – Možná byste řekli „velmi, velmi starověký“, nebo lepším výrazem je „archaický“, tj. starověký v dávných dobách. Vláda faraonů se zde téměř nepřerušovala, ale to se změnilo v Izaiášově době, kdy byli pod cizí nadvládou, což by se dalo považovat za hanbu.

Důvodem významu Egypta v Izaiášovi, který mu zde věnuje dvě kapitoly, je však to, že faraón z Egypta (který byl ve skutečnosti králem/Qore z Etiopie) vyslal posly k Ezechiášovi, aby uzavřeli spojenectví proti Asyřanům. Pro Judsko to vypadalo jako skvělá příležitost, ale jak naznačuje Izaiáš, ve skutečnosti by to byla pošetilá past. Proti Asyřanům došlo ke dvěma povstáním a Egypt slíbil podporu v obou případech. První se odehrálo v letech 713–711 př. n. l. v okolí Ašdodu a druhé v letech 705–701 př. n. l. V obou případech Egypt porušil svůj slib pomoci. Ve skutečnosti, když v roce 711 př. n. l. král Jamani z Ašdodu uprchl z Ašdodu do Egypta, Asyřané Egyptu pohrozili, pokud jim Jamaniho nevydají, a tak Egypt ustoupil a učinil tak.

Když Asyřané oblehli Jeruzalém, Egypťané vyslali armádu, aby pomohla Judsku proti Sennacheribovi. Asyřané však s egyptskou armádou skoncovali u Eltekahu, severně od Ašdodu.

Otázka: Kdy a jak země Judská „vzbudila hrůzu v Egyptě“, jak je uvedeno v Izaiášovi 19:17?

Odpověď: Asyřané, Babylóňané, Peršané, Alexandr Makedonský, Seleukovci, muslimové a Turci – všichni tito dobyli Egypt tím, že prošli Palestinou. Izraelský národ také bojoval proti Egyptu, i když jej nedobyl.

Otázka: Kdy v Izaiášovi 19:18 mluvilo pět egyptských měst jazykem Kanaánu?

Odpověď: Zaprvé se zde neříká, že budou mluvit „kananejsky“, ale spíše jazykem, kterým se mluví v Kanaánu. Asyrský král Esarhaddon dobyl Dolní [severní] Egypt včetně Memfisu v letech 671/670 př. n. l. Asyrský král Ašurbanipal dobyl Théby v Horním Egyptě v roce 663 př. n. l.

Po pádu Jeruzaléma uprchlo mnoho Židů do Egypta. Ve skutečnosti byla za vlády Peršanů hlavní pevnost na ostrově Elefantina/Yeb v jižním Egyptě obsazena židovskými žoldáky. I skeptický Asimovův průvodce Biblí (str. 579) zmiňuje židovskou kolonii na ostrově Elefantina.

Kromě toho žily početné židovské komunity v Alexandrii, Tahpanhesu, Memfisu (Nofu), Pathrosu a Migdolu.

Podle tradice z doby rané církve byl Marek jedním z prvních, kdo v Egyptě kázal evangelium. On a další křesťané byli tak úspěšní, že se egyptská Alexandrie stala jedním ze čtyř hlavních center křesťanství, přinejmenším stejně důležitým jako Jeruzalém.

Otázka: Které město bylo v Iz 19,18 nazváno „městem zkázy“?

Odpověď: Některé hebrejské rukopisy, Svitek od Mrtvého moře 1QIsa, Targum a Vulgata uvádějí „slunce“. Většina hebrejských rukopisů však uvádí zkázu (haheres). Tato dvě slova jsou v hebrejštině identická, s výjimkou toho, že slovo „slunce“ má tečku pod písmenem h. Egyptské město Heliopolis, neboli město slunce, protože bylo původně zasvěceno egyptskému bohu slunce Ra, je s největší pravděpodobností městem, o kterém se zde hovoří. Egypťané nazývali toto město jak „Anu/On“, tak „Pe-ra“ neboli „dům Ra“. Samozřejmě by se mohlo jednat i o slovní hříčku, která zahrnuje oba významy. Město On/Heliopolis bylo podle řeckého historika Strabóna zničeno Peršany.

Většina řeckých rukopisů Septuaginty uvádí „město Asadek“. Jednalo by se o jinak neznámý název, nebýt toho, že slovo hassedeq v hebrejštině znamená „spravedlnost“. V době Ptolemaia Filometora v roce 160 př. n. l., tedy v době, kdy byla Septuaginta psána, nechal v Heliopoli postavit chrám spravedlnosti Onias IV., syn židovského vyhnance Oniase III. Tento židovský chrám byl v provozu, dokud jej v roce 71 n. l. nenařídil uzavřít římský císař Vespasian.

Otázka: Kdy se podle Izaiáše 19:19 nacházel „oltář Hospodinův uprostřed egyptské země“?

Odpověď: Tento verš předpovídá jednu nebo obě z následujících skutečností:

Ještě před Ježíšem se mnoho Židů přestěhovalo do Egypta a praktikovalo tam judaismus, včetně některých Židů, kteří přeložili Bibli do řečtiny.

Po Ježíšově vzkříšení byly Egypt, Jeruzalém a Antiochie v Sýrii po určitou dobu třemi hlavními centry křesťanství.

Když Oniáš IV. uprchl z Jeruzaléma kolem roku 160 př. n. l., dostal povolení postavit oltář Bohu v Leontopoli v Egyptě. Židovský historik Josefus na tento verš naráží, když říká: „Hlavním důvodem, proč [syn velekněze Oniáše] tak toužil učinit, bylo to, že se opíral o proroka Izaiáše, který žil před více než šesti sty lety a předpověděl, že v Egyptě bude jistě postaven chrám Všemohoucímu Bohu rukou muže, který byl Židem.“ Antiquities of the Jews, kniha 13, kap. 3.1, str. 269. (Také dále v kap. 3.1 na str. 269)

Otázka: Jak v Iz 19,20 zachránil velký spasitel Egypt?

Odpověď: To lze chápat několika způsoby.

Z duchovního hlediska se Egypt po Kristově době stal centrem křesťanství. Athanasius z Alexandrie ve spise O vtělení se domníval, že se toto proroctví naplnilo již za jeho života, když se Alexandrie po Milánském ediktu z roku 313 n. l. stala jedním ze čtyř nejvýznamnějších měst křesťanství.

Z politického hlediska egyptský vůdce. Egypt byl rozdělen na pět království, která mezi sebou bojovala. Konečně byla sjednocena pod vládou Psammeticha/Psammetika kolem roku 670 př. n. l., bezprostředně po občanské válce. Komentář „The Believer’s Bible Commentary“ na str. 953 tento názor podporuje a navíc předpokládá další naplnění během Tisíciletí. (Psammetik I. však musel i nadále uznávat nadvládu Asýrie.)

Z politického hlediska šlo o cizího vládce; Egypťané s radostí přivítali Alexandra Makedonského. Považovali ho za přátelského osvoboditele, který je vysvobodil z perské nadvlády.

Otázka: Kdy v Iz 19,22 Hospodin zasáhl Egypt a kdy ho Bůh uzdravil?

Odpověď: V minulosti byl Egypt ovládán cizími národy (Hyksósové, Libyjci, Núbijci atd.). Egypt však vždy byl nezávislou zemí, nikoli poddaným národem. To se změnilo, když Nebúkadnesar dobyl Egypt. Egypt dobyli také Peršané, ačkoli se Egypt pod perskou nadvládou několikrát vzbouřil.

Otázka: Kdy byla podle Izaiáše 19:23 vybudována hlavní silnice mezi Egyptem a Asýrií?

Odpověď: V Izaiášově době by se zdálo neuvěřitelné, že by Egypťané chtěli pokojně cestovat do Asýrie a naopak. Egypt i Asýrie byly pod nadvládou Perské říše, ačkoli Egypt se často bouřil. Obě země byly sjednoceny pod vládou Alexandra Makedonského a v římské době již existovaly velmi dobré silnice spojující velkou část starověkého Blízkého východu.

Otázka: Proč v Izaiášovi 20:2–3 Bůh přikázal Izaiášovi, aby chodil nahý? (Na tuto otázku upozornil muslim Ahmad Deedat.)

Odpověď: Zaprvé, Izaiáš žil ve své vlastní kultuře, ne v té naší. Zadruhé, Wycliffe Bible Dictionary na str. 477 uvádí, že hebrejské slovo zde bylo často používáno pro muže oděné pouze do spodní tuniky, nikoli zcela nahé.

Otázka: Jaká je struktura tohoto proroctví v Izaiášovi 21:1–10?

Odpověď: Jedná se o chiasmus, běžnou formu hebrejské poezie.

21:1b–2a Zjevené vidění

- 21:2b Vidění konce

- - 21:3–4 Pohled na hrůzu

- - 21:5 Pohled na hostinu

- 21:6–9 Konec se naplňuje

21:10 Zpráva o vidění

Otázka: Co je v Iz 21:1 „poušť u moře“, když v blízkosti Babylonu není žádný oceán?

Odpověď: V blízkosti Babylonu, který ležel 300 mil od Perského zálivu, není žádné moře ani přirozeně rostoucí stromy. Jednalo se o asyrský název pro Babylónii, protože od Babylonu (ve středním Iráku) až k moři, v Iráku a Kuvajtu, by se bez zavlažování rozprostírala pouze rovná, bezlesá poušť.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 21:5 „naolejovaly“ štíty?

Odpověď: Jedná se o natírání štítu olejem, aby nezrezivěl. Štít by také vypadal lépe, protože olej by ho rozzářil.

Otázka: Jsou jezdci na „oslech“ (množné číslo) v Izaiášovi 21:7 Ježíš a jezdci na „velbloudech“ (množné číslo) Mohamed, jak tvrdí někteří muslimové?

Odpověď: Ne. Při zodpovězení této otázky je třeba zohlednit tři body.

1. Jednalo se v té době o posly, kteří přicházeli oznámit, že padl Babylon. Jediný zvláštní význam spočívá v tom, že jezdci na velbloudech mohli být zvědi, jezdci na oslech civilisté a vozatajové vojáci.

2. Na velbloudech jezdili i zlí Midianité, ale to je stejně irelevantní jako mluvit zde o Mohamedovi.

3. A konečně, byli tam jezdci na velbloudech (v množném čísle), takže i kdyby jeden z nich byl Mohamed, znamenalo by to, že za ním přijede další jezdec na velbloudu.

Nemá smysl snažit se „vyfiltrovat komára, ale spolknout velblouda“ tím, že tento verš použijeme k prokázání souladu s islámem, když je v Bibli tolik věcí, které jsou v rozporu s islámem, jako například Boží otcovství, Trojice, spasení z milosti, Duch Svatý atd.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 21:11 toto slovo překládáno buď jako „Dumah“, nebo jako „Edom“?

Odpověď: Masoretské rukopisy uvádějí „Dumah“, což je město v Edomu a v hebrejštině také znamená „ticho“. Septuaginta uvádí „Edom“. Navíc „Udumu/Udumai“ je akkadské slovo pro Edom.

Bez ohledu na to termín „Seír“ ve všech rukopisech označuje zemi Edom. Situaci komplikuje skutečnost, že v Arábii existovala také oáza zvaná Dumah el Jandal. Dumah v Izaiášovi 21:11 se však nachází v Seíru/Edomu, což jsou podle Genesis 32:3 ekvivalentní pojmy. Později se Edomité přesunuli na západ do jižní Judy; tato oblast se nazývala Idumea.

Otázka: Kde se v Izaiášovi 21:13, 16–17 nacházely Dedan, Tema a Kedar?

Odpověď: Všechna tři místa se nacházejí na severozápadě dnešní Saúdské Arábie poblíž Edomu. Tema (dnešní Teyman) je oáza mezi Dedanity na severu a Kedarity, proslulými lučištníky, na jihu. Asyrský král Sargon II. porazil v roce 715 př. n. l. mnoho arabských kmenů. Jeho nástupce, Sennacherib, byl v Herodotově díle „Dějiny“ 2.141 nazýván „králem Arabů a Asyřanů“. Viz také Josefusovo dílo „Starověk Židů“ 10.1.4.

Otázka: Znamená výraz „proroctví proti Arábii“ v Izaiášovi 21:13, že „Bůh uložil Arabům povinnost zprostředkovat lidstvu své poselství“, jak tvrdí muslim Ahmad Deedat?

Odpověď: Zdá se, že Deedat tvrdí, že Bible hovoří o břemenu, které leží na Arábii, ale ne na jiných. Podívejme se na to. Izaiáš zmiňuje

„proroctví proti Babylonu“ (Izaiáš 13:1)

„proroctví proti Moábovi“ (Izaiáš 15:1)

„proroctví proti Damašku“ (Izaiáš 17:1)

„proroctví proti Egyptu“ (Izaiáš 19:1)

„proroctví proti poušti u moře“ (Izaiáš 21:1)

„proroctví proti Dumě“ [v Edomu] (Izaiáš21:11 )

„proroctví proti Arábii“ (Izaiáš21:13 )

„proroctví proti Údolí vidění“ [týkající se Jeruzaléma] (Izaiáš 22:1)

„proroctví proti Týru“ (Izaiáš 23:1)

Hebrejské slovo pro „proroctví“ bylo synonymem pro proroctví, když Izaiáš prorokoval o těchto místech. Zdá se, mírně řečeno, „neobvyklé“, že by Deedat kladl takový důraz na Izaiáše21:13 a ani se nezmínil o všech těchto ostatních verších.

Otázka: Co znamená v Izaiášovi 21:16 výraz „do jednoho roku, jak by to počítal námezdník“?

Odpověď: Jelikož námezdník najatý na jeden rok by nepracoval ani o den déle (zdarma), splní se to ještě před uplynutím celého roku.

Otázka: Odkazují Izaiáš 21:13–17 a Izaiáš 42:10–11 na bitvu u Badru, kde několik [údajně] špatně vyzbrojených muslimů zázračně porazilo mocné muže z Kedaru [údajně] (Kurajšovce) z Mekky?

A: To je jen přání, jak by to v Bibli mělo být. V bitvě u Badru v roce 624 n. l. (2. roku hidžry) zabilo 300 nebo 328 muslimů 70 Mekkanů a dalších 70 zajalo, přičemž ztratili 14 svých mužů. Bylo to vítězství, ale ne zázrak srovnatelný s Jozueovým činem nebo s tím, jak Mojžíš rozdělil Rudé moře. Nevím, odkud vzal představu, že medínští nájezdníci na velbloudech byli špatně vyzbrojeni. Viz Sahih Muslim, sv. 3, č. 4394 (s. 975–976), Sahih Muslim, sv. 3, č. 4341, s. 951; sv. 3, č. 4360, s. 960–961 (17. ramadánu, 2. roku hidžry); Bukhárí, sv. 5, kniha 59, č. 462 (str. 323); Bukhárí, sv. 4:324, str. 206; Bukhárí, sv. 5, kniha 59, č. 292, str. 201.

Nyní se podívejme znovu na Izaiáše21:16 , 17; tam se píše, že do jednoho roku bude přeživších lučištníků, válečníků z Kedaru, jen málo. Rok po bitvě u Badru nebyli Mekkané poraženi, natož aby byli vyhlazeni. Spíše se to týká Asyřanů z Izaiášovy doby, kteří v roce 715 př. n. l. napadli severní arabské kmeny.

Otázka: Kdy se naplnilo toto proroctví o Kédaru z Izaiáše 21:16–17?

Odpověď: Kedar byl známý kmen v Arábii severně od Mekky a Asyřané i Babylóňané se snažili ovládnout i Arábii. Kedar platil Asýrii tribut již v roce 738 př. n. l. Sargon II. vedl tažení proti severoarabským kmenům v roce 715 př. n. l.

Otázka: Proč Bůh v Izaiášovi 22:1–3, 13 trestá Jeruzalém?

Odpověď: Jedná se o jiný hřích, než jaký byl zmíněn dříve. Navzdory všem pohromám, které postihly tyto jiné národy, se obyvatelé Jeruzaléma bezcitně starali pouze o to, aby sami unikli. Místo toho, aby po všech těchto pohromách uvažovali o pokání, raději pořádali oslavy. Někteří se domnívají, že možná také oslavovali své spojenectví s Babylónem.

William Booth (zemřel v roce 1912), který spolu se svou ženou Catherine založil Armádu spásy, měl jedné noci sen. Zdálo se mu o moři zmítaném bouří a o lidech, kteří se v něm topili, zvedali ruce a volali o pomoc. Zdálo se mu o velké ploché lodi na moři, na které lidé slavili a tančili. Tu a tam někdo z lodi vytáhl člověka z vody, ale celkově vzato prostě pokračovali v oslavách, zatímco se lidé kolem nich topili. Podobně William Booth také prorocky řekl: „Hlavními nebezpečími, kterým bude čelit nadcházející století, budou náboženství bez Ducha Svatého, křesťanství bez Krista, odpuštění bez pokání, spasení bez znovuzrození, politika bez Boha a nebe bez pekla.“

Otázka: O kterém městě se zde hovoří v Iz 22,2?

Odpověď: Jedná se o Jeruzalém, protože v Izaiášovi 22:9 je nazýván městem Davidovým.

Otázka: Co je v Izaiášovi 22:5 „údolí vidění“?

Odpověď: Jedná se o slovní hříčku, protože Údolí Hinnom, nazývané také Gehenna, ležící jihozápadně od Jeruzaléma, bylo místem, kam se vyhazoval odpad.

Otázka: Jaký je v Izaiášovi 22:13 kontext výroku: „Jezme a pijme, neboť zítra zemřeme!“?

Odpověď: Znamenalo to, že překročili hranici zoufalství. Jakmile si uvědomili, že jejich zkáza je jistá, rozhodli se užít si život, protože stejně brzy všichni zemřou.

Otázka: Co udělal Šebna špatného v Izaiášovi 22:15–19, že je zde výslovně zmíněn?

A: Šebna zde působil jako úředník pod Chizkijášem a měl na starosti královskou rodinu. Zřejmě patřil k hlavním osobám, které Chizkijášovi radily, aby se vzbouřil proti Asýrii. Později byli Šebna, Eliakim a Joach ti tři, kteří byli vysláni vyjednávat se Sennacheribem (2. Královská 18:18, 26, 37; 19:2; Izaiáš 36:3, 11, 22; 37:2. V Izaiášovi 22:15–19 zastává Šebna vysoké postavení správce královské domácnosti. Avšak v Izaiášovi 36:3, 22, který byl pravděpodobně napsán o dva roky později, byl Šebna pouze písařem, zatímco správcem královské domácnosti byl Eliakim.

Otázka: Co bylo v Izaiášovi 22:16 špatného na tom, že si Šebna nechal vybudovat hrobku?

Odpověď: Bylo na tom špatného hodně, pokud k tomu použil peníze z veřejné pokladny. Myšlenka, že by někdo tak tvrdě pracoval na tom, aby si vybudoval velkou hrobku, může modernímu člověku znít podivně, ale na Blízkém východě to bylo běžné – zeptejte se kteréhokoli faraóna. Stejně tak si i římskokatolický papež Julius II. nechal vybudovat velkou hrobku.

Otázka: Jaké jsou podle Izaiáše 22:16 některé způsoby, jak si dnešní věřící mohou zanechat odkaz, když by místo toho měli sklízet plody a vychovávat učedníky pro království?

Odpověď: Někdy se lidé mohou více starat o svůj vlastní materiální úspěch než o Boží království. Je dobré zanechat dědictví svým dětem a vnoučatům (Přísloví 13:22), ale někdo může být tak pohlcen snahou zanechat co největší dědictví, že ztratí ze zřetele Boží království. Někdy se mohou tak soustředit na své vlastní zdraví nebo na zdraví svých blízkých, že ztratí ze zřetele to, aby lidé přicházeli k Pánu. Otče, modlíme se, abys nám pomohl rozpoznat, kdy se tak chováme, a abys nám dal srdce plné pokání.

Otázka: Proč by měl být v Iz 22,20–25 Eliakim odříznut?

Odpověď: Odborníci se neshodují; existují dva názory.

a) Izaiáš 22:24 podle některých naznačuje, že Eliakim praktikoval nepotismus a nechával svou rodinu zastávat pozice pod svým vedením.

b) Není zde řečeno, že by Eliakim udělal něco zvlášť špatného. Jedná se pouze o proroctví, že ve válkách s Asyřany a Babylóňany bude jemu i jeho rodině ublíženo.

Otázka: Na co odkazuje Izaiáš22:25 ?

Odpověď: „Kolíkem“ je podle Izaiáše 22:20 Eliakim, syn Hilkiášův. Ten „bude trůnem slávy pro dům svého otce“. Izaiáš22:25 však prorokuje, že kolík „podlehne; bude odříznut a spadne, a břemeno na něm bude sraženo.“ Eliakim se nechal ovlivnit nepotismem, tedy tím, že své postavení využíval jako „systém podpory“ především ve prospěch své rodiny a přátel.

Alternativně by odseknutý kolík mohl odkazovat na pád Eliakimova rodu z jeho postavení, když byla většina lidu odvedena do vyhnanství.

Nebo obojí.

Otázka: Jaká je struktura kapitoly Iz 23,1–13?

Odpověď: Jedná se o dvě velmi podobné chiasmy.

Iz 23,1–7 Nářek nad zničením

. Iz 23,1–3 Naříkej a pak zmlkni, Týre, spolu s Tarsisem a Kyprem

. . Izaiáš 23:4–5 Zahanbi se, Sidone

. Iz 23:6–7 Uteč do Tarsisu a na pobřeží, Týre

Iz 23:8–13 Boží příkazy, které za tím stojí

. Iz 23:8-9 Hospodin určil pro Týru

. . Iz 23:10–12b Zaplavení: Hospodin to určil pro dceru Sidonu

. Iz 23:12c-13 Hle, tvůj lid odejde na Kypr, do Chaldeje [Babylonu], do Asýrie a do Tarsisu

Iz 23:14–18 Zbytek této kapitoly je próza, nikoli poezie.

Otázka: Proč je v Iz 23:1–18 město Týros zmíněno zvlášť?

Odpověď: Ostatní proroctví jsou namířena proti zemím, jako je Moáb a Aram. Babylon a Týros však byly původně jen města, která měla velký vliv a vytvořila říše. Vojenská říše by chtěla bojovat s jinými vojenskými říšemi. Obchodní říše by však byla spíše nakloněna obchodovat s jinými říšemi než bojovat.

Týros byl starověké město; archeologové tvrdí, že bylo založeno v letech 2750/2700 př. n. l., podle Herodota osadníky ze Sidonu. Abraham žil kolem roku 2000 př. n. l.

Týros a Izrael se později staly dobrými přáteli a obchodními partnery. Týroský král Hiram prodal Šalomounovi dřevo na stavbu chrámu (1. Královská 5:1, 7–12) a poskytl námořníky pro Šalomounovo loďstvo (1. Královská 9:26–27).

Stejně jako později Řím, Benátky a Janov mělo i fénické město Týros obrovský vliv na světové dějiny. Týros byl „dceřiným městem“ Sidonu (Sidon byl synem Kanaána podle Genesis 10:15), ale Asyřané Sidon prakticky zničili. Týros byl vybudován na ostrově u pobřeží dnešního Libanonu. Když Asyřané a Babylóňané neúspěšně obléhali Týros, velká část jeho obyvatelstva prostě „zmizela“. Dnes víme, že se vystěhovali na ostrov Kypr (Kittim v Genesis 10:4) a do oblasti zvané „pobřeží Elissy“, pojmenované podle jedné královny. V obou případech se smísili s místním obyvatelstvem. Pobřeží Elissy se dnes nachází v Tunisku a severním Alžírsku. Tam založili město Kartágo a Kartaginskou říši. Stala se říší a ačkoli šlo především o obchodní říši, vojensky vyhnala Řeky ze Španělska a Sicílie a v punských válkách téměř porazila Řím. Ačkoli to nemůžeme s jistotou určit, „Elishah“ v Genesis 10:4 mohlo být právě Pobřeží Elissy.

Tarsis (zmíněný v Genesis 10:4 a Jeremjášovi 10:9; pravděpodobně Tartessus v jihozápadním Španělsku) bylo významné město těžby stříbra ve Španělsku pod kontrolou Féničanů / Kartaginců. Nachází se na samém západě Středomoří a pravděpodobně právě tam se Jonáš pokoušel uprchnout.

Otázka: V čem se v Izaiášovi 23:1–18 liší Féničané od ostatních národů zmíněných dříve?

Odpověď: Ostatní národy byly pokárány za svou bezbožnost, včetně násilných dobytí. Feničané, kteří se více zajímali o zbohatnutí prostřednictvím obchodu než o dobývání, byli pokáráni za svou bezbožnost a pýchu ze svého bohatství. Jejich náboženství zahrnovalo lidské oběti, ale možná nebyly tak významné jako u Kanaánců.

Otázka: Jaký vztah má Tarsis k Týru v Izaiášovi 23:1, 6, 10, 14?

Odpověď: Féničané založili Tarsis ve vzdáleném Španělsku, západně od Gibraltaru, v devátém nebo desátém století př. n. l.

Otázka: Proč je v Iz 23,2.4 zmíněn Sidon [Zidon] v souvislosti s Týrem?

Odpověď: Města Týros a Sidon ležela od sebe jen asi 25 mil a město Týros založili právě obyvatelé Sidonu.

Otázka: Co znamená v Izaiášovi 23:8 „korunované město“ nebo „ten, kdo uděluje koruny“?

Odpověď: Různá města „fénické říše“ byla ve skutečnosti všechna nezávislá a měla své vlastní krále, ale zdá se, že Týros mohl výrazně ovlivňovat to, kdo se stane králem.

Otázka: Kdy se odehrálo toto sedmdesátileté zajetí Týru, o kterém se píše v Izaiášovi23:15 –17?

Odpověď: Od roku 729 př. n. l. souhlasili Tyrané s tím, že Asyřané jmenují guvernéra, a Týros musel Asýrii platit 150 talentů zlata ročně. Bohaté město Týros vzkvétalo díky obchodu, ale Asyřané mu od roku 701 př. n. l., kdy dobyli město Usse nedaleko Týrosu, zakázali jakoukoli obchodní činnost. Tato situace skončila, když Asýrie ztratila kontrolu nad Levantou, přibližně v roce 630 př. n. l. Jednalo se o 71 kalendářních let, neboli 72 prorockých (360denních) let.

Obyvatelé Týru však nezaháleli ani nezchudli. Kartágo bylo založeno v letech 815/814 př. n. l. a obyvatelé Týru mohli jednoduše odjet obchodovat tam, na Kypr, do Tarsisu nebo do jiných fénických či kartáginských měst.

Otázka: Jaká je struktura Izaiáše 24:1–23?

Odpověď: Tuto kapitolu lze chápat jako chiasmus.

Izaiáš 24:1–7a popisuje, co Bůh učiní

. Izaiáš 24:7b–13 popisuje reakci a nářek těch, kteří byli dříve „veselé mysli“

. . Izaiáš 24:14–16a popisuje reakci Božích věřících

. Izaiáš 24:16b–18d popisuje paniku bezbožných

Izaiáš 24:18e–23 popisuje nevyhnutelné zničení v důsledku Božího soudu

Otázka: Kdy bude podle Izaiáše 24:1–4 země (nebo kraj) zpustošena?

Odpověď: Izaiáš 24:1–7 ukazuje, že se zde jedná o něco mnohem, mnohem většího než regionální války a katastrofy jeho doby. Izaiáš 24–27 se nazývá „Malá apokalypsa“ nebo „Izaiášova apokalypsa“, protože tyto tři kapitoly pojednávají o posledních časech. Nakonec Bůh přinese zkázu na celý povrch země.

Otázka: V Izaiášovi 24:5 se píše, že lidé změnili nařízení – znamená to snad, že Starý zákon byl zkažen?

Odpověď: Ne. Boží slovo pevně stojí na nebesích (Žalm 119:89, 91, 144, 160; 1. Petr1:25 ) a Boží slovo nikdy neodejde z úst Božího lidu na zemi (Izaiáš 59:21). Boží slovo se k Němu nevrací prázdné (Izaiáš 55:11).

Přesto v Jozue 1:8 Bůh přikázal Jozueovi, aby nedopustil, aby slova Božího zákona odešla z jeho úst. Ačkoli tedy Bůh zaručuje, že Jeho slovo neodejde z úst všech lidí, Jozue (a každý člověk) má odpovědnost za to, aby Boží slovo neodešlo z jeho vlastních úst.

Bůh zajistí, aby Jeho slovo na zemi zůstalo. Někteří lidé však mohou Boží zákony ignorovat a vytvářet si vlastní zákony, které jsou v rozporu s Bohem. Skutečnost, že někdo vytváří nové zákony, neznamená, že staré zákony zanikly.

Otázka: Které město je v Iz 24,10 označeno jako „město zmatku“?

Odpověď: Je to přeloženo jako „město zmatku“ (KJV), „zničeno město“ (NIV) nebo „město chaosu“ (BSB). Nejedná se o název města, ale o jeho popis. Podle knihy J. Aleca Motyera The Prophecy of Isaiah (str. 201) však neexistuje jednoduchý překlad do angličtiny. Nejvhodnější je „město beztvarosti“. Stejné hebrejské slovo, tōhû (ne tofu!), se používá v Jeremjášovi 4:23 v souvislosti s beztvarou zemí a nebesy. Představuje to něco, co se zmenšilo na mokrou hlínu.

O jaké město se jedná? Na základě paralel se Zjevením 18 a skutečnosti, že oba úryvky hovoří o posledních časech, je tímto městem pravděpodobně Babylón ze Zjevení.

Otázka: Jak máme v Izaiášovi 24:14–16a chválit Boha uprostřed bouře?

Odpověď: Izaiáš 24:1–13 hovoří o těžkém zničení, ale i uprostřed Božího soudu můžeme volát: „Přijď, Pane Ježíši!“ Můžeme být vděční, že jsme byli ušetřeni Božího hněvu. I v méně závažných situacích, jako když byli Pavel a Silas zbiti a uvrženi do filipského vězení ve Skutcích 16:22–34, stále zpívali Bohu o půlnoci. Římanům 8:28 slibuje, že těm, kdo milují Boha, všechno napomáhá k dobrému. Ať se tedy stane cokoli, můžeme zpívat a chválit Boha a žasnout nad tím, jak Bůh použije špatné věci, dokonce i katastrofy, ke své slávě.

Otázka: Jaké jsou podle Izaiáše 24,16b–20 příklady toho, v čem dnes lidé nemají naději?

Odpověď: Někteří studenti nemají naději na dobrou kariéru.

Jiní nemají naději na změnu nebo na to, že se dostanou z bídné situace.

Další nemají naději na zlepšení.

Jiní nemají žádnou naději; jsou si jisti, že věci, kterých si cení nejvíce, se zhorší.

Jiní nemají naději, že napraví fyzické škody, které si způsobili drogami, alkoholem a nikotinem.

Jedno mají všichni společné: dívají se na svou situaci a nehledí vzhůru.

Otázka: Jak podle Izaiáše 24:16b–20 sdělujete evangelium lidem, jako jsou například mnozí vězni, kteří nemají žádnou naději?

Odpověď: Potřebují vzhlížet k Ježíši, být spaseni a uvidět jistou, nezničitelnou naději, kterou mají v nebi.

Otázka: Co jsou v Izaiášovi 24:18 „okna nebes“?

Odpověď: Stejný výraz se používá v Genesis 7:11 a 8:2, když začala Noemova potopa. Starověcí Hebrejci by pravděpodobně rozpoznali tuto podobnost.

Otázka: Kdy bude v Izaiášovi 24:21–22 potrestáno „nebeské vojsko nahoře“?

Odpověď: Toto se týká posledních časů a mohlo by odkazovat na paralelní pasáž ve Zjevení 12:7–12. Mohlo by to být na konci Velkého soužení / na začátku Tisíciletí. Více o souvislosti této části Izaiáše s Tisíciletím zmíněným ve Zjevení 20:1–7 najdete v knize „Hard Sayings of the Bible“ (Těžko srozumitelné výroky Bible) na str. 303–304.

Otázka: Jak budou v Izaiášovi 24:23 zahanbeny slunce a měsíc?

Odpověď: Jedná se o obrazný jazyk, který znamená, že ztratí svůj jas, jako by se styděly. K tomu dojde během Velkého soužení, kdy budou mít lidé důvod sklánět hlavy v hanbě, protože rozpoznají Boží ruku mnohem přímějším způsobem než kdykoli předtím, a přesto Boha i nadále odmítnou.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 25:1–27:6 čtyři „ozvěny“ této oslavné písně?

Odpověď: Zde jsou ta čtyři ozvěny, neboli verše písně.

Izaiáš 25:1–9 – Spása pro lid po zničení pevnosti

Izaiáš 25:9–12 – Moáb bude ponížen. (Verš 9 je přechod.)

Izaiáš 26 – Lid Judy bude znovu povznesen

Izaiáš 27 – Hospodin chrání svou vinici

Samotná 25. kapitola je jako umělecký obraz v živých barvách.

Izaiáš 25:1–5 představuje temné, ponuré pozadí bouře, která přináší strašlivé zničení.

Izaiáš 25:6–9 je jasný den poté, s hostinou, na kterou jsou pozváni všichni vykoupení, a dokonce i mrtví přijdou na tuto hostinu.

Izaiáš 25:9–12 popisuje odstranění těch, kteří bojují proti Bohu a Jeho lidu.

Otázka: Jak je tato zkáza v Izaiášovi 25:1–2 jedním z „zázraků“, které Bůh vykonal?

Odpověď: Je pravda, že zkáza nikdy nevypadá úžasně pro toho, kdo je ničen; zeptejte se jakéhokoli zločince, který má být popraven. Pokud však je zastaven nepřítel, který se vás chystá zabít, je to pro vás úžasná věc. Tato zkáza je ve skutečnosti úžasná ve dvou ohledech.

Zničení nepřátel Judy je zázračné pro Judu v tom, že může žít v míru, když jsou zničeni ti, kteří ji chtějí napadnout.

Uplatnění spravedlnosti je úžasná věc, protože veškerá velká nespravedlnost, která byla na zemi spáchána, bude konečně napravena.

Otázka: Co je v Iz 25,6 „dobře vyzrálé víno“ (doslova „víno na kalech“)?

Odpověď: Jedná se o vyzrálé víno, které zřejmě chutná lépe než „nové víno“, které ještě nezrálo. Obvykle se nejprve nechalo zkvasit a poté dlouho skladovalo. Před pitím se filtrovalo, aby bylo silnější a čiré.

Otázka: Co je v Izaiášovi 25:7b–8a tím „pokrytím nad všemi národy“?

Odpověď: Vhodnějším výrazem je „rubáš“, tedy pokrývka mrtvého těla. Tento obraz je působivý; Bůh odstraní rubáš smrti, který zakrývá lidi, a oni budou opět živi.

Jeden komentář (Keil-Delitzsch, část 1, str. 440) tvrdí, že rubáš v Izaiášovi 25:7 představuje duchovní slepotu, zatímco Izaiáš 25:8 představuje smrt. V Izaiášovi 25 se však o slepotě, ať už fyzické, nebo duchovní, nikde jinde nemluví. Lidé nenosí rubáš proto, že jsou slepí. Izaiáš 25:7 se tedy vztahuje k rubáši smrti, což je v souladu s Izaiášem 25:8.

Otázka: Kdo je v této metaforě v Izaiášovi 25:11a tím plavcem?

Odpověď: Z gramatického hlediska existují tři možnosti.

a) Plavcem je Moáb / bezbožní.

b) Plavec je Bůh.

c) V hebrejštině to není upřesněno.

Plavec však plave v hromadě nebo v kaluži odpadků, takže to zní spíše jako zlý Moáb, nikoli jako Bůh.

Q: Jak se dá tato metafora z Iz 25,11a aplikovat na některé lidi dnes?

Odpověď: Pokud má někdo špinavá ústa, vede špinavý život a trpí „nakaženou duší“, představte si ho jako člověka, který se pokouší plavat v hnoji. Ale jakkoli je někdo odporný, Bůh k němu může natáhnout ruku a stále ho milovat natolik, že ho přitáhne k sobě a přinese mu spasení. Bůh však nezůstává jen u toho. Také ho omyje a očistí skrze posvěcení.

Otázka: Proč je Bůh v Iz 25,11 a Iz 26,5 tak odhodlaný pokořit pyšné?

Odpověď: Písmo to přímo neuvádí, ale lze uvést alespoň tři vzájemně se doplňující důvody.

Boží sláva: Bůh si přeje, aby ho všichni oslavovali, a padlý člověk má sklon oslavovat sám sebe místo Boha.

Pro jejich vlastní dobro: Někdy je třeba člověka pokořit a srazit na kolena, než se začne dívat vzhůru.

Pro dobro ostatních: Někdy, když je člověk pokořen nebo potrestán, ostatní si toho všimnou a poučí se z trestu, který tento člověk utrpěl.

Otázka: Co v Izaiášovi 26:1–21 v širším kontextu říká tato píseň o naší bohoslužbě?

Odpověď: Izaiáš 25:1 je psán v první osobě jednotného čísla „já“, zatímco Izaiáš 26:1 je v první osobě množného čísla „my“. Ačkoli se jedná především o chvalozpěv a až v druhé řadě o píseň díkůvzdání Bohu a povzbuzení pro ostatní, ve všech třech aspektech je to píseň oslavy. Naše uctívání a bohoslužby by se daly nazvat „oslavnými bohoslužbami“. I když je čas na truchlení, vyznání hříchů a prosbu o Boží přímluvu, oslava by měla být hlavním zaměřením uctívání.

Otázka: Jak v Izaiášovi 26:3 Bůh udržuje lidi v dokonalém pokoji, když je jejich mysl neochvějná?

Odpověď: Bůh naše obtíže neodstraňuje, ale dává nám útěchu, sílu a pomoc, abychom jimi prošli. To zní podobně jako ve Filipským 4,6–7, kde se píše, že se nemáme o nic starat, ale pokud své prosby svěřujeme Bohu, pak Boží pokoj, který převyšuje veškeré chápání, bude střežit naše srdce i mysl.

Otázka: Jak jsou v Izaiášovi 26:7–8 cesty spravedlivých rovné a hladké?

A: Jedním ze způsobů, jak tyto verše pochopit, je zaměřit se na cestu. Dobrá cesta je rovná, aby o ni lidé nezakopávali, nevedla v kruhu ani nesměřovala špatným směrem.

Dalším způsobem, jak tyto verše pochopit, je zaměřit se na lidi, kteří tuto cestu nacházejí. Víme, kam jdeme, a známe cestu, jak se tam dostat. Když kráčíme po Boží cestě, nemusíme se skrývat ani žít v hanbě za to, co děláme nebo co jsme neudělali.

Otázka: Jak můžeme podle Izaiáše 26,8–9 pěstovat touhu po Bohu?

Odpověď: Zde je několik způsobů, jak prohloubit svou lásku k Bohu.

Trávte čas v modlitbě, radujte se z Boha a chvalte Ho. Modlit se z pocitu povinnosti a sebekázně je dobré; ale modlit se z radosti je ještě lepší.

Naučte se čekat na Boží vedení, místo abyste vedli sami sebe a doufali, že Bůh vás bude následovat.

Oslavujte Boha na zemi svým životem, a to jak svou poslušností, tak i službou.

Kážte a učte tak, aby bylo Boží jméno na zemi oslavováno.

Pečujte o hmotné potřeby druhých stejně jako o jejich duchovní potřeby.

Milujte Boha nade vše a milujte svého bližního jako sami sebe.

Pamatujte na Boží sliby věčného života, a pokušení a utrpení zde na zemi se vám budou zdát malá. (1. Petr 1:6–9; 1. Korinťanům 2:9)

Otázka: Vidí v Izaiášovi 26:10 bezbožní „nevidí majestát Hospodinův“, nebo uvidí všichni Boží slávu, jak říká Izaiáš 40:5?

Odpověď: Zjevení 1:7; Filipským 2:10; Izaiáš 40:5 a Izaiáš 45:23–24 ukazují, že nakonec všichni uvidí Boha. Izaiáš 26:10 říká, že bezbožný člověk „nevidí velkolepost Hospodinovu“. Hebrejské slovo pro „vidět/vnímat“ je chazah. Podle Strongovy konkordance znamená „upírat zrak na, mentálně vnímat, rozjímat (s potěšením); zejména mít vidění“. Existují dvě doplňující se odpovědi.

1. Bezbožní nerozjímají o Hospodinu ani ho nevnímají, ale nakonec všichni uvidí Hospodina, ať už chtějí, nebo ne.

2. Bezbožní nyní Hospodina nepoznávají, ale nakonec všichni Hospodina uvidí.

Otázka: Proč Izaiáš 26:13–14 říká, že bezbožní, kteří zemřeli, nevstanou a jejich památka zmizí?

Odpověď: Izaiáš 26:13–14 říká, že již nebudou žít; to je pravda, budou v pekle a nakonec skončí v ohnivém jezeře, což je druhá smrt.

Na zemi si je nikdo nebude pamatovat, a vlastně ani v nebi.

I když nevstanou z mrtvých, budou přesto stát před Kristem při soudu před Velkým bílým trůnem, jak je popsáno ve Zjevení 20:12–13. Nicméně budou uvrženi do ohnivého jezera, nikoli vzkříšeni, jak uvádí Zjevení 20:15.

Otázka: Co se v Izaiášovi 26:19 říká o vzkříšení?

Odpověď: Toto je jeden z veršů, které ukazují, že na rozdíl od toho, co tvrdí kritici, věřili v posmrtný život již před exilem. Viz také Izaiáš 25:7b–8a. Další verše, které to rovněž dokládají, jsou Ozeáš 13:14; Přísloví 14:32; Jób3:13 –17 a Jób19:26 –27. Samozřejmě to nezahrnuje Daniela ani Ezechiela, kteří byli napsáni až po exilu.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 27:1–3 had Leviatan trestán?

Odpověď: Odpověď je jednoduchá, pokud člověk pochopí, co Leviatan představuje. V Izaiášovi existují čtyři pohledy na Leviatan.

1. Dinosaurus. Starověcí lidé pravděpodobně občas narazili na kosti dinosaurů.

2. Velké vodní zvíře, jako je hroch, krokodýl nebo velryba.

3. Symbolizuje egyptský národ.

4. Alegoricky Satan. To vychází z paralel mezi Izaiášem 26:17–27:2 a Zjevením 12:1–13.

Nejpravděpodobnější odpovědí v této poetické části je kombinace bodů 2, 3 a 4.

Otázka: Je v Izaiášovi 27:13 řeč o trubce z 1. Tesalonickým4:17 ?

Odpověď: Ačkoli to Písmo výslovně neuvádí, pravděpodobně by se mohlo jednat o stejnou trubku, protože obě shromáždí Boží lid ze vzdálených zemí. V Izaiášovi 27:13 přijdou do „Sionu“, což by zde mohlo ve skutečnosti znamenat nebe.

Otázka: Jaký význam má ve verších Iz 28:1,4 fráze „vadnoucí květ jeho slavné nádhery, zasazený na vrcholu nad úrodným údolím“?

Odpověď: Jednalo se zřejmě o běžný motiv, kterým jim Bůh sděloval, že není dobré se chlubit. Ačkoli si nejsme jisti významem těchto slov pro bezbožné Izraelity, mohlo by se jednat o stále přítomnou, ale mizející slávu jejich minulosti.

Otázka: Co je v Izaiášovi 28:4 „zralá fíka před letní sklizní“?

Odpověď: Jedná se o první plody, které se objevují a dozrávají ještě před hlavní sklizní.

Otázka: Co je v Iz 28,5 „diadém“?

Odpověď: Diadém je koruna, často osázená diamanty nebo jinými drahokamy.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 28:10–13 na arabštinu, jelikož se zde hovoří o lidech s koktavým jazykem?

Odpověď: To je opět jen přání. Řečtina je od hebrejštiny vzdálenější než arabština. Izaiáš 28:13 však říká, že slovo Hospodinovo bylo pro ně jen pravidly, a mnoho lidí vnímá sunnitský islám stejným způsobem – jako pouhá pravidla, která je třeba dodržovat, bez osobního vztahu s Bohem.

Otázka: Jaký význam mají v Izaiášovi 28:11 koktavé rty a jiný jazyk?

Odpověď: Židé znali pravého Boha po staletí. Nicméně lidé z nově vzniklých národů, kteří mluví jinými jazyky, budou v budoucnu učit Židy o pravém Bohu.

Otázka: Co znamená verš Izaiáš 28:13?

Odpověď: Existují dva názory.

Pravidlo za pravidlem: Boží slovo se pro tento lid stalo pouhým souhrnem pravidel, která je třeba dodržovat. Ztratili touhu přiblížit se k Bohu.

Nesmysl: Jednalo se o výsměch opileckému blábolení některých Izaiášových posluchačů. Kniha „Hard Sayings of the Bible“ (str. 305) zastává tento názor a uvádí, že se jedná o opakování dvou písmen hebrejské abecedy, podobně jako slangový výraz v angličtině „watch your p’s and q’s“. Dále přidává zajímavou poznámku, že výraz „watch your p’s and q’s“ v angličtině původně znamenal dávat pozor na své pinty a kvarty.

Otázka: Jaký vztah má v Izaiášovi 28:16 základní kámen ke Kristu?

Odpověď: Kristus je úhelným kamenem našeho vztahu s Bohem, jak ukazuje 1. list Petrův 2:6.

Otázka: Co je v Izaiášovi 28:21 Božím „podivným dílem“ nebo „znepokojujícím úkolem“?

Odpověď: Jedná se o dílo dobrého, milosrdného a milujícího Boha, který ničí lidi kvůli požadavkům spravedlnosti a svatosti. Bůh si nepřeje, aby kdokoli zahynul (2. Petr 3:9; Ezechiel 18), ale jelikož vykonává spravedlnost, bude soudit lidi.

Otázka: Proč je Jeruzalém v Izaiášovi 29:1–2,7 zde nazýván „Ariel“?

Odpověď: Izaiáš se na Jeruzalém odkazoval pomocí obrazného jména „Ariel“. V hebrejštině může Ariel znamenat „Boží lev“, ale také „ohnoviště oltáře“. Komentář „The Believer’s Bible Commentary“ na str. 959 uvádí, že Izaiáš naznačuje, že město, které kdysi bylo Božím lvem, bude jako hořící oltář a jeho obyvatelé budou jeho oběťmi.

Otázka: Jaký je význam verše Iz 29,1?

Odpověď: Tento verš nastoluje kontext. Jeruzalém je centrem tří výročních svátků, na které se měli sjíždět všichni Izraelité, a konaly se zde i ostatní slavnosti s veškerou okázalostí, stejně jako oběti. Cyklus náboženských obřadů se téměř sám udržoval a nebylo třeba ani pomyslet na Boha. Přestože však stále slavili všechny tyto svátky, které Bůh přikázal, pojmenování města jiným jménem naznačovalo, že Bůh toto město téměř neuznával kvůli nedostatku duchovní horlivosti, a to i uprostřed veškerého náboženského zápalu. Myšlenka spočívá v tom, že „ohnoviště oltáře“ místo toho, aby spalovalo pouze obětní zvířata, se rozšíří tak, že pokryje celé město.

Verš 1 připravuje půdu pro verš 2, kde Bůh prolomí jejich přístup, kdy jen mechanicky opakují stále ty samé rituály. Chodíte tedy dnes každý týden do kostela? To je skvělé! Ale připravujete své srdce na to, abyste v kostele naslouchali Bohu?

Otázka: Jaké věci dnes lidé v Izaiášovi 29:1–2 dělají stále dokola, že Bůh musí „narušit rutinu“ a přimět je, aby přemýšleli o důležitějších věcech?

Odpověď: Každý má své zvyky a zvyky mohou být dobré i špatné. Některé špatné zvyky, jako je každotýdenní opíjení se nebo užívání drog, sledování pornografie či kouření, je třeba zastavit. Jiné zvyky, jako je chození do kostela, modlitba a studium Bible, jsou dobré, ale lze je vykonávat buď s hlubším smyslem, nebo jen mechanicky. Potřebujeme čas, abychom mohli jen tak sedět o samotě s Bohem a zamýšlet se nad svým životem, vztahy a službou Bohu. Jinak bychom mohli ctít Boha jen rty, zatímco naše srdce by byla daleko od Něho (Izaiáš 29:13).

Otázka: Co je na výběru slov v Izaiášovi 29:2 neobvyklého?

Odpověď: Hebrejské slovo „oltářní ohniště“ v tomto verši je slovní hříčkou (kalamburem) odvozenou od hebrejského slova pro „Ariel“ ve verších 1 a 2, které odkazuje na Jeruzalém. Stejný význam má i v Ezechielovi 43:15–16.

Otázka: Mohlo by se v Izaiášovi 29:4 jednat o Knihu Mormonovu, jak tvrdí někteří mormoni?

Odpověď: Hlas „jako duch ze země“ (v některých překladech „duch známý“) odkazuje na okultní duchy. Pokud by mormoni nechtěli přiznat spojitost mezi mormonismem a okultismem, nebo na to, že obyvatelé Jeruzaléma hřešili tím, že se pokoušeli komunikovat s mrtvými pomocí médií, žádná souvislost by neexistovala.

Joseph Smith ml., zakladatel mormonismu, však byl odsouzen za přestupek věštění ze sklenice, což byla okultní praktika. Možná mají mormoni v tomto ohledu přece jen pravdu, když to spojují s mormonismem.

Otázka: Co znamená verš Iz 29:4?

Odpověď: Týká se to zlých obyvatel Jeruzaléma. Ti, kdo se stýkali s médii, by sami byli jako mrtví. Byli by poníženi jako prach a zemřeli by jako duchové, s nimiž se pokoušeli komunikovat.

Otázka: Kdy podle Izaiáše 29:7–8 dojde k tomuto zázračnému vysvobození Jeruzaléma?

Odpověď: Mohlo by se to vztahovat buď k:

a) moru, který postihl asyrskou armádu obléhající Jeruzalém, nebo

b) ke zničení v posledních časech na konci milénia.

c) nebo k obojímu a k dalším událostem.

Odpověď najdeme na samém konci verše 8. To se týká všech, kdo bojují proti hoře Sion (Jeruzalému). Ačkoli Asyřané možná měli ve svých řadách několik vojáků z jiných zemí, ve skutečnosti to nebyla „množina národů“, která v asyrské době vytáhla proti Jeruzalému. Nemusí se tedy jednat o konkrétní období, ale spíše o všechny případy, kdy armáda vytáhne proti Božímu lidu v Jeruzalémě. Babylóňané samozřejmě dvakrát dobyli Jeruzalém, protože je poslal Bůh. Římané dobyli Jeruzalém po obléhání v roce 70 n. l. a později v roce 135 n. l., což naznačuje, že Boží ochrana nad nimi již neplatila poté, co ukřižovali svého Mesiáše.

Je zajímavé i smutné pozorovat, že důvěra lidu v to, že Bůh chrání Jeruzalém, trvala déle než samotná Boží ochrana v roce 70 n. l. Stejně tak dnes, pokud naše země nenásleduje Boha, možná naše důvěra v to, že Bůh naši zemi ochrání, vydrží déle, než ji Bůh skutečně bude chránit.

Otázka: Co v Iz 29,10–13 znamená, že lidé nejsou schopni číst knihu?

Odpověď: Po dobu 400 let před Kristem panovalo ticho ohledně Božích proroctví. Někteří nechtěli následovat Mesiáše, protože nečetli Boží slovo. Jiní, jako například farizeové, Boží slovo četli, ale když Mesiáš přišel, nechtěli ho uznat.

Otázka: Jak je možné, že se v Izaiášovi 29:13 něčí rty přibližují k Bohu, ale jejich srdce je daleko?

Odpověď: Lidé se mohou připojit k náboženství z nejrůznějších důvodů. Jeden člověk mi řekl, že vstoupil do mormonské církve, protože tam mohl mít více než jednu manželku. Také mi řekl, že odešel, když se dozvěděl, že to platí pouze v nebi, nikoli na zemi. Slyšel jsem o jednom muslimském fundamentalistovi, který byl ve skutečnosti ateistou. Řekl mému příteli, že si myslel, že je to dobrý způsob života.

Jiní se k náboženství přidávají, nebo častěji v něm zůstávají, kvůli zvyku, rodině nebo kvůli tomu, že nemají touhu hledat pravdu.

Otázka: Jak v Izaiášovi 29:16 a Ezechielovi 16:34 mají někteří lidé dnes věci „vzhůru nohama“ nebo „obrácené“?

Odpověď: Tímto barvitým, ale výstižným hebrejským slovem je „hepek“. Hrnec neříkal hrnčíři, co má dělat, a nemůže říci: „On mě nevytvořil.“ Stejně tak někteří lidé dnes chtějí říkat Bohu, co má dělat, jak má jednat, a to kvůli svému nevyřčenému postoji: vědí to lépe než Bůh. Když si myslíte, že Bůh potřebuje radu nebo pomoc, nebo že Bůh sám nestačí, pak se musíte zastavit a zkontrolovat svůj postoj k Bohu. Bůh pro nás má spoustu práce a Jeho lid není vždy pilný v jejím vykonávání. Někdy je to proto, že jsou líní, jindy proto, že jsou zaneprázdněni, odcházejí a pilně se věnují jiným věcem.

Otázka: Mluví se v Iz 29,22 o konkrétní osobě Jákobovi, nebo o Izraelitech, kteří pocházejí z Jákoba?

Odpověď: I když to platí i pro Jákoba v nebi, primárním významem jsou zde jeho potomci, Izraelité. Boží sliby dané jednotlivcům – Abrahamovi, Izákovi a Jákobovi – měly aspekty, které se vztahovaly i na jejich potomky.

Otázka: Jak v Izaiášovi 29:22–24 reagují lidé, když jen těsně uniknou katastrofě?

Odpověď: K tomu došlo, když Asyřané obléhali Jeruzalém, ale poté, co bylo zázračně zabito 185 000 Asyřanů, se Asyřané stáhli.

Obyvatelé Jeruzaléma, stejně jako většina lidí, rychle přešli z velkého stresu k úlevnému vydechnutí. Možná začali brát chrám vážněji. Dnes by lidé možná častěji chodili do kostela. Mnozí z nich se však často vrátí ke svým starým zvykům. Když někdo, kdo nežije v souladu s Bohem, jen těsně unikne katastrofě, lze to vnímat jako kázeň, jako vysvobození a jako něco, za co je třeba Bohu děkovat. Existuje však i jiný způsob, jak se na to dívat: Bůh jim prostě dal příležitost. Tato katastrofa přerušila cyklus a rytmus, který se neustále opakoval, jak je uvedeno v Izaiášovi 29:1, a donutila je zastavit se a zamyslet se nad svou situací. V tomto okamžiku může člověk skutečně uvažovat o tom, v jakém stavu je jeho vztah s Bohem, přiblížit se k Bohu a požádat ho, aby ho proměnil, aby se zřekl svého hříchu.

Otázka: Kde se v Izaiášovi 30:4 nachází město „Hanes“?

Odpověď: Hanes bylo město v Egyptě asi 55 mil (88 kilometrů) jižně od Memfisu na západním břehu Nilu, jak uvádí Wycliffe Bible Dictionary na str. 751. Uvádí se tam však také, že na základě aramejského (syrského) targumu někteří učenci ztotožňují Hanes s Tahpanhes, pevností ve východním Egyptě.

V publikaci „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (Komentář k biblickým znalostem: Starý zákon), str. 1080, se uvádí, že poloha Hanesu v Egyptě není známa, ale pravděpodobně se nacházel poblíž Zoanu. Zoan leží poblíž severovýchodní hranice Egypta.

Otázka: Jak je možné, že v Izaiášovi 30:10 lidé žádali proroky, aby jim říkali pouze to, co chtěli slyšet?

Odpověď: Lidé někdy chtějí mít dobrý pocit ze sebe samých a cítit se blízko Bohu, aniž by nesli odpovědnost za poslušnost Bohu. Bůh nechce jen váš čas, peníze a schopnosti, Bůh chce vás samotné.

2. Timoteovi 4:2–5 nás také varuje, že v posledních dnech si lidé budou shánět učitele, kteří je budou učit to, co chtějí slyšet. Překvapivé je, že lidé, kteří se tak chovají, to obecně vědomě nepřiznávají, ani sami sobě.

Jak máme poznat, zda jsme takoví? Pavel nám v 2. Korinťanům 13:5 přikazuje, abychom zkoumali sami sebe. Kdyby nám Pravý Bůh řekl, abychom udělali něco, co bychom jinak nechtěli udělat, udělali bychom to?

Otázka: Kdy se v Izaiášovi 30:15-17 naplní proroctví o útěku na koních?

Odpověď: To se naplnilo, když do Palestiny vtrhli Asyřané a později Babylóňané.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 30:21 na Ducha Svatého daného křesťanům?

Odpověď: Pravděpodobně ano. Od Letnic přebývá Duch Svatý ve všech věřících (Římanům 8:9–16), ale před Letnicemi tomu tak nebylo. Duch Svatý byl pouze v některých věřících, jako například v prorocích, a Duch Svatý mohl odejít, stejně jako Duch Hospodinův odešel od Saula v 1. Samuelově 16:14 a Hospodin opustil Samsona (Soudců16:20 ).

Otázka: Měli bychom podle Izaiáše 30:22 a 42:17 znesvětit a zničit všechny modly?

Odpověď: Tento verš říká, že věřící by měli znesvětit a zničit každé ze svých modlářských obrazů. Nevztahuje se na modly jiných, kteří jsou nevěřící, a Izraelité nikdy nevtrhli do Egypta ani do jiných zemí s jediným cílem zničit modly. Hebrejské slovo „pesel“ označuje obraz osoby nebo zvířete určený k uctívání. Jedním z klíčových rozdílů mezi pohanským uctíváním a izraelským uctíváním pravého Boha byla absence obrazů.

Otázka: Proč je podle Izaiáše 30:22 důležité nemít ve svém domě modly?

Odpověď: Je to důležité alespoň ze tří důvodů.

1. Bůh nemá rád modly a zakázal nám mít obrazy jiných bohů. Exodus 20:4–5 zmiňuje modly, a to i odděleně od zákazu mít jakékoli jiné bohy. To samo o sobě je dostatečným důvodem.

2. Vzbuzuje to dojem zla. 1. Tesalonickým5:22 , se píše, abychom se vyhýbali každému zdání/formě zla. V 1. Tesalonickým 5:22 je řecké slovo pro „zdání/formu“ „eidos“. I když modlu nikdy neuctíváte, vystavení modly ve vašem domě zlehčuje hřích modlářství tím, že máte ten obraz ve svém domě.

3. Izaiáš 30:22 říká, že když Izraelité znesvětili své rytiny, Bůh jim dal požehnání.

Viz také diskuse k Ezechielovi 5:11 pro více informací.

Otázka: Bude v budoucnu, jak uvádí Izaiáš 30:26, světlo slunce a měsíce sílit, nebo bude slábnout, jak říká Izaiáš 24:23?

Odpověď: Obojí. Během Kristova ukřižování se slunce zatmělo a měsíc zbarvil se v krev. Stane se to znovu ve Zjevení 6:12–13 a ještě jednou ve Zjevení 8:12. Později bude slunce pálit lidi ohněm, jak uvádí Zjevení 16:8. Poté bude království šelmy ponořeno do tmy, jak uvádí Zjevení 16:10. A nakonec, podle Zjevení 22:5, v nových nebesích a na nové zemi již nebude slunce zapotřebí.

Otázka: Kde se v Izaiášovi 30:33 nachází „Tofet“?

Odpověď: Tophet se nacházel v údolí Hinnom jižně od Jeruzaléma. Právě tam se nacházela Gehenna, která byla také používána jako metafora pro peklo.

Otázka: Kdy se naplnilo proroctví o asyrské armádě z Izaiáše 31:8?

Odpověď: Stalo se to, když asyrská armáda obléhala Jeruzalém (2. Královská 19:35).

Otázka: Jak v Izaiášovi 32:6–8 někteří „nechávají hladové o hladu“ a „zbavují žíznivé pití“?

Odpověď: V podstatě udržují chudé v podřízeném postavení, aby neměli žádnou možnost uniknout. Může to být prostřednictvím vysokých poplatků, monopolního stanovování nájemného na vysoké ceny, půjček s vysokými úroky a nutění chudých nakupovat zboží pouze za vyšší ceny.

Otázka: Co je zajímavého na struktuře této básně v Izaiášovi 32:6–8?

Odpověď: Struktura je skutečně jedinečná. První sloka, ve verši 6 o řeči a činech, má šest veršů. Druhá sloka, ve verši 7, o zlých spiknutích, má čtyři verše. Třetí a poslední sloka, verš 8, o štědrých lidech, má dva verše.

Otázka: Proč může být podle Izaiáše 32:9–10 a Amosa 6:3–7 špatné být samolibý, tedy bezstarostný a v pohodě?

Odpověď: Samolibost zde znamená bezstarostnost. Když dochází k útlaku, Bůh nechce, aby lidé byli lhostejní k ostatním a žili v pohodě.

Otázka: Jak může být v Izaiášovi 32:14 něco navždy zničeno, když Izaiáš 32:15 říká, že se to vrátí?

Odpověď: Hebrejské slovo „ad-‘olam“ může znamenat „navždy“, nebo může znamenat prostě „velmi dlouhou dobu“. Ve verši 14 to zjevně neznamená „navždy“, jak vyplývá z verše 15.

Otázka: Kdy k tomu dojde, jak je uvedeno v Izaiášovi 32:15–20?

Odpověď: Časové období není upřesněno, ale jistě se to naplní během tisícileté vlády Krista. Zda se to naplní i v některých částech země před miléniem, je otevřenou otázkou.

Otázka: Jak v Izaiášovi 32:16 „spravedlnost … obydlí v pustině“ a „pravda … přebývat na úrodném poli“?

Odpověď: Kontextem bylo vyhnanství Izraele a blížící se vyhnanství Judy. Soud a spravedlnost v zemi zůstanou. Po vyhnanství se do země vrátí ti lidé, kteří toužili po Božím soudu a spravedlnosti.

Otázka: Jak je v Izaiášovi 33:4 kořist „shromažďována jako kobylkami“?

Odpověď: Některé překlady zde uvádějí „housenky“. Nejednalo se však o housenky motýlů a můr, ale o housenky, kterých se lidé obávali. Byly to housenky kobylek, které pustošily pole s úrodou a zanechávaly za sebou hladomor.

Otázka: Kdo v Iz 33,8 porušil smlouvu?

Odpověď: Ve 2. Královské 18:13–18 souhlasil Sennacherib, že Jeruzalém nechá na pokoji, poté co obdržel tribut, který požadoval – 300 talentů stříbra a 30 talentů zlata. Chizkijáš dokonce musel strhnout zlato ze dveří chrámu, aby získal dostatek zlata na zaplacení. Poté Sennacherib dohodu porušil a přesto Jeruzalém napadl. Přestali se spoléhat na Egypt a začali se spoléhat na své bohatství (a na Sennacheribovo slovo), ale ani jedno jim k ničemu nebylo.

Otázka: Jaký význam má zmínka o Libanonu, Šaronu, Bašanu a (hoře) Karmelu v Izaiášovi 33:9?

Odpověď: Tato čtyři místa patřila k nejkrásnějším částem Izraele, Sýrie a Libanonu. Libanon byl proslulý svými lesy; Šaron a Bašan byly velmi úrodné oblasti a hora Karmel byla nejvyšší horou v této oblasti.

Otázka: Kdy bude podle Izaiáše 34:4 nebe svinuto jako svitek?

Odpověď: Stane se to během Velkého soužení, až bude otevřena šestá pečeť podle Zjevení 6:14.

Otázka: Jak je v Izaiášovi 34:5 Boží meč „omyt“/„nasákl“ v nebi?

Odpověď: To jednoduše znamená, že Bůh zajistí, aby většina Edomitů byla zabita mečem. Idiom „opít meč“ nebo „namočit meč“ znamená použít jej k zabití tolika lidí, že bude „namočen“ v krvi.

Hebrejský text doslovně říká: „Můj meč je nasáklý v nebesích.“

Septuaginta uvádí: „Můj meč byl opil v nebi.“

Otázka: Proč se v Iz 34,5–6 a Ez 35,15; 36,5 zmiňuje Idumea?

Odpověď: Idumea byl pozdější název pro zemi Edom. Poprvé se jí začalo říkat Idumea kolem čtvrtého století př. n. l., téměř 200 let po sepsání Izaiáše. Skeptická publikace Asimov’s Guide to the Bible na str. 545 správně uvádí, že toto bylo jméno v řeckých a římských dobách a že RSV použila „Edom“. Asimov však opomíjí zmínit, že ve všech čtyřech verších se v hebrejštině uvádí „Edom“. Pouze King Jamesova verze používá anachronické jméno Idumea. Samozřejmě i Septuaginta, napsaná v řečtině, používá Idumea.

Otázka: Proti komu bude v Izaiášovi 34:5–6 namířen meč Hospodinův?

Odpověď: V Izaiášovi 34:5 je namířen proti bytostem „na nebesích“ a v Izaiášovi 34:6 se boj přesouvá na zem. Toto velké krveprolití na zemi začíná v Edomu a je totožné s tím, k čemu dojde při Kristově druhém příchodu ve Zjevení 19:15, jak uvádí New Geneva Study Bible na str. 1081.

Pokud jde o to, co znamená boj na nebi, existují dva názory a oba by mohly být pravdivé.

Panteony modl: Boží meč zničí uctívání těchto falešných bohů. New Geneva Study Bible, str. 1081

Válka v nebi zmíněná ve Zjevení 12:7–9.

Modly a zničení nebes a země: Prvním naplněním je zničení edomských bohů, ale konečným naplněním je zničení nebes a země ve Zjevení 21 (New International Bible Commentary, str. 744).

Otázka: Kdy nastane tento Den Páně, o kterém se píše v Iz 34:10 a Iz2:10 –21?

Odpověď: Jedná se o Den Páně v posledních časech, o kterém se zmiňuje kniha Zjevení.

Otázka: Kdy se podle Izaiáše 34:10 bude kouř z Edomu stoupat na věky věků?

Odpověď: To by se mohlo vztahovat na kouř z Babylonu, který stoupá navěky a navždy ve Zjevení 19:3. Obecně platí, že zničení bezbožných je věčné.

Otázka: Co jsou ta zvířata v Izaiášovi 34:13–15?

Odpověď: Židovský Tanach a jiné překlady uvádějí, že většinu těchto zvířat nelze s jistotou identifikovat.

Ačkoli si dnes nemůžeme být jisti některými z těchto jmen, ani člověk v poušti si nemůže být jistý, co jsou ty děsivé zvuky, které v noci slyší. Tento opuštěný, strašidelný obraz opuštěných měst Edomu je živým zobrazením konce národa, který byl tak úzce spjat s Izraelity, a přesto nechtěl mít nic společného s Bohem Izraele.

Otázka: Mohlo by se Izaiáš 35:1,2 vztahovat na Bahá’u’lláha z hnutí bahá’í, protože se zde hovoří o radosti vyprahlé země a o Libanonu a Karmelu, kde Bahá’u’lláh strávil poslední roky svého života?

Odpověď: Ne. Ježíš se v této oblasti také zdržoval, takže samotná zmínka o těchto místech ještě neznamená, že by měl Bahá’u’lláh přednost před Ježíšem. Na rozdíl od proroctví v Izaiášovi 35:1,2 se jen málokdo v Libanonu či Izraeli radoval „s radostí a zpěvem“ z toho, že tam Bahá’u’lláh pobýval. Když po první světové válce převzali kontrolu nad regionem Britové, muslimové v podstatě pokračovali ve svém životě, drúzové zůstali při svém, Židé později vstoupili do Izraele a mezi těmito dvěma skupinami propukly zuřivé války (nikoli radost), a od doby, kdy se tam Bahá'u'lláh vydal, jsem o žádné velké radosti v této oblasti neslyšel. Tím v žádném případě nechci naznačovat, že by Bahá'u'lláh způsobil všechny tamní spory a utrpení; spíše jde o to, že pokud jde o radost či utrpení na hoře Karmel, Bahá'u'lláh s tím neměl nic společného.

Otázka: Kdy podle Izaiáše 35:5–10 dojde k tomuto rozkvětu pouště?

Odpověď: Mnohá pouštní místa v Izraeli dnes doslova kvetou, a to navzdory skutečnosti, že je dnes země suchší než v biblických dobách. Důvodem tohoto paradoxu je zavlažování.

Otázka: Jaká cesta je v Izaiášovi 35:8 „Cestou svatosti“?

Odpověď: V Izaiášovi 35:8–10 budou na této cestě pouze vykoupení, nikoli žádní bezbožní lidé. K tomu s největší pravděpodobností dojde během Tisíciletí.

Q: Mělo by v Iz 35,8 stát: „bezbožní blázni po ní nebudou chodit“, nebo „prostí z ní neuhnou“?

Odpověď: Nejedná se o odchylku v rukopisech, ale spíše o dva způsoby, jak tato slova interpretovat. Znamená „blázni se na ní neztratí“ to, že se na ní nebudou nacházet blázni, kteří se zbloudili, nebo že „ani blázni, kteří na ní jsou, se neztratí“?

Otázka: O který rok vlády Ezechiáše se jedná v Izaiášovi 36:1?

Odpověď: To je trochu problematické a existují dvě vzájemně se vylučující odpovědi.

Spoluvláda: Králové často vládli společně se svými syny. Ezechiáš nastoupil na trůn a vládl společně s Achazem ve třetím roce vlády krále Hošeáše (cca 729 př. n. l.) podle 2. Královské 18:1. Chizkijáš se stal jediným králem v roce 716 př. n. l. Víme, že Sennacheribův útok byl odvolán v roce 701 př. n. l., a předpokládejme, že obléhal Jeruzalém dva roky, jelikož Babylóňané na to podle 2. Královské 25:1–4 potřebovali 18 měsíců. To by bylo asi 14 let od začátku Chizkijášovy samostatné vlády.

Chyba opisovače: Může se jednat o chybu opisovače v číslici, a správně by tam mělo být 24 let, nikoli 14. V hebrejštině by to podle knihy J. Aleca Motyera *The Prophecy of Isaiah* (str. 276–277) bylo „arba aserim“ místo „arba ‘esreh“.

Otázka: Jak do této knihy zapadá Izaiáš 36:1–39:8?

Odpověď: Úsek Izaiáše 36–39, někdy nazývaný „Kniha Ezechiášova“, je paralelou k 2. Královské 20:12–19. Izaiáš 36–39 představuje přechod mezi Izaiášem 1–35 a Izaiášem 40–66. Je to jak vyvrcholení Izaiáše 1–35, tak úvod k Izaiášovi 40–66. Izaiáš 36–39 je také téměř totožný s 2. Královskou 18:13–20:19. Dvě výjimky spočívají v tom, že Izaiáš 38:9–20, Chizkiášův žalozpěv, v 2. knize Královské chybí, a 2. kniha Královská 18:14–16 uvádí, že Chizkiáš platil Asýrii tribut, zatímco Izaiáš tuto skutečnost vynechává. Buď 2. kniha Královská čerpala z Izaiáše jako ze zdroje, nebo Izaiáš čerpal z 2. knihy Královské.

Kniha Izaiáš 1–35 se celá zabývá důvěrou v Boha a následováním Ho. Ale otázka, kterou v Izaiášovi 36:5 vyslovil Rabšake: „V koho teď vkládáš svou důvěru?“, je ústředním bodem této části. Počínaje Izaiášem 36 byl nyní Ezechiáš podroben zkoušce: po všech těch řečech, co teď uděláš? Dnes můžeme mluvit o Bohu a následování Ho, jak chceme, ale v našem životě je mnoho okamžiků, kdy jsme podrobeni zkoušce: komu budeme důvěřovat, pokud jde o naše finance, bezpečnost a obavy, rodinu, štěstí a radost, zdraví, budoucnost a naději.

Otázka: Co je významné na místě, kde na ně čekal Rabšake (polní velitel) v Izaiášovi 36:2 a následujících verších?

Odpověď: Rabšake a Tartan byly úřady, nikoli osobní jména. Rabšake doslovně znamená „hlavní číšník“ (vzpomeňte si na Nehemiáše), ale ve skutečnosti šlo o důležitou funkci. Toto místo, „akvadukt horního rybníka“, je však stejné místo, kde před 15 až 20 lety předchozí král Achaz slíbil zemi Asýrii.

Otázka: Jak můžeme podle Izaiáše 36:4–5 poznat, zda se v našem životě spoléháme na Boha, že nám dá vítězství?

Odpověď: Je zajímavé, že to byl právě pohanský velitel, kdo se jich zeptal, zda spoléhají na Hospodina, či nikoli. Pro nás je v dobrých časech často těžké rozpoznat, na koho se spoléháme. Ale když jsou časy těžké a existuje snazší cesta, jak se na Boha nespoléhat, pak to vidíme. Když existuje snazší způsob, jak něco udělat, ale zahrnuje to morální zkratky, je to také chvíle, kdy všichni vidí, na koho se spoléháte. Rabšake byl pravděpodobně informován o Izaiášově službě, což je zřejmě důvod, proč zmínil, že Bůh poslal Asyřany.

Otázka: Proč Rabšake v Izaiášovi 36,7 řekl, že Ezechiáš odstranil Boží výšiny?

Odpověď: Rabšake byl mistrovský řečník a mnoho z toho, co řekl, bylo pravdivé a přesvědčivé. Ale tvrzení, že Ezechiáš odstranil Boží výšiny, byla buď lež, nebo bylo proneseno z nevědomosti. Ezechiáš odstranil kanaánské náboženské výšiny a oltáře, jak mu Bůh přikázal. Člověk by si mohl myslet, že se Rabšakeh prostě zmýlil. Ve verši 10 však Rabšakeh řekl, že mu Bůh přikázal zničit Judsko, ačkoli on sám ani nevěřil v Boha Izraele, takže je zřejmé, že zde lhal.

Otázka: Nebyli Boží lidé v Iz 36,11.13 nazýváni Židy až během a po exilu?

Odpověď: Ne. Pojem „Žid“ se v 2. Královské 16:6;18:26 , 28; 25:25; 2. Paralipomenon 32:18; Izaiáš 36:11, 13; Jeremiáš 32:12; 34:9; 38:19; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. Během exilu v knihách Ester a Daniel byli nazýváni Židy.

Otázka: Je v Izaiášovi 36:12 a 2. Královské 18:27 absurdní, že Bible uvádí, že lidé jedí a pijí lidské výkaly? (Muslim Ahmad Deedat to kategoricky prohlásil, i když použil jiná slova).

Odpověď: Vezměte v úvahu, kdo to říká. Tato slova pronesl zlý asyrský generál, když se posmíval Izraelitům a jedinému pravému Bohu. Nevím, proč by poctivý badatel přehlédl, že se jedná o slova modláře, který se posmívá Bohu a Božímu lidu, a ne o slova samotného Boha. Nevím, jaké procento muslimů by tvrdilo, že Deedatovy argumenty byly poctivé.

Otázka: Jak nám dnes v Izaiášovi 36:16 pokušení šeptá do ucha: „Ulehči si život a vzdej se“?

Odpověď: Když ta snadná cesta zahrnuje nezákonnou činnost, morální kompromis, etické zkratky nebo zradu vůči někomu, kdo vám důvěřuje. Když to znamená opustit manžela či manželku, který či která onemocněl, stal se invalidním nebo byl znetvořen, nebo když porušíte své slovo či své sliby. Může to být poddání se chtíči nebo chamtivosti, nebo v tomto případě poddání se strachu. Asyřan v podstatě říkal: „Žádný bůh nás nikdy nezastavil a ten váš to také neudělá.“

Otázka: Kde se nacházelo Sepharvaim, o kterém se píše v Iz 36,19 a 2 Kr 17,31?

Odpověď: Dnes nevíme, kde se nacházelo. Zřejmě to bylo poblíž Hamatu a Arpadu v severní Sýrii. Řecký geograf Ptolemaios (Dějiny, kniha 5, kap. 18, 7) zmiňuje Sipharru jako nejjižnější město Mezopotámie. Pravděpodobně se jedná o totéž město jako sumerské Sippara.

Otázka: Kde jinde v Izaiášovi 36–37 je zaznamenán tento velký zázrak, při kterém byla asyrská armáda zničena?

Odpověď: Řecký historik Hérodotos píše, že asyrskou armádu přepadla armáda myší (nebo krys). Krysy nejenže okusovaly tětivy luků a kožené řemínky na štítech, ale také přinesly mor.

Herodotus ve své knize „Dějiny“, 2. kniha, kap. 141, str. 79 uvádí, že se to stalo u Pelusia, zatímco Bible to nespecifikuje, kromě toho, že asyrská armáda obléhala Jeruzalém. Herodotus, který nežil v Judsku, se v tomto detailu mohl mýlit. Na druhou stranu mohl mít Herodotus pravdu, pokud zatímco jedna část asyrské armády obléhala Jeruzalém, druhá část se přesouvala z obléhání pevné pevnosti Lachiš do města Libna, protože se doslechla, že se blíží egyptsko-etiopská armáda pod velením Tirhaka. Něco podobného si můžete přečíst v díle Josefa Flavia „Starověk Židů“, kniha 10, kapitola 1.5.

Herodotus z Halikarnasu psal přibližně v letech 447–425 př. n. l. Ve své knize „Dějiny“, kniha 2, kapitola 141, strana 79, píše: „Dalším [egyptským/etiopským] králem [po slepém králi Anysisovi] byl, jak mi bylo řečeno, kněz boha Vulkána jménem Sethôs. Tento panovník pohrdal a zanedbával válečnickou třídu Egypťanů, jako by nepotřeboval jejich služby. Mezi jinými poníženími, která jim způsobil, jim odebral pozemky, které vlastnili za všech předchozích králů, a to dvanáct akrů nejlepší půdy pro každého válečníka. Proto když později Sanacharib [Sennacherib], král Arabů a Asyřanů, vtáhl se svou obrovskou armádou do Egypta, válečníci se všichni jako jeden muž odmítli vydat mu na pomoc. Na to panovník, velmi zarmoucený, vstoupil do vnitřní svatyně a před sochou boha naříkal nad osudem, který mu hrozil. Zatímco plakal, usnul a zdálo se mu, že k němu přišel bůh a postavil se po jeho boku, nabádaje ho, ať je dobré mysli a směle vyrazí vstříc arabskému vojsku, které mu neublíží, neboť on sám pošle ty, kteří mu pomohou. Sethôs se tedy spoléhal na tento sen a shromáždil ty Egypťany, kteří byli ochotni ho následovat; nebyli mezi nimi žádní válečníci, ale obchodníci, řemeslníci a trhovci; a s nimi vyrazil do Pelusia, které ovládá vstup do Egypta, a tam rozbil tábor. Zatímco zde obě armády ležely naproti sobě, přišla v noci spousta polních myší [myší nebo krys], které sežraly všechny toulce a tětivy nepřítele a ohlodaly řemínky, jimiž si připevňovali štíty. Následujícího rána zahájili boj a padlo mnoho lidí, neboť neměli zbraně, jimiž by se mohli bránit. V chrámu Vulkána dodnes stojí kamenná socha Setha s myší v ruce a nápisem v tomto znění: „Pohleď na mě a nauč se ctít bohy.“

Tento text je převzat z díla Great Books of the Western World, sv. 6, Herodotus – Thucydides. Vydáno v roce 1952. Text pochází z edice Everyman’s Library v překladu George Rawlinsona (1812–1902).

Více informací o Herodotovi najdete také v Encyclopaedia Britannica (1956), sv. 11, s. 512–513.

Berosus byl vlivný astronom a historik babylonského původu, který působil přibližně v letech 290–278 př. n. l. Jelikož psal asi o 150 let později než Herodotus, můžeme o něm hovořit jako o „tom novém“. Josephus ve svém díle „Antiquities of the Jews“ (Starověk Židů), kniha 10, kapitola 4, str. 214, shrnul Herodotův popis, zmínil jednu chybu, které se Herodotus dopustil, a uzavřel slovy: „A Herodotus nám skutečně podává tuto historii, ba co víc, i Berosus, který psal o dění v Chaldeji, zmiňuje tohoto krále Sennacheriba a uvádí, že vládl nad Asyřany a že podnikl tažení proti celé Asii a Egyptu; a říká takto:-“. Poté v kapitole 5 na str. 213 cituje Berosa: ‚“Když se Sennacherib vracel ze své egyptské války do Jeruzaléma, zjistil, že jeho armáda pod velením generála Rabšakeho je v nebezpečí [kvůli moru], neboť Bůh seslal na jeho armádu zhoubnou nákazu; a hned první noc obléhání bylo zahubeno sto osmdesát pět tisíc mužů spolu s jejich veliteli a generály. Král byl tedy touto pohromou naplněn velkou hrůzou a strašnou úzkostí; a protože se velmi bál o celou svou armádu, uprchl se zbytkem svých sil do svého království, do svého města Ninive; a když tam chvíli pobýval, byl zrádně napaden a zemřel rukou svých starších synů, Adrammelecha a Serasera, a byl zabit ve svém vlastním chrámu, který se jmenoval Araske. Nyní byli tito jeho synové kvůli vraždě svého otce vyhnáni občany a odešli do Arménie, zatímco Assarachoddas [Esarhaddon] převzal království Sennacheribovo.“ A tím skončila tato asyrská výprava proti obyvatelům Jeruzaléma.“

Otázka: Proč si král Ezechiáš v Iz 37,1–3 roztrhal šaty?

Odpověď: Roztrhání (a tím zničení) šatů bylo v té době běžným zvykem k vyjádření hlubokého smutku, hanby nebo urážky. Byla to také reakce na rouhání. Jak ukazuje Izaiáš 37:3, Ezechiáš si roztrhl šaty jednak kvůli osudu svému i svého lidu, jednak kvůli hanbě, kterou by Bohu přinesli Asyřané tím, že se vysmívali Bohu a poté dobyli Jeruzalém.

Ezekia si možná uvědomil, že se jedná o krizi, kterou si sami způsobili. Dříve Asýrie bojovala s Egyptem a prošla Judeou, aniž by ji obtěžovala, protože Judea byla asyrským vazalem. Izaiáš radil Achazovi, aby zůstal neutrální a nespojoval se ani s Egyptem, ani se Samaří a Damaškem. Achaz však neposlechl. Ale i když jsme my sami nebo naši rodiče příčinou našich problémů, Bůh je stále ochoten zachránit své pokorné, poslušné služebníky, kteří činí pokání.

Otázka: Proč byl v Iz 37,9 Tirhaka nazýván králem Etiopie?

Odpověď: V této době, v roce 701 př. n. l., vládli v Egyptě Etiopané, nazývaní také Kušité. Tirhaka byl ve skutečnosti velitelem armády a králem se stal až v roce 690 př. n. l. Je to podobné, jako kdybychom vyprávěli události ze života prezidenta George Washingtona a zahrnuli do nich i události z doby předtím, než se stal prezidentem.

V Medinet-Habu byl nalezen basreliéf Tirhakaha.

Otázka: Kde se v Izaiášovi 37:12 nacházejí Gozan, Haran a Rezeph?

Odpověď: Všechna tato místa se nacházejí v severním Iráku nebo ve východní Sýrii.

Gozan je s velkou pravděpodobností totožný s místem zvaným Zuzan, které se nachází ve vnější Arménii u řeky Chaboras (Khabur) v severovýchodní Sýrii. Podobně i geograf Ptolemaios znal v téže oblasti místo zvané Guzanitis.

Haran je místo, kde se Abraham zastavil, ve východní Sýrii.

Rezef je s největší pravděpodobností dnešní Rusafe, asi 85 mil jižně od Haranu.

Otázka: Jaký význam má ve verši Izaiáše 37:21 věta „Protože jsi se modlil“?

Odpověď: Protože se modlil Ezechiáš, Bůh zasáhl a změnil běh dějin. Bůh nejen slyší naše modlitby, ale vidí i naše slzy (Izaiáš 38:5). Samozřejmě přijde čas, kdy Bůh setře všechny naše slzy (Izaiáš 25:8; Zjevení 21:4).

Změnila modlitba situaci proto, že Bůh to nevěděl, že Bůh potřeboval sílu Chizkiášovy modlitby, nebo že Bůh to tak neurčil? V žádném z těchto případů. Spíše díky doktríně „souladnosti“ se Chizkiášova modlitba shodovala s Boží svrchovanou, předurčenou vůlí, jak Bůh již předem věděl.

Otázka: Proč v Izaiášovi 37:29 Bůh mluvil o tom, že vloží svůj hák do nosu asyrského krále?

Odpověď: Asyřané byli známí tím, že vkládali háky do nosů zajatců. Má-li někdo v nose hák, je bolestivě nucen jít tím směrem, kterým ho vede ten, kdo drží provaz. Podobně bude i Sennacherib, král Asýrie, proti své vůli donucen ustoupit, až Bůh zatáhne za Sennacheribův „hák“. Velmi brzy, v roce 701 př. n. l., se Sennacherib musel stáhnout a už se nikdy nevrátil. O dvacet let později, v roce 681 př. n. l., byl zavražděn dvěma ze svých synů: Adrammelechem a Seraserem. Podle poznámky pod čarou v knize Williama Whistona „Josephus’ Antiquities of the Jews“ (Josephusovy Starověké dějiny Židů), kniha 10, kapitola 1, poznámka pod čarou na str. 213, se tito dva synové stali hlavami dvou významných rodin v Arménii. Babylonská kronika rovněž zaznamenává, že Sennacherib byl zavražděn svými dvěma syny.

Otázka: Kdy se odehrály události popsané v Izaiášovi 38:1–39:8?

Odpověď: Časové období se posouvá zpět k „v těch dnech“. Izaiáš 38:6 naznačuje, že to bylo před Izaiášem 37, protože se tam píše, že Jeruzalém bude zachráněn před králem Asýrie. Historické záznamy mimo Bibli rovněž ukazují, že návštěva Merodacha Baladana se musela odehrát předtím, než Asyřané znovu dobyli Babylón a poté zaútočili na Judsko a Jeruzalém. Ezechiáš se spojil s Merodachem Baladanem, aby se oba společně vzbouřili proti Asýrii. Asyřané potlačili Merodach Baladanovo povstání a poté přišel Sennacherib do Judska.

Merodach Baladan vládl v Babylonu již předtím v letech 721–710 př. n. l. (útěk do Elamu) a znovu po dobu devíti měsíců od doby, kdy porazil Asyřany u Kiše v roce 703 př. n. l., až do své smrti v polovině roku 702 př. n. l. Chizkiášova nemoc se odehrála kolem roku 701 př. n. l. a Sennacheribovo obléhání Jeruzaléma také v roce 701 př. n. l.

Izaiáš 38:1–8 odpovídá 2. Královské 20:1–11 a Izaiáš 39 odpovídá 2. Královské 20:12–19.

Otázka: Proč Bůh v Izaiášovi 38:4–5 toto proroctví zvrátil?

Odpověď: Když se Ezechiáš modlil, Bůh mu dal dalších 15 let života. Podobná situace nastala u proroka Nátana a Davida ve 2. knize Samuelově 7:3–6. Podobná situace nastala také v knize Jonáš 4:2–3, i když Jonáš z toho neměl radost.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 38:2 Chizkijáš obrátil tváří ke zdi?

Odpověď: Existují dva názory a možná by mohly být pravdivé oba.

Zoufalství: Ezechiáš byl v zoufalství a nechtěl nikoho vidět, a co je důležitější, nechtěl, aby ho někdo viděl tak skleslého. Více o tom najdete v knize Aleca Motyera „The Prophecy of Isaiah“ (Proroctví Izaiáše), str. 297.

K modlitbě: Ezechiáš se chystal k intenzivní modlitbě k Bohu a nechtěl, aby ho někdo viděl nebo rušil. Více informací najdete v knize „The Expositor’s Bible Commentary“, sv. 6, str. 236.

Otázka: Ukazuje Iz 38,3, že v dobách Starého zákona zachraňovaly dobré skutky?

Odpověď: Ne, ani v dobách Starého zákona. Chizkijáš předložil Bohu své dobré skutky nikoli s prosbou o spasení, ale s prosbou o prodloužení života. To však ani nedokazuje, že by Boží milost v podobě delšího života byla výsledkem Chizkijášových dobrých skutků. Dokazuje to pouze to, že Chizkijáš si myslel, že by tomu tak mohlo být.

Otázka: Jaký význam má v Izaiášovi 38:8 tento zázrak, kdy se slunce vrátilo zpět?

Odpověď: Bylo by velmi jednoduché „donutit“ slunce, aby se posunulo vpřed: stačilo by jen chvíli počkat. Ale pokud Bůh dokázal, aby se stín slunce posunul zpět, mohl také vrátit čas v Chizkiášově životě. Nejednalo se o kruhové sluneční hodiny, jaké lze vidět v zahradě, ale spíše o obelisk, který nechal postavit Achaz, s schodištěm, které nakonec sloužilo stejnému účelu. Je ironické, že se toto znamení odehrálo právě na schodišti, které nechal postavit Achaz, zatímco on sám nebyl ochoten požádat Boha o znamení v Izaiášovi 7:11–12.

Toto znamení bylo pro Ezechiáše obzvláště příhodné. Jelikož Bůh mohl vrátit čas udávaný schody zpět, resetoval Bůh Ezechiášův život, aby mu dal dalších patnáct let.

Někteří lidé si přejí, aby Bůh „přetočil čas“ v jejich životě jiným způsobem. Přáli by si vrátit se zpět a neudělat některé věci, které udělali, nebo neříct to, co řekli. Ačkoli Bůh lidem věci tímto způsobem nezruší, může „resetovat čas“ tím, že jim dá nový život v Kristu a odpustí jim jejich hříchy. Někdy, jak vám mohou potvrdit naši bratři a sestry, kteří se ve vězení znovu narodili, Bůh sice uděluje odpuštění, ale oni přesto musí nést následky svých minulých činů.

Otázka: Jaký je smysl těchto dvou podobenství v Izaiášovi 38:12?

Odpověď: Stan může působit trvale, protože v něm můžete žít na stejném místě mnoho let. Ale když vytáhnete kolíky a stan sbalíte, pak ta trvalá součást krajiny najednou zmizí. Stejně tak, jakmile odříznete látku z tkalcovského stavu poté, co tkadlec dokončil práci, je to nezvratné; nemůžete ji vrátit zpět.

V našich životech je mnoho událostí, jako například smrt, nezvratných.

Otázka: Co se můžeme naučit z Chizkiášovy poetické modlitby v Izaiášovi 38:9–22?

Odpověď: Zaprvé, je v pořádku složit modlitbu ve formě básně, abychom se modlili k Bohu. Zadruhé, poté, co Bůh řekl Ezechiášovi, že brzy zemře, Ezechiáš se s Boží vůlí vůbec nedokázal smířit. Ezechiáš se obrátil k Hospodinu a hořce se modlil, prosil Boha, aby to změnil a prodloužil mu život.

Měli bychom předkládat Bohu všechny své prosby, ale zároveň bychom měli přijímat Boží vůli. Během tohoto prodlouženého období se narodil Manasse, který byl nejzlejší král, jakého kdy Judsko mělo.

Otázka: Jak v Iz 38,21 a 2 Kr 20,7 pomohla fíková náplast (obklad) na vřed Ezechiášovi k uzdravení?

Odpověď: Za prvé, vřed způsobený stafylokokovou infekcí může být smrtelný, zejména bez antibiotik. Buď byl obklad prostředkem, který Bůh použil k zázraku, nebo šlo prostě o lékařskou léčbu. Jednalo se o běžnou léčebnou metodu té doby a obklad pomáhal pravděpodobně čtyřmi způsoby.

1. Fíkový obklad obsahuje cukr a tato živina by pomohla buňkám těla lépe se regenerovat.

2. Pokud měl obklad vysoký obsah cukru, jako má marmeláda nebo želé, pak by ve skutečnosti zabíjel rychle se množící bakterie. Dnešní želé při pokojové teplotě není tak náchylné k bakteriálnímu zkažení, jak by se mohlo zdát. Bakterie v prostředí s vysokým obsahem cukru absorbují cukr osmozou tak rychle, že jim prasknou buněčné stěny a uhynou.

3. Kromě toho by další sloučeniny obsažené v náplasti možná zpomalily růst bakterií a upravily pH.

4. A konečně, pokud by byla rána nejprve očištěna a teprve poté by byl obklad aplikován, chránil by obklad ránu před nečistotami a bakteriemi přenášenými vzduchem.

Obklady se používaly na vředy (stafylokokové infekce) v dílech Plinia 23:63 a Dioscorida 1:184, jak uvádí Barry G. Webb v knize The Message of Isaiah, str. 156. V knize „Expositor’s Bible Commentary“, sv. 4, str. 274 a sv. 6, str. 238 se uvádí, že léčebné použití fíkových listů sahá přinejmenším až k tabulkám z Ras Šamry v Ugaritu z období kolem let 1400–1300 př. n. l.

Otázka: Kdo je bůh Nisroch v Izaiášovi 37:38?

Odpověď: Jméno tohoto modlářského boha není mimo Bibli známo. Může se jednat o jinak neznámého boha, nebo o přepisovou chybu jména boha Marduka. Ať už je to jakkoli, je ironické, že Ezechiáš šel do chrámu, aby se modlil k Bohu, a podívejte se, co se stalo. Mocný Sennacherib šel do svého chrámu, aby se modlil ke svému bohu, a podívejte se, co se stalo.

Otázka: Jaký význam mělo v Izaiášovi 39:2–4 to, že Ezechiáš babylónským vyslancům ukázal všechno?

Odpověď: Vyslanci přišli uzavřít vojenskou alianci proti Asyřanům. Ezechiáš mohl mít radost, protože mu lichotili, ale spíš se chtěl připojit k alianci s mocnou zemí, aby svrhl asyrskou hrozbu. Babylónská delegace chtěla znát Chizkijovy vojenské a finanční zdroje. Chizkijáš na ně zřejmě chtěl zapůsobit, a tak jim ukázal bohatství, které nashromáždil. Babylóňané si to nepochybně zapamatovali a později toužili po dobytí Judska.

Všimněte si, že nikde není řečeno, že by Chizkijáš modlil se k Bohu o vedení ohledně toho, co by měl těmto nevěřícím ukázat. I když věřící poslušně následuje Boha, neznamená to, že nemůže dělat pošetilé věci, pokud neprosí Boha o vedení. Chizkijáš ukazoval budoucím nepřátelům Judska, co by si mohli vzít.

Mimochodem, Izaiáš 39 je paralelou ke 2. Královské 20:12–19 a je podobný 2. Paralipomenon 32:24–31.

Otázka: V Izaiášovi 39:6–7 – vtrhli Babylóňané později do země proto, že jim Ezechiáš všechno ukázal?

Odpověď: Ačkoli to nemůžeme s jistotou říci, jistě to mohlo být jedním z faktorů. Na jedné straně by možná nakonec napadli Judsko bez ohledu na to, co jim Ezechiáš ukázal. Na druhé straně byli pravděpodobně ještě více odhodláni napadnout Judsko, protože věděli, že země je natolik bohatá, že v ní může být takový poklad uložen.

Ježíš řekl, abyste neházeli své perly sviním, aby je nerozšlapaly a pak se neobrátily a neroztrhaly vás (Matouš 7:6). Ačkoli Chizkijáš neměl k dispozici Ježíšova slova, můžeme si z toho vzít ponaučení. Dávejte si pozor na to, abyste nevystavovali na odiv své cennosti a soukromé informace těm, kteří by je později mohli obrátit proti vám a využít ve svůj prospěch. Chizkijáš zde (před příchodem Sennacheriba) důvěřoval svému bohatství a zbraním, předvedl je Babylóňanům a Bůh řekl: „Dobře, tak je tedy necháme dát Babylóňanům.“

Otázka: Bylo to, co řekl Ezechiáš v Iz 39:8, dobré, nebo špatné?

Odpověď: Ukazuje to Chizkijášovo srdce a bohužel ukazuje jak to špatné, tak i to dobré. Chizkijáš se staral o svůj vlastní vztah s Bohem a o svou roli jako krále. Chizkijáš se podřídil Boží vůli a byl vděčný, že Bůh jeho hřích osobně nepotrestal, avšak bohužel se Chizkijáš nezdál příliš znepokojen svým odkazem ani tím, co se stane po jeho odchodu.

Bohužel i dnešní křesťané mohou být krátkozrací. Kromě našeho individuálního vztahu s Bohem se musíme starat také o své děti a o to, co po nás zůstane.

Otázka: V Izaiášovi 40:1–44:28 se na mnoha místech zdůrazňuje, že existuje pouze jeden pravý Bůh. Jak může být Trojice pravdivá?

Odpověď: Nikdo by neřekl, že je to v rozporu s pojmem Trojice, pokud by nerozuměl tomu, co Bible o Trojici zjevuje. Jedním z klíčových aspektů Trojice je, že existuje pouze jeden pravý Bůh, ale tři odlišné osoby. Otec, Syn a Duch svatý jsou Bůh, ale tvoří jednoho neoddělitelného Boha. Jeden neoddělitelný Bůh není v rozporu se třemi odlišnými osobami, stejně jako jedna hora nemůže mít tři vrcholy. Křesťané často používají Izaiáše 40–44 k dokázání části Trojice týkající se „jediného Boha“. Více informací o Trojici najdete v diskusi k Matoušovi 28:19.

Otázka: Je Izaiáš 40–66 druhou knihou od jiného, pozdějšího autora, který žil v Babylonu?

Odpověď: Ne, podrobné odpovědi ohledně teorie dvou a tří Izaiášů najdete v diskusi na konci knihy Izaiáš.

Otázka: Co je zajímavého na struktuře Izaiáše 40?

Odpověď: Izaiáš 1–39 má sedm částí; každá z nich obsahuje devět promluv. Izaiáš 40–66 má tři části; každá z nich obsahuje devět promluv. Osmou částí je tedy Izaiáš 40–48. Toto rozdělení je tak jasné, že mnoho liberálních učenců, kteří popírají možnost nadpřirozeného proroctví, tvrdí, že Izaiáš 40–66 napsal jiný autor.

Kromě toho Izaiáš 1–39 pojednává hlavně o událostech, které se odehrály před koncem Izaiášova života, zatímco posledních 27 kapitol, 40–66, je více zaměřeno na budoucnost. Starý zákon obsahuje 39 knih a Nový zákon 27 knih.

Otázka: Mohlo by se Izaiáš 40:1–5a částečně vztahovat na Jana Křtitele a Krista a částečně na Bába a Bahá'u'lláha, jak učí bahá'í v knize „Bahá'u'lláh a nová éra“ na str. 263–264?

Odpověď: Ne. Jejich vysvětlení je zajímavé. Tvrdí, že se to nemůže vztahovat pouze na Jana Křtitele a Krista, protože válka Jeruzaléma ještě nebyla ukončena a „její těžká služba byla dokončena“, jak uvádí Izaiáš 40:2b. Její válka však nebyla ukončena ani za časů Bahá’u’lláha. Bez toho zde není nic, co by naznačovalo Bába a Bahá’u’lláha. Navíc, kde kdy Báb řekl: „Připravte cestu Hospodinu“? Učil, že on je zjevení Boha a že další zjevení se neobjeví dalších 1 000 let.

Bahá'í tvrdí, že Bahá'u'lláh v arabštině znamená „sláva Boží“, a Izaiáš 40:5 používá výraz „sláva Hospodinova“, ale říká, že ji/ho uvidí celé lidstvo. Bahá'í nyní tvrdí, že tento titul odkazuje na osobu, nikoli na její zákony nebo organizaci. Když však Bahá’u’lláh zemřel, slyšelo o něm jen velmi, velmi malé procento světové populace. Pokud tedy neměli v úmyslu vystavit jeho mrtvé tělo všem na odiv, celý svět neuvidí toho, koho nazývají „slávou Boží“.

Otázka: Byly v Izaiášovi 40:2 hříchy Jeruzaléma odpuštěny nezávisle na Kristově díle na kříži?

Odpověď: Ne, protože Bůh zde nespecifikoval, jakým způsobem byly hříchy odpuštěny. Navrátivší se vyhnanci se měli kát z modlářství svých předků a Bůh jim měl odpustit. Mechanismus, spočívající v tom, že Ježíš zemřel na kříži za všechny naše hříchy, jim ještě nebyl zjeven.

Hebrejské slovo saba’, které je zde přeloženo jako „těžká služba“, může znamenat těžké časy nebo nátlak, ale tyto těžké časy mají svůj účel. Může také znamenat válečné tažení armády, jak to překládá NASB 2020 a jak je uvedeno v Soudcích 8:6.

Otázka: Jaký obraz představuje „vyrovnání“ v Izaiášovi 40:3–4?

Odpověď: Než král na Blízkém východě navštívil město, vydala se tam nejprve „přípravná skupina“, která opravovala silnice a co nejvíce vyrovnávala terén. Nebo, moderně řečeno, „rozvinula červený koberec“. Až Bůh přijde na návštěvu (jako Ježíš Kristus), bude cesta připravena.

Snažíme se dnes „připravovat cestu“ pro nevěřící, aby mohli vážně naslouchat evangeliu? To může zahrnovat rozhovory s nimi, ale také školení jiných věřících, jak mluvit s nekřesťany.

Otázka: Jak by lidé v Izaiášovi 40:3–4 poznali, že se to týká Jana Křtitele?

Odpověď: Lidé by neznali jméno předchůdce, ale z Izaiáše by poznali, že předchůdce bude vyzývat lidi, aby se připravili na příchod samotného Boha.

Otázka: O jakých třech věcech se zde v Izaiášovi 40:6–8 hovoří?

A: Na tento verš se lze dívat ze tří úhlů pohledu.

Lidstvo obecně je jako květina, která chvíli vypadá svěže a čerstvě, ale pak vybledne a uschne.

Každý z nás žije na zemi jen krátkou dobu; náš dnešní život je jen krátkým úvodem k našemu věčnému životu.

Ve srovnání s lidmi Boží slovo trvá navěky.

Q: Co je zajímavého na slově pro „jehně“ v Izaiášovi 40:11?

A: Slova mohou mít běžný význam i slangový význam. Toto konkrétní slovo pro jehně, použité pouze v Izaiášovi 40:11; 65:25 a 1. Samuelově 7:9, jednoduše znamená „jehně“. Ale aramejský ekvivalent, který také znamená jehně, má slangový význam „mladý chlapec“. Ježíš použil ženskou formu tohoto slova, když vzkřísil dvanáctiletou dívku v Markovi 5:41.

Q: Má Bůh v Izaiášovi 40:12 lidské rozměry, jak tvrdí někteří učitelé hnutí „Word of Faith“?

Odpověď: Samozřejmě že Ježíš Kristus má lidské rozměry, protože nejenže byl člověkem, ale stále jím je. Bůh však není omezen na fyzické rozměry. Výraz „změřil vody v dlaních svých“ neznamená, že Bůh je neohrabaný houslista, protože má příliš velké ruce. Tento poetický výraz spíše ukazuje velikost Boží moci. Žalm 139:7–10 a Jeremjáš 23:24 ukazují, že Boží ruka je všude, protože On naplňuje nebe i zemi. To by nebylo možné, kdyby byl Bůh omezen pouze na lidské rozměry. Doplňující odpověď najdete v knize When Cultists Ask na str. 80.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 40:12–14 zdůrazňuje, že Bůh nepotřeboval žádnou pomoc ani radu?

Odpověď: Na rozdíl od toho v babylónské mytologii stvořil svět Marduk, ale nemohl tak učinit, dokud se neporadil s bohem Eou, vševědoucím. Jak babylónská, tak kanaánská mytologie věří, že stvořitel musel bojovat s jinou bytostí, než mohl stvořit.

Na rozdíl od toho také v sumerské mytologii byli bohové po potopě velmi hladoví; jinými slovy, byli závislí na obětech, aby se mohli živit. Bůh však žádné oběti nepotřebuje; kdyby dokonce potřeboval jíst, byly by pro něj příliš malé.

Otázka: V Izaiášovi 40:12–14 Bůh při stvoření nepotřeboval žádnou pomoc, ale jakými způsoby se dnes lidé snaží „Bohu pomáhat“?

Odpověď: Ve skutečnosti nám Bůh DAL výsadu „pomáhat Mu“, ne proto, že by pomoc potřeboval, ale proto, že nás pozval, či spíše přikázal, abychom pracovali na tom, že přivádíme lidi ke Kristu, učedničili ostatní a obecně milovali a pomáhali lidem. Nikdy bychom však neměli myslet, že Bůh nás musí použít. A měli bychom vykonávat službu, kterou nám Bůh uložil, a ne jiné věci, a myslet si, že tím Bohu pomáháme.

Otázka: Ukazuje Izaiáš 40:13–14, že Bůh má rádce?

Odpověď: Ukazuje to pravý opak. Stejně jako nikdo jiný nedokáže změřit vodu v dlaně své ruky ani ohraničit nebesa, tak nikdo plně nepochopil Boží mysl ani Boha nepoučil. I Izaiáš 41,28–29 se rétoricky ptá, kde jsou Boží rádci, a to posměšným, ironickým způsobem.

Otázka: Máme v Izaiášovi 40:18,25 srovnávat Boha s někým nebo s nějakým obrazem?

Odpověď: Tento verš nepřímo říká, že ne, protože neexistuje nic, s čím by se dal srovnat. Jediným důvodem, proč Ho srovnávat s modlami, je pouze to, abychom viděli, jak bezcenné ty modly jsou. Dvourozměrný obraz nelze zaměňovat s osobou, ale určitá podobnost tu je. Jsme stvořeni k Božímu obrazu, i když jsme padlí, a mezi Bohem a námi existují podobnosti. Jinou, ale doplňující odpověď najdete v knize „When Critics Ask“ (Když se ptají kritici) na str. 270.

Otázka: Co je v Izaiášovi 40:22 míněno „kruhem země“?

Odpověď: Hebrejské slovo „khug“ zde může znamenat buď kruh, nebo kouli. Ačkoli je tedy Bible v souladu s představou, že Země je koule, tento verš by neměl být používán k pokusu o dokázání, že lidé v té době věděli, že Země je koule.

Není však vůbec přehnané domnívat se, že lidé ve starověku považovali Zemi za kouli. Pythagoras (cca 580/572–492/490 př. n. l.) a jeho žák Filolaus (cca 500 př. n. l.) se domnívali, že Země je rotující koule. Více informací najdete na http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html. Herakleides (cca 388/380–cca 310 př. n. l.) se domníval, že Slunce a všechny planety kromě Merkuru a Venuše obíhají kolem rotující Země. Aristarchos ze Samu (cca 310–230 př. n. l.) podle Archiméda tvrdil, že Země obíhá kolem Slunce. Aristarchos se věnoval astronomii v Alexandrii. Je nazýván Koperníkem starověké astronomie, protože učil, že Slunce je od Země dvacetkrát dále než Měsíc, a proto musí být mnohem větší. [Ve skutečnosti je Slunce od Země asi 400krát dále než Měsíc.]. Seleukos (150 př. n. l.) se rovněž přikláněl k Aristarchovu názoru.

Pokud by se však Země otáčela, musela by se pohybovat velmi rychle; antický svět však věřil, že tento názor může vyvrátit, protože jinak by všechno prostě odletělo pryč. Dalo by se říci, že antický svět tento názor nebral dostatečně vážně. Více informací najdete na http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html.

Otázka: Jak jsou v Iz 40,22 lidé přirovnáváni k Božímu stvoření, jako jsou kobylky?

Odpověď: Kobylky vnímáme jako krátkověké, špinavé a ne příliš inteligentní tvory, a to vše platí i při srovnání nás s Bohem. Ve srovnání s Bohem jsme jako kobylky, a to minimálně ze sedmi důvodů.

1. Boží moc

2. Boží všudypřítomnost

3. Boží moudrost

4. Boží pohled na svět

5. Náš krátký život na zemi

6. Bůh dokáže překonat všechna období

7. Není nikdo jako On

Možná vás napadnou i další důvody.

Otázka: Co znamená „čekat na Hospodina“ v Izaiášovi 40:31?

Odpověď: Znamená to tři různé věci.

Rozlišovat: Než se do něčeho vrhneš po hlavě, počkej a nejprve se ujisti, zda Bůh opravdu chce, abys to udělal, nebo ne. Více o tomto významu najdeš v knize „Now That’s A Good Question“ na str. 256–257.

Buďte trpěliví: I u věcí, o kterých víte, že je Bůh chce, musíme někdy trpělivě čekat na Boží načasování, místo abychom se snažili něco vynutit předčasně.

Následovat: I v případě věcí, o kterých víme, že je Bůh chce právě teď, bychom měli následovat Boží vedení, místo abychom doufali, že Pán požehná a bude následovat naše vedení. Čínský křesťanský spisovatel Watchman Nee litoval, že na to věřící zapomínají.

Mimochodem, křesťanský olympijský běžec Eric Liddell rád četl Izaiáše 40:30–31.

Otázka: Jak přesně nám v Izaiášovi 40:31 čekání na Hospodina obnovuje sílu?

Odpověď: Než na tuto otázku odpovíme, musíme se zeptat, co přesně je síla. Existují čtyři druhy síly a tento verš se může vztahovat na všechny čtyři.

Vůle: Síla znamená statečnost, neboli sílu vůle. Zahrnuje jak odvahu udělat něco, co od tebe Bůh očekává, tak i vytrvalost v tom pokračovat navzdory zklamání, odporu či utrpení. Síla vůle je také sebekázeň, díky níž něco neuděláš, nebo přestaneš dělat něco, co Bůh nechce, abys dělal. Lidé často čerpají sílu vůle od lidí ve svém okolí, z hnutí, ke kterému patří, atd. Tyto okolnosti se však mohou změnit. Tento verš říká, že máme čerpat sílu od Pána. Někteří vzpěrači zvednou činku jen několikrát, ale maratonci mají vytrvalou sílu.

Srdce: Sílu získáváme také tím, že se přibližujeme k Bohu a střežíme své srdce v Pánu. To nám dává schopnost nevyhořet, radovat se z Boží přítomnosti a sloužit Mu i v těžkých časech.

Znalost a moudrost: Síla znalosti spočívá v poznání pravdy a v rozpoznání falešných cest. Moudrost znamená uplatňovat to ve svém vlastním životě nebo radit ostatním. Člověk může mít sílu znalosti bez ostatních, ale to není Boží přání pro nás. Měli bychom být vyvážení a silní v Pánu i v ostatních ohledech. Člověk s levou nohou silnou jako olympijský běžec a pravou nohou jako gaučový povaleč by neběžel příliš rychle.

Tělesné zdraví: Úzkost z něčeho není jen nebiblická (Filipským 4:6), ale škodí vám i fyzicky. Máme čekat na Pána a svěřit věci do Jeho rukou. Za druhé (a to je zřejmé), pokud kráčíme s Pánem, bude naše fyzická síla lepší, protože nebudeme opilí ani pod vlivem drog a přestaneme kouřit nebo s kouřením vůbec nezačneme. Nakonec však mnozí, kdo následovali Boha, utrpěli fyzické zranění v důsledku mučení, které snášeli pro Krista. Takže zatímco na zemi nám zlí lidé mohou ublížit na těle, v novém nebi a na nové zemi nakonec budeme mít nová, oslavená těla.

Otázka: Proč jsou v Iz 41,1.5; 42,4.10.12 ostrovy tak významné?

Odpověď: Ostrovy jsou odlehlejší a je o něco těžší se na ně dostat než na jiná místa. Na ostrovech ve Středozemním moři je však výrazně více pevniny než v Izraeli a Libanonu dohromady. Pro představu: dnešní Izrael má rozlohu 1,09násobku rozlohy amerického státu New Jersey. Zde je podrobný rozpis.

Otázka: Kdo je v Izajášovi 41:2 a 41:25–28 ten, který přichází z východu, a jak je možné, že přichází jak z východu, tak ze severu?

Odpověď: Jedná se o dobyvatele, kterého Bůh poslal, aby osvobodil svůj vyhnaný lid, aby se mohl vrátit. Je to perský král Kýros, který je jmenovitě zmíněn v Izaiášovi 44:28 a Izaiášovi 45:1. Kýros byl synem Kambýsa z perského rodu Achaemenes (Hakhamanis) z kmene Pasargadae a králem Anshanu v Persii. Kýros pocházel také z Médie; jeho matkou byla pravděpodobně médská princezna Mandane.

Izaiáš 41:2 a 41:25b říkají, že přijde z východu, tedy od vycházejícího slunce. Izaiáš 41:25a říká, že přijde ze severu. Dobyvatel by nevedl svou armádu přímo na východ od Izraele, protože tam je poušť. Armáda by spíše šla na sever přes Mezopotámii, poté z okolí Damašku přišla ze severu do Izraele a poté pokračovala do Egypta. Kýros přišel z východu, aby dobyl Babylón, poté šel na sever a na západ, aby dobyl Lýdii, a poté přišel ze severu do Izraele.

Talmud, Jan Kalvín a někteří další se domnívali, že se toto v minulém čase vztahuje na Abrahama. Abrahamovi však nebyly dány národy před ním a nevládl nad králi.

Otázka: Jak se v Iz 41,5 mohou bát neživé ostrovy?

Odpověď: Tato personifikace odkazuje na to, že se bojí lidé žijící na ostrovech. Některé ostrovy jsou odlehlá místa, kde lidé žijí.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 41:5–7 zmiňuje marnost vytváření modl?

Odpověď: Tato pasáž sem perfektně zapadá, protože ostatní pohanské národy se bojí, že je přijde dobýt Kýros. Přesto však mohly mít odvahu, protože si byly jisté, že přesně vědí, jak Kýra porazit – vyrobí si více modl, k nimž se budou modlit! Koneckonců, když to fungovalo pro Jeruzalém proti Asyřanům, mělo by to fungovat i pro jejich modly. Avšak vzhledem k tomu, že Kýros dobyl každý kousek země na Blízkém východě severně od Arabské pouště, jak dobře to pro ně dopadlo?

Otázka: Jaký smysl má zmínka o přibití modly v Iz 41,7 a následujících verších?

Odpověď: Izaiáš je zde ironický a trochu vtipný. Modlí se k bohům, kteří mají tak velkou moc, že lidé nesmí zapomenout modlu přibít, aby se nepřevrhla, zatímco se modlí o její mocnou pomoc.

Někdo by mohl namítnout, že se modlili k neviditelným božstvům a sochy byly jen obrazy. Lidé však měli na své pohanské modly dvojí pohled. Věřili, že se nacházejí na hoře Olymp, že se na nebi vozí na slunci v kočáře, že žijí v Hádesu nebo kdekoli jinde, ale zároveň – a to je v rozporu – věřili, že je třeba uctívat samotný kov nebo dřevo sochy. To lze dnes pozorovat v hinduismu, kde si někdo může postavit do skříně malou sošku hinduistického boha a před tento kus kovu či dřeva položit ghí (vyčištěné máslo) nebo jiné obětiny.

Otázka: V Iz 41,9–14, odkazuje toto hebrejské slovo na „ty“ v jednotném nebo množném čísle?

Odpověď: Ačkoli to v moderních anglických překladech není tak snadné rozpoznat, verze King James a čínská verze se drží hebrejského originálu. V hebrejštině je to jednotné číslo.

Otázka: Proč Bůh v Izaiášovi 41:14 nazval Jákoba „červem“?

Odpověď: Možná se zde lid Judy a Izraele cítil jako červ mezi národy, plný strachu, že je Asýrie pošlape. Všichni jsme ve srovnání s Bohem a Jeho mocí velmi slabí. Smyslem Izaiáše 41:14–16 však není to, že by se Jákob stal bezvýznamným červem, ale spíše to, že z tohoto bezvýznamného červa vzejde Vykupitel, který bude vládnoucí silou. Červ je „mlátič“ půdy. Izaiáš 41:15 však říká, že z tohoto červa vzejde mlátič hor a pahorků.

Otázka: Jaké druhy stromů jsou v Izaiášovi 41:19 uvedeny jako cedr, šitta, myrta, olivovník, jedle, borovice a zimostráz?

Odpověď: Vzhledem k tomu, že strom „olejný“ byl strom, z něhož se získával olivový olej, se moderní překladatelé shodují, že prvními čtyřmi stromy jsou „cedr, akácie, myrta a olivovník“. U některých z posledních tří stromů si překladatelé nejsou jisti. Staletí před Kristem uváděla Septuaginta pouze pět stromů: „cedr, zimostráz, myrta, cypřiš, topol bílý“. Pravděpodobně se nepokoušeli překládat názvy stromů, které neznali.

Jde však o to, že tyto stromy by byly přirozenou součástí krajiny a poskytovaly by hojný stín. Žádný z těchto stromů není ovocný, jako ty, které byste zasadili v poušti a zavlažovali kvůli jejich plodům.

Otázka: O co jde v Izaiášovi 41:22–24?

Odpověď: Dříve, v Izaiášovi 41:7, Izaiáš zdůraznil, že moc modl je v současnosti nulová. Tyto verše mění tón a zdůrazňují, že jejich schopnost předpovídat budoucnost je rovněž nulová. Podle New International Bible Commentary, str. 747, starověké dokumenty uvádějí mnoho předpovědí pohanských proroků. „Zkouškou ohněm“ by byla mimořádně důležitá událost, jíž bylo dobytí Babylonské říše Kýrem.

Někteří lidé dnes věří v „vyšší sílu“ zvanou „štěstí“, jejíž moc spočívá pouze v předpovídání budoucnosti. Ale věřit v to z vás nedělá o nic moudřejší než ty lidi, kteří věřili, že jejich modly dokážou předpovídat budoucnost.

Otázka: Co znamená v Iz 41,25, že někdo přijde ze severu?

Odpověď: Nejprve dvě věci, které nejsou správnou odpovědí, a poté správná odpověď.

Persie byla považována za ležící na severu (Izaiáš 41:25; Jeremiáš 50:3; 51:48). Ve skutečnosti se nachází na severovýchodě, ale aby se člověk dostal z Izraele do Persie, musel by nejprve cestovat přímo na sever.

Asýrie a Babylón byly rovněž považovány za ležící na severu, jak je uvedeno v Jeremjášovi 1:14–15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Tyto národy pocházely nejen ze severu, ale také z východu, a to je pravděpodobně důvod, proč se také říká, že přišly z „východu slunce“.

Odpověď zní, že se to vztahuje k druhému příchodu Krista, neboť ten, kdo přichází ze severu i z východu, je ten, kdo vzývá Boží jméno. Sám Ježíš citoval z Izaiáše 42, takže tuto část Izaiáše uznal za mesiášskou.

Mimochodem, slovo pro knížata/vládce, seganim, se v Bibli vyskytuje pouze zde a v Jeremjášovi 51:23,28 a Nehemiášovi 2:16. Jedná se o akkadské přejaté slovo, které znamená „provinční guvernér“.

Otázka: Kdo je v Izaiášovi 42:1–17 ten služebník, v němž má Bůh zalíbení?

Odpověď: Jedná se o první z písní o služebníkovi. Tento služebník, Boží Vyvolený, je Mesiáš, jak ukazuje Matouš 12:17–21.

Služebník nemůže být pouze skupinou lidí, jako je Izrael, vzhledem ke všem uvedeným individuálním charakteristikám služebníka. Nemůže to být ani sám Izaiáš, protože Izaiáš tyto věci nikdy neudělal. Druhým služebníkem, který je slepý a hluchý v Izaiášovi 42:19, je Izrael, a proto se někteří domnívali, že služebníkem v 42:1–7 je také Izrael. Matouš 12:17–21 však ukazuje, že se jedná o Mesiáše. Kromě toho Ježíš v Matoušovi 4:13–16 zmínil Izaiáše 42:7 jako odkaz na sebe samého. Židovský Targum rovněž uvádí, že Izaiáš 42:1–17 odkazuje na budoucího Mesiáše.

Otázka: Vzhledem k tomu, že Izaiáš 42:1–4 a Matouš 12:18–21 říkají, že Mesiáš „nebude křičet ani pozvedat svůj hlas, ani se nebude ozývat na ulicích“ … dokud na zemi nezavede spravedlnost, proč tedy Ježíš hlasitě prohlásil, že farizeové, zákoníci a právníci jsou pokrytci, slepí vůdci, obílené hroby atd. v Mt 23 a Lk 11:39–52?

Odpověď: Někdo by se mohl pokusit to vyložit tak, že Ježíš nemohl pronést ani jediné slovo, když šel po ulici, ale to je nesmysl. Samozřejmě že Ježíš směl mluvit na ulicích a směl promlouvat k zástupům v Matoušovi 23. Spíše však, na rozdíl od židovských očekávání, Ježíš nechtěl pobuřovat lid, ani k útoku na jiné, ani k obraně sebe samého. Ježíš mluvil a káral s autoritou, ale nevydával žádné bojové pokřiky, i když to mohlo být lákavé, když byl zatčen.

První ze tří hlavních hebrejských slov v Izaiášovi 42:2, „nacah“, má širokou škálu významů, ale další slovo ve Strongově konkordanci, „nesa“, je odvozeno od „nacah“ a znamená odnést, vyvolat povstání nebo vzít. Dalšími dvěma slovy jsou „tsa’aq“, což znamená „hlásat“ nebo „křičet“, a „shama“, které má podobně široký význam. V tomto kontextu to zjevně neznamená pouze „hlásat“, protože sám Izaiáš říká, že Mesiáš bude hlásat různé věci. Je třeba se na tato slova dívat v souvislosti.

Otázka: Jakým způsobem byl Izrael v Iz 42,8–13.18–24 slepým a hluchým služebníkem?

Odpověď: Jak užitečný je služebník, který je zároveň slepý i hluchý? Izrael se takovým stal, protože navzdory všemu, co obdržel, si vypěstoval zakořeněný zvyk nereagovat na Boha. Nyní byl hluchý k Božím slovům a slepý k Boží vůli. Už není schopen přijímat slova a příkazy Pána.

Otázka: Jak to v Izaiášovi 42:9 vyvrací nebo výrazně mění liberální teorii o dvou Izaiáších?

Odpověď: Teorie o dvou Izaiáších tvrdí, že Izaiáš 1–39 napsal dřívější autor před exilem a Izaiáš 40–66 napsal druhý, pozdější autor až po skončení exilu, více než 150 let později. Izaiáš 42:9 však výslovně uvádí, že toto proroctví bylo dáno ještě předtím, než se tyto věci staly, takže druhý Izaiáš (pokud by existoval) by byl záměrným lhářem.

Otázka: Odkazuje výraz „vesnice, v nichž bydlí Kedar“ v Izaiášovi 42:11 na potomky Izmaela, jak tvrdí muslim Ahmad Deedat?

Odpověď: Ačkoli tento bod pro křesťany v každém případě nemá význam, Deedat má v tomto případě pravdu. Kedar byl podle 1. Paralipomenon 1:29 jedním z dvanácti synů Izmaela. Mnoho muslimů však dělá chybu, když si myslí, že všichni Arabové pocházejí od Izmaela. Ve skutečnosti nebyla Arábie v době Izmaelova narození zdaleka liduprázdná. Šeba (dnešní Jemen) nepocházela od Izmaela. Archeologické nálezy dokládají, že v Bahrajnu žili lidé, jejichž písmo bylo podobné písmu Kanaánců. Kromě Izmaelitů žili v Arábii také šest dětí Abrahama a jeho konkubíny Ketury. Ještě před Abrahamem však existovali někteří Semité, o nichž se zmiňuje Genesis 10:21–32.

Otázka: Je v Izaiášovi 42:13 Bůh mužem, když Hospodin vystupuje „jako mocný muž“ a „jako válečník“?

Odpověď: Ne. To jednoduše znamená, že Bůh je válečník a hrdina.

Otázka: Je v Izaiášovi 42:13 a Jeremjášovi 25:30 nevhodné, aby Bůh „řval“, jak tvrdí muslim Ahmad Deedat?

Odpověď: Ne, kdo jsme my, abychom Bohu říkali, co smí a co nesmí dělat? „Řev“ v obou verších je bojový pokřik. Až se Ježíš vrátí ve slávě, porazí Boží nepřátele.

Otázka: Jak styl v Izaiášovi 42:14–17 posiluje význam tohoto textu?

Odpověď: Tento úryvek přirovnává Boží bolest a brzké náhlé osvobození k ženě v porodních bolestech. V knize Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 256 se píše: „Toto hojné používání hrdelních a aspirovaných hlásek se může zdát ošklivé, ale jde o nejúčinnější formu ústní komunikace. Dlouhé období těhotenství – možná představující babylonské vyhnanství – skončilo; a Bůh, který se zdál nečinný, bude usilovně pracovat na tom, aby přivedl svůj lid na svět.“

Otázka: Proč v Iz 42,19 Bůh říká, že jeho služebník je slepý a hluchý?

Odpověď: Podobné poselství obsahuje Jeremjáš 5:20–21. Božím služebníkem je zde Izrael a Bůh zde v Izaiášovi 42:20 svého služebníka kárá. Tím, že říká, že jsou slepí a hluší, má na mysli, že nevěnují pozornost. I někteří křesťané mohou být, pokud jde o Boha, slepí a hluší, když se vzdalují touze zůstat blízko Němu a poslouchat Ho. Můžeme být tak zaplněni jinými věcmi, že nám nezbývá místo pro Ježíše.

Otázka: Jakým způsobem mohou být lidé slepí a hluší v Izaiášovi 42:19; Ezechielovi 12:1–2; Pláči4:14 ?

Odpověď: Fyzicky mohou být lidé slepí z mnoha důvodů: kvůli poruchám mozku, zrakového nervu, rohovky, kvůli přílišné tmě atd. A podobně je tomu i se sluchem. Lidé mohou být také hluší, protože okolní hluk je příliš hlasitý.

Analogicky mohou být lidé slepí a hluší i duchovně. Pokud v životě člověka nepůsobí Duch Svatý, není naděje, že by našel Boha. (Jan 16:8–10 ukazuje, jak Duch Svatý působí ve světě.) Stejně jako starosti a obavy mohou v podobenství o čtyřech druzích půdy bránit lidem v přijetí evangelia, mohou starosti a obavy přehlušit něčí vnímání Božího poselství. Dokonce i náboženství může člověku znemožnit naslouchat Bohu, jak ukazuje neuvěřitelně smutný příběh farizejů v Janovi 9. Ježíš řekl farizejům v Janovi 8:37b: „Nemáte místo pro mé slovo.“ Kéž nikdy nemáme své životy tak přeplněné, že v nich není místo pro Boží slovo. Pokud tomu tak je, měli bychom se pokusit své životy trochu vyprázdnit.

Otázka: Jaký je v Izaiášovi 43:1 rozdíl mezi tím, že nás Bůh pouze volá, a tím, že nás volá jménem?

Odpověď: Bůh nevydal jen obecné volání (kdo chce, ať přijde), ale konkrétní volání k Jákobovi a v širším smyslu k jeho potomkům, k izraelskému národu. Nás Bůh volá konkrétně; zná každý den našeho života ještě předtím, než jsme se narodili, jak říká Žalm 139:16.

Otázka: Jak dnes strach ovládá životy některých lidí, jak je uvedeno v Izaiášovi 43:1–2?

Odpověď: Strach ochlazuje naše srdce a umlčuje naše svědectví. Brání nám dělat to, co musíme, a nutí lidi dělat nejrůznější šílené věci, které by jinak neudělali, kdyby uvažovali racionálněji a klidněji. Strach může ovládat životy jiných lidí a může ovládat i naše životy, pokud mu to dovolíme.

Otázka: Co bychom měli dělat, když se bojíme, jak uvádí Izaiáš 43:1–2?

Odpověď: Za prvé, Izaiáš 43,4a nás učí, že si máme uvědomit, že jsme v Božích očích vzácní.

Za druhé, Izaiáš 43:4b říká, že nás Bůh miluje.

Za třetí, modlete se, aby byl Bůh v této situaci oslaven. Může být oslaven tím, že vás ochrání, nebo tím, že si vás vezme k sobě domů.

A nakonec si uvědomte, že může existovat nebezpečná tendence „jednat v panice“. Vyhněte se bezprostřednímu nebezpečí, pokud se v něm nacházíte vy nebo jiní, ale poté pečlivě zvažte, jak nejlépe postupovat.

Otázka: Kde se nachází Seba v Izaiášovi 43:3?

Odpověď: Jedná se o stejné místo jako Šeba v dnešním Jemenu nebo na druhé straně úžiny v Etiopii. Seba/Šeba je zmíněna také v Izaiášovi 60:6; Jóbovi 6:19; 1. Královské 10:1–13; Jóbovi 1:15; Izaiášovi 45:14; Ezechielovi 23:42 a Joelovi 3:8.

Otázka: Jak v Izaiášovi 43:3 Bůh dal Egypt, Etiopii a Šebu jako výkupné za Izrael?

Odpověď: Perská říše se stala největší říší na Blízkém východě a v Evropě té doby. Bůh dal Persii území Egypta a obchod s Etiopií a Šebou jako odměnu za laskavost, kterou Peršané prokázali Izraeli. Podle Herodota (Dějiny, kniha 1, kap. 153, str. 35) plánoval Kýros dobytí Egypta, k němuž došlo za vlády jeho nástupce Kambýsa.

Otázka: Kdy se naplní slova z Izaiáše 43:5–6?

Odpověď: Poprvé se to naplnilo, když se vyhnanci vrátili pod vedením Zerubábela v letech 539–538 př. n. l. Naplní se to také v posledních časech, až se vrátí celý Izrael. Někteří považují vznik moderního státu Izrael za začátek naplňování tohoto proroctví.

Otázka: Proč Bůh stvořil člověka (Iz 43,7)?

Odpověď: Vaše krátká předmětová řádka klade velkou otázku. Je velmi podivné, že několik dní předtím, než jsem si přečetl vaši otázku, jsem vedl nedělní školu pro chlapce z páté třídy právě na toto téma.

Jelikož Bůh ví vše předem (Žalm 139:16,17; Izaiáš 44:7; 46:10; 1. Janův3:20 ; atd.), viděl, že Adam a Eva upadnou, viděl, že proti Němu zhřešíme, a viděl bolestnou oběť, kterou Ježíš přinese. Člověk by si mohl myslet, že Bůh by řekl: „To je příliš mnoho potíží; nebudu se namáhat s tím, abych stvořil tyto lidi.“ Myslím, že Bůh by měl k tomu naprosté právo. Ale to Bůh neudělal; z nějakého důvodu Bůh přes veškeré trápení a bolest viděl, že to bude stát za to. Ale proč proboha (nebo spíše v nebi) by to považoval za užitečné?

Z Bible můžeme vyčíst řadu důvodů.

Muži a ženy jsou stvořeni k Božímu obrazu (Genesis 1:26–27). Obraz na zemi chápeme jako dvourozměrné částečné znázornění trojrozměrného objektu. Podobně jsme i my částečným, omezeným znázorněním části Božího charakteru. Jednou z částí toho, že jsme stvořeni k Božímu obrazu, je to, že Ho můžeme milovat, být morálními bytostmi, mít svobodnou vůli (ve správném smyslu slova), oceňovat krásu a pravdu způsobem, jakým to zvířata nedokážou. Existuje ještě druhá část toho, že jsme stvořeni k Božímu obrazu, kterou si nechám na později, až budeme hovořit o 1. listu Janově.

Jsme stvořeni k tomu, abychom oslavovali Boha. (Izaiáš 43:7; 62:3)

Jsme stvořeni, abychom žili s Bohem (2. Korinťanům 5:4–5). Budeme kralovat s Kristem v nebi (Efezským 2:6).

Bůh nás chce mít, aby nám mohl projevit neuvěřitelné milosrdenství a milost. (Efezským 2:7)

Jsme stvořeni k tomu, abychom konali dobré skutky (na zemi, ale možná i v nebi), které Bůh předem připravil, abychom je konali. (Efezským 2:10).

Abychom byli svatí a bezúhonní v Jeho očích (Efezským 1:4)

Abychom byli přijati za Jeho syny (Efezským 1:5)

Byli jsme stvořeni pro Boží potěšení. (Židům 11:6 a další verše hovoří o tom, že Mu děláme radost.)

Skutky 17:28a říkají, že žijeme, pohybujeme se a existujeme v Bohu. Stejně tak Koloským 3:3 říká, že věřící mají nyní svůj život skrytý s Kristem v Bohu.

Existuje však ještě jeden důležitý aspekt. 1. Janův 4:12–16 ukazuje nejen to, že žijeme v Bohu, ale také to, že Bůh žije v nás. Byli jsme stvořeni tak, aby v nás mohl skutečně přebývat Boží Duch. Existují věci, o kterých si možná myslíte, že je Všemohoucí Bůh nedokáže. Možná si myslíte, že Bůh nemůže cítit bolest, být zraněn, trpět atd. Samozřejmě, že Všemohoucí Bůh to zažil, když Ježíš přišel na zem, aby zemřel za naše hříchy. Ale jak může Všemohoucí Bůh na vlastní kůži prožívat naše radosti i těžkosti a naši lásku? Dokáže i to. Těm, kteří pozvali Ježíše do svého srdce, přichází Bůh skrze Ducha Svatého a přebývá v nás (Jan14:23 –27).

Ježíš přirovnal tento vzájemný vztah – my v Bohu a Bůh v nás – k tomu, že On je vinný kmen a my jsme ratolesti (Jan 15:1–8). Když tedy jako věřící ráno otevřu oči, není to jen „já“, kdo se dívá mýma očima; je to také „On“. Služba Bohu je však dokonalou svobodou; stále mám možnost volby a zodpovědnost rozhodnout se, zda budu žít způsobem, který se Mu líbí a milovat druhé, nebo zda Ho budu zneuctívat a jednat sobecky. Následování Ježíše přináší radost, ale také boj, když pro Něj záříme v tomto hříchem poskvrněném světě.

Neměli bychom se však nechat unést pýchou. V žádném případě nejsme božští; jsme prostě jen nádoby. Jako nádoby se nelišíme a nejsme o nic lepší než všichni ostatní nekřesťané kolem nás; je to jen tím, že jsme byli vybráni Boží milostí a dostalo se nám uvnitř něco jiného. Bylo nám svěřeno, abychom tento úžasný dar nabízeli ostatním, a Bůh s radostí naplní všechny, kdo Ho o to požádají, neboť Bůh miluje člověka více, než si dokážete představit, dokonce více, než se ten člověk dokáže milovat sám.

Kromě toho má Bůh pro různé lidi také individuální záměry. Někdy jim Bůh dá poznat něco o jejich individuálním záměru; jindy se to dozvědí až po smrti. V temných časech Bůh skrze Jeremiáše řekl lidu Judskému: „Neboť já znám plány, které mám pro vás, praví Hospodin, plány na vaše blaho, a ne na vaše zlo, abych vám dal budoucnost a naději. Tehdy mě budete vzývat a přijdete se ke mně modlit, a já vás vyslyším. Budete mě hledat a najdete mě, když mě budete hledat celým svým srdcem. Dám se vám najít, praví Hospodin.“ (Jeremiáš 29:11–14a)

Pokud nejste křesťan, upřímně doufám, že budete hledat Pána. Pokud jste křesťan, doufám, že budete i nadále hledat Pána, abyste lépe poznali, jak se Mu zalíbit, a pak tak činili.

Otázka: Co je hlavním bodem v Izaiášovi 43:8–13?

Odpověď: V tomto bodě se kapitola mění z útěchy na výzvu soudní síně. Na rozdíl od jiných alegorických soudních procesů v Izaiášovi však Izrael není obžalovaným, ale svědkem. Pohané tvrdí, že různí bohové jsou hodni uctívání, ale jejich bohové jim nepomáhají. Izrael má být svědkem toho, že existoval, existuje a navěky bude existovat pouze jediný Bůh a že On je jejich Spasitel. Pokud se nazýváme křesťany, ale zároveň se zabýváme vírou v jiné bohy – například tím, že si myslíme, že pravda spočívá i v bozích hinduismu nebo jiných pohanských náboženství –, pak již nejsme svědky této pravdy.

Otázka: Jaký je přesně rozdíl mezi Babylóňanem a Chaldejcem v Izaiášovi 43:14; 48:14,20?

Odpověď: V té době to byla synonyma. Amorejští Babylóňané dobyli starověkou Sumerii a smísili se se Sumery asi 1 000 let před Izaiášovou dobou.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 43:14 hovoří o lodi Kaldejců, když byl Babylón vnitrozemským městem?

Odpověď: Nejprve to, co není správná odpověď, a poté správná odpověď.

Co není odpověď: Jelikož Kaldejci vlastnili veškerou zemi od Babylonu až k Perskému zálivu, mohli Kaldejci vyložit loď poblíž Perského zálivu a zboží přepravit po souši do svého hlavního města Babylonu.

Odpověď: Babylón ležel na mohutné řece Eufrat. Řecký historik Hérodotos (Dějiny, kniha 1, kap. 194, str. 44) píše, že Kaldejci měli malé kruhové lodě vyrobené z kůží s vrbovým rámem, které pluly po řece Eufrat a v Perském zálivu. Ty největší mohly pojmout náklad o hmotnosti pěti tisíc talentů. Tyto „říční lodě“ mohly přepravovat náklad z větších oceánských lodí, které připlouvaly z Egypta, Afriky, jižní Arábie, Persie nebo Indie. Babylóňané měli také válečné lodě, které kupovali od Féničanů.

Otázka: Co zde Izaiáš v Iz 43,14–21 srovnává?

A: Ačkoli to Izaiáš přímo neříká, přirovnává návrat z vyhnanství k exodu z Egypta. Bůh jim v Izaiášovi 43:16–17 připomíná, že to byl právě On, kdo provedl Izraelity Rudým mořem a utopil egyptské vozy a koně. Bůh se o ně postaral na poušti a postará se o ně i na cestě dlouhé 600 až 900 mil z Babylonu zpět do Izraele.

Q: Co jsou v Izaiášovi 43:16 a Žalmu 8:8 „cesty moří“?

Odpověď: Podívejme se, která ze tří možností je správná.

(nesprávné) Oceánské proudy: Středozemní a Rudé moře nemají žádné proudy, takže by se to mohlo vztahovat pouze na proudy v oceánech.

(nesprávné) Trasa plavby lodi nebo cesty ryby k cíli.

(správně) Suchá cesta přes Rudé moře.

Pokud jde o to, která možnost je správná, všimněte si následujícího:

Verš 16 se týká toho, co Bůh učinil v minulosti, když „vytvořil cestu v moři“.

Verš 17 dodává, že vyvedl vozy a koně z armády a zničil je.

Verš 19 říká, že stejně jako v minulosti věděli, že jim Bůh vyvedl cestu skrze mocné moře, tak i v budoucnu jim Bůh vyvedl cestu pouští, aby se mohli vrátit ze zajetí. Proto jsou první dva výklady nesprávné a správný je pouze ten třetí.

Na okraj je třeba poznamenat, že alespoň dvě studijní Bible a čtyři komentáře uvádějí rovněž třetí výklad.

Otázka: Jak můžete v Izaiášovi 43:22–28 povzbudit ostatní, aby se nevzdávali Boha?

Odpověď: Tato část kapitoly přechází k obvinění, jako by se jednalo o soudní řízení, že se tak dopustili. Čím více člověk vykonává vnější rituály bez vnitřního smyslu, tím více se cítí unavený. Čím více uctívá Boha pokrytecky, a ne ze srdce, tím více ho to může unavovat. Ale oni už ani neprokazují Bohu úctu tím, že by přinášeli oběti. Lidé mohou svou únavu z Boha projevovat různými způsoby. Dnes mnoho těch, kteří stále věří v Boha a nedopouštějí se hrubých hříchů, přestalo chodit do kostela a přestalo přispívat na Boží službu. Pravděpodobně to není proto, že by si záměrně mysleli, že mají na práci lepší věci než následovat Boha, ale spíše proto, že jejich čas pro Boha byl neúmyslně „vytlačen“ časem věnovaným jiným věcem. Zatímco Satan bojuje proti křesťanům hrozbami a pokušeními, činí tak také rozptýleními, která nám zabírají čas. Nesmíme si být jeho úskoků nevědomi (2. Korinťanům 2:11).

Otázka: Jak je možné, že v Izaiášovi 43:25 vševědoucí Bůh na naše hříchy nezapomíná?

Odpověď: Nejde o to, že by si Bůh nemohl pamatovat naše hříchy, ale o to, že se Bůh rozhodl si je nepamatovat. Nejenže nám je nebude znovu připomínat, ale ani sám na ně už nebude dále myslet. MacArthurov komentář k Bibli na str. 812 uvádí, že se jedná o jeden z vrcholů milosti ve Starém zákoně.

Mimochodem, první praotec, který zhřešil v Izaiášovi 43:27, se pravděpodobně vztahuje na Jákoba zmíněného v 43:28, společného předka pouze Izraele, nikoli Midianitů nebo Izmaelitů.

Stejně tak, když spoluvěřící zhřešil, činil pokání, byl obnoven a pokud to bylo možné, uhradil škodu, nemusíme mu ani nikomu jinému tento hřích připomínat.

Otázka: Co je ústředním bodem kapitoly Izaiáš 44:1–28?

Odpověď: Mnohé kapitoly nás učí o Boží nauce a poznání, ale tato kapitola navíc odhaluje Boží srdce; souběžné, avšak odlišné city, které Bůh chová vůči Izraeli.

Otázka: Jaký význam má v Izaiášovi 44:2 jméno Jesurun nebo Jeshurun?

Odpověď: Někteří lidé používají přezdívky a i Bůh používá pro Izrael přezdívku. Jeshurun znamená v hebrejštině „spravedlivý“. Pro Izraelity to nebyl neznámý termín, protože se používá také v Deuteronomiu 32:15; 33:5,26. Má lepší kořenový význam než jméno Jákob, které znamená „podvodník“.

Otázka: O jakých stromech se mluví v Izaiášovi 44:4?

Odpověď: Původně se mělo za to, že hebrejské slovo označuje topol, ale dnes se jedná o „ben-strom“, který známe jako moringu. Stromy moringa, původem ze severní Indie a později rozšířené po celé jižní Asii, mají jasně zelené listy, rychle rostou, jsou odolné vůči suchu a jejich semena mohou pomáhat čistit vodu. Přezdívkou stromu moringa je „strom života“. Krásný vzhled, rychlý růst, odolnost vůči suchu a schopnost pomáhat při čištění – to vše jsou dobré vlastnosti i pro duchovní život věřícího!

Otázka: Co se může mormon naučit z verše Iz 44:8 a následujících?

Odpověď: Existuje mnoho veršů, které říkají, že existuje pouze jeden pravý Bůh, ale tento verš to vyjadřuje zvláštním způsobem. Věříme, že Bůh je vševědoucí, ale i kdybyste s tím nesouhlasili, museli byste připustit, že Bůh je přinejmenším dost chytrý, že? A kdyby byl Bůh vůbec velmi inteligentní, věděl by, jestli má nějakého bratra nebo sestru mezi bohy, že? No, v Izaiášovi 44:8 se Bůh rétoricky ptá, jestli existuje nějaký jiný Bůh kromě Něho; pak odpovídá, že ne, o žádném neví.

Otázka: Proč Izaiáš 44:9, 11, 15–20 zde klade takový důraz na hanbu?

Odpověď: Západní kultura klade velký důraz na správné a nesprávné, ale jiné kultury, včetně těch na Blízkém východě, kladou přinejmenším stejný důraz na čest a hanbu. Byl byste raději v přítomnosti někoho, kdo má „pravdu“, ale je mu jedno, že dělá hanebné věci, nebo někoho, kdo se v mnoha věcech mýlí, ale snaží se být čestným člověkem?

Je ironické, že pohané věří, že uctívání jejich bohů je čestné, ale Izaiáš zde říká, že a) ve skutečnosti jim to přináší hanbu a b) v hloubi duše si to sami snadno uvědomují. Polobůh Herkules byl ostatně známý svými dvanácti hrdinskými úkoly. Diagoras z Melosu, žák Démokrita, však hodil dřevěnou sochu Herkula do ohně a řekl: „No tak, Herkulesi, vykonaj svůj třináctý úkol a pomoz mi uvařit tuřín.“ (převzato z Keil-Delitzschova komentáře ke Starému zákonu, sv. 7, část 5, str. 211.)

Izaiáš 44:10,12 zdůrazňuje hanbu spojenou s výrobou nebo uctíváním modly; Izaiáš 44:15–20 podává smutnou satiru o tom, jak by se člověk měl stydět za svou hloupost při výrobě modly. Satira však spočívá v objektivním popisu skutečností, nikoli v tónu. Dalo by se to vnímat nikoli jako posměšný sarkasmus, ale jako sarkasmus bez náznaku emocí.

Izaiáš nebyl jediný, kdo si toho všiml. Slavný římský básník Horatius (65–27 př. n. l.) říká něco podobného: „Kdysi jsem byl fíkovníkem, zbytečným kouskem dřeva. Řemeslník však… upřednostnil, abych se stal bohem…“

Otázka: Co říká Izaiáš 44,12–17 o práci lidí?

Odpověď: Bůh uznává, že lidé mohou být velmi pracovití, vzhledem k síle, kterou mají. Může to však být namáhavá práce pro marné modly, které se o ně nestarají, ani jim nemohou pomoci, ani jejich práci nedávají smysl. Izaiáš 44:12 zdůrazňuje, že síla řemeslníků selhává, protože při výrobě kovového či dřevěného modlářského obrazu dostávají hlad a jsou unavení. Pokud se při výrobě modly unaví, je ta modla ještě méně mocná než oni sami. Ti však, kdo čekají na Hospodina, obnovují svou sílu, jak uvádí Izaiáš 40:28–31.

Zvláštním způsobem vládne Bůh dokonce i nad tím, co neexistuje. Modly ve skutečnosti neexistují, přesto mají moc; jejich moc spočívá v lidech, kteří věří jejich klamu. Izaiáš 44:14 říká, že dřevěná modla vzešla ze sekery řemeslníka, která dopadla na dřevo, které vyrostlo ze stromu, jenž vzešel z deště. Jinými slovy, existence této údajně mocné modly závisela výhradně na tom, zda pršelo, či nikoli!

Otázka: Jak se v Izaiášovi 43:22–44:23 dává toto duchovní vykoupení do souvislosti s národním vykoupením v Izaiášovi 42:18–43:31?

Odpověď: Izaiáš nejprve hovoří o národním vykoupení a poté o duchovním vykoupení. Zde je srovnání z knihy J. Aleca Motyera „The Prophecy of Isaiah“ (Izaiášovo proroctví), str. 326.

Otázka: Jak se podle Izaiáše 44:25 můžeme chránit sami sebe a zejména ostatní před nadměrným množstvím takzvaných falešných poznatků, které se šíří kolem nás?

A: Zdá se, že se kolem šíří stále více nepravdivých informací. Měli byste jim čelit pravdivými informacemi, ale to samo o sobě zřejmě nestačí. Musíte také „bránit stádo“ a ukázat, že nepravdivé informace jsou mylné. Třetím způsobem, který kombinuje první dva, je klást jim otázky ohledně jejich mylného přesvědčení, jak nám to zde ukazuje Izaiáš.

Q: Jaký význam má v Izaiášovi 44:27 vysychání řek?

A: Jde zde o tři věci.

V minulosti Bůh vysušil Rudé moře pro Mojžíše a řeku Jordán pro Jozueho.

V blízké budoucnosti mohl perský král Kýros dobýt město Babylón tím, že odklonil řeku do povodí Sefarvaim, čímž v řece zůstala voda hluboká jen asi jeden stopu. Poté podle Herodota perská armáda snadno pochodovala po korytě řeky pod hradbami Babylónu. Young však na rozdíl od toho tvrdí, že klínopisné tabulky z Babylónu ukazují, že k události popsané Herodotem se pravděpodobně nestala. Více informací k tomuto tématu najdete v knize J. Aleca Motyera „The Prophecy of Isaiah“ (Izaiášovo proroctví), str. 355.

V daleké budoucnosti vyschne řeka Eufrat pro krále východu, jak je uvedeno ve Zjevení 16:12.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 44:28–45:3,13 zmíněn Kýros?

Odpověď: Izaiáš 44–45 byl prorocký text, který Kýra jmenovitě uváděl. Bůh znal jméno osvoboditele Židů již více než 150–200 let před Kýrovým narozením. Liberálové a skeptici vycházejí z předpokladu, že skutečné proroctví o budoucnosti je nemožné, a proto již dlouho používají tuto zmínku o Kýrovi k „dokázání“, že druhá část Izaiáše byla napsána až poté, co se Kýros stal králem. Kýros vydal v roce 538 př. n. l., rok poté, co dobyl Babylón, výnos, že se Židé mohou vrátit. Chrám byl nakonec přestavěn v roce 516 př. n. l.

O Kýrovi se zmiňuje, byť ne jménem, Izaiáš 41:2,25. Jak však uvádí The Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 270, Kýrovo „jméno bylo zatajeno pro tento velký okamžik poeticko-prorockého vyvrcholení“.

Otázka: Proč jsou verše z Izaiáše 45:4–6, 18, 21–22 a 46:9 vhodné k sdílení s mormony?

Odpověď: Místo toho, aby věřili lži, že existují jiní bohové, jako je ten jejich, kteří vládnou nad jinými planetami, Izaiáš 46:9 říká, že není nikdo jiný jako náš Bůh. Náš Bůh je ve vesmíru jedinečný.

Otázka: K Izaiášovi 45:7; Izaiášovi 14:7 – poslechl jsem si prezentaci Larryho Wesselse na YouTube s názvem „Nepopulární biblické doktríny“ a přišlo mi to natolik zajímavé, že jsem se podíval na jeho webové stránky. Prohlédl jsem si a přečetl část obsahu vaší webové stránky a prošel jsem si otázky týkající se toho, zda Bůh stvořil zlo. Prohledal jsem diskusi o knize Genesis na vaší webové stránce – konkrétně o stvoření zla – a tento verš jsem tam NENAŠEL: Izaiáš 45:7 (King James Version): Já tvořím světlo a stvořuji temnotu; já činím pokoj a stvořuji zlo; já, Hospodin, činím všechny tyto věci. I já jsem hledačem pravdy, což znamená, že jsem křesťan, který opravdu chce vědět, co říká Bible, a to i ty nepopulární věci. Zajímá mě tedy váš komentář k Izaiášovi 45:7.

Odpověď: Toto hebrejské slovo, ra’, se ve Starém zákoně vyskytuje asi 640krát. Na některých místech znamená morální zlo, ale na 275 místech znamená „potíže“ nebo „neštěstí“. Kniha Now That’s A Good Question na str. 267–268 poukazuje na to, že existuje sedm různých hebrejských slov, která se do angličtiny překládají jako „zlo“. I samotné anglické slovo pro „zlo“ má dva významy: morální zlo a fyzickou katastrofu. To znamená, že Bůh někdy přináší fyzické katastrofy. Samozřejmě v našem padlém světě Bůh připouští, aby se fyzické katastrofy staly; ale tento verš ve skutečnosti říká, že Bůh fyzické katastrofy přináší. Když pomyslíte na zničení Sodomy a Gomory, na Noemovu potopu nebo na velkou hostinu ve Zjevení, Bůh může přinášet smrt stejně jako život. Rádi si představujeme Boha jako nejmilující bytost ve vesmíru – a Bůh jí skutečně je. Bůh je však také nejhněvivější bytostí ve vesmíru, a to si musíme pamatovat.

Tertullian, píšící v letech 207/208 n. l., zde také hovořil o těchto dvou druzích zla. Ve svém díle Pět knih proti Marcionovi, kniha 2, kap. 14, str. 308, rozlišoval mezi hříšným zlem (culpae) a trestným zlem neboli trestem (poenae).

Otázka: Jak mohl dobrý Bůh v Iz 45,7 a Iz 14,7 „stvořit mír a stvořit zlo“?

Odpověď: Kniha *Now That’s A Good Question* (str. 267–268) poukazuje na to, že v Bibli krále Jakuba se často překládá sedm hebrejských slov do anglického slova „evil“ (zlo). Odpověď spočívá v tom, že toto slovo pro zlo často znamená fyzickou katastrofu, nikoli pouze morální zlo.

Kacíř Marcion, který hovořil řecky, nikoli hebrejsky, se pokusil tento úryvek použít k dokázání, že Bůh Starého zákona byl zlý a že se lišil od Boha Nového zákona. Valentiniáni a další gnostici odmítali verše v Izaiášovi, které říkají, že není jiného boha, jako lež zlého demiurga ze Starého zákona.

Tertullian (píšící v letech 207/208 n. l.) odpověděl na tuto otázku v podstatě stejným způsobem, když v díle Pět knih proti Marcionovi, kniha 2, kap. 14, str. 308, rozlišoval mezi hříšným zlem (culpae) a trestným zlem či trestem (poenae).

Otázka: Jak jsou v Izaiášovi 45:9 někteří lidé podobní střepům?

Odpověď: Malé rozbité kousky hrnců jsou téměř zcela k ničemu, mohou sice jiné pořezat, ale dříve mohly být užitečné. Někteří lidé jsou jako střepy z hrnců – kdysi slibovali, že přijdou ke Kristu a budou sloužit Bohu, ale nyní se zdají být zcela k ničemu. Pamatujte však, že Bůh může hrnce znovu vytvořit. Viz také rozbor Pláče 4:2.

Otázka: Co Bůh v Izaiášovi 45:9–11 sděluje prostřednictvím těchto metafor o hrnčíři a rodičích?

Odpověď: Nikdo se nemohl zeptat svého otce nebo matky: „Proč jsi mě stvořil?“ Stejně tak hrnec nemůže kritizovat, proč ho hrnčíř vyrobil. Podobně nás Bůh může stvořit tak, jak si přeje, a my se s tím prostě musíme smířit. Bezprostředním příkladem toho je král Kýros. Z Kýrova pohledu si byl jistý svým životním posláním: rozšířit medo-perskou říši a tím zbohatnout sám i s Peršany. Bůh však měl zcela odlišný názor. Kýros byl stvořen především proto, aby vydal výnos, že se Židé mohou vrátit do své vlasti. I kdyby to dokázal vidět (což nedokázal), nebyl by Kýros v pozici, aby zpochybňoval Boží záměry. Stejně tak Židé, a my, nemůžeme zpochybňovat, proč nás Bůh stvořil pro účely, pro které nás stvořil.

Otázka: Jak mohl Kýros v Iz 45,13 dovolit Židům návrat „bez ceny a bez odměny“, když Iz 43,3–4 naznačuje, že Egypt, Kuš a Sába byly dány výměnou za Izrael?

Odpověď: Ačkoli byla země dobyta, Kýros nemusel židovské vyhnance osvobodit a neviděl v tom žádnou odměnu (kromě věrných poddaných). Židům nebylo nic účtováno; naopak Peršané jim poskytli zásoby. Bůh však Peršany odměnil zeměmi Egypta, Kúše a Seby, ačkoli to Kýros neočekával.

Otázka: Jaké čtyři role Boha zdůrazňuje Iz 45,18–25?

Odpověď: Zdůrazňuje se zde a zároveň se propojují Boží role ve stvoření (45:18), zjevení (45:19), spasení (45:20–22) a zaslíbeném soudu (45:23–25).

Otázka: Nechává Bůh v Izaiášovi 45:19 někdy lidi, aby ho hledali nadarmo?

Odpověď: Bůh nedopouští, aby ho lidé upřímně hledali marně. Zde je pět bodů, které je třeba zvážit.

1. Ježíš v Matoušovi 7:7–8 slíbil, že těm, kdo prosí a hledají, bude dáno a najdou.

2. Nikdo však Boha nehledá (Římanům3:10 –11, kde je citován Žalm 53:1–3).

3. Paradoxně však David, který napsal Žalm 53, říká, že Boha hledal.

4. Máme povinnost hledat Boha (Izaiáš9:13 atd.)

5. Řešením bodů 2, 3 a 4 je, že nikdo nehledá Boha z vlastní vůle. Je to spíše Bůh, kdo přitahuje lidi k sobě (a to i v dobách Starého zákona). Kdyby Otec lidi nepřitahoval, nikdo by nepřišel k Ježíši (Jan6:44 ).

Otázka: Kdo jsou v Izaiášovi 45:20 ti uprchlíci/přeživší/zachránění z národů?

A: Existují dva názory. První názor je, že to byli Izraelité, kteří byli vyhnáni z Izraele a Judy a rozptýleni mezi národy Asýrií a později Babylónem. To by se týkalo jak Židů, kteří stále následovali Boha, tak i těch, kteří již uctívali modly. Druhý názor je, že jelikož Asýrie vyhnala i jiné národy z jiných zemí (které Kýros nechal vrátit se domů), jedná se o všechny vyhnance, jak židovské, tak pohanské. Kromě jediného pravého Boha spočívá jejich jediná síla v neživých dřevěných modlách, k nimž se marně modlí.

Otázka: Jaký je v Iz 45,21 rozdíl mezi tím, jak Bůh zvěstuje věci, a modlami?

Odpověď: Zatímco Bůh oznámil Kýra jménem asi 150 let předtím, než k tomu došlo, pohanské modly nic neprohlásily. Ve skutečnosti se v Kýrově válci píše, že Marduk nařídil dobytí Babylonu (pod vedením Kýra) jako trest pro Nabonida a Babylóňany. To však bylo zapsáno až po události; předtím neexistoval žádný důkaz, že by Nabonid nebyl dostatečně zbožný nebo že by Marduk nebyl s Babylónem spokojen.

Otázka: Kdo jsou Bel a Nebo v Iz 46,1?

Odpověď: Bel bylo jiné jméno pro Marduka, nazývaného také Bel-Merodach, hlavního boha Babylonu. Bel je zmíněn také v Jeremjášovi 51:44. Babylonský vládce Belsazar byl pojmenován po Belovi. Babylonské vládce Nebúkadnesar (Nabu-kudurri-usur), Nabonid (Nabu-na’ia) a Nabopolassar (Nabu-apal-usur) mají všichni ve svých jménech „Nebo“. Mnohé komentáře uvádějí, že tento idol se lišil od kanaánského idola zvaného Baal, avšak „The MacArthur Bible Commentary“ (str. 816) a „The NIV Study Bible“ (str. 1084) zastávají názor, že Bel byl jiným jménem pro kanaánského idola Baala. K tomu je třeba dodat, že babylónská bohyně Ištar byla totožná s kanaánskou bohyní Aštartou. Nebo byl Mardukovým synem a bohem písma.

Každý rok byli tito dva bohové neseni v průvodu při babylónském Novém roce, který připadal na den jarní rovnodennosti. Nebo měl za úkol zapsat osud každého člověka na daný rok.

Herodotus uvádí, že v Babylonu stály dvě zlaté sochy Bela/Marduka.

Smyslem těchto veršů je, že lidé se museli rozhodnout, zda uvěří v mrtvé náboženství Bela a Nebo, nebo v živého Boha. Museli se rozhodnout, zda vloží svou důvěru v Bela, Nebo a Babylóňany, nebo v pravého Boha.

Otázka: Kdy se podle Izaiáše 46:2 pokusili Babylóňané odnést své modly do bezpečí?

Odpověď: K tomu nedošlo, když Kýros dobyl Babylón. Stalo se to naopak v roce 703 př. n. l., když asyrský král zaútočil a znovu dobyl Babylón; tehdy babylónský vzbouřenecký král Merodach Baladan nechal babylónské bohy evakuovat. Smyslem toho bylo vynutit rozhodnutí; Žid se musel rozhodnout, zda bude důvěřovat pohanským modlám, jako byli Bel (Marduk) a Nebo, nebo jedinému pravému Bohu. Bohužel sami Babylóňané byli k tomuto poselství téměř stejně hluchí jako jejich bohové.

Otázka: Jaký je hlavní rámec textu v Iz 46,1–13?

Odpověď: Zde je jedna struktura.

Iz 46,1–2 Proroctví o záchraně modl

Iz 46:3–4 Bůh nás zachraňuje a nese nás jako své břemeno

Iz 46,5–7 Mrtvá břemena, která je třeba zachránit, nemají žádnou spasitelnou moc

Iz 46,8–11 Bůh nás stvořil

Iz 46:12 Bůh nás spasil

Otázka: V Izaiášovi 46:3, v čem spočívá zde uvedený kontrast?

Odpověď: Izaiáš uvádí kontrasty, přičemž zřejmou skutečnost nechává nevyřčenou. Bel a Nebo, dvě klíčová babylónská božstva, jsou nesena tažnými zvířaty. Naproti tomu Bůh nese svůj lid. Zvířata se unaví a vyčerpají. Bůh ne. I když se o tom později na Kýrově válci snažili mluvit v pozitivním světle, bylo zřejmé, že babylónští bohové nedokázali zachránit své město před porážkou. Klaní se před svými modlami, ale ve skutečnosti jsou to modly, které se při přenášení sklánějí.

Babylóňané nesou při evakuaci svá dvě hlavní modlá; to by mohlo někoho přimět k zamyšlení, jak mocná ta modlá vlastně jsou. Bůh však nesl Izraelity skrz dějiny. Máte pocit, že nosíte Boha s sebou, možná jako břemeno, nebo že Bůh nese vás?

Otázka: Proč je v Iz 47,1 Babylón nazýván panenskou dcerou?

Odpověď: Může se jednat o sarkasmus. Babylóňané kdysi měli zvyk, podle kterého se svobodné dívky před svatbou musely v chrámu prodávat. Někteří tvrdí, že je to proto, že Babylón nebyl nikdy dobyt. To však není pravda, protože Merodach-Baladán se vzbouřil proti Asýrii a Asyřané Babylón znovu dobyli jak v roce 710 př. n. l. (za vlády Sargona II.), tak v roce 702 př. n. l. (za vlády Sennacheriba).

Otázka: Kdo je v Iz 47,5.7 „královnou království“?

Odpověď: Metaforicky se jedná o pyšnou dceru Babylóňanů, tedy o město Babylón. V té době byl Babylón pravděpodobně nejmocnějším městem na světě.

Otázka: Jak v Izaiášovi 47:8–15 můžete s někým sdílet, aby důvěřoval Bohu, když vkládá velkou důvěru v něco jiného?

Odpověď: Je pro ně těžké přijmout, že Bůh má odpověď na jejich životní otázky, protože si myslí, že tu odpověď už mají. Musíte se za ně modlit a mluvit s nimi. Sdílení s nimi má dva aspekty: teď a později.

Nyní: Kromě toho, že jim sdělíte, že Ježíš je odpovědí a jediným pravým Spasitelem, musí také poznat, že to, v co vkládají svou důvěru, je falešné. Je to téměř jako byste je museli odlepit od jedné zdi, než se budou moci přilepit k jiné.

Později: Značné procento lidí v sektách nakonec odejde. V minulosti jsem slyšel, že u Svědků Jehovových to bylo asi 50 %. Četl jsem, že asi pětina lidí ve Spojených státech, kteří se narodili jako muslimové, již muslimy nejsou. Takže i když se v blízké budoucnosti nezmění, později si možná vzpomenou na vaše slova a až budou zklamaní ze svého náboženství a uvidí, že je falešné, zváží Krista, místo aby se stali cynickými a upadli do agnosticismu nebo ateismu.

Otázka: Co je důležité na moudrosti a poznání Babylóňanů v Izaiášovi 47:10?

Odpověď: Většina západní astrologie a značná část modlářství pochází z Babylonu. Byli hrdí na svou moudrost, astrologii a magii.

Na druhou stranu z Babylonu pochází i velká část matematiky. Používali některé prvky algebry, včetně řešení kvadratických a kubických rovnic. Neměli však skutečný algebraický zápis. Babylóňané byli také zběhlí v trigonometrii. Jejich číselný systém byl šedesátkový. Důvodem, proč rozdělujeme kruh na 360 stupňů, je to, že právě tak Babylóňané vnímali nebeský kruh.

Nakonec však podle Habakuka 1:11 byla vlastní silou Babylóňanů [jak vojenskou, tak intelektuální] jejich bůh.

Otázka: O jaké poetické spravedlnosti se zde hovoří v Izaiášovi 47:10a, 11?

Odpověď: Stejné hebrejské slovo znamená v Izaiášovi 47:10a morální zlo a v Izaiášovi 47:11a pohromu. Pokud činíš hrozné věci, stane se ti něco hrozného.

Otázka: Jaký byl v Izaiášovi 48:1–9 rozdíl mezi nevěřícím pohanstvím Babylonu a Izraele?

Odpověď: Oba byly zlé, ale je rozdíl mezi zlem a pokryteckým zlem. Babylóňané se pyšnili svými modlami, zatímco Izraelité se pyšnili Bohem, kterého však nenásledovali výlučně. Použijeme-li metaforu manželství, severní království opustilo svého manžela, zatímco jižní království svého manžela podvádělo.

Otázka: Jak může být v Izaiášovi 48:1–9 tvrdohlavost (nebo řekněme silná vůle) v Božích očích tak hrozným hříchem?

Odpověď: Představte si, že jste brankář ve fotbalovém zápase. Chytíte míč a hodíte ho do vlastní brány. Co by se stalo, kromě toho, že by soupeř získal bod? No, možná by si váš trenér myslel, že vám míč vyklouzl, nebo že jste byl zmatený. Ale řekněme, že pokaždé, když jste dostal míč, hodil jste ho do vlastní brány. Tvůj trenér by tě stáhl ze hry a pravděpodobně by tě vyhodil z týmu, protože bys tím dokázal, že jsi vlastně nikdy nebyl součástí týmu. Vaši spoluhráči, kteří se za tým snažili ze všech sil, by z vás byli velmi, velmi zklamaní. Ve skutečnosti by se zlobili na vás, a ne na hráče soupeřského týmu, protože ti alespoň jednali čestně, co se týče svých záměrů. Nedělají snad totéž věřící, kteří si říkají křesťané, když tvrdohlavě konají věci proti Bohu?

V Izaiášovi 48:1,2 se Bůh ve skutečnosti neobrací na Izrael; ve skutečnosti se obrací na ty, kteří se nazývají jménem Izrael.

Otázka: Je v Izaiášovi 48:1–2; 49:14; Pláči 1:7–8; 2:1–2,13 dobré nebo špatné, pokud považujete svůj domov za svou identitu?

Odpověď: Záleží na tom, kde svůj domov vidíte. Můžete to přehánět a svou identitu svázat s tím, že jste Američan, Texasan, nebo že pocházíte z Japonska, Číny, Francie, Německa či Velké Británie. Pokud však považujete za svůj skutečný domov nebe, pak je to dobrá věc. Věci nikdy nebudou úplně v pořádku, dokud se nedostaneme domů. Pokud netoužíte po domově, pak je něco v nepořádku s vaší cestou s Bohem.

Na druhou stranu však Izaiáš 48:1–2 ukazuje lidi, kteří se hlásili k identitě „domu Jákobova“ a „jména Izraele“ a nazývali se podle svatého města, avšak ne v pravdě ani ve spravedlnosti.

Otázka: Co v Izaiášovi 48:1–2 a 49:14 prakticky tvoří identitu člověka, alespoň v jeho vlastních očích?

A: O čem člověk neustále mluví? O čem mluví s nadšením? Je to jeho sportovní tým? Je to jeho země a její politika? Je to jeho politická strana? Jsou to jeho investice? Jsou to jeho vztahy? Je v pořádku mluvit o všech těchto věcech, ale když jedna z nich převažuje, může to být známkou toho, že identita, jak ji daná osoba vnímá, je s tím příliš svázaná.

Pavel, dříve Saul z Tarsu, měl na toto téma velmi zajímavý názor, který vyjádřil ve Filipským 3:5–11. Saul byl sebevědomý a měl dobré sebevědomí, protože přesně věděl, kým je – a Bůh ho toho všeho zbavil.

Otázka: Co podle Izaiáše 48:1–2 a 49:14 tvoří naši identitu z Božího pohledu?

Odpověď: Pokud nejsme Božími dětmi, které půjdou do nebe, pak na ničem jiném nezáleží. Pokud nám Bůh pomůže zbavit se špatných návyků, uzdraví nás, dá nám finanční úspěch a skvělé přátele i rodinu, ale my nikdy nepřijdeme a neodevzdáme svůj život Kristu, pak jsme poražení a naše „vítězství“ jsou bezvýznamná. Pokud však přijmeme Ježíše jako svého Pána a Spasitele, i když trpíme nemocí a chudobou a opustí nás přátelé i rodina, jsme nakonec vítězové. Je v pořádku modlit se za lidi kolem sebe za tato malá vítězství, ale jaký to má vlastně smysl, pokud nemají i to velké vítězství?

Otázka: Měl by Izrael v Izaiášovi 48:1–4 nahlédnout do soudu nad Babylónem, uvidět v něm kousek sebe samých a poučit se z toho?

Odpověď: Izaiáš zde ukazuje mnoho paralel. Měli se poučit z prorockého soudu a jeho naplnění proti Babylonu, ale zdá se, že většina Izraelitů to neviděla. Možná byli Izraelité tak pohlceni svou vlastní identitou jako „dům Jákobův“, že si nemysleli, že by se měli poučit.

Otázka: Proč je v Izaiášovi 48:1, 12, 16, 17–18 kladen takový důraz na naslouchání?

Odpověď: Způsob, jak poznat, zda je nějaký lid Božím lidem, spočívá v tom, zda naslouchá Bohu a s láskou se Mu podřizuje. Nejde ani tak o to, co děláte nebo co říkáte, ale zda nasloucháte a posloucháte.

Zeptáte-li se většiny muslimů, kdo je Ježíš, odpoví, že to byl prorok, narozený z panny Marie, který nikdy nezhřešil. (S výjimkou ahmadijských muslimů.) Ale k čemu je prorok, když lidé jeho slovům nevěnují žádnou pozornost? Zeptejte se muslima, zda by chtěl slyšet slova proroka Ježíše.

Otázka: Co v Izaiášovi 48:1, 12, 16, 17–18 brání dnes lidem naslouchat Bohu?

Odpověď: Samozřejmě, že kovové a dřevěné modly Boha neposlouchají, a čím více lidé uctívali kovové a dřevěné modly, tím více ztráceli schopnost (a touhu) naslouchat Bohu. Možná máme i kovové a plastové věci, jako jsou televize, počítače, iPady a telefony, které Satan v našem životě využívá, aby nás odvrátil od Boha. Možná máme modly v podobě peněz, vlivu, přátel, romantických vztahů nebo dokonce rodiny, které nám ztěžují naslouchání Bohu. Pokud vám něco nebo někdo brání v naslouchání Bohu a následování ho, pak to ze svého života co nejvíce odstraňte.

Otázka: Co jsou v Izaiášovi 48:4 „železné šlachy“?

Odpověď: Šlachy jsou vaziva, která spojují svaly. Jako metafora by železné šlachy nepraskaly a poskytovaly by velkou sílu, pokud by byly připojeny k železným svalům. Znělo by to skvěle, až na to… jakou by měly pružnost a pohyblivost? Tvrdohlavost může být jako tvrdá, neohybná železná šlacha, která se nikdy neohne ani nepohne, i když by měla.

Otázka: Kdy je podle Izaiáše 48:8 pro člověka lepší, aby pravdu neslyšel, nerozuměl jí a neznal ji?

Odpověď: Když není odhodlán ji následovat. Čím méně toho bude vědět v den soudu, tím lépe pro něj. 2. Petr 2:20–22 říká, že pro některé by bylo lepší neznat cestu spravedlnosti, než ji znát a odvrátit se od ní.

Otázka: Jaký je v Izaiášovi 48:12–13 rozdíl mezi tím, že je Bůh všemocný, a tím, že je svrchovaný?

Odpověď: Všemocný znamená, že Bůh je schopen udělat cokoli, alespoň cokoli, co je skutečně „věc“ a není logickým protimluvem. Suverénní znamená, že Bůh má vlastnické právo ke všemu.

Otázka: Co nám Bůh v Izaiášovi 48:17–19 zde zjevuje o svém srdci?

A: Představte si učitele na zemi, který vkládá celé své srdce do výuky toho, co je pro jeho žáky velmi důležité, a žáci se prakticky nic nenaučili, protože se o to nezajímali, protože si mysleli, že to nemá hodnotu. Jak frustrující by to pro učitele bylo! Bůh je zde naším učitelem a vyjadřuje zde svou frustraci vůči těm, kteří se sami označují za Jeho lid, ale přesto odmítají naslouchat.

Otázka: Proč by měl lid v Izaiášovi 48:20–22 „utéct z Babylona“ a opustit domov, na který je zvyklý, a proč bychom to někdy měli udělat i my?

Odpověď: Byli odvedeni do Babylonie a Asýrie jako otroci. Ale v té době, o 70 let později, byla Babylonie místem, kde se finančně protloukali a někteří dokonce prosperovali. Neměli tam však moc svobody a mohli se vrátit do svého domova, kam patřili. Ještě důležitější však bylo, že v Babylonu existovalo pokušení považovat za důležité to, co za důležité považovali Babylóňané, včetně uctívání modl a astrologie. Někdy máme na výběr mezi tím, zda pokračovat v tom, co známe, i když nás to postupně odvádí od Boha, nebo se vydat do neznáma a následovat Boha. Vždy věnujte pozornost příkazu, který se v této kapitole vytrvale opakuje: naslouchejte Bohu!

Bůh nakonec uzavírá dvojsečným proroctvím. Mohou vykročit s radostí, když je vede Bůh (Izaiáš 48:20), nebo pro bezbožné není pokoje (Izaiáš 48:22).

Otázka: Jaký je přehled kapitol Izaiáš 49:1–66:24?

Odpověď: Kapitoly Izaiáše 49–57 se nazývají „Kniha trpícího služebníka“. Na jedné straně se Izaiášův styl psaní jeví jako emotivní a spontánní. Na druhé straně je však při bližším pohledu také velmi strukturovaný. Zde je přehled celé této části.

Izaiáš 49:1–6 Služebník pro Izrael a svět

. Izaiáš 49:7–13 Potvrzení poslání pro Izrael a svět

. . Izaiáš 49:14–50:3 Sion zapomněl, ale vzpomene si

Izaiáš 50:4–9 Služebník poslušně reaguje, ale bude trpět

. Izaiáš 50:10–11 Poslušný versus tvrdohlavý

. . Izaiáš 51:1–52:12 Sionu je přikázáno, aby reagoval

Izaiáš 52:13–53:12 Služebník zvítězí a ponese naše hříchy

. Izaiáš 54:1–55:13 Izrael a svět jsou pozváni ke spáse

. . Izaiáš 56:1–66:24 Sion odpoví

Zajímavé je, že poslední bod je značně rozveden a zabírá více místa než ostatní části dohromady. Stejný vzorec vidíme také ve Zjevení, nejprve u sedmi pečetí, poté u sedmi polnic a nakonec u sedmi číší Božího hněvu.

Otázka: O čem zde Izaiáš v Izaiášovi 49 mluví?

Odpověď: Někdy musí otec promluvit se svými dětmi a připomenout jim, kdo je rodič a kdo má hlavní slovo. Stejně tak nám Bůh připomíná, že to je On, kdo nakonec řídí dějiny, které naplní Jeho záměry.

Otázka: Jaký význam mají ostrovy v Izaiášovi 49:1 a 41:1?

Odpověď: I když budou Židé rozptýleni do zahraničí, zde se s největší pravděpodobností jedná o pohanské národy. Komentář „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ na str. 1094 uvádí, že ostrovy představují nejvzdálenější části světa.

Otázka: Kdo je zde v Izaiášovi 49:3 služebníkem „Izrael“?

Odpověď: Izaiáš 49:1–3 je napsán tak, aby v lidech vzbudil napětí a přiměl je ptát se: „Kdo to je?“ V Izaiášovi 49:3 je služebník pojmenován jako Izrael, avšak Izaiáš 49:5 říká, že služebník měl za úkol přivést Jákoba/Izrael zpět k Bohu. Nejedná se tedy o národ Izraele, ale o toho, kdo přivede Izrael zpět k Bohu. Tím by tedy měl být Mesiáš, Ježíš Kristus.

Otázka: Izaiáš 49:4 naznačuje, že Boží služebník uvidí za svou práci jen velmi málo ovoce, alespoň zpočátku. Jak si můžeme zachovat povzbuzení, když pracujeme pro Pána a vidíme jen velmi málo ovoce?

Odpověď: I Ježíš viděl jen málo plodů, když přišel a byl ukřižován. Ke konci svého působení už neměl v Galileji davy lidí, náboženští vůdci spřádali plány, jak ho zabít, a dokonce i jeho vlastní učedníci ho opustili. Ale poté, co Ježíš vstal z mrtvých, mnozí v něj uvěřili, jak ukazuje Skutky 2:41. Samozřejmě, v posledních časech se každé koleno skloní před Ježíšem, jak říká Filipským 2,10–11.

Pro nás spočívá skutečné ovoce v oslavování Boha a v tom, že jsme ženci, tedy že přivádíme lidi ke Kristu. Zahrnuje to také obranu a pastýřskou péči o stádo. Někdy misionáři na novém místě stráví sedm let nebo i déle, aniž by viděli více než hrstku věřících.

Otázka: Proč si Bůh v Izaiášovi 49:6 vybral Židy a ne jiný národ?

Odpověď: Bůh si mohl vybrat jakýkoli národ, který by chtěl, ale ve skutečnosti si nevybral národ, nýbrž člověka, Abrahama, a jeho vnuka Jákoba. Tento verš nám připomíná, že služebník, Mesiáš, nebyl určen jen pro Židy, ale také pro všechny nežidy.

Více informací najdete v diskusi k Genesis 12:1; 28:10–15; 32:22–32.

Otázka: Kde se nachází Sinim v Izaiášovi 49:12?

A: Existují dva názory. Podle jednoho se jedná o Asuán, město na samém jihu Egypta. Druhý názor tvrdí, že jde o „Sin“, což je starověký název pro Čínu. Ať tak či onak, jde o místo, které je velmi vzdálené.

Q: Jaké poselství obsahuje Izaiáš 49:15?

A: Na zemi není mnoho pout silnějších než závislost dítěte na matce. Jeho rodiče jsou v podstatě celý jeho život. To je obraz naší závislosti na Bohu. Ale i kdyby matka na své dítě zapomněla a opustila ho, Bůh na nás nikdy nezapomene.

Otázka: Jak jsou v Izaiášovi 49:16 Boží děti vepsány do dlaní Jeho rukou?

Odpověď: Pokud je něco napsáno na dlani vaší ruky, uvidíte to pokaždé, když se na své dlaně podíváte. Stejně tak nejsme nikdy mimo Boží zrak, mimo Boží mysl ani mimo Boží péči. Kristus byl také přibit na kříž a hřeby prošly tím, čemu se říkalo „ruce“ (ve skutečnosti zápěstí).

Otázka: Co je zajímavého na hebrejském textu v Izaiášovi 49:19–21?

Odpověď: Nejedná se o plynulou hebrejštinu. Jsou to útržkovité věty, jako by Izaiáš mluvil o jedné věci a pak se vzrušeně přerušil, aby se k určitému bodu podrobněji vyjádřil. Je zajímavé vidět, že Kniha Izaiášova je tak logicky uspořádaná a zároveň tak emotivní.

Otázka: Co je v Iz 49,20–21 důležité ohledně dětí?

Odpověď: Jedná se o poměrně šokující metaforu o truchlící, osamělé ženě, která je obklopena všemi svými dětmi – o kterých nevěděla, že je má. Těmito dětmi jsou všichni lidé z národů, kteří naslouchali Božímu poselství a připojili se k ní.

Otázka: Jakými způsoby se dnes člověk, lid nebo národ chovají sebezničujícím způsobem, jak je uvedeno v Izaiášovi 49:26?

Odpověď: Někdy může člověk pociťovat zvrácenou radost poté, co se sám vystavil zkáze. Buď skutečně chce být zničen, nebo to nechce, ale místo toho touží po vzrušení z toho, že unikne zkáze. Nebo možná nějakým způsobem touží po strachu z toho, že bude zničen. O Nixonovi se říkalo, že měl sklony k sebedestrukci. Proč by si jinak nahrával všechno, co dělal? Někteří teenageři možná chtějí chodit po železničním mostě nebo provádět nebezpečné kousky, ne proto, že by chtěli spáchat sebevraždu – i když se to někdy stává –, ale kvůli vzrušení z toho, že to přežijí.

Otázka: Proč se Bůh v Iz 50,1–2a ptá na rozvodový list, na Boží věřitele a na to, že Jeho paže je příliš krátká na to, aby zachránila?

Odpověď: Bůh nemluví k „Sionu“, ale spíše k jeho dětem. Bůh zde mluví ironicky. Boží paže není příliš krátká na to, aby zachránila, Bůh nemá žádné věřitele a Bůh nevystavil rozvodový list. Jde o to, že jelikož tyto věci nejsou pravdivé, proč tedy nebyl celý Boží lid u Něho? Jelikož se Bůh s Izraelem nerozvedl, bylo jeho odeslání pouze dočasné, nikoli trvalé.

Tyto dva verše ani nekladou, ani neodpovídají na otázku „kde byl Bůh, když byli zajati a vyhnáni?“ Spíše se Bůh ptá: „Kde byli lidé, kteří tam pro něj měli být? Proč se nikdo ani nezeptal, kde Bůh je a proč se to děje?“ Poslední část verše 50:1 ukazuje, že lidé to již věděli; odvrátili se k bezbožnosti.

Otázka: Co nás učí Izaiáš 50:5–9 o Božím služebníkovi?

Odpověď: Ještě než se dostaneme k Izaiášovi 53, tento úryvek ukazuje, že Boží věrný služebník bude zbit a bude mu vytrhána vousy z tváří. Učí nás také, že nakonec bude ospravedlněn.

Otázka: Co naznačuje jazyk v Izaiášovi 50:8 o Božím trpícím služebníkovi?

Odpověď: Jedná se o soudní jazyk, který naznačuje, že Boží trpící služebník, Mesiáš, bude falešně obviněn.

Otázka: Čím se vyznačují tyto dvě kapitoly (Izaiáš 51:1–52:15)?

Odpověď: Kapitoly o služebníkovi, které tomuto textu předcházejí, ho popisují. Tyto kapitoly obsahují mnoho imperativů, tj. příkazů, aby čtenáři něco učinili. Je zde pět příkazů „poslouchejte“, tři „probuďte se“ a dva „pohleďte“.

Měli bychom dbát na to, abychom věnovali pozornost tomu, co nás Bůh naučil. Také když se modlíme za druhé, měli bychom se modlit i za to, aby Bůh upoutal jejich pozornost, a ne pouze za to, aby poznali pravdu.

Otázka: Kdo byl v Izaiášovi 51:1–2 tou skálou, z níž byli vytesáni?

Odpověď: Izaiáš 51:2 říká, že by se měli ohlížet na duchovní dědictví svých předků, Abrahama a Sáry.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 51:1–52:15 některé způsoby, jakými dnes lidé sice slyší, ale nevěnují pozornost ani se neučí to, co by se měli naučit?

Odpověď: Zde je několik příkladů.

Někteří se mohou chovat, jako by neslyšeli.

Někteří mohou číst nebo poslouchat, ale vždy tvrdí, že není dostatek důkazů ani k předběžnému závěru – bez ohledu na to, kolik důkazů je předloženo.

Někteří mohou vyžadovat neotřesitelné důkazy, aby se přiklonili k jedné straně, a ty nejslabší důkazy, aby se rozhodli pro druhou stranu.

Otázka: Kdo jsou v Izaiášovi 51:9 Rahab a drak?

A: Rahab je jméno divoké, dlouhé vodní příšery; dnes bychom si pod tím představili krokodýla. V přeneseném smyslu Rahab představuje dlouhou, úzkou „zemi krokodýlů“, neboli Egypt. Izaiáš 30:7 naznačuje, že se jednalo o běžný slangový výraz pro Egypt. Tento verš připomíná minulost, kdy Bůh vysvobodil Izraelity z „Rahabu“ skrze Rudé moře. Za tím vším však stojí drak: Satan.

Otázka: Kdo je v Izaiášovi 51:14 osvobozen?

Odpověď: Hebrejský text doslovně zní „ten, kdo je v okovech“ nebo „ten, kdo se krčí“.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 51:15 a Jeremjášovi 31:35 a následujících verších vyskytují stejná slova?

Odpověď: Je možné, že Jeremiáš, pozdější prorok, zopakoval to, co řekl Izaiáš. J. Alec Motyer však ve své knize The Prophecy of Isaiah (Izaiášovo proroctví), str. 412, považuje za rozumné, že společným zdrojem pro oba texty byla starověká hymna. Často jsou věci, které se v Bibli opakují, důležitější než ty, na které se pouze naráží.

Otázka: Co znamená v Izaiášovi 51:23 „šlapat po někom“?

Odpověď: Jednalo se o krutý zvyk, při kterém byli poražení lidé, jako například králové, šlechtici a vojáci, donuceni lehnout si na zem a vítězní vůdci a vojáci po nich přecházeli. Samozřejmě, pokud po nich přešlo dostatek lidí, nepřežili by to. Zejména Asyřané to tak činili.

Otázka: Co znamená ve verši Izaiáš 52:2 „setřást prach“?

Odpověď: Posypání sebe a svých vlasů prachem se provádělo jako znamení smutku, jak ukazuje Jób 2:12.

Otázka: Jak se dnes zbavujeme smutku, jak je uvedeno v Izaiášovi 52:2?

Odpověď: Zaprvé, když zemře někdo blízký nebo dojde k nějaké pohromě, je v pořádku truchlit. Ve skutečnosti je v Bibli mnoho míst, kde Izraelité, Nehemiáš, Daniel a další truchlí nad svými vlastními hříchy i hříchy druhých. Můžete být dobrým křesťanem a přesto se občas cítit sklesle, jako to zažil Pavel v 2. Korinťanům 1:3–11.

Zůstat však neustále v depresi není Božím záměrem a není to zdravé. Po přiměřené době smutku je třeba se podívat nahoru a vidět věci v širších souvislostech. Bůh má vše pod kontrolou a Římanům 8:28 slibuje, že Bůh vše napomáhá k dobrému těm, kteří Ho milují a jsou povoláni podle Jeho záměru. Buďte vděční za to, co jste měli, za to, co stále máte, a za to, co budete mít v nebi.

Otázka: Jak v Izaiášovi 52:5 lidé neustále rouhají se Božímu jménu?

Odpověď: Někteří lidé rouhají se Božímu jménu a různými způsoby ho v očích ostatních vláčí bahnem.

Zlou řečí lidé zneužívají jméno Páně. To však není primární význam tohoto verše.

Pohrdání: Nevěřící, kteří mají určité povědomí o Bohu, nebo alespoň o těch, kdo Ho uctívají, a k tomuto poznání přistupují bez úcty nebo ho zlehčují, se dopouštějí rouhání proti Bohu. V tomto verši Babylóňané, kteří vládli nad Izraelity, považovali Boha pouze za dalšího kmenového boha.

Nesvatý život: Pokud jsou lidé, ať už věřící či nikoli, nazýváni Božím jménem (tj. křesťané) a chovají se a žijí zle, pak v očích ostatních lidí hanobí Boží jméno. Věřící mohou zneuctít Boží jméno tím, že vedou nesvatý život, který by mohl přimět démony k posměchu nad Božím dílem.

Známé falešné učení: Věřící i nevěřící mohou učit věci, o nichž vědí, že jsou v rozporu s Boží pravdou, a tak zneuctívat slovo Páně. Jakub 3:1 varuje, že jen málokdo z nás by se měl stát učitelem, protože učitelé budou souzeni přísněji.

Učit ostatní, aby pohrdali Bohem, je dalším způsobem, jak rouhat se Božímu jménu. Učit ostatní, aby nedůvěřovali Bohu nebo zpochybňovali Jeho lásku či spravedlnost, jsou způsoby, jak odvádět lidi od Boha.

Samozřejmě, rouhání proti Ježíši, nebo v tomto smyslu proti Bohu, se liší od rouhání proti Duchu Svatému. Rouhání proti Duchu Svatému nastává tehdy, když nevěřící, který vidí, jak působí to, o čem ví, že je Boží Duch, prohlásí, že to pochází od satana, a nechce s tím mít nic společného. Přátelé, pokud se vždy budete bránit tomu, aby Duch Svatý měl jakýkoli podíl na vašem spasení, nebudete spaseni.

Otázka: Kdy Izaiáš psal verše Izaiáš 52:11–12?

Odpověď: Izaiáš 52,11 říká „tam“, což znamená, že autor se nachází v Judsku. Je zřejmé, že vše je zde vyjádřeno v budoucím čase. Izaiáš zemřel ještě předtím, než byli Židé vyhnáni do Babylona. Naproti tomu Jeremiáš žil až po začátku vyhnanství.

Otázka: Kdy došlo k tomuto vyhnanství, o kterém se píše v Izaiášovi 52:11?

Odpověď: K této zajímavé kombinaci příkazu a slibu došlo během exilu. Ti, kteří měli odnést svaté nádoby z Jeruzaléma, se měli udržovat v čistotě.

Ve skutečnosti, když babylónská armáda dobyla Jeruzalém, odvedla do Babylónu jak Židy, tak všechny cenné předměty, přičemž Židy pravděpodobně donutila, aby je nesli.

I dnes, i když je křesťan pronásledován ostatními nebo podléhá Boží kázeň, neměl by se dotýkat ničeho nečistého. Když byl Jób postižen utrpením, zůstal pevný a neviděl žádný důvod, proč by měl žít méně spravedlivý život – a my bychom také neměli.

Otázka: Co v Izaiášovi 52:14 znamená slovo „zděšeni“?

Odpověď: Toto hebrejské slovo, asamam, je silné slovo, které může znamenat ohromený, uchvácený, šokovaný nebo zdrcený, ale v tomto kontextu je „zděšený“ velmi dobrý překlad. Lidé budou ohromeni tím, co Boží Syn vytrpěl pro nás – kéž i my budeme vždy ohromeni.

Otázka: Jak v Izaiášovi 52:15 „pokropí mnoho národů“ trpící služebník?

Odpověď: Pokropení je to, co kněz činil s částí krve po zvířecí oběti. Mesiáš však pokropí národy a ta krev je Jeho vlastní.

Otázka: Nemohlo by se v Izaiášovi 53:1 jednat o proroctví, protože je to v minulém čase?

Odpověď: Je to proroctví ze tří důvodů.

1) Kdyby šlo o událost z minulosti, na koho by se to mohlo vztahovat?

2) I jiná proroctví jsou formulována v minulém čase, z nichž nejdelší je to, které bylo zjeveno Janovi ve většině knihy Zjevení.

3) Dokonce i někteří Židé sami toto uznali jako mesiášské proroctví v Targumu Jonatánovi. Je podivné, že lidé 21. století říkají Židům, kteří napsali a studovali Targum Jonatánův, že jejich chápání hebrejštiny a „prorockého minulého času“ (nazývaného také „prorocký perfekt“) je zcela mylné.

Význam Izaiáše 53:1 však spočívá v tom, že jen málo lidí uvěří Služebníkovi, až přijde, a ti, kdo vznesou tuto námitku, patří k těm, díky nimž se toto proroctví naplní.

Otázka: Jak víme, že se v Izaiášovi 53 jedná o Mesiáše?

Odpověď: Předmět této kapitoly má tři charakteristické rysy.

Osoba: Mesiáš byl muž plný bolesti (53:3), s určitým vzhledem (53:2) a bez dětí (53:8).

Vzal na sebe hříchy druhých jako oběť za vinu (53:10), vzal na sebe naše slabosti a bolesti (53:4), snášel potupu, jako by ho zasáhl Bůh (53:4), byl proboden a zdrcen za naše hříchy (53:5).

Zemřel, a přece uvidíme jeho potomstvo: byl pohřben mezi bezbožnými a bohatými (53:9), a přece uvidíme jeho potomstvo (53:10)

Na rozdíl od toho židovský lid nikdy netvrdil, že je obětí za hříchy (53:10), že se přimlouvá za hříchy druhých (53:12) nebo že nese naše slabosti a bolesti (53:4). Židovský lid by o sobě neřekl: „Trest, který nám přinesl pokoj, byl na něm, a jeho ranami jsme uzdraveni“ (53:5f).

Historicky Židé chápali Izaiáše 53 jako odkaz na Mesiáše. Zde je výklad Izaiáše 53 v Targumu Jonatana: „ale bylo to podle vůle Hospodinovy, aby nám všem odpustil přestoupení kvůli němu. … uvidí království svého Pomazaného (neboli Mesiáše), budou mít mnoho synů a dcer… a vzpurnému bude odpuštěno kvůli němu.“

Otázka: Co Izaiáš v Izaiášovi 53:2–3 vyznává o zde zmíněném lidu?

Odpověď: Izaiáš za lid vyznává, že ve svých očích přikládali malou hodnotu něčemu, co mělo v Božích očích velkou hodnotu. Jedná se o běžný hřích, který lidé málokdy vidí a vyznávají. Přirozená slepota není hříchem, ale zde jde o slepotu, kterou si lidé sami způsobili.

Otázka: Mohl by autor v Iz 53,3; 41,9; 42,4; 49,4; 49,6 mluvit o sobě, jak tvrdí skeptická kniha Asimovův průvodce Biblí na str. 550–551?

Odpověď: Ne, neexistuje žádný důkaz, že by Izaiáš věřil, že nastoluje spravedlnost na zemi (Izaiáš 42:4), nebo že by měl pocit, že pracoval nadarmo (Izaiáš 49:4), nebo že on sám byl dán jako světlo pro pohany (Izaiáš 49:6), či že by osobně naplnil Izaiáše 53.

Otázka: Byl Ježíš v Izaiášovi 53:3 opovrhován lidmi, nebo „rostl v milosti u Boha i u lidí“, jak říká Lukáš2:52 ?

Odpověď: Obojí. Na počátku svého působení měl Ježíš „přízeň“. Když prohlásil, že je Mesiáš, byl mnoha Židy odmítnut. Avšak i během svého soudu a ukřižování Pilát prohlásil, že na Ježíši nenašel žádnou vinu (Jan18:38 ), a římští vojáci k Ježíši chovali určitou úctu, jak je patrné z Lukáše23:47 . Přesto byl Ježíš opovrhován náboženskými a politickými vůdci a byl urážen, když stál spolu s Barabášem před davem.

Otázka: Jaký je zde hebrejský slovesný čas v Iz 53:3?

Odpověď: Masoretský text, který obsahuje samohláskové značky, uvádí „je obeznámen s“. Velký Izaiášův svitek z nálezů u Mrtvého moře samohláskové značky neobsahuje. Lze jej tedy přeložit jako „byl obeznámen s“ nebo „bude znám/oznámen“. Význam je však v obou případech stejný.

Otázka: Byli v Izaiášovi 53:4–5 v právu, nebo se mýlili, když předpokládali, že služebník byl sražen a ponížen Bohem?

Odpověď: Izaiáš 53:1–3 říká, že se velmi mýlili, když pohrdali tím, čeho si Bůh vážil. Ale zde, v Izaiášovi 53:4–5, měli naprostou pravdu a zároveň se strašně mýlili! Měli pravdu v tom, že utrpení a ponížení vyvoleného služebníka vnímali jako trest od Boha. Přesto jim zcela unikla skutečnost, že tento trest nebyl za Jeho hříchy, ale za naše. Pro někoho, kdo se s tímto pojmem setkal poprvé, by to bylo těžké pochopit. Proto jim Bůh dal 1450 let na to, aby si tento pojem „nacvičili“ prostřednictvím zvířecích obětí.

Otázka: Souvisí Ježíšovo utrpení v Iz 53,4–5 s naším tělesným uzdravením?

Odpověď: Pro ty, kdo přijímají Bibli jako Boží slovo, Nový zákon vykládá slova „jeho ranami jsme uzdraveni“ dvěma vzájemně se doplňujícími způsoby.

Duchovní smíření s Bohem: Bůh nám nejen odpouští, ale také nás očišťuje, posvěcuje a připravuje pro nebe, jak ukazuje 1. list Petrův2:24 .

Tělesné uzdravení je také naplněním tohoto verše, jak je to citováno v Matoušovi 8:14–17, když Ježíš uzdravil Petrovu tchýni a další. Nezaručuje to však tělesné uzdravení pro všechny, jak tomu bylo v případě Pavla v Galatským 4:13–14 a Timotea v 1. Timoteovi 5:23. Částečně se to však naplnilo, když Ježíš lidi tělesně uzdravoval.

Otázka: Jak byl Ježíš zraněn v Izaiášovi 53:5?
Odpověď: Podle lékařské vědy existuje pět druhů ran. Kontuze (údery), tržné rány (bičování), penetrační rány (trnová koruna), průchozí rány (hřebíky) a řezné rány (kopí). Ježíš utrpěl všechny z nich.

Otázka: Hovoří Izaiáš 53:5 o „ranách“ (množné číslo) nebo o „raně“ (jednotné číslo)?

Odpověď: Mělo by to být „rána“, protože hebrejské slovo chabburah má koncovku jednotného čísla, nikoli množného čísla.

Otázka: Co je zajímavého na výběru hebrejských slov v Izaiášovi 53:7?

A: V Izaiášovi 53:7 je slovo pro ovci, „rachel“, zároveň jménem Jákobovy nejoblíbenější manželky. Slovo pro střihače je „gozazeah“, které souvisí se slovem „gazah“, což znamená „odříznout“ nebo „oddělit“. Slovo „gozazeah“ může odkazovat na kojence a batolata, která byla „odříznuta“ od kojení. Podle knihy „Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll“ (Mesiášská proroctví ze svitků od Mrtvého moře), str. 23, by se tedy Izaiáš 53:7 dalo vyložit jako: „Ráchel mlčela před svými odloučenými dětmi.“

Otázka: Jak to, že Ježíš v Izaiášovi 53:7 neotevřel ústa?

Odpověď: To neznamená, že by Ježíš mlčel celý svůj život. Spíše to znamená, že Ježíš mlčel před svými žalobci, jak uvádějí Matouš 27:13–14; Marek 14:60–61; 15:4–5; Lukáš 23:8–9. Zvíře jde poslušně a bez stížností na vlastní porážku z nevědomosti. Ježíš však šel na svou smrt s plným vědomím.

Otázka: Zemřel Ježíš v Izaiášovi 53:9 na kříži nejen fyzicky, ale i duchovně?

Odpověď: Ne. Ježíš neztratil vědomí ani nepřestal existovat. Ve skutečnosti po své smrti a před svým vzkříšením vědomě kázal, jak naznačují 1. list Petrův3:19 , a 4:6.

Otázka: Jak byl Ježíši v Izaiášovi 53:9 přidělen hrob mezi bezbožnými?

Odpověď: Izaiáš 53:9 říká: „Byl mu přidělen hrob mezi bezbožnými a při své smrti byl pohřben vedle bohatého muže.“ Kde se obvykle pohřbívali chudáci a zločinci? Sanhedrin později použil peníze, které vrátil Jidáš, k zakoupení dalšího pozemku pro tento účel. Ježíš by pravděpodobně byl pohřben tam, kde byli pohřbíváni všichni ostatní mrtví, když si nikdo nevyžádal tělo, kdyby si o Ježíšovo tělo nepožádal bohatý muž Josef z Arimatie.

Otázka: Jak se v Izaiášovi 53:10 mohlo Bohu líbit, že byl zmučen nevinný člověk?

Odpověď: Bůh Otec neměl radost z toho, že viděl Božího Syna trpět. Otec to spíše zahrnul do svého plánu, aby spravedlivě zaplatil trest za naše hříchy.

Otázka: Mělo by v Izaiášovi 53:10 stát „probodli ho“ nebo „nemocí“?

Odpověď: Masoretský text uvádí „nemocí“, ale Velký Izaiášův svitek uvádí „probodli ho“, což znamená těžce nebo smrtelně probodli. Řecká Septuaginta uvádí „úder“. 1. Klementův list (96–98 n. l.), kapitola 16, rozsáhle cituje z Izaiáše 53 a uvádí „zranili“, což je blíže významu „probodli“ než „nemocí“. Většina rozdílů mezi masoretským textem a Velkým Izaiášovým svitkem v Izaiášovi 53 se týká gramatických časů nebo velmi drobných rozdílů v pravopisu. Nicméně kniha Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll na str. 25 uvádí, že v tomto případě „je podivné, že slova nejsou vůbec podobná. Člověk si klade otázku, jak k této změně mohlo dojít.“ Masoretský text samozřejmě odráží židovskou vědeckou tradici po vzniku křesťanství.

Otázka: Vzhledem k tomu, že Izaiáš 53:10 říká: „Uvidí své potomstvo“, znamená to, že Ježíš byl ženatý a měl děti, jak tvrdí někteří mormoni?

Odpověď: Ne. V hebrejštině se slovo „jeho“ nevyskytuje a výraz „potomstvo“ zde znamená duchovní potomstvo, nikoli biologické. Například všichni věřící mohou považovat Abrahama za svého otce. Konkrétním příkladem je Římanům 4:16 a Galatským 3:7, kde se v obou případech uvádí, že Abraham je otcem všech, kdo věří, a my se můžeme považovat za jeho potomstvo. Jan Křtitel v Matoušovi 3:9 a Lukášovi 3:8 řekl, že Bůh může vzbudit Abrahamovy děti i z kamenů.

Otázka: Jak v Izaiášovi 53:11 trpící služebník „svou znalostí“ ospravedlňuje mnohé a nese jejich nepravosti?

Odpověď: To lze chápat dvěma způsoby.

Objektivní věta s následující větou: „svou znalostí“ je způsob, jakým „[židovská] masoretská akcentuace, která samozřejmě představuje tradiční židovské chápání, spojuje tuto část s následujícími slovy.“ Komentář Expositor’s Bible Commentary, sv. 6, str. 304 uvádí tuto možnost. Naše znalost trpícího služebníka a/nebo poznání tohoto služebníka tedy přináší ospravedlnění.

Subjektivní věta s předchozí větou: „skrze Jeho poznání“. Poznání v hebrejštině se neomezovalo pouze na znalost faktů, ale zahrnovalo také morální poznání. Kdyby za naše hříchy zemřel hříšný člověk, nemělo by to vůbec žádný smysl.

Samozřejmě, pokud jsou pravdivé oba významy a hebrejština by mohla být chápána oběma způsoby, pak jsou možná správné oba.

Otázka: Když se v Iz 53,12 píše, že Ježíš „vydal svůj život až k smrti“, odkazuje zde slovo pro život (nebo duši) na nějakou abstraktní, mystickou entitu, nebo pouze na Jeho fyzický život?

Odpověď: Hebrejské slovo pro duši, nephesh, může znamenat duši nebo život. Říká se tím, že Ježíšovo tělo fyzicky zemřelo a Ježíš byl uložen do hrobu. Abyste získali přesnější představu o tom, co se přesně stalo a co Ježíš činil po své smrti a před svým vzkříšením, musíte se podívat na další verše v Bibli, například 1. list Petrův 3:19–20.

Otázka: Jak souvisí Izaiáš 54:1–55:13 s Izaiášem 53?

Odpověď: Ukazují radostné výsledky utrpení služebníka z Izaiáše 53. Izaiáš 54 hovoří o rozšiřování stanů a Izaiáš 55 o tom, kdo tam bude. Izaiáš 54 hovoří o rodině (54:1–5), manželství (54:6–10) a městě (54:11–17).

Otázka: Co je v Izaiášovi 54:1 a následující, 3 a následující míněno tím „opuštěnou“ a „opuštěnými městy“?

Odpověď: To připomíná neplodnou Sáru v době, kdy se narodil Izák. Když se Židé vrátili z vyhnanství, mnoho vesnic bylo opuštěných nebo mělo jen několik obyvatel. Budou se radovat, protože se opět zaplní lidmi.

Otázka: Jak a proč v Izaiášovi 54:7 vševědoucí a velmi milující Bůh na krátký okamžik zapomněl na Izrael a opustil ho?

Odpověď: Bůh na ně nezapomněl v tom smyslu, že by o nich nevěděl. Spíše je opustil tím, že je přestal chránit před hněvem Asyřanů a Babylóňanů.

Bůh je velmi trpělivý, ale i Boží trpělivost má své meze. (1. Tesalonickým 2:16; Genesis 15:16; Zjevení 10:6; Žalm 2:5,12; Římanům 2:5). Když hřích a vzpurnost přetrvávají, přijde čas, kdy se s tím Bůh vypořádá.

Otázka: V jakém smyslu se slib z Izaiáše 54:9 podobal slibu z Noemových dnů?

Odpověď: Stejně jako Bůh slíbil, že voda už nikdy nezaplaví celou zemi, tak ani po exilu už Bůh Židy znovu nekáral. To je významné, protože po návratu z exilu je Bůh nechal na pokoji po dobu 400 let, až do doby těsně před příchodem Krista. Po Kristu už Židé nikdy neměli proroka ani nebyli Bohem káráni. Ani o četných pronásledováních a holokaustu se nikdy neříkalo, že by byly Božím trestem za nějakou jejich neposlušnost.

Otázka: Kdy podle Izaiáše 54:9 se Bůh už nikdy nebude hněvat na Izrael ani ho kárat?

Odpověď: To, co je popsáno v Izaiášovi 54:9–17, se stane během Tisíciletého království.

Otázka: Proč Bůh v Iz 54,16–17 zmiňuje kováře a ničitel?

Odpověď: První z nich vyráběl zbraně pro válku proti Izraeli a druhý je proti Izraeli používal. Boží soud se netýká jen toho druhého, ale i toho prvního.

Otázka: Je Izaiáš 54:17a podobný mýtu o vikingských bozích Lokim a Balderovi?

Odpověď: Ne, to je nesmysl. I kdyby tomu tak bylo, v historii se mýtus o Vikinzích pravděpodobně zrodil dlouho po sepsání Izaiáše kolem roku 700 př. n. l. To se výrazně liší od vikinské legendy, která říká, že všechny rostliny a stromy (kromě křehkého jmelí) se shodly, že Balderovi nikdy neublíží, a to kvůli jeho dobrotě. Ostatní bohové oslavovali Balderovu dobrotu a neporazitelnost tím, že na něj vrhali oštěpy, z nichž každý se odklonil a minul cíl. Zrádný bůh Loki však nechal vyrůst jmelí dostatečně dlouhé a silné, aby z něj mohl vyrobit oštěp. Loki jej dal jinému bohu a ten jím Baldera zabil. Mezi tímto podivným projevem vůči člověku a Božím slibem, že válečné zbraně nad lidem nezvítězí, není mnoho podobností.

Otázka: Jaké dědictví nám bylo dáno v Iz 54,17c a jaké dědictví můžeme zanechat?

Odpověď: Hebrejské slovo se nevztahuje na něco budoucího, co by člověk mohl získat v závěti, ale spíše na to, co již vlastní. Bylo nám dáno dědictví zbožné země, spravedlivých zákonů a pro některé také rodičů, kteří nás dobře vychovali. Můžeme předávat zbožné učení a zbožný příklad: „Dělejte, co říkám, a co dělám.“ Můžeme pomáhat našim dětem činit moudrá rozhodnutí.

Otázka: Jak je dnes v Izaiášovi 55:1 předkládáno toto „velké pozvání“?

A: Je to nákladná hostina, i když pro všechny pozvané je zdarma. Naše spasení bylo velmi nákladné, zaplacené krví Ježíše Krista, ale pro nás je zdarma. Verš 2 říká, že místo abychom utráceli peníze za to, co nás neuspokojí, měli bychom zdarma přijít k tomu, co nás uspokojí.

Q: Co jsou v Iz 55,3 „jisté milosrdenství Davidovo“?

A: Izaiáš 55:3 ukazuje Boží sliby, které Bůh milosrdně dal Davidovi, bez ohledu na Davidův hřích.

Otázka: Co je v Izaiášovi 55:7 špatného na nespravedlivých myšlenkách, pokud podle nich nejednáme?

Odpověď: Je na nich spousta špatného, protože Jakub 1:14–15 říká, že touha, když se zrodí, rodí hřích. V Jóbovi 31:1 uzavřel Jób smlouvu se svýma očima, že nebude pohlížet na dívku s chtíčem. Ježíš v Matoušovi 5:28 řekl, že pokud muž pohlíží na ženu s chtíčem, již ve svém srdci spáchal cizoložství.

Otázka: V Izaiášovi 55:8–9 se píše, že Boží cesty jsou mnohem větší než naše a že jsme ve srovnání s Bohem jako kobylky (Izaiáš 40:22). Jak tedy můžeme o Bohu vůbec něco vědět?

Odpověď: Bůh je mnohem moudřejší a mocnější než my. My mezi sebou komunikujeme, takže nepředpokládejte, že Bůh není dost chytrý nebo mocný na to, aby s námi mohl komunikovat. Pokud někdo nečetl celou Bibli, a přesto tvrdí, že o Bohu nemůžeme nic vědět, možná problém nespočívá v předávání poselství, ale v jeho přijímání.

Otázka: Jak by mělo ovlivnit naše myšlení poznání, že Boží cesty jsou vyšší než naše, jak je uvedeno v Izaiášovi 55:8–9?

Odpověď: Jak řekl jeden dobrý učitel Bible, neměli bychom se „urážet kvůli tomu, co není vysvětleno“. Bůh nám nevysvětlil, proč dělá vše, co dělá – ani to nemusí dělat. Někdy můžeme tušit, proč se věci dějí, jindy však ne. Naší povinností je milovat Ho a následovat Ho, ne zpochybňovat Boží záměry.

Otázka: Jak v Izaiášovi 55:11 Boží slovo trvá navěky, když 2. Královská 22 říká, že kniha Zákona byla ztracena a nalezena za vlády Josiáše?

Odpověď: Nejprve dvě věci, které nejsou odpovědí, a pak samotná odpověď.

Ačkoli Boží slovo skutečně pevně stojí na nebesích (Žalm 119:89) a od doby Izaiáše 59:21 bude mít Boží lid vždy Jeho slovo, zde je míněno něco více než jen to.

Odpověď: Ještě předtím, než na zemi existovala první Bible, a dokonce ještě před stvořením země, Boží slovo již působilo, aby naplnilo Jeho vůli v tomto vesmíru. Bůh působí skrze Bibli, ale v žádném případě není omezen na působení skrze ni – zeptejte se třeba Abrahama a Enocha. Boží lid bude mít vždy k dispozici Boží vedení a slova, která potřebuje. Měli bychom se spíše zabývat svou touhou naslouchat, než se znepokojovat Boží touhou komunikovat.

Další verše, které ukazují, že Boží slovo bude trvat navěky, jsou Izaiáš 40:8; 1. Petr 1:23–25; Žalm 119:91, 144, 160. Máme vkládat naději v Boží slovo, jak uvádí Žalm 119:74, 81.

Boží slovo, které zde Bůh adresuje lidu, se jistě naplní. Izaiáš 40–55 se jeví jako ucelená část a Izaiáš 55:10–11 na konci znovu potvrzuje Izaiáš 40:6–8, že Boží slovo trvá navěky a bude naplněno.

Otázka: Je toto učení o cizincích a eunuchách v Izaiášovi 56:3–7 v rozporu s Ex 12:43; Dt 23:1,3,7,8?

Odpověď: Ne, protože se liší jak doba, tak i výsady. Během exodu a v období chrámu a Staré smlouvy Deuteronomium 23:1 říká, že vykastrovaný muž nesmí vstoupit do shromáždění. Izaiáš 56:3–7 hovoří o budoucnosti, kdy se to změní, ať už během tisíciletí, nebo v nebi. Samozřejmě v době Nového zákona jsou všichni, kdo následují Ježíše jako Pána, vítáni jako věřící, bez ohledu na svůj fyzický stav.

Pokud jste se vzepřeli Božímu záměru pro váš život, ale činili jste pokání a přišli jste ke Kristu, pak je toto zvláštní pozvání určeno právě vám. Musíte si však uvědomit, že nejste sami. Každý z nás se nějakým způsobem a v určitém okamžiku vzepřel tomu, co Bůh pro náš život zamýšlel, ale pokud svůj život odevzdáme Jemu, Bůh může i tak využít čas, který nám zbývá.

Otázka: Ukazuje Izaiáš 56:3, že homosexualita bude v Božím království přijatelná?

Odpověď: Vůbec ne. Homosexuálové nejsou eunuchové a Izaiáš 56:3 zmiňuje eunuchy, nikoli homosexuály. Eunuchové jsou muži, kterým byly odstraněny pohlavní orgány, zatímco homosexuálové mají své pohlavní orgány, které však zneužívají.

Otázka: Proč v Izaiášovi 56:9 Bůh vyzývá divoká zvířata, aby je sežrala?

Odpověď: Víte, že náboženská praxe je špatná, když Bůh vyzývá šelmy, aby přišly a sežraly je. Jedná se o metaforu toho, že Bůh nejen dovoluje jiným zemím a duchovním „šelmám“, aby je zničily, ale že je nepřímo posílá jako akt soudu.

Otázka: Proč jsou v Izaiášovi 56:10 pokáráni strážci?

A: Práce slepého nebo spícího strážce se neliší od práce bdělého strážce, když nehrozí žádné nebezpečí. Ale bdělost jediného člověka může znamenat rozdíl mezi bezpečím a katastrofou, když nebezpečí hrozí. Bůh zde použil tuto metaforu pro duchovní strážce, jejichž úkolem bylo rozeznat, co je dobré a co je duchovně nebezpečné. Duchovní strážci (kněží, Levité a obecně náboženští vůdci) budou souzeni za to, že neupozornili na nebezpečí, když tu bylo. Dnes, když se objeví heretické učení, někteří takzvaní vůdci pouze říkají, že je to „diskutabilní“ nebo „kontroverzní“, možná jen proto, aby si udrželi dobré vztahy se všemi.

Psi jsou zde zmíněni v pozitivním smyslu. Psi byli velmi cenná zvířata, protože mají lehký spánek a umí štěkat, když se blíží cizinci. Na druhou stranu však němý pes k ničemu nebyl. Vůdci jsou němí psi, pokud se starají pouze o sebe a nevydávají varování.

Je důležité si uvědomit, že zde není kritizována politika vůdců, ale spíše jejich charakter. Když dnes volíme vůdce, zajímá nás pouze jejich politika a zanedbáváme jejich charakter? Izaiáš 56:11–12 naznačuje, že i Bůh dbá na jejich charakter.

Otázka: Co se v Izaiášovi 56:12 říká o víně a opojných nápojích?

Odpověď: Zaprvé to utlumí obavy, které byste mohli mít o druhé. Zadruhé to oslabí vaši ostražitost, takže si nebudete vědomi rizik.

Otázka: Proč v Izaiášovi 57:1 spravedlivý Bůh nechává spravedlivé zahynout?

Odpověď: Při odpovědi je třeba zvážit čtyři body.

1. Bůh někdy skutečně dopustí, aby byli spravedliví zabiti, jak ukazují Ezechiel 13:19; Římanům8:36 ; a Žalm 44:22. I když Bůh dopustí, abychom byli zabiti, máme mu i tak zůstat věrní (Daniel3:18 ; Zjevení2:10 ).

2. Bůh nad námi stále bdí. Žalm 116:15 říká: „V očích Hospodinových je drahá smrt jeho svatých.“

3. Izaiáš 57:1 na to odpovídá tím, že někdy Bůh „zachraňuje“ spravedlivé tím, že dopustí, aby byli zabiti, a ušetří je tak od zla. Zlem zde může být strach, bolest a úzkost z hrozné situace. Zlem zde může být také pokušení přesahující to, co by mohli snést, a které by je odvedlo od Boha.

4. 1. list Petrův 1:4–7 nám připomíná, že krátké zkoušky, které prožíváme na zemi, jsou nic v porovnání s věčným bohatstvím nebes. Amen!

Otázka: Co zde v Izaiášovi 57:4 dělali špatně?

Odpověď: Nejenže uctívali pohanské bohy a dopouštěli se zlých činů, ale Izaiáš 57:4 říká, že se posmívali věřícím, kteří uctívali pravého Boha. Vyplazovali na lidi jazyk, stejně jako to dnes dělají nezdvořilí lidé.

Otázka: Opravdu v Izaiášovi 57:5 zabíjeli děti v údolích?

Odpověď: Bohužel bezbožní Židé tuto ohavnou věc skutečně páchali. Tuto zlou praxi se naučili od Moábců a Kanaánců, kterým bylo nerozumně dovoleno zůstat v zemi.

Otázka: Co bylo v Izaiášovi 57:7 špatného na tom, že si na hoře připravovali lůžko?

Odpověď: Druhým nejodpornějším kanaánským náboženským zvykem byla rituální prostituce. Jméno modly Molech (molek) znamenalo „král“ (melek), takže „jít ke králi“ zde znamená jít k Molechovi. J. Alec Motyer ve své knize The Prophecy of Isaiah (Proroctví Izaiáše), str. 474, však o tomto slově „král“ uvažuje jinak.

Otázka: Co je v Izaiášovi 57:14 míněno pod pojmem „kámen úrazu“?

Odpověď: Když se někdo chce přiblížit k Bohu, kamenem úrazu je cokoli, co mu v tom brání nebo ho od toho odrazuje. Zatímco hlavním kamenem úrazu v té době bylo uctívání pohanských bohů, kamenem úrazu může být cokoli, co člověka odděluje od Boha.

Otázka: Přebývá Bůh v Izaiášovi 57:15 na výsostech ve věčnosti, nebo přebývá s věřícími, jak uvádí Zjevení 21:3?

Odpověď: Obojí. Mnozí křesťané chápou, že Bůh je jak mimo čas, tak i v čase. Ježíš chodil po této zemi v čase, takže pro Boha není problém být v čase. Přesto Bůh slíbil svému lidu věčný život ještě před počátkem času (Titus 1:2).

Otázka: Kdy bychom podle Izaiáše 58:1 měli lidem hlasitě připomínat jejich hříchy?

Odpověď: Máme kázat evangelium a podstatnou součástí kázání evangelia je obecně poukazovat lidem na jejich hříchy. Způsob, jakým to dnes děláme, se možná liší od metod používaných v minulosti. Zvuk trubky však byl jasný a jednoznačný a vaše kázání by mělo být podobné.

Otázka: Proč v Izaiášovi 58:3–9 Bůh nevzal na vědomí jejich půst?

Odpověď: Nejprve to, co není správná odpověď, a poté správná odpověď.

Co není odpověď: Jeden komentář tvrdí, že Bůh je neslyšel, protože následovali kanaánské náboženství místo náboženství jediného pravého Boha. To je však nesprávné, protože v Izaiášovi 58:2 stále hledali pravého Boha a hledali Boží radu. Dalo by se argumentovat, že byli synkretističtí a snažili se následovat jak kanaánské náboženství, tak Pravého Boha, ale v mnoha, mnoha kapitolách, kde je Izaiáš varuje před uctíváním falešných bohů, Izaiáš 58 mezi nimi není.

Odpověď: Pokoušeli se pokrytecky následovat Pravého Boha. Izaiáš se ztotožňuje s voláním lidí, kteří se divili, proč Bůh dopustil takovou pohromu, když ho ve skutečnosti hledali. Ale pokud se postíte, abyste získali Boží pomoc, a přitom odmítáte Bohu poslechnout, proč byste měli očekávat nějaké výsledky svého půstu?

Jejich náboženské obřady a půsty nezměnily jejich špatné vztahy s ostatními. Ježíš v Matoušovi 5:23–24 řekl, že pokud se chystají přinést oběť a vzpomenou si, že mezi nimi a jejich bratrem je nějaký problém, měli by svou oběť prozatím odložit a nejprve se se svým bratrem usmířit.

Otázka: Co si Bůh v Izaiášovi 58:5–8 myslí o půstu a jiných náboženských praktikách, které se nezajímají o utlačované a chudé?

Odpověď: Bůh říká, že toto není půst, který si On vyvolil. Také v Jakubově listu 1:27 se píše, že čisté náboženství před Bohem spočívá v péči o sirotky a vdovy v jejich nouzi a v tom, že se člověk nechrání před poskvrněním světem. Můžeme uctívat svým vlastním způsobem, jak se nám zlíbí. Nebo můžeme uctívat tak, jak to Bůh chce, a On chce, abychom se starali také o utlačované a potřebné.

Otázka: Na co se klade důraz v Izaiášovi 58:8–10?

Odpověď: Stejně jako na mnoha jiných místech i Izaiáš 58:8–10 hovoří o Božím vysvobození a obnovení požehnání. Izaiáš 58:8–10 však zdůrazňuje, jak rychle k tomu dojde, až tito pokrytci přestanou být pokrytci, budou praktikovat „pravou víru“ z Jakuba 1:27 a budou pomáhat druhým.

Otázka: Jak máme dnes podle Izaiáše 59:4 volat po spravedlnosti?

Odpověď: Křesťané by měli toužit po spravedlnosti nejen pro sebe, ale pro všechny. Bible velmi jasně říká, že máme odpovědnost volat po spravedlnosti pro utlačované (Jeremiáš 7:6;22:16 ; Izaiáš1:17 ). Kromě toho bychom se měli modlit „Přijď království tvé“, jak to učinil Ježíš v modlitbě Páně, aby přišla Boží konečná spravedlnost.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 59:12–15 kroky skutečného pokání?

Odpověď: Je toto pravé pokání? Pochopit a přiznat, co jsme udělali, a upřímně litovat následků, které naše činy měly pro nás i pro ostatní?

Ne, to není vše, co patří ke skutečnému pokání, je to jen jeho část. Zahrnuje to také přiznání, že jsme zhřešili proti Bohu, který je svatý, jak to uznal David v Žalmu 51:4a. Zahrnuje to také závazek, že to už nikdy neuděláme. Zahrnuje to také nápravu škody, je-li to možné. Například pokud jste něco ukradli, můžete toho upřímně litovat, vyznat to před Bohem a nikdy to už nechtít udělat, ale musíte to také vrátit.

Otázka: Co v verších Iz 59,18 a 66,6 znamená výraz „odplata“?

Odpověď: Kontext obou veršů je, že Bůh plně odplatí nepokorným pachatelům za zlo, které spáchali.

Otázka: Odkazuje Izaiáš 60:1–10 na obnovený Jeruzalém během milénia, nebo na církev?

Odpověď: Dispensacionalisté a další premilenialisté by řekli, že se jedná o zřejmý odkaz na Izraelity během Tisíciletí. Přívrženci teologie smlouvy a další amilenialisté však nevidí pro Izrael žádnou roli po Ježíšově vzkříšení, a proto by řekli, že se jedná o církev těsně před, během nebo po Kristově návratu. (Mnozí amilenialisté nevěří ve vytržení).

Všechny tyto podrobnosti – bohatství moře, velbloudi, Midján, Efa, Sába (v Jemenu), stáda Kedaru (v Saúdské Arábii), Tarsis (pravděpodobně jihozápadní Španělsko) atd. – se z pohledu zastánců teologie smlouvy jeví jako poněkud přehnané pro něco, co nemá žádný vztah k čemukoli fyzickému. Mimochodem, Efa byl podle Genesis 25:4 a 1. Paralipomenon 1:33 větví Midianu.

Těšíte se dnes jako pohan a křesťan spíše na hojnost velbloudů z Midianu, nebo na hojnost velbloudů ze Sáby? Učili jste své děti konkrétně o významu beranů z Nebajotu (pravděpodobně Nabateje v severní Arábii)? Nebo je váš předstíraný zájem o tyto detaily, jakožto člověka věřícího v teologii smlouvy, jen přetvářkou?

Podle premilenialistického názoru Bůh během milénia obnoví židovský chrám, budou se přinášet oběti na památku a bude ukázáno, jak měl vypadat izraelský národ a jaké měly být vztahy ostatních národů s Izraelity. Národy, které Izrael utlačovaly, zde budou i nadále existovat a využijí příležitosti, aby požehnaly a sloužily Izraeli, který dříve utlačovaly.

Některé části tohoto proroctví, jako například to, že slunce a měsíc již nebudou sloužit jako světlo (Izaiáš 60:20), se však vztahují k době Nového Jeruzaléma a nových nebes a nové země.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 60:6 píše, že cizinci přinesou zlato a kadidlo, když tři králové přinesli Ježíši kromě zlata a kadidla také myrhu?

Odpověď: Při Kristově prvním příchodu přinesli tyto věci plus myrhu. Izaiáš 60:6 se však vztahuje k době po Kristově druhém příchodu ve slávě a myrha již není zmíněna. Komentář „The Believer’s Bible Commentary“ (str. 985, 1207) naznačuje, že myrha byla také symbolem Kristova utrpení, protože se používala k balení mrtvých těl.

Otázka: Proč se v Izaiášovi 60:9 zmiňuje Tarsis?

Odpověď: Pravděpodobně se jedná o Tarsis (Tartessus) ve vzdáleném Španělsku, nikoli o Tarsis (Tarsus) v Malé Asii. Tento Tarsis, ležící západně od Gibraltaru, byl nejzápadnějším městem, o kterém věděli.

Otázka: Jaký význam mají otevřené brány v Izaiášovi 60:11?

Odpověď: Brány vypadají hezky a dodávají pocit bezpečí, protože je lze zavřít nebo otevřít. Tyto brány jsou však vždy otevřené, jednak proto, že již nehrozí žádné nebezpečí, a jednak kvůli neustálému přílivu darů.

Otázka: Jaké je téma v Izaiášovi 61:1–9?

Odpověď: Izaiáš 61:1–9 je ilustrací života věřícího. Jedná se o pasáž s dobrou zprávou pro chudé, která obsahuje 15 kontrastů. Zde jsou tři typy kontrastů a verše, ve kterých se vyskytují.

Dvě stránky Božího charakteru:

2a. Rok milosti Hospodinovy a den pomsty našeho Boha

8a. Bůh miluje spravedlnost, ale nenávidí loupež a nepravost

Čas, abychom znovu vybudovali:

4a. Obnovit starobylé ruiny

4b. Obnovit místa, která byla dlouho zpustošena

4c. Obnovit zničené města, která byla po generace zpustošena

Jak nás Bůh mění:

1a. Uzdravuje zlomená srdce

1b. Vyhlašujeme svobodu zajatcům

1c. Vyhlašuje svobodu vězňům

2b. Utěšuje všechny, kdo truchlí

3. Utěšuje truchlící v Sionu

4. Koruna krásy místo popela

5. Olej radosti místo smutku

6. Oděv chvály místo ducha zoufalství

7a. Od hanby k dvojnásobnému podílu prvorozeného

7b. Od ponížení k radosti

Všimněte si, že tyto tři typy kontrastů se navzájem prolínají. Když nás Bůh proměňuje (verš 1), rozpoznáváme Boží působení a charakter (verš 2), ale poté, co jsme vyrostli a pro Boha něco vybudovali, můžeme Boží charakter rozpoznat ještě hlouběji (verš 8). Nejde o to, že musíme nejprve pracovat na obnově a teprve poté nás Bůh posvětí, ani o to, že nás Bůh nejprve posvětí a teprve poté něco vybudujeme, ale o to, že oba procesy probíhají souběžně.

Otázka: Kdy se naplnilo proroctví z Izaiáše 61:1–11?

Odpověď: Mluvčím je zde Mesiáš. Částečně se to stalo, když Ježíš přišel poprvé, jak uvádí Ježíš v Lukášovi 4:16–21. Ježíš však nepřečetl celý úryvek a neřekl, že se naplnil, ale pouze jeho první část. To vše se nakonec naplní, až Ježíš přijde podruhé.

Otázka: Co nám v Izaiášovi 61:1 a Izaiášovi 63:7, 9, 10–14 ukazuje o Trojici?

Odpověď: To sice nedokazuje Trojici, ale ukazuje jeden z jejích aspektů, totiž trojjedinost Boha a spolupráci tří Osob Trojice. Duch (Svatý Duch) Hospodina Boha (Otce) spočívá na mně, Pomazaném (Mesiáši, Ježíši). V Izaiášovi 63 se objevuje Otec, Hospodin v Izaiášovi 63:7, Anděl Jeho přítomnosti (Ježíš) v Izaiášovi 63:9 a Duch Hospodinův v Izaiášovi 63:10, 11, 14.

Otázka: Co zde Bůh slibuje v Izaiášovi 61:2 a následujících verších?

Odpověď: Hebrejské slovo „naqam“ má širší významový rozsah než jakékoli jedno slovo v angličtině. Znamená kombinaci obnovy, nápravy a pomsty. Je to kombinace vracení dobrých věcí těm, kteří by je měli dostat, a špatných věcí těm, kteří by je měli dostat. Nicméně význam zde rozhodně zahrnuje i pomstu, protože následující kapitola se tím podrobně zabývá.

Otázka: Jak může křesťan v Izaiášovi 61:2 žít v roce milosti Páně, a jak naopak ne?

Odpověď: Za prvé, rok Pánovy milosti již nastal; přinesl jej sám Ježíš; a my žijeme v době milosti (nikoli zákona). Nemusíte tedy nic dělat, abyste přivolali rok Pánovy milosti; Ježíš již vše vykonal. Je však na nás, zda se rozhodneme toho využít a žít v tom, co nám bylo dáno. V dobách Starého zákona, když skončilo vyhnanství, to pro většinu Židů nemělo vůbec žádný dopad; oni ani jejich potomci se nikdy nevrátili do Zaslíbené země. Stejně tak i my se musíme rozhodnout žít v Božích zaslíbeních. Žijeme v důvěře v Boha, spoléháme se na Boha, milujeme Boha a nakonec se z Boha radujeme, nebo jsme „někde jinde“ a zoufale hledáme jinde svou radost, smysl a naplnění? Nebuďte křesťanem, který je „někde jinde“.

Otázka: Co je v Iz 61,3 „olej radosti“?

Odpověď: Tento výraz se v Písmu vyskytuje pouze na dvou dalších místech: v Žalmu 45,7 a v listu Židům 1,9, který cituje Žalm 45,7. Ve všech případech se jedná o vlastnost, která pochází od Mesiáše.

Otázka: Proč by měl Izrael v Izaiášovi 61:7 obdržet dvojnásobný podíl požehnání?

Odpověď: Jediný další případ, kdy se hovoří o dvojnásobném podílu, se týká prvorozeného syna. Ten měl podle Deuteronomia 21:17 dostat dvojnásobný podíl, tedy dvakrát tolik, co ostatní synové. Sion/Izrael byl v Exodu 4:22–23 považován za prvorozeného syna. Samozřejmě, když se odvrátili od Boha, dostalo se jim dvojnásobného trestu, jak uvádí Izaiáš 40:2.

Otázka: Proč se Bůh v Izaiášovi 62:1–2 tak zajímá o to, zda jsme spravedliví, či nikoli?

Odpověď: Ačkoli Písmo pravděpodobně neuvádí všechny důvody, které Bůh zvažoval, můžeme vidět alespoň tři:

Bůh nás stvořil pro svou slávu a my Ho oslavujeme tím, že Ho chválíme svými slovy, činy a životem. S tím souvisí i to, že naše spravedlivé svědectví o Bohu zahanbuje satana.

Pro náš vlastní prospěch, a to jak v tomto životě, tak při přípravě na věčnost.

Pro dobro ostatních lidí, abychom jim byli dobrým svědkem. Naše životy jsou „listem od Krista“ pro ostatní lidi (2. Korinťanům 3:2–3) a měli bychom být svatí, neboť máme „zářit jako světla ve světě“, když „hlásáme slovo života“ (Filipským2:15 –16).

Otázka: Jaký význam má nové jméno v Izaiášovi 62:2?

Odpověď: Jméno nebo titul do značné míry ovlivňuje to, jak o vás smýšlejí ostatní, a to, jak vnímáte svou identitu, do značné míry utváří váš vlastní charakter. Boží lid dostane zcela nové jméno, které zde není uvedeno. Dnes neseme jméno Kristovo a nazýváme se křesťany. Chvála Bohu, že toto jméno neseme, ale ujistěte se, že ho nesete dobře, ke cti, nikoli k hanbě. Každý křesťan je svědkem Krista. Upřímně doufám, že jste dobrým svědkem, nikoli špatným, ale každý křesťan je svědkem Krista.

Otázka: Proč se Bůh v Iz 62,4–5 v nás libuje?

Odpověď: Jméno zde uvedené, Hephzibah, znamená „Má radost je v ní“. To ukazuje, že můžeme mít plně obnovený vztah s Bohem. Písmo přímo neříká, proč má Bůh radost z nás, křehkých, ubohých a hříšných tvorů, ale dává nám mnoho vodítek. Byli jsme stvořeni, abychom oslavovali Boha. 1. Janův list 4 ukazuje, že Bůh skutečně v nás přebývá. Lze předpokládat, že Duch Svatý prožívá náš život spolu s námi. A konečně, Bůh je náš Otec, a stejně jako se dobrý pozemský otec raduje ze svých dětí, tak se Bůh raduje z nás ještě více.

Otázka: Na co mají dnes Boží strážci dávat pozor podle Izaiáše 62,6–8?

Odpověď: Fyzicky měli strážci hlídat nebezpečí a nepřátele, kteří se blížili k městu, které měli chránit. Metaforicky máme dávat pozor na dvě negativní věci a jednu pozitivní. Máme bdít a varovat ostatní před nebezpečím pro Boží lid a před nepřáteli, kteří přicházejí. Pozitivně máme čekat na Boha a sledovat Jeho působení. My všichni jako věřící máme bdít a modlit se. Měli bychom být ve střehu, aby se naplnily Boží sliby.

Otázka: Jaké jsou v Iz 63,1–2 ty dvě otázky, které budou položeny?

Odpověď: Jsou to: „Kdo je to?“ a „Proč jsou Tvé šaty červené?“ Jedná se o samotného Boha. Jeho roucho je červené Božím hněvem; červené jako předzvěst krve těch, kteří nenávidí Boha. Bozra, dnešní Buseirah v Jordánsku, byla hlavním městem Edomu.

Otázka: Proč je v Iz 63,1 zmíněn Edom?

Odpověď: Existuje zde přímý význam a obecný význam.

V přímém smyslu byli Edomci potomky Ezaua, bratra Jákoba. Ačkoli byli biologicky blízcí Božímu lidu, nenáviděli ho. Edom znamená „červený“, a to je příhodné, neboť poteče krev těch, kteří nenávidí Boží lid.

V širším smyslu je Edom zde metaforou pro každého jednotlivce, ale zejména pro národ nebo organizaci, která se postavila proti Bohu a Božímu lidu.

Otázka: Kde jinde v Izaiášovi 63:1–3 se objevuje tento obraz Boha nebo Mesiáše s pláštěm namočeným v krvi?

Odpověď: Ve Starém zákoně se to vyskytuje také v knize Joela 3:13. V Novém zákoně se o hroznech hněvu a lisovně hovoří ve Zjevení 14:17–20. Ježíš je tím, kdo šlape v lisovně Božího hněvu ve Zjevení 19:13–16.

Mimo Bibli se v židovském komentáři Targum Palestina k Genesis 49:11 píše: „Jak krásný je král Mesiáš! Opasá si bedra a vytáhne do boje proti těm, kteří ho nenávidí; pobije krále i knížata, řeky zbarví do ruda krví svých zabitých a své pahorky zbělí tukem svých mocných; jeho roucho bude namočeno v krvi a on sám bude jako šťáva z lisu.“

Otázka: Co v Izaiášovi 63:3–4 symbolizuje Mesiáš šlapající v lisovně?

Odpověď: Odkazuje to na příchod Krista, který přinese Boží hněv, jak je uvedeno ve Zjevení 14:19–20; 19:11–16.

Otázka: Bude v Izaiášovi 63:3 s Ježíšem při jeho návratu ve slávě nikdo, nebo budou s ním vRev 19:14 u nebeská vojska?

Odpověď: Obojí, protože se nejedná o jednu událost, ale o dvě události, které na sebe bezprostředně navazují. Izaiáš 63:3 se nevztahuje na Kristovo zjevení ve slávě, ale spíše na Krista, který sám šlape lis Božího hněvu těsně před tím. Nikdo s Kristem lis nešlapal a nikdo z národů mu neposkytl podporu. Až Ježíš přijde podle Zjevení 19:14, budou ho následovat nebeská vojska. Chceme být občany nebes, ne národů, které se shromažďují proti Bohu.

Otázka: Proč v Izaiášovi 63:6 a Jeremjášovi 51:57 Bůh opije lidi, když je opilost špatná podle Efezským5:18 a implicitně i podle Izaiáše5:22 ?

Odpověď: Nemáme se opíjet, ať už vínem, jiným alkoholem nebo čímkoli jiným. Bůh je však opije svým hněvem a může tak učinit, jak se Mu zlíbí. O alkoholu se zde nehovoří.

Možná budou skutečně v opilém stavu, ať už kvůli nedostatku kyslíku v mozku, nebo z jiných příčin. Tento verš však může být prostě jen metaforou: budou se potácet, jako by byli opilí, kvůli velkému utrpení.

Otázka: Co nám v Izaiášovi 63:16 (dvakrát), Izaiášovi 64:8 a Malachiášovi 2:10 ukazuje o tom, že Bůh je náš Otec?

Odpověď: Tyto čtyři pasáže ve Starém zákoně učí, že Bůh je Otcem věřících. Neznamená to v sexuálním smyslu, ale metaforicky v tom, že nás stvořil a pečuje o nás. Tato blízkost k Bohu jako k našemu Otci se však objevuje pouze na čtyřech místech, takže to nebylo hlavním tématem Starého zákona. V Novém zákoně je však mnohem výraznější.

Otázka: Co nám verše Izaiáš 63:9–11 říkají o Bohu?

Odpověď: Tento verš zmiňuje Boha, „Anděla Jeho přítomnosti“, který je vysvobodil, a Božího Ducha Svatého. To ve skutečnosti odkazuje na Trojici.

Když Bůh vedl lid zpět pouští, i tehdy šlo o „pestrou směsici“. Slovo „pestrá“ znamená „rozmanitá“, tedy že někteří jsou dobří, jiní průměrní a další špatní. Je snadné pochopit, jak může Bůh být milostivý k poslušným a trestat neposlušné. Je však obtížnější pokusit se pochopit, jak Bůh jedná se smíšenou skupinou.

Otázka: Jak v Izaiášovi 63:9 Bůh pociťuje utrpení?

Odpověď: Bůh přímo nepociťuje utrpení ani zármutek. Když však Ježíš trpěl a umíral na kříži za naše hříchy, jistě pociťoval zármutek. On přesně ví, jaké to je trpět a nést na sobě tíhu naší viny. Bůh dokáže plně soucítit s našimi problémy a tíhou hříchu.

Otázka: Jak mohou lidé v Izaiášovi 63:10 a Efezským 4:30 zarmoutit Ducha Svatého?

Odpověď: Izraelité na poušti to udělali, když zatvrdili svá srdce a vzbouřili se proti Bohu. Pavel, když mluví ke křesťanům, říká jim, aby nezarmucovali Ducha Svatého, takže křesťané mohou Ducha Svatého zarmoutit. Když neustále neposloucháme Boha, zarmucujeme Ducha Svatého. Jelikož samozřejmě pouze osobní bytost má emoce, ukazuje to, že Duch Svatý je osobní bytost.

Otázka: Jaké jsou klíčové aspekty této modlitby v Izaiášovi 63:15–64:12?

Odpověď: Někdo by mohl říci, že tato modlitba začíná ve verši 7. Ať už je to jakkoli, jedná se o kombinaci modlitby chvály, modlitby vyznání a modlitby prosby o pomoc. V Izaiášovi 64:8 se uznává, že jsou bezmocní, že Bůh je nade vším a že v této modlitbě nejsou Bohu kladeny žádné podmínky. Ačkoli modlitba začíná chválou, chválí Boha za Jeho „touhu a soucit“ v Izaiášovi 63:15 a od té chvíle se tyto tři prvky prolínají. V konečném důsledku se jedná o modlitbu důvěry, kterou se modlí lid, který si byl vědom, že si zaslouží Boží hněv.

Tato modlitba je nádherným chiasmatem.

Hospodin shlíží ze svého příbytku v nebi; své milosrdenství zadržuje. Iz 63,15–16

- Jsme Tvůj lid, Bože, i když se tak nechováme. Iz 63,17–19

- - Národy se třesou, když ukážeš svou tvář, Bože. Iz 64,1–3

- - - Nikdo není jako Bůh. Pomáhá těm, kdo v Něho doufají, ale nezapomíná na svůj hněv. Iz 64,4–5

- - My však chřadneme kvůli svým hříchům a Ty, Bože, jsi skryl svou tvář. Iz 64,6–7

- Ale Ty jsi stále náš Otec, proto se podívej na svůj lid. Iz 64,8–9

Dům Hospodinův na Sionu leží v troskách; budeš se ještě zdržovat? Iz 64,10–12

Otázka: Může někdo v Izaiášovi 63:17 říci, že Bůh způsobil, že se odchýlili od Jeho cest a zatvrdili svá srdce?

Odpověď: Ne, Bůh to neudělal přímo, ale záměrně dopustil okolnosti, které je zkoušely, a oni v této zkoušce selhali. I když selhali, Izaiáš zde prosí Boha o milost.

Bůh zatvrzuje srdce těch, kteří si je nejprve zatvrdili sami, jako tomu bylo u faraóna. Bůh může učinit srdce člověka nesmírně tvrdým, jak je uvedeno v Římanům 1:21–32. V tomto verši Izaiáš naříká, že Bůh způsobil, aby se jeho vlastní lid zbloudil, a zatvrdil jejich srdce. S člověkem nebo lidem, který kolísá mezi poslušností a hříchem, může Bůh naložit, pokud zůstane pouze na straně hříchu. Ve Zjevení 3:15–16 Ježíš řekl laodicejské církvi, že by si přál, aby byli buď studení, nebo horkí, ale protože byli vlažní, vyplivne je ze svých úst.

Viz také diskuse k Exodu 7:22 pro více informací.

Otázka: Jaké dvě různé věci o Bohu učí tento verš v Izaiášovi 64:3?

Odpověď: Zjevnější částí je, že Bůh je mocný a dokáže konat veliké věci. Druhou částí je, že Bůh často činí neočekávané věci.

Otázka: Jak nám v Izaiášovi 64:4 a Izaiášovi 63:11 vzpomínání na dávné časy posiluje náš vztah s Bohem?

Odpověď: Když si připomínáme veliké věci, které Bůh učinil, dává nám to vytrvalost a sílu důvěřovat v Boží moc a věrnost. Dává nám to naději do budoucna. Na hlubší úrovni si však také připomínáme vše, co jsme se naučili o povaze Toho, komu sloužíme.

Otázka: Jak jsou v Iz 64,6; Iz 1,18 a Zach 3,3–4 životy lidí, a dokonce i jejich dobré skutky, podobné špinavým, zašpiněným hadrům?

Odpověď: Když se podíváte na člověka v špinavém oblečení a ucítíte jeho zápach, prostě cítíte nutkání se od něj vzdálit. I když má vaše vlastní miminko špinavou plenku, chcete mu ji vyměnit, ale nepatří to mezi vaše oblíbené úkoly. Když se Bůh dívá na hříšného člověka – a my všichni jsme hříšní –, cítí se podobně. Nyní však jako věřící jsme pokřtěni v Kristu a oděni Kristem a přinášíme Bohu radost.

Otázka: Proč Izaiáš v Izaiášovi 64:7 říká, že nikdo nevolá k Bohu, zvláště když on sám k Bohu volal?

Odpověď: V bezprostředním kontextu Izaiáš hovoří o neposlušných Izraelitech. Obecně však platí, že nikdo nevolá k Bohu, pokud ho Bůh nepřitáhne. (Kalvinisté tvrdí, že Bůh přitahuje pouze některé, zatímco nekalvinisté říkají, že Bůh přitahuje alespoň částečně každého.)

Více informací najdete v diskusi k Izaiášovi 45:19.

Otázka: Jak je Bůh v Izaiášovi 64:8 hrnčířem?

Odpověď: Bůh je jako kosmický hrnčíř alespoň v šesti ohledech.

1. Vybírá hlínu, kterou použije na výrobu nádoby pro své účely.

2. Je Stvořitelem nádoby.

3. Proces přetváření nádoby

4. Ztvrdnutí nádoby

5. Má právo nádobu používat, prodávat nebo zničit, jak se Mu zlíbí.

6. Vyrábí nejrůznější druhy nádob pro nejrůznější účely.

Otázka: Co nám učí Iz 64,10–12 o tom, kdy bychom měli volat k Bohu?

Odpověď: Jedná se o nářek nad utrpením a vyhnanstvím lidu. Bůh jim nejen dovolil, aby se ocitli v nejisté situaci, ale také záměrně zajistil, že se v ní ocitnou kvůli jejich pokračujícímu hříchu. Izaiáš 64:6–7,9 ukazuje, že si to zasloužili a že to chápali a uznávali. Věděli, že nemají právo od Boha nic očekávat. Přesto k Bohu volali. Činili pokání, nebo alespoň někteří z nich, a toto je volání o milost, nikoli o to, aby jim bylo dáno to, co si zasloužili.

Pokud se někdo nachází ve spirále hříchu a (správně) cítí, že by Bůh měl právo ho prostě opustit, měl by i tak volat k Bohu o milost. Bůh nás stále miluje a má radost z toho, že nás zachraňuje. Modlete se, aby bylo zlomeno otroctví hříchu. Modlete se, aby je Bůh vysvobodil alespoň z některých následků jejich neposlušnosti. Samozřejmě že Bůh již své děti zachránil před nejhoršími důsledky neposlušnosti tím, že je neposlal do pekla. Je v pořádku prosit Boha, aby je zachránil i před dalšími důsledky neposlušnosti. Pokud to Bůh učiní, pak je to skvělé. Pokud to Bůh neučiní, považujte to za výchovný zásah a vytrvale to snášejte s ohledem na Římanům 8:28. Buďte ochotni svědčit ostatním o tom, co jste udělali, a jak vás Bůh z toho zachránil.

Otázka: Vztahuje se Izaiáš 65:1–5 na pohany nebo na Židy?

Odpověď: Na oba. Izaiáš 65:1 se týká toho, že se Bůh zjevil těm, kteří Ho nehledali, což podle Pavla v Římanům 10:20 znamená pohany. Stalo se to však poté, co Bůh „celý den“ natahoval ruce k vzpurnému lidu, a to se týká Židů, jak říká Pavel v Římanům 10:21.

Otázka: Jak v Izaiášovi 65:2–7 Bůh natahoval své ruce k „tvrdohlavému lidu“?

Odpověď: Bůh nabídl nepokornému Izraeli spasení a vysvobození a promlouval k nim skrze proroky, a přesto oni stále kráčeli svou vlastní cestou (Izaiáš 65:2), provokovali Boha k hněvu (Izaiáš 65:3–5) a Bůh jim to oplatí (Izaiáš 65:6–7). Bůh řekl, že je všechny nezničí, neboť někteří hledali Boha (Izaiáš 65:8–10), ale Bůh se obrátil především k té větší skupině.

To se dotýká samotného jádra kalvinistického pojetí zvaného „žádné ztracené případy“, o kterém hovoří kalvinista Michael Horton a další. Jelikož je Bůh všemocný a vševědoucí, tvrdí, že nic, co Bůh činí, nikdy neselže, a pokud by někomu byla nabídnuta spása a on zahynul kvůli svému odmítnutí, znamenalo by to selhání ze strany Boha. Přečtěte si však tuto kapitolu a uvidíte Boha, který „natáhl [své] ruce“ marně k většině lidí, ke kterým je natáhl. Jak poukazuje The MacArthur Bible Commentary na str. 840–841, v Izaiášovi 65:7 Bůh bude jednat v rámci soudu, nikoli vysvobození, aby potrestal hřích těch, ke kterým natáhl své ruce.

Otázka: Jak se v Izaiášovi 65:3–5 někteří lidé dnes snaží dosáhnout svatosti vlastními silami?

Odpověď: Tito lidé přinášeli oběti v zahradách, což nebylo přípustné místo. Zahrady byly místy, kde mohli přinášet oběti lidé uctívající bohy plodnosti. Tito lidé přinášeli oběti na cihlách, zatímco oltáře měly být z kamene. A přesto se svými činy, stravou, odmítáním stýkat se s určitými lidmi a odmítáním dělat určité věci snaží ukázat, jak jsou duchovní. Někdy je to, co někteří považují za svatost, jen svatý elitářství. Zeptali jste se však někdy Boha: Jak chceš, abych byl svatý?

Jedním z příkladů svatosti, kterou si člověk vytváří sám, je situace, kdy lidé přispívají darem a chtějí, aby jejich jména byla za tento dar uznána.

Dalším příkladem je řecký filozof Pythagoras, který dosáhl pokroku v matematice a hudbě a zakázal svým stoupencům jíst fazole; zřejmě by lidé neměli být „hudební“ tímto způsobem. Dnes se od stoupenců džinismu očekává, že po setmění nebudou jíst; protože po setmění člověk nevidí tak dobře a mohl by omylem sníst v jídle nějaké zvíře, jako je moucha nebo brouk.

Otázka: Kdo jsou v Izaiášovi 65:11 a následujících verších bohové štěstí a osudu?

Odpověď: Ačkoli se mohlo jednat o konkrétní modly, neznáme žádnou konkrétní modlu té doby, která by představovala štěstí a osud. (Tyto by se daly najít v řecké mytologii u tří sester a v arabské mytologii u al-‘Uzza, al-Lat a Manat, ale ty se objevily až později.) Obecně však lidé uctívali modly ze dvou důvodů: kvůli příznivým okolnostem v tomto životě a kvůli dlouhému životu a někdy i dobrému posmrtnému životu.

Otázka: Jaké jsou v Izaiášovi 65:11a dva různé způsoby, jimiž někteří lidé opouštějí Hospodina?

Odpověď: Není to ojedinělé a děje se to alespoň dvěma způsoby.

Výslovně se lidé odvrací od následování Boha, protože mají místo toho něco jiného, čemu se věnují jako lásce svého života. Může to být jiné náboženství, bohatství, sláva, vzdělání a znalosti, vztah nebo nevěřící členové rodiny. Někdy se lidé snaží jako kompenzaci vymyslet si vlastní cestu ke svatosti.

Implicitně se lidé mohou postupně a pomalu vzdalovat, protože nenacházejí čas ani energii následovat Boha. Starosti tohoto světa a zaujetí věcmi mimo Boha mohou prostě vytlačit jejich oddanost Bohu.

Musíme si dávat pozor na první způsob, ale ještě více si musíme dávat pozor na druhý způsob, který je rafinovanější.

Otázka: Co si ti, kteří jsou v Iz 65,15 a násl. a Iz 62,2 a násl. nazýváni Židy, myslí o tom, že Boží služebníci dostali jiné jméno, kterým mají být nazýváni?

Odpověď: To je dobrá otázka, kterou by se jich mělo zeptat. Křesťané věří, že k této změně došlo po Kristově smrti a vzkříšení.

Otázka: V Iz 65,20 – jelikož premilenialisté tvrdí, že se to odehrává během milénia, jak by mohli lidé umírat, i kdyby se dožili 100 let?

Odpověď: Během tisíciletí bude stále docházet k narození a smrti. Ti, kteří však byli věřící již před tisíciletím, budou vzkříšeni a nezemřou; budou s Kristem vládnout po tisíc let. Během tisíciletí bude prokletí smrti zvráceno, ale ještě nebude zcela odstraněno.

Otázka: Co je v Izaiášovi 66:1–2 a ve Skutcích 7:44–53 varováním ohledně existence chrámu?

Odpověď: Tyto verše nejsou proti přestavbě chrámu, ale spíše proti spoléhání se na chrám a lhostejnosti k čistotě srdce. Jeremjáš 7 se tímto tématem zabývá mnohem podrobněji. Na tento bod poukázal také Štěpán ve svém prvním zaznamenaném kázání ve Skutcích 7:44–53. (Bylo to také jeho poslední kázání.)

Otázka: Proč v Izaiášovi 66:2 Bůh cení ty, kteří jsou pokorní, mají pokorného ducha a chvějí se před Jeho slovem?

Odpověď: Zde se spojují tři myšlenky.

Pokorní: Ti, kdo nejsou pyšní, jsou ochotni se učit, přiznat si chybu a nechat se napravit a jsou ochotni se změnit, když jsou pokáráni. Jak učil C. S. Lewis, skutečně pokorný člověk není ten, kdo si pořád říká: „Jsem méněcenný.“ Skutečně pokorný člověk je spíše ten, kdo na sebe často vůbec nemyslí.

Zlomení v duchu: Je to člověk, který lituje, když udělá něco špatného, je ochoten to přiznat a chce se změnit, aby to už znovu neudělal.

Třesoucí se před Božím slovem: Kolik lidí se dnes třese před Božím slovem? Bůh chce lidi, kteří nejen pokorně přiznají, že nemají odpovědi na otázky života, ale kteří se obrátí k Bohu a poznají, že Ježíš je odpovědí na život, jak na zemi, tak i na věčnost.

Ve všech případech se snažme být takovými lidmi, jaké Bůh cení.

Otázka: Jaké jsou v Iz 66,2–4.14 charakteristiky těchto dvou skupin: těch, kteří „se chvějí před Božím slovem“, a těch, kteří odmítají Boží slovo slyšet?

Odpověď: Obě skupiny se lidským pozorovatelům v současné době mohou dokonce jevit jako podobné. Ale postupem času bude první skupina růst v moudrosti a v blízkém vztahu s Bohem, protože má radost z naslouchání Božímu slovu. Druhá skupina se stává stále pošetilejší a vzdaluje se stále více, protože neposlouchá. Pokud nechcete věřit Bohu, pak máte sklon věřit čemukoli.

Otázka: Jaké druhy obětí jsou podle Izaiáše 66:3 pro Boha nepřijatelné?

Odpověď: Oběti zahrnují zvířata, peníze, jiné věci a dokonce i čas, kterého se lidé vzdávají při upřímném praktikování svého náboženství. Pro některé lidi může být překvapivé, že některé oběti jsou prostě plýtváním, protože Bůh oběti ne vždy přijímá. Existují dva druhy bezbožných obětí, které nepřijímá.

Oběti modlám jsou ohavností, protože Bůh zde říká, že modlářství bere stejně vážně jako vraždu, jelikož podle Zákona byly obě trestány smrtí. 1. Korinťanům10:20 říká, že oběti pohanů jsou přinášeny démonům, nikoli Bohu, a my bychom se neměli podílet na činech démonů.

Oběti vzpurných lidí, i když jsou přinášeny pravému Bohu, nejsou přijímány. Bůh nechce žádné oběti od toho, kdo si volí svou vlastní cestu a má zalíbení v ohavnostech, jak říká poslední část verše. Žalm 66:18 ukazuje, že pokud někdo chová hřích ve svém srdci, Pán jeho modlitbu nevyslyší. Ježíš řekl v Matoušovi 5:23–24: „Jestliže přinášíš dar na oltář a tam si vzpomeneš, že tvůj bratr má něco proti tobě, nejprve se smíř se svým bratrem a teprve potom přines svůj dar.“

Bez ohledu na to, jaké oběti člověk přináší, ať už Bohu nebo modlám, Bůh tyto oběti nemá v oblibě, pokud se ten člověk vyžívá v ohavnostech.

Otázka: Kdo je v Izaiášovi 66:7–9 tím mužským dítětem?

Odpověď: Nejprve musíme určit, kdo je matkou. Matkou je Sion, neboli Jeruzalém, podle Izaiáše 66:8,10. Metaforicky by to tedy mohli být Židé nebo Boží lid. Chlapec je zde obecně považován za Mesiáše. Komentář „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ na str. 1120 uvádí, že matkou je Jeruzalém, ale říká, že porod znamená krátké časové období, a neuvádí, kdo je tím chlapcem, ačkoli uvádí, že Izaiáš 66:14–18 odkazuje na Mesiáše.

Otázka: Co je na této metaforě o Bohu v Izaiášovi 66:13 neobvyklého?

Odpověď: Popisy Boha v Bibli jsou téměř vždy v mužském rodě. Dvě výjimky tvoří Izaiáš 66:13 a Izaiáš 49:15. Ježíš o sobě hovoří pomocí analogie s kvočnou v Matoušovi 23:37 a Lukášovi 13:34.

Otázka: Proč by tento verš o kněžích a Levitech v Izaiášovi 66:20–21 zněl v uších Židů tak podivně?

Odpověď: „Oni“ v Izaiášovi 66:20 jsou pohanské národy, jimž byla zvěstována Boží sláva. „Oni“ přivedou zpět „všechny vaše bratry“ jako obilnou oběť. Komentátoři se neshodují v tom, zda „bratři“ znamenají rozptýlené Izraelity, pohany, kteří uvěřili a stali se jedním národem, nebo obojí. Ať už je to jakkoli, někteří z těch, kteří přijdou, budou sloužit jako kněží a Levité. Bůh povolil vykonávat kněžské a chrámové funkce pouze kněžím pocházejícím z rodu Árona a potomkům Léviho. Tento verš však slibuje, že v budoucnu Bůh pověří těmito úkoly lidi, kteří nepocházejí z rodu Árona ani Léviho, ba dokonce ani nejsou Židé. Jiné verše hovoří o sklizni jiných národů, která bude přinesena do Jeruzaléma. Izaiáš 66:20 však říká, že touto „sklizní“ jsou zde lidé. Ti přijdou a budou vykonávat kněžské úkony, a Bůh z toho bude mít radost.

Otázka: Bude se podle Izaiáše 66:23 opět dodržovat sobota?

Odpověď: Izaiáš 66:23 prorokuje o budoucím čase, kdy se celé lidstvo (nejen Židé) pokloní Bohu. Pravděpodobně to bude během Tisíciletí.

Otázka: Jaké chiasmy se vyskytují v knize Izaiáš?

Odpověď: Chiasmy jsou běžným rysem hebrejské poezie, kde je význam každého verše symetrický, například:

Moře je zelené,

…loď je hnědá

……Lidé jsou malí

…V lodi, která je tmavá

na smaragdovém moři.

Chiasmata mohou mít 5, 7, 9 nebo více lichých veršů. Existují také chiasmata se sudým počtem veršů, kde se shodují dva prostřední verše.

Mezi chiasmy v knize Izaiáše patří Izaiáš 15:1–16:14; 21:1–10; 22:8–11; 22:12–14; 23:1–14; 24:1–13; 26:1–21; 27:1–13; 29:9–14; 32:1–5; 37:14–20; 38:1–8; 38:10–20; 41:17–20; 42:1–4; 42:13–17; 43:1–7; 43:8–13; 43:22–24; 43:25–44:5; 44:6–8; 48:17–22; 51:1–3; 51:7–8; 51:13–15; 55:1–13; 56:9–12; 59:14–20; 61:5–9; 63:15–64:12; 65:1–66:24; 65:17–18b; 65:18c–20; 66:5–14; 66:18–24.

„Řádek“ chiasmu může někdy tvořit i několik veršů, jako je tomu u chiasmu v Izaiášovi 19:1–20:6. První řádek tvoří Izaiáš 19:1–5, střední řádek Izaiáš 19:16–25 a třetí řádek Izaiáš 20:1–6.

Dalším příkladem je Izaiáš 22:1–14. V tomto případě se uvnitř tohoto chiasmu nacházejí další dva chiasmy: 22:8–11 a22:12 –14.

Izaiáš 30:1–33 je dalším příkladem chiasmu, kde je každá „řada“ poměrně dlouhá. Uvnitř tohoto chiasmu se nacházejí další dva chiasmy, a to 30:18–26 a 30:27–33.

Symetrické řady chiasmu mají související význam, ale ne vždy stejný. Jako příklad z Izaiáše lze uvést:

22:15–16 Hospodin vystupuje proti Šebnovi

…22:17–19 Hospodinovy záměry s Šebnou

…20–23a Hospodinovy záměry s Eliakimem

23b–25 Hospodinovo varování pro Eliakima

Izaiáš 58:1–14 je chiasmus, ale uprostřední „řádek“ (58:6–12) obsahuje dva páry paralelních řádků.

Motyer označuje 35:1–10 za chiasmus, ale ten je poměrně těžko rozpoznatelný.

Izaiáš 25:1–12; 31:1–32:20 a 40:6c–8b jsou tři příklady symetrie řádků, které do chiasmu nezapadají.

Otázka: Co se v Izaiášovi říká o teoriích, že Izaiáš byl napsán více autory?

Odpověď: Teorii dvou Izaiášů a její varianty prosazoval v roce 1789 J. C. Doederlein (1745–1792) a další, včetně Duhma, který zastával teorii tří Izaiášů. Tyto teorie odpovídaly na následující dilema: „Jelikož nemohli uvěřit, že v Bibli existují skutečná proroctví, jak je možné, že kniha Izaiáše obsahuje tolik proroctví o Babylóňanech a Peršanech, která se naplnila?“

Všechny tyto teorie popírající nadpřirozené jevy mají společné to, že Izaiáš 6 byl součástí díla raného Izaiáše, který psal v 8. století, zatímco Izaiáš 40–66 nebyl dílem raného Izaiáše. Svitek z Mrtvého moře 1QIsa byl nalezen s celým textem Izaiáše; obsahoval prázdné místo oddělující dvě části, ale toto prázdné místo se nacházelo mezi Izaiášem 33 a 34.

Kromě předsudků proti nadpřirozenému však existují nespočetné problémy s těmito teoriemi o více Izaiáších. V následující otázce uvedeme vnější důkazy a v otázce poté vnitřní důkazy.

Otázka: Jaké jsou v knize Izaiáše vnější důkazy ohledně počtu autorů Izaiáše?

Odpověď: Někteří skeptičtí kritici se pokoušeli tvrdit, že Izaiáš měl více autorů, zatímco evangelikální křesťané a konzervativní Židé tvrdí, že měl pouze jednoho. Pokud jde o liberální teorii, uvádíme zde tři body negativních důkazů, na které navazují pozitivní důkazy.

N1. Ve starověku neznámé. Ani samotní Židé si nebyli vědomi jakékoli možnosti, že by Izaiášova kniha byla dílem dvou různých autorů. Části následující po 40. kapitole považovali rovněž za Izaiáše, jak dokládají Nahum 1:15, Zefanja 2:15 a syn Sirach v Ekleziastiku 48:22–25. Josefus se o dvou Izaiáších nikdy nezmiňuje. Ani raní církevní otcové nikdy neslyšeli o teorii dvou Izaiášů. Kdyby existovali dva nebo více Izaiášů, jistě by o tom někdo v té době slyšel.

N2. Jedná se pouze o moderní skeptický/liberální názor. Liberální badatelé tvrdí, že Izaiášovo knihu napsali dva nebo více autorů. Na jedné straně skeptická publikace Asimov’s Guide to the Bible (str. 524, 547–550) uvádí, že názor, podle něhož je Izaiášovo knihu napsal jediný autor, dnes nemá žádné významné zastánce. Zřejmě pro Asimova není každý konzervativní biblický badatel významný. Odborný „Expositor’s Bible Commentary“, svazek 6, str. 6, uvádí, že před 18. stoletím byl jediným autorem, který naznačoval, že Izaiášovu knihu napsalo více autorů, židovský učenec Ibn Ezra z 12. století, který citoval Mojžíše ben Samuela Ibn Gekatillu, jenž zastával stejný názor. Teprve o více než tisíciletí později někdo zaslechl nebo přišel na myšlenku, že Izaiášovu knihu napsalo více než jeden autor.

N3. Liberální teorie si navzájem neodpovídají. Jakmile se dostanete k teorii o třech nebo více Izaiáších, teoretici se nemohou shodnout, které části patří ke kterým pseudo-Izaiášům ani kolik pseudo-Izaiášů vlastně existuje. Trochu to připomíná Marek 14:55–56, kdy se falešní svědkové pokoušeli pomlouvat Ježíše a ani dva z nich se nemohli shodnout.

P1. Co Ježíš a autoři evangelií věděli o Izaiášovi – Ježíš zmiňuje verše, o nichž řekl, že jsou od Izaiáše, v Matoušovi 13:14; 15:7; Markovi 7:6. V Lukášovi 4:17–20 byl Ježíši předán svitek proroka Izaiáše, přečetl z něj Izaiáše 61:1–2 a řekl: „Dnes se před vašima ušima naplnilo toto Písmo.“ Ježíš i autoři Nového zákona hojně citovali obě části Izaiáše, často je připisovali Izaiášovi, a nikdy nevěděli o existenci dvou Izaiášů.

Jan12:38 uvádí, že Izaiáš byl autorem Izaiáše 53:1. Ježíš, Pavel a autoři Nového zákona uváděli, že verše v první, střední i pozdější části Izaiáše pocházejí od Izaiáše.

Ježíš nevěděl o žádné teorii dvou či tří Izaiášů. Ježíš i autoři evangelií uváděli, že následující texty pocházejí od proroka Izaiáše:

Izaiáš 42:1 Matouš 12:17–18

Izaiáš 40:3 Matouš 3:3

Izaiáš 40:3–5 Lukáš 3:4

Izaiáš 53:7-8 Skutky 8:28

Izaiáš 53:1; 6:9-10 Jan 12:38-41

P2. Skutky 8:28-30 zmiňují etiopského eunucha, který četl proroka Izaiáše. Ve Skutcích 28:25-26 Pavel cituje z první části Izaiáše, Izaiáš 6:9-10, jako z Izaiáše. V Římanům10:20 Pavel cituje z Izaiáše 65:1.

P3. Co Židé věděli o Izaiášovi: Apokryfní kniha Ekleziastik 48:24, napsaná ve druhém století př. n. l., cituje z Izaiáše 61:3 a uvádí, že se jedná o Izaiášovo dílo.

P4. Raní křesťané: Justýn Mučedník (psal přibližně v letech 138–165 n. l.) byl jedním z církevních otců, který ve svém spise „Dialog s Židem Tryfonem“, v kapitole 97, zmiňuje, že toto napsal Izaiáš.

Klement Římský (96–98 n. l.) v Prvním Klementově listu, kapitole 16, cituje (s vysvětlivkami) téměř celý Izaiáš 53.

Barnabášův list (cca 70–130 n. l.) se rovněž odvolává na verše z Izaiáše.

Cyprián, biskup Kartága od roku 248 až do své mučednické smrti v roce 258 n. l., cituje z „Izaiáše“ v Traktátu 12, třetí knize, na mnoha místech. V „verších“ 5, 11, 20, 34, 59, 75, 100 cituje Cyprián pasáže z Izaiáše, které následují po verši 40:1. V „verších“ 41, 53, 60, 113, 115, 118 cituje Cyprián pasáže z Izaiáše, které předcházejí verši 40:1.

Je obecně přijímáno, že Izaiáš mohl pozdější kapitoly napsat až v pozdější fázi svého života. Proto se v pozdějších kapitolách o Asýrii nemluví.

Závěr: Mohli bychom pokračovat v hledání dalších vnějších odkazů, ale závěr je následující: Ježíš a apoštolové tvrdili, že se jedná o Izaiáše. Současní ateisté a „liberální křesťané“ nemají žádné pádné důvody, které by dokázaly, že tomu tak není. Buď věříme tomu, co Ježíš a apoštolové bez váhání potvrdili, nebo popíráme to, co učili. Podrobnější rozbor jednoty Izaiáše najdete v knize The Expositor’s Bible Commentary, svazek 6, str. 8–10. V další otázce se podíváme na vnitřní důkazy.

Otázka: Jaké jsou v knize Izaiáše vnitřní důkazy ohledně počtu autorů Izaiáše?

Odpověď: Vnitřní důkazy se nacházejí přímo v samotné knize. Nejprve upřímně uvedeme důkazy, které naznačují více než jednoho autora, a poté důkazy, které naznačují jednoho autora.

M1. Kniha Izaiáš je sice jediná kniha, ale těsně před 40. kapitolou se přirozeně dělí na dvě části.

M2. Různé kapitoly se zabývají různými tématy; kapitoly 40–45 například hodně hovoří o Božím charakteru.

M3. Izaiáš zmiňuje serafíny v Izaiášovi 6:2,6 a ohnivé hady („saraph“ hady) pouze v Izaiášovi 14:29; 30:6.

M4. Teprve v pozdějších kapitolách Izaiáše se prorokuje o Kýrovi nebo Persii. Pouze v dřívějších kapitolách, které byly pravděpodobně napsány dříve, se zmiňuje Asýrie.

M5. Izaiáš 26:10 říká, že bezbožný člověk „nevidí majestát Hospodinův“, zatímco Izaiáš 40:5 říká, že všichni uvidí Boží slávu. Hebrejské slovo v Izaiášovi 26:10 však znamená „upírat zrak na“ nebo „rozjímat o“, takže bezbožní na Hospodina nehledí, ale všichni Hospodina uvidí. Bez ohledu na hebrejské slovo Izaiáš 26:10 hovoří o současné době a Izaiáš 40:5 o posledních časech.

Existuje však mnoho argumentů pro jednotu této knihy. Nejjednodušším vysvětlením těchto pěti bodů je, že Izaiáš psal různé části v různých obdobích svého života.

S1. „Raný Izaiáš“ také prorokuje o Babylonu

V Izaiášovi 39:5–8 se zmiňuje, že Babylóňané vyhnali judský lid do vyhnanství. V Izaiášovi 6:11–12 se uvádí, že země bude z 90 % vylidněna. Prvních 39 kapitol zmiňuje Babylón v 63 verších (Izaiáš 13–14:23; 21:1–10; 39:1–8), zatímco posledních 27 kapitol Izaiáše zmiňuje Babylón ve 28 verších (kapitoly 46 a 47).

Liberálové a skeptici však na tento důkaz mají odpověď: části v „raném Izaiášovi“, které zmiňují Babylón, musely být napsány později a vloženy, jak „podezřívá“ Asimovův Průvodce Biblí na str. 538. Jedná se ve skutečnosti o argument, který nelze vyvrátit. Jinými slovy, někdo by mohl použít „argument o nezjistitelných vložkách“ k tvrzení, že každé literární dílo, které kdy bylo napsáno, bylo napsáno více autory.

S2. Jak raný, tak pozdní Izaiáš prorokují o posledních časech v Izaiášovi 24–27 a Izaiášovi 63–66.

Liberálové a skeptici, jako například Asimovův Průvodce Biblí (str. 542), však na to mají odpověď: tvrdí, že Izaiáš 24–27 nenapsal Izaiáš.

S3. Chiasmy v obou částech

Celá kniha Izaiáše je plná chiasmat. Izaiáš 1–39 jich obsahuje nejméně 18 a Izaiáš 40–66 nejméně 23. Při čtení Izaiáše lze pozorovat i složitější vzory, jejichž složitost však postupně narůstá a nezačíná náhle v kapitole 40. Je třeba počítat s tím, že u člověka, který žil dlouhý život, lze pozorovat postupnou změnu stylu psaní.

S4. Další podobnosti v obou částech. Jak ukazují publikace The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, str. 1030, a When Critics Ask, str. 265–267, v obou částech se nachází nejméně deset podobných pasáží:

(1:15 a 59:3,7), (1:29 a 57:4–5), (2:3 a 51:4), (10:1–2 a 59:4–9), (28:5 a 62:3), (29:18 a 42:7), (29:23 a 60:21), (30:26 a 60:19), (33:24 a 45:25) a (35:6 a 41:18).

Zde jsou některé podobnosti mezi Izaiášem 1–39 a 40–66 podle knihy When Critics Ask, str. 265–267.

a) V kapitolách 1–39 se výraz „Svatý Izraele“ vyskytuje 12krát, v kapitolách 40–66 pak 14krát.

b) V knize „1:15 “ se píše: „Vaše ruce jsou pokryty krví.“ A v 59:3 se píše: „Neboť vaše ruce jsou poskvrněny krví.“

c) 28:5 říká: „Hospodin zástupů bude korunou slávy, diadémem nádhery pro zbytek svého lidu.“ A 62:3 říká: „Budeš korunou slávy v ruce Hospodinově, královským diadémem v dlani svého Boha.“

d) 35:6 říká: „Neboť vody vytrysknou na pustině a potoky v poušti.“ A 41:18 říká: „Proměním poušť v jezero a suchou zemi v tekoucí prameny.“

S5. Izaiáš je mezi proroky jedinečný tím, že zmiňuje Boží cestu (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Izaiáš je také výjimečný tím, že zmiňuje „Svatého Izraele“. To se vyskytuje 12krát v Izaiášovi 1–39, 14krát v Izaiášovi 40–66 a pouze 6krát ve zbytku Starého zákona.

S7. Zavedení spravedlnosti je pro Izaiáše charakteristické. Nachází se ve verších 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1,3–4; 51:5.

S8. Mír je zmíněn v Izaiášovi 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Radost je zmíněna v Izaiášovi 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Zřídka používané hebrejské slovo pro trnitý keř, na’asus, se v celém Starém zákoně vyskytuje pouze v Izaiášovi 7:19 a 55:13.

S11. Pokud byla Izaiášova kniha 40–66 napsána během exilu, proč v ní tak výrazně figurují skály, hory, potoky v údolích atd.?

S12. U knih napsaných během exilu nebo po něm by se dalo očekávat, že budou obsahovat babylónské a aramejské výrazy. V celé knize Izaiáše se však žádné aramejské výrazy nevyskytují.

A konečně, Wycliffe Bible Dictionary také zmiňuje základní důvod pro teorii „Druhého Izaiáše“ z 18. století. Jelikož jsou proroctví o Kýrovi a Babylonu tak přesná, liberální kritici to považují za „důkaz“, že Izaiáš 40–66 vznikl až po těchto událostech, tedy více než století po Izaiášovi. Pokud však tento argument dovedeneme do logického závěru, přesnost mesiášských proroctví v Izaiášovi 53 by rovněž „dokazovala“, že Izaiáš 40–66 byl napsán až po ukřižování Ježíše. Jak Židé obecně, tak zejména Svitky od Mrtvého moře ukazují, že je to nepravda.

Závěr: Konzervativní křesťané ochotně uznávají, že různé části Izaiáše mohly být napsány v různých obdobích jeho života a že jednotlivé kapitoly kladou důraz na různé věci. Pokud však někdo hledá důkazy o počtu autorů Izaiáše (za předpokladu, že tyto důkazy vůbec chce vidět), kolik dalších důkazů ještě potřebuje, aby uznal, že knihu napsal jediný autor?

Viz Encyklopedie biblických problémů, str. 270–271, Komentář k biblickým znalostem: Starý zákon, str. 1030–1031, a Wycliffeův biblický slovník, str. 857–858, kde se podrobněji zabývají nesrovnalostmi v teorii o dvou Izaiáších.

Otázka: Byl kniha Izaiáš napsána třemi autory, jak tvrdil kritik Bernhard Duhm?

Odpověď: Bernhard Duhm předpokládal, že kapitoly 56–66 napsal „třetí Izaiáš“, který žil v Palestině nebo v Egyptě. Rovněž tvrdil, že písně o služebníkovi (Izaiáš 42:1–4; 49:1–6; 50:4–9; 52:13–53:12) pocházejí od druhého Izaiáše. Původní Izaiáš nenapsal ani zbytek knihy, neboť mnozí tvrdili, že Izaiáš nenapsal kapitoly 13–14, 24–27 a 35–39.

Není však jasné, zda sám Bernhard Duhm zastával názor, že písně o služebníkovi pocházejí od druhého Izaiáše. Možná různé části jeho komentáře napsal nějaký „pseudo-Bernhard“ a vydavatel je pouze sestavil dohromady. Ve skutečnosti, pokud jeho spisy analyzujete selektivně, můžete dokonce najít dva nebo více „pseudo-Bernhardů“. Samozřejmě je pro mě snadné to říkat, protože Duhm psal v roce 1892 a již není naživu, aby se mohl bránit. Je pro mě také snadné to říkat, dokud nemusím předložit žádné podložené důkazy.

Vážně, tyto názory předpokládají, že Bůh nemohl poskytnout žádné informace o budoucnosti. Jelikož Izaiáš prorocky zmínil Babylón, muselo to být napsáno až poté, co Babylón dobyl Judsko. Jelikož Izaiáš prorocky předpověděl Kýra, muselo to být napsáno v době Kýra.

Jedná se tedy o kruhový argument, že jelikož Izaiáš zmiňuje Babylón a Kýra, muselo to být napsáno v době Babylónu a Kýra, a tudíž to nemůže být prorocké.

Otázka: Byl k Izaiášovi přidán další materiál, takže kniha dosáhla své konečné podoby až v roce 350 př. n. l., jak tvrdí skeptická publikace Asimov’s Guide to the Bible na str. 525–526?

Odpověď: Ne. Autor neuvádí žádné důkazy pro takové tvrzení. Tento názor je důsledkem teorie o více Izaiášových knihách a je úžasné, s čím mohou jinak inteligentní lidé přijít, aniž by měli jakékoli důkazy.

Otázka: Jaké jsou některé z nejstarších rukopisů knihy Izaiáše, které se dochovaly dodnes?

Odpověď: Svitky od Mrtvého moře: (cca 1 př. n. l.) 23 samostatných kopií Izaiáše. (The Dead Sea Scrolls Today, str. 30; The Dead Sea Scrolls in English, 4. vyd.; The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English, 2. vyd.). Wycliffe Bible Dictionary, str. 436–438, však uvádí, že existovalo pouze 18 kopií. The New International Dictionary of the Bible, str. 261, uvádí, že jen v jeskyni č. 4 se nachází nejméně 12 rukopisů Izaiáše. Jedná se o tyto rukopisy:

1QIsa(a) – obsahuje celý text Izaiáše s výjimkou několika mezer na spodní části stránek. Paleograficky je datován do období 125–100 př. n. l. a podle radiokarbonové metody do období 207–107 př. n. l., jak uvádí publikace „Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls“, str. 20. Radiokarbonové datování pomocí urychleného hmotnostního spektrometru bylo ve skutečnosti provedeno dvakrát. Laboratoř v Curychu určila období 201–93 př. n. l. a laboratoř v Tucsonu 202–114 př. n. l., jak uvádí publikace „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“ (Význam svitků od Mrtvého moře), str. 31. Ve „Wycliffe Bible Dictionary“ (str. 252) je fotografie jedné ze stránek. Ta byla pomocí radiokarbonového datování pomocí hmotnostního spektrometru datována do období 202–107 př. n. l. („The Dead Sea Scrolls Today“, str. 18). Vnitřní datování je 125–100 př. n. l. Fotografii dvou stránek tohoto svitku (Izaiáš 49:4–51:13 a 51:13–52:12) si můžete prohlédnout v publikaci *New International Dictionary of the Bible* na str. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) – (100 př. n. l. až 100 n. l.) obsahuje Izaiáš 7:22–25; 8:1; 10:16–19; 12:3–6; 13:1–8, 16–19; 15:3–9; 19:7–17, 20–25; 20:1; 22:11–18, 24–25; 23:1–4; 24:18–23; 26:1–5; 28:15–20; 29:1–8; 30:10–14, 21–26; 35:4–6; 37:8–12; 38:12–22; 39:1–8; 40:2–3; 41:3–23; 43:1–13, 23–27; 44:21–28; 45:1–13; 46:3–13; 47:1–14; 48:17–22; 49:1–15; 50:7–11; 51:1–10; 52:7–15; 53:1–12; 54:1–6; 55:2–13; 56:1–12; 57:1–4, 17–21; 58:1–14; 59:1–8, 20–21; 60:1–22; 61:1–2; 62:2–12; 63:1–19; 64:1, 6–8; 65:17–25; 66:1–24 podle knihy The Meaning of the Dead Sea Scrolls, str. 414–417. V knize Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls, str. 20–21, se uvádí, že od 41. kapitoly je text poměrně dobře zachován. Dále se tam uvádí, že je dokonce bližší masoretskému textu než 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) až 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) obsahuje malé úryvky z pěti různých rukopisů. Ty obsahují Izaiáš 1:1–6, 10–16, 18–31; 2:1–16; 3:14–22; 4:5–6; 5:1, 13–28; 6:3–8, 10–13; 7:4–20; 8:1–14; 9:3–12, 17–20; 10:1–10, 16–19, 23–33; 11:4–16; 12:1–6; 13:1–19; 14:1–13, 20–24, 28–32; 15:1–9; 16:žádné; 17:8–14; 18:1, 5–7; 19:1–25; 20:1–6; 21:1–16; 22:10–25; 23:1–18; 24:1–15, 19–23; 25:1–2, 8–12; 26:1–19; 27:1,5–6,8–12; 28:6–14,16–18?,22,24? 29:1–9; 30:8–17; 31:žádné, 32:žádné; 33:2–8,16–23; 34:žádné; 35:9–10; 36:1–2; 37:29–32; 38:žádné; 39:1–8; 40:1–4, 22–26; 41:8–11; 42:2–7, 9–12, 14–25; 43:1–4, 12–15, 16–24; 44:3–7, 19–28; 45:1–4, 6–8, 20–25; 46:1–3, 8–13; 47:1–6, 8–9; 48:6–8, 8–22; 49:1–15, 21–23; 50:žádné; 51:1–2, 8–16; 52:2, 4–7; 53:1–3, 6–8, 8–12; 54:1–11, 7–17; 55:1–7; 56:7–8; 57:5–8, 9–21; 58:1–3, 5–7, 13–15; 59:15–16; 60:20–22; 61:1–3, 3–6; 62:žádné; 63:žádné; 64:5–11; 65:1; 66:20–24

4Q69b (=4QIsa(r)) Iz 30:23

5Q3 (=5QIsa) Iz 39:3? Nebo Iz 41:25?; 40:16,18–19

Mezi svitky z Mrtvého moře se nacházel také komentář k Izaiášovi (3Q4).

Celkově lze říci, že podle publikace A Survey of Old Testament Introduction, str. 25, byly obě kopie Izaiáše nalezené v jeskyni 1 z 95 % textu totožné se standardní hebrejskou Biblí. (Pro ověření jsem porovnal tři pasáže z Izaiáše a zjistil jsem shodu všech souhlásek v 93,3 %, 95,1 % a 96 %, s celkovým průměrem 94,6 %.)

Celkově jsou tedy mezi svitky z Mrtvého moře zachovány všechny verše Izaiáše.

Mezi svitky od Mrtvého moře je Velký Izaiášův svitek velmi zajímavý tím, že obsahuje jedenáct míst, kde se vedle pasáží s mesiášskou tematikou vyskytuje něco, co vypadá jako řecké písmeno Tau (nebo Chi) otočené na bok. Mohlo by to být proto, že Chi bylo prvním písmenem řeckého slova pro Krista. To však nedokazuje křesťanský vliv, protože „Kristus“ byl Židy již před Ježíšovou dobou uznáván jako řecký překlad slova Mesiáš neboli pomazaný. Těchto jedenáct pasáží tvoří Izaiáš 32:1 a následující; 42:1 a následující; 42:5 a následující; 42:19 a následující; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 a následující; 58:13 a následující; 66:5 a následující.

Křesťanské biblické rukopisy z období kolem roku 350 n. l. obsahují Starý zákon, včetně Izaiáše.

Klement Římský (96–98 n. l.) v 1. Klementově listu, kapitole 16, cituje (s doplňujícím komentářem) celou verzi Izaiáše 53 ze Septuaginty.

Justýn Mučedník (psal přibližně v letech 138–165 n. l.) cituje Izaiáše více než jakoukoli jinou knihu s výjimkou Žalmů. Cituje celkem 209 veršů, a to buď v plném znění, nebo částečně. Izaiáš 1:3, 7, 9, 16–20, 23, 27; 2:3, 5 a násl.; 3:9–16; 5:18–25; 6:8; 7:10–17; 8:4; 9:6; 11:1 a násl.; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2, 3; 27:1; 29:13, 14; 30:1–5; 33:13–19; 35:1–7; 39:8; 40:1–17; 42:1–13,16; 43:10,15; 44:6,9–20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 a dále, 13–15; 53:1–12; 54:1,9; 55:3 a násl.; 57:1–12; 58:13,14; 62:10–12; 63:1–6,15–19; 64:10–12; 65:1–3,8 a násl., 9–12,17–25; 66:1,5–11,21,24

O mnoha z těchto citátů (1:3; 3:9 a násl.;5:18 , 20; 19:24 a násl.; 52:2; 53; 57:1–4; 58:1–12; atd.) řekl, že pocházejí od Izaiáše.

Vaticanus (325–350 n. l.) obsahuje celou knihu Izaiáše

Sinaiticus (340–350 n. l.) obsahuje celou knihu Izaiáše. Začíná na stránce následující po konci 4. knihy Makabejské. Končí na stejné stránce, na které začíná Jeremiáš.

Alexandrinus (cca 450 n. l.) obsahuje celou knihu Izaiáše, která byla zařazena za dvanáct knih malých proroků.

Otázka: Kteří raní autoři odkazovali na Izaiáše?

Odpověď: Spisovatelé z doby před nicejským koncilem, kteří odkazovali na verše z Izaiáše nebo na ně naráželi, jsou:

Filo Alexandrijský (15/20 př. n. l.–50 n. l.) odkazuje na čtyři verše z Izaiáše: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Klement Římský (96–98 n. l.) cituje Izaiáše 1:16–20. 1. Klement, kap. 8, str. 7. V kap. 13, str. 8, cituje také Izaiáše 66:2.

Ignác Antiochijský (cca 100–117 n. l.) naráží na Izaiáše 5:26; 49:22 ve svém „Listu Smyrňanům“, kap. 1, str. 86 (kratší, řecká verze).

Barnabášův list (100–150 n. l.), kap. 4, str. 139, cituje Izaiáše 5,21 slovy: „Písmo říká“.

2. Klement (120–140 n. l.), kap. 2, str. 517, cituje Izaiáše 54:1. Autor rovněž cituje Izaiáše 29:13 jako slova Izaiáše v kap. 3, str. 518.

Polykarp (100–155 n. l.) cituje poslední čtvrtinu Izaiáše 52:5 v „Dopise Filipským“, kap. 10, str. 35

Justýn Mučedník (cca 138–165 n. l.) cituje všech 209 veršů Izaiáše nebo jejich části. Cituje Izaiáše 66:1 jako Izaiášovo dílo v „Dialogu s Židem Tryfonem“, kap. 23, str. 206. Cituje Izaiáše 49:1–17 jako jeden souvislý úryvek v „Dialogu s Tryfonem“, kap. 50, str. 220

Hegesippus (170 n. l.) zmiňuje text z Izaiáše ve spise „Úryvky z pěti knih komentářů ke Skutkům církve“, str. 763

Meleto/Melito ze Sard (170–177/180 n. l.) ve svém dopise Onésimovi uvádí, že Izaiáš je jednou z knih Starého zákona. V díle O Velikonocích, str. 72. Toto je zachováno v Eusebiově Církevních dějinách, kniha 4, kap. 26.

Athenagoras (177 n. l.) odkazuje na Izaiáše 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. Uvádí také: „Mojžíš, Izaiáš, Jeremiáš“ a další proroci. *Obhajoba křesťanů*, kap. 9, str. 133

Theofil z Antiochie (168–181/188 n. l.) cituje Izaiáše 40:22 jako slova Izaiáše. Theofil Autolykovi, kniha 2, kap. 13, str. 100.

Irenej z Lyonu (182–188 n. l.) cituje Izaiáše 7:10–17 a říká: „Duch Svatý tedy tím, co bylo řečeno, pečlivě poukázal na Jeho zrození z panny a na Jeho podstatu, že je Bůh (neboť jméno Emmanuel na to poukazuje).“ Irenej, Proti herezím, kniha 3, kap. 21.4, str. 452

Irenej z Lyonu (182–188 n. l.) cituje Izaiáše 7:11 jako slova Izaiáše v díle Irenej: Proti herezím, kniha 3, kap. 21.6, str. 453

Klement Alexandrijský (193–217/220 n. l.) cituje Izaiáše 40:11 jako slova Izaiáše. *Učitel*, kniha 1, kap. 5, str. 213

Tertullian (198–200 n. l.) odkazuje na Izaiáše 58:1–2 jako na Izaiáše. *Odpověď Židům*, kap. 9, str. 164

Theodotus, pravděpodobně montanista (cca 240 n. l.), cituje čtvrtinu Izaiáše 19:20 jako proroctví v „Výňatcích z Theodota“, kap. 16, str. 45

Theodotus, pravděpodobně montanista (kolem r. 240 n. l.), cituje Izaiáše 40:6 v „Výňatcích z Theodota“, kap. 9, str. 44. Cituje také Izaiáše 2:3; 19:20 a 46:6.

Hippolyt (222–235/6 n. l.) cituje Izaiáše 1:16–19 jako Izaiášovo dílo. „Rozprava o svatém zjevení“, kap. 10, str. 237.

Komodianus (kolem roku 240 n. l.) zmiňuje Izaiáše a zákon, který Mojžíš v hněvu rozbil na kusy. „Pokyny Komodiana“, kap. 38, str. 210

Origenes (225–254 n. l.) odkazuje na Izaiáše, syna Amózova, a na Nahumovo vidění. Kázání na knihu Genesis. Kázání 11, kap. 3, s. 173

Novatian (250/4–256/7 n. l.) cituje Izaiáše 7:14 jako odkaz na Krista. „Traktát o Trojici“, kap. 12, s. 621.

Anonymní Traktát proti Novatianovi (250/4–256/7 n. l.), kap. 10, str. 660, cituje Izaiáše 57:1,11 jako slova Izaiáše.

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) „V Izaiášovi … ve 117. žalmu … Také v Zachariášovi … Také v Deuteronomiu: … Také v Ježíši [Jozue], synu Naveho“ Cypriánovy spisy, spis 12, kap. 2.16

Cyprián z Kartága (cca 246–258 n. l.) říká, že Syn, Kristus, se narodil z Panny Marie. Dopisy Cypriána, dopis 72, kap. 5, str. 380. V dopise 8, str. 288, odkazuje také na Izaiáše 7:14

Firmilian z Cesareje v dopise Cypriánovi (256 n. l.) cituje Izaiáše 2:2. Dopisy Cypriána, dopis 74, kap. 1, s. 390

Pontius (po r. 258 n. l.) při zmínce o Filipovi a eunuchovi uvedl, že eunuch „četl z proroka Izaiáše“. Život a umučení Cypriána, kap. 3, str. 268

Dionýsius z Alexandrie (246–256 n. l.) uvádí, že Izaiáš 66:3,4 a Izaiáš 43:9 pocházejí od Izaiáše, v 11. listu Hermammonovi, str. 107.

Adamantius (kolem roku 300 n. l.): „Proroci a evangelium jasně hovoří o dvou příchodech Krista – prvním v pokoře a druhém, který následuje, ve slávě.“ Poté cituje Izaiáše 53,2–3. *Dialog o pravé víře*, první část, kap. 25, str. 68

Victorinus z Petau (mučednická smrt r. 304 n. l.) cituje Izaiáše 11:2,3 jako Izaiášovo dílo. O stvoření světa, str. 342.

Petr Alexandrijský (306 285–310/311 n. l.) cituje Izaiáše 66:24 jako slova Izaiáše v díle *Kanonické epištoly*, kánon 4, s. 270. Stejný verš cituje také jako slova proroka. Tamtéž, kánon 5, s. 271.

Metodios z Olympu a Patary (270–311/312 n. l.)

Laktancius (cca 303–cca 325 n. l.) „Pán, který seděl po pravici Boha, kdo jiný než Kristus, Syn Boží, který je Král králů a Pán pánů? A to jasněji ukazuje Izaiáš,“ Božské instituce, kniha 4, kap. 12, str. 110

Po Nicejském koncilu

Eusebius z Cesareje, Hilarius z Poitiers, Athanasius, Basileios z Kappadokie, Cyril Jeruzalémský, Řehoř Nazianský, Řehoř z Nyssy, Didymus Slepý, Rufinus, Jeroným, Sozomen (narážka), Sulpicius Severus, Kartáginský koncil (393–419 n. l.), Epifanius ze Salamíny, Jan Zlatoústý, Augustin z Hippa, Jan Cassian, Sokratova Církevní historie a další odkazují na Izaiáše.

Ambrož Milánský (370–390 n. l.) cituje Izaiáše 40:12 jako Izaiášovo dílo. V knize O Duchu svatém, 2. kniha, kap. 9.90, str. 126.

Pacian z Barcelony (342–379/392 n. l.) cituje Izaiáše 1:18 jako Izaiášovo dílo. Dopis 3, kap. 17.2, s. 59

Otázka: Jaké jsou některé rozdíly mezi masoretským textem a Velkým Izaiášovým svitkem z Mrtvého moře?

Odpověď: Než se podíváme na text Velkého Izaiášova svitku (1QIsa(a)), je třeba se krátce zmínit o okrajových poznámkách. Na jedenácti místech se vedle pasáží, které se týkají Mesiáše, nachází něco, co vypadá jako řecké písmeno Tau (nebo Chi) otočené na bok. Mohlo by to být proto, že Chi bylo prvním písmenem řeckého slova pro Krista. To však nedokazuje křesťanský vliv, protože slovo „Kristus“ bylo Židy již před Ježíšovou dobou uznáváno jako řecký překlad slova Mesiáš neboli Pomazaný. Těchto jedenáct pasáží tvoří Izaiáš 32:1 a následující; 42:1 a následující; 42:5 a následující; 42:19 a následující; 44:28; 49:5–7; 55:3–4; 56:1–2; 56:3 a násl.; 58:13 a násl.; 66:5 a násl. Není-li uvedeno jinak, první je masoretský text (MT) a druhý je Velký Izaiášův svitek (1QIsa(a)).

Iz 2:9 „neodpusť jim“ (MT) vs. [chybí] (1QIsa(a))

Iz3:24 : „protože“ (MT) vs. „pro hanbu“ (1QIsa(a))

Iz7:14 (druhá osoba ženského rodu nebo možná třetí osoba) vs. (mužský rod) (1QIsa(a)).

Iz 8:2 „Povolám jako svědky“ (MT a 4QISa e) vs. „a nechám to dosvědčit“ (1QIsa(a)).

Iz 11:6 „tele a dravá šelma (lev) i tučné zvíře“ (MT a 4QIsa c) vs. „tele a dravá šelma (lev) se budou pást“ (1QIsa(a))

Izaiáš 14:4 (neznámé slovo v MT) vs. „drzost/zuřivost“ (1QIsa(a)) – rozdíl v jednom písmenu (d místo r)

Iz14:30 : „on/ono zabije“ (MT) vs. „já zabiju“ v 1QIsa(a) a latině.

Izaiáš 15:9 „[město] Dimon“ dvakrát (MT) vs. „[město] Dibon“ (1QIsa(a)) vs. „[město] Dimon“ poprvé a rukopis je v druhé části zničen. (1QIsa(b)) (Dibon je dobře známý, ale Dimon není známý.)

Izaiáš 21:8 „A [jako] lev zařval“ (MT) vs. „hlídač/strážce pro lva“ (1QIsa(a)).

Izaiáš 23:2–3 „naplnili tě“ (MT, pravděpodobně 4QIsa a) vs. „tvoji poslové“ (1QIsa(a), zřejmě i 1QIsa(b)) (rozdíl ve dvou písmenech).

Iz 28:16 „založil“ vs. „zakládá/chystá se založit“ (1QIsa(a) a Septuaginta)

Izaiáš 29:5 „tvoji cizinci“ vs. „tvá pýcha“ (1QIsa(a))

Iz 30:5 „cizinci“ (MT) vs. „nepřátelé“ (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (rozdíl v jednom písmenu)

Iz 30:16 „měli by říci“ (MT) vs. „hlína/hrnec“ (1QIsa(a))

Iz 33:8 „města“ (MT) vs. „svědci“ (1QIsa(a))

Iz 34:5 „opít se“ (MT) vs. „být viděn“ (1QIsa(a))

Izaiáš 37:9 „naučit se“ (MT) vs. „obrátit se“ (LXX a 2. Královská 19:9)

Iz 37:25 (chybí) (MT) vs. „v cizích zemích“ (1QIsa(a) a 2. Královská)

Izaiáš 37:27 „pole“ (MT) vs. „spálené/vyprahlé“ (1QIsa(a) a 2. Královská)

Iz 37:28 „Vím, kdy sedáš“ (MT) vs. „Vím, kdy vstáváš a kdy sedáš“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta)

Iz 38:11 „již ne mezi obyvateli světa“ (některé hebrejské verze) vs. „již ne mezi obyvateli ostatních“ (MT, Vulgata) vs. „již ne mezi obyvateli země“ (Targum) vs. „již ne“ (LXX)

Iz 38:14 „Hospodin“ (Bombergův Starý zákon z let 1524–1525 n. l.) vs. „Pán“ (MT, Svitky od Mrtvého moře)

Iz 38:15 „On mi promluvil“ (MT, Vulgata) vs. „A já mu řeknu“ (Svitky od Mrtvého moře, Targum) vs. (chybí) (LXX)

Iz 38:16 „pospěš“ (MT) vs. „zahanbi“ (LXX)

Iz 40:3 „Vyrovnejte cestu na poušti“ (MT, Targum, Vulgata) vs. „Vyrovnejte“ (LXX)

Iz 40:6 „A on řekl“ (MT, Targum) vs. „A já jsem řekl“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta, Vulgata)

Iz 40:12 „vody“ (MT, Septuaginta, Vulgata) vs. „vody mořské“ (Svitky od Mrtvého moře) vs. „vody světa“ (Targum)

Iz 41:14 „červ Jákob, muži Izraele“ (MT) vs. „červ Jákob, hmyz Izrael“ (syrština)

Iz 41:29 „bezcenný“ (MT, Vulgata) vs. „nic“ (Svitky od Mrtvého moře, syrština, Targum) vs. (první polovina verše v Septuagintě chybí)

Iz 45:2 „Vyrovnám vyvýšeniny/nerovnosti“ (MT) vs. „Vyrovnám hory“ (1QIsa(a), Septuaginta) vs. „Rozdupu zdi“ (Targum) vs. „Pokořím velikány země“ (Vulgata)

Iz 45:8 „aby přinesly spásu“ (MT) vs. „aby spása vyklíčila/vyrostla“ (1QIsa(a)) (rozdíl v jednom písmenu)

Iz 47:13 „předpovídat z čeho“ (MT) vs. „předpovídat co“ (LXX, syrština, srovnej Vulgata)

Iz 48:11 „proč by mělo být znesvěceno“ (MT) vs. „proč by mělo být znesvěceno mé jméno“ (LXX, staro-latinský/italský překlad)

Iz 49:5 „je k němu shromážděno“ (Qere, masoretský text, svitky od Mrtvého moře, Septuaginta) vs. „není k němu shromážděno“ (Kethib, masoretský text)

Iz 49:12 „Sinim“ (MT) vs. „Syene“ (1QIsa(a)). Syene je dnešní Asuán, ale Sinim není znám.

Iz 49:24 „zajatci spravedlivého“ (MT, Targum) vs. „zajatci mocného/tyrana“ (1QIsa(a), syrština, Vulgata) vs. „zajatci nespravedlivě“ (LXX)

Iz 51:16 „zasadil nebesa“ (MT) vs. „rozprostřel nebesa“ (syrština) vs. „ustanovil nebesa“

Iz 51:19 „Jak vás mohu potěšit?“ (MT) vs. „Jak vás může potěšit?“ (1QIsa(a)) (rozdíl v jednom písmenu)

Iz 52:5 „ať naříkají“ (MT) vs. „posmívají se“ (Svitky od Mrtvého moře) vs. „diví se a naříkají“ (LXX) vs. „chlubí se“ (Targum) vs. „jednají s nimi nespravedlivě“ (Vulgata)

Text: Zde je podrobný příklad z Izaiáše 52:14–53:12. Není-li uvedeno jinak, první text je masoretský text, druhý je svitek Velkého Izaiáše z Svitků od Mrtvého moře a třetí je řecká Septuaginta. V této části je v masoretském textu 197 hebrejských slov, v textu Svitků od Mrtvého moře 207 hebrejských slov a v řecké Septuagintě 332 řeckých slov. Mezi masoretským textem a Velkým Izaiášovým svitkem je 55 rozdílů, i když některé z nich představují starší versus novější hebrejská slova se stejným významem. Alternativně by se mohlo jednat o dialektální rozdíly.

Iz 52,14 „jeho znetvoření“ vs. „mé znetvoření“ vs. „bez slávy“ (LXX)

Iz 52,14 „synové lidí“ (také LXX) vs. „synové člověka“

Iz 52,15 „zavřou“ (budoucí čas) vs. „již zavřou“ (minulý čas s předponou budoucího času) vs. „zavřou“ (LXX)

Iz 52:15 „uvidí“ (také LXX) vs. „viděli“

Iz 53:1 „na/na koho“ vs. „na koho“ (také LXX)

Iz 53:2 „vyschlý“ – rozdíl v pravopisu

Iz 53:2 „velebnost“ (MT) vs. „velebnost jemu“ (1QIsa(a)) vs. „krása“ (některé verze Septuaginty)

Iz 53:2 „všimnout si“ vs. „vidět Ho“ vs. „viděli ho“ (LXX)

Iz 53:2 „budeme toužit“ vs. „měli bychom po něm toužit“ vs. chybí (LXX)

Iz 53:3 „člověk“ vs. „a člověk“ (také LXX)

Iz 53:3 „obeznámený s“ vs. „seznámil se / poznal“

Iz 53:3 „ten, před nímž lidé skrývají tvář“ (možný rozdíl v pravopisu)

Iz 53:3 „pohrdali jsme jím“ vs. „byl/je pohrdán“

Iz 53:4 „byl obeznámen s“ vs. „bude oznámen / zvěstován“ vs. „považovali jsme ho“ (LXX)

Iz 53:4 (nemoci / choroby) (rozdíl ve psaní dvou slov)

Iz 53,4 „zraněn“ (MT) vs. „a zraněn“ (1QIsa(a))

Iz 53:4 „zraněn Bohem a trpěl/byl mučen“ (MT) vs. „v utrpení a v soužení/mučení“ (LXX)

Iz 53:5 „přestoupení … rána“ vs. „přestoupení … rány“ (jedno písmeno na slovo) vs. „hříchy … modřiny“ (LXX)

Iz 53:5 „zdrcen … trest“ vs. „a zdrcen … a trest“ vs. „zraněn / onemocněl … zranění“ (LXX)

Iz 53,5 „byl zdrcen“ vs. „zraněn / onemocněl“ (LXX)

Iz 53:5 „byli uzdraveni“ vs. „budou uzdraveni“

Iz 53:6 – žádné rozdíly v masoretském textu vs. 1QIsa(a)

Iz 53:6 „zbloudili; každý se obrátil na svou vlastní cestu, a Hospodin ho vydal“ (MT, 1QIsa(a)) vs. „zbloudili; každý zbloudil na své cestě; a Hospodin ho vydal za naše hříchy“ (LXX)

Iz 53,7 „utlačován“ (pravděpodobný rozdíl v pravopisu o 1 písmeno) vs. „utrpení“

Iz 53:7 „a jako ovce“ vs. „jako ovce“ vs. „jako beránek“ (LXX)

Iz 53:7 „neotevřel“ vs. „neotevře“ vs. „takže neotevírá ústa“

Iz 53,7 „ústa“ (pravděpodobný rozdíl v pravopisu) vs. „ústa“ (LXX)

Iz 53,8 „útlak / vězení“ (MT a 1QIsa(a)) vs. „ponížení“ (LXX)

Iz 53,8 „kdo“ (pravděpodobný rozdíl v pravopisu)

Iz 53,8 „Neboť“ (pravděpodobný rozdíl v pravopisu)

Iz 53,8 „můj lid“ (MT a Septuaginta) vs. „jeho lid“ (1QIsa(a))

Iz 53,8 „ránu“ vs. „byl zasažen“ vs. „byl odveden na smrt“

Iz 53,9 „on učinil / dal“ vs. „oni učinili / dali“ vs. „já dám“

Iz 53:9 „a s“ vs. „a čas [s]“ vs. „a ten“ (LXX)

Iz 53,9 „v jeho smrti / hrobě“ (MT, 1QIsa(a)) vs. „pro jeho smrt“ (LXX)

Iz 53,9 „ústa“ (pravděpodobně rozdíl v pravopisu)

Iz 53:10 „aby ho učinil nemocným / nemocí“ vs. „probodl ho (k smrti)“ (1QIsa(a)) vs. „úder“ (Slova „nemoc“ a „probodl ho“ nejsou v hebrejštině vůbec podobná. Význam Septuaginty je zde velmi blízký 1QIsa(a))

Iz 53:10 „prodlouží“ (odlišná hebrejská slova)

Iz 53:11a „duše“ (starověká hebrejština měla zřejmě mírně odlišnou genitivní konjugaci než pozdější hebrejština) vs. „duše“ (LXX)

Iz 53,11b „uvidí a bude nasycen“ (MT) vs. „uvidí světlo a bude nasycen“ (jak 1QIsa(a), tak 1QIsa(b)) vs. „aby mu ukázal světlo a utvořil ho s rozumem; aby ospravedlnil spravedlivého, který dobře slouží mnohým; a on ponese jejich hříchy“ (LXX)

Iz 53,11c „jeho služebník“ (MT) vs. „můj služebník“ (1QIsa(a))

Iz 53,11d „on“ (pravděpodobný rozdíl v pravopisu v MT a 1QIsa(a))

Iz 53:12a „a za“ – odlišná hebrejská slova v MT a 1QIsa(a)

Iz 53,12b „hřích“ (MT) vs. „hříchy“ (1QIsa(a))

Iz 53:12c „přimlouval se za přestupníky“ (MT) vs. „bude zasažen za jejich přestupky“ vs. „vydán kvůli jejich přestupkům“ (LXX)

Iz 56:12 „Pojď, říkají, pojďme si vzít víno“ (MT) vs. „Pojď, říkáš, pojďme si vzít víno“ (Svitky od Mrtvého moře, syrština, Vulgata, Targum)

Iz 57:11 „mlčel i po dlouhou dobu“ (MT) vs. „mlčel a zavřel oči“ (LXX, Vulgata)

Iz 60:19 „měsíc ti bude svítit“ (MT) vs. „měsíc ti bude svítit v noci“ (1QIsa(a), Septuaginta, stará latina/italika, Targum)

Iz 61:1 „osvobození z temnoty pro vězně“ (MT) vs. „osvobození z temnoty pro slepé“ (LXX)

Iz 63:9 „Nebyla to úzkost ani anděl“ (MT) vs. „Nebyl to posel ani anděl“ (LXX)

Iz 64,7 „vydal nás do rukou naší nepravosti“ (MT) vs. „vydal nás do rukou naší nepravosti“ (LXX, syrština, staro-latina/italika, Targum)

Iz 65:7 „vaše hříchy a hříchy vašich předků“ vs. „jejich hříchy a hříchy jejich předků“ (LXX, syrština)

Iz 66:2 „všechny tyto věci se staly“ (MT) vs. „všechny tyto věci jsou mé“ (LXX, syrština)

Iz 66,18a „Neboť já jejich skutky“ (MT) vs. „Neboť já znám jejich skutky“ (LXX, syrština)

Iz 66:18b „to přichází“ (MT) vs. „já přicházím“ (LXX, syrština, Vulgata, Targum)

Iz 66:19 „pul“ (MT) vs. „Put“ (=Libyjci) (některé verze Septuaginty)

Klikněte na tento odkaz, www.BibleQuery.org/isa53.html, kde najdete plné znění masoretského textu, Velkého Izaiášova svitku a řecké Septuaginty.

Pokud jde o to, čemu by se mělo více důvěřovat, lze argumentovat pro obě možnosti. Na jedné straně sahají Svitky od Mrtvého moře až do doby Krista. Na druhé straně, jelikož Svitky od Mrtvého moře vykazují značnou přesnost masoretského textu a masoretičtí písaři věnovali obrovskou péči přesnému opisování Bible, dalo by se argumentovat, že masoretský text je přesnější.

Zde je příklad z knihy The Meaning of the Dead Sea Scrolls, kde byl písař rukopisu 1QIsa(a) zjevně nedbalý. Toto je masoretský text.

Iz 16:8–9 „Neboť pole Heshbonu a vinice Sibmy chřadnou. *Vůdci národů zlomili jeho vybrané větve, které sahaly až k Jazeru a rozprostíraly se do pouště; jeho výhonky se rozprostíraly široko daleko, dokonce překračovaly moře. Proto budu plakat spolu s nářkem Jázera nad vinicí Sibmy.* Budu zalévat…“ vs. „Neboť pole Heshbonu a vinice Sibmy chřadnou. Budu zalévat…“ Ve svitku 1QIsa(a) chybí část mezi hvězdičkami (*).

Bibliografie k této otázce: Kniha Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll od Catherine Geeverové, Margaret Heinleové a Prestona Heinleho obsahovala text ze svitků od Mrtvého moře, rozdíly a jejich rozbor. Byly rovněž použity knihy Jay P. Greena *Interlinear Bible*, C. L. Brentona *The Septuagint Version: Greek and English* a Harolda Scanlina *The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament*.

Otázka: Jaké jsou v knize Izaiáše některé rozdíly v překladu mezi hebrejským textem, řeckou Septuagintou a dalšími překlady?

Odpověď: Ze všech knih Starého zákona byl překlad Izaiáše v Septuagintě pravděpodobně nejhorší. Zde je několik překladových rozdílů, především z 6. kapitoly. Není-li uvedeno jinak, první text je masoretský a druhý je z Septuaginty.

Iz1:17 „Pokárej utlačovatele“ vs. „Pokárej utlačované“

Iz1:29 : „budou zahanbeni“ (mnoho verzí masoretského textu, Septuaginta, Vulgata) vs. „budeš zahanben“ (některé verze masoretského textu, Targum)

Iz 2:9b-10 přítomno (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) chybí (Velký Izaiášův svitek)

Iz2:12 „pyšní a povýšení, a na vše, co je vyvýšené; a to bude poníženo“ (MT) vs. „každý, kdo je pyšný a povýšený, a na každého, kdo je vysoký a vyvýšený, a oni budou sraženi“ (LXX)

Iz3:24 „místo krásy“ (MT) vs. „místo krásy hanba“ (Svitky od Mrtvého moře)

Iz5:17 : „cizinci budou jíst“ (MT) vs. „jehňata se budou pást“ (LXX)

Iz 6:2 „Nad ním stáli serafíni“ (MT) vs. „A serafíni stáli kolem něj“ (LXX)

Iz 6:5 „Běda mi“ (MT) vs. „Běda mi, neboť jsem zasažen v srdci“ (LXX)

Iz 6,6 „přiletěl ke mně“ (MT) vs. „byl ke mně poslán“ (LXX)

Iz 6:7 „Tvá nepravost je odstraněna a tvůj hřích je zakryt“ (MT) vs. „odstraní tvé nepravosti a očistí tvé hříchy“ (LXX) (aktivní vs. pasivní hlas)

Iz 6:8 „jdi za nás“ (MT) vs. „jdi k tomuto lidu“ (LXX)

Iz 6:9–10 „Ať vždy slyší, ale nikdy nerozumí; ať vždy vidí, ale nikdy nepozná. Ztvrdni srdce tohoto lidu; a otup jejich uši a zavři jejich oči“ (MT) vs. „Budete vždy slyšet, ale nikdy neporozumíte; budete vždy vidět, ale nikdy nepochopíte. Srdce tohoto lidu ztvrdlo; sotva slyší ušima a zavřeli oči“ (LXX) (překlady z poznámky pod čarou NIV)

Iz6:10 „Zatvrď srdce tohoto lidu…“ (MT) vs. „Neboť srdce tohoto lidu…“ (LXX)

Iz6:11 „zpustošeno, pustina“ (MT) vs. „zanecháno v pustině“ (LXX)

Iz6:12 „Zkáza uprostřed země je veliká“ (MT) vs. „Ti, kteří zůstanou v zemi, se rozmnoží“ (LXX)

Iz6:13 „budou zničeni“ (MT) vs. „budou kořistí“ (LXX)

Iz6:13 „dub, který byl pokácen, ale má ještě pařez – svaté semeno je jeho pařez“ (MT) vs. „žalud, když vypadne ze slupky“ (LXX)

Iz7:14 „ona mu dá jméno“ (MT) vs. „Jeho jméno bude nazváno“ (LXX a Svitky od Mrtvého moře 1QIsa(a)). Rozdíl spočívá v jedné souhlásce.

Iz7:14 „mladá žena“ (‘almah) v hebrejštině (MT, Svitky od Mrtvého moře) vs. „panna“ (parthenos) v řecké Septuagintě vs. mladá žena (neanis) v řeckých překladech Aquily, Symmachuse a Theodotiona.

Iz 8:2 „Já to nechám dosvědčit“ (MT) vs. „nechám to dosvědčit“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta, syrština)

Iz 9:3 „Rozmnožil jsi národ a zvětšil jsi jeho radost“ (Svitky od Mrtvého moře, Targum) vs. „Rozmnožil jsi národ, ale nezvětšil jsi radost“ (MT, Vulgata, 1QIsa) vs. „Většinu lidu jsi srazil ve své radosti“ (LXX)

Iz9:17 : „neradoval se nad“ (MT) vs. „neměl soucit s“ (Svitky od Mrtvého moře)

Iz10:16 „Hospodin“ (MT, Svitky od Mrtvého moře) vs. „Pán [Adonai]“ (Bombergův Starý zákon 1524–1525 n. l.)

Iz 9:20 „jeho bratr/příbuzný/soused“ vs. „jeho vlastní paže“ (LXX) vs. „paže jeho bratra/příbuzného/souseda“ (Alexandrijská LXX)

Iz 10:20 „paže“ (MT) vs. „potomstvo“ (Targum)

Iz10:27 : „jho bude zlomeno/zničeno, protože jsi tak ztloustla“ (MT, NRSV) vs. „jho bude zničeno kvůli pomazání“ (MT, Greenův doslovný překlad) vs. „jho bude zlomeno/zničeno z tvých ramen“ (LXX)

Iz10:30 „Zvedni svůj hlas, dcero Gallimova!“ (MT, Targum, Vulgata) vs. „Poslouchej ji, Anathote“ (LXX, syrština)

Iz10:34 : „s majestátným“ (MT) vs. „s majestátnými stromy“ (LXX, Vulgata)

Iz 11:6 „tele, lev a jednoroče spolu“ (MT) vs. „tele a lev se budou společně pást“ (LXX)

Iz11:15 : „zničí jazyk Egyptského moře“ (MT, Vulgata) vs. „vysuší jazyk Egyptského moře“ (LXX, syrština, Targum)

Iz 13:2 „Pozvěte je, ať vejdou do bran šlechticů“ (MT) vs. „Vytáhněte meče, šlechtici.“ (LXX)

Iz 14:4 (neznámý význam v hebrejském MT) vs. „drzost/zuřivost“ (Svitky od Mrtvého moře, srovnej Septuaginta, syrština, Vulgata)

Iz14:21 : „otcové“ (MT) vs. „otec“ (syrština)

Iz14:30 „z těch, kteří zůstali, zabije“ (masoretský text) vs. „z těch, kteří zůstali, zabiju“ (Svitky od Mrtvého moře, Vulgata)

Iz 15:1 „Ar [město] bylo vypleněno“ (MT) vs. „město Moáb bylo vypleněno“ (Peshitta)

Iz 15:4 „ozbrojenci Moábu křičí/volají nahlas“ (MT) vs. „boky moábské země se chvějí/volají nahlas“ (Targum, Vulgata, Septuaginta, syrština)

Iz 15:9 „Dimon [neznámé místo]“ (MT, Targum) vs. „Dibon [v Moábu]“ (Svitky od Mrtvého moře, Vulgata, srovnej syrština) vs. „Rimon“ (LXX)

Iz 16:9 „Ó Elealah [název místa]“ (MT) vs. „Ó Dibon [název místa]“ (Svitky od Mrtvého moře, některé verze Septuaginty, Vulgata)

Iz16:10 : „Umlčel jsem“ (MT) vs. „je umlčen“ (LXX)

Iz 17:2 „Města Aroeru jsou opuštěna“ (MT, Vulgata) vs. „Bude navždy opuštěno“ (LXX) vs. „Jeho města budou opuštěna a zpustošena“ (Targum)

Iz 17:9a „větev“ (MT) vs. „Amorejci“ (LXX) vs. „zpustošeno“ (Targum) vs. „jako pluhy“ (Vulgata)

Iz 17:9b „nejvyšší větev“ (MT) vs. „Hivité/Evejci“ (LXX) vs. „v troskách“ (Targum) vs. „obilí“ (Vulgata)

Iz 18:1 „plachetnice“ (LXX, NEB) vs. „šumící křídla“ (masoretský text)

Iz 18:7 „lidu vysokého a hladkého“ (MT) vs. „z lidu vysokého a hladkého“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta, Vulgata) vs. „k lidu vysokému a hladkému“ (Targum)

Iz19:14 : „vylil do něj“ (MT) vs. „vylil do nich“ (LXX, srovnej Targumy)

Iz19:18 : „město zkázy“ (většina masoretského textu) vs. „město slunce“ (některé masoretské texty, Svitek od Mrtvého moře 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. „město spravedlnosti“ (většina LXX)

Iz 20:2 „bota“ (MT) vs. „boty“ (LXX, svitek z Mrtvého moře 1QIsa)

Iz 21:8 „lev zařval/volal“ (MT) vs. „hlídač/strážce zařval/volal“ (Svitky od Mrtvého moře, syrština)

Iz 22:3 „utekl z daleka“ (MT) vs. „utekl daleko“ (LXX, syrština, Vulgata)

Iz22:19 : „Tak tě vyženu z tvého úřadu a z tvého postavení tě svrhne“ (MT) vs. „Tak tě vyženu z tvého úřadu a z tvého postavení“ (LXX) vs. „Tak tě vyženu z tvého úřadu a z tvého postavení tě svrhne“ (syrština, Targum, Vulgata)

Iz 23:2–3 „Sidon, kterýho zbohatli námořníci. Po velkých vodách přišlo obilí ze Šihoru“ (MT) vs. „Sidon, který překračuješ moře; tvoji vyslanci jsou na moři/velkých vodách. Obilí ze Šihoru“ (jeden svitek z Mrtvého moře)

Iz23:10 : „Projdi svou zemí“ (MT) vs. „Obdělávej svou zemi“ (Svitky od Mrtvého moře, některé verze Septuaginty)

Iz 25:11 „A On roztáhne své ruce uprostřed něj, jako ten, kdo plave, mává rukama, aby plaval. A svou pýchu poníží dovedností svých rukou.“ (MT, doslovný překlad Greena) vs. „A roztáhne své ruce, tak jako sráží člověka, aby ho zničil; a poníží jeho pýchu ohledně toho, na co vztáhl své ruce.“ (LXX)

Iz 26:19 „moje mrtvola“ (MT, Svitky od Mrtvého moře, Vulgata) vs. „jejich mrtvoly“ (srovnej syrština, targumy) vs. „ti v hrobech“ (LXX)

Iz 26:19 „Tvoji mrtví budou žít, mé mrtvé tělo; povstanou. Probuďte se a zpívejte, obyvatelé prachu; neboť rosa světel je vaší rosou; a země vyvrhne odešlé duše.“ (MT) vs. „Mrtví povstanou, a ti, kteří jsou v hrobech, budou vzkříšeni, a ti, kteří jsou v zemi, se budou radovat; neboť rosa od tebe je pro ně uzdravením; ale země bezbožných zahyne.“ (LXX)

Iz 27:2 „vinice červeného vína“ (některé masoretské texty, Vulgata) vs. „vinice rozkoše“ (některé masoretské texty, Septuaginta) vs. „vybraná vinice“ (Targum)

Iz 27:8 (hebrejský význam v masoretském textu nejistý) vs. „Válkou“ (LXX)

Iz 29:13 „Jejich uctívání mě se skládá pouze z pravidel naučených od lidí.“ (MT) vs. „Uctívají mě nadarmo; jejich učení nejsou nic jiného než pravidla naučená od lidí.“ (LXX)

Iz 33:2 „buď jejich paží každé ráno“ (MT) vs. „buď [tou/jednou/?] paží každé ráno“ (LXX) vs. „buď naší paží každé ráno“ (syrština, Targum, Vulgata)

Iz 33:8 „města jsou opovrhována“ (MT) vs. „její svědkové jsou opovrhováni“ (Svitky od Mrtvého moře) vs. „vyhnáni ze svých měst“ (Targum)

Iz 34:7 „divocí býci“ vs. „mocní“

Iz 35:8 „bude tam dálnice a cesta“ (MT) vs. „bude tam dálnice“ (Svitky od Mrtvého moře 1QIsa(a))

Iz 36:5 „Já říkám“ (masoretský text) vs. „Ty říkáš“ (Svitky od Mrtvého moře 1QIsa(a) a 2. Královská 18:20).

Iz 37:20 „ty sám jsi Hospodin“ (MT) vs. „ty sám, Hospodine, jsi Bůh“ (Svitky od Mrtvého moře, 2. Královská 19:19)

Iz 37:25 „vykopali studny“ (MT) vs. „vykopali studny v cizích zemích“ (Svitky od Mrtvého moře, 2. Královská19:24 )

Iz 37:27 „střechy a terasovitá pole“ (většina masoretských rukopisů) vs. „střecha“ (některé masoretské rukopisy, Svitky od Mrtvého moře a některé rukopisy Septuaginty)

Iz 38:11 „bydlí na místě odpočinku“ (většina masoretských rukopisů) vs. „bydlí v tomto světě“ (několik hebrejských rukopisů) vs. „obyvatelé odpočinku smrti“

Iz 40:3 „toho, kdo volá“ vs. „ten, kdo volá“

Iz 40:3 „přímo v poušti/divočině cesta našeho Boha“ (MT) vs. „přímo stezky našeho Boha“ (LXX)

Iz 40:11 „a nese je na svém lůně, jemně vede ty“ (MT) vs. „jemně vede ty“ (LXX)

Iz 41:2 „spravedlivý“ vs. „spravedlnost“

Iz 41:2 „noha“ vs. „nohy, aby mohla jít“

Iz 41:25 „volá mé jméno“ vs. „budou nazváni mým jménem“ (Septuaginta), „jeho jménem“ (Svitky od Mrtvého moře Q(a))

Iz 43:28 „znesvětí“ (MT) vs. „znesvětil“ (Septuaginta)

Iz 45:2 (neznámý význam v masoretském textu) vs. „hory“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta)

Iz 45:8 „pršelo“ (har’ipa) (masoretský text) vs. „hlasitě volat“ (hari’u) (svitek z Mrtvého moře Q(a) a Septuaginta)

Iz 45:24 „O mně každý potvrzuje“ (masoretský text) vs. „o mně se bude říkat“ (rozdíl tří písmen ve svitku od Mrtvého moře Q(a)) vs. „Říkají“ (rozdíl tří písmen, Septuaginta)

Iz 49:5 „shromážděni k Němu“ (Qere, svitky od Mrtvého moře, Septuaginta) vs. „neshromážděni“ (Kethib)

Iz 49:12 „Sinim“ (MT) vs. „Asuán [Egypt]“ (Svitky od Mrtvého moře) vs. „země Peršanů“ (LXX)

Iz 49:24–25 „od spravedlivých“ (2×) (MT) vs. „od divokých“ (2×) (Svitky od Mrtvého moře, Vulgata, syrština) vs. „od obra“ (2×) (LXX)

Iz 50:11 „opásáte se hořícími poleny“ (MT) vs. „ti, kdo zapalují hořící polena“ (syrština) vs. „podněcujete plamen“ (LXX)

Iz 51:19 „jak vás mohu utěšit“ (MT) vs. „kdo vás utěší?“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta, syrština, Vulgata)

Iz 52:5 „posmívají se“ (MT) vs. „naříkají“ (Svitky od Mrtvého moře, Vulgata) vs. „vytí“ (LXX)

Iz 52:14 „žasnou nad tebou“ (MT, Septuaginta) vs. „žasnou nad ním“ (syrština, targumy)

Iz 52,15 „tak pokropí mnoho národů“ (MT) vs. „tak se nad ním budou divit mnohé národy“ (LXX)

Iz 53:11 „světlo“ (MT) vs. „světlo života“ (Svitky od Mrtvého moře, Septuaginta)

Iz 56:5 „Dám mu jméno věčné“ (MT) vs. „Dám jim jméno věčné.“ (Svitky od Mrtvého moře 1QIsa(a) a LXX)

Iz 61,1 „temnota pro vězně“ (MT) vs. „temnota pro slepé“ (LXX)

Iz 61,1 (chybí) (MT, Septuaginta) vs. „mrtví jsou vzkříšeni“ (Svitek od Mrtvého moře 4Q521).

Iz 66:19 „do Tarsisu, do Pulu“ (MT) vs. „do Tarsisu, do Putu [Libyjci]“ (některé rukopisy Septuaginty)

Bibliografie k této otázce: hebrejský překlad pochází z díla Jaye P. Greena „Literal Translation“ a překlad Septuaginty je z překladu Sira Lancelota C. L. Brentona „The Septuagint: Greek and English“. Byly rovněž použity „The Expositor’s Bible Commentary“, „General Introduction to the Bible“ a poznámky pod čarou v „NASB “, stejně jako Bible v překladech NIV, NKJV a NRSV.