< Biblijsko pitanje iz Knjige o Izaiji

P: U Izaiji 1-66, koji su neki istaknuti pojmovi?

O: Evo mnogih od njih.

P: U Izaiji, koji se stihovi odnose na Isusa?

A: Novi zavjet citira više iz Izaije nego iz svih ostalih knjiga Starog zavjeta zajedno. Ako vjerujete da je Novi zavjet Božja nepogrešiva riječ, onda su sve to citati Izaije. Sljedeći stihovi iz Izaije citirani su ili spominjani u Novom zavjetu u vezi s Isusom.

Naravno, postoje i dodatni mesijanski odlomci koji nisu spomenuti u Novom zavjetu.

Među sviscima s Mrtvog mora, Veliki svitak Izaije vrlo je zanimljiv po tome što sadrži jedanaest mjesta na kojima se uz mjesta koja su mesijska nalazi ono što izgleda kao grčka slova Tau (ili Chi) naopako. To bi moglo biti zato što je Chi bilo prvo slovo grčke riječi za Krista. To, međutim, ne dokazuje kršćanski utjecaj, jer su Židovi prije Isusova vremena prepoznavali "Krista" kao grčki prijevod riječi Mesija ili pomazanik. Ti jedanaest odlomaka su Izaija 32,1 i nadalje; 42,1 i nadalje; 42,5 i nadalje; 42,19 i nadalje; 44,28; 49,5-7; 55,3-4; 56,1-2; 56,3 i nadalje; 58,13 i nadalje; 66,5 i nadalje.

P: U Izaiji li su vizije i orakuli raspoređeni kronološki?

O: Iako je moguće da jesu, nema potrebe tako razmišljati. Ili ih je prorok Izaija, pri kraju svog života, ili netko drugi vjerojatno rasporedio po temama. Vidi također sljedeće pitanje.

P: U knjizi Izaije, kakav je pregled ove knjige?

O: Evo jednostavnog, općeg pregleda rasporeda knjige Izaije.

Iz 1-12 Kraljevi dekreti u tri dijela

. Iz 1–5 Sud se sastaje: Božje optužbe protiv i planovi za Judu

. Isa 1 Sudski postupak i tri katastrofe: nacionalna, vjerska i društvena

. . Iz 2-4 Vaš izbor: Hodajte u svjetlu blagoslova ili se sakrijte u prašini ili prokletstvu

. . . Iz 2:1-4 Pjesma o Sijonu

. . . . Iz 2,5-9 Poziv na Gospodinovo milosrđe

. . . . . Iz 2:10-22 Ili se sakrijte u stijenama od Njegova gnjeva

. . . . Isa 3:1-9 Ovako će biti strašan gnjev

. . Iz 3:10-26 Ovako će Bog suditi

. . Iz 4:2-6 Pjesma o Sionu

. . Isa 5 Pjesma moje voljene i uništenje beskorisne vinograde

. Isa 6 Izaijino poslanje

. Iz 7-12 Emanuel - Bog s nama

Iz 13-27 Gospodinova presuda nad svima

. Iz 13-23 Božja presuda narodima

. Isa 24-27 Bog sudi svijetu (Mala apokalipsa)

Iz 28-39 Iz muke proizlazi nada

. Iz 28-33 Jao neposlušnom narodu Božjem

. Iz 34-35 Božji budući planovi za svijet

. Isa 36-39 Povijesni interludij: Knjiga Ezekije

Iz 40-66 Utjeha i obnova

. Iz 40-44 Božja utjeha i lik

. Isa 45-48 Kir i Vavilon, i napuštanje Vavilona

. Iz 49-55 Božji osloboditelj i Izraelovo oslobođenje

. Iz 56-59 Odgovornost i neuspjeh čovjeka

. Isa 60-66 Božje sigurne buduće obećanja

Ili u komentaru Keil-Delitzsch na Stari zavjet, svezak 7, dio 2, str. 128, stoji da ima deset dijelova i devet obraćanja u svakom dijelu. Dijelovi su 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

Iako je moguće da su vizije i orakuli raspoređeni kronološki, ne postoji dokaz da su bili. Izaija 1–6 vjerojatno su bili u samom početku Izaijinog poslanja. Izaija 6 možda je uslijedio nakon što su Izaija 1-5 izrečena, ili se, što je vjerojatnije, dogodio prije njih i predstavlja retrospektivu. Izaija 1-5 služi da pokaže razloge zašto je Bogu bio potreban prorok poput Izaije, a zatim Izaija 6 donosi poziv. Ili je Izaija, pred kraj svog života, ili netko drugi, možda poredao poglavlja Izaije po temama.

P: U Iz 1-12, ukratko, o čemu se radi?

O: Netko bi mogao reći da se radi uglavnom o Božjem upozorenju Izraelu. Drugi bi rekli da je to žestoki gnjev Boga; treći Božja utjeha; četvrti naša radost u Gospodinu, a peti naša nada u Boga. No svako od tih gledišta, uzeto samo za sebe, promašuje poantu prvog dijela Izaije: 1-12. Radije možemo vidjeti napredak Božjih osjećaja ovdje: od upozorenja do gnjeva, do oprosta, do pružanja utjehe, do radosti. Možemo vidjeti razloge za dio tog napretka, ali za ostalo jedini razlozi koje vidimo su tko je Bog i Božja duboka, nezaslužena ljubav prema nama.

Konačno, poglavlja 1-11 usredotočena su na Božji odnos s Judom i njegovim glavnim gradom Jeruzalemom (Sion). Poglavlja 13-23 usredotočena su na Božje odnose sa svijetom. Poglavlje 12 služi kao prijelaz, sažimajući Božji odnos s Izraelom i hvalu za to nad cijelom zemljom.

P: U Iz 1,1, kada je Izaija živio?

A: Šesto poglavlje Izaije, rano u Izaijinoj karijeri, dogodilo se "u godini u kojoj je kralj Uzaija umro", 740./739. pr. Kr. Uzaiju su naslijedili Joatam, Ahaz i Ezekija, a potom Manase 687. pr. Kr. Budući da Izaija spominje Senakeribovu smrt, Izaija je vjerojatno još bio živ u to vrijeme, što je bilo 681. pr. Kr.

Židovska pseudepigrafska knjiga Uznesenje Izaije kaže da je Izaija ubijen tako što je pilenjem prepolovljen za vrijeme vladavine Manase. Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 547, naziva to "Mučeništvo Izaije" i navodi da je napisano oko 100. godine n.e. U Poslanici Hebrejima 11,37 stoji da su neki vjernici Starog zavjeta bili pilenjem prepolovljeni, a Asimov kaže da bi to mogla biti aluzija na Izaiju.

P: U Iz 1,1 tko je bio Amoz, Isijejev otac?

O: Ne znamo ništa o njemu. U Asimovovom vodiču kroz Bibliju, str. 527, spominje se rabinska tradicija da je Amoc bio brat kralja Amacije, pa bi Izaija bio kraljevske krvi. Međutim, u komentaru The Expositor's Bible, svezak 6, str. 4, navodi se da se ta židovska tradicija da je Amoc bio kraljevske krvi ne može potvrditi.

P: U Iz 1,1, koliko je Starog zavjeta napisano u Isusovo vrijeme?

O: Vjerojatno Knjiga Postanka do 2. Samuelove, najvjerojatnije Job i Psalmi.

P: U Iz 1,1, koja je važnost spominjanja kraljeva?

O: To nam pokazuje da je Izaija živio u vremenima koja su bila vrlo srceparajuća za pobožne ljude. Većina kraljeva Jude bila je zla. Jedan od rijetkih spomenutih dobrih kraljeva, Uzija, bio je toliko ohol da je sam spaljivao tamjan u hramu, iako to smiju činiti samo svećenici. Zbog toga ga je Bog proklet gubom sve dok nije umro. Bez obzira na okolnosti, Izaija je i dalje mogao vjerno služiti Bogu, i mi bismo trebali tako činiti.

P: U Iz 1,1, je li Izaija imao samo jedno proroštvo od Boga ili više proroštava?

O: Izaija je vidio više viđenja. Ovdje su početci nekih viđenja i (samo usmenih) proročanstava. Poglavlja 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. Ali unatoč negativnim upozorenjima u nekim od tih vizija, moramo zapamtiti da knjiga ima istu poruku kao i Isijino ime, Jeshaja na hebrejskom, što znači "Jahve je spas".

P: Kako Iz 1,1-31 izgleda kao sudsko suđenje?

Odgovor: Juda i Jeruzalem najprije se nepovoljno uspoređuju sa životinjama, a zatim slijede optužbe protiv njih. Ovo ima sličnosti s Ponovljenim zakonom 32,1–43 u pogledu optužbi protiv njih. Ipak, pomalo je neobično da je Bog i tužitelj i sudac. Na kraju, Izak 1,24–31 nalikuje presudi, ali ovdje postoji veliko iznenađenje. Presuda nije o tome kako će ih Bog kazniti, već o tome kako će ih očistiti i obnoviti te kazniti zlikovce. Međutim, ovaj odlomak ne navodi kroz što će ih Bog provesti da bi ih očistio. Izakija 1,24-31 svojevrsni je "najavni isječak" koji će biti u potpunosti razrađen u 40. – 66. poglavlju Knjige o Izaiji.

P: U Iz 1,2, budući da su se Božja djeca pobunila, a Bog je dobar otac, mogu li kršćani biti dobri roditelji ako njihova djeca krenu krivim putem?

O: Da. Roditelji imaju veliku odgovornost i utjecaj na svoju djecu. Međutim, u konačnici je dijete, a ne roditelj, ono što odlučuje hoće li slijediti Boga ili ne.

P: U Iz 1,3, zašto Izrael nije spoznao Boga, budući da se ništa ne događa osim onoga što Bog dopušta?

O: Bog nam dopušta određenu mjeru slobode i dopušta stvari koje Ga rastuže.

P: U Iz 1,5-7, kako je ovo uništenje ispunjeno?

O: Postoje dvije situacije i obje odgovaraju.

Prva, i manja, odnosi se na posječeno drveće i pustoš oko Jeruzalema nakon što su Sirijci (Aramejci) i sjeverno kraljevstvo udružili snage kako bi se borili protiv južnog kraljevstva. Drugi (i vjerojatniji) odgovor odnosi se na 701. g. pr. Kr. kada je Senaherib osvojio sjeverno kraljevstvo i činilo se da će osvojiti i južno kraljevstvo.

P: U Izaiji 1,5, pod kojim okolnostima disciplina ne djeluje?

Odgovor se sastoji od dva dijela.

1. Pogrešno primijenjena: Disciplina ne djeluje ako:

1a. Preblaga je da bi bila odvraćajuća

1b. Osoba kojoj se nameće disciplina uopće ne razumije zašto je ona uvedena.

1c. Disciplina koja je nedosljedna ili čija oštrina ovisi o raspoloženju roditelja može se doživjeti kao hirovita i nerazumljiva u pogledu razine kazne.

1d. Konačno, kazna koja je preteška u odnosu na učinjeno može i dalje djelovati, ali može imati i druge, neželjene učinke.

2. Pravilno primijenjena: Čak ni disciplina koja je savršeno primijenjena na savršeno dosljedan način ne jamči željeni učinak. Na osobi koja se disciplinira je da se pokori i ne očvrsne srca. Disciplina je vanjska radnja. Ne može promijeniti srce; može samo pružiti poticaj osobi da se promijeni.

Disciplina ne djeluje uvijek; ovisi o osobi koja se disciplinira. Izaija u Izaiji 1,5 pita zašto, ako ćete opet biti bičuvani, inzistirate na ponovnom pobuni?

P: U Iz 1,8 što znači da je kći sionska ostavljena kao "baraka na polju krastavaca"?

O: Ova skromna, usamljena nastamba oštar je kontrast u odnosu na Izaiju 5,8, gdje se kuća na kuću spaja, kao da je riječ o ogromnoj palači. Prosperitetni judejski zemljoposjednici bili bi svedeni na siromašne, samodopadne poljoprivrednike do trenutka kada Asirija i Babilonija završe s njima.

Uzgred, krastavac je vrsta dinje i postoji određena nesigurnost koje bi se povrće uključivalo u ovu hebrejsku riječ.

P: Kako se Iz 1,9 odnosi na Rim9:29 ?

O: Poslanica Rimljanima9:29 citira Izaiju 1,9 kako bi pokazala da su, i u duhovnom i u fizičkom smislu, ljudi židovskog podrijetla koji vjeruju u Boga ostatak koji čini vrlo mali postotak Izraelaca prije izgnanstva. Uzgred, u većini rukopisa postoji razmak između Izaije 1,9 i 1,10. To je bio drevni način da se pokaže da je to novi odjeljak.

P: U Iz 1,11–17 i Jer 6,20 zašto Bog kritizira žrtve, skupove, pa čak i molitvu, budući da ih je Bog zapovjedio u Tori?

O: To nije religija koja dirne srce Boga. Zapravo, ovdje se govori o konceptu koji mnogi ljudi odbijaju prihvatiti da postoji: "beskorisna religija". Prevedena fraza "ne mogu podnijeti" u Izaiji 1,13 ne prenosi u potpunosti snagu hebrejskog izvornika. Možda je bolji prijevod "ne mogu to podnijeti". Bez obzira na to, u Izaiji 1,14 Bog kaže da mrži te stvari. Na kraju stiha 12, Bog kaže da je ta neiskrena religija samo "buka na pločniku".

Izaija1:14 ne kaže da su oni uvijek bili teret Bogu, već radije "postali su teret". Neiskrena žrtvovanja umaraju Boga. Dakle, Izaija nije potpuno protiv žrtvovanja Bogu; međutim, Izaijino snažno izražavanje ovdje pokazuje da je Bog protiv licemjernih žrtvovanja onih koji Ga zapravo ne žele služiti. Također, zli ljudi mogu koristiti religiju i žrtvovanja isključivo kao paravan za svoju zlobu.

P: U Iz 1,15, zar sveznajući i svečujući Bog ne čuje molitve svih?

O: Ne. Izaija 1,15 metaforički kaže da kada podižu svoje ruke k Bogu, njihove su ruke pune krvi, ne od žrtvovanja životinja, već od krvi ubojstva. Hebrajski jezik ima različite riječi za krv, a ova riječ je preciznije. Izaija 1,15 metaforički kaže da kada podižu svoje ruke k Bogu, njihove su ruke pune krvi, ne od žrtvovanja životinja, već od krvi ubojstva. Hebrejski jezik ima različite riječi za krv, a ova riječ točnije se prevodi kao "prolivena krv", a ne krv koja prirodno teče u tijelu.

U cijeloj Knjizi proroka Izaije spominju se razni osobni grijesi poput idolopoklonstva, bludnosti itd., ali u Izaiji 1,17 spominju se "društveni grijesi": netraženje pravde, neiskorištavanje tlačitelja i nebrana siročadi i udovica.

P: U Iz 1,18, kako trebamo shvatiti "vrijeme za raspravu s Bogom"?

A: Ne trebamo ništa objašnjavati ili poučavati Boga, ali raspravljanje s Bogom korisno je da nas Bog pouči. Ne bismo trebali bježati od velikih koncepata ili teških pitanja, nego ih strpljivo iznijeti pred Gospodina. Jedna je od koristi to što će vas Bog voditi do odgovora, a druga je korist treniranje vašeg uma u rasuđivanju o Božjim stvarima. No možda je najvažnija "korist" jednostavno privilegij provoditi ovo vrijeme s Bogom.

P: U Iz 1,18, sugerira li to oprost grijeha bez Krista?

O: Ne. Ovdje se ne navodi točan način na koji će Bog oprostiti njihov grijeh, već samo da će to učiniti. Vidi također sljedeće pitanje.

P: U Iz 1,18, kako je Bog mogao oprostiti grijeh, budući da Krist još nije došao?

O: Bog uči da je grijeh oprošten samo po Kristu, prema Novom zavjetu, ali Bog koji je izvan vremena može oprostiti grijeh po Kristu kad god On to želi. Bog nije ograničen. Za ljude koji su živjeli prije Krista, Poslanica Hebrejima 9 i 10,1-4 pokazuju da su njihovi grijesi bili "prekriveni" do Kristove smrti te da su im oprostili u Kristu. Izaija 6,7 i drugi odlomci jednostavno kažu "iskupljeno" i "oprost" umjesto "prekriveno za sada i oprostljeno kasnije" iz dva razloga koja možemo vidjeti.

1. U Starom zavjetu Bog samo daje naznake u Izaiji 53 i na drugim mjestima, a ne jasno učenje, o tome kako će postići to oproštenje. Sve o čemu su se trebali brinuti bilo je to da su im grijesi oprošteni.

2. Bog ima drugačiji doživljaj vremena od nas. Mi često stvari koje se još nisu dogodile gledamo kao buduće mogućnosti. Bog ih može gledati kao sigurnosti koje su se "već dogodile", samo u kasnijem trenutku na golemom trodimenzionalnom videu koji nazivamo "život na Zemlji".

P: U Izaiji 1,21-23, što je zanimljivo u vezi s Izaijevim književnim stilom?

O: Izaija je bio majstor mnogih vrsta hebrejske poezije. U Izaiji 1,19b-20a upotrijebio je igru riječima: budite poslušni i jedite plodove zemlje ili ne poslušajte i bit ćete pojedeni mačem. Ali ovdje, u Izaiji 1,21-23, prelazi na stil elegije, poput onoga kojim bi netko govorio na pogrebu. Zanimljivo je da ovaj "govor na pogrebu" nije za nekoga tko je umro, već za grad i njegov narod koji su se odvrnuli od Boga. Još nisu ubijeni, ali je zanimljivo održati pogrebni govor u kojem su ljudi za kojima žalite još uvijek živi u publici.

P: U Iz 1,21, zašto neka mjesta imaju toliko nepravednih ljudi i ubojica?

O: Iako ne znamo za svakoga u Jeruzalemu, općenito možemo vidjeti barem šest razloga zašto grad može imati mnogo zlih ljudi.

1. Nema pravde ili je pravda neujednačena u kažnjavanju počinitelja.

2. Nema božanskog poučavanja.

3. Nema pobožnih političkih i vjerskih vođa koje bi narod poštovao i kojima bi mogao poslužiti kao uzor.

4. Vjernici ne mole za svoj narod (1 Samuel12:23 ).

5. Bogobojazni ljudi sami nisu se odvrnuli od svojih zlih puteva (2. Ljetopis7:14 ).

6. Raspad obitelji. Jednom je osobi u zatvorskom ministarstvu pala na pamet ideja da kupi čestitke za Majčin dan kako bi ih dao zatvorenicima da napišu čestitke svojim majkama. Također su pitali Hallmark bi li bili voljni donirati neke čestitke. Hallmark je donirao čitavu gomilu čestitki, oni su ih podijelili i program je bio veliki hit. Zatim su, otprilike mjesec dana kasnije, učinili isto za Očev dan. Bio je to potpuni promašaj; većina zatvorenika nije bila zainteresirana. Očito većina zatvorenika nije imala očinsku figuru u svojim životima.

P: Zašto je Iz 2,1-4 vrlo slično Mi 4,1-3?

O: Mihej je prorokovao za vrijeme vladavine Ezekije, prema Jeremiji 26,18. Dakle, Mihej i Izaija bili su suvremenici, pa je jedan prorok mogao čuti drugoga kako to govori, ili su obojica to mogli čuti od neimenovanog proroka, možda Joela. Možda je to prvi izrekao Mihej ili neki neimenovani prorok, možda Joel, budući da i Joel 3,10 ima paralele. Jedan je razlog taj što odlomak spominje "posljednje dane", a iako Izaija taj izraz nigdje drugdje ne koristi, on je istaknut u Mihejovim proroštvima.

P: U Iz 2,2, kada je Izaija rekao da su Posljednji dani?

O: Izaija nije rekao kada će doći niti dao mnogo detalja. Možda Bog to nije otkrio Izaiji. Postoji više od jednoga Dana Gospodnjega. Dan suda uskoro će doći kada je Bog upotrijebio Asirce da donesu sud kako bi uništili Izrael i kaznili Judu. No, u konačnici, na temelju opisa i kasnijeg znanja otkrivenog čovječanstvu u Novom zavjetu, ovo se događa tijekom Tisućljeća. Više detalja o gradu i hramu u to vrijeme nalazi se u Ezekielu 40-43.

P: U Iz 2,2.4; 11,9; 25,6-7; 27,13; 30,29; 56,7; 57,13; 65,11.25; 66,20; Ez 40-43, zašto mislite da Izaija naglašava istaknutost Gospodnjeg Hrama u Tisućljetju?

O: Izaija i Ezekiel mnogo su prorokovali o Tisućljetu.

P: U Izaiji 2,4, zašto će Bog u posljednjim danima morati rješavati sporove među narodima?

O: On ih tada neće rješavati, jer će ih već riješiti. Nakon što Mesija započne svoje kraljevstvo na zemlji, neće biti potrebe rješavati nikakve sporove, nesuglasice ili ratove. Jedini izuzetak je na kraju Tisućljeća kada Sotona zavara narode u Otkrivenju 20,7-10.

P: U Iz 2,4, kakve su pluge tada imali?

O: Nisu imali plugove kao kasniji poljoprivrednici. Radije, budući da željezo nije bilo toliko obilno, koristili su željeznu točku na drvenoj gredi.

P: U Iz 2,4 i Mi 4,3, hoće li ljudi pretvoriti svoje mačeve u plugove itd., ili će pretvoriti svoje plugove u mačeve u Joelu 3?

O: Pretvaranje mirnih oruđa u ratnu upotrebu u Joelu 3 događa se tijekom nevolje prije nego što se Isus ponovno vrati u slavi. Pretvaranje ratnih oruđa u mirnu upotrebu u Izaiji 2,4 i Miheju 4,3 događa se tijekom tisućljetnog razdoblja kada Isus dođe i vlada.

P: U Izaiji 2,6 zašto se spominju djeca?

O: Ne kaže se "mala djeca"; vjerojatnije se misli na sinove i kćeri stranaca. Drugim riječima, udružuju se s pogancima iz vjerskih razloga.

P: U Iz 2,6-9 i Mi 5,10-14, zašto je Bog napustio Dom Jakovljev?

O: Izraz "Jakovljeva kuća" može se odnositi i na Izrael i na Judu. Navedeno je oko deset razloga. (Filistejci su zapravo bili zapadno od Izraela, stoga su "istočni običaji" u stihu 6 zaseban razlog.) Napustili su Boga, a ipak su, kao što nas kasnije uči Jeremija 7, narod i dalje očekivao da će ih Bog zaštititi.

U Sjedinjenim Državama često pjevamo pjesmu pod nazivom "God Bless America". No, postavljen je bilbord koji je postavio važne pitanje: "Blagoslivlja li Amerika Boga?" Ako se bilo koja zemlja okrene od Boga, može li očekivati da će ih Bog zaštititi?

P: U Iz 2,6, zašto je ludo što su se savjetovali s prorocima?

Gatanje je zabranjena okultna praksa pokušaja predviđanja budućnosti. Ne trebaju plaćati gatanje da im lažno predviđa budućnost, jer im Izaija istinito govori što će se dogoditi, a to čini besplatno. Time što odlaze prorokima, sami sebi nameću krivnju i imat će lošu budućnost, ispunjenu osvajanjima i odvođenjem u zatočeništvo.

P: U Iz 2,9n, zašto Izaija moli Boga da im ne oprosti?

O: To bi moglo biti "ne oprosti im!" ili "sigurno im nećeš oprostiti." Bez obzira na to, za većinu ljudi nije bilo pokajanja, niti trunke nade da će ga ikada biti. Izaija je odražavao Božje srce, da On neće oprostiti onima koji se nisu pokajali. Međutim, Bog oprašta onima koji se pokaju i obraćaju Mu se za spasenje.

P: U Iz 2,20 što je neobično u vezi sa zlatom i srebrom?

O: Ovi vrijedni metali, pretvoreni u bezvrijedne idole, postat će "vlasništvo" bezvrijednih stvorenja, slijepih miševa i štakora. Idolopoklonik nije jači od svog beživotnog idola i jednako je bespomoćan.

P: U Iz 3,4, zašto će djeca i dojenčad biti njihovi vladari?

Odgovor: Postoje dva odgovora: predviđanje i neposredno ispunjenje.

Predviđanje: Izaija 3,1–3 kaže da će biti oduzete zalihe hrane, vode i mudri vođe. To se odnosi na lošu vlast, gdje vođe više cijene svoje obogaćivanje od dobra zemlje. To može biti sud ne samo protiv Izraela i Jude, nego i protiv bilo kojeg naroda koji se okrenuo protiv Boga. Također, kada je Ahaz postao kralj, imao je samo dvadeset godina, ili dvadeset i pet u Septuaginti.

Neposredno ispunjenje: U mirna, neovisna vremena kralj je vladao do duboke starosti. Posljedično, njegov je sin postajao kralj tek kad bi bio nešto stariji. Suprotno tome, u 2. Ljetopisima 36,1–11 stoji da

Joaaz je imao 23 godine i vladao je samo 3 mjeseca

Jojakim je imao 25 godina i vladao je 11 godina

Jojakim je imao 8 godina (greška prepisivača, zapravo 18) i vladao je 3 mjeseca i 10 dana

Sedekija je imao 21 godinu i vladao je 11 godina

Svi su bili mladi jer je njihov prethodnik tako brzo svrgnut s vlasti.

Izaija kaže da će, budući da su bili zadovoljni utjecajem djece stranaca (Izaija 2,6), imati djecu koja će vladati nad njima u Izaiji 3,4.

P: U Izaiji 3,4, zašto bi narod trpio nezrele vladare?

A: Možda, sve dok vide da vođa radi u njihovom najboljem interesu, nije ih briga što će se dogoditi s državom ili kakav će primjer vođa dati.

P: U Iz 3,7, zašto bi netko odbio biti njihov vladar?

O: Ovo je čudno proročanstvo, jer bi ljudi obično toliko željeli biti kralj da bi zbog toga vodili bitke i ubijali druge. Sveto pismo ne navodi zašto je ovdje toliko drugačije, ali možemo vidjeti tri razloga.

Nema koristi: Malo bi ljudi željelo odgovornost vladara kada u tome nema apsolutno nikakve koristi.

Krivnja: Kada nacija skrenu s pravog puta, vođe bi možda osjećale veću krivnju zbog pristajanja nego da nisu bile vođe.

Loše posljedice: Sljedeća invazijska vojska, bila ona asirska, egipatska ili babilonska, mogla bi odlučiti ubiti prethodne vladare i njihove obitelji. To bi mogao biti dominantan razlog.

P: U Iz 3,12, je li to bila prijekor što će njima vladati žene (doslovno "kćeri")?

O: Bilo je dobro imati ženu za vladaricu ako je ta žena bila sudkinja Debora. No, bilo je mnogo toga lošeg ako je ta žena bila Jezabela ili Atalija. Poganin žena mogla se smatrati "kćeri stranog boga", baš kao što se poganin muškarac mogao smatrati "sinom stranog boga". Kada postoje stabilne dinastije kraljeva i u vremenima mira, kraljevi doživljavaju duboku starost, a sljedeći kralj obično je prilično zreo. Kada se kraljevi često hapse ili ubijaju, simptom te nestabilnosti jest da često vladaju žene i mladići. Ahaz je postao kralj kada je imao samo dvadeset godina, odnosno dvadeset i pet u Septuaginti. Stoga su mu drugi pomagali u vladanju.

Izaija 3,13-15 usmjeren je protiv muških knezova i vladara Jeruzalema. Izaija 3,16-17 usmjeren je protiv oholih kćeri sionskih.

P: U Iz 3,14; 5,1.7; Ps 80,8-18; Jer 2,21; 12,10; Ez 15,6-8; Oš 10,1, što se podrazumijeva pod metaforom o vođama koji uništavaju Božju vinogradnicu?

O: Fizički, svatko je mogao prošetati i vidjeti gdje su bogati i vođe oduzeli zemlju siromašnima kako bi je dodali vlastitim posjedima. Sjetite se da je Jezabela ubila Nabota zbog njegova vinograda. Ali duhovno, vinograd ovdje predstavlja Božji narod i Božje djelo. Oni su uništili djelovanje Boga i Njegovih slugu radi vlastitih ciljeva i dobiti.

Danas mi je zagonetno zašto su neki ljudi tako snažni zagovornici operacija promjene spola za djecu, koja možda ne shvaćaju sve posljedice. Kao da žure dokazati da spol nije ništa više od onoga što liječnik može učiniti.

P: U Iz 3,14, kako kršćanski vođa može biti dobar čuvar Božje vinograde ili loš?

O: Postoji barem pet stvari na koje treba obratiti pozornost.

Prvi je korak jesu li oni njeguju Božju vinogradnicu kroz svoju pastoralnu skrb, dobro poučavanje i ljubav prema ljudima ili je uništavaju ili zanemaruju.

Drugo, ponašaju li se ikada poput divljih vukova (Djela apostolska 20,28-31), bilo kroz svoje zle učenje, oholost, seksualno iskorištavanje ili financijsku pohlepu?

Treće, shvaćaju li čija je ta vinogradarska parcela? Nije njihova, nego Božja. Jesu li ondje da bi izgradili sebe ili stado?

Četvrto, shvaćaju li važnost zadatka na koji su pozvani, kako stoji u Poslanici Hebrejima 13,17?

Peto, jesu li oni sluge koji ne vladaju stadom, već ipak pružaju jasno (i ponekad neugodno) vodstvo, kako stoji u 1. Petrovoj 5,2-4.

P: U Iz 3,14-16, koja je naša odgovornost spriječiti da se bogati obogaćuju na račun siromašnih?

O: U redu je zarađivati novac i biti bogat na časne načine, kao što su bili Abraham i Job. Ali bilo da je riječ o nepravednim zakonima, nepravednim sudovima ili otvorenoj pljački, zlo je bogaćiti se na štetu siromaha.

P: U Iz 3,15 što je pomalo zastrašujuće u nazivu Boga Gospodinom nad vojskama?

O: Riječ "vojske" znači "vojske" i jednako dobar prijevod je "Gospodin Bog nad vojskama". Bog može usmjeriti vojske Asiraca, Babilonaca i drugih naroda kako god želi. I Bog im prijeti sudom usmjeravajući te vojske protiv njih.

P: U Iz 3,16 što znači "razmetanje i poskakivanje"?

O: To znači da su imale umjetan stav, s kratkim, poskakujućim koracima ili namještenom preciznošću. To su činile iz oholosti.

P: U Iz 3,16.18, kako su žene "zveketale narukvicama na gležnjevima"?

O: Odgovor se nalazi u Izaiji 3,18. Žene su imale okove za gležnjeve, na kojima su bile ukrasne narukvice.

P: U Iz 3,18-23 i 1 Pt 3,3-5, u kojem trenutku biti moderno odjeven prelazi granicu i postaje grijeh?

O: Biti razumno čist i skromno odjeven u redu je, ali kada ne dajete siromašnima jer si to ne možete priuštiti i održavate svoj stil života, tada imate problem. Kada su ono što vi nosite i ono što drugi nose važniji od Božjih stvari, moda može postati idol. S druge strane, grimizna odjeća tada je bila luksuz, a pobožna žena i majka koja daje siromašnima, a također se i sama i njezina obitelj odijevaju u grimizno, također je bila dobra, kako uče Izreke 31,20-21.

P: U Izaiji 3,18, zašto se spominju ogrlice nalik mjesecu?

O: To su bili popularni ukrasi/nizovi u obliku polumjeseca, popularni prije islama, nazvani saharonim na arapskom. Često su imali ime boga mjeseca, Sina.

P: U Iz 4:1, kada će sedam žena tražiti da ih jedan muškarac oženi?

O: Ovo bi se moglo činiti dobrom vijesti za muškarce, ali nije. Nakon borbi i pustoši rata, nije ih ostalo mnogo živih. U novije vrijeme, bila je tu Rat Trostrukog saveza (1864.–1870.), krvavi rat u kojem je ubijeno oko 1,2 milijuna ljudi, i u ratu i od kolere. Paragvaj je izgubio 60–90 % svoje muške populacije. Saveznici su pokušali ubiti sve muškarce starije od deset godina, i preostalo je samo oko 20 000 muškaraca. Stoga je Paragvaj na privremeno razdoblje dopustio poligamiju. Otprilike u isto vrijeme, u Američkom građanskom ratu od 1861. do 1865., umrlo je oko milijun ljudi. Čini se da će također biti nestašice živih muškaraca u posljednjim vremenima, neposredno prije Mesijinog povratka u Izaiji 4:2-6. To je prikazano u Mateju 24:4-30.

Izaija 4,1 zapravo ne kaže da će poligamija biti raširena. Naprotiv, kaže samo da će se mnoge žene natjecati za muškarca.

P: U Iz 4,1, zašto bi žena u to vrijeme smatrala sramotom biti neudana?

O: Sveto pismo to ne navodi, ali ona ne bi mogla časno osnovati obitelj bez udaje. Sveto pismo potvrđuje da je samostvo u redu i nikada ne kaže da je sramota biti neoženjen (Izaija 54:1-5; Matej 19:11-12; 1. Korinćanima 7:25-38). Međutim, neke bi žene u to vrijeme, iz nepreciziranih razloga, smatrale brak sredstvom za uklanjanje svoje sramote. Njihova sramota možda nije bila samacost, već aktivnosti za koje se pretpostavljalo da su se njima bavile dok su bile neudate.

P: U Iz 4,2; 11,1-4, je li Pucanj Isus?

O: Da. Pupoljak će sudjelovati u tome da narod postane svet, Bog će im oprati nečistotu. Također, riječ za Pupoljak (nasr) vrlo je slična riječi "Nazarećanin", a Isus je odrastao u Nazaretu.

P: U Iz 4,3, kada će svi u Jeruzalemu biti sveti?

O: To će biti u budućnosti, tijekom Tisućljeća.

P: U Iz 5,1-7, koja je poanta prispodobe o vlasniku i vinogradu?

O: Izaijina pjesma alegorija je o Bogu kao vlasniku vinograda koji je pripremio lijepi vinograd, dom Izraela i Jude. No, za vlasnika vinograda nije bilo plodova. Bog je prorekao da će, kao što se besplodni vinograd više ne održava nego se uništava, tako i Izrael i Juda biti uništeni.

Izaija je majstor mnogih stilova, a The Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 47, kaže da je ovo književno remek-djelo na hebrejskom jeziku koje, nažalost, u prijevodu gubi velik dio svoje ljepote. Izaija 5,1–7 nije samo tužna pjesma, nego je još tužnija jer počinje kao radosna pjesma o onome što Bog čini u svojoj vinogradari. Na kraju berbe grožđa obično bi se slavilo. Teški pijanci bi se svidjeli ovoj temi. No, kontrast između onoga što je Bog učinio za narod i njihovog razočaravajućeg odgovora slama srce. Pjesma je prilično neobična po tome što se glavna poanta vrti oko dva zahtjeva i dva pitanja u stihovima 3. i 4. Odgovor na pitanje što učiniti čini se i očit i surov. Postoji vrijeme kada je najbolje uništiti nekada ugodno vinogradište i posaditi novo.

P: U Iz 5,1-7 Bog se raduje kad se ljudi obraćaju i kaju, ali koliko loši ljudi moraju biti prije nego što Bog kaže: "Previše je loše; uništit ću narod"?

O: Možda se ne temelji samo na težini grijeha, već i na ovim drugim čimbenicima.

1) Težina grijeha. Sodoma i Gomora su uništene, a ne narodi oko njih, zbog težine njihove zlobe. Neki ljudi mogu učiniti vrlo ružne stvari. David je počinio preljub i ubojstvo; ali je nakon kazne pokajao. Hozijina je žena napustila njega i vratila se prostituciji. Ali je kroz Hoziju Bog pokazao Svoje blago milosrđe i oprost. Savel iz Tarsusa bio je vrlo zao, ubijao je kršćane, ali umjesto da ga uništi, Krist se ukazao Savelu, a Savel, ubrzo da postane Pavao, pokajao se.

2) Spremnost ljudi na pokajanje. Postoji li nada da će se narod pokajati? Ninovci su bili iznimno nasilni i u ljudskim očima činilo bi se da nema nade. Ali Bog je vidio drugačije i Ninivci su se pokajali, barem na neko vrijeme, na propovijedanje Jonu. No, u slučaju Ninive, dogodila se kuga 765. g. pr. Kr., pomrčina Sunca 15. lipnja 763. g. pr. Kr., još jedna kuga 759. g. pr. Kr., a zatim je došao Jonah 758./757. g. pr. Kr.

3) Molitve vjernika. Samuel kaže: "Što se mene tiče, daleko je od mene da bih sagriješio Gospodinu prestankom moliti se za vas. I nastavit ću vas poučavati dobrom i pravom putu." 1 Samuelova 12,23. 2. Ljetopis 7,14 kaže: "i ako se moj narod, koji je prozvan mojim imenom, ponizi i moli i traži moje lice i okrene se od svojih zao puteva, tada ću čuti s neba, oprostiti njihov grijeh i iscijeliti svoju zemlju."

4) Nema neučinkovite molitve. Naše molitve mogu biti neučinkovite ako zanemarimo vapaj siromaha, prema Izreke 21,13. Pravednik pomaže siromahu, prema Psalamu 41,1 i Izreke 29,7. I druge stvari također mogu ometati naše molitve.

5) Vjernici tamo nisu zaspali. Kao djeca svjetla i dana, kršćani se trebaju probuditi iz sna, kako stoji u Efežanima 5,13-14. Trebali bismo biti budni kako bismo bili usredotočeni na svoju misiju i oprezni na ono što se događa oko nas, a ne spavati, kako upozorava 1. Solunjanima 5,6-7. Dok je brod bio na rubu potonuća, Jonah je spavao u trupu broda (Jonah 1,5). U Sudcima 16,19 Samson je spavao u krilu Dalile neposredno prije nego što su ga Filistejci zarobili. Laodiceja nije bila ni vruća ni hladna u Otkrivenju 3,14-16.

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) napisao je: "Molimo se usiljeno i uzdišimo s neprestanim molbama. Jer znajte, braćo draga, da su me nedavno u viđenju zbog toga također optužili, da smo pospani u molitvama,…" Epistule Ciprijana, Pismo 7, gl. 5, str. 286

6) Vjernici i dalje propovijedaju pokajanje. Moramo izlaziti i propovijedati Riječ, kako Pavao potiče Timoteja u 2. Timoteju 4,2. Sjajno je propovijedati o Božjoj ljubavi, ali u Bibliji, od Jonu i drugih proroka preko Isusa Krista pa sve do Otkrivenja, više se propovijeda o potrebi pokajanja ljudi nego o Božjoj ljubavi. Isus je rekao: "Jao vama kad svi ljudi dobro govore o vama" (Luka 6,26). Koliko ste puta nekome govorili o Božjoj ljubavi, a koliko puta ste nekome rekli da se pokaje?

7) Vrijeme Božjih svrha: Bog je podigao Faraona na položaj moći. Bog je uništio Faraonovu vojsku u Izlasku 14:23-28, ali tek u točno Božje savršeno vrijeme.

8) Vjerojatno i drugi čimbenici kojih nismo svjesni.

Dakle, ne znamo Božje savjetovanje, ali praktično govoreći danas, trebali bismo se zapitati koliko daleko zemlja mora otići prije nego što Bog kaže: "Zaboravite na pokajanje i traženje Božje zaštite, bit će samo uništenja."

(citati su iz Bereanske standardne Biblije)

P: U Izaiji 5,2, zašto bi netko iskopao vinograd da bi očistio kamenje motikom, umjesto pluga?

O: Hebrejski tekst ovdje navodi motiku, što ukazuje na sporiji i pedantniji način brižljivog i ljubaznog održavanja zemljišta. Morali biste koristiti motiku umjesto pluga ako je teren previše brdovit.

P: U Iz 5,4, kako su neke stvari poput "smrdljivog voća"?

Ovo nisu samo divlje loze; doslovni hebrejski izraz je "smrdljivo voće". Ideja o lošem grožđu također se nalazi u Jeremiji 2:21 (divlja loza); 24:2 (loše smokve); i 29:17 (opet loše smokve). One nisu samo bezvrijedne, već ostavljaju i neugodan miris, a ako ih pojedete, i truli okus u ustima.

Duhovno "voće smrada" je nešto što bi trebalo biti dobro, korisno i ugodno. Ali, iznenađujuće, pokazalo se da je loše, bezvrijedno i smrdljivo. Kršćanski vođa koji je pokvaren ili kršćanska organizacija koja je pokvarena mogu duhovno smrdjeti gore nego da uopće ne postoje.

Kao jedan primjer za to, nakon Drugog svjetskog rata neki kršćanski misionari iz presviterijanskih i drugih crkava radili su u Japanu. Pozvali su liberalnog presviterijanskog teologa Paula Tillicha da održi govor. On je to i učinio, iznoseći svoja kritička stajališta o navodnim pogreškama u Bibliji, i tek započeti preporod u Japanu stao je u mrtvu točku.

P: U Izaiji 5,7, koji su ovdje jezični dvjelesni (puns)?

Odgovor: Riječi "pravda" i "prolijevanje krvi" na hebrejskom su mishpat i mispah. Pravednost i nevolja na hebrejskom su sedaqah i se'aqah. U knjizi Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 48, stoji da su neki pokušali prevesti i značenje i igru riječi. G. H. Box u prijevodu Knjige proroka Izaije to je previo kao: "Očekivao je mjere – a gle pokolja! Očekivao je pravdu – a gle meteža!"

P: U Iz 5,8-23, koji su to šest beda i kako su povezane?

O: Evo šest bijeda, iako posljednja ima dva dijela.

Izaija 5:8-10: Jao bogatašima koji posjeduju zemlju i nastoje kupiti svu zemlju. Njihov život posvećen je gomilanju bogatstva i maksimiziranju dobiti, bez obzira na to tko bi mogao stradati.

Izaija 5:11-17: Jao pijandurama koji piju od jutra do večeri. Pijenje je ono što ih tjera da ustanu ujutro. Zapravo, njihov je jedini razlog za život užitak i zadovoljstvo. Moraju negdje potrošiti svoj novac.

Izaija 5,18-19: Jao onima koji vuku grijeh užetom i nepravdu remenjem od svojih potkova! Za njih je život teret, a ne dar.Izaija 5,20-21: Jao onima koji nazivaju zlo dobrim, a dobro zlom, koji stavljaju tamu za svjetlo, a svjetlo za tamu. Jao onima koji su mudri u svojim očima i razboriti pred sobom.

Izaija 5,20: Jao onima koji nazivaju zlo dobrim, a dobro zlom. Danas ima mnogo takvih ljudi. Nije samo da Bog neće učiniti ništa, nego Bog uopće ne želi da se išta učini.

Izaija 5,21: Jao ljudima koji su mudri u vlastitim očima i stoga neće učiti od drugih. Žive da bi tražili znanje i možda ga pokazali drugima.

Izaija 5,22-23: Jao onima koji su ponosni na svoje piće i na sucima koji za mito puštaju krivce na slobodu. I osobno i društveno, dobrovoljno su napustili svaki dobar sud i mudrost. Na površini ovo zvuči kao suprotnost prethodnoj tuzi, ali zapravo ta dva mogu ići zajedno.

Rezultat u Izaiji 5,26 jest da će Bog zviždati Babiloncima da dođu, nekako poput dozivanja psa, i oni će biti oruđe Božje osude.

P: Što je u Iz 5,8 bilo loše u spajanju kuća jedna uz drugu, nekako poput stanova ili velike vile?

O: Sveto pismo to ne navodi, ali moglo bi biti iz dva razloga.

1. Bogati zemljoposjednici, koji su imali monopol na radna mjesta, mogli su tlačiti radnike, kao što pokazuje Jakovljeva 5,1-6.

2. Čak i bez toga, Bog nije zadovoljan time da Njegov narod uživa u blagostanju bez ikakve zahvalnosti Njemu.

P: U Iz 5,10, koliko je to?

A: U suvremenim terminima, to znači da će vinograd površine otprilike deset jutara dati samo oko šest galona vina. Naravno, nije teško uvidjeti zašto, ako su u pitanju kukci i biljni gljivici, da ne spominjemo uništavanje od strane drugih ljudi.

P: U Iz 5,12, je li ovo negativno spominjanje instrumenata na pijankama kritika svake uporabe mehaničkih glazbenih instrumenata?

O: Ne. Svi kršćani mogu se složiti oko dvije točke.

1. Neka uporaba glazbe, u drugim religijama i u sekularnoj rock i rap glazbi s vulgarnim, nasilnim ili sugestivnim tekstovima, je bezbožna. Kršćani ne bi osobito trebali slušati bezbožnu glazbu.

2. Nitko, pa čak ni pripadnici Crkve Kristove, nije protiv određene upotrebe mehaničkih instrumenata izvan crkve.

Nadajmo se da nijedan zabludjeli roditelj iz Crkve Kristove nikada neće reći: "Možeš slušati svu svjetovnu glazbu koju želiš, čak i s upitnim tekstovima, ali bolje da te ne uhvatim kako slušaš glazbu koja slavi Boga!" Ako vođe Crkve Kristove ne dopuštaju mehaničke instrumente u crkvi, ali ih dopuštaju za slavljenje Boga izvan crkve, zašto onda ne prestati ići u crkvu? Umjesto toga, jednostavno se okupljajte i slobodno hvalite Boga, a ako se dogodi da se okupljate nedjeljom ujutro, to je u redu.

Posljednja polovica Izaije5:12 , pokazuje da se nije radilo toliko o instrumentima, koliko o tome što nisu marili za djela Gospodnja. David i drugi obožavali su Boga uz glazbene instrumente na mnogim mjestima u Knjizi psalama. Čak i sveci koriste harfe na nebu.

P: U Iz 5,13, zašto bi narod otišao u izgnanstvo zbog nedostatka znanja?

O: Ljudsko pamćenje je čudesna, ali i čudna stvar. Možemo lako pamtiti stvari dulje od 70 godina ako imamo ponavljanja koja osvježavaju naše pamćenje. Ipak, smatram svoje pamćenje vrlo korisnim jer, kad mi supruga kaže da odem u trgovinu po pet stvari, obično se sjetim barem tri ili četiri. Ljudi koji odrastaju u crkvi i idu u nedjeljnu školu mogu naučiti mnogo o Bibliji; ali ako napuste crkvu, onda u roku od desetak godina mogu zaboraviti ono što su nekada znali. Možete se sjećati onoga što vam je dragocjeno i vrijedno.

P: U Iz 5,14, kako se Šeol širi?

O: Šeol znači grob, odnosno mjesto kamo idu svi mrtvi. Ovaj poetski izraz znači da bi se njegovo stanovništvo povećalo. Bez obzira na to koliko su imali apetita i požude na zemlji, susrest će se s apetitom većim od vlastitog: smrću. A glad smrti je za njih.

P: U Iz 5,15, zašto se spominju ponizni ljudi (ili "čovjek niskog roda")?

O: To ne znači neugodan, već da će narod biti poražen i svi će imati nizak položaj. Zamislite kako bi bilo da nitko u našoj zemlji nije ponosan, već su svi ponizni jer su porobljeni. Je li nam to teško zamisliti? I njima je bilo teško zamisliti, na početku Isusova poslanja.

P: U Iz 5,16, kakav je odnos između svetosti i pravednosti?

O: Postoje dvije strane odgovora.

Bog je svet, jer je On odvojen; On uništava grijeh u Svojoj prisutnosti. On je pravedan jer pravedno kažnjava i nagrađuje. No, treći dio osim svetosti i pravednosti je Njegova milosrdna ljubav, koja je platila za naš grijeh kroz žrtvu Isusa Krista na križu.

Mi smo Božji sveti narod i, iako nismo bezgrešni, trebamo težiti bezgrešnosti. Trebamo se truditi biti sveti, jer je Bog svet. Trebamo postupati pravedno i ne trebamo se bojati Božje pravedne kazne za zlikovce, jer "savršena ljubav izgoni strah", prema 1. Ivanovoj 4,18.

P: U Iz 5,16, uzvisuje li slanje ljudi u pakao Boga?

Zapravo, da. Iako, doduše, ne prikazuje Božju ljubaznu i dobru stranu, prikazuje i pravednu stranu Boga kao suca i Božji gnjev. Kao što je Norman Geisler jednom rekao: "Pakao je najslavnija od svih kršćanskih doktrina, jer dokazuje da je čovjek doista slobodan." Drugim riječima, čovjeku je dana dovoljna odgovornost i sloboda da Bog dopusti da čini čak i stvari koje zaslužuju pakao.

Ovdje postoji važna poanta o uzdizanju Boga koju ne treba zanemariti. Uzdizanje Boga ne znači prikazivati Ga u ružičastom svjetlu i pokazivati samo istinu o Njegovoj dobroti i ljubavi. Uzdizanje Boga znači pokazati potpunu sliku, i Njegove dobrote i Njegove strogoće (Rimljanima11:22 ).

P: U Iz 5,18–19, što to kaže?

O, jada onima koji vuku grijeh kao uzde i koji su lukavi u zločinstvu! Drugim riječima, trebali bi paziti što traže.

P: U Iz 5,21, što je točno loše u tome biti mudar u vlastitim očima?

O: Čak i da ne postoji nijedan drugi razlog zbog kojeg se Bogu to ne sviđa, to samo po sebi bilo bi dovoljan razlog. Međutim, postoji mnogo dodatnih razloga. Zamislite da susrećete učenika u osnovnoj školi koji misli da zna sve i ponosan je na to. Znanje učenika osnovne škole bliže je znanju odrasle osobe nego što je naše znanje znanju Božjem.

Izreke 30,8-9 također pokazuju da kada ljudi misle da imaju u izobilju, postoji sklonost da poriču Boga, govoreći: "Tko je Gospodin?"

P: U Iz 5,22-23, što se misli ovom metaforom o "prvakima u miješanju jakih pića"?

O: Bili su stručnjaci za miješanje alkoholnih pića, bili su ponosni na svoju stručnost, a drugi su se divili njihovoj sposobnosti. Pazite na ono na što ste ponosni i na ono zbog čega vam se drugi dive.

P: U Iz 5,23, kako ljudi opravdavaju nepravedne za mito?

O: Čovjek bi pomislio da mafijaški odvjetnici i neki branitelji u kaznenim predmetima imaju stih u Bibliji posebno napisan za njih. U sudskim predmetima, odlukama o kupnji, spajanjima, politici i drugim situacijama, ljudi mogu pustiti krivca na slobodu, olakšati mu kaznu i prebaciti krivnju na drugu stranu, ili svaliti krivnju na jednu stranu kada je ona bila podijeljena.

P: U Iz 5,24, kako ljudi mogu prezirati riječ Božju?

O: To mogu činiti na razne načine.

Ignoriranje: Neki jednostavno zanemaruju ono što Biblija kaže. U njihovu je čast što su barem iskreni u tome da ne slijede Bibliju.

Podsmjehivati se onome što Biblija kaže, dok osoba prkosno čini stvari na svoj način.

Preoblikovati riječi. Na taj način osoba može tvrditi da slijedi Bibliju, ali može reći da su dijelovi u koje ne želi vjerovati samo figurativni ili kulturni. To može zvučati uvjerljivo, jer su neki odlomci u Bibliji figurativni ili su vrijedili samo za određeno vrijeme. Način da se utvrdi pokušava li netko iskreno pravilno protumačiti Bibliju jest provjeriti pokušava li razumjeti što je originalni pisac namjeravao.

Skrati: Neki kršćanski liberali tvrde da Biblija nije riječ Božja, već da u sebi sadrži riječ Božju. Pod tim misle da ako se slažete s nekim dijelom Biblije, taj dio za vas postaje riječ Božja. Ako se ne slažete s nekim dijelom, onda ga ne morate slijediti.

Dopuna: Neki, osobito katolici i neki kultovi, kažu da je Biblija dobra, ali ne i dovoljna. Smatraju da je potrebno imati dodatne autoritete i učenja na istoj razini s Biblijom.

Zamjena: Neki koji tvrde da nadopunjuju ili dodaju onome što je u Bibliji zapravo zamjenjuju svoju tradiciju za ono što je Bog naučio. Isus je dao primjer farizeja koji su to činili sa svojom tradicijom Korban u Marku 7:9-13.

P: U Iz 5,26, zašto bi Bog ovdje podigao stijeg (zastavu)?

O: To bi bila nešto što se može vidjeti iz daljine, što kaže "dođite ovamo". Drugim riječima, Bog bi privukao moćne vojske Asiraca i Babilonaca protiv zemlje Izraela.

P: U Iz 5,26 i Zahariji 10,8, je li neprimjereno da Bog navodno "zazviždi", kao što tvrdi musliman Ahmad Deedat?

5:26Zapravo, u Izaiji5:26 ne radi se o "zazivanju" nego o "zviždanju", kao kad se zove osoba ili životinja da dođe. Izaija kaže: "[On (Bog)] zviždi onima na krajevima zemlje." Isto tako, Zaharija 10,8 kaže: "Ja [Bog] ću zviždati da se okupe." Nije neprikladno da Bog pozove nekoga i da oni moraju doći i učiniti ono što On zapovijeda.

P: U Iz 5,27–28 odnosi li se ta vojska na Vavilonce ili na vojsku iz Otkrivenja?

O: To se prvenstveno odnosi na babilonsku vojsku iz tog vremena.

Q: U Iz 5,29 što znači da ga "odnose i nitko ga ne može spasiti"?

A: Neki prijevodi kažu da je plijen odnesen "sigurno". To ne znači da je plijen bio siguran. To znači da je grabežljivac odnio mrtvi plijen od drugih. Mladi lavovi ovdje nisu lavljići, već lavovi u najboljim godinama.

P: U Iz 6,1, je li Izaija bio fizički prisutan ili je vidio viziju?

O: Iako je Izaija mogao biti fizički premješten na drugo mjesto, ovi stihovi to ne kažu. Oni jednostavno govore o onome što je Izaija vidio, stoga je najvjerojatnije vidio viziju. U NIV Study Bible na str. 1025 također stoji da je to vjerojatno bila vizija.

P: U Iz 6,1, kakva je bila kultura u Isijino vrijeme?

O: To je bilo razočaravajuće vrijeme. Bilo je to vrijeme prosperiteta, barem u početku, ali im je taj prosperitet donio umanjen pogled na Boga i njihovu potrebu za Njim.

Uzija je umro 740./739. g. pr. Kr. Posljednjih pet godina Tiglat-Pileser III. iz Asirije je osvajao. Mnogi su kraljevi Jude bili zli, iako su neki bili dobri i slijedili Božje zapovijedi. Uzaija nije bio ni jedno ni drugo. Služio je Bogu i poslušavao Ga, sve dok ga ponos nije nadvladao, što pokazuje 2. Ljetopis 26,16–21. Ali iako je kralj (malim k) bio mrtav, Kralj (velikim K) još je bio živ i sjedio na Svojem prijestolju.

P: U Iz 6,1, radi li se o retrospektivnom prikazu?

O: Iako bi to mogao biti retrospektivni prikaz poslanja Izaije prije poglavlja 1-5, nema razloga zašto bi to moralo biti tako. Bog je većini proroka dao riječ za propovijedanje bez da im je dao nebesku viziju. Bog je mogao upotrijebiti Izaiju da prorokuje, a nakon što je Izaija bio poslušan u tome, Bog mu je dao nebesku viziju i nebesku poslasticu.

Također, u Amot 7,14-15 tek pri kraju knjige Amos se prisjeća trenutka kada ga je Bog pozvao da bude prorok.

P: U Iz 6,1, sjedi li na prijestolju Otac ili Sin?

O: Sveto pismo to ne kaže, a kršćani se ne slažu, ali možemo uočiti sljedeće činjenice.

U Otkrivenju 5,1-8 božanska figura koja sjedi na prijestolju različita je od Isusa Krista.

Izaija je vidio slavu Isusa prema Ivanu 12,41. Ivan je to rekao u kontekstu Izaije 6,10 i 53,1.

P: U Izaiji 6,1-13, zašto je ovaj odlomak uokviren unutar poglavlja 1-12?

O: Iako Sveto pismo to ne navodi, možemo primijetiti da je Iz 6 poput središnjeg vrha u odjeljcima Iz 1–12. Odjeljci Iz 1–5 su prilično opći i predstavljaju pozadinsku priču, dok su odjeljci Iz 7–12 moralni i povijesno specifični. U odjeljcima Iz 7–11 drvo je posječeno, ali u Iz 11,1 i Iz 6,13 ostaje panj koji je još uvijek živ.

P: U Izaiji 6,1, zašto je Izaija bio u Hramu; je li bio svećenik?

O: Postoje tri moguća odgovora.

a) Izaija je mogao biti svećenik ili levit, ali ovaj stih zapravo ni ne potvrđuje ni ne opovrgava to.

b) Izaija je mogao biti u općem dvorištu Hrama, gdje su svi Židovi mogli ići.

c) Bog je Isaiju uzeo na područje Hrama u viđenju.

P: U Iz 6,2, koliko je bilo serafa sa šest krila?

Odgovor: Izaija to ne navodi. Međutim, ako su serafimi (= serafi) isti kao četiri živa bića sa šest krila u Otkrivenju 4:6-9, bilo ih je četiri.

P: U Iz 6,2 su li serafi ovdje isti kao kerubini u Ez 1,5-25; 9,3; 10,1-22; 41,18 i četiri živa stvorenja u Otk 4,6-9?

O: Kršćani imaju dva gledišta.

Ne. Biblija bi upotrijebila samo jednu riječ da su ista. Biblija koristi dvije riječi, pa bismo i mi trebali. Vidi komentar Keil-Delitzsch na Stari zavjet, sv. 7, dio 1, str. 191. To je stajalište Scofielda prema knjizi 1001 Bible Questions Answered, str. 338.

Da. To su tako neobična bića i ništa u nijednom opisu nije u suprotnosti s drugim opisima. Također, kerubini u Ezekielu 41:18 pojavili su se s ljudskim licem i licem mladog lava.

P: Zašto je Izaija u Iz 6,5 reagirao onako kako jest?

O: Izaija nije preplavljen radošću što vidi Boga; naprotiv, Izaija je preplavljen čistim užasom! On zna da je čovjek nečistih usana, koji živi usred naroda nečistih usana. Ali za razliku od ostalih, on to ispovijeda i priznaje.

Ovo poglavlje čudna je suprotnost velike ljepote i velikog straha. Drugi primjeri ljudi koji su snažno reagirali na viđenje Gospodina su Job 42,5-6; Petar u Lk 5,8; i Ivan u Otkrivenju 1,17.

P: U Iz 6,3, zašto se pohvala "Svet" ponavlja tri puta?

O: Postoje dva odgovora.

a) Na hebrejskom bi se superlativ nečega iskazivao ponavljanjem riječi. Samo pitajte stanovnike Walla Wallye u Washingtonu o tome. Walla je indijanska riječ za vodu, a Walla Walla je mjesto gdje je bilo mnogo voda. No u Izaiji 6 riječ "svet" izgovorena je tri puta.

b) To bi mogao biti suptilan pokazatelj Trojstva Boga: Oca, Sina i Duha Svetoga, kao što je Eusebije iz Cezareje (318.–325. g.), Athanasius Aleksandrijski (nakon Niceje), Grgur iz Nisse, Ambrozije Milanski (370.–390. g.), Apostolske konstitucije, Jeronim iz Stridona, Kiril Aleksandrijski (oko 444. g.), komentar Keil-Delitzsch na Stari zavjet, sv. 7, dio 1, str. 193 i drugi to su učili. Međutim, John Calvin i The Bible Knowledge Commentary: Stari zavjet, str. 1044, ne slažu se.

P: U Iz 6,6-7, zašto je seraf uzio živi ugljen i stavio ga na Isusove usne?

O: Prvo nešto o pozadini, a zatim odgovor. Knjiga proroka Izaije ima mnogo iznenađenja. U Izaiji 1-2 narod je suđen na Božjem sudu, a nakon presude dolazi izjava: oprost. Izaija je rekao da je čovjek nečistih usana koji živi među narodom nečistih usana. Pa zašto seraf uzima vrući, gorući ugljen do njegovih usana; da mu spali usne? – ne, da ih očisti. Budući da riječ "seraf" dolazi od "serap" što znači "gorući" ili "ono što gori", serafu koji uzima vrući ugljen to ne bi bio problem. Odgovor leži u Izaiji 6,7-8. U odgovoru postoje dvije točke.

Izaija 6,7 – Da mu se oduzme nepravda; Izaija je priznao da je čovjek nečistih usana. Ne znamo je li to bila psovka, obeshrabrujuće riječi ili sarkazam, ali u svakom slučaju to bi ga učinilo neadekvatnim za proroka koji bi govorio Božje riječi. Primijetite da Izaija ili nije govorio ili mu nije bilo dopušteno govoriti dok mu usne nisu bile očišćene.

Izaija 6,8 – Da čovjeka nečistih usana učini Božjim glasnogovornikom za objavljivanje hitne, važne poruke.

Ako sebe smatrate osobom s nedostatkom koji bi vas učinio neprimjerenima za određeno područje Božje službe, možda ste u pravu. No, čak i tada, Bog vas ne samo da može oprostiti, već i očistiti. Zapravo, Bog vas može čak i pozvati da dobro služite na način na koji ste prije bili neprimjereni!

P: Jesu li Iz 6,8-9 označavali početak Izaijina proroštva ili, ako ne, zašto je prorokovao prije toga u 1-5. poglavljima?

O: Netko može doći k Kristu u jednom trenutku, a kasnije doživjeti "iskustvo na vrhu planine" koje uvelike produbljuje njegov odnos i službu. Iako su poglavlja od 1. do 5. u Knjizi proroka Izaije dala opći sažetak Izaijine naknadne službe, ništa ne sprječava Izaiju da o tim stvarima prorokuje prije nego što je vidio svoju viziju i Bog mu je rekao da sada propovijeda tu poruku u 6. poglavlju. Ponekad je potrebno zastrašujuće iskustvo kako bi nam oštarilo fokus, kao što se to dogodilo Izaiji.

P: U Iz 6,9-10, što Bog ovdje nalaže Izaiji da objavi?

O: Ovo je vrlo čudan nalog. Izaija treba reći narodu da NE razumije, da ima tvrda srca i duhovnu sljepoću! Međutim, u Izaiji 6,9-10 Bog ne govori o cilju, već o rezultatu.

Poruka koju je Izaija objavio bila je jednostavna. Zapravo, Izaija je u Izaiji 28,9–10 kritiziran kao netko tko je prikladan samo za podučavanje u vrtiću. Poruka za nas jest da, ako svoju poruku držimo jednostavnom, ljudi će je vjerojatnije razumjeti i zapamtiti. Barem su to zapamtili evanđelisti, jer se ovo citira u Mateju 13,14-15; Marku 4,10-12; Luki 8,10; i Ivanu 12,39-41.

P: U Iz 6,9-11, budući da je Izaija bio pozvan od Boga i obavljao Božje djelo na Božji način, koliko je uspjeha mogao očekivati u svojoj službi?

O: Moglo bi se naivno pomisliti da će zasigurno biti uspješno. Međutim, Bog je proroku rekao u Izaiji 6,9-11 da se narod, u cjelini, neće pokajati. Drugim prorocima također je rečeno da će se morati boriti, inače neće vidjeti mnogo uspjeha, u Jeremiji 1,18-19 i Ezekielu 2,4-7.

P: U Iz 6,10, što je zanimljivo u vezi s ovim stihom?

O: Izaija, majstor stilova, ovdje koristi kiazmu. Govori o srcu, ušima i očima, a zatim o očima, ušima i srcu.

P: U Iz 6,11-13, što se točno ovdje govori?

O: Narod će biti otupio dok se ne dogodi ova razarajuća kazna. Izaija ne pita koliko dugo će trebati da se to počne događati, jer su srca naroda već bila otvrdnula. Naprotiv, Izaijino pitanje odnosi se na to koliko dugo će ova osuda trajati, a podrazumijeva se i koliko će biti teška. Uzgred, postoji jedna ključna razlika između Židova/Izraelaca (prije izgnanstva) i Židova (nakon izgnanstva). Izraelci su se često okrećali idolopoklonstvu, a Židovi nikada. U Izaiji5:13 stoji da će Božji narod otići u izgnanstvo zbog nedostatka znanja.

P: U Izaiji 6,12-13, što znači Božji odgovor Izaiji?

O: Izaija je trebao prorokovati do svoje smrti ili dolaska suda. Međutim, nakon suda ostat će ostatak naroda.

P: U Iz 6,13, što je terebinta?

O: Stablo terebinta je rasprostranjeno stablo visine manje od 25 stopa. Njegovo znanstveno ime je Pistacia terebinthus sorte palaestina.

P: U Iz 6,13, kako su Izraelci i Židovi bili poput hrasta i njegovih žira?

O: Hrast se može posjeći, ali njegov panj može izbaciti novi izdanak. Žirevi koji započinju novi hrast mogu preživjeti iako matična biljka umre.

P: U Iz 6,13, koliko vrsta hrastova ima u Palestini?

O: U Palestini postoji oko 24 vrste roda hrasta (Quercus). Neke od vrsta su ilex, coccifera (kermesov hrast), palaestina, sessiliflora, lusitanica, aegilops i cerris.

P: U Iz 7,1-17, kakva je ovdje struktura?

O: Ovo je kiazma.

7:1-2 Davidov dom je ugrožen.

- 7:3-6 Isusovi sinovi i planovi sirijsko-samarskog saveza

- - 7:7-9 Gospodnje obećanje utjehe

- - - 7:10-12 Nevjera Izraelaca

- - 7:13-15 Gospodnje znamenje suda

- 7:16 Sin Djevice i sirijsko-samarska saveznica bit će uništeni

7:17 Davidov dom bit će uništen

U širem smislu, Izak 7-12 naziva se "Pjesma o Immanuilu".

P: U Iz 7,2 tko je ovdje Efraim?

O: Ime ovog Jakovljevog sina postalo je naziv najvećeg sjevernog plemena. To je bilo sinonim za cijelo sjeverno Kraljevstvo. Asirski kralj Tiglat-Pileser III. porazio je udružene vojske Sirije (Arama) i Samarije. Iako je zauzeo samo Damask, a ne Samariju, Samarija kao vojna sila bila je razbijena.

P: U Iz 7,3 tko je bio Šearjašub?

O: Bio je to sin Izaije. Značenje njegova imena je "ostatak će se vratiti".

P: U Iz 7,4, što Izakija konkretno govori Ahazu da učini?

O: Izraz na engleskom "Calm down and be quiet" znači da je Ahaz trebao ostati smiren i ne poduzimati ništa. Ahaz je imao tri izbora. Ahaz se mogao 1) saveznički udružiti sa Sirijom i Samarijom, 2) saveznički udružiti s Asirijom ili 3) biti neutralan. Izaija je u osnovi govorio da odabere treću opciju, ali je Ahaz umjesto toga odabrao drugu. Drugim riječima, odabrao je sigurnost asirskog kralja umjesto sigurnosti Božje. Kao što Barry G. Webb kaže u knjizi *The Message of Isaiah* na str. 64: "Na što god se oslanjamo umjesto da vjerujemo u Boga, to će nas na kraju okrenuti protiv sebe i proždrijeti."

P: U Iz 7,5-6,9, koja je važnost toga što se kralj Pekah ne naziva imenom (osim u Iz 7,1), već se samo spominje kao sin Remalijina?

O: To bi moglo biti sredstvo prezira iz dva razloga. Pekah nije bio zakoniti kralj Izraela. Pekah je ubio Pekahiju i postao kralj (2. Kraljevima15:23 –30). U 2. Ljetopisima 28,6, Pekah je ubio 120.000 ljudi iz Jude. Pekah je vladao dvadeset godina, a njega je zauzvrat svrgnuo Hošea (2. Kraljevima 15,30). Također, sin Tabeelov možda je protupravno zauzeo prijestolje u Damasku. Izaija naglašava da su bili toliko nevažni da ne spominje ni njihova imena. Obojica bi umrli u roku od dvije godine.

P: U Iz 7,8, što Izaija proroštvuje o 65 godina?

O: Izaija je dao ovo proročanstvo oko 734. g. pr. Kr. Godine 734. g. pr. Kr. Asirijci su osvojili Filisteju i obalu. Godine 732. g. pr. Kr. Asirijci su osvojili Damask, Transjordaniju, Galileju i Megido. Godine 722. pr. Kr., otprilike 12 godina kasnije, sjeverno je kraljevstvo osvojeno, većina Izraelaca je deportirana, a doveden je i manji broj drugih ljudi. Međutim, 669. pr. Kr. (65 godina od 734. pr. Kr.), sljedeći kralj Esarhaddon doveo je u Izrael mnogo više ljudi.

Godine 701. pr. Kr. Asirijci su opkolili Jeruzalem, ali je Bog spasio Jeruzalem od Asirijaca. Više o tome govori 2. Kraljevima 18–20. Trajno je Bog spasio svoj narod kroz pomirujuću smrt Mesije na križu.

P: U Iz 7,8-9, koja je ovdje književna struktura?

O: Ovo ima sljedeću strukturu:

A1: Jer je glava Arama Damask

- B1: a glava Damaska je Rezin

-- C1: U roku od šezdeset i pet godina Efraim će biti razbijen kao narod

A2: Glava Efraima je Samarija

- B2: i glava Samarije je sin Remalijahov

-- C2: Ako ne budete čvrsti u svojoj vjeri, nećete uopće stajati.

Osim što je riječ o dobro napisanoj poeziji, stil poput ovoga pokazao bi nam da pojedinačni stihovi nisu dodavani niti brisani.

P: U Iz 7,10-11, zašto je Ahazu ovdje rečeno da zatraži znak?

A: Bog je pozvao Ahaza da zatraži znak ili čudo od Boga. Ahaz je odbio zatražiti znak, vjerojatno misleći na Ponovljeni zakon 6,16. Ali Isusov zahtjev nije bio za znak koji bi dokazao da je Bog istinski Bog, već, poput Gideonova, da potvrdi da je to Božja volja. Ali Ahazu nije bilo stalo do traženja, jer je napravio svoje planove ne mareći za Božju volju.

Umjesto toga, Ahaz je odlučio ne zatražiti znak i stoga mu nije dan impresivan znak za vidjeti. Umjesto toga, Bog je osigurao dvostruko ispunjenje ove proroštva. Riječ "žena" ovdje se može prevesti kao "mlada djevojka" ili kao "djevica". Izaijina je žena rodila dijete koje je osiguralo neposredno ispunjenje ove proroštva. Međutim, o ovom se rođenju ne čini ništa osobito čudesnim. Stoljećima kasnije, Isus će se roditi od djevice.

Može se dokazati da tumačenje ove riječi kao djevica nije "kršćanski izum", jer je grčki prijevod Septuaginte, napisan stoljećima prije Krista, ovu riječ preveo kao parthenos, odnosno djevica. Skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju (str. 532) ne ističe to, već pogrešno navodi da se kršćansko gledište temelji na riječi prevedenoj u King Jamesovoj verziji. (Kasnije, na str. 781, Asimov pogrešno navodi da se prijevod ove riječi kao "djevica" pripisuje Mateju, dok je Septuaginta tu riječ koristila mnogo prije.)

P: U Iz 7,10-12, nije li Ahaz želio pitati kad mu je rečeno da pita?

O: Na površini se čini da Ahaz nije želio griješiti iskušavajući Boga. Međutim, Ahaz nije slijedio Boga kada mu je Bog preko Izaije naredio da pita.

Ahaz je poznavao vlastito srce. Možda nije imao vjere da povjeruje kako će Bog djelovati u ovoj situaciji i osjećao se nelagodno u situaciji koja je zahtijevala vjeru.

Ako se nalazimo u sličnoj situaciji, zapamtite da Bog radi, a ne mi.

Ahaz je intelektualno vjerovao u Boga. Međutim, u tom trenutku nije se pouzdavao u Boga da će ga spasiti. U Isusovoj paraboli o četiri tla Krist je spomenuo one koji će vjerovati, ali će odstupiti tijekom nevolje ili progona. To je primjer vanjske pobožnosti i unutarnje licemjernosti. No nažalost, Ahaz nije jedini.

P: U Iz 7,13, kako je Ahaz umarao Boga i kako ljudi danas mogu umarati Boga?

O: Ne samo da je Ahaz umarao Boga, već je i Dom Davidov, to jest, kraljevi Jude, umarali Boga. Prikazivali su da slijede Boga, ali Mu nisu bili poslušni u srcima.

Danas se Bog može umoriti od ljudi koji Ga usnama časte, a srcem su daleko od Njega (Matej 15,8-9; Izakija 29,13).

P: U Iz 7,14 i Iz 8,8, odnosi li se "Emmanuel", što znači "Bog s nama" ili "Bog je s nama", na Isusa Krista?

O: Da, prema Mateju 1:20-23. Također, ugaritski tekstovi koriste sličnu frazu za najavu rođenja kraljevskih osoba. Usput, iako je el bio uobičajena komponenta imena, Emanuel je u Bibliji bio nepoznat kao ime ili titula sve do njegove upotrebe ovdje. Tertulijan u djelu Protiv Markiona, knjiga 3, poglavlje 12 (207. g.) također raspravlja o tome.

Kao povijesnu napomenu, jedan od ranih kršćana koji je koristio ove odlomke u apologetici bio je Irenej Lionski u djelu Protiv hereza, str. 452 (napisano oko 182. – 188. g.). Origen (225. – 254. g.) također je to spomenuo kao mesijansko u djelu Origena Protiv Celza, knjiga 1., poglavlje 36., str. 411.

P: U Iz 7,14, budući da će se Mesija zvati Emanuel, zašto je u Lk 1,31 nazvan Isusom?

O: Jedan kineski kršćanin bio je vrlo zbunjen ovim, i evo odgovora koji mu je dan.

Kad si se rodio, koje si ime dobio? To je bilo tvoje kinesko ime, zar ne? A sada u Americi, kako te zovu tvoji kolege? To je tvoje englesko ime, zar ne? Na sličan način, pravo "rođeno ime" Mesije jest "Isus". Međutim, Isus je Bog i ima naslov "Emmanuele", Bog s nama.

P: Odnosi li se Iz 7,14–16 na asirskog kralja Ezekiju ili na Isusa?

O: Ovo je primjer proročanstva s dvostrukim ispunjenjem. Prije svega, hebrejska riječ za "vi" ovdje je u množini. Ovo proročanstvo vjerojatno se odnosi na nekoga iz tog vremena, vjerojatno na Isijino (biološki začeto) dijete, kao i na djevičansko rođenje Isusa. Riječ "djevica" ovdje je zanimljiva. Postoje dvije hebrejske riječi za djevicu. Jedna hebrejska riječ (betulah) znači samo da nikada nije imala spolni odnos s muškarcem, ali to nije riječ koja se ovdje koristi. Riječ koja je korištena (almah) ima dva značenja: nikada nije imala spolni odnos s muškarcem, ali i općenito mlada djevojka. Kao dokaz da se i druga riječ razumjela kao "djevica", grčki prijevod Starog zavjeta, nazvan Septuaginta, koristio je riječ parthenos, koja znači samo djevica. Enciklopedija poteškoća u Bibliji (Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 267–268) također ističe da se od sedam upotreba hebrejske riječi almah u Bibliji svaki put ona odnosi na mladu djevojku koja nikada nije imala spolni odnos.

U povijesnom smislu, na ovaj je prigovor odgovorila Tertulijanova knjiga "Pet knjiga protiv Marciona", knjiga III., poglavlje 13 (207. g.), u kojoj stoji: "Međutim, oni su opovrgnuti ovom tvrdnjom: ništa što je po svojoj prirodi znak ne može proizaći iz onoga što je svakodnevna pojava, a to je trudnoća i rađanje mlade žene. Majka djevica pravedno se smatra onom koju je Bog postavio za znak…"

P: U Izaiji 7,14-16, budući da hebrejske riječi ha almah mogu značiti "mlada djevojka", kao i "djevica", zašto Matej1:23 kaže da Izaija 7,14-16 govori o djevici koja rađa sina? Zar se to nije ispunilo u Izaijino vrijeme?

O: Mnoge su proročanstva dvostruko ispunjene. Posebno, Izaija 7,14-16 koristi hebrejsku riječ almah koja se može prevesti kao "mlada djevojka" ili "djevica"; to je ista riječ koja se koristi za djevojčicu Mariju, koja je bila i jedno i drugo, u Izlasku 2,8. Postojala je druga hebrejska riječ za "djevicu", betulah (poput akadske riječi batultu), ali ona ovdje nije upotrijebljena. Prorok je izrekao proroštvo 735. g. pr. Kr., Sirija je uništena 732. g. pr. Kr., a 12 ili 13 godina kasnije proroštvo se ispunilo kada su Asirijci uništili i deportirali Izrael.

Jedan od razloga zašto riječ betulah možda nije korištena jest taj što u drevnoj upotrebi nije uvijek značila ni djevicu. Na primjer, betulah znači udanu ženu u Joelu 1,8 i Jeremiji 25, više puta.

Ovo proročanstvo također se odnosilo na djevičansko rođenje. Kao dokaz da je tako shvaćeno, Septuaginta, prevedena više od stotinu godina prije Kristovog dolaska, riječ je prevela kao parthenos, što može značiti samo djevica. Stoga, iako prijevod Septuaginte nije mogao prevesti oba značenja, to dokazuje da su židovski prevoditelji u potpunosti prihvatili značenje "djevica".

Također, knjiga Hard Sayings of the Bible, str. 300-302, sadrži tri važne točke:

a) Riječ "vi" je u množini. To znači da se znak odnosi na cijelu kuću Davidovu, a ne samo na Ahaza.

b) Riječ 'almah može značiti ili mladu djevojku ili djeva, ali ne postoji nijedan primjer u kojem znači udanu ženu.

c) Određeni član ispred riječi 'almah (ha'almah) trebao bi zahtijevati prijevod kao "djevica/mlada djevojka".

P: U Iz 7,14-16, bi li neposredno ispunjenje ovog proročanstva moglo biti rođenje Ezekije, Ahazova sina?

O: Ne, jer je Ezekija već bio rođen i imao je oko deset godina u vrijeme proroštva.

P: U Iz 7,14 tko je u to vrijeme bila žena u porodu?

O: Ovo proročanstvo ima dvostruko ispunjenje. Konačno ispunjenje je Marija, majka Isusa.

To ne bi mogla biti Izaijina žena, jer je Izaijina žena već imala dijete (Šar-jašuba) i stoga nije bila djevica, a Izaijino dijete nije se zvala Immanuel. S druge strane, ovo bi se moglo odnositi na ženu zaručenu kao Izaijinu drugu ženu, jer je njegova prva žena navodno umrla ubrzo nakon što se rodio Šar-jašub.

Zaključak: Danas ne možemo sa sigurnošću reći tko je bila ta žena u neposrednom ispunjenju, osim da sin nije bio Ezekija. Međutim, konačno ispunjenje bilo je s Marijom i Isusom, kako kaže Matej1:23 .

P: U Iz 7,15, podržava li to koncept dobi odgovornosti?

A: To to podupire, ali ne dokazuje. Postoji dob, koja može biti različita za različitu djecu, kada razlikuju dobro od zla. Poslanica Rimljanima4:15 pokazuje da se grijeh i dalje događa, ali se ne računa kao prijestup kada osoba nije mogla znati da je to pogrešno.

Mnogi kršćani smatraju da će bebe i mala djeca koja umru, budući da nisu počinili nikakve namjerne grijehe, otići u nebo kroz Isusa. Isus je i dalje potreban kao njihov Spasitelj da očisti njihovu narav i oprosti za njihove nenamjerne grijehe.

Drugo je stajalište da će odmah nakon smrti ljudima koji umru bez spoznaje da mogu prihvatiti ili odbiti Isusa biti dana prilika da donesu istu odluku koju bi donijeli da su živi. Potpora (ali ne i dokaz) za to nalazi se u 1. Petrovoj3:19 –20 i 1. Petrovoj 4:5–6.

Treće je stajalište da će, budući da će i pravednici i nepravednici uskrsnuti tijekom Tisućljeća, oni koji prije nisu imali priliku tada dobiti priliku. O Tisućljeću možete pročitati u Otkrivenju 20,2-11.

P: U Izaiji 7,20 nije li neprimjereno nazivati Boga "brijačem", kao što tvrdi musliman Ahmad Deedat?

O: Izaija7:20 ne kaže izričito da je Bog brijač, nego metaforički da će Asirci obrijati brade bezbožnih Izraelaca.

Postoje dvije "točke" na "lice". 1) Brijač omogućuje blisku depilaciju, i oni bi se našli u opasnoj blizini asirijskog noža tik uz svoju kožu. 2) U toj je kulturi bilo uvreda obrijati mu bradu protiv njegove volje, kao što ukazuje 2 Samuelova 10,4. Narod bi bio ponižen od strane Asiraca.

P: U Iz 7,21-25, što se točno ovdje proriče?

O: To se odnosi na postupnu klimatsku promjenu u Izraelu. Danas bi Izrael, bez navodnjavanja, bio sušniji nego što je bio u predkršćansko doba.

P: U Iz 8,1–9,4 koja je struktura ovog odlomka?

O: Struktura je prilično složena; postoje četiri orakla i dva razmišljanja.

Proroštvo o vremenu tame

Iz 8,1-4 Prvo orakul: Brz na pljačku, brz na pustošenje

Iz 8,5-10 Drugo orakulum: Blaga rijeka ili bujica

Iz 8,11-15 Treće oraklo: Kamen spoticanja

Iz 8,16-18 Razmišljanje: Zaveži riječi proroštva i strpljivo čekaj

Iz 8:19-22 Razmišljanje: Ignorirajte lažne proroke i slušajte Božje riječi.

Nakon toga, proroštvo o vremenu svjetla

Iz 9,1 Razmišljanje: Nema više tmine: zora dolazi

Iz 9:2-7 Četvrto proroštvo: Oni koji hodaju u tami vidjeli su veliko svjetlo

P: U Iz 8,1, treba li ovu riječ prevesti kao "svitak" ili "ploča"?

O: Hebrejski izraz ovdje, gillayon, jednostavno znači veliku ravnu površinu za pisanje, pa se može prevesti i jednim i drugim. Vjerojatno je riječ o velikom pano.

P: U Iz 8,1-4, zašto bi Izaija svom sinu dao ime Maher-Šalal-Aš-Ba'az i zapisalo to ime?

O: Ime, koje znači "brzo pljačkati, brzo do plijena", označava da će se sav bogatstvo Damaska i Samarije odvesti u Asiriju. To je najduže osobno ime u Bibliji. Naredio je da se ime zapiše u hramu kao da je riječ o ispravi o vlasništvu. Izaija, predstavljajući Boga, formalno prenosi vlasništvo nad bogatstvom Damaska i Samarije na Asiriju. Vrijeme izričanja proročanstva u Izaiji 7 bilo je očito prije nego što je Ahaz donio odluku hoće li podržati Samariju i Damask, zatražiti pomoć Asirije protiv njih ili biti neutralan. Vrijeme proročanstva u Izaiji 8 očito je nakon što je Ahaz donio odluku da se pridruži Asiriji.

Ponekad će neprijatelji i ono što se čini kao ogromni problemi uskoro nestati bez da vi poduzmete išta. Kako znati kada bismo trebali a) šutjeti, tj. ne pretjerivati s reakcijom, i b) hitno uskočiti i riješiti problem? Tu nam je potrebna Božja vodstva. No, osim toga, potrebna nam je i Božja mir. Postoje četiri koraka za svaku krizu ili navodnu krizu: 1) moliti se, 2) činiti ono što Bog od nas želi, 3) komunicirati s onima s kojima trebamo razgovarati i 4) biti mirni u vezi s tim, prepuštajući ishod Bogu. Kao što je kraljica Estera rekla u Esteri 4,16: "A ako propadnem, neka propadnem!"

P: U Iz 8,2 i 2 Kr 16,10-16, što znamo o ovom Uriji?

O: Ovaj Urija bio je svećenik, a ne vojnik ubijen za vrijeme Davida. Čini se da je bio veliki svećenik jer je, za vrijeme kralja Ahaza iz Judeje, promijenio bogoslužje u hramu kako bi uključilo paganske bogove iz Damaska. Više o tome možete pročitati u 2. Kraljevima 16,10-16.

P: U Iz 8,3 tko je proročica? Je li i ona prorokovala?

O: To je Isusova žena. Iako je možda prorokovala, vjerojatno je nazvana "prorokinjom" jer je bila prorokova žena.

P: U Iz 8,6, što su vode Šiloahove?

Odgovor: Također nazvana Izvorom Siloama, to je bila tajna, polako tekuća podzemna izvorna voda koja je opskrbljivala Jeruzalem vodom. Taj potok koji održava život bio je u kontrastu s žestokom poplavom rijeke Eufrat. U hebrejskom jeziku, u Jošui 24,15, rijeka Eufrat također se naziva jednostavno "rijekom". Oni su "odbacili" Šiloah (hebr. ma'as) i veselili se (hebr. mesos) padu Rezina uz pomoć svog saveznika Asirije.

P: U Izaiji 8,8, kako se riječ "Immanuel" odnosi na Isusa?

Ovdje Emanuel znači "Bog s nama", a kontekst je očajnički, poput izraza "Bog nam pomogne". Iako nam ovaj stih ne govori ništa konkretno o Isusu, ovo ponavljanje riječi mesijanskog proročanstva u Izaiji7:14 , uči nas kako se možemo osloniti na Božja obećanja. Snažne vode Eufrata odnose se na narod Asiriju, a moguće i na Babilonce, koji bi gotovo utopio Judu, "do vrata".

Međutim, kako kaže The Bible Knowledge Commentary: Stari zavjet, str. 1051, "riječ Emanuel uvjeravala je slušatelje da Bog nije zaboravio svoj narod saveza i da će biti s njima."

Zapravo, riječ "Emmanuele" ključna je riječ u Izaiji 8,1-10. Čitajući Izaiju 8,1-8a i zaustavljajući se na sredini 8. stiha, moglo bi se steći dojam da će taj "poplavni val" vojske biti toliko težak da će Juda biti zauvijek uništena. Ipak, Božje obećanje o Emanuelu bit će ispunjeno, čime se jamči da će Juda preživjeti. Izaija 8,8b-10 oštar je kontrast prethodnim stihovima. Te invazivne nacije bit će razbijene. Zanimljivo je da ne sadrži obećanje o pobjedi Jude, već samo o razaranju Božjih neprijatelja, a da bi se ponovilo tko to razaranje provodi, Izaija 8,10b kaže: "Jer Bog je s nama."

P: U Iz 8,12, kako možete znati je li riječ o zavjeri ili ne?

O: Način na koji neki ljudi to utvrđuju jest popularno mišljenje. Ako drugi koje poštujete kažu da je nešto zavjera, onda i vi tako mislite. Kad kažu da to ne može biti, onda to i nije. Ta metoda je lišena činjenica i dokaza. A možda ih to uopće i ne zanima.

Bolji način je pogledati dokaze, ali ne samo samostalno, već i s drugima.

1) Budite otvoreni za mogućnost da je nešto zavjera, ali i za mogućnost da nije, bez obzira na to koliko je neki stav nepopularan. Također budite otvoreni za zaključak da nećete moći s pouzdanjem utvrditi ni jedno ni drugo.

2) Prikupite sve dokaze, s obje strane, a ne samo s jedne.

3) Odbacite loše dokaze. Na primjer, kada ugledna javna osoba kaže da je nešto na određeni način ili da nije, a ne ponudi nikakav dokaz, to možete odbaciti. Često stručnjaci s jednog područja, koji su inače upućeni i cijenjeni, autoritativno govore o nečemu na drugom području, a njihov autoritet na tom području je potpuno neosnovan. No, pobrinite se da vaš filter bude dosljedan. Ljudi ponekad neće prihvatiti dokaze koji idu protiv onoga u što žele vjerovati, osim ako se ne radi o gotovo neupitnom dokazu. No, prihvatit će krhke dokaze i manjkave argumente, sve dok podržavaju njihovu stranu.

4) Pogledajte dosljednost argumenata. Na primjer, neki (ali ne i svi) argumenti za pobačaj jednako bi dobro poslužili kao argumenti za ubijanje beba nekoliko sekundi prije rođenja, ili čak i nakon rođenja. Neki (ali ne i svi) argumenti za pro-life stav jednako bi dobro poslužili kao argumenti protiv kontracepcije, metode ritma ili nečeg drugog.

5) Ne pripisujte uvijek namjerama druge strane profit i zlobu. Ponekad je to samo glupost. Ili ste ponekad vi u krivu. Ili, suptilnije, oni su uglavnom u krivu, ali postoji mali dio onoga što govore što je legitimno.

6) Donijeti odluku. Međutim, ponekad odluka možda neće biti ni ekstremna, ni vrlo čvrsta u jednom smjeru, nego bi mogla biti treći put. Ili bi vaš zaključak mogao biti da ne možete znati.

Ponekad možete psihološki proučiti zašto neki ljudi vjeruju u neistine da se Holokaust nikada nije dogodio, da je Zemlja ravna, da ljudi nikada nisu sletjeli na Mjesec ili da Muhamed nikada nije umro. (Neki muslimani su u to vjerovali kroz povijest, ali čine manje od 1 % svih muslimana.)

P: U Iz 8,14, kako je Bog svetište?

O: Iako je svetište sveto mjesto, to nije glavna poanta ovdje. Naprotiv, Hram je bio svetište, a Bog je utočište, tako da kada netko traži utočište u Bogu kao svom svetištu, Bog će ga zaštićivati. Posljednji dio Izaije 8,14, koji se odnosi na GOSPODA, citiran je u 1. Petrovoj 2,8 kao da se odnosi na Krista.

P: U Iz 8,18, kada je ovo proročanstvo ispunjeno?

O: Ovo proročanstvo imalo je i izravno ispunjenje za Isijina života, kada je Asirija osvojila Damask i Samariju, i buduće ispunjenje.

P: U Iz 8,19-20, što je točno loše u traženju savjeta od vračeva i spiritista?

O: Bog je rekao da to ne činimo. Možemo vidjeti barem tri razloga zašto bi Bog to rekao.

1. Nedostatak povjerenja u Božju providnost i vodstvo. Možemo vjerovati da će nam Bog reći sve što trebamo znati, iako to možda neće uvijek biti sve što želimo znati.

2. Pouzdavanje u proricanje ili duhove nije pouzdavanje naših života u Boga. Pouzdavanje u medije i duhove također nas otvara demonskom svijetu okultizma.

3. Konačno, budući da su ljudi to činili, Bog im je skrivao svoje lice (i vodstvo) prema Izaiji 8,17.

Jeremija2:13 , u kontekstu idolopoklonstva, kaže: "Jer su dvije zle stvari učinili moj narod: napustili su Mene, izvor žive vode, i iskopali sebi cisterne, cisterne probijene koje ne mogu zadržati vodu."

Izaija 8,19 može se prevesti kao "šaptanje i mrmljanje", ali se također može prevesti na podsmjehujući način kao "cvrčanje i jadikovanje".

P: U Iz 8,19-20, odnosi li se ovo na mormonizam?

O: Ovo se odnosi na sve koji traže savjet od okultnog i mrtvih, ne samo na mormonizam. Međutim, odnosi se na mormone na barem tri načina.

Gledanje u staklo bila je okultistička praksa u devetnaestom stoljeću, kada bi osoba tvrdila da može pronaći zakopano blago gledajući u staklo. To je bilo toliko uobičajeno da je u New Yorku postojala uredba protiv toga. Joseph Smith mlađi, u malom selu Palmyra u New Yorku, osuđen je za prekršaj gledanja u staklo. Pronađeni sudski zapisi to potvrđuju.

Gledanje u kamen. Joseph Smith je od gledanja u staklo prešao na tvrdnju da prevodi Knjigu Mormona gledajući u kamen u šeširu.

Tvrdilo se da je Mormonska Knjiga Abrahama prevedena na isti način, s nekih drevnoegipatskih papira. Ta su nam papira danas dostupna i, nepotrebno je reći, Josephov prijevod bio je prijevara. Joseph je čak napisao Egipatski abecednik i gramatiku, u kojem je očito pokušao druge naučiti svojoj verziji "reformiranog egipatskog".

P: Pripadaju li Iz 9,1 i Iz 9,2 zajedno ili je Mt 4,14-16 pogrešno što ih je stavio zajedno?

O: Pripadaju zajedno jer je Izak 9,1 prijelaz između obje sekcije.

Izaija 9,1 zapravo se naziva Izaija 8,23 u modernim židovskim Biblijama i Novoj Jeruzalemskoj Bibliji. Priznajemo, Izaija8:22 . i 9,1 doista su povezani, jer Izaija8:22 govori o ljudima u tami, a Izaija 9,1 govori o tome da više neće biti tame.

Međutim, u Izaiji 8,22 govori se o ljudima koji će biti odvedeni u tamu, u Izaiji 9,1 stoji da više neće biti tame za Zebulun i Neftalij, a u Izaiji 9,2-7 opisuje se kako će narod koji je bio u tami vidjeti veliko svjetlo.

Zanimljivo je da Asimov pokušava tvrditi da se Izaija 9,1, gdje se kaže da će se onima u tmini razvedriti, ne odnosi na one koji su bili u tami i vidjeli veliko svjetlo već u sljedećem stihu.

P: U Iz 9,1-2, kako je ispunjeno da će Galileja pogana biti počašćena?

Isus je proveo mnogo vremena u ovoj zemlji, koja se nalazila zapadno od Galilejskog mora. Hebrejska fraza može značiti "sjenu smrti" ili "zemlju tame". Ovo proročanstvo je izričito ispunjeno prema Mateju 4,15-16. Uzgred, Izaija 9,1 u kršćanskim Biblijama naziva se Izaija 8,23 u židovskim Biblijama, kao što su masoretski tekst i moderni JPS prijevod. Ipak, sadržaj je isti.

Ideja da će se Mesija najprije pojaviti u Galileji također se nalazi u židovskom Talmudu i židovskom Midrašu, prema Litteratur-blatt des Orients, 1843, kol. 776.

P: Mogu li se Iz 9,1.6.7 odnositi na Bahá'u'lláha bahaista, budući da Isus nije imao vlast na svojim ramenima (Bahá'u'lláh i nova era, str. 261-262)?

O: Ne, vlast će biti na Isusovim ramenima kad se Isus ponovno vrati. To se ne može odnositi na Baha'u'llaha jer:

a) Baha'u'llah nije nazvan Silnim Bogom (Izaija 9,6)

b) Baha'u'llah nije slomio "jaram njihovog tereta" za narod Galileje "kao u dan Midjana" (Izaija 9,4).

c) Ni Baha'u'llah nije vladao, a bahaisti ne tvrde da će se Baha'u'llah ponovno vratiti.

d) Iako bahaisti možda žele upravljati svijetom, njihovo Međunarodno Vijeće pravde nebitno je kad je riječ o politici i vlasti u 20. i 21. stoljeću.

P: U Izaiji 9,6 što ovdje znači Wonderful (pele' na hebrejskom)?

O: Prije svega, ovdje je to imenica, a ne pridjev; pridjevski oblik je pel'i. Hebrejska riječ ima šire značenje nego na engleskom. Ta dva oblika mogu značiti izvanredno, istaknuto ili spektakularno (u dobrom ili lošem smislu, kao u 2. Samuelovoj 13,2). Može značiti nešto što samo Bog može učiniti, tj. natprirodno. Zapravo, imamo suvremeni izraz koji je vrlo blizak ovom aspektu riječi pele': "izvan ovog svijeta".

Kad je anđeo Gospodnji posjetio Manoaha, oca Samsona, i Manoah zatražio njegovo ime, anđeo je upitao Manoaha zašto traži ime anđela, budući da je ono "iznad razumijevanja" (hebrejski pil'i, "čudesno") u Sudcima 13,18. To ne znači da je "Čudesni" bilo ime anđela, nego da je ime anđela bilo takvo da ljudi ili nisu smjeli saznati, ili ga nisu mogli saznati.

P: U Iz 9,6-8 odnosi li se ovo na Krista?

O: Da. Krist je grčka riječ za Mesiju i ovo je definitivno mesijanska proročanstvo, jer će Mesija

a) Vladati narodom (Izaija 9,6–7)

b) Vladati na Davidovom prijestolju (Izaija 9,7)

c) od tada i zauvijek (Izaija 9,7)

Skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 534, kaže da se takve rapsodične fraze o idealnom kralju mogu odnositi na krunidbu kralja poput Ezekije. Međutim, Ezekija je već bio rođen i imao je oko 10 godina tijekom proročanstva Izaije 7–9. Zanimljivo je da u Talmudu b. Sanhedrin 94a Bar-Kappara kaže da je Bog izvorno želio učiniti Hizkiju Mesijom, a Senakeriba Gogom i Magogom, ali da Hizkija nije bio dostojan.

P: U Izaiji 9,6, kako je Isus donio mir, budući da svijet danas nije miran?

O: U Svojem prvom dolasku Isus nam je dao mir u srcima. Tek u Svojem drugom dolasku Isus će zaustaviti borbu i donijeti mir ovom svijetu. Naravno, na kraju će u nebu vladati mir.

P: U Iz 9,6 kako se Isus može nazvati "Ocem vječnim", a da Trojstvo bude istinito?

O: Modalizisti i pentikostali jedinstva često iznose ovaj prigovor. Isus je otac našeg spasenja, a Otac je u Isusu, ali oni su i dalje različiti. Enciklopedija teškoća u Bibliji (Encyclopedia of Bible Difficulties), str. 268, navodi da se hebrejska fraza abi'ad može prevesti i kao "vječni otac" i kao "otac vječnosti". Bez obzira na to, Izaija 9,6 odnosi se na sina, odnosno na dijete koje se rađa. Naravno, budući da sam i sin i otac, Sin može biti otac našeg vječnog života, a da sam nije svoj otac.

Dio "vječni" odnosi se na Isusovo postojanje prije početka vremena. Isus je Otac u smislu da Bog Otac prebiva u Isusu, koji je otac našeg spasenja, Njegova očinska vlast.

P: U Izaiji 9,6, budući da je Isus "Snažni Bog", je li to različito od "Sveznajućeg Boga"?

O: Ne. To kažu Jehovini svjedoci u knjizi *Razmišljanje prema Pismu*, 1989., str. 413–414 (isto stranice i u verziji iz 1985.). "Znači li to da, budući da je Isus Krist proročki nazvan 'Snažni Bog' u Izaiji 9,6, Isus mora biti Jehova? Opet, kontekst odgovara: Ne! Nijedan od idolopokloničkih poganskih naroda nije stvorio boga prije Jehovu, jer nitko nije postojao prije Jehovu. … Ali to ne znači da Jehova nikada nije doveo u postojanje bilo koga tko se ispravno naziva bogom. (Ps 82:1, 6; Ivan 1:1, NW). U Izaiji10:21 Jehova je nazvan 'Svedržavnim Bogom', baš kao što je Isus u Izaiji 9:6; ali samo je Jehovu ikada nazivaju 'Svevišnjim Bogom'. – 1. Mojsijeva 17:1." ( kurziv u originalu) Dakle, sami Jehovini svjedoci, dok poriču da je Isus Jehovin ili Svevišnji Bog, uče da je Isus "ispravno nazvan bogom."

Svjedoci Jehovini to kažu jer odbijaju prihvatiti jednu činjenicu: postoji samo jedan Bog kojemu trebamo služiti. Postoji samo jedan Gospodin kojemu trebamo biti poslušni. Pokušavaju reći da je Isus drugi, manji "moćni" bog. Kažu da Isus nije Bog u smislu obožavanja ili molitve Njemu, već samo u naslovu [i to praznom naslovu!]. Ljudi ili imaju jednoga Boga u svojim svetištima ili više bogova. U Božjim crkvama častimo samo Boga.

Bog Otac, Bog Sin i Bog Duh su različite Osobе, ali oni su jedan nerazdvojni Bog.

P: U Izaiji 9,6, može li "Sveznajući Bog" doista značiti samo "božanski heroj"?

O: Ne, iako je jedan liberalni kritičar tako mislio. Ova riječ za "Snažnog Boga" odnosi se na Boga u Izaiji 10,21.

P: U Iz 9,6 postoji li dokaz da su Židovi ovo smatrali proročanstvom o Mesiji?

O: Da. Jemenski Midraš 349-350 i Pereq Shalom str. 101 pokazuju da su neki Židovi ovo smatrali mesijanskim.

P: Zašto Izaija 9,8–10,4 stavlja ove stihove o nevolji i propasti odmah nakon ovih stihova o obećanjima?

O: Hajdemo napraviti korak unatrag i pogledati širi odlomak.

Izaija 7:1-16 (obećanje za Judu i nevolja za Samariju), Izaija 7:17-25 (nevolja za Judu), Izaija 8:1-4 (obećanje za Judu i nevolja za Samariju), Izaija 8:5-15 (nevolja za Judu); Izaija 8:16-18 (čekanje obećanja), Izaija 8:19-22 (nevolja), Izaija 9:1-7 (obećanje), Izaija 9:8-21 (nevolja). Izaijine proročanstva izmjenjuju se između obećanja i nevolje.

Ovaj dio Izaije gotovo se može smatrati pjesmom ili pjesmom, a refren koji se provlači kroz njega nalazi se u Izaiji 5,25 i dalje; 9,12 i dalje; 9,17 i dalje; 9,21 i dalje; 10,4 i dalje.

Međutim, ove se izmjenjujuće teme ne smatraju "ciklusima", već spiraлом silaznom putanjom. Cijeli odlomak govori o moralnom propadanju (9,9.17); Asirija će ih uznemiravati (9,12); zatim o društvenoj raspadnutoj (9,20–10,2); i o nacionalnom slomu zbog asirijskog osvajanja (10,3–4).

P: U Iz 9,10, što znači "Cigle su pale"?

O: To se vjerojatno odnosi na potres iz vremena kralja Jeroboama II. (oko 786. – 746. g. pr. Kr.). To se također spominje u Am 1,1 i 4,11. Metaforički, i vođe i struktura društva srušit će se i raspadnuti pred Asircima.

P: U Iz 9,14-16, zašto Izaija spominje glavu i rep?

O: Ova je figura govora nazvana merizm, gdje se spominju dva ekstrema kao način da se kaže da vrijedi i za sve između njih. Svjetovni su vođe bili zli, a vjerski vođe bili su zli. Kamo su se ljudi mogli okrenuti za pouku, primjer ili božansku vlast? Dakle, je li problem bio uglavnom u svjetovnim vođama, vjerskim vođama ili narodu? Bog kaže da je problem u svemu navedenom.

P: U Iz 9,19 zašto su ljudi gorivo za vatru?

O: Narod odbija slijediti Boga i predmet je Božjeg gnjeva (Efežanima 2,3). Možda su ljudi sami prešli "liniju očaja" (pojam Francisa Schaeffera) i sami bi to shvatili kada su došli Asirci, a kasnije i Babilonci, da su bili samo gorivo za vatru. Svi smo stvoreni na Božju sliku i vrijedni smo u Božjim očima. Međutim, oni koji nikada neće slijediti Boga (odbaceni) samo su gorivo za vatru.

Uzgred, lažna religija hinduizma uči da bog vatre Agni "kuha ljude" nakon njihove smrti. (Rig Veda 10.16.1-2 str. 49). Hindusi žele ponovno se spojiti s kozmičkim plamenom, gdje je sva individualnost uništena.

P: U Iz 9,20 odnosi li se ovo na kanibalizam?

O: Ne, samo metaforički. Ovo nije kanibalizam, već samo-potrošnja na dva načina.

Vojno, u Isusovo vrijeme Izraelci u sjevernom kraljevstvu često su se borili protiv naroda Jude, kako kaže Izaija 9,21.

Duhovno su i pojedinci i narod zajedno štetili sebi i svojoj djeci svojim neprestanim griješenjem.

P: U Iz 10,1-3, kako ljudi donose nepravedne zakone?

O: Evo što je rekao jedan moćan državnik: "Nažalost, bogati i moćni prečesto prilagođavaju akte vlade svojim sebičnim svrhama." Citat je predsjednika Sjedinjenih Američkih Država Andrewa Jacksona (1767. – 1845.) (preuzeto iz knjige The Great Quotations, str. 355).

Izvor citata je zanimljiv. Andrew Jackson je bio taj koji je naredio američkoj vojsci da nasilno ukloni Čeroke s njihove zemlje, u onome što je kasnije postalo poznato kao "Staza suza", iako je postojao sporazum između njih i vlade Sjedinjenih Država koji im je dopuštao da ostanu na zemlji. Kada je zaprijećeno da će se zbog toga podići tužba Vrhovnom sudu, Jackson se podsmjehnuo pravdi (Izreke19:28 ), govoreći: "Koju oni imaju vojsku?"

U mnogim slučajevima vođe ili nisu svjesni da donose nepravedne zakone, ili praktično zaborave na pravdu kada im to nije važno.

Drugi primjer je kada vlada ukrade većinu pomoći. To se događa na Bliskom istoku i u Africi.

Treći primjer je da su dhimmije (ne-muslimani koji žive pod muslimanskom vlašću) morale plaćati dodatni porez od ne-muslimana nazvan jizya. Visina je varirala u različitim razdobljima. U najnižoj razini iznosio je nekoliko dirhama za siromašniju osobu. U najgorem slučaju mogao je iznositi 20 % imovine ili 50 % do 80 % godišnje žetve. Za više informacija pogledajte https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya.

Četvrti primjer je da je u Americi nekada postojao glavarinski porez. Ako ste bili premjerno siromašni da biste platili glavarinski porez, nije vam bilo dopušteno glasovati. Ta je nepravda lišila siromašne glasačkog prava.

P: U Izaiji 10,1-3, ako se donese zakon koji se ne proturječi Bibliji, je li taj zakon nužno u redu?

O: Ne. Može se poštovati slovo zakona, a kršiti njegov duh. Netko bi mogao izbjeći kršenje bilo koje konkretne zapovijedi iz Starog zavjeta, a ipak ne slijediti ono što Biblija kaže o neopresiranju drugih.

P: U Iz 10,5-15, koja je struktura ove pjesme?

O: Ovo je slično kiazmu, osim što postoje dva paralelna (umjesto simetrična) dijela.

10,5 Asirija: Gospodnje oruđe za Njegove svrhe

- 10:6-11 Različiti motivi Gospodnja i Asirije

- - 10:6 Gospodin želi pravednu kaznu

- - 10:7-11 Asirija je željela svjetsku osvajanje

- 10:12-14 Različite procjene Gospodina i Asirije

- - 10:12 Gospod je vidio ponos i samohvalu

- - 10:13-14 Asirija je vidjela svoju sposobnost i uspjeh

10:15 Asirija: oruđe Svemogućeg Gospodina

P: U Iz 10,5, kako je Bog mogao upotrijebiti Asiriju, budući da je Asirija bila tako zla i okrutna?

A: Bog nije samo mogao upotrijebiti zle Asirce za svoje svrhe, već Bog čak koristi i Sotonu i demone za svoje svrhe. To što je Bog čist i svet, kako je opisan u Bibliji, ne sprječava Ga da sve djeluje kao dio svog plana (Efežanima1:11 ).

P: U Iz 10,12, kako i zašto je Bog kaznio kralja Asirije?

O: Bog je kaznio Asiriju na barem tri načina.

1. Asirska vojska je uništena.

2. Asirski kralj je umro.

Razlog zašto je Bog kaznio Asiriju, nakon što ju je upotrijebio da ostvari Svoju volju, bio je taj što Asirci nisu uništavali kako bi ispunili Božju volju, već za svoje sebične i zle ciljeve. Bog je kaznio njihovu nasilnu zlobu, ali je istovremeno iskoristio njihovu nasilnu zlobu.

3. Narod Asirije je poražen i nikada se više nije oporavio. Međutim, nisu svi ubijeni. Tatijan, kršćanski pisac i kasniji enkratitski heretik, bio je Asirac. Također, Bog je rekao da će mali ostatak Asiraaca ostati. Nakon njihova uništenja od strane Babilonaca, Skita, Meda i Perzijanaca, preživjeli su nastavili živjeti na tom području. Na kraju su Asirijci postali kršćani. Godine 1915. tijekom asirijskog genocida, 250 000 – 300 000 ljudi ubili su Turci i Kurdi nakon što ih je Rusija napustila (postavši komunistička) i nakon poraza Armenaca. Danas ih ima oko 3,2 do 5 milijuna.

Uzgred, lavovi su bili simbol Asirskog Carstva. Perzijanci su voljeli loviti lavove, a lavovi su izumrli na Bliskom istoku nakon što su Perzijanci došli na vlast.

P: U Izaiji 10,13-14, što je neobično u stilu ovih stihova?

O: Ovi su stihovi namjerno napisani u stilu asirskog zapisa o pobjedi.

P: Što Iz 10,14 govori o asirskom stavu?

O: Asirijci su bili ponosni što su mogli tako lako zauzeti toliko "jaja", tj. gradova, isključivo vlastitom snagom. Osvojili su gradove Kalno i Arpad 738. pr. Kr., Damask 732. pr. Kr., Samariju 722. pr. Kr. i Hamat 720. pr. Kr. U Izaiji 10,10–11 Asirci su "idola" Jeruzalema smatrali nevažnijima od idola drugih gradova.

P: U Iz 10,15, kako se sjekira diže protiv onoga tko njome upravlja, baš kao što su se Asirci digli protiv Boga?

A: Kao što je uzaludno, nezahvalno i smiješno da se nepokretna sjekira diže protiv onoga tko je koristi, tako je bilo i za Asirce, koji su bili živi ljudi, a ne sjekire, da pokušaju suprotstaviti se Bogu. Ipak, najjači asirski ratnici, odjeveni u najbolje oklope, nisu mogli izdržati bakterije kuge. Izaija10:16 kaže da će Bog "poslati gubljivu bolest među snažne ratnike Asirije."

P: U Izaiji 10,16–34, kakva je struktura tih stihova?

A: Ovo je paralelni odlomak.

10:16-23 Gospod nad vojskama će suditi

- 10,16-19 Bog će suditi Asiriji, ostavljajući samo ostatak

- 10:20-23 Bog će suditi Izraelu i ostatak će se vratiti

10:24-34 Gospodin nad vojskama djelovat će moćno

- 10:24-26 Zaštititi i sačuvati ostatak Izraela

- 10,27-34 Suditi i uništiti Asirce

P: Što Izaija 10,16-19 ovdje govori o vatri?

O: Prethodna metafora o ptičjim jajima odnosila se na brzinu i lakoću asirskih osvajanja. Ova metafora ide još dalje: kao što se asirska osvajanja brzo šire poput vatre, tako će njihovo uništenje biti ognjem Gospodnjim.

P: U Iz 10,17-18, na koji se načini može promatrati ova metafora?

O: Evo dva dijela.

Dok Asirci prilaze Jeruzalemu, marširaju u sjajni plamen.

Asirci misle da marširaju u blistavu slavu.

P: U Iz 10,20-22, što se dogodilo s "deset izgubljenih plemena" Izraela?

O: Kao što se čisti sol "gubi" kada se pomiješa s blatom, tako su se i ljudi deset izraelskih plemena asimilirali u druge narode Bliskog istoka. Posebno se mnogi Izraelci koji su ostali u Izraelu vjenčavali s drugima koji su dovedeni, te su postali Samaritanima. Kada su Židovi vratili iz Vavilona, među povratnicima je bilo i pripadnika deset plemena.

Ovaj hebrejski izraz sa'ar, koji znači "ostatak" ili "preživjeli", trebao je biti način na koji su se vraćajući Židovi trebali promatrati. Kao vjernici u palu svijet, i mi se možemo smatrati ostatkom.

P: U Iz 10,24, zašto se Sion (Jeruzalem) ne bi trebao bojati Asirije, budući da je Asirija kasnije opsjedala Jeruzalem u vrlo teškoj opsadi?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

Jeruzalem nikada nije bio osvojen niti uništen od Asiraca.

Također, ovo je možda napisano nakon neuspješne opsade.

Bez obzira na to, ova bi se proročanstva nakon tog vremena zauvijek ispunila.

P: U Iza 10,27, što je neobično u vezi s jarmom volova?

A: Jaram je često bio poprečna greda drva ili ogrlica za vezivanje volova za plug. Obično drvo trlja o volove i može uzrokovati krvarenje ili modrice. Ali ovdje je slika suprotna. Bog će osloboditi vola (Izrael i druge osvojene narode) od jarma služenja Asiriji.

P: U Iz 11,1-3 odnosi li se ovo na budućeg Mesiju i Tisućljetno kraljevstvo?

O: Da. To ne tvrde samo kršćani, već i komentar na Izaiju iz Qumrana (4Q161). Prema knjizi The Dead Sea Scrolls in English, 4. izdanje, str. 321, komentar kaže: "[Tumači se da se ovo odnosi na] Davidovo potomstvo koje će ustati na kraju [dana] … Bog će ga poduprijeti [duhom snage i dati mu] prijestolje slave i krunu [svetosti] i višebojnu odjeću …[Stavit će žezlo] u njegovu ruku i on će vladati nad svim [narodima]. I Magog …i njegov mač sudit će [svim] narodima."

Ovo je također mesijansko prema Targumu Izaije i babilonskom Talmudu.

Novi međunarodni biblijski komentar, str. 730, dodaje da, iako ne znamo točan trenutak u Isusovoj službi kada je izrekao Isus 11–12, otkrivanje "krajnje igre" bilo bi oštar kontrast strahopoštovanim i bezbožnim situacijama s kojima su se tada borili.

P: U Iz 11,2-4a i 5, iako se ovo izravno odnosi na Mesiju koji vlada nad nama, kako se to također odnosi na idealne državne vođe?

O: Ovdje se spominje Duh na Njemu, te Njegov lik i mudrost. Spominje se Njegovo veselje u Gospodinu i Njegovo točno prosuđivanje prilika i ljudi. Njegov temelj je pravednost i vjernost. Također je implicirano, iako nije izričito spomenuto, Njegovo brigu za narod da bi ga dobro vladao.

P: U Iz 11,1.4; Iz 9,18-19; i Iz 10,33-34, što znače ove metafore o drvu?

Odgovor: Izaija 9,18-19 kaže da će Bog spaliti trnje, bodlje i šumsko raslinje naroda Izraelova. Izaija 10,33-34 spominje obrezivanje grana "strašnom silom", ohole i posjeku šumskog raslinja. Izaija 11,1 suprotstavlja tome izdanak koji niče iz panja Jesejevog, oca Davidovog, prema 1 Samuelu 16. Šume mogu predstavljati vođu i njegove ratnike, zemlju ili narod, ili općenito vlast te ustaljenost i konvencije društva. "Šumski gustovi" bit će očišćeni, a na njihovom mjestu bit će izdanak iz panja Jesejevog.

Kada Krist ponovno dođe, On će "udariti zemlju štapom svojih usta" (Izaija 11,4). Drugim riječima, neprijatelji Božji, koji se čine kao čitava šuma, bit će posječeni kada Krist dođe vladati u Tisućljetju. Područje Kristove vlasti neće biti samo nad Izraelom, nego i nad svim narodima, čak i nad neprijateljima Božjima, pa čak i nad životinjskim svijetom.

P: Može li se Iz 11,1-10 odnositi na Bahá'u'lláha Bahá'íja, budući da dio toga još nije ispunjen? Na primjer, pobijanje zlih, lav i junica leže zajedno itd. (Some Answered Questions str. 62-66 i Baha'u'llah and the New Era str. 266-267)

O: Ne. Dok je Krist neke od njih ispunio u svom prvom dolasku, neke će ispuniti u svom drugom dolasku. Razlog zašto bahaisti iskrivljuju ovaj odlomak, i on se ne odnosi na Baha'u'llaha, jest da:

a) Isus, a ne Baha'u'llah, bio je potomak Jesejev (Izaija 11:1,10)

b) Isus, a ne Baha'u'llah, "ubit će zlikovce dahom svojih usta" (Izaija 11,4b). c) Kod Baha'u'llaha dogodilo se suprotno: mnogi bahaisti su stradali; nije Baha'u'llah taj koji je ubijao.

d) Lav i vol i ostale životinje također se nisu legli zajedno kad je došao Baha'u'llah. (Izaija 11,6-8)

e) Evanđelje Isusovo ispunjava "zemlja će biti ispunjena spoznajom Gospodnjom" (Izaija 11,9). Danas većina ljudi na svijetu nema pojma tko je Baha'u'llah tvrdio da jest.

P: U Izaiji 11,1.10, kako je Krist i izdanak i korijen Jesejev?

O: Na sličan način kao što je Krist prvi i posljednji. Krist je korijen, životvorna osnova naše vjere i nade. Krist je također i stijeg pod koji se ljudi mogu skloniti radi zaštite koja spašava život. Krist je opasni lav koji uništava Božje neprijatelje, a istodobno je i jagnje kojemu će se ljudi htjeti približiti. Kod zdravog stabla, čak i kada se posijeku grane i deblo, korijen je i dalje živ te će deblo i grane ponovno izniknuti.

P: U Izaiji 11,4, kako Isus "suđuje siromašnima na zemlji" "pravedno" i istovremeno "udari zemlju štapom svojih usta"?

O: Isus će doći ponovno i voditi rat. Njegova moć u gnjevu pružit će zaštitu Jeruzalemu.

P: U Iz 11,5, kako je pravednost "pojas oko bokova" Izbojka?

O: Pupoljak je Isus, a Njegova pravednost imala je glavnu ulogu u tome da On bude naš Spasitelj. Samo čovjek mogao je biti posrednik koji predstavlja čovječanstvo. Samo bezgrešna osoba mogla je platiti cijenu i biti pomirbeno žrtvovanje za grijehe cijeloga svijeta (1. Ivanova 2,1-2).

P: U Iz 11,6-8, kada će se sve te životinje slagati?

O: To će se dogoditi tijekom Tisućljetja, što je tisućljetna vladavina Krista spomenuta u Otkrivenju 20,1-6. Neće imati razloga bojati se opasnosti jedni od drugih. Bog ima moć promijeniti prehranu bilo koje životinje kako On želi.

P: U Iz 11,11, kada će Bog nagraditi ostatak "drugi put"?

O: Nakon što su i Asirci i Babilonci porobili Judu, Bog će ipak obnoviti Židove nakon izgnanstva u to vrijeme. Slično tome, Bog će ponovno okupiti svoj narod tijekom tisućljetnog razdoblja. Uzgred, Patros je gornji (južni) Egipat, od Memfisa prema jugu do Asvana. Stoga se Egipat ovdje vjerojatno odnosi na donji (sjeverni) Egipat. "Otoke morske" bile bi Cipar, Kreta, Sicilija, Sardinija, Korzika i brojni grčki otoci. Židovi nisu bili izgnani na te otoke u Isusovo vrijeme. Međutim, oko 200. godine pr. Kr. Židovi su se već nalazili na otocima.

P: U Iz 11,12 zašto Biblija govori o četirima krajevima zemlje?

O: To je samo izraz, koji i danas koristimo, za strane svijeta.

P: U Iz 11,13-14, kada će ponovno okupljeni Izraelci "navali na obronke filistejske", "pružiti ruku nad Edomom i Moabom" i podvrgnuti Amonite "svojoj vlasti"?

O: Glagoli ovdje upućuju na vojnu pobjedu. Postoje barem dvije mogućnosti.

Prije nego što Mesija započne vladati, Židovi će osvojiti te zemlje. Filisteja obuhvaća područje današnje Pojasine Gaze. Edom i Moab nalaze se u zemlji Jordana, a Amonci su živjeli na područjima koja su danas poznata kao Jordan i Sirija.

Nakon što Mesija dođe vladati, ovo će osvajanje uslijediti. To bi se moglo dogoditi na kraju Tisućljeća kada Sotona pobuni narode protiv Izraela.

U svakom slučaju, ovo je obećanje da stvari koje ih sada plaše i izazivaju stres više neće biti briga. Obadija 19-20 obećava isto.

P: U Izaiji 11,15, što je Egipatsko more?

O: To nije Sredozemno, već Crveno more. "Zaljev Egipatskog mora" (doslovno "jezik") vjerojatno je naziv jer je Crveno more poput dugog i prilično uskog jezika koji se proteže u Indijski ocean. Također, isušivanje rijeke Eufrat spominje se i u Otkrivenju 16,12.

P: U Iz 11,16 zašto će se napraviti brza cesta za ostatak Božjeg naroda?

O: Ne kaže se da su ga ljudi izgradili za Božji narod, već da ga je Bog upotrijebio kao put za Svoj narod. Za vrijeme Rimljana, jedan od ključnih razloga brzog širenja kršćanstva bile su izvrsne rimske ceste koje su omogućavale opsežno i brzo putovanje.

Zapamtite da je u Isusovo vrijeme postojalo malo dugih cesta. Nakon što je Kir Persijac osvojio Vavilon, izgradio je cestu od Vavilona do Egipta. Jedine druge dvije ceste povezivale su Sardu i druge gradove Male Azije s Vavilonom, Suzom i drugim perzijskim gradovima.

Drugo je gledište da je ovo ista cesta spomenuta u Izaiji 35,8-10, koja je za otkupljene, vjerojatno tijekom Tisućljeća spomenutog u Otkrivenju 20,1-7.

P: U Iz 12,1, kakav će biti odgovor kršćana kada dođe Tisućljeće?

O: Bit će to velika pjesma hvale, što se također čini prikladnim načinom za završetak ovog dijela Izaije. Ali ta pjesma nije samo proslava Božje prošle pobjede, već i Božje svjedočanstvo koje se objavljuje cijeloj zemlji. Ova buduća proročanska pjesma iz Izaije 11-12 povezuje se s Izaijinim vremenom i našim, pokazujući nam da ne živimo u strahu, već u nadi. Pogledajte dalje od razočaranja sadašnjeg vremena i radujte se uzbudljivim vremenima kada će Bog djelovati na zemlji.

P: U Iz 12,1-6, kakva je struktura ove pjesme?

Odgovor: Ovo je dobro sročen pjesma, čija se neka značenja ne mogu vidjeti u engleskom prijevodu.

a1 Iz 12:1a Muška osoba

- a2 Iz 12:1b svjedoči da se Božji gnjev pretvorio u utjehu

- - a3 Iz 12,2 On će pjevati pjesmu zahvalnosti

b1 Zajednica spašenih

- b2 Iz 12,4b-5 Hvalit će Boga i objavljivati narodima

- - b3 Pjevati zbog izvrsnih djela Gospodnjih i spoznaje po svoj zemlji

c1 Žensko lice

- c2 će vikati i vrištati

- - c3 Jer je Sveti velik i među nama

P: U Iz 12,6, zašto je u hebrejskom riječ o ženskoj osobi?

Odgovor: Sveto pismo to ne navodi, ali možemo uočiti nekoliko razloga. U Iz 12,1 radi se o muškoj osobi, a time što su ta dva stiha poput uvodnog i završnog okvira ove pjesme, Bog naglašava da je ona namijenjena i muškarcima i ženama. Također, ova poglavlja imaju "motif Izlaska", s Božjim velikim djelima, vodama, "snagom i pjesmom" u Izlasku 15:2, itd. Mirjam, Mojsijeva sestra, bila je poznata po tome što je uzvikivala hvalu Gospodinu. U Tori nije spomenut muški suvoditelj obožavanja; bila je to samo Mirjam. I muškarci i žene bili su sastavni dio individualnog i zajedničkog hvalospjeva Bogu.

P: U Iz 12,2, koja su ovdje dobra spasenja?

O: Ovdje je struktura.

U uvodnom dijelu Bog je naše spasenje.

Zato ću se pouzdati i neću se bojati, jer je Gospodin moja snaga i pjesma moja.

Zaključno, Bog mi je postao spasenje.

P: U Iz 12,3, kako radosni crpe vodu iz izvora spasenja?

A: Bog nas ne samo da je spasio, nego i održava naš duh. Možemo mu se obratiti za utjehu, ljubav, bilo da smo u dobrom ili lošem raspoloženju. Isus kaže da daje vodu živu u Ivanu 4,10-14.

P: Podržava li Iz 12,3 katolički koncept zaliha milosti?

O: Ne. Kao što je Bog uzdržavao Izraelce tijekom Izlaska, On je dovoljan da nas uzdržava iz Svojih beskrajnih, nepresušnih bunara spasenja. Nemojte se zadovoljiti plitkim, konačnim bunarima upitne čistoće od bića koja nisu Bog. Izaija 12,2 kaže da je Bog naše spasenje, a ne Marija ili bilo tko drugi. Poštujemo vjernike koji su nam prethodili, ali ni oni ne bi željeli da činimo stvari koje graniče s njihovim obožavanjem.

P: U Iz 12,5-6, koji su dva različita razloga za hvalu koja proizlazi iz našeg srca?

Odgovor: Prvi, u Izaiji 12:5, jest zbog onoga što je Bog učinio i što je učinio za nas.

Drugi razlog, u Izaiji 12:6, jest taj što je Sveti Bog sišao među nas.

Treći razlog, koji ovdje nije spomenut, jest ono što je Bog obećao da će učiniti.

P: U Izaiji 13:1,20-22; 14:14, je li ovo trajno uništenje Vavilona ispunjeno prije Krista ili će se ono ispuniti u budućnosti?

O: Kršćani imaju pet tumačenja.

689. pr. Kr. Povijesni događaj: Asirci su opljačkali Babilon 689. pr. Kr., za Isusova života i prije Babilonskog Carstva.

612. pr. Kr. Prošlo ispunjenje protiv Asirije: Novi međunarodni biblijski komentar, str. 731, sugerira, a Studijska Biblija NIV, str. 1037, i Komentar biblijskog znanja: Stari zavjet, str. 1060, i knjiga S. Erlandsson-a The Burden of Babylon kažu da se ovo odnosi na Asiriju jer je "kralj babilonski" bio jedan od službenih naslova kralja Asirije nakon 689. g. pr. Kr., nakon vremena kralja Tiglat-Pilesera III. Međutim, ako se ovo doista odnosilo na Asiriju, koja je u to vrijeme kontrolirala Babilon, zašto bi odmah zatim postojao zaseban odjeljak o Asiriji? Stoga je ova interpretacija vrlo malo vjerojatna. Za više informacija o tome zašto se ne odnosi na Asiriju pogledajte The Expositor's Bible Commentary, sv. 6, str. 98–100.

464. pr. Kr. Prošlo ispunjenje protiv Vavilona: Vavilon su osvojili Perzijanci i Medijci 539. pr. Kr., iako grad nije pretrpio mnogo štete. Vavilon je čak postao jedan od glavnih gradova Perzijskog Carstva. Međutim, Vavilon se pobunio nekoliko puta, 522., 521. i 464. g. pr. Kr. Nakon 484. g. pr. Kr. čini se da je Vavilon uništen, jer vavilonski arhivi naglo prestaju. Postoje neki arhivi nakon toga, ali oni potječu samo od perzijskih guvernera i dužnosnika.

Buduće ispunjenje: Iako Vavilon sada nije naseljen, proročanstvo još nije ispunjeno. Vavilon će biti obnovljen, a zatim će biti uništen u posljednjim vremenima u Otkrivenju 17-19.

Dvostruko ispunjenje: Ovo se proročanstvo već ispunilo. Grad Vavilon je već uništen i nikada više neće biti naseljen. Vavilon u Otkrivenju predstavlja lažni vjerski sustav, usredotočen u gradu na sedam brda (poput Rima). Bit će uništen u posljednjim vremenima.

P: U Iz 13,2, zašto se ovdje Vavilon naziva "vrata knezova"?

O: To je igra riječi. Bab i 'Elyon, odnosno Babilon doslovno znači "vrata bogova". Izaija ga je umjesto toga nazvao "vrata knezova".

P: U Iz 13,9 je li Bog okrutan?

O: Nemojte se zavaravati, Dan Gospodnji je okrutan. Bog ima veliki gnjev, ali je Bog također pravedan.

P: U Iz 13,17, zašto piše da Medima nije stalo do srebra ni zlata?

O: Skiti, narod srodan Medijima, gomilali su ogromne riznice zlata. Nasuprot tome, Medijci i Perzijci nisu pljačkali plijen kao Skiti. Medijci i Perzijanci nastojali su poraziti Lidijsko i Babilonsko carstvo i stvoriti vlastito carstvo. Umjesto da pljačkaju sav bogatstvo svojih podanika, kao što su to činili Asirci, Medijci i Perzijanci njegovali su odane podanike, iako su ih oporezivali.

P: U Izaiji 14,1-17, je li se ovo proroštvo o Jakovu već ispunilo?

O: Ne, Židovi nikada nisu učinili svoje zarobljivače slugama u razmjerima o kojima prorok Izaija govori. To će se vjerojatno dogoditi tijekom Tisućljeća spomenutog u Otkrivenju 20,1-7.

P: U Iz 14,4, bi li ovdje trebalo stajati "zlatni grad"?

O: Ova hebrejska riječ teška je za prevesti i neki su je prevodili kao "zlatni grad" zbog aramejske (a ne hebrejske) riječi za zlato. Međutim, svitak s Mrtvog mora 1QIsa pokazuje da su prevoditelji vjerojatno zamijenili d i r, i zato Septuaginta i sirijska verzija ovo čitaju kao zlatni grad. Zapravo bi trebalo glasiti "oholost/drskost je prestala".

P: U Izaiji 14,11–15 tko je ovdje "jutarnja zvijezda, sin zore"?

O: Postoje tri stajališta.

Sotona: Ovo je "dvostruka metafora". Doslovno, danica je ono što se činilo kao sjajna zvijezda na horizontu neposredno prije zore. Tu "zvijezdu" danas poznajemo kao planet Veneru. Izgleda sjajno, ali iznenada nestaje s vidika čim sunce izađe.

U Izaiji 14,1-11 planet Venera ovdje je metafora za zlog ljudskog kralja Vavilonskog, čovjeka koji je, poput Asiraca, nemilosrdno osvajivao i izgonio zarobljenike umjesto da im dopusti povratak kući.

No u Izaiji 14,12-15 to ne može biti tek čovjek. Naprotiv, kralj babilonski metafora je za stvarnog vladara iza babilonskog kralja, koji se naziva Lucifer, Sotona i Vrag. Iz Izaije 14,13-14 možemo naučiti da je stvarni "izvorni grijeh", tj. Luciferov, bio želja da se uzdigne na nebo i bude poput Boga Najvišeg.

Među onima koji zastupaju ovo stajalište su:

Tertulijan, Pet knjiga protiv Marciona (207.–208. g.), knjiga 5, poglavlje 17, str. 466

Origenov komentar na Evanđelje po Ivanu (oko 227. – oko 240.) gl. 13 str. 304

Euzebije Cezarijskog Dokaz evanđelja (318.–325. g.) knjiga 4., poglavlje 9.

Epistole Grgura Velikog (oko 540.–604. g.) Knjiga V, Epistola 22, str. 172

Charles Ryrie Study Bible str. 1054.

Komentar Biblije izlagatelja, svezak 6, str. 105

Komentar Biblije za vjernike str. 950

Tony Evansov komentar Biblije str. 645

Kanaanska božica (Ishtar prema W.F. Albrightu): Drugo suvremeno gledište jest da se ovo ne odnosi na Sotonu, već na kanaansku božanstvenost povezanu s jutarnjom zvijezdom koja je živjela s ostalim kanaanskim bogovima na gori Zafon (Zafon znači "sjever" kao u Izaiji 14,13). Planina Zafon bila je za Kanaanece ono što je planina Olimp bila za Grke. U kanaanitskom tekstu iz Ras Shamre zvijezda jutarnja pokušava se popeti više od drugih nebeskih tijela kako bi izazvala Ela 'Elyona, kralja bogova.

Međutim, budući da ovi stihovi govore o "sinu" i "čovjeku", malo je vjerojatno da se radi o božici. Osim toga, Marduk je bio zaštitničko božanstvo Babela, a ne božica Ištar. U svakom slučaju, oni koji zastupaju ovo stajalište uključuju:

J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, str. 144-145

The New International Bible Commentary str. 732.

Duh čovjeka bez Boga: Oni koji zastupaju ovo stajalište uključuju sljedeće.

Evangelical Commentary on the Bible str. 484-485

The Expositor's Bible Commentary, sv. 6, str. 100

I drugo i treće stajalište: Barry G. Webb, Poruka Izaije, str. 81, 83–84

P: U Izaiji 14,9-11, što ovo govori o mrtvima?

O: Ovaj metaforički jezik kaže da su bezbožni mrtvi čekali da im se Kralj Babilona trajno pridruži.

P: Zašto je Lucifer ovdje spomenut u Iz 14,12-16?

O: Hebrejska riječ ovdje je "sjajni", a ime Lucifer znači "sjajni", pa je Jeronim, prilikom prijevoda Vulgate, ovdje ubacio ime Lucifer. Septuaginta kaže "svitanje" (dawn-bringer), a sirijska Peshitta kaže da je ime 'Aylel.

P: U Iz 14,12-16 odnosi li se ovo na Sotonu (Lucifera) ili na zemaljskog kralja Vavilona?

O: Gotovo sigurno se odnosi na Sotonu, koji se također naziva Lucifer. Oholost i okrutnost ovdje ne odgovaraju nijednom kralju Babilona od Isusova vremena nadalje. Ovo su bili kraljevi Babilona.

627. – 605. pr. Kr. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605.–kolovoz/rujan/562. pr. Kr. Nabukodonosor II. (Nabu-kudurri-usur) Bio je moćan, ali ne i pretjerano okrutan u usporedbi s Asircima.

562-560. pr. Kr. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

sin Nabukodonosora

560-556. pr. Kr. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Neubukadnezarov zet

556. pr. Kr. (2 mjeseca) Labashi-Marduk - Od tog je trenutka Babilon osjećao veliku prijetnju zbog rastuće moći Meda i Perzijanaca

556. – 539. pr. Kr. Nabonid (Nabu-na'ia)

553.–10./539. pr. Kr. Baltazar (Bel-šar-usur) (supravoroditelj)

539. g. pr. Kr. Perzijanci zauzimaju Vavilon. Gubaru, perzijski general, proglašen je kraljem Vavilona. Gubaru je zapravo bio bivši vavilonski guverner koji je prebjegao Perzijancima i lukavstvom se pretvarao da se vraća u Vavilon kako bi ih izdao.

522. pr. Kr. Babilon se pobuni protiv Perzijanaca.

521. pr. Kr. Vavilonski ustanak protiv Perzijanaca.

518. pr. Kr. Darij Histaspov napada Babilon

464. pr. Kr. Vavilon se treći put pobuni protiv Perzijanaca i nakon toga više ne čujemo za Vavilonce, samo za Perzijance koji su vladali tim područjem.

Konačno, u Luki 10,18 Isus aludira na Izaiju 14,12, osim što spominje munju umjesto zore (Heosphoros), pa je Isus to identificirao kao Lucifera.

P: U Iz 14,13-14, koja je ovdje dominantna fraza?

O: To je fraza "Ja ću". Kao što je netko jednom rekao, "Ja" je u središtu grijeha. Međutim, ove stihove uokviruju stihovi 14,12, gdje Bog objavljuje: "Ti jesi", i 14,15, gdje Bog izriče: "ti ćeš".

P: U Iz 14,13 što znači izraz "na krajevima sjevera"?

Odgovor: Hebrejski riječ za "sjever" i "Zafon" bile su iste. Planina Safon bila je planina u Siriji sveta Baalu. Obožavatelji su vjerovali da njihovi bogovi žive na planini Safon, kao što su Grci vjerovali da njihovi bogovi žive na Olimpu. Iako Izak 14,13 jednostavno moglo značiti sjever, ono bi umjesto toga moglo implicitno govoriti da je istinski Bog veći od svih bogova za koje se govorilo da žive na planini Safon.

P: U Izaiji 14,21, zašto djeca umiru zbog grijeha otaca, kad Izak 18,2,19-20 kaže da ne bi smjela?

O: Četiri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Nije rečeno da djeca imaju krivnju svojih otaca. Ipak, ako su sudjelovali u istim grijesima, imali bi istu krivnju.

2. Bog ih nije pobijao. U ovom životu zli ljudi često ubijaju druge zle ljude i njihovu djecu.

3. Ezekiel 18 se odnosi na to da Bog ne ubija sina zbog krivnje za grijeh njegova oca.

4. Mnogi puta u ovom životu ljudi su nepravedno ubijani zbog griješnih djela drugih, što pokazuje Ezekiel 13:19.

P: U Izaiji 14,23 koja se životinja spominje?

O: To je vjerojatno "bittern", vrsta ptice. Postoji neka nesigurnost oko toga koju je životinju Hebreji mislio. To bi mogao biti sova, jež, dikobraz, šakal ili općenito pustinjska stvorenja.

P: U Iz 14,23 što je "metla propasti"?

O: Poput domara ili ekipe za čišćenje, ovaj stih kaže da će Bog počistiti smeće; ne da bi ga reciklirao ili ponovno upotrijebio, već da bi ga uništio.

P: U Iz 14,28 što ovdje znači riječ "teret"?

O: To je bio izraz za proročanstvo. Netko može nositi teret umjesto drugoga, a prorok je nosio težak teret (poruku) od Boga koju je jednostavno morao izreći.

P: U Iz 14,29–32, zašto su ovdje spomenuti Filistejci?

O: Možda zato što su se, kada je asirski kralj umro, Filistejci, Moabci i Edomci pobunili protiv Asirije 715. g. pr. Kr. Također su se obratili Judi za pomoć. Prije toga, kralj Uzaija od Jude borio se protiv Filistejaca (2. Ljetopis 26,6-7). Kralj Jude u to vrijeme, Ahaz, bio je naklonjen Filistejcima, ali njegov nasljednik Ezekija nije.

Pet filistejskih gradova—Gat, Ashdod, Ashkelon, Ekron i Gaza—bilo je trn u boku Asirije. Godine 734. pr. Kr. Gaza je odbila platiti danak i bila je opljačkana. Godine 720. pr. Kr. filistejski gradovi su se udružili s Egiptom protiv Asirije. Kralj Sargon II. došao je i porazio Egipat kod Gaze te je osvojio Gat i Aškelon. Asirci su zauzeli Ekron 712. pr. Kr., a Ašdod 711. pr. Kr. Padi, vladar Ekрона, bio je odan Asiriji sve dok ga grad nije svrgnuo i poslao kod Ezekije na zatvor. Askelon se pobunio 705. pr. Kr., a na kraju su Asirci pod vodstvom samog kralja Senaheriba došli u zemlju i osvojili sve filistejske gradove 701. pr. Kr. te prisilili Ezekiju da pusti Padija.

P: U Iz 16,1-2, koja je važnost grada Sela i prijelaza preko Arzona?

Sela je bila prijestolnica Edoma, a ne Moaba, i nalazila se 50 milja južno od granice između Moaba i Edoma. Očito je da je mnogo Moabaca pobjeglo na jug iz Moaba u Edom. Moabci su poslali dar janjadi u Jeruzalem (kao što su učinili u 2. Kraljevima 3,4) pitajući mogu li i oni pobjeći u Jeruzalem. S obzirom na prethodnu aroganciju Moabita spomenutu u Izaiji 16,6-8, davanje darova kako bi zatražili utočište za svoje izbjeglice bilo bi za njih osobito ponižavajuće. Ponos ne ide prije pada ako taj ponos uopće i niste imali.

Drugo gledište, u djelu The Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 113, jest da je Sela, koja je inače bila edomska, u to vrijeme mogla biti u moabskim rukama. Međutim, za to nemamo nikakvih drugih dokaza.

Prijelaz je bio nisko mjesto gdje se mogla prijeći rijeka, ovdje rijeka Arnon u Moabu. To su morali znati izbjeglice koje su bježale od asirskih vojska.

P: U Iz 16,2 i Iz 16,14 na koji se vremenski period ovo odnosi?

Odgovor: Izaija 16,13 kaže da su raniji stihovi 16. poglavlja izgovoreni u drugo vrijeme. Povijesno znamo da je Tiglat-Pileser III. napao Moab 732. g. pr. Kr., iste godine kada je opljačkao Damask. Kasnije je asirski kralj Sanherib također napao Moab 701. g. pr. Kr. Stoga, iako ne znamo godinu proročanstva protiv Moaba, drugo proročanstvo bilo bi oko 704. g. pr. Kr.

Gotovo 80 godina kasnije Jeremija ponavlja istu misao u Jeremiji 48:29-38.

P: U Iz 16,5, zašto bi Juda odbio ponudu da pomogne drugom narodu u nevolji?

O: Možda je kralj Ezekija vidio da njihove ponude prijateljstva i spremnost da njime budu vladani nisu bile iskrene. Biste li bili spremni dati gotovinu beskućniku koji kaže da mu je to zaista potrebno – a stoji nedaleko od trgovine alkoholom? Dajte mudro, a ponekad je bolje dati hranu ili nešto drugo umjesto novca.

P: U Iz 16,7-9, što je zanimljivo na popisu moabitskih gradova ovdje?

O: Iako ne znamo gdje su se neka od tih gradova nalazila, čini se da popis ide od sjevera prema jugu. To bi bio smjer u kojem bi se moabitski izbjeglice kretali prema Edomu kako bi pobjegli od Asiraca.

P: U Iz 16,9.11, što je značajno u osjećajima u tim stihovima?

O: Ovo je Izaija koji proriče, pa onaj koji plače može biti Izaija ili Gospodin, ali najvjerojatnije se odnosi na osjećaje obojice. Kao što kaže The Expositor's Bible Commentary, sv. 6, str. 112: "…čitatelju nije zabranjeno žalovati zbog posljedica grijeha naroda. I na svoje potpuno iznenađenje, otkriva da je i nadahnuta stranica mokra od suza samog proroka! Jeremija je plakao za Judom (Jer 9,1), a Izaija za Moabom!"

Postoji priča, više nalik prispodobi, o dvjema starim kršćanskim prijateljicama, koje su sada živjele u različitim gradovima, a jednog dana su se srele. Prva je pitao drugu tko je pastor u crkvi koju su zajedno prije pohađale. Druga je rekla: "Oh, otpustili smo ga." Prva je upitala zašto. Druga je rekla: "Zato što je propovijedao da će svi koji odbace Isusa kao svog Gospodina i Spasitelja ići u pakao." Prva je bila potpuno šokirana otpuštanjem i upitala: "Pa onda, što kaže vaš sadašnji pastor?" Druga je rekla: "Oh, on uči da će i svatko tko odbaci Isusa kao svog Gospodina i Spasitelja ići u pakao." Prva je zatim upitala: "Pa koja je onda razlika?" Druga je rekla: "Prvi je to rekao s veseljem u glasu; drugi to kaže sa suzom u oku."

P: U Iz 16,14 zašto se ovdje spominje "plaćeni radnik"?

O: Unajmljenom slugi plaćalo bi se po ugovoru na određeno vrijeme. Naravno, unajmljene radnike ne motiviraju toliko ljubav prema gospodarovoj obitelji, odanost ili prisila, koliko njihov materijalni dobitak. Moab je izričito nazvan samo unajmljenim radnikom. Igrat će na koju god stranu misle da je najbolja za vlastitu korist.

Moabci su poslali velik broj janjadi u Jeruzalem kao dar kako bi nagovorili Izraelce da daju utočište njihovim izbjeglicama. Je li to bilo zbog njihove ljubavi i divljenja prema Judu? Ne, s obzirom na njihova stoljeća borbe protiv Izraela i Jude. Ezekija je to prozreo.

P: U Iz 17,1-3, što se točno dogodilo s Damaskom i gradovima Sirije?

O: Izaija je živio dugo, i ovo je možda napisano prije 733. g. pr. Kr., ili prije 720. g. pr. Kr. Evo malo povijesti do tog vremena.

1200. – 1050. g. pr. Kr. nema dostupnih informacija o Damasku i Siriji osim biblijskih navoda.

841. i 838. pr. Kr. Asirski Salmanesar je napao veći dio Hazaelova kraljevstva Aram (današnja Sirija), ali nije uspio osvojiti Damask.

807.–806. pr. Kr. Dok su Asirci bili zauzeti borbom protiv Manneja/Armenaca, Damask je napao Izrael (2. Kraljevima 10,32).

805.–802. pr. Kr. Asirski kralj Adad-nirari III.III , opsjeda Damask.

796. pr. Kr. Asirci opsjedaju Damask i odlaze nakon što Damask plati tešku danak.

oko 735. pr. Kr. Damask, Tirus i Izrael udružuju snage protiv Asiraca i pokušavaju prisiliti Judu da im se pridruži.

733. – 732. pr. Kr. Tiglat-Pileser III.III uništava sve gradove u Siriji i osvajava (ali ne i uništava) Damask, ubivši njegovog kralja Radyana. Prema asirskim analima, to je bilo 591 gradova u 16 okruga.

720. pr. Kr. Damask i neki drugi gradovi pridružuju se u pobuni Hamatu, koji Asirci nikada nisu osvojili. Sargon II. guši pobunu u Karkaru.

717. ili 711. pr. Kr. Baš kao što je Sargon preselio druge narode u Izrael, Sargon je naselio prognanike iz gradova Papa, Lullukna i drugih mjesta u Damasku.

O Damasku ne čujemo ništa sve do oko 333. g. pr. Kr., osim da je imao asirske guverner­e 694. g. pr. Kr. i oko 650. g. pr. Kr.

333. pr. Kr. Damask se predao Parmenionu, generalu Aleksandra Velikog, bez bitke.

1401. g. Damask je potpuno spaljen do temelja.

P: U Izaiji 17,5-6, što je značajno u vezi s Dolinom Refaim?

O: Dolina je bila velika, plodna i nalazila se jugozapadno od Jeruzalema prema Betlehemu. David je tamo dvaput porazio Filistejce (2 Samuelova 5,17-25). Dolina Rephaim bila je glavni izvor žita za Jeruzalem. Zamislite osjećaje stanovnika Jeruzalema kada neprijatelj osvoji glavni izvor opstanka.

P: U Iz 17,10-11, zašto se spominju "izdanke egzotičnih vinovača"?

O: To je vjerojatno aluzija na štovanje aramejskog/sirijskog/babilonskog boga Adonisa, koji je bio povezan s proljećem i novim rastom.

P: U Iz 17,10, koji su neki razlozi zbog kojih ljudi zaboravljaju svoga Spasitelja?

A: Ljudi ponekad imaju kratko pamćenje kad je riječ o zahvalnosti. Svoje Spasitelja mogu zaboraviti na najmanje pet načina.

Oholost može navesti ljude da zaborave da im je potrebno spasenje.

Važno je odvojiti vrijeme za Boga.

Brige ovog svijeta utapaju njihovu predanost Bogu.

Grijeh ih sprječava da uživaju u Božjem zadovoljstvu.

Strah od progona ili gubitak posla ili prestiža.

Izaija 17,10–11 kaže da će, budući da su zaboravili Boga, svojega Spasitelja, Bog "se sjetiti" da im uskraćuje blagoslove. Hagaj 1,2–11 također spominje kako su ljudi gradili svoje kuće obložene daskama, zaboravljajući Božju kuću, a Bog im je "pomogao da se sjetu" uskraćujući im blagostanje.

P: U Iz 17,11, kako bismo trebali reagirati kada se dobre stvari zauvijek izgube?

A: Nešto se može izgubiti iz mnogo razloga, ali u ovom su slučaju njihove prilike za mir i prosperitet izgubljene zbog zaborava Boga spasenja. Umjesto da gubite vrijeme (u suštini) tugujući za onim što je moglo biti, pokajte se (ako je potrebno), naučite što Bog sada želi da činite i potom Mu poslušajte. Vaše bogatstvo na zemlji i vaš život na zemlji prije ili kasnije nestat će; nije pitanje "hoće li", nego "kada". Stoga volite, poslušajte i slavite Boga koliko god možete u okolnostima i životnoj dobi u kojoj se nalazite.

P: U Izaiji 18,1-2, što je značajno u vezi s Etiopijom?

O: Hebrejska riječ je "Kuš", a etiopsko kraljevstvo u to je vrijeme obuhvaćalo ne samo Etiopiju, već i zemlje koje su osvojili u Sudanu i Somaliji. Etiopija se u Bibliji ne spominje često, ali je u to vrijeme istaknuta jer su vladali većim dijelom Egipta i poslali su izaslanike Ezekiji. Skakavci su dolazili sjeverno iz Etiopije, zbog čega se ona nazivala "zemljom zujnih krila". Poput skakavica, vojska etiopskog qorea (=kralja) Pije/Piankhija osvojila je južni Egipat 715. g. pr. Kr. sve do delte Nila. Njegov nasljednik, etiopski qore Šabaka/Sabako, poslao je izaslanike u Judu tražeći od Ezekije pomoć protiv Asiraca 705. g. pr. Kr. Etiopija je bila trn u boku Asirije preko kore Tirhake/Teharqe, koji je vladao od 690. do 664. g. pr. Kr., a povjesničarima Manetonu, Strabonu i Megasthenu bio je poznat kao Tefrat.

Postoji još jedna zemlja [zabunjujuće] nazvana Kus, istočno od Vavilona, ali fraza "čiju zemlju dijele rijeke" nedvojbeno se odnosi na Etiopiju, a ne na Kus istočno od Vavilona.

P: U Iz 18,5, treba li ovdje biti "nezreli grozd" ili "cvijet"?

O: Problem je u tome što znanstvenici nisu sigurni u značenje ove rijetko korištene hebrejske riječi. Bez obzira na to, budući da proces ide od cvijeta do nezrele grožđice do zrele grožđice, poruka je ista: Gospodin je žetelac koji bere grožđe i ostavlja ga pticama i drugim životinjama. Žetva za koju su se poljoprivrednici toliko naporno trudili bit će uništena prije nego što dozri.

Ponekad, kada ljudi u pobuni protiv Boga pokušaju nešto postići sami, Bog im dopušta da neko vrijeme uspijevaju, ali na kraju im se uspjeh i korist oduzimaju. Kao tužan primjer, kada je Muhammad Ali počeo dobivati Parkinsonovu bolest, rekao je da mu svi njegovi boksački trofeji sada ne znače ništa. Drugi tužan primjer je da je nakon što je Bernie Madoff zaradio milijune prevarom (Ponzi shema) na štetu financijskih stručnjaka, jedan od njegovih sinova počinio samoubojstvo, a Bernie je umro u zatvoru 2021. godine. Siguran sam, gledajući unatrag, da njegova sloboda i život njegovog sina nisu vrijedili cijene njegovog nezakonito stečenog bogatstva.

P: U Izaiji 19:2-3, kada se ta građanski rat među Egipćanima dogodio?

O: Libijci iz 22. dinastije (945.–712. pr. Kr.) borili su se protiv Nubijaca/Etiopljanja iz 25. dinastije (770.–712. pr. Kr.), domorodačkih egipatskih Saita 24. dinastije (724.–712. pr. Kr.) kao i raznih vladara onoga što nazivamo 23. dinastijom (oko 828.–712. pr. Kr.). Etiopljani su osvojili južni Egipat 715. pr. Kr.

P: U Iz 19,4-10, kada bi se Nil i druge rijeke osušile?

O: Egipat je ovisio o Nilu za opstanak, a ovdje se kaže da će se sama životna sila Egipta isušiti. To je istinito na barem tri načina.

Svake godine, protok moćne rijeke Nil dolazi od kiša u središnjoj istočnoj Africi koje napajaju jezero Viktorija. Manje kiše u središnjoj istočnoj Africi značilo bi godinu gladi za Egipat.

Dugoročno, zemlja Egipta i Sahare postala je sušnija.

Metaforički, politička moć Egipta znatno bi se umanjila.

P: U Izaiji 19,16-17, zašto će se Egipat ovdje "posramiti"?

O: Prije svega, postavimo još jedno povezano pitanje. Biste li rekli da je Egipat "drevna" zemlja? Egipat kao država postoji još od faraona Zoser/Dhozer, oko 3000. g. pr. Kr. Budući da je Egipat već bio drevan u Mojsijevo vrijeme (1447. g. pr. Kr.), kako biste ga nazvali sada? – Možda biste rekli "vrlo, vrlo drevka", ili je bolji izraz "arhaična", tj. drevka iz drevnih vremena. Rijetko su imali prekid u nizu faraona, ali to se promijenilo u Isusovo vrijeme, kada su bili pod stranom vlašću, što bi se moglo smatrati sramotom.

No, razlog važnosti Egipta u Izaiji, da su mu ovdje posvećena dva poglavlja, jest taj što je faraon iz Egipta (koji je zapravo bio kralj/Kore Etiopije) poslao izaslanike Ezekiji radi saveza protiv Asiraca. Izgledalo je kao velika prilika za Judu, ali, kao što Izaija nagovještava, zapravo bi to bila glupa zamka. Bilo je dva ustanka protiv Asiraca, a Egipat je obećao podršku za oba. Prvi je trajao od 713. do 711. pr. Kr. i bio je usredotočen na Ašdod, a drugi od 705. do 701. pr. Kr. U oba slučaja Egipat je prekršio obećanje o pomoći. Zapravo, kada je kralj Jamani iz Ašdoda 711. g. pr. Kr. pobjegao iz Ašdoda u Egipat, Asirci su zaprijetili Egiptu da im preda Amanija, pa je Egipat popustio i učinio to.

Kada su Asirci opkolili Jeruzalem, Egipćani su poslali vojsku da pomogne Judu protiv Senakeriba. Međutim, Asirci su porazili egipatsku vojsku u Elteki, sjeverno od Ašdoda.

P: U Iz 19,17, kada i kako je zemlja Judina "unijela strah u Egipat"?

O: Asirci, Babilonci, Perzijanci, Aleksandar Veliki, Seleukidi, muslimani i Turci, svi su osvojili Egipat prolazeći kroz Palestinu. Narod Izraela također se borio protiv Egipta, iako ga nije osvojio.

P: U Iz 19,18, kada su pet gradova Egipta govorili jezik Kanaana?

O: Prvo, ne kaže se da će govoriti "kanaanski", već jezik koji se govori u Kanaanu. Asirski Esarhaddon osvojio je Donji [sjeverni] Egipat, uključujući Memfis, 671./670. pr. Kr. Asirski Ashurbanipal osvojio je Tebu u Gornjem Egiptu 663. pr. Kr.

Nakon pada Jeruzalema, mnogi Židovi pobjegli su u Egipat. Zapravo, za vrijeme vladavine Perzijaca, glavnu utvrdu na Elefantin/Jeb u južnom Egiptu držali su židovski plaćenici. Skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 579, također spominje židovsku koloniju na otoku Elefantina.

Osim toga, postojala je velika židovska populacija u Aleksandriji, Tahpanhesu, Memfisu (Noph), Patrosu i Migdolu.

Tijekom vremena rane crkve, predanje kaže da je Marko bio jedan od prvih koji je evangelizirao Egipat. On i drugi kršćani bili su toliko uspješni da je Aleksandrija u Egiptu postala jedan od četiri glavna središta kršćanstva, barem jednako važna kao Jeruzalem.

P: U Iz 19,18, koji se grad nazivao gradom propasti?

O: Neki hebrejski rukopisi, Kvirinitski svitak 1QIsa, Targum i Vulgata kažu "sunce". Međutim, većina hebrejskih rukopisa kaže propast (haheres). Ta su dva hebrejska riječi identična, osim što "sunce" ima točku ispod slova h. Egipatski grad Heliopolis, ili grad sunca jer je izvorno bio posvećen egipatskom bogu sunca Ra, najvjerojatnije je grad na koji se ovdje misli. Egipćani su grad nazivali i "Anu/On" i "Pe-ra" ili "kuća Ra". Naravno, to bi također mogla biti igra riječi, s obzirom na oba značenja. Grad On/Heliopolis uništili su Perzijanci, prema grčkom povjesničaru Strabonu.

Većina grčkih rukopisa Septuaginte navodi "grad Asadek". To bi bilo inače nepoznato ime, da hebrejska riječ hassedeq ne znači "pravednost". Za vrijeme Ptolemeja Filometora 160. g. pr. Kr., u vrijeme nastanka Septuaginte, u Heliopolisu je od strane Oníasa IV., sina židovskog izgnanika Oníasa III., izgrađen Hram pravednosti. Ovaj židovski hram bio je u uporabi sve dok ga rimski car Vespazijan nije zatvorio 71. g. n. e.

P: U Iz 19,19, kada je postojao "oltar Gospodnji u središtu zemlje Egipta"?

O: Ovaj stih predviđa jedno ili oboje od sljedećeg:

Prije Isusa, mnogi Židovi preselili su se u Egipat i ondje prakticirali judaizam, uključujući i neke Židove koji su Bibliju preveli na grčki.

Nakon Isusova uskrsnuća, Egipat, Jeruzalem i Antiohija u Siriji neko su vrijeme bili tri glavna središta kršćanstva.

Kada je Onija IV oko 160. g. pr. Kr. pobjegao iz Jeruzalema, dobio je dopuštenje da sagradi oltar Bogu u Leontopolisu u Egiptu. Židovski povjesničar Josip Flavije aludira na ovaj stih kada kaže: "Glavni razlog zašto je on [sin velikog svećenika Onije] to želio učiniti bio je taj što se oslanjao na proroka Izaiju, koji je živio više od šest stotina godina prije njega, i prorekao da će sigurno biti izgrađen hram Svemogućem Bogu u Egiptu od strane čovjeka koji je bio Židov." Antiquitates Iudaeae, knjiga 13, poglavlje 3.1, str. 269. (Također kasnije u poglavlju 3.1 na str. 269)

P: U Iz 19,20, kako je veliki spasitelj spasio Egipat?

O: Ovo se može shvatiti na više načina.

Duhovno, nakon vremena Krista, Egipat je bio središte kršćanstva. Atanazije Aleksandrijski u djelu O utjelovljenju smatrao je da se to ispunilo u njegovo vrijeme, kada je Aleksandrija postala jedan od četiri najvažnija grada kršćanstva nakon Milanskog edikta 313. godine.

Politički egipatski vođa. Egipat je bio podijeljen na pet kraljevstava koja su se međusobno borila. Konačno su ponovno ujedinjena pod Psamtikom I. oko 670. pr. Kr., neposredno nakon građanskog rata. Believer's Bible Commentary, str. 953, podržava ovo viđenje, kao i daljnje ispunjenje tijekom Tisućljeća. (Psamtik I. je ipak morao priznati vrhovništvo Asirije.)

Politički strani vođa, Egipćani su s veseljem dočekali Aleksandra Velikog. Smatrali su ga prijateljskim osloboditeljem koji je oslobodio Egipćane od perzijske vlasti.

P: U Iz 19,22, kada je Gospod udario Egipat, a kada ga je Bog iscijelio?

O: U prošlosti je Egiptom vladalo strano stanovništvo (Hiksi, Libijci, Nubijci itd.). Ipak, Egipat je uvijek bio neovisna zemlja, a ne podložna nacija. To se promijenilo kada je Nabukodonosor osvojio Egipat. I Perzijanci su također osvojili Egipat, iako bi se Egipat nekoliko puta pobunio pod perzijanskom vlašću.

P: U Iz 19,23, kada je izgrađen glavni put između Egipta i Asirije?

O: U Isusovo vrijeme činilo bi se nevjerojatnim da Egipćani žele mirno putovati u Asiriju i obrnuto. Egipat i Asirija bili su pod Perzijskim Carstvom, iako se Egipat često pobunio. Zajedno su bili pod Aleksandrom Velikim, a u rimsko doba postojale su vrlo dobre ceste koje su povezivale veći dio drevnog Bliskog istoka.

P: U Iz 20,2-3, zašto je Bog zapovjedio Izaiji da hoda gol? (Na to je ukazao musliman Ahmad Deedat.)

O: Prije svega, Izaija je živio u svojoj kulturi, a ne u našoj. Drugo, u Wycliffeovom rječniku Biblije na str. 477 stoji da se hebrejska riječ ovdje često koristila za muškarce odjevene samo u unutarnju tuniku, a ne potpuno gole.

P: U Izaiji 21,1-10, koja je struktura ovog proročanstva?

O: To je kiazma, česta vrsta hebrejske poezije.

21:1b-2a Primljena vizija

- 21:2b Vizija kraja

- - 21:3-4 Prizor užasa

- - 21:5 Prizor gozbe

- 21:6-9 Kraj se ostvaruje

21:10 Izviještena vizija

P: U Iz 21,1 što je "pustinja uz more", budući da nema oceana blizu Vavilona?

O: Nema mora niti stabala koja prirodno rastu u blizini Babilona, koji je bio udaljen 300 milja od Perzijskog zaljeva. To je bilo asirsko ime za Mezopotamiju, jer bi od Babilona (u središnjem Iraku) sve do oceana, u Iraku i Kuvajtu, bila samo ravna pustinja bez drveća da nije bilo navodnjavanja.

P: U Iz 21,5, zašto su se tada štitovi "uljevali"?

O: To se odnosi na premazivanje štita uljem kako ne bi zahrđao. Također bi štit izgledao bolje jer bi ulje učinilo da sjaji.

P: U Iz 21,7, jesu li jahači na "magarcima" (u množini) Isus, a jahači na "devama" (u množini) Muhammed, kako neki muslimani tvrde?

O: Ne. Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. To su u to vrijeme bili glasnici koji su dolazili izvijestiti da je Vavilon pao. Jedini poseban značaj je u tome što su jahači deva možda bili izviđači, jahači magaraca možda civili, a kočijaši možda vojnici.

2. Zli Midjaniti su također jahali na devama, ali to je jednako nebitno kao i pričati ovdje o Muhamedu.

3. Konačno, spominju se "jazavci na devama" (množina), pa čak i da je jedan bio Muhamed, to bi značilo da bi ga slijedio još jedan jazavac na devi.

Nema smisla pokušavati "procijediti komarca, a progutati devu" koristeći ovaj stih kako bi se pokazala usklađenost s islamom, kada u Bibliji postoji toliko toga što je suprotno islamu, kao što su Božje očinstvo, Trojstvo, spasenje milošću, Sveti Duh itd.

P: U Izaiji 21,11, zašto se ta riječ prevodi ili kao Dumah ili kao Edom?

O: Masoretski rukopisi navode Dumah, što je grad u Edomu i također znači tišina na hebrejskom. Septuaginta navodi "Edom". Također, Udumu/Udumai je akkadijska riječ za Edom.

Bez obzira na to, pojam "Seir" u svim rukopisima znači zemlju Edoma. Stvar dodatno komplicira činjenica da je u Arabiji postojala i oaza nazvana Dumah el Jandal. Međutim, Dumah u Izaiji 21,11 nalazi se u Seiru/Edomu, koji su ekvivalentni prema Postanku 32,3. Kasnije su Edomci migrirali prema zapadu u južnu Judu; regija se nazivala Idumeja.

P: U Izaiji 21:13,16-17, gdje su bili Dedan, Tema i Kedar?

Sva tri mjesta nalaze se na sjeverozapadu današnje Saudijske Arabije, blizu Edoma. Tema (današnji Teyman) je oaza između Dedanaca na sjeveru i Kedara, poznatih po strijelcima, na jugu. Sargon II. od Asirije porazio je mnoga arapska plemena 715. g. pr. Kr. Kralj nakon njega, Sanherib, nazvan je "kraljem Arapa i Asiraca" u "Povijesti" Herodota 2.141. Vidi također "Antiknosti Židova" Josipa Flavija 10.1.4.

P: U Iz 21,13, znači li izraz "breme protiv Arabije" da je "Bog nametnuo Arapima dužnost da prenesu Njegovu Poruku čovječanstvu", kako tvrdi musliman Ahmad Deedat?

O: Čini se da Deedat tvrdi da Biblija kaže da na Arabiju leži teret koji ne leži na drugima. Vidimo. Izaija spominje

"teret protiv Vavilona" (Izaija 13,1)

"teret protiv Moaba" (Izaija 15:1)

"breme protiv Damaska" (Izaija 17:1)

"breme protiv Egipta" (Izaija 19,1)

"breme protiv pustinje uz more" (Izaija 21:1)

"breme protiv Dume" [u Edomu] (Izaija21:11 )

"proroštvo protiv Arabije" (Izaija21:13 )

"breme doline viđenja" [u vezi sa Jeruzalemom] (Izaija 22:1)

"prorokovanje protiv Tira" (Izaija 23,1)

Hebrejska riječ za "teret" bila je sinonim za proroštvo, kada je Izaija prorokovao o tim mjestima. Čini se "neobičnim", blago rečeno, da bi Deedat istaknuo takav stav o Izaiji21:13 , a da pritom nije spomenuo sve te druge stihove.

P: U Iz 21,16 što znači "unutar jedne godine, kako bi je računao najamnik"?

O: Budući da radnik unajmljen na godinu dana ne bi radio ni dana duže (besplatno), ovo će se ispuniti prije isteka pune godine dana.

P: Odnose li se Iz 21,13–17 i Iz 42,10–11 na bitku kod Badra, u kojoj su neki [navodno] slabo naoružani muslimani čudesno porazili moćne ljude Kedara [navodno] (Kurejšije) iz Meke?

A: To je puko željno razmišljanje o Bibliji. U bici kod Badra 624. godine n.e. (2. godine po hidžri) 300 ili 328 muslimana ubilo je 70 mekkanaca i zarobilo još 70, pri čemu su izgubili 14 svojih. Bila je to pobjeda, ali ne čudesna poput Josue ili Mojsija koji je razdvojio Crveno more. Ne znam odakle mu je došla ideja da su medinski osvajači kamila bili slabo naoružani. Vidi Sahih Muslim, sv. 3, br. 4394 (str. 975-976), Sahih Muslim, sv. 3, br. 4341, str. 951; sv. 3, br. 4360, str. 960-961 (17. ramazana, 2. po hidžri); Buhari, sv. 5, knjiga 59, br. 462 (str. 323); Buhari, sv. 4:324, str. 206; Buhari, sv. 5, knjiga 59, br. 292, str. 201.

Sada ponovno pogledajte Izaiju21:16 ,17; ondje stoji da će unutar jedne godine preživjelih strijelaca, ratnika kedarskih, biti malo. Godinu dana nakon Badra Mekkanci nisu bili poraženi, a kamoli uništeni. Naprotiv, ovo se odnosi na Asirce iz Izaijina vremena koji su 715. g. pr. Kr. napali sjeverna arapska plemena.

P: U Izaiji 21,16-17, kada je ovo proročanstvo o Kedaru ispunjeno?

O: Kedar je bio dobro poznato pleme u Arabiji sjeverno od Meke, a Asirci i Babilonci su također pokušavali kontrolirati Arabiju. Kedar je plaćao danak Asiriji još 738. g. pr. Kr. Sargon II. je vodio kampanju protiv sjevernoarapskih plemena 715. g. pr. Kr.

P: U Izaiji 22:1-3,13, zašto Bog ovdje kažnjava Jeruzalem?

O: Ovo se odnosi na drugi grijeh od onog koji je ranije spomenut. Usred svih katastrofa koje su zadesile druge narode, stanovnici Jeruzalema su bezosjećajno brinuli samo o tome da su se sami spasili. Dok su trebali razmišljati o pokajanju nakon sve te katastrofe, oni su se umjesto toga veselili. Neki smatraju da su možda slavili i svoj savez s Vavilonom.

William Booth (umro 1912.), koji je sa svojom suprugom Catherine osnovao Vojsku spasa, jedne je noći sanjao san. Sanjao je o moru uzburkanom olujom i ljudima koji se u njemu utapljaju, podižući ruke i vapeći za pomoć. Sanjao je o velikom ravnom čamcu na moru na kojem su se ljudi zabavljali i plesali. S vremena na vrijeme netko bi s broda možda izvukao osobu iz vode, ali uglavnom su samo nastavili slaviti dok su se oni oko njih utapljali. Slično tome, William Booth je također proročki rekao: "Glavne opasnosti s kojima će se suočiti nadolazeći stoljeće bit će religija bez Svetoga Duha, kršćanstvo bez Krista, oprost bez pokajanja, spasenje bez preporoda, politika bez Boga i raj bez pakla."

P: U Izaiji 22:2 na koji se grad ovdje misli?

O: To je Jeruzalem, budući da je nazvan Davidovim gradom u Izaiji 22:9.

P: U Iz 22,5 što je dolina vizije?

O: To je igra riječi jer je Dolina Hinnom, također nazvana Gehenna, jugozapadno od Jeruzalema, mjesto gdje su odlagali svoj otpad.

P: U Iz 22,13, koji je kontekst ove izjave: "Jedi i pij, jer sutra umiremo!"?

O: To je značilo da su prešli granicu očaja. Kad su vidjeli da je njihovo uništenje sigurno, pomislili su da se dobro zabave, budući da će ionako uskoro svi umrijeti.

P: U Iz 22,15–19, što je Šebna pogriješio da bi bio izdvojen?

O: Ovdje je Šebna bio dužnosnik pod Ezekijasom zadužen za kraljevsku obitelj. Očito je bio jedan od glavnih ljudi koji su Ezekijasa poticali na pobunu protiv Asirije. Kasnije su Šebna i Eljakim, zajedno s Joahom, bili trojica ljudi poslani pregovarati sa Sanheribom u 2. Kraljevima 18,18; 26; 37; 19:2; Izaija 36:3,11,22; 37:2. Shebna ima visoku poziciju upravitelja kraljevske kuće u Izaiji 22:15-19. Međutim, u Izaiji 36:3,22, vjerojatno napisanoj dvije godine kasnije, Shebna je bio samo pisar, a Eliakim je bio upravitelj kraljevske kuće.

P: U Iz 22,16, što je bilo loše u tome što je Šebna sebi gradio grob?

O: Bilo je mnogo toga pogrešno ako je za to koristio novac iz državne blagajne. Ideja da netko tako naporno radi kako bi si izgradio veliki grob može zvučati čudno modernom uhu, ali bila je uobičajena na Bliskom istoku – samo pitajte bilo kojeg faraona. Slično tome, rimokatolički papa Julije II. također je izgradio veliki grob za sebe.

P: U Iz 22,16, na koje načine vjernici danas mogu stvarati vlastitu ostavštinu, kada bi umjesto toga trebali žeti i učiti za kraljevstvo?

P: Ponekad ljudi mogu biti više zabrinuti za vlastiti materijalni uspjeh nego za Božje kraljevstvo. Dobro je ostaviti nasljedstvo svojoj djeci i unucima (Izreke 13,22), ali netko može biti toliko zaokupljen ostavljanjem što je moguće većeg nasljedstva da izgubi fokus na Božje kraljevstvo. Ponekad mogu biti toliko zabrinuti za vlastito zdravlje ili zdravlje svojih voljenih da izgube iz vida ljude koji dolaze Gospodinu. Oče, molimo Te da nam pomogneš vidjeti kada to činimo i da nam daš srce za pokajanje.

P: U Iz 22,20-25, zašto bi Eljakim bio odlomljen?

O: Znanstvenici se ne slažu; postoje dva gledišta.

a) Izaija 22,24 nekima sugerira da je Eliakim prakticirao nepotizam, postavljajući članove svoje obitelji na položaje pod sobom.

b) Ne kaže se da je Eliakim učinio išta posebno pogrešno. Samo se proriče da će on i njegova obitelj biti povrijeđeni u ratovima s Asircima i Babiloncima.

P: Na što se odnosi Iz22:25 ?

O: "Čep" je Eliakim, sin Hilkijin, prema Izaiji 22,20. On "će biti prijestolje slave za dom svoga oca." Ipak, Izaija22:25 proriče da će klin "popustiti; bit će odlomljen i pasti, i teret na njemu bit će odrezan." Eliakim je bio pod utjecajem nepotizma, odnosno koristio je svoju poziciju kao "sustav održavanja" u korist svoje obitelji i prijatelja.

Alternativno, odlomljeni klin mogao bi se odnositi na Eliakimov dom koji je pao sa svog položaja, kada je većina naroda odvedena u izgnanstvo.

Ili oboje.

P: U Izaiji 23:1-13, koja je struktura ovog poglavlja?

O: To su dva vrlo slična kiazma.

Iz 23,1-7 Tuga zbog razaranja

. Iz 23,1-3 Jauci i potom tišina Tira, zajedno s Tarsisom i Ciprom

. . Iz 23,4-5 Postidi se Sidone

. Iz 23:6-7 Bijeg u Tarsis i na obalu Tira

Iz 23:8-13 Božje zapovijedi iza ovoga

. Iz 23,8-9 Gospod je odredio za Tira

. Isa 23:10-12b Preplavljanje: Gospod je odredio za kćer Sidonsku

. Isa 23:12c-13 Gle: tvoj će narod ići na Cipar, u Kaldeju [Vavilon], Asiriju i Tarsis

Iz 23:14-18 Ostatak ovog poglavlja je proza, a ne poezija.

P: U Iz 23,1–18, zašto je grad Tira posebno spomenut?

O: Druge su proročanstva usmjerene protiv zemalja, kao što su Moab i Aram. No Vavilon i Tirus izvorno su bili samo gradovi velike moći koji su stvarali carstva. Vojno carstvo željelo bi se boriti protiv drugih vojnih carstava. No trgovačko carstvo bilo bi sklonije trgovati s drugim carstvima nego se boriti.

Tir je bio drevni grad; arheolozi kažu da su ga, prema Herodotu, oko 2750./2700. pr. Kr. osnovali doseljenici iz Sidona. Abraham je živio oko 2000. pr. Kr.

Tir i Izrael kasnije su postali dobri prijatelji i trgovački partneri. Kralj Hiram iz Tira prodao je drvo Salomonu za hram (1. Kraljevima 5,1.7-12) i osigurao mornare za Salomonovu mornaricu (1. Kraljevima 9,26-27).

Poput kasnije Rima, Venecije i Genove, fenički grad Tiro imao je ogroman utjecaj na svjetsku povijest. Tiro je bio "kćer-grad" Sidona (Sidon je bio sin Kanaana u Postanku 10,15), ali Asirci su gotovo u potpunosti uništili Sidon. Tiro je izgrađen na otoku uz današnji Libanon. Kada su Asirijci i Babilonci neuspješno opsjedali Tirus, velik dio stanovništva Tirusa jednostavno je "nestao". Sada znamo da su se preselili na otok Cipar (Kitim u Postanku 10,4) i na područje nazvano "Obala Elisse", po kraljici Elissi. U oba su slučaja stopili se s lokalnim stanovništvom. Obala Elisse danas je Tunizija i sjeverna Alžir. Ondje su osnovali grad Kartagu i Kartaginsko Carstvo. Ono je postalo carstvo i, iako je prvenstveno bilo trgovačko carstvo, vojno je istjeralo Grke iz Španjolske i Sicilije te je gotovo porazilo Rim u Punskim ratovima. Iako ga ne možemo sa sigurnošću identificirati, "Elishah" u Postanku 10,4 mogao je biti Obala Elisse.

Tarsis (spomenut u Postanku 10,4 i Jeremiji 10,9; vjerojatno Tartessus na jugozapadu Španjolske) bio je veliki grad za rudarenje srebra u Španjolskoj pod kontrolom Feničana / Kartagincâ. Nalazi se na samom zapadu mediteranskog područja i vjerojatno je to mjesto odakle je Jonatan pokušao pobjeći.

P: U Izaiji 23,1–18, što je drugačije kod Feničana u usporedbi s drugim narodima spomenutima ranije?

A: Druge su nacije bile ukorene zbog svoje zlobe, uključujući i njihovo nasilno osvajanje. Feničani, koji su se više brinuli za bogaćenje trgovinom umjesto osvajanjem, bili su ukoreni zbog svoje zlobe i ponosa u svom bogatstvu. Njihova je religija uključivala ljudske žrtve, ali možda to nije bilo toliko istaknuto kao kod Kanaanaca.

P: U Iz 23:1,6,10,14, kako je Tarsis povezan s Tirem?

O: Feničani su osnovali Tarsis u dalekoj Španjolskoj, zapadno od Gibraltara, u devetom ili desetom stoljeću pr. Kr.

P: U Iz 23:2,4, zašto se Sidon [Zidon] spominje u vezi s Tirem?

O: Gradovi Tirus i Sidon bili su udaljeni samo oko 25 milja, a građani Sidona osnovali su grad Tirus.

P: U Iz 23,8 što znači "grad krunidbenik" ili "onaj koji dodjeljuje krune"?

O: Različiti gradovi "Feničkog Carstva" zapravo su bili svi neovisni sa svojim kraljevima, ali očito je Tiro mogao snažno utjecati na to tko će biti kralj.

P: U Iz23:15 –17, kada je bilo to sedamdesetogodišnje ropstvo Tira?

O: Počevši od 729. pr. Kr., Tiri su pristali dopustiti Asircima da imenuju guvernera, a Tira je morala plaćati Asiriji 150 talenata zlata godišnje. Bogati grad Tiro cvjetao je trgovinom, a Asirijci nisu dopuštali gradu Tira da se bavi bilo kakvim poslovnim aktivnostima od oko 701. g. pr. Kr., kada su Asirijci zauzeli Usseu blizu Tira. To je završilo kada je prestala asirska kontrola nad Levantom, oko 630. g. pr. Kr. To bi bilo 71 godinu po redu, odnosno 72 proročke (360-dnevne) godine.

Ali narod tireanski nije bio neaktivan niti je propao. Kartaga je osnovana 815./814. g. pr. Kr., a narod tireanski je mogao jednostavno otići tamo, na Cipar, u Tarsis ili u druge feničke/kartaginske gradove kako bi trgovao.

P: Koja je struktura Iza 24,1-23?

O: Ovo poglavlje može se smatrati kiazmom.

Izaija 24,1-7a govori što će Bog učiniti

. Izaija 24:7b-13 opisuje reakciju žalovanja nekada "veselog"

. Izaija 24:14-16a opisuje reakciju Božjih štovatelja

. Iz 24,16b-18d govori o panici bezbožnika

Izaija 24:18e-23 govori o neizbježnom uništenju Božje osude

P: U Iz 24,1-4, kada će zemlja (ili zemljište) biti učinjena pustom?

Odgovor: Izaija 24,1–7 pokazuje da se ovo odnosi na nešto mnogo, mnogo veće od regionalnih ratova i katastrofa njegova doba. Poglavlja Izaija 24–27 nazivaju se "Malom apokalipsom" ili "Izaijinom apokalipsom" jer ta tri poglavlja raspravljaju o posljednjim vremenima. Na kraju će Bog donijeti propast cijeloj površini zemlje.

P: U Izaiji 24,5, budući da su ljudi promijenili odredbe, znači li to da je Stari zavjet bio iskvaren?

O: Ne. Božja riječ ostaje čvrsto na nebesima (Psalam 119:89, 91, 144, 160; 1. Petrova1:25 ) i Božja riječ nikada neće nestati iz usta Božjeg naroda na zemlji (Izaija 59:21). Božja riječ ne vraća Mu se prazna (Izaija 55:11).

Međutim, u Jošui 1,8 Bog je zapovjedio Jošui da riječ Božjeg zakona ne napušta njegova usta. Stoga, iako Bog jamči da Njegova riječ neće napustiti usta svih, Jošua (kao i svaka osoba) ima odgovornost da ne dopusti da Božja riječ napusti njegova usta.

Bog će osigurati Svoju riječ na zemlji. Međutim, neki ljudi mogu ignorirati Božje zakone i stvarati vlastite zakone suprotne Bogu. Činjenica da netko donosi nove zakone ne znači da su stari zakoni izgubljeni.

P: U Iz 24,10, koji je grad "grad kaosa"?

Odgovor: To je prevedeno kao "grad zbrke" (KJV), "razrušen grad" (NIV) ili "grad kaosa" (BSB). To nije naziv grada, već opis grada. Međutim, prema knjizi J. Aleca Motyera "Prorok Izaija" (The Prophecy of Isaiah), str. 201, nema jednostavnog prijevoda na engleski jezik. Najbolje je "grad bezobličja". Ista hebrejska riječ, tōhû (ne tofu!), koristi se u Jeremiji 4,23 za bezobličnu zemlju i nebo. Slika je nešto reducirano na mokru glinu.

Koji je to grad? Na temelju paralela s Otkrivenjem 18. i činjenice da oba odlomka govore o posljednjim vremenima, ovaj je grad vjerojatno Babilon iz Otkrivenja.

P: U Izaiji 24:14-16a, kako slavimo Boga usred oluje?

O: Izaija 24:1-13 govori o teškom uništenju, ali čak i usred Božjeg izvršavanja Njegove osude, možemo izviknuti: "Dođi, Gospodine Isuse!" Možemo biti zahvalni što smo pošteđeni Božjeg gnjeva. Za manje stvari, kao kada su Pavao i Silas bili pretučeni i bačeni u filipski zatvor u Djela apostolskih 16:22-34, oni su i dalje pjevali Bogu u ponoć. Rimljanima 8,28 obećava da sve djeluje na dobro za one koji vole Boga. Stoga, bez obzira na sve, možemo pjevati i slaviti, sa čuđenjem kako će Bog upotrijebiti loše stvari, pa čak i katastrofe, za svoju slavu.

P: U Iz 24,16b-20, na koje načine danas ljudi nemaju nade?

Odgovor: Neki u školi nemaju nadu u dobru karijeru.

Drugi nemaju nadu u promjenu ili u izlazak iz jadne situacije.

Drugi nemaju nadu na poboljšanje.

Drugi nemaju nade; sigurni su da će stvari koje najviše cijene postati još gore.

Drugi nemaju nadu da će otkloniti fizičku štetu koju su si nanijeli drogama, alkoholom i nikotinom.

Jedna im je stvar zajednička: gledaju na svoju situaciju, a ne gore.

P: U Iz 24,16b-20, kako dijelite evanđelje s ljudima, poput mnogih zatvorenika, koji nemaju nadu?

A: Potrebno je da pogledaju prema Isusu, budu spašeni i vide sigurnu, besmrtnu nadu koju imaju na nebu.

P: U Iz 24,18, što su "prozorci nebeski"?

Odg: Isti izraz se koristi u Postanku 7,11 i 8,2, kada je počela Noina potopa. Stari Hebreji vjerojatno bi prepoznali sličnost.

P: U Iz 24,21-22, kada će biti kažnjena "vojska nebeska odozgo"?

O: To se odnosi na posljednje vrijeme i moglo bi se odnositi na paralelan odlomak u Otkrivenju 12,7-12. To bi se moglo dogoditi na kraju Skunja / početku Tisućljeća. Pogledajte knjigu Hard Sayings of the Bible, str. 303-304, za više o povezivanju ovog dijela Izaije s Tisućljećem spomenutim u Otkrivenju 20,1-7.

P: U Iz 24,23, kako će se sunce i mjesec posramiti?

O: To je figurativan jezik, što znači da će postati mutni, kao da su posramljeni. To će se dogoditi tijekom nevolje, kada će ljudi imati razloga spustiti glave od srama jer će na izravniji način nego ikad prije prepoznati Božju ruku, a ipak će i dalje odbacivati Boga.

P: U Iz 25,1–27,6, koji su četiri "odjeka" ove pjesme slavlja?

Odgovor: Evo četiri odjeka, odnosno stihova pjesme.

Izaija 25,1-9 – Spasenje za narod nakon razaranja utvrde

Izaija 25:9-12 – Moab će biti ponižen. (Stih 9 je prijelaz.)

Izaija 26 – Narod Jude bit će ponovno uzvišen

Izaija 27 – Gospodin štiti svoju vinogradnicu

Poglavlje 25 samo je poput umjetničke slike u živopisnim bojama.

Izaija 25,1-5 je mračna, sumorna pozadina oluje strašnog uništenja.

Izaija 25,6-9 je svijetao dan poslije, s gozba koja poziva sve otkupljene, a čak će i mrtvi doći na gozbu.

Izaija 25,9–12 je uklanjanje onih koji se bore protiv Boga i Njegova naroda.

P: U Iz 25,1-2, kako je ovo uništenje jedno od "čudesa" koja je Bog učinio?

Odgovor: Istina je da uništenje nikada ne izgleda čudesno onome tko je uništen; pitajte bilo kojeg kriminalca pred pogubljenjem. Ipak, ako se spriječi neprijatelj koji vas namjerava ubiti, to je za vas čudesna stvar. Ovo uništenje je zapravo čudesno na dva načina.

Uništenje neprijatelja Jude je divno za Judu, jer ona može biti u miru kada oni koji je žele napasti budu uništeni.

Provedba pravde je divna stvar, jer će se konačno ispraviti sva velika nepravda počinjena na zemlji.

P: U Iz 25,6, što je "izvrsno odležano vino" (doslovno "vino na talogu")?

O: To znači odležano vino, koje očito ima bolji okus od "mladog vina" koje nije odležalo. Obično se prvo fermentiralo i dugo čuvalo. Filtriralo se prije pijenja pa je bilo i jače i bistrije.

P: U Iz 25,7b-8a, što je pokrov nad svim narodima?

O: Prikladniji izraz je "plahta", kao pokrov za mrtvo tijelo. Slika je ovdje upečatljiva; Bog će ukloniti plahtu smrti koja pokriva ljude i oni će ponovno biti živi.

Jedan komentar (Keil-Delitzsch, dio 1, str. 440) tvrdi da je odjeća u Izaku 25,7 duhovna sljepoća, dok je u Izaku 25,8 smrt. Međutim, u Izaku 25 nema ničega drugog o sljepoći, ni tjelesnoj ni duhovnoj. Ljudi ne nose pokrov jer su slijepi. Stoga se Izaija 25,7 odnosi na pokrov smrti, što je u skladu s Izaijom 25,8.

P: U Iz 25,11a tko je plivač u ovoj metafori?

O: Gramatčki postoje tri opcije.

a) Plivač je Moab / bezbožnici.

b) Plivač je Bog.

c) U hebrejskom nije specificirano.

Ali plivač pliva u hrpi ili bazenu smeća, pa zvuči kao zli Moab, a ne Bog.

P: U Izaiji 25,11a, kako se ova metafora može primijeniti na neke ljude danas?

O: Ako osoba ima prljava usta, živi prljav život i ima "zaraze svoje duše", gledajte na to kao na osobu koja pokušava plivati u gnoju. Ali koliko god netko bio odvratan, Bog mu se može obratiti i i dalje ga toliko voljeti da ga privuče k sebi i donese mu spasenje. Ali Bog tu ne staje. On ih također ispire i čisti, posvećenjem.

P: U Iz 25,11 i Iz 26,5, zašto je Bog toliko usredotočen na ponizavanje oholih?

O: Sveto pismo ne navodi, ali može postojati barem tri komplementarna razloga.

Slava Božja: Bog želi da ga svi proslave, a grešni čovjek ima sklonost proslavljati sebe umjesto Boga.

Za njihovo dobro: Ponekad je osoba treba poniziti i baciti na leđa prije nego što podigne pogled.

Radi drugih: Ponekad, kada se osoba ponizi ili disciplinira, drugi to primijete i uče iz kazne te osobe.

P: U Iz 26,1-21, na visokoj razini, što ova pjesma govori o našem bogoslužju?

Odgovor: Izaija 25,1 je u prvom licu jednine "ja", dok je Izaija 26,1 u prvom licu množine "mi". Iako je to prvenstveno pjesma hvale, a sekundarno pjesma zahvale Bogu i ohrabrenja drugima, u sva tri aspekta to je pjesma slavlja. Naše bogoslužje i službe mogle bi se nazvati "službama slavljenja". Iako postoji vrijeme za žalovanje, ispovijedanje grijeha i molbu za Božje posredništvo, slavljenje bi trebalo biti veliki fokus bogoslužja.

P: U Iz 26,3, kako Bog čuva ljude u savršenom miru kada je njihov um postojan?

O: Bog ne uklanja naše teškoće, već nam daje utjehu, snagu i pomoć da ih prebrodimo. To je slično onome u Poslanici Filipljanima 4,6-7, gdje ne trebamo biti zabrinuti ni za što, već ako Bogu iznesemo svoje molbe, Božji mir, koji nadilazi svako razumijevanje, čuvat će naša srca i umove.

P: U Iz 26,7-8, kako su putevi pravednih ravni i glatki?

Jedan od načina da se razumiju ovi stihovi jest usredotočiti se na put. Dobar put je ravan kako ne bi spotaknuo ljude, ne vodi u krugove niti na krivi put.

Drugi način da se razumiju ovi stihovi jest usredotočiti se na ljude koji pronalaze put kojim će krenuti. Znamo kamo idemo i koji je Put da tamo stignemo. Hodajući Božjim putem, ne moramo se skrivati niti živjeti u sramoti zbog onoga što činimo ili nismo učinili.

P: U Iz 26,8-9, kako njegovati stav čežnje za Bogom?

O: Evo nekoliko načina kako produbiti našu ljubav prema Bogu.

Provodite vrijeme u molitvi, radujući se Bogu i hvaleći Ga. Moliti iz osjećaja dužnosti i samodiscipline dobro je; ali moliti zbog užitka još je bolje.

Naučite čekati Božje vodstvo, umjesto da sami vodite i nadate se da će Bog slijediti.

Slave Boga na zemlji svojim životom, i poslušnošću i služenjem.

Propovijedajte i poučavajte kako bi ime Božje bilo slavljeno na zemlji.

Brinite se za materijalne potrebe drugih, kao i za njihove duhovne potrebe.

Ljubi Boga iznad svega, i bližnjega svoga kao samoga sebe.

Sjetite se Božjih obećanja o vječnom životu i kušnje i patnje ovdje na zemlji činit će se malima. (1. Petrova 1,6-9; 1. Korinćanima 2,9)

P: U Iz 26,10, hoće li zli "ne vidjeti veličanstvo Gospodnje", ili će svi vidjeti slavu Božju, kao što kaže Iz 40,5?

Odgovor: Otkrivenje 1:7; Filipljanima 2:10; Izaija 40:5; i Izaija 45:23-24 pokazuju da će na kraju svi vidjeti Boga. Izaija 26:10 kaže da zli čovjek "ne vidi veličanstvo Gospodnje". Hebrejski izraz za "vidjeti/obratiti pažnju" je chazah. Prema Strongovoj konkoranciji, to znači "gledati, mentalno opažati, promatrati (s užitkom); spec. imati viziju". Postoje dva komplementarna odgovora.

1. Bezbožnici ne promatraju niti ne gledaju Gospodina, ali će ga na kraju svi vidjeti, bez obzira žele li to ili ne.

2. Zli sada ne prepoznaju Gospodina, ali na kraju će svi vidjeti Gospodina.

P: Zašto u Iz 26,13-14 stoji da zli koji su mrtvi neće uskrsnuti i da će sjećanje na njih nestati?

O: Izaija 26,13-14 kaže da oni više neće živjeti; to je istina, bit će u paklu i na kraju će postojati u jezeru ognjenom, drugoj smrti.

Neće biti zapamćeni ni na zemlji ni na nebu, kad je već riječ o tome.

Iako neće uskrsnuti, ipak će stajati pred Kristom na Sudu pred Bijelim prijestoljem u Otkrivenju 20,12–13. No bez obzira na to, bit će bačeni u jezero ognjenog, a ne uskrsnuti, u Otkrivenju 20,15.

P: U Iz 26,19 što to govori o uskrsnuću?

O: Ovo je jedan od stihova koji pokazuju, suprotno onome što kritičari tvrde, da su vjerovali u zagrobni život prije izgnanstva. Vidi također Izaija 25,7b-8a. Drugi stihovi koji to također pokazuju su Hošea 13,14; Izreke 14,32; Job3:13 –17 i Job19:26 –27. Naravno, to ne uključuje Danijela ni Ezekiela, koji su napisani nakon izgnanstva.

P: U Izaiji 27,1–3, zašto se zmija Levijatan kažnjava?

O: Odgovor je jednostavan ako se razumije što Levijatan predstavlja. U Izaiji postoje četiri pogleda na Levijatana.

1. Dinosaur. Stari su ljudi vjerojatno povremeno nailazili na kosti dinosaura.

2. Velika vodena životinja, poput nilskog konja, krokodila ili kita.

3. Predstavlja egipatsku naciju.

4. Alegorijski Sotona. To se temelji na paralelizmu između Izaije 26,17-27,2 i Otkrivenja 12,1-13.

Najvjerojatniji odgovor u ovom pjesničkom odjeljku je 2 plus 3 plus 4.

P: U Izaiji 27,13, je li ovo truba iz 1. Solunjanima4:17 ?

O: Iako Sveto pismo to ne kaže, ovo bi vjerojatno mogla biti ista truba, budući da će obje sabrati Božji narod iz dalekih zemalja. U Izaiji 27,13 doći će u "Sion", što bi ovdje zapravo moglo biti Nebo.

P: U Iz 28,1.4, koja je važnost izraza "uvijajuće cvijeće njegove slavne raskoši, postavljeno na vrhu iznad plodne doline"?

O: Ovo je očito bio uobičajeni motiv u kojem im je Bog govorio da nije dobro ponositi se. Iako nismo sigurni u značaj ovih riječi za bezbožne Izraelce, mogle bi se odnositi na još uvijek prisutnu, ali blijedeću slavu njihove prošlosti.

P: U Iz 28,4, što je "zrela smokva prije ljetne žetve"?

O: To je prvo voće koje se pojavi, sazrijevajući prije glavne žetve.

P: U Iz 28,5, što je "diadem"?

O: Dijadema je kruna, često ukrašena dijamantima ili drugim draguljima.

P: Odnosi li se Iz 28,10–13 na arapski, budući da govori o ljudima s mucavim jezikom?

O: To je opet samo pusta želja. Grčki je jezik udaljeniji od hebrejskog nego što je arapski. Međutim, u Izaiji 28,13 stoji da im je riječ Gospodnja bila samo propisi, a mnogi Sunite u islamu vide na isti način – samo propise koje treba slijediti, bez osobnog odnosa s Bogom.

P: U Iz 28,11, koja je važnost mucavih usana i drugog jezika?

O: Židovi su stoljećima znali za pravog Boga. Ipak, ljudi novijih nacionalnosti koji govore drugim jezicima u budućnosti će poučavati Židove o pravom Bogu.

P: U Iz 28,13 što to znači?

O: Postoje dva gledišta.

Pravilo za pravilom: Božja riječ ovom je narodu postala samo niz pravila kojih se treba pridržavati. Izgubili su želju približiti se Bogu.

Besmislice: Time se ismijavalo pijanom brbljanju nekih od slušatelja Izaije. Knjiga Hard Sayings of the Bible (str. 305) zastupa ovo stajalište i navodi da se radi o ponavljanju dva slova hebrejske abecede, slično slengističkom izrazu na engleskom "watch your p's and q's". Također dodaje zanimljivu napomenu da je izraz "watch your p's and q's" na engleskom izvorno značio "pazi na svoje pints i quarts".

P: U Iz 28,16 kako se temeljni kamen odnosi na Krista?

O: Krist je kamen temeljac našeg odnosa s Bogom, što pokazuje 1. Petrova 2,6.

P: U Iz 28,21, što je Božje "čudno djelo" ili "zabrinjavajući zadatak"?

O: To se odnosi na djelo dobrog, ljubaznog, punog ljubavi Boga koji uništava ljude zbog zahtjeva pravednosti i svetosti. Bog ne želi da itko propadne (2. Petrova 3,9; Ezekiel 18), ali budući da upravlja pravednošću, On će suditi ljudima.

P: U Iz 29,1-2,7, zašto se Jeruzalem ovdje naziva "Ariel"?

O: Izaija se na Jeruzalem pozivao figurativnim imenom "Ariel". Na hebrejskom Ariel može značiti "lav Božji", a može značiti i "žrtveni oltar". U komentaru "Believer's Bible Commentary" na str. 959 stoji da Izaija implicira kako će grad koji je nekada bio lav Božji biti poput gorućeg oltara, a njegovi stanovnici njegove žrtve.

P: U Iz 29,1 što znači ovaj stih?

O: Ovaj stih postavlja pozadinu. Jeruzalem je središte triju godišnjih blagdana na koje su svi Izraelci trebali dolaziti, a imali su i svečanost drugih blagdana, kao i žrtvovanja. Krug vjerskih obreda bio je gotovo samoodrživ i nije bilo potrebe ni pomisliti na Boga. Ipak, iako su i dalje slavili sve te blagdane koje je Bog zapovjedio, nazivanje grada drugim imenom sugeriralo je da Bog gotovo nije prepoznavao taj grad zbog nedostatka duhovnog žara, čak i usred sveg tog vjerskog žara. Ideja je da će "žar žrtvenog oltara", umjesto da gori samo za žrtvene životinje, se proširiti i obuhvatiti cijeli grad.

Stih 1 priprema teren za stih 2, gdje će Bog razbiti njihov stav da sve rade mehanički, iz inercije. Dakle, danas, idete li svaki tjedan u crkvu? To je sjajno! Ali pripremate li svoje srce da čujete Boga u crkvi?

P: U Iz 29,1-2, koje su to stvari koje ljudi danas ponavljaju, a zbog kojih Bog treba "prekinuti rutinu" i potaknuti ih na razmišljanje o važnijim stvarima?

O: Svi imaju navike, a navike mogu biti dobre ili loše. Neke loše navike, poput svakotjednog opijanja ili drogiranja, gledanja pornića ili pušenja, treba prekinuti. Druge navike, poput odlaska u crkvu, vremena za molitvu i proučavanja Biblije, dobre su navike, ali se mogu obavljati ili s razumijevanjem ili mehanički. Potrebno nam je vrijeme da jednostavno sjedimo nasamo s Bogom i promislimo o našem životu, odnosu i službi Bogu. Inače bismo mogli častiti Boga usnama, dok su nam srca daleko od Njega (Izaija 29,13).

P: U Iz 29,2, što je neobično u vezi s ovim izborom riječi?

O: Hebrejska riječ "žrtveni ognjište" u ovom stihu igra riječima (igra riječi) s hebrejskom riječi za "Ariel" u stihovima 1. i 2., što je referenca na Jeruzalem. Također znači "žrtveni ognjište" u Ezekielu 43:15-16.

P: U Iz 29,4, može li se ovo odnositi na Knjigu Mormona, kao što neki Mormoni tvrde?

O: Glas "kao duh iz zemlje" (u nekim prijevodima "poznati duh") odnosi se na okultne duhove. Osim ako Mormoni ne žele priznati vezu između mormonizma i okultizma, ili da su stanovnici Jeruzalema griješili koristeći medije kako bi pokušali komunicirati sa mrtvima, ne bi postojala nikakva veza.

Međutim, Joseph Smith ml., osnivač mormonizma, osuđen je za prekršaj gledanja u kristal, što je bila okultna praksa. Možda Mormoni ipak imaju pravo u vezi s time, povezujući to s mormonizmom.

P: U Iz 29,4, što to znači?

O: To se odnosi na zle ljude Jeruzalema. Oni koji su komunicirali s vračovima sami bi bili mrtvi ljudi. Bili bi ponizeni poput prašine i nestali poput duhova s kojima su pokušavali komunicirati.

P: U Iz 29,7-8, kada će se dogoditi ovo čudesno oslobođenje Jeruzalema?

O: Ovo bi se moglo odnositi na bilo koje od sljedećeg:

a) kugu koja je zadesila asirsku vojsku koja je opsjedala Jeruzalem, ili

b) uništenje u posljednjim vremenima na kraju Tisućljeća.

c) ili oboje i još mnogo toga.

Odgovor se nalazi na samom kraju stihova 8. Ovo se odnosi na sve koji se bore protiv gore Sion (Jeruzalema). Iako su Asirci možda imali nekoliko vojnika iz drugih zemalja, zapravo to nije bila mnoštva naroda koja su došla protiv Jeruzalema u asirsko doba. Dakle, ovo možda nije određeno vrijeme, nego svako vrijeme kada vojska dolazi protiv Božjeg naroda u Jeruzalemu. Naravno, Vaviloncima je Jeruzalem pao dva puta jer ih je Bog poslao. Rimljani su zauzeli Jeruzalem nakon opsada 70. godine n.e. i kasnije 135. godine n.e., što ukazuje da Božja zaštita više nije bila na snazi nakon što su razapeli svoga Mesiju.

Zanimljivo je i tužno primijetiti da je vjera naroda u Božju zaštitu Jeruzalema trajala dulje nego sama Božja zaštita, 70. godine. Slično je i danas: ako naša zemlja ne slijedi Boga, možda će naša vjera da će Bog zaštititi našu zemlju trajati dulje nego što će je On doista zaštititi.

P: U Izaiji 29,10-13, što znači ne moći čitati knjigu?

O: 400 godina prije Krista vladala je Božja šutnja o proroštvima. Neki nisu slijedili Mesiju jer nisu čitali Božju riječ. Drugi, poput farizeja, čitali su Božju riječ, ali nisu htjeli prepoznati Mesiju kada je došao.

P: U Iz 29,13, kako se usne nekoga mogu približiti Bogu, a srce mu je daleko?

O: Ljudi se mogu pridružiti vjerskoj zajednici iz svakakvih razloga. Jedan mi je čovjek rekao da se pridružio Mormonskoj crkvi jer je mogao imati više od jedne žene. Također mi je rekao da je otišao kad je saznao da je to moguće samo na nebu, a ne na zemlji. Čuo sam za jednog muslimanskog fundamentalista koji je zapravo bio ateist. Rekao je mom prijatelju da je mislio da je to dobar način života.

Drugi ulaze u religiju, ili češće ostaju u njoj, zbog običaja, obitelji ili nedostatka želje za traženjem istine.

P: U Iz 29,16 i Ez 16,34, kako neki ljudi danas imaju stvari "naopako" ili "okrznute"?

O: Ova živopisna, a opet sažeta hebrejska riječ je hepek. Lonceni nije govorio lončaru što da radi i ne može reći: "On me nije stvorio." Isto tako, neki ljudi danas žele govoriti Bogu što da radi, kako se On mora ponašati, zbog svog neizrečenog stava: oni znaju bolje od Boga. Kad mislite da Bog treba savjet ili pomoć, ili da Bog sam po sebi nije dovoljan, tada se trebate zaustaviti i preispitati svoj stav prema Bogu. Bog ima mnogo posla za nas, a Njegov narod nije uvijek marljiv u njegovom izvršavanju. Ponekad je to zato što su lijeni, a ponekad zato što su zauzeti, odlazeći i marljivo radeći druge stvari.

P: U Iz 29,22 govori li se ovdje o pojedincu Jakovu ili o Izraelcima koji su potomci Jakova?

Od: Iako je ovo istinito za Jakova na nebu, primarno značenje ovdje odnosi se na njegove potomke, Izraelce. Božja obećanja pojedincima Abrahamu, Izaku i Jakovu imala su aspekte koji su se protezali čak i na njihove potomke.

P: U Iz 29,22-24, kako ljudi reagiraju kada jedva izbjegnu katastrofu?

O: To se dogodilo kada su Asirijci opkolili Jeruzalem, ali nakon što je 185.000 Asirijaca bilo čudesno ubijeno, Asirijci su se povukli.

Narod Jeruzalema, kao i većina ljudi, brzo je prešao od velikog stresa do olakšanog uzdaha. Možda su počeli ozbiljnije shvaćati Hram. Danas bi ljudi možda više išli u crkvu. Ali često se mnogi od njih vraćaju starim navikama. Kada netko tko ne živi ispravno pred Bogom za dlaku izbjegne katastrofu, to se može promatrati kao disciplina, kao oslobođenje i kao nešto za što treba zahvaliti Bogu. No, postoji i drugi način gledanja na to: Bog im je jednostavno dao priliku. Ova je katastrofa prekinula ciklus i ritam koji su neprestano ponavljali, kao u Izaiji 29,1, i prisilila ih da se zaustave i razmisle o svojoj situaciji. U tom trenutku osoba se može doista zapitati kakav je njezin odnos s Bogom, približiti se Bogu i zamoliti Ga da ih preoblikuje kako bi napustili svoj grijeh.

P: U Izaiji 30,4, gdje se nalazi grad "Hanes"?

O: Hanes je bio grad u Egiptu, oko 55 milja (88 kilometara) južno od Memfisa, na zapadnoj obali rijeke Nil, prema Wycliffe Bible Dictionary, str. 751. Međutim, također se navodi da, na temelju aramejskog (sirijskog) targuma, neki znanstvenici Hanes poistovjećuju s Tahpanhesom, istočnim egipatskim utvrđenjem.

Komentar biblijskog znanja: Stari zavjet, str. 1080, navodi da lokacija Hanesa u Egiptu nije poznata, ali je vjerojatno bila blizu Zoana. Zoan se nalazi blizu sjeveroistočne granice Egipta.

P: U Iz 30,10, kako su ljudi mogli samo tražiti od proroka da im kažu ono što žele čuti?

O: Ljudi ponekad žele dobro se osjećati i osjećati bliskost s Bogom, bez odgovornosti da Mu budu poslušni. Bog ne želi samo vaše vrijeme, novac i sposobnosti, Bog želi vas.

2. Timoteju 4,2-5 također nas upozorava da će se u posljednjim danima ljudi okružiti učiteljima koji uče ono što žele čuti. Iznenađujuće je da ljudi koji su takvi to općenito ne priznaju svjesno, čak ni sebi.

Kako možemo znati jesmo li takvi? Pavao nam zapovijeda u 2. Korinćanima 13,5 da ispitujemo sami sebe. Da nam je Istiniti Bog rekao da učinimo nešto što inače ne bismo htjeli učiniti, bismo li to učinili?

P: U Iz 30,15-17, kada će se ispuniti proroštvo o bijegu na konjima?

O: To je bilo istinito kada su Asirci, a kasnije i Babilonci, napali Palestinu.

P: U Iz 30,21, odnosi li se ovo na Duha Svetoga danog kršćanima?

O: Vjerojatno da. Od Duhova, Sveti Duh živi u svim vjernicima (Rimljanima 8,9-16), ali prije Duhova to nije bilo tako. Sveti Duh bio je samo u određenim vjernicima, poput proroka, i Sveti Duh je mogao otići, kao što je Duh Gospodnji otišao od Šaula u 1 Samuelu 16,14, i Gospodin je napustio Samsona (Sudci16:20 ).

P: U Iz 30,22; 42,17 trebamo li oskvrnuti i uništiti sve idole?

O: Ovaj stih kaže da vjernici trebaju oskvrnuti i uništiti svakog od svojih idola. Ne odnosi se na idole drugih, nevjernika, a Izraelci nikada nisu napali Egipat ili druge zemlje isključivo u svrhu uništavanja idola. Hebrejska riječ, pesel, je slika za obožavanje osobe ili životinje. Jedna od ključnih razlika između poganskog obožavanja i izraelskog obožavanja pravog Boga bila je nedostatak slika.

P: U Iz 30,22, zašto je važno ne imati idole u kući?

O: Ovo je važno iz najmanje tri razloga.

1. Bog ne voli idole i zabranio je da imamo slike drugih bogova. Izlazak 20,4-5 spominje idole, čak i odvojeno od zabrane imanja drugih bogova. To je samo po sebi dovoljan razlog.

2. Stvara dojam zla. U 1. Solunjanima5:22 stoji da izbjegavamo svaki dojam/oblik zla. U 1. Solunjanima 5:22, riječ za dojam/oblik na grčkom je "eidos". Čak i ako nikada ne obožavate idol, izlaganje idola u vašem domu umanjuje težinu grijeha idolopoklonstva time što imate tu sliku u kući.

3. Izaija 30,22 kaže da će Bog blagosloviti Izraelce kada oni oskvrnu svoje rezbarije.

Za više informacija pogledajte i raspravu o Ezekielu 5:11.

P: U Iz 30,26, hoće li se u budućnosti povećati svjetlost sunca i mjeseca ili će se smanjiti, kao što kaže Iz 24,23?

O: I jedno i drugo. Sunce je pomračeno, a mjesec pretvoren u krv tijekom Kristovog raspeća. To će se ponovno dogoditi u Otkrivenju 6,12-13 i ponovno u Otkrivenju 8,12. Kasnije će sunce spaljivati ljude vatrom u Otkrivenju 16,8. Zatim će kraljevstvo zvijeri biti obasjano tamom u Otkrivenju 16,10. Konačno, tijekom novog neba i nove zemlje, sunca više neće biti potrebno prema Otkrivenju 22,5.

P: U Iz 30,33, gdje je "Tophet"?

O: Tofet se nalazio u dolini Hinnom na jugu Jeruzalema. To je mjesto gdje se nalazila Gehenna, koja se također koristila kao metafora za pakao.

P: U Iza 31,8, kada je ispunjena ova proročanstva o asirskoj vojsci?

O: To se dogodilo kada je asirska vojska opkolila Jeruzalem u 2. Kraljevima 19,35.

P: U Iz 32,6-8, kako neki ostavljaju "gladne prazne" i uskraćuju "žednima piće"?

O: U osnovi, oni drže siromašne pod kontrolom tako da im nema načina da se ikada izvuku. To se može postići visokim naknadama, monopolističkim određivanjem visokih cijena najma, zajmovima s visokim kamatama i prisiljavanjem da kupuju stvari po višim cijenama.

Q: U Izaiji 32,6–8, što je zanimljivo u strukturi ove pjesme?

Odgovor: Struktura je zaista jedinstvena. Prva strofa, u stihu 6 o govoru i djelima, ima šest redova. Druga strofa, u stihu 7, o zlim spletkama, ima četiri retka. Treća i posljednja strofa, u stihu 8, o velikodušnima, ima dva retka.

P: U Iz 32,9-10; Am 6,3-7, zašto može biti pogrešno biti samozadovoljan, odnosno opušten i bezbrižan?

O: Ovdje riječ "samodopadnost" znači "bezbrižnost". Kada se događa ugnjetavanje, Bog ne želi da ljudi budu ravnodušni prema drugima i opušteni.

P: U Iz 32,14, kako ovo može biti zauvijek uništeno, budući da Iz 32,15 kaže da će se vratiti?

O: Hebrejska riječ 'ad-'olam može značiti zauvijek, ili jednostavno vrlo dugo. U stihu 14 očito ne znači zauvijek zbog stiha 15.

P: U Iz 32,15-20, kada će se to dogoditi?

O: Vremensko razdoblje nije navedeno, ali to će zasigurno biti istina tijekom tisućljetne Kristove vladavine. Je li to istina za dijelove zemlje prije tisućljetne vladavine, otvoreno je pitanje.

P: U Iz 32,16, kako će "pravda … nastaniti pustinju", i "pravednost … prebivati na plodnom polju"?

O: Kontekst je bio izgnanstvo Izraela i nadolazeće izgnanstvo Jude. Sud i pravednost ostali bi u zemlji. Nakon izgnanstva, oni ljudi koji su željeli Božji sud i pravednost vratili bi se u zemlju.

P: U Iz 33,4, kako je plijen "sakupljen kao od skakavaca"?

O: U nekim prijevodima ovdje piše "gusjenica". To nisu bile gusjenice leptira i moljaca, već gusjenice koje su izazivale strah. To su bile gusjenice skakavaca koje su pustošile polja usjeva i ostavljale glad za sobom.

P: U Iz 33,8 tko je ovdje prekršio savez?

O: U 2. Kraljevima 18,13-18 Senaherib se složio da pusti Jeruzalem na miru nakon što je primio danak koji je zahtijevao: 300 talenata srebra i 30 talenata zlata. Ezekija je čak morao strgnuti zlato s vrata Hrama kako bi prikupio dovoljno zlata da mu plati. Nakon toga Senakerib je prekršio sporazum i svejedno je otišao i napadnuo Jeruzalem. Prešli su s pouzdanja u Egipat na pouzdanje u svoje bogatstvo (plus Senakeribovu riječ), i ni jedno ni drugo im nije bilo od koristi.

P: U Iz 33,9, koja je važnost spominjanja Libanona, Šarona, Bašana i (gore) Karmel?

O: Ta su četiri mjesta bila neka od najljepših dijelova Izraela, Sirije i Libanona. Libanon je bio poznat po svojim šumama; Sharon i Bashan bili su vrlo plodna područja, a gora Karmel bila je najviša planina u tom području.

P: U Iz 34,4, kada će se nebo smotati kao svitak?

O: To će se dogoditi tijekom nevolje, kada se otvori Šesto pečat prema Otkrivenju 6,14.

P: U Iz 34,5, kako je Božji mač okupana/natopljena na nebu?

O: To jednostavno znači da će Bog osigurati da većina Edomita bude ubijena mačem. Idiom "napiti mač" ili "okupati mač" znači upotrijebiti ga za ubijanje tolikog broja ljudi da je "okupan" u krvi.

Hebrejski tekst doslovno kaže: "Moje je oružje natopljeno na nebesima."

Septuaginta kaže "moj je mač napijen u nebu".

P: U Iz 34,5–6 i Ez 35,15; 36,5, zašto se spominje Idumeja?

O: Idumeja je bilo kasnije ime za zemlju Edom. Prvi put je nazvana Idumeja oko četvrtog stoljeća pr. Kr., gotovo 200 godina nakon što je Izaija napisan. Skeptični Asimovljev vodič kroz Bibliju na str. 545. ispravno spominje da je to bilo ime u grčko i rimsko doba te da je RSV koristio "Edom". Međutim, Asimov ne spominje da u sva četiri stiha hebrejski tekst kaže "Edom". Samo King James verzija koristi anakronistično ime Idumeja. Naravno, Septuaginta, napisana na grčkom, također koristi Idumeju.

P: U Iz 34,5–6, protiv koga će biti mač Gospodnji?

O: U Izaiji 34,5 radi se o bićima "na nebesima", a u Izaiji 34,6 prelazi se na borbu na zemlji. Ovaj veliki pokolj na zemlji započinje u Edomu i isti je kao ono što se događa kada Krist ponovno dođe u Otkrivenju 19,15 prema Novom genevskom studijskom biblijskom rječniku (New Geneva Study Bible), str. 1081.

Što se tiče toga što borba na nebu znači, postoje dva gledišta i oba bi mogla biti istinita.

Panteoni idola: Božji mač uništit će obožavanje tih lažnih bogova. Nova genevska studijska Biblija, str. 1081

Rat na nebu spomenut u Otkrivenju 12,7-9.

Idoli i uništenje neba i zemlje: Prvo ispunjenje je uništenje edomskih bogova, ali konačno ispunjenje je uništenje neba i zemlje u Otkrivenju 21 (New International Bible Commentary str. 744).

P: U Iz 34,10 i Iz2:10 –21, kada je taj Dan Gospodnji?

Odgovor: To je Dan Gospodnji u posljednjim vremenima, spomenut u Knjizi Otkrivenja.

P: U Iz 34,10, kada će dim Edoma ići gore zauvijek?

O: To bi se moglo odnositi na dim Vavilona koji se diže zauvijek u Otkrivenju 19,3. Općenito, uništenje bezbožnika je vječno.

P: U Iz 34,13-15, koje su to životinje?

O: Židovski Tanakh i drugi prijevodi navode da većina ovih životinja ne može biti sa sigurnošću identificirana.

Iako danas ne možemo biti sigurni u neka od ovih imena, ni netko u pustinji ne može biti siguran u jezive zvukove koje čuje noću. Ova napuštena, jeziva slika sablasnih gradova Edoma živa je slika kraja naroda koji je bio tako blizak Izraelcima, a ipak nije htio imati nikakve veze s Bogom Izraelovim.

P: Može li Iz 35,1–2 upućivati na Bahá'u'lláha bahaista, budući da se odnosi na oživljavanje suhe zemlje i na Libanon i Karmel, gdje je Bahá'u'lláh proveo posljednje godine svog života?

O: Ne. Isus je također bio u tom području, stoga sama spomena tih mjesta ne daje prednost Baha'u'llahu nad Isusom. Za razliku od proročanstva u Izaiji 35,1-2, malo je ljudi u Libanonu ili Izraelu "s veseljem i pjevanjem" veselilo dolazak Baha'u'llaha. Kada su Britanci preuzeli regiju nakon Prvog svjetskog rata, muslimani su uglavnom nastavili sa svojim poslovima, druzi su ostali pri svojim, Židovi su kasnije ušli u Izrael i vodili su žestoke ratove (a ne slavili) između sebe, a ja nisam čuo za mnogo veselja na tom području otkako je Baha'u'llah tamo otišao. Ovo ni na koji način ne implicira da je Baha'u'llah prouzročio sve sukobe i patnje ondje; dapače, što se tiče radosti ili patnje na gori Karmel, Baha'u'llah je bio nebitan.

P: U Iz 35,5-10, kada će se ovo procvjetavanje pustinje dogoditi?

Odg: Mnogi pustinjački predjeli u Izraelu doslovno cvjetaju danas, i to unatoč činjenici da je zemlja danas sušnija nego što je bila u biblijsko doba. Razlog za ovaj paradoks je navodnjavanje.

P: U Iz 35,8, koja je autocesta "Put svetosti"?

O: U Izaiji 35,8-10, samo će otkupljeni biti na ovoj autocesti, a ne nijedan zli čovjek. To će najvjerojatnije biti tijekom Tisućljeća.

P: U Iz 35,8, treba li stajati: "na njemu se neće kretati zli budale" ili "jednostavni se neće izgubiti s njega"?

O: Ovo nije varijacija u rukopisu, već dvoje načina tumačenja riječi. Znači li "ludi se neće u njemu izgubiti" da se ludi koji lutaju neće naći na njemu, ili da "čak ni ludi na njemu neće lutati"?

P: U Iz 36,1, o kojoj je godini Ezekijevog kraljevanja riječ?

O: Ovo je pomalo problematično i postoje dva međusobno isključiva odgovora.

Supravladavanje: Kraljevi su često zajedno vladali sa svojim sinovima. Hizkija je započeo svoje vladanje, zajedno vladajući s Ahazom, treće godine kralja Ozeje (oko 729. pr. Kr.) prema 2. Kraljevima 18,1. Hezekija je postao jedini kralj 716. g. pr. Kr. Znamo da je Sennacheribov napad odgođen 701. g. pr. Kr. i pretpostavimo da je opsada Jeruzalema trajala dvije godine, budući da su Babilonci u 2. Kraljevima 25,1–4 navodno opsjedali grad 18 mjeseci. To bi bilo otprilike 14 godina od početka Hezekijinog samostalnog vladanja.

Pogreška prepisivača: mogla bi biti pogreška u broju, pa bi trebalo glasiti 24 godine, a ne 14. Na hebrejskom bi to bilo 'arba aserim do 'arba 'esreh prema J. Alecu Motyeru u knjizi Proroštvo Izaije, str. 276–277.

P: Kako se Iz 36,1–39,8 uklapa u ovu knjigu?

Odlomak Izaija 36–39, ponekad nazvan "Knjiga Ezekije", paralelan je 2. Kraljevima 20,12–19. Izaija 36–39 prijelaz je između Izaije 1–35 i Izaije 40–66. Istovremeno je i vrhunac Izaije 1–35 i uvod u Izaiju 40–66. Izaija 36–39 također je gotovo identičan 2. Kraljevima 18,13–20,19. Dvije su iznimke: 38. poglavlje Izaije, Davidov psalam žalopojke, izostavljeno je u 2. Kraljevima, dok 2. Kraljevima 18,14-16 navodi da je Ezekija platio danak Asiriji, što Izaija izostavlja. Ili su 2. Kraljevi crpili iz Izaije kao izvora, ili je Izaija crpio iz 2. Kraljevima.

Izaija 1–35 bila je čista riječ o pouzdavanju u Boga i slijedenju Njega. No pitanje u ustima Rabšakea u Izaiji 36,5: "U koga se sada pouzdajete?" središnja je točka ovog odjeljka. Počevši od 36. poglavlja Izaije, Ezekija je sada bio stavljen na kušnju: nakon sve te priče, što ćete sada učiniti? Danas možemo puno pričati o Bogu i slijedenju Njega, ali u životu nas mnogo puta stavljaju na kušnju: u koga ćemo vjerovati za naše financije, sigurnost i strahove, obitelj, sreću i radost, zdravlje te budućnost i nadu.

P: U Iz 36,2 i sl., što je značajno u vezi s mjestom gdje ih je Rabshakeh (zapovjednik polja) čekao?

O: Rabshakeh i Tartan bile su službe, a ne osobna imena. Rabshakeh doslovno znači "glavni točitelj vina" (sjetite se Nehemije), ali to je zapravo bila važna dužnost. No ovo mjesto, "akvadukt gornjeg bazena", isto je mjesto gdje je, 15 do 20 godina ranije, prethodni kralj Ahaz obećao zemlju Asiriji.

P: Zanimljivo je da ih je pitao poganski zapovjednik jesu li se oslanjaju na Gospodina ili ne. Za nas je, kad su vremena dobra, često teško reći na koga se oslanjamo.

Zanimljivo je da ih je upravo poganski zapovjednik pitao oslanjaju li se na Gospodina ili ne. Za nas je, kada su vremena dobra, često teško reći na koga se oslanjamo. Ali kada su vremena teška i postoji lakši način da se ne oslanjamo na Boga, tada to možemo vidjeti. Kada postoji lakši način da se nešto učini, ali on uključuje etičke prečace, to je također vrijeme kada svi mogu vidjeti na koga se oslanjate. Rabshakeh je vjerojatno bio obaviješten o službi Izaije, što je vjerojatno razlog zašto je spomenuo da je Bog poslao Asirce.

P: U Izaiji 36,7, zašto je Rabshakeh rekao da je Ezekija uklonio visoka mjesta Boga?

O: Rabshakeh je bio majstor retorike, a mnogo toga što je rekao bilo je istinito i uvjerljivo. No, tvrdnja da je Ezekija uklonio visoka mjesta Božja bila je ili laž ili izrečena iz neznanja. Ezekija je uklonio kananejski religijska visoka mjesta i oltare kako mu je Bog zapovjedio. Moglo bi se pomisliti da je Rabšakeh mogao samo pogriješiti. Međutim, u stihu 10 Rabšakeh je rekao da mu je Bog naredio da uništi Judu, a pri tome nije ni vjerovao u Boga Izraelova, pa znamo da je ovdje lagao.

P: U Iz 36,11.13, zar se Božji narod nije nazivao Židovima samo tijekom i nakon izgnanstva?

O: Ne. Židov se odnosi na nekoga iz južnog kraljevstva u 2. Kraljevima 16,6;18:26 ,28; 25,25; 2. Ljetopisima 32,18; Izaiji 36,11,13; Jeremija 32:12; 34:9; 38:19; 40:11,12,15; 41:3; 44:1; 52:28,30. Nazivani su Židovima tijekom izgnanstva u Knjizi o Esteri i Danielu.

P: U Iz 36,12 i 2 Kr 18,27 je li apsurdno da Biblija kaže da ljudi jedu i piju ljudski otpad? (Musliman Ahmad Deedat je to kategorički tvrdio, koristeći drugačiji jezik).

O: Uzmite u obzir govornika. To je rekao zli asirski general, dok je podsmjehivao Izraelcima i jedinom istinskom Bogu. Ne znam zašto bi pošteni znanstvenik zaboravio vidjeti da je to rekao idolopoklonik koji se podsmjehuje Bogu i Božjem narodu, a ne Bog. Ne znam koji bi postotak muslimana tvrdio da su Deedatovi argumenti bili iskreni.

P: U Izaiji 36,16, kako nam danas šapne iskušenje na uho: "Olakšaj si život i predaj se"?

O: Kad lakši put uključuje nezakonitu aktivnost, moralni kompromis, etičke prečace ili nelojalnost prema nekome tko vam vjeruje. Kad uključuje napuštanje supružnika koji se razboli, postane invalid ili bude unakažen, ili kršenje svoje riječi ili obećanja. To može biti predaja požudama ili pohlepi, ili u ovom slučaju, predaja strahu. Asirac je u osnovi govorio: "Nijedan bog nas nikada nije zaustavio, a ni vaš neće."

P: U Iz 36,19 i 2 Kr 17,31, gdje je bio Sepharvaim?

O: Danas ne znamo gdje se nalazila. Navodno je bila blizu Hamata i Arpada u sjevernoj Siriji. Grčki geograf Ptolemej (Povijest, knjiga 5, poglavlje 18.7) spominje Sipharru kao najjužniji grad Mezopotamije. To je vjerojatno isti grad kao i sumerski grad Sippara.

P: U Izaiji 36-37, gdje je još zabilježeno ovo veliko čudo u kojem je asirska vojska pobijena?

O: Grčki povjesničar Herodot piše da je asirsku vojsku preplavila vojska miševa (ili štakora). Štakori ne samo da su grizli strune luka i kožne trake na štitovima, već su donijeli i kugu.

Herodot u knjizi Povijest, knjiga 2., poglavlje 141., str. 79, kaže da se to dogodilo kod Peluzija, dok Biblija ne navodi točno mjesto, osim da je asirska vojska opsjedala Jeruzalem. Budući da nije živio u Judeji, Herodot je mogao pogriješiti u tom detalju. S druge strane, Herodot je mogao biti u pravu ako je, dok je jedan dio asirske vojske opskrtavao Jeruzalem, drugi dio napuštao opsadu snažne utvrde Lakiš i kretao prema gradu Libni jer su čuli da dolazi egipatsko-etiopska vojska pod vodstvom Tirhake. Nešto slično možete pročitati u Djelu o židovima Josipa Flavija, knjiga 10, poglavlje 1.5.

Herodot iz Halikarnasa pisao je od oko 447. do oko 425. pr. Kr. U svojoj Povijesti, knjiga 2., poglavlje 141., str. 79. piše: "Sljedeći [egipatski/etiopski] kralj [nakon slijepog kralja Anysisa], kako mi je rečeno, bio je svećenik Vulkana, po imenu Sethôs. Ovaj je vladar prezirao i zanemarivao ratničku klasu Egipćana, kao da mu njihove usluge nisu bile potrebne. Među ostalim uvreda koje im je nanio, oduzeo im je zemljišta koja su posjedovali pod svim prethodnim kraljevima, a koja su se sastojala od dvanaest akri izabrane zemlje za svakog ratnika. Stoga su ga, nakon toga, kad je Sanaherib [Sargon II.], kralj Arapa i Asiraca, povukao svoju golemu vojsku u Egipat, ratnici svi odbili doći u njegovu pomoć. Na to je monarh, duboko uznemiren, ušao u unutarnje svetište i, pred likom boga, oplakivao sudbinu koja mu se nadvila. Dok je plakao, zaspio je i sanjao da je bog došao i stajao uz njegovu stranu, govoreći mu da bude hrabar i da hrabro krene u susret arapskoj vojsci, koja mu neće nauditi, jer će on sam poslati one koji će mu pomoći. Set, pouzdavši se u san, prikupio je Egipćane koji su bili voljni poći za njim, a među njima nije bilo ratnika, nego trgovaca, obrtnika i tržaca; i s njima je krenuo prema Peluziju, koji nadzire ulaz u Egipat, i ondje je postavio svoj logor. Dok su se dvije vojske ovdje suprotstavile jedna drugoj, noću je stigla mnoština poljskih miševa [miševa ili štakora] koji su proždirali sve neprijateljske tobolce i lukove te pojeli remenje kojim su upravljali svojim štitovima. Sljedećeg jutra započeli su bitku i mnogi su pali jer nisu imali oružja kojima bi se mogli obraniti. I danas u hramu Vulkana stoji kameni kip Seta s mišem u ruci i natpis koji glasi: "Pogledaj me i nauči poštovati bogove."

Tekst je preuzet iz knjige "Great Books of the Western World", svezak 6: Herodot – Tukidid. Izdano 1952. Tekst potječe iz izdanja "Everyman's Library", u prijevodu Georgea Rawlinsona (1812. – 1902.).

Za više informacija o Herodotu pogledajte i Encyclopaedia Britannica (1956.), svezak 11, str. 512-513.

Berosus je bio utjecajan astronom i povjesničar rođen u Babilonu koji je pisao od oko 290. do oko 278. pr. Kr. Budući da je pisao otprilike 150 godina kasnije od Herodota, možemo ga nazvati "novakom". Josif Flavije u Djelu o Židovima, knjiga 10., poglavlje 4., str. 214., sažeo je Herodotov izvještaj, spomenuvši jednu pogrešku koju je Herodotus napravio, i zaključio s: "I Herodotus nam doista daje ovu povijest, štoviše, a Berosos, koji je pisao o zbivanjima u Kaldeji, spominje ovog kralja Senaheriba, i da je vladao Asircima, i da je izveo pohod protiv cijele Azije i Egipta; i kaže ovako:-". Zatim u poglavlju 5. na str. 213. citira Berososa. '"Kad se Senakerib vraćao iz svog egipatskog rata u Jeruzalem, zatekao je svoju vojsku pod zapovjedništvom Rabšakea, svog generala, u opasnosti [zbog kuge], jer je Bog poslao kužnu bolest na njegovu vojsku; i u samoj prvoj noći opsade poginulo je sto osamdeset i pet tisuća, zajedno sa svojim zapovjednicima i generalima. Stoga je kralj bio u velikom strahu i u strašnoj agoniji zbog ove katastrofe; i, bojeći se za cijelu svoju vojsku, pobjegao je sa svojim preostalim snagama u svoje kraljevstvo i u svoj grad Ninive; i kad je ondje boravio neko vrijeme, na njega su izvršili izdajnički napad i poginulo je od ruku svojih starijih sinova, Adrammeheka i Serasera, u svom hramu koji se zvao Araske. Njegove su sinove građani, zbog ubojstva njihova oca, protjerali i oni su otišli u Armeniju, dok je Asarachoddas [Esarhaddon] preuzeo Senakeribovo kraljevstvo. I to je bio završetak ove asirske ekspedicije protiv naroda Jeruzalema."

P: U Iz 37,1-3, zašto je kralj Ezekija ovdje poderio svoju odjeću?

O: Trganje (i time uništavanje) odjeće bila je tada uobičajena praksa za izražavanje duboke žalosti, srama ili uvrede. Također je bio odgovor na bogohuljenje. Kao što Isusova 37,3 pokazuje, Ezekija je poderala svoju odjeću i zbog sudbine sebe i svoga naroda i zbog nečasti koju su Asirijci, rugajući se Bogu i potom osvajajući Jeruzalem, nanijeli Bogu.

Hezekija je možda zaključio da je to kriza koju su sami stvorili. Ranije je Asirija ratovala protiv Egipta, prolazeći kroz Judeju bez da ih je uznemiravala, jer je Judeja bila asirijski vazal. Izaija je savjetovao Ahaza da ostane neutralan i da se ne udružuje ni s Egiptom ni sa Samarijom i Damaskom. Ali Ahaz nije poslušao. No čak i kada smo mi ili naši roditelji uzrok našeg problema, Bog je i dalje spreman spasiti Svoje pokajničke, ponizne i poslušne sluge.

P: U Iz 37,9 zašto je Tirhakah nazvan kraljem Etiopije?

O: Etiopljanima, također nazvanima Kusitima, u to je vrijeme, 701. g. pr. Kr., vladala Egiptom. Tirhaka je zapravo bio zapovjednik vojske i tek je 690. g. pr. Kr. postao kralj. To je slično kao da pričamo o događajima iz života predsjednika Georgea Washingtona i uključujemo događaje prije nego što je postao predsjednik.

Reljef Tirhake pronađen je u Medinet Habu.

P: U Izaiji 37,12, gdje su Gozan, Haran i Rezep?

Svi se nalaze u sjevernom Iraku ili istočnoj Siriji.

Gozan je vrlo vjerojatno isto mjesto kao i Zuzan, u vanjskoj Armeniji na rijeci Chaboras (Khabur) u sjeveroistočnoj Siriji. Slično tome, geograf Ptolemej spominje Guzanitis u istom području.

Haran je mjesto gdje se Abraham zaustavio, u istočnoj Siriji.

Rezef je najvjerojatnije današnji Rusafe, oko 85 milja južno od Harrana.

P: U Iz 37,21, koja je važnost izraza "Jer si se pomolio"?

O: Budući da je Ezekija molio, Bog je intervenirao i promijenio tijek povijesti. Bog ne samo da čuje naše molitve, već vidi i naše suze u Izaiji 38,5. Naravno, doći će vrijeme kada će Bog otrti sve naše suze u Izaiji 25,8; Otkrivenju 21,4.

Je li se nešto promijenilo zbog molitve jer Bog nije znao, jer su Mu trebale Hezekijine molitvene snage ili jer to nije odredio? Ne po nijednoj od tih stavki. Naprotiv, zbog nauka o "usklađenosti", Hezekijina se molitva poklopila s Božjom suverenom, predodređenom voljom, jer je Bog već znao da će se to dogoditi.

P: U Iz 37,29, zašto je Bog govorio o stavljanju svoje udice u nos asirskog kralja?

O: Asirci su bili poznati po tome što su stavljali kuke u nosove zarobljenika. Ako netko ima kuk u nosu, bolno je prisiljen ići u kojem god smjeru ga vodi osoba koja drži uzde. Slično tome, Senaherib, kralj Asirije, bit će prisiljen, protiv svoje volje, povući se kada Bog povuče Senaheribov "kuk". Vrlo brzo, 701. g. pr. Kr., Senakerib se morao povući i nikada se nije vratio. Dvadeset godina kasnije, 681. g. pr. Kr., ubili su ga dva njegova sina: Adrameleh i Seraser. Prema fusnoti u knjizi Williama Whistona "Antiquitates Judaeorum" Josipha Flavija, knjiga 10, poglavlje 1, fusnota str. 213, ta su dva sina postala poglavari dviju istaknutih obitelji u Armeniji. Babilonska kronika također bilježi da je Senakerib ubijen od strane svoja dva sina.

P: U Izaiji 38:1-39:8, kada su se te stvari dogodile?

Vremenski okvir se vraća unatrag na "u one dane". Izaija 38,6 ukazuje da se radilo o razdoblju prije Izaije 37 jer je rečeno da će Jeruzalem biti spašen od kralja Asirije. Povijesni zapisi izvan Biblije također pokazuju da posjet Merodaka Baladana morao biti prije nego što su Asirijci ponovno osvojili Babilon i potom napali Judu i Jeruzalem. Ezekija se udružio s Merodakom Baladanom kako bi se zajedno pobunili protiv Asirije. Asirijci su se pobrinuli za pobunu Merodaka Baladana, a zatim je Senaherib došao u Judu.

Merodah Baladan je prije toga vladao Babilonom od 721. do 710. pr. Kr. (bježeći u Elam) i ponovno devet mjeseci od poraza Asiraca kod Kisha 703. g. pr. Kr. do svog uklanjanja sredinom 702. g. pr. Kr. Hezekijina bolest bila je oko 701. g. pr. Kr., a Senakeribova opsada Jeruzalema također 701. g. pr. Kr.

Izaija 38,1-8 paralelno je s 2. Kraljevima 20,1-11, a Izaija 39 paralelno je s 2. Kraljevima 20,12-19.

P: U Iz 38,4-5, zašto je Bog poništio ovu proročansku riječ?

O: Kad je Ezekija molio, Bog mu je dao još 15 godina života. Slično se dogodilo s prorokom Natana i Davidom u 2. Samuelovoj 7,3-6. Slično se dogodilo i u Joninoj 4,2-3, iako Jonu to nije veselilo.

P: U Iz 38,2, zašto je Ezekija okrenuo lice prema zidu?

O: Postoje dva gledišta, i možda su oba istinita.

Očaj: Ezekija je bio očajan i nije želio nikoga vidjeti, a još važnije, nije želio da ga itko vidi tako potištenog. Za više o tome pogledajte Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah, str. 297.

Za molitvu: Ezekija se spremao na snažnu molitvu Bogu i nije želio da ga itko vidi ili ometa. Za više o tome pogledajte The Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 236.

P: Pokazuje li Iz 38,3 da su dobra djela spašavala u Starom zavjetu?

O: Ne, čak ni u Starom zavjetu. Ezekija nije naveo svoja dobra djela tražeći da bude spašen, već tražeći da mu se produži život. Međutim, to čak ne dokazuje ni da bi mu Bog zbog Ezekijinih dobrih djela dao duži život. To samo dokazuje da je Ezekija mislio da bi mogao.

P: U Iz 38,8, koja je važnost ovog čuda pomicanja sunca unatrag?

O: Bilo bi vrlo jednostavno "natjerati" sunce da se pomakne naprijed: samo pričekati malo. Ali ako je Bog mogao učiniti da se sjena sunca pomakne unatrag, Bog je mogao vratiti i sat na Hezekijinom životu. Nije to bio kružni sunčev sat kakav se može vidjeti u vrtu, već obelisk koji je Ahaz sagradio sa stubištem koje je poslužilo istoj svrsi. Ironično je da se znak dogodio na stubištu koje je Ahaz sagradio, a sam Ahaz nije bio voljan tražiti znak od Boga u Izaiji 7,11-12.

Ovaj je znak bio osobito prikladan za Ezekiju. Budući da je Bog mogao vratiti vrijeme koje su pokazivala stubišta unatrag, Bog je resetirao Ezekijin život kako bi mu dao još petnaest godina.

Neki ljudi žele da Bog na drugačiji način vrati sat njihovog života. Željeli bi se vratiti i ne učiniti neke od stvari koje su učinili ili ne reći ono što su rekli. Iako Bog ljudima na taj način ne poništava prošlost, On može "ponovno pokrenuti sat" dajući ljudima novi život u Kristu i opraštajući im grijehe. Ponekad, kao što vam mogu reći naša braća i sestre koji su ponovno rođeni i nalaze se u zatvoru, Bog daruje oprost, ali oni i dalje moraju platiti za posljedice svojih prošlih djela.

P: U Izaiji 38,12, koja je poanta ovih dvaju ilustracija?

O: Šator može izgledati trajno jer u njemu možete živjeti na istom mjestu mnogo godina. Ali kada izvučete kolac šatora i spustite taj šator, tada trajni element u krajoliku odjednom nestaje. Isto tako, jednom kada odsiječete tkaninu s razboja nakon što je tkalac završio, to je nepovratno; ne možete je vratiti natrag.

U našim životima mnogi su odlomci, poput smrti, nepovratni.

P: U Izaiji 38,9-22, što možemo naučiti iz Ezekijevove poetske molitve?

Odgovor: Prije svega, u redu je sastaviti molitvu u obliku poezije kako bismo se molili Bogu. Drugo, nakon što mu je Bog rekao da će uskoro umrijeti, Ezekija nije mogao prihvatiti Božju volju. Ezekija se obratio Gospodinu i gorko se molio, moleći Boga da to promijeni i dopusti mu da dulje živi.

Trebali bismo uputiti sve svoje molbe Bogu, ali trebamo prihvatiti Božju volju. Tijekom tog dodatnog vremena rodio se Manase, najzločestiji kralj kojega je Juda ikada imao.

P: U Iz 38,21 i 2 Kr 20,7 kako je figov oblog (obloga) na čir pomogao Ezekiji da se oporavi?

O: Prije svega, čir uzrokovan stafilokokusnom infekcijom može biti smrtonosan, osobito bez antibiotika. Ili je oblog bio sredstvo koje je Bog upotrijebio za čudo, ili je to bio jednostavno medicinski tretman. To je bio uobičajen medicinski tretman tog vremena, a oblog je mogao pomoći na četiri načina.

1. Oblog od smokava sadrži šećer, a ta hranjiva tvar pomogla bi stanicama tijela da se bolje obnove.

2. Ako je oblog imao visok udio šećera, poput onog u džemu ili želeu, tada bi zapravo ubijao brzo rastuće bakterije. Žele danas na sobnoj temperaturi nije toliko podložan kvarenju od bakterija kao što bi se moglo pomisliti. Bakterije u okruženju s visokim udjelom šećera upijaju šećer tako brzo osmozom da im puknu stanične stijenke i one umiru.

3. Osim toga, drugi spojevi u zavoju možda bi usporili rast bakterija i prilagodili pH.

4. Konačno, ako bi se rana prvo očistila, a zatim nanio oblog, oblog bi zaštitio ranu od prljavštine i bakterija iz zraka.

Oblozi su se koristili za čireve (stafilokokne infekcije) u Pliniju 23:63 i Dioskidesu 1:184, prema knjizi Barryja G. Webba The Message of Isaiah, str. 156. Komentar Biblije Expositor, svezak 4, str. 274 i svezak 6, str. 238, navodi da ljekovita upotreba stabljika smokve seže barem do ploča iz Ras Shamre u Ugaritu, oko 1400.–1300. pr. Kr.

P: U Izaiji 37,38 tko je bog Nisrok?

O: Ime tog idola nije poznato izvan Biblije. Mogao je biti inače nepoznat bog ili pak pogreška u transkripciji imena boga Marduka. Bez obzira na to, ironično je da je Ezekija otišao u hram moliti se Bogu, a pogledajte što se dogodilo. Moćni Sanherib otišao je u svoj hram moliti se svom bogu i pogledajte što se dogodilo.

P: U Iz 39,2-4, koja je bila važnost toga što je Ezekija pokazao babilonskim izaslanicima sve?

Izazivači su došli sklopiti vojni savez protiv Asiraca. Hezekija je možda bio zadovoljan jer su ga laskali, ali je vjerojatnije da je bio željan udružiti se u savez s moćnom zemljom kako bi uklonio prijetnju Asirije. Babilonska delegacija željela je saznati o Ezekijevim vojnim i financijskim resursima. Čini se da ih je Ezekija želio impresionirati pa im je pokazao bogatstvo koje je skupio. Babilonci su to nesumnjivo zapamtili i kasnije poželjeli osvojiti Judu.

Primijetite da nigdje ne stoji da se Ezekija molio Bogu za upute o tome što bi trebao pokazati tim nevjernicima. Čak i ako vjernik poslušno slijedi Boga, to ne znači da ne može učiniti gluposti ako ne traži Božje vodstvo. Ezekija je budućim neprijateljima Jude pokazao što će moći odnijeti.

Uzgred, Izak 39. odgovara 2. Kraljevima 20,12-19 i sličan je 2. Ljetopisima 32,24-31.

P: U Izaiji 39,6-7, su li Babilonci kasnije napali zato što im je Ezekija sve pokazao?

O: Iako ne možemo sa sigurnošću reći, to je zasigurno mogao biti čimbenik. S jedne strane, mogli su naposljetku napasti Judu bez obzira na to što im je Ezekija pokazao. S druge strane, vjerojatno su bili spremniji napasti Judu jer su znali da je zemlja dovoljno bogata da bi u njoj bio pohranjen takav blag.

Isus je rekao da ne bacate bisere svinjama, da ih ne izgaze i da se ne okrenu i ne istrgnu vas (Matej 7,6). Iako Ezekija nije imao tu prednost da čuje Isusove riječi, mi ovdje možemo naučiti lekciju. Pazite da ne pokazujete svoje vrijedne stvari i privatne informacije onima koji bi ih kasnije mogli iskoristiti protiv vas. Ezekija se ovdje pouzdao u svoje bogatstvo i oružje (prije Sanheriba), pokazao ih je Babiloncima, a Bog je rekao: "Dobro, dopustit ćemo da ih onda daju Babiloncima."

P: U Izaiji 39,8, je li to što je Ezekija rekao bila dobra ili loša stvar?

O: To pokazuje Hezekijevo srce, i nažalost, ono pokazuje i loše i dobro. Hezekija je bio zabrinut za svoj osobni odnos s Bogom i svoju ulogu kralja. Hezekija se pokorio Božjoj volji i bio je zahvalan što Bog nije osobno postupio s njegovim grijehom, no nažalost, čini se da Hezekija nije bio previše zabrinut za svoje naslijeđe ili za to što će se dogoditi nakon što on ode.

Nažalost, i kršćani danas mogu biti kratkovidni. Moramo se brinuti za našu djecu i naše naslijeđe, uz naš osobni odnos s Bogom.

P: U Iz 40,1–44,28 na mnogim se mjestima naglašava da postoji samo jedan pravi Bog. Kako Trojstvo može biti istinito?

O: Nitko ne bi rekao da to proturječi konceptu Trojstva, osim ako ne razumije što je Biblija otkrila o Trojstvu. Jedan ključni aspekt Trojstva jest da postoji samo jedan istinski Bog, ali tri različite Osobе. Otac, Sin i Duh su Bog, ali oni su jedan nerazdvojni Bog. Jedan nerazdvojni Bog ne proturječi trima različitim osobama, baš kao što jedna planina ne može imati tri vrha. Kršćani su često koristili Izaiju 40-44 kako bi dokazali dio Trojstva koji se odnosi na "jednog Boga". Za više informacija o Trojstvu pogledajte raspravu o Mateju 28,19.

P: Je li Iz 40-66 druga knjiga drugog, kasnijeg autora koji je živio u Vavilonu?

O: Ne, pogledajte raspravu na kraju Knjige o Izaiji za opsežne odgovore o teorijama o dva i tri Izaije.

P: U Izaiji 40, što je zanimljivo u vezi sa strukturom?

Odgovor: Izaija 1–39 ima sedam dijelova; svaki od kojih ima devet obraćanja. Izaija 40–66 ima 3 dijela; svaki od kojih ima devet obraćanja. Dakle, osmi dio je Izaija 40–48. Ova podjela je toliko jasna da mnogi liberalni znanstvenici, koji poriču da se nadnaravno proročanstvo može dogoditi, tvrde da je Izaiju 40–66 napisao drugi autor.

Također, Izaija 1-39 uglavnom govori o stvarima koje su se dogodile prije kraja Izaijinog života, a posljednjih 27 poglavlja, od 40. do 66., više su usmjerena na budućnost. Stari zavjet ima 39 knjiga, a Novi 27.

P: Mogu li se Iz 40,1-5a djelomično odnositi na Ivana Krstitelja i Krista, a djelomično na Bab i Baha'u'llaha, kako uče bahaisti u djelu "Baha'u'llah i nova era", str. 263-264?

O: Ne. Njihovo objašnjenje je zanimljivo. Kažu da se ovo ne može odnositi samo na Ivana Krstitelja i Krista, jer ratovanje Jeruzalema nije dovršeno, a "njezina je teška služba dovršena" u Iz 40,2b. Međutim, njezino ratovanje nije dovršeno ni u vrijeme Bahá'u'lláhovo. Bez toga, u ovome nema ničega što bi upućivalo na Bab i Bahá'u'lláh. Štoviše, gdje je Bab ikada rekao: "Pripremite put Gospodinu"? On je učio da je on Božja manifestacija i da se druga manifestacija neće pojaviti još 1000 godina.

Bahaiisti kažu da Baha'u'llah na arapskom znači "slava Božja", a u Izaku 40,5 koristi se fraza "slava GOSPODNJA", no u njoj stoji da će je/ga sva čovječanstva vidjeti. Sada bahaiisti kažu da se taj naslov odnosi na osobu, a ne na njegove zakone ili organizaciju. Ali kada je Baha'u'llah umro, vrlo, vrlo mali postotak svjetske populacije ikada je čuo za njega. Osim ako nisu namjeravali izložiti njegovo mrtvo tijelo svima, cijeli svijet neće vidjeti onoga koga nazivaju "slavom Božjom".

P: U Izaiji 40,2, je li za grijeh Jeruzalema plaćeno osim Kristovim djelom na križu?

O: Ne, jer Bog ovdje nije precizirao kako se grijesi opraštaju. Povratnici iz izgnanstva pokajali bi se zbog idolopoklonstva svojih predaka, a Bog bi im oprostio. Mehanizam Isusove smrti na križu za sve naše grijehe još im nije bio otkriven.

Hebrejsku riječ saba', ovdje prevedenu kao "teška služba", može značiti teška vremena ili djelovanje pod prisilom, ali ta teška vremena imaju svrhu. Također može značiti ratovanje vojske, kako je prevodi NASB 2020, a nalazi se u Sudcima 8,6.

P: U Iz 40,3-4, što je ovdje slika izravnavanja?

O: Prije nego što bi kralj na Bliskom istoku posjetio grad, "predstražna ekipa" bi prvo otputovala tamo, popravljajući ceste i poravnavajući teren koliko god je to bilo moguće. Ili, modernije rečeno, "prostiranje crvenog tepiha". Kada Bog dođe u posjet (kao Isus Krist), put će biti pripremljen.

Danas, pokušavamo li "pripremiti put" nevjernicima da značajno poslušaju evanđelje? To može uključivati razgovor s njima, a također i obuku drugih vjernika za razgovor s nekršćanima.

P: U Izaiji 40,3-4, kako bi ljudi znali da se to odnosi na Ivana Krstitelja?

O: Ljudi ne bi znali ime preteče, ali bi iz Izaije vidjeli da će preteča pozivati ljude da se pripreme za dolazak samoga Boga.

P: U Iz 40,6-8, što se time govori?

A: Ovaj stih možete promatrati na tri načina.

Čovječanstvo općenito nalikuje cvijetu koji neko vrijeme izgleda novo i svježe, ali potom blijedi i vene.

Svaki od nas živi na zemlji samo kratko; naš je život danas tek kratak uvod u naš vječni život.

U usporedbi s ljudima, Božja riječ stoji zauvijek.

P: U Izaiji 40,11, što je zanimljivo kod riječi za "janjad" ovdje?

A: Riječi mogu imati uobičajeno značenje i žargonsko značenje. Ova posebna riječ za jagnje, koja se koristi samo u Izaiji 40,11; 65,25 i 1 Samuelu 7,9, jednostavno znači "jagnje". Međutim, aramejska riječ srodna našem aramejskom riječi, koja također znači jagnje, u žargonu znači "mali dječak". Isus je upotrijebio ženski rod te riječi kada je uskrsnuo dvanaestogodišnju djevojčicu u Marku 5,41.

P: U Iz 40,12 ima li Bog ljudske dimenzije, kao što tvrde neki učitelji riječi vjere?

O: Naravno da Isus Krist ima ljudske dimenzije, jer On nije bio samo čovjek, On i danas jest čovjek. Ali Bog nije ograničen na fizičke dimenzije. Izraz "izmjerio je vode u šaci Svoje ruke" ne znači da je Bog nespretni violinist jer su Mu ruke prevelike. Naprotiv, ovaj poetski izraz pokazuje veličinu Božje moći. Psalam 139:7-10 i Jeremija 23:24 pokazuju da je Božja ruka posvuda, jer On ispunjava nebo i zemlju. To ne bi bilo moguće da je Bog ograničen samo na ljudske dimenzije. Za dopunski odgovor pogledajte knjigu *When Cultists Ask*, str. 80.

P: U Iz 40,12-14, zašto se naglašava da Bog nije trebao nikakvu pomoć ni savjet?

Suprotno tome, u babilonskoj mitologiji Marduk je stvorio svijet, ali to nije mogao učiniti dok se nije posavjetovao s bogom Eom, svemudrim. I babilonska i kanaanska mitologija vjeruju da je tvorac morao boriti se s drugim bićem prije nego što je mogao stvoriti.

Također, suprotno tome, u sumerijskoj mitologiji nakon potopa bogovi su bili vrlo gladni; drugim riječima, bili su ovisni o žrtvama za prehranu. Ali Bogu ne trebaju nikakve žrtve; dapače, kad bi On trebao jesti, one bi Mu bile premale.

P: U Iz 40,12-14 Bog nije trebao nikakvu pomoć pri stvaranju, ali na koje načine ljudi danas pokušavaju "pomoći Bogu"?

O: Zapravo, Bog NAM je dao privilegij da Mu "pomognemo", ne zato što Mu je potrebna pomoć, već zato što nas je pozvao, ili zapravo zapovjedio, da radimo na dovodjenju ljudi k Kristu, na odgajanju drugih učenika i na općem ljubljenju i pomaganju ljudima. Ali ne bismo nikada smjeli misliti da nas Bog mora koristiti. I trebali bismo obavljati službu koju nam je Bog rekao da obavljamo, a ne druge stvari i misliti da ćemo time pomagati Bogu.

P: U Iz 40,13-14, pokazuje li ovo da Bog ima savjetnika?

O: To pokazuje suprotno. Kao što nitko drugi ne može izmjeriti vodu u šaci ili označiti nebesa, nitko nije u potpunosti shvatio um Božji niti poučio Boga. Izaija 41,28-29 također retorički pita, na podsmješljiv i ironičan način, gdje su Božji savjetnici.

P: U Iz 40,18.25., trebamo li uspoređivati Boga s bilo kim ili slikom?

O: Ovaj stih neizravno kaže ne, jer ne postoji ništa s čime bi se On mogao usporediti. Jedini razlog za usporedbu s idolima jest da se vidi koliko su idoli bezvrijedni. Dvodimenzionalna slika ne može se zamijeniti za osobu, ali postoji sličnost. Stvoreni smo na Božju sliku, iako smo pali, i postoje sličnosti između Boga i nas. Pogledajte knjigu When Critics Ask, str. 270, za drugačiji, ali dopunski odgovor.

P: U Iz 40,22, što je krug zemaljski?

O: Hebrejska riječ ovdje, khug, može značiti ili krug ili kugla. Dakle, iako je Biblija dosljedna u tome da je zemlja kugla, ovaj stih ne bi se trebao koristiti za pokušaj dokazivanja da su oni znali da je zemlja kugla.

Međutim, nimalo nije nategnuto pomisliti da su drevni ljudi smatrali da je Zemlja kugla. Pitagora (oko 580./572. – 492./490. pr. Kr.) i njegov učenik Filolaj (oko 500. pr. Kr.) smatrali su da je Zemlja rotirajuća kugla. Za više informacija pogledajte http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html. Herakleides (oko 388./380. – oko 310. pr. Kr.) smatrao je da Sunce i sve planete osim Merkura i Venere kruže oko rotirajuće Zemlje. Aristarkhos sa Samosa (oko 310. – 230. pr. Kr.) je, prema Arhimedu, tvrdio da Zemlja kruži oko Sunca. Aristarkhos se bavio astronomijom u Aleksandriji. Naziva ga se Kopernikom antičke astronomije jer je učio da je Sunce 20 puta udaljenije od Zemlje nego Mjesec, stoga mora biti i mnogo veće. [Zapravo, Sunce je od Zemlje otprilike 400 puta udaljenije od Mjeseca.]. Seleuk (150. g. pr. Kr.) također je zastupao Aristarhov pogled.

Međutim, ako se Zemlja okreće, mora se kretati vrlo brzo; no stari je svijet smatrao da mogu opovrgnuti to gledište jer bi, u suprotnom, sve jednostavno odletjelo. Moglo bi se reći da stari svijet nije razmatrao ovo gledište s dovoljno ozbiljnosti. Za više informacija pogledajte http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html.

P: U Iz 40,22, kako su ljudi poput skakavaca u usporedbi s Bogom?

O: Skakavce smatramo kratkovječnim, prljavim, ne baš inteligentnim stvorenjima, a sve se to primjenjuje u usporedbi nas s Bogom. Mi smo poput skakavaca u usporedbi s Bogom zbog najmanje sedam razloga.

1. Božja moć

2. Božja prisutnost posvuda

3. Božja inteligencija

4. Božji pogled na svijet

5. Naš kratak život na Zemlji

6. Bog može izdržati sve godišnje doba

7. Nema ničega poput Njega

Možda možete smisliti i više razloga.

P: U Iz 40,31 što znači čekati na Gospodina?

O: To znači tri različite stvari.

Prosuđujte: Prije nego što se bezglavo upustite u nešto, pričekajte da prvo vidite želi li Bog doista da to učinite ili ne. Za više o ovom značenju pogledajte Now That's A Good Question, str. 256–257.

Budite strpljivi: Čak i za stvari za koje znate da ih Bog želi, ponekad moramo strpljivo čekati na Božje vrijeme, umjesto da pokušavamo nešto nametnuti prije vremena.

Slijedite: Čak i za stvari za koje znamo da ih Bog sada želi, trebali bismo slijediti Božje vodstvo, a ne nadati se da će Gospodin blagosloviti i slijediti naše vodstvo. Kineski kršćanski pisac Watchman Nee žalio se na to što vjernici zaboravljaju ovo.

Uzgred, kršćanski olimpijski trkač Eric Liddell volio je čitati Izaiju 40,30-31.

P: U Izaiji 40,31, kako točno čekanje na GOSPODA obnavlja našu snagu?

O: Prije nego što odgovorimo na ovo pitanje, moramo se zapitati što točno snaga jest. Postoje četiri vrste snage, a ovaj stih može se odnositi na sve četiri.

Volja: Snaga je postojanost, odnosno snaga volje. Obuhvaća i hrabrost da učiniš nešto što Bog od tebe želi, kao i ustrajnost da u tome nastaviš unatoč razočaranju, protivljenju ili patnji. Snaga volje je također samokontrola da ne učiniš nešto ili da prestaneš činiti nešto što Bog ne želi da radiš. Ljudi često mogu dobiti snagu volje od ljudi oko sebe, pokreta u kojem su itd. Ali te se okolnosti mogu promijeniti. Ovaj stih kaže da snagu trebamo crpiti od Gospodina. Neki dizači utega mogu dizati samo nekoliko puta, ali maratonci imaju postojanu snagu.

Srce: Snaga se također stječe približavanjem Bogu i čuvanjem srca u Gospodinu. To vam daje sposobnost da ne budete sagorjeli, da uživate u Božjoj prisutnosti i služenju Njemu, čak i u teškim vremenima.

Znanje i mudrost: Snaga znanja jest poznavanje istine i lažnih puteva. Mudrost je primjena toga na vlastiti život ili savjetovanje drugih. Netko može imati snagu znanja bez mudrosti, ali to nije Božja želja za nama. Trebali bismo biti uravnoteženi i snažni u Gospodinu i na druge načine. Osoba s lijevom nogom snažnom kao kod olimpijskog trkača, a desnom nogom kao kod kućnog ljubimca, ne bi trčala vrlo brzo.

Fizičko zdravlje: Brinuti se zbog nečega nije samo nebiblijski (Filipljanima 4,6), već je i fizički štetno za vas. Trebamo čekati na Gospodina i predati stvari u Njegove ruke. Drugo (i očito), ako hodamo s Gospodinom, naša će tjelesna snaga biti bolja jer nećemo biti pijani niti pod utjecajem droga te nećemo početi pušiti. No, naposljetku, mnogi koji su slijedili Boga fizički su ozlijeđeni zbog mučenja koje su pretrpjeli za Krista. Dakle, iako na zemlji zli ljudi mogu naškoditi našim tijelima, na kraju ćemo u novom nebu i novoj zemlji dobiti nova, proslavljena tijela.

P: U Iz 41,1; 41,5; 42,4; 42,10; 42,12, zašto su otoke ovdje značajni?

O: Otoke je teže dosegnuti i udaljeniji su od drugih mjesta. No, otoke Sredozemnog mora značajno je više po površini nego što ih je u Izraelu i Libanonu zajedno. Za usporedbu, današnji Izrael 1,09 puta je veći od savezne države New Jersey u SAD-u. Evo detaljnije analize.

P: U Iz 41,2; 41,25–28 tko je taj iz istoka i kako bi mogao doći i s istoka i s sjevera?

O: To je osvajač, poslan od Boga da oslobodi Njegov prognani narod kako bi se mogli vratiti. To je kralj Kir od Perzije, spomenut imenom u Izaiji 44,28 i Izaiji 45,1. Kir je bio sin Kambisa iz perzijskog klana Ahemenida (Hahamanis) iz plemena Pasargadae i kralj Anšana u Perziji. Kirius je također bio iz Medije; medijska princeza Mandana vjerojatno mu je bila majka.

Izaija 41,2 i 41,25b kažu da će doći sa istoka, odnosno iz zemlje izlazećeg sunca. Izaija 41,25a kaže da će doći sa sjevera. Osvajač ne bi vodio svoju vojsku ravno na istok od Izraela jer je to pustinja. Umjesto toga, vojska bi išla prema sjeveru kroz Mezopotamiju, zatim od Damaska došla sjeverom u Izrael, a potom nastavila prema Egiptu. Kir je došao s istoka da osvoji Vavilon, zatim je otišao prema sjeveru i zapadu da osvoji Lidiju, a potom je došao sjeverom u Izrael.

Talmud, John Calvin i neki drugi smatrali su da se ovo u prošlom vremenu odnosi na Abrahama. Međutim, Abrahamu nisu bile dane narodi pred njim i nije vladao nad kraljevima.

P: U Iz 41,5, kako se neživim otocima može biti strah?

O: Ova personifikacija odnosi se na to da se boje ljudi koji žive na otocima. Neki su otoci udaljenija mjesta na kojima ljudi žive.

P: U Iz 41,5-7, zašto se besmisao izrade idola spominje u ovom dijelu Izaije?

O: Ova slika savršeno pristaje upravo ovdje, jer se druge poganske nacije boje da će Kir doći da ih osvoji. Ali i dalje su mogli biti hrabri, jer su bili sigurni da točno znaju kako nadvladati Kira – izradit će više idola kojima će se moliti! Uostalom, budući da je to djelovalo za Jeruzalem protiv Asiraca, trebalo bi djelovati i za njihove idole. Međutim, budući da je Kir osvojio svaki djelić zemlje na Bliskom istoku sjeverno od Arapskog pustinje, kako je to dobro završilo za njih?

P: U Iz 41,7n., koja je svrha spominjanja pribijanja idola?

O: Izaija je ovdje ironičan i pomalo duhovit. Mole se bogovima koji imaju tako veliku moć da ljudi ne smiju zaboraviti pribiti idol kako se ne bi prevrnuo dok se mole za njegovu moćnu pomoć.

Mogao bi se prigovoriti da su se molili nevidljivim božanstvima, a kipovi su bili samo slike. Međutim, ljudi su imali dvostruko viđenje svojih poganskih idola. Vjerovali su da su na Olimpu, da se voze na suncu u nebu u kolima, da žive u Hadesu ili gdje god, ali istovremeno, i nedosljedno, vjerovali su da se metal ili drvo samog kipa treba poštovati. To se može vidjeti i danas u hinduizmu, gdje netko može postaviti malu statuu hinduističkog boga u svoj ormar i staviti ghee (pročišćeni maslac) ili druge darove pred komad metala ili drva.

P: U Iz 41,9-14, odnosi li se ovaj hebrejski riječ na "ti" u jednini ili množini?

O: Iako to nije tako lako uočiti u suvremenim engleskim prijevodima, verzija King James i kineska verzija prate hebrejski tekst. U hebrejskom je jednina.

P: U Iz 41,14, zašto je Bog ovdje Jakova nazvao crvom?

O: Možda su se narod Jude i Izraela ovdje osjećali kao crv među narodima, puni straha da će ih Asirija zgaziti. Svi smo mi vrlo slabi u usporedbi s Bogom i Njegovom moći. No, poanta Izaije 41,14-16 nije da je Jakov postao beznačajan crv, već da će iz beznačajnog crva izaći Otkupitelj koji će biti dominantna sila. Crv je "mlatilo" zemlje. Ali Izaija 41,15 kaže da će iz tog crva izaći mlatilo planina i brežuljaka.

P: U Iz 41,19, koje su vrste stabala cedar, šitta, mirta, maslina, jela, bor i laur?

O: Shvaćajući da je stablo "masline" stablo za dobivanje maslinovog ulja, suvremeni prevoditelji slažu se da su prva četiri stabla "cedar, akacija, mirta i maslina". Prevodioci su nesigurni u pogledu nekih od posljednja tri stabla. Stoljećima prije Krista, Septuaginta je navela samo pet stabala: "cedar, dašak, mirta, čempres, bijela topola". Vjerojatno nisu pokušali prevesti imena stabala koja nisu poznavali.

Ali poanta je u tome da su to bila prirodna stabla koja su pružala obilnu hladovinu. Nijedno od tih stabala nije voćka, kakvu biste mogli posaditi u pustinji i zalijevati zbog njezinog voća.

P: U Iz 41,22-24, koja je ovdje poanta?

O: Prethodno, u Izaiji 41:7, Izaija je naglasio da je moć idolâ u sadašnjosti ništavna. Ovi stihovi mijenjaju smjer i naglašavaju da je i njihova moć da predviđaju budućnost također ništavna. Prema komentaru New International Bible Commentary, str. 747, drevni dokumenti pokazuju mnoga predviđanja poganskih proroka. "Kiseli test" bio bi iznimno važan događaj preuzimanja babilonskog Carstva od strane Kira.

Neki ljudi danas vjeruju u "višu silu" zvana "sreća", čija je moć samo u predviđanju budućnosti. Ali vjerovanje u to ne čini vas pametnijima od tih ljudi koji su vjerovali da njihovi idoli mogu predvidjeti budućnost.

P: U Iz 41,25 što znači da će netko doći s sjevera?

O: Prve dvije stvari koje nisu odgovor, a zatim odgovor.

Perzija se smatrala na sjeveru (Izaija 41,25; Jeremija 50,3; 51,48). Zapravo je na sjeveroistoku, ali da bi se iz Izraela došlo u Perziju, prvo bi se putovalo ravno prema sjeveru.

Asirija i Babilon također su smatrani sjeverom, u Jeremiji 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Te nacije nisu bile samo iz sjevera, već i iz istoka, i to je vjerojatno razlog zašto se također kaže da su došle "od izlaska sunca".

Odgovor je da se ovo odnosi na Kristov Drugi dolazak, jer onaj koji dolazi s sjevera i istoka jest onaj koji priziva Božje ime. Sam je Isus citirao iz Izaije 42, pa je Isus prepoznao ovaj dio Izaije kao mesijanski.

Uzgred, riječ za knezove/vladare ovdje, seganim, nalazi se u Bibliji samo ovdje i u Jeremiji 51,23,28 i Nehemiji 2,16. To je akkadski posuđenica koja znači "pokrajinski upravitelj".

P: U Iz 42,1-17, tko je sluga u kojem se Bog ovdje ugoduje?

Ovo je prva od pjesama o sluzi. Taj sluga, Božji Izabranik, jest Mesija, što pokazuje Matej 12,17-21.

Služabnik ne može biti samo skupina ljudi, poput Izraela, zbog svih navedenih pojedinačnih osobina služabnika. Ne može biti ni sam Izaija, jer Izaija nikada nije činio te stvari. Drugi služabnik, koji je slijep i gluh u Izaiji 42,19, jest Izrael, pa su neki smatrali da je i služabnik u 42,1-7 također Izrael. Međutim, Matej 12,17-21 pokazuje da je to Mesija. Također, Isus je spomenuo Izaiju 42,7 kao da se odnosi na Njega samoga u Mateju 4,13-16. Židovski Targum također kaže da se Izaija 42,1-17 odnosi na budućeg Mesiju.

P: Budući da Iz 42,1-4 i Mt 21,18-21 kažu da Mesija "neće povikati niti podići svoj glas, niti će ga čuti na ulicama" … dok ne uspostavi pravednost na zemlji, zašto je Isus glasno proglasio da su farizeji, pisari i zakonoznanci licemjeri, slijepi vodiči, obijeljene grobnice itd. u Mt 23 i Lk 11,39–52?

O: Moglo bi se pokušati ovo protumačiti tako da Isus nije smio izgovoriti ni riječi dok je hodao ulicom, ali to je besmislica. Naravno da je Isusu bilo dopušteno govoriti na ulicama i obraćati se mnoštvima u 23. poglavlju Matejeva evanđelja. Naprotiv, suprotno židovskim očekivanjima, Isus nije poticao narod ni na napad na druge ni na obranu sebe samoga. Isus je govorio i korio s autoritetom, ali nije izgovarao ratne povike, iako je to možda bilo primamljivo kada je bio uhićen.

Prva od tri glavne hebrejske riječi u Izaiji 42:2, nacah, ima širok raspon značenja, ali sljedeća riječ u Strongovoj konkoranciji, nesa, izvedena je iz nacah i znači odvesti, podići ustanak ili uzeti. Dvije ostale riječi su tsa'aq, što znači proglasiti ili viknuti, i shama, koja ima slično široko značenje. Očito u ovom kontekstu ne znači jednostavno "proglasiti", jer i sam Izaija kaže da će Mesija proglasiti razne stvari. Riječi se moraju promatrati zajedno.

P: U Iz 42,8-13,18-24, kako je Izrael bio slijepi i gluhi sluga?

O: Koliko je koristan sluga koji je i slijep i gluh? Izrael je takav postao jer je, unatoč svemu što je primio, razvio ukorijenjenu naviku da ne odgovara Bogu. Sada su bili gluhi za Božje riječi i slijepi za Božju volju. Više nisu bili sposobni primiti riječi i zapovijedi Gospodnje.

P: U Iz 42,9, kako to uništava ili uvelike mijenja liberalnu teoriju o dvojici Izaije?

O: Teorija o dva Izaije kaže da je raniji autor prije izgnanstva napisao Izaiju 1-39, a drugi, kasniji autor, nakon što je izgnanstvo završilo više od 150 godina kasnije, napisao je Izaiju 40-66. Međutim, Izaija 42:9 izričito kaže da je ovo proročanstvo dano prije nego što su se te stvari dogodile, pa bi drugi Izaija (ako ga je uopće bilo) bio namjerni lažljivac.

P: U Iz 42,11, odnosi li se "naselja u kojima prebiva Kedar" na potomke Ismaela, kako tvrdi musliman Ahmad Deedat?

O: Iako ovo pitanje za kršćane nije presudno, Deedat je ovdje u pravu. Kedar je bio jedan od dvanaestorice sinova Izmaelovih prema 1. Ljetopisima 1,29. Međutim, mnogi muslimani griješe misleći da svi Arapi potječu od Izmaela. Zapravo, Arabija je bila daleko od puste kada se rodio Izmael. Šeba (današnji Jemen) nije bila potomkinja Izmaela. Arheološki su u Bahreinu živjeli ljudi čije je pismo bilo slično kanaanskom. Drugi koji su živjeli u Arabiji osim Izmaelaca bili su šestero djece Abrahama i njegove naivnice Keture. No, prije Abrahama, postojali su neki Semiti u Postanku 10,21-32.

P: U Iz 42,13, je li Bog čovjek, budući da Gospodin izlazi "kao snažan čovjek" i "kao ratnik"?

O: Ne. To jednostavno znači da je Bog ratnik i junak.

P: U Iz 42,13 i Jer 25,30, je li neprimjereno da Bog "riče", kao što tvrdi musliman Ahmad Deedat?

O: Ne, tko smo mi da Bogu govorimo što On može, a što ne može? "Rik" u oba stiha je bojni poklič. Kada se Isus vrati u slavi, pobijedit će Božje neprijatelje.

P: U Iz 42,14–17, kako stil ovdje pojačava tekst?

O: Ovaj odlomak uspoređuje Božju bol i uskoro naglo oslobađanje s trudnicom. U komentaru Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 256, stoji: "Ova mnoština grlenih i aspiriranih zvukova može izgledati ružno, ali to je najučinkovitija usmena komunikacija. Dugo razdoblje gestacije – koje možda predstavlja babilonsko izgnanstvo – završeno je; i Bog, koji se činio neaktivnim, potrudit će se da izведе svoj narod".

P: U Iz 42,19 zašto Bog kaže da je Njegov sluga slijep i gluh?

O: Jeremija 5,20-21 ima sličnu poruku. Božji sluga ovdje je Izrael, a Bog u Iz 42,20 grdi svoga slugu. Reći da su slijepi i gluhi znači da ne obraćaju pozornost. I neki kršćani mogu biti slijepi i gluhi, što se tiče Boga, kada se udalje od želje da ostanu bliski Njemu i da Mu budu poslušni. Možemo se toliko ispuniti drugim stvarima da nemamo više mjesta za Isusa.

P: U Iz 42,19; Ez 12,1-2; Tuž4:14 , na koje načine ljudi mogu biti slijepi i gluhi?

O: Fizički, ljudi mogu biti slijepi iz mnogo razloga: zbog mozga, optičkog živca, rožnice, jer je previše mračno itd., a slično je i za sluh. Ljudi također mogu biti gluhi jer je pozadinska buka prevelika.

Analogno, ljudi mogu biti slijepi i gluhi duhovno. Ako Duh Sveti ne djeluje u nečijem životu, nema nade da će ta osoba pronaći Boga. (Ivan 16,8-10 pokazuje kako Duh Sveti djeluje u svijetu.) Baš kao što brige i strahovi mogu spriječiti ljude da dođu do evanđelja u prispodobi o četiri vrste zemljišta, tako brige i strahovi mogu ugušiti nečije slušanje Božje poruke. Čak i religija može ugušiti slušanje Boga, što pokazuje nevjerojatno tužna priča o farizejima u Evanđelju po Ivanu 9. Isus je rekao farizejima u Ivanu 8:37b: "Nemate mjesta za moju riječ." Neka nam životi nikada ne budu toliko ispunjeni da nemamo mjesta za Božju Riječ. Ako jest, trebali bismo pokušati učiniti svoje živote malo praznijima.

P: U Iz 43,1, koja je razlika između toga da nas Bog samo zove i da nas Bog zove po imenu?

A: Bog nije uputio samo opći poziv (tko god hoće, neka dođe), već specifičan poziv Jakovu i, posljedično, njegovom potomstvu, narodu Izraelu. Za nas, Bog nas poziva pojedinačno; On poznaje svaki dan našeg života prije nego što smo se i rodili, prema Psalmu 139,16.

P: U Iz 43,1-2, kako strah danas dominira životima nekih ljudi?

O: Strah nam ledi srca i utišava naše svjedočanstvo. Sprječava nas da činimo ono što trebamo činiti i navodi ljude da rade svakakve lude stvari koje inače ne bi radili da razmišljaju racionalnije i smirenije. Strah može dominirati životima drugih ljudi, a može dominirati i našim životima ako mu dopustimo.

P: U Iz 43,1-2, što bismo trebali činiti kad se bojimo?

A: Prvo, Izaija 43,4a uči da trebamo shvatiti da smo dragocjeni u Božjim očima.

Drugo, u Iz 43,4b stoji da nas Bog voli.

Treće, molite da se Bog proslavi u ovoj situaciji. On može biti proslavljen tako što će vas zaštititi ili proslavljen tako što će vas odvesti k Sebi.

Konačno, shvatite da može postojati opasna sklonost "panikarenju". Izbjegnite neposrednu opasnost ako ste vi ili drugi u njoj, ali zatim promišljeno razmislite o najboljem načinu djelovanja.

Q: U Izaiji 43,3, gdje je Seba?

A: To je isto što i Šeba u današnjem Jemenu ili preko tjesnaca u Etiopiji. Seba/Šeba se također spominje u Izaiji 60,6; Jobu 6,19; 1. Kraljevima 10,1–13; Jobu 1,15; Izaiji 45,14; Ezekielu 23,42; i Joelu 3,8.

P: U Iz 43,3 kako je Bog dao Egipat, Etiopiju i Šebu kao otkupninu za Izrael?

A: Perzijsko Carstvo postalo je najveće carstvo na Bliskom istoku i u Europi do tog vremena. Bog je dao teritorij Egipta Perziji i trgovinu s Etiopijom i Šebom zauzvrat za dobrotu Perzijanaca prema Izraelu. Kserkses je planirao osvojiti Egipat prema Herodotu (Povijest, knjiga 1., poglavlje 153., str. 35), a osvojen je pod Kambizom, njegovim nasljednikom.

P: U Iz 43,5-6, kada će se ovo ispuniti?

O: To je prvi put ispunjeno kada su izgnanici vratili pod Zerubabelom 539. – 538. g. pr. Kr. To će se također ispuniti u posljednjim vremenima kada se sav Izrael vrati. Neki u uspostavi moderne države Izrael vide početak ispunjenja ovoga.

P: U Iz 43,7, zašto je čovjek stvoren od Boga?

A: Vaša kratka tema postavlja veliko pitanje. Vrlo je čudno da sam nekoliko dana prije nego što sam pročitao vaše pitanje držao nastavu u nedjeljnoj školi petogodišnjacima upravo o ovoj temi.

Budući da Bog sve zna prije nego što se dogodi (Psalam 139:16,17; Izaija 44:7; 46:10; 1. Ivanova3:20 ; itd.), Bog je vidio da će Adam i Eva pasti, vidio je da ćemo Mu griješiti i vidio je bolnu žrtvu koju će Isus podnijeti. Mogli bismo pomisliti da je Bog rekao: "Ovo je previše muke; neću se zamarati stvaranjem tih ljudi." Mislim da bi Bog bio posve opravdan da je to učinio. Ali Bog to nije učinio; iz nekog je razloga, unatoč svemu srcu i boli, vidio da će se to isplatiti. Ali zašto bi On, na zemlji (ili bolje rečeno na nebu), to smatrao vrijednim truda?

Iz Biblije možemo vidjeti niz razloga.

Muškarci i žene stvoreni su na Božju sliku. (Postanak 1,26-27). Sada sliku na zemlji prepoznajemo kao dvodimenzionalnu djelomičnu reprezentaciju trodimenzionalnog objekta. Slično tome, mi smo djelomična, konačna reprezentacija dijela Božjeg karaktera. Jedan dio biti na Božju sliku jest to da Ga možemo voljeti, biti moralna bića, imati slobodnu volju (pravilno definiranu), cijeniti ljepotu i istinu na načine na koje to životinje ne mogu. Postoji i drugi dio biti na Božju sliku, koji ću odgoditi za razmatranje Prve Ivanove poslanice.

Stvoreni smo da slavimo Boga. (Izaija 43,7; 62,3)

Stvoreni smo da živimo s Bogom (2. Korinćanima 5,4-5). Vladat ćemo s Kristom na nebu (Efežanima 2,6).

Bog nas želi imati kako bi nam pokazao neizmjernu milosrdnost i milost. (Efežanima 2,7)

Stvoreni smo za dobra djela (na zemlji, ali možda i na nebu), koja je Bog unaprijed pripremio da ih činimo. (Efežanima 2,10).

Da budemo sveti i bez mane pred Njim (Efežanima 1:4)

Da budemo posvojeni kao Njegova djeca (Efežanima 1:5)

Stvoreni smo za Božje zadovoljstvo. (Hebrejima 11,6 i drugi stihovi govore o tome da Mu ugodimo.)

Djela apostolska 17,28a kaže da živimo, djelujemo i postojimo u Bogu. Isto tako, Kološanima 3,3 kaže da vjernici sada imaju svoj život skriven s Kristom u Bogu.

Ali postoji i drugi važan aspekt. 1. Ivanova 4,12-16 ne samo da pokazuje da mi živimo u Bogu, nego i da Bog živi u nama. Stvoreni smo tako da Duh Božji doista može prebivati u nama. Postoje neke stvari za koje biste mogli misliti da ih Svemogući Bog ne može učiniti. Možda mislite da Svemogući Bog ne može osjećati bol, biti povrijeđen, patiti itd. Naravno, Svemogući Bog je to doživio kada je Isus došao na zemlju umrijeti za naše grijehe. Ali kako Svemogući Bog može iz prve ruke doživjeti naše radosti i borbe, i našu ljubav? On može učiniti čak i to. Za one koji su pozvali Isusa u svoje srce, Bog, po Duhu Svetom, dolazi k nama i nastanjuje se u nama (Ivan14:23 –27).

Isus je usporedio taj dvosmjerni odnos, nas u Bogu i Boga u nama, sa sobom kao lozom i nama kao granama u Evanđelju po Ivanu 15,1-8. Dakle, kao vjernik, kada ujutro otvorim oči, ne gleda samo "ja" kroz moje oči; gleda i "On". Međutim, služba Bogu je savršena sloboda; i dalje imam izbor i odgovornost odlučiti živjeti na način koji Mu je ugodan i voljeti druge ili Ga ne poštovati i biti sebičan. Postoji radost u tome da Ga slijedimo, ali i borba, dok zračimo za Njega u ovom svijetu obilježenom grijehom.

Međutim, ne bismo se trebali napuhavati ponosom. Mi nismo ni na koji način božanski; mi smo jednostavno posude. Kao posude, ne razlikujemo se i nismo bolji od svih drugih nekršćana oko nas; samo smo odabrani Božjom milošću i dobili smo nešto drugačije u sebi. Zaduženi smo ponuditi ovaj ogroman dar drugima, a Bog će rado ispuniti sve koji Ga mole, jer Bog voli osobu više nego što možete zamisliti, čak i više nego što je osoba može voljeti sama.

Osim toga, Bog također ima pojedinačne svrhe za različite ljude. Ponekad im Bog može otkriti nešto o njihovoj pojedinačnoj svrsi; a ponekad to ne saznaju sve do smrti. U mračna vremena, Bog je rekao narodu Jude preko Jeremije: "Jer ja znam misli koje mislim o vama, govori Gospod, misli o miru, a ne o zlu, da vam dam budućnost i nadu. Tada ćete me prizvati i doći moliti se meni, i uslišat ću vas. Potražit ćete me i naći kad me potražite svim srcem svojim. Naći ću se vama, govori Gospodin." (Jeremija 29,11-14a)

Ako niste kršćanin, iskreno se nadam da ćete tražiti Gospodina. Ako ste kršćanin, nadam se da ćete nastaviti tražiti Gospodina kako biste bolje znali kako Mu ugoditi, a zatim to i učinili.

P: U Iz 43,8-13, koja je ovdje glavna poanta?

U ovom trenutku poglavlje se mijenja iz utjehe u izazov sudnice. Ali za razliku od drugih alegorijskih sudskih procesa u Izaiji, Izrael nije optuženik, već svjedok. Poganin tvrdi da su razni bogovi dostojni obožavanja, ali njihovi bogovi im ne pomažu. Izrael treba biti svjedok da je postojao, postoji i vječno će postojati samo jedan Bog, i On je njihov Spasitelj. Ako se nazivamo kršćanima, a ipak se bavimo vjerovanjem u druge bogove, primjerice misleći da ima istine i u bogovima hinduizma ili drugih poganskih religija, tada više nismo svjedoci toga.

P: U Iz 43,14; 48,14.20, koja je točno razlika između Babilonca i Kaldejnca?

O: U to su vrijeme bili sinonimi. Amoritski Babilonci su osvojili drevnu Sumeriju i stopili se sa Sumercima tijekom otprilike 1000 godina prije vremena proroka Izaije.

P: U Iz 43,14 zašto se govori o brodu Kalđejaca, kad je Vavilon bio grad u unutrašnjosti?

O: Prvo što nije odgovor, a zatim odgovor.

Ono što nije odgovor: Budući da su Kaldejci posjedovali sve zemljište od Babela do Perzijskog zaljeva, mogli su iskrcati brod blizu Perzijskog zaljeva i transportirati robu kopnenim putem do svog glavnog grada Babela.

Odgovor: Babilon se nalazio na moćnoj rijeci Eufrat. Grčki povjesničar Herodot (Povijest, knjiga 1., poglavlje 194., str. 44) piše da su Kaldejci imali male kružne brodove napravljene od koža s okvirom od vrbe, koji su plovili uz i niz rijeku Eufrat i Perzijski zaljev. Najveći su mogli primiti pet tisuća talenata tereta. Ti "rijekovni brodovi" mogli su prevoziti teret s većih oceanskih brodova koji su dolazili iz Egipta, Afrike, južne Arabije, Perzije ili Indije. Babilonci su također imali ratne brodove koje su kupili od Feničana.

P: U Iz 43,14-21, što ovdje Izaija uspoređuje?

A: Bez da to izričito kaže, Izaija uspoređuje povratak iz izgnanstva s Izlaskom iz Egipta. Bog ih podsjeća u Izaiji 43,16–17 da je On taj koji je doveo Izraelce da prođu kroz Crveno more i potopio egipatske kola i konje. Bog se brinuo za njih u pustinji i pobrinut će se za njih i na putu od 600 do 900 milja od Babilona natrag u Izrael.

P: U Iz 43,16 i Ps 8,8, što su putevi mora?

O: Pogledajmo koja od tri mogućnosti je ispravna.

(pogrešno) Morske struje: Sredozemno i Crveno more nemaju struja, pa se ovo može odnositi samo na struje u oceanima.

(pogrešno) Putovanje broda ili ribe prema odredištu.

(ispravno) Suha staza kroz Crveno more.

Što se tiče toga koja je ispravna, uzmite u obzir sljedeće:

Stih 16 odnosi se na ono što je Bog učinio u prošlosti, stvarajući "put u moru".

Stih 17 dodaje da je On izvukao kola i konje iz vojske i uništio ih.

Stih 19 kaže da, kao što su u prošlosti znali da je Bog za njih otvorio put kroz silno more, tako će im u budućnosti otvoriti put kroz pustinju da se vrate iz zatočeništva. Stoga su prva dva tumačenja netočna, a jedino je treće točno.

Uzgred, najmanje dvije studijske Biblije i četiri komentara također navode treće tumačenje.

P: U Iz 43,22-28, kako možete ohrabriti druge da ne postanu umorni od Boga?

O: Ovaj dio poglavlja prelazi u optužbu, kao na sudu, da su to učinili. Što osoba više prolazi kroz vanjske rituale bez unutarnjeg značenja, to se više osjeća iscrpljeno. Što više obožavaju Boga licemjerno, a ne iz srca, to im to može postati zamornije. Ali oni više ne časte ni Boga prinošenjem žrtava. Ljudi mogu pokazati svoju umornost od Boga na različite načine. Danas su mnogi koji još uvijek vjeruju u Boga i ne čine grube grijehe prestali ići u crkvu i prestali davati za Božje djelovanje. To vjerojatno nije zato što su namjerno mislili da imaju boljih stvari za raditi nego slijediti Boga, već zato što je njihovo vrijeme za Boga nenamjerno "istisnuto" vremenom za druge stvari. Dok Sotona vodi rat protiv kršćana prijetnjama i napastima, on to čini i odvraćanjima pažnje koja nam oduzimaju vrijeme. Ne smijemo biti neupućeni u njegove zamke (2. Korinćanima 2,11).

P: U Iz 43,25, kako sveznajući Bog ne spominje naše grijehe?

O: Nije da Bog ne može zapamtiti naše grijehe, već da Bog bira ne zapamtiti naše grijehe. Ne samo da ih neće ponovno spominjati nama, već neće ni sam više o njima razmišljati. MacArthurov biblijski komentar, str. 812, spominje da je ovo jedna od najviših točaka milosti u Starom zavjetu.

Uzgred, prvi praotac koji je sagriješio u Iz 43,27 vjerojatno se odnosi na Jakova, spomenutog u 43,28, zajedničkog pretka samo Izraelu, a ne Midljanima ili Izmaelcima.

Isto tako, kada je drugi vjernik sagriješio, pokajao se i obnovljen je, te je, ako je bilo moguće, nadoknadio štetu, tada mi ne trebamo spominjati taj grijeh ni njemu ni bilo kome drugome.

P: U Iz 44,1-28, koja je središnja poanta ovog poglavlja?

Odgovor: Mnoge nas poglavlja uče doktrini i spoznaji Boga, ali ovo poglavlje dodatno razotkriva Božje srce; istovremene, ali različite osjećaje koje Bog gaji prema Izraelu.

P: U Iz 44,2, koja je važnost imena Jesurun?

O: Neki ljudi koriste nadimke, a i Bog koristi nadimak za Izrael. Jeshurun na hebrejskom znači "pravednik". To nije bio nepoznat pojam Izraelcima, budući da se također koristi u Ponovljenom zakonu 32,15; 33,5,26. Ima bolje korijensko značenje od Jakov, što znači "prevarant".

P: U Iz 44,4 koja su ta spomenuta stabla?

O: Smatralo se da hebrejska riječ označava topolu, no sada se radi o stablu iz roda Ben, koje poznajemo kao drvo moringa. Drveće moringa, porijeklom iz sjeverne Indije, a kasnije rašireno diljem južne Azije, ima svijetlozeleno lišće, brzo raste, otporno je na sušu, a njegova sjemena mogu pomoći u pročišćavanju vode. Nadimak za drvo moringa je drvo života. Prekrasan karakter, brzi rast, otpornost na sušu i pomoć pri pročišćavanju sve su to dobre osobine i za duhovni život vjernika!

P: U Iz 44,8n., što mormonac može naučiti iz ovog stiha?

Postoji mnogo stihova koji govore da postoji samo jedan istinski Bog, ali ovaj to kaže na poseban način. Vjerujemo da je Bog svemoguć, ali čak i da se ne slažete, morali biste priznati da je Bog barem prilično pametan, zar ne? A ako je Bog uopće vrlo inteligentan, znao bi da li ima brata ili sestru Boga, zar ne? Pa, u Izaiji 44:8 Bog retorički pita postoji li drugi Bog osim Njega; zatim On odgovara govoreći da ne zna za nijednog.

P: Zašto Isaija 44:9,11,15-20 ovdje naglašava sram?

O: Zapadna kultura stavlja veliki naglasak na ispravno i pogrešno, ali druge kulture, uključujući one s Bliskog istoka, stavljaju barem jednako naglašavanje na čast i sram. Biste li radije bili u društvu nekoga tko je "u pravu", ali mu je svejedno što radi sramotne stvari, ili nekoga tko griješi u mnogim stvarima, ali se trudi biti časna osoba?

Ironično je da poganski narodi vjeruju da je časno obožavati svoje bogove, ali Izaija ovdje kaže da a) im to zapravo donosi sramotu i b) duboko u sebi oni sami to lako mogu shvatiti. Zapravo, polubog Heraklo bio je poznat po dvanaest herojskih podviga. Ali Diagor iz Melosa, učenik Demokritov, bacio je drvenu kip Herkula u vatru i rekao: "Eno, Herkule, obavi svoj trinaesti pothvat i pomozi mi skuhati ciklu." (uzeto iz komentara Keil-Delitzsch na Stari zavjet, sv. 7, dio 5, str. 211.)

Izaija 44,10.12 naglašava sramotu izrade ili obožavanja idola; Izaija 44,15-20 daje tužnu satiru o tome kako bi se čovjek trebao sramiti svoje gluposti pri izradi idola. No satira je u objektivnom opisu činjenica, a ne u tonu. Moglo bi se pomisliti da to nije podsmjehujući cinizam, već suhi cinizam.

Izaija nije bio jedini koji je to primijetio. Poznati rimski pjesnik Horacije (65.–27. pr. Kr.) kaže nešto slično: "Nekada sam bio smokva, beskorisna palica. Međutim, majstor je… radije htio da budem bog…"

P: Što Iz 44,12-17 kaže o radu ljudi?

O: Bog priznaje da ljudi mogu biti vrlo marljivi, s obzirom na snagu koju imaju. Ali to može biti mukotrpan rad za uzaludne idole, koji se ni ne brinu, ni ne mogu pomoći, niti učiniti rad vrijednim truda. Izaija 44,12 naglašava da snaga obrtnika slabi jer se umore i izgladne izrađujući idol od metala ili drva. Ako se umore izrađujući idol, idol je još slabiji od njih. Ipak, oni koji se uzdaju u Gospodina obnavljaju svoju snagu prema Izaiji 40,28-31.

Na neobičan način, Bog je suveren čak i nad onim što ne postoji. Idoli bogova zapravo ne postoje, a ipak imaju moć; njihova moć leži u ljudima koji vjeruju u njihovu obmanu. Izaija 44,14 kaže da je drveni idol nastao od tesarske sjekire, primijenjene na drvo, koje je izraslo iz stabla koje je došlo od kiše. Dakle, drugim riječima, postojanje ovog navodno moćnog idola u potpunosti je ovisilo o tome je li padala kiša ili ne!

P: U Iz 43,22–44,23 kako se ovo duhovno otkupljenje uspoređuje s nacionalnim otkupljenjem u Iz 42,18–43,31?

O: Izaija najprije govori o nacionalnom otkupljenju, a zatim o duhovnom otkupljenju. Evo usporedbe iz knjige J. Aleca Motyera Proroštvo Izaije, str. 326.

P: U Iz 44,25, kako se možemo zaštititi, a osobito druge, od prevelike količine takozvanog lažnog znanja koje je prisutno?

A: Čini se da sve više i više lažnih informacija kruži. Trebali biste ih suprotstaviti istinitim informacijama, ali to samo po sebi ne čini se dovoljnim. Također morate "braniti stado" i pokazati da su lažne informacije pogrešne. Treći način, koji kombinira prva dva, jest postavljati im pitanja o njihovom lažnom uvjerenju, kao što nam Izaija ovdje pokazuje kako to učiniti.

P: U Iz 44,27, kakav je značaj isušivanja rijeka?

O: U obzir dolaze tri stvari.

U prošlosti je Bog osušio Crveno more za Mojsija i rijeku Jordan za Josuu.

U bliskoj budućnosti perzijski kralj Kir mogao je osvojiti grad Vavilon preusmjerivši rijeku u bazén Sefarvaima, ostavivši rijeku visoku samo oko tridesetak centimetara. Zatim je perzijska vojska, prema Herodotu, lako marširala dnom rijeke ispod zidina Vavilona. Međutim, suprotno tome, Young kaže da kuneiformne ploče u Vavilonu pokazuju da se Herodotov opis vjerojatno nije dogodio. Za više o tome pogledajte knjigu J. Aleca Motyera "Prorok Izaija", str. 355.

U dalekoj budućnosti, rijeka Eufrat presušit će se za kraljeve s istoka u Otkrivenju 16,12.

P: U Iz 44,28–45,13, zašto je ovdje spomenut Kir?

O: Izaija 44–45 bila je proročanstvo koje imenuje Kira. Bog je čak znao ime osloboditelja Židova više od 150–200 godina prije nego što je Kir rođen. Liberalni teolozi i skeptici pretpostavljali su da je pravo proročanstvo o budućnosti nemoguće, pa su dugo koristili ovu referencu na Kira kako bi "dokazali" da je kasniji dio Izaije napisan nakon što je Kir postao kralj. Kirius je naredio da se Židovi mogu vratiti 538. g. pr. Kr., godinu dana nakon što je osvojio Vavilon. Hram je konačno ponovno izgrađen 516. g. pr. Kr.

Koreš je spomenut, iako ne i imenom, u Iz 41,2.25. Ali, kako navodi The Expositor's Bible Commentary, sv. 6, str. 270, Korešovo "ime je sačuvano za ovaj veliki trenutak poetsko-prorokanskog vrhunca."

P: U Izaiji 45,4-6.18.21-22; 46,9, zašto su ovi stihovi dobri za dijeljenje s mormonima?

O: Umjesto da vjeruju laži da postoje drugi bogovi poput njihovih koji vladaju drugim planetima, Izaija 46,9 kaže da nema nikoga drugog poput našeg Boga. Naš je Bog jedinstven u svemiru.

P: Što se tiče Iz 45,7; Iz 14,7, poslušao sam Larryja Wesselsa u YouTube prezentaciji "Nepopularna biblijska učenja" i smatram da je dovoljno zanimljivo da bih provjerio web-stranicu. Pregledao sam i pročitao dio sadržaja na vašoj web stranici i pogledao pitanja o tome je li Bog stvorio zlo. Pretražio sam raspravu o Knjizi Postanka na vašoj web stranici – o stvaranju zla, i NIJE vidio ovaj stih: Izaija 45,7 (King James verzija): Ja stvaram svjetlo i stvaram tamu, činim mir i stvaram zlo; ja, Gospodin, sve to činim. I ja sam tražitelj istine, što znači da sam kršćanin koji zaista želi znati što Biblija kaže, čak i ono što nije popularno. Zanima me stoga vaš komentar na Iz 45,7.

O: Ova hebrejska riječ, ra', pojavljuje se oko 640 puta u Starom zavjetu. Na nekim mjestima znači moralno zlo, ali na 275 mjesta znači "nevolja" ili "katastrofa". Knjiga Now That's A Good Question (str. 267–268) ističe da postoji sedam različitih hebrejskih riječi koje se na engleskom prevode kao evil. Čak i engleska riječ za zlo ima dva značenja: moralno zlo i fizička katastrofa. Time se kaže da Bog ponekad donosi fizičke katastrofe. Naravno, u našem palu svijetu Bog dopušta da se dogode fizičke katastrofe; ali ovaj stih zapravo kaže da Bog donosi fizičke katastrofe. Kad pomislite na Sodomu i Gomoru koje je uništio, ili na Noin potop, ili na veliku gozbu u Otkrivenju, Bog može donijeti smrt jednako kao i život. Volimo Boga zamišljati kao najljubaznije biće u svemiru – a Bog i jest takav. No Bog je također i najgnevnije biće u svemiru, i to moramo zapamtiti.

Tertulijan, pišući 207./208. g., također je ovdje govorio o dvjema vrstama zla. U svom djelu Pet knjiga protiv Marciona, knjiga 2., poglavlje 14., str. 308, razlikovao je griješno zlo (culpae) i kazneno zlo ili kaznu (poenae).

P: U Iz 45,7; Iz 14,7, kako je dobar Bog "ustanovio mir i stvorio zlo"?

Odgovor na to daje knjiga Now That's A Good Question (str. 267–268), koja ističe da postoji sedam hebrejskih riječi koje se u prijevodu King James Version često prevode engleskom riječi "zlo". Odgovor je da ta riječ za "zlo" često znači fizičku katastrofu, a ne samo moralno zlo.

Heretik Marcion, koji je govorio grčki, a ne hebrejski, pokušao je iskoristiti ovaj odlomak kako bi dokazao da je Bog Starog zavjeta zao i da je drugačiji od Boga Novog zavjeta. Valentinci i drugi gnosti odbacili su stihove u Izaiji koji kažu da nema drugog boga kao laž zlog demiurga Starog zavjeta.

Tertulijan (pisajući 207./208. g.) na ovo je pitanje odgovorio u suštini na isti način, razlikujući griješno zlo (culpae) i kazneno zlo ili kaznu (poenae) u djelu Pet knjiga protiv Marciona, knjiga 2., poglavlje 14., str. 308.

P: U Iz 45,9, kako su neki ljudi poput komadića posuda?

O: Mali slomljeni komadići posuda gotovo su potpuno beskorisni, mogu ozlijediti druge, ali su nekada mogli biti korisni. Neki su ljudi poput komadića posuda, koji su nekada pokazivali obećanje da mogu doći k Kristu i služiti Bogu, ali sada se čine potpuno beskorisnima. Međutim, zapamtite da Bog može ponovno oblikovati posude. Vidi također raspravu o Tužaljkama 4,2.

P: U Iz 45,9-11 što Bog poručuje ovim metaforama o lončaru i roditeljima?

O: Nitko nije mogao pitati svoga oca ili majku: "Zašto si me stvorio?" Također, posuda ne može kritizirati zašto ju je lončar napravio. Na sličan način, Bog nas može oblikovati kako god želi, a mi se s tim samo moramo pomiriti. Neposredna primjena ovoga je kralj Kir. Iz Kirovih očiju, bio je siguran u svoj životni cilj: proširiti medijsko-perzijsko Carstvo i time obogatiti sebe i Perzijance. Ali Bog je imao potpuno drugačiji pogled. Korej je stvoren prvenstveno da izda edikt da se Židovi mogu vratiti u svoju domovinu. Čak i da je to mogao vidjeti (što nije mogao), Korej ne bi bio u poziciji da dovodi u pitanje Božje svrhe. Isto tako, Židovi, kao i mi, ne možemo dovoditi u pitanje zašto nas je Bog stvorio za svrhe koje je imao.

P: U Iz 45,13 kako je Kir dopustio Židovima da se vrate "bez cijene i bez naknade" kad Iz 43,3-4 navodi da su Egipat, Kuš i Seba dati u zamjenu za Izrael?

O: Iako je zemlja bila osvojena, Kir nije morao osloboditi židovske izgnanike i nije vidio nikakvu nagradu za to (osim odanih podanika). Židovi nisu ništa platili; naprotiv, Perzijanci su im dali namirnice. Ali Bog bi zauzvrat nagradio Perzijance zemljama Egipta, Kuša i Sebe, iako Kir to nije očekivao.

P: U Iz 45,18-25, koje četiri uloge Boga se ovime naglašavaju?

O: Ovo istovremeno naglašava i povezuje ulogu Boga u stvaranju (45,18), objavi (45,19), spasenju (45,20-22) i obećanom sudu (45,23-25).

P: U Iz 45,19, dopušta li Bog ikada ljudima da Ga traže uzalud?

A: Bog ne dopušta da ljudi iskreno traže uzalud. Evo pet točaka za razmatranje.

1. Isus je obećao u Mateju 7,7-8 da će onima koji traže i kucaju biti dano i da će naći.

2. Međutim, nitko ne traži Boga (Rimljanima3:10 .–11, koji citira Psalam 53:1–3).

3. Ipak, paradoksalno, David koji je napisao Psalm 53 kaže da je tražio Boga.

4. Imamo odgovornost tražiti Boga (Izaija9:13 ., itd.)

5. Rješenje za točke 2., 3. i 4. jest da nitko ne traži Boga vlastitom snagom. Naprotiv, Bog privlači ljude k sebi (čak i u Starom zavjetu). Ako Otac ne privuče ljude, nitko ne bi došao k Isusu (Ivan6:44 ).

P: U Iz 45,20, tko su ovdje prognanici/preživjeli/pobjegli iz naroda?

A: Postoje dva gledišta. Prvo gledište jest da su to Izraelci koji su bili izgnani iz Izraela i Judeje te raspršeni među narodima od strane Asirije, a kasnije i Babilona. To bi se odnosilo i na Židove koji su još uvijek slijedili Boga i na Židove koji su sada obožavali idole. Drugo gledište jest da, budući da je Asirija izgnala i druge narode (koje je Kirus dopustio da se vrate kući), radi se o svim izgnanicima, i židovskim i ne-židovskim. Osim Jedinog Istinitog Boga, njihova je jedina moć u bezdušnim drvenim idolima kojima se uzalud mole.

P: U Iz 45,21, koja je razlika između Boga koji najavljuje stvari i idolâ?

O: Dok je Bog najavio Kira po imenu otprilike 150 godina prije nego što se to dogodilo, poganski idoli nisu ništa prorekli. Zapravo, u Kirinom cilindru stoji da je Marduk naredio da se Babilon osvoji (pod Kirom) kao kaznu Nabonidu i Babiloncima. Međutim, to je napisano tek nakon što se događaj odigrao; prije toga nije bilo dokaza da Nabonid nije bio dovoljno religiozan ili da je Marduk bio nezadovoljan Babilonom.

P: U Iz 46,1 tko su Bel i Nebo?

O: Bel je bio drugo ime za Marduka, također nazivan Bel-Merodah, glavni bog Babilona. Bel se također spominje u Jeremiji 51,44. Vavilonski vladar Belsazar nazvan je po Belu. Vavilonski vladari Nabukodonosor (Nabu-kudurri-usur), Nabonid (Nabu-na'ia) i Nabopolasar (Nabu-apal-usur) svi imaju "Nebo" u svojim imenima. Mnogi komentari kažu da je ovaj idol bio drugačiji od kanaanskog idola zvani Baal, ali MacArthurov komentar Biblije (str. 816) i NIV Study Bible (str. 1084) smatraju da je Bel bio drugo ime za kanaanskog idola Baala. Da se zaokruži priča, babilonska božica Ištar bila je ista kao kanaanska božica Astarte. Nebo je bio Mardukov sin i bog pisanja.

Svake su godine ti dva boga nosili u povorci na babilonsku Novu godinu, koja je bila dan proljetne ravnodnevnice. Nebo je trebao zapisati sudbinu za sve za tu godinu.

Herodot kaže da su u Vavilonu postojale dvije zlatne statue Bela/Marduka.

Poanta ovih stihova jest da su se ljudi morali odlučiti između vjere u mrtvu religiju Bela i Neba ili u Živog Boga. Morali su izabrati hoće li svoju vjeru staviti u Bela, Neba i Babilonce ili u Istinitog Boga.

P: U Izaiji 46,2, kada su Babilonci pokušali odnijeti svoje idole na sigurno?

O: To se nije dogodilo kada je Kir osvojio Babilon. Umjesto toga, kada je asirski kralj 703. g. pr. Kr. napao i ponovno osvojio Babilon, babilonski pobunjenički kralj Merodah Baladan naredio je evakuaciju babilonskih bogova. Poanta ovdje je prisiliti na odluku; Židov se morao odlučiti hoće li vjerovati u poganske idole poput Bela (Marduka) i Neba ili u Jednog Istinskog Boga. Nažalost, sami su Babilonci bili gotovo jednako gluhi za njihovu poruku kao i njihovi bogovi.

P: U Iz 46,1-13, koja je ovdje struktura?

A: Evo jednog pregleda.

Iz 46,1-2 Teret spašavanja idola

Iz 46,3-4 Bog nas spašava, noseći nas kao svoj teret

Iz 46,5-7 Mrtvi tereti koje treba spasiti nemaju spasonosnu moć

Iz 46:8-11 Bog nas je stvorio

Iz 46:12 Bog nas je spasio

P: U Iz 46,3, koji je ovdje kontrast?

O: Izaija daje kontraste s očitim stvarnim dijelom koji je ostavljen nenapisan. Bel i Nebo, dvije ključne babilonske božanstva, nose ih životinje za teret. Suprotno tome, Bog nosi svoj narod. Životinje se umaraju i iscrpljuju. Bog ne. Iako je Kirov cilindar kasnije pokušao to prikazati u dobrom svjetlu, bilo je očito da babilonski bogovi nisu mogli spasiti svoj grad od poraza. Oni se klanjaju svojim idolima, ali zapravo su to idoli koji se savijaju dok ih nose.

Vavilonci nose svoja dva ključna idola na evakuaciju; to bi se nekoga moglo navesti na pitanje koliko su ti idoli zapravo moćni. Ali Bog je nosio Izraelce kroz povijest. Osjećate li da vi nosite Boga, možda kao teret, ili da Bog nosi vas?

P: U Iz 47,1, zašto se Vavilon naziva djevojačkom kćeri?

O: To bi mogao biti sarkazam. U jedno vrijeme Babilonci su imali običaj da neudate djevojke moraju prodati svoja tijela u hramu prije udaje. Neki kažu da je to zato što Babilon nije bio osvojen. Međutim, to nije istina jer se Merodah Baladan pobunio protiv Asirije, a Asirci su ponovno osvojili Babilon i 710. g. pr. Kr. (pod Sargonom II.) i 702. g. pr. Kr. (pod Senakeribom).

P: U Iz 47,5.7 tko je "kraljica kraljevstava"?

O: To je metaforički ponosna kći Vavilonce, odnosno grad Vavilon. U to je vrijeme Vavilon bio možda najmoćniji grad na svijetu.

P: U Iz 47,8-15, kako nekome prenijeti poruku da vjeruje u Boga, kada je veliko pouzdanje položio u nešto drugo?

O: Teško im je čuti da Bog ima odgovor za njihov život jer misle da već imaju odgovor. Morate se moliti za njih i dijeliti s njima. Postoje dva aspekta dijeljenja s njima: sada i kasnije.

Sada: Osim što s njima dijelite da je Isus odgovor i jedini istinski Spasitelj, moraju uvidjeti da je ono u što vjeruju lažno. Gotovo kao da ih morate odlijepiti od jednog zida prije nego što se mogu zalijepiti za drugi.

Kasnije: Značajan postotak ljudi u kultovima na kraju ode. U prošlosti sam čuo da je za Jehovine svjedoke taj postotak bio oko 50%. Čitao sam da otprilike jedna petina ljudi u Sjedinjenim Državama koji su rođeni kao muslimani više nisu muslimani. Dakle, čak i ako se ne promijene u bliskoj budućnosti, kasnije bi se mogli sjetiti vaših riječi i kada se razočaraju u svoju religiju i vide da je ona lažna, razmotrit će Krista umjesto da jednostavno postanu cinični i sklone se agnosticizmu ili ateizmu.

P: U Iz 47,10 što je važno u vezi s mudrošću i znanjem Vavilonce?

O: Većina zapadne astrologije i mnogo idolopoklonstva potječe iz Babilona. Bili su ponosni na svoju mudrost, astrologiju i magiju.

S druge strane, i mnogo matematike potječe iz Babilona. Koristili su algebru, uključujući rješavanje kvadratnih i kubnih jednadžbi. Međutim, nisu imali pravi algebarski zapis. Babilonci su također bili vješti u trigonometriji. Njihovi su brojevi bili u bazi 60. Razlog zašto dijelimo krug na 360 stupnjeva jest taj što su tako Babilonci gledali na krug neba.

Međutim, u konačnici je snaga samih Babilonaca [i vojna i intelektualna] bio njihov bog, prema Habakuku 1,11.

P: U Iz 47,10a i 11, što je ovdje spomenuta pjesnička pravda?

O: Isti hebrejski riječ znači moralno zlo u Izaiji 47,10a i katastrofa u Izaiji 47,11a. Ako činiš strašne stvari, strašne će se stvari dogoditi tebi.

P: U Iz 48,1-9, koja je bila razlika između babilonskog nevjernog poganstva i izraelskog?

O: Oba su bila zla, ali postoji razlika između zla i licemjernog zla. Vavilonci su se ponosili svojim idolima, dok su se Izraelci ponosili Bogom, kojega nisu isključivo slijedili. Koristeći metaforu braka, sjeverno je kraljevstvo napustilo svog supružnika, dok je južno kraljevstvo varalo svog supružnika.

P: U Iz 48,1-9, kako tvrdoglavost (ili bismo rekli tvrdokornost) može biti tako zao grijeh u Božjim očima?

O: Recimo da ste vratar na nogometnoj utakmici. Uhvatite loptu i zabijete je u vlastiti gol. Što bi se dogodilo, osim što bi suprotna momčad dobila bod? Pa, možda bi vaš trener pomislio da vam je lopta iskliznula ili da ste možda bili zbunjeni. Ali recimo da ste svaki put kad biste uhvatili loptu zabijali u vlastiti gol. Tvoj bi trener izvukao iz igre i vjerojatno izbacio iz momčadi, jer si pokazao da zapravo nikada nisi bio dio momčadi. Vaši suigrači, koji su se naporno trudili za momčad, bili bi vrlo, vrlo razočarani u vas. Zapravo, bili bi ljuti na vas, a ne na igrače protivničke momčadi, jer su se barem protivnički igrači časno odnosili prema svojim namjerama. Zar to nisu oni vjernici koji sebe nazivaju kršćanima i koji tvrdoglavce čine stvari protiv Boga?

U Izaiji 48,1–2 Bog zapravo ne obraća Izraelu; zapravo se obraća onima koji sebe nazivaju imenom Izrael.

P: U Iz 48,1-2; 49,14; Tuž 1,7-8; 2,1-2,13, je li dobro ili loše ako svoj dom smatrate svojim identitetom?

O: Ovisi o tome gdje smatrate svoj dom. Možete pretjerati, umotavajući svoj identitet u to što ste Amerikanac, Teksašanin ili što dolazite iz Japana, Kine, Francuske, Njemačke ili Velike Britanije. Ali ako smatrate da je vaš pravi dom nebo, onda je to dobra stvar. Ništa nikada neće biti sasvim u redu dok ne stignemo kući. Ako ne čeznete za domom, onda nešto nije u redu s vašim hodom s Bogom.

Ali s negativne strane, Izaija 48,1-2 prikazuje ljude koji su imali identitet "kuće Jakovljeve" i "imena Izraelova", nazivajući se po svetom gradu, ali ne u istini i pravednosti.

P: U Iz 48,1-2; 49,14, praktično govoreći, što čini identitet osobe, barem u vlastitim očima?

A: O čemu osoba stalno priča? O čemu se uzbuđuje? Je li to njihov sportski tim? Je li to njihova zemlja i njezine politike? Je li to njihova politička stranka? Je li to njihova ulaganja? Je li to njihovi odnosi? U redu je pričati o svim tim stvarima, ali kada jedna tema prevladava, to može biti znak da je identitet te osobe previše vezan za nju.

Pavao, nekada Saul iz Tarsa, imao je vrlo zanimljivu perspektivu o tome u Poslanici Filipljanima 3,5-11. Saul je bio samouvjeren i imao je visoko samopoštovanje jer je točno znao tko je — a Bog ga je toga svega lišio.

P: U Iz 48,1-2; 49,14, što čini naš identitet, kako nas Bog vidi?

O: Ako nismo Božje dijete koje ide u Raj, onda ništa drugo nije važno. Ako nam Bog pomogne da se riješimo loših navika, iscijeli nas, podari nam financijski uspjeh i sjajne prijatelje i obitelj, ali nikada ne predamo svoj život Kristu, onda smo gubitnici, a naše "pobjede" su beznačajne. Ali ako prihvatimo Isusa kao našeg Gospodina i Spasitelja, čak i ako nas prate bolest i siromaštvo, te nas prijatelji i obitelj napuste, mi smo na kraju pobjednici. U redu je moliti se za one oko sebe za te male pobjede, ali što to uistinu znači ako i oni nemaju veliku pobjedu?

P: U Iz 48,1-4, je li Izrael trebao pogledati sud protiv Vavilona i vidjeti dio sebe te naučiti?

O: Izaija ovdje pokazuje mnogo paralela. Trebali su naučiti iz proročkog suda i ispunjenja protiv Vavilona, ali očito većina Izraelaca to nije vidjela. Možda su Izraelci bili toliko zaokupljeni vlastitim identitetom kao "Dom Jakovljev" da nisu smatrali da trebaju učiti.

P: U Iz 48,1.12.16-17, zašto je ovdje naglašeno slušanje?

O: Način da se utvrdi jesu li narod Božji jest slušaju li Boga i poslušno li Mu se pokoravaju. Nije toliko važno što radite ili što govorite, nego slušate li i pokoravate li se?

Ako pitate većinu muslimana tko je Isus, reći će da je bio prorok, rođen od djevice Marije, koji nikada nije sagriješio. (Osim Ahmadijja muslimana.) Ali čemu služi prorok ako ljudi ne pridaju nikakvu pozornost njegovim riječima? Pitajte muslimana bi li želio čuti riječi proroka Isusa.

P: U Izaiji 48:1,12,16,17-18, što su danas stvari koje nam smetaju da slušamo Boga?

O: Naravno da metalni i drveni idoli ne slušaju Boga, i što su ljudi više obožavali metalne i drvene idole, to su više gubili sposobnost (i želju) da slušaju Boga. Možda imamo i metalne i plastične stvari, poput televizora, računala, iPadova i telefona, koje Sotona koristi u našem životu da nas odvrati od Boga. Možda imamo idole novca, utjecaja, prijatelja, romantike ili čak obitelji koji nas čine gluhima za slušanje Boga. Ako nešto ili netko predstavlja prepreku vašem slušanju i praćenju Boga, onda to, koliko god je moguće, uklonite iz svog života.

P: U Iz 48,4, što su "željezni živci"?

O: Tetive su živci koji se pričvršćuju za mišiće. Kao metafora, željezni živci se ne bi poderali i pružili bi veliku snagu, kad bi bili pričvršćeni za željezne mišiće. To bi zvučalo sjajno, da nije … koliko bi fleksibilnosti i pokreta imali? Uporitost može biti poput tvrdog, neelastičnog željeznog živca koji se nikada neće saviti niti pomaknuti, čak ni kada bi trebao.

P: U Iz 48,8, kada je nekome bolje da NE čuje, ne razumije i ne zna istinu?

O: Kad se nisu predali njegovom slijeđenju. Što manje znaju na dan suda, to će im biti bolje. 2. Petrova 2,20-22 kaže da bi nekima bilo bolje da nisu upoznali put pravednosti nego da su ga upoznali i okrenuli mu leđa.

P: U Iz 48,12-13, koja je razlika između toga da je Bog svemoguć i da je Bog suveren?

O: Svemoguć znači da Bog može učiniti sve, barem sve što je doista "stvar", a ne logička proturječnost. Suveren znači da Bog ima pravo vlasništva nad svime.

P: U Iz 48,17-19, što Bog ovdje otkriva o Svojem srcu?

O: Zamislite učitelja na zemlji koji iz sveg srca predaje ono što je vrlo važno da učenici znaju, a učenici praktički ništa nisu naučili jer ih nije bilo briga za učenje jer su smatrali da to nije vrijedno. Koliko bi to bilo frustrirajuće za učitelja! Bog je ovdje naš učitelj i ovdje izražava Svoju frustraciju prema onima koji se sami identificiraju kao Njegov narod, a ipak odbijaju slušati.

P: U Iz 48,20–22, zašto bi narod trebao "pobjeći iz Vavilona" i napustiti dom koji mu je poznat, a ponekad i mi?

Odvedeni su u Babiloniju i Asiriju kao robovi. No u to vrijeme, 70 godina kasnije, Babilonija je bila mjesto gdje su se financijski snalazili, a neki su i napredovali. No ondje nisu imali mnogo slobode i mogli su se vratiti kući, gdje su pripadali. No još je važnije, Babilon je imao iskušenja da se prihvati kao važno ono što su Babilonci smatrali važnim, uključujući idolopoklonstvo i astrologiju. Ponekad imamo izbor između nastavljanja onoga što poznajemo, iako nas to postupno udaljava od Boga, ili odlaska u nepoznato dok slijedimo Boga. Uvijek obratite pozornost na zapovijed koja se uporno ponavlja u ovom poglavlju: slušajte Boga!

Bog na kraju zaključuje dvoreznom proročanstvom. Mogu izaći radosni dok ih Bog vodi (Izaija 48,20), ili nema mira za nepravedne (Izaija 48,22).

P: U Iz 49,1–57,24, koji je ovdje pregled?

O: Izakija 49-57 naziva se Knjigom o trpećem sluzi. S jedne strane, stil pisanja Izakije izgleda emotivno i spontano. Ali s druge strane, kada pogledate dublje, on je također vrlo strukturiran. Evo pregleda cijelog ovog odjeljka.

Izaija 49:1-6 Služitelj za Izrael i svijet

. Izaija 49:7-13 Potvrđivanje zadaće Izraelu i svijetu

. . Izaija 49:14-50:3 Sijon je zaboravio, ali će se sjetiti

Izaija 50:4-9 Služitelj odgovara poslušno, ali će patiti

. Izaija 50:10-11 Pokorni nasuprot tvrdoglavima

. . Izaija 51:1-52:12 Sionu je zapovijeđeno da odgovori

Izaija 52,13–53,12 Služitelj trijumfira, noseći naš grijeh

. Izaija 54:1-55:13 Izrael i svijet pozvani su da budu spašeni

. . Izaija 56:1-66:24 Sion će odgovoriti

Zanimljivo je da je posljednja točka znatno proširena i zauzima više prostora od ostalih dijelova zajedno. Isti obrazac vidimo i u Otkrivenju: prvo kod sedam pečata, zatim kod sedam truba, a potom kod sedam zdjela Božjeg gnjeva.

P: U Iz 49, o čemu ovdje prorok Izaija govori?

O: Ponekad otac treba razgovarati sa svojom djecom i podsjetiti ih tko je roditelj i tko je glavni. Slično tome, Bog nas podsjeća da je On taj koji u konačnici upravlja poviješću, koja će ispuniti Njegove svrhe.

P: U Iz 49,1; 41,1, koja je ovdje važnost otoka?

O: Iako će Židovi biti raspršeni po svijetu, ovo se najvjerojatnije odnosi na poganske narode. Biblija Knowledge Commentary: Stari zavjet, str. 1094 kaže da otoke predstavljaju najudaljenije dijelove svijeta.

P: U Iz 49,3 tko je ovdje sluga "Izrael"?

O: Izaija 49,1-3 napisan je na način koji ljude, iz znatiželje, potiče da se zapitaju: tko je taj? U Izaiji 49,3 sluga je nazvan Izraelom, no Izaija 49,5 kaže da je sluga imao misiju vratiti Jakova/Izraela Bogu. Dakle, nije riječ o narodu Izraelu, već o onome tko bi Izrael vratio Bogu. Stoga je to Mesija, Isus Krist.

P: Iz 49,4 ukazuje da će Božji sluga vidjeti vrlo malo plodova svoga rada, barem u početku. Kako ostati ohrabreni kada radimo za Gospodina i vidimo vrlo malo plodova?

O: Isus je vidio samo malo plodova kada je došao i bio razapet. Pred kraj Njegova djelovanja, više nije imao mnoštva u Galileji, vjerski su čelnici smjeravali ubiti Ga, a čak su Ga i Njegovi vlastiti učenici napustili. No nakon što je Isus uskrsnuo od mrtvih, mnogi su povjerovali u Njega, što pokazuje Djela apostolska 2,41. Naravno, u posljednjim danima svako će koljeno kleknuti pred Isusom, kako kaže Filipljanima 2,10-11.

Za nas se istinski plod sastoji u slavljenju Boga i u tome da budemo žetelci, to jest, da dovodimo ljude k Kristu. To također uključuje obranu i pastirstvo nad stadom. Ponekad misionari na novom mjestu provedu sedam godina ili više, a da ne vide više od šačice vjernika.

P: U Iz 49,6, zašto je Bog izabrao Židove, a ne neku drugu rasu?

O: Bog je mogao odabrati bilo koju rasu koju je želio, ali On zapravo nije odabrao rasu, već čovjeka, Abrahama, i njegova unuka, Jakova. Ovaj stih podsjeća da sluga, Mesija, nije bio samo za Židove, već i za sve nemuslimane.

Za više informacija pogledajte raspravu o Postanku 12,1; 28,10-15; 32,22-32.

P: U Iz 49,12, gdje je Sinim?

A: Postoje dva gledišta. Jedno je da je riječ o Aswanu, gradu na samom jugu Egipta. Drugo je gledište da je riječ o "Sinu", što je njihovo drevno ime za Kinu. U svakom slučaju, to je mjesto koje je daleko.

P: U Iz 49,15 koja je ovdje poruka?

O: Na zemlji nema mnogo veza jačih od ovisnosti djeteta o majci. Njegovi roditelji su mu u biti cijeli život. To je slika naše ovisnosti o Bogu. Ali čak i da majka zaboravi i napusti svoje dijete, Bog nas nikada neće zaboraviti.

P: U Iz 49,16, kako su djeca Božja urezana na dlanovima Njegovih ruku?

O: Ako je nešto napisano na vašoj dlanu, vidjet ćete to svaki put kad pogledate svoje dlane. Tako i mi nikada nismo izvan Božjeg vidokruga, izvan Božjih misli ili izvan Božje skrbi. Također, Krist je bio pribijen na križ, a čavli su prolazili kroz ono što su nazivali "rukama" (zapravo zapešćima).

P: U Iz 49,19-21, što je zanimljivo u vezi s hebrejskim jezikom?

O: Ovo nije tečan hebrejski jezik. Piše u prekinutim rečenicama, kao da Izaija govori o jednoj stvari, a zatim se uzbuđeno prekida kako bi proširio neku misao. Zanimljivo je vidjeti da je Knjiga proroka Izaije tako logično posložena, a opet u isto vrijeme tako emotivna.

P: U Iz 49,20-21, koja je poanta o djeci ovdje?

O: Ovo je prilično šokantna metafora o ožalošćenoj, usamljenoj ženi koju okružuju sva njezina djeca — za koja nije znala da ih ima. Ta djeca su svi narodi koji su poslušali Božju poruku i pridružili joj se.

P: U Iz 49,26, na koje su načine danas pojedinci, narodi ili nacije samodestruktivni?

O: Ponekad osoba može osjetiti perverznu radost nakon što se dovede u situaciju uništenja. Ili zaista žele biti uništeni, ili to ne žele, već umjesto toga žele uzbuđenje bijega od uništenja. Ili pak nekako žele užas straha da će biti uništeni. Smatralo se da je Nixon imao samodestruktivnu crtu. Zašto bi snimao sve što je radio? Nekoliko tinejdžera možda bi htjelo hodati po željezničkom mostu ili izvesti neku opasnu vratolomiju, ne zato što žele počiniti samoubojstvo, iako se to ponekad dogodi, nego zbog percipiranog uzbuđenja preživljavanja.

P: U Iz 50,1-2a zašto Bog pita o pismu o razvodu, o svojim vjerovnicima i o tome da mu ruka nije prekratka da spasi?

O: Bog ne govori "Sionu", već njegovoj djeci. Bog ovdje govori ironično. Božja ruka nije prekratka da spasi, Bog nema vjerovnika i Bog nije sastavio papir o razvodu. Poanta je u tome da, budući da te stvari nisu istinite, zašto se onda sav Božji narod nije zauzeo za Njega? Budući da Bog nije razveo Izrael, Božje otpuštanje bilo je samo privremeno, a ne trajno.

Ova dva stiha ni ne postavljaju ni ne odgovaraju na pitanje "gdje je bio Bog kada su bili zarobljeni i prognani?". Naprotiv, Bog pita: "Gdje su bili ljudi koji su mu trebali biti podrška? Zašto nitko nije ni pitao gdje je Bog i zašto se to događa?" Posljednji dio stiha 50:1 pokazuje da su ljudi već znali; okrenuli su se zlu.

P: U Iz 50,5-9, što ovo uči o Božjem sluzi?

O: Čak i prije nego što dođemo do Izaije 53, ovaj odlomak pokazuje da će Božji vjerni sluga biti ranjen, da će mu brada biti iščupana s obraza. Također uči da će na kraju biti opravdan.

P: U Iz 50,8, što jezik u ovom odlomku ukazuje o Božjem trpećem sluzi?

O: Ovo je sudski jezik i ukazuje da će Božji trpeći sluga, Mesija, biti lažno optužen.

P: U Iz 51,1 – 52,15 što je karakteristično za ta dva poglavlja?

O: Poglavlja o sluzi prije ovih opisuju slugu. Ta poglavlja sadrže mnogo imperativa, tj. zapovijedi čitateljima da nešto učine. Postoje pet zapovijedi da "poslušaju", tri da se "probude" i dvije da "gledaju".

Trebali bismo obratiti pozornost na ono što nas je Bog poučio. Također, kada se molimo za druge, trebali bismo se moliti i da Bog privuče njihovu pozornost, a ne samo da nauče istinu.

P: U Iz 51,1-2, tko je bio stijena iz koje su oni izrezani?

Odgovor: Izaija 51,2 kaže da trebaju pogledati na duhovnu baštinu svojih predaka, Abrahama i Sare.

P: U Iz 51,1–52,15, na koje načine ljudi danas čuju, ali ne obraćaju pažnju ili ne uče ono što bi trebali naučiti?

O: Evo nekoliko načina.

Neki se mogu pretvarati da ne čuju.

Neki mogu čitati ili slušati, ali uvijek kažu da nema dovoljno dokaza za donošenje čak ni privremenog zaključka — bez obzira na to koliko dokaza je predstavljeno.

Neki mogu zahtijevati nepobitne dokaze za jedno, a najslabije dokaze za odlučivanje o suprotnom.

P: U Iz 51,9 tko su Rahab i zmaj?

O: Rahab je ime žestoke, duge vodene zvijeri; danas bismo pomislili na krokodila. Figurativno, Rahab predstavlja dugu, usku "zemlju krokodila", tj. Egipat. Izaija 30,7 ukazuje da je to bio uobičajeni žargonski naziv za Egipat. Ovaj stih podsjeća na prošlost kada je Bog izbavio Izraelce od "Rahaba" kroz Crveno more. Ali iza svega toga nalazi se zmaj: Sotona.

P: U Iz 51,14 tko je ovdje oslobođen?

O: Hebrejski doslovno znači "onaj u okovima" ili "onaj koji se preplašeno sklanja".

P: Zašto Iz 51,15 i Jer 31,35 i sl. imaju iste riječi?

O: Moguće je da je Jeremija, kasniji prorok, ponovio ono što je Izak rekao. No, J. Alec Motyer u knjizi *Prorok Izak*, str. 412, smatra da je razumno da je drevna himna bila zajednički izvor za oboje. Često su stvari koje se ponavljaju u Bibliji važnije od onih na koje se samo nagovještava.

P: U Iz 51,23, što je praksa hodanja preko nekoga?

O: To je bila okrutna praksa u kojoj su poraženi ljudi, poput kraljeva, plemića i vojnika, morali leći, a pobjednički vođe i vojnici hodali bi preko njih. Naravno, ako bi prevelik broj ljudi prešao preko njih, ne bi preživjeli. To su osobito radili Asirci.

P: U Iz 52,2 što znači "Otresi prašinu"?

A: Stavljanje prašine na sebe i kosu činilo se kao znak žalovanja, što pokazuje Job 2,12.

P: U Iz 52,2, kako danas otresemo svoj žalosni prah?

O: Prije svega, kada voljena osoba umre ili se dogodi neka nesreća, žalovanje je u redu. Zapravo, u Bibliji postoji mnogo mjesta gdje Izraelci, Nehemija, Daniel i drugi žale zbog vlastitih grijeha i grijeha drugih. Možete biti dobar kršćanin i ponekad se i dalje osjećati potišteno, kao što je Pavao učinio u 2. Korinćanima 1,3-11.

No, ostajanje u depresiji cijelo vrijeme nije ono što je Bog namijenio i nije zdravo. Nakon odgovarajućeg vremena žalovanja, trebate pogledati širu sliku i uzdignuti pogled. Bog je taj koji upravlja, a Poslanica Rimljanima 8,28 obećava da će Bog sve zajedno djelovati na dobro onima koji Ga vole i koji su pozvani prema Njegovoj svrsi. Budite zahvalni na onome što ste imali, na onome što još uvijek imate i na onome što ćete posjedovati na nebu.

P: U Iz 52,5, kako ljudi neprestano bogohule Božje ime?

Odgovor: Neki ljudi klevetaju Božje ime, vukući ga kroz blato pred drugima na razne načine.

Lošim govorom ljudi uzimaju Gospodnje ime uzalud. Međutim, to nije primarno značenje u ovom stihu.

Prezir: Nevjernici koji imaju neku svijest o Njemu, ili barem o tome da ga drugi obožavaju, a to znanje ne poštuju ili ga omalovažavaju, blasphemiraju Boga. U ovom stihu Babilonci koji su vladali Izraelcima smatrali su Ga samo još jednim plemenskim bogom.

Nečasan život: Ako ljudi, bili vjernici ili ne, nose Božje ime (tj. kršćani), a ponašaju se i žive zlokobno, onda oni vuku Božje ime po blatu pred očima drugih ljudi. Vjernici mogu osramotiti Božje ime vodeći nečasan život zbog kojeg bi se demoni mogli rugati Božjem djelu.

Poznato lažno učenje: Vjernici i nevjernici mogu poučavati stvari za koje znaju da su suprotne Božjoj istini i tako oskvrnuti riječ Gospodnju. Jakovljeva 3,1 upozorava da ne bismo mnogi postali učitelji, jer će se učitelji strože suditi.

Učiti druge da preziru Boga još je jedan način bogohuljenja nad Božjim imenom. Učiti druge da ne vjeruju u Boga ili da dovode u pitanje Njegovu ljubav ili pravdu načini su za udaljavanje ljudi od Boga.

Naravno, bogohuljenje protiv Isusa ili protiv Boga u tom smislu različito je od bogohuljenja protiv Duha Svetoga. Bogohuljenje protiv Duha Svetoga jest kada nevjernik, koji vidi ono što zna da je djelo Božjeg Duha, kaže da je to od Sotone i ne želi u tome sudjelovati. Prijatelji, ako uvijek odbijate dopustiti Duhu Svetomu da sudjeluje u vašem spasenju, nećete biti spašeni.

P: U Izaiji 52,11–12, kada Izaija ovo piše?

O: Izaija 52,11 kaže "tamo", što znači da je pisac u Judeji. Još je očitije da je sve u budućem vremenu. Izaija je umro prije nego što su Židovi protjerani u Babilon. Nasuprot tome, Jeremija je živio nakon što je izgnanstvo započelo.

P: U Iz 52,11, kada se ta deportacija dogodila?

O: Ova zanimljiva kombinacija zapovijedi i obećanja bila je tijekom izgnanstva. Oni koji su trebali iznijeti sveta posuđa iz Jeruzalema trebali su se čuvati nečistoće.

Zapravo, kada je babilonska vojska zauzela Jeruzalem, odvela je Židove i sve vrijedne predmete u Babilon, vjerojatno natjeravši Židove da ih nose.

Danas, čak i ako je kršćanin progonjen od drugih ili pod Božjom disciplinom, i tada ne bi trebao dodirnuti ništa nečisto. Kad je Job bio u nevolji, ostao je postojan i nije vidio razloga da živi manje pravedno – a ne bismo ni mi.

P: U Iz 52,14 što znači "zgrožen" ovdje?

O: Ova hebrejska riječ, asamam, snažna je riječ koja može značiti zapanjen, zadivljen, šokiran ili slomljen, ali u ovom kontekstu "zgrožen" je vrlo dobar prijevod. Ljudi će biti zapanjeni onim što je Sin Božji podnio radi nas – i mi bismo uvijek trebali biti zapanjeni.

P: U Iz 52,15, kako će "posuti mnoge narode" patnički sluga?

O: Prskanje je ono što je svećenik činio s krvlju nakon žrtvovanja životinje. Ali Mesija prska narode, a krv je Njegova vlastita.

P: U Iz 53,1, ne bi li ovo mogao biti proročki tekst jer je napisan u prošlom vremenu?

O: To je proroštvo iz tri razloga.

1) Da je to bio događaj iz prošlosti, na koga bi se mogao odnositi?

2) I druge su proročanstva također izrečene u prošlom vremenu, a najduže je ono upućeno Ivanu u većem dijelu Knjige Otkrivenja.

3) Čak su i neki Židovi sami prepoznali ovo kao mesijansku proročanstvo u Targumu Jonatana. Čudno je da ljudi 21. stoljeća govore Židovima koji su napisali i proučavali Targum Jonatana da je njihovo razumijevanje hebrejskog jezika i "prorokovanog prošlog vremena" (također nazivanog "prorokovano perfekt") potpuno pogrešno.

Ali značenje Izaije 53,1 jest da će malo ljudi povjerovati Sluzi kada On dođe, a ljudi koji iznose ovaj prigovor dio su onih koji ostvaruju ovo predviđanje.

P: U Izaiji 53, kako znamo da se ovo odnosi na Mesiju?

O: Postoje tri obilježja subjekta ovog poglavlja.

Osoba: Mesija je bio čovjek tuge (53:3), s izgledom (53:2) i bez djece (53:8).

Preuzeo je grijehe drugih kao žrtvu za krivnju (53,10), uzeo je na sebe naše slabosti i tuge (53,4), trpio je pogrde kao da ga je Bog udario (53,4), proboden i zdrobljen zbog naših grijeha (53,5).

Umro je, a ipak vidi svoje potomstvo: dodijeljen je grob s nepravednicima i bogatašima (53:9), a ipak vidjet ćemo njegovo potomstvo (53:10)

Nasuprot tome, židovski narod nikada nije tvrdio da je žrtva za krivnju (53,10), da posreduje za grijehe drugih (53,12) ili da je podnio naše slabosti i žalosti (53,4). Židovski narod ne bi o sebi rekao: "Kazna koja nam donosi mir bila je na Njemu, i Njegovim ranama mi smo iscijeljeni" (53,5n.).

Povijesno su Židovi prepoznavali Izak 53 kao tekst koji se odnosi na Mesiju. Evo objašnjenja Izaka 53 u Targumu Jonatana: "ali bijaše Gospodnja dobra volja oprostiti prijestupe svih nas radi njega. … pogledat će kraljevstvo Pomazanika svojega (ili Mesije), umnožit će sinove i kćeri… i odmetnicima će se oprostiti radi njega."

P: U Iz 53,2-3, što prorok Izaija ovdje ispovijeda o narodu?

Izaija ispovijeda, u ime naroda, da su u svojim očima malo cijenili nešto što je bilo velike vrijednosti u Božjim očima. To je grijeh koji ljudi rijetko uviđaju i ispovijedaju. Prirodno sljepilo nije grijeh, ali ovo je sljepilo koje su sami sebi nametnuli.

P: U Iz 53,3; 41,9; 42,4; 49,4; 49,6, može li autor govoriti o sebi, kao što tvrdi skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 550–551?

O: Ne, ne postoje dokazi da je Izaija mislio da uspostavlja pravdu na zemlji (Izaija 42,4), ili da je osjećao da je uzalud trudio (Izaija 49,4), ili da je on sam dan kao svjetlo narodima (Izaija 49,6), ili da je osobno ispunio Izaiju 53.

P: U Iz 53,3, je li Isus bio prezren od ljudi ili je Isus rastao "u naklonosti kod Boga i ljudi", kao što kaže Lk2:52 ?

O: I jedno i drugo. Na početku Svoje službe Isus je bio "u milosti". Kada je objavio svoje pravo da je Mesija, mnogi Židovi su ga odbacili. Međutim, čak i tijekom Svoje mučeničke smrti i raspeća, Pilat je rekao da ne nalazi nikakvu krivnju na Isusu (Ivan18:38 ) i rimski su vojnici gajili određeno poštovanje prema Isusu u Luki23:47 . Ipak, Isus je bio prezren od strane vjerskih i političkih vođa i pogrđen kada su on i Barabac stali pred mnoštvom.

P: U Izaiji 53,3, koji je hebrejski glagolski oblik?

O: Masoretski tekst, koji ima znakove za samoglasnike, glasi "on je upoznat". Veliki Izakijin svitak među svitcima s Mrtvog mora nema znakove za samoglasnike. Stoga se može prevesti kao "on je bio upoznat", ili "on će biti poznat/objavljен". Bez obzira na to, značenje je isto.

P: U Iz 53,4-5, jesu li bili u pravu ili u krivu kad su pretpostavili da je sluga bio udaren i ponižen od Boga?

O: Izaija 53,1-3 kaže da su bili u velikoj zabludi prezirući ono što je Bog cijenio. No ovdje, u Izaiji 53,4-5, bili su u potpunosti u pravu i strašno u krivu istovremeno! Bili su u pravu kad su patnje i poniženje izabranog sluge vidjeli kao Božju kaznu. Ipak, potpuno su promašili činjenicu da kazna nije bila za Njegove grijehe, nego za naše. To bi nekome bio težak pojam za razumjeti prvi put kad bi naišao na njega. Zato im je Bog 1450 godina davao "praktičnu nastavu" o tom pojmu kroz žrtvovanje životinja.

P: U Iz 53,4-5, odnosi li se Isusova patnja na naše tjelesno ozdravljenje?

O: Za one koji prihvaćaju Bibliju kao Božju riječ, Novi zavjet tumači "po njegovim ranama ozdravljeni smo" na dva komplementarna načina.

Duhovno pomirenje s Bogom: Bog nam ne oprašta samo grijehe, nego nas i pročišćuje, posvećuje i priprema za nebo, kao što pokazuje 1. Petrova2:24 .

Fizičko iscjeljenje također je ispunjenje toga, jer je to citirano kada je Isus iscijelio Petrovu punicu i druge u Mateju 8:14-17. To ne jamči fizičko iscjeljenje za sve, kao što nije bilo za Pavla u Galaćanima 4:13-14 i za Timoteja u 1. Timoteju 5:23. No, to je djelomično ispunjeno kada je Isus fizički iscijelio ljude.

P: U Iz 53,5, kako je Isus bio ranjen?
O: Prema medicini, postoji pet vrsta rana. Kontuzione rane (udarci), laceracije (bičevanje), penetrirajuće rane (trnov krun), perforirajuće rane koje prolaze skroz (čavli), incizijske rane (koplje). Isus je pretrpio sve njih.

P: U Iz 53,5 piše li "stripes" ili "stripe" (jednak broj)?

O: Trebao bi glasiti "ranu/ozljedu" jer hebrejska riječ chabburah ima jedninu, a ne množinu.

P: U Iz 53,7, što je zanimljivo u vezi s hebrejskim odabirom riječi?

A: U Izaiji 53,7, riječ za žensku ovcu, rachel, također je ime Jakovljeve omiljene žene. Riječ za strižavce je gozazeah, koja je povezana s gazah što znači odrezati ili odvojiti. Riječ gozazeah može se odnositi na dojenčad i malu djecu koja su "odvojena" od dojenja. Dakle, prema Mesijanskim proročanstvima iz Svitka s Mrtvog mora, str. 23, netko bi mogao promatrati Izaiju 53,7 kao "Rachel je šutjela pred svojom odvojenom djecom."

P: U Iz 53,7, kako Isus nije otvorio usta?

O: To ne znači da bi Isus bio šutljiv tijekom cijelog svog života. Naprotiv, Isus bi bio šutljiv pred svojim optužiteljima, kako navode Matej 27,13-14; Marko 14,60-61; 15,4-5; Luka 23,8-9. Životinja poslušno i bez prigovora ide na vlastitu klanicu iz neznanja. Ali Isus je išao na svoju smrt s punim znanjem.

P: U Iz 53,9, je li Isus na križu umro duhovno, kao i tjelesno?

O: Ne. Isus nije pao u nesvijest niti je prestao postojati. Zapravo, nakon što je Isus umro i prije svog uskrsnuća, svjesno je propovijedao, što ukazuju 1. Petrova3:19 . i 4:6.

P: U Iz 53,9 stoji: "Dodijeljen je grob s nepravednicima i s bogatašem u smrti." Gdje bi se obično sahranjivali siromasi i kriminalci? Sanhedrin je kasnije iskoristio novac koji je Juda vratio.

O: Iz 53,9 kaže: "Dodijeljen je grob s nepravednicima i s bogatašem u smrti." Gdje bi obično pokapali siromase i kriminalce? Sanhedrin je kasnije iskoristio novac koji je Juda vratio da kupi drugo zemljište u tu svrhu. Isus je vjerojatno bio pokopan ondje gdje su se pokapali svi ostali mrtvi, kada nitko nije preuzeo tijelo, osim što je Josip iz Arimateje, bogataš, zatražio Isusovo tijelo.

P: U Iz 53,10 kako je Bogu bilo po volji da posrami nevinu osobu?

O: Bog Očev nije imao zadovoljstvo gledati Sina Božjega kako trpi. Naprotiv, Otac je to uključio kao dio Svojeg plana da pravedno plati kaznu za naše grijehe.

P: U Iz 53,10, treba li pisati "probođen" ili "po bolesti"?

O: Masoretski tekst kaže "zbog bolesti", ali Veliki Isusov svitak kaže "probođen", što znači teško ili smrtonosno proboden. Grčka Septuaginta kaže "udarac". Prva poslanica Klementa (96.–98. g.) u 16. poglavlju opširno citira Izaiju 53 i kaže "razranjeno", što je bliže probodenu nego bolesti. Većina razlika između masoretskog teksta i Velikog svitka Izaije u 53. poglavlju odnose se na gramatičke vrijeme ili su vrlo male razlike u pravopisu. Međutim, u knjizi "Mesijanska proročanstva iz svitka s Mrtvog mora", str. 25, stoji da u ovom slučaju "čudno, riječi uopće nisu slične. Čovjek se pita kako je do promjene moglo doći." Naravno, masoretski tekst odražava židovsko učenje nakon nastanka kršćanstva.

P: Budući da u Iz 53,10 stoji: "On će vidjeti svoje potomstvo", znači li to da je Isus bio oženjen i imao djecu, kao što su neki Mormoni tvrdili?

O: Ne. Hebrejski tekst nema riječ "njegov", a sjeme ovdje znači duhovno potomstvo, a ne biološko. Na primjer, svi vjernici mogu smatrati Abrahama svojim ocem. Kao konkretan primjer, Rimljanima 4,16 i Galaćanima 3,7 oboje kažu da je Abraham otac svih koji vjeruju i da se možemo smatrati njegovim potomstvom. Ivan Krstitelj u Mateju 3,9 i Luki 3,8 rekao je da Bog može podići Abrahamove sinove čak i od kamenja.

P: U Izaiji 53,11, kako "svojom spoznajom" sluga patnik opravdava mnoge i snosi njihove nepravde?

O: Ovo se može shvatiti na dva načina.

Objektivna klauza s klauzom koja slijedi: "putem spoznaje o njemu" je način na koji ga [židovska] masoretska akcentuacija, koja naravno predstavlja židovsko tradicionalno razumijevanje, povezuje s riječima koje slijede." Expositor's Bible Commentary, svezak 6., str. 304., navodi to kao jednu od mogućnosti. Stoga nam spoznaja o patničkom sluzi i/ili poznavanje istog pruža opravdanje.

Subjektivna fraza s prethodnom frazom: "po Njegovom znanju." Hebrejski pojam znanja nije bio ograničen samo na poznavanje činjenica, već je obuhvaćao i moralno znanje. Da je grešni čovjek umro za naše grijehe, to ne bi imalo nikakve koristi.

Naravno, ako su oba smisla istinita, a hebrejski se jezik mogao razumjeti na oba načina, onda su možda oba ispravna.

P: U Iz 53,12, kada tekst kaže da je Isus "izlio svoju dušu na smrt", odnosi li se ovdje riječ za život (ili dušu) na neku apstraktnu, mističnu supstancu ili na njegov puki fizički život?

O: Hebrejska riječ za dušu, nephesh, može značiti duša ili život. Time se kaže da je Isusovo tijelo fizički umrlo i da je Isus otišao u grob. Morate se obratiti drugim stihovima u Bibliji, kao što je 1. Petrova 3,19-20, kako biste bili precizniji u vezi s time što se točno dogodilo i što je Isus učinio nakon što je umro i prije svog uskrsnuća.

P: Kako se Iz 54:1-55:13 odnosi na Izaiju 53?

O: One pokazuju sretne rezultate patnje sluge u Izaiji 53. Izaija 54 govori o proširenju šatora, a Izaija 55 o tome tko će biti ondje. Izaija 54 govori o obitelji (54:1-5), braku (54:6-10) i gradu (54:11-17).

P: U Iz 54,1n.3n, tko je osamljena i koji su osamljeni gradovi?

O: To podsjeća na neplodnu Saru kada se rodio Izak. Kada su Židovi vratili iz izgnanstva, mnoga su sela bila puste ili su imala samo nekoliko stanovnika. Radovali bi se jer će ponovno biti naseljena.

P: U Iz 54,7, kako i zašto je svemogući, vrlo ljubazan Bog na trenutak zaboravio i napustio Izrael?

O: Bog ih nije zaboravio u smislu da nije znao za njih. Naprotiv, Bog ih je ostavio bez zaštite od gnjeva Asiraca i Babilonaca.

Bog je vrlo strpljiv, ali Božje strpljenje ima granicu. (1. Solunjanima 2,16; Postanak 15,16; Otkrivenje 10,6; Psalam 2,5,12; Rimljanima 2,5). Kada grijeh i prkos traju, dođe vrijeme kada će se Bog time pozabaviti.

P: U Iz 54,9, kako je ovo obećanje slično onome iz Noinih dana?

O: Kao što je Bog obećao da voda više nikada neće poplaviti cijelu zemlju, tako Bog neće ponovno ukoriti Židove nakon izgnanstva. To je značajno jer ih je nakon povratka iz izgnanstva Bog ostavio na miru tijekom 400-godišnje praznine u proroštvu, sve do neposredno prije Kristova dolaska. Nakon Krista, Židovi više nikada nisu imali proroka niti ukor od Boga. Čak ni mnoga progonstva i Holokaust nikada nisu bili rečeni da su od Boga zbog nekih neposlušnih djela koja su počinili.

P: U Iz 54,9, kada Bog nikada više neće biti ogorčen niti ukoriti Izrael?

O: Izaija 54,9-17 dogodit će se tijekom tisućljetnog kraljevstva.

P: U Iz 54,16-17, zašto Bog ovdje spominje kovača i razarača?

Odgovor: Prvi je bio izrada ratnog oružja protiv Izraela, a drugi njihovo korištenje protiv Izraela. Božja je osuda usmjerena ne samo na drugo, nego i na prvo.

P: U Iz 54,17a, je li ovo slično mitu o vikinškim bogovima Lokiju i Baldru?

O: Ne, to je besmislica. Čak i da jest, u povijesti je mit o vikinškim bogovima Lokiju i Baldru vjerojatno nastao mnogo kasnije, otprilike 700. godine pr. Kr., kada je Izaija napisan. To se značajno razlikuje od vikinške legende u kojoj su se sve biljke i drveće (osim slabe bršljane) složile da nikada neće nauditi Baldru zbog njegove dobrote. Ostali su bogovi slavili Baldersovu dobrotu i nepobjedivost bacajući koplja na njega, a svako bi koplje skrenulo i promašilo. Međutim, odmetnuti bog Loki natjerao je božicu sumnjivog podrijetla da naraste dovoljno dugo i snažno za koplje, od koje je zatim napravio oružje. Loki ga je dao drugom bogu i ono je ubilo Baldera. Nema mnogo sličnosti između ovog čudnog postupka prema osobi i Božjeg obećanja da ratno oružje neće prevladati nad narodom.

P: U Iz 54,17c, kakvu smo baštinu primili, a kakvu možemo ostaviti?

O: Hebrejska riječ ne odnosi se na buduću stvar koju bi netko mogao dobiti nasljedstvom, već na ono što netko već posjeduje. Dobili smo nasljeđe pobožne zemlje, prilično pravednih zakona, a neki od nas i roditelje koji su nas dobro učili. Možemo prenijeti pobožno učenje i pobožan primjer: "Činite što vam kažem i kako činim." Možemo pomoći našoj djeci da donose mudre odluke.

P: U Iz 55,1, kako je ovaj "veliki poziv" dan danas?

A: To je skupi banket, iako je besplatan za sve pozvane. Naše spasenje je bilo vrlo skupo, plaćeno krvlju Isusa Krista, ali je za nas besplatno. Stih 2 kaže da umjesto trošenja novca na ono što ne zadovoljava, trebamo besplatno doći onome što zadovoljava.

P: U Izaiji 55,3, što su pouzdane Davidove milosti?

Odg: Izaija 55,3 pokazuje Božje obećanja milosrdno dane Davidu, bez obzira na Davidov grijeh.

P: U Iz 55,7, što je loše u nepravednim mislima ako ne postupamo prema njima?

O: Puno je pogrešno, jer Jakovljeva 1:14-15 kaže da želja, kad začne, rađa grijeh. U Jobu 31:1, Job je sklopio savez sa svojim očima da ne gleda požudno na djevojku. Isus je rekao u Mateju 5:28 da ako tko pogleda ženu s požudom, taj je već počinio preljub u srcu.

P: U Iz 55,8-9, budući da su Božji putovi mnogo uzvišeniji od naših, a mi smo poput skakavaca u usporedbi s Bogom (Iz 40,22), kako možemo išta uopće znati o Bogu?

O: Bog je daleko mudniji i moćniji od nas. Mi možemo komunicirati jedni s drugima, stoga nemojte pretpostavljati da Bog jednostavno nije dovoljno pametan ili moćan da bi mogao komunicirati s nama. Ako osoba nije pročitala cijelu Bibliju, a ipak tvrdi da ne možemo znati ništa o Bogu, možda problem nije u prijenosu poruke, već u njezinu primanju.

P: U Iz 55,8-9, kako bi naše spoznaje da su Božji putovi viši od naših trebale utjecati na naše razmišljanje?

O: Kao što je rekao jedan dobar učitelj Biblije, trebali bismo biti "neuvrijedljivi na neobjašnjeno". Bog nam nije objasnio zašto čini sve što čini – i ne mora. Ponekad možemo pretpostaviti da vidimo razlog zašto se stvari događaju, a ponekad ne možemo. Naša je odgovornost voljeti Ga i slijediti Ga, a ne dovoditi Boga u pitanje.

P: U Iz 55,11 kako Božja riječ ostaje zauvijek, kad 2 Kraljevima 22 kaže da je Knjiga Zakona izgubljena i pronađena za Josije?

O: Prve dvije stvari koje nisu odgovor, a zatim odgovor.

Iako Božja riječ doista ostaje čvrsta na nebesima (Psalam 119,89) i od vremena navedenog u Iz 59,21 Božji narod uvijek će imati Njegovu riječ, ovdje je namijenjeno nešto više od toga.

Odgovor: Još prije nego što je prva Biblija postojala na zemlji, pa čak i prije nego što je zemlja stvorena, Božja je riječ išla naprijed kako bi ispunila Njegovu volju u ovom svemiru. Bog djeluje kroz Bibliju, ali Bog nipošto nije ograničen na djelovanje samo kroz Svoju Bibliju – samo pitajte Abrahama i Enoha. Božji narod uvijek će imati vodstvo i riječi od Boga koje su mu potrebne. Trebali bismo se brinuti za svoju želju da slušamo, umjesto da brinemo o Božjoj želji za komunikacijom.

Drugi stihovi koji pokazuju da će Božja riječ trajati zauvijek su Izakija 40,8; 1. Petrova 1,23-25; Psalam 119,91,144,160. U Psalmu 119,74,81 trebamo se nadati u Božju riječ.

Božja riječ ovdje upućena narodu zasigurno će se ispuniti. Izakija 40–55 čini se cjelovitom cjelinom, a Izakija 55,10–11 na kraju ponavlja Izakiju 40,6–8 da Božja riječ traje zauvijek i da će se ispuniti.

P: U Iz 56,3-7, proturječi li ovo učenje o strancima i eunuheima Izl 12,43; Pon 23,1.3.7.8?

O: Ne, jer su vremena i povlastice različiti. Tijekom Izlaska i razdoblja pod Hramom i Starim zavjetom, Ponovljeni zakon 23,1 kaže da se kastriranac ne smije pridružiti skupštini. Izaija 56,3-7 govori o budućem vremenu kada se to mijenja, bilo tijekom Tisućljeća ili na nebu. Naravno, u vremenima Novog zavjeta svi koji slijede Isusa kao Gospodina dobrodošli su kao vjernici, bez obzira na njihovo fizičko stanje.

Ako ste se suprotstavili Božjoj volji za svoj život, ali ste se pokajali i došli k Kristu, onda je ovo poseban pozdrav za vas. Međutim, trebate shvatiti da niste sami. Svi smo mi, na neki način i u nekom trenutku, postupili suprotno onome što je Bog želio za naš život, ali ako mu predamo svoj život, Bog može iskoristiti preostalo vrijeme.

P: Pokazuje li Iz 56,3 da će homoseksualnost biti prihvatljiva u Božjem kraljevstvu?

O: Nimalo. Homoseksualci nisu eunuhe, a Izaija 56,3 spominje eunuhe, a ne homoseksualce. Eunuhe su muškarci kojima su uklonjeni spolni organi, a homoseksualci imaju svoje spolne organe, koje nepravilno koriste.

P: U Izaiji 56,9, zašto Bog poziva divlje životinje da ih proždru?

O: Znate da je vjerska praksa loša kada Bog poziva zvijeri da dođu i proždriju ih. To je metafora za to da Bog ne samo da dopušta drugim zemljama i duhovnim "zvijerima" da ih unište, već ih i neizravno šalje kao čin suda.

P: U Iz 56,10, zašto su stražari ukoreni?

O: Rad slijepog ili uspavanog stražara ne razlikuje se od rada budnog stražara kada nema opasnosti. Ali budnost jedne osobe može značiti razliku između sigurnosti i katastrofe kada postoji opasnost. Bog je ovdje koristio ovu metaforu za duhovne stražare, čiji je posao bio znati što je dobro, a što je duhovno opasno. Duhovni stražari (svećenici, leviti i općenito vjerski vođe) bit će suđeni jer nisu upozoravali na opasnost kada je ona postojala. Danas, kada postoji heretičko učenje, neki takozvani vođe samo kažu da je to "predmet rasprave" ili "kontroverzno", možda samo kako bi ostali u dobrim odnosima sa svima.

Psi se ovdje spominju u pozitivnom svjetlu. Psi su bile vrlo vrijedne životinje jer spavaju plitko i mogu lajati kad dolaze stranci. Ali, s druge strane, nijemi pas nije bio od velike koristi. Vođe su nijemi psi ako brinu samo o sebi i ne upozoravaju.

Važno je napomenuti da ovdje nisu osuđene politike vođa, već njihov karakter. Kad danas biramo vođe, brinemo li se samo o njihovoj politici i zanemarujemo njihov karakter? Izaija 56,11-12 ukazuje da je i Bogu važan njihov karakter.

P: U Iz 56,12 što se ovdje kaže o vinu i opojnim pićima?

Odg: Prvo, uspavljuje brigu koju biste mogli imati za druge. Drugo, opušta vašu čuvarsku stražu pa nećete biti svjesni rizika.

P: U Iz 57,1, zašto pravedan Bog dopušta da pravednici propadnu?

O: Četiri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Bog ponekad dopušta da pravednici budu ubijeni, što pokazuju Ezekiel 13,19; Rimljanima8:36 ; i Psalam 44,22. Čak i ako Bog dopusti da budemo ubijeni, i dalje mu moramo ostati vjerni (Daniel3:18 ; Otkrivenje2:10 ).

2. Bog nas i dalje čuva. Psalm 116,15 kaže: "U očima Gospodnjim dragocjena je smrt njegovih svetaca."

3. Izaija 57,1 odgovara na to govoreći da Bog ponekad "spašava" pravednike tako što im dopušta da budu ubijeni kako bi ih poštedio zla. Zlo ovdje može biti strah, bol i patnja zbog strašne situacije. Zlo ovdje također može biti kušnja iznad njihovih snaga, koja bi ih odvojila od Boga.

4. 1. Petrova 1,4-7 podsjeća nas da kratke kušnje koje proživljavamo na zemlji nisu ništa u usporedbi s vječnim bogatstvom neba. Amen!

P: U Iz 57,4, što su ovdje radili pogrešno?

A: Ne samo da su obožavali poganske bogove baveći se zlim djelima, već u Izaiji 57,4 stoji da su se rugali vjernicima koji su obožavali pravog Boga. Ispuštali su jezik na ljude, baš kao i nevaspitani ljudi danas.

P: U Iz 57,5, jesu li doista ubijali djecu u dolinama?

O: Nažalost, bezbožni Židovi doista su činili ovu zločestu stvar. Tu zločestu praksu naučili su od Moabita i Kanaanaca, kojima je nepromišljeno dopušteno ostati u zemlji.

P: U Iz 57,7, što je bilo loše u tome da se napravi krevet na gori?

O: Druga najodvratnija kanaanska vjerska praksa bila je ritualna prostitucija. Ime idola Molek (molek) značilo je "kralj" (melek), pa odlazak kralju ovdje znači odlazak Moleku. J. Alec Motyer u knjizi The Prophecy of Isaiah, str. 474, ipak misli drugačije o riječi "kralj" ovdje.

P: U Iz 57,14, što je spoticanje?

O: Kada netko želi postati bliži Bogu, spoticanje je nešto što ga u tome ometa ili sprječava. Iako je glavni kamen spoticanja u to vrijeme bilo obožavanje poganskih bogova, spoticanje može biti bilo što što nekoga udaljava od Boga.

Q: U Iz 57,15 prebiva li Bog na visini u vječnosti ili prebiva li Bog s vjernicima kao što kaže Otkrivenje 21,3?

O: Oboje. Mnogi kršćani vide da je Bog izvan vremena, ali i unutar vremena. Isus je hodao ovom zemljom unutar vremena, stoga nije problem da Bog bude unutar vremena. Ipak, Bog je svom narodu obećao vječni život prije nego što je vrijeme započelo (Titu 1,2).

P: U Iza 58,1, kada bismo trebali viknuti ljudima o njihovim grijesima?

O: Trebamo propovijedati evanđelje, a bitan dio propovijedanja evanđelja jest općenito govoriti ljudima o njihovim grijesima. Način na koji to danas činimo možda uključuje drugačije metode nego tada. Međutim, zvuk trube bio je jasan i nedvosmislen, a i vaše propovijedanje trebalo bi biti slično.

P: U Iz 58,3-9, zašto Bog nije uzeo u obzir njihov post?

Odgovor: Prvo ono što nije odgovor, a zatim odgovor.

Nije odgovor: Jedan komentar tvrdi da Bog nije slušao jer su slijedili kanaansku religiju umjesto religije Jednog Istinitog Boga. Međutim, to je netočno jer su oni i dalje tražili Istinitog Boga u Iz 58,2 i tražili Božje savjete. Moglo bi se tvrditi da su bili sinkretisti, pokušavajući slijediti i kanaansku religiju i Istinitog Boga, ali u mnogim, mnogim poglavljima u kojima ih Izaija upozorava na štovanje lažnih bogova, 58. poglavlje nije jedno od njih.

Odgovor: Licemjerno su pokušavali slijediti Istinitog Boga. Izaija odražava vapaj naroda koji se pitao zašto je Bog dopustio da se dogodi takva katastrofa kada su ga oni zapravo tražili. Ali ako postiš za Božju pomoć, a odbijaš poslušati Boga, zašto bi očekivao ikakve rezultate od svog posta?

Njihove vjerske ceremonije i posti i nisu promijenili njihov loš odnos s drugima. Isus je rekao u Mateju 5,23-24 da ako su namjeravali prinijeti svoju žrtvu i sjetili se da postoji problem između njih i njihovog brata, trebali bi ostaviti svoju žrtvu i prvo se pomiriti sa svojim bratom.

P: U Iz 58,5-8, što Bog misli o postu i drugim vjerskim praksama bez brige za potlačene i siromašne?

O: Bog kaže da to nije post koji On izabire. Jakovljeva 1,27 također kaže da je čista religija pred Bogom brinuti se za siročad i udovice u nevolji i čuvati se da nas svijet ne zaprlja. Možemo se kloniti na svoj način, kako god nam se prohtije. Ili, alternativno, možemo se kloniti na način na koji Bog želi, a On želi da se brinemo i za potlačene i potrebite.

P: U Iz 58,8-10, što je ovdje naglašeno?

O: Kao i na mnogim drugim mjestima, Izaija 58,8-10 govori o Božjem oslobođenju i obnovi blagoslova. Međutim, Izaija 58,8-10 naglašava koliko će se brzo to dogoditi kada ti licemjerni ljudi prestanu biti licemjeri i prakticirati "istinitu religiju" iz Jakovljeve 1,27 te pomažu drugima.

P: U Iz 59,4, kako bismo danas trebali pozivati na pravdu?

O: Kršćani trebaju željeti pravdu ne samo za sebe, već za sve. Biblija je vrlo jasna da imamo odgovornost pozivati na pravdu za potlačene (Jeremija 7,6;22:16 ; Izaija1:17 ). Osim toga, trebali bismo moliti "Dođe kraljevstvo tvoje", kao što je Isus učinio u Očenašu, da dođe Božja konačna pravda.

P: U Izaiji 59,12–15, koji su koraci istinskog pokajanja?

P: Je li ovo istinsko pokajanje? Razumjeti i priznati ono što smo učinili te se istinski kajati zbog posljedica koje su nastale za nas i druge?

Ne, to nije sve što čini istinsko pokajanje, već samo njegov dio. Ono također uključuje ispovijedanje grijeha protiv Boga, koji je svet, kao što je David priznao u Psalmu 51:4a. Također uključuje predanost da se to više ne ponovi. Također uključuje nadoknadu štete, kada je to moguće. Kao primjer, ako ste nešto ukrali, možete iskreno požaliti, ispovjediti se Bogu i nikada više ne željeti to ponoviti, ali također morate to vratiti.

P: U Iz 59,18; 66,6, što znači odmazda / kazna u tim stihovima?

O: Kontekst oba stiha jest da Bog u potpunosti uzvraća nekažnjenim zlikovcima za zlo koje su učinili.

P: U Iz 60,1–10 odnosi li se ovo na obnovljeni Jeruzalem tijekom Tisućljeća ili na crkvu?

O: Dispensacionalisti i drugi premilenijalisti rekli bi da se radi o očitoj referenci na Izraelce tijekom Tisućljetnice. Međutim, pristaše teologije saveza i drugi amilenijalisti ne vide nikakvu ulogu za Izrael nakon Isusova uskrsnuća pa bi rekli da se radi o Crkvi neposredno prije, tijekom ili nakon Kristova povratka. (Mnogi amilenijalisti ne vjeruju u uznesenje).

Svi ti detalji — bogatstvo mora, deva, Midjan, Efa, Saba (u Jemenu), stada Kedara (u Saudijskoj Arabiji), Tarsis (vjerojatno jugozapadna Španjolska) itd. — čine se pomalo pretjeranima za nešto što nema nikakve veze s bilo čim fizičkim, prema gledištu onih koji vjeruju u teologiju saveza. Usput, Efah je bio ogranak Midjana prema Postanku 25,4; 1. Ljetopisima 1,33.

Kao poganin i kršćanin danas, iščekujete li više obilje deva iz Midjana ili obilje deva iz Sabe? Jeste li svojoj djeci posebno objašnjavali značenje ovaca Nebajota (vjerojatno Nabateja u sjevernoj Arabiji)? Ili, kao osoba koja vjeruje u teologiju saveza, je li vaše pretpostavljeno zanimanje za te detalje samo predstava?

Pre-milenijska je vizija da će tijekom Tisućljeća Bog obnoviti židovski hram, prinosit će se žrtve kao spomen i pokazat će se kako su odnosi izraelskog naroda i drugih naroda s Izraelcima trebali biti. Narodi koji su tlačili Izrael i dalje će postojati, i iskoristit će priliku da blagoslove i služe Izraelu, kojega su prije tlačili.

Međutim, dijelovi ove proroštva, poput toga da sunce i mjesec više neće biti svjetlo u Izaiji 60:20, odnose se na vrijeme Novog Jeruzalema i novog neba i nove zemlje.

P: U Iz 60,6 stoji da će stranci donositi zlato i tamjan, a magi su Isusu donijeli mirru, kao i zlato i tamjan?

O: Pri Kristovom prvom dolasku donijeli su te stvari plus miru. Međutim, Izaija 60,6 odnosi se na vrijeme nakon Kristovog Drugog dolaska u slavi, a miru se više ne spominje. The Believer's Bible Commentary, str. 985, 1207, sugerira da je miru također bio simbol Kristove patnje, jer se miru koristio za umatanje mrtvih tijela.

P: Zašto je Tarsis ovdje spomenut u Iz 60,9?

O: To je vjerojatno Tarsis (Tartessus) u dalekoj Španjolskoj, a ne Tarsis (Tarsus) u Maloj Aziji. Ovaj Tarsis, zapadno od Gibraltara, bio je najzapadniji grad koji su poznavali.

P: U Iz 60,11, koja je važnost otvorenih vrata?

O: Vrata izgledaju lijepo i daju osjećaj sigurnosti jer se mogu zatvoriti ili otvoriti. Međutim, ta su vrata uvijek otvorena, i zato što više nema opasnosti, i zbog neprestanog toka darova.

P: U Iz 61,1-9, koja je ovdje tema?

A: Izaija 61,1–9 ilustracija je života vjernika. Ovo je odlomak dobre vijesti siromašnima koji sadrži 15 kontrasta. Evo tri vrste kontrasta i stihova u kojima se nalaze.

Dvostruki dijelovi Božjeg karaktera:

2a. Godina Gospodnje naklonosti i dan osvete našega Boga

8a. Bog voli pravdu, ali mrzi pljačku i nepravdu

Vrijeme je da obnovimo:

4a. Obnoviti drevne ruševine

4b. Obnoviti mjesta dugo pustošena

4c. Obnoviti uništene gradove puste generacijama

Kako nas Bog mijenja:

1a. Zavezati slomljena srca

1b. Proglasiti slobodu zarobljenicima

1c. Proglasiti slobodu zatvorenicima

2b. Utješite sve koji tuguju

3. Utješiti ožalošćene u Sijonu

4. Vijenac ljepote za pepeo

5. Ulje radosti za žalovanje

6. Odjeća hvale umjesto duha očaja

7a. Od srama do dvostruke udjele prvorođenca

7b. Od poniženja do radovanja

Primijetite da su tri vrste kontrasta međusobno isprepletene. Kad nas Bog mijenja (stih 1), prepoznajemo Božje djelovanje i karakter (stih 2), ali nakon što smo porasli i obnovili stvari za Boga, možemo steći dodatno prepoznavanje Božjeg karaktera (stih 8). Nije da moramo raditi na obnovi pa nas Bog posvećuje, ili da nas Bog prvo posvećuje pa mi obnavljamo, nego su oba procesa neprekidna.

P: U Izaiji 61,1–11, kada je ovo proročanstvo ispunjeno?

O: Govornik je ovdje Mesija. To se djelomično dogodilo kada je Isus prvi put došao, prema Isusovim riječima u Lk 4,16-21. No Isus nije pročitao cijeli odlomak i rekao da je ispunjen, već samo prvi dio. Sve će se to u konačnici ispuniti kada Isus ponovno dođe.

P: U Iz 61,1 i Iz 63,7-14 što to pokazuje o Trojstvu?

O: Ovo ne dokazuje Trojstvo, ali prikazuje njegov aspekt, Trojstvo Boga i djelovanje triju Božjih osoba u zajedništvu. Duh (Duh Sveti) Gospodina Boga (Oca) je na meni, pomazaniku (Mesiji, Isusu). U Izaiji 63. pojavljuju se Otac, Gospodin u Izaiji 63:7, Anđeo Njegove prisutnosti (Isus) u Izaiji 63:9 i Duh Gospodnji u Izaiji 63:10,11,14.

P: U Iz 61,2n., što Bog ovdje obećava?

O: Hebrejska riječ naqam ima širi raspon značenja od bilo koje jedne riječi na engleskom jeziku. Znači kombinaciju obnove, povrata i osvete. To je kombinacija vraćanja dobrih stvari onima koji ih trebaju dobiti i loših stvari onima koji ih trebaju dobiti. Međutim, značenje ovdje definitivno uključuje i osvetu, jer sljedeće poglavlje detaljno objašnjava tu temu.

P: U Iz 61,2, kako kršćanin može živjeti u godini Gospodnje naklonosti, a kako ne?

O: Prije svega, godina Gospodnje naklonosti već je ovdje; donio ju je sam Isus; i mi živimo u dobu milosti (a ne Zakona). Dakle, ne morate ništa činiti da biste doveli godinu Gospodnje naklonosti; Isus je već sve učinio. No, hoćemo li to prihvatiti i živjeti u onome što nam je dano, naša je odgovornost. U vrijeme Starog zavjeta, kada je izgnanstvo završilo, to nije imalo nikakvog utjecaja na većinu Židova; oni i njihovi potomci nikada se nisu vratili u Obećanu zemlju. Isto tako, i mi moramo odabrati živjeti u Božjim obećanjima. Živimo li vjerujući u Boga, oslanjajući se na Boga, voleći Boga i, naposljetku, uživajući u Bogu, ili smo "negdje drugdje" i panično tražimo radost, svrhu i ispunjenje na drugim mjestima? Nemojte biti kršćanin koji je "negdje drugdje".

P: U Iz 61,3, što je "ulje radosti"?

O: Ovaj izraz koristi se na samo još dvije mjesta u Svetom pismu: u Psalmu 45:7 i Poslanici Hebrejima 1:9, koja citira Psalam 45:7. U svim slučajevima to se odnosi na svojstvo koje dolazi od Mesije.

P: U Iz 61,7, zašto bi Izrael primio dvostruku mjeru blagoslova?

O: Jedini drugi put kada se spominje dvostruka porcija odnosi se na prvorođenog sina. On bi dobio dvostruku porciju, odnosno dvostruko više, od ostalih sinova prema Ponovljenom zakonu 21,17. Sion/Izrael smatran je prvorođenim sinom u Izlasku 4,22-23. Naravno, kada su se odvrnuli od Boga, primili su dvostruku kaznu u Izaiji 40,2.

P: U Izaiji 62:1-2, zašto je Bog toliko zabrinut jesmo li pravedni ili ne?

O: Iako Sveto pismo vjerojatno ne navodi svaki razlog na koji je Bog pomislio, možemo vidjeti barem tri razloga:

Za Svoju slavu Bog nas je stvorio, a mi slavimo Njega hvaleći Ga svojim riječima, djelima i životima. Povezano s tim, naše pravedno svjedočanstvo za Boga posramljuje Sotonu.

Za našu vlastitu korist, kako u ovom životu tako i u pripremi za vječnost.

Radi drugih ljudi, da bismo im bili dobri svjedoci. Naš život je "pismo od Krista" za druge ljude (2. Korinćanima 3,2-3) i trebamo biti sveti, jer trebamo "svijetliti kao svjetla na svijetu" dok "držimo riječ života" (Filipljanima2:15 -16).

P: U Iz 62,2, koja je važnost novog imena?

O: Ime ili naslov uvelike oblikuju to kako drugi misle o vama, a ono što vi mislite da je vaš identitet uvelike oblikuje vaš vlastiti karakter. Božji će narod dobiti potpuno novo ime, koje ovdje nije navedeno. Danas nosimo Ime Kristovo i zovemo se kršćani. Slava Bogu što nosimo to ime, ali pobrinite se da to ime nosite časno, a ne na nečašćenje. Svaki je kršćanin svjedok Kristov. Iskreno se nadam da ste dobar svjedok, a ne loš, ali svaki je kršćanin svjedok Kristov.

P: U Iz 62,4-5, zašto se Bog raduje nama?

O: Ime koje je ovdje dano, Hephziba, znači "Moja radost je u njoj". To pokazuje da možemo imati potpuno obnovljen odnos s Bogom. Sveto pismo ne kaže izravno zašto se Bog raduje nama, slabim, siromašnim, grešnim stvorenjima, ali nam daje mnogo naznaka. Stvoreni smo da slavimo Boga. Prva poslanica Ivanova 4. poglavlje pokazuje da Bog zapravo živi u nama. Pretpostavljam da Duh Sveti može doživjeti naš život zajedno s nama. Na kraju, Bog je naš Otac i, kao što se dobar zemaljski otac raduje svojoj djeci, Bog se raduje nama još više.

P: U Iz 62,6-8, na što bi Božji stražari danas trebali paziti?

O: Fizički su stražari trebali čuvati grad od opasnosti i neprijatelja. Metaforički, mi trebamo čuvati od dvije negativne stvari i jedne pozitivne. Trebamo bdjeti i upozoravati druge na opasnosti za Božji narod i na neprijatelje koji dolaze. Pozitivno, trebamo čekati na Boga i promatrati Njegovo djelovanje. Svi mi kao vjernici trebamo bdjeti i moliti se. Trebali bismo bdjeti nad ispunjenjem Božjih obećanja.

P: U Iz 63,1-2, koja su dva pitanja koja će biti postavljena?

Odgovor: To su "Tko je ovaj?" i "Zašto su Ti odjeća crvena?" To je sam Bog. Njegova je odjeća crvena od Božjeg gnjeva; crvena kao predznak krvi onih koji mrze Boga. Bozrah, današnja Buseirah u Jordanu, bio je glavni grad Edoma.

P: Zašto je Edom ovdje spomenut u Iz 63,1?

A: Postoji izravno značenje i opće značenje.

Izravno, narod Edoma bio je potomstvo Esava, Jakovljeva brata. Iako su bili biološki bliski Božjem narodu, mrzili su ga. Edom znači "crven", a to je prikladno, jer će teći krv onih koji mrze Božji narod.

Općenito, Edom ovdje je metafora za svakog pojedinca, ali osobito za naciju ili organizaciju koja se suprotstavila Bogu i Božjem narodu.

P: U Iz 63,1-3, gdje se još ova slika koristi za Boga ili Mesiju koji ima haljinu umočenu u krv?

O: U Starom zavjetu to je također u Joelu 3,13. U Novom zavjetu, grožđe gnjeva i gnječilica nalaze se u Otkrivenju 14,17-20. Isus je onaj koji gazi gnječilicu bijesa Božjeg gnjeva u Otkrivenju 19,13-16.

Izvan Biblije, židovski komentar Targum Palestina na Postanak 49:11 kaže: "Kako je lijep Kralj-Mesija! Zavežući bokove i krećući se u rat protiv onih koji ga mrze, pobit će kraljeve i knezove, učinit će rijeke crvenima od krvi pobijenih, a brege bijelima od masti njihovih silnih, odjeća mu će biti umočen u krv, a sam će biti kao sok iz gnječilice."

P: U Iz 63,3-4 što predstavlja Mesija koji gazi grozdalicu?

Odgovor: To se odnosi na Kristov dolazak i donosjenje Božje srdžbe, kao što je prikazano u Otkrivenju 14,19-20; 19,11-16.

P: U Iz 63,3, hoće li nitko ne biti s Isusom kada se On vrati u slavi, ili će nebeske vojske biti s Njim uRev 19:14 u?

O: I zato što se ne radi o jednom događaju, već o dva događaja, jedan odmah nakon drugoga. Izaija 63,3 ne odnosi se na Kristov dolazak u slavi, već na Krista, samog po sebi, koji gazi gnječilicu Božjeg gnjeva neposredno prije toga. Nitko nije gazio presu s Kristom i nitko od naroda nije pružio podršku. Kad Isus dođe u Otkrivenju 19,14, vojske nebeske će ga slijediti. Želimo biti građani neba, a ne naroda koji se okupljaju protiv Boga.

P: U Iz 63,6 i Jer 51,57 zašto će Bog opiti ljude, budući da je pijanstvo pogrešno u Ef5:18 , i implicitno u Iz5:22 ?

O: Ne smijemo biti opijeni, bilo vinom, drugim alkoholom ili bilo čim drugim. Međutim, Bog će ih opiti svojom gnjevom, a Bog to može učiniti kako god želi. Ovdje se ne spominje alkohol.

Možda će oni doista biti opijeni, bilo zbog manjka kisika u mozgu ili drugih uzroka. Međutim, ovaj stih mogao bi biti samo metafora: posrnat će kao da su pijani zbog velike nevolje.

P: U Izaiji 63,16 (dva puta); Izaiji 64,8; i Malachiju 2,10 što to pokazuje o Bogu kao našem Ocu?

O: Ova četiri mjesta u Starom zavjetu uče da je Bog Otac vjernicima. To ne znači na seksualni način, već metaforički u smislu da nas je stvorio i brine se za nas. Međutim, ta bliskost s Bogom kao našim Ocem bila je samo u četiri mjesta, pa to nije bila glavna tema u Starom zavjetu. U Novom zavjetu, međutim, to je mnogo istaknutije.

P: U Iz 63,9-11, što ovaj stih pokazuje o Bogu?

O: Ovaj stih spominje Boga, "Anđela Njegova prisustva" koji ih je izbavio i Božjeg Svetog Duha. To zapravo upućuje na Trojstvo.

Kad je Bog vodio narod natrag pustinjom, čak su i tada bili "raznolika družina". Riječ "raznolika" znači "raznolika", kao u primjeru da su neki dobri, a neki loši. Lako je vidjeti kako Bog može biti milostiv prema poslušnima i kazniti neposlušne. Međutim, teže je pokušati razumjeti kako Bog postupa s miješanom skupinom.

P: U Iz 63,9, kako Bog osjeća nevolju?

O: Bog ne osjeća patnju ili nevolju izravno. Ali kada je Isus patio, umirući na križu za naše grijehe, On je zasigurno osjećao nevolju. On točno zna kako je patiti i nositi teret naše krivnje. Bog se može u potpunosti poistovjetiti s našim nevoljama i teretom grijeha.

P: U Iz 63,10 i Efe 4,30, kako ljudi mogu ožalostiti Duha Svetoga?

O: Izraelci su to učinili u pustinji kada su otvrdnuli srca i pobunili se protiv Boga. Pavao, obraćajući se kršćanima, kaže im da ne žaloste Duha Svetoga, dakle kršćani mogu žalostiti Duha Svetoga. Kada neprestano neposlušamo Boga, žalostimo Duha Svetoga. Naravno, budući da samo osobno biće ima osjećaje, to pokazuje da je Duh Sveti osobno biće.

P: U Iz 63,15 – 64,12, koji su ključni aspekti ove molitve?

O: Neki bi mogli reći da ova molitva započinje u 7. stihovima. Bez obzira na to, ovo je kombinacija molitve hvale, molitve pokore i molitve za pomoć. U Izaiji 64,8 priznaje se da su bespomoćni, da je Bog nad svime i da u ovoj molitvi Bogu nisu postavljeni nikakvi uvjeti. Iako molitva započinje slavljem, slavi Boga zbog Njegove "želje i suosjećanja" u Izaiji 63,15, a od tada su ta tri elementa isprepletena. U konačnici, to je molitva povjerenja koju je molio narod koji je znao da zaslužuje Božji gnjev.

Ova je molitva prekrasan kiasmus.

Gospodin gleda s neba, svoga prebivališta; njegovo je milosrđe zadržano. Iz 63,15-16

- Mi smo Tvoj narod, Bože, iako se tako ne ponašamo. Iz 63,17-19

- - Narodi drhte kad Ti pokažeš lice, Bože. Iz 64,1-3

- - - Nitko nije kao Bog. Pomaže onima koji se u Njega uzdaju, ali ne zanemaruje Njegov gnjev. Iz 64,4-5

- - Ali mi venu zbog našeg grijeha, i Ti, Bože, skriš svoje lice. Iz 64,6-7

- Ali Ti si i dalje naš Otac, stoga pogledaj na svoj narod. Iz 64:8-9

Dom Gospodnji u Sijonu u ruševinama je; hoćeš li se još uvijek suzdržavati? Iz 64:10-12

P: U Iz 63,17, može li itko reći da ih je Bog navukao da skrenu s Njegovih puteva i otvrdnuli su njihova srca?

O: Ne, Bog to nije učinio izravno, već je namjerno dopustio okolnosti koje su ih iskušale i one su pali na ispitu. Iako su pali, Izaija ovdje moli Boga za milosrđe.

Bog otvrdnjava srca onih koji prvo otvrdnjavaju vlastita, kao u slučaju faraona. Bog može učiniti srce osobe iznimno tvrdim, kao u Poslanici Rimljanima 1,21-32. U ovom stihu, Izaija jadikuje da je Bog naveo svoj narod na lutanje i otvrdnjavao njihova srca. Za osobu ili narod koji koleba između poslušnosti i grijeha, ako ostanu samo na strani grijeha, Bog se može pozabaviti njima. U Otkrivenju 3,15-16 Isus je rekao laodikijskoj crkvi da bi želio da budu ili hladni ili vrući, ali budući da su mlaki, izbacit će ih iz svojih usta.

Za više informacija pogledajte i raspravu o Izlasku 7:22.

P: U Iz 64,3, što ovaj stih uči o Bogu u dvije različite stvari?

Odgovor: Očitiji dio je da je Bog moćan i može činiti velike stvari. Drugi dio je da Bog često čini neočekivane stvari.

P: U Iz 64,4; Iz 63,11, kako prisjećanje na davna vremena jača naš odnos s Bogom?

O: Kako se sjećamo velikih djela koja je Bog učinio, to nam daje postojanost i snagu da vjerujemo u Božju moć i vjernost. To nam daje nadu za budućnost. Ali na dubljoj razini, također se sjećamo svega što smo naučili o liku Onoga kojem služimo.

P: U Iz 64,6; Iz 1,18; i Zahar 3,3-4, kako su životi ljudi, pa čak i njihova dobra djela, poput prljavih, uprljanih krpa?

O: Kad pogledate i pomiršite osobu odjevenu u prljavu odjeću, jednostavno osjećate potrebu da se odmaknete od nje. Čak i kad vaša vlastita beba ima prljavu pelenu, želite je presvući, ali to nije jedan od vaših omiljenih poslova. Kad Bog gleda na grešnu osobu, a svi smo mi grešni, Bog bi se osjećao slično. Ali sada, kao vjernici, kršteni smo u Kristu i odjeveni u Krista te ulazimo u Božju radost.

P: U Izaiji 64,7, zašto Izaija kaže da nitko ne priziva Boga, osobito budući da je i sam Izaija prizivao Boga?

O: U neposrednom kontekstu, Izaija govori o neposlušnim Izraelcima. Međutim, općenito, nitko ne zaziva Boga ako ga Bog ne privuče. (Kalvinisti kažu da Bog privlači samo neke, a ne-kalvinisti kažu da Bog barem nekoga privlači za svakoga.)

Za više informacija pogledajte raspravu o Izaiji 45,19.

P: U Iz 64,8, kako je Bog lončar?

O: Bog je poput kozmičkog lončara na najmanje šest načina.

1. Odabire glinu koju će upotrijebiti za posudu za Svoje svrhe.

2. On je tvorac posude.

3. Proces preoblikovanja posude

4. Tvrđenje posude

5. On ima pravo koristiti, prodati ili uništiti posudu kako želi.

6. Stvara sve vrste posuda za sve vrste namjena.

P: U Iz 64,10-12, što nas ovo uči o tome kada bismo trebali vapiti Bogu?

O: Ovo je žalopojka o patnji i izgnanstvu naroda. Bog im ne samo da je dopustio da budu u teškim okolnostima, već je i namjerno osigurao da budu u teškim okolnostima zbog njihovog neprestanog griješenja. Izaija 64,6-7,9 pokazuje i da su to zaslužili te da su to razumjeli i priznali. Znali su da nemaju pravo očekivati išta od Boga. Ali su se svejedno obratili Bogu u molbi. Bili su pokajni, ili će barem neki od njih biti, i ovo je vapaj za milosrđe, a ne da im se da ono što su zaslužili.

Ako je netko u silaznoj spirali grijeha i (ispravno) osjeća da bi Bog imao pravo jednostavno ih napustiti, svejedno bi trebali vapiti za Božje milosrđe. Bog nas i dalje voli i raduje se što nas spašava. Molite da se slome okovi grijeha. Molite da ih Bog oslobodi barem od nekih posljedica njihove neposlušnosti. Naravno, Bog je već spasio svoju djecu od najgorih posljedica neposlušnosti tako što ih nije poslao u pakao. U redu je moliti Boga da ih spasi od drugih posljedica neposlušnosti. Ako Bog to učini, sjajno. Kada Bog to ne učini, smatrajte to disciplinom i strpljivo je podnosite, gledajući na Rimljanima 8,28. Budite spremni svjedočiti drugima o onome što ste učinili i kako vas je Bog od toga spasio.

P: Odnosi li se Iz 65,1-5 na pogane ili Židove?

Oboje. Izaija 65,1 odnosi se na objavu Boga onima koji Ga nisu tražili, što znači pogani prema Pavlu u Rimljanima 10,20. No to se dogodilo nakon što je Bog "cijeli dan" pružao ruke prkosnom narodu, a to se odnosi na Židove, kako Pavao kaže u Rimljanima 10,21.

P: U Iz 65,2-7, kako je Bog pružio svoje ruke "tvrdoglavom narodu"?

O: Bog je nepokajnom Izraelu ponudio spasenje i oslobođenje, govorio im je preko proroka, a oni su ipak hodali svojim putem (Izaija 65,2), izazivali su Božji gnjev (Izaija 65,3-5) i Bog će im uzvratiti (Izaija 65,6-7). Bog je rekao da ih neće sve uništiti, jer su neki tražili Boga (Izaija 65,8-10), ali je to bila veća skupina kojoj je Bog pružio ruku.

Ovo pogađa u srž koncepta u kalvinizmu nazvanog "nema izgubljenih slučajeva", o kojem raspravljaju kalvinist Michael Horton i drugi. Budući da je Bog svemoćan i svemoguć znajući, oni kažu da ništa što Bog čini nikada ne propada, a da bi to što je nekome ponuđeno spasenje i on propadne jer ga odbije bilo neuspjeh s Božje strane. Ali pročitajte ovo poglavlje i vidjet ćete Boga koji je "pružio [Svoje] ruke" uzalud za većinu ljudi kojima ih je pružio. Kao što ističe The MacArthur Bible Commentary, str. 840–841, u Izaiji 65,7 Bog će postupiti u sudu, a ne u spasenju, kako bi kaznio grijeh onih prema kojima je pružio svoje ruke.

P: U Iz 65,3-5, kako neki ljudi danas pokušavaju steći vlastitu svetost?

O: Ti su ljudi prinosili žrtve u vrtovima, što nije bilo dopušteno mjesto. Vrtovi su bila mjesta gdje su ljudi koji su obožavali bogove plodnosti mogli prinositi žrtve. Ti su ljudi prinosili žrtve na opekama, dok su se oltari trebali graditi od kamenja. A ipak, svojim djelima, prehranom, odbijanjem druženja s određenim ljudima i odbijanjem čina određenih stvari, pokušavaju pokazati koliko su duhovni. Ponekad je ono što neki smatraju svetosti samo sveta elita. Ali jeste li ikada pitali Boga: Kako želiš da budem svet?

Jedan primjer samonametnute svetosti je kada ljudi daju dar, a žele da se njihova imena priznaju za taj dar.

Kao drugi primjer, grčki filozof Pitagora, koji je postigao napredak u matematici i glazbi, zabranio je svojim sljedbenicima jesti grah; očito ljudi ne bi trebali biti "glazbeni" na taj način. Danas ljudi u džainskoj religiji ne bi smjeli jesti nakon mraka; jer nakon mraka ne vidi se dobro i mogli bi slučajno pojesti životinju poput muhe ili buba u svojoj hrani.

P: U Iz 65,11n. tko su bogovi sreće i sudbine?

O: Iako su to možda bili specifični idoli, nismo upoznati ni s jednim posebnim idolom iz tog vremena koji je bio bog sreće i sudbine. (Mogu se pronaći u trima sestrama iz grčke mitologije i al-'Uzzi, al-Lat i Manat u arapskoj mitologiji, ali one su se pojavile kasnije.) No općenito, ljudi su obožavali idole iz dva razloga: zbog povoljnih okolnosti u ovom životu te dugog života, a ponekad i dobrog zagrobnog života.

P: U Iz 65,11a, koji su dva različita načina na koja neki ljudi napuštaju Gospodina?

O: To nije rijetkost i događa se na barem dva načina.

Izričito, ljudi napuštaju sljedbenje Boga jer imaju nešto drugo čemu mogu posvetiti svoje sljedbenje kao ljubav svog života. To može biti druga religija, bogatstvo, slava, obrazovanje i znanje, veza ili nevjernički članovi obitelji. Ponekad, kako bi to nadoknadili, ljudi pokušavaju osmisliti vlastiti put svetosti.

Implicitno, ljudi se mogu postupno, polako udaljavati, ne nalazeći vremena ni energije za praćenje Boga. Brige ovoga svijeta, zaokupljenost stvarima osim Boga, mogu jednostavno istisnuti njihovu predanost Bogu.

Moramo biti na oprezu od prvog puta, ali moramo biti još oprezniji od drugog puta, koji je suptilniji.

P: U Iz 65,15n.; Iz 62,2n., što oni koji se nazivaju Židovima misle o tome što su Božji sluge dobili drugo ime po kojem će se nazivati?

O: To je dobro pitanje za postaviti im. Kršćani vjeruju da je ta promjena nastupila nakon Kristove smrti i uskrsnuća.

P: U Iz 65,20, budući da premilenijalisti kažu da se ovo odnosi na tisućljetni razdoblje, kako bi ljudi mogli umrijeti, čak i ako dožive 100 godina?

O: Tijekom tisućljeća i dalje će postojati rođenje i smrt. Međutim, oni koji su bili vjernici prije tisućljeća bit će uskrsnuti i neće umrijeti; vladat će s Kristom tisuću godina. Tijekom tisućljeća kletva smrti bit će preokrenuta, ali još ne i uklonjena.

P: U Iz 66,1-2; Dj 7,44-53, koja je ovdje opomena u vezi s posjedovanjem hrama?

O: Ovi stihovi nisu protiv obnove hrama, već protiv oslanjanja na hram i nebrige za čisto srce. Jeremija 7 detaljnije govori o tome. Štefan je također istaknuo tu točku u svojoj prvoj zabilježenoj propovijedi u Djela apostolskih 7,44-53. (To je bila i njegova posljednja propovijed.)

P: U Iz 66,2, zašto Bog cijeni one koji su ponizni, slomljenog duha i drhte pred Njegovom riječju?

O: Ovdje su spojene tri misli.

Skromni: Oni koji nisu ponosni spremni su učiti, spremni su priznati da su pogriješili i dopustiti da ih se ispravi te su spremni promijeniti se kada ih se ukori. Kao što je C.S. Lewis učio, istinski skroman čovjek nije onaj koji stalno razmišlja: "Ja sam inferioran". Naprotiv, istinski skroman čovjek je onaj koji često uopće ne razmišlja o sebi.

Pokajni duhom: To je osoba koja žali kada pogriješi, spremna je to priznati i želi se promijeniti kako to više ne bi ponovila.

Drhtati pred Božjom riječju: Koliko ljudi danas drhti pred Božjom riječju? Bog želi ljude koji ne samo da ponizno priznaju da nemaju odgovore na životna pitanja, već se i obraćaju Bogu te uče da je Isus odgovor na život, i na zemlji i za vječnost.

U svim slučajevima, nastojmo biti osoba koju Bog cijeni.

P: U Iz 66,2-4,14, koje su karakteristike dviju skupina: "treptavaca pred riječju" i onih koji odbijaju čuti riječ?

O: Obje skupine trenutačno se ljudskim promatračima mogu čak i činiti sličnima. No s vremenom će prva skupina rasti u mudrosti i bliskosti s Bogom jer nalaze radost u slušanju Božje riječi. Druga skupina postaje sve luđa i sve se više udaljava jer ne sluša. Ako ne želite vjerovati Bogu, skloni ste vjerovati u bilo što.

P: U Iz 66,3, koje su vrste žrtava neprihvatljive Bogu?

O: Žrtve uključuju životinje, novac, druge stvari, pa čak i vrijeme koje ljudi odriču u iskrenoj praksi svoje religije. Nekima bi moglo biti iznenađujuće da su neke žrtve jednostavno gubitak, jer Bog ne prihvaća žrtve uvijek. Postoje dvije vrste bezbožnih žrtava koje On ne prihvaća.

Žrtve prinesene idolima su odvratnost, jer Bog ovdje kaže da idolopoklonstvo smatra jednako ozbiljnim kao i ubojstvo, budući da su oboje po Zakonu bili kažnjivi smrću. U 1. Korinćanima10:20 stoji da se žrtve pogana prinosi demonima, a ne Bogu, i da ne bismo trebali sudjelovati s demonima.

Prinosi neposlušnih ljudi, čak i istinskom Bogu, nisu prihvaćeni. Bog ne želi nikakve žrtve od onoga tko bira vlastiti put i raduje se gnusobama, kako stoji u posljednjem dijelu stiha. Psalam 66,18 pokazuje da ako netko gaji grijeh u svom srcu, Gospodin ne čuje njegovu molitvu. Isus je rekao u Mateju 5,23-24: "Ako žrtvuješ na žrtvenom stolu i sjetiš se da ti brat nešto zamjera, ostavi prvo dar na žrtvenom stolu i pomiri se sa svojim bratom, pa onda prinesi dar."

Bez obzira na to kakve žrtve osoba prinosi, bilo Bogu ili idolima, Bog ne prihvaća te žrtve ako se osoba raduje gnusnicama.

P: U Izaiji 66,7-9, tko je ovdje muško dijete?

O: Prvo moramo utvrditi tko je majka. Majka je Sion ili Jeruzalem, prema Izaiji 66:8,10. Dakle, metaforički to mogu biti Židovi ili Božji narod. Muško dijete ovdje se općenito smatra Mesijom. U komentaru The Bible Knowledge Commentary: Stari zavjet, str. 1120, stoji da je majka Jeruzalem, ali se navodi da rođenje znači kratko razdoblje te se ne navodi tko je muško dijete, iako se kaže da se na Mesiju odnosi Iz 66,14–18.

P: U Izaiji 66,13, što je neobično u vezi s ovom metaforom Boga?

O: Opisi Boga u Bibliji gotovo su uvijek muškog roda. Dva iznimka su Izak 66,13 i Izak 49,15. Isus se sam naziva analogijom kokoši koja klije piliće u Mateju 23,37 i Luki 13,34.

P: Zašto bi ovaj stih iz Iz 66,20-21 zvučao tako čudno židovskim ušima?

O: "Oni" u Izak 66,20 su poganski narodi kojima je objavljena Božja slava. "Oni" će dovesti "sve vaše braće" kao žrtvu od žita. Tumači se razlikuju oko toga znači li "braća" raspršene Izraelce, pogane koji vjeruju i postali su jedan narod, ili oboje. Bez obzira na to, neki od onih koji dolaze služit će kao svećenici i leviti. Bog je dopuštao samo svećenicima potomcima Arona i Leviju da obavljaju svećeničke i hramovne službe. No, ovaj stih obećava da će Bog u budućnosti imenovati ljude koji nisu ni od Arona ni od Levija, pa čak ni Židovi. Drugi stihovi govore o prinosima žetve drugih naroda koji će biti doneseni u Jeruzalem. Međutim, u Izaiji 66,20 stoji da je "žetva" ovdje ljudima. Oni će doći i obavljati svećeničke dužnosti, i Bog će se time veseliti.

P: U Iz 66,23, hoće li se subota ponovno poštovati?

O: Izaija 66,23 proriče buduće vrijeme kada će se cjelokupno čovječanstvo (ne samo Židovi) pokloniti Bogu. To će se vjerojatno dogoditi tijekom Tisućljeća.

Q: U knjizi Izaija, koji su kiazmi u ovoj knjizi?

A: Kijazmi su česta značajka hebrejske poezije u kojoj je značenje svake stihove simetrično, kao što su:

Okean je zelen,

…Čamac je smeđ

……Ljudi su mali

…U brodu koji je tamn

Na smaragdnom moru.

Kijazmi mogu imati 5, 7, 9 ili veći broj neparnih redaka. Postoje i kijazmi s parnim redcima kod kojih se dva središnja retka podudaraju.

Kijaizmi u Izaiji uključuju Izaija 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

"Redak" kijazma ponekad može obuhvatiti i više stihova, kao što je slučaj s kijazmom u Izaiji 19,1–20,6. Prvi redak je Izaija 19,1–5, srednji redak je Izaija 19,16–25, a treći redak je Izaija 20,1–6.

Još jedan primjer je Izaija 22:1-14. U ovom slučaju, unutar ovog kiazma nalaze se dva druga kiazma: 22:8-11 i22:12 -14.

Izaija 30,1-33 još je jedan primjer kijazma u kojem je svaka "linija" prilično duga. Unutar ovog kijazma nalaze se još dva kijazma, 30,18-26 i 30,27-33.

Simetrične linije kijazma imaju povezano značenje, ali ne uvijek isto značenje. Za primjer u Izaiji,

22:15-16 Gospod se protivi Šebni

…22:17-19 Gospodnje namjere za Šebnu

…20-23a Gospodnje namjere za Eliakima

23b-25 Gospodnje upozorenje Eliakimu

Izaija 58,1-14 je kiazma, ali unutar središnje "linije" (58,6-12) nalaze se dva para paralelnih linija.

Motyer naziva 35:1-10 kiazmom, ali ga je prilično teško uočiti.

Izaija 25,1-12; 31,1-32,20 i 40,6c-8b tri su primjera simetrije redova koji ne odgovaraju kiazmu.

P: U Izaiji, što je s teorijama da je Izaija pisan od više autora?

Teorija o dva Izaije, i njezine varijacije, zagovarali su 1789. J.C. Doederlein (1745.–1792.) i drugi, uključujući Duhma, koji je zagovarao teoriju o tri Izaije. Te teorije odgovorile su na sljedeću dilemu: "Budući da nisu mogli vjerovati da u Bibliji postoje prave proročanske poruke, kako je onda moguće da Knjiga proroka Izaije sadrži toliko proročanstava o Babiloncima i Perzijancima koja su se ostvarila?"

Sve ove antinadnaravne teorije imaju zajedničko to da je Izak 6 dio ranog Izaije koji je pisao u osmom stoljeću, a Izak 40–66 nije napisao rani Izaija. Svitak s Mrtvog mora 1QIsa pronađen je u cijelosti; imao je prazan prostor koji je odvajivao dva dijela, ali prazan prostor bio je između Izaka 33 i 34.

Međutim, osim pristranosti prema antinadnaravnom, s tim teorijama o više autora Izaije postoji bezbroj problema. Sljedeće pitanje pružit će vanjske dokaze, a pitanje nakon toga unutarnje dokaze.

P: U Izaiji, koji su vanjski dokazi o broju autora knjige Izaije?

O: Neki skeptični kritičari pokušali su tvrditi da je bilo više autora proroka Izaije, dok evanđeoski kršćani i konzervativni Židovi kažu da je postojao samo jedan. Što se tiče liberalne teorije, slijede tri točke negativnih dokaza, a zatim pozitivni dokazi.

N1. Nezabilježeno u antici. Sami Židovi nisu bili svjesni nikakve mogućnosti da je Izaija djelo dvojice različitih autora. Također su dijelove nakon 40. poglavlja smatrali dijelom Izaije, što pokazuju Nahum 1,15, Sefanija 2,15 i Sirahov sin u Sirahovu spisu 48,22-25. Josip Flavije nikada ne spominje dva Izaije. Rani crkveni očevi također nikada nisu čuli za teoriju o dva Izaije. Da je postojalo dva ili više Izaija, sigurno bi netko tada čuo za to.

N2. Samo suvremeni skeptički/liberalni pogled. Liberalni znanstvenici tvrdili su da je Izaiju napisalo dvoje ili više autora. S jedne strane, skeptični Asimovljev vodič kroz Bibliju (str. 524, 547–550) kaže da pogled na Izaiju kao djelo jednog autora danas nema važnih zagovornika. Očito, za Asimova nijedan konzervativni biblijski znanstvenik nije važan. Znanstveni komentar Expositor's Bible, svezak 6, str. 6, navodi da je prije osamnaestog stoljeća jedini autor koji je sugerirao da su Izaiju pisala više autora bio Židov iz 12. stoljeća Ibn Ezra, koji je citirao Mošea ben Samuela Ibn Gekatillu koji je imao isto mišljenje. Tek više od tisućljeća kasnije netko je čuo ili pomislio da su Izaiju pisala više od jednog autora.

N3. Liberalne teorije ne mogu se usuglasiti međusobno. Kad se dođe do teorije o tri ili više autora Izaije, teoretičari se ne mogu usuglasiti oko toga koji dijelovi pripadaju kojim pseudo-Izaijama ili koliko ih uopće ima. To nekako podsjeća na Marko 14,55–56, kada su lažni svjedoci pokušali oklevetati Isusa, a nijedna dvojica od njih se nisu mogla usuglasiti.

P1. Ono što su Isus i pisci evanđelja znali o Izaiji – Isus spominje stihove za koje je rekao da su od Izaije u Mateju 13,14; 15,7; Marku 7,6. U Luki 4,17-20 Isusu je dan svitak proroka Izaije, pročitao je iz njega Izaiju 61,1-2 i rekao: "Danas se ovo Pismo ispuni u vašim ušima." Isus i pisci Novog zavjeta opsežno su citirali oba dijela Izaije, često ih pripisujući Izaiji, i nikada nisu znali za dva Izaije.

U Evanđelju po Ivanu (12:38 ) stoji da je prorok Izaija autor 53. poglavlja. Isus, Pavao i pisci Novog zavjeta tvrdili su da su stihovi u prvom, srednjem i kasnijem dijelu Izaije djelo proroka Izaije.

Isus nije poznavao nikakvu teoriju o dva ili tri Izaije. Isus i pisci evanđelja rekli su da je sljedeće djelo proroka Izaije:

Izaija 42,1 Matej 12,17-18

Izaija 40,3 Matej 3,3

Izaija 40,3–5 Luka 3,4

Izaija 53:7-8 Djela apostolska 8:28

Izaija 53,1; 6,9-10 Ivan 12,38-41

P2. Djela apostolska 8,28-30 spominju etiopskog eunuha kako čita proroka Izaiju. U Djelima apostolskim 28,25-26 Pavao citira prvi dio Izaije, Izaiju 6,9-10, navodeći da je to od Izaije. U Poslanici Rimljanima10:20 Pavao citira Izaiju 65,1.

P3. Što su Židovi znali o Izaiji: Apokrifna knjiga Sirakida 48,24, napisana u drugom stoljeću pr. Kr., citira iz Izaije 61,3 navodeći da je to napisano od Izaije.

P4. Rani kršćani: Justin Mučenik (pisao oko 138. – 165. g.) bio je jedan od crkvenih otaca koji u svom Djelu Dijalog s Židovom Trifom, poglavlje 97, spominje da je to napisao Izaija.

Klement Rimski (96. – 98. g.) u Prvoj Klementovoj poslanici, poglavlje 16, citira (s objašnjenjima) gotovo cijelo poglavlje Izaije 53.

Poslanica Barnabina (oko 70. – 130. g.) također se poziva na stihove u Izaiji.

Kiprijan, biskup Kartage od 248. do svoje mučeničke smrti 258. godine, u Traktatu 12, trećoj knjizi, na mnogim mjestima citira iz "Izaije". U "stihovima" 5, 11, 20, 34, 59, 75, 100 Ciprijan citira odlomke iz Izaije nakon 40:1. U "stihovima" 41, 53, 60, 113, 115, 118 Ciprijan citira kao "Izaiju" odlomke iz Izaije prije 40:1.

Prihvaća se da je Izaija mogao napisati kasnije poglavlje kasnije u svom životu. Zato Asirija nije spomenuta u kasnijim poglavljima.

Zaključak: Mogli bismo nastaviti tražiti više vanjskih referenci, ali zaključak je sljedeći: Isus i apostoli rekli su da je ovo od Izaije. Moderni ateisti i "kršćanski liberali" nemaju suštinskih razloga da dokažu da to nije tako. Ili vjerujemo onome što su Isus i apostoli potvrdili bez oklijevanja, ili poričemo ono što su učili. Za opširniju raspravu o jedinstvu Izaije pogledajte The Expositor's Bible Commentary, svezak 6, str. 8–10. U sljedećem pitanju razmotrit ćemo unutarnje dokaze.

P: U Izaiji, koji je unutarnji dokaz o broju autora knjige Izaije?

O: Unutarnji dokazi nalaze se unutar same knjige. Prvo ćemo iskreno iznijeti dokaze koji upućuju na više autora, a zatim dokaze koji upućuju na jednog autora.

M1. Izaija je samo jedna knjiga, ali se prirodno dijeli na dva dijela, neposredno prije 40. poglavlja.

M2. Različita poglavlja raspravljaju o različitim dijelovima, a poglavlja 40–45, na primjer, mnogo govore o Božjem liku.

M3. Izaija spominje serafe u Izaiji 6:2,6 i vatrenu zmiju ("saraph" zmiju) samo u Izaiji 14:29; 30:6.

M4. Samo u kasnijim poglavljima Izaije prorokuje se o Kiru ili Perziji. Samo u ranijim poglavljima, vjerojatno ranije napisanima, spominje se Asirija.

M5. U Izaiji 26,10 stoji da zli "ne vidi veličanstvo Gospodnje", dok u Izaiji 40,5 stoji da će svi vidjeti slavu Božju. Međutim, hebrejska riječ u Izaiji 26,10 znači "gledati" ili "razmatranje", pa zli ne promatraju Gospodina, ali će svi vidjeti Gospodina. Bez obzira na hebrejsku riječ, Izaija 26,10 govori o sadašnjem vremenu, a Izaija 40,5 o posljednjim vremenima.

Međutim, postoji mnogo argumenata za jedinstvo knjige. Najjednostavnije objašnjenje za ovih pet točaka jest da je Izaija pisao različite dijelove u različito vrijeme tijekom svog života.

S1. "Rani Izaija" također prorokuje o Vavilonu

Spominje Babilonci koji izgonje narod Jude u Izaiji 39,5-8. Zemlja bi bila 90 % ispraznjena u Izaiji 6,11-12. Prvih 39 poglavlja spominje Vavilon u 63 stiha (Izaija 13-14,23; 21,1-10; 39,1-8), dok posljednjih 27 poglavlja Izaije spominje Vavilon u 28 stihova (poglavlja 46. i 47.).

Liberalni teolozi i skeptici ipak imaju odgovor na ovaj dokaz: dijelovi u "ranom Izaiji" koji spominju Vavilon morali su biti naknadno napisani i umetnuti, kako "sumnja" Asimovov vodič kroz Bibliju (str. 538). To je zapravo argument koji se ne može opovrgnuti. Drugim riječima, netko bi mogao upotrijebiti "argument o neotkrivajućim umetcima" kako bi tvrdio da je svako književno djelo ikada napisano nastalo radom više autora.

S2. I rani i kasni Izaija prorokuju o posljednjim vremenima u Izaiji 24-27 i Izaiji 63-66.

Međutim, liberali i skeptici poput onih u Asimovljevom vodiču za Bibliju (str. 542) imaju odgovor na to: kažu da Izaija 24–27 nije napisao Izaija.

S3. Kijazmi u oba dijela

Cijela Knjiga proroka Izaije prepuna je kiazmi. Izaija 1–39 ima najmanje 18, a Izaija 40–66 najmanje 23. Kako se čita Izaiju, uočavaju se složeniji obrasci, ali oni se postupno sve više kompliciraju i ne počinju naglo u 40. poglavlju. Očekivano je da bi se kod nekoga tko je živio dugo mogla uočiti postupna promjena stila pisanja.

S4. Druge sličnosti u oba dijela. Kao što pokazuju The Bible Knowledge Commentary: Stariji zavjet, str. 1030 i When Critics Ask, str. 265–267, postoji najmanje deset sličnih odlomaka u oba dijela:

(1:15 i 59:3,7), (1:29 i 57:4-5), (2:3 i 51:4), (10:1-2 i 59:4-9), (28:5 i 62:3), (29:18 i 42:7), (29:23 i 60:21), (30:26 i 60:19), (33:24 i 45:25) i (35:6 i 41:18).

Evo nekih sličnosti između Izaije 1-39 i 40-66 prema knjizi When Critics Ask, str. 265-267.

a) U 1-39 pojavljuje se "Svetac Izraelov" 12 puta, a u 40-66 puta 14 puta.

b)1:15 kaže: "Ruke su tvoje krvave." A 59:3 kaže: "Jer su ti ruke uprljane krvlju."

c) 28,5 kaže: "Gospodin nad vojskama bit će kruna slave, diadem sjaja ostatku svoga naroda." A 62,3 kaže: "Ti ćeš biti kruna slave u ruci Gospodnjoj, kraljevski diadem na dlanu Boga tvoga."

d) 35,6 kaže: "Jer će voda izvirati u pustinji i potoci u pustoši." A 41,18 kaže: "Pretvorit ću pustinju u jezero i suhu zemlju u izvore vode."

S5. Izaija je jedinstven među prorocima po spominjanju Božje autoceste (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Izaija je također osobit po tome što spominje "Svetoga Izraelova". To se događa 12 puta u Izaiji 1-39, 14 puta u Izaiji 40-66 i samo 6 puta u ostatku Starog zavjeta.

S7. Uspostava pravde je osobitost Izaije. Nalazi se u stihovima 9,7; 11,4; 16,5; 28,6; 32,16; 33,5; 42,1,3-4; 51,5.

S8. Mir se spominje u Izaiji 9,7; 26,3; 26,12; 27,5; 32,17; 33,7; 36,21; 38,17; 39,8; 42,14; 45,7; 48,18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. Radost se spominje u Izaiji 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. Rijetko korištena hebrejska riječ za grm s trnjem, na'asus, pojavljuje se u čitavom Starom zavjetu samo u Izaiji 7,19 i 55,13.

S11. Ako su Izakija 40–66 napisani tijekom izgnanstva, zašto tako istaknuto spominju stijene, planine, riječne doline itd.?

S12. Očekivalo bi se da knjige napisane tijekom ili nakon izgnanstva sadrže babilonske i aramejske izraze. U cijeloj Knjizi proroka Izaije nema aramejskih izraza.

Konačno, Wycliffeov rječnik Biblije također spominje temeljni razlog za teoriju "Drugog Izaije" iz 18. stoljeća. Budući da su proročanstva o Kiru i Vavilonu toliko precizna, liberalni kritičari to uzimaju kao "dokaz" da su poglavlja Izaije od 40. do 66. napisana nakon što su se ta događanja zbila, što je bilo više od stoljeća nakon Izaije. Međutim, ako se taj argument dovede do logičnog zaključka, preciznost mesijanskih proročanstava u Izaiji 53 jednako bi "dokazala" da je Izaija 40-66 napisan nakon Isusovog raspeća. I Židovi općenito i, osobito, sveci s Mrtvog mora pokazuju neistinitost te tvrdnje.

Zaključak: Konzervativni kršćani rado priznaju da su različiti dijelovi Izaije mogli biti napisani u različitim razdobljima njegova života te da različita poglavlja naglašavaju različite stvari. Međutim, ako netko traži dokaze o broju autora Izaije (pod pretpostavkom da ta osoba želi vidjeti dokaze), koliko je još dokaza potrebno da je djelo jednog autora?

Pogledajte Encyclopedia of Bible Difficulties str. 270–271 i The Bible Knowledge Commentary: Old Testament str. 1030–1031 te Wycliffe Bible Dictionary str. 857–858 za detaljniju raspravu o nedosljednosti teorije o dvojnom autorstvu Izaije.

P: Je li Izaija napisan od tri autora, kako je tvrdio kritičar Bernhard Duhm?

O: Bernhard Duhm je postulirao da su poglavlja 56–66 djelo "trećeg Izaije" koji je živio u Palestini ili Egiptu. Također je tvrdio da su pjesme o sluzi (Izaija 42,1–4; 49,1–6; 50,4–9; 52,13–53,12) djelo drugog Izaije. Izvorni Izaija čak nije ni napisao ostatak, jer se smatralo da Izaija nije napisao poglavlja 13-14, 24-27 i 35-39.

Međutim, nije jasno je li i sam Bernhard Duhm smatrao da su pjesme o sluzi djelo drugog Izaije. Možda je pseudo-Bernhard napisao različite dijelove njegovog komentara, a izdavač ih je samo sastavio zajedno. Zapravo, ako selektivno analizirate njegovo pisanje, mogli biste čak pronaći i dva ili više pseudo-Bernharda. Naravno, lako je meni to reći, budući da je Duhm pisao 1892. i više nije živ da se brani. Također mi je lako to reći sve dok ne moram iznijeti nikakve obranjive dokaze.

Ozbiljno, ova gledišta pretpostavljaju da Bog nije mogao dati nikakve informacije o budućnosti. Budući da Izaija proročki spominje Vavilon, to je moralo biti napisano nakon što je Vavilon osvojio Judu. Budući da Izaija proročki predvidio Kira, to je moralo biti napisano u vrijeme Kira.

Stoga je to kružni argument da, budući da Izaija spominje Vavilon i Kira, morao je biti napisan u vrijeme Vavilona i Kira i stoga ne može biti proročanski.

P: Je li dodatni materijal dodavan u Izaiju, tako da knjiga nije poprimila svoj konačni oblik sve do kasno, 350. g. pr. Kr., kako tvrdi skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju (str. 525-526)?

O: Ne. On ne pruža nikakve dokaze za takvu tvrdnju. Ovo je stajalište izraslo iz teorije o više izdanja proroka Izaije, i nevjerojatno je što inače inteligentni ljudi mogu smisliti bez ikakvih dokaza.

P: U Izaiji, koji su neki od najranijih rukopisa koji danas još uvijek postoje?

O: Svici s Mrtvog mora: (oko 1. g. pr. Kr.) 23 odvojena primjerka Izaije. (The Dead Sea Scrolls Today str. 30, The Dead Sea Scrolls in English 4. izd., The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English 2. izd.). Međutim, u Wycliffe Bible Dictionary na str. 436-438 stoji da je bilo samo 18 primjeraka. U New International Dictionary of the Bible na str. 261 navodi se da u samo pećini 4 postoji najmanje 12 rukopisa Izaije. Rukopisi su:

1QIsa(a) – sadrži cijeli tekst Izaije osim nekoliko praznina na dnu stranica. Paleografski je datiran u razdoblje od 125. do 100. pr. Kr., a radiokarbonskom datiranjem u razdoblje od 207. do 107. pr. Kr. prema odgovorima na 101 pitanje o Svitcima s Mrtvog mora, str. 20. Radiokarbonsko datiranje pomoću ubrzanog masenog spektrometra zapravo je provedeno dvaput. Laboratorij u Zürichu dao je datum 201.–93. pr. Kr., a laboratorij u Tucsonu 202.–114. pr. Kr., prema knjizi The Meaning of the Dead Sea Scrolls, str. 31. Wycliffe Bible Dictionary, str. 252, sadrži fotografiju jedne od stranica. Radiokarbonskom datiranjem pomoću spektrometra mase utvrđeno je da potječe iz razdoblja od 202. do 107. pr. Kr. (The Dead Sea Scrolls Today, str. 18). Unutarnja datacija je 125. – 100. g. pr. Kr. Fotografiju dviju stranica ovog svitka (Izaija 49,4–51,13 i 51,13–52,12) možete vidjeti u New International Dictionary of the Bible, str. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) - (100. pr. Kr. do 100. n.e.) sadrži Izaija 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17,20-25; 20:1; 22:11-18,24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14,21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13,23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4,17-21; 58:1-14; 59:1-8,20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1,6-8; 65:17-25; 66:1-24 prema knjizi The Meaning of the Dead Sea Scrolls, str. 414-417. Odgovori na 101 pitanje o Svitcima s Mrtvog mora, str. 20-21, navode da je prilično dobro očuvan od poglavlja 41 nadalje. Također se navodi da je čak bliži masoretskom tekstu nego 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) do 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). 4Q62 (=4QIsa(h)) sadrži male fragmente pet različitih rukopisa. Ovi sadrže Izaiju 1:1-6,10-16,18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1,13-28; 6:3-8,10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12,17-20; 10:1-10,16-19,23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13,20-24,28-32; 15:1-9; 16:ništa; 17:8-14; 18:1,5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15,19-23; 25:1-2,8-12; 26:1-19; 27:1,5-6,8-12; 28:6-14,16-18?,22,24? 29:1-9; 30:8-17; 31:none, 32:none; 33:2-8,16-23; 34:none; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:none; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7,19-28; 45:1-4,6-8,20-25; 46:1-3,8-13; 47:1-6,8-9; 48:6-8,8-22; 49:1-15,21-23; 50:none; 51:1-2,8-16; 52:2,4-7; 53:1-3,6-8,8-12; 54:1-11,7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8,9-21; 58:1-3,5-7,13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3,3-6; 62:none; 63:none; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Iz 30:23

5Q3 (=5QIsa) Iz 39:3? Ili Iz 41:25?; 40:16,18-19

Među sviscima s Mrtvog mora bio je i komentar na Izaiju (3Q4).

Sveukupno, u djelu A Survey of Old Testament Introduction (str. 25) navodi se da su dva primjerka Izaije pronađena u špilji 1 bila identična standardnom hebrejskom Bibliji u 95 % teksta. (Kao provjeru, usporedio sam tri odlomka iz Izaije i utvrdio podudaranje svakog suglasnika u 93,3 %, 95,1 % i 96 %, s ukupnim prosjekom od 94,6 %.)

Dakle, ukupno je među sviscima s Mrtvog mora sačuvan svaki stih proroka Izaije.

Među sviscima s Mrtvog mora, Veliki svitak Izaije vrlo je zanimljiv po tome što sadrži jedanaest mjesta na kojima se uz odlomke koji su mesijanski nalazi naizgledni bočni grčki znak Tau (ili Chi). To bi moglo biti zato što je Chi bio prvi znak grčke riječi za Krista. To, međutim, ne dokazuje kršćanski utjecaj, jer su Židovi prije Isusova doba prepoznavali "Krista" kao grčki prijevod riječi Mesija ili pomazani. Ti jedanaest odlomaka su Izak 32,1 i dalje; 42,1 i dalje; 42,5 i dalje; 42,19 i dalje; 44,28; 49,5-7; 55,3-4; 56,1-2; 56,3 i dalje; 58,13 i dalje; 66,5 i dalje.

Kršćanski rukopisi Biblije, od oko 350. godine poslije Krista, sadrže Stari zavjet, uključujući Izaiju.

Klement Rimski (96.–98. g.) u 1. poslanici, poglavlje 16, citira (s dodatnim komentarom) cijeli tekst verzije Septuaginte iz Izaije 53.

Justin Mučenik (pisao oko 138. – 165. g.) citira Izaiju više nego bilo koju drugu knjigu osim Psalama. Citira cijeli ili dio 209 stihova. Izaija 1:3,7,9,16-20,23,27; 2:3,5n.; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7,10-17; 8,4; 9,6; 11,1 i nadalje; 14,1; 18,6; 19,24; 26,2,3; 27,1; 29,13,14; 30,1-5; 33,13-19; 35,1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10ff,13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3ff; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8f,9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Mnogi od tih citata (1:3; 3:9ff;5:18 ,20; 19:24f; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; itd.) rekao je da su od Izaije.

Vatikanus (325–350. g.) sadrži cijelu Knjigu proroka Izaije

Sinaiticus (340–350. g.) sadrži cijelu Knjigu proroka Izaije. Počinje na stranici nakon što završava 4. Makabejska knjiga. Završava na istoj stranici na kojoj počinje Jeremija.

Alexandrinus (oko 450. g.) sadrži cijelu Knjigu proroka Izaije, koja je smještena nakon dvanaest knjiga manjih proroka.

Q: Koji su rani pisci spominjali Izaiju?

O: Pisatelji iz razdoblja prije Prvog nicejskog sabora koji su se pozivali ili aludirali na stihove iz Izaije su:

Filon Aleksandrijski (15./20. pr. Kr. – 50. g. n. e.) poziva se na četiri stiha u Izaiji: 1,9; 5,7; 48,22; 54,1.

Klement Rimski (96.–98. g.) citira Izaiju 1,16–20. 1. Klementovo pismo, gl. 8, str. 7. Također citira Izaiju 66,2 u gl. 13, str. 8.

Ignacije Antiochejski (oko 100. – 117. g.) aludira na Izaiju 5,26; 49,22 u svojem Pismu Smirnjanima, gl. 1, str. 86 (kraća, grčka verzija)

Poslanica Barnabe (100.–150. g.) gl. 4, str. 139 citira Izaiju 5,21 kao "kako kaže Pismo".

2. Klement (120–140. g.) u poglavlju 2. na str. 517 citira Izaiju 54,1. Pisac također u poglavlju 3. na str. 518 citira Izaiju 29,13 kao riječi samog Izaije.

Polikarp (100.–155. g.) citira posljednju četvrtinu Izaije 52,5 u Pismu Filipljanima, poglavlje 10, str. 35

Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.) citira cijeli ili dio 209 stihova iz Izaije. On citira Izaiju 66,1 kao riječ Izaije u Djelu "Razgovor s Židovom Trifom", poglavlje 23, str. 206. On citira Izaiju 49,1–17 kao jedan cjeloviti odlomak u Djelu "Razgovor s Židovom Trifom", poglavlje 50, str. 220.

Hegesippus (170. g.) spominje Pismo u Izaiji u Fragmentima pet knjiga komentara na Djela apostolska, str. 763.

Meleto/Melito iz Sardesa (170.–177./180. g.) u svom pismu Onesimu na Uskrs kaže da je Izaija jedna od knjiga Starog zavjeta. Na Uskrs, str. 72. To je sačuvano u Crkvenoj povijesti Eusebija, knjiga IV, poglavlje 26.

Atenagoras (177. g.) poziva se na Izak 41,4; 44,6; 43,10,11; 46,1. Također navodi: "Mojsije, Izaija, Jeremija" i ostali proroci. Prigovor za kršćane, gl. 9, str. 133

Teofil Antiohijski (168.–181./188. g.) citira Izaiju 40,22 kao riječ Izaiju. Teofilov odgovor Autolikusu, knjiga II., poglavlje 13, str. 100.

Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) citira Izaiju 7,10–17 i kaže: "Dakle, Sveti Duh je pažljivo naznačio, rečenim riječima, Njegovo rođenje od Djevice i Njegovu narav da je On Bog (jer ime Emanuel to ukazuje)." Irenaeus, Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 21.4, str. 452

Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) citira Izaiju 7,11 kao riječi proroka Izaije u djelu Irenaeus Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 21.6, str. 453

Klement Aleksandrijski (193.–217./220. g.) citira Izaiju 40,11 kao iz Izaije. Učitelj, knjiga 1., poglavlje 5., str. 213

Tertulijan (198.–200. g.) poziva se na Izaiju 58,1–2 kao na Izaiju. Odgovor Židovima, gl. 9, str. 164

Teodot, vjerojatno montanist (oko 240. g.), citira četvrtinu Izakije 19,20 kao proročanstvo u Izvadcima iz Teodota, glava 16, str. 45

Teodot, vjerojatno montanist (oko 240. g.), citira Izaiju 40,6 u Izvadcima iz Teodota, gl. 9, str. 44. Također citira Izaiju 2,3; 19,20 i 46,6.

Hipoliti (222.–235./6. g.) citira Izaiju 1,16–19 kao riječ Izaiju. Pridjevanje o Svetoj Teofaniji, gl. 10, str. 237.

Komodijan (oko 240. g.) spominje Izaiju i zakon koji je Mojsije u gnjevu razbio na komade. Upute Komodijana, gl. 38, str. 210.

Origen (225. – 254. g.) poziva se na Izaiju, sina Amocovog, i na Viđenje Nahumovo. Homilije o Postanku. Homilija 11., gl. 3, str. 173

Novatijan (250./4.–256./7. g.) citira Izaiju 7,14 kao da se odnosi na Krista. Tractatus de Trinitate, gl. 12, str. 621.

Anonimni Traktat protiv Novatijana (250/4-256/7. g.) gl. 10 str. 660 citira Izaiju 57,1.11 kao riječi proroka Izaije.

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) "U Izaiji … u 117. psalmu … Također u Zahariji … Također u Ponovljenom zakonu: … Također u Josui, sinu Navinu" Traktati svetog Kiprijana, Traktat 12, gl. 2.16

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) kaže da je Sin, Krist, rođen od Djevice Marije. Pisma Ciprijana, Pismo 72, glava 5, str. 380. Također se poziva na Izaiju 7,14 u Pismu 8, str. 288.

Firmilijan iz Cezareje u pismu Ciprijanu (256. g.) citira Izaiju 2,2. Pisma Ciprijana, Pismo 74, gl. 1, str. 390.

Pontije (nakon 258. g.) spominjući Filipa i eunuha, kaže da je eunuh "čitao iz proroka Izaije" Život i stradanje Ciprijanovo, gl. 3, str. 268

Dionizije Aleksandrijski (246. – 256. g.) kaže da su Iz 66,3–4 i Iz 43,9 od Izaije u Poslanici 11 Hermamonu, str. 107.

Adamantius (oko 300. g.) "Proroci i evanđelje jasno govore o dva Kristova dolaska – prvom u poniznosti, a onom nakon ovoga, u slavi." Zatim citira Izaiju 53,2-3. Dijalog o pravoj vjeri, Prvi dio, glava 25, str. 68.

Victorinus iz Peta (mučen 304. g.) citira Izaiju 11:2,3 kao Izaijino. O stvaranju svijeta str. 342.

Peter Aleksandrijski (306,285–310/311. g.) citira Izaiju 66,24 kao riječ Izaije u Kanonskom epistolu, kanon 4, str. 270. Također citira Izaiju 66,24 kao proroka. Isto, kanon 5, str. 271.

Metodije s Olimpa i Patare (270.–311./312. g.)

Laktancije (oko 303. – oko 325.) "Gospodine, koji sjediš zdesna Bogu, ali Krist, Sin Božji, koji je Kralj kraljeva i Gospodar gospodara? I to jasnije pokazuje Izaija," Božanski instituti, knjiga IV., poglavlje 12, str. 110

Nakon Niceje

Euzebije Cezarijski, Hilari iz Poitiersa, Atanazije, Grgur iz Kappadokije, Kirilo Jeruzalemski, Grgur Nazijanski, Grgur iz Nisse, Didimus Slijepi, Rufin, Jeronim, Sozomen (aluzija), Sulpicius Severus, Kartaginski sabor (393.–419. g.), Epifanije iz Salamise, Ivan Zlatousti, Augustin iz Hipona, Ivan Kasijan, Crkvena povijest Sokrata i drugi pozivaju se na Izaiju.

Ambrosije Milanski (370.–390. g.) citira Izaiju 40,12 kao riječi proroka Izaije. O Duhu Svetom, knjiga II, glava IX,90, str. 126.

Pacijan iz Barcelone (342.–379./392. g.) citira Izaiju 1,18 kao djelo proroka Izaije. Pismo 3, gl. 17,2, str. 59.

P: Koje su neke od razlika između masoretskog teksta i Velikog svitka Izaije iz Qumrana?

O: Prije nego što pogledamo tekst Velikog svitka Izaije (1QIsa(a)), trebalo bi reći nekoliko riječi o marginama. Na jedanaest mjesta nalazi se ono što izgleda kao bočno slovo Tau (ili Chi) iz grčkog alfabeta, pored odlomaka koji su mesijanski. To bi moglo biti zato što je Chi bilo prvo slovo grčke riječi za Krista. To, međutim, ne dokazuje kršćanski utjecaj, jer su Židovi prije Isusova doba prepoznavali "Krist" kao grčki prijevod riječi Mesija ili pomazanik. Ti jedanaest odlomaka su: Izaija 32:1ff; 42:1ff; 42:5ff; 42:19ff; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3ff; 58:13ff; 66:5ff. Osim ako nije drugačije naznačeno, prvi je masoretski tekst (MT), a drugi Veliki svitak Izaije (1QIsa(a)).

Iz 2,9 "ne oprosti im" (MT) naspram [izostavljeno] (1QIsa(a))

Iz3:24 "jer" (MT) vs. "zbog srama" (1QIsa(a))

Iz7:14 (ženski rod ili možda treće lice) nasuprot (muški rod) (1QIsa(a)).

Iz 8,2 "Pozvat ću za svjedoke" (MT i 4QISa e) naspram "i potvrditi" (1QIsa(a)).

Iz 11,6 "telad i zvijer (lav), i tele" (MT i 4QIsa c) vs. "telad i zvijer (lav) će se hraniti" (1QIsa(a))

Iz 14,4 (nepoznata riječ u MT) nasuprot "drskost/bijes" (1QIsa(a)) razlika od 1 slova (d do r)

Iz14:30 : "on/ono će pobiti" (MT) vs. "ja ću pobiti" 1QIsa(a) i latinski.

Izaija 15,9 "[grad] Dimon" dva puta (MT) nasuprot "[grad] Dibon" (1QIsa(a)) nasuprot "[grad] Dimon" prvi put, a rukopis je uništen za drugi dio. (1QIsa(b)) (Dibon je dobro poznat, ali Dimon nije poznat.)

Iz 21,8 "I [kao] lav je povikao" (MT) nasuprot "stražar/čuvar za lava" (1QIsa(a)).

Iz 23,2-3 "napuniše te" (MT, vjerojatno 4QIsa a) naspram "tvoji glasnici" (1QIsa(a), očito i 1QIsa(b)) (dva različita pisma).

Iz 28,16 "on je utemeljio" nasuprot "on utemeljuje/priprema utemeljiti" (1QIsa(a) i Septuaginta)

Iz 29,5 "tvoji stranci/stranci" naspram "tvoja ohholost" (1QIsa(a))

Iz 30,5 "stranci" (MT) nasuprot "neprijatelji" (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (razlika od jednog slova)

Iz 30,16 "trebao reći" (MT) naspram "gline/lonca" (1QIsa(a))

Iz 33,8 "gradovi" (MT) naspram "svjedoka" (1QIsa(a))

Iz 34:5 "napiti se" (MT) vs. "vidjeti se" (1QIsa(a))

Izaija 37,9 "učiti" (MT) naspram "odustati" (LXX i 2. Kraljevima 19,9)

Izaija 37,25 (izostavljeno) (MT) nasuprot "u tuđini" (1QIsa(a) i 2. Kraljevima)

Iz 37,27 "polje" (MT) naspram "spaljeno/opustošeno" (1QIsa(a) i 2. Kraljevima)

Iz 37,28 "Znam kad sjediš" (MT) naspram "Znam kad ustaješ i kad sjediš" (Skripture s Mrtvog mora, Septuaginta)

Iz 38,11 "više ne među stanovnicima svijeta" (neki hebrejski tekst) nasuprot "više ne među stanovnicima mira" (MT, Vulgata) nasuprot "više ne među stanovnicima zemlje" (Targum) nasuprot "više ne" (LXX)

Iz 38,14 "GOSPODIN" (Bomberg 1524.–1525. pr. Kr., Stari zavjet) nasuprot "Gospod" (MT, svici s Mrtvog mora)

Iz 38,15 "On mi je i govorio" (MT, Vulgata) nasuprot "I hoću li Mu reći" (Svitci s Mrtvog mora, Targum) nasuprot (izostavljeno) (LXX)

Iz 38,16 "požuri" (MT) naspram "posrami" (LXX)

Iz 40,3 "Poravnajte u pustinji" (MT, Targum, Vulgata) nasuprot "Poravnajte" (LXX)

Iz 40,6 "I reče" (MT, Targum) nasuprot "I ja rekoh" (Skripture s Mrtvog mora, Septuaginta, Vulgata)

Iz 40,12 "vode" (MT, Septuaginta, Vulgata) naspram "vode morske" (Svitci s Mrtvog mora) naspram "vode svjetske" (Targum)

Iz 41,14 "crve Jakobe, ljudi Izraelovi" (MT) nasuprot "crve Jakobe, žuželko Izraelu" (sirijsko)

Iz 41,29 "ništavno" (MT, Vulgata) naspram "ništa" (Svitci s Mrtvog mora, sirijsko, Targum) naspram (prva polovica stiha izostavljena je u Septuaginti)

Iz 45,2 "izravnat ću nabrijana mjesta" (MT) naspram "izravnat ću planine" (1QIsa(a), Septuaginta) naspram "gazit ću zidove" (Targum) naspram "ponizit ću velikaše zemaljske" (Vulgata)

Iz 45,8 "da donese spasenje" (MT) naspram "da spasenje nikne" (1QIsa(a)) (razlika od jednog slova)

Iz 47,13 "predviđati od čega" (MT) naspram "predviđati što" (LXX, sirijski, usp. Vulgata)

Iz 48,11 "zašto bi bilo oskvrnjeno" (MT) naspram "zašto bi bilo oskvrnjeno moje ime" (LXX, stari latinski/italički)

Iz 49,5 "okupljen k njemu" (kere, masoretski tekst, svici s Mrtvog mora, Septuaginta) nasuprot "nije okupljen k njemu" (kethib, masoretski tekst)

Iz 49,12 "Sinim" (MT) naspram "Syene" (1QIsa(a)). Syene je današnji Aswan, ali Sinim je nepoznat.

Iz 49,24 "zarobljenici pravednika" (MT, Targum) nasuprot "zarobljenici moćnika/tirana" (1QIsa(a), sirijski prijevod, Vulgata) nasuprot "zarobljenici nepravedno" (LXX)

Iz 51,16 "zasaditi nebesa/nebo" (MT) naspram "rasprostreti nebesa/nebo" (sirijsko) naspram "ustanoviti nebesa/nebo"

Iz 51,19 "Kako da te utješim?" (MT) naspram "Kako da te on utješi?" (1QIsa(a)) (razlika od jednog slova)

Iz 52,5 "natjerati ih da jaukaju" (MT) nasuprot "podsmjehivati se" (Svitci sa Mrtvog mora) nasuprot "čuditi se i jaukati" (LXX) nasuprot "hvaliti se" (Targum) nasuprot "postupati s njima nepravedno" (Vulgata)

Tekst: Ovdje je detaljan primjer iz Izaije 52,14–53,12. Osim ako nije drugačije naznačeno, prvi je masoretski tekst, drugi je Veliki svitak Izaije iz Qumrana, a treći je grčka Septuaginta. U ovom odjeljku nalazi se 197 hebrejskih riječi u masoretskom tekstu, 207 hebrejskih riječi u tekstu sa Svitaka s Mrtvog mora i 332 grčke riječi u grčkoj Septuaginti. Postoji 55 razlika između masoretskog teksta i Velikog svitka s Izaijom, iako su neke od tih razlika starije naspram novijih hebrejskih riječi istog značenja. Alternativno, mogle bi biti riječ o dijalektnim razlikama.

Iz 52,14 "njegovo izobličavanje" nasuprot "moje izobličavanje" nasuprot "bez slave" (LXX)

Iz 52,14 "sinovi ljudi" (LXX također) vs. "sinovi čovjeka"

Iz 52,15 "zatvorit će" (futur) vs. "već će zatvoriti" (preterit s prefiksom budućeg vremena) vs. "zatvorit će" (LXX)

Iz 52,15 "vidjet će" (tako i LXX) naspram "vidjeli su"

Iz 53,1 "upon/to whom" vs. "to whom" (tako i u LXX)

Iz 53,2 "suha" razlika u pravopisu

Iz 53,2 "veličanstvo" (MT) vs. "veličanstvo njemu" (1QIsa(a)) vs. "lijepota" (neki prijevodi Septuaginte)

Iz 53,2 "primijetiti" vs. "vidjeti Ga" vs. "vidjeli su ga" (LXX)

Iz 53,2 "željet ćemo" naspram "trebali bismo ga željeti" naspram izostavljeno (LXX)

Iz 53,3 "čovjek" vs. "i čovjek" (i u LXX)

Iz 53,3 "poznat" naspram "poznat / upoznao"

Iz 53,3 "od koga ljudi sakrivaju lice" (moguća razlika u pravopisu)

Iz 53,3 "odbacili smo ga" nasuprot "bijao je/biva prezren"

Iz 53,4 "bio je upoznat s" vs. "bit će objavljen / učinjen poznatim" vs. "smatrali smo ga" (LXX)

Iz 53,4 (bolesti / bolesti) (razlika u pravopisu od 2 riječi)

Iz 53,4 "udar" (MT) vs. "i udaren" (1QIsa(a))

Iz 53,4 "udarila ga je ruka Gospodnja i mučila" (MT) naspram "u boli i u nevolji" (LXX)

Iz 53,5 "prijevara … bič" naspram "prijevara … bičeva" (po jedno slovo u riječi) naspram "grijeha … modrica" (LXX)

Iz 53,5 "gnječen … kazna" nasuprot "i gnječen … i kazna" nasuprot "modrica / razboljen … modrica" (LXX)

Iz 53,5 "bio je satrt" nasuprot "natažen / razboljen" (LXX)

Iz 53,5 "su bili iscijeljeni" naspram "bit će iscijeljeni"

Iz 53,6 - nema razlika u masoretskom tekstu i 1QIsa(a)

Iz 53,6 "lutali smo; svatko je skrenuo na svoju stranu, a Gospod je na sebe uzeo" (MT, 1QIsa(a)) vs. "lutali smo; svatko je lutio svojim putem; i Gospod ga je predao za naše grijehe" (LXX)

Iz 53,7 "gnječen" (1 slovo, vjerojatna razlika u pravopisu) vs. "mučenje"

Iz 53,7 "i kao jagnjad" nasuprot "kao jagnjad" nasuprot "kao ovca" (LXX)

Iz 53,7 "ne otvori" naspram "neće otvoriti" naspram "tako da ne otvori usta svoja"

Iz 53,7 "usta" (vjerojatna razlika u pisanju) vs. "usta" (LXX)

Iz 53,8 "ugnjetavanje / tamnica" (MT i 1QIsa(a)) naspram "poniznosti" (LXX)

Iz 53,8 "koji" (vjerojatna razlika u pravopisu)

Iz 53,8 "Jer" (vjerojatna razlika u pravopisu)

Iz 53,8 "moj narod" (MT i Septuaginta) naspram "njegov narod" (1QIsa(a))

Iz 53,8 "udar" naspram "pogođen" naspram "odveden na smrt"

Iz 53,9 "on je učinio / postavio / dao" nasuprot "oni su učinili / postavili / dali" nasuprot "ja ću dati"

Iz 53,9 "i s" vs. "i vrijeme [s]" vs. "i" (LXX)

Iz 53,9 "u njegovoj smrti / grobu" (MT, 1QIsa(a)) naspram "za njegovu smrt" (LXX)

Iz 53,9 "usta" (vjerojatno razlika u pravopisu)

Iz 53,10 "da ga učini bolesnim / bolešću" nasuprot "probođen je (na smrt)" (1QIsa(a)) nasuprot "moždani udar" (Riječi "bolest/bolezni" i "probođenje" uopće nisu slične na hebrejskom. Značenje Septuaginte ovdje je vrlo blizu onome u 1QIsa(a))

Iz 53,10 "on će produžiti" (različite hebrejske riječi)

Iz 53,11a "duša" (starijem hebrejskom, čini se, bila je nešto drugačija genitivna konjugacija od kasnijeg hebrejskog) nasuprot "duša" (LXX)

Iz 53,11b "vidjet će i bit će zadovoljan" (MT) nasuprot "vidjet će svjetlo i bit će zadovoljan" (i 1QIsa(a) i 1QIsa(b)) nasuprot "da mu pokaže svjetlo i oblikuje ga razumom; da opravda pravednika koji služi mnogima dobro; i on će ponijeti njihove grijehe" (LXX)

Iz 53,11c "njegov sluga" (MT) naspram "moj sluga" (1QIsa(a))

Iz 53,11d "on" (vjerojatna razlika u pravopisu u MT i 1QIsa(a))

Iz 53,12a "i za" različite hebrejske riječi u MT i 1QIsa(a)

Iz 53,12b "grijeh" (MT) naspram "grijeha" (1QIsa(a))

Iz 53,12c "zamolio se za prijestupnike" (MT) nasuprot "bit će ranjen zbog njihovih prijestupa" nasuprot "izbačen zbog njihovih prijestupa" (LXX)

Iz 56,12 "Dođite, kažu, napijmo se vina" (MT) nasuprot "Dođite, kažete, napijmo se vina" (Skripture s Mrtvog mora, sirijsko, Vulgata, Targum)

Iz 57,11 "šutio sam dugo vremena" (MT) naspram "šutio sam i zatvorio oči" (LXX, Vulgata)

Iz 60,19 "mjesec će ti svijetliti" (MT) naspram "mjesec će ti svijetliti noću" (1QIsa(a), Septuaginta, stari latinski/italički, Targum)

Iz 61,1 "oslobođenje iz tame za zatvorenike" (MT) naspram "oslobođenje iz tame za slijepe" (LXX)

Iz 63,9 "nije bio ni bol ni anđeo" (MT) nasuprot "nije bio ni glasnik ni anđeo" (LXX)

Iz 64,7 "otopili su nas u ruci naše nepravde" (MT) nasuprot "predali su nas u ruku naše nepravde" (LXX, sirijski, staro-latinski/italički, Targum)

Iz 65,7 "tvoje grijehe i grijehe tvojih otaca" naspram "njihove grijehe i grijehe njihovih otaca" (LXX, sirijski)

Iz 66,2 "sve se ovo dogodilo" (MT) naspram "sve je ovo moje" (LXX, sirijski)

Iz 66,18a "Jer njihova djela" (MT) nasuprot "Jer znam njihova djela" (LXX, sirijski)

Iz 66,18b "dolazi" (MT) naspram "dolazim" (LXX, sirijski prijevod, Vulgata, Targum)

Iz 66,19 "pul" (MT) nasuprot "Put" (=Libijanci) (neki prijevodi Septuaginte)

Kliknite na ovu poveznicu, www.BibleQuery.org/isa53.html, za cjeloviti tekst masoretskog teksta, Velikog svitka Izaije i grčke Septuaginte.

Što se tiče toga kojemu više vjerovati, može se argumentirati u oba smjera. S jedne strane, svitci s Mrtvog mora sežu sve do vremena Krista. S druge strane, budući da svitci s Mrtvog mora pokazuju znatnu točnost masoretskog teksta, a masoretski prepisivači su iznimno pažljivo i precizno prepisivali Bibliju, moglo bi se tvrditi da je masoretski tekst precizniji.

Evo primjera gdje je prepisivač 1QIsa(a) očito bio nepažljiv, preuzeto iz knjige "The Meaning of the Dead Sea Scrolls". Ovo je masoretski tekst.

Iz 16,8-9 "Jer polja Heshbona i vinogradi Sibme venu. *Glavari naroda polomili su njezine izabrane grane, koje su se protezale sve do Jazera i širile u pustinju; njezini su izbojci bili široki i rasprostrti, pa su prelazili preko mora. Zato ću zaplakati nad vinom Sibmah, plačući za Jazerom. Zalijevat ću…" naspram "Polja hešbonska i vinogradi sibmaški venu. Zalijevat ću…" U svitku 1QIsa(a) nedostaje dio između zvjezdica (*).

Bibliografija za ovo pitanje: *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll* Catherine Geever, Margaret Heinle i Prestona Heinlea, koji sadrži tekst iz Kumranskih spisa, razlike i raspravu o njima. Također su korištene Interlinear Bible Jaya P. Greena, The Septuagint Version: Greek and English C. L. Brentona i The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament Harolda Scanlina.

P: U Izaiji, koje su neke od prijevodnih razlika između hebrejskog teksta, grčke Septuaginte i drugih prijevoda?

O: Od svih knjiga Starog zavjeta, prijevod proroka Izaije u Septuaginti vjerojatno je bio najlošije izveden. Evo nekoliko prijevodnih razlika, prvenstveno iz 6. poglavlja. Osim ako nije drugačije naznačeno, prvi je masoretski tekst, a drugi Septuaginta.

Iz1:17 "Ukori tlačitelja" naspram "Ukori potlačene"

Iz1:29 "posramit će se" (mnogo masoretskog teksta, Septuaginta, Vulgata) naspram "posramit ćeš se" (neki masoretski tekst, Targum)

Iz 2,9b–10 prisutno (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) odsutno (Veliki Izajasov svitak)

Iz2:12 "oholi i uzvišeni, i na svemu što je uzdignuto; i ono će biti ponizeno;" (MT) nasuprot "svakoga tko je ponosan i ohola srca, i na svakome tko je visok i krasan, i bit će srušeni;" (LXX)

Iza3:24 "umjesto ljepote" (MT) vs. "umjesto ljepote, sramota" (Skripture s Mrtvog mora)

Iz5:17 "stranci će jesti" (MT) vs. "janjad će pasti" (LXX)

Iza 6,2 "Iznad njega stajali su serafini" (MT) nasuprot "I serafini su stajali oko njega" (LXX)

Iz 6,5 "Jao meni" (MT) naspram "Jao meni, jer sam ranjen u srcu" (LXX)

Iz 6,6 "poletje prema meni" (MT) naspram "poslan mi je" (LXX)

Iza 6,7 "oduzeta je tvoja nepravda i pokriven je tvoj grijeh" (MT) nasuprot "oduzet će tvoje nepravde i očistit će tvoje grijehe." (LXX) (aktivni nasuprot pasivnom glagolu)

Iz 6,8 "idi za nas" (MT) nasuprot "idi k ovom narodu" (LXX)

Iz 6,9-10 "neprestano slušajte, ali ne shvaćajte; neprestano gledajte, ali ne uvidite. Zatvrdni srce ovog naroda; učini im uši gluhe i zatvori im oči" (MT) vs. "Stalno ćete slušati, ali nikada nećete razumjeti; stalno ćete gledati, ali nikada nećete shvatiti. Srce je ovog naroda postalo otvrdnjelo; jedva čuju svojim ušima i zatvorili su svoje oči" (LXX) (prijevodi iz fusnote NIV)

Iz6:10 "Učini srce ovog naroda…" (MT) vs. "Jer je srce ovog naroda…" (LXX)

Iz6:11 "pusto, pustoš" (MT) naspram "ostavljen pusto" (LXX)

Iz6:12 "pustinja u sredini zemlje je velika" (MT) vs. "oni koji su preostali na zemlji bit će umnoženi" (LXX)

Iz6:13 "biti uništen" (MT) vs. "biti plijen" (LXX)

Iz6:13 "hrast koji je posječen, a ipak mu je panj – sveto sjeme je njegov panj" (MT) nasuprot "oraščić kad ispada iz svoje ljuske." (LXX)

Iz7:14 "ona će mu nazvati ime" (MT) naspram "njegovo će se ime nazvati" (LXX i 1QIsa(a)) Razlika je u jednom suglasniku.

Iz7:14 "mlada žena" ('almah) na hebrejskom (MT, svici s Mrtvog mora) nasuprot "djevica" (parthenos) u grčkoj Septuaginti nasuprot "mlada žena" (neanis) u grčkim prijevodima Aquile, Simmaha i Teodotionovih.

Iz 8,2 "Neka se svjedoči" (MT) nasuprot "svjedoči se" (Svitci s Mrtvog mora, Septuaginta, sirijsko)

Iz 9,3 "Umnožila si narod i povećala mu radost" (Svitci s Mrtvog mora, Targum) nasuprot "Umnožila si narod, a radost nisi povećala" (MT, Vulgata, 1QIsa) nasuprot "Većinu si naroda spustila u svojoj radosti" (LXX)

Iz9:17 "ne veseli se" (MT) vs. "ne sažali se" (Skripture s Mrtvog mora)

Iz10:16 "Gospod" (MT, Svitci s Mrtvog mora) vs. "Gospod [Adonai]" (Bombergov Stari zavjet 1524.–1525.)

Iz 9,20 "njegov brat/rodjak/susjed" nasuprot "njegova vlastita ruka" (LXX) nasuprot "ruka njegova brata/rodjaka/susjeda" (aleksandrijski LXX)

Iz 10,20 "ruka" (MT) vs. "potomstvo" (Targum)

Iz10:27 "jarem će se slomiti/uništiti jer si se toliko udebljala" (MT, NRSV) nasuprot "jarem će biti uništen zbog pomazanja" (MT, Greenov doslovni prijevod) nasuprot "jarem će biti slomljen/uništen s vaših ramena" (LXX)

Iz10:30 "Podigni svoj glas, kćeri Galjimska!" (MT, Targum, Vulgata) nasuprot "Poslušaj je, Anatote" (LXX, sirijsko)

Iz10:34 "s veličanstvenim" (MT) vs. "s veličanstvenim stablima" (LXX, Vulgata)

Iz 11,6 "telče i lav i jagnje zajedno" (MT) nasuprot "telče i lav pasat će zajedno" (LXX)

Iz11:15 "uništi jezik Egipatskog mora" (MT, Vulgata) nasuprot "osuši jezik Egipatskog mora" (LXX, sirijsko, Targum)

Iz 13,2 "Pozovite ih da uđu na vrata plemenitih" (MT) naspram "Izvadite mačeve, plemeniti" (LXX)

Iz 14,4 (nepoznato značenje u hebrejskom Masoretskom tekstu) nasuprot "drskost/bijes" (Skripture s Mrtvog mora, usp. Septuaginta, sirijsko, Vulgata)

Iz14:21 "oci" (MT) vs. "otac" (sirijsko)

Iz14:30 "od ostatka će ubiti" (masoretski tekst) vs. "od ostatka ću ubiti" (Skripture s Mrtvog mora, Vulgata)

Iz 15,1 "Ar [grad] je opljačkan" (MT) naspram "grad Moaba je opljačkan" (Peshitta)

Iz 15,4 "oružani ljudi moabski viču/vrisnu" (MT) naspram "kukovi zemlje moabske drhte/vrisnu" (Targum, Vulgata, Septuaginta, sirijac)

Iz 15,9 "Dimón [nepoznato mjesto]" (MT, Targum) nasuprot "Dibón [u Moabu]" (Skripture s Mrtvog mora, Vulgata, usp. sirijac) nasuprot "Rimón" (LXX)

Izaija 16,9 "O Elealah [ime mjesta]" (MT) nasuprot "O Dibon [ime mjesta]" (Skripture s Mrtvog mora, neki rukopisi Septuaginte, Vulgata)

Iz16:10 : "Ušutio sam" (MT) vs. "utišano je" (LXX)

Iz 17,2 "Gradovi Aroerovi su napušteni" (MT, Vulgata) nasuprot "Bit će napušten zauvijek" (LXX) nasuprot "Njegovi gradovi bit će napušteni i pustošni" (Targum)

Iz 17,9a "grana" (MT) vs. "Amoriti" (LXX) vs. "opustošeno" (Targum) vs. "kao plugovi" (Vulgata)

Iz 17,9b "vrhunska grana" (MT) nasuprot "Hivima/Evaejcima" (LXX) nasuprot "u ruševinama" (Targum) nasuprot "žitarica/žitar" (Vulgata)

Iz 18,1 "plovila" (LXX, NEB) nasuprot "zvuku krila" (masoretski tekst)

Iz 18,7 "od naroda visokog i glatkog" (MT) vs. "od naroda visokog i glatkog" (Skripture s Mrtvog mora, Septuaginta, Vulgata) vs. "narodu visokom i glatkom" (Targum)

Iz19:14 "izliveno u nju" (MT) nasuprot "izliveno u njih" (LXX, usp. targumi)

Iz19:18 "grad propasti" (većina masoretskog teksta) vs. "grad sunca" (neki masoretski tekst, svitak s Mrtvog mora 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. "grad pravednosti" (većina LXX)

Iz 20,2 "sandala" (MT) vs. "cipele" (LXX, svitak s Mrtvog mora 1QIsa)

Iz 21,8 "lav je zavikao/uzviknuo" (MT) naspram "stražar je zavikao/uzviknuo" (Svitci s Mrtvog mora, sirijsko)

Iz 22,3 "pobjegao izdaleka" (MT) naspram "pobjegao daleko" (LXX, sirijski, Vulgata)

Izaija22:19 : "Zato ću te izagnati iz tvoje službe i iz tvog položaja te ću te svrgnuti" (MT) nasuprot "Zato ću te izagnati iz tvoje službe i iz tvog položaja" (LXX) nasuprot "Zato ću te izagnati iz tvoje službe i iz tvog položaja te ću te svrgnuti" (sirijsko, Targum, Vulgata)

Iz 23,2-3 "Sidon, kojega su pomorci obogatili/nadopunili. Na velikim vodama dođe žito iz Šihora" (MT) nasuprot "Sidon, koji prelazi more; tvoji su izaslanici na moru/velikim vodama. Žito iz Šihora" (jedan svitak sa Mrtvog mora)

Iz23:10 "Prođi svojom zemljom" (MT) nasuprot "Obrađuj svoju zemlju" (Skripture s Mrtvog mora, neki prijevodi Septuaginte)

Iz 25,11 "I On će raširiti svoje ruke među njima, kao onaj tko pliva veslajući. I ponizit će njegovu oholost vještinom svojih ruku." (MT, Greenov doslovni prijevod) nasuprot "I raširit će svoje ruke, kao što i on spušta čovjeka da ga uništi: i ponizit će njegovu oholost u pogledu onoga na što je položio svoje ruke." (LXX)

Iz 26,19 "moje mrtvo tijelo" (MT, Svitci s Mrtvog mora, Vulgata) nasuprot "njihova mrtva tijela" (usporedi sirijsko, targume) nasuprot "oni u grobovima" (LXX)

Iz 26,19 "Tvoji mrtvi oživjet će, moja trupla/moje mrtvo tijelo; uskrsnuti će. Probudite se i zapjevajte, stanovnici prašine; jer rosa svjetlosti je vaša rosa; i zemlja će izbaciti duhove koji su otišli." (MT) vs. "Mrtvi će oživjeti, i oni u grobovima uskrsnuti, i oni na zemlji veseliti se; jer rosa od tebe je njima lijek, a zemlja će nečastivaca propasti." (LXX)

Iz 27,2 "vinograd crnog vina" (neki masoretski tekst, Vulgata) nasuprot "vinograd veselja" (neki masoretski tekst, Septuaginta) nasuprot "izabrani vinograd" (Targum)

Iz 27,8 (hebrejsko značenje u masoretskom tekstu neizvjesno) nasuprot "ratovanjem" (LXX)

Iz 29,13 "Njihovo mi štovanje sastoji se samo od ljudskih predaja." (MT) nasuprot "Uzalud mi se klanjaju; njihovo je štovanje samo ljudska predaja." (LXX)

Iz 33,2 "budi im ruka svako jutro" (MT) nasuprot "budi [ruka/jedna/?] ruka svako jutro" (LXX) nasuprot "budi naša ruka svako jutro" (sirijsko, Targum, Vulgata)

Iz 33,8 "gradovi su prezreni" (MT) nasuprot "njegovi su svjedoci prezreni" (Skripture s Mrtvog mora) nasuprot "uklonjeni iz svojih gradova" (Targum)

Iz 34,7 "divlji biku" vs. "moćni"

Iz 35,8 "bit će veliki put i staza" (MT) naspram "bit će veliki put" (Svitak s Mrtvog mora 1QIsa(a))

Iz 36,5 "Ja kažem" (masoretski tekst) naspram "Ti kažeš" (svici s Mrtvog mora 1QIsa(a) i 2. Kraljevima 18,20).

Iz 37,20 "samo je Gospodin" (MT) naspram "samo si ti, Gospodine, Bog" (Svitci s Mrtvog mora, 2 Kraljevima 19,19)

Iz 37,25 "iskopali bunare" (MT) naspram "iskopali bunare u tuđini" (Skripture s Mrtvog mora, 2 Kraljevima19:24 )

Iza 37,27 "krovovi i terasasti poljoprivredni zemljišni posjedi" (većina masoretskih rukopisa) nasuprot "krov" (neki masoretski rukopisi, Rukopisi s Mrtvog mora i neki rukopisi Septuaginte)

Iz 38,11 "stanovati u mjestu prestanka" (većina masoretskih rukopisa) nasuprot "stanovati u ovom svijetu" (nekoliko hebrejskih rukopisa) nasuprot "stanovnicima smrti"

Iz 40,3 "onoga koji viče" nasuprot "onoga koji viče"

Iz 40,3 "ravan u pustinji/divljini put našega Boga" (MT) nasuprot "ravnajte puteve našega Boga" (LXX)

Iz 40,11 "i nosi ih u naručju, nježno vodi one" (MT) vs. "nježno vodi one" (LXX)

Iz 41,2 "pravednik" naspram "pravednost"

Iz 41,2 "noga" naspram "stopala, da bi išlo"

Iz 41,25 "poziva se na moje ime" naspram "nazvat će se mojim imenom" (Septuaginta), "na/po njegovu imenu" (Kodeks iz Mrtvog mora Q(a))

Iz 43,28 "oскvrnuti ću" (MT) naspram "oскvrnuo sam" (Septuaginta)

Iz 45,2 (nepoznato značenje u masoretskom tekstu) nasuprot "planine" (Svitci s Mrtvog mora, Septuaginta)

Iz 45,8 "spustio je kišu" (har'ipa) (masoretski tekst) naspram "vikni" (hari'u) (svitak s Mrtvog mora Q(a) i Septuaginta)

Iz 45,24 "Svaki će o meni potvrditi" (masoretski tekst) nasuprot "o meni će se reći" (razlika od 3 slova u svitku s Mrtvog mora Q(a)) nasuprot "Govoreći" (razlika od 3 slova, Septuaginta)

Iz 49,5 "okupljen k Njemu" (Kere, svici s Mrtvog mora, Septuaginta) nasuprot "nije okupljen" (Kethib)

Iz 49,12 "Sinim" (MT) vs. "Aswan [Egipat]" (Skripture s Mrtvog mora) vs. "zemlja Perzijaca" (LXX)

Iz 49,24-25 "od pravednika" (2 puta) (MT) naspram "od žestokih" (2 puta) (Svitci s Mrtvog mora, Vulgata, sirijsko) naspram "od divova" (2 puta) (LXX)

Iz 50,11 "opasujete se bakljama" (MT) naspram "upaljivači baklji" (sirijsko) naspram "podhranjuju plamen" (LXX)

Iz 51,19 "kako da vas utješim" (MT) naspram "tko će vas utješiti?" (Skripture s Mrtvog mora, Septuaginta, sirijsko, Vulgata)

Iz 52,5 "podsmjehuju se" (MT) naspram "jecaju" (Skripture s Mrtvog mora, Vulgata) naspram "urle" (LXX)

Iz 52,14 "zapanjeni tobom" (MT, Septuaginta) naspram "zapanjeni njime" (sirijac, targumi)

Iz 52,15 "tako će pokropiti mnoge narode" (MT) naspram "tako će se mnogi narodi diviti njemu" (LXX)

Iz 53,11 "svjetlo" (MT) nasuprot "svjetlo života" (Skripture s Mrtvog mora, Septuaginta)

Iz 56,5 "dat ću mu ime vječno" (MT) naspram "dat ću im ime vječno." (svitak s Mrtvog mora 1QIsa(a) i LXX)

Iz 61,1 "tama za sužnje" (MT) nasuprot "tama za slijepe" (LXX)

Iz 61,1 (izostavljeno) (MT, Septuaginta) nasuprot "mrtvi su uskrsnuti" (svici s Mrtvog mora 4Q521).

Iz 66,19 "u Tarsis, u Pul" (MT) nasuprot "u Tarsis, u Put [Libijci]" (neki rukopisi Septuaginte)

Bibliografija za ovo pitanje: hebreanski prijevod potječe iz doslovnog prijevoda Jaya P. Greena, a prijevod Septuaginte iz prijevoda Sir Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Također su korišteni The Expositor's Bible Commentary, General Introduction to the Bible te fusnote u BiblijiNASB , NIV, NKJV i NRSV.