< Upit iz Biblije o Habakuku

P: U Hab 1:1-17, kada je Habakuk napisan?

O.: Babilonci su zauzeli Jeruzalem 597. g. pr. Kr., pa je to bilo prije tog događaja. Habakuk 2,20 kaže: "Gospod je u svom svetom hramu", pa je hram tada još uvijek stajao. Proročanstvo o Babiloncima ispunit će se "u tvoje dane" u Habakuku 1:5, pa to ne može biti nekoliko desetljeća prije. Prvo, evo što nije odgovor, a zatim dva kandidata za odgovor.

Nije odgovor: Manasesova vladavina (697.–642. pr. Kr.). Vavilon je bio manja sila pod kontrolom Asirije, što bi bila najvjerojatnija prijetnja. Dakle, to bi činilo uspon Vavilona iznenađenjem. Bezakonje na koje se Habakuk žalio odgovaralo bi ranom dijelu Manaseheva vladanja, ali ne i kasnijem. Međutim, teško je vidjeti kako bi tako rani datum odgovarao izrazu "u tvoje dane".

Oko 621. g. pr. Kr., desetljeće prije nego što su Vavilon i drugi narodi srušili Ninive 612. g. pr. Kr., Vavilon je već bio sila, ali šok u Habakuku nije bio u tome što će Vavilon biti snažan, nego u tome što će Bog upotrijebiti zli Vavilon da osvoji Jeruzalem. Habakuk 1,6-11 već kaže da će biti jaki. Međutim, 621. g. pr. Kr. bio je tijekom vladavine dobrog kralja Jošije (640. – 609. g. pr. Kr.), a "bezakonje" ne bi odgovaralo kasnijem dijelu njegove vladavine, osim ako se ne odnosi na mnoge Izraelce, ali ne i na vladu.

Najvjerojatnije za vrijeme zlog kralja Jehojakima (609. – 597. pr. Kr.). Vavilonci su tada bili poznati po svojoj snazi, kako kaže Habakuk 1,6–11; vremena su bila bezzakonita, kako kaže Habakuk 1,3–4; no mnogi u Judeji još su se uvijek nadali da će Hram ponovno biti pošteđen, što je prikazano u Jeremiji 7.

Jedan vjerojatan datum je razdoblje od 606. do 604. pr. Kr., otprilike u vrijeme kada je Babilon uništio egipatsku vojsku u Bitci kod Karkemisha 605. pr. Kr. Bilo koje od posljednja dva razdoblja učinilo bi Habakuka suvremenikom Jeremiji.

Ukratko, nismo sigurni u vrijeme kada je Habakuk napisan. Habakukova poruka relevantna je za mnoga vremenska razdoblja, uključujući i današnje. Pavao citira Habakuk 1,5 kao upozorenje Židovima svoga vremena u Djela apostolskih 13,41.

P: U Hab 1,1, što znači ime Habakuk?

O: Potječe od hebrejske riječi habaq, "zagrliti", što također može značiti "boriti se", pa Habakuk može značiti "hrvač". Oba su značenja ovdje prikladna. Postojala je i kućna biljka nazvana Hambaququ na asirskom, ali tu nema veze.

P: U Hab 1,1, budući da ne znamo sa sigurnošću tko je bio Habakuk ili kada je napisana, zašto bi trebala biti u našoj Bibliji?

O: Između ostalih razloga, pripada tamo jer je Isus potvrdio čitav Stari zavjet. Bez pitanja je prihvatio židovski Stari zavjet u Palestini, što pokazuju Matej 5,17; 7,12; 11,13; 22,40; Luka 16,16; 16,29; 16,31; 18,31; 24,27.

P: U Hab 1,2 i Ps 10,1 zašto se čini da Bog ne čuje uvijek molitve pravednika?

Odgovor: Umjesto da se raduje Bogu, Habakuk je primijetio koliko su stvari bile sumorne pa je stoga upitao Boga što će poduzeti u vezi s tim. Bog Habakuku daje odgovor u Habakuku 1:5-11, a taj je odgovor na kraju ispunio s Babiloncima. Općenito, ponekad moramo čekati na Božji odgovor jer On djeluje u vrijeme koje On odabere, a ne u naše. Međutim, to što moramo čekati na Gospodina ne čini Njegov odgovor manje spektakularnim kada dođe. 2. Petrova 3,9 pokazuje da Bog nije spor, već se može činiti sporim jer ne želi da itko propadne.

P: U Hab 1,4 kako je zakon bio bez moći i kako može biti bez moći danas?

Odgovor: Doslovno stoji: "zakon je bio paraliziran/otupio". Ako su vladari, suci i vlasti općenito ignorirali Božji zakon, onda, iako se zakon sadržajno nije promijenio, on postaje besmislen, pa čak i predmet ismijavanja u bezbožnom društvu.

Danas čak i svjetovni zakoni mogu biti paralizirani u rukama korumpiranih dužnosnika. Jednom je diler droge u Irskoj, kada ga je uhitio policajac, samouvjereno rekao policajcu da će izaći u roku od tjedan dana. U roku od tjedan dana diler je pušten na slobodu i nikada mu nije podignuta optužnica. To nije bilo zbog korumpiranog suca. To je bilo zbog korumpiranog tužitelja. Ako tužitelj namjerno napravi ključnu pogrešku u optužnici ili jednostavno odbije podići optužnicu, onda zakon zakonodavca ne znači ništa. Ako suci namjerno tumače zakon suprotno onome što je zakonodavac namjeravao da znači, onda zakon postaje besmislen.

P: U Hab 1:6, što je "nemilosrdna i naglih narav nacija" (BSB) ili "gorko i žurbajuća nacija" (KJV)?

O: Babilonci su imali nasilne impulse, čak su tražili kako profitirati od nasilja, poput članova bande u Izreke 1:11. Oni su i nemilosrdni i brzi na udarac. Hebrejski izraz ovdje, hammar wehannimhar, je slobodniji rim. Habakuk 1:6-11 detaljnije objašnjava kako su nemilosrdni i neukrotivi.

Bog je zadao šok. Bog je namjeravao upotrijebiti Babilonce, koji su bili mnogo zliji od naroda Jude, da kazni Judeju.

P: U Hab 1,8 trebamo li ovo shvatiti doslovno, da su ti konji bili brzi kao leopardi?

O: Ovo je poezija i Habakuk je želio da se tako i shvati. Kad ljudi kažu da Bibliju shvaćaju "doslovno", ne misle hiper-doslovno, već je shvaćamo onako kako su autori namjeravali da se shvati.

P: U Hab 1,9; 2,8 i 17 te Postanku 16,5, što točno znači hebrejska riječ za nasilje (hamas)?

O: U Postanku 16,5 Sarai je upotrijebila tu riječ kada se žalila Abrahamu na Hagaru. Nema dokaza o bilo kakvoj fizičkoj sili. Međutim, obično znači nasilje, a The Expositor's Bible Commentary, svezak 7, str. 383, kaže da to "znači prkosenje zakonu od strane nekoga tko je prejak da bi se pozvao na odgovornost."

P: U Hab 1:11, budući da smo svi krivi za grijeh, što mislite da znači "Oni su krivi"?

O: Habakuk ih naziva krivima jer je njihova snaga zapravo njihov jedini bog. Da, svi su krivi za zlo, bez obzira na to jesu li toga svjesni ili ne. Međutim, ti su ljudi shvatili da su krivi za nasilje nad onima koji se nisu borili protiv njih i nije ih bilo briga što su krivi. Danas neki ljudi pokušavaju racionalizirati svoje zlo kao nešto što zapravo nije zlo ili opravdavati svoje zločesto ponašanje jer su drugi bili zločesti prema njima. Ali neki se ljudi ni ne trude; nasilni su prema ljudima koji im uopće ništa nisu učinili i nije ih briga.

P: U Hab 1,12-13, kakav je ton Habakukova pitanja?

O: Ne ima jedan, već dva različita tona. Prvo, izrazito je pun poštovanja i pokornosti prema Bogu. No drugo, to je gotovo jednako protest kao i pitanje. U redu je postaviti Bogu pitanje koje vas muči, ali čak i tada trebamo biti puni poštovanja.

P: U Hab 1,13, što je točno moralno zlo?

O: Sveto pismo ne daje sažetu definiciju, već nudi brojne opise. Evo nekoliko analogija.

Zlo je poput prijevarne ute

Težine su bile važne u drevnom svijetu za mjerenje žita, soli i drugih trgovačkih artikala. Ponovljeni zakon 25,15 i Levitski zakonik 19,36 aludiraju na to kada spominju savršenu i pravednu težinu. Izreke 11,1 i Izreke 16,11 kažu da je pravedna težina Gospodnjem srcu ugodna. Izreke 20,10 i 23 te Mihe 6,11 osuđuju ljude koji koriste različite i prijevarne utege.

Stoga, da bismo razumjeli zlo, moramo shvatiti da je Bog dobar, u smislu da je On, kao Sveti Stvoritelj, postavio mjerilo za mjerenje dobrote.

Zlo je poput rupe na polju dobrote

Ljudi mogu imati iluzije o zlu, ali zlo nije iluzija. Ljudi mogu imati iluzije o bilo čemu, ali iluzija ne uklanja stvarnost. Zlo je poput rupe na polju dobrote. Rupa nije "stvar", već njezino odsustvo. To, međutim, nije iluzija, jer ljudi mogu stati u rupu koju ne vide i uganuti gležanj. Ako sva dobrota dolazi od Boga, "rupa zla" je "stvar" koja ne dolazi od Boga.

Dakle, da bismo razumjeli zlo, moramo shvatiti da je Bog dobar, u smislu da ništa nije potpuno dobro osim samog Boga. Bog daruje dobrotu, a zlo je nedostatak dobrote.

Zlo je poput sjene

Bog je stvorio sve, zar ne? Ako je tako, je li Bog stvorio i sjene? Ako je sjena mjesto gdje je svjetlost blokirana ili smanjena objektom, je li svjetlost ili objekt stvorio sjenu?⎯ Bez objekta nema sjene. Ipak, bez svjetlosti također nema sjene. Možete zamijeniti sjenu s iluzijom, ali iluzije ne utječu na vas, osim ako im ne vjerujete. Biljke kojima je potrebno sunce umiru u sjeni,⎯ bez obzira na to u što osoba vjeruje.

Sjene doista postoje, ali sjene nemaju postojanje neovisno o izvoru svjetlosti i predmetu koji blokira svjetlost. Zlo doista postoji, ali zlo nema postojanje neovisno o Bogu koji je svjetlost i izvor sve dobrote, i bićima koja imaju slobodnu volju da zasjene Božju dobrotu.

Nitko, pa ni Bog, nije izravno stvorio zlo, baš kao što na Zemlji nitko ne stvara izravno sjene. Bog je neizravno stvorio zlo, baš kao što svjetlo na Zemlji neizravno stvara sjene.

Stoga, da bismo razumjeli zlo, moramo shvatiti da je Bog dobar, u smislu da je On izvor sve dobrote.

Adamantius, pišući oko 300. godine poslije Krista, kaže da je zlo "sporedno". Kao što pojmovi poput gramatike i retorike nemaju vlastitu supstancu, već su nusproizvodi govorenja ili pisanja nekim jezikom, tako ni zlo nema vlastitu supstancu, već je nusproizvod odvraćanja od dobra. Čovjek nije "zlo" zbog onoga od čega je sačinjen, nego je zbog svojih djela nazvan zlom. Neka djela, poput prokreacije, sama po sebi nisu ni dobra ni zla, nego ovise o kontekstu u kojem se čine. (Dialog o istinskoj vjeri, četvrti dio, 9. str. 137)

P: U Hab 1,13, zašto su razne moderne definicije moralnog zla neadekvatne?

O: Evo nekih neadekvatnih definicija.

1. "sve što mi se ne sviđa". Kad bi sve što je ovime opisano bilo zlo, što je onda s bušilicom zubara, nožem kirurga ili djetetom koje vrišti jer mora uzeti neugodan lijek? Što je s proturječnom situacijom koja nastaje kada roditelj kažnjava dijete?

Neugodne stvari mogu služiti dobrim svrhama:

Pročišćavati našu vjeru. 1. Petrova 1,6-7

Pomoći nam umrijeti grijehu. 1. Petrova 4:1

Ispituju našu vjeru i razvijaju ustrajnost. Jakovljeva 1:2-4

Biti upotrijebljen ne radi nas, nego radi drugih. Kološanima 1:24

Biti znak koji pomaže nevjernicima. Filipljanima 1:28

To jednostavno dolazi s time da si kršćanin. 2. Timoteju 3,12; Filipljanima 1,29

Ponekad ne vidimo nikakav razlog, osim što naše ustrajanje proslavlja Boga. Vidi Job 1:8-12; 2:2-6.

2. "sve što mi nije dobro." Ako je tako, što je s stvarima koje dijete smatra da mu nisu dobre, poput povrća? Što je s kriminalcem koji je zatvoren za dobrobit društva, a ne za vlastitu dobrobit?

Čak i s ovim gledištem postoji problem perspektive. U 1. Korinćanima 15,12-19 Pavao kaže da je ono za što trpi i o čemu propovijeda besmisleno te da bismo bili najžalosniji od svih ljudi kad Krist nije uskrsnuo od mrtvih. Pavao je jasno vidio da bi ono što je najbolje i za njegove slušatelje i za njega samoga bilo vrlo različito da Isus nije uskrsnuo. U Mateju 10,39 i Marku 8,35 Isus je rekao: "Tko pronađe svoj život, izgubit će ga, a tko izgubi svoj život zbog mene, pronaći će ga." Drugim riječima, tko je spreman izgubiti svoj zemaljski život, pronaći će istinski život u vječnosti, a tko živi samo za ovaj život, izgubit će ga zauvijek. Dakle, što je najbolje za život osobe ovisi o tome usredotočujete li se isključivo na kratkoročni zemaljski život ili na dugoročni vječni život.

3. "što ne donosi najveće dobro za društvo." U Ivanu 11,49-52, velik svećenik Kajafa rekao je o zavjeri da se ubije Isus: "…bolje je za vas da jedan čovjek umre za narod nego da čitav narod propadne." Na čudan, nenamjeran način, bio je posve u pravu. To, međutim, ne čini raspinjanje Isusa dobrim. Judino izdajstvo Isusa bilo je nužan dio Kristove smrti, koja je donijela naše spasenje. Znači li to da bi Juda trebao biti naš heroj jer je bio dobar? Naravno da ne. Djela apostolska 2,23 kažu da je Isus predan prema predodređenju i predznanju Božjem. Ipak, u Marku 14,21 stoji da bi bilo bolje za Jude da se nije rodio. Judej je zločin bio odvratan, ali je Bog iskoristio Judej izbor zla kako bi postigao najveće dobro.

P: U Hab 1,13, zašto Bog dopušta ljudima da griješe?

O: Bog na ovo pitanje odgovara u dva dijela, slikom budućnosti.

1. Habakuk 1:5-11 pokazuje da je njihova sreća kratkotrajna, jer će ih uskoro osvojiti još nemilosrdniji narod. Božja tolerancija prema grijehu na zemlji samo je privremena. Da smo samo mogli uzeti k srcu Psalam 39:4-5 i zapitati se koliko će dugačak zemaljski život izgledati za milijune godina, ovaj bi nam odgovor bio tako jasan.

2. Habakuk 2:1-3:16 oslikava sliku riječima. Prvi dio odgovora, Habakuk 2:2-20, detaljno opisuje grijehe ugnjetavača i njihovu sudbinu u ovom životu. Prikladno, Habakuk piše da oni povećavaju svoj apetit poput Sheola u Habakuku 2:5. Ne samo da će doći do propasti, već dok se uzalud iscrpljuju hraneći vatru u Habakuku 2:13, njihove će se nade i trudovi pokazati uzaludnima.

Drugi dio odgovora, u Habakuku 3,1–16, preusmjerava fokus na "određeno vrijeme" iz Habakuka 2,3, na posljednje vrijeme i posljednji sud. Čini se da mnogi bezbožnici dobro žive tijekom cijelog svog života na zemlji, i život nam se ne čini pravednim ako je naš fokus samo na ovom životu.

Asaf se molio Bogu zbog svojih gorih osjećaja prema nasilnicima i bogatašima u Psalmu 73. Kad je Asaf ušao u svetište u Psalmu 73:17, jasno je vidio isti odgovor koji je vidio Habakuk. Sigurno je da će Bog strogo kazniti njihove grijehe, ali je Božja odluka kada će ih kazniti u vrijeme koje On odabere. Kao što nagovještava 1. Timoteju 5,24-25, neke posljedice grijeha dolaze ranije, a druge su odgođene do dana suda.

Kad je Corrie ten Boom bila u nacističkom koncentracijskom logoru, jedna Židovka, bivša violinistica čiji su joj prsti bili iskrivljeni od nacističkog mučenja, upitala je kako Corrien Bog može dopustiti da se to dogodi. Gospođa nije bila raspoložena za teološku raspravu. Corrie je odgovorila da ne zna. Ali znala je da je njezin Spasitelj došao na zemlju, da je i On bio nepravedno mučen, da je iskusio ono što je i ona iskusila i da On razumije njezinu bol. Amen!

P: U Hab 1,14, kako su ljudi postali poput riba morskih?

O: Habakuk kaže da se čini kako su ljudi poput riba i gmazova. Njih ne upravljaju i nemaju svrhu osim da budu ulovljeni i pojedeni od drugih. To je ono što Babilonci čine narodima oko sebe, a znakovi su jasni; doći će i red na Judu. U stihovima 17. i 18. Habakuk uspoređuje ribara koji ispraznjuje mrežu s Babiloncima koji bez milosti pobijaju narode.

P: U Hab 1,16 kako su Babilonci prinosili žrtve svojoj mreži i kako to ljudi čine danas?

O: Babilonci su imali razne idole, ali njihov nacionalni bog bio je Marduk, kasnije jednostavno nazivan "Gospodin" ili Bel. Prema Enciklopediji Britannica, njegova "zvijezda" bio je Jupiter, a u ruci bi držao žezlo, luk, koplje, mrežu ili munju.

Poput drugih naroda, Babilonci su se molili svom bogu za pobjedu. No, nije bila važna osobna naklonost Marduka, već pobjeda. Stoga, ako su Babilonci metaforički hvatali druge narode u svoju mrežu, u suštini su žrtvovali ono što im je donosilo pobjedu. Žrtva može značiti davanje onome čemu ste posvećeni, a može značiti i nešto od čega se odričete, a što vas nešto košta. Oba slučaja su ovdje istinita. Bili su vrlo patriotski, posvećeni svojem carstvu i žrtvovali su svoj moral i svaku nevinost kako bi postigli svoje ciljeve.

Danas nitko ne obožava Marduka. No mnogi ljudi praktički obožavaju ono što vide kao svoje sredstvo za uspjeh, bilo da je to karijera, novac, politička moć ili druge stvari.

P: U Hab 2,1, kako bismo se trebali ponašati kada se mučimo s pitanjima koja smo postavili Bogu, a na koja On još nije odgovorio?

O: Habakuk je "nadgledao". Hebrejski izraz može značiti i radnju nadgledanja i boravak na mjestu nadgledanja. I mi bismo trebali biti "strpljivi u iščekivanju" odgovora. Habakuk se držao spasilačkog prstena Božjeg karaktera u kaotičnoj oluji.

P: U Hab 2,4, Rim 1,17 i Heb 10,38, što znači da će pravednik živjeti po vjeri?

O: "Po vjeri" razlikuje se od pouzdavanja u ono što zaslužujete, vlastitu pravednost, svoje znanje ili sebe. "Po vjeri" podrazumijeva objekt: vjeru u Boga. Pravednici, u Starom i Novom zavjetu, žive pouzdavajući se i oslanjajući na Boga.

P: U Hab 2:5, kakav je odnos između ponosa i alkohola?

O: Ovaj odgovor slijedi masoretski hebrejski tekst, koji ovdje glasi "vino"; BSB slijedi tekstove s Mrtvog mora i glasi "bogatstvo ga doista izdaje". Ovaj stih ne kaže da su se ponosni ljudi skloniji pijenju. Naprotiv,

1. Kao što pokazuje prvi dio stiha, kada osoba pije alkohol, jezik je manje suzdržan i drugi mogu jasnije čuti što je toj osobi na srcu.

2. Kao što posljednji dio stiha pokazuje, ponos djeluje pomalo poput droge, a stjecanje stvari koje hrane ponos je opojno. Poput droge, ponos može navesti ljude da čine vrlo glupe stvari.

Ljudi pijani od alkohola ponekad imaju napuhana gledišta o svojim sposobnostima ili važnosti, ili o nepravdama koje su im nanesene. Spori su u iskazivanju kada su povrijeđeni. Isto vrijedi i za ljude koji su robovi ambiciji ili pohlepi za moći.

P: U Hab 2:6-19, što je sažetak zla koje su ljudi ovdje činili?

O: Postoje četiri glavne točke.

1. Svoje su bogatstvo stjecali iznudom, kriminalom i prolijevanjem krvi (Habakuk 2:6,9,12).

2. Uživali su u ponižavanju drugih (Habakuk 2:15).

3. Nasilje (Habakuk 2:17).

4. Pouzdavali su se u idole i vlastite tvorevine (Habakuk 2:18-19).

P: U Hab 2:6-19, koji je obrazac ove poezije?

O: Svaki odjeljak glavnog dijela ima tri dijela:

1. Zlo koje su ljudi činili (Habakuk 2:6,9,12,15)

2. Dijagnoza (Habakuk 2:7,10,13,16)

3. Sud (Habakuk 2:8,11,14,16-17)

Stihovi 18-20 dolaze do srži problema:

1. Na materijalnoj razini, narod je vjerovao idolima koji uče laži.

2. Na općenitijoj razini, pouzdavali su se u vlastito stvorenje i u bezdušne stvari.

3. Tražili su vodstvo i druge stvari u koje bi se pouzdali, umjesto da šute pred Gospodinom.

P: U Hab 2:6-19, što su točno bile pet kletbi?

Odgovor: U svim slučajevima imali su nezasitan apetit.

2:6-8 Pljačka iz osvajanja

2:9-11 Požuda za tvojom kućom

2:12-14 Proširenje silom

2:15-17 Ponižavanje susjeda

2:18-19 Žudnja za drugim bogovima

P: U Hab 2:6,9,12, što je zajedničko ovim prvim trima (od pet) jada?

A: Otkrit ćemo spojler. U svakom slučaju zli su činili zlo kako bi stekli bogatstvo ili se zaštitili. No zapravo će ono što su stekli okrenuti protiv njih i naštetiti im.

P: U Hab 2:7, tko su ovdje vjerovnici?

O: To je eufemizam za sve žrtve od kojih su "posudili" bogatstvo. Na kraju će se narodi protiv kojih su Babilonci ratovali ujediniti protiv nje.

P: U Hab 2:8, zašto je Bog dopustio da takav okrutan narod bude uspješan?

O: Ezekiel 7,24 kaže da su Babilonci bili među najgorim od pogana. To što su Babilonci bili "uspješni" nije nužno bila dobra stvar za njih. Zapravo, moglo bi se reći da su Babilonci podignuti radi njihova suda. Za razliku od njih, Aramejci, Arapi, Sabajci i drugi nikada nisu postigli razinu uspjeha kakvu su postigli Vaviloncima, i nikada nisu pretrpjeli razaranje kakvo su pretrpjeli Vaviloncima.

P: U Hab 2,8, zašto Bog kažnjava Kaldeje jer su bili oruđe Njegove volje i [navodno] činili ono što im je rekao?

O: Bog nikada nije rekao Kaldejcima da napadnu Judu i nisu je osvojili zbog želje da poslušaju Božje zapovijedi. Umjesto toga, Bog je, u onome što se naziva doktrinom istovremenosti, iskoristio njihovu zlu želju za osvajanjem za Svoj dobar plan. Bog može sve sjediniti na dobro za one koji Ga vole u Poslanici Rimljanima 8,28. Bog koristi sve kao dio Svojeg plana u Poslanici Efežanima 1,11 i Izreke 16,4.

P: U Hab 2,11, kako su vapili kamen i drvo?

O: Knjiga Habakuk 2, iako općenito govori svim zlikovcima, prvenstveno se obraća Babiloncima. Iako su kamenje i drvo uzviknuli kao poetska metafora, oni su doslovno progovorili Babiloncima u Knjizi proroka Daniela 5,5-6. Noć prije nego što su Medijci, Perzijanci i njihovi saveznici opljačkali Babilon, kralj Belsazar priredio je veliku gozbu, koristeći zlatne i srebrne kaleže uzete iz Hrama u Jeruzalemu. Pojavili su se prsti ljudske ruke i napisali su na zid riječi: Mene, Mene, Tekel, Parsin. Danijel je protumačio te riječi, što možete pročitati sami u Danijelu 5,25-28.

P: U Hab 2,14, razlikuje li se spoznaja slave Gospodnje od spoznaje Gospodina u Iz 11,9?

A: Da. Izaija 11,9 odnosi se na buduće vrijeme u Tisućljetju kada će sva zemlja spoznati Gospodina. Izraz u Habakuku možda se temelji na Izaiji 11,9. Razlika između njih dvoje je u tome što se Izaija usredotočio na suštinu Božjeg kraljevstva, dok je Habakuk postavljanjem pitanja i dobivanjem odgovora istraživao uspostavu Božjeg kraljevstva. Uzgred, Psalam 72,19, Brojevi 14,21 i Izaija 6,3 odnose se na slavu Gospodnju koja ispunjava zemlju.

1001 odgovora na biblijska pitanja, str. 300, ističe da, iako sve više ljudi čuje za Gospodnje spoznaje, naše istinsko poznavanje spoznaje Gospodnje slave čeka tisućljetni period. Mnogi odlomci u Novom zavjetu govore nam da molimo i čeznemo za Kristovim povratkom, a Njegovo nadolazeće Kraljevstvo trebalo bi biti toliko važno u našim današnjim molitvama da je u Očenašu Isus sve svoje učenike naučio reći: "Dođe kraljevstvo tvoje..."

P: U Hab 2:19, što je točno idolopoklonstvo?

O: Postoje različite vrste idolopoklonstva, ali svima je zajedničko to da uključuju vjeru, pouzdanje ili odanost nečemu ili nekome umjesto Boga.

Vjerovanje: Kada želite više savjeta o životu, kome se obično obraćate? Ako se najnovija popularna psihološka knjiga protivi onome što Biblija kaže, čemu ćete vjerojatnije vjerovati?

Povjerenje: Kada ste zabrinuti za svoju budućnost, obraćate li se Bibliji i molite, ili gledate horoskope i gatanje?

Ljubav i odanost: Kada imate slobodnog vremena, kamo vam misli odlutaju? Usmjeravaju li se na obožavanje i štovanje Boga?

Iako novac, romantika i druge stvari mogu ljudima postati implicitni moderni idoli, mnogo je gore izričito obožavati drugog boga.

P: U Hab 2,20, budući da se sva zemlja treba utišati pred Bogom, zašto kršćani pjevaju Njemu?

O: To se odnosi na buduće vrijeme. Možda je isto kao kratka tišina spomenuta u Otkrivenju 8,1. Postoji pet različitih hebrejskih riječi za tišinu. Ona koja se ovdje koristi također znači "utihnuti".

P: U Hab 3, postoji li ikakav dokaz za mišljenje da ga je napisao kasniji autor od prva dva poglavlja?

O: Nijedan, osim što komentar na Habakuka među Svitcima s Mrtvog mora sadrži samo prva dva poglavlja. Međutim, to je jako oštećena kopija, pa je razumljivo da dio nedostaje. Sve poznate kopije Habakuka imaju treće poglavlje. Neki su možda to mislili zato što se u prva dva poglavlja Habakuk duhovno gotovo utapa, dok u trećem poglavlju Habakuk uči radovati se unatoč okolnostima i neizvjesnom sutra. Čini se, međutim, da je taj oštar kontrast namjeran. Prva dva poglavlja gotovo zvuče kao pogrebna tužaljka. Ali, kako kaže H. A. Ironside u djelu "Manji proroci", str. 202: "Jadna su naša srca što su tako često izvan sklada! Samo neprestanom samoprocjenom i oprezno hodanjem u Duhu održavat ćemo se u prikladnom stanju kako bismo pridodali slatkoću velikoj orkestri Glavnog pjevača!"

P: U Hab 3:1, što je shigionoth?

O: To je ili glazbeni instrument ili, moguće, stil glazbe. Danas nemamo više detalja o tom instrumentu. Čini se da je to množina riječi Shiggaion, koja se spominje u Psalmu 7. Mogla bi značiti pjesmu s divljim ritmom ili lutajuću melodiju. Shigionoth bi također moglo značiti da su iste riječi pjesme pjevane više puta, svaki put uz drugačiju melodiju. To bi bilo nekako poput našeg života, jer vjernici hvale Boga na isti način u različitim životnim situacijama.

P: U Hab 3,2, kako se gnjev i milosrđe odnose jedno prema drugom?

O: Iako se čine suprotnostima, Božje milosrđe ne može se u potpunosti razumjeti bez poznavanja Božjeg gnjeva. Potrebno je razumjeti da je Bog toliko svet da je grijeh uništen u Njegovoj prisutnosti. Bog je ogorčen na grijeh, no Njegov gnjev ne zamagljuje Njegov sud. Čak i dok gleda pokvaren i grešan ljudski rod, Njegova velika ljubav prema nama i dalje je nadmoćna. Bogu je drago iskazivati milosrđe, jer On ne želi da nitko propadne, prema Ezekielu 18,23 i 32 te 2. Petrovoj 3,9.

P: U Hab 3,3, kako je svemogući Bog došao iz Tema?

A: Iako je Bog posvuda, On i dalje može imati lokaliziranu prisutnost. Uostalom, Isus je u jednom trenutku bio na jednom mjestu. Bog se također ukazao Mojsiju u gorućem grmu, koji je bio na jednom mjestu. Božje dolazak iz Tmana vjerojatno se odnosi na dio Drugog dolaska Krista.

P: U Hab 3:3, gdje je Teman?

O: U Edomu, odmah preko Mrtvog mora i malo južno od Judeje. Ezekiel 25:13, Amos 1:12 i Obadija 8–9 spominju Teman kao dio Edoma. Jeremija 49:7,20 poetski koristi Teman kao sinonim za Edom. Teman je dobio ime po poglavici Edoma i unuku Esava po imenu Teman (Postanak 36,11,15,42 i 1. Ljetopis 1,36,53). Elifaz u Knjizi o Jobu bio je Temanac, a 1. Ljetopis 1,45 također spominje Temanaca. Vidi također sljedeće pitanje.

P: U Hab 3:3, može li se ovo smatrati predviđanjem Muhameda, kako neki muslimani tvrde?

O: Tako bi trebali misliti samo gulat muslimani, budući da se u ovom stihu govori o "Bogu", a ne o "Muhamedu". Neke gulat muslimanske sekte doista vjeruju da je Muhamed Bog, iako je to za uši sunitskih muslimana hereza. Međutim, ako bi bilo koji sunitski muslimani ovu stvar doista shvatili ozbiljno, morali bi i oni vjerovati da je Muhamed Bog, budući da je "Bog došao iz Temana".

Drugi razlozi zbog kojih se ovo ne može odnositi na Muhameda su to što se "Njegova hvala" ne odnosi na Muhameda, budući da se hvala odnosi na Boga, i to što se planina Paran nalazi na mjestu gdje su se Izraelci utaborili, daleko od Meke.

Konačno, čini se da su neki muslimani zabrinuti da pronađu veću kontinuitet između Muhameda i Biblije, baš kao što postoji kontinuitet između Isusa i obećanog Mesije iz Starog zavjeta. Međutim, neki muslimani traže taj kontinuitet na najnevjerojatnijem mjestu, u Habakuku 3:3, jer ga ne mogu pronaći nigdje drugdje.

P: U Hab 3:3 i Pon 1:1, je li planina Paran doista Meka, kako neki muslimani tvrde?

O: Ne, jer je Paran bio izravno istočno od Sinajskog poluotoka. Izmael je izvorno živio u pustinji Paran u Postanku 21:21, ali njegovi potomci očito više nisu bili ondje kada su došli Izraelci. Deuteronom 1,1–2 kaže da su Izraelci logirali na ravnici blizu Parana. Put od gore Horeb do tamo trajao je jedanaest dana. Proveli su mnogo vremena u Paranu, što pokazuju Brojevi 10,12; 12,16; 13,3 i Deuteronom 33,2. Brojevi 13,26 pokazuju da je Kadeš, koji se nalazi na samom jugu Izraela, u pustinji Paran. David je otišao u Paran u 1. Samuelovoj 25,1. Hadad Edomljanin pobjegao je iz Edoma u Egipat preko Parana u 1. Kraljevima 11,18.

Ukratko, Paran je bio jedanaest dana udaljen od gore Horeb, Kades je bio u Paranu, a Paran je bilo mjesto gdje su Izraelci postavili logor i poslali špijune u Kanaan.

P: U Hab 3,3-15, o kojem se vremenskom razdoblju ovdje govori?

Odgovor: Većina ovo tumači kao aluziju na trijumfalni povratak Krista u Otkrivenju 19,11-21 ili možda u Otkrivenju 20,7-9.

P: U Hab 3:4, što izlazi iz Božje ruke?

O: Moderni prijevodi poput BSB-a kažu: "iz Njegove su ruke blistali zraci". Izlazak 34,29-30 i 35 također spominje zrake koji su izlazili iz Mojsija nakon što je razgovarao s Bogom. Ti zraci podsjećaju na nebo neposredno prije zore.

P: U Hab 3,5, kako "kuga" ide pred Boga ljubavi?

O: Bog ima i gnjev i ljubav. Pošast ovdje znači smrtonosnu bolest ili kugu. To može biti bolest, kao što kaže Ponovljeni zakon 32,24, ili to mogu biti "kugovi" kao u egipatskim kugovima u Izlasku 7-11.

P: U Hab 3:6, kako brda ili planine mogu biti vječni?

Odgovor: Hebrejski riječ 'ad može značiti drevno ili staro, kao i vječno.

P: U Hab 3:8, zašto Habakuk spominje rijeke?

O: Hebrejski tekst nije jasan, ali značenje bi moglo biti morske struje, a ne slatkovodne rijeke. Bog nije ljut na prirodu, već je upotrijebio prirodu da pokaže svoju moć. Bog je pokazao svoju moć protiv rijeke Nila u Izlasku 7:20-21; Crvenog mora u Izlasku 14:15-28; 15:8-10; Psalmu 78:13; i rijeke Jordana u Jošui 3:14-17.

P: U Hab 3:13, tko je ovdje Pomazani?

O: To je Mesija. Iako je gramatički jednina, sama činjenica da je riječ u jednini ne odgovara na pitanje, jer se riječ u jednini može odnositi na skupinu. Međutim, u Starom zavjetu izraz "Pomazanik" nikada se nije koristio za narod Izraela.

Komentar Biblije Expositor, sv. 7, str. 530–531, detaljnije objašnjava to. "…i njegovom 'pomazaniku' (masiah, 'Mesija'). Osnovni korijen (msh) gotovo se neizbježno primjenjuje na pojedinca; samo u jednom sumnjivom slučaju mogao bi se odnositi na narod u cjelini (Ps 28:8–9). Najčešće označava kralja (npr. 1 Sam 2:10; 2 Sam 23:1; Ps 18:50; 89:38,51); ali može označavati i druge pojedince imenovane na vodstvo, poput velikog svećenika (npr. Izl 40:13, 15; Lev 4,3; 6,22) i patrijarhe (1 Ljet 16,22; Ps 105,15). U sadašnjem kontekstu Izlaza čini se da se odnosi na Mojsija, koji je, poput kralja Davida, u sebi objedinio mesijanska zaduženja pastira (npr. Broj 27,17; Ps 77:20), prorok (npr. Ponovljeni zakon 18:15; 34:10), sluga Božji (npr. Izlazak 14:31; Brojevi 12:7-8) i svećenik (Izlazak 6:16-26; Levitski zakonik 8)."

P: U Hab 3,16-19, kako se Habakuk mogao radovati, znajući da će se ovo veliko uništenje dogoditi?

A: Mogao se radovati baš kao što se oni na nebu raduju uništenju Vavilona u Otkrivenju 19,1–8. Habakuk nije imao radosti u samom uništenju, ali se mogao radovati tim posljednjim znakovima Božjeg kraljevstva, kao i slomu moći zla na zemlji.

P: U Hab 3:17-19, kakvo povjerenje vjernici ovdje mogu imati?

O: Ne vjerujemo da katastrofa i uništenje neće doći, ili da osobno nećemo imati teška vremena, ili da nećemo biti zahvaćeni teškim vremenima nacije. Kršćani nisu izuzeti od rata, nasilja, bolesti ili naizgled besmislene rane smrti. Ne vjerujemo da ćemo uvijek biti prosperitetni, zdravi ili da nećemo doživjeti nesreće ili izgubiti članove obitelji ili prijatelje. Dakle, naravno, nemamo povjerenja da nam neće trebati strpljenje, ustrajnost ili sposobnost da izdržimo kušnje, poput Jobova.

No unatoč svemu tome, i dalje imamo dvije vrste pouzdanja. U konačnici, pouzdani smo da ćemo na kraju zauvijek boraviti u radosti na nebu. Trenutačno, unatoč našoj potrebi da izdržimo patnju, imamo povjerenje da će nam Bog biti blizu, tješiti nas i razumjeti našu bol, jer je Isus sam preuzeo bol za naše grijehe na križu. Stoga možemo imati povjerenje u sutra; ne zato što znamo što ono donosi, već zato što znamo da će Bog biti ondje u našem sutra, zauvijek.

Za više informacija pogledajte Novi međunarodni biblijski komentar (New International Bible Commentary), str. 949-950. U njemu se spominje himna "Ponekad svjetlo iznenadi" (Sometimes a Light Surprises) Williama Cowpera. Cowper se borio s depresijom, imao je nekoliko pokušaja samoubojstva i proveo je neko vrijeme u ludnici. Evo prve dvije strofe onoga što je napisao nakon što je te situacije prevladao.

1. Ponekad svjetlo iznenadi
Kršćanin dok pjeva;
To je Gospodin koji ustaje
Sa iscjeljenjem u svojim krilima:
Kad utjehe blijede,
On duši ponovno daruje
Razdoblje vedre vedrine,
Da je razveseli nakon kiše.

2. U svetoj kontemplaciji
Mi tada slatko slijedimo
Tema Božjeg spasenja,
I nalazimo ga uvijek novim;
Oslobođeni sadašnje tuge,
Veselo možemo reći,
Neka nepoznato sutra
Donese što god donese.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

P: U Hab 3,19 zanima me znanstveno o kojoj točno životinji pisac govori. Znam da bi to mogao biti srna, daman ili crveni jelen, ali čini se gotovo vjerojatnijim da je pisac govorio o kozici ili palestinskoj planinskoj kozi. Postoje li kakvi tragovi o tome što bi to zapravo mogla biti?

O: Ne možemo odrediti određenu vrstu. BSB kaže "jelen". Grčka Septuaginta kaže "moje noge" i ne spominje nikakvu životinju. To bi mogao biti jelen, gazela ili bilo koja brza životinja.

Budući da se ta riječ nigdje drugdje ne koristi u kontekstu u kojem možemo razlikovati je li riječ o jednom, a ne o drugom, postoji nesigurnost o čemu se radi. Šareni kozorog, koji slobodno luta Arapskim poluotokom, definitivno je jedna od mogućnosti. Druga je mogućnost da se ne radi o specifičnoj vrsti, već o općenito životinji nalik jelenu.

Sigurno od ove analogije ne bismo trebali naučiti nešto specifično o jelenjim kopitama, za razliku od gazelinih ili kozjih, već da te životinje mogu neustrašivo i sigurno trčati na visokim, veličanstvenim mjestima gdje drugi ne mogu ići.

P: Gdje se Habakuk citira u Novom zavjetu?

O: Habakuk 1,5 citiran je u Djelu apostolskom 13,40-41. Habakuk 2,4 citiran je u Poslanici Rimljanima 1,17; Poslanici Galaćanima 3,11; Poslanici Hebrejima 10,37-38. Postoje sličnosti s Habakukom 3,17-18 u Poslanici Filipljanima 4, iako to nije citat.

P: U knjizi Hab, koji su neki od najranijih rukopisa koji danas još uvijek postoje?

O: Svici s Mrtvog mora (oko 1. g.) 4Q238 i moguće 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2:4?; Hab 3:3-5

4Q238 sadrži Habakuk 3.

Komentar na Habakuka iz Knjige mrtvog mora, iz prvog stoljeća pr. Kr., naziva se 1QpHab. Pronađen je u pećini 'Ain Fashka. To je prilično loše oštećen komentar koji sadrži cijeli tekst Habakuk 1,2 do kraja 2. poglavlja. 3. poglavlje je očito izgubljeno. Autor je pokušao povezati sva proroštva Habakuka sa svojim vremenom. Sadrži 160 varijanti u odnosu na masoretski tekst, od kojih su većina manja gramatička, pravopisna ili aramejska izražavanja.

Grčki svitak Knjige manjih proroka iz Nahal Hevera (8 Hev XIIgr) sadrži Habakuk 1:5-11; 1:14-2:8; 2:13-20; 3:9-15. Bio je skriven tijekom Bar Kokhbina ustanka protiv Rima. Napisana je između 50. pr. Kr. i 50. g. n.e. To je revizija Septuaginte, nastala u Judeji, i gotovo identična masoretskom tekstu.

Svijetak Malih proroka iz vadija Murabb'at (Mur 88) potječe iz oko 132. godine. Sadrži Habakuk 1:3-13,15; 2:2-3,5-11,18-3:19. U vadiju Murabb'at također se nalaze i neki zapisi samog Bar Kokhbe iz 132. godine.

Sveukupno, sačuvani u svitcima s Mrtvog mora, Nahal Heveru i vadiju Murabb'atu nalaze se sljedeći stihovi iz Knjige proroka Habakuka: 1:3-17; 2:1-11,13-20; 3:1-19. Drugim riječima, sačuvan je barem dio svakog stiha, osim 1:1-2 i 2:12.

Kršćanski rukopisi Biblije, od oko 350. godine, sadrže Stari zavjet, uključujući Habakuka. Dva od njih su Vaticanus (325.–350. g.) i Alexandrinus (oko 450. g.), u kojima su knjige dvanaest manjih proroka smještene ispred Izaije. Habakuk je u potpunosti sačuvan i u Vaticanusu i u Alexandrinusu.

Sinajski kodeks (340. – 350. g.) također sadrži cijelu knjigu Habakuka. Počinje na istoj stranici na kojoj završava Nahum. Završava na istoj stranici na kojoj započinje Sefanja.

Grčka Barberini verzija Habakuka 3 nalazi se u šest rukopisa iz 8. do 13. stoljeća. To je parafrazna verzija najsličnija koptskim verzijama.

Q: Koji su rani pisci spominjali Habakuka?

A: Pisatelji prije Nikejskog sabora koji su se pozivali ili aludirali na stihove u Habakuku su:

Klement Rimski (96.–98. g.)

Melito/Meleto iz Sardike (170-177/180. g.)

Melito iz Sardesa (170.–177./180. g.) (implicitno) spominje "Stari zavjet" i navodi knjige. Ne navodi dvanaest manjih proroka pojedinačno, već ih naziva Dvanaestoricom. Fragment 4 iz Knjige izvataka, sv. 8, str. 759

Teofil Antiohijski (168-181/188. g.)

Irenaeus iz Liona (182-188. g.) u djelu Protiv hereza, str. 442, citira Habakuk 3,2 kao djelo proroka Habakuka.

Klement Aleksandrijski (193-205. g.) "Jeremija i Amacum [Habakuk] još su prorokovali u vrijeme Sedekije. U petoj godini njegove vladavine Ezekiel je prorokovao u Vavilonu; nakon njega Nahum, a zatim Daniel. Nakon njega, opet, Aggej i Zaharija su prorokovali u vrijeme Darija Prvog dvije godine; a zatim anđeo među dvanaestoricom." Stromata, knjiga 1, poglavlje 21, str. 328

Tertulijan (198-220. g.)

Origen (225. – 254. g.)

Novatijan (250./254.–256./7. g.)

Kiprijan Kartaginski (oko 246.–258. g.) citira Habakuk 2,4 kao iz "Habakuka" u Tractatu 12, treća knjiga, 42.

Nakon Niceje (325. g.):

Atanazije Aleksandrijski (367. g.) (nagoviješteno jer spominje dvanaestoricu proroka) "Stari zavjet, dakle, ima dvadeset i dvije knjige; … zatim Proroci, pri čemu se dvanaestorica računaju kao jedna knjiga…." Atanazije, Uskrsno pismo 39, gl. 4, str. 552.

Efrem Sirijski (350.–378. g.)

Bazilije iz Kapadokije (357.–378. g.) aludirao je na Habakuka.

Kirilo Jeruzalemski (oko 349. – 385.)

Grgur iz Nisse (oko 356. – 397. g.)

Ivan Zlatousti (–407. g.)

Jerona (373.–420. g.) raspravlja o knjigama Starog zavjeta. Posebno raspravlja o Postanku, Izlasku, Levitskom zakonu, Brojevima, Ponovljenom zakonu, Petoknjižju, Jobu, Isusu Navinom [Jozua], Sudcima, Rutu, Samuelu, Kraljevima (2 knjige), dvanaestorici proroka, Ozeju, Joelu, Amosu, Obadiji, Jonasi, Mihej, Nahum, Habakuk, Sofonija, Agej, Zaharija, Malachija, Izaija, Jeremija, Ezekiel, Danijel, Estera, Ezra, Nehemija. Pismo 53, gl. 7-8, str. 99-101.

Augustin iz Hipona (388.–430. g.) spominje Obađaju, Nahuma i Habakuka u djelu Grad Božji, knjiga 17., poglavlje 31., str. 377

Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392-423/429. g.)

Polupelagianski Ivan Kasijan (419-430. g.)

Teodorit iz Cira (423-458. g.)

P: U Habakuku, koje su neke od razlika u prijevodu između hebrejskog i grčkog Septuaginte?

Odgovor: Knjiga proroka Habakuka ima 56 stihova i oko 638 riječi na hebrejskom. Grčki prijevod Septuaginte knjige proroka Habakuka ima oko 1082 riječi na grčkom. Prijevod Septuaginte knjige proroka Habakuka nije prijevod visoke kvalitete kao što je Septuaginta Tore. Evo nekoliko prijevodnih razlika. Prva fraza je hebrejska, a druga grčka.

Hab 1:3 "pokazi mi zlo i ti gledaš na nevolju" vs. "pokazi mi nevolje i tuge da ih gledam"

Hab 1:4 "pravda ne izlazi neprestano." vs. "sud ne djeluje učinkovito"

Hab 1:5 "Pogledaj/Evo među narodima i vidi/pogledaj," (masoretski tekst) vs. "Pogledajte/Evo vas izdajice/prezirači i vidite/pogledajte" (1QpHab, Septuaginta, sirijski prijevod, Djela apostolska 13:41) (razlika od jednog slova, "o" umjesto "d")

Hab 1:8 "večer" (masoretski tekst) naspram "Arapija" (Septuaginta, Teodorov komentar na Habakuka, poglavlje 1, str. 270)

Hab 1:8 "svi oni dolaze s namjerom nasilja" (masoretski tekst) naspram "svi oni skloni nasilju" (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1:17 "lovna mreža" (masoretski tekst) naspram "mač" (1QpHab, palestinska recenzija Septuaginte) razlika od jednog slova. U knjizi The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament, str. 136, stoji da se "izvlačenje mača" bolje uklapa nego "ispraznjenje mreže", te se mnogi znanstvenici slažu da je mač bila izvorna riječ.

Hab 1:17 "?" (masoretski tekst, Talmud, palestinska recenzija Septuaginte) naspram [bez upitnika] (1QpHab, Septuaginta, sirijac)

Hab 1:17 "i unaprijediti" (masoretski tekst, Septuaginta, Vulgata) naspram "unaprijediti" (1QpHab, Talmud, sirijski prijevod) ("i" ovdje čini da rečenica teče glađe)

Hab 2:1 "na stupu" (masoretski tekst) vs. "na mojoj straži" (1QpHab) razlika od jednog slova.

Hab 2:1 "On [GOSPODIN] će reći" (masoretski tekst) naspram "on će odgovoriti" (sirijski)

Hab 2:5 "vino je izdajničko" (hayyayin u masoretskom tekstu, Targumu, Vulgati) naspram "bogatstvo (hwn) ili drzak/oholo (hawwan)" (1QpHab)

Hab 2:11 "žbuka" (masoretski tekst) nasuprot "hrčak" (Septuaginta, Teodor iz Mopsuestije, komentar na Habakuka, poglavlje 2, str. 277–278) nasuprot "klin" (sirijac)

Hab 2:15 "njihova golotinja" (masoretski tekst) vs. "njihovi određeni blagdani" (1QpHab)

Hab 2:15-17 drugi muževni jedninački sufiks (masoretski tekst) vs. treći muževni jedninačni zamjenički oblik (1QpHab, Simmahe, Vulgata, potvrđeno od Aquile, Teodotiona i Quinte) vs. bez sufiksa (Septuaginta, sirijac, Targum). Za više informacija vidi The Expositor's Bible Commentary, svezak 3, str. 519.

Hab 2:16 "biti izložen/obrezan" (masoretski tekst) nasuprot "klimati se/posrtati" (svitci s Mrtvog mora, Septuaginta, pesher, Akvila (126. g.)) nasuprot "zaspati" (sirijac, Vulgata). Na hebrejskom je razlika [he'arel] nasuprot [hera'el], što je transpozicija dvaju suglasnika. Međutim, u pesher komentaru s Mrtvog mora spominje se pijanstvo.

Hab 3:1 "o zalutalima," na Shigionoth [vjerojatno glazbeni pojam] nasuprot "i pjesma" u Septuaginti.

"Noge će mu napredovati u ravnicama" (staro latinsko/italijansko, Irenaeus Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 20, str. 450) nasuprot izostanku (masoretski tekst i Septuaginta)

Bibliografija za ovo pitanje: hebrejski prijevod potječe iz doslovnog prijevoda Jaya P. Greena, a prijevod Septuaginte iz prijevoda sira Lancelota C.L. Brentona The Septuagint: Greek and English. Također su korišteni The Expositor's Bible Commentary i fusnote u Bibliji NASB, NIV, NKJV i NRSV, kao i Ante-Nicene Fathers, svezak 1.

Osim ako nije drugačije naznačeno, citati iz Svetog pisma preuzeti su iz Biblije Berean Standard Bible (BSB), koja je posvećena javnoj domeni: https://berean.bible