問：聖經「無誤」是什麼意思？
答：這並非指完全沒有任何錯誤，而是指在教義或實踐上沒有重大錯誤。即使有人相信《聖經》是「無誤的」，卻錯誤地認為《聖經》並非「無謬的」，他仍可以像C.S.路易斯那樣，成為一位真正的基督徒。
問：當人們說《聖經》是「無誤」時，這意味著什麼？
答：當保守派基督徒說《聖經》是「無誤」時，是指原始手稿中沒有錯誤。在後來的抄本中，神允許抄寫員出現錯誤。所有主張《聖經》是「無誤」的人，都認為《聖經》是「無誤的」。但並非所有主張《聖經》是「無誤的」的人，都認為它是「無誤的」。
請參閱《今日聖經難題解答手冊》第45-48頁，其中以淺顯易懂的方式闡述了原始文本為何「無誤」，以及現代文本雖仍具可靠性，卻僅是「無謬」的。 其他對「無誤性」有類似闡述的書籍包括：《1001個聖經問題解答》第17頁、《當批評者提問時》第23-24頁、《聖經解答大全》第13、25頁、《聖經難題百科全書》第7、16頁，以及《聖經中的難題》第21-22頁。 《聖經總論》第43頁指出，「原稿無誤、抄本有誤」的觀點亦為約翰·加爾文與希波的奧古斯丁（西元354-430年）所持。
以下是摘自《聖經總論》第444頁的《芝加哥聖經詮釋宣言》中關於無誤論的詳細陳述。
「第十三條：我們肯定，了解聖經各部分在形式與風格上的文學類別，對於正確的釋經至關重要；因此，我們重視文類批評作為聖經研究眾多學科之一。
我們否認，將那些否定歷史性的文類分類，正確地套用於那些自呈為事實的聖經敘事之上。
第十五條：我們肯定必須根據聖經的字面意義，或稱正常意義，來詮釋聖經。字面意義即文法-歷史意義，也就是作者所表達的意涵。根據字面意義進行詮釋時，將考量經文中所有修辭手法與文學形式。
我們否認任何將字面意義所不支持的含義歸於聖經的詮釋方法之正當性。
第十六條：我們肯定，在確定正典文本及其涵義時，應採用正當的批判方法。
我們否認任何允許聖經批評方法質疑作者所表達之意義的真實性或完整性，或質疑任何其他聖經教導之合法性的做法。」
關於「無誤論」的詳細十九條定義，可參閱刊載於《無誤論》（Inerrancy）第493-502頁的《芝加哥聖經無誤宣言》。第十條肯定唯有原稿才是無誤的。第十九條肯定一個人無須相信無誤論，也能成為真正的基督徒。
問：如果「無誤論」並不排斥承認抄寫過程中可能混入細微的錯誤，且原始手稿已不復存在，那麼直接說這些錯誤原本就存在於原始手稿中，豈不是同樣簡單嗎？
A：保守派基督徒之所以不這麼認為，是因為我們相信《聖經》是上帝的話語，而當上帝的話語最初被寫下時，上帝並沒有犯任何錯誤。
Q：具體來說，「無誤論」與「過度字面解經」有何區別？
A：「無誤論」允許以下保留：
擬人化的表達，例如《出埃及記》8:19；13:14；15:8、12、16；《申命記》7:19；《詩篇》91:4；《希伯來書》4:13
抄寫錯誤，例如《民數記》3:28；《列王紀上》4:26；《歷代志下》18:12；22:2,5；36:9
口語表達，例如《出埃及記》33:11；《申命記》32:50。
近似值，例如四捨五入的數字
基於特定參考框架的記述，例如約翰在《啟示錄》中記載他所聽見和看見的事
神在撰寫過程中運用了人類作者的文風。
關於聖經啟示的更多討論，請參閱《彼得後書》1:21的相關論述。
問：天主教對《聖經》無誤性的官方立場是什麼？
答：雖然許多天主教徒持有不同看法，但以下是教會的官方立場。
《當代天主教護教》一書如此闡述：
「教會一直堅持聖經中完全沒有錯誤。因此，庇護十二世在《Divino afflante Spiritu》中寫道： 『在我們這個時代，梵蒂岡第一屆大公會議為駁斥關於神啟的謬誤教導，宣告教會必須將這些[聖經]書卷視為「神聖且正典」，「不僅因為它們包含毫無謬誤的啟示，更因為它們是在聖靈的啟示下寫成的，其作者是天主，並以此身份傳承給教會。」 然而，當某些天主教作者違背這項關於天主教教義的莊嚴定義……竟膽敢將聖經的真理侷限於信仰與道德之事……我們永垂不朽的前任教宗利奧十三世，在一份題為《至仁慈的天主》（Providentissimus Deus）的通諭中……正確且恰當地駁斥了那些謬誤。」（斜體為原文所示）
《天主教教理》（Imprimi Potest）1994年版宣稱如下：
104 「在聖經中，教會不斷獲得滋養與力量，因為她接納聖經並非作為人的話語，『而是作為它真實的本質——天主的話語』。」
107 「受神啟示的書籍教導真理。因此，既然受神啟示的作者或聖經作者所斷言的一切，都應被視為由聖神所斷言的，我們必須承認：聖經的各卷書確實、忠實且毫無謬誤地教導了那真理——即天主為了我們的救恩，願將其託付於聖經之中的真理。」
總結：天主教會關於聖經無誤性的官方立場，與福音派／基要主義者對聖經的觀點完全一致，惟有以下幾點例外。
1. 天主教會接納現代天主教《次經》，即天主教《舊約》中的附加書卷與章節。
2. 天主教的立場顯然未明確提及聖經在原始手稿中是否無誤，但認為神允許現存部分手稿中存在微不足道的抄寫錯誤。
3. 天主教會在如何詮釋聖經方面存在差異，特別是在考量天主教會傳統的背景下。
問：「無誤」一詞是何時首次被使用的？
答：根據保羅·D·費恩伯格（Paul D. Feinberg）在《無誤論》（Inerrancy，諾曼·蓋斯勒主編）第292頁的一篇文章所述，生活於五世紀末至六世紀初的波伊提烏（Boethius）曾使用此詞，意指「沒有錯誤」。 《牛津英語辭典》指出，該詞於1837年首次出現在英語中，意指「免於錯誤、毫無差錯、無誤」。大約在同一時期，「無誤論」（Inerrancy）一詞也作為名詞被使用。
問：我們有什麼證據表明上帝是父親（無論是耶穌的父親，還是基督徒的父親），或是祂有一位兒子？
答：在《舊約》中，「上帝是父親」的概念相當普遍。參見《撒母耳記下》7:14；《歷代志上》17:11-14；22:10；28:6； 詩篇 2:7；箴言 3:12；以賽亞書 63:16；耶利米書 3:19；31:9；何西阿書 11:1；瑪拉基書 1:6；2:10。箴言 30:4 及以下經文（BSB 譯本）說：「祂的名是什麼？祂兒子的名又是什麼？這你豈不曉得！」
在新約的二十七卷書中，除了《約翰三書》之外，每一卷書都提到神是父、耶穌是神的兒子，或是我們是神的兒女。例如，在《馬太福音》6:9中，耶穌教導我們禱告說：「我们在天上的父……」。 在《啟示錄》21:7 中，我們有這寶貴的應許：「得勝的，必承受萬物；我要作他的神，他也要作我的兒子。」（BSB）
問：早期基督徒關於「神是父」或「神有兒子」的教導是怎樣的？
答：新約成書後不久的早期耶穌追隨者們，也曾撰寫關於此事的記載。以下是公元200年之前九位作者的相關記載：
《第一克萊門特書》（公元96-98年）第23章（兒子）第36章
《巴拿巴書信》（約西元70-130年）第5章（神的兒子）第14章
《波利卡普殉道記》（約西元169年）第14章首句等
《伊格納提烏斯致以弗所人書》（公元116年前）第2章、第3章
帕皮亞斯殘篇（公元155年前） 殘篇5（2次）
《致狄奧格涅圖斯書》（約西元130-200年）第10章
殉道者尤斯丁《第一辯護書》第13章（其子）、第15章（兩次）（西元150年）
阿提納戈拉斯的《為基督徒辯護》（西元177年）第10章（2次）
提奧菲洛致奧托利庫斯（西元168-181/188年）第一卷第4章、第二卷第22章（2次）
那麼，為何會有如此眾多的基督徒相信上帝是「父」呢？原因只能是：a) 他們從耶穌那裡學到的；b) 他們從耶穌的使徒那裡學到的；c) 他們從《舊約》中明確的記載學到的；或是 d) 以上皆是。
給穆斯林的一點思考：有人若將上帝視為「父」，或敬拜三位一體中的耶穌為上帝，是否仍能進入天堂？當然，聖經的答案是肯定的，但讓我們從伊斯蘭教的觀點來探討這個問題。 自耶穌時代以來，那些相信耶穌是上帝先知的人，都認為祂就是上帝。要麼是上帝希望所有試圖遵行耶穌教誨的人都下地獄之火，要麼祂並未惡意地誤導所有願意相信耶穌的人。 倘若耶穌所傳的是真理（穆斯林也認同這一點），那麼你是否相信，真主竟願意／允許先知耶穌——這位來自真主的使者——在穆罕默德時代之前，向所有人傳授謊言；而這些謊言會將他們送入地獄？要相信這樣一位任性、邪惡的神實屬困難，但話說回來，人們往往在未經深思的情況下，卻曾相信過更離奇的事情。
問：如果不接受耶穌基督為我的主和救主，我還能上天堂嗎？
答：不行，若你拒絕接受耶穌為你的主和救主，你就無法進入天堂。以下是這個答案中需要考慮的四個要點。
公義：上帝對所有人都是良善、聖潔、公義且公正的（希伯來書 6:10）。上帝是根據人們所知道的來審判他們（羅馬書 4:15；5:13）。亞伯拉罕雖然不知道耶穌的名字，但他仍跟隨上帝，並藉著耶穌得救。（約翰福音 8:56；希伯來書 9）
唯一的路：我們無法憑自己的義進入天國；我們需要藉著耶穌所得的上帝的憐憫與恩典。耶穌不僅是通往上帝的一條路，更是通往上帝的唯一道路。（約翰福音 14:6；15:5；使徒行傳 4:12）
拒絕耶穌是神的兒子，就是拒絕天國：即使對極其虔誠的猶太法利賽人，耶穌也說，若拒絕祂，人確實會死在罪中。（約翰福音 8:24）
上帝的尋求：上帝不願任何人滅亡（彼得後書 3:9），但正如耶利米為他的子民痛哭（耶利米書 13:17；14:17），耶穌為耶路撒冷痛哭（路加福音 19:41-44），以及彼得懇求聽眾（使徒行傳 2:40）那樣，上帝同樣懷著不亞於此的渴望，尋覓祂自己的子民。
問：聖經中的章節和節數是從何而來？
答：現代的章節劃分是由坎特伯雷大主教斯蒂芬·朗頓（Stephen Langton）所制定的，他於1228年去世。首部採用此章節劃分的希臘文新約聖經，是由巴黎的印刷商羅伯特·斯蒂芬斯（Robert Stephens）於1551年出版的；他亦於1555年將《武加大譯本》印製成帶有章節劃分的版本。1560年出版的《日內瓦英文聖經》則是首部採用章節劃分的英文聖經。
問：為什麼你們對伊斯蘭教如此負面？
答：我們愛穆斯林，並衷心祝願他們一切安好，願他們能在天堂永遠歡欣度日。 我們對伊斯蘭教的批評，是為了他們的益處。然而，我們對伊斯蘭教的負面態度，遠不及穆斯林自身那般強烈。當巴基斯坦某座清真寺的信徒僅因身為什葉派信徒而遭槍殺時，這才是真正的負面現象。當曾建造清真寺的帖木兒，將伊斯法罕當地七萬名穆斯林的頭骨堆成一座墳丘時，這更是極其負面的行徑。
基督徒在以下三個方面不應對穆斯林（或任何其他人）抱持負面態度：
1. 我們絕不會像穆罕默德詛咒我們那樣詛咒穆斯林。穆罕默德臨終時曾說：「願真主詛咒猶太人和基督徒，因為他們在先知的墳墓上建造了禮拜場所。」（《布哈里聖訓實錄》第1卷第8冊第55章第427號第255頁）。請注意，他並未區分真正的基督徒與偽信的基督徒；他只是詛咒了所有人。
2. 我們不願說任何「誹謗性」（即虛假且負面）的言論。例如，《古蘭經》第9章第30節所言，猶太人因崇拜真主之子以斯拉（‘Uzair）而邪惡。
3. 根據《布哈里聖訓集》第8卷第72冊第91章第174號第113頁的記載，穆罕默德曾說要「用詩句諷刺異教徒」。
因此，至少我們可以與現代穆斯林達成共識（我希望如此），這種負面的態度並非真主所願。
至於我們，耶穌在所有記載的言論中，有超過三分之一是用來責備、警告特定的人、發出普遍的警告，或是糾正錯誤的。祂也給予鼓勵，我們也是如此。我們不僅要問：「耶穌會怎麼做？」，更應該問：「耶穌希望我們說什麼？」 是的，我們是像耶利米、施洗約翰、保羅，甚至耶穌那樣的「警告者」，但我們希望你們知道，我們也愛你們。即使穆斯林傷害了基督徒，我們也絕不會想傷害你們，我們只願你們得到最好的。
問：為什麼你們基督徒會（據稱）攻擊穆斯林？
答：我們關心穆斯林，我們並未攻擊他們。以下是回答中需考慮的三點：波斯尼亞人、耶穌，以及村莊居民。
波斯尼亞人：當塞爾維亞人殘忍屠殺波斯尼亞穆斯林時，美國人（無論何種宗教信仰）都站出來反對。塞爾維亞人或許將美國視為敵對勢力，但我們並非針對塞爾維亞人民。 我們是為了保護受壓迫者，且反對部分（而非全部）塞爾維亞人所犯下的暴行。同樣地，我們對阿富汗人並無敵意，這從我們向他們運送的援助物資便可看出；但當我們自己的平民遭到攻擊時，我們會採取行動，以保護自己免於再次遭受此類事件。
耶穌教導我們要「另一頰」，我們作為個人確實如此實踐。然而，在政府層面上，《羅馬書》13章4節指出，政府「持劍並非徒然」。西方文化雖非基督教文化，但基督教對其影響深遠。西方文化並非總是正確的，但我們有責任反對錯誤之事。 除了殺人之外，還有其他不義之事。將婦女視為二等公民，不允許她們工作，其證詞僅具男性的一半份量，且極少被允許出家門，這也是另一種不義。當這些行為是以神的名義行之時，便是對神的褻瀆。
今天，印尼和蘇丹的村民僅僅因為是基督徒，就被穆斯林屠殺。你能告訴我，為什麼世界各地的許多穆斯林認為自己應該這樣做，卻又將任何對伊斯蘭習俗的和平、理性批評視為對他們的攻擊嗎？
問：基督徒為何要發動針對穆斯林的十字軍東征？
答：耶穌是和平之君，祂從未說過要因為他人信仰不同而殺害他們。所謂的「基督教」十字軍東征並非《聖經》中所記載的基督教的一部分。十字軍東征（或稱基督教聖戰）是歐洲人從伊斯蘭聖戰中學習而來的一種錯誤行徑。
問：基督徒如何禱告？
答：《聖經》中有許多禱告可供我們參考，但耶穌在《馬太福音》6:9-13中特別教導了門徒如何禱告。基督徒視禱告為與上帝的對話；因此，很少有基督徒會背誦禱文。基督徒的禱告通常以「奉耶穌的名」等詞句結尾，因為正是藉著耶穌的犧牲，我們才能得以向天父禱告。（《約翰福音》16:26）
基督徒應當不斷地向上帝禱告，正如《帖撒羅尼迦前書》5:17、《以弗所書》6:18、《腓立比書》4:4、6、《希伯來書》13:15所吩咐的；以及《羅馬書》1:9-10、《歌羅西書》1:9、《帖撒羅尼迦前書》1:2-3、3:10中的榜樣所示。
這與伊斯蘭教不同，根據《布哈里聖訓實錄》第2卷第21冊第38章第283則（第158頁）的記載，伊斯蘭教有特定時間禁止禱告。《聖訓教法》第2卷第11頁記載：「歐麥爾看見他，便對他說：『坐下吧，『天經之民』之所以遭滅亡，正是因為他們不區分禱告的時間。』先知說： 『說得好，伊本·哈塔布。』」
問：在《死海古卷》這些聖經以外的手稿中，「義人教師」是否可能是對穆罕默德、耶穌、施洗約翰或其他人的預言？
答：不，因為根據這些手稿本身的證據，他們所稱的「義人教師」早在這些手稿寫成之前就已經出現了。以下是摘自弗洛倫蒂諾·加西亞·馬丁內斯所著《死海古卷譯本：庫姆蘭文獻英文版》中的相關段落。
「公義的導師」在流亡後390＋20年出現。流亡發生於西元前586年，因此那時正值馬加比時代，遠早於基督降生之時。
「因為他們背棄祂而失信，祂［上帝］便向以色列及其聖所掩面，將他們交於刀下。然而，當祂憶起最初所立的約時，祂為以色列保存了一群餘民，並未將他們交於毀滅。 在憤怒之時——即將他們交在巴比倫王尼布甲尼撒手中三百九十年後——祂眷顧他們，使一株栽種的嫩芽從以色列和亞倫家中萌發，好叫他們得著祂的土地，並因祂土地上的美物而豐盛。 他們意識到自己的罪，也知道自己是罪人；但他們如同瞎子，又如那些在二十多年裡摸索前行的人。上帝審視了他們的作為，因為他們以純全的心尋求祂，於是祂為他們興起了一位公義的導師，好引導他們走上祂心意所喜悅的道路。」 大馬士革文獻抄本，源自基尼薩（CD-A）第1欄第3-11行，第33頁
《大馬士革文獻》的另一份抄本 4Q268（=4QD(c)）第 13-17 行，第 48 頁，以及 4Q266（=4QD(a)）殘片 2 第 7-14 行，第 49 頁，亦提及相同內容。 需注意的是，雖然其中兩份手稿（A與B）出自開羅的猶太人「基尼薩」，且年代可追溯至西元900年後；但另外兩份手稿則出自死海古卷，其年代約在基督時代前後。
順帶一提，「義者之師」在《哈巴谷書佩謝爾》（1QpHab）中被顯著提及：第1欄第13行，第198頁；第2欄第2行，第198頁；第5欄第10行，第199頁；第7欄第4行，第200頁；第8欄第3行，第200頁； 第9欄第9-10行，第201頁；第11欄第5行，第201頁。
此外，《詩篇佩謝爾》（4Q173）第1片段第206頁中，也對「公義之師」有極簡短的提及。
結論：
「義者之師」是昆蘭社群的創始人（第liii頁）。
導言中還指出，一些已被駁斥的理論曾聲稱「義人導師」是耶穌、施洗約翰，或是使徒雅各。導言補充道：「然而，所有這些理論的共同點在於否認考古調查得出的結論——該結論推斷所有手稿都是在西元68年基爾貝特·庫姆蘭被毀之前被存放在洞穴中（據此推斷，這些手稿也是在那時寫成的）。 最重要的是，這些理論否認了對手稿進行古文字學分析所得出的結論。」（第xlvii頁）
佛羅倫蒂諾·加西亞·馬丁內斯（Florentino Garcia Martinez）任職於荷蘭格羅寧根大學的庫姆蘭研究所，擔任所長。
問：聖經中哪些段落和詞語是用亞蘭文寫成的？
答：在《舊約》中，《但以理書》2:4b-7:28 涉及外邦民族的主題部分是以亞拉姆文寫成的。《以斯拉記》4:8-6:18；7:12-26 是以亞拉姆文寫成的。《耶利米書》10:11 是以亞拉姆文寫成的。《創世記》31:47 中的地名「耶加·沙哈杜塔」（Jegar Sahadutha）是以亞拉姆文寫成的。
在新約中，《馬太福音》27:46a 記載了耶穌用亞蘭語說的話。《約翰福音》19:13 提到，那鋪石之地在亞蘭語中稱為「加巴大」。在《馬可福音》5:41 中，耶穌用亞蘭語對那個小女孩說：「塔利塔·庫姆」。
問：在《死海古卷》這些聖經以外的手稿中，[所謂的]「祭司型彌賽亞」會是耶穌，而[所謂的]「君王型彌賽亞」會是對穆罕默德的預言嗎？正如某位穆斯林所聲稱的那樣？
答：不。首先，《死海古卷》中既沒有「祭司彌賽亞」，也沒有「君王彌賽亞」。相反地，部分《死海古卷》記載一位彌賽亞，而另一些則記載兩位彌賽亞，即亞倫的彌賽亞與以色列的彌賽亞。穆罕默德究竟出自以色列的哪個支派？既然穆罕默德並非出自以色列的任何支派，便不能說他可能是其中任何一位。
《社群規章》（1Q）第9欄第13-14頁提及亞倫與以色列的兩位彌賽亞
這些規章必須遵守，直至「邪惡之時」結束，直到亞倫的彌賽亞出現為止。《大馬士革文獻》CD-A 第12欄 第23行 第43頁
《大馬士革文獻》CD-A 第9欄第10-11行，第45頁；第19欄第10-11行，第46頁；第20欄第1行，第46頁中提及亞倫與以色列的彌賽亞（單數）
提及亞倫與以色列的彌賽亞（單數）。4Q266 殘片 18，第 3 欄第 12 行，第 56 頁
此外，亞倫的彌賽亞即為「公義的導師」。「其詮釋關乎祭司，即[公義的]導師，神揀選他站在[祂面前，因為]祂立他為祂建立[祂所揀選之人的]會眾，」《詩篇佩謝爾》4Q171 第3欄第13-16行，第205頁
《會眾法規》（1Q28a）第2欄第127頁對彌賽亞有諸多論述。「當[上帝]藉他們生出彌賽亞時」（第11行；「[上帝]」一詞見於佛羅倫蒂諾的著作中）。 「隨後，以色列的彌賽亞將進入，在他面前將有[以色列各支派]的首領們就座，每人各按其尊榮」（第14-15行）。
穆罕默德是否飲用過葡萄酒？「當他們聚集在共餐的桌前［或為飲用］新酒時，共餐的桌子已備妥［且］新酒已調配好供飲用， [任何人都不應]在祭司之前伸手取首果之餅與[新酒]，因為[唯有祭司]為首果之餅與新酒賜福[並伸手]向他們面前的餅。此後，以色列的彌賽亞方會伸手向那餅。」第17-20行。
結論：亞倫的彌賽亞即是「公義的導師」（《詩篇佩謝爾》4Q171 第3欄第13-16行，第205頁），因此並非基督。此處並無君王式的彌賽亞，僅有「以色列的彌賽亞」，而穆罕默德並非出自以色列。
問：為何要回答這麼多問題？
答：這既是一個關於聖經的問題，也是一個個人問題，但無論如何，以下是我的回答。
撇開「瘋了」、「沒事做」和「閒得發慌」這類答案不談，我看到這方面的需要，為此禱告後，便開始了這項工作。這源自於1997年春季，我在福瑞斯特格倫（Forest Glen）的「基督徒生活退修會」上，教授《聖經無誤論》工作坊時所使用的四頁講義。 在那份講義中，我原以為自己已經回答了《創世記》中所有重要的問題。
總之，許多基督徒——其中不少人的能力遠勝於我——已經撰寫了許多關於解答聖經問題的優秀書籍。然而，儘管他們對300、500或800個問題的解答相當到位，卻未能涵蓋所有內容。此外，這些解答並未以電子格式提供，且版權條款的規定使得基督徒無法隨意複製和傳播這些解答。 以下是我認為解答所有這些問題至關重要的原因：
彼得前書 3:15 「你們要心裡尊基督為主，隨時預備好向任何問你們心中盼望理由的人，作出辯解。但要以溫柔和敬重的心回應。」持懷疑態度的非信徒聲稱聖經有誤或自相矛盾，而信徒需要一個能獲得解答的去處。
《帖撒羅尼迦後書》2:15：「所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡我們所教導你們的，無論是口頭的，或是書信的，都要持守。」基督徒自己也可能對教義和經文有疑問。
箴言 30:5 「神的每一句話都是純全的；祂是那些投靠祂之人的盾牌。」（BSB）。雖然一個人即使相信《聖經》的原始手稿中有錯誤，仍可以是真正的基督徒，但我認為承認《聖經》是無誤的至關重要。 然而，當基督徒宣稱聖經是無誤的時，似乎就應該能夠針對他人可能提出的幾乎所有異議，提供相應的解答。這正是本書試圖達成的目標。
這些解答未必總是最佳的，因此我們也列出了各類基督教書籍中的解答——這些書籍的內容通常更為詳盡。若您認為此處的解答不夠充分或尚有改進空間，我們非常歡迎您提出任何建議。