問：這本書是何時寫成的？
學者們尚無定論，因此讓我們試著拼湊一些線索。
不符合時間範圍的線索：在《約伯記》中，約伯的財富是以牲畜來衡量的，而非金錢或黃金。 直到約公元前500年左右，中東地區才出現硬幣，主要源自波斯人——他們是向呂底亞人學習而來的。《以西結書》14:14提到了約伯，而《以賽亞書》19:5與《約伯記》14:11幾乎完全相同；若以賽亞是從約伯記中汲取了這個思想，那麼顯然《約伯記》必定寫於《以賽亞書》和《以西結書》之前（或遠早於這兩卷書）。
在此之前：既然約伯是神的人，人們難免會質疑，為何書中對摩西律法連一絲一毫的提及都沒有——除非這部書寫於以色列人進入應許之地之前，當時外邦人尚不知曉摩西律法。
此外：《約伯記》中，比勒達是舒亞人，以利法是提幔人。根據《創世記》25:2，舒亞是亞伯拉罕與基土拉所生的兒子；提幔則是以掃的孫子。（《創世記》36:11、15、42；《歷代志上》1:36、45、53） 因此，這部書卷的成書時間遠在雅各與以掃之後。《約伯記》的文體屬於「古典希伯來文」，這意味著其成書時間應晚於公元前1500年。但《約伯記》1-2章、12:9、38、40及42章皆稱神為「耶和華」，故此書很可能是在神向摩西啟示該名之後寫成的，即晚於公元前1447年。
結論：雖然我們無法完全確定，但約伯最有可能生活在公元前1800年至1447年之間，換言之，即以色列人身處埃及或流浪曠野的時期。
問：《約伯記》的綱要是什麼？
引言（1-2）
約伯（3）
三個循環：
以利法（4-5） 以利法（15） 以利法（22）
約伯（6-7） 約伯（16-17） 約伯（23-24）
比勒達（8） 比勒達（18） 比勒達 (25)
約伯記 (9-10) 約伯記 (19) 約伯（26-27:12）
琐法（11） 琐法（20） ？（27:13-23）
約伯記 (12-14) 約伯記 (21) 約伯（28-31）
以利戶（32-37）
耶和華（38-41）
約伯（42）
有人認為《約伯記》27:13-23中的發言者是琐法，也有人認為是約伯。
問：《約伯記》是否取材自古代蘇美爾和巴比倫的傳說？
答：沒有證據支持此說法，因為相似性並不一定意味著一方抄襲了另一方。相反地，如果沒有其他文獻探討這個問題，那才令人感到驚訝。有兩部美索不達米亞作品探討了苦難的問題。
阿卡德語作品《我將讚美智慧之主》有時被稱為「巴比倫的約伯」。
《人類苦難的對話》（亦稱《巴比倫神正論》）探討苦難存在的普遍原因，而《約伯記》則探討約伯個人為何遭受苦難。 《人類苦難的對話》的回答是：諸神使人類變得邪惡。《約伯記》對此的回應則是：這並非源於約伯的罪。相反地，上帝遠比我們偉大，祂有時會基於我們無法理解的理由，允許祂順服的僕人遭受苦難。就約伯的具體情況而言，他所展現的忠心為上帝帶來了榮耀。
在現代，C. S. 路易斯的著作《痛苦的問題》提供了極具洞見的見解。
問：約伯是一位真實存在的歷史人物嗎？
A：當然是。約伯書本身便表明了這一點；以西結書 14:14,20 也將約伯與但以理、挪亞並列為義人。雅各書 5:11 同樣提及約伯為一位真實的人物。沒有任何證據表明並非如此。《約伯記》第 1 章介紹約伯的方式，就如同《撒母耳記上》介紹以利加拿、《路加福音》介紹撒迦利亞那樣，是陳述事實。
問：約伯是猶太人、以色列人，還是外邦人？
答：約伯很可能不可能是猶太人，因為所謂的「猶太人」是以色列人的餘民，他們是在流亡後返回故土的，而《約伯記》極可能是在那之前寫成的。
有些人認為約伯是以色列人，因為《約伯記》總共使用了23次神的名。然而，除了兩次之外，每次使用神的名都是由本書的敘述者所為，而非約伯或他的任何朋友。
有人認為《約伯記》可能是聖經中最古老的書卷之一。我們雖無法確知其成書時間，但鑑於《約伯記》1:17提到了迦勒底人，而蘇美爾人直到約公元前1500年才被同化入迦勒底，因此成書時間必定在該時期之後。（以色列人約於公元前1447年離開埃及。）
約伯極有可能是以色列人，但並無理由特別支持這種解釋，而且也有不少非以色列人名為約伯。約伯記本可以明確說明這一點，但書中對約伯的族裔背景卻隻字未提。或許原因在於，約伯的族裔背景並不重要。
問：《約伯記》中，還有哪些人名為約伯和比勒達？
答：W.F. 奧爾布賴特發現，「伊約布」（Iyyob）這個名字在摩西時代之前就已出現。柏林詛咒文獻中提到一位名為「伊約布」的敘利亞王子，他位於大馬士革附近。 在馬里文獻中可找到「Ayyabum」這個名字。公元前1400至1370年的泰爾·埃爾·阿馬爾納書信中，則提到一位名為阿亞布（Ayab）的佩拉王子。W.F. 奧爾布賴特發現，在第二千禧年，「比勒達」這個名字是「Yabil-Dadum」的簡稱。
問：《約伯記》中，既然各發言者的觀點不一致，他們如何都能被神所啟示呢？
答：上帝選擇如實向我們呈現他們所說的話，但並未將他們的觀點視為真理予以認可。事實上，在《約伯記》結尾，上帝明確指出那三位朋友的觀點是錯誤的。
問：《約伯記》中，既然神愛我們，為何神容許世上有如此多的苦難？
答：回答此問題有五點需考量。
1. 自從人類墮落以來，世界便處於那惡者的轄制之下（約翰一書 5:19）。我們身處敵佔區。
2. 這並非最理想的世；我們不應在此過於安逸。最理想的世，是人們擁有自由去愛神，且那裡每個人都會愛神。最理想的世就是天堂，而這正是邁向最理想之世的過程。
3. 這並非一個公義的世界——嬰兒在此受苦，而某些惡人卻能長壽且生活富足。公義終將降臨，審判日就是神將萬事歸正之日。
4. 神的永恆視角有時與我們不同。我們視死亡為終點，視苦難為極其漫長；但在神眼中，我們的一千年不過是夜間的一更（詩篇 90:4）。或許我們也該像神一樣，抱持更長遠的視野。
5. 我們或許不明白為何要經歷這些苦難，但《羅馬書》8:28 說，上帝能使用萬事——不僅是好事——使愛祂的人得益處。我們或許不明白自己的苦難，但上帝明白，因為耶穌親自降世，經歷了苦難並遭不公的處死，祂深知我們的痛苦。
問：《約伯記》中，為何敬虔的人會遭遇不幸？
A：有時候，我們能看出基督徒遭遇災難的原因。根據《加拉太書》4:13，保羅最初向加拉太人傳道，是因為他患了病。而在《哥林多後書》12:7-10中，保羅被賜予某種「刺」，以防他自高自大。 《哥林多前書》11章29-32節提到，那些輕忽主杯的基督徒，會因疾病與死亡而受到管教。像保羅（《提摩太後書》3章10-12節）和約翰（《啟示錄》1章9節）這樣的基督徒，為了福音的緣故而遭受迫害。約伯所經歷的試煉之一，就是他無法明白究竟發生了什麼事。
然而，大多數時候，我們無法看清敬虔之人所經歷試煉的原因。我們必須甘心等候，直到在天上才能明白許多事情的緣由。不過，我們可以概括地說，試煉能培養忍耐（雅各書 1:2-4）。萬事——甚至邪惡之事——都互相效力，叫愛神的人得益處（羅馬書 8:28）。
《約伯記》探討了這個問題。暫且撇開《約伯記》中許多深奧的真理不談，我們可以說：
1. 雖然撒但挑起這場苦難，但神允許了這一切，並藉此彰顯祂的榮耀。
2. 這一切結束後，一個次要的結果是，約伯以更為個人化且親密的方式認識了神。
3. 在整個試煉過程中，約伯完全不知道這一切為何發生。某種程度上，這本身也是試煉的一部分。
4. 約伯的三位朋友自以為掌握了所有答案；可惜，這些答案都是錯誤的。
5. 給約伯的答案並非「神允許撒但折磨約伯以試煉他」，而是：「在世上，神往往不會告訴我們受苦的原因。」
總而言之，上帝可以允許祂所願的一切。今日世上有許多不公義之事，但審判日即將來臨，屆時一切都將歸於正軌。關於因疾病而遭受的苦難，請參閱《加拉太書》4:13 的討論以獲取更多資訊。
問：巴特·埃爾曼寫道：「一旦將《舊約》納入考量，事情就會變得完全混亂……《阿摩司書》堅持認為，神的子民之所以受苦，是因為神正在懲罰他們的罪；《約伯記》堅持認為無辜者可能會受苦；而《但以理書》則指出，無辜者事實上將會受苦。這些書卷的觀點各不相同，……」（《被中斷的耶穌》，第12頁。 另見《失落的基督教》第117-118頁）
答：埃爾曼顯然對互補性的陳述感到難以接受。如果像但以理這樣的人，曾因順服神而遭受迫害，埃爾曼便很難接受在其他時候，人們的苦難是源於神的懲罰。阿摩司從未說過人們僅因自己的罪而受苦；阿摩司所談論的是他當時的特定處境。 《約伯記》確實顯示，人們有時會因與自身或周遭之人的罪無關的原因而受苦；而《但以理書》也確實顯示，神的子民有時會因跟隨神而遭受不信者迫害。這兩者所傳達的訊息雖不盡相同，但並不相互矛盾。一尊雕塑的不同側面看起來各不相同，但它仍是同一尊雕塑。同樣地，真理的觀點會因你的焦點不同而有所差異，但這些觀點是互補的，而非相互矛盾的。
問：《約伯記》中，上帝為何允許約伯受苦？
A：回答中需考慮五個要點。
由於所有人都有罪性（羅馬書 3:23），我們活在墮落的世界中（羅馬書 8:20-22），受那惡者的掌控（約翰一書 5:19），因此所有人都會經歷苦難。
約伯的苦難並非源於他犯下的任何特定罪行，而一個人的苦難也未必是因為他比他人更罪孽深重。耶穌在《路加福音》13:4中也教導了同樣的道理。事實上，約伯曾自我省察，卻在《約伯記》6:24、29、30中找不到任何足以解釋為何他要遭受這般待遇、而他人卻不必承受的罪過。 有時苦難是上帝的管教，旨在促使我們為罪悔改，但約伯的情況並非如此。
總的來說，雖然我們能從《約伯記》中讀出苦難的成因與結果，但約伯當時卻無法知曉。我們由此可知，有時順服的信徒會遭遇苦難，卻不知其原因。
就約伯的情況而言，他的苦難透過在絕望之際仍展現出對神的信實，從而榮耀了神。即使是像約伯這樣微不足道、必死的信徒，也能抵擋撒但所能施加的最嚴酷試煉。神總有祂的理由，而所有理由最終都歸結於管教或榮耀祂。我們當時往往不知道原因，但死後便會明白。
最終，神將建立一個沒有苦難與試探的世界，然而在那裡，每個人都將自由地選擇愛祂。這就是新天新地。我們殷切期盼那一天的到來，屆時「祂要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、艱難，因為以前的事都過去了。」（啟示錄 21:4）主耶穌啊，快來！
問：在《約伯記》1:1、1:8 及 2:3 中，約伯如何被稱為義人？既然《羅馬書》3:10 說沒有人是義的？
答：約伯是一位敬虔的人。這些經文並非聲稱約伯毫無罪過、完美無瑕，而是指約伯恪守神的命令，並且他曾表示，若自己做錯了什麼，必會悔改。
問：簡要說明《約伯記》1:1中提到的烏斯位於何處？
答：根據《創世記》10:23 和《歷代志上》1:17，烏斯是亞蘭的兒子。亞蘭人主要聚居在敘利亞一個名為烏賽（Ussai）的地區。 更令人困惑的是，以掃的阿拉伯文名稱是「伊斯」，而《歷代志上》1:42中還提到另一個烏斯，其後裔出自以東。耶利米書25:20提到了烏斯，而《哀歌》4:21則記載以東人居住在烏斯。
同樣地，人們不禁要問，世界其他地區的人是否會因同時存在「華盛頓州」和「華盛頓特區」而感到混淆？對美國人來說這並不令人困惑，而聖經作者面對兩個名為「烏斯」的地方時，恐怕也不會感到混淆。
問：在《約伯記》1:2中，七個兒子和三個女兒有何意義？
答：有三種可能：
1. 這可能純粹是實際人數的偶然情況。
2. 在其他經文中，這些數字代表完美與完整，此處可能只是反映了這一點。
3. 兩者皆有可能。上帝讓這些數字出現是為了象徵完美與完整，同時上帝也在歷史中運作，使這些數字恰好成為實際的人數。
問：在《約伯記》1:5中，猶太人是否應該像約伯那樣為他人獻祭？
A：不，因為舊約從未如此吩咐。此外，聖經表明一個（墮落的）人無法為另一個人贖罪。順帶一提，聖經中並無任何記載表明約伯是以色列人。
問：在《約伯記》1:5中，約伯為他的兒女獻祭，是否如某位天主教作家（路德維希·奧特）所聲稱的那樣，支持天主教關於贖罪券的教義？
答：不。天主教關於贖罪券的教義是：一個人可以透過某種行為——例如向教會付錢——來消除自己在煉獄中所受的懲罰，無論是為自己的罪，還是為已經去世的另一位天主教徒的罪。
經文並未提及所謂的「功德寶庫」，即已故聖人能藉此幫助世上之人的概念。
尚在人世：約伯的兒女當時都還活著。
聖經未曾吩咐：雖然約伯的初衷是好的，但無論在舊約時代或新約時代，聖經中都沒有任何經文指出這是上帝要我們做的事。也沒有任何經文表明上帝接受了約伯為任何人（除了約伯自己以外）所獻的祭物。
《約伯記》中沒有提及煉獄，事實上，聖經的其他任何地方也沒有提及。
這段經文的用意在於彰顯約伯何等公義，而非引入一項新教義（而且《聖經》中也沒有其他人遵循這項教義）。
問：在《約伯記》1:6中，這裡所說的「神的眾子」指的是誰？
A：他們是天使，包括善良的天使和墮落的惡魔。
問：在《約伯記》1:6中，為何撒但被允許來到神面前，而我們卻不能直接來到祂面前？
A：雖然聖經並未明言，但我們可以從以下幾點觀察來理解。
a) 神無處不在（詩篇 139:7-12；耶利米書 23:24）。
b) 正如《啟示錄》第4章所示，神在天上的寶座前也有特別的局域性臨在。
c) 撒但也在《撒迦利亞書》3:1中來到神面前，試圖控告大祭司。《聖經難題百科全書》第238-239頁指出，這表明撒但偶爾能進入天上的至少一個區域，以便提出控告。
d) 約伯記 1:6 並未明確說明撒但是以何種方式向神顯現，但約伯記 1:6 顯示撒但身處一個他本不該在其中的群體之中。
問：在《約伯記》1:6中，約伯是否被用作神與魔鬼之間「棋局」中的「棋子」？
答：約伯既不是棋子，也不是特例。 約伯曾以他的生命榮耀神；如今，他將在面對強烈反對的情況下，繼續以生命榮耀神。我們同樣是為了事奉神並榮耀祂而存在，即使面臨各種反對亦然。我們或許會在今生受苦，但與我們將與神一同永遠享有的天國豐盛相比（彼得前書 1:6-7；哥林多前書 2:9-10），我們所承受的苦難實在微不足道。
問：在《約伯記》1:9-12中，撒但具體指控約伯什麼？
答：撒但無法否認約伯是個義人，因此並未提及這一點。相反地，撒但質疑約伯的動機，指稱他侍奉上帝只是為了自己的利益。
問：在《約伯記》1:11中，此處的希伯來文應譯為「賜福」還是「咒詛」？
答：此處的詞語可以譯為「祝福」，意指臨別時的祝福。 在英語中，我們說「good-bye」，這是「God be with you」（願神與你同在）的縮寫。無論是此處還是《詩篇》10:3，這個詞都帶有諷刺的意味。因此，《約伯記》1:11 可以譯為：「……他將當面向你道別。」同樣地，《詩篇》10:3 可以譯為：「……道別並背棄耶和華。」
問：在《約伯記》1:13-19；2:7中，撒但為何如此憎恨約伯？
答：撒但憎恨約伯榮耀神的事實。除此之外，撒但對約伯毫不在意，他只是想詆毀神，並否定神一位僕人的見證。
問：在《約伯記》1:14-20中，當基督徒正以犧牲精神事奉神（《約伯記》1:5），卻仍遭遇災禍時，他們會作何感受？
答：有些基督徒會像《約伯記》1:20-22中的約伯那樣回應，他們雖然會感到悲傷，但會將這份悲傷轉化為敬拜神的動力。另一些人，或許只是為了今生眼前的祝福而事奉神，可能會因此背離神。這正是撒但的試探所在。 撒但當時在神面前控告約伯屬於第二種人，而這場試煉將顯明約伯究竟是怎樣的信徒。在這整段過程中，約伯在思想或態度上都沒有犯罪——至少當時還沒有。
若你在忠心事奉神時遭遇災難，或許你也面臨著類似的試煉，儘管程度可能沒那麼嚴峻。你會利用這不公與悲傷，以比以往更深切的方式來敬拜神，還是會陷入絕望呢？
問：在《約伯記》1:15中，沙比人（Sabeans/Sabaeans）是誰？
答：他們可能是約珥書 3:8 中提到的同一群人，居住在阿拉伯半島西南部的現代葉門地區。然而，更可能的情況是，他們是一群被亞述人稱為「示巴」（Saba）的族群，居住在阿拉伯北部。當然，阿拉伯北部的示巴人可能也與阿拉伯西南部的示巴人有某種關聯。
問：在《約伯記》1:16中，「神的火」指的是什麼？
A：閃電。這可能是一種口語說法，用以指稱並非在地球上生起的火。換言之，就是從天而降的閃電。
問：《約伯記》1:20-21 是否教導輪迴？
答：不。有時新時代運動的支持者會引用聖經中教導來世或復活的經文，並認為既然經文提到來世，就必然是指透過輪迴轉世而來的來世。然而，這節經文甚至並未教導來世的概念。相反地，約伯只是指出，他赤身裸體地來到這世界，離世時也將一無所有。 事實上，約伯在《約伯記》10:21 中將死亡描述為「永不歸來」。
問：在《約伯記》1:22中，希伯來文「tiplah」（譯為「過犯」）一詞確切意指什麼？
答：這個詞與「無味」有關。在《哀歌》2:14中，一個相關的詞被譯為「無價值」。約伯在這個時候相信，上帝對正在發生的事有更高的旨意，因此約伯並沒有指責上帝做了任何無價值或無目的的事。
問：在《約伯記》1:22中，有些人如何指控神有過錯？
答：有些人基於各種理由，明確地說「神是不公義的」。有些宗教人士則說神是公義的，但祂的公義是深不可測的。 這話確實有幾分道理，因為神的公義與慈愛確實超乎我們完全的理解。然而，若說「既然神是無限的，我們就無法理解神的公義是什麼，嘗試理解也是徒勞」，這就如同說「既然神的愛是無限的，我們就無法理解神的愛是什麼，嘗試理解也是徒勞」。
有些人認為上帝不公義，是因為他們看到惡人並未立即受到懲罰；另一些人則因相反的理由認為上帝不公義——即敬虔的人並不總是得享美福；還有些人認為上帝不公義，是因為義人並不總是比惡人過得更好，至少在今生是如此。我們可以理解上帝所啟示的公義，但必須憑著信心信靠上帝，相信公義終將實現。
問：在《約伯記》2:3中，神是如何對約伯採取行動的？
答：上帝以一種顯著的方式行事，就是部分撤回了對約伯的保護。
問：在《約伯記》2:3 和 1:8 中，儘管我們都犯過罪，地上的人如何能被稱為「無瑕無疵、正直」呢？
答：神在此並非指無罪的完美。但約伯忠心跟隨神，雖然無人能免於罪，約伯的無瑕卻極其蒙神喜悅。儘管人類具有罪性（耶穌除外），人在今生仍可不犯持續不斷的罪，並為自己所犯的故意的罪悔改。 這並非指人能在世上達到不再犯罪（無論是故意或無意）的境界，而是指當人察覺自己犯了罪時，會迅速悔改。
問：在《約伯記》2:4中，撒但為何說「皮換皮」？
答：撒但聲稱，每個人都會不惜一切代價來保全自己的「皮」。撒但暗示約伯雖然能接受僕人和兒女的死亡，卻無法接受自己的健康受到影響。但約伯證明了撒但的說法是錯誤的。 順帶一提，一位皮膚科醫師曾在其著作中引用此處，以證明《聖經》教導皮膚的重要性。問題在於，當他引用這節經文（欽定本）時，並未引用開頭的三個字；而當未完整引用經文或句子開頭時，理應加上省略號（…），但他並未如此做。遺漏的字句是「撒但便回答說」。
問：在《約伯記》2:7中，約伯究竟患了什麼樣的疾病？
答：聖經並未明確說明，但可能有幾種可能性。可能是麻風病；然而，當時的人們已知曉麻風病並以此稱呼（《歷代志下》26:16-20），但此處並未稱之為麻風病。 此處希伯來文中指「瘡瘍」的詞彙，亦見於《出埃及記》9:8-11所記載的埃及十災之一、《申命記》28:27，以及《列王紀下》20:7中希西家王的疾病。這可能是象皮病，此病會導致巨大的良性腫瘤覆蓋全身。患者外貌會變得極其醜陋，他人會避之唯恐不及，且此病無藥可治。
也可能是另一種皮膚病，例如葉狀天疱瘡。此病會出現潰瘍（《約伯記》2:7）、搔癢（《約伯記》2:8）、面部皮膚變化（《約伯記》2:7,12）； 食慾不振（約伯記 3:24）、力不從心（約伯記 6:11）；癤瘡中生蛆（約伯記 7:5）、潰爛流膿（約伯記 7:5）、呼吸困難（約伯記 9:18）、眼下發黑（約伯記 16:16）； 口臭（約伯記 19:17）、體重減輕（約伯記 19:20；33:21）、皮膚發黑且脫皮（約伯記 30:30），以及發燒（約伯記 30:30）。
此外，當時也很容易感染金黃色葡萄球菌，這種感染若沒有抗生素治療便難以治癒，最終甚至會致命。
儘管如此，約伯仍可能用陶片刮擦皮膚以緩解搔癢，並試圖清除膿液。 有人可能會選擇坐在灰燼上，這不僅是為了哀悼，更是因為剛燒好的灰燼具有消毒作用，能降低感染的風險。雖然本書後段提到的約伯同伴們可能有些誤入歧途，但他們願意陪伴這位外表慘不忍睹的朋友，這一點仍值得肯定。當他們看到約伯的模樣有多麼慘烈時，雖然當場哭了起來，但他們依然前來與他同坐。
問：在《約伯記》2:8中，為什麼一個全身長滿瘡痍的人會坐在灰燼裡？
答：這種做法其實很有道理。新鮮（但冰冷）的灰燼，大概是人能坐下的最無菌的地方了。
問：在《約伯記》2:9-10中，撒但為何沒有同時殺死約伯的妻子和孩子們？
A：或許撒但觀察到她的態度，認為她作為約伯身邊的人，能成為誘惑他的有用工具。撒但便利用她作為第六項誘惑，使約伯陷入絕望。約翰·金口曾提及此事。
問：在《約伯記》2:9中，約伯的妻子為何會說：「詛咒神，然後死去」？
A：約伯和他妻子都會對發生在他身上、他的財產以及他的孩子們身上的事感到困惑。正如約伯所見，這是個絕望女人說出的惡言。這可以被解讀為一種自殺的暗示。希伯來文中有許多形容愚昧人的詞彙，而這個詞特指心硬的愚昧人，例如《詩篇》14:1中所用的。她正要求約伯去做撒但向神所說約伯會做的事。 或許她深愛約伯，寧願看他死去，也不願看他承受這一切。請記住，雖然神正在試煉約伯，但約伯的妻子也有十個孩子被埋葬了。某種意義上，這對約伯的妻子來說也是一場試煉，而她徹底失敗了。孩子們的死並不意味著約伯的妻子比其他妻子更差，而是表明人在今生可能會遭遇不平等的後果。
問：在《約伯記》2:10中，「惡」這個詞在此處是什麼意思？
A：這並非指道德上的邪惡，而是指肉體上的災禍。可以將其譯為「患難」或「逆境」。
問：在《約伯記》2:11中，提幔人、書亞人和瑪瑪特人／拿瑪特人是誰？
答：前兩個族群為希伯來人所熟知，儘管我們對其現代地理位置尚存一些模糊或不確定之處。
提幔是阿拉伯北部一個著名的綠洲，也是阿拉伯半島水源最豐沛的綠洲之一。 提幔也是以東的一座城市名稱，在《耶利米書》49:7、20中以智慧之士聞名。《歷代志上》1:36記載，提幔是以東人以利法茲的後裔，因此《約伯記》中的以利法茲可能是以他的祖先命名。
根據《創世記》25:2、6及《歷代志上》1:32的記載，舒亞是米甸的兄弟，居住在東方。此外，亞述文獻中亦提及一個名為「蘇胡」的族群。
除了《約伯記》2:11、20:1 及 42:9 之外，對瑪瑪提人／拿瑪提人的記載所知甚少。
根據《泰爾·埃爾·阿馬爾納書信》（公元前1400-1370年）、埃及詛咒文獻，以及馬里和阿拉拉克的記載，約伯是個相當常見的名字。
問：在《約伯記》2:13 中，安慰他人時何時最好保持沉默？
答：約伯的朋友們可能花了一段時間才得知此事，並得以全員聚集、一同前來。但當他們抵達時，面對約伯的苦難感到無比震驚，起初甚至不知該說些什麼。不過總體而言，不應抱持著非得衝動地說些什麼不可的心態。有時，靜靜地陪伴就是最好的安慰。 你的話語應當有幫助且措辭得當。不必急於隨口說些什麼，尤其是那些無益且無法收回的話。
問：在《約伯記》3:1-7中，約伯詛咒自己出生的那一天，是否算犯了罪？
答：約伯並沒有違背神在律法中所啟示的誡命。約伯並沒有咒詛神、自己或任何其他人，他只是咒詛自己出生的那一天。耶利米在《耶利米書》20:14-18中也曾咒詛自己出生的那一天。然而，這種態度對他們或我們來說都不好，因為神在《詩篇》139:14中說，我們是神「奇妙可畏」地所造的。 許多人將此視為約伯開始犯罪的起點。約伯給出了極其糟糕的建議，聲稱對信徒而言，最好的事是從未出生，其次則是立刻死去。此時約伯已忘記我們死後將與神同在，儘管他後來又想起了這一點。
今日的信徒，就像約伯一樣，可能會經歷懷疑的時期，並質疑神的良善。但我們仍應像約伯那樣保持忠心。
問：在《約伯記》第三章中，約伯的講話有哪些基本特徵？
答：這是一段獨白，某種程度上是對上帝說的，而他似乎幾乎完全沒有注意到朋友們就在那裡。通常演說都會有優雅有禮的開場白，但這段演說卻完全沒有。
有時，深受憂鬱症所苦的人，會覺得自己的世界已然崩塌，變得極其狹小，以致難以察覺周遭那些想要幫助他們的人。
問：在《約伯記》3:16-22中，約伯對來世有何看法？
答：這段經文顯示約伯具備永恆的視野，並相信有來世。死人得以安息（約伯記 3:13；17-19），因為他們的身體不再勞苦。無論約伯和義人死後多麼安息，惡人死後仍要受苦。
最能清楚展現約伯觀點的經文是《約伯記》19:26-27。當然，像「千禧年」、「彌賽亞再臨」、「教會時代」等概念，在約伯那個時代尚未向信徒啟示。
早期基督徒理解約伯所指的是復活。羅馬的克萊門特寫道：「此外，約伯又說：『祢必使這曾受過一切苦難的肉身復活。』」《克萊門特書信》第26章第12頁
問：在《約伯記》3:16-22 中，這段經文教導我們關於來世什麼？
答：首先，這段經文僅是闡述約伯的想法，並未將約伯所說的一切都視為真理。約伯在此所說的一切都是真實的，但有以下例外：
a) 第22節僅適用於敬虔之人，而第17-19節則對所有人皆屬實（人死後便從主人手中得釋放等），以及
b) 與約伯所抱怨的相反，拒絕上帝的人確實會受到懲罰。
問：在《約伯記》3:1-26中，當一個人從信心與忍耐滑向絕望與沮喪時，他還能恢復過來嗎？
答：可以，正如約伯在本書結尾所展現的那樣。儘管此時撒但似乎即將在與神的較量中獲勝，約伯仍堅持到底，雖然他並非毫無過犯。
問：在《約伯記》4:1-5:27中，以利法的基本心態是什麼？
答：以利法承認約伯曾是一位義人，幫助過許多人。然而，問題在於約伯是否如《約伯記》4:4所言，身體力行他所宣講的道理。以利法的論點源自《約伯記》4:8——人必按所種的收割。以利法試圖幫助約伯，並堅固他所深愛的朋友。 對以利法和其他人來說，幫助約伯發現他遭受特殊苦難的正當理由似乎非常重要，因為在以利法看來，約伯的苦難證明他必定做錯了什麼。以利法抱持著一種錯誤的觀點，認為神的公義總是即時的。如果任何人身上都沒有發生任何事——無論是好事還是壞事——那只是公義被延遲了，但事情遠不止於此。 不僅不敬虔的人往往不會立即為其惡行承擔後果，而且當不敬虔的人更應受懲罰時，為何敬虔的人卻會遭遇不幸？因此，不僅神的公義往往並非即時的，而且不公的冤屈卻常常是即時的。
神不僅要在末日施行祂的公義，祂也必扭轉我們所遭受的一切不公義。以約伯的具體情況而言，他是在撒但手中遭受了不公義的苦難。正是這苦難——不僅是他的苦難，更是他所承受的不公義之苦——使神得著榮耀。
問：在《約伯記》4:1-5:27、《詩篇》34:12-16、《馬可福音》4:24 以及《加拉太書》6:7 中，難道人不是總會「種什麼就收什麼」嗎？
答：是的，這些經文確實說人會「種什麼就收什麼」，但結果未必立即顯現。此外，這些經文並未說人所收的一切都完全源於自己所種的。詩篇73篇便舉出惡人致富昌盛的例子。
問：在《約伯記》4-5章中，今日的人如何能像以利法那樣，擁有基本上正確的神學觀，卻缺乏憐憫之心？
答：以利法所說的盡是真理，但僅是真理的一部分。雖然在約伯眼中這可能顯得缺乏憐憫，但以利法其實是試圖給約伯帶來希望。儘管現況艱難，但在《約伯記》5:17-27中，以利法指出，最終神必能醫治並使人痊癒。
問：在《約伯記》4:7中，既然以利法論點的一部分可稱為「因果關係」，那麼「敬虔的生活會帶來好的結果，不敬虔的生活會帶來壞的結果」這說法是否屬實？
答：在今生，這在一般情況下是正確的。但兩方面都有許多例外，這並非值得倚靠的準則。相反地，神將在我們死後，最終使一切歸於正軌。耶穌在《路加福音》13:1-5中說，被西羅亞塔壓倒的人，未必是罪更重的人。
問：在《約伯記》4:5-5:27 中，以利法論證的結構是什麼？
A：這是一種「交錯結構」，在希伯來詩歌中相當常見。
— 開頭（4:2）
— — 勸誡（4:3-6）
— — — 神對待人的方式（4:7-11）
— — — — 真理的啟示（4:12-21）
— — — 神對待世人的作為（5:1-16）
— — 勸勉（5:17-26）
— 結語（5:27）
問：在《約伯記》第4至5章中，是否曾有這樣的時刻：當你試圖幫助一位陷入憂鬱的人時，卻像約伯的三位朋友一樣，完全搞錯了方向？
答：他們前來是為了尋找答案並將其提供給約伯；但或許約伯在當時並未尋求答案。但願當你試圖幫助他人時，對方所期望的與他們所見你所提供的之間，至少能有些許重疊。有時，他們起初所需要的，僅僅是有人以充滿愛心的陪伴在他們身旁。
當你試圖幫助一位憂鬱症患者時，不要僅僅因為你認為對方「應該」如何接受而行事。要靈活應對，並觀察對方實際是如何接受的。或許幫他們打掃反而會造成壓力；他們現在得擔心你丟掉了什麼。買衣服或其他東西給他們，是否意味著你不認可他們原本的穿著？或許這些舉動本無不妥，但請務必再三確認，你表達愛的舉動確實被對方以你所期望的方式接收了。
問：在《約伯記》4:5-5:27 中，以利法在此提出的論點是什麼？
A：主要分為兩部分。
約伯啊，你要信靠自己的義，因為你曾教導許多人。以利法見過惡人受懲罰，義人得賞賜。
然而，與神相比，無人是義的，因此無人能質疑不公義，或懷著怨恨指責神。我會向神求助，因為祂總是拯救義人。即使你犯了罪，神會管教你，但祂仍會拯救你。
這兩部分看似自相矛盾。一種觀點認為，以利法只是隨口拋出理由，並未察覺這些理由之間存在衝突。但也許以利法是刻意製造這種矛盾的。鑑於約伯當時所處的處境，當他告訴約伯要信靠自己的義時，其實是在開玩笑。 約伯啊，如果你實際上並未實踐你所宣講的教義，那麼就為你所收割的果報負責吧；在這管教中堅強起來，並從今往後做出改變。以利法在說：神是良善的，祂的管教是公義的，而在經歷管教之後，你依然能獲得喜樂（希伯來書 12:5-11）。
儘管如此，以利法在四點上仍是錯誤的：
a) 神的公義往往並非即刻顯現
b) 公義對某些人來說可能是即時的，對其他人則不然
c) 神如此聖潔的事實，並不能解釋為何約伯要受苦，而其他人卻不受苦。
d) 最重要的是，約伯比其他人承受更多苦難，並非源於罪。
以利法所言大致屬實，只是其中真理的因果關係卻完全顛倒了。
問：在《約伯記》4:6中，約伯關於「盼望」學到了什麼？
答：約伯的苦難並非對罪的懲罰、為使他認清過錯而施的管教，也不是為了淨化約伯品格的手段。但這苦難確實使約伯與上帝的關係更加親密。《箴言》3:26 說，耶和華必作我們的倚靠。
約伯並非只是在說他現在的生活很糟糕。他真正想表達的是，他一生中所獲得的所有美好事物加起來，都不及他所承受的痛苦與煎熬——即使這些苦難才剛開始不久。
有時我們會絕望，是因為我們缺乏足夠的盼望。但更多時候，我們其實懷抱過多的盼望，只是將盼望寄託在錯誤的事物上。我們因基督為我們而死而對救恩懷有盼望，同時也因銀行帳戶而懷有盼望，因退休儲蓄而懷有盼望，因家庭而懷有盼望，因健康而懷有盼望，還有……但如果這些其他事物都被奪走，就像約伯所經歷的那樣，我們是否仍擁有足夠的盼望呢？
問：關於《約伯記》4:12-21，你如何看待這種觀點：既然我們所有人都有罪，那麼信徒所經歷的一切苦難，都可以解釋為所有信徒都需要因自己的罪而接受管教？
答：這是以利法論點的一部分，表面看來似乎合乎邏輯。然而，《約伯記》第1章和第2章表明，那絕非當時約伯受苦的原因，進而推論，這也絕非今日信徒所受某些苦難的原因。
問：在《約伯記》4:12-21中，以利法所言是源自神聖啟示的說法，是否可能正確？
答：許多人對此提出質疑，因為他的啟示所呈現的上帝似乎對人類漠不關心。他的話語存在神學上的謬誤：他沒有意識到，並非所有的苦難都直接源於受苦者的罪，正如耶穌在《路加福音》13:1-5中所教導的。
即使在今天，仍有部分信徒誤以為自己領受了神聖啟示，實則不然。
問：在《約伯記》4:20-21中，以利法在此提出了什麼有道理的觀點？
答：以利法在闡述生命是何等脆弱，並指出有些人活了一輩子卻從未尋得智慧。雖然我們的生命同樣短暫且轉瞬即逝，但這並非以利法在此要闡明的重點。
問：約伯記 5:7 應譯為「人一出生就遭遇患難」，還是「人招致患難」？
A：僅憑輔音，兩種譯法皆可成立。若加上元音，希伯來原文即為「人一出生便身陷患難」。然而，只要改變一個元音，句式便從被動轉為主動，此時便成為「人招致／引發患難」。
問：在《約伯記》5:13中，既然神後來責備了以利法，保羅為何仍在《哥林多前書》3:19引用以利法的話？
答：在《約伯記》42:7中，神並未說以利法所說的一切都是錯的，僅是其中部分內容有誤。以利法說「神必使智慧人陷於其詭詐之中」是正確的，但他認為神不會讓任何不該受苦的人在今生遭遇患難，這點則是錯誤的。
問：在《約伯記》5:25-27中，以利法在此處表現出何種極不體貼之處？
答：以利法向約伯保證，若他虔敬，帳篷必得安穩；但約伯的家剛被毀滅。以利法告訴約伯，義人的子孫必多；事實上，約伯確實有許多兒女，而他們全都喪生了。這些話語恐怕真的深深傷害了約伯。
A：雖然我們可以找到一些約伯說話不夠建設性的短句，但這忽略了一個更重要的重點。約伯所說的一切都圍繞著他自己，或是他的苦難。約伯似乎既對上帝憤怒，也對那些缺乏同理心的勸誡者憤怒，而且他一心只想為自己的感受辯護。以利法在《約伯記》5:8-17中給了一些很好的建議，基本上是要約伯仰望上帝及其榮耀。 但約伯完全忽略了以利法回應中的這部分，只專注於自己。約伯記1章1節提到約伯在神面前「完全正直」，但這是為什麼呢？約伯的完全正直是為了自己、為了他的繁榮，還是為了他的家人？抑或約伯的主要動機是為了榮耀神？ 約伯的反應顯示，當他的財富、家人和健康都被奪走時，他依然對神忠心。但約伯是否真的以榮耀神為首要目標呢？從《約伯記》第6章看來，約伯似乎並未將榮耀神放在心上；但到了本書結尾，他似乎已將此視為首要目標。
問：在《約伯記》6:1-7:21中，約伯的反應有哪些值得理解之處？
答：經歷災難的人往往會經歷幾個階段。 第一階段可能是「否認與孤立」，接著是「憤怒」，然後是「討價還價」，接著是「抑鬱」，最後是「接受」。這些階段是由伊莉莎白·庫伯勒-羅斯（Elisabeth Kübler-Ross）在末期病患身上觀察到的。柯林·莫瑞·帕克斯（Colin Murray Parkes）也曾研究此議題，並在其著作《喪親之痛》（Bereavement）中提出了一份不同的清單。他的清單是：「麻木與震驚，接著是質疑、抑鬱、憤怒，最後是釋懷。」
哀傷輔導的一部分，在於陪伴當事人走過他們各自的階段。
問：在《約伯記》6:1-7:21中，當為他人提供輔導時，認可對方的感受有多重要？
答：你應該展現出你聽見了對方，並且至少理解他們部分的感受——也就是說，如果你希望對方願意聽你說話的話。 有時，就像約伯的情況一樣，你可以肯定對方的情緒是自然的，並坦承自己無法解釋為何這些事偏偏發生在他們身上。但除非你經歷過完全相同的事情，否則不要試圖對他們說：「我完全明白你的感受」，因為你其實並不明白。
但其他時候，可能有人明知故犯地做了惡事，卻因被抓包而對上帝怒不可遏。你依然可以展現出你理解他們部分感受，並重複他們所說的話，但要以一種能讓他們明白，這些後果或許是他們自己該負責的方式來做。 某種意義上，約伯的朋友們正是試圖這樣對待約伯，只是他們試圖將約伯的災難歸咎於約伯的特定罪行，而這點是錯誤的。
A：雖然有些不確定，但很可能是雞蛋的蛋白。另一種可能性則是某種未知蔬菜的內部。
但無論這個詞是什麼，此處的意思是，約伯如今已對生活的樂趣感到索然無味。
問：在《約伯記》第6至7章中，約伯的回應可概括為何？
A：約伯說，他那輕率的言論是源於上帝所造成的極大痛苦。他希望上帝現在就取走他的性命，這樣至少他死時，仍未曾否認過上帝的話語。
約伯既無希望，亦無可靠的朋友，而他們迄今的論點也未能證明任何事，因此他挑戰他們教導他，並指出他錯在哪裡。
第七章是一段關於人類的普遍論述。人在世上的短暫時光中不斷掙扎。每晚約伯都思忖自己何時才能醒來，每一天都匆匆流逝，既無希望也無意義。至少他的生命很短暫，因為他不想像這樣活得太久。
上帝啊，祢為何如此在意人類，以致時刻審查並試煉他？請告訴我，我做錯了什麼？又為何祢不能原諒我那件未知的過錯？
與他的朋友們一樣，約伯也認為自己巨大的苦難是源於某種罪過，但他卻無法弄清楚那是什麼罪。
問：在《約伯記》7:20中，應譯為「我豈已成為你的重擔」（七十士譯本），還是「我已成為自己的重擔」（希伯來文標準文本）？
答：最有可能的是前者，即《七十士譯本》的讀法。在《約伯記》的某些段落中，似乎希伯來文抄寫員曾對經文進行潤色，以免約伯的憤怒顯得像是在褻瀆神明。
問：《約伯記》7:6 中的希伯來文是意指「毫無希望」，還是「沒有線」？
答：兩者皆是，因為這是一種文字遊戲。約伯將自己飛逝的歲月比作織布工的梭子；當線用盡時，織布便告終結。伊本·以斯拉（Ibn Ezra）是早期猶太作家之一，他注意到了這個文字遊戲。
問：《約伯記》7:9 和 14:12 是否否認肉身的復活？
答：不。在《約伯記》7:9中，約伯只是說所有死去的人都不會再回來。在《約伯記》14:12中，他說了同樣的意思，只是在此他補充說明，人要等到諸天不再存在時才會回來。
順帶一提，雖然聖經如實記載了約伯所說的一切，但約伯所說的一切未必都是真理。例如，在《約伯記》7:7中，約伯說他的眼睛將永遠無法再見到喜樂。
問：《約伯記》6:14-27中，約伯覺得朋友們前來安慰他時讓他失望了。約伯這樣想對嗎？
答：約伯的朋友們本意是好的，但在某種程度上，他們確實讓他失望了。雖然他的朋友們特意前來，並因關心他而陪伴在他身邊，但我們並未看到他們認同約伯的感受，或是安慰他。 值得肯定的是，以利法在《約伯記》5:8-16中確實建議約伯仰望神。但當以利法在《約伯記》5:27指出約伯的苦難是因罪所受的管教時，約伯並未真正聽進這番話。
《約伯記》6:14-15將約伯的朋友比作一條「瓦迪」（wadi），也就是季節性溪流：雨季時水流湍急，但到了乾季——也就是你真正需要水的時候——卻乾涸無水。約伯的反應對於以利法那份克制的言辭而言，或許顯得過激，但其中一部分原因，正是源於他們未能給予的安慰。此外，約伯這番激烈抨擊的很大一部分，也可能是他內心積累已久的憤怒。
A：雖然有些譯本譯為「哪怕只是一瞬間」，但希伯來原文的字面意思是「長到足以吞下我的唾液」，BSB 譯本將其譯為「吞下我的唾液」。這個俚語至今仍在阿拉伯語中使用。
問：在《約伯記》7:20中，神如何是「人的守望者」？
A：這正是讓某些人感到困擾的關於神的特質。無論你試圖如何獨處，神都在看顧你。我有一位來自中國大陸的朋友，在決定成為基督徒時曾說，他深思熟慮的一點是：「如果沒有神，那麼在無人注視的情況下，人又何必行善呢？」
問：在《約伯記》8:1-10中，比勒達為何在此處稱不上是位好的安慰者？
答：在約伯發言後，比勒達接受了挑戰，試圖反駁約伯的言論。此時比勒達已完全忘記了要安慰約伯，反而認定自己到那裡的目的是為了責備約伯。可悲的是，比勒達在《約伯記》6章26節中，竟以認同約伯的言論為「空談」作為他所謂「安慰」的開端。 在《約伯記》8:4中，比勒達斷言約伯的兒女死亡，無疑是因他們的罪孽所致；但他又說，若約伯是無辜的，他便不會死。試想，對於一位為子女竭盡全力、且看似罹患不治之症的約伯來說，聽到這番話會作何感想。
順帶一提，你應當確信，在聖靈的引導下，你能從事一項事工，為受傷和臨終的人帶來安慰。你肯定能做得比這些人更好！也許比勒達會從中學習，下次的講話會有所改善，也也許不會——我們拭目以待。
問：在《約伯記》第8章中，比勒達此處論點的要點是什麼？
答：生命絕非隨機；蘆葦若無水豈能茁壯？道理很簡單：只要查考聖經並觀察因果關係，你就能明白一切。你可以從結果推知原因；正如你看見紙莎草，便知道那裡有沼澤。比勒達對約伯看不清這點卻反而責怪上帝感到不滿。
舉例來說，比勒達假設約伯的兒女犯了罪，因此神才因這事將他們殺死。
神絕不歪曲公義。
神懲罰罪人，卻幫助正直的人。
若約伯確實正直，神必會幫助他。
既然上帝現在沒有幫助他，那麼約伯就不是正直的人。
因此，約伯，你需要回轉，並為你所犯的任何過錯悔改。
比勒達雖用耳朵聽了，卻未能用心領會，這從他那冷漠的回應便可看出。
問：關於《約伯記》第 8 章，你會如何簡要回應比勒達的論點？
答：在太陽之下的人生並非總是公平的，而且直到死後才會變得公平。正如《凱爾-德利茨施舊約註釋》第 141 頁所言：「神賜給人的任何事物確實並非源於不公義，但並非祂賜給人的所有事物都源於祂的公義。」
問：在《約伯記》第8至10章中，主要論點是什麼？
A：試圖為自己辯護、上「法庭」並質問上帝為何允許某事發生，是毫無意義的。我們不了解他人的過去；我們無法清楚看清當下的所有事物；而對於未來，或是本可能發生的事情，我們更是所知甚少。 約伯起初急於與神辯論，並向神陳述關於祂前後不一的論點。但最終，就連約伯也明白與神爭辯是沒有意義的；我們在世上活著的時候，或許永遠無法得知答案。體悟到這一點，是約伯邁出的一步重要進展。
問：在《約伯記》第9至10章中，約伯在此的回應可歸納為何？
答：以下是五點摘要。
1. 神的作為如此廣大，祂的智慧如此深奧，約伯質疑祂所做的一切都是徒勞。神本可因約伯出聲而摧毀他，因此他選擇保持沉默。
2. 即使神不公正地懲罰一位完全無辜的人，在神面前（或對約伯的朋友而言）爭辯此事也是徒勞的。
3. （此時約伯的態度變得尖銳）約伯希望有第三方能在他與神之間進行仲裁，因為神在沒有上訴機會、問責機制，甚至連有罪者都不知道自己做錯了什麼的情況下，就宣判人為有罪。
4. 最糟糕的是，神可以判定一個完全無辜的人有罪，而無人能說神不公義。約伯正在說：「我是無辜的，沒有罪！」（約伯記 9:21；10:6,7,14）
5. 約伯厭惡在一位不公義的神治下度日。然而，一個問題仍縈繞在約伯心頭：既然神心中早已決意要追捕這位無辜的僕人，為何還要如此費心創造他，並向他顯出如此的恩慈呢？
總而言之，在約伯看來，那超越他理解範圍的公義，就是不公義。然而，我們必須謹慎區分以下兩種說法：「我們現在不明白，因此我們永遠不會明白，因為我們無法明白，因為根本沒有公義可言」，以及「我們現在不明白，是因為我們尚未看見全貌的輪廓，而這全貌或許在今生我們也無法看見。」 事實上，在《約伯記》結尾時，約伯已經窺見了全貌的輪廓。
問：在《約伯記》9:5-10 中，這段經文有何獨特之處？
A：這些話可能是約伯在此處首次說出的，也可能是他們兩人皆熟知的現有詩篇。
問：在《約伯記》9:17；10:2-3中，當有人看似無故對你發怒時，你會有什麼感受？
A：你可能會經歷不同的階段，這在某種程度上類似於悲傷的過程。首先，你可能會認為對方或許有正當理由，只是你尚未察覺；但一旦你認定並非如此，接著你可能會思考是否存在其他外部因素；第三，你可能會質疑那個對你發怒之人的「公正性」。 最終，你可能會達到無所謂的境界，因為你認為他們為何生氣是無從知曉的，而你又能做些什麼來改變這情況，同樣也是無從知曉的。
問：在《約伯記》9:18中，為什麼有些人會對他人、對生活，或是對上帝心懷苦毒？
答：苦毒是一種慢性怨恨。它可能包含以下一種或多種情緒：悲傷、憤怒、厭惡和失望。心懷苦毒的人往往與他人意見分歧較多，人際關係也較為惡劣。 心懷苦毒的人覺得自己正遭受不公的苦難，或許是因為他們做了某件事、他們認為自己沒做的事，或是他們明知自己做了卻認為懲罰不該如此嚴厲的事。他們緊抓著兩件事不放：他們受到不公平的對待，以及生活與他人理應公平。的確，他人理應公平，但很多時候卻並非如此。同樣地，我們也應盡力公平地對待他人。 然而，生活與他人並未公平地對待我們；若我們的思想「困於今生」，即使身為信徒，我們仍可能心生苦毒。但我們的思想不該停留在今生，而應專注於天上的事（腓立比書 3:19-20），且《以弗所書》4:31與《希伯來書》12:15都吩咐我們要除去一切苦毒。這至少意味著兩件事。 第一，找出你心中任何可能藏有苦毒的地方。第二，禱告求神除去它，並饒恕他人，包括你自己。即使對方沒有悔改，也沒有向你求饒，也要饒恕他們。苦毒就像喝下毒藥，卻希望它會傷害別人。饒恕不僅是為了對方，也是為了你自己。
問：在《約伯記》9:30中，約伯關於「被洗淨」的說法是什麼？
A：有些譯本說是以「雪水」洗淨。然而，M.H. Pope 在《約伯記》（《錨定聖經》第 15 卷）第 75 頁指出，seleg 的意思是「肥皂」，而非「雪」。
問：在《約伯記》9:21-24中，約伯為何在此處言辭如此極端？
A：這些話並不妥當。但有時當一個人陷入沮喪和絕望時，可能會說出輕率的話。
問：在《約伯記》9:25-31中，跑者、疾速的船隻和鷹是如何描述我們在世上的生命的？
答：約伯的意思是，我們在世上的時間本來就不多。他運用「奔跑者」、「船隻」和「鷹」這三個比喻，正是將陸地、海洋和空中三種最迅捷的事物加以對比。 此處「鷹」一詞可指鷹、禿鷲、遊隼或鵟。遊隼的飛行速度可達每小時186英里（300公里）。因此，約伯在此所見到的唯一微小安慰是，無論如何，他的生命本就不會持續太久。
問：在《約伯記》9:29中，此處所表達的絕望感是什麼？
答：約伯以反諷的口吻質問：如果神不在乎，而且已經定他的罪，那麼行善又有何意義？今日有些人也有同樣的感覺。既然他們已經行了惡，便覺得為時已晚，神絕不會願意赦免他們。
問：在《約伯記》10:1-7中，約伯在此承認了什麼？
A：在《約伯記》9:2中，約伯說比勒達所言至少部分屬實。約伯似乎開始被以利法和比勒達說服。他開始質疑自己的生命，並認為所遭遇的災禍表明他在神面前是邪惡的。然而，約伯卻無法理解箇中緣由。
問：在《約伯記》10:18-22中，對於那些感到進退維谷、絕望的人，你會對他們說些什麼？
A：他們需要看到至少一絲希望。比勒達儘管有諸多缺點，但在《約伯記》8:21預言神「終必使你的口充滿歡笑」時，仍精準地一語中的。
問：在《約伯記》11:1-20中，你認為琐法是怎樣的人？
答：琐法最後發言，這很可能是因為他是三人中最年輕的，而且他的言辭最為嚴厲。和比勒達一樣，琐法對約伯的態度也不太禮貌。 但比勒達認為一切都很容易理解，佐法爾卻不同；他說關於神，我們還有許多未知之處。佐法爾對自己的觀點極為武斷，而且對約伯毫無同情心。佐法爾從未質疑約伯是否犯了大罪；這對佐法爾來說是理所當然的，他只是單方面假設如此。約伯竟敢聲稱並非如此！
以利法以他的觀察來佐證自己的說法；比勒達則以歷史來佐證他的說法；而琐法卻完全沒有為自己的說法提供任何佐證。
問：在《約伯記》11:1-20中，今日的基督徒，甚至我們自己，是否可能在無意間成為神的對立者？
答： 「琐法」（Zophar）是女性名字「西坡拉」（Zipporah）的陽性形式。無論是琐法，還是摩西的妻子西坡拉，都是無意中成為神對立面的信徒。在《馬太福音》16:22-23中，彼得也曾無意中與神對立，並被撒但利用來試探耶穌。 既然彼得會這樣，我們也同樣可能。當我們認為需要告訴神祂該做些什麼時，我們所站立的立場就非常不穩固。有人可能會辯稱彼得當時尚未領受聖靈，但今日的基督徒卻可能選擇在不禱告或不聆聽神的情況下行事。 倘若你對自己的言行如此篤定，以致認為無需與聖經對照，你便可能成為無意中抵擋神的人。但好消息是，無論對彼得、約伯的朋友，還是對基督徒而言，只要我們跟隨神、閱讀聖經並禱告，神就能糾正我們。
問：在《約伯記》11:1-20中，琐法在此想表達什麼重點？
答：琐法並未回應約伯的論點。相反地，他提出更嚴厲的觀點：「我們無法明白神的奧秘，所以只要到神面前悔改，別再深思了。」具體來說，琐法嚴厲地說：
1. 約伯，你這樣論斷神，理應受到責備。
2. 你對神說自己無辜，但誰能真正了解神或祂的公義呢？
3. 所以，你當省察自己的內心，全心歸向神，並棄絕你的[未指明的]罪。
4. 這樣，神必拯救你，而不讓你像惡人那樣墮落。
琐法和約伯都認同，我們無法完全了解神，而且神會懲罰惡人、賞賜義人。但琐法卻要求約伯承認自己的惡行。
問：在《約伯記》第11章中，當有人因某個錯誤的假設而與你意見相左，且不願質疑該假設時，你該如何與他對話？
答：這可能很困難，但或許你至少能讓對方意識到，有某個觀點他們從未質疑，而其他人卻會質疑。你可以採用至少四種方法。最後三種方法就像「回力鏢」一樣，先問及他人，然後話題又會回到他們身上。
a) 假設性提問：有一次我與文鮮明牧師所創「統一教」的一位家庭負責人交談，在討論了各種話題後，我問他：「假設你知道文鮮明牧師其實並非來自上帝，你會怎麼做？會離開，還是會留下？」 在我溫和地提醒他幾次後，他終於說：「光是質疑文牧師，就是不光彩且不敬的。」接著他要我離開，並表示不歡迎我再回來。提出這個問題所達到的一項效果，就是揭露了這道障礙並非來自理智層面，而是意志層面的問題。 我也曾向其他人提出類似的問題，有時他們會反問我同樣的問題。我回答說，我知道耶穌確實是來自上帝的，但假設我發現這並非事實，無論如何，我都會追隨真理。
b) 假設性情境，正如《撒母耳記下》12:1-13中拿單向大衛提出的那樣，當時他提出了一個假設性的法律案例。
c) 另一種方法是運用「假設性觀察者」。當對方甚至不願承認自己可能犯錯的可能性時，可以問他們：一位第三方觀察者會如何看待他們的回答。
d) 問他們該如何讓某人意識到自己可能錯了。這點有點難解釋，所以這裡舉個例子，以一位佛教徒和一位穆斯林為例，但其實用任何兩種宗教都可以說明。 假設一位佛教徒並不願意考慮佛教可能有錯的可能性。你可以問他們：如果遇到一位穆斯林，對方認為「聖戰」是好事，一直被教導「女性的智力低於男性，在法庭上的證詞份量應為男性的半數」，並且認為「在戰場上強姦俘虜的女性是無可厚非的」，那麼請問這位佛教徒，他們能對那位穆斯林說些什麼，才能讓對方明白這些觀念是錯誤的？ 針對他們的回答進行互動，並提及那位穆斯林一生都在學習這些觀念，而且他們所尊敬的人從未對這些觀念提出質疑。過一會兒，指出不僅是穆斯林可能在從未質疑的情況下相信錯誤的觀念；佛教徒甚至基督徒也可能如此。你怎麼能確定自己不是因為從未聽過其他觀點，而誤信了一些極其錯誤的觀念呢？ 但要做好準備，他們可能會反問你同樣的問題（這很合理）。你可以從護教論和個人的見證來回答。然後務必再次向他們提問。
在這個具體案例中，約伯本可以問琐法：「你認為，一個人身上發生的任何壞事，有可能並非其罪孽的直接後果嗎？這難道是你會對失去孩子的父母、每個身患疾病的長者，或是親人死於饑荒的人所說的話嗎？尤其是當你本可以幫助他們，卻選擇幫助他人時？」 所以，如果任何壞事發生在你或你的家人身上，我就能肯定那是因為你自己的罪或他們的罪，是這樣嗎？也許這並非上帝行事的方式。也許上帝會讓壞事不公平地降臨在祂順服的子民身上，而上帝將在天上賜給我們遠超過我們所失去的一切。
問：在《約伯記》11:6中，上帝真的像琐法所說的那樣，赦免了我們部分的罪嗎？
答：不。約伯的朋友們所說的一切未必正確。琐法在回答時過度簡化了問題，就像他在分析時同樣過度簡化並草率下結論一樣。琐法是以詩意的表達方式指出，神對約伯的懲罰並未達到約伯應得的程度。事實上，在《約伯記》結尾，約伯被吩咐要為朋友們的錯誤言論獻上贖罪祭。 佐法爾的說法在過度簡化的層面上是正確的。神無所不知，因此祂不會遺忘事實。神必懲罰一切罪孽，但祂已藉著讓耶穌在十字架上承受刑罰，懲罰了所有已被赦免的罪。然而，佐法爾所言確實正確：對於那些罪已蒙赦免的人，「東離西有多遠，祂就使我們的過犯離我們有多遠。」 （詩篇 103:12）。
問：在《約伯記》11:7-8 中，人類能否認識神？
答：若理解得當，答案是肯定的，也是否定的。雖然琐法所說並非事事正確，但他關於認識神的觀點本質上是正確的。 佐法爾自己透過他所斷言的一切關於神的言論，隱晦地聲稱自己了解許多關於神的事。然而，佐法爾也承認自己既不了解、也無法了解關於神的一切。他的意思是，我們不應假裝能夠了解關於神的一切，例如祂的奧秘以及神知識的深奧之處。
任何宣稱神全然是奧秘，或完全不可知的神學觀點，都是偏離正軌的。同樣地，任何宣稱神毫無奧秘，且能被我們這微小、必死的頭腦完全理解的神學觀點，所描繪的神都太過渺小。
問：在《約伯記》12-14章中，約伯在此想表達什麼？
答：這是約伯第二長的演說。約伯基本上在說：不要試圖教導我那些我早已明白的事，藉此貶低我。智慧與大能屬於神，祂掌管自然、人類與列國。為何是我？我——約伯，一個敬虔的人——竟成了眾人的笑柄，而這都是神所為；與此同時，神卻放任掠奪者逍遙法外。神擁有智慧，並掌管動物、個人、自然與列國。
我真希望能在上帝面前為自己辯護，因為你們這群人毫無價值。我知道我能為自己的行為辯護。我會求上帝停止嚇唬我，並向我指出我究竟做錯了什麼（如果真有錯的話）。我們的人生如此短暫，而且不像植物那樣，我們只活一次，死一次。照目前的情況來看，我真希望上帝能快點讓我死去。
問：在《約伯記》12:4中，上帝是如何回答約伯的？
答：上帝並非此刻才回答約伯，而是在所有這些災難發生之前，祂早已給了約伯答案。祂曾教導約伯，無論今生發生什麼事，都要信靠那位賜予永生的上帝。
問：在《約伯記》12:6中，有些人是如何「用手捧著自己的神」的？
A：這個比喻精準地描述了那些敬拜自己雙手能捧起的偶像的人。今日西方人敬拜金錢、物質和自我時，同樣是在敬拜他們能捧在手上的「神」。
問：在《約伯記》12:13-25中，約伯的重點是什麼？
答：雖然約伯的朋友們自詡極其智慧，而約伯也說自己與他們同樣智慧（《約伯記》12:3），但歸根結底，與神相比，沒有人是智慧的。《約伯記》12:13-25 也強調，與神相比，也沒有人是強大的。
問：在《約伯記》13:4-5中，約伯的朋友們其實都無法指責約伯犯了什麼大罪，但他們仍假裝約伯有罪，以此來佐證自己的世界觀。今日的人們又會如何捏造毫無根據的事情，來支撐自己的世界觀呢？
答：當你簡單地問一句「請出示證據」時，就能看出這種情況正在發生。 對墮落的人類而言，從「我希望這是真的」到「這大概是真的」，再到「我知道這是真的」，這過程實在太過容易。這種情況可能發生在任何情境中，包括政治與宗教。其中一個原因在於，當「支持你希望他人接受的結論」對你而言，變得比「什麼才是真正的真理」更重要時，就會發生這種情況。
問：在《約伯記》13:15中，希伯來文應譯為「我要仰望祂」，還是「我毫無指望」？
答：希伯來文的詞語可以兩種方式翻譯。答案取決於你是否認為約伯在此處是抱持樂觀還是悲觀的態度。這種歧義源於希伯來文中一個可以譯為「等候」、「猶豫」或「顫抖」的詞語。 由於該詞語兩者皆可，必須參照上下文；而此處正處於約伯第二長篇演說之尾聲。既然約伯表示他深知自己終將被證實為一位公義的上帝跟隨者，因此應譯為「我必仰望祂」，因為這表達了約伯的信心，而非他的懷疑。
問：在《約伯記》13:23中，我們應該在何時求神向我們顯明我們的罪？
答：約伯至少最終還是向神求問，希望祂顯明那些可能導致他遭受嚴厲懲罰的罪，這點值得稱許。我們不必等到類似的事情發生在自己身上才行動；我們可以也應該求神顯明我們隱藏的過犯與罪。這些在神面前並非隱藏，甚至在他人眼中可能也並非隱藏，但對我們自己而言卻可能隱藏著。
問：在《約伯記》14:13-22中，約伯是否否認有來世？
答：約伯在《約伯記》第14章提出了關於來世的問題，但隨後他便給出了答案。約伯基於至少四個理由肯定了來世的存在。
1. 倘若約伯一死，他的罪因他已不在而自然消失，那麼他在《約伯記》14:16-17中就不會擔心神會遮蓋他的罪了。
2. 《約伯記》14:13 指出，約伯希望被隱藏在墳墓中，直到神的怒氣過去為止。
3. 在《約伯記》13:15中，約伯深信自己終將在神面前被證明是無辜的，即使那是在他死後。更多詳情請參閱對《約伯記》13:15的討論。
4. 在整本《約伯記》中，約伯被描繪為一位著眼於長遠未來的人，而非僅僅只顧及今生在世上的肉身生活。
例如，《約伯記》19:26-27 說，即使他的皮肉朽壞，他也知道自己終將得見上帝。
問：關於《約伯記》第15章中這第二輪「三段演說與約伯的三段回應」，我們能作何解讀？
答：雖然這三位所謂「安慰者」的觀點並未改變，約伯的觀點亦然，但他們的立場已趨於僵化，約伯的立場同樣如此。以利法雖然比他在第一段演說時禮貌得多，但他仍比另外兩位更為禮貌。
問：在《約伯記》第15章中，以利法此處的演說可簡要概括為何？
A：以利法在此開篇便提出了一個中肯的觀點。他告訴約伯，他那苦毒的回應與一位神的智慧人身份不相稱。回應並表達感受固然無妨，但應說出有益的話語，而非毫無益處的空話。這段話主要分為三個部分。
(15:1-13) 聽著，約伯，你既然有智慧，就該審視自己的言語。你的罪惡之言不僅毫無益處，更會動搖敬虔——當你聲稱自己比神更聰明，並向神發怒而非在祂裡面尋得安慰時。你竟宣稱自己比神更公義。
(15:14-16) 既然宇宙間沒有任何事物能與神相比而稱得上聖潔，你便無權試圖為自己辯護。既然世人皆屬邪惡，你就該保持沉默，停止質疑，並將你的處境視為神那深奧公義所帶來的必然結果。
(15:17-35) 惡人必定會受到懲罰。雖然他們現在或許富足安逸，但毀滅終將降臨。
問：在《約伯記》15:7-8中，非基督徒有時會以哪些方式自以為比神更智慧？
答：有些穆斯林認為，基督徒被要求「另一頰」的做法可笑。客觀主義者則說，出於利他主義去幫助陌生人是愚蠢的。貪婪之人則認為，試圖不愛錢是過時古怪的。一位摩門教徒曾對我說，他認為當上帝創造萬物時犯了許多錯誤；而當他成為神時，他會做得更好。
問：在《約伯記》15:7-8中，基督徒有時會以哪些方式自認比上帝更聰明，卻又沒有明確地說出來？
A：當上帝吩咐一件事時，我們卻對上帝和他人說我們有更好的方法。 倘若我們看不明白上帝吩咐的理由，並實質上表示：只有當我們明白箇中緣由時，才會順服上帝的吩咐。例如，《提摩太前書》2:11-12 說，婦女不可教導，也不可轄管男人。這並非指婦女不能成為敬虔且有智慧的領袖——就像士師底波拉那樣——而是歸根結柢，因為這是上帝的旨意。 我們可以徒勞地探討上帝為何如此要求，或試圖像全知全能的上帝那樣預見未來的一切，但我們真正應該探討的問題是：如果主吩咐我們做某事，且這與祂先前所說的一致，即使我們不明白箇中原因，我們是否仍會順服？
問：在《約伯記》15:16中，人們是如何「像喝水一樣喝下不義」的？又在《約伯記》34:7中，人們又是如何「像喝水一樣喝下譏誚」的？
答：正如我們覺得必須有水才能生存，惡人也會感到一種渴求，需要靠行惡來維持生命，因為他們已對此上癮。正如我們享受飲用各種飲品，某些惡行並非出於自認的必要，而是因為他們樂在其中。惡人「暢飲豐沛之水」，是因為他們以為上帝沒有在注視他們，或不知道他們在做什麼，正如《詩篇》73:10-11所說。
問：在《約伯記》15:1-35中，有哪些較好的方式可以勸勉他人？
答：以下是馬丁·勞埃德-瓊斯（Martyn Lloyd-Jones）的一段引述：「我記得有位女士曾經歷一段靈性乾涸、心靈荒蕪的時期，當時她深陷困境。這部分源於身體上的原因，許多朋友前來探望她，其中有些人是傳道人，而他們所說的話卻都如出一轍。 他們都試圖激勵她振作起來，全都以理論化的方式對她說話，說感受並不重要，事實上除了因信稱義的真理之外，別無他物重要。她對此的了解與他們一樣清楚，甚至比其中許多人更為透徹，但這對她毫無幫助，因為她的問題在於，她已不復知曉自己曾經擁有過的福分。 「我初次見主時所經歷的那份福分，如今何在？」這就是她的處境，正是詩人威廉·考珀所描述的處境。
朋友們的勸告對她毫無幫助，因為對這類人來說，告訴他們要振作起來、激勵自己，從來都無濟於事。這正是他們做不到的……幫助這樣的人的方法——也是我所指的這位特定人士所獲得的幫助——就是對她說：「啊，是的，你知道的，聖徒的生命中總會有這樣的時期。 有時神因祂自己難以測度的緣故，會向我們隱藏祂的面容。」她驚訝地看著我，問道：「這是真的嗎？」我回答：「當然是真的，」並接著向她舉出許多相關的例子和說明。 她的問題當下便迎刃而解，因為她現在有了解釋……」M. 勞埃德-瓊斯，《羅馬書：第八章17-39節釋義：聖徒的最終堅忍》（真理旗幟出版社，1975年，第176頁），引自大衛·阿特金森的《約伯記的信息》第47-48頁。
問：在《約伯記》15:21、34中，以利法在此說了什麼？
答：以利法先前只是籠統地談論，但約伯似乎並未領會其意。因此，以利法現在說得更具體了。他在《約伯記》15:21（參照《約伯記》1:17）中指出，毀滅者會突然降臨在惡人身上，在他昌盛之際奪走他的財產。示巴人和迦勒底人會突然襲擊他的羊群和牛群。 《約伯記》15:28（參照《約伯記》1:19）提到房屋會崩塌或倒塌。因此，約伯必定是個惡人。《約伯記》15:30、34指出火會吞噬惡人，這與《約伯記》1:16的描述一致。《約伯記》15:34說惡人必不育，因此約伯失去了他的兒女。
問：在《約伯記》15:27-31中，為何有些人（例如以利法）會假設，若一個人擁有財富，便因倚靠財富而屬惡？
答：雖然倚靠金錢是錯誤的，但並非所有富人都倚靠自己的財富。 他們遭遇災禍的事實，並不能證明他們是因倚靠財富而受到神的管教或審判。人們往往太容易假裝自己確切知道神的意念、神的作為，進而妄自斷定他人。即使你從《約伯記》中一無所獲，至少能學到一個重要教訓：你不可妄自揣測神的審判，也不可妄斷祂如何對待他人。
雖然其他朋友也持相同觀點，但在這三節經文中，以利法表達得最為直白。他是一個信徒的典型例子：在核心真理上持守真道，卻同時混雜了神學上錯誤的假設。今日的基督徒同樣可能得救，既相信聖經的主要真理，卻又在其他方面抱持錯誤的信念。 例如，種族主義、性別歧視、對本國的沙文主義，或是因他人的信仰而主張對其施加暴力。希波的奧古斯丁、天主教領袖、馬丁·路德和約翰·加爾文，都曾在這最後一類問題上有所欠缺。既然他們都能將聖經的真理與嚴重的謊言混為一談，我們就不該以為自己無需對此保持警惕。
問：在《約伯記》第16至17章中，約伯在此的講話可概括為何？
A：你們怎麼了，為何只顧爭辯，卻不給予鼓勵與安慰？上帝已藉著家人、健康、嘲諷者與惡人來對付我。願我的呼求永不停止。我［約伯］即將走入墳墓。幸好我對墳墓懷有盼望，否則我將毫無指望！
問：在《約伯記》16:2中，當你以為可以依靠的朋友似乎對你毫無同情心時，你會感到怎樣？
答：感到失望、甚至憤怒，或許還感到幻滅，這都是人之常情。如果你信靠朋友，而他們卻讓你失望，那麼你還能信靠誰呢？唯有上帝。如果你信靠的是上帝，你或許仍會對朋友感到失望和憤怒，但你也能看透這一切，明白我們真正的唯一盼望與磐石，唯有上帝。
問：在《約伯記》16:18-19中，約伯為何以詩意的語氣懇求大地不要掩蓋他的血？
答：這是一種非常中東式的思維。約伯不希望自己的苦難被遺忘，這與《創世記》4:10中上帝所說，亞伯的血在比喻上「從地上向我哀告」的說法相似。在這個最低谷的時刻，約伯希望全世界都知道他遭受了何等的不公待遇。 約伯覺得自己因某種未指明的罪惡而遭到嘲弄，他渴望得到平反，而非僅被遺棄後便遭人遺忘。此時，他洗清名譽並證明自己敬虔的渴望，已超過他榮耀上帝的渴望。以賽亞書 26:21 中有類似的表述，其中預言大地將揭露其中所藏的血與被殺之人。
問：約伯記 17:3 的意思是什麼？
答：約伯正在求問神，要神告訴他該付什麼代價（或做什麼），因為約伯認為自己並不具備神所要求的某種神秘之物。
問：在《約伯記》17:11-16中，約伯接受了自己似乎即將死亡的事實。當現代人意識到死亡迫在眉睫時，他們會如何反應？基督徒又該抱持什麼樣的態度？
答：當今的人可能會陷入憂鬱、絕望，要麼對任何事都提不起勁，要麼願意去做愚蠢且冒險的事。但基督徒應當因即將歸家而歡喜，並渴望在世上堅強地活出生命的最後時光。
問：在《約伯記》18:1-21中，比勒達的重點是什麼？
A：比勒達告誡約伯不要長篇大論，也不要貶低他們。隨後，比勒達闡述了神如何以嚴厲且永久的方式懲罰那些不肯悔改的惡人。正如大衛·阿特金森（David Atkinson）在《約伯記的信息》（The Message of Job）第53-54頁所言，比勒達雖然發表了一番聽來動聽的演說，但他並未真正觸及約伯所處的處境。
比勒達這句話的字面意思是「你還要尋找言語到何時」。比勒達指責約伯試圖尋找言語來填補空檔，其實他根本無話可說。 比勒達的指控確實有幾分道理。在言談中，我們應該說出需要說的話，然後停下來。過多的言辭並不意味著我們能為自己的立場增添助力。當約伯在《約伯記》12:7-9中說，連啞畜都比他的朋友們更有智慧時，約伯大概也能預料到會收到類似這樣的回應。
希伯來文中至少有六種不同的「陷阱」詞彙（網、網眼、地陷、套索等），而比勒達在此處將這六種詞彙全都用上了。陷阱可能由不同材料製成，外觀也各不相同，但它們都有一個共同點：就是注定要讓被困其中的人陷入厄運。
問：在《約伯記》18:1-21中，你是否曾被錯誤地指責為傲慢，而你該如何回應？
答：首先，我們需要理解何謂傲慢。有些人將傲慢定義為認為自己在某方面非常擅長，或在某方面比別人更優秀。但如果我遇到一位舉重世界冠軍，而他認為自己的舉重能力比我更強，這算只是傲慢嗎？還是說，他只是對事實有準確的判斷？這對傲慢的定義實在太狹隘了。
也有人將傲慢視為一種「在某方面比他人更重要」的感覺。在我擔任軟體開發人員期間所任職的所有公司裡，我確信公司的執行長都認為，他對公司獲利能力的影响力遠遠超過我。那麼，每位執行長都是傲慢的嗎？還是說，所有執行長在這方面都完全正確？
人們常會認為自己在某件事的成功中扮演的角色，比實際上更為重要，這很常見。有時候，當他人顯得傲慢（無論是主觀感覺還是客觀事實）時，反應最激烈的人，往往正是那些本身就很傲慢的人。
在我曾任職的一家公司裡，他們正在為一個資深前端開發工程師職位進行面試。我雖然沒有參與面試過程，但坐得離面試官們很近，能聽見他們的討論。他們一致認為這位候選人非常優秀，卻因覺得他傲慢而猶豫是否該錄用他。 （我當時並未見過這位候選人，因此沒有任何看法。）最終他們還是錄用了他，而我也恰好被安排在他附近工作，並曾與他共事過一段時間。他確實對自己的技術專長瞭若指掌，但絲毫沒有傲慢之態。其他人經常找他請教。公司裡還有另一位同樣擅長該領域的同事，兩人合作得相當融洽。 後來公司聘請了一位同樣精通該專業的年輕女性。在他與她共事一段時間後，他會坦率地告訴其他人，她的知識比他更豐富，能力也比他更出色。因此，他的態度與傲慢恰恰相反。但最初對他「傲慢」的顧慮，純粹是將傲慢與「擅長某項工作並深知自身能力」這兩種特質混為一談所致。
要顯得傲慢，究竟得做些什麼？有時候根本什麼都不用做！當時只有我和一位產品負責人正在負責一個專案，據營運部門表示，這個專案每季能為公司節省約一百萬美元。他獲得了「本季非技術類員工獎」，而我則獲得了「本季技術類員工獎」。 每當執行長向員工發言時，他總會大談特談擁有這款產品是多麼了不起。除了例行獎金外，我還直接從執行長那裡獲得了 5,000 美元的特別獎金。後來，當 COVID-19 疫情來襲時，我必須對產品進行重大改版，以因應我們新的工作模式。我大約花了一週時間就完成了這項工作。執行長後來向全體員工強調，我們能夠如此靈活應變並完成這項任務是多麼重要。 我並未對自己的成就吹噓或自誇，只是「用行動說話」，專注於編寫所需的程式碼。儘管我從未因這項成就獲得晉升，而我的主管卻因同樣的成就獲得晉升，但我卻因此招致主管無休止的怨恨，他說「我讓他難堪了」。 （我不記得那是他升職之前還是之後的事了。）那是我第一次，也是唯一一次見到一位經理，在年度僅剩兩個月之際，將我已經達成的績效目標（包括針對 COVID 疫情對軟體進行改版）剔除，並新增了幾個新目標——儘管那兩個月裡我還有一些休假時間。他告訴我，我永遠不可能成為團隊負責人，因為其他團隊負責人不會接受我。 （考慮到他可能向其他團隊負責人描述過我的傲慢，這話或許不假。）我問心無愧地說，除了努力做好本職工作之外，我並沒有做過任何傲慢之事。最終我找到了另一份工作並辭職，後來聽說幾個月後他被解僱了。
所以重點在於：要意識到有時候你可能會被視為傲慢。這或許是錯誤的指控，但仍應捫心自問，確保自己確實沒有傲慢。另一方面，不要僅僅因為別人確實擅長某件事，或是他們認為自己扮演更重要的角色而正確，就認定對方傲慢。
但到目前為止，我們還沒有真正說明何謂傲慢。傲慢就是認為自己比別人更重要，忘記了我們都是按著神的形像所造的，也未能記住我們應該以尊重的態度對待每個人。你可以不僅在心裡，也能用言語並公開地讚賞他人的貢獻，而不會感到自己受到威脅，因為你的自我價值並不取決於他們。你的自我價值早已由神賜予你。
對抗傲慢的解藥包括：成為僕人（參見《羅馬書》15:16；《加拉太書》5:13），謹記「末後的將要成為先的」（《馬太福音》19:30；20:16；《馬可福音》10:31；《路加福音》13:30），並視他人比自己更重要（《腓立比書》2:3及以下）。
問：在《約伯記》18:16中，「沒有根也沒有枝」是什麼意思？
答：根是比喻那些在你之前、支持你的人；枝是比喻那些在你之後、結出後代以延續你名的人。若你兩者皆無，那麼你的記憶將被徹底遺忘。
這是中東地區的慣用語；根據《凱爾-德利茨施舊約註釋》第4卷第328-329頁的記載，埃什穆納扎爾的石棺上刻著：「願他下方無根，上方無枝」。
問：在《約伯記》19:1-29中，約伯在此想表達什麼？
答：本章可能是約伯人生中最潦倒的時刻。但矛盾的是，正是在這對塵世生活的絕望之中，約伯也達到了人生的巔峰。約伯的回應分為五部分。
(19:1-6) 你們的言語應令你們感到羞愧。雖然你們這三位朋友用言語折磨我，但你們無需自高自大，凌駕於我之上。是上帝虧待了我。
(19:7-12) 縱使我呼喊「暴行」，神卻緘默不語。更糟的是，正是祂剝奪我的尊榮並攻擊我。
(19:13-20) 神使我的家人與我疏遠，連小孩子都嘲笑我，而我僅以毫釐之差倖免於難。
(19:21-22) 所以，請憐憫我。不要像神那樣迫害我。
(19:23-29) 我——約伯——知道最終我仍會見到神，我也依然渴望見到神。所以請別再煩擾我，否則就該為自己想想神將如何審判你。
約伯在此時渴望有朋友相伴，但他身邊卻只有三位控告者。神正暗中等待著安慰約伯，然而約伯卻指責神有錯，並控告祂造成這一切。在約伯眼中，神親自造成這一切與神允許這一切發生，兩者並無區別。 約伯斷定自己的苦難毫無意義，因為他看不出其中的意義。約伯的苦難雖源自撒但，但神卻藉此彰顯祂的榮耀。儘管如此，儘管約伯錯誤地認為神是刻意要害他，他仍渴望上天堂與神同在。即使身處最惡劣的境況，約伯對救恩的確信以及他所嚮往的歸宿，依然堅定不移。
問：在《約伯記》19:3中，如果你覺得神，可以這麼說，是「冤枉」了你，你會怎麼想？
答：首先，約伯的反應並非我們應當效法的。哀嘆是可以的。然而，約伯卻不斷抱怨、指責神、繼續抱怨、難以看清眼前的處境，並仍舊抱怨不休。《約伯記》並未提及約伯認為自己的抱怨最終有多大幫助，至少在神於書末責備約伯之前是如此。
我們應汲取他朋友們建議中的精華，並體認到：我們並不知道屬靈領域和神的議會中究竟發生了什麼事。我們也不知道，若那場災難沒有發生，事情將會如何發展。我們需要停止告訴神該怎麼做，而是求祂的幫助，並求祂賜下智慧，指引我們在這個處境中該如何行。 我們必須明白，基督徒的生命是為了榮耀神，而非追求自己的舒適。
問：在《約伯記》19:13-27中，我們該如何像約伯那樣，在絕望的處境中仍懷抱盼望？
答：要仰望，不要注視周遭的處境。謹記《彼得前書》1:3-9 和《哥林多前書》2:9。即使在當時的處境中，約伯仍能仰望。即便在那時，約伯仍記住他的盼望，就是最終神必拯救他並為他伸張正義。約伯在此關心的不僅是一件事，而是兩件事。他渴望從苦難中得到解脫與醫治，但約伯也希望自己的名譽能得到伸張。
問：在《約伯記》19:17中，約伯的氣息怎會令他自己的兒女厭惡？畢竟他的兒女都在《約伯記》1:2、18-19中全都死了？
答：這句話可能指的是他那些沒有遇害的兄弟；BSB 譯本將其譯為「我自己的家人」。第 18 節提到的是「小男孩」，而非他的兒子。書《當批評家提問時》（When Critics Ask）第 228-229 頁也補充說明，此處的「孩子」意指後代，包括孫輩。
問：在《約伯記》19:18中，年幼的孩子們是如何輕視約伯的？
答：根據《約伯記》19:17，約伯的疾病使他口臭非常嚴重。這可能意味著連孩童都取笑約伯。雖然G.R. Driver指出，在古巴比倫語和阿瑪爾納註釋中，此詞意為「逃跑」，但這個慣用語也出現在《詩篇》78:19中，意指「說人壞話」。
問：在《約伯記》19:20中，這是否意味著約伯的牙齒都掉了？
A：「僅靠牙齦」這句話或許指的是約伯的牙齦。這可能意味著他的牙齒已經脫落，只是希伯來原文並未出現「僅」這個字，而某些譯本卻添加了這個字。無論如何，這對約伯來說都像是一場千鈞一髮的逃脫。
問：在《約伯記》19:25中，這裡的「救贖主」究竟是指什麼？
答：希伯來文「go’el」一詞，與《路得記》中「近親贖主」所用的詞相同。go’el 有兩個目的。
血親復仇者：若家族中有人遭謀殺（即使是無意間所為），go’el 的職責便是伸張正義：追查兇手，將其繩之以法並處決。唯一的例外是，若罪犯因過失殺人而逃往庇護城。若他們在庇護城中滯留，直至當時的大祭司去世，則 go’el 便無法將其繩之以法。 大祭司去世後，贖親者便不能再追究過失殺人案。
受壓迫者的捍衛者：贖親者（go’el）的第二個目的——也是本文的重點——是當家族中有人被賣為奴隸時，贖親者可以支付贖金將奴隸贖回自由。此外，若家族成員的妻子成為寡婦，贖親者便會娶她為妻，而子女將繼承已故丈夫的姓氏。
這些目的看似截然不同，但將它們串聯起來的共同點在於：贖親者既是生者的捍衛者，也是遇害者的捍衛者。
問：在《約伯記》19:25中，約伯在此說了什麼？
答：有三個要點：從概括到具體。首先，約伯知道神是活著的。其次，神作為救贖主永活不息。神絕不會背棄祂作為救贖主的角色。第三，約伯仍然確信，這位永恆的救贖主必會救贖他。約伯或許不確切知道自己將如何在肉身中見到神（請記住，當時聖經的其餘部分尚未寫成），但他深知，全能的神必定會以某種方式使這事成就。
當一切順遂、生活安穩時，我們可能會陷入「渴望在世上永生」的誘惑。而此時約伯在這方面卻絲毫沒有這樣的誘惑。雖然對約伯來說這很輕鬆，對我們卻很困難，但我們必須記住：這世界不是我們的家；有更美好、更美好的事物在等候著我們。然而，天堂最美好的部分，並非是見到其他聖徒，也不是我們的賞賜與冠冕，而是能在天堂與神面對面相見。
問：在《約伯記》19:26中，這節經文還有哪些其他解釋？
A：根據《新國際聖經註釋》（第533頁）的說法，其中一種解釋是「看見神在我這邊」，而非「親眼看見神」。不過，早期解經家並未以此方式詮釋希伯來文或希臘文《七十士譯本》。無論如何，約伯認為在某種意義上，他將會「看見神」，無論是透過他復活後的肉身，還是以其他形式。
問：《約伯記》19:26 是否表明復活的身體仍將是血肉之軀？
答：有兩種可能的解釋。可能是「脫離我的肉身」，也可能是「在我肉身之中」。約伯究竟意指哪一種並不明確，若他自己也不確定，這句話可能就帶有雙關意味。 然而，正如《哥林多前書》15:35-55 和《帖撒羅尼迦前書》4:16-17 所示，我們現今所擁有的肉身將無法看見神，但我們將在新的肉身——也就是新的肉體——中看見祂。
問：在《約伯記》20:1-14中，琐法在此處如何調整了他的論點？
答：推測約伯的每位朋友都聽過其他人的發言。琐法察覺到，迄今聽過的五篇演說中，沒有一篇能促使約伯承認某項重大的隱藏罪行並悔改。因此，琐法嘗試採取不同的方法，而從理論上來說，這確實是個好方法。
在《約伯記》20:1-14、20-21中，琐法再也按捺不住，急於強調時間，特別是罪惡時期的短暫。神的公義或許會延遲，但不可避免的後果其實並不會延遲太久。
雖然這對一個頑固的罪人來說是個很好的論點，但琐法，就像約伯的其他朋友一樣，完全誤解了約伯的處境。
琐法的話語充滿詩意，且內容完全正確。然而，琐法卻忽略了最重要的重點，因為他僅僅聚焦於這世上的生命。琐法未能察覺到，雖然神對惡人的公義未必總是即刻顯明，但神對義人的公義有時也會被延遲。
問：在《約伯記》20:1-14 中，琐法對罪有何深刻的見解？
答：佐法爾在此提出了一種不同且互補的看待罪的方式。每當你想做某件能帶來當下快樂的事時，請停下來想想未來——甚至明天——你會如何看待此事；屆時你還能獲得什麼快樂呢？當你從未來的角度審視許多罪行時，現在犯下這些罪，充其量也只是徒勞無益。此刻你所獲得的任何快樂，將來不是會後悔，就是會迅速遺忘。
問：在《約伯記》20:1-14中，琐法犯了哪兩項重大的錯誤？
答：雖然琐法指出「惡人的審判往往被延遲」這個正確觀點，但他卻未能更進一步，意識到公義往往要等到惡人死後才會降臨。這點在《詩篇》9:17；《以賽亞書》5:14-15；30:33；《以西結書》32:22-25； 馬太福音 7:13；帖撒羅尼迦後書 1:8-9 中都有所記載，儘管這些書卷當時當然尚未寫成。
其次，一個人受苦是否可能並非源於自己的罪？這個念頭顯然從未浮現在琐法腦海中。琶法沒有想到，義人的報償或許同樣要等到死後才會臨到。
問：在《約伯記》20:1-29中，琐法是否犯了罪？
答：以後世的標準來看，他是犯了罪。琐法和其他發言者妄圖為神奧秘的作為及其動機進行邏輯推解，然而神並未將這些事告訴琐法，而琐法的推論也大錯特錯。約伯曾警告他們，切勿曲解神，以免招致審判。但琐法在此卻輕率地無視了約伯的話。 約伯曾說他們的心思閉塞，無法理解，但琐法卻聲稱是他的洞察力迫使他必須回應。正如《約伯記》20:23 所示，琐法對約伯感到焦躁且不耐煩。約伯在《約伯記》19:3 中指出這三位發言者理應為自己感到羞愧，而琐法卻選擇頂嘴，而非說出真正有助益的話語。
約伯在《約伯記》16:1-5中批評了這三位朋友，而琐法聽來似乎因此感到受傷。琐法正確地理解到，惡人並不總是會立即受到公義的審判。有時他們會在遭受懲罰之前，先興盛一段時間。
問：在《約伯記》20:19中，瑣法誣告約伯壓迫窮人並以暴力奪取房屋。當人們無中生有地捏造指控時，你會如何應對？
答：這些指控非常嚴重——如果屬實的話。但實際上，無論真假，這些指控都足以摧毀一個人的聲譽，因此若琐法是蓄意對約伯提出這些指控，他便是犯了罪。若非如此，他為何要提出這些指控呢？
那麼，當有人直接或間接指控你時，你該如何回應？若你保持沉默，部分聽眾會因你未作回應而認定指控者是對的。即使你聲明自己並未犯錯，而對方不相信你，仍要堅定主張自己的清白，因為有些人可能會將沉默解讀為認罪。 除了否認你做過那件事之外，還要要求對方提出證據或證人。提醒他們，若提出指控卻明知自己沒有證據，這便是說謊誹謗。
幾年前的新聞中，曾將「唐納德·川普是反猶太主義者」作為事實報導；實際上，他的女婿是猶太人，而且他還協助促成了以色列與阿拉伯聯合大公國之間的和平協議。哎呀！這不僅是他們搞錯了，更是他們完全憑空捏造。人們和媒體不應對這些誹謗的製造者網開一面。 我們應該確保他人記住，這些人今後將不再具備可信度——不是因為他們提出毫無根據的主張，而是因為他們明知這些主張毫無根據卻仍堅持提出。
問：在《約伯記》21:1-30中，約伯在此的論點可概括為何？
答：約伯正在重申他先前所說的話。這段講話可以歸結為第2節：「請仔細聽我的話」。約伯甚至說，只要能讓他們終於聽進他的話，他現在就會得到一些安慰。有時候，似乎唯一能做的就是反覆重申，並希望聽眾最終能明白。
多年前，我曾參與一個向摩門教徒傳福音的基督教宣教機構，該團體中約有一半人是前摩門教徒。每到晚上，我偶爾會詢問是什麼原因促使他們脫離摩門教，希望能從中找出共同點。 我並未聽聞任何共同的問題，但確實發現一個共通點：無論是什麼事實或「歷史上的尷尬之處」，讓他們脫離摩門教的關鍵，在他們初次聽聞時都未產生任何影響。他們必須聽過九、十次，這些事才終於深入他們的心底。之後，他們往往會決定進行一些研究，只是為了證明那些基督徒是錯的。 然而，當他們進行研究時，卻發現了意想不到的事實，最終上帝引導他們脫離了摩門教這種屬靈的偽造。
問：在《約伯記》21:7-15中，當那些欺詐成性、虛偽的人最終比你更興盛時，你會作何感想？
答：他們真的「最終」比你更興盛嗎？這取決於你是否對今生抱持「隧道視野」，還是以永恆的眼光看待。若你目光短淺，只看今生，那麼在經濟上不如他們，似乎確實令人遺憾。詩人亞薩在《詩篇》73:2-17中說，他差點就陷入這種嫉妒的罪中。《箴言》24:1也提到了這一點。 但若你以長遠、永恆的眼光來看，你會明白：a) 最終一切都會妥善安排，以及 b) 正如《彼得前書》1:5-6 所教導的，這世上的生命本就極其短暫且轉瞬即逝。所以，就讓他們享受那些不義之財吧，因為與永恆相比，那不過是極其、極其短暫的一段時光，屆時他們必會為一切感到懊悔。
問：在《約伯記》21:14-15中，當有人說「我現在生活很好，為什麼需要上帝？」時，該如何向他傳講福音？
答：雖然琐法當時是在完全錯誤的情況下說了正確的話，但這卻是適用琐法這種方法的好時機。問他們：「你的生命中有平安嗎？」很少有未信主的人認為自己有。此外，也問他們：「當你最終站在神面前，必須為自己的一生交賬時，你會怎麼做？」 你認為史達林、伊迪·阿明和其他大規模殺人犯在死後會面臨任何後果嗎？如果會，那麼那些想憑藉自己的善行站立的人，又怎能不面臨後果呢？
問：在《約伯記》22:1-30中，以利法在此想表達什麼重點？
答：以利法提醒約伯，神並不需要我們。正如先前一樣，以利法告訴約伯要悔改，然後神會藉著約伯的義拯救他，只是這次以利法的論調更為惡劣。人的義與罪對神毫無益處。以利法說神不在乎，這本身就是一種罪。神讓你受苦，未必是因為你的邪惡。
接著，以利法更進一步，向約伯列舉了他所想像約伯必定做過的所有惡行。琐法原本在《約伯記》11:5及以下經文中說約伯是個暗中犯罪的人，但以利法卻接過這個論點。 顯然，以利法此時對約伯已感到極度惱火，他正跨越那條從缺乏根據的陳述到公然說謊的微妙界線。即使約伯並未直接做過這些事，以利法也聲稱，他人所遭受的一切惡果，皆源於約伯因未多行善事而造成的消極不作為。 以利法肯定能以某種方式讓約伯承認自己是個大罪人。經歷了這一切之後，約伯理應崩潰並坦承自己所做的一切惡行。但約伯並未如此，因此以利法正試圖「幫忙」約伯。請注意以利法的冷漠無情；他甚至懶得嘗試回應約伯先前提出的問題。
從神學角度來看，以利法之所以會說出這些話，是因為他的神學體系中沒有撒但或惡魔的容身之地。我們必須記住，以利法在此是出於善意：試圖引導一個罪人回歸上帝。然而，以利法實際上卻在背道而馳，不僅對約伯說謊，也對上帝說謊。
或許以利法在此處確實感到十分惱火，因為這是他對約伯的最後一次發言。而這或許反而是最好的結果。若受輔導者知道輔導者正在對他撒謊，受輔導者無論如何都不太可能聽從或信任他。
問：關於《約伯記》22:1-30，對於那些認為一個人當前的興盛或不幸，是取決於他當下義行的多寡的基督徒或其他人，你會怎麼說？
答：聖經、經驗和邏輯都表明這種觀點是錯誤的。
經文：除了約伯的苦難之外，耶利米也曾遭受迫害，被扔進一口空井裡任其等死，而耶利米根本不該遭受這種待遇。看看以利亞時代耶洗別所殺害的那些先知吧。
經驗：有些邪惡的君王和教宗活得很長久。而在他們統治下受苦的平民中，有些人卻遭殺害。難道你想說，波爾布特、伊迪·阿明和史達林因為比他們殺害的人活得更久，所以就更義嗎？
邏輯：《花花公子》創辦人休·海夫納活到91歲才去世。那麼，如果一位牧師或基督教傳教士在91歲之前去世，難道他們就更邪惡嗎？
問：在《約伯記》22:1-30中，輔導者何時（如果有的話）應該對受輔導者說謊？
答：當然，沒有任何輔導者會在明知謊言可能造成傷害、破壞信任且毫無益處的情況下說謊。但若輔導者認為說謊或許能帶來一些益處呢？
要回答這個問題，基督徒輔導者必須釐清自己在此的首要目的。是 a) 盡自己所能輔導對方，做自己心中認為正確的事；還是 b) 為了榮耀神並成為神的真實見證，而輔導對方只是次要的？ 若你已忘記「榮耀神」是你最高的宗旨，那麼或許你應該停止輔導，或停止任何其他事工，直到你藉著憶起我們在此的初衷，重新找回你的正直為止。使用謊言的一個問題在於——除了違背神的旨意並使祂不悅之外——人們似乎總是會誤判形勢。 正當你以為不會有反噬（惡果）——因為沒人會知道你正使用罪惡的方法來試圖成就神的旨意——此時卻總會有人出乎意料地發現真相。正如《箴言》16:25所說：「人有一條路，自己以為正，至終卻是通往死亡的路。」
因此，我們首先應當用誠實的嘴唇來榮耀神，正如《箴言》16:13所說。
問：在《約伯記》22:1-30中，你能否想到其他像以利法那樣的例子，即人們認為證明自己的觀點比關顧他人或講真話更重要？
答：那種假借關心他人聲譽之名，實則凌駕於他人之上的驕傲，往往會出人意料地露出醜陋真面目。有時，一個人為了避免承認自己的觀點有誤，而編造出各種理由，在旁人眼中看來是何等荒謬。然而，這樣做的人往往沒有察覺，這在他人眼中是顯而易見的。
每個人都會在某些事情上犯錯，正如每個人都有成長的需要。正如某人常說的那樣：「我保留變得更聰明的權利。」
問：在《約伯記》22:30中，應該寫成「無辜者的島嶼」嗎？
A：希伯來語和腓尼基語的語言學研究顯示，此處應譯為「非無辜者」或「有罪之人」。希臘文《七十士譯本》的譯法則不同，譯為「無辜者」。
問：在《約伯記》第23章中，約伯在此想表達什麼？
A：約伯在此已停止批評他的三位朋友。現在，約伯正在指責上帝。約伯並非真的指責上帝不公正地傷害了他，而是指責上帝是位「擅離職守」的審判者。
問：在《約伯記》第24章中，約伯在此有何新的體悟？
A：約伯察覺到這不僅發生在他身上；有些人的惡行並不比他人更甚，卻也承受著比他人更重的苦難。約伯看到了兩件事：他與朋友們共同的問題在於，他們不明白神在世上施行審判的時間框架；而且神也沒有告訴他們。約伯對神目前看似無所作為的狀態感到沮喪。第二點觀察是，約伯和他的朋友們太容易忘記，神會在人死後對萬事進行審判。
在《約伯記》24:18-25中，約伯從朋友們那裡領會到一個真理：惡人終將如海上的泡沫，或如融化的雪一般，徹底消亡。至少在關於惡人這個普遍議題上，約伯和他那三位朋友都達成了一致。
問：在《約伯記》24:18-25中，這段經文屬於約伯的講話，還是比勒達接下來的講話？
答：當今猶太教與基督教聖經中《約伯記》的篇章順序，與死海古卷中的昆蘭抄本一致。然而，有人認為《約伯記》中部分經文的順序有所錯亂，這段內容可能是比勒達下一段講話的一部分。不過，無論如何，對此點大家都沒有異議。
問：《約伯記》25:1-6 中，比勒達在此想表達什麼？
答：比勒達在此發表了整卷書中最簡短的演說。這也是比勒達與另外兩位朋友最後一次發言。或許是因為他們意識到已無話可說。總而言之，神如此高，我們如此低，兩者之間的鴻溝如此遼闊，因此誰能明白神的作為呢？比勒達在此否認了神的內在性。比勒達簡要重申：
1) 神是全能的
2) 因此，人在神面前並非純潔
3) 倘若連月亮和星辰在神面前都不純全，那麼人自然更不可能純全。
比勒達在此的論點是正確的，唯獨關於星辰不純淨的部分並非出自聖經，且人並非全然邪惡。然而，比勒達將這些陳述並列的方式卻顯露出一種誤解。神是全能的事實，並不能證明約伯的苦難是合理的。神是聖潔且公義的事實，其本身並不能證明對任性、不公的傷害而言，這便是公義。
比勒達明白世上有公義，也存在憐憫。在所有演說中，比勒達與以利法不同，從未暗示他意識到惡人所受的懲罰未必是即時的。這三位朋友始終未能理解，義人有時也會遭受不公的苦難。
問：在《約伯記》25:4-6中，人是否僅僅是一隻蛆（蒼蠅幼蟲）？
答：比勒達是在提醒約伯死亡。蛆蟲和蠕蟲壽命都很短，而且都出現在墳墓中。這是比勒達所說的，並非上帝所言。這個比喻部分正確，但並非完整的圖景。
在神眼中，我們的一生猶如草（雅各書 1:10-11；以賽亞書 40:6-8；詩篇 90:3-6）。關於「大地」的意象，相較於神，我們的生命更如塵土（以賽亞書 40:15）。 神高居於祂的子民之上，如同蝗蟲一般（以賽亞書 40:22）。然而，這僅是故事的一半。
儘管如此，我們仍被造得奇妙可畏（詩篇 139:14），並且是按著神的形像被造的（創世記 1:27）。祂以祂的兒女為樂（西番雅書 3:17）。
我們在世上的生命或許僅是轉瞬之間，但神愛我們，也看重我們（詩篇 8:4-8）。
問：在《約伯記》26:1-4中，當面對正深陷悲痛的人時，究竟何時（如果有的話）才該試著與他們爭辯或辯論？
答：當對方無意辯論，甚至不願聆聽合理的論點時，那正是你該暫緩所欲言的最佳時機。此時應展現你的關懷與同情。或許等到日後，當對方情緒平復後，才是與他們理性溝通的更好時機。
問：在《約伯記》26:1-4中，約伯的三位朋友的言論在抽象層面上雖有許多精闢之處，卻未能切合約伯當時的處境。當我們輔導他人時，該做些什麼才能確保我們切合對方當下的處境？
A：第一步是傾聽對方。你可以從至少四個層面來傾聽他人。
首先，善用沉默。如果對方難以插話而不打斷你，就別說太多。
其次，提出問題，這不僅是為了表明你在傾聽，更是為了釐清那些可能含糊不清、你尚未理解的部分。
第三，確保你確實聽見並記住對方的話。在結束時，你可以詢問對方是否願意讓你將所說內容總結給他們聽，以確認你是否聽對了。
第四，試著設身處地，理解對方為何會以那種方式說出那些話，並試著理解他們可能持有的態度、預設、真相、謊言、需求、感受，以及是否涉及罪性。
問：在《約伯記》26:1-30:31 中，約伯在此處的回應可概括為何？
答：這是約伯最長的一段講話。有些解經家認為，約伯先說了《約伯記》26:1-6，比勒達（或可能是琐法）打斷了他並說了26:7-14，然後約伯說了剩下的部分。然而，約伯在論及神的超越性時，通常比他的朋友們說得更多，因此這段話很可能是約伯所說的。約伯已經受夠了他的朋友們，而且：
(26:1-4) 約伯以諷刺的口吻說：「你們真是幫了大忙！」事實上，約伯指責他們根本毫無幫助，一邊試圖勸人聽從他們所知的智慧，一邊卻說約伯完全沒有智慧。
(26:5-14) 我深知，上帝對死亡、穹蒼與水域的主權與大能，僅僅是祂大能的開端。
(27) 縱使神對我不公，只要我——約伯——還活著，我絕不會說惡言，也不會否認自己向來是義人。富人或許會興盛，但神必使他、他的後裔和家人遭受苦難。
(28) 人們遍尋大地所有深邃幽暗的角落以覓得金屬礦石，但我們又該到何處尋覓真正的智慧呢？唯有神擁有這智慧，而我們只能藉著敬畏耶和華、遠離惡行來學習這智慧。
(29) 我曾蒙福。啊，我多麼懷念那些日子——當時神的慈愛指引照耀著我，我的兒女們還活著。我備受尊榮，人們敬重我。我待人仁慈，幫助貧困和受壓迫的人，並以公義為衣。我原以為自己會安然無恙直到生命終結之日，人們也樂於聽取我的勸誡。
(30) 但如今我已失去尊榮。年輕人嘲笑我、譏諷我。我毫無福分。就連我自己的身體也折磨著我，因為神使我受苦。沒有人待我好。神保持緘默，儘管我曾聽見窮人的呼求。
(31) 我立了盟約，發了十四個誓言。我的眼睛、雙腳、心和雙手都是潔淨的。 倘若我曾行謊言，偏離正道，被婦人引誘，剝奪僕人的公義，拒絕幫助窮人，囤積糧食，不幫助赤身露體者，剝削孤兒，倚靠黃金，因財富而歡喜，敬拜天體，以報復為樂，不慷慨，或隱瞞我的罪，那麼就讓災禍降臨吧。若神能因這些事控告我，那便好；若不能……
問：在《約伯記》26:7中，應譯為「撒方」（Zaphon）還是「北方」？
答：「Zaphon」或「Sapon」，是敘利亞的一座高山。雖然希伯來文的字面意思是「北」，但相關動詞「noteh」（意為「展開」）僅用於指稱天穹。有人認為這可能指的是看似繞著北極旋轉的星座。
問：在《約伯記》26:7中，「大地懸於虛空」是什麼意思？
A：此處希伯來文所指的「虛空」，與《創世記》1:2中形容「混沌」的詞彙相同。
許多古代文化都認為地球是由某種動物的背、泰坦巨人，或是女神的身體所支撐的。相較之下，上帝卻以某種方式教導約伯，地球是懸浮在太空中，無所依憑的。
問：《約伯記》26:11中所提到的「天柱」是什麼？
答：關於「天柱」或「天之根基」，有三種可能的解釋。
當上帝斥責時，天本身可能只是在震動。然而，以下兩種解釋更為合理。
山巒既被稱為「天柱」，也被稱為「地柱」。所謂「柱子震動」，可能指的是火山噴發與地震。
在巴比倫人所使用的相關阿卡德語中，地平線被稱為「天之根基」。
問：在《約伯記》27:4-6 中，約伯在此想表達什麼？
答：儘管約伯在健康、財富和情感方面都遭遇了極大的苦難，但他在此仍如磐石一般堅定，宣告自己絕不會說出邪惡的話，也不會背棄自己的正直。約伯堅持正直並非為了維護聲譽；他在《約伯記》30:1、9-10中已指出，在許多人眼中，他的聲譽早已被毀。
問：在《約伯記》27:4-6中，一位將正直視為比繁榮更重要的人，其行為會與一位更重視繁榮的基督徒有何不同？
答：無論是否為基督徒，若有人將繁榮或金錢看得比正直更重要，人們永遠無法真正信任這樣的人。 每當他們向你許下承諾或達成協議時，你如何能確定當更好的交易出現時——特別是當你沒有在監督他們的時候——他們不會食言？如果有些人只有在你監督下才會做好事，而監督他們又需要耗費大量心力，最終可能會演變成這樣：你花在監督他們上的時間和精力如此之多，以致於讓他們去做這件事根本毫無益處。 但即使是非基督徒，也應該願意僱用基督徒，因為他們知道基督徒會信守承諾並竭盡全力，即使在無人監督的情況下也是如此，正如《以弗所書》6:6-7 和《歌羅西書》3:22 所示。
問：《約伯記》27:21中，東風究竟有何不妥？
答：風通常來自西方，當風從西或南面吹來時，通常很和緩。但相對較少見的是，當風從東方吹來時，往往非常強勁且乾燥——就像沙塵暴一樣。它會使田間的莊稼枯萎。 若你試圖將麥子與糠秕分開，而此時東風正起，麥子和糠秕都會被吹走。雖然東風伴隨風暴的情況並不常見，但當風向從西轉為東時，便會出現旋風。阿拉伯俚語中將其稱為「毒風」。他們擔心的並非東風會奪人性命，而是它會損害農作物的收成。
問：在《約伯記》27:23、《約伯記》34:37、《那鴻書》3:19、《以西結書》25:6 以及《列王紀下》11:12 中，在教會中說「阿們」或「讚美主」是否比鼓掌更合宜？
答：不，這是錯誤的。創世研究學會（Institute for Creation Research）的亨利·M·莫里斯（Henry M. Morris）在 2004 年 6 月 12 日的《讚美之日靈修》（Days of Praise Devotional）中提出了此說法。 希伯來文中有四個不同的詞彙表示「拍手／擊掌」，他聲稱其中沒有一個具有正面的含義。例如，那鴻書 3:19 說，當人們聽聞尼尼微遭毀滅的消息時，其他人會拍手。在列王紀下 11:12 中，敬虔的以色列人在約阿施加冕時拍手，但莫里斯表示，那「是表達他們要擊打並毀滅邪惡的亞他利雅王后」的意圖。
以下是舊約中關於拍手的經文：
caphaq（斯特朗編號 5606）[發音：saw-FAK] 《約伯記》27:23；《約伯記》34:37；《哀歌》2:15
teqa（斯特朗編號 8628）[發音：taw-KAH] 《詩篇》47:1；《那鴻書》3:19
mecha’（斯特朗編號 4222）[發音：maw-KHAW] 詩篇 98:8；以賽亞書 55:12；以西結書 25:6
nakah（斯特朗編號 5221）[發音：naw-KAH] 《列王紀下》11:12
莫里斯關於那五節未劃線經文的說法是正確的，但他對拍手行為的整體看法則有誤。
用以反駁此觀點的主要經文：
以賽亞書 55:12 提到拍手，但完全沒有勝利的語境，除了惡人棄絕自己的意念之外。
詩篇 47:1 說：「萬民哪，你們要拍手；要用得勝的聲音向神歡呼。」詩篇 47:3 確實提到制服列國，但 47:1 並不僅限於此。
次要佐證經文：
《詩篇》98:8 提到神前來審判，並獲得勝利。這並非「對惡人表達強烈譴責」，因為拍手是「為神」而非「反對那些人」。
《列王紀下》11:12記載百姓拍手並高呼：「願王萬歲！」莫里斯（Morris）指出，這拍手是「表達他們要擊殺並毀滅邪惡的亞他利雅王后」的意圖，而《列王紀下》11:13-16正論及此事。然而，這拍手是為了慶祝年幼的約阿施王加冕，並非對亞他利雅表達敵意。
總而言之，鼓掌並非僅用於表示不贊同，因為《以賽亞書》55:12、《詩篇》47:1，以及可被視為同類的《詩篇》98:8和《列王紀下》11:12，都顯示了為表示贊同而鼓掌的情形。即使對於那些認為鼓掌僅是為了展現勝利的人來說，我們也應在教會中為耶穌在十字架上的得勝，以及祂在我們生命中的勝利而鼓掌。
問：在《約伯記》28:1-28 中，本章的主要要點是什麼？
答：本章由兩個問題劃分為三個截然不同的部分：約伯記 28:12 的「智慧在哪裡可以尋得？」，以及約伯記 28:20 的「智慧究竟從何而來？」。
發現寶藏：人們在開採大地方面非常聰明
智慧如珍寶：然而他們卻看不見智慧顯而易見的價值。
智慧的來源：智慧唯獨來自耶和華。詩篇 111:10 和箴言 1:7 皆指出「敬畏耶和華是智慧的開端」
問：在《約伯記》28:1-28中，我們能了解到當時的採礦情況為何？
A：我們掌握的資訊並不多，但我們知道在阿拉巴地區（以色列南部及沙烏地阿拉伯部分地區），早在亞伯拉罕之前，當地人就已開始開採銅礦，儘管礦井是在羅馬時期才出現的。在希西家時代之前，他們就已經懂得如何開鑿通往地表的竖井，讓陽光照射進來。在公元前一世紀的努比亞，他們已經使用礦燈。
問：在《約伯記》28:1-28 中，我們該如何獲得智慧？這與採礦有何相似之處？
答：雖然採礦有各種形式，但讓我們戴上礦工帽、點亮礦燈，來探討採礦這個比喻的整體意涵。其中包含勘探、探礦、開鑿礦井、開採礦石、提煉礦石，以及維護礦場。
勘探：開採黃金、白銀或其他金屬的第一條規則是「務必選對山」。若山裡原本就沒有黃金，即使世界上最優秀的礦工也無法從那座山裡挖出任何黃金！至於石油勘探，則要尋找可能具有儲油潛力的地質層。 至於金屬礦藏，則應尋找那些在附近地下或溪流中，已有他人發現你所尋找的金屬的山脈。同樣地，不要在錯誤的地方尋求智慧。應在神的話語中，以及敬虔、智慧之人的著作與勸誡中尋求智慧。雖然你可以在其他著作和其他宗教中找到些許智慧，但若無法在擷取智慧的同時避開有毒的副產品，那就不值得嘗試。
勘探：在河中淘金，或鑽探試油井，雖能帶來經濟利益，但更重要的是能指引你該往何處尋找，以及何時該停止搜尋。有些事物看似充滿智慧，但它們究竟只是「似是而非的片段」，還是能應用於生活、引領你更親近神的珍寶呢？
開鑿礦井：一旦你認為自己知道「主礦脈」的位置，或是油田的範圍，就該以盡可能高效且安全的方式，從地表開鑿礦井直達礦脈。務必妥善建造礦井，以免崩塌，或因結構過於笨重而難以進入並全天工作。 你需要花錢購買堅固的樑柱和優質的工具，並明白你投入的時間與金錢，相較於預期獲得的回報，根本微不足道。同樣地，學習智慧是一項需要花費時間的工作，這段時間你本可以看電視或做其他事情。但為了獲得智慧而犧牲的時間，絕對值得你所得到的回報。有時候，你必須深入黑暗的礦井，才能獲得最璀璨的寶石。
提煉礦石：建立一套一貫的方法來學習並記住這些智慧。有些人使用筆記本記錄所學內容；有些人則使用電腦，或在聖經的頁邊做註記。此外，與他人分享你的所學，不僅能幫助他們，也能鞏固你自己的記憶。當然，當他人與你分享他們的所學時，你也能從中獲得更多的智慧。
提煉礦石：你所閱讀的每個細節並非都同等重要。要定期總結所讀內容的應用要點，接著付諸行動，實踐所學。若不付諸實踐，你很容易就會忘記。此外，正如《雅各書》4:17 所說，若你知道該做什麼卻不去做，那就是罪。
維護礦場：當你深入礦場挖掘時，若不加固支撐，隧道可能會坍塌。某種程度上，即使你已經開始挖到富礦，「建造礦場」的步驟仍須持續進行。你起初的努力或許很出色，但你也需要毅力，以免中途力不從心。 餘生每天花10分鐘讀聖經，比最初一個月每天讀3小時然後就停止要好得多。最後，我們的記憶並不完美；我們會遺忘事物。你需要回顧已經學過的内容，並重新閱讀，以免遺忘。
約伯在《約伯記》28:13 中指出，人們在開採金屬和寶石方面如此精明能幹，但為何在尋求智慧方面卻不那麼擅長呢？
最後，獲得智慧的一個簡單而有效的方法，就是向神求問，正如雅各在《雅各書》1章5節所吩咐的。確實，若非神賜予，我們無法獲得持久的智慧。 許多時候，當我遇到無法回答的問題時，我會為那件令人困惑的事禱告，向神求問，並耐心等候。有時可能要等上一個月，但我總會得到我所求的答案。不過到了那時，我通常又會有另一個問題。不要把你對聖經、基督教和生命的疑問視為「困難」，而要視為能引起你興趣、且神能藉此教導你的事物。
問：在《約伯記》28章28節中，敬畏耶和華為何是智慧的開端？
智慧可以定義為應用於生活的知識。它可能是《箴言》中所提到的那些不那麼尋常的常識，也可能是人類在達成目標、探索生命謎題時的聰明才智，或是應對困境的能力。 「霍克瑪」（hokmah）一詞在《箴言》中出現了45次。它可以譯為「智慧」，也可以譯為「技藝」——例如《出埃及記》35:26中會幕織工的技藝、《出埃及記》31:6中木匠或金屬工匠的技藝、《詩篇》107:27中水手的技藝、 以賽亞書10:13中將領在戰場上的技巧、申命記34:9與列王紀上3:28中行政官的才能；以及撒母耳記下20:22中睿智顧問的建議。《箴言》可被視為一本關於如何明智生活的技能手冊。我們期盼有更多人願意學習這些技能。
上帝是智慧的源頭，任何否認上帝智慧的人類智慧，其實並不算真正智慧。尋求上帝如何看待事物，並據此調整生活以取悅祂，才是將優先順序擺在正確的位置。除此之外，都只是「重次要而輕主要」。 因此，舉例來說，當神吩咐我們不要在道德上走捷徑時，人們可能會試圖為自己辯解，認為這條原則只適用於他人而不適用於自己，或是辯稱「因為我們太渴望某樣東西，所以這情況不適用」。又或者，我們也可以直接對神說：「好的。相較於取悅祢，那件事我本來就不需要，也不那麼想要。」這簡單的一句話，足以讓你免於陷入許多騙局、心碎，以及失去友誼和金錢的困境。
耐人尋味的是，經文中並非將國家視為智慧的化身，而是僅將個人視為智慧的體現。敬畏上帝並順服祂，才是真正智慧的起點。《箴言》8:13 指出，敬畏耶和華就是恨惡邪惡，而上帝憎惡驕傲、狂妄、惡行與邪惡的言語。
問：在《約伯記》29:1-25中，約伯那首懷念「美好往昔」並盼望重現的詩篇，其結構有何特別之處？
答：約伯記第29至30章是約伯的最終總結。約伯記第29章的語氣突然轉為「願望式」，意即表達一種願望或渴望。約伯正在追憶過去那些日子：當時他的兒女環繞在他身邊，他生活富足且備受尊敬，未來前景一片光明，而他完全不知道自己將要經歷怎樣的試煉。這些經文形成了一種對稱的關係。
祝福（29:2-6）
— 尊榮（29:7-11）
— — 約伯的良善（29:12-17）
祝福（29:18-20）
— 尊榮（29:21-25）
問：在《約伯記》29:3-5中，約伯順服神、努力遵行神的旨意，並遠離一切令神不悅的事，但他同時也以神為樂。若今日的基督徒未能以神為樂，他們會是什麼樣子呢？
答：這樣的基督徒表面上或許顯得虔敬、勤勉、順服且勤奮，但既然是憑自己的力量行事，人們難免會質疑這般狀態能否真正持續一生。有時，基督徒可能只是因為要做的事情太多（或者至少錯誤地認為自己要做太多），以致沒有時間與神相處。
試想，你有一位忠心的配偶，他不僅是家庭的勤奮支柱，擅長記住所有待辦事項，還會將你需要知道的消息和任務告知你，但他卻總是太忙，根本沒有時間與你相處。 又或者，他們並非太忙，只是根本不想和你在一起。即使情況並非如此，與你共度「相處時光」對他們來說也並非優先事項。你會說這是一段美滿的婚姻嗎？
我們是基督新婦的一部分。但有些基督徒可能以同樣的方式對待神。
問：在《約伯記》29:7-17中，約伯為何曾備受尊崇，而這種尊崇持續了多久？
答：約伯之所以受人尊敬，並非因為他富有且權勢顯赫。相反地，這位富有且權勢顯赫的人之所以備受尊崇，是因為他會將財富與權勢用於行善。 約伯幫助有需要的人、寡婦、窮人與孤兒。當約伯不再有能力幫助他人，且看似受到神懲罰時，那些曾尊重他的人對他的敬重竟如此迅速地消散，這點或許連約伯自己都感到驚訝。在《約伯記》結尾，當他重獲財富並生了更多孩子時，我不禁好奇，約伯究竟有多在乎那些曾經嘲笑他的人所給予的這份新獲得的尊重。
問：關於《約伯記》29:1-25，對於那些活在過去、懷念「美好舊時光」的基督徒，你會對他們說什麼？
答：暫且不提記憶有時是選擇性的，以及人生不同階段會有不同的挑戰。你可以對他們說：「不要沉溺於過去；你最美好的日子還在前面！」《彼得前書》1:3-4 說：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！ 祂因著祂的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，使我們重生，得著活潑的盼望，（4）並得著那在天上為你們存留的、不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業，」（BSB）
問：在《約伯記》30:1中，就像這些曾經對約伯表示敬重的嘲諷者一樣，為什麼有些人會「落井下石」呢？
A：有些人當能貶低他人時，會感到自我價值提升，尤其是當他們認為這樣做不會招致任何惡果時。另一些人則認為，只要跟風批評眾人都在批評的對象，就能在他們自認重要的人士面前提升自己的社會地位。如今，我們可以看到那種企圖扼殺異見者的「取消文化」。他們之所以能得逞，部分原因在於某些人在被他人貶低時，其自尊心過於脆弱。
問：在《約伯記》30:1中，你認為約伯自己是否也帶有一絲傲慢？
A：是的。雖然所有人都是按著神的形像所造，但約伯卻將某些人視為不如他的看門狗。一方面，狗會忠心耿耿，而且可以指望牠們做好該做的事，這點或許比某些人更值得稱道。但另一方面，約伯不喜歡被人輕視，卻曾輕視過某些人。
問：在《約伯記》第30章中，約伯在此想表達什麼？
A：約伯記第29章所描述的過往美好時光，與他現在在第30章所描述的可憐處境形成了鮮明對比。 在《約伯記》30:1-8中，約伯貶低他人為一文不值的愚昧人；接著在30:9-31節中，他抱怨就連那些人也都自以為比他優越。這傷了約伯的自尊。身為基督徒，我們應當專注於取悅神，而不像約伯那樣，去評判他人的價值，或過度在意他人的看法。
問：在《約伯記》31:1-40中，當有人堅持要求你為某件事辯護，而你卻認為沒有必要時，你會如何應對？
A：約伯發現自己必須在三位朋友面前為自己辯護——他們表面上是來安慰約伯的，但實際上卻只是指責他。一般來說，你需要做出回應，例如駁斥不實指控，並至少簡要說明原因。視情況而定，你可以問他們，究竟需要什麼樣的證據才能讓他們相信你的說法。 但有時，若對方根本不願傾聽，你或許該考慮究竟要花多少時間與其交談。不過在離開之前，不妨先表明你覺得對方「不願被事實所困擾」，並指出他們必須先展現出願意考慮你話語的意願，你才會再浪費口舌與他們交談。
問：在《約伯記》31:1-40中，約伯在此處的對比有何特別之處？
A：約伯正讓我們深入窺見他的內心，以及他看待事物的角度。他將各種罪行與上帝或天國的特質並列的方式相當獨特，也頗為引人入勝。他提出了一項承諾與十四項誓言，並闡述了自己為何公義。我們不妨將這些視為應在自身生活中持守公義的理由之一。
與自己的眼睛立約，不以貪戀的眼光注視婦女——因為神的眼睛正在注視（約伯記 31:1-3）
謊言與詭詐——我不願如此行，也不願在神的天平下受審判——若我手中曾沾染他人的任何財物，願我從自己雙手所栽種的物中得不到任何益處（約伯記 31:5-7）。
貪圖或拿取他人的財物——我不願讓神容許他人拿走我的財物（約伯記 31:8-9）。
被女人引誘——我不願讓其他男人與我的妻子同寢，或使我在財上受損（約伯記 31:9-12）
剝奪僕人和工人的公義——當神向我追問時，我該如何是好？神創造了我們所有人。（約伯記 31:13-15）
若我親手拒絕幫助窮人和寡婦（約伯記 31:16），
沒有給孤兒食物（約伯記 31:17-18），
沒有給貧窮的人穿衣（約伯記 31:19-20），
在法庭上欺壓孤兒
願我的手臂斷落：——我不願神對我施加身體上的傷害。——正因敬畏神的威嚴，我絕不會做這些事（約伯記 31:21-23）。
將我的信靠與保障寄託在金子上（約伯記 31:24）。
因我豐厚的財富而歡喜（約伯記 31:25）。
向日頭或月亮致敬
上帝必因這些罪孽，或因我對至高者的不忠，而審判我（約伯記 31:26-28）。
因仇敵的敗落而歡喜，並咒罵他（約伯記 31:29-30）。
對家中的人不慷慨（約伯記 31:31）。
沒有款待陌生人（約伯記 31:32）。
因懼怕世人眼光，便像常人那樣隱瞞自己的罪（約伯記 31:33-34）。
保持沉默
[說到這點，我真希望「某位」此刻正在聽我說話！]（約伯記 31:35-37）。
壓迫他的佃戶——我不願讓上帝的田地長出荊棘而非穀物（約伯記 31:38-40）。
問：在《約伯記》31:1中，不以貪戀的眼光看婦女，這屬於新約的道德規範，還是舊約的道德規範？
答：無論在何時，保持純潔的眼目都蒙神喜悅。雖然神在舊約律法中並未特別吩咐這一點，但像約伯這樣的順服僕人，並非試圖尋找一切能蒙縱容的界限，而是致力於在一切所行的事上討神喜悅。約伯無需依靠舊約律法便知曉這一點，因為他極有可能生活在摩西律法頒布之前。
順帶一提，有些人認為這指的是中東的豐饒女神。雖然約伯也不曾考慮敬拜任何偶像神明或女神，但這更可能是指女性總體而言，而非僅指某位特定的女神形象。
問：在《約伯記》31:7中，約伯關於他雙手的潔淨所說的是什麼？
答：東方文體（Kethiv）顯示，此處意為「緊貼於」。因此這句話的意思是：「若有任何東西粘在我的手上」。換言之，就是「若約伯有貪婪之手，並曾偷竊任何東西」。
問：在《約伯記》31:13中，這段經文關於如何對待麾下的人有何教導？
A：以下是一個例子。 假設你必須裁決兩個人之間的一樁爭端。第一位人物地位顯赫，你希望維持與他的良好關係，不失其好感；第二位人物在你眼中微不足道，他對你的看法根本無關緊要。但在這件事上，第一位人物才是錯的。你會因為與他的關係重要而裁決支持他，還是會秉公裁決？約伯選擇了後者。
《凱爾-德利茨施舊約註釋》第4卷第2部分第183頁中，舉了一個拉比們也認同此觀點的例子。「在《吉塞佩·列維的寓言、傳說與詩歌：選自塔木德與米德拉什》（Parabola Legenden und Ged, aus Thalmud und Midrasch）第141頁（德文譯本，1863年）的米德拉什中： 拉比約瑟的妻子與她的女僕發生爭執。她的丈夫走過來詢問原因，當他發現妻子有錯時，便在女僕面前指正了她。妻子氣急敗壞地說：「你竟在我女僕面前說我有錯？」拉比回答：「我只是效法約伯的作為。」
問：《約伯記》31:13 對奴隸制度有何論述？
答：奴隸制度在古代世界隨處可見。透過摩西頒布的律法允許以色列人有奴隸，例如因欠債而使人成為奴隸，但以色列的奴隸必須每七年獲得釋放。唯一的例外是，若奴隸愛他的主人，並希望終生為奴。
《約伯記》31:13這段經文，對希臘和羅馬世界的奴隸主來說，想必是極大的震撼。約伯的奴隸和僕人不僅被允許對主人心懷不滿，還能公開表達這些不滿，並期待這些不滿能得到公正的處理。
問：在《約伯記》31:25中，最後一句話有何深意？
答：許多人一旦致富，往往傾向於認為這全是憑藉自己的聰明才智、辛勤工作或其他能力所致。人們常會淡化這樣一個事實：他們或許只是恰逢其時、身處其地。當人們強調「我雙手所賺取的財富」時，其實並未因神所賜予的而向神心懷感恩。
問：《約伯記》31:27中，「嘴親手」是什麼意思？
A：這與現代的「飛吻」習俗非常相似。若你對遠處某人懷有愛意，可能會親吻自己的手，然後將手朝著那人伸去。
問：在《約伯記》31:26-28中，這種「不忠」有何深意？
答：約伯的意思是，倘若他向日頭或月亮表示敬重、俯伏、尊崇、敬拜（等等），便是對神犯了罪。約伯稱祂為「至高的神」，正是為了凸顯敬拜那些你明知並非至高神的受造物與事物的徒勞無益。
當與崇拜眾多偶像的印度教徒或大乘佛教徒交談時，請問他們為何不敬拜至高神，反而崇拜那些微不足道的偶像。當與摩門教徒交談時——他們相信「這世界的神」有一位比他更偉大的神與父，而那位神與父又有一位比他更偉大的神與父——請問摩門教徒為何不敬拜至高者。
問：《約伯記》31:33 是否暗示亞當透過遮蓋身體的性器官來隱瞞他的過犯［即與夏娃過早發生夫妻關係］，正如異端文鮮明牧師在《神聖原理》第五版（1977年）第72頁所教導的那樣？
答：完全不是。亞當和夏娃犯罪後做了四件事：
1. 他們用無花果葉縫製衣服（創世記 3:7）
2. 他們躲避上帝（《創世記》3:8）
3. 亞當感到害怕（《創世記》3:10）
4. 亞當責怪夏娃，夏娃則責怪蛇（《創世記》3:12-13）
《約伯記》31:33 提到亞當隱瞞自己的罪。這可能指的是亞當躲藏或責怪夏娃，也可能是指他縫製衣服，或是兩者兼而有之。即使這段經文確實是指亞當和夏娃用無花果葉縫製衣服，也完全無法證明他們犯了性罪。
問：在《約伯記》31:36-37中，約伯會將什麼當作冠冕來戴？
答：約伯的意思是，若將所有對他的指控都寫下來，他對自己的義如此有信心，甚至會將那本書當作冠冕戴在頭上！約伯表示，他希望自己能像王子謁見君王那樣，親近神，向祂解釋一切，並釐清這一切。
你的品格中，是否有那些本應屬神的特質，卻被驕傲滲入並侵蝕了呢？是否有某些事，當你站在神面前時會感到驕傲？若是如此，在真正來到那位聖者面前之前，請三思。神並非因我們任何獨立於祂而行的作為而愛我們。神是為祂自己造了我們，對於祂藉著我們所成就的事，我們應當歡喜，而非驕傲。
問：為何《約伯記》31:40 說：「約伯的話就到此為止」？
答：這可能是為了讓我們不要期待約伯還有更多講話。事實上，約伯在稍後的《約伯記》40:3-5 和 42:1-6 確實還有發言（或許「喃喃自語」這個詞更為貼切）。
我們不應因未被解釋之事而感到不悅。渴望理解是好的，但我們不應強求理解。
問：在《約伯記》32:1-37:24中，為何以利戶是對的，而那四個人是錯的？
答：約伯斷言他的苦難是因為神不公義。 約伯的朋友們則斷言，約伯的苦難是因他自己的罪所致。雙方陷入僵局。以利戶指出兩者皆錯，並對這些本應睿智之人的言論感到憤怒。神並未說明約伯為何受苦，擅自斷言原因實屬妄自尊大。然而，我們可以看到神必施行公義，但我們往往必須等待祂的公義，因為這公義未必總是在今生顯現。
以利戶的觀點是正確的。他在《約伯記》第32章向那四人以及在場的旁觀者自我介紹，並確立了自己發言的權柄。但在他長篇大論闡述自己言論價值的過程中，有些人認為他可能越界而顯得有些自負。當然，《約伯記》32:2-3指出，以利戶發言時，正是因這些信徒的言論而動怒。
問：在《約伯記》32:1-37:24 中，以利戶的論點是什麼？
答：（32）以利戶認為這四個人全都錯了。
(33) 約伯，你說自己是正直的，而神對你不公。你並非真正義人，因為你竟與神爭辯——神本無須向我們作任何解釋。神確實會向我們說話並為我們代求，祂也能將我們從毀滅中拯救回來。
(34) 你們三位智者沒有糾正約伯，這是錯的。你們三人與約伯本質上都有同樣的問題；你們以為自己能弄清楚約伯受苦的原因，而且認為神有義務告訴你們。你們以為這是由於某種隱藏的罪，否則就是神不公義。關於約伯為何受苦，唯一正確的答案就是：「神尚未告訴我們。」
(35) 約伯啊，你說「我的公義勝過神的公義」，這是錯的。以利法（在《約伯記》22:2）說「無論我們是義人還是惡人，都無益處」，也是錯的。神喜悅敬虔。神並非不公義。若你不願等候祂的公義，你不過是在無知中徒增言辭……
(36-37) 不過，關於神的公義，我們可以這樣說：神不輕視任何人。祂抵擋惡人，並為受壓迫者伸張正義。我們無法完全明白神的偉大，但我會欣然聆聽神的聲音。約伯啊，神的作為何等奇妙，祂的知識何等完全。如果你想與神爭辯，那就告訴我們這些凡人該對祂說些什麼？
問：在《約伯記》32:2中，「布茲」身在何處？
答：布茲是拿鶴和米迦的兒子，因此是《創世記》22:20-21中亞伯拉罕的侄子。此外，《創世記》10:23中還提到一位名叫烏斯的亞蘭人。無論如何，他們都居住在現今的敘利亞地區。《耶利米書》25:23也提到了布茲。
問：《約伯記》32:6-7中，我們在何時應該讓步於他人並暫緩發言？
答：有時你可能會出於尊重和禮貌而暫緩發言；有時則可能等到他人更願意傾聽你時才開口。這顯示當時在場的不僅有約伯和他那三位朋友。除了以利戶之外，現場或許還有許多其他人。
問：在《約伯記》33:6；36:2中，以利戶說他是以上帝代言人的身份發言。這樣做對嗎？
答：是的，因為神並沒有像責備約伯和他那三位朋友那樣，責備以利戶。當我們傳揚福音或門徒訓練他人時，我們也經常這樣做。然而，確保所說的話正確無誤至關重要。 此外，以利戶在《約伯記》32:10、17確實表明那是他的個人見解，而且他並未要求約伯及其三位朋友不加批判地接受他的話語，而是要他們像品嚐食物一樣去驗證這些話，正如《約伯記》34:3-4所記載的。約伯的三位朋友也曾自詡為神的代言人，但他們所說的話並不正確。
問：在《約伯記》33:9-36:23中，以利戶的這段講話有何可取之處？
答：有許多值得稱道之處。
重述約伯的話：首先，以利戶透過認真聆聽約伯，展現了他對約伯的尊重。以利戶在十六處重複了約伯的話：約伯記 33:9a、33:9b、33:9c、 33:10a、33:10b、33:11a、33:11b、34:5a、34:5b、34:6a、34:6b、34:6d、34:9、35:2、35:3 以及 36:23。 那三位朋友從未重複約伯所說的話，而以利戶則展現出他確實在傾聽。
針對具體論點作出回應：以利戶針對約伯所說的具體內容作出了回應。
針對這種普遍且根本的態度：以利戶審視了約伯語氣中所流露的根本不滿。
問：在《約伯記》33:9-33 中，約伯本該說些什麼？請簡要概述。
答：雖然很難總結約伯實際說過的所有話，但以下是根據以利戶的觀點，對約伯本應說的話所作的總結。
1) 我明白自己並非完美，也並非比神更公義（《約伯記》33:9；34:5；35:2）。
2) 因此，請指教我在哪裡做錯了，好讓我能悔改（《約伯記》34:32）。
3) 我不會與神爭辯，而是將公義歸於祂（約伯記 33:13；34:17；36:3）。
4) 我知道神確實會說話（約伯記 33:14-22；35:10-11；37:22），會傾聽（約伯記 34:28），並施行拯救與懲罰（約伯記 36:8-16）。
5) 我必讚美並尊崇神的威嚴（約伯記 36:24-26；37:5, 14）。
6) 因為我知道，人無法理解神的作為（約伯記 36:22-23,29；37:14-18）。
問：在《約伯記》33:9-33中，當我們遭遇悲劇時，應該怎麼做？
答：當我們面對悲劇時，應如以利戶所說，照約伯本該做的那樣行事：
1) 體認到每個人都曾犯錯，也本可以做出不同的抉擇。
2) 自問是否有些罪我們一直忽視或渾然不知，我們應當求赦免、悔改，並不再重犯。
3) 不要責怪或指責神。
4) 即使在悲傷之時，也要藉著禱告親近神。
5) 藉著這段經歷來讚美神。
6) 要明白我們無法像神那樣看清全局。
問：在《約伯記》34:5-37中，以利戶針對約伯的三位朋友說了什麼？
答：是的，約伯說自己義，而上帝卻剝奪了公義，這說法是錯誤的（《約伯記》34:5-7）。
但若你認為神如今讓敬虔之人也遭遇艱難，便是不公義，那你也是錯的（《約伯記》34:16-19）。
約伯的朋友們認為，苦難僅是上帝用來懲罰的手段。以利戶則指出，苦難也可能帶來教導。正如西蒙娜·薇依在《重力與恩典》中所言：「基督教的極致偉大之處，在於它並非尋求超自然的解方來消除苦難，而是尋求超自然的途徑來運用苦難。」
問：在《約伯記》34:8中，當某人對你產生不良影響時，你應該在何時與他斷絕來往？
答：一般來說，與非基督徒相處並結交非基督徒朋友是好事。他們能看見你的見證，或許會因此歸向主。然而，有些人已明確表示他們根本無意歸向神。如果你無法使他們對神「更熱忱」，而他們卻影響你對神變得冷淡，那麼你就需要尋找其他朋友。
問：在《約伯記》35:1-16中，以利戶的主要論點是什麼？
A：在《約伯記》35:1中，以利戶並非必然在責備約伯所說的任何特定句子，而是針對他整體的論調——即聲稱自己比神更公義，並認為行公義是不值得的。身為基督徒，我們需要仰望神！
問：在《約伯記》35:3中，當有人質疑「既然神現在似乎什麼都沒做」，為何還要行義時，你會如何回答？
答：培養品格與人際關係，會帶來立竿見影的好處。有時也會有即時的後果，例如入獄。但大多數時候，你並不會看到這些短期的結果。對於失喪的人而言，將面臨長遠而嚴重的後果；而那些為神行義的聖徒，則會獲得冠冕及其他賞賜。
問：在《約伯記》35:5、10及以下；36:24-37:24中，以利戶與約伯之間，以及約伯的三位朋友之間，有何重大對比？
答：以利戶是個讚美神的人，而他們則不是，或者至少在這個特定時刻，約伯似乎並非如此。以利戶並非否認處境艱難；但他勸勉約伯環顧四周，看見神的奇妙作為，並無論如何都要讚美神。
問：在《約伯記》35:6-8中，我們的罪是否在某種程度上「傷害」了神？
A：這個問題的答案有兩部分。
不，《約伯記》35:6-7 表明，那位充滿天地、全能的上帝，既不會因人類的行為而受傷害，也不會因此而得益——事實上，天使或魔鬼的行為亦然。
但我們可以（或不）榮耀神。然而，我們以正確的心志所行的義行，確實能榮耀神。以約伯為例，《約伯記》1:8-12 顯示，約伯的義在神眼中極為重要，且使祂喜悅，以致神特意向撒但提及此事。約伯持續的正直，既榮耀了神，也向撒但顯明，撒但對約伯的義幾乎毫無影響力。
你是否曾停下來思考過，這件事是何等奇妙又不可思議——我們這些渺小的人類，竟被賦予了選擇榮耀神的 ability？
問：在《約伯記》35:10、《詩篇》77:6、119:54-55以及《以賽亞書》30:29中，神是如何在夜間賜給我們歌聲的？
答：即使我們身處患難之中，神仍賜下歡欣的歌聲。當然，當神將我們從患難中拯救出來時，我們也能歌唱。
有人曾說：「午夜過後，從來不會發生好事。」嗯，嚴格來說，這話並不正確。你可能正醒著，並在讚美神！當然，若你正與配偶同床共枕，希望你是在心中默默讚美神。
問：在《約伯記》36:4及以下經文中，當以利戶說「有一位知識完全的與你同在」時，主語是神還是以利戶？
答：單就這節經文而言，其意涵尚不明確。若以利戶指的是上帝，他是在勸勉人要仰望上帝的智慧，不要自以為聰明；但若以利戶指的是自己，那他自己也顯得驕傲了。這確實是個悖論：一個稍帶驕傲的人，往往最能敏銳地察覺他人的驕傲。因此，單就這節經文來看，兩種解讀皆有可能。
然而，以利戶在《約伯記》37:16 中告訴我們他所指的是誰：在知識上完全的正是上帝。
問：在《約伯記》36:27-28中，以利戶如何能了解蒸發現象？畢竟據我們所知，最早記載此現象的是後世的希臘人。
答：雖然無法確定以利戶對蒸發現象了解多少，但此處看來他似乎掌握了基本概念。希臘人——至少在公元前八世紀赫西俄德的時代——已知曉霧氣，並稱之為「anathyamiasis」。（《神譜》1928、1958，第547-553頁）。 米利都的泰勒斯於西元前585年認為水是一切事物的核心元素，並曾講授關於蒸發的理論。此後，米利都的阿那克西曼德、艾提烏斯、科洛폰的克塞諾芬尼（約西元前530年）、第歐根尼·拉爾修、亞里士多德（約西元前350年）等人皆曾著述關於蒸發的內容。
然而，我們認為《約伯記》的成書時間應在約瑟及其兄弟之後、摩西之前，也就是公元前1447年之前，遠早於任何已知的希臘作家。
雖然希臘人是已知最早撰文論述此現象的人，但他們並非最早描繪此現象的人。一幅埃及壁畫上，描繪了一名男奴從尼羅河汲水，並用扇子扇動水灘，為女主人降溫。這幅壁畫可追溯至公元前2,500年，比亞伯拉罕時代早了約500年。 聰明的埃及人還運用了另一種技巧：將毯子浸泡在水中，睡覺時躺在上面。因此，他們無疑已經意識到水在高溫下會蒸發，同時也能使物體變涼。更多資訊請參閱 https://quilohome.com/evaporative-cooling-ancient-world/ 及 https://sleepbetter.org/sleep-like-an-egyptian/。
問：在《約伯記》36:13-32 中，以利戶在此提出了什麼新觀點？
A：以利戶並非在論述約伯是否應得這些遭遇。但他所強調的是：倘若約伯當時順服神、依然保持謙卑，神早該將他從這困境中拯救出來了。
有時，當我們身處能從中學習的處境時，神會讓我們在其中停留一段看似極其漫長的時間。或許神會讓我們持續處於該處境，直到我們學到該學的功課為止。因此，請向神祈求，讓祂教導你祂希望你明白的事。
問：在《約伯記》36:15中，神是如何向處於患難中的人說話的？
A：當一切順遂時，人們或許聽不進去；但當他們身陷困境時，卻更願意傾聽並考慮新事物。除此之外，上帝還能透過苦難——即使是無辜的苦難——教導我們一些或許無法透過其他方式學到的道理。上帝也能利用某個領域的苦難，來解決另一個領域的問題或罪。
問：在《約伯記》37:14-23中，以利戶在此提出了什麼不同的觀點？
A：以利戶的意思是：別再說那麼多話了。要傾聽並思考神的奇妙作為。
問：在《約伯記》37:18中，地球上方如何有一座堅固的穹頂？
A：這是一個比喻，將天空比作一面清澈的鏡子。當時，由於尚未有玻璃鏡，鏡子都是用高度拋光的金屬製成的。
問：在《約伯記》38:1中，為什麼神沒有更早回答約伯？
第一，以利戶在神面前發言，顯示神並無義務直接回應約伯的指控。
其次，約伯當時並非在向上帝禱告，而是對上帝提出指控。
第三，在這卷書中，似乎沒有人發出讚美之聲，也沒有人耐心等候神，直到以利戶發言為止。
第四，神正在試煉約伯（如《但以理書》3:16-18所示），同時也彰顯祂對撒但絕對且完全的權能（《約翰福音》12:31；《雅各書》4:7）。
與約伯的三位朋友不同，我們應當邀請神在我們的思想與對話中賜下啟示。我們需要按照《以弗所書》1:15-23所教導的，為智慧與啟示禱告。
問：在《約伯記》38:1中，為什麼神從風暴中發聲是合宜的？
答：《約伯記》以一場風暴開篇，撒但正是藉此風暴殺害了約伯的兒女。因此，現在這卷書也以風暴的大能作結，神親自降臨並直接發言。拿鴻書 1:3 記載：「耶和華的道路在旋風和風暴之中。」
問：在《約伯記》38:2中，為什麼神首先問：「誰在毫無知識的情況下遮蔽神的旨意？」
答：《約伯記》38:2中，當約伯說上帝已成為他的敵人時，他只會使他人感到困惑。約伯曾請求上帝聆聽他的申辯。如今他如願以償，卻感到極度恐懼。約伯此刻才開始意識到自己曾對上帝驕傲自大，並明白這絕非良善的處境。
聖經在《詩篇》75:4-5、《箴言》13:10、29:23 和 30:13 中都告誡我們不可驕傲；我們也不應自以為聰明，正如《箴言》3:7、26:12、28:11 以及《羅馬書》12:16 所言。
但約伯最終會為神向他說話而感到欣慰。如今約伯知道自己並不孤單；神與他同在。《以賽亞書》41:10、《詩篇》73:23，以及《約翰福音》14:18、16:32-33也都說神與我們同在。
問：在《約伯記》38:3-39:30中，為什麼神不等待約伯逐一回答每個問題，又為什麼神不直接告訴約伯，他所說的話哪裡有誤？
答：上帝回應了約伯的指控。但祂並未直接提供解釋，而是透過親自提出八十個反問來回應約伯，問題範圍從約伯的身份到他的能力。試想一下，如果你正在參加大學課程的期末考試，整份試卷只有這八十個問題，而你連其中一個問題都答不出來！ 你會是什麼感覺？ 大概會有點像這裡的約伯吧。 約伯在無知的情況下歪曲了神的旨意，而在啟迪約伯之前，神先向他顯明，約伯那有限的理解是如何歪曲了神的旨意。
重點不在於約伯能否回答這些問題，也不在於神是否回答約伯的問題——因為這些問題都是基於無知而提出的。重點在於讓約伯明白，他根本無法回答神提出的任何問題。如果約伯想扮演懷疑論者，那麼神也能對約伯所知之事採取懷疑態度，藉此表明約伯雖然義，但在他自己的理解中卻知之甚少，甚至一無所知。 神仍然沒有向約伯解釋祂的作為；相反地，神在沒有提供任何解釋的情況下展現了祂的作為——而祂本無義務提供解釋。就我們所能了解的，神在《約伯記》第一章中，從未向約伯揭示過撒但的情況。
問：在《約伯記》38:2中，約伯是如何模糊了神的旨意的？
答：這絕不意味著約伯模糊或阻礙了上帝在天上自己的旨意。相反地，約伯是在對上帝向他人所啟示的智慧「混淆視聽」。一般而言，當某位被視為基督徒的人，針對上帝說出上帝從未教導過的話語——因為那些話語並不真實——那麼他們也在無知中蒙蔽了上帝的旨意，為自己和他人「混淆視聽」。
約伯曾教導關於神的謬誤。約伯曾說，雖然他自己義，但神卻不義；雖然他敬虔，但神卻是他的敵人。約伯在尚未完全了解自己所受苦難背後真相的情況下，便草率下結論，妄自揣測。
更廣泛地說，當有些人忘記我們是按神的形象所造，卻試圖將神塑造成自己的形象時，他們便模糊了神的旨意。然而，約伯還以另一種方式蒙蔽了神的旨意：他談論神，是為了為自己的苦難辯解、為自己開脫，並指責神不公義。
神所講的，不僅是針對約伯，也包括他的三位朋友。某種程度上，神在此也是對今日的人們說話，因為這種情況時常發生。當人們將神視為邪惡的事物說成是好的，或將神視為好的事物說成是邪惡的，他們就是在遮蔽神的旨意。當他們質疑神的本性或良善，並試圖建立自己的標準時，他們就是在刻意遮蔽神的旨意。 雅各書3:7-10警告我們，要極其謹慎地看守自己的舌頭。
因此，請不要過於苛責約伯和他這群朋友，因為他們並非特例。今日的普通人，對神的旨意所知的程度，恐怕遠不如約伯的朋友們。這種無知的狀態會帶來相應的後果，正如保羅在《羅馬書》1:18-23中所寫的。
問：在《約伯記》38:2-39:30中，這些章節的脈絡或大綱是什麼？
答：這些經文是按照「神如何是自然界的主人」這個順序排列的。
《約伯記》38:4-15 神是造物主
- - - 大地的創造主（4-7），
- - - 海洋（8-11），以及
- - - 晝與夜（12-15）
約伯記 38:16-38 上帝統管無生命之物。
- - - 深海與遼闊的天空（16-18），
- - - 光明與黑暗（19-21）
- - - 天氣、雪、冰雹、風、雨、雷聲與霜（22-30）
- - - 星座中的星辰（31-33）以及
- - - 暴雨與洪水（34-38）。
約伯記 38:39-39:30 神掌管生命
- - - 動物的糧食，例如獅子和烏鴉（38:39-41），
- - - 繁殖，例如野山羊和鹿（39:1-4），
- - - 野性的自由，例如野驢與驯驢的對比（5-8），
- - - 強大力量，例如野牛與駝牛的對比（9-12），
- - - 奔跑迅捷的動物，如鴕鳥與戰馬（13-25），以及
- - - 飛行迅捷的掠食者，例如鷹與鷲（或禿鷲）（26-30）
以利法在《約伯記》15:7-9 中也暗示了第一部分，當時他問約伯是否是最初出生的那個人、比群山更古老，或是知道神的旨意。
問：在《約伯記》38:2-41:34中，神的重點是什麼？
(38-39) 約伯啊，你為何用無知的言語使我的旨意蒙上陰影？當我創造大地、海洋、黎明、死亡、光明、雪、雷電、星辰、雲彩和各種動物時，你在哪裡？你豈要與神爭辯，並指正祂嗎？
(40:1-5) 約伯說他無法回答神。
(40:6-41:34) 那麼，請回答我這個問題：如果你為了自辯而推翻神的審判，你是否願意擔任審判官（並執行你的判決）？你能創造比希摩特（河馬）或引出利維坦（鱷魚）嗎？你能像對待鳥兒那樣與牠嬉戲，或是用繩索拴住牠嗎？
問：約伯記 38:31-32 的經文是否支持占星術？
A：不。占星術是一種愚昧的罪，試圖利用數百萬英里之外的星辰，來預測人們的普遍特質與「未來」。
請勿閱讀報紙、網路或其他任何地方的星座運勢。
然而，天文學、仰望星空以思索其造物主，以及利用星辰標示季節，與占星術不同，並不違背聖經。事實上，在古埃及，利用星辰來判斷尼羅河何時泛濫以及決定何時播種，是相當重要的。確定季節的起始並非試圖預測人生。相反地，星辰顯示季節，是神透過祂的屬性，以及我們正確地歸榮耀於祂並善用祂的創造，來供應我們的一種方式。
問：在《約伯記》38:31中，昴星團有何意義？
答：昴星團是一個密集的星團。令人驚嘆的是，在從地球上看來如此狹小的空間裡，竟能容納如此多的星辰。為何它們不會擴張，看起來像其他星辰那樣？它們又是如何避免相互坍縮的？此外，昴星團的晨星升起在當時標誌著春天的開始。
然而，猶太學者斐洛（公元前15/20年－公元50年）則提到，昴星團的七顆星落時是播種的時機，而昴星團升起時則是收穫的時節。見《論創世》第38章第115節，第17頁。
順帶一提，日本汽車製造商「斯巴魯」（Subaru）的名稱，源自日語中對昴星團的稱呼。
問：《約伯記》38:32 和《列王紀下》23:5 中的「Mazzaroth/Mazzaloth」是什麼意思？
答：這被認為與《列王紀下》23:5中的「Mazzaloth」（以 l 代替 r）是同一個詞。雖然少數人認為這可能指行星，但最有可能是指那些在神所定的季節中輪流出現的星座。 正如《詩篇》147:4、《尼希米記》9:6、《以賽亞書》40:26 和 45:12 所示，星辰是上帝的傑作。
問：《約伯記》39:14 中的鴕鳥，是「撇下／棄絕」她的蛋，還是「產下」她的蛋？
答：有些《約伯記》39:14的譯本說鴕鳥「產下她的蛋」。然而，希伯來文中「產下」一詞的同音異義詞是「拋棄」。一個能同時涵蓋這兩種含義的良好譯法是「離開她的蛋」，這正是BSB譯本的處理方式。
問：《約伯記》39:13-15中，鴕鳥有何特殊之處？
答：鴕鳥是外貌奇特的鳥類。牠們體型龐大，身高約七、八英尺，擁有巨大的翅膀，但這些翅膀並不能幫助牠們飛行。幾隻鴕鳥可能會在同一個巢中產卵。若巢內空間不足，牠們便會將蛋產在巢外的沙地上。 許多時候，體重高達300磅的雌鴕鳥會踩到自己的蛋。有時雌鴕鳥會孵著別的蛋，甚至忘記哪些是自己的。當交配季節來臨時，雌鴕鳥會將一歲大的幼鴕鳥趕走，這可說是「對幼鴕鳥很嚴厲」。然而鴕鳥依然能夠存活下來。牠們能以每小時40英里的速度奔跑，比馬還快。約伯會如何看待創造出這樣一種動物呢？
鴕鳥是一個悖論，因為它既彰顯了上帝的創造天才，自身卻毫無智慧。
問：在《約伯記》39:1-30中，上帝本可以這樣說：「約伯，讓我向你解釋一切。撒但挑戰了你的正直，而你的苦難透過揭露撒但的真面目，使我得著榮耀。」但上帝並沒有這麼做。為什麼？
答：顯然，與其讓約伯知道他受苦的原因，上帝更關心的是糾正約伯的兩種錯誤態度。第一，約伯假設自己能憑藉有限或有缺陷的理解，釐清一切問題的答案；第二，約伯認為自己理應得到一個答案。相反地，即使我們沒有答案，單單看見並認識上帝的威嚴與榮耀就已足夠。
約伯是一位敬虔的人，但即便是敬虔的人，有時也需要被糾正。
倘若神曾在約伯或他的朋友們離世前，向他們透露過祂與撒但的對話，但《約伯記》對此並未提及。最有可能的情況是，他們在離世時對此一無所知。你認為神與撒但，或是其他邪靈，是否曾就你而進行過對話呢？
問：《約伯記》38:1-39:30 與《創世記》3:8-13,21 有哪些相似之處？
答：在這兩段經文中，那些深知上帝之道的人都給出了錯誤的建議。《約伯記》中的約伯和他三位朋友，以及《創世記》3 章中的撒但，還有《約伯記》1:6-12 中撒但與上帝「打賭」所產生的結果。以下是其他相似之處：
a) 這兩則故事中，人類角色最初都身處神所賜予的一種「伊甸園」之中。
b) 以撒旦為代表的邪惡，是這兩則故事中的反派角色。
c) 夏娃（以及很可能包括亞當）並非試圖將神排除在他們的生活之外，而是試圖在辨別善惡方面，以有限的方式取代神的地位。約伯和他那三位朋友則以為自己能從類似神的視角觀察並理解一切，甚至妄自對約伯的處境作出判斷與歸咎，這在某些方面與亞當和夏娃推卸責任的行為相似。
d) 在這兩起事件中，主要的人類角色都更重視自己自以為獲得了神的知識（或如約伯與夏娃的情況，是缺乏此知識），而非信靠神及其智慧。
e) 這兩種情況皆屬罪惡，且在很大程度上源於人的驕傲。
f) 在這兩起事件中，死亡都扮演了重要角色：在《創世記》第3章中，死亡是事件的後果；而在《約伯記》中，死亡既是先發事件，也是當事人的願望。
g) 在這兩起事件中，神都首先提出問題：在《約伯記》中是「這是誰，用無知的言語遮蔽我的旨意？」；而在《創世記》3:9中則是對亞當的「你在哪裡？」。當然，神在提出這些問題時，早已預知答案。 神對每位見證人的「盤問」，要求亞當、夏娃和約伯進行自我省察與悔改；他們三人因自恃、自以為有權享有某些事物，以及由此產生的罪性，各自蒙蔽了神的旨意，因而面臨相應的後果。
h) 上帝吩咐約伯為自己和他的三位朋友（不包括以利戶）獻上祭物，原因在於他們說了罪惡的話語。在《創世記》3:21中，上帝為亞當和夏娃做了皮衣。那些動物的皮革從何而來？動物必定得死。我們向上帝獻祭，是因為祂首先按祂的形像創造了我們，這在某種程度上意味著祂承諾要透過祂的兒子為我們獻上犧牲。
同樣地，神或許每天都在向我們提出同樣的問題：「你在哪裡？」我們應當每日省察自己（哥林多後書 13:5），檢視我們在與主同行之路上的現況。我們是否因冷淡、被其他興趣分散注意力，或是受罪的捆綁而落後了？我們是否「跑在前面」 （約翰二書 9），試圖揣測神未曾啟示的知識，或是缺乏主的恩力卻仍竭力去認識並行神的工作？我們是否忠於箴言 3:5-6 的話語與精神？但與其以我們自己獨特且所願的方式「為祂做我們的工作」，我們更應以祂所期望的方式來「行祂的工作」。
問：在《約伯記》40:1-41:34中，這些經文所傳達的上帝信息是什麼？
答：神正在問約伯，他會如何處理邪惡。 約伯會如何運用憐憫與審判並非重點；重點在於約伯究竟能做些什麼？你是否曾因明知挑戰邪惡可能為自己或家人帶來危險或損失，而任由邪惡持續存在，未加以制止？與其讓約伯試圖與神對抗，為何不讓約伯去對抗那些相形之下相對微不足道的存在呢？例如，像比希摩特或利維坦那樣的生物。
問：在《約伯記》40:2中，「指責者」是指誰？
答：從上下文來看，這顯然是指約伯本人，特別是在約伯於《約伯記》10:2；23:6中指責上帝與他爭辯之後。但從更廣泛的意義來看，這也可以泛指任何想要質疑並與上帝爭辯的人。
問：在《約伯記》40:3-5中，為何約伯沒有像本書較早之前那樣多說話呢？
A：約伯在《約伯記》40:5中明確表示，他不再想說話了。或許約伯意識到，他說得越多，為自己挖的坑就越深。他先前所說的話，都集中在為自己辯護，並指控神不公義。如今他明白，這樣的言論無濟於事。約伯現在意識到，他堅持必須為所發生的一切找出合理解釋，實則是試圖承擔一項不屬於他、而是屬於神的職責。
有時我們可能會表現得愚昧，或是完全誤解了情境，此時最好還是閉口不言。
問：在《約伯記》40:3-5中，你該如何判斷自己的抗議是否已經「越界」了？
答：首先，環顧四周看看其他人。不要像那個向神抱怨自己沒有甜点的人，而此時卻有人連食物都沒有。
問：在《約伯記》40:4-5中，一個人既敬虔卻又心存驕傲，這種情況可能嗎？
答：是的，但這絕非美事；這對非信徒和信徒來說，都可能令人極度反感。約伯是一位敬虔的人，他教導他人關於神的真理。但回顧整卷書，約伯並非僅在某一方面傲慢，而是在多方面都顯出傲慢。 約伯自以為擁有足夠的條件，能夠完全釐清自己所遭遇的一切。當事情在現有資訊下無法解釋時，約伯便指責神。顯然，約伯——甚至他的三位朋友——都從未想到，或許存在著他們所不知道的重要資訊。正如你在《約伯記》中所見，當兩個傲慢的人交談時，往往會火花四濺。
還有一點要說明，徹底自大與「雖然整體上並非自大之人，但在某些方面仍顯得自大」之間是有區別的。一個整體上自大的人，可能會試圖僅僅從自己比他人優越這一點來建立自我價值。但一個人可以保持謙卑，明白上帝才是最重要的，並將他人視為比自己更重要（腓立比書 2:3）。 談論自己的成就並無不妥。但下次當你強烈、非常強烈地想要告訴某人，你在某方面有多麼出色（或曾經多麼出色）時，請先停下來一秒鐘，問問自己：是什麼在驅動這種強烈渴望？會不會是某個特定領域的傲慢？如果是這樣，何不停止談論自己，轉而關心對方呢？
不要像笑話裡那個單身男子一樣，他與一位女孩約會時，前半段時間只談論自己。然後他說：「好吧，我談論自己的部分已經夠了。現在，你來談談我吧？」
當你看到一位敬虔卻傲慢的人時，不要像約伯的朋友們那樣試圖否認他的敬虔。但你仍需指出他的傲慢，正如以利戶以及後來耶和華所做的那樣。
問：在《約伯記》40:4-5中，約伯說他只說過一次，甚至兩次，以後不再說話，這話是什麼意思？
答：這些是閃語系語言中常見的修辭手法。這並不意味著約伯說他永遠不會再說話。但約伯意識到二十世紀初某人曾說過的話：你的手臂太短，無法與神較勁。
問：在《約伯記》40:8中，當今有些人如何譴責神來為自己辯解？
A：這可能有幾種方式。首先，當一個人描述自身處境時，若言辭中暗示神不公義，便可能成為罪。捍衛自身的正直是無可厚非的，但絕不可詆毀神的公義。
其次，更嚴重的是，有些人指責神為惡，以此為自己的惡行開脫。
問：在《約伯記》40:15、21-22中，「比希摩特」是什麼？
答：這個詞的意思是「野獸」，而詞尾則表示一頭強大的野獸。約伯書指出，這是一種棲息在蘆葦叢中的巨大食草陸地動物。河馬是現存第二大的陸地動物，且河馬棲息於埃及，因此這可能就是河馬。有些人可能認為這動物是大象，將「尾巴」解讀為象鼻。 然而，由於這動物隱身於沼澤的蘆葦叢中，而大象並不會像河馬那樣長時間潛在水中，因此它應是河馬。另一種觀點認為這可能是恐龍，因為當時的人們與今日一樣，都曾見過恐龍骨骼。大型恐龍（如腕龍）棲息於沼澤中，因為牠們需要水來支撐其龐大的體重，而古人確實能發現恐龍骨骼。
問：在《約伯記》41:1中，利維坦是什麼？
答：利維坦是一種大型海洋動物，很可能是鱷魚。在比喻意義上，利維坦被視為一隻巨大的海怪。在《以賽亞書》27:1中，利維坦是迦南人用來象徵邪惡國家（如埃及）的符號。聖經與異教文獻的差異在於：異教文獻相信神話生物的真實存在，而聖經作者則純粹以比喻和隱喻的方式使用這些術語。 十七世紀及更早期的英語文學，也經常以類似的方式使用神話隱喻。
問：在《約伯記》41:18中，此處的「光芒閃爍」可能代表什麼？
答：當鱷魚——牠能在水下停留約五分鐘——浮出水面並從鼻孔噴出水時，在陽光下看起來會像閃光。 鱷魚的眼睛會閃爍，這點與貓和許多爬行動物相似。當鱷魚鼻孔噴出的「煙霧」後方，那雙閃爍的眼睛映照其上，便會產生這種視覺效果。順帶一提，在埃及，當新法老加冕時，他會（在他人協助下）用魚叉刺殺河馬，有時也會刺殺鱷魚。這象徵著法老對混沌的所謂掌控。
問：在《約伯記》42:1-17 中，約伯在家庭與健康方面的苦難，是試探，還是磨練品格的試煉？
答：在回答這個問題之前，讓我們先來看看「試探」是什麼。試探有許多不同的種類；有些持續時間短，有些則長；有些輕微，有些則嚴峻。在每一次試煉中，都蘊含著放棄的誘惑，正如約伯的妻子曾慫恿約伯「詛咒神，然後死去」。
試煉可能有助於塑造品格，但未必如此。同一次試煉對不同的人而言，可能塑造品格，也可能摧毀品格，這取決於他們的回應方式。然而，約伯並未聽從妻子的話，而是依然信靠神——儘管並非完美無缺——因此，約伯所經歷的試煉最終塑造了他的品格。
你今天正在面對什麼樣的掙扎？這既可能塑造品格，也可能摧毀品格，「一切取決於你的倚靠」。在這場試煉中，你是倚靠神，還是試圖在沒有神的情況下獨自面對？
問：在《約伯記》42:1-6中，約伯的回應為何是恰當的？
答：約伯學會不再像《約伯記》31:37中所做的那樣，以「威嚴的王子」之姿來接近神。在《約伯記》42:1-6中，約伯承認自己指責神是狂妄之舉，並為自己所說的話真心懊悔。神並非說約伯在《約伯記》中的每一句話都是恰當的（事實上並非如此），而是指約伯最後的回應是恰當的。
問：在《約伯記》42:5中，約伯如何能看見神而仍存活？畢竟《出埃及記》33:20說，沒有人能看見神而存活？
答：約伯並非指他以某種具體形體親眼看見了神，而是指他以比以往更親近的方式經歷了神。約伯在此的經歷，與他先前與三位朋友的哲學辯論截然不同。基督徒布萊斯·帕斯卡曾談到「哲學家所論的神」與「對那位自我啟示的活神之信心」之間的差異。
問：在《約伯記》42:6中，約伯究竟藐視了什麼？
答：「我自己」一詞在希伯來原文並未出現。約伯可能是說他鄙視自己先前所說的話，也可能是鄙視自己曾說出那些話。這句話也可能意味著「我拒絕我所說的話」。
問：在《約伯記》42:7-8中，上帝因約伯的三位朋友試圖為祂辯護所說的話而動了怒。今日人們可能會用哪些方式試圖為上帝辯護，卻反而弊大於利？
答：從這節經文開始，本書的文體由詩歌轉為散文。約伯的三位朋友曾指責約伯在神面前行惡。他們以為自己在事奉神，並在幫助一個不義之人。然而，情勢逆轉，神竟吩咐約伯為他們的罪獻上祭物。在《約伯記》42:7-8中，神為了強調，四次稱約伯為「我的僕人約伯」。
問：在《約伯記》42:8-10中，我們應該在什麼時候禱告求神赦免他人？
答：最耐人尋味的是，雖然約伯的朋友們對他喋喋不休，但經文中並無記載他們曾為約伯禱告。然而，神在此卻要求約伯為他的朋友們禱告。答案中有五點值得思考。
1. 神有權赦免或不赦免，施憐憫或拒絕施憐憫（羅馬書 9:11-18）。
2. 唯一的限制，是祂自己為公義所設的界限。
3. 神選擇赦免所有悔改並來到祂面前的人。
4. 然而，人甚至要來到祂面前，都需要神的恩典。神選擇介入使某些人悔改，對其他人則不介入。
5. 在《使徒行傳》第7章中，司提反為那些殺害他的人向神祈求赦免；我們也應當為他人祈求神以祂的憐憫介入。
問：在《約伯記》42:10中，約伯的福分是如何加倍的？畢竟他只有十個孩子來取代他失去的那十個孩子。
答：若沒有來世，這確實是個合理的疑問。但這揭示了一個耐人尋味的觀點：若《約伯記》1:2中提到的約伯最初那十個孩子都是信徒，那麼約伯在天上便會有二十個孩子，他的祝福便會加倍。
問：在《約伯記》42:11中，他們是在安慰約伯因撒但加諸於他的苦難，還是因上帝加諸於他的苦難？說「是上帝帶來了這苦難」這樣說可以嗎？
A：雖然撒但才是約伯苦難更直接的肇因，但上帝透過允許此事發生，間接地「帶來」了這苦難。重點不在於苦難本身，而在於約伯對苦難的反應。約伯並非只是說：「我要我的財物回來。」相反地，約伯渴望與上帝對話，並因此對上帝有了嶄新的認識。隨後，上帝不僅將他的財物歸還，甚至加倍賜予。
順帶一提，顯然約伯的親屬們早已將他視為無可救藥之人而棄之不顧。直到此刻，我們在整卷書中都未曾見到他們的蹤影。
問：在《約伯記》42:11中，神是如何使災禍臨到約伯的？
答：神以兩種方式使災禍臨到約伯。
約伯遭遇了肉體上的災難，而希伯來文中的「災禍」一詞，既指肉體上的災難，也指道德上的邪惡。
神允許一個在道德上作惡的存有——撒但——來壓迫約伯。撒但雖然行惡，但他必須先徵求神的許可，而神也允許了他。神自己並未行任何道德上的惡，而是允許撒但來試煉約伯。
問：在《約伯記》42:11-17中，約伯所經歷的事情可概括為何？
A：約伯的朋友們認為苦難總是為了管教，而約伯則認為那是為了毀滅。以利戶說，苦難可能是為了指引。但上帝使用苦難的目的卻截然不同：一是為了向撒但顯明祂的權能，二是為了深化約伯與祂的關係。
看看約伯的處境。他在見證了神的威嚴後啞口無言，並為自己先前脫口而出的輕率言論深感懊悔。 約伯雖然仍承受著肉體的苦難，也依然失去了所有財富，但他此刻卻因能聽見神對他說話而心滿意足。當他為自己和那三位朋友祈求赦免之後，神便真正開始動工：使他的財富加倍，賜給他同樣數目的兒女，並賜予他更長久的壽命——因為此後他活了140年，或許他的壽命也因此加倍了。在約伯更深地認識神之後，無人能否認他蒙受了極大的祝福。
總而言之，透過這場苦難，神賜給約伯對祂自己嶄新的異象。我們也應當渴慕對神有嶄新的異象。正如《約伯記》13:15a 所說：「縱使祂殺我，我仍要仰望祂。」（BSB）
問：在《約伯記》42:15中，約伯的女兒們如此美麗有何意義？
答：神不僅因約伯的忠心而賜福給他，也因他的忠心而賜福給他的家人。此外，這節經文表明，外在的美貌是無可厚非的。
問：《約伯記》中，有哪些現存的最早抄本？
死海古卷：（約公元前1世紀）根據《今日死海古卷》第30頁及《威克里夫聖經辭典》第436-438頁記載，共有4份獨立抄本，分別為2Q15、4Q99、4Q100及4Q101。
總體而言，在《約伯記》總計 1,071 節經文中，死海古卷共保存了以下 292 節（佔 27.3%）
《約伯記》3:5-6；4:16-21；5:1-4；8:15-17；9:27；13:4、19-20、24-27；14:4-6、13-17；17:14-16；18:1-4； 19:11-19,20；20:1-6；21:2-10,20-27；22:3-9,16-22；23:1-8；24:12-17,24-25；25:1-6； 26:1-2,10-14；27:1-4,11-20；28:4-13,20-28；29:7-16,24-25；30:1-4,13-20,x,27-31； 31:1,8-16,26-32,4-；31:14-19；31:20-21；32:1-3,10-17；32:3-4；33:6-16,24-32；33:10-11,24-26,28-30； 33:28-30；34:6-17,24-34；34:28-31；35:5-15,16；36:7-16,23-33；37:1-5,10-19；38:3-13,23-33； 39:1-11,20-29；40:4-14,23-31；41:15-26；42:1-2,4-6,9-12。詳情請參閱《死海古卷的意義》。
在死海古卷第4號洞穴中，發現了《約伯記》的亞蘭語譯本，稱為「塔古姆」。 參見《當今的死海古卷》第32-33頁，以及《死海古卷譯本：庫姆蘭文獻英文版》（第二版）。根據《流浪的亞蘭人》第164頁所述，《約伯記塔古姆》包含《約伯記》17:14-42:11的零星片段，但僅有37:10-42:11的段落完整無缺。 此外，根據《流浪的亞蘭人》第165頁所述，另一部《約伯記塔古姆》亦保存了《約伯記》3:4及4:16-5:4。11QtgJob捲軸包含16:3、18:23、30:4等經文，以及其他經文。
提奧多提昂曾將《舊約》譯為希臘文，其中包含《約伯記》。
西馬庫斯（Symmachus）和阿奎拉（Aquila）是另外兩位同樣將《舊約》譯為希臘文的猶太人，他們的譯本中也包含《約伯記》。
基督教聖經抄本《梵蒂岡抄本》（公元325-350年）、《西奈抄本》（公元340-350年）及《亞歷山大抄本》（約公元450年）均完整保存了《約伯記》全書。
問：哪些早期作家曾提及《約伯記》？
尼西亞會議前的作家中，曾引用或暗指《約伯記》經文者包括：
亞歷山大的猶太人斐洛（公元前15/20年－公元50年）在《論名字的變化》第6章（47）第345頁中引用了《約伯記》14:4。
羅馬的克萊門特（公元96–98年）在《第一克萊門特書》第17章第9頁中，將《約伯記》1:1引為「約伯所寫」。
殉道者賈斯汀（約公元138–165年）在《與猶太人特里福的對話》第103章第251頁中提及《約伯記》與《撒迦利亞書》。
薩迪斯的梅利托／梅萊托（西元170-177/180年）：「正如《約伯記》所言，論及魔鬼時：『他是耶和華道路的起頭。』」（《約伯記》40:19）摘自《論我主受難的演說》片段8，第761頁
安提阿的西奧菲勒（西元168-181/188年）在《西奧菲勒致奧托利庫斯書》第一卷第6章第91頁中引用了《約伯記》9:9。他在其他任何地方均未提及約伯。
亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）在《雜論》第4卷第25章第439頁中，引用《約伯記》1:21並標明出自約伯之口。
特土良（公元197-220年）在論述約伯的苦難時，明確提及約伯之名。《論忍耐》第14章，第716頁
特土良（公元207/208年）暗指《約伯記》1:12。《反馬吉安五書》第5卷第13章，第456頁
希波呂托（公元222-235/6年）在其《箴言註釋》第173頁中，引用《約伯記》31:1並指明出自約伯之口
奧利金（公元225-254年）：「在《約伯記》的最後一章中，主在風暴與雲霧之中向約伯發言，這段記載收錄於以他名字命名的書卷中。」見奧利金《反塞爾蘇斯》第6卷第43章，第593頁。
迦太基主教西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著》第12篇第三卷1,14處，引用《約伯記》時將其歸於約伯本人。
迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著》第7篇第10章第471頁中，詳細論述了《約伯記》2:10與1:8。
凱撒利亞的菲爾米利安致基普良（西元256年） 「因為神的恩典大有能力，能將那些看似被遼闊的地理距離所隔開的事物，在仁愛與合一的紐帶中聯結在一起；正如從前神的大能，也曾將以西結和但以理——儘管他們生於後世，且與約伯及挪亞相隔漫長歲月——聯結在同心合意之紐帶中，使他們與身為最初之人的約伯和挪亞相連； 因此，儘管他們相隔漫長歲月，卻因神的啟示而體會到相同的真理。」《基普良書信集》第74封第3段，第390頁
龐提烏斯（公元258年後）「若約伯因神的見證而榮耀，被稱為神真正的敬拜者，且地上無人能與之相比，他便教導我們應當效法約伯先前所行的一切……他藐視財產的損失，藉著這般受試煉的美德獲得了如此大的益處，以致他甚至對親情方面的暫時損失也毫無察覺。 無論是貧困還是痛苦都未能擊垮他；妻子的勸說未能動搖他；他自身身體所承受的可怕苦難也未能動搖他的堅定。」《西普里安的生平與受難》第3章，第268頁
格雷戈里·塔烏馬圖爾古斯（公元240-265年）在《傳道書的詮釋》第5章第12-13頁中，援引了《約伯記》20:20與1:21
亞歷山大的狄奧尼西烏斯（公元246-256年）在《論自然之書》殘篇3，第86頁中，將《約伯記》14:1的部分內容作為聖經經文引用。
奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第二篇演說第2章第314頁中，引用《約伯記》38:14（七十士譯本）及10:8，並將其歸於約伯所言
尼西亞會議之後
敘利亞的阿弗拉哈特（公元337-345年）引用《約伯記》16:19，並註明「正如約伯所言」。見《精選論證》第22.10章，第405頁
亞他那修（公元367年，325-373年）：「因此，舊約共有二十二卷書；因為據我所聞，有傳承指出這正是希伯來人字母的數量；其順序與名稱如下：第一卷是《創世記》，接著是《出埃及記》，然後是《利未記》，其後是《民數記》，再接著是《申命記》。 緊接著是嫩的兒子約書亞記，然後是士師記，接著是路得記。此外，在《列王紀》這四卷書之後——其中《列王紀上》與《列王紀下》被視為一卷書，同樣地，《列王紀下》與《列王紀下》也被視為一卷書。此外，《歷代志上》與《歷代志下》也被視為一卷書。 此外，《以斯拉記》的第一卷與第二卷同樣視為一卷書。其後是《詩篇》，接著是《箴言》，再是《傳道書》與《雅歌》。隨後是《約伯記》，接著是《先知書》，其中十二先知書被視為一卷書。 接著是《以賽亞書》，為一卷書；然後是《耶利米書》連同《巴錄書》、《哀歌》及《書信》，合為一卷書；其後是《以西結書》與《但以理書》，各為一卷書。至此即構成《舊約》。」亞他那修《復活節書信》第39封，第4章，第552頁。
巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）提及《約伯記》42:10。書信第3封，第24.1章，第66頁
以法蓮（公元350-378年）
卡帕多西亞的巴西爾（公元357-378/379年）
耶路撒冷的西里爾（約公元349-386年）
米蘭的安布羅修（公元370-390年）
納齊安的格雷戈里（西元330-391年）在其聖經詩作中提及《約伯記》。 格雷戈里的這首詩（希臘文）收錄於米涅《希臘教父集》（Patrologia Graeca）第37卷，第471-474欄（《教義詩集》（Carmina Dogmatica），第1卷，第1節，第XII首詩）。更多資訊請參閱 http://www.bible-researcher.com/gregory.html。
多納圖派異端分子提科尼烏斯（公元390年後）
格雷戈里·納齊安佐（公元330-391年）
帕西安（西元342－379／82年）
尼西亞的格雷戈里（約西元356–397年）
盲人迪迪穆斯（西元398年）將《約伯記》1:7-12；2:2-6 改寫為「《約伯書》」，見《撒迦利亞書註釋》第3章第68-69頁
敘利亞文《階梯之書》（西元350-400年）
魯菲努斯（公元374-406年）
耶羅姆（公元373–420年）論述了舊約各卷書。他特別論及《創世記》、《出埃及記》、《利未記》、《民數記》、《申命記》、《摩西五經》、《約伯記》、《拿弗之子耶穌》（即《約書亞記》）、《士師記》、《路得記》、《撒母耳記》、《列王紀》（兩卷）、十二先知書、《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、 彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯帖記、以斯拉記、尼希米記，見《書信》第53卷第7-8章，第99-101頁。
迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）對數字22著迷不已。 他將舊約的22（！）卷書按以下順序排列：摩西五經（5卷）、約書亞記、約伯記、士師記、路得記、詩篇、歷代志（2卷）、列王紀（4卷）、箴言、傳道書、雅歌［所羅門之歌］、十二先知書、以賽亞書、耶利米書、以西結書、但以理書、以斯拉記（2卷）、以斯帖記。 由於《哀歌》不符合他刻意構建的體系，因此他將《哀歌》置於末位。這些便是我們今日所見的39卷書。
約翰·金口（約公元407年逝世）在《約伯書》第9卷《論雕像》的講道第4.5章第366頁，以及第4.10章第369頁中，引用了《約伯記》2:9。
布拉加的奧羅西烏斯／霍西烏斯（公元414-418年）在《反駁佩拉吉派辯護》第20章第143頁中，引用了《約伯記》1:7。
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）
希波的奧古斯丁（公元338-430年）將《約伯記》34:30稱為「寫在《約伯記》中的話」。見《善的本質：反摩尼教》第32章，第4卷，第358頁
問：《約伯記》中的馬所拉文本與死海古卷中的亞蘭語塔古姆（Targums）有何差異？
兩者非常接近。以下是取自11Q10第38欄的《約伯記》42:9-12的塔古姆（意譯本）。 此譯文摘自《死海古卷研究版》第2卷第1201頁。「[舒希人與拿瑪人琐法]便照著神所吩咐的行了；神聽見約伯的聲音，因著他的緣故赦免了他們的罪。神以憐憫轉向約伯，賜給他比原先所擁有的加倍的財物。 後來，約伯的所有朋友、所有的兄弟和所有的熟人都來見他，在約伯家中與他一同進食，並因神降在他身上的所有災禍而安慰他。每個人都送給他一隻母羊，每人還送了一枚金戒指。空白。最後，神賜福給約伯[……]」
請注意，馬所拉文本中寫的是「一塊銀子」，而非「一隻母羊」。
問：在《約伯記》中，希伯來文與希臘文《七十士譯本》之間有哪些翻譯差異？
整體而言，希臘文似乎與希伯來文相當接近。主要的例外是，《七十士譯本》中《約伯記》最古老的抄本長度短了六分之一。以下是第一章中的一些翻譯差異。第一句是希伯來文的譯文，第二句是《七十士譯本》的譯文。
約伯記 1:3 「比東方所有的人都大」 vs. 「東方的大人物」
《約伯記》1:6 「神的眾子」 vs. 「天使」
《約伯記》1:6、7、12 「撒但」 vs. 「魔鬼」（共四次）
約伯記 1:10 「他在那地財產日增」 vs. 「他在那地使牲畜倍增」
約伯記 1:11 「不咒詛」對比「祝福」
約伯記 1:13 「吃喝」對比「喝」
約伯記 1:15 「示巴人」對比「掠奪者」
約伯記 1:16 「神的火降下」對比「火從天上降下」（兩者皆指閃電）
約伯記 1:16 「年輕人」 vs. 「牧人」
《約伯記》1:17 「迦勒底人」對比「騎兵」
約伯記 1:18 「飲酒」與「喝」
約伯記 1:19 「從曠野彼端」 vs. 「從曠野」
約伯記 1:19 「年輕人」對比「你的兒女」
約伯記 1:22 「歸咎於不義」 vs. 「歸咎於愚昧」
約伯記 2:11 「提曼王以利法、蘇克王巴達、米拿王瑟法」
約伯記 3:4 「白天」（希伯來文與亞歷山大抄本）對比「夜晚」（七十士譯本）
約伯記 3:6 「歡喜」 vs. 「聯合」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
約伯記 5:5 「甚至從荊棘中奪取，而陷阱會掠走他們的財產。」（馬所拉文本）對比「他們不會被惡人奪走。大能者必將他們拉走。」（七十士譯本）對比「武裝之人必以暴力擄走他。口渴之人必喝盡他們的財富。」（阿奎拉譯本、西馬庫斯譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
約伯記 7:20 「我對自己而言是個重擔。」（馬所拉文本、塔古姆譯本、武加大譯本）對比「我對你而言是個重擔嗎？」（在此情況下，《七十士譯本》極可能保留了最早的讀法，而馬所拉文本則被修改以刪除被視為褻瀆的內容。我們之所以知道這一點，是因為有一則抄寫員註記，即「提庫內·索費里姆」（Tiqqune sopherim），該註記得以保存下來。）
約伯記 8:14a 「他所倚靠的，是虛幻的」（馬所拉文本） vs. 「因為他的家必無人居住」（七十士譯本） vs. 「他的信心必被切斷」（敘利亞文）
約伯記 9:19 「我」 vs. 「他」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
約伯記 10:8 「四面環繞；然而祢卻毀滅我」 vs. 「後來祢改變心意，擊打我。」（七十士譯本、敘利亞譯本）
約伯記 10:20 「我的日子豈不稀少嗎？那麼，請停止，並」 對比 「我一生的日子豈不稀少嗎？」（七十士譯本、敘利亞譯本）
約伯記 13:14（疑問句）與（陳述句）
《約伯記》14:3「祢必帶他來。」 vs. 「祢會帶他來嗎？」（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本）
約伯記 14:10 「他在哪裡？」 vs. 「他已不在了」
約伯記 14:16 「數算」 vs. 「已被數算」（七十士譯本） vs. 「不數算」（敘利亞文譯本）
約伯記 15:23a 「禿鷲的食物」（‘ayyay）（希伯來文標準文本） vs. 「在哪裡（‘ayyeh）？」（七十士譯本） vs. 「他因審判的威脅而逃跑」（敘利亞文）
約伯記 16:3 「空話豈有盡時？還是什麼激怒了你，以致你回答？」 vs. 「咦！空話豈有道理？還是有什麼能阻止你回答？」
約伯記 17:10 「他們全都」（許多馬所拉文本、塔古姆譯本） vs. 「你們全都」（部分馬所拉文本、七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）
約伯記 18:3 「你們要將謬誤當作言語，還要到何時？」 vs. 「你們還要持續多久？」
約伯記 19:20 「在我裡面」（多數馬所拉文本） vs. 「在他裡面」（許多馬所拉文本、七十士譯本及武加大譯本）
約伯記 19:28 「在我裡面」（許多馬所拉文本） vs. 「在他裡面」（部分馬所拉文本、《七十士譯本》、《提奧多提昂譯本》及《武加大譯本》）
約伯記 21:24 「水桶」 vs. 「內臟」（七十士譯本、武加大譯本） vs. 「兩側」（敘利亞譯本） vs. 「胸膛」（塔古姆譯本）（看來不僅是現代學者，古人對這個詞的理解也曾感到困惑！）
約伯記 21:28 「帳篷、居所」（馬所拉文本） vs. 「帳幕的遮蓋」（七十士譯本） vs. 「居所」（武加大譯本）
《約伯記》22:8（缺文） vs. 「你卻說」（《死海古卷》中的《約伯記》塔古姆譯本）
約伯記 22:8 「如此黑暗」 vs. 「光明」
約伯記 22:9 「被壓碎」 vs. 「你已壓碎」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
約伯記 22:17 「給他們」對比「給我們」（七十士譯本、敘利亞文譯本、死海古卷塔古姆譯本）
《約伯記》22:30 「非無辜者」對比「無辜者」
約伯記 23:2 「悖逆的」（馬所拉文本） vs. 「我無法觸及的」（七十士譯本） vs. 「苦澀的」（敘利亞文、塔古姆譯本、武加大譯本）
約伯記 23:2 「那按在我身上的手」（馬所拉文本、塔古姆譯本、武加大譯本）對比「他的手」（七十士譯本與敘利亞文譯本）
約伯記 23:9 「他轉向」 vs. 「我轉向」（七十士譯本、敘利亞文譯本）
約伯記 23:12 「從……珍藏」 vs. 「在……珍藏」（七十士譯本、武加大譯本）
約伯記 24:2 「他們［惡人］」對比「惡人」
約伯記 24:21 「他虐待」對比「他沒有……善待」
約伯記 24:24 「像其他人一樣」對比「像錦葵一樣」
約伯記 25:3 「他的光」對比「他的羅網／埋伏」（或許七十士譯本的譯者將希伯來文單字『orebo』誤讀為『orehu』。）
約伯記 26:5 「已逝的靈魂」對比「巨人」
約伯記 27:19 「他已不復存在」（馬所拉文本、塔古姆譯本） vs. 「但不會增添」（七十士譯本、敘利亞譯本） vs. 「但不會減去任何東西」（武加大譯本）
約伯記 28:11 「阻擋／束縛」 vs. 「探尋／查究」（七十士譯本、阿奎拉譯本與武加大譯本）
約伯記 28:13 「它的價值」 vs. 「通往它的道路」
約伯記 29:6 「怒氣」 vs. 「磐石」（少數馬所拉文本）
約伯記 30:11 「我的弓弦」（馬所拉文本、敘利亞文、塔古姆）對比 「祂的弓弦」（七十士譯本、武加大譯本）
約伯記 30:18 「我的衣服變形了」（馬所拉文本、格林直譯本）對比「對我而言如同衣服」（馬所拉文本），對比「抓住我的衣服／緊握我的衣裳」（七十士譯本）
約伯記 31:32 「通往道路」（馬所拉文本）對比「給旅人」（七十士譯本、敘利亞文譯本、塔古姆譯本、武加大譯本）
約伯記 32:1 「在他自己眼中」對比「在他們眼中」（七十士譯本、西馬庫斯譯本及敘利亞文譯本）
約伯記 32:3 「定他的罪」 vs. 「定約伯的罪，因而也定神的罪」（一種古老的希伯來抄寫傳統）
約伯記 32:9 「許多」 vs. 「年老的」（七十士譯本、敘利亞文譯本、武加大譯本）
約伯記 33:30 「被生命之光／活著之光照亮」 vs. 「使我的生命能在光中讚美祂」（蘭斯洛特譯本的《七十士譯本》） vs. 「使他們能看見生命之光」（《七十士譯本》）
約伯記 34:6 「我被視為說謊者」 vs. 「祂［神］說謊」
約伯記 39:13 「鴕鳥」 vs. 「歡喜之者（＝孔雀）」（《七十士譯本》在《約伯記》其他所有地方均譯為鴕鳥。）
約伯記 39:19 「有鬃毛」 vs. 「充滿驚駭」
約伯記 39:21 「牠們挖掘」 vs. 「牠用蹄刨地」（七十士譯本、敘利亞譯本、武加大譯本）
《約伯記》41:6「商人」對比「腓尼基人」
《約伯記》41:7 「你能用帶倒鉤的鐵鉤[魚叉]填滿他的皮，或用捕魚的長矛刺穿他的頭嗎？」 vs. 「縱使所有船隻匯聚一處，也無法承載他尾巴的皮；更無法用捕魚船載運他的頭」
約伯記 41:9 「有人被擊倒／壓倒」對比「諸神被壓倒」（西馬庫斯，敘利亞文）
約伯記 41:9 「任何制服他的希望」對比「你的希望」（一份馬所拉文本）
約伯記 41:11 「我必報應」 vs. 「並得平安」
約伯記 41:22 「軟弱或驚惶」（學者對希伯來文詞彙存疑） vs. 「毀滅」
約伯記 42:11 「一塊銀子」（馬所拉文本與西馬庫斯譯本）對比「一隻羔羊」（七十士譯本）（蘭斯洛特的七十士譯本譯文附有註腳，指出這可能是一枚鑄有羔羊圖案的硬幣。）（拉比阿基巴與基姆奇認為此處指的是金錢。）
約伯記 42:16 「140 年」（馬所拉文本）對比「240 年」（七十士譯本）對比「248 年」（亞歷山大抄本）
約伯記 42:17 「壽數已滿」（馬所拉文本及阿奎拉譯本（西元126年））對比「壽數已滿：經上記載，他將與主所復活的人一同復活。」（七十士譯本及提奧多提昂譯本）
約伯記 42:17+（缺失） vs. 「這人在敘利亞文書中被描述為居住在奧西斯之地，位於以東與阿拉伯的邊境；他原名約巴布；娶了一位阿拉伯女子為妻，生了一子，名叫恩農。 他本人是其父扎雷（以掃之子之一）與其母波索拉所生，因此他是亞伯拉罕的第五代後裔。以下是曾統治以東的諸王，該國亦由他治理：首先是比珥之子巴勒（亞歷山大抄本中作森福爾），其城名稱為丹納巴； 巴勒之後是約巴布，又名約伯；其後是亞索姆，他是提曼地的總督；再之後是巴拉德之子亞達，他在摩押平原摧毀了米甸；他的城名叫基他音。 前來探望他的朋友有：以掃的子孫、提曼人的王以利法；沙烏凱人的統治者巴達；以及米拿人的王瑟法。」
本問題參考文獻：希伯來文譯文取自傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《直譯本》（Literal Translation），七十士譯本譯文則取自蘭斯洛特·C·L·布倫頓爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所譯的《七十士譯本：希臘文與英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外亦參考了《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary），以及《新美國標準版聖經》（NASB 1995）、《新國際版聖經》（NIV 1985）、《新欽定版聖經》（NKJV）和《新修訂標準版聖經》（NRSV）中的腳註。