< 來自《彼得後書》的聖經提問

問：在《彼得後書》1:1 中，這本書的綱要是什麼？

答：《彼得後書》可輕鬆分為三個部分：

《彼得後書》第1章：認識你的救恩

《彼得後書》第2章 認識你的敵人

《彼得後書》第3章：認識預言

問：在《彼得後書》1:1中，為何《彼得後書》與《猶大書》之間存在相似之處？（例如，《彼得後書》2:17 與《猶大書》13，以及《彼得後書》2:1-18與《猶大書》4-16）

答：他們探討了相似的主題，或許猶大與彼得曾一同討論這些事。此外，聖靈也以相似的方式感動了他們二人。另一種可能性是，猶大曾閱讀過《彼得後書》，或是彼得曾閱讀過《猶大書》。有時差異反而更能凸顯相似之處；例如，《彼得後書》1章論及我們的救恩，而《猶大書》則未提及，但猶大表示他本想談論我們共同的救恩，只是他當時所寫的內容更為迫切。

更深層的問題在於：聖經究竟是如何受感而寫成的？「機械式口述」理論主張，上帝是逐字逐句地口述給人類作者，要他們寫下每個單字的每個字母。聖經並未聲稱自己是透過機械式口述寫成的。相反地，上帝揀選了撰寫聖經的人，並賜予他們相應的經歷與知識。在某些情況下（但並非全部），上帝確實賜予他們確切的措辭。 無論在何種情況下，那些認為《聖經》無誤的人都相信，原始手稿中沒有任何上帝未曾意圖包含的字句。關於聖經啟示的進一步討論，請參閱關於《彼得後書》1:21的問題。

問：在《彼得後書》1:1中，為何《彼得前書》與《彼得後書》的文風不同？

答：有兩個原因。

《彼得前書》是由一位抄寫員記錄下來的：在《彼得前書》5:12中，彼得指出他將這封信口述給一位名叫西拉（Silvanus）的抄寫員，而西拉很可能使用了更為精煉的希臘文語法。耶柔米（約公元404年）最先指出這個問題，並解釋說《彼得前書》是由抄寫員西拉記錄下來的。

主題不同：《彼得前書》主要論述作為神的聖民在壓力下如何持守信仰；而《彼得後書》則警告要提防假教師。然而，儘管這兩封書信的主題不同，內容上仍有微妙的相似之處。例如，在整本聖經中，唯有彼得（《彼得前書》3:20 與《彼得後書》2:5）明確指出挪亞方舟中得救的靈魂數目正好是八個。

問：在《彼得後書》1:1 中，我們的信心為何是寶貴的？

答：我們的信心對我們而言在當下是寶貴的，因為它是我們盼望與喜樂的泉源，也是我們今日生活的力量，使我們能行我們知道該做的事，並遠離我們知道不該做的事。 我們的信心對我們而言在未來也是寶貴的，因為藉著信心所得的救恩（以弗所書 2:8）賜予我們永生。其他信徒的信心對我們而言也是寶貴的，因為我們看見他們的品格，並因他們的人生與救恩而在神裡面歡喜。我們的信心對神而言是寶貴的，因為它榮耀祂，而且希伯來書 11:6 說，這是我們討神喜悅的先決條件。

問：在《彼得後書》1:1中，有位無神論者覺得非常奇怪，為什麼神對我們的主要要求竟是信靠祂？祂為何會在意？這位無神論者究竟不明白什麼？

答：信心遠不止於相信某些事實或理論。信心是將我們的人生交託給神。以較小的層面來說，我們相信配偶愛我們，即使我們沒有在注視他們；我們也相信，無論順境或逆境，持續愛著配偶正是我們所願行的。

問：在《彼得後書》1:3中，上帝是如何賜給我們生命和敬虔所需的一切的？

答：神賜給了我們一切所需的知識，使我們能歸向基督，並過著順服、蒙主喜悅的生活。但神也賜下祂的聖靈住在我們裡面，引導我們進入一切真理。聖靈賜予我們力量，並安慰我們，正如耶穌在《約翰福音》14章15-16節、25-26節中所教導的那樣。

上帝不僅可能不會賜給我們所渴望的一切，祂幾乎總是不會賜給我們所渴望的一切。正如有人曾說過，弦樂器上的琴弦在繃緊時才能奏出更美妙的樂音。完全鬆弛的琴弦根本無法奏出任何樂音。同樣地，我們或許永遠無法對這世上的生活感到完全滿足——而且我們也不應該如此。我們只是過客，正踏上前往天國這最終目的地的旅程。

問：在《彼得後書》1:4中，你認為上帝賜給我們最寶貴的應許是什麼？

答：許多信徒會說，是藉著耶穌為我們的罪死在十字架上所帶來的救恩，因為若沒有這救恩，我們便注定滅亡，毫無永生的盼望。但這永生是何等美好！ 我們的救恩不僅僅是在地上過著還算不錯的永恆生活，或是獨自活在某處，而是與神一同在永恆的喜樂中永生。因此，也有人會說，那是基督裡面的永生，而我們的救恩正是邁向這永生的第一步。所以，最偉大的應許其實是這兩者：永無止境的喜樂之開端，以及這永無止境的喜樂本身所蘊含的偉大。

問：在《彼得後書》1:4中，既然我們有份於神的性情，我們是否就成了神？

答：不。我們不會變得全能，不會創造天使，不會理所當然地接受敬拜，也不會擁有神的許多其他屬性。這節經文的意思是，神賜予並持續在我們裡面維持神性的一些方面，例如永生、聖潔，以及能夠與祂同住。

問：在《彼得後書》1:4中，我們是如何分享神性的呢？

A：耶穌稱我們為弟兄姊妹（馬可福音 3:35），我們也與基督一同坐在祂的寶座上（以弗所書 2:6）。 我們並非成為「小神」，也並非自己就是那位獨一真神，而是因為基督藉著祂的聖靈住在我們裡面（約翰福音 14:23；約翰一書 4:12,15；羅馬書 8:9-11；哥林多前書 6:19），所以我們得以分享神的性情。

問：在《彼得後書》1:4中，世界是如何腐化人的？

答：世界腐化我們的思想，使人相信謊言，以致無法分辨真假。我們每個人都有良心，它是判斷是非的基本指引，而世界卻麻痺了人的良心。世界腐化我們的心，使我們不再渴慕正義，也不再追求最佳的道路。

以一個比喻來說，試想處於最嚴重成癮階段的吸毒者。起初他覺得毒品令人興奮，接著他為自己辯解說這根本不會傷害他，最後，即使他清楚地看到毒品已經毀了他的生活，他卻已經不再在乎了。

問：在《彼得後書》1:6中，自律的一個秘訣在於它部分源自知識。自律如何源自知識呢？

答：當然，知識會告訴你該做什麼和不該做什麼，但這並非此處所指，因為自律並非在於釐清該做什麼，而在於選擇自律，並實踐你所知道的正確之事。 知識賦予遠見。藉著知識，你能看見自律所帶來的後果，也常能預見缺乏自律可能造成的後果。有時當你面臨不誠實或其他罪行的誘惑時，你會單純因為「不想犯罪」而決定不犯罪。你之所以不想犯罪，是因為你能預見這行為對他人及你自身生命所造成的後果。

問：在《彼得後書》1:6中，堅忍與自律有何關聯？

答：若將基督徒的生活比作一場賽跑，它更像是一場馬拉松，而非短跑衝刺。 若不能持之以恆，自制力便無太大用處。說「我今天不會犯罪」固然很好，但若你真正的意思是「我明天會再犯」，這就不如說「我永遠都不想再犯這個罪」來得好。推遲潛在的失敗，不如徹底戰勝罪惡來得好。

問：在《彼得後書》1:6中，敬虔如何源於堅忍？

答：敬虔以堅定不移為前提。若一個人「或許」誠實、「或許」純潔，或「或許」能克制某些罪，這遠遠不及成為一個能讓人信賴、必定會實踐這些事的人。

問：在《彼得後書》1:7中，弟兄之愛如何源自真正的敬虔？為何某些形式的宗教虔誠根本無法帶來弟兄之愛？

答：神要我們像愛自己一樣愛他人。若我們真心追求敬虔，就意味著要遵守神的誡命，而神吩咐我們要愛他人。我們或許憑自己本來的力量，還沒有足夠的愛去實踐這點。但當神的愛透過我們流淌時，我們就能愛他人。

問：在《彼得後書》1:7中，我們可以看到愛如何帶來弟兄之愛，但弟兄之愛又是如何帶來愛的呢？

答：若我們有意識地向他人表達仁慈，便能輕易地愛他們。某種程度上，選擇對他們仁慈，就等同於選擇愛他們。

問：在《彼得後書》1:9中，人怎麼會忘記自己已經從過去的罪中被潔淨了呢？

答：年幼的孩子怎麼會忘記自己剛洗過澡，卻又跑出去玩泥巴呢？他們確實會這樣做。遺憾的是，身為神的兒女，我們也可能同樣愚昧。

問：在《彼得後書》1:10中，我們該如何使自己的揀選得以堅定？

答：在永恆的神眼中，一個人的揀選（或未被揀選）無法變得更加確定。然而，在我們眼中，它可以變得更加確定。

既然順服耶穌是得救之人的標記，若一位信徒的生活並非順服基督，那麼這個標記（至少在某段時間內）便不復存在，而這個人是否真的得救，便是一個合理的疑問。正如《彼得後書》2:19-22 所示，他們或許無法進入天堂；又或者，他們可能只是不順服的基督徒。 然而，對於那些在基督裡過著順服生活的人來說，則不存在這種模糊性。

問：在《彼得後書》1:11中，獲得豐盛的歡迎，如何能與基督徒在煉獄中經歷的烈火般痛苦的煎熬相容？

答：兩者並不十分相容。煉獄是天主教的一項教義，在聖經中完全沒有提及，我們也沒有必要相信這一點。更多資訊請參閱關於《哥林多前書》3:13-15的討論。

問：在《彼得後書》1:12-15 中，為何我們在基督徒生活中需要「提醒」？

答：彼得當時認為有必要花費大量時間，提醒他的羊群那些他們曾經聽過的事。今日我們同樣需要這類提醒。我們需要提醒的原因有幾個。 我們的記憶或許會遺忘部分所學的內容，但這並非主要原因。更多時候，即使我們記得事實，仍需要再次深思所受教導的重要性與影響。我們不願像《啟示錄》2:4-5中所提到的以弗所教會那樣，背棄起初的愛。最後，我們需要被提醒這目標，以堅固我們行義的決心。

問：在《彼得後書》1:16 和《約翰一書》1:1-2 中，使徒身為親眼見證者為何如此重要？

答：根據《以弗所書》2:20，使徒和先知是我們信仰的根基，而基督則是那房角石。他們親眼見過耶穌這一點至關重要。

問：在《彼得後書》1:17中，父神是在何時對耶穌說這話，且讓彼得聽見的？

答：父神在《馬太福音》3:17 耶穌受洗時，以及在《馬太福音》17:5 變像時都曾這樣說過。此外，彼得也可能在聖經未記載的其他場合聽見過這話。

問：《彼得後書》1:19 是否暗示某些經文比其他經文更為確切？

A：不。完全真實的事，不可能變得更加真實。然而，更多的目擊者透過提供更多證據，確實能使某件事在人們眼中更加確鑿。 《聖經中的艱深話語》（Hard Sayings of the Bible）第726-727頁亦提及，「更加確鑿」（NIV譯本的措辭；BSB譯本則為「毫無疑問地確認」）未必是最恰當的譯法，因為這是一個希臘語慣用語，意指「我們對……抱持非常堅定（或更堅定）的信賴……」。

問：在《彼得後書》1:20-21中，既然聖經並非出於私意解讀，為何人們似乎如此熱衷於私意解讀它呢？

答：回答時有三個要點需考量。

1. 私意解經不應與個人研讀混為一談。所有信徒都應當個人研讀神的話語。我們需要像《使徒行傳》17:11-12中那高尚的庇哩亞人一樣，用聖經來檢驗我們所聽見的。

2. 然而，我們每個人都需要教會中的其他信徒，以便互相學習、彼此糾正。《箴言》27:17 說：「鐵磨鐵，人磨人。」

3. 那些有意識地與其他信徒隔絕的人，有時會陷入這樣的陷阱：拒絕聖經的明確涵義，轉而擁抱那些連所有以新約希臘語為母語的基督徒都完全陌生的、極其晦澀的解釋。若你的神學觀迫使你假設，神顯然未能在西元400年之前向任何基督徒成功傳達某項關鍵涵義，那麼或許那項所謂的「關鍵詮釋」，其實根本不算什麼關鍵。

問：《彼得後書》1:20-21 是否表明教會應包辦所有的解經工作？

答：不。試看天主教會過往的紀錄；以下是其中一些教義。

他們甚至將酷刑——包括對真正基督徒的酷刑——合理化。

所有親密關係，即使是婚姻內的，都是罪。

殺死那些不順服教會的人。

犯了罪時，須向教會繳納金錢（贖罪券）。

在聖體聖事中，平信徒不得領聖爵，僅限神職人員。

若非神職人員卻擁有《聖經》，該人應被處死。

已婚的神職人員應被處死。

有女友和子女的神職人員應繳納稅款，如此便無妨。

《彼得後書》1:20-21 談及兩個主題：先知與聖靈。經文論及的是預言，而非閱讀或詮釋《聖經》。

問：在《彼得後書》1:21中，聖經的作者究竟是如何被聖靈「引導」的？

答：「被引導」一詞在《使徒行傳》27:15、17中（BSB譯本為「被風驅趕」）用來描述船隻被風推動的情形。以下是關於聖經啟示的四點說明。

1. 藉人傳達的上帝之道

1a. 大部分的啟示是透過主特別揀選之人的想法與思想傳達的。《啟示錄》1:19 提供了一個例子。然而，其中沒有任何部分僅是人的話語（《彼得後書》1:19-21）。

1b. 部分啟示是直接的言語，例如《約翰福音》12:28 、《以賽亞書》6章；《出埃及記》3:4,5等。

1c. 神在寫作時運用了人類作者各自的個人風格。凡被寫成神的話語者，無一不是神所願見、且屬實的。

1d. 聖經並非一本密碼書。詞語的涵義並非取決於我們隨意賦予的現代定義，而是當時該語言母語者所理解的規範性涵義。

2. 神與我們溝通的能力

2a. 我們無法完全理解那位超越且與我們「不同」的無限神。儘管如此，我們仍有責任去學習並理解神向我們所啟示的內容。

2b. 上帝以我們能理解的方式與我們溝通。祂可以自由地用詩歌感動我們，用比喻向我們解釋事物，並用人形化表達來簡化事物。上帝可以使用慣用語，例如「日落」；上帝也可以使用我們對事物的分類方式，例如根據希伯來語對反芻動物的分類來歸類兔子，因為兔子表面上似乎有反芻的行為。

2c. 神的話語既包含命題真理，也展現祂自己。其中既有關於何為真理的肯定性語言，也有關於何為謬誤的否定性語言。

2d. 人類作者可以引用非聖經來源，例如猶太歷史書（《約書亞記》中的《雅謝書》10:13 ；《撒母耳記下》1:18 等），甚至包括那些闡述真理的希臘詩人（《使徒行傳》17:23 ,28；《提多書》1:12 ）。

3. 神的話語全然真實

3a. 所有聖經皆源於神。神的話語在所論及的一切事上皆為真實。 真理是不矛盾的。聖經不僅包含神的話語，它本身就是神的話語（羅馬書 3:1-2；約翰福音 10:35；箴言 30:5-6；提摩太後書 3:15；撒母耳記下 22:31；詩篇 33:4；詩篇 119:151）。

3b. 聖經不僅準確，更具備讓我們理解神意所需的精確性。這種精確性甚至延伸至時態和字數，例如《詩篇》82:6 和《馬太福音》22:32。然而，聖經經常使用近似說法，特別是在時間和數量方面。

3c. 神不會說謊。然而，對某個主題不告訴我們所有細節，並不算說謊。例如，若馬可福音16:1所述耶穌墳墓前至少有三位婦女，馬太福音28:1僅提及其中兩位，這段經文仍然屬實。新約聖經記載了耶穌教導的精髓，但未必總是逐字記載（馬太福音22:37 ；馬太福音13:22；馬可福音12:30；馬可福音4:19 ）。

3d. 聖經是完整的，它告訴我們一切關於得救和在信仰中成長所需知道的事。聖經並非百科全書，也不聲稱要告訴我們關於萬事萬物的所有細節。

3e. 神容許某些傳承上的錯誤，但祂的話語永存不變（以賽亞書 59:21；以賽亞書 40:8；詩篇 119:89）。 祂的話語至今仍被無誤地（無重大謬誤）保存下來（以賽亞書 55:11；彼得前書1:23 -25；詩篇 119:89,91,144,160）。

4. 我們的回應

4a. 我們應當珍視並愛慕聖經，視其為珍寶（詩篇 56:10；詩篇 119:72,97,105,120）。我們不應崇拜聖經，而是要讚美賜下聖經的上帝（詩篇 119:12）。 我們應當以神的律法為樂（詩篇 119:16,35,47），並因神的話語而「戰兢」（以賽亞書 66:5）。我們的盼望在神的話語中（詩篇 119:74,81）。

4b. 我們明白，我們是藉著耶穌得救，而非藉著研讀聖經（約翰福音 5:39-40；雅各書 1:22-25；哥林多前書 13:2）。

4c. 我們當珍視聖經（使徒行傳 13:48；歌羅西書 3:16），因它能教導、責備、糾正，並在義上訓練人（提摩太後書 3:16-17），並在受試探時提供幫助（詩篇 119:10）。

4d. 我們應當勤於閱讀並研讀聖經（使徒行傳 17:11；啟示錄 1:3）。我們應當誠實且準確地詮釋聖經，不可曲解或誤讀（彼得後書 3:16）。 我們不可在神的話語上增添或逾越（箴言 30:5-6；哥林多前書 4:6-7；申命記 4:2；啟示錄 22:18-19；傳道書 12:12；馬可福音 7:13）。

4e. 某些舊約的誡命已經應驗，不再需要遵守，例如吃豬肉、獻祭等（使徒行傳 10:9-16；15:1,5-29；馬可福音 7:19；加拉太書 5:2-4；希伯來書 9:9-10；10:18）。

4f. 聖經不僅是生活的建議，更在我們生命中具有權威（詩篇 119:33-34；約翰福音 8:37；約翰福音 12:48-50；約翰福音 14:23）。我們應當相信神所教導的一切，並遵守神的一切誡命（約翰福音 14:23-24）。

對於摩門教讀者而言，這與摩門教關於《摩門經》啟示的教導有所不同。據稱，約瑟·史密斯是透過凝視一頂黑色帽子上的「先知之石」，以超自然的方式將《摩門經》逐字逐句、逐字逐筆地翻譯出來的。

對於穆斯林讀者而言，基督徒對聖經啟示的看法，與穆斯林對《古蘭經》啟示的看法有所不同。大多數穆斯林相信，世上的《古蘭經》是天上石板上的《古蘭經》的精確、所謂「機械式口述」的複本。

關於「無誤論」與「過度字面解讀」之間的差異，請參閱關於《聖經》的討論。

問：在《彼得後書》2:1中，彼得警告信徒要提防哪一類假教師？他們是得救的人嗎（《彼得後書》2:1b、3b）？

答：彼得在《彼得後書》2:10-22 中更詳細地描述了這些人。他說他們是「生來就是被擄去、遭毀滅的」（第 12 節）、「最深的黑暗已為他們預備好了」（第 17 節），而且「他們若不曾認識義路，倒比認識了義路卻背棄所傳給他們的聖命更好」 （第21節）。因此顯然，彼得所談論的假教師注定要下地獄。相信人可能失去救恩的基督徒認為，這些人是曾經得救卻又失去救恩，如今將下地獄的人（除非他們悔改）。相信「一次得救，永遠得救」的基督徒則說，雖然這些假教師曾認識公義之道（第21節），但他們從一開始就根本未曾得救。

問：在《彼得後書》2:1中，彼得是否在說我們應該對這些假教師感到驚訝？

答：《彼得後書》第2章列舉了許多歷史事例，表明我們不應對這些僅僅是額外例證的情況感到驚訝。正如當年敬虔的信徒周圍有惡人一樣，如今敬虔的信徒之中也有惡人。事實上，其中有些人就在教會內部，傳授邪惡的教導。

問：在《彼得後書》2:1中，那位「主人」是誰，他買贖了他們？

A：希臘文「despotes」一詞在新約中僅出現十次。其中五次指「家主」，三次指天父（路加福音2:29 ；使徒行傳4:24 (despota)；啟示錄6:10 ），一次出現在此處《彼得後書》2:1。剩餘的一次出現在《猶大書》4節，指耶穌基督，經文說：「唯獨我們的主[神]和主耶穌基督，他們卻否認祂。」

超加爾文主義者（如約翰·吉爾）以及部分其他加爾文主義者強調，此處的「主」不僅指基督，更指父神或三位一體的神。他們認為這並非指任何贖罪之工，而是指神在出埃及記中藉著淹沒埃及軍隊而「贖回」以色列人。克拉克便是持此觀點的解經家之一。

非加爾文主義者，以及部分其他加爾文主義者則認為，此處的「主」指的是基督，正如《猶大書》第4節所示。解經家布盧姆（Blum）指出，由於「他們」所指的對象相同，且名詞「百姓」與前文名詞「假教師」的關聯性過於遙遠，因此此處所指的「主」即為基督。 註釋家埃德蒙·希伯特（Edmond Hiebert）在《彼得後書與猶大書》中指出，此處所指正是基督。註釋家阿爾福德（Alford）在《希臘文新約》中宣稱：「沒有比這更明確的普世救贖論斷了。」

加爾文主義的《新日內瓦研讀聖經》（第1981頁）提出了一個與阿爾福德截然相反的有趣觀點。該書雖認同此處所指為基督，但指出：「彼得在此的關注點在於凸顯假教師的責任，而非闡述贖罪理論。 他們聲稱自己已被基督救贖，但其『毀滅性的行徑』（第2節）卻使基督及其為罪所獻的犧牲蒙受了特別的羞辱。」

無論如何，所有人都必須承認，至少在某種程度上，神確實為自己「贖回」了部分被棄者。因此，問題不在於神是否以任何方式贖回被棄者，而在於祂是如何贖回的。

問：在《彼得後書》2:1和《猶大書》5節中，基督是否為他們而死？若是，那又是如何呢？

答：耶穌出於恩典在十字架上受死，是為了賜給所有人得救的機會。 「因為你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於你們自己，乃是上帝的恩賜……」（以弗所書 2:8）。然而，並非所有人都會信。希伯來書 4:2 說：「因為我們也曾像他們一樣聽見福音；只是他們所聽見的道於他們沒有益處，因為他們沒有那領受的人所存的信心。」

五點加爾文主義者會持不同意見，他們認為耶穌並非為那些永遠不會接受祂的人而死，這些人也沒有機會逃脫地獄。全能且掌管萬有的神，為何會容許自己有「無望的案例」，或是試圖將人帶到祂面前卻未能成功？

答案就在耶穌那悲痛的呼喊中：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你殺害先知，用石頭打死奉差遣到你這裡來的人。我多少次願意聚集你的兒女，如同母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」（馬太福音 23:37）。

上帝掌管萬事；祂甚至能選擇約束祂自己。感謝上帝如此行，否則一切罪惡都可能在這一瞬間被毀滅。加爾文主義者或許會說沒有「無望之事」，但正如一位名叫約拿的非加爾文主義者所言：「那些緊抓無用偶像的人，已背棄了祂的慈愛。」（約拿書 2:8）他們必定是背棄了某樣東西。

人怎能拒絕神的旨意，而神的旨意又怎會受阻？沒有人能違背全能神的旨意——除非神選擇允許這樣的事發生。另一位非加爾文主義者路加寫道：「但法利賽人和律法師卻拒絕了神為他們所定的旨意，因為他們沒有受約翰的洗禮。」（路加福音 7:30）

這並非指神希望人們拒絕祂並因此滅亡，而是神若願意，便有能力允許此事發生——而祂確實如此行了。以西結書 33:11 說：「你要對他們說：『主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，我並不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活……』」

「這在我們救主上帝眼中是美善且蒙祂喜悅的，祂願人人得救，並且認識真理。因為只有一位上帝，在上帝和人之間也只有一位中保，就是人基督耶穌；祂為眾人捨己，作贖價——這見證是在恰當的時刻所作的。」（提摩太前書 2:3-6）

在《約翰一書》2:2中，耶穌並非僅為世上的一部分人而死；要麼是這節經文誤導了所有說希臘語的早期基督徒，要麼就是耶穌確實是為全世界而死。基督的贖罪雖有其特定且明確的面向，但我們必須將這兩者並置考量，因為耶穌「是眾人的救主，尤其是信祂之人的救主。」（提摩太前書 4:10）

約翰一書 2:2 「祂自己就是為我們的罪作了贖罪祭，不僅是為我們的罪，也是為全世界的罪。」

羅馬書 5:18 「這樣，正如因一人的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一人的義行，眾人也得稱義而得生命。」 既然第二個「眾人」不指所有的人，為什麼第一個「眾人」卻指所有的人呢？無論在希臘文原文中，還是早期基督徒的理解中，這些詞語的含義都是一致的。

（聖經引文均出自《BSB》）

問：在《彼得後書》2:2 中，既然有些人正在尋求真理，為什麼神會允許真理之道遭到褻瀆呢？

答：神賜給我們足夠的自由，以致我們能夠濫用這自由並傷害自己。神甚至賜給我們足夠的自由，以致我們也能傷害他人。

1. 至少總能找到部分神的真理（羅馬書1:19 -20；詩篇 19:1-3）。

2. 上帝樂意向尋求祂的人啟示更多的真理（馬太福音7:11 ；羅馬書 2:7）。

3. 上帝是公義的，祂會根據人們所知道的來審判他們（羅馬書4:15 ；5:13 ；申命記1:39 ）。

4. 然而，對於那些不尋求神的人，神並不介意讓他們相信謊言，並在極度的愚昧中陷入混亂（羅馬書 11:8-10）。

問：在《彼得後書》2:3中，為何人們會對杜撰的故事著迷？

答：人們渴望聽聞引人入勝的故事，而若故事屬實，其吸引力便更甚。因此，從邏輯推論來看，人類本性似乎往往希望那些更引人入勝的故事屬實，因而更傾向於將其視為真實。無論是古代印度教徒與諾斯替派的故事，還是當今的摩門教或山達基教，人們都編造了許多引人入勝的故事，且有許多人深信不疑。

問：在《彼得後書》2:4 和《猶大書》6 節中，墮落的天使是被捆綁的，還是如《啟示錄》16:14 及其他經文所述那樣自由的？

A：回答時有三個要點需要考慮。

1. 有些魔鬼是被捆綁的。

2. 另有些則獲得了自由，正如《馬太福音》12:22 ；《17:14 -18》；以及《使徒行傳》16:16-18 所示。

3. 有些魔鬼是自由的，但害怕被耶穌在《路加福音》8:28-32中的話語捆綁。

問：在《彼得後書》2:5中，既然神在方舟裡只拯救了八個「靈魂」，那麼《啟示錄》16:3中那些擁有「靈魂」的海中生物又該如何解釋？

答：雖然希臘文詞彙相同，但上下文卻有所不同。在《彼得後書》2:5中，上下文指的是人的靈魂。該希臘文詞彙在《啟示錄》16:3中亦可指「生命」。因此，正如《彼得後書》2:5所述，唯有人類擁有需要得救的靈魂；但正如《啟示錄》16:3所示，動物同樣擁有生命。

問：在《彼得後書》2:7-8中，鑑於《創世記》19:30-38所記載的所多瑪事件，羅得如何能被稱為義人呢？

A：回答時需考慮以下三點：

1. 羅得剛失去妻子，因飲酒過量而受騙，導致犯下亂倫之罪。

2. 不義之人的持續慫恿與誘惑，甚至能將義人拖入罪中。

3. 羅得的罪行發生在《彼得後書》2:7-8所提及的事件之後。

問：在《彼得後書》2:8中，一個人的義人靈魂因他人的不敬虔行為而受折磨，這究竟是合宜的還是不合宜的？

答：羅得試圖在極其不敬虔的人群中過著義人的生活。這不僅使他在外在層面感到痛苦，更在兩位訪客到來時使他身陷生命危險。更糟的是，他妻子的悖逆導致了她的死亡。更甚者，周遭不敬虔的人影響了他的品格，使他酗酒。而最糟糕的是，這不僅影響了他自身的品格，也影響了他的子女的品格。 到了某個地步，人就該自問：神是否真的希望他住在那里？

問：在《彼得後書》2:9中，既然羅得犯了亂倫，他如何能成為神拯救敬虔之人脫離試探的榜樣呢？

答：羅得既能說明神會做什麼，也能說明神不會做什麼，是一個很有啟發性的例子。羅得過著敬虔的生活。神拯救了他全家每一個人，唯獨羅得的妻子因回頭張望而被變成鹽柱。然而，在羅得飲酒過量之後，他的兩個女兒與他發生了亂倫關係。神拯救了羅得，但神從未免除羅得看顧自己生活、追求敬虔的責任。

《士師記》8:24-28 記載的基甸，是另一個關於敬虔之人、上帝的大拯救，以及此人後來背道的不幸例子。

問：在《彼得後書》2:9-10中，「不義之人」與那些特別追隨罪性中敗壞慾望並藐視權柄的人之間，有何區別？

答：順從罪性中敗壞的慾望，以及藐視權柄，是「不義」的兩種更極端的表現形式。

被動的不義與主動的不義之間存在差異。那些一遇到試探就頻繁跌倒的人，與那些刻意尋找機會跌倒的人之間，也有所不同。有時有些人看似對自己的罪「永無止境地懊悔」，卻仍一再重蹈覆轍；另一些人甚至不假裝懊悔，只是隨心所欲地行事；還有些人似乎對自己的罪抱持一種挑釁式的驕傲。 在酗酒比賽中成為「最能喝的人」，或是擁有最多曾與之發生關係（隨後又拋棄）的「戰績」，這又有何益處？有些電影歌頌某些人是多麼「出色的竊賊」，或是多麼「出色的刺客」。倘若那些對罪惡行徑感到欽佩的「被歌頌者」減少了，或許在自己罪中「歌頌者」的數量也會隨之減少。

問：在《彼得後書》2:10 和《猶大書》8-10 節中，人們會如何誹謗天上的存在？

答：誹謗有不同的層面。誹謗可能指對某事編造謊言。 天使看起來像長著翅膀的可愛小嬰兒嗎？米迦勒呢？還有那位摧毀亞述軍隊的天使呢？惡魔都長著犄角、手持三叉戟嗎？事實上，聖經說路西法的外貌非常俊美。後來諾斯替派關於天使和半神生物編造了極其繁複的虛構故事。我們不該對天使或惡魔妄加揣測。

誹謗也可以指嘲笑或輕視某事。我不認為約伯會想到要輕視撒但。

《彼得後書》2:10 和《猶大書》8-10 所指的「誹謗」，是指憑自己的權柄對某人提出指控。因此，即使是米迦勒也沒有直接斥責撒但，而是說：「願主斥責你！」

問：在《彼得後書》2:10中，這裡所指的「權柄」是什麼？

答：這裡「權柄」一詞可以指神的權柄、教會領袖的權柄、政府統治者的權柄、父母的權柄，或是泛指權柄。通常，那些藐視某種權柄的人，往往在順服任何權柄方面都有困難。沒有任何跡象表明彼得所指的僅限於某一種權柄，而排除其他種類。

正如《彼得後書》2:10 所示，藐視權柄與邪惡的慾望往往相伴而生。《信徒聖經註釋》第2297頁指出：「假冒為善的宗教領袖假扮成基督的僕人，其道德標準往往極低，這已不是什麼秘密。他們不僅自己沉溺於非法的性行為，更公開倡導放蕩不羈的生活。《馬里蘭州巴爾的摩某女子學校的聖公會牧師寫道： 『我們都應該放鬆，別再為自己的性行為、性念頭和性慾感到內疚。我說這話時，無論這些念頭是異性戀、同性戀還是自戀……性是樂趣……這意味著沒有任何法律規定你該做或不該做什麼。可以說，這場遊戲沒有規則。』」（引自《Pageant》雜誌，1965年10月號。）

問：在《彼得後書》2:10-11 中，希臘文中表示「榮耀者／大能者」的詞彙還出現在哪些地方？

答：該詞在各種語境中都有使用。以下列舉其中幾處：

神的「施基拿」榮耀：路加福音 2:9；使徒行傳 7:55

神的榮耀，或我們榮耀神：馬太福音 24:30；馬可福音 13:26；路加福音 2:14；19:38；21:27；約翰福音 7:18；11:4；羅馬書 1:23；3:7,23； 4:20；15:7；16:27；林前 10:31；林後 1:20；4:6；4:15；8:19；加 1:5；弗 3:21；腓 1:11；4:19；西 1:17；提後 1:17； 提多書 2:13；希伯來書 1:3；彼得前書 4:13,14；彼得後書 1:17；啟示錄 4:9,11；19:7；耶利米書 13:16（七十士譯本）；撒母耳記上 6:5（七十士譯本）

願榮耀歸於主：提摩太後書 4:18

榮耀神：啟示錄 11:13；14:7；七十士譯本中出埃及記 15:1-6 摩西之歌中各種形式的「doxa」

[藉著說出真理]將榮耀歸給神：約翰福音 9:24；約書亞記7:19 （七十士譯本）

尊榮神：《馬加比下》第4卷 1:12

未能將榮耀歸給神：《使徒行傳》12:23；《啟示錄》16:9

神恩典的威嚴：羅9:23 ；弗1:12 ,14,18；3:16 ；提摩太前書 1:11；彼得後書 1:3；以弗所書 1:6

大能的作為：約11:40 ；羅6:4（＝賽12:2；45:24 七十士譯本）

聖父：約 8:49；弗 1:17；腓2:11 ； 4:20

榮耀基督的父：約 8:54

基督的尊榮：可10:37 ；太16:27 ；可8:38；路9:26 ；24:26；約17:5,22,24；提後3:16 ；來2:7,9；13:21 ；彼前1:11 ,21；腓3:21 ；啟示錄 5:12

父／神使子得榮耀：約 11:4；彼後 1:17

耶穌的尊榮高過摩西：希伯來書 3:3

變像中的基督：路加福音 9:32

天使顯現時：路加福音 9:31；啟示錄 18:1

世人就是基督的榮耀：哥林多後書 8:23

我們當榮耀基督：彼得後書 3:18

神稱讚我們：約 5:44

人彼此尊榮／讚美：路加福音 14:10；約翰福音 5:44

不尋求人的稱讚：帖撒羅尼迦前書 2:6

摩西的面容：哥林多後書 3:7

為我們的榮耀：哥林多前書 2:7；哥林多後書 6:8；以弗所書 3:13

帖撒羅尼迦人就是保羅的榮耀：帖前 2:20

我們必得著榮耀的冠冕：彼得前書 5:4

他們的榮耀就在他們的羞恥之中：腓3:19

為自己爭得榮耀：約7:18 ；8:50 ,54

兩面派：更愛人的榮耀，勝過神的榮耀。約12:43

日、月、星辰：使徒行傳 22:11；哥林多前書 15:40

其他經文：彼得前書 1:17

根據泰耶爾（Thayer）的《新約希臘文詞典》，在古典希臘語中，「doxa」一詞的涵義範圍從個人的私見／幻想到公眾聲譽。

根據《泰耶新約希臘文詞典》（Thayer’s Greek Lexicon of the New Testament）第155頁所述，在《馬加比下》第4卷5:17中，該詞意指意見、判斷或觀點。

《泰耶詞典》進一步指出，雖然在希臘文著作中，該詞並不表示「輝煌」或「光芒」，但在聖經中卻被用作希伯來文詞彙的譯詞，以此傳達此意。

如你所見，「榮耀」是聖經中一個非常重要的概念。《哥林多後書》3:18 指出，我們應當彰顯主的榮耀。你或許專注於自己為神愛人多少、知道多少、行多少，但你是否也專注於自己如何彰顯神的榮耀呢？

問：在《彼得後書》2:10-11中，這裡所指的「榮耀者／大能者」是誰？

A：希臘文「doxas」一詞字面意思是「榮耀」（斯特朗編號 1391）。在古典希臘語中，它用來指「看法」、「高度評價」或「榮譽」。根據莫爾頓與米利根所著的《希臘文新約詞彙》（第 168 頁），該詞曾用於指稱太陽、描述婦女與船隻，以及出現在一份占星學紙莎草文獻中。 說希臘語的基督徒在新約聖經及《七十士譯本》的舊約譯文中，使用這個詞來指稱上帝與天使的榮耀或威嚴，以及上帝賜予我們的榮耀。

《彼得後書》與《猶大書》之間存在相似之處。《猶大書》第8節指出，這些邪惡之人拒絕權柄，並誹謗天上的存在（doxa，即相同的希臘文詞彙）。《猶大書》第9節接著舉出米迦勒的例子：他並未直接斥責撒但，而是說：「願主斥責你！」

兩項結論：與《猶大書》的相似之處表明，此處所指的是誹謗天上之靈。然而，該詞本身並無任何限制，亦可適用於誹謗其他「要員」，無論是教會領袖還是政府領導人。

問：在《彼得後書》2:12中，某些人如何像野獸一樣？

答：有些動物只會思考安全、進食、交配、享樂，以及爭鬥與支配。有些人與此非常相似。

問：在《彼得後書》2:13中，你會如何向不信主的人解釋，為何只為享樂而活並非好事？

答：正如耶利米書 5:31b 所問：「到頭來，你們要怎麼辦？」假設你幾年前已經參加過那場「終極」派對，那又會讓你在今天更快樂嗎？要尋求持久的喜樂，而非轉眼即逝、最終化為痛苦的暫時歡愉。

問：在《彼得後書》2:14中，聖經還提到關於眼睛與姦淫的哪些內容？兩者之間有何關聯？

A：通姦的誘惑往往來自眼睛。或許正因如此，耶穌在《馬太福音》5:27-30中才以比喻的方式提到，寧可挖出自己的眼睛，也不要犯通姦。約伯曾說他「與自己的眼睛立約」，不以貪戀的目光注視處女（《約伯記》31:1）。

問：在《彼得後書》2:15中，人們——甚至包括當今的信徒——為何會偏離正道，去追隨比珥之子巴蘭的道路？

答：巴蘭從未直接拒絕神；相反地，他是為了金錢而妥協。金錢本身並非壞事，賺錢也並非壞事。但正因如此，人們往往太容易像巴蘭那樣，為了愛錢而將妥協信仰的行為合理化。

問：在《彼得後書》2:16中，像比珥的兒子巴蘭這樣的真先知，怎麼會被稱為「瘋狂」呢？

答：巴蘭的「瘋狂」並非指精神失常，而是指他做愚昧之事，並為了賺取金錢而試圖突破神所允許的界限。為了金錢、享樂或安全感而試圖突破神旨意的極限，這是一種瘋狂，但時至今日，人們仍然這樣做。

問：在《彼得後書》2:17-19中，某些教師為何像沒有水的泉源？這與《箴言》25:14有何關聯？

A：泉源不僅外觀迷人，而且有水可供使用。但若沒有水，泉源只會營造出有用的假象，實則不然。有時某些教師在某些人眼中看似良善，但他們並非教導真理，而是僅僅傳授自己的意見。另一些教師或許擁有知識，但他們的教導卻沒有生命，因為他們沒有分享基督那活水。

問：《彼得後書》2:19-22 是否教導人可能會失去救恩？

答：此處希臘文中的「知識」一詞，意指「辨識」或「承認」。有些基督徒以此證明信徒可能會失去救恩；但也有基督徒持不同意見，因為母豬和狗代表不潔的動物。請注意，那母豬只是外在被洗淨了，而無論是母豬還是狗，本質上都從未改變過，依然是母豬和狗。

所有基督徒都能認同，教會中確實存在這樣的人：他們在他人眼中——至少在一段時間內——看似是基督徒，但死後卻會下地獄。《1001個聖經問題解答》第87頁指出，這對那些明知救恩之道卻仍拒絕的人而言，是一項嚴厲的警告。另請參閱對《希伯來書》6:4-8的討論。

《聖經難解之處》（Hard Sayings of the Bible）第729-730頁探討了人們如何可能背道、境況更糟並下地獄，而這些人雖然曾「歸信」，但經文並未明言他們是「重生」的。

問：在《彼得後書》2:19 -22中，容我在此扮演「魔鬼代言人」的角色：如果一頭豬濫交，或是一隻狗殺死其他狗，這並未得罪神；那麼，當人類做出同樣行為時，為何卻會得罪神呢？

答：即便是豬或狗也不會忘記自己的本性，但有些人顯然忘記了，他們被造的目的，是為了活出比單純像動物那樣生活更崇高的生命。

問：在《彼得後書》3:1中，神賜予我們預言的具體目的究竟是什麼？

A：我們可以看出，神賜下祂的預言之言，至少有三個原因。

a) 有時當我們看到預言中的情境時，必須採取特定的行動。例如，針對《啟示錄》中所提到的巴比倫，我們被吩咐要「從巴比倫出來／逃離巴比倫」。當彌賽亞降臨時，猶太人理應認出祂並跟隨祂。

b) 當令人沮喪、邪惡的事情發生時，神常常會預先告訴我們，使我們能明白：是的，神早已知曉此事，甚至這些事情也無法阻撓神的計劃。但以理書 7:28 和但以理書 11 章中就有幾個這樣的例子。

c) 為了堅固我們的信心，讓我們看見神如何成就祂所應許的一切。

問：彼得後書 3:1-2 的主張是什麼？

A：彼得宣稱，他與其他使徒的話語，其權威性與舊約聖經同等。彼得也在《彼得後書》3:15-16 中明確肯定保羅的著作是聖經。

問：在《彼得後書》3:3中，「譏誚者」究竟是指什麼？

A：首先說明「譏誚者」不是什麼，然後再說明它究竟是什麼。

每個人對某些事情都會抱持懷疑態度——或者至少應該如此。對於任何事情都輕信並非好事；相反地，對於那些缺乏證據，或是有大量相反證據的事情，我們應該持懷疑態度。

但「譏誚者」卻是對某些事物公然持懷疑態度，這些事物要麼是他未曾查驗證據的，要麼是他刻意忽視相關證據的。譏誚者往往顯得愚昧，因為他公然嘲笑他人公認為真實的事物。

問：在《彼得後書》3:3中，譏誚與隨從自己的邪惡慾望通常是如何並存的？

答：許多時候，嘲諷的最終原因——儘管未被明言——是為了給自己追隨私慾而非跟隨神找個藉口。若他們不相信神，便不會因不跟隨祂而感到內疚。

問：《彼得後書》3:4-7 是否指涉均變論？

答：或許是。均變論是一種流行的世俗地質學觀點，認為只要有當前的地質作用加上時間，就足以解釋地球歷史中所有過去的事件。

然而，均變論的觀點在當今正逐漸失勢。越來越多的地質學家開始採納史蒂芬·傑伊·古爾德（Stephen Jay Gould）所倡導的另一種觀點——稱為「間斷平衡論」——因為地質證據對此提供了更強有力的支持。雖然古爾德是一位堅定的無神論者，但部分支持「間斷平衡論」而非均變論的證據，同時也支持創世論（無論是「地球古老論」還是「地球年輕論」）。

問：在《彼得後書》3:5-8中，你認為世界為何會因洪水與火而毀滅？

答：世界是因《創世記》第6至8章記載的挪亞洪水而被毀滅的。但神在《創世記》第9章第11節應許，不再用洪水毀滅大地。因此，神應許將來不會再用洪水來毀滅大地。

問：在《彼得後書》3:7中，「毀滅」或「滅亡」是否意味著不信者將被徹底消滅？

A：不是。回答時有三個要點需要考慮。

1. 《馬太福音》25:41、46 所指的地獄是永恆的刑罰。根據《啟示錄》20:10，撒但與其他人將永遠受苦。

2. 《路加福音》13:3；《約翰福音》3:15 、16、10:28 等經文所指的，是「滅亡」；《帖撒羅尼迦後書》1:9所指的則是「永遠的毀滅」；而在《哥林多前書》6:13、《帖撒羅尼迦後書》2:8、《啟示錄》11:18及其他經文中，都不信主的人都將被毀滅。

3. 聖經中沒有任何經文說人會被徹底消滅。

第1點和第2點如何能同時成立？可能有兩種解釋，或者兩者皆成立。

1. 廢墟：許多世上的事物即使被毀滅，仍會繼續存在。這些提供了粗略的例子，說明人如何在被毀滅後仍能永遠存在。汽車可能被毀壞，然後被送往廢車場；房屋可能被大火燒毀，隨後被推土機推平並運走。最終，即使不敬虔之人的肉身已被毀滅，他們仍然存在。

2. 漸近線：某物可能正處於被消滅的過程中，但由於這個過程永無止境，該物仍可被視為永恆。舉例來說，假設某物體的體積每年減少一半。要經過多少年，其體積才會精確地變成零？答案是無數年。我尚未在聖經中看到任何內容，能支持或反駁這項關於漸近線的推測。

有些教導實質上屬於漸近線觀點的人，將其作為傳統觀點（廢墟論）的替代方案。然而，這兩種觀點其實是相輔相成的，證明漸近線觀點的合理性，並不會削弱傳統觀點的價值。

參見《當批評者提問》第493-494頁、《當異端信徒提問》第297頁，以及下一個問題。

問：在《彼得後書》3:7、10-12，《啟示錄》21:1 以及《西番雅書》1:2-3 中，地球是如何被毀滅的？但《傳道書》1:4 卻說地球將存到永遠？

答：要回答這個問題，讓我們看看地球是如何被洪水毀滅的。《創世記》9:11 說洪水「毀滅」了地球。當時地基和岩石仍然存在，但所有生命以及其他一切，都因洪水而被從地球表面一掃而空。因此，當地球在挪亞時代被毀滅時，它並未不復存在，而是地表被徹底清除。

希伯來文中「地」這個詞的涵義範圍很廣，就像英文中的「earth」一詞一樣。「地」可以指土壤、陸地、這個世界，或是這個世界上的萬物。神選擇讓地表以下的事物存到永遠，但神會將地表徹底清除乾淨，正如祂在《西番雅書》1:2-3中所說的。 《啟示錄》21:1中所提到的新地，將是以舊地所剩下的部分為基礎。

問：在《彼得後書》3:8中，「一千年的時間」代表什麼？

A：真正的基督徒對此意見不一。

1. 有些人幾乎將其視為一個等式：《創世記》中的一天＝我們的一千年的時間。《巴拿巴書信》（約公元70-130年）第15章第146頁說：「我的兒女們，請留意『祂在六天內完成了』這句話的含義。 這意味著主將在六千年內完成萬事，因為祂的一日等於一千年的時間。祂自己也作證說：『看哪，今日將如一千年的時間。』因此，我的兒女們，在六日內，也就是說在六千年內，萬事都將完成。祂在第七日安息了。」

2. 另有些人看到「如同」一詞，以及「1 如同 1,000，1,000 如同 1」這一事實，僅僅認為這意味著：相較於我們的時間，上帝所稱的「一日」可能非常長，也可能非常短。 希伯來文「yom」一詞意指超過24小時的一個例子，是《申命記》9:1中預言他們將要渡過約旦河之時。此外，無論在《舊約》或《新約》中，「主的日子」所指的時段都超過24小時。

問：在《彼得後書》3:8-9中，你認為為什麼神在創造世界之後，花了這麼久的時間才第一次差遣耶穌基督？

答：簡短的回答是，耶穌之所以在當時降臨，是因為《但以理書》9:20-27中，神預言耶穌將在那個時候降臨。然而，這引發了一個問題：為什麼神不預言其他時間，讓耶穌在那時降臨呢？

《羅馬書》5:6 說：「因為在恰當的時候……基督為不敬虔的人死了。」聖經並未直接回答為何那正是恰當的時機，但推測這一點頗有意思。

後世人口至少佔60%：我們估計，地球上曾有超過320億人，或1,000億至1,170億人生活過。其中至少有60%是生活在基督時代之後的人。

對先於基督時代的人公平：神是根據人們所擁有的真理來審視他們的；在沒有律法的地方，罪就不被算為罪（羅馬書 4:15；5:13 ）。因此，那些在基督降生之前生活的人，例如亞伯拉罕、大衛等，即使基督尚未降臨，也能藉著基督得救。

較為和平的時期：相較於羅馬征服前的時期，以及羅馬與帕提亞戰爭、歐洲蠻族入侵羅馬帝國之後的時期，基督時代可謂相對和平。若您對當時的戰爭感興趣，請參閱 www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html 以獲取更多資訊。

擴展的最佳時機：在羅馬時代，基督教得以迅速傳播的一個關鍵原因，在於羅馬人修建的優良道路，這些道路使長途旅行變得便捷迅速。若耶穌在此之前降臨，要將福音傳往各地將困難得多。

文獻保存：若時間更早，我們可能僅有極少數手稿能證明《新約》的可靠性；若時間更晚數世紀，我們或許會有更多手稿，但即便如此，我們現今仍擁有超過一萬份《新約》的希臘文手稿與殘篇。順帶一提，最古老的是約翰·萊蘭茲紙莎草紙，其年代可追溯至西元110至138年。以下是我們現存的其他手稿。

僅憑現存且撰寫於西元177年馬可·奧勒留迫害之前的手稿，我們便已擁有《約翰福音》的97%（855/878節）以及保羅書信與《希伯來書》的70%。

優西比烏的《教會史》（西元323-326年）第一卷第二章第84頁給出了不同但互補的解答。他簡潔地指出，福音之所以未在更早時期被傳講，是因為罪惡的人類尚未準備好接受它。《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第一卷第84頁

問：在《彼得後書》3:8-9中，為什麼神要等這麼久才第二次差遣耶穌？

答：這是上帝出於恩典的延遲。我們無法完全知曉上帝在制定時間表時所考量的所有因素。《使徒行傳》1:7 指出，父神憑祂自己的權柄所定下的時機與時期，並非我們所能知曉。但《彼得後書》3:8-9 提到，上帝不願任何本可接受祂的人滅亡；因此，上帝的延遲是出於恩典。

問：在《彼得後書》3:10中，竊賊的來臨是預料之中的，還是出人意料的？當竊賊來臨時，實際上是看不見的，還是看得見的？

答：竊賊是出人意料的，他的來臨也是肉眼看不見的。然而，竊賊離開之後，其結果必然是肉眼可見的。主的日子同樣會出人意料，但當耶穌再來時，萬目都必看見祂（《啟示錄》1:7）。祂的再來將與耶穌離去的方式相同，就是乘著雲降臨（《使徒行傳》1:9-11）。

問：在《彼得後書》3:11中，對預言的認識究竟該如何鼓勵我們過聖潔、敬虔的生活？

答：我們知道神看透一切、知曉萬事。我們知道人必須為所說的每一句閒話交賬（馬太福音 12:36-37）。作為信徒，我們必須在基督的審判台前交賬（哥林多後書 5:10）。我們知道，無論我們能享受何種暫時的罪中之樂，都無法與在神那裡的永恆喜樂相提並論。

問：在《彼得後書》3:11-12 中，信徒如何能「催促」基督的再來？

答：自從耶穌賜下《主禱文》（有些人也稱之為「天父禱文」）以來，基督徒便被吩咐要為神的國降臨禱告。耶穌並非要我們「只為好玩」而隨便禱告幾句，而是我們的禱告確實有效。

想到全能的上帝竟揀選了我們的禱告，作為祂成就旨意所使用的工具之一，這實在令人驚嘆。

此外，既然《彼得後書》3:9 說，神刻意延遲，是為了不讓任何本該得救的人滅亡，那麼我們向全世界傳揚耶穌基督的福音，也是加速基督再來的一種方式。

問：在《彼得後書》3:16 中，無知且心志不堅的人是如何曲解聖經的？不信主的人和異端分子曲解聖經有哪些例子？

A：首先要注意，彼得在此並未使用「愚蠢」或「不聰明」等詞彙。一個人即使相當聰明睿智，仍可能被視為無知。歸根結柢，這取決於「釋經」（exegesis）與「詮入」（eisegesis）的區別。 「解經」（exegesis）是試圖從聖經中挖掘出它原本想要傳達的意義；「詮入」（eisegesis）則是將自己希望聖經具備的意義強加於其中。撒但想要否認聖經，但若無法做到這一點，他便會試圖對聖經投下懷疑的陰影；若連這也做不到，他便會扭曲聖經。扭曲聖經可能表現為肯定虛假之事，也可能是使人懷疑我們是否能確切地知道聖經的真正意涵。

《箴言》30:5-6 指出，我們應當謹慎，不可在聖經中增添任何內容。當我們將自己的推理與詮釋與聖經置於同等地位時，便是違背了《箴言》30:5-6 的教導。即使我們的推理與詮釋是正確的，這一點依然成立。

扭曲經文的例子如下：

文鮮明牧師否認基督會字面意義上顯現在雲中，他將所有這類經文解釋為「雲」代表一群人，因為《希伯來書》12:1說我們［而非耶穌］被如此龐大的見證者之雲［而非單純的雲］所環繞。

耶和華見證人否認死後仍有意識，他們將《路加福音》16:19-31中那位忽視拉撒路的富人的苦難，僅解釋為「法利賽人階級因忠心僕人階級而感到羞愧」。

「神光傳道會」教導說，既然基督將乘雲降臨，而古魯·馬哈拉賈曾搭乘飛機穿越雲層飛往美國，因此他便應驗了該經文。

摩門教徒相信神是得榮耀的人，有時將《民數記》23:19：「神不是人，祂不會說謊」（欽定本）解釋為「神不是那種會說謊的人」。

上述這些詮釋都帶有「奇怪的邏輯」。由於神話語的字面意思與他們的神學相悖，他們便必須用另一種意思來取代字面意思。

另一種曲解經文的方式，是教導我們無法理解某段經文的含義，但事實上我們不僅能理解，而且確實明白。我們不應猶豫於肯定我們所知道的真理。 你不能只挑選某些經文，卻忽略其他經文。例如，福音派、文鮮明牧師、耶和華見證人、穆斯林、新時代運動者、自由派，以及許多其他人，對耶穌復活提出了如此多的不同觀點，以致於「因此」我們無法知道聖經在說耶穌從死裡復活時究竟是什麼意思。所以，與其相信錯誤的說法，不如乾脆對此一事什麼都不相信。 從另一個角度來看，我們可以問：撒但還得編造多少謊言，你才會對他說：「好，我認輸了，我投降。我再也不會相信神關於這件事的任何話語了。」基督徒根本不需要聽從撒但，我們也不該在意關於某段經文被編造了多少謊言，或是撒但製造了多少懷疑。 無論對聖經作者還是早期基督徒而言，「復活」的含義都清晰明確；根據《哥林多前書》第15章，我們必須認清：那些否認耶穌肉身復活的人，已然脫離了群羊之列，除非他們日後悔改歸信，否則無份於神的救恩。

扭曲經文的一些徵兆包括：

1) 若你要求經文必須有某種「更深層的含義」，而這與眾人都能理解的、作者原意所呈現的字面意思相悖。若容許這種做法，那麼每當經文頒布命令或陳述某人所不喜悅之事時，都可能被賦予所謂的「真實含義」，而這恰恰與神明確所說的話相矛盾。當有人過度深究經文的深層含義，且其與字面意思相牴觸時，那麼所謂的深層含義便是錯誤的。

2) 同樣地，過度將經文寓言化：聖經中雖有部分經文被明示為寓言，但大多數經文並非如此。

3) 你必須聲稱希臘文或希伯來文具有某種特定含義，而這種含義連希臘文或希伯來文的母語者都無法辨識。如果你必須賦予某些詞語奇怪或不尋常的含義——而這些含義是一般讀者根本不會察覺的——那麼你就是在透過重新定義經文來曲解聖經。

4) 若你賦予經文的解釋，與其他經文以及《聖經》其餘部分的整體基調相悖。

5) 如果你更關注的是為某段經文「迴避解釋」而非「闡釋經文」。相反地，若你的神學不僅能解釋經文，更能以該經文為真理基礎，那才是更好的。若你的詮釋使某些經文段落變得毫無意義，那麼你的詮釋就是錯誤的。

6) 極端而言，你的詮釋意味著神在近兩千年間，向所有信徒隱藏了一個特殊的、秘密的含義，而祂現在才向你啟示了這個含義。

即使是真正的基督徒，有時也會在不知不覺中曲解聖經。詹姆斯·西爾（James Sire）曾就此主題撰寫了一本極佳的著作，書名就叫《曲解聖經》（IVP）。我們在研讀聖經時，應當求聖靈引導。

問：在《彼得後書》3:16中，有哪些真信徒曲解聖經的例子？

答：以下是歷史上的例子，當今所有基督徒都應認同這些是錯誤的。提出這些並非為了貶低曾犯下這些錯誤的人，而是為了確保我們不會因同樣的原因犯下其他錯誤。

疏於細節：殉道者尤斯丁（公元138-165年）曾說，大祭司的袍子下襬有12個鈴鐺。實際上，以弗得上有12顆寶石，但袍子下襬的鈴鐺數量並未明確記載。《與猶太人特里福的對話》第42章，第215頁

混淆人名：約翰·金口（卒於西元407年）提及梅菲波設被殺一事，但本應說的是伊施波設。《腓立比書註釋》第五篇講道，第3節，第206頁

將聖經記載中非信徒所說的話與上帝所說的話混為一談：愛任紐（西元182-188年）指出，耶穌開始傳道時年近五十。《愛任紐反異端》第二卷第22.6章，第392頁

未考量其他經文：《赫爾馬斯牧人》（約西元115-155年）在第二卷第十誡第二章第27頁中指出，悲傷會驅逐聖靈，因為聖靈是喜樂的靈。那麼，關於悔改以及《耶利米哀歌》又該如何解釋？難道每當我們悲傷時，聖靈真的就會從基督徒身上被驅逐出去嗎？

過度寓意化經文：諾瓦蒂安（公元250/4–256/7年）認為，舊約中「不可吃駱駝」的誡命，意指譴責因罪惡而扭曲的生命。見《論猶太人的肉食》第3章，第647頁

真正過度寓言化聖經：亞歷山大的克萊門特（公元193-202年）：「大祭司的袍子是感官世界的象徵。 七大行星由五種寶石與兩顆紅寶石代表，分別對應土星與月亮。前者位於西南方，屬濕、土、重之性；後者屬氣，因此有人稱其為阿耳忒彌斯（Artemis），彷彿是‘切割空氣者’（Aerotomos）；而空氣則是多雲的。」《雜論》第4卷第6章第453頁

對譯文的誤解：可能屬於蒙塔努斯派的西奧多圖斯（約西元240年）：「『神將祂的帳幕設在太陽中』應如此理解嗎？神『設在太陽中』，也就是說，設在那位與祂同在的神之中，正如福音書中所記載的『以利，以利』，而非『我的神，我的神』。」 註腳指出，西奧多圖斯將「以利，以利」與「赫利俄斯，赫利俄斯」混為一談。摘自西奧多圖斯著作第57章第50頁 5:2,8

超越聖經所言的限制：再洗禮派信徒康拉德·格雷貝爾（公元1498-1526年）認為教會中不允許唱歌。《歌羅西書》3:16說：「……要心懷感恩，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸勉，心裏感謝神。」然而，康拉德將「心裏」解釋為不應出聲歌唱。

根據聖經中謙遜的陳述推論：亞他那修（公元326-373年）教導說，耶利米和施洗約翰生來便沒有罪性。

將你的感受投射到上帝身上：根據羅馬的克萊門特（公元96-98年）（《第一克萊門特書》第19章第10頁）以及《致迪奧格涅圖斯書》（約公元130-200年）第8章第28頁的說法，上帝完全沒有任何憤怒。

將個人觀點等同於聖經：迦太基的西普里安（約公元248-256年） （《基普良書信集》第58封第2段，第353頁）、米蘭的安布羅修（公元370-390年）、希波的奧古斯丁（公元388-430年）以及阿基坦的普羅斯珀（約公元390-455年） （《論罪的赦免》5:25,26-28-29，以及《論洗禮》第26-30章、33-35章）都教導說，受洗後死亡的嬰兒必定會上天堂，而未受洗就死亡的嬰兒必定會下地獄。

將個人的靈性觀點強加於聖經：奧利金（公元225-254年）在《論原理》中主張靈魂先於肉身而存在。（但他並不相信輪迴轉世。）

將自身對自然的看法帶入聖經：拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）教導地球是平的。認為地球是球體，且在對蹠點有倒著行走的人，這種想法是荒謬的。《神學機構》第三卷第24章第94頁。

將迷信加入上帝的話語：路德派神學家菲利普·梅蘭希通（1497–1560）相信占星術和手相學的實用性。（儘管路德本人否認這些事物。）

將個人偏見注入上帝的話語：拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）稱男性強壯且健碩，女性則較弱且柔弱。《神學機構》第一卷第16章第29頁。亞他那修（西元318年）寫道： 「就連那些不應被允許參與公共事務商議的婦女，他們也以應歸於上帝的尊榮來敬拜並侍奉她們，例如前文所述忒修斯所規定的那些。」亞他那修《反異教》第10.2章，第9頁。 約翰·金口（卒於西元407年）持反猶太主義立場；他撰寫了一部針對猶太人的專著。該著作不僅批判猶太教，更針對猶太人本身。

缺乏寬恕：諾瓦提安（公元250/254–256/257年）在教會內引發了分裂。諾瓦提安派與其他基督徒的信仰基本相同，唯獨在一點上有所不同：若有人曾否認信仰——即使是在脅迫之下——諾瓦提安派教導說，此人已永遠喪失救恩，且永無挽回之日。

缺乏仁愛：馬丁·路德曾認為所有再洗禮派信徒都應被處死。（儘管他在最後一次講道中改變了觀點。）奧古斯丁則支持對異端分子（如普里斯基利安）施以酷刑。

但真正的基督徒仍可能犯下與上述同等嚴重的錯誤。我們不僅需要正確的教義，還必須與聖靈同調。正如一位現代基督教作家所詼諧地說：「若你有教義卻沒有聖靈，你會枯萎；若你有聖靈卻沒有教義，你會爆炸；若兩者兼備，你便會成長。」

問：在《彼得後書》3:17 中，真正的信徒怎會被「那悖逆之人的謬誤」所迷惑？

答：說來令人遺憾，但這種情況確實可能發生。我個人就認識一位基督徒，他曾皈依摩門教，後來又離開並重返基督教。

我也讀過一位婦女的故事，她離開基督教改信伊斯蘭教。在信奉伊斯蘭教十五年後，她說：「昨天我終於意識到一件事，這是我一直試圖忽視的，主要是出於驕傲。儘管我改信了伊斯蘭教，但我始終是個基督徒。我內心總有一部分無法像其他穆斯林那樣相信。有個微小的聲音在問：『神會希望人們被用石頭砸死嗎
至死？」「上帝會希望女性被特別要求戴頭巾嗎？」「如果伊斯蘭教更優越，為什麼他們彼此相待如此惡劣？」昨天，我感到
渴望基督教所帶來的救贖與真正的憐憫。」

因此，《彼得後書》向真正的信徒發出嚴正警告，要我們保持警醒；這種事也可能發生在我們身上。從穩固的立场上跌，不僅指失去賞賜，也指失去得救的確據。然而，若我們擁有持之以恆的信心，我們必會回歸神。

問：在《彼得後書》3:17中，為何已經得救的真正基督徒仍需保持警醒？

答：神在《哥林多後書》13:5-7 中吩咐我們要自省，以確保我們確實得救。此外，我們也需要求神察驗我們，好讓我們知道自己是否做了任何得罪神的事，正如《詩篇》139:24 所說。

問：在《彼得後書》3:17中，信徒如何會從他們穩固的地位上墮落？

答：有些基督徒認為真正的信徒可能會失去救恩；有些則不這麼認為。但無論如何，《馬太福音》7:22-23所描述的情況終將發生，無論你稱之為「失去救恩」或「假歸信」。《哥林多後書》13:5-7吩咐我們要自省，以確認我們是否仍存於信仰之中。

即使是真正的基督徒，也可能在一段時間內被迷惑。我曾聽說過一位摩門教徒，他離開了摩門教並歸向基督，後來卻又回到了摩門教。之後，有幾位同樣曾是摩門教徒的基督徒與他交談，他便再次離開摩門教，回歸基督。

即便是真正的基督徒，也可能陷入罪中。但他們可以回轉，正如《哥林多前書》5:1-5 和《哥林多後書》2:5-11 所示。

此外，基督徒可能會失去賞賜，正如《哥林多前書》3:5-15 和《約翰二書》8 所示。我們不願因自己的所作所為而在基督面前蒙羞（《約翰一書》2:28）。

問：在《彼得後書》3:18中，既然恩典已在十字架上藉著耶穌賜給我們，我們如何能在恩典中成長呢？

答：我們可以透過多種方式在恩典中成長，以下列舉其中幾項：

1. 我們可以在生活中彰顯神的恩典，藉此在恩典中成長。我們的金錢奉獻是恩典的表現（哥林多後書 8:6），我們也當在腓立比書2:12 -13中，竭力追求內在的救恩。

2. 我們可以透過加深對神恩典的認識與信靠來成長。在《提摩太後書》2:1中，提摩太被吩咐要在基督耶穌裡的恩典中剛強。

3. 神的恩典能觸及我們所在地區越來越多的人（哥林多後書4:15 ）。

4. 我們將照著《以弗所書》2:6-7 所說，領受神恩典那無與倫比的豐富。

問：《彼得後書》是何時寫成的？

答：由於《彼得後書》1:13-15 提到神向彼得顯明他的死期將近，最簡單的解釋是這卷書寫於西元 67-68 年他臨終前不久。《聖經知識註釋：新約》提供了以下佐證：

菲爾米利安（公元256年）提及彼得對假教師的警告。

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270-311/312年）在《論復活》一書中，引用《彼得後書》3:8，並指明此經文出自彼得之口。

從非基督教的觀點來看，阿西莫夫的《聖經指南》（第1165頁）指出：「《彼得後書》可能與《彼得前書》和《雅各書》一樣，可追溯至多米提安迫害時期」（始於西元90年）。多位解經家之所以如此認為，是因為：

a. 該書信提及保羅的書信時，語氣彷彿這些書信已經被彙編，或至少已經寫成。

b. 其內容重點顯示基督徒當時正遭受迫害。

c. 《彼得後書》與《猶大書》風格相似，因此這兩卷書的成書時間或許相近。

然而，鑑於保羅的書信是在彼得去世前寫成的，嚴重的迫害始於彼得去世前三至四年，且《猶大書》極有可能在彼得去世前寫成，因此將《彼得後書》的成書時間定於西元67-68年之前並無不妥。另請參閱關於《彼得前書》成書時間的討論。

問：在《彼得後書》中，我們如何知道這本書是由彼得所寫的，尤其是《彼得前書》和《彼得後書》的文風與希臘文風格有所不同？

答：至少有三個理由。

1. 《彼得後書》1:1 如此明言，且早期教會亦接受此觀點。唯一的例外是奧利金，他認為彼得的第二封書信存有疑點。尼西亞會議之後，優西比烏指出《彼得後書》存在爭議。

2. 兩卷書的文風（但非希臘文法）之所以不同，是因為主題不同。正如格里森·阿徹（Gleason Archer，《聖經難題百科全書》第425-426頁）所指出的，比較詞彙清單並不能證明它們出自不同作者，這就像靠詞彙清單無法「證明」約翰·彌爾頓的詩作與《失樂園》的作者不同，而眾所周知，彌爾頓確實寫了所有這些作品。

3. 《彼得後書》的希臘文語法較為粗糙，因為正如《彼得前書》5:12 所示，西拉曾協助彼得寫下《彼得前書》。不過，我們並不知道彼得當時是用亞蘭語還是希臘語告訴西拉該寫什麼。

問：《彼得後書》中，既然彼得（據稱）不懂希臘文（巴特·埃爾曼提出此論點），他如何能寫出這本書？

答：埃爾曼假設彼得不可能懂希臘文，因為他在種族和文化上都是巴勒斯坦的猶太人，並實踐猶太文化。然而，彼得的父母竟給其中一個兒子取了希臘名字！雖然彼得出生時的名字是西門（這是希伯來語和亞蘭語的名字），但他的兄弟卻被取名為安德烈，這個名字在希臘語中意為「男子氣概」。 此外，他們來自伯賽大，該地緊鄰加利利與加利利海東岸說希臘語地區之間的邊界。腓力——另一個希臘名字——同樣來自伯賽大。這就像是猜測一位在德州邊境小鎮埃爾帕索出生長大的美國公民，因為他是美國人，就無法懂任何西班牙語，儘管他有個名叫曼努埃爾或何塞的兄弟，這同樣毫無道理。

問：在《彼得後書》中，我們如何知道今日所見的文本是否可靠地保存了原始的寫作內容？

答：至少有三個理由。

1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 早期教會的證據。以下是曾引用《彼得後書》或其中經文的作家：

羅馬的克萊門特（公元96-98年）在《克萊門特書信》第1卷第7章第7頁及第9卷第231頁中，暗指《彼得後書》2:5

殉道者尤斯丁在提及「主的一日如千年」時，同時援引了《詩篇》90:4與《彼得後書》3:8。

《巴拿巴書信》第15章第146頁（西元100-150年）、殉道者尤斯丁（約西元138-165年）以及愛任紐（西元182-188年）皆指出，在主眼中，一日如千年（《彼得後書》3:8）。 然而，這些引文可能同時指涉《詩篇》90:4以及《彼得後書》3:8。《彼得後書》是新約聖經中文獻佐證最少的書卷。

《第二克萊門特書》（公元120-140年）第2章第517頁暗指《彼得後書》3:9：「因為確實在於建立那些正在傾頹的事物，而非那些屹立不倒的事物，這實乃偉大且值得欽佩之事。因此，基督也渴望拯救那些即將滅亡的事物……」

《第二克萊門特書》（西元120-140年）第16章第522頁提及《彼得後書》：「但你們知道，審判之日如今『如燒灼的爐子般臨近』，『諸天中有些將要熔化』，全地都將如鉛在火中熔化一般，屆時人的隱秘與公開的作為都將顯露。」

愛任紐（西元182-188年）引用了《彼得後書》3:8m的三分之一：「在主那裡，一日如千年」。 這句確切的措辭僅見於《彼得後書》3:8m與《詩篇》90:4。參見愛任紐《駁異端》第551頁。他在《駁異端》第557頁亦引用了相同經文。

順帶一提，《穆拉托里書目》（約公元170年）並未收錄《雅各書》、《希伯來書》、《彼得前書》、《彼得後書》或《約翰三書》。

亞歷山大的克萊門特在《雜論》（西元193-202年）第一卷第21章第331頁中，引用了《彼得後書》2:5的中段：「挪亞傳講悔改」。 克萊門特顯然假設他的讀者曾聽聞過這個觀點，但除了《彼得後書》2:5中的隱喻之外，聖經中並未記載此觀點。（15個字中僅有3個字，其中包含一個長詞）

希波呂托斯（公元222-235/236年）引用了《彼得後書》2:22的四分之一：「但過了一會兒，又再次沉溺於同一片泥濘之中。」見《駁斥一切異端》第9卷第1章第125頁

希波呂托斯（公元222-235/236年）隱喻提及《彼得後書》1:18、19。《駁斥一切異端》第10卷第24章第151頁

希波呂托斯（公元222-235/236年）援引《彼得後書》1:21。《論基督與敵基督》第2章，第204頁

X 奧利金（公元225-254年）指出，彼得僅留下「一封公認為真跡的書信。假使我們假設他還留下第二封；但這點尚存疑慮。」見奧利金《約翰福音註釋》第五卷第3章，第346頁

奧利金（公元225-254年）說：「我們的主耶穌基督，祂是『那真實的光』，且『在我們心中升起』。」「在我們心中升起」是對《彼得後書》1:19的隱喻。

迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著》第12篇——第三卷《見證》第11章第536頁中，提及「彼得書信」，並引用《彼得後書》2:11,12。

菲爾米利安（公元256年）提及彼得對假教師的警告，此處暗指《彼得後書》。

亞達曼提烏斯（公元300年）將《彼得後書》3:15b 引為彼得所言：「當時使徒彼得寫道：『照著賜給我弟兄保羅的智慧』。」

亞達曼提烏斯（約西元300年）以聖經權威引用《彼得後書》2:19b。當他說：「人被誰制伏，就是誰的奴僕」時，他表明自己正在引用一段經文。

奧林匹斯與帕塔拉的梅索迪烏斯（公元270－311／312年）在其著作《論復活》中，將《彼得後書》3:8引述為彼得所言。

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）在《神學綱要》第三卷第八章第75頁中，引用《彼得後書》2:22 ：「基雷尼學派的人說，美德本身值得讚揚，正是因為它能帶來愉悅。這話確實如此，」那隻骯髒的狗——或者說那頭在泥濘中打滾的豬——說道。

拉克坦提烏斯（約西元303–325年）援引《彼得後書》2:22：「沉溺於污穢的慾望中，如同那在泥中打滾的母豬；因為那些敬拜神明——也就是說，敬拜泥土與塵土的人——正將自己塗抹上泥。」《神學綱要》第4卷第17章第119頁

拉克坦提烏斯（約西元303–約325年）援引《彼得後書》3:8，此處亦與《詩篇》90:4相呼應。《神學綱要》第7卷第14章第211頁

許多人將「主的日子」解釋為一千年的時間。

尼西亞大公會議之後

尼西亞大公會議（西元325年5月至6月）在第12條規章（第27頁）中，援引了《彼得後書》2:22（狗與母豬）的經文。

？優西比烏的《教會史》（西元323–326年）第三卷第三章第133–135頁論及新約聖經各卷。他指出《彼得前書》為真經。他提到保羅的十四封書信廣為人知，儘管羅馬教會對《希伯來書》是否出自保羅之手存有疑慮。他提到《彼得後書》則存在爭議。 所謂的《保羅行傳》、《赫爾馬斯牧人書》、《彼得行傳》、《彼得福音》、《彼得講道錄》以及《彼得啟示錄》均非真作。《尼西亞與後尼西亞教父文集》第二系列第1卷第133-135頁

菲爾米庫斯（4世紀）提及《彼得後書》2:11

亞他那修（公元367年）雖未提及《彼得後書》的任何具體經文，但在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷

《聖經概要》（公元350-370年或5世紀）提及兩卷彼得書信為新約聖經的一部分。該書引用了《彼得後書》1:1的全部經文。

普瓦捷的希拉里（西元355-367/368年）：「此外，儘管他深知自己是神性的參與者——正如聖使徒彼得在其第二封書信中所言——但他絕不可用自身本性的局限來衡量神性……」《論三位一體》第一卷第18章，第45頁

敘利亞的以法蓮（西元373年）

耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）（隱含提及）提到雅各、彼得、約翰和猶大的七封書信。《教理講授》第4講 第36章 第27-28頁

耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《教理講授》第10.15講，第61頁中，暗指《彼得後書》1:19

米蘭的安布羅修（公元370-390年）在《教理講授》第10.15節第61頁中，提及《彼得後書》1:21：「聖靈也是唯一的，祂曾藉先知們賦予能力」，

迦太基第三次大公會議（西元397年）

卡利亞里（Cagliari）的分裂派領袖路西弗（公元370/371年）

盲人迪迪摩斯（公元398年）

尤利烏斯·菲爾米庫斯·馬特爾努斯（4世紀）《異教宗教的謬誤》

耶羅姆（公元404年）援引《彼得後書》1:4；2:13 ； 3:10

耶羅姆說：「使徒雅各、彼得、約翰和猶大共發表了七封書信，這些書信既屬屬靈又切中要點，有長有短——字數雖少，內容卻豐富，以致幾乎無人讀後不感到晦澀難懂。」《書信集》第53封（致保利努斯），第6卷，第102頁。

然而，耶羅姆注意到《彼得前書》與《彼得後書》的文風有所不同。他指出，這是因為西拉努斯以抄寫員的身分將《彼得前書》記錄下來。

希波的奧古斯丁（公元416-430年）在《論佩拉吉烏斯的行徑》第42章第202頁（第5卷）中，提及《彼得後書》1:4是由使徒彼得所寫。他亦援引了《彼得後書》1:2、17、21；2:4、15、20；3:9、11、18

約翰·卡西安（公元419-430年）在《約翰·卡西安教義》第5卷第8章第238頁中，提及《彼得後書》2:19

亞歷山大的西里爾（公元444年）引用了《彼得後書》2:4； 3:11

《鏡鑑》（第五世紀）提及《彼得後書》1:2 (3)、5；2:11 、13；3:9、10、11

《Quodvultdeus》（約公元453年）引用《彼得後書》1:21；2:4

瓦里馬杜姆（Varimadum，西元445/480年）所引自《彼得後書》 1:21

大馬士革的約翰（公元706-749年）：「……七封天主教書信，即：雅各書一封、彼得書信兩封、約翰書信三封、猶大書一封……」《正統信仰闡釋》第4卷第17章第90頁

異端分子及偽經的證據

異端普里斯基利安提及《彼得後書》2:2

偽希波呂托斯（公元235/236年後）將《彼得後書》3:3視為彼得所寫。第10節，第244頁

偽基普里安（公元358年後）引用《彼得後書》2:13

偽梅瑟迪烏斯（公元312年後）有一段引文，可能是《彼得前書》2:6、詩篇118:22；或以賽亞書28:16的一半。〈論西緬與安娜的演說〉第6章，第387頁

異端分子佩拉吉烏斯（西元416-418年）引用了《彼得後書》2:20；3:9、10、11

佩拉吉派異端分子埃克拉努姆的朱利安（約公元454年）引用了《彼得後書》3:11

3. 現存最古老的《彼得後書》抄本顯示，其中雖有細微的抄本差異，但並無神學上重大的謬誤。

p72 博德默7號與8號紙草卷：《彼得前書》1:1-5:14、《彼得後書》1:1-3:18 及《猶大書》1-25。約公元300年。此手稿部分內容（顯示《彼得後書》1:16 -2:2）的照片收錄於《最早新約手稿全文》第468頁。 該書指出，其書寫風格屬於「文件體」。

p74（即博德默17號）《使徒行傳》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各書 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前書 1:1-2,7-8,13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5；彼得後書 2:21；3:4,11,16； 約翰一書 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《約翰二書》1,6-7,13；《約翰三書》6,12；《猶大書》3,7,12,18,24（7世紀）

7世紀－1968年－《新約聖經文本》收錄了雅各書 2:4 和 彼得前書 1:12

7世紀 - 1975年 - 阿蘭德等人第三版

6世紀 - 1998年 - 阿蘭等人第四修訂版

梵蒂岡抄本 [B]（公元325-350年）、西奈抄本 [Si]（公元340-350年）及亞歷山大抄本 [A]（約公元450年）均收錄了《彼得後書》全文。

4至5世紀的《克萊門丁通俗拉丁譯本》提及《彼得後書》1:1； 2:14

沃茲沃思-懷特《武加大譯本》（4至5世紀）提及《彼得後書》1:1-2；3:9

斯圖加特通俗拉丁譯本（4至5世紀）提及《彼得後書》1:1-2；3:9

048 5世紀

0209（7世紀）

斜體 (h) 5世紀

斜體 (j) 5 世紀

斜體 (q) 6/7世紀

博海爾科普特文 [Boh] 3/4 世紀

薩希德科普特文 [Sah] 3/4世紀

以弗拉姆抄本 [C] 5世紀

普什塔敘利亞文 [SyrP] 逾350份手稿，最早者可追溯至西元411–435年（《彼得後書》3:18 ，據布魯斯·梅茨格在《新約文本註釋》第633頁所述。）

哈克萊恩敘利亞文 [SyrH] 3/4世紀或西元616年，引用《彼得後書》1:3-5,10,17,19,21；2:4,6,9-13,15,20；3:9-11,18

菲洛克塞尼亞敘利亞文 [SyrPh] 公元507/508年，引用《彼得後書》1:3、10、14、17；2:4、6、11-13、15、17、20；3:9-11、18

巴勒斯坦敘利亞文 [SyrPal]（6世紀）所引用的經文為：《彼得後書》1:1-5,10；3:10 -11,18

亞美尼亞文 [Arm] 源自5世紀

格魯吉亞文 [Geo] 始於5世紀

哥特文 公元493-555年

有關《彼得後書》早期抄本的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/2 Peter Manuscripts.html。