來自《妥拉》的聖經提問


問:「托拉(Torah)」確切該如何發音?其含義為何?

答:根據《韋氏辭典》的發音,應讀作 TOR-ah,其中「o」為長音,「a」為無聲元音,重音落在第一個音節。妥拉由《聖經》的前五卷組成,即《創世記》至《申命記》。

「妥拉」常被譯為「律法」。然而,它的涵義比單純的「律法」更廣泛,更貼切的譯法是「教導」。 例如,亞歷山大的克萊門特在《雜論》(公元193-202年)第一卷第28章第340頁中,將《托拉》分為四個主題:a) 歷史,b) 立法/倫理,c) 獻祭/自然科學,以及 d) 神學/異象。

它也可以依其他分類方式進行劃分。


問:為什麼人們認為摩西寫了前五卷書(稱為《托拉》)?

答:至少有三個原因。

1. 耶穌在《馬可福音》1:44;10:3-5;12:26;《路加福音》16:29,31;20:37;《約翰福音》3:14;5:46;6:32;7:19;7:23中,都提到這些書卷是由摩西所寫的。

2. 其他人也承認《妥拉》是由摩西所寫的。馬太福音 22:24;路加福音 2:22;5:14;20:28;24:27,44; 約翰福音 1:17;1:45;8:5;9:28;使徒行傳 3:22;6:11,14;13:39;15:1,5;15:21;21:21;26:22;28:23;哥林多前書 9:9。

3. 摩西可能是親自將這些內容全部寫下(他有47年的時間來完成),也可能是請書記員代筆記錄其中部分或全部內容。書記員或許在文末增補了一些內容,例如關於摩西離世的章節,但無論這些經文是如何被記錄下來的,這些書卷都是神藉著摩西賜下的。


問:摩西是否親筆寫下了《妥拉》的每一個字?

答:恐怕不是。但這沒關係,因為我們所信靠的是神——而非摩西——祂賜下並保存了祂要我們閱讀的內容。 《出埃及記》6:26-27;16:33-36 可能是由摩西寫成的,如果摩西選擇像《申命記》31:9、24 那樣,以第三人稱來記述這些部分的話。摩西是一位先知,但在《申命記》34:5-12 中記述他自己的死,這情況就比較不尋常。然而,這三個例子都沒有顯示任何內容是寫於摩西時代之後的。


問:總體而言,既然當時的人們(據稱)無法書寫,摩西五經如何可能是摩西所寫的呢?

答:十九世紀中葉,許多自由派、所謂的基督教教師曾教導說,由於摩西時代的人類尚不諳書寫,因此《聖經》是透過數世紀的口頭傳統傳承下來的。自那時起,已發現可追溯至摩西之前1,800年的書寫文獻。 迄今已發現約三萬塊蘇美爾泥板,其中包括烏魯克城出土的四千塊(可追溯至公元前3000年),以及重要城市馬里出土的兩萬多塊泥板。 在埃布拉城(公元前2500-2200年)出土了14,000至15,000塊泥板銘文,其中有一塊提到了亞伯拉罕的名字。到了摩西的時代,即使是奴隸也能讀寫。當然,摩西是在埃及王宮中長大的,並接受了全面的教育(參見《使徒行傳》7:22)。

即使是普通的奴隸,也能透過閱讀各座神廟和陵墓牆上的銘文來學習。有人可能會說,那些仍然執著於「口傳傳統理論」的人,也該看清這些「牆上的字」了。更多討論請參閱《聖經難題百科全書》第51-54頁。關於埃布拉的更多資訊,請參閱《國家地理雜誌》1978年12月號第731-759頁。


問:您對這個問題有答案嗎:在曠野漂流期間,上帝因以色列人悖逆和叛亂而殺了多少人?

答:這個問題有兩種不同的回答方式。

a) 幾乎所有從埃及出來的以色列人,都因悖逆而在曠野中死亡。其中許多人是因年老而自然死亡,但神說,除了約書亞、迦勒以及尚未達到責任年齡的孩童之外,沒有一個從埃及出來的人能進入應許之地。(此外,還有一些人並非因悖逆而被殺,而是死於《出埃及記》17:8-13所記載的亞瑪力人襲擊。)

b) 但若僅指因悖逆而被神直接處死(包括瘟疫)的人:
b1) 《出埃及記》32:35 記載,百姓鑄造金牛犢後,有許多人因瘟疫而死,但未提及具體人數。

b2) 《利未記》10:1-3:亞倫的兩個兒子拿答和亞比戶,因獻了未經許可的火而遭處死。
b3) 《民數記》11:33-34 記載了一場嚴重的瘟疫,但未提供具體數字。

b4) 《民數記》14:37-38:那些散佈關於迦南地惡評的人,遭瘟疫擊殺而死。

b5) 民數記 16 章:可拉、大坍、亞比蘭及其家眷被大地吞噬。

b6) 民數記 20:22-28:亞倫因在米利巴水處與摩西一同悖逆而死亡。(根據民數記 33:39,亞倫當時年屆 123 歲,但他是在上帝明確的命令下離世的。)

b7) 民數記 21:6-8:許多人因譏誚神,遭毒蛇咬傷而死。

b8) 民數記 25:8-9:以色列人敬拜佩奧爾的巴力後,瘟疫爆發,造成 24,000 人死亡。

b9) 最後,摩西奉命前往位於摩押、緊鄰迦南地的尼波山,神在那裡告訴摩西祂將取走他的性命。神吩咐他前往那裡,好讓他得以眺望那地,儘管摩西無法進入其中。於是,摩西照著神的吩咐上山觀看那地,隨後便在那裡離世(《申命記》32:48-52;34:1-5)。

c) 此外也有處決事件。

c1) 出埃及記 32:28 記載,在敬拜金牛犢事件後,約有 3,000 名以色列人因拜偶像而被處死。
c2) 《利未記》24:10-16記載,一名褻瀆神明者被用石頭打死。
c3) 《民數記》15:32-36:有一人因在安息日撿柴而被用石頭打死。

c4) 《民數記》25:4-8:敬拜佩奧爾巴力的以色列人被處死。

另請注意,《民數記》第26章記載的第二次人口普查總數,比近40年前的第一次普查略少。因此,他們在曠野中流浪近40年,人口數量絲毫未見增長。

我們從《妥拉》的其他段落,以及後來的經文中得知,上帝是仁慈且充滿愛的,但前述經文也顯示,上帝同樣嚴厲且充滿忿怒。這些死亡事件本可被輕描淡寫地帶過,甚至從歷史中消失,但它們卻被刻意記載於此,我認為這是因為上帝想要闡明一個道理:儘管上帝可以恩典慈愛,但切勿將祂的恩典與憐憫視為理所當然。 切勿悖逆上帝,因為上帝既是宇宙中最充滿憤怒的,也是最充滿慈愛的存有。

願你經歷神的恩典與憐憫,而非祂的忿怒。


問:「六經」(即《妥拉》加上《約書亞記》)是否有任何歷史依據?

答:完全沒有。以下有三項相反的證據:

1. 撒瑪利亞人僅將《妥拉》(前五卷)視為聖經。

2. 撒都該人也同樣承認這五卷書具有完全的聖經權威。

3. 正統猶太教徒所接受的《舊約》與新教徒相同,但他們將其分為三部分:《妥拉》、《先知書》和《聖卷》。


問:何謂 JEPD 理論?其論據為何?為何此理論有誤?

答:JEPD理論,亦稱文獻假說,現今在許多大學的聖經課程中皆有講授。該理論由尤利烏斯·韋爾豪森等人於19世紀提出,當時學者認為摩西時代能寫作的人寥寥無幾。該理論主張《聖經》的前五卷(以及《約書亞記》)是口傳傳統,由至少四至五位不同的作者在摩西之後數個世紀才寫成。

耶和華文獻(約公元前850年),用於記載出現神名的經文,例如《創世記》2:4-3:3。

以羅希源(約公元前750年),用於以「以羅欣」(Elohim)一詞指稱神的段落,例如《創世記》1-2:3;7:2-3。

祭司文獻(約公元前450年),見於與聖殿相關的經文,例如《利未記》及《創世記》6:19-20。

《申命記》的大部分內容源自《申命記》來源(約公元前622年)。

「聖潔文獻」(約公元前575年),來源於《利未記》17-26章,是JEPD理論的一種變體。

總體而言,JEPD理論過去曾主張《聖經》對自身有誤導性描述,且《妥拉》約於公元前200年被編輯成今日所見的形式。然而,我們從死海古卷中發現了一份約公元前250年的《出埃及記》與《利未記》抄本。

……聖經作者的說法

摩西在《出埃及記》24:4-7 及 34:27 中記載了耶和華所說的話。

耶和華在《約書亞記》1:7-8 中吩咐,要謹守遵行摩西在《律法書》中賜給他的所有律法。另見《約書亞記》8:31-34;23:6。

在約西亞時代,《歷代志下》34:14 提到他們尋獲了摩西所賜的律法書。

耶穌與福音書作者在《馬可福音》7:10;10:3-5;12:26;《路加福音》2:22;5:14;16:29-31;20:28,37;24:27,44; 約翰福音 1:45;5:45-47;7:19,23;8:5;9:29。

使徒保羅在《羅馬書》10:5、《哥林多前書》9:9 以及《哥林多後書》3:15 中提及摩西的著作。

新約中其他提及摩西的經文包括:《使徒行傳》3:22;6:14;13:39;15:1,21;26:22;28:23;《希伯來書》9:19;《啟示錄》15:3。

《要求裁決的證據》(Evidence That Demands a Verdict)第二卷第95-98頁所列,用以表明《妥拉》是由摩西撰寫及/或在其時代成書的其他經文包括:《申命記》31:9,24-26;《出埃及記》17:14;《民數記》33:2;《列王紀上》2:3;《列王紀下》14:6;23:25; 歷代志上 22:13;歷代志下 5:10;23:18;25:4;30:16;33:8;35:12;以斯拉記 3:2;6:18;7:6; 尼希米記 1:7,8;8:1,14;9:14;10:29;13:1;但以理書 9:11,13;瑪拉基書 4:4。

以賽亞書 59:21 應許說:「『至於我,這就是我與他們所立的約,』耶和華說:『我的靈必不離開你們,我所放在你們口中的話,從今以後直到永遠,必不離開你們的口,也不離開你們子孫的口,』耶和華說。」(BSB)

摩西或許曾親自將整部《妥拉》寫在羊皮紙上,畢竟他有超過四十年的時間。又或者,他可能委託抄寫員代為書寫。其中或許有少數詞句在後世被修訂過,而且摩西很可能並未親筆記載自己的死訊。然而,除了這些例外情況之外,聖經作者、所有猶太教導師(如斐洛、約瑟夫斯等)、早期基督教作家,以及今日信靠聖經的人們都相信:

a) 《妥拉》(律法)是在摩西時代寫成的,

b) 由摩西親自撰寫,或由他在指導下委派抄寫員完成,

c) 作為神話語的可靠傳承。

JEPD理論否認以上這三點。

……判斷標準

當人們斷言某事為真或為假時,應闡明其評估的標準。一般而言,當一份文獻聲稱由某人在特定時期所撰寫時,除非有充分理由持相反看法,否則應給予該主張「疑點利益」。若對世俗歷史採用一套標準,而對宗教人士所撰寫的歷史則採用更為懷疑的標準,這並非客觀的做法。

以下是支持與反對JEPD理論的論點,每個支持論點後均附有反駁(標示為「回答」)。自JEPD理論提出以來,戰場的「地勢」已發生顯著變化,考古學家鏟子上的每一次微小敲擊,都逐漸摧毀了這項19世紀理論的正當性高牆。

……支持JEPD理論的多作者論證

用於指稱上帝的神名差異:前34節中「以羅欣」(Elohim)出現35次,而接下來的45節中「耶和華-以羅欣」(Yahweh-Elohim)出現20次。

回答:這說法並不完全準確,因為在《創世記》3:1-5 蛇與夏娃對話時,單獨使用「以羅欣」一詞就出現了 3 次。但使用其中一個術語而非另一個,是經過深思熟慮的。這首先表達了上帝普世、超然的本質,隨後則展現祂更為個人化的面向。 在伊斯蘭教的《古蘭經》中也有類似的情況。「安拉」(Allah)一詞在後期的麥地那章中佔主導地位,而在早期的麥加章中則常使用「主」(Lord),而「安拉」一詞則很少出現。同樣地,《希伯來書》的第一章從未使用「耶穌」或「基督」這些詞語,僅有5次提到「兒子」。 但《希伯來書》2:1-3:3 中卻有四處使用「耶穌」一詞。然而,沒有人會質疑《希伯來書》的統一性。同樣地,《約翰福音》1:1-16 也從未使用「耶穌」或「基督」這些詞語,僅有六次使用「道」或「子」。然而,沒有人會認為《約翰福音》1:1-16 是出自另一位作者之手。

順帶一提,《約拿書》直到約拿書 3:4 為止,僅使用神的名(水手們說話時除外)。此後,敘事中也使用「以羅欣」來指稱真神。

所謂的時代錯置:在《出埃及記》6:2-3中,神說祂並未以「耶和華」這個名字向亞伯拉罕、以撒和雅各顯明自己。然而,在《出埃及記》6:2-3之前,這個名字已經出現了197處。

回答:「哥倫布登陸美洲」這句話並不構成時代錯置,且切勿忘記《創世記》直到摩西時代才被寫下來。此外,經文並未說這名字在此之前從未被啟示過,僅是指出祂未曾向這三人顯明。當然,其中大部分對話很可能是轉述。

獨立事件的重複記載:《創世記》第1章與第2章;《創世記》4:17-24 與 4:25-5:32;《創世記》12:19-20 與 26:7-11;《創世記》15章與17章。

回答:相似性並不能證明是重複。例如,《創世記》第1章記述的是地球的創造,而《創世記》第2章則記述的是在伊甸園中造人的事蹟。在《創世記》12:19-20中,亞伯拉罕將妻子偽裝成自己的妹妹。如果一個兒子敬重他的父親,而父親做了這樣的事卻從未告訴兒子這是錯的,那麼兒子就更有可能效法父親的做法。 以撒在《創世記》26:7-11中也做了同樣的事。

摘要或補充說明的平行經文:創世記 6:19-20 與 創世記 7:2-3。創世記 12:1-5 與 創世記 12:4b-9。創世記 32:22-32 與 創世記 35:9-10。

回答:古代文獻中也常包含摘要。

所謂的矛盾:創世記 1:12、26 與 創世記 2:5-7。創世記 1:24、27 與 創世記 2:7、19。

回答:神在造人之前就創造了植物,但在《創世記》2:5-7中,田間的植物(農作物)是在造人之後才出現的。《創世記》2:7、19 顯示動物早已被創造,並非直到那時才被創造。《創世記》2:19 說:「那時,耶和華神用土造了田野的一切走獸和空中的一切飛鳥」(新國際版)。

文體風格各異。

回答:同一個人針對不同主題,或在人生的不同時期,可能會採用各種不同的寫作風格。例如,C.S. 路易斯寫過兒童故事、科幻小說和神學著作,他的寫作風格變化比《妥拉》中的風格變化還要大。

……針對JEPD理論的時代背景論證

誰會知道這些時間背景的細節呢?在十九世紀,聖經批評家能指出《妥拉》中許多缺乏聖經以外佐證的細節。例子包括巴勒斯坦境內的赫梯城市、所多瑪和蛾摩拉、亞伯蘭和亞略等名字,以及所列舉的民族。 到了二十世紀,這些細節中絕大多數都已找到證據,包括提及的68個民族中有51個,以及16座城市中有13座。例如,從馬里城(公元前2800–1760年)保存下來的泥板超過20,000塊,其中包含挪亞、亞伯拉罕、拉班和雅各等名字。

誰會了解古埃及的細節呢?即使是當今的聖經批評者,有時也會犯下這樣的錯誤,例如聲稱「埃及當時必定封閉了邊境」,或是「沒有希伯來人的證據」。然而,考古學家已在歌珊地發現亞洲長尾綿羊的證據,其首次出現的時間恰好就在這個時期。約公元前1809至1743年間埃及的奴隸名單中,明確提到了來自以薩迦和亞設支派的奴隸。 考古學家發現了一座大型別墅,那可能就是約瑟的住所。此外,還發現了僅見於該時期的亞洲名字,例如「西弗拉」(Shiphrah)。

關於「J」:創世記第一章呈現出一種對比,幾乎像是為了反駁《吉爾伽美什史詩》——該史詩約於西元前2100年首次成文(儘管直至西元前1200至1000年才定型)。

關於「E」:創世記第2章與約公元前2400年寫成的蘇美爾《迪爾蒙詩篇》有某些相似之處。若兩部文學作品存在相似之處,這暗示它們出自相近的時代。

關於「P」:根據學者約瑟夫·P·弗里(Joseph P. Free)的說法,目前已無充分理由將《利未記》的獻祭律法定為較晚的時期,因為在公元前14世紀的烏加里特文獻中已出現相似內容。

關於「D」:〈申命記〉的架構與公元前1000年之前的宗主權條約極為相似。

……反對JEPD理論的統一論證

根據自由派《解經者單卷註釋》,共有九十一節經文被劃分為不同「作者」所寫。

《創世記》2:4;7:16、17;8:2、3、13;10:1;12:4;13:11、12;16:1;19:30;21:1、2、6;25:11、26; 31:18;32:13;33:18;35:22;37:25,28;41:46;42:28;45:1,5;46:1;47:5,6,27;48:9,10;49:1,28

出埃及記 1:20;2:23;3:4;4:20;7:15、17、20、21;8:15;9:23、24、35;10:1、13、15; 12:27;13:3;14:9、19、20、21、27;15:21、22、25;16:13、15;17:1、2、7;19:2、3、9、11、13; 24:12、15、18;25:18;31:18;32:8、34、35;33:5、19;34:1、11、14

民數記 13:17,26;14:1;16:1,2,26,27;20:22。

(《申命記》被視為完全屬於「D」。)

根據此理論,究竟需要有多少節經文被從中間一分為二,這理論才會不再成立?九十一節實在太多,但這正是會被分割的數量。

以下是《法老與君王:一場聖經探索》(David M. Rohl 著,Crown Publishers,1995年)第276-277頁中,提及以薩迦、亞設和西普拉的布魯克林紙莎草紙(公元前1809-1743年)實際文本的譯文。

「(b) 在第 13、14、16、22 及 67 行,我們看到部落同名祖先『以薩迦』的不同寫法,此名源自雅各與利亞所生的第五個兒子;

(c) 第23行出現了氏族名稱「亞設」,該名稱源自其同名祖先——雅各與悉帕所生的次子;

(d) 最後,在第21處我們讀到『西普拉』,」


問:上帝是否可靠地保存了《妥拉》?

答:是的。無論是聖經記載還是考古學證據,都表明我們今日所擁有的抄本並無重大變動。以下有四個理由:

1. 神在以賽亞書 55:10-11;59:21;彼得前書 1:24-25;馬太福音 24:35 中應許要保守祂的話語。

2. 耶穌與新約聖經在《馬太福音》19:4;22:32、37、39;23:35;《馬可福音》10:3-6;《路加福音》2:23-24;4:4;11:51;20:37;24:27、44中,都確認了舊約聖經的真實性。

3. 考古證據:《七十士譯本》(Septuagint)是將《妥拉》(Torah)譯成希臘文的譯本,約於西元前250年完成。《死海古卷》的年代約從西元前250年延續至基督時代之後,我們可以將其與今日的《聖經》進行對照。亞蘭文《塔古姆》(Targums)則是約在耶穌時代所作的譯本。 《死海古卷》約有 95,000 片碎片,源自約 867 份《舊約》及其他文獻的手稿。根據《新國際版研讀聖經》(NIV Study Bible)第 1432 頁的記載,其中約三分之一為《舊約》手稿。

4. 早期教會作家(包括使徒約翰的門徒伊格納提烏斯和波利卡普)的證實。


問:對穆斯林而言,《古蘭經》中有什麼證據表明《聖經》最初是來自上帝的?

答:我曾接觸過的穆斯林都會坦率承認《聖經》最初是神所賜的,但以下是根據他們自己的《古蘭經》所提出的理由,說明為何他們應當相信這一點。

1. 《古蘭經》提到了許多與《聖經》相符的先知和敬虔之人。

其中包括挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約伯、摩西、大衛、所羅門、以利亞、以利沙、約拿、施洗約翰、耶穌及其使徒。

《古蘭經》第6章第84-85節:「我們賜予他[亞伯拉罕]以撒和雅各,我們引導了這三人;在他之前,我們曾引導挪亞,並在他後裔中引導大衛、所羅門、約伯、約瑟、摩西和亞倫;我們就是這樣報答行善者的。還有撒迦利亞、施洗約翰、耶穌和以利亞,他們都在義人的行列之中。」

《古蘭經》第32章第23節:「我確曾於從前將天經賜予摩西。故你切勿對其傳達(予你)心存疑慮;我已使它成為以色列子民的指引。」

第6章第91節:「他們說:『真主沒有向人類降示任何啟示。』他們對真主的評價實在不公。你說:『那麼,是誰降示了摩西所帶來的經典呢?——那是人類的光明與指引;……』」

2. 《古蘭經》說,真主將祂的話語賜予了這些先知

第4章第150-151節:「那些否認真主及其使者,並企圖在真主與其使者之間劃清界線,說:『我們相信其中一些,卻否認另一些』,並企圖採取中間立場的人,(151)他們實為不信道者;……」

《古蘭經》第3章第48節說:「真主將教導他[耶穌]經典與智慧、律法書和福音書。」

《古蘭經》第29章第46節表明你們應當相信《聖經》:「……『我們相信降示給我們的啟示,也相信降示給你們的啟示……』」


問:對穆斯林而言,《古蘭經》中有何證據表明《托拉》至今仍被可靠地保存下來?

答:根據我的經驗,許多穆斯林並不清楚他們自己的《古蘭經》對此議題的教導。以下列出四點,並針對每點進行說明。

1. 《古蘭經》從未說過《聖經》遭到篡改,

2. 相反地,它說安拉會保存祂的話語,

3. 耶穌在祂所處的時代證實了《聖經》,而且

4. 考古證據可追溯至耶穌的時代。

1. 《古蘭經》從未說過《聖經》遭到篡改。

《古蘭經》第2章第75節提到,有些人——或許是麥地那的猶太人——在理解真主的話語後,明知故犯地歪曲了真主的話語。經文並未指稱他們篡改了經文,無論是他們自己的經文,還是全世界的經文。此外,若他們已不擁有真主的話語,便不可能明知故犯地歪曲真主的話語。另參見《古蘭經》第3章第78節。

2. 《古蘭經》指出,安拉會保全祂的話語。

《古蘭經》第5章第46節說:「我們在他們(先知們)之後派遣了馬利亞之子耶穌,以證實在他之前降示的《托拉》;我們賜予他《福音》,其中有引導與光明,並證實了他之前降示的《托拉》——這對敬畏真主的人而言,是引導與訓誡。」耶穌必須擁有真實的《托拉》才能加以證實。

經文繼續說。第5章第47節說:「讓《福音》的子民依照真主在其中所啟示的來裁決……」。如果《福音》的子民要依照真主在《福音》中所啟示的來裁決,那麼他們用以裁決的《福音》,又怎能不是真主吩咐他們用以裁決的那部《福音》呢?

《古蘭經》第5章第48節說:「我確已將這部經典以真理降示於你[包括《福音》的子民],以證實先前降示的經典,並保全它;故你當依照真主所啟示的,在他們之間作出裁決,不要追隨他們的私慾,以免偏離已降示你的真理……。」另見《古蘭經》第5章第66、68、70節。

請注意,安拉 a) 證實了先前降示的經典,並 b) 將其妥善守護。親愛的穆斯林,你是否相信《古蘭經》所說關於安拉守護「天經之民」經典的說法?

《古蘭經》第15章第9-10節說:「我們確已降示這啟示;我們必將它保全(免遭篡改)。我們確曾在你之前,向古時的各民族派遣使者。」《古蘭經》第15章第9節並非僅說「古蘭經」受到保全,而是說「這啟示」。

《古蘭經》第10章第94節指出,懷疑者應當詢問那些在穆罕默德之前就已研讀「天經」的人。

3. 耶穌在其時代對《托拉》的確認。

《古蘭經》第3章第48節說:「真主將教導他[耶穌]經典與智慧、律法書和福音書。」

《古蘭經》第5章第46節說:「我們在他們[先知們]之後,派遣了馬利亞之子耶穌,以證實在他之前降示的《托拉》;我們也賜予他《福音》,其中有引導與光明,並證實了他之前降示的《托拉》:這是對敬畏真主之人的引導與訓誡。」

倘若耶穌確證了在其時代被保存下來的《托拉》,那麼拒絕耶穌所確證的內容,便是極其危險的。

《古蘭經》第3章第50節說:「(我[耶穌]來到你們這裡),是為了證實在我之前的那部《托拉》……我帶著你們的主所賜的跡象來到你們這裡。所以,你們當敬畏真主,並服從我。」人們若試圖做到以下幾點,幾乎是不可能的:

1. 敬畏真主,卻認為祂無力或不願保存祂的追隨者所遵從的啟示。

2. 順從耶穌,卻同時拒絕祂的話語以及祂所證實的《托拉》。

4. 《舊約》的考古證據

考古學證實,耶穌所熟知的《聖經》確實得以保存下來。