< 来自《彼得前书》的圣经疑问
问：在《彼得前书》1:1中，“亚细亚”指的是哪里？
答：此处的“亚细亚”并非指亚洲大陆，而是指罗马帝国的一个行省，名为“亚细亚”，位于现代土耳其西部三分之一处。这是希罗多德在公元前440年用来指代整个安纳托利亚半岛的希腊语术语，其词源很可能来自赫梯行省“阿苏瓦”（Assuwa）。
问：在《彼得前书》1:1中，彼得为何按此顺序提及这些行省？
答：虽然圣经中并未明确说明，但这些行省的排列顺序形成了一个顺时针环路，这可能就是这封书信当时分发的路线。 “比提尼亚和本都”是罗马的一个行省。从历史角度看，同时提及加拉太和卡帕多细亚表明这封书信写于公元72年之前，因为正是那时，罗马皇帝韦斯帕芗将这两个行省重新合并为一个，它们一直保持合并状态，直到公元137年哈德良皇帝再次将它们分开。
这份名单以比提尼亚-本都开头、以比提尼亚-本都结尾——这是一个较为原始的地区，其中还包括文化程度极高的亚细亚行省。在早期的希腊时代，那些在本都海岸遭遇海难的水手会被当地人作为祭品献给诸神。 在希腊神话中，普罗米修斯被锁链捆绑在蓬托斯，赫拉克勒斯也是从那里下到冥界。另一方面，小亚细亚约一半的主要城市都位于亚细亚行省。以弗所是一座巨大的城市，尽管不如罗马大。
问：在《彼得前书》1:1、17和2:11中，我们是否应该觉得自己是“客旅”和“寄居者”？
答：如果你是一位信徒，却从未觉得自己像个陌生人或寄居者，那说明有些地方不对劲。我们在这个世界上是陌生人。我们是天国的公民，那里才是我们真正的归属。然而，暂时我们仍身处地上，而基督徒有时会忘记这一点。
问：在《彼得前书》1:2中，是圣灵使我们成圣，还是如《约翰福音》17:17 所说，是神的真理使我们成圣？
答：火是人点燃火柴引起的，还是火柴本身引起的？两者都是正确的。同样，圣灵是使我们成圣的那一位，祂是通过神的真理来成就这事的。
问：在《彼得前书》1:2a中，“被父拣选”、“被圣灵成圣”以及“为要顺服基督”这三者之间有何关联？
答：这一对三位一体的隐喻揭示了三位一体运作的方式。每当提到预知或预定时，它们都与父神相关。是圣灵使我们成圣，即把我们分别出来，使我们成为圣洁。我们得救是为了顺服我们的主耶稣，祂就是神的道。这是一种与保罗在《以弗所书》中截然不同的、互补的视角。 在《以弗所书》2:8-10中，我们是因着恩典，借着信心得救，为要行善。而在《彼得前书》中，我们是因着父神的预知，借着圣灵的成圣工作得救，为要顺服基督。这两种看待救恩的方式虽有不同，但都是真实的。
问：在《彼得前书》1:2b中，既然我们信徒已经拥有恩典与平安，这与“丰丰富富地拥有”有何区别？
答：我们已经称义，即被宣告为义人，并且已经蒙受了神的恩典与平安，借着基督与神和好。这些恩典与平安的最终实现将在天上，在此之前尚不能完全实现。然而，我们现在应当在神的恩典与平安中丰丰富富地成长。 与天国相比，我们在世上的时间或许不长，但在我们活着的时候，神在我们里面还有许多工作要做。不过，《彼得前书》中并没有那种观念，即一旦得救，我们就只需被动地躺着，等待神做一切。我们通过常在基督里并顺服祂，来参与成全自己的救恩。
问：在《彼得前书》1:3和《以弗所书》1:17中，父神如今如何仍是耶稣基督的上帝？
答：耶稣在世时顺服父神，学习顺从，并且不知道祂再来的时候。《希伯来书》13:8说，耶稣昨日、今日、直到永远是一样的，所以耶稣并没有“重新与父神合而为一”。 但即便是现在，耶稣作为儿子依然顺服，父依然是父。当《哥林多前书》15:27-28所说的万物都服在基督脚下时，基督仍将顺服父神。
问：在《彼得前书》1:4中，“会朽坏的”、“会腐坏的”和“会褪色的”有什么区别？这些事物的例子有哪些？它们与我们的救恩有何不同？
答：“必朽坏的”可能已经消失，也可能像被烧毁的房子那样依然存在，但已处于彻底毁坏的状态。“必腐坏的”是指像衣服那样不再如初，或是像变质的食物那样先腐烂、继而更加腐烂。“必褪色的”是指气味和颜色逐渐消失，而随着人年龄增长，嗅觉和视觉也会逐渐衰退。 假设你有100万个放射性原子，半衰期为五年，那么五年后，只剩下50万个放射性原子。十年后，只剩下25万个放射性原子。这些放射性原子从未完全消失，而是按照指数曲线逐渐减少。但感谢上帝，我们的救恩与这些事物完全不同。 试想，如果上帝告诉某人，他可以在天堂待500年（简单地假设天堂的时间与地球一样），那人就会时刻提心吊胆，担心自己的时间何时用尽；如果天堂不是永不朽坏的，那它也就不会那么美好。我们在天堂的时光永不褪色，即使我们在天堂待了一百万年，那里的生活仍会像初到时一样新鲜而令人兴奋。
问：在《彼得前书》1:4、7、23-25中，“会朽坏的”与“不朽坏的”这一对比很重要，同样重要的还有《彼得前书》3:4和5:5b中提到的“不褪色的”。我们如何辨别什么是“不朽坏的”和“不褪色的”？
答：有时人们会感到困惑，因为我们所见的大部分事物都是会朽坏的。有些人，尤其是青少年，可能会将某位音乐明星或电影明星奉为偶像。但十年后，他们可能几乎已经把这些人忘得一干二净。2005年有一首很有意思的歌，叫《1985》。 这首歌讲述了一个男人的母亲，她仿佛永远停留在1985年的音乐、名人及美国文化中，她的言行举止显得多么古怪离奇。圣经指出有三样是永恒的：上帝、上帝的话语以及人的灵魂。因此，请专注于这些，并记住你的成就、其他所学以及目标终将消逝。
问：在《彼得前书》1:4、23中提到，我们是从不朽的种子所生，并按《彼得前书》1:5所言由上帝的大能保守；那么，基督徒会失去救恩吗？
答：真正的基督徒对此意见不一。像约翰·卫斯理这样的基督徒认为，虽然上帝“保守”基督徒，但基督徒自己可以选择脱离这种“保守”。而像我这样的人则认为，那些真正向基督委身的人绝不会背道。
所有人应该都能认同：a) 那些看似是基督徒的人可能会永远背道（彼得后书 2:20-22）；b) 神保守那些蒙拣选的基督徒（以弗所书 1:13）；c) 上帝知道谁是蒙拣选的，d) 我们可以确信自己的得救（约翰一书 5:13,19），e) 人们可能会自欺，经历虚假的归信（马太福音 7:22-23），以及 f) 我们被吩咐要不断省察自己，以确保我们仍坚守信仰（哥林多后书 13:5）。
问：在《彼得前书》1:5a中，我们是如何借着信心被神的权能所保守的？
答：我们不仅是藉着圣灵得救，我们的救恩也是由圣灵保守的。在以弗所书 1:13-14 中，圣灵是保证我们得救的印记。
问：在《彼得前书》1:5b中，如果我们已经拥有救恩，或者正如《彼得前书》1:9所说正在领受救恩，那么我们的救恩为何“已经预备好要显明”？在《彼得前书》1:4中，救恩在何种意义上被称为“基业”？
A：我们的救恩是在世界创立之前，神在祂的预知中应许的。当我们信主时，我们就领受了救恩。但我们完整的救恩——即与耶稣一同在天上过着无罪的荣耀生活——要等到我们死后或被提之后才会实现。
问：在《彼得前书》1:6、11中，我们的苦难和随之而来的荣耀如何反映基督的苦难与荣耀？
答：基督为了神的荣耀、为了我们的救恩，非常有耐心且毫无怨言地承受了不公的苦难。我们也应当同样非常有耐心且毫无怨言，甘愿为了神的荣耀、并作为对他人的见证而承受不公的苦难。此外，困难对我们的成长至关重要。乔治·穆勒曾说：“困难是信仰的养料。”《信徒圣经注释》第2195页。
问：在《彼得前书》1:7中，这里所说的耶稣基督何时显现？
答：这里指的是《启示录》1:7；19:11-17；《马太福音》24:27-28；以及《路加福音》21:27-28中所描述的，基督在天上的云彩中带着荣耀再来。
问：在《彼得前书》1:8中，那“无法言喻、大有荣耀的喜乐”有哪三个来源？
答：我们可以欢喜，是因为当我们最初将生命托付给神时，神就拯救了我们。我们也可以欢喜，是因为基督的灵日日住在我们里面。最后，我们可以欢喜，是因为我们在天上的救恩将来必得成全。
问：在《彼得前书》1:9中，我们已经得救了吗？
答：请注意，此答案与关于《以弗所书》1:13的讨论内容相同。
圣经暗示神是超越时间的。对于一位超越时间的上帝而言，答案是这三者兼有：过去、现在和未来。
查克·斯温多尔（Chuck Swindoll）曾撰写过一本关于救恩的优秀圣经学习小册子，其中探讨了这些方面。
过去的预知与预定方面：在时间开始之前，神就从起初知道结局，也知道我们的一生（诗篇 139:16；以赛亚书 44:7；以弗所书 1:4；提多书 1:2）。
现在的事件方面：当我们听见真理之道并呼求主时（罗马书 10:9-10），我们就成了新造的人（哥林多后书5:17 ）。希伯来书 4:2 和使徒行传 10:44 也显示了现在的方面。
现在进行时态：当我们活出内里所存的救恩时，神正在改变我们的生命（腓立比书 2:12-13；彼得前书 2:2；希伯来书3:14 ；4:11 ；6:11）。
未来盼望的方面：我们渴望救恩的完全实现（希伯来书 9:15,28；罗马书 8:23-25；彼得前书 1:4-5,9,13；哥林多前书 15:50-53；哥林多后书 5:5）。
问：在《彼得前书》1:12a中，先知们是如何藉着圣灵向他们传讲福音的？
答：当先知们预言未来时，他们不仅是在服事当时聆听他们的人，也是在服事后世的人。例如，在《但以理书》12:8-10中，但以理说他不明白，神告诉他，这些话不是给他的，而是要封存（使其无法理解）直到末世。
问：在《彼得前书》1:12b中，天使们是如何渴望查考“这些事”的？这些事指的是什么？《希伯来书》2:9、16或许能提供一些线索。
答：这指的是信徒的救恩。耶稣为人类提供了救恩，而非为天使，因此天使不会经历我们因得救而经历的一切。不过，天使是服侍我们的灵。根据《以弗所书》3:9-11，这借着基督而来的救恩在旧约中已有丰富的预示，但直到基督降临和教会时代才完全显明。
问：在《彼得前书》1:13中，我们该如何将盼望“全然”寄托在将要显明的恩典上？
答：有时基督徒会感到绝望，对我们在天上的未来家园缺乏足够的盼望；但这节经文所指的并非如此。 更多时候，基督徒的盼望反而过多了——将过多的盼望寄托在不值得寄托的额外事物上。对世上的财富、事业、健康、家庭及人际关系的盼望，都可能随时消失。当一个人将盼望寄托在这些事物上，而这些盼望最终落空时，那真是可悲。但我们应当将盼望寄托在永不朽坏的事物上，即我们的救恩以及进入永恒家园。
问：为什么《彼得前书》1:13和其他经文都告诉我们要“节制”？既然耶稣是我们的主，圣经里有没有经文告诉我们要“被基督掌管”呢？
答：没有经文告诉我们要“受基督管辖”；只有经文命令我们（但并非强迫我们）顺服耶稣，承认祂是我们的主。与被鬼附的情况不同——被鬼附的人甚至会失去那点不犯罪的微薄自由——在基督里却有完全的自由。 好消息是，处于耶稣主权之下的人，实际上比未得救、仍受罪捆绑的人更加自由。坏消息是，世上没有任何一位基督徒能达到完全不必担心受试探或得罪主的境界。
顺服基督和自律固然有其要求，但与魔鬼和罪不同，在基督里有真正的自由。神虽有命令，但在世上祂（通常）不会选择强迫。
问：在《彼得前书》1:13中，自律包含哪些不同方面？基督徒在某些方面无法保持自律的原因有哪些？
答：有时一个人在某个方面能表现出很强的自制力，但在另一个方面却做不到。但神希望我们在所有方面都具备自制力。对于罪恶之事，我们应当保持自制，根本不愿去做。但即便是对于非罪恶之事，例如饮食和（缺乏）锻炼，我们也应当保持自制。 有时，我们会试图通过强调自己在另一个领域的自制力，来为自己在某个领域的自制力不足找借口。有些基督徒因深陷事工之中，有时会认为这可以成为他们在其他领域缺乏自制力的借口。但彼得所指的并非“某种程度的自制力”或“部分的自制力”，而是要求我们在所有领域都保持自制，以便能将自己完全交托给基督，活出受祂掌管的生命。
问：在《彼得前书》1:14中，有些基督徒是如何——或许是在不知不觉中——顺从了世上的邪恶私欲的？
答：几乎在每个时代和文化中，都存在一些在文化上被接受的、但本质上却是罪恶的行为。无论是每周酗酒、十六、十七世纪的决斗、十七至十九世纪对奴隶的剥削、对不同族群的偏见，还是二十、二十一世纪的异性恋不道德行为和同性恋。
问：在《彼得前书》1:15中，上帝向来是完全圣洁的。我们并非如此，且在这世上也永远无法达到完全圣洁。那么，我们如何被呼召要“像上帝一样圣洁”呢？（《彼得前书》1:16引用了《利未记》11:44、11:45和19:2；《利未记》20:7也有类似的观点。）
答：这里有两个方面。
志存高远：虽然志存高远的人可能无法触及星辰，但他走得的距离仍会比只瞄准地面的人远得多。尽管我们今生永远无法达到完全的圣洁，但我们应当从现在开始追求完全的圣洁。
相对的完全/成熟：保罗在《腓立比书》3:12中说连他自己尚未完全之后，紧接着在《腓立比书》3:15中又说，他在某种意义上已经完全，即已经成熟。因此，虽然我们今天仍身处这副躯体之中，但我们可以期待达到成熟，战胜缠累我们的罪和成瘾。
问：在《彼得前书》1:14-16中，既然我们无法做到毫无罪愆且像神一样圣洁，那么神在这里是否要求我们做不可能的事？
答：不，但有以下三点需要说明。
就地位而言，我们在神眼中被宣告为圣是可能的。
从经历上讲，我们在今生地上并非、也永远不会成为毫无罪过的完全之人。
在天堂里，我们将达到我们的目标，我们的经历将与我们的地位相符。
信徒或许并不完美，但没有一个信徒最终会不愿成为完美的人。
问：在《彼得前书》1:17中，作为基督徒，我们应该如何在此世“敬畏”地生活？在希腊语中，这里使用的是“恐惧”的通用词 phobos/phobou，各种圣经译本将其译为“恐惧”、“敬畏”（BSB）、“敬虔”或“健康、严肃的谨慎”？
答：我们应当对我们的造物主和救赎主怀有敬畏之心。神是宇宙中最充满爱心的存在，但祂也是最威严的。保罗并不惧怕失去救恩，但他确实担心若背离真道会失去赏赐。我们也应当为那些还不认识主的亲人，担忧他们会下地狱。
问：在《彼得前书》1:18-19中，我们是用比金银更宝贵的东西——基督的宝血——赎回的。在《彼得前书》1:7中，我们的信心比金子更宝贵。你真的相信你的救恩和信心比金子更宝贵吗？一个认真相信这一点的基督徒，与一个不这样相信的基督徒相比，在这个世界上会如何生活和应对呢？
答：基督徒应当更关注自己与基督的关系以及他人的得救，而非金钱上的保障或世俗的成功。基督徒的支票簿和日程表都应更多地体现出对上帝国度的关注，而非仅仅是赚钱。
问：在《彼得前书》1:18和《马太福音》15:9中，传统总是坏的吗？
A：不。传统本身可能有好有坏，这取决于它是否违背了上帝的话语。然而，即使是敬虔的传统，如果对一个人来说比上帝更重要，就会成为那个人的邪恶偶像。
问：在《彼得前书》1:19中，得救是基于耶稣在十字架上的宝血，还是如肯尼思·科普兰所说，基于耶稣在地狱中度过三天？
答：根据《当异端分子提问时》（When Cultists Ask）第292页的记载，科普兰曾说：“耶稣下到阴间，是为了将人类从亚当叛逆所招致的刑罚中释放出来……当祂的宝血倾倒时，并未成就赎罪……”。这段话出自D.R.麦康奈尔（D.R. McConnell）所著《另一种福音》（A Different Gospel，亨德里克森出版社，1988年）中引用的私人信件。
以下是这一观点错误的五个原因（其中仅列举部分）：
《以弗所书》1:7说，我们藉着祂的血得了赎罪。
《启示录》1:5也说：“借着祂的血”。
在《约翰福音》19:30中，耶稣说“tetelestai”，这是一个希腊语会计术语，意为“已付清”。
《希伯来书》10:14-20指出，只有一次献祭。《希伯来书》10:19-20说明，这是借着耶稣的血，穿过那幔子——即祂的身体——成就的。
在《使徒行传》20:28中，耶稣用祂自己的血赎买了教会。
总而言之，一种不涉及宝血的基督教并不符合圣经中上帝的话语。
问：在《彼得前书》1:20、《以弗所书》1:4、《使徒行传》2:23和《提多书》1:2中，基督是在亚当和夏娃犯罪之后，还是之前就被拣选为我们的罪而死，并用祂的宝血救赎我们？为什么？
答：基督在世界创立之前就被拣选为羔羊。在神的预知中，祂早在亚当和夏娃存在之前，就已知道他们会犯罪，也知道我们需要一位救主。然而，神的预知并不构成强迫；亚当和夏娃的罪及其责任在于他们自己，我们的罪也是我们自己和亚当、夏娃的过错，而非神的过错。
问：《彼得前书》1:20-21关于基督的神性强调了什么重要内容？
答：我们的救恩完全是上帝的作为，无论全部还是部分，都不是来自非上帝之人的作为。如果耶稣仅仅是一个人，那么我们的信心和盼望就寄托在一个非上帝的人身上。既然耶稣是“道路、真理、生命”，那么“道路、真理、生命”就仅仅是一个人，而非上帝。救恩是上帝的作为，因为耶稣就是上帝。 耶稣也是完全的人，但如果祂不是神，我们的救恩就不是来自神。
问：《彼得前书》2:1说：“一切毁谤”。毁谤有哪些种类？参见《雅各书》4:11-12。
答：诽谤是指对某人或某事说负面且不真实的话，而奉承则是对某人或某事说正面但不真实的话。有直白的诽谤，即直接说关于某人的虚假、恶毒之词；也有隐晦的诽谤，即表面上说得很好听，但暗地里却在破坏一个人的信誉。 其中一种被称为“左撇子式恭维”，例如：“他看起来确实干得不错，毕竟他这么缺乏经验，又对事情一无所知。”诽谤可以是公开的，但有时最恶劣的诽谤却是在背后说的。 诽谤往往是为了抬高自己而贬低他人，或是单纯为了破坏对方的声誉。它也可以用来贬低对方的判断力、道德操守，或攻击其言论及领导能力的可信度。基督徒被要求避免哪些类型的诽谤？——所有类型。
有时，在适当的时间和场合说出真实的负面内容是可行的。如果属实，那就不算诽谤。然而，即使某件事属实，也不一定总是意味着神希望我们告诉所有人。当我们说负面言论时，应当确保这些话真实、有益、必要，并且是神希望你说的话。
问：在《彼得前书》2:2中，婴儿有多喜欢喝奶？什么是神的属灵奶？我们是否同样喜欢神的属灵奶？
答：对婴儿来说，奶就是一切，因为婴儿不知道还有其他食物。婴儿知道只有奶才能满足他们的饥饿。同样，我们也应当认识到，亲近神并阅读祂的话语，是我们满足属灵饥饿的唯一途径。
问：在《彼得前书》2:2中，我们应当渴慕“道”的奶，还是像《希伯来书》5:12-14所教导的那样，以“肉”代替“奶”？
答：就像肉体所需的食物一样，所有人都应当渴慕“奶”，尤其是初信的基督徒。然而，对于年长的孩子来说，光靠“奶”不足以使他们成长为成年人，我们不应仅满足于“奶”，还应当吃“干粮”。
问：《彼得前书》2:3中，凡尝过主恩之美的人都会上天堂吗？参见《希伯来书》6:4-6。
答：不。正如有些人能尝到却无法咽下，人可能有过属灵的经历，却仍注定要下地狱。 我们是因信称义，靠恩得救。如果一个人所听见的福音没有与信心结合，那么他就没有得救，这对他也毫无价值，正如《希伯来书》4:2所说。其他经文也表明，即使是经常去教堂的人也可能永久地背道，例如《希伯来书》6:4-6；10:26-31；以及《彼得后书》2:20-22。
问：《彼得前书》2:5说，神的殿不是指建筑物，而是指我们——祂的教会。美国的基督徒在建造神的殿方面可能有哪些疏忽？猜猜看，教会平均向海外宣教奉献的比例是多少？
答：我们可能更关心自己的财务和时间，而不是神的荣耀。我几年前读到的一些数据显示，福音派教会平均将约10%至13%的奉献用于海外宣教。自由派教会仅奉献几个百分点。
问：在《彼得前书》2:5-8中，教会所建造的“石头”具体指哪些？请参考《以弗所书》2:19-22和《启示录》21:12-14。
答：耶稣是房角石，是教会所建基的最重要的磐石。其次是使徒和先知作为根基的石头。
问：在《彼得前书》2:5-8中，大小不一的长方形石头都可以用来砌墙。砂浆可以填补细小的缝隙。但如果一块石头有长而窄的凸出部分，或者中间有个洞，就无法使用。神如何处理我们生命中的“洞”和“长凸出部分”呢？
答：我们不愿从生命中除掉的罪，就像那些长而突出的、不合用的尖刺。 如果我们不愿将其拔除，神便会亲自拔除，而这种管教有时会带来痛苦。同样，如果我们存在根本性的、不符合基督徒品格的缺陷，这就好比石头中央有一个大洞，会阻碍这块石头发挥挡雨或保持凉爽的作用。圣灵需要重塑我们，堵住这些洞，并磨平我们身上的尖刺。
问：在《彼得前书》2:6-8中，耶稣如何既是“房角石”又是“顶石”？
答：角石是建筑中所有其他部分的唯一参照点。这块角石就是耶稣基督，绝非他人。与此同时，耶稣也是顶石，即拱门顶端的石块。如果顶石被移除，拱门就会坍塌。
问：在《彼得前书》2:8中，一位满有慈爱的神为何要命定某些人跌倒？
A：圣经从未说过神强迫任何人犯罪。事实上，雅各书1:13 指出，神不试探任何人。然而，对于那些神知道会选择完全拒绝祂的人，神以多种方式使他们跌倒。
问：在《彼得前书》2:9中，“圣洁的国民”与“君尊的祭司”有什么区别？
答：先知代表神向百姓传道，祭司则代表百姓在神面前侍立；君王则领导百姓。虽然基督徒都是祭司，但我们不需要别人代表我们在神面前，因为我们的中保既是神又是人：耶稣基督。 乌西雅王曾试图兼任君王和大祭司，但因未经授权在香坛上烧香，上帝便以终身患麻风病来惩罚他。以色列人曾是圣洁的国民；如今，来自各国各族裔的基督徒，也是圣洁的国民。
问：在《彼得前书》2:10中，旧约中哪段经文提到“从前不是神的子民，如今却成了神的子民”？
答：彼得很可能是在暗指《何西阿书》1:9-10，其中何西阿在第9节将他的儿子命名为“罗·阿米”（意为“非我民”）。但在第10节中，何西阿说那些曾被称为“非我民”的人，如今将被称为“永生神的儿女”。
问：在《彼得前书》2:10中，难道神不向所有人施怜悯吗？因为《诗篇》145:8、18说，神向祂所造的一切都施怜悯。
答：上帝向祂所造的一切都施予一般的怜悯。祂赐予他们生命、空气和养分。然而，上帝有权向祂所愿的任何人施予特别的怜悯。即使以色列人无数次违背祂，上帝仍向他们施予了特别的怜悯。上帝也向大数人扫罗以及当今的许多人施予了特别的怜悯。不过，切勿将上帝的怜悯视为理所当然。 上帝对所有人都是公义的，但正如《罗马书》9:11-15所示，祂向雅各及其后裔施予了特别的怜悯，而这怜悯却未施予以扫及其后裔。
问：在《彼得前书》2:11中，我们在哪些方面是世上的客旅和寄居者？在哪些方面又不是呢？请参阅《约翰福音》17:9、11、13-19，《腓立比书》3:18-20和《歌罗西书》3:1-4；《哥林多后书》5:16；以及《罗马书》12:2。
答：这里不是我们的家，我们也不是这里的公民。我们渴望抵达我们在天上的家。我们不会永远属于这里；我们只是过客。
亨利·C·莫里森在非洲担任传教士40年，后来因病不得不乘船返回美国。当远洋客轮靠岸时，当地举行了一场盛大的游行。 时任总统西奥多·罗斯福也同船抵达，那支大乐队其实是为他结束狩猎之旅而演奏的。这位传教士闷闷不乐地想：罗斯福仅仅是射杀了几头大象，却能获得如此盛大的庆祝；而自己明明拯救了许多灵魂，为何没人来迎接他？上帝对他说：“但你还没到家呢。”我们的家不在这里，所以不要过分安逸。 我们的家和公民身份都在天上。我们应当“不属这世界”。另一方面，我们目前要“在世上”，并与这里形形色色的人交往，而不是采取孤立主义。我们身处敌方领地，因为撒但掌控着这个世界，尽管上帝能制伏他。
问：在《彼得前书》2:12中，当时外邦人指控基督徒犯了哪五种过错？如今，非基督徒又指控基督徒犯了哪些过错（至少五种）？
答：以下是五种方式。
1. 虽然在今天听起来很奇怪，但罗马异教徒曾指责基督徒是“无神论者”。他们之所以被称为无神论者，是因为他们不相信罗马诸神。
2. 基督徒谈论“主的晚餐”，异教徒便指责他们吃人肉。
3. 基督徒说他们彼此相爱，异教徒便指责他们行为不检点甚至乱伦。
4. 每当发生自然灾害和战争时，基督徒都会被归咎，因为人们认为他们对希腊-罗马诸神缺乏敬畏，导致诸神发怒。当然，正如一位早期基督徒指出的那样，在基督降临人间之前，自然灾害和战争也早已存在。
5. 基督徒拒绝崇拜罗马皇帝或向其献祭，因此被视为不爱国且对帝国不忠。
问：在《彼得前书》2:13、17中，当时的基督徒如何能顺服像尼禄这样的邪恶皇帝？你认为在当时还是在今天，顺服并尊敬统治者更难？
答：讲希腊语的早期基督徒使用双关语来区分“合法的法律”（不与神的诫命相冲突）和“非法的法律”（与神的诫命相冲突）。虔诚的信徒遵守合法的法律，但会悄悄违抗非法的法律，例如向皇帝献祭。
问：在《彼得前书》2:13,17中，如果一个民主国家的统治者及议会或国会成员对基督教价值观持敌视态度，我们该如何继续尊重他们？又该如何反对他们？
答：我们应当尊重其职位，不要贬低或侮辱他们。但我们也可以努力保护那些受他们迫害的人，并投入时间和金钱，阻止他们再次当选。
问：在《彼得前书》2:17中，我们是否真的要尊敬一切掌权者，甚至包括假宗教的领袖、犯罪团伙的头目以及专制政府的领导人？
答：《彼得前书》2:17 教导我们要向所有人表示应有的尊重，我们至少应从以下四个方面践行这一诫命。
1. 特别要尊荣掌权者。并非因为此人必然配得这种尊荣（有时他们并不配），而是我们要尊荣其政府职位。例如，在民主社会中，如果我们不看重总理或总统，我们可以努力阻止他或她连任，并鼓励他人不要投票支持他。尽管如此，我们必须认识到，此人目前就是我们的政府领导人。 我们不应发表贬低其职位权威的言论。
2. 向所有人表达应有的尊重。上帝创造了每个人，每个人都承载着上帝的形象（尽管处于堕落的状态），基督为所有人舍命作赎价（提摩太前书2:6）。即使是像大数人扫罗那样邪恶的人，也能归向基督。
3. 我们对所有人的尊重不应受财富（雅各书2:1-7）、种族或性别（加拉太书3:28 -29），或年轻（提摩太前书4:12 ）的影响，但应特别尊重年长者（利未记19:32 ）。
4. 我们也应当尊敬我们在基督里的弟兄姊妹，因为他们是我们永恒家庭的一部分。
关于如何尊敬他人的具体例子，请参阅《提摩太前书》5:1-8。
问：在《彼得前书》2:18中，为什么奴隶应当顺服主人，尤其是苛刻的主人？会得到什么样的应许作为报酬？
答：在罗马社会中，以及其他时代乃至当今东非地区的奴隶，面对苛刻的主人几乎无处申诉。在许多情况下，顺服他们可能是最明智的做法。忍受不公的苦难，是他们作见证并荣耀上帝的一种方式。最后，从实际情况来看，罗马帝国的大多数居民都是奴隶，而获得自由的奴隶也没有太多去处。
问：在《彼得前书》2:21-25中，基督的受苦与我们的受苦之间至少有哪两点联系？
答：耶稣的受苦是我们效法的榜样。正如基督曾无辜受苦，我们也应当甘愿承受不公的苦难。虽然基督为我们的罪死在十字架上是一次独一无二的事件，但我们的受苦却能成为向他人传扬福音的契机，借着我们自身的生活见证福音的真理。
问：在《彼得前书》3:1中，妻子如何能在不发一言的情况下将丈夫带到基督面前？
答：彼得并非说妻子不应开口说话；而是强调，她们的生活见证应当如此，以致丈夫即使没有从她们口中听到福音，也能被赢得归向基督。
问：在《彼得前书》3:1-7中，为何说这段经文教导我们只应“无言地传道”是错误的？
答：有一次，我在一家科技公司做暑期工，那里有一间供大家用餐的大型食堂。 我当时正和一位男士交谈，提到自己希望成为传教士，那人说：“我就知道，我还以为你是摩门教徒呢！”虽然我立刻解释说我是基督徒，不是摩门教徒，但如果只谈论属灵的事却不显明自己是基督徒，那你究竟是在为谁作见证呢？
我听说过一位中年男子信主后，在办公室里告诉了同事们。一位在那里工作的基督徒向他表示祝贺，这位新信徒却用一种奇怪的眼神看着他。他说：“你知道吗？正是因为你，我才推迟了信主的决定很多年。”那位年长的基督徒大吃一惊，问道：“为什么？” 这位年轻的基督徒解释说，在信主之前，他深知自己的生活一团糟。但当他看到那位看似内心平安、知足常乐、生活井井有条的资深基督徒时，他并不知道对方是基督徒，于是便认为：如果那位资深基督徒能过上如此有序的生活却不是基督徒，那自己也不必成为基督徒。
丈夫当然会知道妻子是基督徒（反之亦然）。但丈夫，乃至其他人，可能离基督太远，以至于拒绝听任何关于基督的事。但如果他们知道你是基督徒，那么你的生活就能成为对他们的见证，即使他们不愿听你的话。当然，若能辅以言语则更佳，但即使没有言语，你的生活也能成为见证。
问：在《彼得前书》3:1-7中，如何在不靠言语的情况下感化不信主的丈夫，或者说感化其他人呢？
答：如果一个人知道你是基督徒，却不接受你的话语，他们仍然能从你的生活中看到你所散发的光芒。罗马时代的社会相当黑暗。当丈夫外出时，妻子行为不端的情况很常见。 事实上，即使丈夫在家，如果女奴拒绝主人的求爱，也会被割掉鼻子作为惩罚。但当丈夫外出时，妻子可能会与男奴通奸。约瑟和波提乏妻子的处境在罗马时代并不罕见。罗马帝国的人口估计有7000万，其中4000万至5000万是奴隶。
问：在《彼得前书》3:3中，妇女应该编发、佩戴金饰还是穿华丽的衣服？
答：你的美不应源于这些，因为确实，真实而持久的美绝不会来自这些。如果你认为自己“需要”这样做才能显得漂亮，或者想比其他女性更出众，你应该重新考虑。你的美应当源于你的品格，而不是来自西尔斯或梅西百货。
不过，漂亮的衣服和首饰本身倒也没什么不好。在《以西结书》16:10-13中，主曾用比喻将耶路撒冷装扮得华丽，让她身着华服、佩戴珠宝。
问：在《彼得前书》3:3-4中，你认为在我们的文化背景下，妇女在打扮方面应有哪些限制？——男子又该如何呢？
答：当时妇女会佩戴昂贵的金耳环和手镯来彰显自己的社会地位。《彼得前书》3:3-4在今天对男女都适用，至少体现在三个方面。
炫富：男性可能会花2,000美元（或1,500美元买个便宜些的）购买手表，仅仅是为了向潜在客户炫耀自己的财富。 我听说过一位工程顾问，他从国外买了一批假劳力士手表，每只只花了几美元。在与客户一起乘坐游轮时，他轻敲自己的手腕，抱怨说这些劳力士走时不准，随后便摘下手表扔进了大海。 当然，那位客户并不知道那是假货。有时，有钱人会花大价钱购买珠宝、衣服、汽车和房产，以此彰显自己的地位。另一方面，以撒的仆人曾送给以撒未来的妻子利百加两条金手镯和一枚鼻环。既然在那种文化背景下，神的子民佩戴金鼻环是被允许的，那么今天佩戴金耳环也是可以的。但重点不在于在珠宝上花大钱。
追求性感：女性常会购买暴露且不端庄的衣服，以让自己更具吸引力。当然，她们大概不会去想，一个仅仅因为衣服而被吸引的男人，究竟会有多忠贞。同样，我听说过一个男孩，他在高中时拥有一辆豪华轿车，他的女朋友很喜欢坐他的车兜风。但当他把车撞坏后，女朋友就和他分手了。 有些男人练举重，不仅是为了健康，或为了在体育运动中表现出色，更是为了在女性眼中显得更有魅力。花时间保持健康是件好事，但如果练出大量肌肉却不加以维持，这些肌肉日后就会转化为脂肪。还有人服用类固醇，虽然它对增肌非常有效，但可能会导致健康问题，包括心脏病发作。
对容貌的不安全感：人们常常过分关注自己的外表。几年前，我的泰米尔裔印度老板（也是我的朋友）请我吃午饭，在聊到其他话题时，他提到印度人会在结婚前使用某种乳霜，让皮肤看起来更白皙。他还想问我，为什么白人美国人要去美黑沙龙让皮肤变得更黑。 我一时不知如何回答他。紫外线会加速皮肤衰老，甚至可能引发皮肤癌，而这种影响对肤色较浅的人来说最为显著。事实上，如果肤色较浅的人在同一处皮肤严重晒伤超过两次，该部位患皮肤癌的风险就会增加。我想答案大概是：人天生对现状不满足，却总认为别人拥有的更好。 我听说现在有一种风潮，就是男生抱怨自己的下巴不够突出或不够“方”，甚至想通过下巴整形手术来改变这一点。 个子矮的人希望自己更高，个子高的人——尤其是某些女孩——却希望自己更矮。正确的基督徒观点不是走向另一个极端，即因过于在意外表而希望自己变得尽可能丑陋，而是不要过分关注自己。如果你缺牙并希望补牙，或者遭遇意外事故需要进行修复手术，这都没问题，但人不需要走极端。
问：《彼得前书》3:6告诫妻子们不要屈服于恐惧。该书信3:14b节指出，我们所有人都不要惧怕别人所惧怕的。考虑到这封书信的时代背景和上下文，您认为彼得主要指的是哪种恐惧？
答：当时最直接的恐惧是尼禄及其后继皇帝的迫害。尼禄不仅会处决基督徒，还会让野兽在公开表演中撕咬他们，将他们活活烧死，并施加其他酷刑。一个人不仅要自己勇敢，还要在明知至亲也会遭受酷刑的情况下依然保持勇敢。
问：在《彼得前书》3:6和《创世记》18:12中，妻子是否应该称丈夫为“主”？
答：彼得提及撒拉的话是作为表扬，而非命令。不过，彼得借撒拉的话来阐明《彼得前书》3章5节中关于妻子要顺服丈夫（作为家庭之首）的命令。关于这一点的更多教导，请参阅《以弗所书》5章22-23节。
问：在《彼得前书》3:7中，妇女真的是“较软弱的器皿”吗？
答：妻子通常（但并非总是）在体质上比丈夫弱。（有人可能会说，精致的瓷杯比锡杯更脆弱。）然而，《加拉太书》3:28-29明确指出，在神眼中，男女都同样宝贵。有趣的是，《加拉太书》3:28-29显然是已知最早阐述男女平等的古代文献。 关于不同的解答，请参阅《圣经中的难解之言》第712-714页。
问：在《彼得前书》3:7中，不体谅妻子如何会阻碍我们的祷告？
答：这既可能是一种普遍的观察，也可能是一项具体的应许（以否定形式表达）。
一般性观察：耶稣在《马太福音》5:23-24中说，如果你正要献上礼物，却想起你的弟兄对你有怨恨，就不要献上礼物。把礼物留在祭坛前，先与你的弟兄和好，然后再去献上礼物。当然，如果你的姊妹对你有怨恨，这也同样适用。
具体的应许：神说，若我们心中怀着罪（诗篇66:18-19），对穷人充耳不闻（箴言21:13），或是行恶（箴言15:29；以赛亚书59:1-3），祂就不会垂听我们的祷告。 如果我们选择不听从神，神也不会听我们的祷告（撒迦利亚书 7:11-13 及箴言 28:9 所暗示）。同样地，如果我们对妻子行为不端，且选择不听她们的话，神可能不会听我们的祷告，直到我们为自己的罪悔改为止。
问：在《彼得前书》3:8中，我们是否总要彬彬有礼？耶稣、施洗约翰、保罗和彼得并不总是尽可能地彬彬有礼。
答：这节经文说要彬彬有礼，并非要求我们时刻都彬彬有礼。耶稣、施洗约翰和保罗常常彬彬有礼。然而，耶稣和施洗约翰在《马太福音》23:33 ；《马太福音》3:7中称法利赛人为“毒蛇的种类”。保罗在《使徒行传》13:11 中对以利马的态度并不特别彬彬有礼。彼得本人在《使徒行传》8:20,22中对西门·行法术者也并非过于客气。 我们不应孤立地看待《彼得前书》3:8，而应结合圣经的其他经文来理解每一节经文：在一般情况下要彬彬有礼，但在必要时也要予以责备并坚持原则。
问：《彼得前书》3:8中所说的“彼此和睦”是什么意思？
答：这包含三个方面。
消极方面：找出自己哪些行为会惹恼他人，并加以改正。无论他人的哪些行为让你感到不快，要么学会容忍，要么委婉地指出，以便对方能改正。这意味着与他人相处时不产生摩擦。
积极方面：但和谐并不止于此。别人喜欢和你在一起吗？你喜欢和别人在一起吗？不同的人有不同的“爱的语言”，用来表达他们被爱、被重视和被接纳。对有些人来说，可能是小礼物；对另一些人来说，可能是拥抱；对另一些人来说，则是花时间与他们一起做某项活动。 如果我给你的配偶打电话，你的配偶会告诉我他们真的很喜欢和你在一起吗？你的孩子喜欢和你在一起吗？你也喜欢和他们在一起吗？你在主里的家人（其他基督徒）喜欢和你在一起吗？如果不是，你能做些什么来改善这种情况呢？
依据：如果你和他们一起阅读并遵行神的话语，家庭关系将会更加和谐——既能消除消极因素，又能强化积极因素。如果你们的意愿与神一致，那么彼此之间也会达成一致。
问：在《彼得前书》3:9-11中，世人常以恶报恶、以辱骂还辱骂，这是怎么回事？我们为什么不该这样做？
答：世人往往以“法律”为准则，追求以牙还牙，惩罚那些伤害自己的人。基督徒应当祝福那些迫害和辱骂他们的人，正如耶稣在《路加福音》6:27-36中的吩咐。
问：《彼得前书》3:13 是否意味着“行善”的人永远不会受到伤害？
答：虽然从永恒的角度来看，信徒绝不会遭受重大的伤害，但这可能并非该经文在此所指的意思。
行善之人绝不会因行善而理应遭受伤害，神的子民也绝不应因他人行善而惩罚他们。然而，紧随其后的经文——彼得前书3:14 ——指出，人们在今生因行善而遭受不公待遇的情况时有发生。
问：在《彼得前书》3:15中，基督徒为何要为自己的信仰辩护？或者，《约翰福音》3:16 和《使徒行传》16:31 是否暗示我们只需单纯地相信？
答：正如《彼得前书》3:15 所示，我们既拥有理性，也怀有希望。有一句名言说，真正的信仰“超越理性，但并不违背理性”。我们无法对任何事情给出绝对确凿的证明，甚至连明天太阳是否会升起都无法确定。正如《哥林多后书》5:11所说，我们应当向他人阐明基督教为何合乎理性，并努力说服他人成为基督徒。
然而，我们必须认识到，我们无法使任何人归向基督。是圣灵使人悔改，若没有圣灵的工作，就无人能归向基督。更详尽的解答请参阅《当批评者提问》第531-532页和《当邪教信徒提问》第293页。
问：在《彼得前书》3:15中，我们应当如何“常作准备，以温柔、敬重的心”回答问题？
答：对于非信徒提出的任何真诚的问题或异议，我们都应有答案。但回答“我不知道，但我会再联系你”也是可以的。之后再找出答案并回复他们。他们提出的问题很可能就在解答的8,200多个问题之中。在回答时还有三点需要考虑。
如何避免错误：某非基督教网站在讨论“新时代运动”时曾说：“‘新时代’信徒使用水晶来接触更高层次的智慧。那些愿意花大价钱买石头的人，显然需要接触更高层次的智慧。”如果基督徒说出这样的话，问题不在于批评“新时代运动”，而在于这贬低了被该运动所迷惑的人。
该怎么做：在内心深处，我们对他人应怀有无私的爱。我们应当希望他们归向基督，并永远与神、与我们一同活在喜乐之中。与其费心斟酌措辞以避免流露不良态度，不如从一开始就不对他人抱有不良态度，坦率地表达内心的想法。
具体来说，如果你以一种不尊重对方的方式回答问题，对方可能就不愿再考虑基督教了。在回应对方真诚的异议时，你的重点不应是“他们错了，所以该受责备”，而应是“出于这些原因，这种说法是不正确的，而真相是这样的，理由如下”。
何时不应这样做：如何判断对方的异议是否真诚？ 一种方法是问他们：“如果你的问题得到了解答，这会让你更接近接受耶稣作为你个人的主和救主吗？”如果他们的回答是“是”，那就去找答案。但如果他们的回答是否定的，那就不是真诚的异议，你应该问他们：“那么，什么才能让你更接近接受耶稣作为你的主和救主呢？”，并将你的时间集中在这一点上。
要尊重人，但不要鼓励对虚假宗教的尊重：《哥林多前书》10:20说，外邦人的祭物是献给鬼魔的。在《列王纪上》18:27中，以利亚对巴力的态度显然并不恭敬。耶稣在《马太福音》22:29-32中也没有尊重撒都该人的教义。 在《马太福音》23:13-33中，耶稣对法利赛人及其教导的态度同样毫不客气，称他们为“粉饰的坟墓”和“毒蛇的种类”。另一方面，在《约翰福音》3:3-10中，耶稣对身为法利赛人的尼哥底母却表现出了恩慈。
问：在《彼得前书》3:16-17中，我们因行善而受的苦与基督的受苦有何关联？
答：一方面，我们的生命和苦难无法增添或减少基督为我们的罪死在十字架上所承受的苦难。但另一方面，我们的苦难可以为福音的传播开辟道路，向未信者彰显基督在我们生命中的平安与能力，并在我们追随基督脚踪时荣耀神。 与我们在天上将要享有的永恒大喜乐相比，我们所有的苦难都微不足道，且转瞬即逝。
问：在《彼得前书》3:18b中，既然耶稣是“在灵里”复活的，这是否意味着祂没有在肉体上复活？（耶和华见证人和文鲜明牧师的统一教否认耶稣在肉体上的复活）
答：不。这节经文说耶稣是藉着圣灵复活的。无论是这节经文还是其他经文，都没有使用“仅仅”一词来表示耶稣“仅仅”在灵里复活。根据《使徒行传》2:30-32；13:35-37；10:39-41；《使徒行传》1:3；《哥林多前书》15:1-7，耶稣那已死的身体确实复活了。
有时人们提出不同的问题会得到不同的答案。如果问题是“我能否让这节经文表达我想要的意思”，他们会得到一个答案。但如果你问“彼得真正想表达什么”，那么你会得到不同的答案。有些人会试图辩称，既然基督是被圣灵使之复活的，那么耶稣就不是在肉体上也复活了。 但基督是借着圣灵在身体和灵里都被复活了。彼得在《彼得前书》1:3中谈到了耶稣基督从死里复活。虽然犹太人相信有来世，但撒都该人否认从死里身体复活，而法利赛人则肯定这一点。当彼得使用“复活”一词时，他的犹太读者会明白他的意思。 在古代历史上，没有任何证据表明有人曾说过：“不，撒都该人否认复活是错误的，但这仅仅是灵性的复活。”《彼得前书》1:21提到：“神曾叫他从死里复活，又叫他得荣耀，因此你们的信心和盼望都在神里面。”
问：在《彼得前书》3:18b-20中，简而言之，你认为基督是如何向那些在监狱里的灵传道的？
答：基督徒对此意见不一。这包括那些生活在挪亚时代并在洪水中死去的人。有些人认为，基督在死后、复活前，向那些已经死去的人宣讲了他的信息（且没有悔改的机会）。 另一种观点可追溯至早期教会，包括里昂的爱任纽、亚历山大的克莱门特和希波吕托斯，他们均生活于公元235年之前。该观点认为，基督向那些从未有机会听到福音的人传道，并非为了给任何人第二次机会，而是为了给人们提供“第一次机会”。
问：在《彼得前书》3:19-20中，耶稣死后究竟去了哪里？
答：先给出简短回答，再作详细说明。
简答：耶稣与已故的信徒一同去了乐园。关于耶稣是否也与已故的非信徒和恶魔同在，目前既无确凿证据证明，也无确凿证据反驳。
详细回答：如果我们对此毫无头绪，没有任何经文可供参考，那么所有可能的情况如下：
a) 不存在，
b) 与父神、圣灵及所有天使同在的天国
c) 已故圣徒所在之处，
d) 已逝不信者的所在，
e) 魔鬼所在之处，
f) 所有死者的所在，
g) 已故的圣徒早已在天堂，
h) 魔鬼与已死不信者共处之地，
i) 所有死人和魔鬼所在之处。（一个地方可能包含不同的区域）
以下经文将帮助我们排除部分可能性
路加福音 23:43，耶稣对十字架上的强盗说：“今日你要与我同在乐园里。”这里的“今日”指的是复活之前。这排除了除 b)、c)、f)、g) 和 i) 以外的所有可能性。（请注意，耶稣没有说“天堂”，而是说“乐园”）
《使徒行传》2:27，引用《诗篇》16:10 ，说耶稣去了一个名为“哈迪斯”（希腊语）和“阴间”（希伯来语）的地方。这个词在现代译本中被译为“坟墓”，在《英王钦定本》中被译为“地狱”；《BSB》则保留了“哈迪斯”的译法。 然而，死去的信徒在阴间，不信主的人也在阴间。因此，耶稣并非从十字架上直接升入天堂。在剩下的五种可能性中，这排除了除c)、f)和i)以外的所有选项。耶稣当时要么与已故的圣徒在一起，要么与所有死人在一起，也可能与魔鬼在一起。
许多人认为《彼得前书》3:19-20和《彼得前书》4:6也与此相关。另请参阅下一个问题以及关于《彼得前书》4:6的讨论。
问：在《彼得前书》3:19-20中，基督死后向谁传道了？
A：首先请参阅前一问题。真正的基督徒对这个问题存在不同看法。
1) 有人认为，基督向那些在基督被钉十字架之前就去世的人传道。
1a) 有人认为，基督向那些从未有机会对福音作出抉择的人传道，以便他们能作出若在世时本会作出的同样选择。
持此观点的学者之一是亚历山大的克莱门特，他在《杂论》（公元193-202年）第6卷第6章第490-492页中提到：克莱门特指出，那些按上帝律法而言是义人的人，仅缺少信心；而那些没有律法、但按其哲学而言是义人的人，则既需要信心，也需要为拜偶像的行为悔改。 “真理一经启示，他们便立即为以往的[拜偶像]行为悔改了。”《尼西亚前教父文集》第2卷第490页。
爱任纽（公元182-188年）写道：“正因如此，主降临到地底之下，在那里也宣讲祂的降临，并宣告信靠祂的人将获得罪的赦免。 凡对主怀有盼望、即宣扬祂降临并顺服祂安排的人——义人、先知和族长——都信了祂；主以与对待我们同样的方式赦免了他们的罪…… 因为‘世人都亏缺了神的荣耀’，不能靠自己称义，而是靠主的降临，”爱任纽《驳异端》第4卷第27章第1节，ANF第1卷第499页
他还写道：“正因如此，万物[经普遍认同]都被置于那位被称为至高者、全能者的统治之下。在我们的主降临之前，人们通过呼求祂，便既从最邪恶的灵、各种恶魔，又从一切背道的权势中得蒙拯救。”爱任纽《驳异端》第2卷第6章第2节，第365页
希波吕托斯（公元222-235/6年）：“祂[耶稣]已成为向死人传讲福音者、灵魂的救赎主，以及被埋葬者的复活”；《诗篇注释》（第19或20篇）片段，第170页。另见第7章第14节，第189页
奥利金（公元225-254年）在《驳塞尔苏斯》第二卷第43章第448页（公元225-254年）中也表达了类似观点。
1b) 有些人认为基督只向旧约（主要是犹太人）的信徒传道。
2) 另一些人则认为，基督向堕落的天使和/或被弃绝的死人传道，向他们宣告福音，但并未向他们传福音。另见《彼得前书》4:6。许多路德宗信徒持此观点。
3) 第三种观点认为，基督是“通过挪亚”向“如今”已死的人传讲的。关于这一观点的更多内容，参见米拉德·埃里克森（Millard Erickson）所著《基督教神学》（Baker出版社）第773-776页，以及《新国际版圣经：当代译本的诞生》第59-60页。《彼得前书》1:11 指出，“基督的灵”曾借着旧约先知发声。
然而，上述任何一种观点都不意味着人死后还能获得第二次机会。
顺便提一下，“下到阴间”这一短语并未出现在《使徒信经》的原始版本中，而是约在公元390年被插入到《使徒信经》的阿奎莱亚版本中。
问：《彼得前书》3:19 是否支持非信徒死后还有第二次机会？
答：不。请参阅前一问题及《彼得前书》4:6。尽管这节经文很可能指的是已故之人，但没有任何迹象表明人们会获得第二次机会。圣经中处处强调，所有听过福音的人都必须在今生、在死前作出决定。《希伯来书》3:13-15特别强调，要趁着“今日”还被称为“今日”的时候，呼求主。
问：在《彼得前书》3:21中，水洗在什么意义上拯救了我们？
答：方舟周围的水是洗礼的比喻。水本身并没有拯救挪亚，而是挪亚和另外七个人是借着水被神拯救的。水的外在洗涤并不能拯救我们，但我们借着洗礼向神立下良心的誓约，表明我们是因耶稣基督的复活而得救的。
显然，彼得并非用《彼得前书》3:21的后半部分来推翻前半部分。拯救我们的乃是耶稣，而非水。既然水无法取代耶稣为我们复活的事实，彼得究竟是什么意思呢？《彼得前书》3:21 本身就分两部分给出了答案。
A. 从我们的角度来看，水洗作为一种礼仪性的洗礼并无价值。相反，水洗作为“向神表明良心的凭据”，具有极大的价值。
B. 从神的角度来看，水洗本身并无救赎价值。相反，水洗作为你与基督联合的标志，具有极大的价值，正是这种联合“借着耶稣基督的复活拯救了你”。（参见《歌罗西书》2:12）。
正如挪亚是“藉着水”得救，而非“靠着水”得救，我们也是“藉着水”得救。此外，关于水洗还有以下四项关键教义。
1. 所有信徒，无一例外，都蒙吩咐要受洗（使徒行传2:38 ）。
2. 受洗的命令从未被废除。（参见《马太福音》28:19-20）。
3. 如果一位真正的信徒在受洗前离世，神仍能将他接到耶稣那里去。毕竟，凡有圣灵的，都是神的儿女（罗马书 8:14）。
4. 神可以在人受洗之前拯救他们，并赐给他们圣灵（使徒行传10:44 -48）。
洗礼是一种割礼的象征，正如《罗马书》4:10-11所示，亚伯拉罕在受割礼之前，他的信心就被算为义，而割礼则是义的印证。
总而言之，洗礼并非在基督里新生命的起因，而是信徒向神所作的承诺，表明自己已在基督里拥有新生命。
问：在《彼得前书》3:22中，既然耶稣就是神，他怎么可能坐在神的右边呢？
答：圣父是神，耶稣是神，圣灵是神；而神只有一位。三位格虽有分别，却不可分割。如今在天上，耶稣坐在圣父神的右边。其他表明耶稣坐在神（圣父）右边的经文包括：马太福音22:44；26:64；马可福音13:26； 14:62；26:64；马可福音13:26；14:62；16:19；路加福音20:42；22:69；使徒行传2:34；7:56；罗马书8:34；以弗所书1:20；以及希伯来书1:3；10:12。
“神”一词在指代三位一体时有四种含义。有时“神”指：
父：彼得前书 1:2,3；以弗所书 1:3,17；3:14；5:20；帖撒罗尼迦前书 1:1；3:11；帖撒罗尼迦后书 1:1-2；2:16；提多书 1:4
耶稣：约翰福音1:3；歌罗西书1:16-17；希伯来书1:6-9；约翰福音9:38；哥林多后书11:3；约翰福音20:28-29；启示录5:8-9；启示录22:20
圣灵：罗马书 8:9-16；路加福音1:35 ；约翰一书4:12 -16；哥林多前书3:16 与 哥林多前书6:19 ；使徒行传 5:4
马太福音3:16-17；28:19；哥林多后书13:14；彼得前书1:2；以弗所书2:18；3:14-17；帖撒罗尼迦前书1:3-5；启示录4:8；哥林多前书12:4-6； 罗马书 15:16；希伯来书 9:14；犹大书 20、21；帖撒罗尼迦后书 2:13-14；约翰福音 15:26。
《希伯来书》1:8-9中“神”一词的两次出现，显然是指耶稣（第一次）和父神（第二次）。在《彼得前书》3:22中，“神”指的是父神。更多信息请参阅关于《以弗所书》1:3、17的讨论。
问：在《彼得前书》4:1-2中，那些为基督受苦的人现在是否已经无罪了？
答：为基督而死的人确实没有罪，但这并非这些经文的主要重点。对于那些为基督受苦的人来说，罪的诱惑往往显得更加遥远，也更不具吸引力。
问：在《彼得前书》4:1-2中，受苦如何使我们与罪断绝关系？
答：《彼得前书》4:2指出，当一个人为基督受苦时，他便不再沉溺于罪的享乐之中。受苦能使人专注，并提醒他们以长远、永恒的眼光看待事物。
问：在《彼得前书》4:3中，如果一位基督徒在悔改归主之前曾做过这些事，你会愿意与他亲近吗？如果是像保罗那样曾杀害过其他基督徒的人呢？我们应该对这样的基督徒持什么态度？
答：我们应当感到自在，因为在神眼中，我们与他们相比并无更多功德。当一位完全、圣洁的神真正赦免某人的罪时，我们给予的宽恕就不应比神的宽恕更难获得。
问：在《彼得前书》4:3-4中，当今充满罪恶的社会通过哪些方式传递这样的信息：如果你不再继续犯这些罪，你就“不正常”？
答：有时人们会受到压力，被迫饮酒并喝得酩酊大醉。如果不这样做，他们就被认为不够男子气概、不够成熟或不够酷。有时同龄人的压力会迫使你以其他方式伤害自己的身体，例如吸烟或吸毒。有时一个女孩会与男友发生性关系，尽管她并不愿意，但因为害怕否则男友会抛弃她。为了上帝，也为了你未来的丈夫，请保持纯洁。
问：在《彼得前书》4:6中，福音是如何向死人传讲的？
答：正如《彼得前书》3:19b-20所讨论的，基督徒对此存在分歧。其中一种观点体现在《新国际版圣经》（NIV）的译文中，其中使用了“现在”一词（《BSB》译本亦然），意指基督是在这些人尚在世时向他们传讲的。这必然是指人，而非堕落的天使，因为堕落的天使不被视为“死人”。对此有四种可能的解释。
1. 这些人现在虽然已经死了，但在福音向他们传讲时，他们还活在世上。关于这一观点的更多内容，请参阅《当邪教徒提问时》第296页。
2. 这些人是在死后才听到福音的，他们终于有机会为基督做出同样的决定——这与他们若在世时本会做出的决定并无二致。
3. 这些旧约时代的信徒在死后听到了福音，并且他们全都得救了。
4. 旧约时期的不信者虽然得知了福音，但他们本就会拒绝它。虽然《圣经中的难点》第183-189页错误地认为彼得前书4:6指的是堕落的天使，但该书确实正确地指出，希腊文中有两个词表示“传讲”。 其中一个词意为“传讲福音”，另一个词意为“宣告某事”，而此处使用的是后者。
然而，第6节的后半部分说：“按着肉体，他们受人的审判；按着灵，他们却活在神里面。”这表明解释1和4都是错误的。
早期教会曾教导，福音是在某些人死后才向他们传讲的。
《赫尔马牧人》（约公元115-155年）第三卷第九比喻第16章第49页（节选）提到了那些在基督降生前及受洗前就去世的人。文中说，使徒和教师[未提及基督]向那些已经“沉睡”的人传讲了福音。
爱任纽《驳异端》（公元182-188年）第4卷第27.1章第499页：“正因如此，主降临到地底之下，在那里也宣讲祂的降临，并宣告信靠祂的人将获得罪的赦免。 凡对祂怀有盼望的人，即那些宣告祂降临并顺服祂安排的人——义人、先知和族长们……都信了祂。因为‘世人都亏缺了神的荣耀’，并非凭自己称义，而是因主的降临而称义。”
爱任纽《驳异端》（公元182-188年）第二卷第6章第2节 第365页 “正因如此，万物[经普遍共识]都被置于那位被称为至高者、全能者的统治之下。 早在我们主降临之前，人们通过呼求祂，便既从最邪恶的灵中，又从各类魔鬼中，以及从一切背道之势力的掌控下得蒙拯救。” 爱任纽《驳异端》第2卷第6章第2节 第365页
亚历山大的克莱门特（公元193-202年）指出，基督曾向那些在他降临之前离世的人传道。《杂论》第6卷第6章第492页。
特土良（公元198-220年）提到，基督下到阴间，“为要使列祖和先知得以与祂同享。”（这仅部分支持该观点，因为并未说明耶稣是否向他们传道。）《论灵魂》第55章，第231页。
希波吕托斯（公元222-235/6年）：“祂[耶稣]已成为向死者传讲福音者、灵魂的救赎主，以及被埋葬者的复活者”；《诗篇注释》（第19或20篇）片段，第170页。另见第7.14章，第189页
奥利金（公元225-254年）：“而且，当祂成为一个灵魂，脱离了肉身的遮蔽时，祂就住在那些没有肉身遮蔽的灵魂之中，将其中愿意跟随祂的，或是祂因只有祂自己知道的理由而认为更适合这样做的灵魂，都归向了祂。”奥利金《反塞尔苏斯》第2卷第43章，第448页。
关于另一种解释，请参阅《圣经解答大全》第184-186页及《当批评者发问时》第534-535页。另请参阅对《彼得前书》3:19-20的讨论。
问：在《彼得前书》4:7、1:13、5:8中，彼得似乎强调了自律。自律如何帮助你祷告？头脑清醒如何帮助你祷告？
答：自律至少在三个方面有所帮助。它使你养成纪律，专门腾出时间来祷告；它帮助你在祷告时集中注意力，无论是在独自祷告，还是与他人一同祷告时。 最后，神说，如果我们心中怀着罪（诗篇 66:18-19），对穷人充耳不闻（箴言 21:13），或是作恶（箴言 15:29； 以赛亚书 59:1-3），或是我们选择不听从神（撒迦利亚书 7:11-13 及箴言 28:9 所暗示的）。
问：在《彼得前书》4:7中，“万物的结局”在什么意义上是“近了”？
A：答案中需要考虑的四个要点。
1. 此处的希腊文是“万事都已临近，唯独结局尚未临近”，因此“万事”仅仅指“万事”。
2. “临近”一词与《雅各书》5:8中论及耶稣再来时所用的词相同。
3. 在彼得面前，耶稣在《马太福音》24:36中曾说，没有人知道耶稣再来确切的时刻或日期。
4. “临近”并不意味着彼得在预言耶稣再来的具体日期。相反，彼得的意思是，耶稣随时都可能再来。这应当成为我们“保持清醒、自制，以便能祷告”的动力。
更多信息请参阅关于《腓立比书》4:5、《帖撒罗尼迦前书》4:15 以及《启示录》22:6-20的讨论。
问：在《彼得前书》4:8、《雅各书》5:20和《箴言》10:12中，爱是如何遮盖许多罪过或过错的？
答：首先说明两个并非答案的观点，然后给出正确答案。
非正解
耶稣通过为我们一切得罪神的罪带来赦免，以一种方式遮盖了我们的罪，因此，神的爱遮盖了许多罪。虽然基督在十字架上对我们的爱不仅遮盖了我们的罪，而且为我们的罪作了赎罪祭，但这并非此处的主要意旨。
其次，我们的爱与见证可以鼓励人们——甚至是非基督徒——不要犯罪。然而，这节经文所指的并非预防罪，而是遮盖已经犯下的罪。
答案
雅各书是在引导人回归真理的语境下论述的，而彼得前书则是在祷告和深爱他人的语境下论述的。我们的爱至少有四种不同的方式可以“遮盖”罪。
对我们自己而言：爱神和爱人使我们更不易受诱惑去做那些羞辱神或对他人无益的事。当我们服侍他人时，往往会减少以自我为中心，也不再热衷于满足罪恶的欲望。
对于非信徒：无论是普通的非信徒还是异端分子，帮助他们归向对基督的真信仰，就能拯救他们的灵魂免于死亡，他们的罪也因此被遮盖。
宽恕：我们愿意宽恕他人对我们的过犯，并帮助跌倒的人恢复，这便遮盖了他们的罪，也能使他们更容易带着悔改的心归向主。
对他人而言：我们为他人祷告，求神帮助他们抵挡试探；引导他们回归真理，为过去的罪悔改，不再继续犯罪。 我们的谦卑（即对自身有真实的认识）——认识到我们在神面前都是污秽且有罪的，若非神的恩典，我们还会做得更糟——能使人更愿意离开罪恶，归向或重归基督。通过向他人表达深切的爱，我们可以鼓励他们“坚持下去”，继续追求敬虔并爱人如己。
参见《圣经中的难解之言》第706-708页及《这真是个好问题》第161-162页，以获取补充解答。
问：在《彼得前书》4:9中，为什么彼此款待——且不发怨言——如此重要？参见《希伯来书》13:2和《雅各书》2:25。
答：撇开其他任何理由不谈，仅因圣经如此吩咐，这一点就至关重要。这是向他人——无论是基督徒还是非基督徒——表达爱的一种实际方式。《希伯来书》13:2指出，像亚伯拉罕一样，有些施予款待的人其实是在款待天使，尽管他们自己并不知晓。
款待不仅仅是给别人一个过夜的地方，或是邀请别人来家里做客。它还包括慷慨地让别人借用你的财物或汽车、顺路载人一程，或是为别人腾出一些时间。
好客的另一个方面是保持家或车整洁得体，以便能邀请他人来访或提供顺风车服务。
问：在《彼得前书》4:10中，你认为彼得为何强调我们要运用所领受的恩赐？
答：神赐给每位信徒某种才能和恩赐。但神并未赐予任何信徒恩赐，是为了让其被挥霍、被忽视，或用于自私或不敬虔的目的。“多给谁，就向谁多要。” 神要我们交账的，不是因为我们没有使用祂从未打算赐给我们的恩赐，而是因为祂已经赐给我们的恩赐。你需要问自己的问题不仅是“你是否在使用神的恩赐”，更是“你是否为了神的旨意而使用这些恩赐？”
问：《彼得前书》4:10提到神的恩典有“多种”形式。在《彼得前书》1:6、《雅各书》1:2、《提摩太后书》3:6和《提多书》3:3中，描述试炼、诱惑或邪恶私欲时，都使用了同一个希腊词（poikilos）。你认为这个既可译为“多彩”的希腊词，在上述两种语境中具有什么意义？
答：其中一个含义是，试探和患难以各种“多彩”的方式临到教会，但神也以各种多彩的方式向我们彰显祂的恩典。根据《哥林多前书》10:13，对于临到个人的每一次试探，神应许必为他开一条出路。每当患难临到一群信徒时，神也能为他们开一条出路。
问：在《彼得前书》4:11中，我们的言语应当如何“仿佛是神在说话”？
答：通过观察这节经文周围的类似短语，我们可以明白其含义。无论我们拥有何种恩赐，都应当将其用作忠心管理神的恩典。正如服事的人应当凭神所赐的力量服事，说话的人也应当用神所赐的话语说话。我们可以以个人观点的形式分享自己的意见，但：
1. 不要添加——切勿超越经文所载的内容，将自己的观点当作神的话语来教导（箴言 30:5-6；哥林多前书 4:6）。
2. 不要偏离重点——要以神的话语为中心，而非人的意见（哥林多前书 2:1-2；提摩太前书 1:3-4,6；歌罗西书 2:3,8）。
3. 不可删减神的话语。既不可否认某些真理，也不可默然选择对此保持缄默。
4. 不要轻慢神的话语，向他人轻率地谈论它。
基督徒可能会试图通过说出自己认为最好的话来“帮神一把”，以此捍卫神。但彼得并非要我们这样做，而是要我们传讲神的话语本身。我们应当捍卫信仰，但要按神的方式捍卫，而非仅凭自己的方式。 反正若非神在人身上动工，没有人会归向基督，那么我们按神的方式行事岂不是更合情合理吗？参见《箴言》30:6和《哥林多前书》4:6。
问：在《彼得前书》4:11b中，基督徒“事奉神”与“凭着神所赐的力量事奉”有什么区别？
答：当你凭自己的力量事奉神时，这力量在当下可能不够，日后也可能耗尽。但当你凭神所赐的力量事奉神时，你总能从神那里领受更多的力量。
问：在《彼得前书》4:12中，即将发生的是怎样的烈火试炼？
答：基督徒即将遭受罗马政府的激烈迫害，其中包括频繁的火刑。据记载，尼禄有时会将蜡涂在基督徒身上，然后点燃他们，将其当作“活蜡烛”。然而，即使死在那样的烈火中，也比在火湖中永远灭亡要好。
早期教会对火般的试炼并不陌生。在论及使徒约翰的门徒波利卡普所经历的审判及随后的处决时，埃瓦雷斯图斯写道：“但总督又对他说：‘既然你藐视野兽，若不悔改，我必让你被火焚烧。’ 但波利卡普说：‘你用那燃烧一小时、片刻后便熄灭的火来威胁我，却不知那为不敬虔之人预备的、将来的审判之火与永恒的刑罚。你还在迟疑什么？尽管动手吧。’”《波利卡普殉道记》（约公元169年）第11章第41页
问：在《彼得前书》4:13中，我们如何与基督同受苦难？我们为何要在其中欢喜？
答：虽然唯有基督为我们的罪付上了全部的代价而死，但祂所承受的巨大苦难，却为我们树立了榜样，使我们能够忍受自己所经历的那些较小的苦难。我们的苦难可以用来荣耀神，即使世上无人知晓。有时，神会利用我们的苦难，将福音传给那些原本无法或不愿听闻的人。参见《歌罗西书》1:24。
问：在《彼得前书》4:14中，“荣耀的灵”就是圣灵吗？
答：是的。“荣耀的灵”是对圣灵——即神的灵——的一种描述。
问：在《彼得前书》4:16中，有些耶稣的追随者指出，“基督徒”一词在圣经中仅出现过两次：一次是在此处的受苦语境中，另一次是《使徒行传》26:28中亚基帕王对保罗的称呼。因此他们认为，我们今天无需使用“基督徒”这个名称。您对此有何回应？
答：有三个互为补充的回答。
《彼得前书》4:16中出现一次就足以表明，我们应当因背负“基督徒”之名而受苦，而不是试图通过否认自己是基督徒来逃避苦难。
使徒的追随者和早期教会的信徒们敢于自称“基督徒”，即使面临死亡也不肯否认。事实上，在尼西亚会议之前，已有41位基督教作家将信徒称为“基督徒”。关于他们的身份，请参阅。
那些不愿被称为“基督徒”的人中，有些人是不愿与基督的新妇——教会——认同的。
问：在《彼得前书》4:17中，审判是如何从神的家开始的？
答：有两种不同的方式：现在和将来。
在今生，神监察我们、试炼我们、管教我们（希伯来书12:5-13）。基督徒可能在今生接受审判，从而获得更多的祝福，或因管教而成为自身及他人的榜样，包括过早离世。
在天堂，所有信徒都将站在所谓的“审判台”前，以便根据他们的行为在天堂获得赏赐。保罗在《哥林多前书》3:11-15中描述了基督徒将因自己的行为而获得赏赐或失去赏赐的审判。
关于不同的解答，请参阅《圣经难解之语》第721-722页。
问：在《彼得前书》5:1-4中，彼得给长老们提出了哪四条积极的命令和哪两条消极的命令？
答：以下是这六条命令。
要牧养神的羊群
因你们甘心
（否定）不可贪图钱财
乐于服侍
（否定）不可辖制羊群
要成为榜样
彼得在这里更侧重于他们如何服侍，而非仅仅强调他们在服侍。 如果你没有按照上帝在这里所期望的方式做牧人，那么也许上帝根本不希望你做牧人。《希伯来书》13:17说，牧人必须在上帝面前为自己的领导工作交账。另一方面，如果你是一位好牧人，根据《彼得前书》5:4，你将在天上因你忠心的服侍而得到赏赐。
问：《彼得前书》5:1-4对天主教的教皇世袭学说有何论述？
答：完全没有提及。教皇世袭说主张彼得是第一任教皇，也是耶稣之后整个教会的元首。然而，彼得本人在《彼得前书》5:1-4中说，他自己不过是一位长老。
问：在《彼得前书》5:4中，我们将获得一顶不凋谢的冠冕，而据《解经者圣经注释》第12卷第250-251页所述，伊斯米亚运动会只向获胜者颁发一顶由枯萎欧芹编织而成的花环。凋谢的冠冕与不凋谢的冠冕有何区别？当今世人拥有哪些会凋谢的冠冕？
答：这两种冠冕起初看起来都很美。但会凋谢的冠冕随着时间推移会变得越来越糟，最终会被抛弃。我们在天上那不凋谢的冠冕，即使一万年后，依然会像我们最初领受时那样美好而荣耀。
世上有许多会褪色的冠冕：财富、声望、荣誉、社会地位，但它们都是暂时的。要努力争取那永不褪色的冠冕，它将永远光辉不减。
问：在《彼得前书》5:5a中，“同样地”是什么意思？毕竟经文并未说他们要管辖任何人。
答：正如前文提到的长老应当热心服侍，不辖制人，而是作榜样一样，年轻人也应当如此。当然，有些年轻人随着日渐成熟，日后会成为长老。
问：在《彼得前书》5:5中，“束上腰”（希腊语 egkombosasthe）是一个罕见的词，指的是奴隶在侍奉主人之前系上围裙。（这就像耶稣在《约翰福音》13:4-17中所做的一样。）参见《解经者圣经注释》第12卷第251页和《圣经知识注释：新约》第856页。 彼得为何要使用这个短语？
A: 除了彼得亲眼看见耶稣亲自树立了榜样之外，这还指为了服侍而“穿上”，而不是为了给人留下深刻印象或吸引他人注意而“穿上”。
问：在《彼得前书》5:5b、《雅各书》4:6、《马太福音》23:12和《箴言》3:34中，你认为神为何抵挡骄傲的人，却赐恩给谦卑的人？
答：可能有几个原因。
当神看到这种罪时，祂会感到被冒犯。
当人将自己的荣誉或声誉置于认识祂之上时，这对自己也是有害的。
如果别人看到一个骄傲的信徒，这对他们来说也不是好事。
问：在《彼得前书》5:5b-6中，有没有某种谦卑的方式，如果神要求你这样做，你会很难顺服？为什么？
A：有些人可以在某些方面表现得谦卑，但在其他方面却不能。轻视不同种姓、经济地位、种族或族群的人，不仅是错误的，也是愚蠢的。有些人虽然在这方面不自高自大，却因不愿承认犯错，或不愿承认自己犯了罪而表现出骄傲。
问：在《彼得前书》5:7中，忧虑为何被视为不信的罪？
答：我们可以也应当将我们的忧虑卸给神，因为我们相信祂能解决我们的一切问题。如果我们选择不这样做，以为自己独自承担忧虑会更好，那么我们就没有在这件事上将信心放在神身上。对神的信心不仅在于相信正确的事，更在于将我们的生命托付给祂的看顾。
顺便提一下，在《彼得前书》5:7中，“卸下”或“交托”对应的希腊文“epiripsantes”是一个不定过去时动词，这意味着这是我们主动选择去做的一件事。
问：在《彼得前书》5章8节中，虽然撒但通常很狡猾，但这完全不是彼得在此描绘的画面。你认为彼得为什么会把撒但比作吼叫的狮子？
答：就像一只饥饿的狮子，撒但毫不留情且冷酷无情。有时，一只年轻敏捷的狮子会悄无声息地跟踪猎物，因为它知道自己能凭借速度获胜。而年长的狮子则会咆哮，既是为了吓得猎物惊慌失措，也是为了挑战年轻的狮子让它们退让。彼得将撒但比作咆哮的狮子也很贴切，因为尼禄曾将基督徒扔进罗马斗兽场喂狮子。
问：在《彼得前书》5:9中，“抵挡”（antistete）这个希腊词与《雅各书》4:7和《以弗所书》6:11-13中的词相同。我们究竟应该抵挡什么或谁？
答：我们要抵挡魔鬼，他必从我们面前逃跑。我们的敌人并非那些自己也深陷罪中的不信者，而是撒但和魔鬼本身。
问：在《彼得前书》5:10中，希腊语“de”可以译为“但”或“和”。您认为应该译作哪一个，理由是什么？
答：虽然这个希腊词可以作两种译法，但许多人认为“但”是最贴切的译法，因为前一节经文提到撒但如狮子般四处游荡，基督徒正经历苦难，这与那位满有恩典、永享荣耀的上帝形成了鲜明对比。
另一方面，也有人认为“并且”（如BSB译本所译）是最佳选择，因为前一节提到了苦难，而这一节则谈论的是“你们受了一点苦之后”。
或许最好的理解方式是，将本节经文中的这个词按希腊原文的含义理解为既是“但”，也是“和”。既然神使万事都互相效力，叫爱他的人得益处（罗马书 8:28），世上的“但”便成了神的“和”。
问：在《彼得前书》5:13中，彼得提到的“巴比伦”指的是哪里？
答：在早期基督徒中，“巴比伦”是罗马的代称。彼得当时极不可能身处巴比伦的废墟之中，也不太可能是指埃及境内一个名为“巴比伦”的小型军事前哨站。
问：在《彼得前书》5:13以及《启示录》14:8、16:19、17:5、18:2-21中，除了基督徒和《圣经》之外，还有谁将巴比伦称为罗马？
答：虽然《彼得前书》5:13并未明确指出巴比伦就是罗马，但无论是早期还是现代的基督徒，几乎都普遍认为它指的是罗马。几乎所有早期基督徒和许多现代基督徒也都认为，《启示录》中的巴比伦指的是罗马或罗马天主教会。（另一种观点认为它指的是字面意义上的巴比伦。）然而，许多人并不知道，彼得并不是第一个将巴比伦视为罗马代号的人。 外典《以斯拉记第四卷》3:1、28、31将巴比伦称为罗马。犹太伪经《巴鲁克启示录》10:1-3；11:1；67:7也是如此，而《西比拉预言》5.153-168；5:434同样如此。
值得一提的是，根据西西里的迪奥多罗斯（公元前56-36年）在其著作《历史》2.9.9中的记载，以及斯特拉博（卒于公元19年）在《地理学》16.1.5中的记载，在彼得所处的时代，巴比伦已是一片荒漠，仅有极少数人居住。
早期基督教作家中，认为巴比伦指的是罗马的，无论是在《彼得前书》5:13 中，还是在《启示录》中，包括：
特土良（公元198-220年）《答犹太人》第9章第162页，以及《反马吉安五书》第3卷第13章第332页（均收录于《教父文集》第3卷）
希波吕托斯（公元222-235/6年）（暗示）《论基督与敌基督》第49章，《早期教父文集》（ANF）第5卷第214页。
《科莫迪亚努斯的教导》（约公元240年）第41章，第210-211页
斯洛文尼亚佩陶主教维克托里努斯（公元304年殉道）《启示录注释》第7章第8节第352页、第21章第17节第357-358页，以及第12章第3节第355页。
公元325年后
希波的奥古斯丁（公元388-410年）：“但既然我们对希腊事务的了解远胜于亚述事务，而且那些勤勉探究罗马民族起源的学者，都是按照时间顺序从希腊人追溯到拉丁人，再从拉丁人追溯到罗马人——而罗马人本身就是拉丁人， 因此，在必要之处，我们应当提及亚述诸王，以便显明巴比伦如何如同‘第一罗马’一般，与作为世间异乡人的‘上帝之城’并行发展。但在比较这两座城——即地上的城与天上的城——时，本著作中应纳入的内容，主要应取材于希腊和拉丁诸王国，因为罗马本身就如同‘第二巴比伦’。” 《上帝之城》第18卷第2章 第362页
X 希波的奥古斯丁（公元388-410年）《上帝之城》第18卷第41章（NPNF1第2卷第385页）。…… （节选）在论及雅典时说：“即使其中有些真话，但谎言也被同样肆无忌惮地宣扬；因此，这样一座城市被冠以‘神秘的巴比伦’之名并不为过。因为巴比伦意味着混乱，正如我们记得的，我们已经解释过这一点。”
后来同样主张巴比伦与罗马相关联的天主教作家包括以下几位：
马丁·路德的反对者卡耶坦枢机认为，巴比伦在未来将成为天主教会。
吉本斯枢机主教在1917年版《我们祖先的信仰》第106页（ 2007年11月）
以及《天主教百科全书》（2007年11月）
有关“巴比伦即罗马”及《彼得前书》的更多信息，请参阅。
问：在《彼得前书》5:13中，那些在巴比伦（即罗马）的人致以问候。经文并未说明基督徒是在“巴比伦”中是被迫的、是出于自愿，还是两者兼有。我们何时应当选择留在属灵的黑暗之地，成为上帝的光；又何时应当“逃离巴比伦”，前往属灵环境更友好的地方？
答：当今世界上，许多基督徒身处属灵黑暗之地，且无机会离开。神呼召他们成为黑暗中的光，并在被栽种之处绽放。
但当基督徒面临选择——是留在黑暗的教会、黑暗的土地上，还是在属灵上黑暗的地方为一家公司工作——以下几点值得考虑。
你在现处之地是否作出了有效的见证？人们是否知道你是信徒？他们是否因此被吸引得更接近基督，甚至归向基督？随着时间的推移，人们对福音的态度是否越来越热情？
还是说，随着时间的推移，你对福音的态度反而越来越冷淡？你是否开始觉得自己“还不错”，因为你可以拿自己和他们比较？
如果你是与配偶及家人一同生活，他们是否在自己所在的地方成为光？还是他们对福音的热情正在减退？
你在当地是“独行侠”式的基督徒，还是有其他信徒可以与你交通并一同服事？如果你是孤身一人，不妨考虑“重新集结”，搬到有其他同工的地方。
问：《彼得前书》写于何时？
答：《圣经知识注释——新约》和《新圣经词典》均指出，大多数基督徒认为是在公元63-64年之后不久。同样，《新国际版研读圣经》和《新日内瓦研读圣经》也指出是在公元60-68年之间。
从非基督教的角度来看，阿西莫夫在《阿西莫夫圣经指南》第1164页中认为该书成书于公元90年之后，即彼得去世之后，因为他声称多米提安（公元81-96年）的迫害是“小亚细亚的基督徒首次感受到来自中央政府的有组织镇压”。
《新圣经词典》（第974-976页）阐述了为何较晚的成书日期是错误的。
关于“名”：在新约教会时期（而非其后），耶稣的“名”被极度强调。基督徒曾“为这名”受苦（使徒行传5:41 ;9:16 ）。耶稣的“名”本身就至关重要（马可福音9:37 ,41;13:13 ; 路加福音21:12 ; 使徒行传2:21 ,38; 3:6,16;4:12 ,17,30;5:28 ）。彼得同样指出，我们“因基督的名受辱”（彼得前书4:14 ）。
没有诽谤：在小普林尼（公元112年）的时代，基督徒曾被诬陷犯有严重的不道德罪行和食人罪，但《彼得前书》并未提及基督徒遭受过诽谤。 最具说服力的是，《彼得前书》4:15提到，基督徒最多只是被指责为“多管闲事的人”，这与上述指控的严重程度相去甚远。《彼得前书》3:16 提到不敬虔之人对基督徒的良好行为进行诽谤。因此，这暗示《彼得前书》写成于小普林尼时代之前。
未必是立法迫害：由于《彼得前书》的措辞并未提及“立法行动”，因此该书所指的迫害是泛指，而非多米提安统治时期的具体法律。这表明该书成书于多米提安（公元81-96年）之前。
另请参阅关于《彼得后书》成书时间的讨论。
问：《彼得前书》中，我们如何确定今天所拥有的文本是原始著作的可靠传承？
答：至少有三个理由。
1. 神在以赛亚书55:10-11、以赛亚书59:21、以赛亚书40:6-8、彼得前书1:24-25以及马太福音24:35中应许要保守祂的话语。
2. 早期教会的证据。以下是部分曾引用《彼得前书》经文的作家。
罗马的克莱门特（公元96-98年）可能在三处引用了《彼得前书》。克莱门特在频繁引用经文时，曾引用《彼得前书》4:8的后半部分，这部分内容也是《雅各书》5:20的四分之一：“爱能遮掩许多的罪”（见《克莱门特书信》第1卷第49章第18页）。
罗马的克莱门特（公元96-98年）在《第一克莱门特书》第1卷第30章第13页中引用了《彼得前书》5:5b（与《雅各书》4:6及《箴言》3:34 相同）。
罗马的克莱门特（公元96-98年）在《第一克莱门特书》第7章第1卷第7页中引用了《彼得前书》3:20，该经文也对应《创世记》7章和《彼得后书》2:5。
伊格纳提乌斯（公元100-107/116年）在《致以弗所人书》第9章第53页中，暗指《彼得前书》2:5：“他们所播种的，正是作为天父圣殿的石头，为建造天父而预备的。”
伊格纳提乌斯（公元100-107/116年）引用了《彼得前书》5:5的一小部分，这部分内容也占《雅各书》4:6和《箴言》3:34的四分之一。“因为经上记着说：‘神阻挡骄傲的人。’”——《致以弗所人书》第5章第51页
《致狄奥尼修斯的书信》（约公元130-200年）第6章第27页暗指《彼得前书》2:11
《致狄奥尼修斯的书信》（约公元130-200年）第8章第28页暗指《彼得前书》3:15 （30个词中的4个）
《巴拿巴书信》？（公元70-130年左右）《解经者圣经注释》第12卷第215页提到了许多引用《彼得前书》的早期作家，包括《巴拿巴书信》，但我并未在《巴拿巴书信》中找到任何相关引用。
波利卡普（公元110-155年）在《致腓立比人书》第8章第35页中引用了《彼得前书》2:22的全部内容。
波利卡普（公元110-155年）在《致腓立比人书》第2章第33页引用了《彼得前书》3:9的前半部分。他还引用了《彼得前书》1:11的最后四分之一，见第5章第34页。他在第8章第35页引用了《彼得前书》2:23 的前半部分。 波利卡普在第9章第35页引用了《彼得前书》2:24的前半部分。他在第1章第33页隐喻性地提及《彼得前书》1:8，在第3章第33页提及《彼得前书》1:13，并在第7章第34页提及《彼得前书》4:7
《十二使徒教义》（Didache）（约公元60-120年）第7卷第1章第377页引用了《彼得前书》2:11的四分之一。
《十二使徒教义》（Didache）（约公元60-120年）第7卷第16章第382页，隐喻性地提及《彼得前书》4:12中的“试炼之火”
帕皮亚斯（公元130-150年）在文中明确提到了《马可福音》、《马太福音》、《约翰一书》和《彼得书信》。摘自优西比乌《教会史》第3卷第39章第173页的第6段残篇。优西比乌在著作中曾对《彼得后书》提出质疑，因此“彼得书信”应指《彼得前书》。
《第二克莱门特书》（公元120-140年）第16章第255页引用了《彼得前书》4:8b。
《克莱门特二书》（公元120-140年）第14章第255页暗指《彼得前书》1:20。
《赫尔马牧人》（约公元115-155年）在第1卷第10章第16-17页引用了《彼得前书》5:7的一半内容。
《赫尔马牧人》（约公元115-155年）第一卷第3章第14页，在“由主那看不见的大能所保守”这一表述中，可能暗指《彼得前书》3:20 ；《以弗所书》5:26 ）。
《赫尔马牧人》中没有其他关于《彼得前书》的引用。
爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第4卷第9.2章第472页中，将《彼得前书》1:8全文引用为“彼得在他的书信中说”。
爱任纽（公元182-188年）引用《彼得前书》2:16时写道：“彼得说”。见爱任纽《驳异端》第4卷第16.5章，第482页
爱任纽（公元182-188年）提及《彼得前书》中的5节半经文。它们是：《彼得前书》1:8；2:16 ,23。他引用了《彼得前书》1:1:12 的一半内容，并隐指了《彼得前书》3:19 ,20
亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在其《杂论》中引用《彼得前书》1:21,22，并将其归于彼得所著。《杂论》第3卷第18章第402页
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）引用《彼得前书》4:3，并将其归于彼得所写。《教导者》第3卷第12章第291页
亚历山大的克莱门特（公元187-202年）在《杂论》第4卷第20章第433页中，将《彼得前书》1:6-9引为彼得在书信中的话：“使你们信心的试炼——这试炼比那会朽坏的金子更宝贵，虽经火炼，却能在耶稣基督显现的时候，被证明是值得称赞、尊荣和荣耀的。”
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）将《彼得前书》2:1-3引为彼得所著。《教导者》第1卷第6章第220页
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）在《劝诫异教徒》第4章第189页中引用了《彼得前书》2:9-10a。
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）在《谁是得救的富人？》第598页中提及《彼得前书》1:12及以下经文
亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在《杂论》第3卷第18章第402页中，将《彼得前书》1:21-22引述为“彼得在他的书信中”。
亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在《杂论》第3卷第18章第402页中提及《彼得前书》1:14-16
亚历山大的克莱门特在著作中总共约有28处提及《彼得前书》。 他引用的《彼得前书》经文包括：1:6-9,12及以下,14-19,21-22；2:1-3,5,11-12,15-18,24；3:1-4,8,13,19-20；4:3,8,12-14；5:5
特土良（公元198-220年）在《论蝎子》第12章第645页引用《彼得前书》2:20时说：“彼得在向本都地区的基督徒讲话时，无论如何都这样说。”他在同一章第645页还引用了《彼得前书》4:12 。
希波吕托斯（公元222-235/236年）在《驳一切异端》第6卷第5章第76页中引用了《彼得前书》1:24 ,25。
希波吕托斯（公元222-235/236年）在《论基督与敌基督》第26章第209页中，隐喻性地提及《彼得前书》3:19：“他也被算在死人之中，向圣徒的灵魂传讲福音。”
奥利金（公元225-254年）引用《彼得前书》3:18-20的部分内容，称其为“彼得在其《普世书信》中”所言。奥利金《约翰福音注释》第6卷第18章第368页
奥利金（公元225-254年）将《彼得前书》2:5归于彼得所写。奥利金《约翰福音注释》第23章第9卷第404页
迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12篇第三卷第36、37、39节中引用了“彼得致本都的书信”。西普里安是唯一一位在描述这封书信时添加“致本都”一词的作家。（本都位于小亚细亚中北部。）
迦太基的西普里安（约公元246-258年）写道：“他的使徒彼得也……因为他在书信中写道，并说”，随后引用了《彼得前书》4:12-14。见《西普里安书信集》第55封书信第2章第347-348页
凯撒利亚的菲尔米利安在致基普里安的信中（公元256年）提及《彼得前书》：“正如使徒彼得所言：‘这水所象征的洗礼，如今也照样拯救你们；’”（《彼得前书》3:21）《菲尔米利安书信集》第74封信第15章第394页
亚历山大的彼得（公元306,285—311年）在引用《彼得前书》3:18b时，所依据的是阿兰德等人编纂的《希腊文新约》第三版和第四修订版。然而，在我所拥有的亚历山大的彼得著作中，尚未能证实这一点。
佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）在《论圣约翰启示录的注释》第344页中，引用了《彼得前书》2:9的一部分，并将其归于使徒彼得。
梅索迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第四篇讲道第4章第324页中提及《彼得前书》2:10
亚他那修（公元318年）在《道成肉身》第17章第45页中引用了《彼得前书》2:22
值得一提的是，《穆拉托里正典》（约公元170年）未收录《雅各书》、《希伯来书》、《彼得前书》、《彼得后书》以及《约翰三书》。
尼西亚会议之后
优西比乌的《教会史》（公元323-326年）第3卷第3章第133-135页讨论了新约圣经的各卷书。他指出《彼得前书》是真经，但《彼得后书》则存在争议。
阿蒙纳斯（4世纪）
埃梅萨的优西比乌（约公元359年）
亚他那修（公元367年）在《节期书信》第39封第552页中列出了新约圣经的书目
亚他那修（约公元341年）在其著作《论路加福音10:22》第6章第90页中提及《彼得前书》1:12。
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《论三位一体》第12.4章第219页中，引用了《彼得前书》4:19的四分之一内容，并注明出自彼得之手。
《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）提及彼得的两卷书属于新约圣经，并引用了《彼得前书》1:1-2的全部内容。
安基拉的马塞卢斯（约公元374年）
安布罗西阿斯特（公元384年后）
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲义》第14章第29节第102页中，将《彼得前书》3:22引为彼得所著
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲道集》第4.36节第28页中，提及彼得是“雅各、彼得、约翰和犹大所写的七封天主教书信”的作者之一
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《教理讲授》第7讲第14章第47页中引用了《彼得前书》1:17。
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）引用了《彼得前书》1:11的前半部分。《教理讲授》第17讲第4章第125页。
米兰的安布罗斯（公元370-390年）将《彼得前书》3:4的一半内容归于圣彼得。见《教士职责》第1卷第70章，第13页。
纳齐安兹的格雷戈里（约公元330-391年）引用了《彼得前书》5:8b。见《第二神学演说》第28.2章，第289页。
尼西亚的格雷戈里（约公元356-397年）在《反尤诺米乌斯》第6卷第3章第186页中，将《彼得前书》2:22引述为“经上说”。
尼西亚的格雷戈里（约公元356-397年）引用《彼得前书》1:24，该经文亦见于《以赛亚书》40:8。《为梅莱提乌斯所作的悼词》，第514页。
盲人迪迪穆斯（公元398年）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）
鲁菲努斯（公元374-406年）将《彼得前书》3:10-20引为彼得所著。《使徒信经注释》第30章，第554页
金口约翰（卒于公元407年）引用了《彼得前书》1:24的前四分之三。《圣约翰福音注释》第42篇讲道，第14卷，第154页。
约翰·金口（公元407年逝世）在《希伯来书讲道集》第28.4篇第493页中引用了《彼得前书》2:12。
雷梅西亚纳的尼基塔（公元414年后）
杰罗姆（公元373-420年）论述了新约圣经的各卷书。他特别提到了四卷福音书、保罗写给七个教会的书信、《希伯来书》，以及保罗写给提摩太、提多和腓利门的书信。随后，杰罗姆论述了《使徒行传》。接着，他论述了雅各、彼得、约翰和犹大所写的七封书信。 最后，他论述了《约翰启示录》。第53封信，第9章，第101-102页。
希波的奥古斯丁（公元388-430年）
尼卢斯（约公元430年）援引《彼得前书》5:8
隐士马可（公元430年后）
梅利提纳的阿卡基乌斯（约公元438年）
亚历山大的西里尔（公元444年）
《明镜》（五世纪）
迦克墩大公会议与一性论派之争（公元451年）
《Quodvultdeus》（约公元453年）
基鲁斯的提奥多雷特（主教兼历史学家）（公元423-458年）
卡利亚里的路西弗（公元461年）
《瓦里马杜姆》（公元445/480年）
维吉利乌斯（公元484年）
大马士革的约翰（公元706-749年）“……七封天主教书信，即：雅各书一封、彼得书信两封、约翰书信三封、犹大书一封……”《正统信仰论》第4卷第17章第90页
3. 异端分子及其他作家的证据
X 马吉安（约公元160年）未收录《彼得前书》、《彼得后书》、《约翰一书》、《约翰二书》、《约翰三书》及《犹大书》。
诺斯替派的《真理福音》（公元140-150/180年）
异端普里斯基利安（公元385年）引用了《彼得前书》1:22；5:8。
异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）引用了《彼得前书》3:8
佩拉吉派异端分子埃克拉努姆的朱利安（约公元454年）
4. 我们现存的《彼得前书》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有神学上重大的错误。
p72 博德默7号与8号纸草卷：《彼得前书》1:1-5:14、《彼得后书》1:1-3:18及《犹大书》1-25节。 公元约300年。该手稿部分内容（显示《彼得后书》1:16 -2:2）的照片收录于《厄德曼斯圣经词典》第820页及《最早的新约手稿全文》第468页。后者指出该手稿采用“公文体”书写。
第74页（即博德默17号）《使徒行传》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各书 1:1-6,8-19,21-23,25,27；2:1-3,5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18；4:8,11-14； 5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前书 1:1-2,7-8,13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5；彼得后书 2:21；3:4,11,16； 《约翰一书》1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20；4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《约翰二书》1,6-7,13； 《约翰三书》6,12；《犹大书》3,7,12,18,24（7世纪）
7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》收录了雅各书2:4和彼得前书1:12
7世纪 - 1975年 - 阿兰德等人第三版
6世纪 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版
第81页 彼得前书 2:20-3:1；3:4-12（4世纪）
梵蒂冈抄本 [B]（公元325-350年）、西奈抄本 [Si]（公元340-350年）和亚历山大抄本 [A]（约公元450年）均收录了《彼得前书》全文。
博海里科普特文 [Boh] 3/4世纪
萨希德科普特语 [Sah] 3/4世纪
普什塔叙利亚文 [Syr P] 公元375-400年
以弗拉姆抄本 5世纪
亚美尼亚语 [Arm] 5世纪起
格鲁吉亚语 [Geo] 5世纪起
有关《彼得前书》早期手稿的更多信息，请参阅。