< 来自《弥迦书》的圣经问答

问：在《弥迦书》中，该书的核心要义是什么？

答：与许多其他小先知书一样，《弥迦书》主要面向悖逆之民，期盼他们能悔改归正。该书探讨了两个问题：我们现在身处何方，以及今后该何去何从？

问：《弥迦书》与《以赛亚书》有哪些相似之处？

答：弥迦和以赛亚生活在同一时期，他们很可能彼此相识并互相聆听。虽然没有直接的引文，但在措辞和思想上存在许多相似之处。

《弥迦书》共有105节经文，因此平均每7节经文就有一处平行经文。相比之下，《启示录》平均每5节经文才有一处与圣经其余部分的平行经文。

相比之下，以下是与《耶利米书》的平行经文简短列表。

问：在《弥迦书》第1章中，这卷书写于何时？

答：由于《弥迦书》提到了撒玛利亚城，而该城约于公元前880年左右建立，因此《弥迦书》必定写于该年之后。鉴于撒玛利亚城于公元前722年被毁，所以《弥迦书》至少有一部分写于该年之前。 弥迦与以赛亚大约生活在同一时期。约一个世纪后，在耶利米时代，耶利米书26:18引用了弥迦书3:12。弥迦说这书是写在三位王在位期间，因此其成书时间应介于公元前750/740年至687/686年之间。

问：在《弥迦书》1:1中，这位“弥迦”是否就是《列王纪上》22:8中向亚哈预言的“米该雅”？

答：不是。虽然“弥迦”是“米该雅”的简写形式，但米该雅是在公元前854年左右作预言的，而此处的弥迦则生活在一百多年之后。

问：在《弥迦书》1:1中，摩拉示特位于何处？

答：米迦的故乡位于耶路撒冷西南方向约40公里（或25英里）处。虽然我们无法确切得知这个小村庄的具体位置，但根据方向推测，它应靠近非利士人的城邑迦特。

问：既然撒玛利亚人是在流亡后一个世纪才出现的，为什么《米该雅书》1:1会提到撒玛利亚城？

答：虽然撒玛利亚人直到被掳之后才出现，但撒玛利亚城却早于他们。撒玛利亚城自奥姆里时代起便是北国以色列的首都，奥姆里大约在公元前880年建造了这座城（《列王纪上》16:24）。

问：在《弥迦书》1:2中，神如何成为某些人的控告者？

答：神无所不见，无所不知。作为人类的审判者，神是恶人言行的见证者。然而，本节经文强调神是“指证”他们的见证者。对于行恶之人而言，他们宁愿神不知道自己的所作所为。虽然《七十士译本》可译为“在……之中作见证”或“指证……”，但上下文的语境表明神是针对罪恶的见证者。

一个问题是：神是针对谁作见证的？接下来的经文仅提及犹大和撒玛利亚。如果神并非在控告万国，那么神就是在控告犹大和撒玛利亚，而万国都应当听见并留心。

问：在《弥迦书》1:4中，山岭何时会熔化并裂开？

答：这节经文以及《弥迦书》第4章所描述的情景都将在末世发生。《撒迦利亚书》第14章更详细地描述了橄榄山将如何裂为两半。

问：在《弥迦书》1:5中，弥迦为何将他们的罪称为“雅各的过犯”？

答：正如我们在《弥迦书》1:10-15中所见，弥迦在用词和措辞上非常精准。他使用“雅各”这个名字，是为了提醒他们自己的祖先和身份。通常在因罪责备他人时，提醒他们是谁、来自何处是很有益的。责备可以是响亮而严厉的；但责备也可以是温和而深思熟虑的。

问：在《弥迦书》1:6中，撒玛利亚将如何变成田间的废墟和葡萄园的荒地？

答：这些比喻直观地提醒人们，那里曾是已被清理过的废弃物和无用之物。对于基督徒而言，《提摩太后书》2:20-21和《彼得后书》1:8提醒我们，必须小心谨慎，以免因悖逆而变得毫无用处。

问：在《弥迦书》1:7中，神会接纳用不义之财献给祂的供物吗？

答：神可以随己意处置那些通过邪恶手段获得的钱财。然而，我们绝不该将不义之财献给神；另一方面，我们从一开始就不该有不义之财。神希望我们用诚实、正直的劳动所得来献给祂。就连《撒母耳记下》24:24中的大卫，也不愿向耶和华献上那对他来说毫无代价的祭物。 大卫坚持要向亚劳拿支付他将要献上的祭物。在《马可福音》12:41-44中，耶稣称赞了那位慷慨奉献的寡妇。通过不道德或非法手段，或是剥削他人而获得的钱财，无法成为讨神喜悦的祭物。

问：在《弥迦书》1:8-9中，豺与猫头鹰一同出现有何深意？这与弥迦有何关联？

答：这两种动物都在夜间活动（并发出声音）。它们发出的声音或许令人恐惧，但人们却看不见它们。或许同样地，无论米迦是否被看见，他都会为这些人哀悼。同样，神正在警告他们关于他们的罪，即使他们看不见神，也看不见自己罪带来的后果——至少目前还看不见——他们也必须听从。

问：在《弥迦书》1:9、2:10以及《耶利米书》30:12、15中，在什么情况下，人的属灵创伤是上帝无法医治的？

答：对某些人而言，某些罪似乎比其他罪更容易悔改。虽然神是全能的，但有些事祂选择不做。当有人不愿让神医治他们的恶行，并拒绝神时，神没有义务强迫他们接受他们不想要的。在这种情况下，伤口便无法治愈，正如《何西阿书》5:13所言。

问：在《弥迦书》1:10-14中，这位先知为何要在如此严峻的局势下使用双关语？

答：这些双关语并非幽默，而是古代希伯来诗歌中的一种文学手法。以这种易于记忆的方式传达预言是很有益的，因为当预言应验时，人们便能回想起这些话语。米该雅并非特例，因为上帝第一次向耶利米显明异象时，也是以双关语的形式呈现的。

虽然这种手法、比喻和重复的箴言可以作为记忆辅助手段，但若仅将其视为记忆辅助手段，未免言过其实。每当人们听到这些熟悉的城镇名称时，他们就会想起这首诗，并记起即将降临的审判。此外，这不仅意味着审判将降临在乡村地区，而且这些特定的城镇（以及其他城镇）都将受到影响。

问：在《弥迦书》1:10a和1:15b中，这两处经文如何构成“首尾呼应”，其意义何在？

答：弥迦书1:10a并非弥迦原著。他引用了《撒母耳记下》1:20，即扫罗和约拿单被非利士人杀害的记载。弥迦书1:15b提到了亚杜兰，据《撒母耳记上》22:1记载，大卫曾躲在该地的洞穴中逃避扫罗的追杀。这两处经文的顺序是按时间倒序排列的。

问：在《弥迦书》1:13中，某些罪为何被比作“给战车套上马”的命令？

答：有些罪一旦犯下，基本上就无法挽回。有些罪则更具成瘾性，会像癌症一样不断蔓延。还有些罪可以被称为“入门罪”。 正如大麻可能成为通向更强效毒品的“门户毒品”一样，某些罪会打破心理防线，或使人更容易犯下更多罪行。例如，偷窃并以此获得金钱，可能使人酗酒、嫖娼、吸毒，或做出其他恶行。有些罪就如同给战车套上马一样。

拉吉是位于犹大低地（谢费拉）的一座大城，以其马厩闻名。《申命记》17:16-17 指出，王不可积攒大量的马匹或妻妾。 然而，从所罗门开始，以色列和犹大的诸王都拥有庞大的马群。不过，马匹在进攻性战争中更为重要，而在守城时则相对次要。西拿基立因攻占该城而极为自豪，甚至在尼尼微的宫殿上镌刻了该城的浮雕。 然而，耶路撒冷却从未被如此描绘过。

问：在《弥迦书》1:16中，他们为何要剃光头以示哀悼？

答：他们哀悼的并非房屋或财富的损失，而是自己的儿女——这些孩子要么已经死去，要么被掳为奴，从此再也见不到。

问：在《弥迦书》1:16中，既然要像鹰一样秃顶，那么巴勒斯坦地区是否有白头海雕？

答：巴勒斯坦并没有我们所称的“白头海雕”这一物种，因为这种鸟类栖息于北美。弥迦书1:16说：“要使你们的光头像鹰一样”，而希伯来语中“鹰”一词也可以指秃鹫。

黑秃鹫（也称鱼鹰）的头部和颈部是光秃的，这与许多以腐肉为食的鸟类一样。

吉尔鹰（又称埃及秃鹫）同样头部无毛，颈部羽毛呈黄色。

秃鹫（也简称为鹰）的颈部光秃，或仅覆盖着一层非常稀疏的白色绒毛。

巴勒斯坦地区的两种真正的鹰——帝鹰和金雕——头部和颈部并没有光秃之处。

这种无毛的特征可以防止羽毛因血液凝结而结块，因为鸟类会头朝下俯冲到死动物的内脏中。

问：在《弥迦书》2:1中，“在床上图谋恶事”有何深意？

答：人们不仅在面临诱惑时行恶，不仅预谋作恶，甚至在夜间辗转反侧，盘算如何作恶。或许这就是《诗篇》4:4 嘱咐人们“在床上，要省察自己的心，要安静”的原因之一。（《贝雷安标准圣经》）

问：在弥迦书2:1-2中，当今人们会如何图谋财务上的恶行？

答：《弥迦书》2:2、4、9 具体提到强占田地、欺诈男女夺取其房屋，并将田地赐给叛徒。如今，这还可能包括通过非法手段，或通过合法但不择手段的方式，侵吞他人的投资、储蓄和退休金。

这里举一个简化的例子。设想一家不择手段的投资公司拥有8只基金，每只基金都将全部资金投入到风险堪比拉斯维加斯的投资项目中。获得48%回报率的概率是50%，而血本无归的概率也是50%。平均而言，一半的基金血本无归，随后悄然消失。 另一半基金则获得了40%的回报（其中8%会被作为管理费和奖金扣除）。现在将这一过程再重复两年。平均而言，某只基金将连续三年实现40%的年化回报率，这看起来是一份极其亮眼的业绩记录。而那些采用几乎相同策略却悄然消失的其他基金，你却从未听说过。

一个更贴近现实的例子是我曾跟踪观察数月的某投资通讯服务。当他们预测某只股票会上涨时，该股通常确实会上涨——大约占三分之一的情况。约三分之一的情况下股价会下跌。还有约三分之一的情况下股价毫无波动。因此，实际上，遵循他们的建议就像掷骰子一样。然而，他们可以大肆宣传自己预测正确的“赢家”，却对另外三分之二的情况保持沉默。

问：在《弥迦书》2:2b中，一个人如何能欺诈他人，使其失去继承权？

答：在旧约时代，土地是通过氏族传承的。即使土地被出售，也理应在每五十年一次的禧年归还给原主人（利未记25:10-13）。然而，当时以色列和犹大却效仿周围的列国，并未遵守这一规定。他们违背律法，永久占有本不该持有的土地。 如今，人们若提起昂贵的诉讼或找来假见证人，便能通过司法系统不择手段地夺取他人财物。

问：在《弥迦书》2:3中，“如此骄傲地行走”或“昂首阔步”有什么问题？

答：骄傲可能表明你更多地依赖自己，而不是依赖神。它会让你觉得自己比别人优越。有人曾说，在英语中，“sin”（罪）和“pride”（骄傲）这两个词的中间字母都是“I”。当一个人将自身价值或自我重要感置于对神和对他人的爱之上时，他就违背了耶稣所赐的两条最伟大的诫命。

问：在《弥迦书》2章3节中，那些说“耶和华不会发怒，也没有忿怒”的人又该如何解释？

A：他们忽略了神性情的一个关键方面。难道他们从未读过《启示录》吗？除了《雅歌》、《路得记》和《以斯帖记》之外，难道他们从未读过旧约的其他书卷吗？ 除了这三卷书之外，每卷旧约书卷都提到了神的愤怒和忿怒。同样，除了以下书卷之外，每卷新约书卷也都提到了神的愤怒和忿怒：腓立比书、提摩太前书、提摩太后书、提多书、腓利门书、彼得前书、约翰一书、约翰二书、约翰三书。以下是一部分经文参考。

神是忌邪的神。《出埃及记》20:5；34:14；《申命记》4:24；5:9；6:15；《约书亚记》24:19；《那鸿书》1:2；《撒迦利亚书》8:2；《哥林多前书》10:22

神会施行惩罚。《创世记》3:14-19；4:13；15:14；《出埃及记》32:34；《利未记》18:25；26:18,28； 申命记 22:18；撒母耳记上 15:2；撒母耳记下 7:14；约伯记 21:19；37:13；诗篇 59:5；89:32；94:10；以赛亚书 10:12；13:11；24:21；26:21；27:1； 耶利米书 5:9,29；6:15；9:9,25；11:22；14:10；21:14；23:34；27:8；以西结书 5:8-10；撒迦利亚书 10:3；（隐含）西番雅书 3:15；马太福音 25:46； 使徒行传 7:7；哥林多后书 10:6；帖撒罗尼迦前书 4:6；帖撒罗尼迦后书 1:8-9；希伯来书 2:2；10:29；12:6；犹大书 7；启示录 17:1；惩罚巴比伦 耶利米书 25:12

神不被戏弄。加拉太书 6:7

神必报应。申命记 32:35,43；撒母耳记上 24:12；列王纪下 9:7；以赛亚书 1:24；65:6；66:6；耶利米书 5:9,29；9:9；15:15；51:6b,36； 罗马书 12:19；帖撒罗尼迦后书 1:6；希伯来书 10:30；启示录 6:10；隐含在诗篇 79:12；94:2；耶利米哀歌 3:64

神有忿怒。出埃及记 15:7；22:24；32:10-12；利未记 10:6；民数记 11:33；16:46；申命记 9:7-8,22；11:17；29:23,28； 撒母耳记上 28:18；列王纪下 22:13,17；23:26；历代志上 27:24；历代志下 12:7,12（怒气平息）；19:2,10；24:18；28:11,13； 29:8,10；30:8；32:25-26；34:21,25；36:16；以斯拉记 5:12；8:22；10:14；尼希米记 13:18；约伯记 14:13；21:20,30； 32:2；诗篇 2:5,12；21:9；59:13；78:31,38,49；79:6；89:46；90:7,11；95:11；102:10；106:23,40； 110:5；124:3；箴言 11:4；以赛亚书 9:19；10:6；13:13；14:6；60:10；耶利米书 7:29；10:10；18:20（平息忿怒）；21:5；32:37； 50:13；《耶利米哀歌》3:1；《以西结书》7:12、14、19；21:31；38:19；《何西阿书》5:10；13:11；《阿摩司书》1:11；《那鸿书》1:2；《哈巴谷书》3:2、8；《西番雅书》1:15、18； 撒迦利亚书 7:12；8:14；马太福音 3:7；路加福音 3:7；21:23；约翰福音 3:36；罗马书 1:18；2:5；9:22；以弗所书 2:3（愤怒之子）；5:6； 歌罗西书 3:6；帖撒罗尼迦前书 1:10；希伯来书 3:11；4:3；启示录 6:16-17；11:18；12:12；14:8,10,19；15:1,7；16:1,19；18:3；19:15

神会发怒。出埃及记 4:14；民数记 11:10；12:9；22:22；25:3-4；32:10；申命记 4:25；6:15；7:4；9:18-19；13:17； 29:20,23-24,27-28；31:17,29；32:16,21-22；约书亚记 7:1,26；23:16；士师记 2:12,14,20；3:8；10:7；撒母耳记下 6:7；24:1； 列王纪上 11:9；14:9,15；15:30；16:2,7,13,26,33；21:22；22:53；列王纪下 13:3；17:11,17-18；21:6,15； 22:17；23:19,26；24:20；历代志上 13:10；历代志下 25:15；33:6；34:25；以斯拉记 9:14；尼希米记 4:5；9:5,13；诗篇 2:12；6:1； 7:6,11；21:9；27:9；38:3；56:7；69:24；74:1；76:7；78:21,49,50；79:5；80:4；85:3-5；90:7,11； 传道书 5:6；以赛亚书 1:4；5:25；9:12,17,21；10:4-5,25；12:1；13:3,9,13；42:25；48:9（神暂缓发怒）；63:3,6；65:3； 66:15；耶利米书 3:12；4:8,26；12:3；15:14；17:4；18:23；21:5；23:20；25:37-38；30:23；32:37；33:5；36:7； 42:18；44:3,6；49:37；51:45；52:3；《哀歌》1:12；2:1,3,6,21-22；4:11,16；《以西结书》5:13,15；7:3,8；13:13； 20:8,21；22:20；25:14；43:8；但以理书 9:16；何西阿书 8:5；11:9；约拿书 3:9；弥迦书 2:3；5:15；那鸿书 1:6；西番雅书 2:2-3；撒迦利亚书 10:3

不轻易发怒（但仍有怒气）。约珥书 2:13b；约拿书 4:2；那鸿书 1:3

不永远发怒。弥迦书 7:18

神[在愤怒中]施行毁灭 创世记 6:13（洪水）；19:12-13（所多玛和蛾摩拉）； 阿摩司书 6:11；9:8；俄巴底亚书 8,15；哈巴谷书 1:5-11；哈该书 2:22；玛拉基书 1:3；2:16；马可福音 12:9；哥林多前书 3:17；10:8；雅各书 4:12；彼得后书 2:4-9,12

神的烈怒。但以理书 9:16

神的忿怒。玛拉基书 1:4

神会发怒。诗篇 78:58；106:29；耶利米书 7:18-20；8:19；11:17；25:6-7；32:29-32；以西结书 8:17；16:26

神会因嫉妒而发怒。哥林多前书 10:22

神是宇宙中最有爱心的存在，但他也有最猛烈的忿怒。

问：在弥迦书 2:9 中，一个人怎么能永远夺去神赐给一个孩子的荣耀呢？

答：在我们的意志中，甚至在我们长大成人后的模样上，我们都与周围的人存在某种程度的相互依存关系。

问：在《弥迦书》2:11中，假先知为这百姓预言“酒”，这为何恰当？

答：这样的先知既会预言百姓所愿听的，也会预言他们即将得到的。对于百姓自己乐于亲手实现的预言，根本不需要什么超自然恩赐。提摩太后书4:3提到那些“好听甜言蜜语”的人，他们只会听那些说出他们想听的话的传道人。

问：在《弥迦书》2:11中，为什么人们往往倾向于相信那些令他们感到愉快的事情？

答：这是堕落人性中的一种普遍特征；人们怀有一种堕落的“希望”。我们倾向于相信那些我们希望为真的事情，并因此自欺欺人。人们总想把几乎确定的不愉快之事说成完全不确定，而把极不确定的愉快之事说成确定无疑。如果你统计一下新闻中那些明明无法确定是否属实，却仍将其作为事实宣称的次数，你会发现这个数字非常高。

问：在《弥迦书》2:12-13中，对于《弥迦书》1-2:10中的这些应许之言，完全没有给出任何理由。你认为上帝为何要作出这样的应许？

答：这本身与百姓无关。部分原因在于神自己，部分原因在于神与百姓的关系。神曾向亚伯拉罕、大卫等人立下应许，无论如何，神都必信守祂的应许。但神也爱亚伯拉罕的后裔，祂之所以这样做，正是出于对他们的爱。不过，没有任何迹象表明他们配得这一切。

问：在《弥迦书》2:12和《以赛亚书》34:6中，波斯拉位于何处？

A：根据《阿摩司书》1:12，它位于以东境内。波斯拉是以东的首都；即现代的布塞拉，位于死海以南25至30英里处。

问：在《弥迦书》3:1-2中，为什么有些领袖憎恶良善、喜爱邪恶？

答：邪恶既可以指罪犯的行为，也可以指政治、法律和宗教层面的邪恶。有些领袖可能成为“共生者”，意识到自己的权力仅源于不公正地偏袒某些人而排斥他人。

有些人行恶纯粹是为了谋取私利或保障自身安全。但这并不一定等同于“喜爱邪恶”。还有些人则希望将那些“狡猾精明”之人为盟友，因为他们深知这些人在有利可图时会钻法律的空子。另一些人则从使正直者跌倒或目睹他们受苦中获得个人快感。

问：在《弥迦书》3:2-4中，这里所说的“吃人”是指实际的食人行为吗？

答：不是。这是指为了金钱而吞噬人的灵魂。弥迦使用如此尖锐、生动的语言，是为了传达政治、法律和宗教领袖之恶的深重与顽固。

问：在《弥迦书》3:4中，上帝会拒绝赐福给那些求告祂的人吗？

答：祂常常如此。我们必须思考人们为何寻求神的祝福。当人们渴望与神建立亲密关系的祝福，却又回避顺服神所要求的亲密关系时，他们并不总能如愿以偿。雅各书4:3提到，有些人向神祈求却得不到，是因为他们祈求的目的只是为了满足自己的私欲。

问：在《弥迦书》3:5-7、11中，为什么神有时只给那些声称想要听祂声音的人以沉默？

答：假先知“口中宣告平安，牙齿却在啃咬”（弥迦书3:5）；也就是说，他们在说平安的同时却在咬人。希伯来语中表示“咀嚼”或“咬”的词“nasak”，既可指牙齿的咬噬、蛇的咬伤，也可指贷款的利息。

问：在《弥迦书》3:9中，“不顾公义”与“藐视公义”有什么区别？

答：先说明一些背景，再作解答。希伯来语中“轻视”一词“ta’ab”含义极强，意为“厌恶”。自公元前701年起，耶路撒冷的领导层便十分软弱。一百多年后，即公元前597年，国王被流放；公元前586年，圣殿被毁。

有些领袖关心所有人的正义，即使是那些不支持他们的人。另一些领袖则并不真正关心正义是否得到伸张，只要他们能得到自己想要的就行。 也许他们宁愿不去思考不公义的问题。还有些人则信奉“目的正当化手段”，认为无论手段是否正当，只要能达到目的，一切手段都是正当的。有些人追求特定的目标，例如赢得选举；另一些人则想为自己和忠实的追随者攫取一切能得到的利益，而满足这些需求永远无法让他们觉得“现在可以停手了”。

问：在《弥迦书》3:9中，历史上有哪些领导人蔑视公义的例子？

答：拿伯的葡萄园

虚假教令

《伪教令集》是由100封信件组成的文集，旨在确立教皇的权威。其中，彼得声称自己被赋予了领导基督在世上的教会的权柄。彼得将这一权柄传给了下一任教皇，以此类推。

大多数伪教令属于“伪伊西多尔教令”，得名于一位自称“伊西多尔·梅卡托”的人，他显然是在公元847年至859年间在法国撰写这些教令，并将其带到法国的梅斯。这些教令声称是公元78年至731年间教皇和教会会议的信函。 其中虽有许多剽窃的引文，但整体文风出自一人之手。

显然，这些教令集背后的主要动机是赋予地方主教更大的独立性，声称他们无需对总主教、主教会议或国家负责，而仅对教皇负责。这些伪造的教令集产生了深远的影响，将教皇的地位提升到了世上无人能及的高度。

这些《教令集》曾在沃尔姆斯（868年）、科隆（887年）、梅斯（893年）和特里布尔（895年）的教会会议上被援引。 东正教会从未接受过这些法令，而在西欧，它们约于公元1100年被认定为伪造品并遭到驳斥。其中存在两个无法克服的问题：一是公元850年之前无人听说过这些法令；二是其中存在许多历史上的时代错位，例如“教皇怎么会引用那些在他死后才出生的人的话呢？” 尽管如此，即便到了1580年，天主教的《法典大全》（Corpus Juris）仍使用这些伪造的《教令集》来证明天主教的正确性。到了1628年，新教徒大卫·布隆德尔（David Blondel）仍不得不站出来驳斥这些伪造之作。

某些教皇的品性：

我们是否应该加入教皇朱利叶斯二世（“好战的教皇”，1503-1513年在位）的军队，在意大利各城市进行掠夺、杀戮和洗劫，以此来扩充“上帝的王国”，即教皇国？

某些教皇究竟有多恶劣？据奥斯汀所著《基督教专题史》第148页记载：

“随后[904年后]开始了所谓的‘淫乱统治’时期，在此期间，狄奥多拉及其两个女儿——小狄奥多拉和马罗齐娅——实际上控制了罗马乃至教会本身。这些女子作为诱人的娼妓，曾出卖自己的身体以换取职位、头衔和土地，从而获得了广泛的权力。 马罗齐娅曾与教皇塞尔吉乌斯三世有染，所生之子后来成为了教皇约翰十一世。 当玛罗齐娅企图加冕为女皇时，她的幼子阿尔贝里克绑架并囚禁了母亲，将同父异母的兄弟——教皇——也关进监狱，自己登上了皇帝宝座。他统治时期从932年持续至954年，对教廷行使着绝对控制权。阿尔贝里克死后，其子奥克塔维安当选为教皇约翰十二世，并被证明是这个堕落家族中最令人憎恶的一员。

b. 奥托王朝时期。962年，邪恶的约翰十二世加冕德国国王奥托一世为神圣罗马帝国皇帝。约翰原以为找到了一个同样堕落的盟友，但很快发现这位新皇帝品格高尚，致力于恢复教廷的尊严与荣誉。当奥托召集主教会议商讨罢免约翰一事时，教皇威胁要将所有与会者开除教籍，但他们还是罢免了他。 三个月后，约翰又召集了一次主教会议，推翻了奥托主教会议的决议。因此，奥托决定动用武力，将这位邪恶的统治者从教廷中铲除。

……[1004年之后]教廷历史的接下来的四十二年里，充斥着激烈的权力斗争、权宜之计下的平庸、精神上的软弱、恶习和腐败。 随着一位堕落的十二岁男孩当选教皇本笃九世（1032-1045），这一时期似乎跌至了谷底。他在经历了可耻的放荡生活和反复无常的治理之后，竟将圣冠（即教皇之位）卖给了出价最高者。他后来被称为格雷戈里六世（1045-1046）……。”

问：在《弥迦书》3:11-12中，为什么有些忽视上帝的人仍然相信上帝会保护他们？

答：有些人非但没有倚靠耶和华，反而试图按自己的形象重塑上帝。

当人们把基督教仅仅视为一种“火灾保险”时，其实是在自欺欺人。他们常常认为上帝很重要，却不认为自己的顺服同样重要。一首美国歌曲唱道“上帝保佑美国”，但有人竖起了一块广告牌，提出这样的问题：“美国是否保佑上帝？”

问：你认为弥迦书4:1-3为何与以赛亚书2:2-4几乎完全一致？

答：这表明两处经文所指的都是同一事件。届时不仅会有和平，而且不会有战争的威胁；将不再需要筑墙的院落和城池。无论繁荣程度如何，资源都将足够所有人分享。

问：在弥迦书4:9-13中，那位痛苦的妇人是谁？

答：这是对犹大和以色列百姓的寓言。她因失去而哭泣。这也像一位临产的妇人，因为流亡归回后，归回者使他们的国家重获新生。

问：在《弥迦书》4:10中，提及巴比伦是否表明，除非这是受神启示的关于未来的先知异象，否则《弥迦书》是后来写成的？

答：回答时需考虑两点。

1. 巴比伦直到撒玛利亚被毁近一个世纪后，才成为世界霸主。

2. 虽然这是一则受神启示的预言，但其中也包含了一些历史事实。 就在亚述人在耶路撒冷城外被击退后，巴比伦王米罗达·巴拉旦立即派遣使者前往犹大，寻求结盟。《列王纪下》20:12-15和《历代志下》32:31记载了希西家王向使者展示的一切。神借以赛亚之口告诉希西家，百姓将被掳往巴比伦（参见《列王纪下》20:16-18）。

总而言之，巴比伦人的来访，加上以赛亚在犹大被掳之际所作的公开预言，并不会使弥迦的预言显得不合时宜。

问：为什么《弥迦书》4:11-13对聚集攻击耶路撒冷的列国来说是“诗意的报应”？

答：他们聚集起来是为了吞噬耶路撒冷并掠夺战利品。但神的计划却截然不同。结果，他们反倒聚集起来，自己被吞噬，并沦为战利品。

问：在《弥迦书》5:2中，弥迦为何要在此提及“以法他”？

答：当时有两个伯利恒，一个在北方，一个在犹大；“伯利恒·以法他”指的就是位于犹大的那个伯利恒。 正如沃尔特·凯泽在《圣经难解之语》第335-336页中所说：“以法他（Ephrathah）是伯利恒的古名。它源自‘多结果子’一词，这个名字对于那位将给世人带来救恩之人的出生地来说最为恰当。”《创世记》35:19和48:7中，伯利恒被称为以法他（Ephrath）。

此外，迦勒的妻子之一名叫以法他。胡尔是他们的儿子，萨尔玛是胡尔的儿子，据《历代志上》2:19、50-51记载，萨尔玛被认为是伯利恒的始祖。

问：《弥迦书》5:2中，伯利恒有何令人惊讶之处？

答：虽然伯利恒仅位于耶路撒冷西南偏南5或6英里处，但在重要性上却与耶路撒冷相去甚远。它如此微小且不起眼，以至于在《约书亚记》第15章和《尼希米记》第11章列举的城镇中甚至未被提及。由于大卫出生于伯利恒，因此它被称为“大卫的城”。若非如此，它几乎无人知晓，因为那里几乎没有发生过其他值得注意的事情。

问：在《弥迦书》5:2b中，以色列的统治者其起源如何被描述为“自古以来”？

答：此处的希伯来文字面意思是“无法衡量的日子”。耶稣自亘古以来就存在（约翰福音1:1；17:5；希伯来书7:3）。在时间的第一秒之前，耶稣就已经由父神所生。

问：既然《米该雅书》5:2在马所拉文本和《七十士译本》中都提到“千”，为什么《马太福音》2:6却说“统治者/君王”？

答：无论弥迦书5:2如何记载，据称祭司和文士对希律王所说的话就是这样。让我们从以下四个方面来解释他们为何如此说。

1) 弥迦书5:2说：“你，伯利恒以法他，虽然在犹大千城中最小，但必有一位从你那里出来，成为我的统治者，在以色列作君王……”（格林直译本）重点在于，尽管伯利恒的规模很小，但其重要性将变得伟大。

2) 米该雅书5:2中“千”的希伯来语（复数）是‘alapim。其希腊语对应词是chiliasin。希伯来语中“总督/统治者”（复数）一词是‘allupe。 其希腊语对应词是hegemosin。虽然希腊语词汇完全不同，但若忽略元音，希伯来语词汇却非常相似。旧约最初书写时没有元音；元音直到公元700年左右才被添加。这表明他们并非在阅读希腊文《七十士译本》，而是阅读希伯来文、亚兰文，或者可能是另一部希腊语译本。

3) 这是祭司和律法教师所说的话。他们可能犯了错误，也可能是在向希律王引用《七十士译本》以外的某部希腊文译本。不过更可能的情况是，他们在讲述过程中，正将希伯来文口头翻译成亚兰文或希腊文。

4) 实际上，祭司和律法教师在传达意思时并没有出错：对于将要从那里出来的统治者而言，小小的伯利恒绝非最不重要的。

问：在《弥迦书》5:3中，预言了以色列将被弃绝，直到弥赛亚降临。你认为上帝为何要这样做？

答：虽然圣经没有明说，但这或许就像剧作家安排剧情节奏一样，在重要场景到来之前先安排一段平静的过渡。

问：在《弥迦书》5:4-5a中，你认为这是我们今天可以领受的应许，还是仅在我们进入天堂时才属于我们的？

答：经文提到了“地”，因此这应许是在地上成就的。虽然它最终将在千年国度以及新天新地中完全实现，但我们在某种程度上现在就可以领受这一应许。今天，神正以祂的大能供应我们。弥迦书5:5a说，这将成为我们的平安，而这位就是耶稣。今天，我们要住在神里面，并将祂的名传扬到地极。

问：在弥迦书5:5中，为什么说“七位牧者，甚至八位领袖”？

答：中东地区的统治者常被称为“牧人”。这种将数字配对的文学手法也见于《阿摩司书》1:3、6、9、11、13；2:1、4、6，以及《箴言》30:15、18、21、29。 这意味着确切的数字并不重要，重要的是数字所代表的规模。因此，与弥迦时代敬虔领袖的匮乏——甚至完全缺乏领袖——形成鲜明对比的是，将来会有足够的领袖来带领百姓。

问：在《弥迦书》5:7中，神的子民如何像来自耶和华的露水？

答：露水并不显眼，却滋润四方。在巴勒斯坦，旱季时，露水是农作物获取水分的主要途径。露水不会有选择地只降在少数地方；它遍布各地。正如我们向世界作见证一样，我们或许并不显眼，但基督徒应当走遍各地。我们如同基督的信（哥林多后书 3:3），也是某些人所能看到的唯一一封来自基督的信。

问：在弥迦书5:12中，人们为何行巫术和咒语？弥迦书5:12与5:11及5:13有何关联？

答：有些人这么做是因为他们认为这可能有效；另一些人虽然不确定，但为了以防万一还是会尝试，而且他们觉得这样做无害。有些人则想操控自然、属灵力量等，以达到自己的目的。 另一个原因是他们希望掌控超自然力量。有些人会请求他人帮助自己获得某些东西，例如心仪的对象，或是诅咒他人。有时，那些向偶像献祭或从事神秘主义活动的人，除了希望恶魔不要打扰他们之外，其实什么都不想要。他们对邪恶力量心怀恐惧。

但比这更糟糕的是那些仅仅为了牟利而从事此类活动，并怂恿他人效仿的人。

问：在《弥迦书》5:12中，你认为上帝为何如此反对巫术和占卜者？

答：这本质上就是承认你相信超自然力量，承认你需要帮助，却转向了除神以外的其他对象。 试想高中毕业舞会前几周，一个男生邀请一个女生陪他去。如果你告诉他：“我真的很想去毕业舞会，但没人陪我去，与其和你去，我宁愿和几乎任何其他人去。”你觉得他会有什么感受？当人们想要拒绝神的帮助和保护，转而投靠邪恶的恶魔时，他们对神说的话可能就有些像这样。

问：在《弥迦书》6:1-2中，弥迦为何要对丘陵和山峦说话？

A：这是诗歌中一种名为“拟人”的文学手法。上帝呼唤丘陵和山岭作见证，见证祂对以色列人的信实，以及以色列人对祂的不忠。顺便提一下，与米该雅同时代的以赛亚也运用了类似的文学手法。

问：在《弥迦书》6:3中，有些人为何对宗教感到厌倦，又为何对上帝感到厌倦？这两者有什么区别？

答：有些人自以为是对神厌倦，却没意识到自己其实是对宗教厌倦。他们厌倦了做那些在他们看来毫无意义且看不到结果的重复之事。但神说，即使我们向祂求告，若怀着怀疑而非信心，也必一无所获（雅各书1:6-7）。 有些人实际上是对神感到厌倦，因为他们认为顺服神会阻碍他们获得真正想要的快乐。他们没有意识到，神的许多诫命不仅是为了祂的荣耀，也是为了保护我们并使我们受益。

问：在弥迦书6:4-5中，当我们感到事奉神疲倦时，该如何解决？

答：在祷告中亲近神。

回想神过去为他人所做的一切；阅读祂的话语。

回想神为你所做的一切。

计划从现在起如何重新更好地事奉神。

问：弥迦书6:6-8对旧约中的祭物有何论述？

A：这里并没有命令要停止献祭。答案中有五点需要考虑。

1. 这段诗体经文中的发言者是弥迦，而不是上帝。

2. 米该雅也从未说过他会停止献祭。他仍会继续在神面前下拜，并献上燔祭。

3. 米迦本人问道：耶和华会喜悦那些祂并未要求的奢华祭物吗？例如成千上万的公绵羊、万河般的油，或是献上长子为人祭。隐含的答案当然是否定的。

4. 有些人可能没有意识到，米该雅在这里谈论的是优先顺序。即使是最奢华的自愿献祭，在神眼中也远不如行公义、好怜悯、存谦卑的心与祂同行来得宝贵。

5. 此处的直接历史背景很可能是《历代志下》30章24节中希西家献上的巨大祭物，其中包括1,000头公牛和7,000只羊。米该雅在此对这种情况稍作了一番“泼冷水”。尽管这种献祭看起来令人印象深刻，但比起这种外在的排场，神更看重的是百姓都顺服地与祂同行。

问：在《弥迦书》6:6-8中，为什么“行走”比献祭更重要？

答：正如《以赛亚书》1:14所说，没有顺服的祭物对神来说是无用的，甚至令祂厌烦。如果你顺服地取悦神，你自然会愿意献上神所喜悦的祭物。神既看重你的心，也看重你的行为。耶稣在《马太福音》5:23-24中指出，如果你的弟兄对你有怨言，就应当先与他和解，再去献祭。

问：在《弥迦书》6:6-8中，人们该如何在此获得救恩？

答：虽然人得救是因神赐予的，但弥迦书6:6-8并未谈论救恩。相反，对于已经信主的人，弥迦书提出以下问题：

1) 他应当向神献上什么

2) 什么能使神喜悦

3) 神所显明的是什么美善，以及耶和华所要求的。

有趣的是，前两个问题正是通过以下问题得到解答的。

1) 要知道你该向神献上什么，就该问什么能使神喜悦。

2) 与其凭空揣测什么能使神喜悦，不如问：神已经显明什么是好的，以及神的要求是什么。

3) 神已经表明，我们应当行公义、好怜悯，并存谦卑的心与神同行。

问：在弥迦书6:8中，本句的宾语有何重要意义？

答：此处的希伯来文“亚当”（adam）意为“人”。因此，这显然不仅针对以色列，而是面向全人类。

问：在弥迦书6:6-8中，为什么有些人会对如何取悦神产生错误的观念？

答：当某件事乍听起来合乎情理时，人就更容易相信它；即使它并不正确。

受他人错误教导：要么他们只听过错误的说法，要么他们既听过正确的也听过错误的，却选择了相信错误的。

更容易定义：说神只是希望你遵守律法，听起来似乎合乎情理。毕竟，神颁布了许多律法。此外，神是审判者，而这些律法符合SMART原则：具体、可衡量、可执行、看似现实（或相关）、有时限。这比与神建立关系要简单明了得多。

几乎不可能失败：说你只需要对上帝怀有爱意，听起来更具吸引力。这既没有挣扎，也没有责任，听起来很美好。当有人看到那些只关心遵守规则的宗教人士时，有时会走向另一个极端，认为上帝的诫命不过是些建议罢了。

成就带来的满足感：在《马太福音》7:21-23中，许多人会试图向基督炫耀自己的成就，但基督会说祂从未认识他们，并称他们为“作恶的人”。有些人可能只专注于传福音，或者传福音与门徒训练，认为只要足够努力，不顺服上帝也就无所谓了。 据说罗宾汉的行事方式是“劫富济贫”。换言之，如果你给穷人一些钱，就能为自己抢劫富人的行为开脱。在中世纪及之后的时期，忏悔成为一种手段：只要向教会捐献或放弃某些东西，罪过就能被宽恕。

某家托儿所曾面临家长迟到接孩子的难题。工作人员无法按时下班。于是，他们开始对迟到的家长收取费用。然而，问题非但没有改善，反而愈演愈烈——因为家长们不再为迟到接孩子感到内疚，毕竟付了钱就万事大吉了。

最后，一个原因是他们最终并非为了取悦上帝，而是将其他事物作为主要目标。

问：在《弥迦书》6:10-12中，人们是如何通过少给分量来欺骗他人的？

答：当时，商人用砝码称量谷物、金属或其他物品，他们会使用一根已知重量的砝码棒。然而，如果他们故意将某些砝码棒做得更轻或更重，那就是在欺骗他人。 这就像加油机一样，每次显示加了一加仑，实际上却只加了0.95加仑。又像是出售房屋或汽车时，明知存在问题却未向买方披露。

问：在《弥迦书》6:11中，“假秤”指的是什么？

答：正如《申命记》25:13所示，这是商人欺骗性地声称其重量为某特定数值，或等同于另一种重量的砝码。例如，一个欺诈的商人在称重出售商品时，使用一个标注为1千克但实际仅重0.95千克的砝码；而在称重购买商品时，则使用一个标注为1千克但实际重达1.05千克的砝码。

问：在《弥迦书》6:13-15中，上帝将如何使他们的繁荣与幸福大打折扣？

答：他们将“吃却不饱”。耐人寻味的是，神仍会赐给他们食物和财富。然而，他们无法妥善保管或善用这些食物和财富。如果他们认为极致的幸福在于拥有大量的食物和财富，神就会让他们拥有这些东西，却仍无法感到满足，以此向他们显明真理。

囤积物资的人，与那些不择手段、不诚实地囤积财富的人之间存在相似之处。他们并非因为饥饿才使用不诚实的秤、抢劫或获取不义之财。他们可能已经生活富足，却仍想囤积更多。

问：在《弥迦书》第7章中，上帝为何先不施怜悯，随后又施怜悯？

A：关于上帝的怜悯，有三点需要考虑。

1. 怜悯是人所不配得的。具体来说，怜悯就是免去你本应承受的恶果。

2. 上帝没有任何义务向任何人施恩。然而，上帝极其仁慈，祂乐意施恩。

3. 上帝没有义务向每个人施予同等程度的怜悯。正如《罗马书》第9章所示，上帝对以扫和雅各都一视同仁，但祂对雅各施予了以扫未曾获得的特别怜悯。

问：《弥迦书》7:1中，吃夏天的果子有什么不好？

答：因为还不是收获的季节。果实可能个头小、味道苦、还未成熟。即便如此，现在吃一点，就意味着收获时能吃到的果实会少得多。不过，如果人们当下急需食物，他们仍可能会这么做，从而透支自己的未来。

问：在弥迦书7:1中，今天的人们是如何吃夏天的果子的？

答：人们以各种方式透支未来。

极端的情况下，他们会因沉迷毒品、酒精和吸烟而损害身体。

更隐蔽的方式是，他们通过长期睡眠不足、缺乏运动和不良饮食习惯，透支未来的健康。有时，人们也会因过度运动或参与危险刺激的活动而透支未来的健康。

在财务方面，人们可以办理“反向抵押贷款”，即银行在若干年内每月向其支付一笔款项，期限届满后，银行将拥有整套房屋的所有权。不过，有时一个人可能只能收回投入金额的50%，这将使这笔投资变得极其糟糕，除非此人已走投无路。

在人际关系方面，人们可能会为了眼前的利益而背叛或破坏一段长久以来的友谊。

在灵性方面，他们可能会涉足神秘主义，或从事其他容易让恶魔在余生中对他们产生“牵制”的事情。

在品格方面，他们可能会沉迷于色情内容、放纵的派对生活，或是其他同样会让恶魔在余生中对他们产生“牵制”的事情。这就是为什么在主里好好养育孩子如此重要。

问：在《弥迦书》7:3中，“双手行恶”是什么意思？

答：他们并不满足于仅仅做些恶事来获取物质利益，而是想要通过行更大的恶来获得更大的利益。

问：在《弥迦书》7:3中，最后一句的字面意思是“将这一切编织在一起”。如今，一些掌权的压迫者是如何编织他们的罗网的？

答：受压迫者从多方面遭受打击：不公正的法律、对他们而言费用高昂的司法体系，以及那些利用法律执行不公的人。有人暴力伤害、抢劫或非法压迫他们，而他们却无处申诉。

问：在《弥迦书》7:4中，某些人为何像荆棘或蒺藜？

A：有些人看似美丽的玫瑰，但一旦靠近，就会被荆棘刺伤；另一些人外表丑陋，却也长着荆棘。动物若去啃食这些荆棘，嘴巴也会受伤。

问：在《弥迦书》7:5中，这里提到的“妇人”指的是谁？

答：这位妇人就是听众的妻子。此处的措辞不同寻常，暗示着一种距离或分离。这不仅意味着缺乏沟通，更表明有正当理由对她隐瞒信息且不值得信任。若情况属实，这对婚姻而言是一段令人痛心的写照。在那个悖逆的时代，婚姻往往就是这般光景。

问：在弥迦书7:5-6中，为什么家庭内部常常会有纷争？

A：家庭成员往往期待对方能给予坚定不移、无条件的忠诚。当家人将遗产或金钱看得比与自己一起长大的人更重要时，这会给家庭成员带来巨大的冲击。成瘾问题也可能是纷争的根源。

问：在弥迦书7:7-8中，一些信徒如何在黑暗中等候神，等候那带来救恩与伸张正义的光？

答：他们可能受到他人的压迫；也可能面临健康或财务方面的患难；又或者，当假先知说谎时，他们会因灰心丧气而质疑自己的工作和事工是否真的重要。

问：在《弥迦书》7:14中，牧羊人的杖为何重要？神在比喻中如何拥有这根杖？

答：牧杖上有一处弯曲，以便牧人能将羊从困境中拉出来。它也可以作为棍棒用来抵御掠食者。

问：在《弥迦书》7:16中，“羞耻感”指什么？为什么人们有时会有这种感觉，有时却没有？

答：当人们因自己所说、所做，甚至因自己的身份而感到难为情时，就会产生羞耻感。在中国文化中，“羞耻”意味着“脸红”。但有些人良知已然麻木，以至于不再有任何羞耻感。

问：在《弥迦书》中，有哪些现存的最早抄本？

答：死海古卷：（公元前300-200年）死海古卷中存有两份《弥迦书》抄本，分别称为4Q81（=4QXIIf）和4Q82（=4QXIIg）。此外还有一份关于《弥迦书》的注释，称为1Q14（=1QpMic）。

4Q81收录了《弥迦书》5:1-2

4Q82包含《弥迦书》1:7,12-15；2:3-4；3:12；4:1-2；5:6-7；7:2-3,20

纳哈尔·赫弗（Nahal Hever）是恩格迪附近的一处洞穴，其中发现了一段用希腊文书写的十二小先知书残卷（8 Hev XIIgr）。据推测，该残卷写于公元前50年至公元50年之间，是在巴·科赫巴反抗罗马的起义期间被藏匿起来的。 这是在犹太地对《七十士译本》所作的修订，与马所拉文本几乎完全一致。其中包含《弥迦书》1:1-8；2:7-8；3:5-6；4:3-10；5:1-6 [LXX 2-7]。

穆拉巴特河谷（Wadi Murabb’at）卷轴（MurXII）约作成于公元132年。其中收录了《弥迦书》1:1-16；2:1-13；3:1-12；4:1-14；6:1-7,11-16；7:1-20。

总体而言，死海古卷、纳哈尔·赫弗古卷和穆拉巴特河谷古卷中保存的《弥迦书》经文包括：1:2-5,6,7,8,9,12-15；2:2-3,6,10-11； 3:12；4:1-2,13；5:1-2, 6-7,14-16；7:2-3,11,20。

约公元350年左右的基督教圣经抄本中收录了《旧约》，其中包括《弥迦书》。在《梵蒂冈抄本》（公元325-350年）和《亚历山大抄本》（约公元450年）中，《弥迦书》内容完整，其中“十二小先知书”被置于《以赛亚书》之前。

《西奈抄本》（公元340-350年）中未收录《何西阿书》、《阿摩司书》和《弥迦书》。

新约中两次引用了《弥迦书》：马太福音2:6；10:35-36。

问：哪些早期作家曾提及《弥迦书》？

答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或提及《弥迦书》经文的有：

贾斯汀·殉道者（约公元138—165年）将弥迦列为十二位[小先知]之一。《与犹太人特里福的对话》第108章，第253页

萨迪斯的梅利托/梅莱托（公元170-177/180年）

萨迪斯的梅利托（公元170-177/180年）（隐含）提及“旧约”并列举了其中的书卷。他并未逐一列出十二位小先知，而是统称他们为“十二先知”。《摘录集》第8卷第759页的第4片段

里昂的伊雷内乌斯（公元182-188年）引用了《弥迦书》

爱任纽《驳异端》第3卷第20章第4节第451页，误将《弥迦书》7:9引为《阿摩司书》。

《穆拉托里正典》（公元190-217年）第603页（节选）提及“旧约圣经”

亚历山大的克莱门特（公元193-202年）：“先知弥迦所说的正是这些人：‘住在痛苦中的万民啊，要听耶和华的话。’”——《杂论》第4卷第26章，第440页

特土良（公元198-220年）：“因此，既然以色列子民断言我们因接受那位已经降临的基督而犯了错，我们就应当依据圣经本身向他们提出异议，指出预言中所指的基督已经降临；尽管根据但以理预言的时间，我们已经证明了预言中所宣告的基督确实已经降临。 如今，祂理当生在犹大的伯利恒。因为先知书上是这样写的：‘伯利恒啊，你在犹大的诸城中并非最小的；因为必有一位君王从你那里出来，牧养我的百姓以色列。’[弥迦书 5:2]《答犹太人书》第12章 第169页

特土良（公元207/208年）：“关于罪的赦免，弥迦也说，”并引用了《弥迦书》7:18-19。《反马吉安五书》第4卷第10章第358页

希波吕托斯（公元222-235/236年）：“借此，那本不可受苦的上帝之道竟遭受了苦难，先知们也向我作证。因为蒙福的弥迦如此说：”并引用《弥迦书》2:7,8。《反诺埃图斯异端论》第13-14章，第228页

希波吕托斯（公元222-235/236年）：“因为蒙福的弥迦如此说：‘雅各家激怒了耶和华的灵。这些就是他们的所作所为。祂的话在他们眼中岂不美好，他们岂不行走正直？他们却起来与祂和平的面容为敌，剥夺了祂的荣耀。’” 《驳诺埃图斯异端》第15章 第229页

奥利金（公元240年）引用弥迦书2:9说：“这就是神圣经文所表达的。”《耶利米书讲道集》第28篇第5章第264页（杰罗姆译）

奥利金（公元240-254年）（希腊文）“在简要论述了圣经的神圣启示之后，有必要继续探讨应如何阅读和理解圣经……”，随后他援引了《撒迦利亚书》9:10；《以赛亚书》7:15；《以赛亚书》11:6,7； 耶利米书15:14；出埃及记20:5。他引用了撒母耳记上15:11；以赛亚书45:7；阿摩司书3:6；弥迦书1:12，以及撒母耳记上16:14和18:10的部分经文。 随后奥利金说：“还有无数类似的经文——他们不敢不相信这些是上帝的圣经；”奥利金《反塞尔苏斯》第6卷第47章第595页

奥利金（公元225-254年）写道：“先知弥迦将证明这一点，正如他所说”，并引用了《弥迦书》6:8。《论原理》（希腊文）第3卷第1.6章第305页

《反诺瓦提安论》（约公元248-258年）第12章第661页，将《弥迦书》7:8-10引为圣灵所启示。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《论著》第12卷第3章第20节第541页中，引用弥迦书6:6-9；7:14-18，称其出自“弥迦”。

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）将《弥迦书》称为圣经。

奥林匹斯和帕塔拉的梅多迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第10篇第350页中，将《弥迦书》4:4归于弥迦。

亚他那修（约公元318年）引用了《弥迦书》4:3的一半内容（该内容与《以赛亚书》2:4完全一致）。见《论道成肉身》第52章

拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）：“因为米该雅曾预言祂将颁布新律法，其措辞如下：‘律法必从锡安而出，耶和华的话必从耶路撒冷发出。祂必在多国中施行审判，责备强盛的列国。’”《神学原理》第4卷第17章第118页

尼西亚会议之后（公元325年）：

亚历山大的亚他那修（公元367年）（因提及十二先知而可推知）“因此，旧约共有二十二卷书；……至于先知书，十二先知被视为一卷书……。”亚他那修《复活节书信》第39封 第4章 第552页。

《圣经概要》（公元350-370年）

以法莲·西鲁斯（公元350-378年）

卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）引用了《弥迦书》2:7的一半内容。《论圣灵》第50章，第31页

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）提到了先知书，包括十二先知书和其他先知书。 《弥迦书》3:8 如《弥迦书》所示，《约珥书》2:28 如《约珥书》所示，《哈该书》2:4 如《哈该书》所示，《撒迦利亚书》1:6 如《撒迦利亚书》所示。《教理讲授》第16.29讲，第122页

米兰的安布罗斯（公元370-390年）

纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）

盲人迪迪穆斯（公元398年）将《弥迦书》7:1-3引述为先知弥迦所言。《撒迦利亚书注释》第12章，第294页

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）

鲁菲努斯（公元373-406年）

约翰·金口（卒于公元407年）将《弥迦书》6:1归于先知弥迦。《罗马书注释》第五篇讲道，第366页

耶罗姆（公元373-420年）论述了旧约各卷书。他特别论及《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、摩西五经、《约伯记》、拿弗之子耶稣[《约书亚记》]、《士师记》、《路得记》、《撒母耳记》、《列王纪》（两卷）、十二先知书、《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、 弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书、以赛亚书、耶利米书、以西结书、但以理书、以斯帖记、以斯拉记、尼希米记。第53封书信第7-8章，第99-101页。

迦太基会议（公元393-419年）（隐含）

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第10卷第5章第183页中引用了《弥迦书》6:6-8。他在《上帝之城》第17卷第30章第376页中提到了《弥迦书》。

在异端及伪经中

塔提安（卒于公元172年）曾引用《弥迦书》。

莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）曾为《弥迦书》撰写了一部完整的注释，该注释至今仍存。

尼西亚会议之后，还有其他作家。

问：在《弥迦书》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》之间有哪些翻译差异？

答：以下是《弥迦书》1:1-10中的一些译文差异，除非另有说明，第一行引自希伯来文，第二行引自希腊文《七十士译本》。

弥迦书 1:1 “摩利沙人”（马所拉文本）与“摩利沙之子”（七十士译本）

弥迦书 1:2 “万民都要听”（马所拉本）与“万民啊，要听[这些]话”（七十士译本）

弥迦书 1:2 “作见证反对你们”（马所拉文本）与 “在你们中间作见证”（七十士译本）

弥迦书 1:4 “山岭必熔化”（马所拉本）与“山岭必震动”（七十士译本）

弥迦书 1:4 “山谷必裂开”（马所拉本）与 “山谷必熔化”（七十士译本）

弥迦书 1:6 “田间的废墟”（马所拉文本）与“田间果实的仓库”（七十士译本）

弥迦书 1:7 “雕刻的偶像必被砸得粉碎”（马所拉本）与“他们必将一切雕刻的偶像劈成碎片”（七十士译本）

弥迦书 1:7 “她的一切礼物[或淫行]都必被火焚烧。”（马所拉本）与 “她所雇的一切，他们都必用火焚烧。”（七十士译本）

弥迦书 1:7 “他们必归于娼妓的报酬。”（马所拉文本）与 “她积攒了淫乱所得的报酬[财富]。”（七十士译本）

弥迦书 1:8 “我要哀号嚎叫；我要赤身露体；我要像豺狼一样哀号。”（马所拉文本）与 “她要哀悼嚎叫，她要赤脚而行，且[身]赤裸，发出如蛇般的哀鸣。”（七十士译本）

弥迦书 1:8 “鸵鸟之女”（马所拉文本）与 “海妖之女”（七十士译本）

弥迦书 1:9 “她的伤口无法治愈”（马所拉文本）与“她的灾祸已变得严重”（七十士译本、叙利亚译本、武加大译本）

弥迦书 1:10 “不要在迦特传扬；不要在利法拉的殿中痛哭，也不要在尘土中打滚。” （马所拉本）与“你们（复数）在迦特的，不要自高自大；你们以纳基人，不要从（那被嘲弄的）房屋废墟中重建：要在你们欢笑之处撒上尘土。”（七十士译本）

弥迦书 2:6 “他们不以辱报辱”（马所拉本） vs. “他不会消除这些辱骂”（七十士译本） vs. “他不会承受羞辱”（武加大译本）

弥迦书 3:2 “像锅里的肉一样将他们剁碎”（马所拉本） vs. “像锅里的肉一样将他们剁碎”（七十士译本）

弥迦书 4:10 “我必”（马所拉文本）与 “你们必”（七十士译本、叙利亚文译本、塔古姆译本）

弥迦书 5:5 “亚述人……践踏我们的宫殿”（马所拉本）与“亚述人……践踏我们的土地”（七十士译本）

弥迦书 6:13 “使……患病”（马所拉文本）与 “已经开始”（七十士译本、提奥多提昂译本、叙利亚文译本、武加大译本）。（严格来说这并非抄本异文，因为辅音相同，且原文中原本不写元音。）

弥迦书 6:14 “饥荒必临到你们中间”（马所拉文本） vs. “你们必抓住”（塔古姆译本、武加大译本） vs. “黑暗必临到你们”（七十士译本）

弥迦书 6:16a “遵守奥姆里的律例/律法”（马所拉文本） vs. “你们遵守了奥姆里的律例/律法”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本、塔古姆译本）

弥迦书 6:16b “我百姓的羞辱/耻笑”（马所拉文本、塔古姆、武加大译本）与 “列国的羞辱/耻笑”（七十士译本）

弥迦书 7:19 “除掉他们一切的罪”（马所拉本）与“除掉我们一切的罪”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本、塔古姆译本）

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor's Bible Commentary）以及NASB、NIV、NKJV和NRSV圣经版本中的脚注。

除非另有说明，经文引自《圣经·伯拉纠标准本》（BSB），该版本已归入公有领域：https://berean.bible