< 来自《使徒行传》的圣经疑问

问：路加是写了两本独立的书——《福音书》和《使徒行传》——还是他写了一本书，后来由教会或最早的基督徒群体将其分成了两本？

答：这两部书都相当厚，路加最初是分别撰写的。《使徒行传》1:1开篇写道：“提阿非罗啊，我在第一本书中，已经写了耶稣所行所教的一切事……”在31位引用或提及《路加福音》和/或《使徒行传》的尼西亚会议前作家中，没有一位曾写过这两部书原本是一部书。

问：《使徒行传》1:1和《路加福音》1:3中的提阿非罗是真实存在的人物吗？

答：有三种可能性，我倾向于第三种观点。

否：希腊语“Theophilus”意为“爱神者”，许多人认为这是对所有爱神之人的泛指。据历史学家普鲁塔克记载，一位名叫克莱奥梅尼斯的人曾因一条蛇的庇护而幸免于难，他被称为“theophiles”，即“众神所宠爱的人”。

是：然而，“提奥菲洛斯”是一个已知的希腊名字，有些人（如《纳尔逊研读圣经》第1685页）认为提奥菲洛斯是一位具体的信徒。同样，《新国际版研读圣经》第1532页指出，提奥菲洛斯“几乎可以肯定是指特定的人，而不是泛指所有爱神的人。” 提奥菲洛斯可能是路加的赞助人，他在路加进行研究和写作期间承担了路加的开销。

刻意留有模糊空间：第三种观点认为，这种模糊性是刻意为之，无论是路加本人所为，还是上帝的安排。

“提阿非罗”这一名字曾属于多人：

1) 普鲁塔克、托勒密和约瑟夫斯曾提及的一位古希腊地理学家

2) 一位统治时间分别为公元前130年或公元前90年的印度-希腊国王，以及一位安提阿的主教（公元168-181/188年）

3) 一位来自凯撒利亚的提奥菲洛斯（约公元170-180年）

4) 阿里乌派信徒“印度人”西奥菲勒斯（卒于公元364年）

5) 公元391年左右的一位亚历山大宗主教

6) 《执事哈比卜殉道记》的作者，该事件发生于公元315年

问：《使徒行传》1:3中，耶稣复活后在世上停留了四十天，还是如《路加福音》24:50-52所暗示的那样不到五天？

答：正如路加在《使徒行传》1:3中所记载的，耶稣复活后在世上停留了四十天。相比之下，路加在《路加福音》24:50中提到了最后五天，但《路加福音》并未明确说明耶稣带领门徒前往伯大尼并升天之前具体停留了多少天。

问：《使徒行传》1:8中，使徒们是否事先知道圣灵降临在他们身上时会发生什么？

答：圣经没有明说，但也没有迹象表明他们事先知道。许多时候，当我们跟随神时，神并不总是预先告诉我们祂为我们预备的祝福。

问：《使徒行传》1:10中，那些身穿白衣的人是谁？

答：他们是天使。路加称他们为“人”，是因为他们的外貌如同人类。

问：《使徒行传》1:11中，天使为何温和地责备使徒们？

答：他们目睹耶稣升天，惊讶地站在那里，这可以理解。但耶稣消失后，他们仍继续凝视着天空。他们无需担心错过基督的再来；那时万目都将看见。我们和他们一样，蒙召的不是只顾仰望天空的观星者，而是要成为向全世界作见证的人。

问：《使徒行传》1:11 是否预示了耶稣再来时的景象？

答：是的。耶稣将以肉身驾云降临，正如祂曾以肉身升入云中一样。

早期基督教作家爱任纽（公元182-188年）在引用《约翰一书》5:1后说：“我们知道耶稣基督就是那位因取了肉身，天门便向祂敞开的同一位；祂也必以那曾受苦的同一副肉身再来，显明父的荣耀。” 爱任纽《驳异端》第三卷第16章第8节，第443页

问：《使徒行传》1:12中提到的“安息日的路程”是什么？

答：这个口语术语指的是法利赛人规定安息日当天人可以行走而不算作劳作的距离。《米示拿》教导说，这一距离为2,000肘，即1.11公里、1,200码或2/3英里。

问：《使徒行传》1:12是否表明我们在安息日不应走得比这更远？

答：不。“安息日的行程”虽是一个常用术语且在此处被引用，但这并不意味着我们必须遵循法利赛人的传统。根据《圣经知识注释：新约》第354页的记载，安息日的步行距离约为3,000英尺，即略多于半英里。

问：在《使徒行传》1:12中，既然《使徒行传》1:4曾吩咐门徒不要离开耶路撒冷，他们为何要去橄榄山？

答：橄榄山距离耶路撒冷城墙不到一英里。它仍属于大耶路撒冷地区，正如毗邻城市的郊区仍被视为城市环境的一部分。

问：《使徒行传》1:12中，耶稣是从橄榄山升天的，还是如《路加福音》24:50所说从伯大尼升天的？

A：两者皆是，因为伯大尼就位于橄榄山的山坡上。伯大尼距离耶路撒冷比犹太人安息日允许行走的距离更近，而橄榄山正位于伯大尼与耶路撒冷之间。

顺便提一下，路加对橄榄山的描述听起来像是为那些原本不熟悉该地的外邦读者而写的。去过耶路撒冷的犹太读者自然知道橄榄山在哪里。因此，在其他福音书作者的记载中，你不会发现类似的措辞，因为他们可能并不觉得有必要这样说明。

问：《使徒行传》1:16和15:7中，彼得为何以希腊文中“诸位，弟兄们”（BSB译为“弟兄们”）的问候开头？雅各在《使徒行传》15:13中又为何也以这种方式开头？

答：这并没有什么特别的含义；这是庄重、恭敬的公开演讲中常见的开场方式之一。 例如，据《解经者希腊文新约》第2卷第63页记载，希腊演说家德摩斯梯尼就曾以这种方式开场。保罗在《使徒行传》22:1中以“弟兄们和父老们”开场，在23:1和28:17中以“弟兄们”开场，而在《使徒行传》27:21面对外邦人时，则仅以“诸位”开场。

问：《使徒行传》1:14 关于约瑟和马利亚透露了什么信息？

答：约瑟——耶稣的养父——并未在场。正如约翰·金口所教导的，约瑟很可能在耶稣被钉十字架之前就已经去世了。当时众人正在那里敬拜并向神祷告；经文中并未提及敬拜或向马利亚祷告。马利亚作为耶稣的母亲受到尊崇；“马利亚，神的母亲”这一称谓在新约中并不存在。这是新约中最后一次直接提到马利亚。

问：《使徒行传》1:17中，为什么上帝要在犹大·伊斯卡里奥特出卖耶稣之前，让他成为事工的一员？

答：根据《使徒行传》2:23，犹大的背叛是上帝计划的一部分。犹大只是圣经中众多不配之人的一个例子——他们表面上担任上帝羊群的领袖，实则却是属灵的狼。这种情况在《使徒行传》20:29 -31中曾发生过，如今有时也会发生。

然而，神对此并不感到意外；事实上，神甚至将犹大的背叛编织进了祂的计划之中。

问：《使徒行传》1:18和《马太福音》27:3-10中，犹大究竟是如何死的？

答：《使徒行传》1:18-19 说犹大头朝下摔进了一块田里，这暗示他至少是从一定高度坠落的。综合这些经文，有两种可能性。在这两种情况下，犹大都是上吊自杀的，最有可能是在一棵树上，这棵树可能悬在悬崖边上。

绞刑失败了：当犹大还活着的时候，绳子断了，他头朝下摔到了田里，身体当场爆裂开来。

绞刑成功了，犹大被吊死了。然而，如果没人上去把他解下来，迟早尸体会掉下来，不管用什么方式。

无论哪种情况，都发生了上吊、绳索断裂和尸体裂开的事件。

问：《使徒行传》1:17中，圣经是否提到了自杀？如果一个人自杀，他会去天堂还是地狱？……我并没有把枪抵在头上，只是好奇罢了。这是在圣经学习中从未有人提起过的问题之一。我想是因为大家太害怕问了。

答：无论是自杀还是其他罪行，圣经都没有明确说明上帝将如何审判一个人。自杀是一种谋杀，而根据十诫，我们不应杀人。圣经中有几个恶人自杀的例子：扫罗王和犹大。

有些人认为，若你接受了基督，一旦犯下任何罪却从未悔改，就可能失去救恩。自杀者根据自杀方式的不同，可能在死前没有时间悔改。

然而，这种推理是错误的：虽然基督徒应当为一切罪孽悔改，但我们是因着信靠上帝的恩典而得救，而非基于我们是否为每一项罪孽都悔改。我确信，每一位离世的基督徒都可能有某些罪孽未曾明确悔改，因为他们要么忘记了，要么根本不知道那是罪。但我们的救恩是上帝赐给所有接受祂之人的礼物。
早期教会中曾有一则关于一位美丽虔诚的基督徒母亲及其两个女儿的典故，她们曾被罗马士兵抓获。 这位母亲与女儿们交谈后，在她们遭到强奸之前，她们请求前往河边的路旁[推测是去如厕]。随后，她们投身河中溺亡。优西比乌在《教会史》第8卷第12章第332-333页中，将她们列为“基督可敬的殉道者”之一。 然而，这是一种罪行，因为人本不该自杀。在早期基督教作家中，拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）在《神学机构》第3卷第18章第89页中教导说，自杀是错误的。希波的奥古斯丁也教导说，自杀——即便是为了逃避强奸——也是错误的。

问：《使徒行传》1:20中引用的《诗篇》69:25和《诗篇》109:8这两段经文与犹大有何关联？

答：《诗篇》69:21也与耶稣有关。回答中需要考虑以下三点：

1. 这三节经文并未明确指出它们是指未来的弥赛亚。

2. 也没有任何理由让我们将这些经文解释为仅适用于耶稣和犹大。

3. 然而，耶稣所处的处境，与这些诗篇所指的情况极为吻合。

问：《使徒行传》1:20中，既然《诗篇》69:25说的是“他们的位”，彼得为何说“他的位”？

答：彼得并非逐字背诵《诗篇》69:25，而《使徒行传》向我们准确无误地记载了彼得实际所诵读的内容。关于这一点的意义，有两种观点。

第一种观点：选定马提亚为第十二位使徒是一个错误，因为此后再无马提亚的记载，而保罗却成为了使徒。彼得决定通过抽签选出第十二位使徒，是基于他对《诗篇》69:25的记忆有误。因此，尽管彼得试图遵行神的话语，但即便是彼得也会犯错。不过这没关系，因为神仍然通过不完美的人来行事。

第二种观点：彼得的转述是恰当的运用，因为《诗篇》所说的正是弥赛亚的仇敌，而犹大无疑是其中之一。

问：《使徒行传》1:21-26中，圣经记载共有多少位使徒？我相当确定《使徒行传》中承认巴拿巴是使徒之一。而且，耶稣的兄弟雅各也是圣经其他地方提到的使徒。此外，亚波罗是使徒吗？

答：“使徒”（apostle）一词有多重含义。该词通常可指“使者”，从这个意义上说，巴拿巴和主的兄弟雅各都是使徒。虽然巴拿巴在《使徒行传》14:4 中被称为使徒；但雅各和亚波罗在圣经中本身并未被称为使徒，尽管他们在教会中扮演了重要角色。

与他们不同，还有另一组范围更窄的群体，被称为“十二使徒”，这引出了一个有趣的问题。既然耶稣的十一位门徒成为了使徒，那么第十二位又是谁呢？彼得认为有必要补选第十二位使徒，于是他们在约瑟和马提亚之间掣签，结果马提亚中选（《使徒行传》1:21 -26）。在掣签时，很难想象会有“暂不选”这样的第三种选择。 然而，我们再也没有听到关于马提亚斯的任何消息。后来，保罗成为了第十二位使徒，并得到了其他使徒的认可（加拉太书 2:8-10；彼得后书3:15 -16）。这几乎就像是上帝完全无视了他们的抽签，因为祂选择保罗是在后来才发生的。

一个有趣的插曲是，在昆兰（Qumran）社区中，他们有十二位社区领袖，以及由三人组成的核心圈。

问：《使徒行传》1:22-26中，他们通过抽签选出马提亚来接替犹大的位置，这是上帝的旨意吗？

答：圣经并未记载对这一决定的赞同或反对。然而，许多基督徒认为这并非上帝的旨意，理由有三：

1. 在《启示录》21:14中，神只承认十二位使徒。

2. 保罗在《提摩太前书》1:1；2:7；《罗马书》1:1；《哥林多前书》1:1；《哥林多后书》1:1；《加拉太书》1:1；《以弗所书》1:1；《歌罗西书》1:1；《提摩太后书》1:1；以及《提多书》1:1中都被提及为使徒。

3. 马提亚在圣经中再也没有被提及。

以下是支持马提亚本应被选中的论点。

1. 在下一章中，将“12”作为五旬节时以色列预言的应验，将具有深远意义。

2. 与此相关的是，保罗的事工截然不同——他当时并未在五旬节现场，而是远赴外邦传道。

3. 彼得在圣灵的感动下，应该很清楚如何将这些诗篇应用在此处。

4. 上帝并未对此提出批评或谴责。

当虔诚的信徒全心全意事奉神时，仍难免犯错。然而，神的恩典何其广大，足以宽容我们的过失。

   F.F. 布鲁斯认为这种做法是恰当的。F.F. 布鲁斯还指出，他们之所以替换马提亚，并非因为犹大已经去世，而是因为他弃守了自己的职分。他们并未实行字面意义上的“使徒传承”——正如《使徒行传》12:2中雅各殉道时，他们并未考虑要替换他。 特土良（公元198-220年）在其著作《论反对异端的处方》第20章第252页中，也认为选立马提亚是恰当的。

问：《使徒行传》1:23中的“巴撒巴”是什么意思？

答：字面意思是“安息日的儿子”。也许约瑟·巴萨巴是在安息日出生的。

问：《使徒行传》1:26中，抽签算是一种投票吗？

答：不是。抽签类似于将写有每位候选人名字的石块放入罐中，再由某人随机抽取一个名字。

问：《使徒行传》2:1中，从耶稣升天到五旬节之间隔了多少天？

答：由于耶稣在复活后约40天升天（《使徒行传》1:3），而五旬节是在逾越节后第50天，因此大约是10天。

问：《使徒行传》2:3中，谁身上出现了火舌？

答：虽然经文并未明确指出这仅限于使徒，但很可能确实如此。我们无法确定马提亚是否曾出现过火舌。另一方面，《圣经知识注释：新约》第357页认为，大约120名信徒都曾出现过火舌，但只有十二使徒说方言。 此外，经文并未精确地使用“火舌”一词，而是用了“好像火的舌头”。同样，经文也没有说“飓风般的响声”，而是说“好像飓风般的响声”。

问：《使徒行传》2:4中，上帝为何要等到五旬节才差遣圣灵？

答：圣经并未说明为何从逾越节起延迟了五十天。不过，有两个原因显而易见。

或许是必须先发生升天：耶稣在升天之前曾多次向门徒显现。祂必须先完成对他们的教导，并在升天前颁布《使徒行传》1:7-8中所记载的使命。祂升天之后，圣灵才降临在他们身上。

遵循节期：上帝在旧约中设立了犹太节期。耶稣的一生与这些节期相呼应，因此圣灵在五旬节降临是再合适不过的了。五旬节的命令记载在《利未记》23:15-16和《申命记》16:9-12中。

问：《使徒行传》2:4中，既然《哥林多前书》14:27-28说，若没有解释，教会中就不该有方言，那么当时众人是如何听懂那些方言的呢？

答：人群的反应表明，使徒们并非在说陌生语言，而是说一种对说话者来说陌生、但对听众来说熟悉的语言。因此，无需翻译。

至于认为他们违背了《哥林多前书》14:27 -28的说法，请记住：

a) 听众可以自行理解

b) 当时并非在教会中

c) 《哥林多前书》14:27-28当时尚未写成。

尽管穆斯林并非基督徒，但他们应该能够毫无困难地接受这一记载。最杰出的早期穆斯林历史学家之一塔巴里（al-Tabari）也指出，耶稣的门徒能够奇迹般地说出他们被差遣去的那群人的语言。（塔巴里《历史》第8卷第99页）

问：《使徒行传》2:4中，圣灵充满人的现象是否证明圣灵不可能是位格，正如耶和华见证人所教导的那样？

答：不。如果这种逻辑成立，那么根据耶利米书23:24 的记载，既然上帝充满天地，那么上帝就不是一位具有人格的上帝。 圣灵能做我们做不到的事，以及上帝是无限的这一事实，并不妨碍祂同时也是一个具有思想和情感的智能存在。正如《当邪教徒提问时》第194-195页所指出的，以弗所书4:10 说基督充满万有，那么按照同样的谬误逻辑，基督难道也不是一位位格吗？

虽然上一段已经表明没有任何东西限制圣灵成为一位位格，但以下列表表明圣灵具有位格的属性。这里所说的“位格”，并非指人类，而是指一个具有智慧、具有位格的存有。

Parakletos（保惠师，与我们同在者）

对我们说话（约翰福音14:16 ,26；约翰福音15:26 ；使徒行传 13:2；希伯来书 3:7）

提醒我们（约翰福音14:26 ）

如同父母一般，使我们不致成为孤儿（希腊语：orphanos）（约翰福音14:18 ）

引导我们（约翰福音16:13 ）

教导我们（约翰福音14:26 ；哥林多前书2:13 ）

住在我们里面（哥林多前书3:16 ；提摩太后书1:14 ；罗马书 8:9,11；以弗所书2:22 ）

在我们心里（哥林多后书1:22 ；加拉太书 4:6）

我们靠圣灵而活（加拉太书5:16 ,25）

被圣灵引导（加拉太书5:18 ；罗马书 8:9）

祂为我们代求（罗马书8:26 -27）

可能遭受冒犯（希伯来书10:29 ）

为基督作见证（约翰福音15:26 ）

有自己的意念（罗马书8:27 ）

会感到伤心（以赛亚书 63:10；以弗所书4:30 ）

自主拣选赐予恩赐的对象（哥林多前书12:11 ）

拥有爱（罗马书15:30 ）

能认为某些事物是好的（使徒行传15:28 ）

探求神的深奥之事（哥林多前书 2:9-10）

神在我们里面（约翰一书 4:12-13,15-16；罗马书 8:9-10；哥林多前书3:16 ，6:19 ；约翰福音 14:23, 15:4）

常与我们同在（马太福音28:20）

为我们叹息，因此也为我们忧心（罗马书8:26 ）

赐下喜乐（帖撒罗尼迦前书 1:6）

问：《使徒行传》2:4是否证明说方言是未来基督徒的正常经历？

答：使徒行传2:4中十二使徒的经历既不能证明也不能反驳这一点，除非你认为火焰也是基督徒的正常经历。在此之前并没有说方言的情况，因为五旬节之前使徒们尚未被圣灵充满。至于此后说方言的其他人，经文中并未提及火焰。

问：《使徒行传》2:6-11中提到，当时大多数人说希腊语或亚兰语，那么使徒们是否仅仅通过使用这两种语言，就用各人的母语对所有人说话了？这难道不是《阿西莫夫圣经指南》（第1002页）中所暗示的那样，根本算不上什么神迹吗？

A：巴勒斯坦有许多人既会说希腊语，也会说亚兰语。阿西莫夫将此解释为他们仅说了两种语言，这种说法至少有五个理由站不住脚。

1. “众人聚集，都感到困惑，因为各人听见他们用自己的语言说话。他们既惊讶又惊奇……”（《使徒行传》2:6-7）如今，有多少人会因为得知一个陌生人会说两种语言而感到惊讶和惊奇呢？

2. “他们既惊讶又困惑，彼此问道：‘这是什么意思？’”（《使徒行传》2:12 ）。

3. 还有人说：“他们是喝了新酒，才这样胡言乱语！”（使徒行传2:13 ）

4. 《使徒行传》2:8 说，来自十五个民族的人听到了用他们自己语言传讲的福音。如果当时只讲两种语言，列出十五个民族就说不通了。

5. 最后，所有帕提亚人和阿拉伯人都不太可能都讲希腊语或亚兰语。

问：《使徒行传》2:7中，他们怎么知道使徒是加利利人？

答：人群是通过他们的口音辨认出来的。加利利人说话时往往会省略“o’er”这个音节。加利利人还难以发喉音（英语使用者也是如此）。英语中几乎没有喉音，也许“loch”这个词是个例外。喉音最接近h、g、k以及德语中的r。正如我的朋友阿赫迈德所知，喉音在德语、希伯来语和阿拉伯语中非常突出。 例如，两个阿拉伯词“kalb”和“qalb”分别意为“狗”和“心”。我听说阿拉伯人特别喜欢听外国传教士用阿拉伯语告诉人们，要将自己的“心”献给上帝。

问：《使徒行传》2:14-40中记载的演讲内容是否完全准确？

答：不是，原因有几点。《使徒行传》2:14-40只需一两分钟就能读完，而彼得的讲话很可能比这更长。事实上，在《使徒行传》2:40中，路加告诉我们彼得还说了许多其他的话。路加对彼得所说的话做了一个总结，而且很可能对其中部分内容进行了改写。

在世俗历史中，我们有一个很好的例子，来自公元前五世纪的可靠历史学家修昔底德。在他的《伯罗奔尼撒战争史》中，他也收录了许多演讲。修昔底德写道：“至于这些演讲……无论对我，还是对我转述这些内容的人来说，要回忆起确切的措辞都很困难。 因此，我让每位发言者表达了符合当时场合的情感，用我认为他可能会表达的方式来表述，同时我也尽力尽可能准确地传达实际所说内容的总体意旨。 ……关于战争的事件，我不敢依据任何偶然获得的信息，也不敢凭自己的臆测来叙述；我所描述的，无非是我亲眼所见，或是向那些经过我最仔细、最详尽询问的人所了解到的。这是一项艰巨的任务。”修昔底德，本杰明·乔威特英译本（1881年）第1卷第1册第22章。

问：《使徒行传》2:15中，犹太人为何认为此时饮酒是不对的？

答：虽然适度饮酒是被允许的，但在节期期间，习俗上要求至少要禁食到第四时辰。如果一个人早上需要靠酒才能起床，那他就是个严重的酒鬼。一般而言，犹太人早上是不喝酒的。

问：《使徒行传》2:16-21中，约珥书2:28-29的预言是在此应验了，还是将在基督再来时应验？

答：这预言将在基督每次降临时应验。其中一部分已在耶稣被钉十字架时应验——当时下午太阳变暗，见《马太福音》27:45、《马可福音》15:33和《路加福音》23:44-45。彼得在《使徒行传》2:16-21中提到了这一点。

在《启示录》6:12-14；8:12 ；9:2；16:10 中，耶稣第二次降临之前，太阳也将变暗。

问：《使徒行传》2:16-21中，既然这应验了《约珥书》2:28-32的预言，为什么月亮没有变成血色呢？

答：月亮变为血，仅仅是指月亮呈现出红色。根据《路加福音》23:44-45的记载，在耶稣被钉十字架期间，太阳变暗了三个小时。一位名叫泰勒斯（Thales，也拼作Thallus）的非基督徒巴勒斯坦历史学家在公元52年写道，耶稣被钉十字架时伴随着黑暗。 一位名叫弗勒贡的卡里亚希腊作家也记载道，在第202届奥林匹克运动会期间（公元33年），曾发生过一次日食。

关于《使徒行传》2:16-21有两种观点：

完全应验：由于月亮常在白天显现，当太阳变暗时，月亮很可能也会变暗或变红。

部分应验：约珥书2:28-32中的预言包含多个部分。圣灵的倾注直到五十天后的五旬节才发生。此处月亮显然并未变暗，但将在基督再临时变暗。太阳在耶稣被钉十字架时和基督再临时都曾变暗。

问：《使徒行传》2:25-26和4:25-28中，诗篇16:8-11和诗篇2篇与耶稣及早期基督徒有何关联？

答：这些经文主要与耶稣有关。因为耶稣已将祂的生命赐给我们，所以它们也间接地与我们有关。

在《诗篇》16:8-11中，耶稣的身体从未经历朽坏，耶稣将在天上享永恒的喜乐。我们地上的身体终将朽坏。然而，我们日后将得着荣耀的身体，对我们而言，这些身体也永不朽坏，我们将在天上享永恒的喜乐。

在《诗篇》第2篇中，耶稣将坐在宝座上，统治大地。《以弗所书》2:6和《启示录》3:21说，我们将与基督一同坐在祂的宝座上（而不是我们自己的宝座上），并与祂一同作王。

将两处包含相同词语的经文结合起来，是归因于著名犹太拉比希勒尔的“第二条米德拉什规则”。

问：《使徒行传》2:34中，大卫是否去了天堂？

答：最终，是的。回答中需考虑两点。

1. 大卫写下这段引文时，他仍活在世上。

2. 如今，大卫的灵魂在天上。然而，正如《使徒行传》2:29 所言，他的身体并不在天上。

问：《使徒行传》2:36中，怀疑论者巴特·埃尔曼声称彼得表明耶稣是在复活时才获得崇高的地位（见《被打断的耶稣》第95页）。

答：埃尔曼的说法一半正确，一半错误。虽然《使徒行传》2:36 显示耶稣获得了崇高的地位，但《约翰福音》17:5-7 表明，耶稣重新获得了祂在世界创立之前就拥有的崇高地位。

问：《使徒行传》2:38是否意味着水洗是得救的必要条件？

答：不，十字架上的强盗和一些早期殉道者便是明证。得救必须依靠耶稣。无论是悔改还是水洗，都不能使我们得救。这些只是我们对耶稣救赎工作的回应。洗礼应当是我们先前内心悔改的外在标志。但彼得并没有说“只要在心里相信”。他们的内心信心是与向神和他人作的外在见证相结合的。

请注意，《使徒行传》2:38 所记载的是一个命令，而非某种公式。如果《使徒行传》2:38 所记载的是某种公式，那么人们可能会错误地认为，爱神、信心、相信和信靠神都是不必要的，因为这些内容在此处并未提及。所有归向基督的人都应当受洗，这一点今天与当时一样真实。然而，拯救我们的乃是耶稣的宝血，而非我们的洗礼。尽管如此，基督徒仍会愿意顺服基督，并接受水洗。

《歌罗西书》2:11-12表明，割礼是洗礼的一种预表。正如贾斯汀·殉道者所指出的，既然只有男性可以受割礼，而女性不能，这就证明割礼是神所赐的记号，而非义行。（《与特里福的对话》第23章第206页）

问：《使徒行传》2:38中，许多人说我们需要为得救而悔改罪恶，也有人说仅凭信心即可，还有人说要向神悔改。圣经是怎么说的？

答：我认为第一种说法才是圣经的教导。我曾听说，有两位“校园福音团契”的传教士在俄罗斯莫斯科，他们在街上看到几名妓女。他们走过去与她们交谈，并拿出一份《四条属灵法则》的小册子。结果那些妓女也掏出了她们自己的《四条属灵法则》小册子，说她们相信这些内容，甚至把这些小册子分发给了她们的所有嫖客！

有些经文说“悔改并信”，但另一些经文只说“信”。然而，从圣经的意义上讲，“信”意味着顺服，而不仅仅是理智上的认同，正如《雅各书》2:14-20、《约翰一书》2:3-4,9以及《约翰一书》2:15-16所教导的那样。 约翰并不是说你必须毫无罪过（《约翰一书》1:10），而是说我们不应继续活在罪中（《约翰一书》3:6）

在《使徒行传》2:38中，彼得于五旬节所传的信息是：“你们要悔改，受洗”。正如彼得在《彼得前书》3:21中所说，洗礼其实并非为了洗去污秽（无论是身体上的还是属灵的），而是向神表明良心无愧的凭据。

其他强调我们需要悔改的经文包括：

以西结书 18:23,32

马太福音 3:2；3:8,11；4:17；11:20；21:32

马可福音 1:4,15；6:12

路加福音 3:3,5,8；5:32；15:7,10；16:30；24:47

使徒行传 2:38；3:19；5:31；8:22；11:18；13:24；17:30；19:4；20:21；26:20

罗马书 2:4

哥林多后书 7:9,10

提摩太后书 2:25

希伯来书 6:1,6

彼得后书 3:9

《启示录》2:5,16；2:21,22；3:3；3:19；9:20,21；16:9,11

问：《使徒行传》2:39中，是否有经文表明圣经也适用于那些不居住在以色列的犹太人以外的人？

答：是的，有些经文将这些应许延伸到了我们身上。（以下所有引文均摘自《贝雷亚标准圣经》。）

使徒行传2:39 “这应许是给你们和你们的儿女，以及所有远方的人——就是主我们的神所要召来的人。”

以弗所书 1:3 “愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的旨意，用基督赐给我们天上各样属灵的福气。”

罗马书 10:11-12 “正如经上所记：‘凡信他的，必不至于羞愧。’因为犹太人和希腊人并没有分别，主是众人的主，他也厚待一切求告他的人，”

加拉太书 3:28 “在基督耶稣里，不再有犹太人和希腊人、奴隶和自由人、男人和女人，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”

彼得后书 1:1 “……写给那些因我们神和救主耶稣基督的义，得着与我们一样宝贵之信的人：”请注意，这里是彼得在写，我们外邦人的信心与他作为犹太人的信心同样宝贵，因为事实上，只有一种信心。

罗马书 11:17 “倘若有些枝子被折下来，而你这野橄榄的枝子，被接在其中，一同分享橄榄根的滋养，”

如今，基督徒对于我们在多大程度上是“神的以色列”，以及神在当今对犹太民族所赋予的角色，持有不同的看法。回顾第二次世界大战中那场可怕的大屠杀，撒但显然仍在觊觎犹太人，图谋不轨。自那件事发生以来，犹太人自己也一直在质疑神究竟给予了他们多少保护。 总体而言，持“时代论”观点的基督徒往往对当今的犹太人怀有特殊的敬重，因为神仍在与他们打交道。而信奉“盟约神学”的基督徒则倾向于认为，既然犹太人拒绝了基督，那么在神眼中，他们目前与其他任何族群并无不同。

无论上帝今天如何看待犹太人，他们显然在末世要扮演特殊的角色。《启示录》中的144,000名见证人将全是纯正的犹太男子。在《撒迦利亚书》12:1-9中，他们的敌人将聚集在耶路撒冷周围；在《撒迦利亚书》12:10-14中，他们将大规模归信基督，“为他们所刺的那位哀恸”。 在《但以理书》9:26 中，敌基督将与犹太人立约，并在三年半后背弃该约，进而毁灭耶路撒冷城和圣所。

早在犹太人出现之前，神就应许亚伯拉罕，万国都将因他得福（加拉太书3:8-9）；我们所有人都是因信基督耶稣而成为神的儿女（加拉太书3:26 ），并且正如加拉太书4:24 -28所示，我们都被视为应许之子——是撒拉的后裔，而非夏甲的后裔。

问：《使徒行传》2:40中，彼得为何如此迫切地要向那些本就在努力行善的人传讲福音？

答：彼得真心关怀他们。仅仅试图行善并不足以进入神的国度，必须经历生命的更新。就连犹太人也需要重生。

彼得甚至在2:40 中恳求犹太人接受耶稣。如果有人身处火海之中，你不会仅仅因为天气晴朗就邀请他们出来；你会紧急地告诉他们要得救。

令人惊叹的是，这位曾在大祭司府中三次否认基督的彼得，此刻却在圣殿院中大胆地宣讲基督。彼得会因此遭到鞭打或杀害吗？相比于传播福音信息的紧迫性，彼得并不太在意这些。

问：《使徒行传》2:42中，“擘饼”是什么意思？

答：这不仅仅指吃喝，因为他们不会仅仅为了吃喝而“专心”于此。相反，这指的是参与主的晚餐，耶稣在《路加福音》22:19和《哥林多前书》11:24-26中吩咐他们这样做，是为了纪念祂。

问：《使徒行传》2:44-45和4:32是否意味着基督徒不应拥有私有财产？

答：不。耶路撒冷早期基督徒的这一生活范例，我们并不一定非要效法。在新约中也有相反的例子，即《提摩太后书》4:13中保罗拥有自己的外衣。此外，保罗在《哥林多后书》8章中劝勉哥林多信徒要慷慨施舍。如果教会已经没收了信徒的所有财产，他就无需这样做了。

这种财产分配是自愿的，并非给予所有人，而是给予那些有需要的人。

问：《使徒行传》2:44中提到的“凡物公用”，是否包括“滥交”，正如“神的儿女”邪教所宣扬的那样？

答：不，原因有二。

1. 男女不是可以交易或当作物品来使用的东西。这里指的是物质上的东西，而不是人或人际关系。

2. 既然他们顺服上帝，自然也不会将邪恶之物——例如赃物——视为共有之物。

试图依据这节经文为滥交辩护，同时忽视圣经中关于性纯洁的所有教导，这简直是“过滤蚊子却吞下骆驼”。

问：《使徒行传》3:1-3中，我们所想要的何时会与我们所需要的不同，甚至远不及我们所需要的？

A：那人想要一点钱来缓解他目前的困境。彼得却呼召他从目前的困境中站起来。那人原本已经放弃了能得医治的希望，但在彼得奉耶稣的名说话之后，他便有了得医治的信心。那人知道耶稣不久前才被钉在十字架上，但他很可能也知道耶稣已经从死里复活了。

有些人，甚至包括基督徒，认为自己永远无法戒烟、戒酒、控制怒气，或是摆脱其他罪恶。但神呼召我们怀有信心，从罪所带来的瘫痪般的捆绑中站起来。

问：《使徒行传》3:2中，那人是在何处或何时瘫痪的？

答：希腊文“koilia”一词既可指“胃”，也可指“子宫”。虽然新约圣经在其他地方同时使用该词的这两种含义，但路加在此仅将其用于表示“子宫”。因此，这人自出生起便是瘫痪的。

问：《使徒行传》3:3中的“施舍”指什么？

答：这是分发给穷人的钱。

问：《使徒行传》3:3-6中，那人对于自己能得医治怀有多少信心和盼望？

答：这位乞丐生来瘸腿，日复一日躺在圣殿门口，丝毫没有流露出希望得医治的迹象。他只满足于得到一点施舍的钱。今天，当神想要在我们生命中做更多的事时，我们又有多少人只满足于从神那里得到一点点呢？

这次医治不同寻常，因为那人只是怀着微弱的信心求了一点小恩惠，却因着神的恩典，得到了巨大的恩典。

问：在《使徒行传》3章7节中，鉴于他残疾的严重程度和持续时间之久，这人完全有理由找借口说自己无法行走。但他并没有这么做。当我们本该付诸行动时，又会在何时试图向神找借口呢？

答：与上帝的大能相比，任何事物的难度都不值一提。只要我们抓住机会持续顺服上帝，祂必与我们同在并引导我们。虽然一个具备行走潜能的婴儿仍需经历漫长的学习过程才能学会走路，但这位瘸子却并非如此。他的双腿不仅被医治，使他具备了行走的潜能，而且他立刻就拥有了行走、跳跃和腾跃的能力与技巧。

正如有人所说：“不要告诉上帝风暴有多大；要告诉风暴，你的上帝有多大。”

问：《使徒行传》3:11-26中，彼得的这篇讲道与《使徒行传》2章中的讲道有何不同？

答：这篇即兴讲道不像《使徒行传》第2章中的讲道那样措辞精炼。但或许，当我们分享内心所怀的福音真理时，我们的言辞是否流畅、是否经过精心排练，其实并不重要。

问：《使徒行传》3:13中，尽管彼拉多决心释放耶稣，犹太人是否仍在彼拉多面前否认了耶稣？

答：是的。马太福音27:17-26、路加福音23:4-25和约翰福音19:4-16都清楚地表明了这一点。马可福音15:9-15对此的描述则稍显隐晦。

问：《使徒行传》3:14-15中，彼得在这里对比了什么，这对我们有什么启示？

答：在耶稣受审时，围观的人群面临一个选择：是释放那个夺去生命的凶手，还是释放那位赐予生命的弥赛亚。他们选择了那个夺去生命的人。 有时人们会做出错误的选择，走上错误的道路，而这条路的尽头是夺去生命。但彼得正在向他们传讲好消息：现在还为时不晚，他们可以悔改、改变心意，并走上生命之道。彼得并不是在苛责他们，而是用严峻而紧迫的措辞宣告他们所做的事以及他们现在需要做的事。

问：《使徒行传》3:16-17中，耶稣的“名”有何重要意义？

答：路加显然认为这一点非常重要，因为他共提到了33次：使徒行传2:21；38；3:6,16；4:7,10,12,17,18；5:28,40,41；8:12,16；9:14,15,21,27,29； 10:48；15:26；16:18；19:5,13,17；21:13；22:16；26:9；路加福音10:17；21:8；24:47

问：在《使徒行传》3:17 -21中，犹太人是否又获得了一次机会，让神的国在世上建立起来？

答：基督徒对此意见不一。

赞成：许多时代论者认为，犹太民族作为一个整体，在此获得了在世上建立上帝国度的机会。当然，上帝早已预知他们会拒绝这个机会。

否：许多其他人则认为，此处的呼吁是针对每位听到这信息的人。

无实际意义的问题：这确实是一个真实的提议，但纯属假设性情境，就像向被弃绝之人传讲福音一样。神早已知道他们不会接受。

问：《使徒行传》3:19-20中，为何要吩咐他们悔改并归信？

答：这是一个需要注意的重要点。《使徒行传》3:19指出，悔改并归向神的目的是为了使他们的罪得赦免。救恩仍具有永恒的层面，因为神预先知道并预定了那些将进入天堂的人。然而，《使徒行传》3:19表明其中也存在“时间”的层面，从某种意义上说，我们的罪是在我们“当”悔改并归信之时被赦免的。

万物得更新这一事，犹太人早已知晓，正如以赛亚书34:4、51:6、65章所预言的；《以诺书》45:2、62:1、91:16-17，以及《巴鲁克启示录》32章（据《解经者希腊文新约》第2卷第116页）中也有提及。

问：《使徒行传》3:21、26是否支持“普救论”，即所有人都会得救？

答：不。耶稣作为全世界的赎罪祭（约翰一书 2:2）而来，是为了使每个人都从邪恶的道路上回转。然而，对于那些选择不从不敬虔的道路上回转的人，上帝不会违背他们的意愿强迫任何人进入天堂。

根据《马太福音》25:46； 约翰福音3:36；5:40-43；6:45；8:24；10:8；12:47-48；14:6；（隐含）使徒行传4:12；帖撒罗尼迦后书1:8-9。

“最终普救论”（即有些人可能下地狱，但最终所有人都会上天堂）根据《马可福音》9:44-48；《启示录》20:10，也是错误的。

问：《使徒行传》3:13、22、26以及《4:27 》中，为何这些经文将耶稣称为“圣仆”？当祂被称为“人子”时，这又意味着什么？

答：耶稣最喜欢的两个称谓似乎是“人子”和“神的儿子”。但耶稣显然是先逐一介绍其中一个称谓的。前者强调耶稣是完全的人，后者则强调耶稣是完全的神。 耶稣不仅外表像人，与人类有某些共同之处，而是百分之百的人。祂在各方面都与你我一样是人。同样，耶稣并非“有一点神”，或“部分是神”，而是百分之百的神。

耶稣拥有天上神应得的全部荣耀。然而，耶稣降临人间。《希伯来书》5:7-8并没有说耶稣是父神的“朋友”，而是说耶稣在世上“顺服”，并学会了顺从。《腓立比书》也没有说耶稣是名正言顺的仆人，或说他理应成为仆人，而是说他自愿选择成为仆人。

但经文接着说：仆人往往身居高位，如校长、家庭教师、政府官员和会计。只有卑微的仆人才需要给主人洗脚。然而，耶稣不仅是一位仆人，更是门徒中一位卑微的仆人，在《约翰福音》13:4-17中为他们洗脚。 耶稣在《约翰福音》13:13中仍肯定门徒称祂为主是正确的，然而耶稣当时正以门徒仆人的身份行事，并教导我们所有人都应当彼此作仆人。

顺便提一下，这里引用的《申命记》18:15、18-19与马所拉文本或《七十士译本》并不完全一致。但它确实遵循了公元前100-1年撰写的4Q175号卷轴（即4QTest）中《申命记》18:18-19的希伯来文原文。

问：《使徒行传》3:26中，耶稣是否成功地使每个人都远离了他们的罪孽？

答：回答这个问题时需考虑以下三点。

1. 从神的角度来看，耶稣完全成功地完成了祂应当做的一切，并为每个人远离不义提供了所需的一切。

2. 然而，有些人选择不从罪中回转，这并非耶稣的过错。

3. 彼得在此仅向犹太人讲道，他所强调的是天国，而非教会。

问：《使徒行传》4:3-14中，为何当时当权者仅仅是警告了他们？

A：首先要注意，《使徒行传》4:7中，那些统治者实质上是在问“凭什么权柄，或奉谁的名”；他们最在意的就是是否具备正当的权威。根据《使徒行传》“信息版”第78页的记载，撒都该人曾认为弥赛亚时代早在马加比时期就已经开始了。撒都该人占据了公会的大多数席位，他们认为使徒们宣讲耶稣，却没有任何正当的理由。

虽然圣经并未直接回答这个问题，但可能有三个原因。

当权者担心所谓“舆论影响”。他们害怕因惩罚那些仅是行善治病的人，而失去民众的支持，甚至导致民众转而反对犹太统治者。据称这是《使徒行传》5:26中提到的首要顾虑。彼得被圣灵充满时，在《使徒行传》4:9中也提及了这一点。或许另有更合适的时机，可以秘密除掉这些使徒。

其次，他们担心罗马人对群众骚乱的反应。罗马人曾表明，他们毫不犹豫地杀害犹太领袖。如果群众默许杀害他们不再支持的领袖，罗马人可能会陷入困境。这是《约翰福音》11:48-50中该亚法的主要顾虑。

第三，根据犹太律法，一个人在因犯罪而受罚之前，必须清楚了解其罪行的后果。因此，这次警告只是第一步，旨在让他们意识到后果。

彼得并未试图安抚公会，也没有用妥协的言辞来取悦公会。对于一个曾在耶稣被捕后逃跑、更不用说曾三次否认耶稣的人来说，这种表现或许令人震惊。有时，当我们在某事上跌倒并悔改后，神会让我们面临类似的处境，以便我们能在曾经跌倒的地方得胜。

公会这一决定的结果，实质上是公会地上权柄与耶稣天上权柄之间宣战的宣告。

问：《使徒行传》4:8、4:31、2:4、6:3、11:24、13:9、7:55中，神为何要用圣灵充满人？

答：《使徒行传》给出了五个不同的理由。

为了传讲上帝的话语（使徒行传 2:4；4:8；4:31）

为了服事（《使徒行传》6:3）

为了牧养（《使徒行传》11:24）

为了斥责（使徒行传 13:9）

为了殉道（使徒行传 7:55）

问：《使徒行传》4:12中，耶稣真的是唯一的道路吗？

答：是的。根据这节经文、约翰福音14:6以及使徒行传4:12，耶稣是每个人唯一的道路。如果你不同意，那么与历史上几乎所有真正的基督徒持不同意见，总比指责耶稣和彼得是骗子，或者说他们认为耶稣是唯一道路的想法是疯狂的要好得多。 你真的相信耶稣说过一些话，这些话在数千年来误导了祂所有的追随者，并且还允许祂的使徒们也这样做吗？你认为自己比耶稣或彼得更明白吗？

诽谤是指明知某事是谎言却仍说出来，或者对真理持鲁莽漠视的态度。如果你认为耶稣和彼得是诽谤者，那么你说自己相信耶稣并跟随祂，就是一种谎言。

有些人喜欢“圣经自助餐”，只接受自己喜欢的教义，而拒绝那些不喜欢的。这有点像“我和上帝”与“上帝和我”之间的态度之争。但这并非我们的主上帝的本意。

问：《使徒行传》4:12中提到，除了《圣经》之外，我们如何知道其他所有宗教都不是真实的？

答：在回答这个问题之前，先简要列举一些宗教信仰的缩写词。

问：《使徒行传》4:12中提到，除了《圣经》之外，我们如何知道世界上所有主要宗教都不是真实的？

答：以下是一些简要说明。

犹太人认为耶稣并非来自上帝的弥赛亚。基督徒认为耶稣是来自上帝的弥赛亚。印度教徒和许多佛教徒相信将偶像作为神明来崇拜。基督教和犹太教的教义都指出，偶像崇拜是一种大恶。早期基督徒宁可遭受酷刑和死亡，也不愿崇拜偶像。穆罕默德教导穆斯林，那些不悔改的偶像崇拜者应当被处死。

如果你停下来向五个人打听去某个地方的路，而他们给出的答案像这些宗教所说的答案一样各不相同，你就会得出结论：其中至少有部分人是错的。要么

a) 崇拜偶像是可以的，

b) 崇拜偶像的人应该被处死

c) 与其崇拜偶像，不如遭受酷刑而死，

上述三种说法不可能同时成立。

要么

a) 你应当成为他人的祝福，或者

b) 正如穆罕默德所教导的那样，诅咒犹太人和基督徒是一件好事，能取悦真主。

这两者不可能同时成立。

试想你正凝视着一座小岛上两条街道的交汇处。你大概可以任选一条路，最终都能抵达岛上任何你想去的目的地。大多数宗教都是如此。只要你想在这座岛上旅行，走哪条路都无所谓。 你可以沿着岛屿向右、向左或走中间路线行驶。这些道路最终都会交汇。然而，如果你要在飓风来临之前离开小岛，抵达上帝国度的本土，就必须走那座长桥。这么说并非心胸狭隘，而是地图上的地理事实。说通往上帝的道路只有一条，并非我们心胸狭隘的观点，而是耶稣所教导的真理。

有一个古老的故事讲到，有个骗子向新来的美国移民展示布鲁克林大桥。看着桥上川流不息的车辆，骗子提出要把这座他并不拥有的桥卖给移民，声称移民可以通过收取过路费来赚钱。有时人们会想要相信一座虚构的桥，或者一座他们计划自己建造的桥。关于救赎的真理是：你无法“买”到任何东西。 你可以自由地穿过耶稣十字架这座窄桥，也可以留在灾难之岛上。

问：《使徒行传》4:12中，对于认为“所有宗教都能通向上帝”的人，你会怎么说？

答：这取决于具体的人和情况。以下是三种不同但互补的回应。

a. 认为世间万事皆安好，每种宗教都能引导人归向上帝，这种想法固然令人感到安慰。但塔利班、富有的文鲜明牧师、道德败坏的拉杰尼什、暴力倾向的大卫·科雷什、自杀倾向的吉姆·琼斯，难道都是引导追随者行上帝所喜悦之事的“灯塔”吗？耶稣在十字架上痛苦地死去所作的牺牲，难道毫无意义，甚至更糟，竟是毫无必要的浪费吗？ 不，耶稣曾说，通往毁灭的道路是宽阔的，通往永生的道路是狭窄的。现在有些人将耶稣的话视为愚人的言论，认为祂根本不知道自己在说什么。然而，如果我们真诚地信靠耶稣，就必须正视这样一个事实：世上绝大多数人并非都处于正道之上，而我们还有工作要做，去向世人传讲那条狭窄的道路。

b. 说点轻松的话题，如果有人告诉我“所有宗教都通向上帝”，我会问他们：他们是否知道，说出这种话其实是在冒很大风险。 例如，在图吉教中，掐死他人被视为一种敬拜行为。既然他们相信“万教皆通向上帝”，而且又不怎么了解你，那他们能否请转身闭上眼睛，好让我按照该宗教传统进行一次敬拜呢？

c. 穆罕默德在《古兰经》第9章第29节以及《布哈里圣训实录》第4卷第196号第124页中，教导人们攻击非穆斯林并杀害异教徒。 那些被称为“穆斯林极端分子”的人，不过是那些将穆罕默德所说的一切都当真的人罢了。这种好战的穆斯林可能会对一位普救论者说：“我的先知穆罕默德——愿平安归于他——告诉我们要杀死不信者。不过，在我遵从真主的旨意砍下你的头颅之前，我只想让你知道，我很感激你证实了我的宗教是正确的。”

问：《使徒行传》4:12中，那些行善的宗教是好的吗？

答：这里有一封关于其中一种宗教的推荐信，该宗教强调对他人要怀有爱心。

“得知贵教会深度参与我国重大的社会和宪政事务，这对我来说是一种巨大的鼓舞。” ——沃尔特·蒙代尔（美国副总统）在为吉姆·琼斯牧师撰写的推荐信中写道。琼斯在琼斯镇初建时，曾将这封推荐信呈交给圭亚那政府。（引自《新共和》杂志，12/2/1978 ，以及《专家之声》一书第283页。）吉姆·琼斯后来强迫琼斯镇的追随者集体自杀。

问：《使徒行传》4:19中提到，我们何时应当违抗宗教领袖的命令？

答：有三点需要考虑：命令本身、不敬虔的宗教领袖，以及彼得。

命令：正如国家的法律优先于省的法律，神的命令也优先于他人的命令。无论别人对你说什么，即使是敬虔牧师的话，都应当对照圣经加以查验。

领袖：保罗在《提摩太后书》3:5中说，将会有一些人，他们有敬虔的外貌，却否认敬虔的实意。我们应当与他们断绝来往。当然，如果你承认某人是你的属灵领袖，你就必然与他有所往来。

《提多书》3:10 指出，若有人制造分裂，在警告他两次之后，就应当与他断绝来往。在《启示录》2:20中，推雅推拉教会因容忍一位鼓吹淫乱和吃祭偶像之物的假先知，而受到耶稣的责备。

如今，没有一位基督教领袖是毫无罪过的完美之人，也没有人在每一个细微的教义问题上都百分之百正确。但如果一位基督教领袖不愿顺服神，我们就不应顺服他。至于那些与神同行、尽管不完美却仍属神的基督教领袖，正如《希伯来书》13:17 和《彼得前书》5:2-5所示，我们被吩咐要顺服他们。

彼得：彼得本可以保持沉默（但这不等于同意），然后私下交谈，或者声明自己从未同意过。但彼得却做了相反的事。他并不惧怕自己会因此脱离神的保护。如果他只是保持沉默，这可能会被理解为他同意了；届时，无论对错，他们都可能指责彼得违背了他曾默许的约定。 不，彼得在此表现出了胆量，而他们向上帝所求的正是这种胆量。

最早讨论这一观点的作家之一是特土良（公元198-220年），见其著作《驳斯柯皮亚斯》第14章第648页。

作为历史注脚，约翰·威克里夫（约1330-1382）将这一观点更进一步。他受理查德·菲茨拉尔夫的影响，主张“统治权源于上帝”。 这一概念认为，人的权力和权威源于上帝，并由上帝维系。不顺服且不敬虔的宗教领袖不应得到支持或报酬。威克里夫问道：如果整个罗马天主教会都已腐败，那么英格兰为何还要向罗马提供资金？

罗马天主教会作何反应？威克里夫因中风去世，这或许使他免于殉道。无论如何，教会掘出了威克里夫的遗体并将其抛弃。

问：《使徒行传》4:21中，众人是如何在此荣耀神的？

答：“所有的人”在此处的语境是指所有目睹此事的人。其中有些人日后或许会背离使徒，但当时，他们都在向神表达赞美。

问：《使徒行传》4:22中，那人年届四十有何意义？

答：其意义在于告诉我们，年龄对神而言并不重要。

人过了20岁后，身体就不再有太大增长，而且随着年龄增长，身体的愈合速度也会变慢。但这一切对行神迹的神来说都无关紧要。

同样，年长者或许会因觉得自己虚度了早年光阴、习惯已根深蒂固而不愿悔改归向神。这一切对神而言都无关紧要。不要试图对神说：“我愿意归向祂，但祂没有足够的能力来克服我的局限或年龄。”神不相信这一点，你也不应该相信。

问：《使徒行传》4章23节中，彼得和约翰是否在传播闲话，把祭司们所说的一切都告诉了其他信徒？

答：不是。答案中有四点需要考虑。

1. 根据《箴言》11:13；16:28；18:8；20:19；26:20、22，《哥林多后书》12:20，《约翰三书》10，《罗马书》1:29以及《提摩太前书》5:13，搬弄是非是一种严重的罪。 闲话和诽谤包括：在没有正当理由的情况下谈论他人，以及编造虚假言论。

2. 彼得和约翰并不是在传播流言，因为他们讲述的是亲身经历，而且所言属实。

3. 此外，大祭司和长老们的判决与所作所为，对其他基督徒来说也是需要了解的。

4. 最后，他们是在讲述上帝的医治之工，而人总是可以向他人讲述上帝所做的事。

问：《使徒行传》4:28-29中，他们的祷告有什么耐人寻味之处？

答：有两点非常耐人寻味：他们向上帝陈述的内容，以及他们没有祈求的事。

人们或许会以为他们会告诉神，那些统治者是违背神旨意的。但他们并没有这么说，这里有一个“意外”。根据《使徒行传》4:25-26中引用的《诗篇》第2篇，他们向神承认，那些不敬虔的领袖实际上正在做神早已为他们所定下的事。

他们实质上向上帝提出了三项请求。

1. 请看那些统治者的威胁（但并未妄自揣测该如何应对）

2. 赐予他们胆量，好传讲上帝的话语

3. 继续借着医治、神迹和奇事来荣耀祢的名。

最耐人寻味的是他们没有为哪些事祷告。他们称神为至高主，却没有为自身安全、摆脱压迫，或是求神保护他们而祷告。他们也没有祈求神将传讲真道的机会直接摆在他们面前——因为他们已经看到了充足的机会。相反，他们只祈求神改变他们自己，赐予他们更大的胆量，以便在传讲真道时，能够主动创造或善用那些必然会出现的机会。

神借着那地方震动，表明祂对他们的祷告非常喜悦。正如金口约翰所言，当那地方震动时，他们却变得更加坚定不移。

问：《使徒行传》4:32-35和《哥林多后书》8:13-15是否表明，当今的基督徒应当在经济上与其他所有基督徒完全平等？

答：《使徒行传》4:32-35表明，最早期的基督徒非常慷慨，凡物公用，并且无人缺乏。 然而，圣经既没有命令，也没有提供“基督教共产主义”的范例，因为《使徒行传》5:4表明，亚拿尼亚有权将土地和钱财留给自己。只是他无权声称将所有钱财都献给教会，而实际上他并没有这么做。保罗拥有自己的个人财产，即他的外衣和一些书卷，他在《提摩太后书》4:13中提到了这些。

《哥林多后书》8:13-15 说，不该有人过剩，也不该有人缺乏。这些经文对富裕的基督徒来说颇具挑战性，但我们应当遵行整本《圣经》，而不仅仅是《圣经》的某些部分。

问：《使徒行传》4:36中提到的《巴拿巴福音》，是否如某些穆斯林所声称的那样，是由巴拿巴亲笔写成的真实著作？

答：没有。《巴拿巴福音》是中世纪的一部伪作。以下是我们知道它并非古代著作的一些理由。

基本事实表明它并非古代著作。《巴拿巴福音》仅以意大利语流传，且没有任何古代作家曾提及它。书中提到的某些事物直到几个世纪后才被使用。 此外，在格拉纳达还发现了其他用阿拉伯语写成的伪福音书。这些伪作是在1588年之后被发现的，伪造者是摩尔人。既然人们普遍都拒绝接受这些其他伪福音书，那么为何要接受这一部呢？尽管有一位穆斯林作家阿塔·乌尔·拉赫曼（Ata ur-Rahman）将《巴拿巴福音》与另一部名为《巴拿巴书信》的著作混为一谈，但除了人名之外，两者没有任何相似之处。

既与《圣经》相悖，又与《古兰经》相悖

以下是《巴拿巴福音》中的教义，这些教义既与《古兰经》中的伊斯兰教义相矛盾，也与《圣经》中的基督教教义相矛盾。

与《圣经》的其他差异

与《古兰经》的其他一些差异，应当让穆斯林警惕不要援引这部“福音书”。根据《布哈里圣训实录》第4卷第56册第712号（第467页），穆罕默德曾说，三大最恶劣的谎言之一就是“将我未曾说过的话归于我”。

常见错误——乘船前往内陆城市：这些不仅是小错误，更表明作者对巴勒斯坦的地理和历史知之甚少。

历史上的时代错位：《巴拿巴福音》中存在一些历史上的怪异之处，这并不是重点。重点在于，其中大量的错误证明该书是在中世纪的欧洲撰写的。

这些“不止一两处”的错误证明，该书是在欧洲中世纪时期撰写的。

问：《使徒行传》4:36中提到，那么《巴拿巴福音》究竟是谁写的？

答：先提供一些线索，然后列出三位可能的嫌疑人。

线索：1547年，一位名叫阿里瓦贝内（Arrivabene）的意大利印刷商出版了《古兰经》的首部意大利语译本。《巴拿巴福音》的作者既不精通圣经历史，也不熟悉正统的穆斯林神学，但显然他（或她）对欧洲中世纪的风俗习惯非常了解。《巴拿巴福音》中的意大利语既带有威尼斯方言的痕迹，也带有托斯卡纳方言的痕迹。拉丁语拼写显示出受《拉丁通俗译本》的影响。 此外还受到但丁作品的影响。

书页边缘有阿拉伯语批注。然而，正如大卫·索克斯（第51页）所指出的，这些批注并非由正统穆斯林所写。拉格斯推测，由于那深绿色的东方风格装帧与威尼斯档案馆中一份1575年的土耳其文书装帧极为相似，因此装帧和页边批注都可能是在伊斯坦布尔/君士坦丁堡完成的。

第一名嫌疑人：马里诺修士于1542年至1550年间担任威尼斯宗教裁判所首席审判官，其作案动机或许是出于报复（索克斯，第68页）。 费利切·佩雷蒂（后来的教皇西斯都五世）是威尼斯一位严厉而虔诚的宗教裁判所审判官，树敌众多。仅在威尼斯一地，十六世纪就发生了843起针对新教和再洗礼派的审判、65起针对亵渎言论的审判以及148起针对巫术的审判。 （索克斯，第57页）1530年代，威尼斯因其宽容政策而受到批评。一名奥古斯丁会修士因在威尼斯圣巴拿巴教堂宣扬异端而受到惩罚。（索克斯，第59页）根据索克斯（第70页）的分析，对马里诺修士的笔迹与《巴拿巴福音》的笔迹进行比对后发现，二者可能出自同一人之手。

第二名嫌疑人：安塞尔莫·图尔梅达（后改名为阿卜杜拉·伊本·阿卜杜拉），来自西班牙马略卡岛，曾在博洛尼亚求学十年。 在他1383年至1390年间撰写的自传中，他声称在皈依伊斯兰教之前曾是一名神父。他在博洛尼亚的老师是一位秘密穆斯林。德·埃帕尔扎（第63-64页）指出，此人原为一名皈依伊斯兰教的方济各会修士，皈依后对基督教进行了报复。《巴拿巴福音》中提及的西班牙硬币佐证了这一理论。

其他嫌疑作品：其他《福音书》伪作——这些至少是由摩尔人用阿拉伯语撰写的——源自格拉纳达。不过，在1588年之前，这些作品均未被世人所知。

结论：试想，如果你是一位穆斯林，有人告诉你，有人发现了一本来自真主的失传“书”。其中，这篇“苏拉”提到穆罕默德曾乘船前往麦加，而且这篇苏拉在十个方面与《圣经》的教义相矛盾，也与《古兰经》相矛盾。 这本所谓《苏拉》最古老的手稿是用意大利语写的，这不仅不是中东语言，而且在穆罕默德时代意大利语根本还不存在。最后，这本所谓的《苏拉》中提到了一些历史习俗，而这些习俗直到1000年后才在欧洲出现。

我想可以肯定地说，穆斯林对此至少会产生一些疑问。在你将这部中世纪伪作奉为展现耶稣“真实”教义的正统著作之前，请记住，这部作品也与《古兰经》相矛盾。

问：《使徒行传》4:36中提到，信徒该如何改变自己，变得像约瑟/巴拿巴那样善于鼓励他人？

答：你可以做许多事情，同时也需要停止做几件事。

当别人看到你时，他们期待听到更多鼓励的话，还是更多批评的话？批评固然有其适用的场合，但总体而言，批评的次数应该少于鼓励。

你应当从言语中杜绝那些令人沮丧和愤世嫉俗的话语。

要对别人的贡献和努力心怀感激。即使出于好意的努力失败了，也要感谢他们曾尝试过。

务必指出他人正在做或试图做的好事。

另一方面，要诚实，不要为了奉承而夸奖那些他们自己也知道并非出于最好动机，或执行得并不理想的事情。

问：《使徒行传》4:37和5:2中，为什么教会的奉献要放在使徒的脚前？

答：圣经虽未明说，但我们可以看到四个可能的原因。

权柄：承认使徒在教会中拥有收取和分配金钱及其他奉献的权柄。

无附加条件：以这种方式奉献，既不附带任何条件，也不强制要求任何条款。

匿名奉献：由于由使徒们负责分发，而非奉献者本人，奉献者便不会有太多获得赞誉或名声的机会。

信任：奉献者相信使徒会明智地使用这些奉献。

问：《使徒行传》4:37和5:2中提到，当今教会应基于信任运作，还是应当建立财务管控机制？

答：两者兼顾。如果我们知道无法信任某位教会领袖或组织，就不应向该领袖或组织奉献。这里的问题不仅在于欺诈，更在于将神的恩赐用于不荣耀神的事上。指定用途的奉献是可以的，正如保罗时代为以色列饥荒所做的奉献那样。

然而，信任并不意味着就不应实施财务管控。在《哥林多后书》8章17-18节中，为了避免给人留下不当之嫌，教会派出了多人共同运送奉献。这一点在今天同样重要，同样要避免给人留下不当之嫌。即便是优秀的事工机构，偶尔也会出现员工挪用公款的问题。 优秀的事工机构正是通过财务管控措施及时发现了这类问题。有一个名为“福音派财务问责委员会”（ECFA）的伞形组织，其成员包括数百个基督教机构。每个机构都必须认同《信仰声明》，并遵守ECFA的会计准则，其中包括每年由一家会计师事务所进行一次外部独立审计。

问：《使徒行传》4:37和5:2提到，如今的奉献应该交给教会，还是直接给有需要的穷人？

A：虽然没有一成不变的规则，但在回答这个问题时有四点需要考虑。

1. 帮助穷人、孤儿和寡妇，应当是我们生命中的重要优先事项（雅各书 1:27；申命记 15:11；以赛亚书 1:17；58:6-10；耶利米书 5:28；22:16；加拉太书 2:10；诗篇 41:1；68:5； 箴言 19:17；21:13；22:9；24:11-12；29:7；31:9,20；马太福音 25:34-36；撒迦利亚书 7:9-10； 使徒行传10:2,4；以弗所书4:28；提摩太前书6:18-19）。“谁若对穷人的呼求充耳不闻，他自己呼求的时候，也必得不到应允。”（箴言21:13）

2. 对于那些拒绝工作的穷人，在他们愿意工作之前，不应给予帮助（帖撒罗尼迦后书3:10 ）。

3. 当你直接施舍给穷人时，要明智地给予。尽量减少钱被用于毒品、酒精、香烟、彩票或其他浪费之事的可能性。

4. 当你向教会或通过教会奉献时，要明智地给予。查明该组织在支持什么。例如，许多主流教派的奉献中，有一定比例流向了世界基督教协会。他们将资金提供给了罗得西亚（津巴布韦）的游击队，而这些游击队曾杀害了世界基督教协会某成员组织的传教士。

如果你的部分款项被用来支持背道者（如圣公会主教斯庞），或资助那些否认基督肉身复活的神学院（如南卫理公会大学珀金斯神学院的部分机构），请意识到：你声称献给上帝的部分款项，实际上正落入那些使羊群四散的狼口之中。何必将钱浪费在那些不致力于跟随《圣经》中所记载的基督的人身上呢？

问：《使徒行传》5:1-10中，亚拿尼亚和撒非拉出售土地后，只将部分款项放在使徒脚前，这有什么问题？

答：只献出部分款项本身并无不妥。在《使徒行传》5:4中，彼得表明没有人被迫效法巴拿巴的榜样。问题在于他们撒谎，声称那便是全部款项。次要问题是不诚实。主要问题则是他们以为能欺骗圣灵。

路加在记载这一教会中不幸且略显尴尬的事件时，展现了他的坦率。亚拿尼亚和撒非拉之于早期教会，正如亚干一家之于以色列人——一种罪恶的欺骗，打断了神子民得胜的进程。

总体而言，撒但主要通过三种方式攻击教会。

外部：使徒行传中的暴力

内部渗透，例如道德妥协和异端教义

分心：沉迷于做其他善事，而这些并非神原本要那些人去做的。

问：《使徒行传》5:1-10中，为何今天那些虚报奉献给教会款项的人不会被神处死？

答：回答中需考虑以下四点。

1. 此事就发生在使徒们眼前，或许是《约翰福音》20章23节的局部应验。正如《新国际圣经注释》第1277页所言，这是“早期教会近乎完美见证的璀璨光辉”的新时期。

2. 一方面，他们不诚实；但更严重的罪过在于欺骗使徒，并以为自己能逃脱对上帝的欺骗。

3. 没有任何依据表明，他们比那些以宗教之名欺骗他人的其他人更应立即遭受肉体之死。然而，他们“更早”地受到了应得的审判，这是为了在使徒直接领导下的教会初期，以此为戒。

4. 亚拿尼亚和撒非拉与使徒们关系密切，身处神工作的中心。若你顺服神且对祂诚实，这固然是好事；但若不然，便会令人痛苦。

问：《使徒行传》5:3-4中，圣灵是否如所谓的韩国弥赛亚文鲜明牧师所教导的那样（《神圣原理》，第五版，1977年，第215-216页）是一位女性灵？

答：不是。圣灵既没有X或Y染色体，也没有性器官。然而，当圣经提及圣灵时，总是用“祂”来指代，从未用“她”。约翰福音14:17 说：“世人不能领受祂，因为他们既看不见祂，也不认识祂。 但你们却认识祂，……”（BSB）。在希腊语语法中，词尾有性别之分，而《约翰福音》14:16、26和《使徒行传》13:2所用的词尾均为阳性。 《约翰福音》15:26 和《约翰福音》16:13 也使用了“祂”。

综上所述，约翰福音14:17是真实的。那些坚持认为圣灵是女性的人并不认识祂。

问：《使徒行传》5:13、14中，既然信徒的数目在增加，为何没有其他人加入信徒的行列？

答：希腊原文的字面意思是“其余的人中没有一个”。由于害怕遭受迫害，以及亚拿尼亚和撒非拉所遭遇的事件，没有人会跟随信徒们，除非他们自己也信了主。《托尼·埃文斯圣经注释》第1078页指出：“不幸的是，当神开始动工时，魔鬼也会随之而动。”

问：《使徒行传》5:19-20中，使徒们为何在此被释放？

答：《使徒行传》5:20表明，他们被释放是有目的的：为了再次站在圣殿里向百姓传道。他们不应秘密行事，而应大胆、公开地传讲。

神以一种滑稽的方式揭露了宗教领袖们的愚昧。狱卒们正严密看守着空荡荡的牢房；公会聚集起来审判那些根本不存在的囚犯。当他们还在费尽心思想弄清楚囚犯逃往何处时，使徒们却已重返圣殿院中，公然传道。

请注意，当他们再次被捕时，诸如“耶稣是否是弥赛亚”或“他们是如何逃出去传道的”等问题甚至都没有被提上议程。事实上，在这场“审讯”中，根本没有记录对使徒们的任何提问。只有大祭司的一句声明，说他们违反了公会的规定。

问：《使徒行传》5:30、10:39和13:29中，耶稣是被挂在树上，还是被钉在十字架上？

答：耶稣是被钉在木制的十字架上的。十字架通常取自一棵死树的树干。根据《申命记》21:23，“被挂在木头上”是一种咒诅。使用这个术语是为了强调耶稣为我们承担了羞辱和咒诅。

问：《使徒行传》5:34和22:3中，除了圣经记载外，我们还知道关于加玛列一世哪些信息？

答：西门之子迦玛列是一位著名的犹太拉比，他是另一位著名拉比希勒尔的孙子。迦玛列一世于公元52年去世。希勒尔所代表的法利赛派传统认为，丈夫可以以任何理由休妻。

问：《使徒行传》5:36中提到的提乌达斯生活于何时？

答：首先说明什么不是正确答案，其次说明一个与答案无关的事实，最后给出正确答案。

非正确答案：加玛列在此处可能说错了，而路加只是在转述加玛列的错误言论。然而，鉴于下文给出的答案，我们没有理由质疑发言的顺序或时间点。

与答案无关：约瑟夫斯在《犹太古史》第20卷第5章第1节（约公元93-94年）中提到，公元44年，库斯皮乌斯·法杜斯担任总督期间，将一名名叫提乌达斯的人斩首。 然而，加玛列指出，这位提乌达斯活跃于人口普查之前，即公元6-7年。此外，这位提乌达斯拥有一支相当庞大的军队，而不仅仅是400人。

更复杂的是，当时发生了许多小规模起义。约瑟夫斯提到，在40年的时间跨度内，有四次起义分别由四位名叫西蒙的人领导。他还提到，在十年内，有三次起义分别由三位名叫犹大的不同男子领导。 当然，虽然约瑟夫斯总体上是一位严谨的历史学家，但他也犯过其他错误。因此，无论是约瑟夫斯本人还是后来的抄写员，都有可能将名字记错了。过去许多人认为路加是以约瑟夫斯为资料来源的。然而，包括埃米尔·舒勒在内的几位学者已经“推翻”了这一观点。

答案：带领400名起义者的提乌达斯是另一位同名人物。当时反抗罗马的情绪高涨，因为有一群被称为“热诚党”的人几乎一直在与罗马人作战，直到公元70年那场成功但短暂的起义为止。这位提乌达斯是在犹大之前起义的，而约瑟夫斯提到的那位起义者则是在犹大之后起义的。

问：《使徒行传》5:36中，有什么证据表明保罗曾师从迦玛列？

答：除了保罗对《旧约》的精通以及自称是法利赛人之外，还有一个具体的例子。在《哥林多前书》14:21中，保罗将《以赛亚书》28:11-12中的一段引文称为《律法》（Torah）的一部分。 撒都该人及其他派别仅将《圣经》的前五卷视为《妥拉》，而法利赛人则将整个《旧约》都视为《妥拉》。因此，这表明保罗师从的是法利赛人，而非撒都该人。

顺便提一下，尽管迦玛列是一位备受尊敬的法利赛人，但据称他只是耶路撒冷公会的一名成员。直到公元70年圣殿被毁之后，法利赛人拉比才开始担任公会主席。

问：《使徒行传》5:38-39中，法利赛人在此表现出的宽容态度是否符合他们的典型特征？

答：法利赛人有不同的派别，其中一些人，如加玛列一世和约瑟夫斯，属于较为宽容的一派。后来的拉比加玛列二世则更为严格。约瑟夫斯在《犹太古史》第13卷294章[x.6]中写道：“法利赛人在惩罚问题上天性宽容。” 一位后来的法利赛人——曾师从著名拉比阿基巴的制鞋匠约哈南——所言与迦玛列的观点极为相似。他在《先贤箴言》4:11中说：“凡为天国而聚集的，终将得以立定；凡不为天国而聚集的，终将无法立定。”

问：《使徒行传》5:40-41中，这里有什么讽刺之处？

答：使徒们遭受了“四十减一”的鞭刑。有时人们甚至无法活下来。除非上帝介入，否则他们很可能留下永久的身体伤残。因此，这些被上帝差遣到世上的使徒，会因鞭打而身负伤痕。然而，使徒们却因受辱而感到荣耀，并蒙恩得以蒙受羞辱！

正如乌干达主教费斯托·基文格雷所言：“若不流血，教会便无法赐福。”特土良那句名言说：“杀我们吧，折磨我们吧，定我们的罪吧，把我们碾成灰烬；你们的不公正是我们无辜的明证。 ……你们越是将我们铲除，我们的数目就越发增多；基督徒的血就是种子。”《护教论》第50章（《教父文集》第3卷第33页）。

问：《使徒行传》6:1中，教会里为何会有那么多寡妇呢？

答：首先排除一个错误答案：“因为她们的丈夫因信仰被杀”，这一说法在此处并不正确，因为当时几乎还没有人因信仰而殉道。原因可能有三点。1）社会上可能本就有许多生活困顿的寡妇。当时，除非是织布工、商人，或是从事声名狼藉的职业，否则妇女在没有丈夫的情况下很难谋生。

2) 部分原因可能与某些发展中国家观察到的情况相似：当一位长者归信基督时，原本在经济上供养他的家庭便会停止资助。这不仅会促使许多人回归家族的信仰，还会给教会带来经济负担，占用本可用于传福音的资金。 而且，如果教会不照顾自己的寡妇，那就会向世人表明，基督徒其实并不关心他人，或者至少不关心那些没有钱的人。

3) 根据《解经者圣经注释》第9卷第330页的记载，除了家庭之外，犹太人原本就有一套向贫困饥饿的犹太人分发食物的机制。但如果有人不再听从犹太领袖的安排，那么犹太领袖就可能不再将他们纳入食物分发名单。

但寡妇们的需要丝毫不会给教会造成负担；相反，照顾她们正是教会的应尽职责。传福音以及与此相关的资金，并非我们的首要责任；顺服地讨神喜悦才是。帮助穷人和寡妇不会削弱教会的使命；相反，这是教会使命的基本组成部分。

问：《使徒行传》6:1中提到，在什么情况下、以何种方式提出抱怨才是恰当的？

答：抱怨或发牢骚绝非恰当之举。但提出需要解决的问题和事项，往往是恰当的。当你这样做时，可能会被错误地指责为抱怨，但两者之间是有区别的。

抱怨会打击士气。它是在贬低他人，是一种破坏性的、只关注问题的做法。提出问题则可以着眼于解决方案，并与他人合作加以实施。这是建设性的，但有时建设性的一部分，就包括拆毁那些不好的东西并清理残骸。

如果路加只是想描绘早期基督徒完美和谐的画面，那么《使徒行传》第6章就完全背离了这一目的。相反，《使徒行传》第6章表明，路加的目的是如实讲述，包括所有问题在内。

问：《使徒行传》6:1中提到，当有人在神的教会里提出抱怨时，你应该如何应对，又该采取什么行动？

答：请分别考察他们抱怨的语气和抱怨的内容。 即使他们的建议很好且合理，他们也可能需要调整表达关切的方式。为了阐明观点而态度强硬是可以的，但同时也需要尊重领袖和对话对象。如果有人以制造分裂或其他不当的方式提出问题，你应该纠正或责备他们。但如果他们提出的问题本身是合理的，只是表达方式不当，你仍应解决这个问题。

有时，一位虔诚的信徒会以恰当的方式提出他们认为的问题，但其实完全错了。你需要以温和的方式告诉他们，你已经充分考虑了他们所说的一切，并决定最好不采取任何行动。如果他们对开展一项新的事工非常热忱，而你对此并不那么热衷，那就给他们一点回旋余地，让他们去开展吧。

其次，无论他们的投诉语气是否得体，都要审视他们提出的问题是否确实值得关注，以及他们的建议是否可行。如果他们对此非常热忱，你或许应该自问，或者更理想的是直接询问他们，原因何在。其中可能存在你尚未察觉的某些因素。

在这个具体案例中，使徒们并没有试图将责任归咎于任何人；他们只是决定解决问题。

问：《使徒行传》6:1中，你认为为什么说希腊语的寡妇会被忽略，而说希伯来语的寡妇却受到优待？

答：由于她们不会说亚兰语，或者至少不是亚兰语母语者，她们可能来到耶路撒冷才几年，在社区中还没有扎下深厚的根基。教会内部存在不同的亚文化群体，而基督徒理应在不因文化背景而偏袒的情况下，互相帮助。

这个问题或许并非有意为之，但无意的偏袒和偏见同样存在。当你有选择性地帮助那些你最常见到的人时，要警惕自己是否在无意中表现出偏袒，因为这很容易发生。在这种情况下，解决办法并不是要求分发食物的人不要偏袒，而是组建一支由不同背景的人组成的分发团队。

问：《使徒行传》6章1节提到，你认为教会中存在不同群体是正确的吗？

答：教会内部存在不同群体是件好事，但有时也会带来困难。有时语言或文化差异太大，最好是设立不同的礼拜、会众或教会。 我听说过秘鲁有一间教会，既有城市居民，也有村民。村民会带着婴儿参加礼拜，却不给孩子穿尿布。尿液流淌在地上的景象让城市居民难以接受。因此，有时不同的教会可以彼此友好相处，但仍然保持各自独立。

不过，无论文化和语言如何，哥林多前书1:10-13都指出，作为基督徒，我们中间不应有分裂。因此，每位信徒或许都应多花些心力去了解、结交并爱那些与自己不同的人，而不是只关注与自己相似的人。如果你是一位成熟的信徒，无论你的族裔背景如何，不妨考虑加入一个你的族裔背景并非主流的教会，以此来加强教会。

问：《使徒行传》6:2中，既然十二使徒刻意选择不满足一项正当的需求，那么在什么情况下，我们才适合不满足其他信徒的正当需求呢？

答：“你们”应该满足每个人的需要。但这并非指单数的“你”，而是复数的“你们”——也就是说，教会应该满足每个人的需要。他们不需要承受那种认为必须亲自满足每项需要的、毫无意义且令人窒息的压力。教会不是个人，而是一个团队。有一次，一位基督徒正与邻居谈论基督，而那位邻居表示愿意接受基督。 于是这位基督徒急忙给牧师打电话，让他赶紧过来，因为那人想要接受基督。牧师答应了，然后挂断了电话。随后，牧师感受到圣灵的责备。他回拨电话说：“我不去了；你需要亲自带领他归向主。”作为基督徒，不要把本该自己做的事推给别人。作为牧师，不要助长依赖心理。

要记住，彼得曾不畏危险、冒着生命危险传讲福音，他对官长和长老说：“你们自己判断，顺从你们不顺从神，在神面前哪一样是合宜的？因为我们所看见、所听见的，不能不说。”现在试着想象一下，如果彼得最终决定不再多传福音，因为他要把所有时间都花在帮助贫穷的基督徒身上，会是怎样的情景。

试想彼得说：“我既要传讲福音，又要帮助穷人，总得有所取舍，所以我干脆削减大部分祷告时间吧。”我不认为彼得心中曾有过这样的念头。相反，在《使徒行传》6章4节中，彼得似乎认为祷告与传讲神的话是相辅相成的，因为没有前者，他就无法有效地进行后者。

在《使徒行传》6章3节中，他们确实满足了这些需求，但采取的是间接而非直接的方式。他们嘱咐众人选出七个人，负责向有需要的寡妇分发食物。

问：《使徒行传》6章3节中，既然这些人本质上是在做行政工作，为什么他们需要被圣灵充满且有智慧呢？

答：首先介绍一些背景。犹太人有一个为穷人提供食物的分配网络，对于来自犹太教背景的基督徒来说，效法这一做法似乎是自然而然的。 那些从犹太人救济体系中领取食物的犹太穷人和寡妇，一旦成为基督徒，很可能就会被切断供应。因此，教会如何照顾穷人的见证在此可能具有特殊的重要性。偶尔、间断地给穷人食物是一回事，但能提供他们可以依赖的持续供应则是另一回事。

这些人要服侍（diakonein/diakoneo）他人的需要。食物分发就是这种“服侍”（diakonia）。为了以此为教会树立良好的见证，这些人必须诚实且声誉良好（无可指责的榜样），灵性充沛（被圣灵充满），并且务实（充满智慧）。 《腓立比书》1:1和《提摩太前书》3:8-13中也提到了执事。但这些执事还需能够鼓励他人捐款用于购买食物。如果人们认为捐款没有按原意使用，或未被明智地运用，他们可能就不太愿意捐献。有时，神的子民得不到应有的供应，是因为他们自己也不总是按应有的方式奉献。

问：《使徒行传》6:5中，为什么这些名字都显示相同的族裔背景？

答：这些是希腊名字，而非希伯来名字。解决食物分配不均问题的办法，就是将部分管理职责交给少数族裔群体。

当然，其中可能有少数人虽非希腊族裔，却被赋予了希腊名字。但七人全都拥有非希伯来名字这一事实，强烈暗示他们中的大多数（如果不是全部的话）要么是希腊人，要么主要使用希腊语。

有人推测，所谓“讲希腊语的犹太人”仅指皈依犹太教的外邦人。然而，这种说法并不正确，因为《使徒行传》6章5节中提到的安提阿的尼哥拉，是唯一一位被明确记载为皈依犹太教的人。仅提及尼哥拉这一事实，强烈暗示其余六人并非皈依者。

一个有趣的补充是，使徒们虽然察觉到了这个问题并提出了解决方案，但最终选出这七位的人是整个教会会众，而非使徒们。使徒们并未将责任归咎于任何人，他们认为由他人而非自己做出最终决定更为妥当。

问：《使徒行传》6章7节中，选出这七人之后，你认为为什么会有大量祭司归信了？

答：从常理来看，选立这七位都拥有希腊名字的人担任执事，并不会让犹太祭司更愿意归向基督；按常理推断，人们反而会认为结果会适得其反。或许这一事件发生的时机，正表明了神对选立这七位人的喜悦。

此外，“祭司”一词不仅包括撒都该人，还包括其他真正的祭司、祭司家族，甚至那些自称祭司的艾赛尼派信徒。

问：在《使徒行传》6:8中，为什么要把斯蒂芬——一位充满上帝恩典和能力、行过大神迹奇事的人——安排在一个“世俗”的行政职位上？

答：显然，他们并不认为担任执事和公平分配食物是微不足道的事。他们想要一位诚实且众所周知充满圣灵的人，这也意味着他享有良好的声誉。此外，他是一位讲希腊语的犹太人这一点也很重要。（司提反不是犹太名字，而是希腊名字。）事实上，其他人的名字也是希腊名字。

如今，选择合适的人选来承担重要工作——例如保障人们的饮食——同样至关重要。你需要让具备资质且值得信赖的人来担任这个角色。如果一个人在某方面稍有不足，与其在可信度上稍有欠缺，不如在资质上稍逊一筹。 此外，鉴于讲希腊语的寡妇们被忽视了，任命一位讲希腊语的执事至关重要，原因有二：凭借他的人脉，他可能更清楚哪些是讲希腊语的寡妇；同时，这也向所有人表明，解决这个问题的人并非对她们的需求漠不关心。 因此，例如，如果教会中的每位长老或执事都来自同一族裔、同一民族背景、使用同一主要语言或属于同一经济阶层，即使他们可能试图公平地照顾每个人，也可能会给人留下偏袒的印象——这正是《雅各书》2:1-5所警告的。如果每位领袖都来自同一类群体，难道这些领袖就找不到哪怕一位来自不同类群体的领袖人选了吗？

问：《使徒行传》6:9中，根据执事的选拔情况，为何会遭到“自由人之会堂”的反对？

答：这些执事的任命表明，讲希腊语的犹太人并非教会中的二等成员。那些获释的奴隶很可能讲希腊语，这会鼓励讲希腊语的犹太人归信基督。而其他犹太裔获释奴隶则不会乐见此举。

问：《使徒行传》6:9中，考古学家能向我们透露关于“自由人之会堂”的哪些信息？

答：在耶路撒冷东南山丘的顶端，考古学家发现了一块被称为“提奥多图斯铭文”的石碑，其年代可追溯至公元70年左右。铭文部分内容如下：“维塔努斯之子提奥多图斯，祭司兼会堂会长，……建造了这座会堂……以及旅馆、客房和蓄水池，以便为有需要的异乡人提供住宿……”据推测，他的姓氏源自罗马的维塔尼家族。

在后来的传统中，土生土长的拉比们将希腊化犹太人视为某种二等犹太人而看不起。

问：《使徒行传》6:10-11中，你认为如果斯蒂芬能更出色或更有效地说服他们，他是否就能赢得他们的支持？

答：不，这些人满腔怒火。据《解经者希腊文新约》第2卷第165页记载，这些犹太人几乎发动了一场起义，因为彼拉多在耶路撒冷的宫殿里摆放了刻有希腊偶像名字的金盾牌。

他们早已下定决心，并曲解了司提反的话来为自己的行为辩解。

斯蒂芬间接指出，若将应许之地看得比上帝更重要，就可能错失上帝以其他方式所行的作为。

问：《使徒行传》6:11中，“亵渎摩西”究竟指什么？

答：无论在此之前还是之后，圣经中信徒从未使用过这个术语。亵渎神是指对神的威严说出不敬之言。虽然摩西是个好人，但他们几乎是把摩西当作偶像来崇拜。

司提反显然尊重摩西及其教导，但当司提反和早期基督徒指出摩西律法并非最终目的，而只是基督降临前的临时安排时，许多犹太人甚至不加思考就将其视为亵渎而予以拒绝。同样，在今天，当你质疑某人的“神圣不可侵犯之物”时，即使确实需要提出质疑，他们也可能会对你置之不理。

问：《使徒行传》6:13中，那些据称敬畏上帝、虔诚的犹太人为何要安排假见证人？

答：一个人可能非常虔诚，却未必与神和好。显然，他们认为目的可以证明手段的正当性，却从未思考（或在意）神是否愿意他们使用这些手段。有些人虽然试图为神效力，却对神亲自掌管万事的能力缺乏深刻的信心。

今天，如果你遇到某种情况，觉得自己必须做些邪恶的事，或者为了“帮神一把”而犯罪，那么请立即停止。神不需要帮助，祂当然也不希望得到那样的帮助。

问：《使徒行传》7:3-5和《创世记》11:31中，上帝是从乌尔还是哈兰呼召亚伯兰的？

答：虽然斯蒂芬作为一位敬虔的讲道者，理论上可能出现过失误，但他在此处的说法是正确的。《使徒行传》7:2-4a明确指出，上帝是在亚伯兰及其家人定居哈兰之前，从乌尔呼召他的。随后，在《使徒行传》7:4b-5中，亚伯兰的父亲在哈兰去世后，上帝便引导亚伯兰从那里迁往巴勒斯坦。上帝曾不止一次地向亚伯兰说话。

今天，当上帝引导我们时，祂不仅引导我们到达最终该去的地方，更在旅程的每一步都引导着我们。上帝还会引导我们何时行动。顺服不仅意味着去上帝要你去的地方，更要及时顺服上帝，并遵行祂的时间安排。

问：《使徒行传》7:4和《创世记》11:26中提到，亚伯拉罕离开哈兰城时，他怎么会是75岁呢？

答：除非亚伯兰、拿鹤和哈兰是三胞胎（虽然有可能，但不太可能），否则《创世记》11:26 提到特拉开始生子时已70岁。亚伯兰出生时，特拉至少已有130岁。

问：《使徒行传》7:6和《创世记》15:13中，上帝怎么能预言以色列人会被压迫400年呢？因为《出埃及记》12:40-41说，他们在埃及待了430年，精确到一天。（有两位摩门教徒以此作为不信任《圣经》的理由。）

答：以色列人在埃及为奴400年，但在那之前，他们在约瑟的统治下已在埃及生活了30年。（我认识一位七年级学生艾米，她不到一分钟就理清了这一所谓的矛盾。）

顺便提一下，爱任纽（公元182-188年）引用了《使徒行传》7:2-8,56,60a，而他引用的内容正是我们今天所拥有的经文。（爱任纽《驳异端》第三卷第21章第434页）

问：《使徒行传》7:7中，出埃及期间埃及是如何被审判的？

答：审判既可以是评判，也可以是惩罚，这两种含义在此处都成立。

评判：当神通过摩西吩咐法老释放祂的子民时，法老先是拒绝，随后暗中图谋，最后甚至派军队追赶，这些都暴露了他的意图。神并未阻止这一切，而是任凭法老随心所欲地抵挡祂。其后果既显明法老的心是何等刚硬，也表明接踵而至的灾祸只会使他的心更加刚硬。

惩罚：不仅法老的儿子死了，整个埃及也因压迫上帝的子民长达400年而受到了审判。

问：《使徒行传》7:14中，雅各时代到底有多少人去了埃及？

答：回答时需考虑以下五点。

1. 司提反说有75人。即使司提反在此处的说法有误，圣经也可能准确地记录了司提反所说的这一所谓错误。然而，正如以下几点所示，我们不应草率地认为司提反错了

2. 在希伯来文手稿中，《创世记》46:27和《出埃及记》1:5都提到70人，其中包括雅各、约瑟和约瑟的两个儿子。《使徒行传》7:14 则提到75人。希腊文《七十士译本》中《申命记》10:22也提到70人。

3. 《出埃及记》1:5的希腊文《七十士译本》记载为75人。而《创世记》46:27的希腊文《七十士译本》也记载为75人，因为该译本称约瑟有九个（而非两个）儿子。死海古卷4QExod(b)中的《出埃及记》1:5同样记载为七十五人。 关于希伯来文和《七十士译本》的记载，请参阅《创世记》末尾的最后一个问题以及《出埃及记》末尾的最后一个问题。

4. 《七十士译本》（以及很可能的《死海古卷》）中这些额外的“儿子”是谁？《七十士译本》创世记46:20列出了以下七位“儿子”（实际上是孙子和曾孙）：

“……玛拿西还有几个儿子，是叙利亚妾所生的，就是玛基尔。玛基尔生了基列。玛拿西的兄弟以法莲的儿子有苏塔拉姆和塔安。苏塔拉姆的儿子有以东。”

请注意，此处仅列出了3个孙子和2个曾孙，共计5人（而非7人）。然而，玛拿西和苏塔拉姆都有儿子（复数）。

5. 既然司提反是一位讲希腊语的犹太人（参见《使徒行传》6:1-5），他很可能确实使用了《七十士译本》而非希伯来文《旧约》，而这一细微之处被无误地记录了下来。

总结：或许斯蒂芬在此处说错了，而圣经则毫无差错地记录了他所说的话。另一方面，斯蒂芬的说法或许终究是正确的。

问：《使徒行传》7:16中，雅各和列祖是如何在示剑安葬的？

答：这与关于《创世记》33:18-19的讨论如出一辙。

《创世记》23:16-20记载亚伯拉罕在希伯仑附近的玛姆雷为撒拉购置了土地，但那并非同一地点。至于在示剑购置的土地，有三种可能的解释。

雅各和亚伯拉罕共同购得：无论是《约书亚记》24:32还是《创世记》33:18-19，都提到亚伯拉罕的孙子雅各是购得示剑附近那块地的人。无论亚伯拉罕是否带着他传给以撒的钱前来见证这笔土地交易，都可以说这块地是由亚伯拉罕一族购得的。 即便是今天，一个青少年在征得父亲同意后，也可以以父亲的名义购买一辆汽车。

司提反可能搞错了：既然雅各买下了他儿子们安葬的那块地，而雅各本人却与亚伯拉罕一同葬在玛姆雷，司提反可能无意中将这两件独立的事件混为一谈了。即使司提反搞错了，圣经依然是无误的。圣经只是如实、无误地记录了司提反所说的话，包括其中的错误在内。

改葬：当他们永久定居在这片土地上后，他们决定将亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加改葬，使他们能永远长眠在一起。

问：《使徒行传》7:19中，法老是如何以诡诈/狡猾的方式对待以色列人的？

答：他的奸诈之处在于，尽管希伯来奴隶们辛勤劳作，他却命令他们将男婴抛入河中。此外，法老曾多次口头允许他们离开，随后又反悔。在最后一次口头允许之后，他后来仍派军队追击他们。

问：《使徒行传》7:20中，为什么说摩西“在神眼中看为俊美”？

答：这个希腊词是医学人士可能会使用的术语，意指一个健康、体格健壮、营养良好的孩子。

问：《使徒行传》7:22说摩西学了埃及人的智慧，那么当时的埃及人掌握了哪些知识？

答：埃及人对天文学、历法、地理（包括远至印度的地区）、利用陨铁以及编织细麻布衣物等方面都有深入了解。早在公元前1000年，埃及就发现了据推测来自中国的丝绸。他们是出色的建筑师，而且——姑且不论其价值如何——在尸体防腐方面也十分精湛。

在摩西时代，埃及人尚不了解如何制作适合骑马的马鞍、也不了解骑兵，更不懂如何冶炼铁矿石。

问：《使徒行传》7:29中提到，当你所效忠的人——那些本应对你效忠的人——却愿意向他人告发你时，你该如何看待？

答：摩西看到，至少有一部分以色列人不会保护他；事实上，也许以色列人根本无法保护他。于是摩西离开了那里，前往一个安全的地方。

不要留在必须依赖那些已经证明自己不可靠的人（无论是对你还是对他人）的处境中。你可以原谅别人对你的不公，或者至少在你认为他们对你不公时予以原谅。然而，即使你原谅了一个小偷，也不必信任他到把更多东西交给他去偷的地步。

问：《使徒行传》7:32 中，这段引文有什么特别之处？

A：司提反引用的《出埃及记》3:6 遵循的是《撒玛利亚五经》，而非《马所拉文本》或《七十士译本》。

问：《使徒行传》7:36中，他们是穿越了红海还是芦苇海？

A：回答时需考虑以下四点。

1. 《使徒行传》7:36和《七十士译本》中《出埃及记》15:4所用的希腊词都是eruthro，意思是“红”，而不是“芦苇”。

2. 希伯来文与英语类似，没有元音："Rd" 既可能是“Red”（红），也可能是“Reed”（芦苇）。

3. 要么是指红海，而斯蒂芬只是在复述这一点。

4. 又或是“芦苇海”，尽管《七十士译本》的希腊文将其译为“红海”。斯蒂芬作为一名讲希腊语的犹太人，只是在复述他所学到的内容。

总结：无论哪种情况，圣经都可能准确无误地记录了斯蒂芬所说的话。

问：《使徒行传》7:41-43中，那头偶像金牛犊是真神的虚假形象，还是对天上诸神的敬拜？

答：斯蒂芬并未明确指出金牛犊是敬拜天上的神明。他只是提到金牛犊，以及神因此离弃了他们；随后几个世纪里，他们转而敬拜各种偶像，包括天上的神明。

至于金牛犊的用途，它是一个假神的偶像，违反了第一条诫命。《使徒行传》7:42 表明它是献给假神的。即使它是作为真神的雕刻偶像而制作的，那也仍然是罪，并违反了第二条诫命。

问：《使徒行传》7:43中的摩洛和星神利凡指的是谁？

答：这是引自《七十士译本》中《阿摩司书》5:25-27的经文。

问：《使徒行传》7:43中，应该写成“摩洛和利凡”，还是像《阿摩司书》5:26的马所拉文本所说的“萨库特和凯万”？

答：司提反是一位讲希腊语的犹太人，他很可能是在引用《七十士译本》。既然《使徒行传》只是准确无误地记录了司提反所说的话，仅凭这一节经文无法证明《阿摩司书》中的原始措辞究竟是哪一种。

问：《使徒行传》7:43中，他们是在何时被告知将来会前往巴比伦的？

答：《申命记》28:64 说，如果以色列人不顺从，他们就会被驱散。不过，那里并没有提到巴比伦。 司提反是在转述《阿摩司书》5:25-27的内容。这几乎可以看作是引用了《七十士译本》，但《阿摩司书》5:25-27在希伯来文和《七十士译本》中都提到“大马士革以外”，而司提反却说的是巴比伦——这正是南国以色列人被流放时位于大马士革以外的确切地点。

问：《使徒行传》7:48中，“并不住在人手所造的殿里”这一短语有何特别之处？

答：斯蒂芬的这一短语虽略显独特，但肯定给至少一位听众留下了深刻印象。保罗在《使徒行传》17:24向雅典人讲道时也使用了同样的短语。其思想（而非措辞）可见于《以赛亚书》66:1-2和《列王纪上》8:27。

问：《使徒行传》7:51-53中，斯蒂芬此处的目的是什么？

答：斯蒂芬的听众心硬，因为他们的思维方式截然不同。在公元70年耶路撒冷被毁之前，犹太教的三大支柱是：1）土地，2）律法，3）圣殿。斯蒂芬谈到了这三者 ，但只是间接地提及。 斯蒂芬并非要否定这些，而是要表明上帝比这些更伟大。

但请记住，斯蒂芬还没来得及讲完，就被打断了。人们不禁要问，斯蒂芬的听众究竟有多公正。当他们把衣服放在扫罗脚前时，很可能是因为扫罗是此事的幕后主使。

因此，斯蒂芬的生命并未真正面临威胁，因为在塔尔苏斯的扫罗领导下的犹太人早已决定了斯蒂芬的命运。斯蒂芬的发言方式表明，他此处的主要目的并非试图保全自己的性命，而是要拯救部分听众的永恒生命。斯蒂芬并非在为自己求情；他实质上是在为他们求情。

斯蒂芬可能早已意识到自己毫无生机，但既然获得了辩护的机会，他就利用这最后的机会向他们传道。虽然在今天的读者看来，他的演讲似乎很长，但实际上他省略了许多细节。 但从司提反所包含的内容来看，他的信息似乎遵循着一种模式。他提到了亚伯拉罕离开乌尔和哈兰，约瑟迁往埃及，摩西离开埃及，以及先是会幕，随后是大卫在耶路撒冷建造圣殿。

1) 神的工作中有进展和变化。

2) 神的祝福并不局限于以色列地和圣殿。早在圣殿建成之前，甚至在他们进入应许之地之前很久，神就已经引导他们了。 斯蒂芬六次使用了“埃及”一词。

3) 以色列人总是反对神的计划。约瑟和摩西都是在第二次出现时才被接纳的。

正如《信徒圣经注释》第1604页所精辟指出的：犹太人原以为司提反是在自卫，但到最后，司提反却成了控方，而他们实际上才是有罪的被告。

问：《使徒行传》7:51-53中提到，有时人们因无法理解福音而拒绝它，有时则因不愿理解福音而拒绝它。这两者有何区别？

答：有些人只听过对福音的歪曲描述；有些人无法理解为何只能有一位神；还有些人无法理解我们如何能单凭恩典得救，而与我们自身的功德无关。另一方面，也有些人虽然理解，却选择不信。

“这样，你们就以你们的传统废了神的道。”《马太福音》15:6b。另见《马可福音》7:13。

“祂的话也不住在你们心里，因为你们不信祂所差来的那位。”《约翰福音》5:38

“……你们却想要杀我，因为我的道在你们心里没有地方。”《约翰福音》8:37b

《使徒行传》19:23-34中的银匠德米特里。《使徒行传》19:34 “但他们一发现他[亚历山大]是犹太人，就齐声高呼约有两个小时：‘以弗所的阿耳忒弥斯是伟大的！’”

问：《使徒行传》7:51-53中，该如何向那些不愿理解福音的人传讲？

答：首先要明白，使人归信的不是你，而是圣灵。若没有圣灵在他们生命中做工，他们就不可能归向基督。 其次，我们面对的未必是那些完全客观地审视事实的人。有些人之所以难以理解，是因为他们曾受过错误的教导，会将你所说的话与他们所受的教导混为一谈。还有些人，他们可能声称自己无法理解，但实际上只是不愿理解。正如有人曾说的那样，你永远无法唤醒一个假装睡着的人。

但我们需要保持耐心，因为即使他们现在拒绝接受福音，他们仍在倾听，种子正在被播下，而种子即使沉睡很久，依然可能发芽。

有时你可以找到共同点，并结合他们已经熟悉的事物进行类比。即便如此，也并非总是奏效。在中东有一个故事：有个人来到村里的法官面前，询问此案的法律规定。他的公牛不小心跑了出来，将法官的公牛顶死了。 法官说法律很明确：那人必须赔偿那头死牛。那人道歉说，他之前说错了一个细节：实际上是法官的牛跑了出来，把他的牛顶死了。法官说，如果是那样的话，法律就不明确了。这就是“看是谁的牛被顶了”这一成语的由来。

若要触动那些堕落、受过错误教导的人，我们需要圣灵和十字架的大能。正如保罗谈及自己时所说：“因为基督差遣我，不是为施洗，乃是为传福音；并不是用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。”（哥林多前书 1:17）。

“我的言语和我的讲道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”（哥林多前书 2:4-5）。

问：在《使徒行传》7:52、《马太福音》23:37和《路加福音》13:34中，犹太教的非圣经文献是如何描述他们对待先知的？

答：《巴比伦塔木德·逾越节篇》87b记载，先知们都活到了高龄（耶利米和但以理确实如此）。 《誓言篇》（Nedarim）38a记载先知们家境富裕（约瑟和但以理便是如此）。然而，根据《基坦篇》（Gittin）57b、《公会篇》（Sanhedrin）96b、《利未记拉比注释》（Lev R）10.3、《出埃及记拉比注释》（Exod R）31.16以及《大佩西克塔》（Pesikta Rabbati）26:1-2的记载，先知们曾遭到犹太人的迫害和/或杀害。不过，这些经历被视为他们从中汲取的教训。

问：《使徒行传》7:53中，他们是如何从天使那里领受律法的？

答：上帝曾差遣天使，以白天的云柱和晚上的火柱引导以色列人。显然，祂也曾差遣天使将最初的十诫石版赐给摩西。

问：《使徒行传》7:55中，既然司提反被圣灵充满，为什么圣灵要让司提反说出那些导致他被杀的话呢？

A：两个互为补充的答案：

1. 圣灵有时会刻意引导顺服的基督徒进入某些处境，使他们得以荣耀神，并为信仰殉道。

2. 他们本就打算杀了他。使徒行传6:11-7:1中提到，司提反早已被捕，无论他说什么，他们都打算用石头打死他。

问：《使徒行传》7:56和《马可福音》16:19中，既然耶稣就是神，他怎么能站在神的右边呢？

答：“右边”指一种尊荣的地位。经文常将耶稣描绘为“坐在”父神的右边，但此处耶稣是在起立鼓掌。

圣经中的“神”一词，当它不指代假神时，具有多种含义。最简单的证明就是《约翰福音》1:1和《希伯来书》1:9。在这两节经文中，“神”一词各出现两次，其含义显然是指父神和子神。

“神”一词有三个密切相关的含义，分别是：

此处以及《彼得前书》1:2,3；《以弗所书》1:3,17；3:14；5:20；《帖撒罗尼迦前书》1:1；3:11；《帖撒罗尼迦后书》1:1-2；2:16；《提多书》1:4中所指的“父神”

《希伯来书》1:8-9；《约翰福音》1:1,18；20:28；《何西阿书》1:7；《以赛亚书》7:14；《约翰一书》5:11,12及21；《歌罗西书》2:9；《马太福音》1:23中的“神子”

《罗马书》8:9-16；《路加福音》1:35；《约翰一书》4:12,13,15-16；《哥林多前书》3:16 及《哥林多前书》6:19；《使徒行传》5:4

此外，

父是永恒的，见《诗篇》90:2；93:2。

圣子是永恒的，见《希伯来书》7:3；13:8

《希伯来书》9:14中，圣灵是永恒的。

问：在《使徒行传》7:59中，如果公会没有处决任何人的权力，斯蒂芬怎么会被用石头打死呢？

答：当时是犹太行省政局动荡的时期。本丢·彼拉多已不在任上。在叙利亚总督维泰利乌斯的坚持下，彼拉多因治理不善而蒙羞被召回罗马，向提比略皇帝接受审问。 直到后来马塞卢斯执政时，犹太地才又有了新的罗马总督。然而，这种观点意味着斯蒂芬是在稍晚的公元37年被杀的。在此期间，维泰利乌斯可能希望安抚犹太人，因此罗马人或许曾暗示他们会允许此事发生。

此外，后来的《米示拿·圣会》4:1指出，对于死刑谋杀案的审判，不得在宣判当天执行刑罚；必须至少等待一天。

问：《使徒行传》7:59-60中，斯蒂芬当时是在向耶稣祷告吗？

答：是的。他明确称呼“主耶稣”，并请求“耶稣”接纳他的灵。

问：《使徒行传》8:1中，关于大数人扫罗我们了解什么？

答：希腊文原文称扫罗为“年轻人”（neanias），据推测他当时约30岁。这个年龄太小，尚不足以成为大公会成员，也不符合担任许多会堂职务的资格。根据《申命记》17:7，在用石头打死人的刑罚中，证人必须率先投石。保罗并非其中之一，但他负责看管证人的衣服。 在《使徒行传》9:1中，扫罗曾参与杀害他人。成为保罗后，他对此记忆犹新，并在《加拉太书》1:13、《哥林多前书》15:9、《腓立比书》3:6以及《提摩太前书》1:13中带着懊悔写下了这些事。

问：《使徒行传》8:1中提到的这场迫害是好事吗？

答：不，迫害基督徒是一件恶事。他们很可能受到了大数人扫罗的鼓动，并且在看到杀害司提反并未招致任何恶果后，更加肆无忌惮。这对基督教而言似乎是一个极其黑暗的日子。然而，神将这件恶事化为善，因为神能叫万事都互相效力，叫爱他的人得益处（罗马书8:28）。 显然，最早期的基督徒在遵行《马太福音》28:19以及特别是《使徒行传》1:8所记载的大使命方面进展缓慢。迫害迫使他们离开耶路撒冷，前往其他地方——而这些地方本就是他们应当去传福音的地方。

此外，向来厌恶犹太人的撒玛利亚人，可能并不愿意从耶路撒冷来的人那里听福音。但既然基督徒——尤其是希腊化基督徒——正在逃离耶路撒冷，撒玛利亚人或许更愿意听那些耶路撒冷犹太当局所不喜欢之人的传讲。这或许正是《使徒行传》1:8中耶稣吩咐他们先在耶路撒冷和犹太全地作见证，然后才到撒玛利亚作见证的原因之一。 关于这一观点的更多内容，请参阅《解经者圣经注释》第9卷第359页。

问：《使徒行传》8:1中，如果没有那场迫害，基督徒会分散到犹太全地和撒玛利亚吗？

答：如果没有迫害，他们扩散的速度可能比有迫害时要慢。当基督徒违背或迟迟不遵行神的旨意时，神有时会借着患难和迫害，使他们到达理应去的地方。

问：《使徒行传》8:1中，为什么基督徒因遭受迫害而逃离耶路撒冷，而使徒们却留了下来？

答：对此有两种观点。

1. 据《圣经难解之语》（Hard Sayings of the Bible）第522-523页所述，此次迫害是由公会发起的，主要针对讲希腊语的基督徒。那些同时讲亚兰语的犹太基督徒直到后来才受到迫害。关于这一观点的更多内容，请参阅《圣经知识注释：新约》（The Bible Knowledge Commentary: New Testament）第371-372页。

2. 他们确实曾试图迫害使徒，例如杀害了约翰的兄弟雅各，并将彼得下监。然而，由于上帝保护了彼得，他们便不再尝试，因为这会引起民众的反感。

问：《使徒行传》8:1b-25中，你认为异端为何产生？

答：沃尔特·马丁曾说，异端是教会未付的账单。当教会试图省略某些教义的教导时，这种未能牧养群羊的失职，便为邪教以虚假教义介入提供了可乘之机。 我曾听说加尔维斯顿有一间教会正在面试牧师候选人。其中一位执事问这位牧师能否解释三位一体。牧师回答说这是一个复杂的话题，他其实无法解释清楚。后来那位执事告诉他，这其实是个好答案，因为如果他当时说自己能解释清楚，他们就不会录用他了。这种对真理的错误态度，正是导致羊群容易受到邪教侵害的原因。 是的，三位一体确实复杂，而且上帝在圣经中并未将关于它的所有内容都告诉我们。但一位经验丰富、敬虔的教师应该能够充分阐明上帝关于三位一体的启示，以及所有其他主要的基督教教义。当一个教会想要淡化教义的教导时，该教会就极易偏离正统信仰，尽管这可能需要十年左右的时间。

问：《使徒行传》8:1b-25中所提到的那些人，是否与当今的真正基督徒有很大不同？

答：真正的基督徒在次要教义上存在分歧，例如信徒洗礼与婴孩洗礼之争、神的主权与人的自由意志之间的关系、主的晚餐以及属灵恩赐等问题。 基督徒在最佳实践方式上也存在分歧：幼儿是否应始终与成人一同参加聚会，是否应有标准化的课程体系，教会财产应由教派还是地方教会所有，是否应设立教派宣教委员会，以及许多其他圣经中未明确规定的事项。

问：《使徒行传》8章2节中，既然司提反已经去与耶稣同在，虔诚的信徒为何还要为他的死哀恸？

答：圣经虽未明言，但我们可以推测出几个原因。

1. 他们为这位大能的上帝仆人“看似过早”的离世感到悲痛，也为因他的离世而失去的一切事奉上帝的机会感到惋惜。然而，上帝掌管一切，这场看似过早的离世，或许正是扫罗归向基督的一个契机。

2. 他们或许是在哀叹，直到天国才能再见到司提反。

3. 尽管他们知道司提反会在天堂，但当挚友那被撕裂、扭曲的躯体躺在他们面前，被一堆冰冷残酷的石头压着时，有时很难用信心的眼光来看待这一切。

这里希腊语中表示“死亡”的词“anairesei”并非通常指死亡的词汇，而是一个医学术语。

如今，当一位我们深爱的信徒离世时，因暂时无法再见到他们而哀悼，这是自然且可以理解的。但我们并不像那些没有指望的人那样哀悼，因为我们将在天上与他们重逢。

顺便提一句，他们可能曾私下为司提反哀悼，因为犹太教《米示拿》规定，对于被公会判决处死的人，不应进行“公开哀悼”，但安静地哀悼是可以的。

问：《使徒行传》8:5中，腓力是去了名为“撒玛利亚”的城市，还是撒玛利亚地区内的一座城市？

答：当时既有“撒玛利亚”这一地区，也有该地区内名为“撒玛利亚”的城市。希腊原文直译为“撒玛利亚的一座城”，因此可能是撒玛利亚地区内的任何一座城。贾斯汀·殉道者（约公元150年）本人就是一位撒玛利亚基督徒，他说西门来自撒玛利亚的吉托/吉塔村。所以，要么腓力去了吉托/吉塔，要么西门去了另一座城。 更多信息请参阅《贾斯汀·殉道者第一辩护书》第26章第171页。

问：《使徒行传》8:5-8、8:26 -40中提到的腓力，究竟是哪一位？

答：圣经并未说明此处的腓力是使徒腓力，还是《使徒行传》6:1-5及21:8-9中提到的希腊人传道者腓力。若是希腊人腓力，则意味着行许多大神迹的能力并非仅限于十二使徒。

另一方面，帕皮亚、波利克拉特斯和优西比乌都认为《使徒行传》8:5中的传道者腓力与使徒腓力是同一人。

问：《使徒行传》8:9中，关于“行法术的西门”是保罗的同义词或代号这一自由派批评学说的观点，该如何看待？

答：这一理论最初由鲍尔（Baur）提出，依据是（异端）埃比奥尼派《彼得认信录》中彼得与西门·魔术师的对决。然而，另一位自由派学者斯皮塔（Spitta）称此为“彻头彻尾的荒谬”。如果路加是保罗的朋友和同行者，他为何要添加这一内容？

问：《使徒行传》8:9-24中，西门为何试图用钱买下医治人的权柄？

答：从西门·马格斯的角度来看，这似乎并非什么坏事。在塞琉古王朝时期和罗马统治时期，犹太大祭司的职位都是可以通过金钱购买的。在中世纪，一些教皇也是通过购买教皇职位来实现所谓的“教皇世袭”的。西门·马格斯只不过是在效仿许多其他虚假宗教领袖的做法罢了。

然而，从上帝和彼得的角度来看，西门·马格斯所做的是极其恶劣的。试图用金钱购买上帝白白赐予的恩典，甚至可能对上帝白白赐予的恩典收取费用，这无异于对上帝的侮辱。

问：《使徒行传》8:9-24中，西门在这里得救了吗？

答：《使徒行传》记载西门也信了主并受了洗。在普通人的眼中，西门似乎与其他人毫无二致。 然而，用美式橄榄球的术语来说，这算是一次“掉球”。彼得对西门说：“愿你的银子和你一同灭亡”，而根据《约翰福音》3:16，信徒永不灭亡。彼得指出西门与这项事工毫无份，他的心不正直，被苦毒所毒害，又被不义所捆绑。当彼得对西门说这些话时，西门显然尚未得救。 那些认为人会失去救恩、且西门确实失去了救恩的人，必须明白：倘若西门当时确实得救了，他的得救状态至多也只持续了一个小时左右。西门似乎更关心如何逃脱这审判，而非寻求神的怜悯与宽恕。

真正的答案可从西门后续的经历中看出。他开创了一种异端，甚至有一位名叫梅南德的门徒，继承了他的异端传统。

英语中的“simony”（卖圣职）一词，即源于此，意指花钱谋取教会官职。

问：《使徒行传》8:9-24中，西门·马格斯后来发生了什么？

答：圣经并未提及西门最终是否悔改。当时西门并未得救；此处表示“相信”的希腊文“pisteuo”，与《雅各书》2:19中指“鬼魔的信心”所用的词汇相同；路加从未提及西门领受了圣灵；最重要的是，彼得说西门[仍然]在灭亡之中。 换言之，西门只是“口头宣称”了信仰，却并未“真正拥有”信仰。英语中的“simony”（卖圣职）一词便源于这段经文，指通过行贿谋取教会职位的恶行。

教会作家贾斯汀·殉道者、爱任纽、亚历山大的克莱门特、特土良和希波吕托斯都向我们讲述了西门作为臭名昭著的异端分子其后的所作所为。（爱任纽是波利卡普的门徒，而波利卡普则是使徒约翰的门徒。希波吕托斯则是爱任纽的门徒。）

贾斯汀·殉道者（约公元150年）本人也是一位撒玛利亚基督徒，他指出西门来自撒玛利亚的吉托/吉塔村。他提到西门有一位门徒梅南德，这位来自卡帕雷泰亚镇的撒玛利亚人，在西门之后开创了自己的异端学说。贾斯汀称，西门后来前往罗马，在那里施展魔法，并有人为他竖立了一尊雕像以示尊崇。 《贾斯汀·殉道者第一护教辞》第26章第171页。 贾斯汀在此处的说法几乎可以肯定有误。在台伯河中的一座岛上曾出土过一座雕像，其铭文为“Semoni Sanco Dei Fidio”，指的是“Semo Sancus”——一位类似于赫拉克勒斯的萨宾神祇。更多相关内容请参见《解经者希腊文新约》第2卷第213页。

爱任纽在《驳异端》（公元182-188年）中将第23章全部用于论述西门·马格斯。他说，克劳迪乌斯皇帝因其魔法而为西门·马格斯竖立了一尊雕像。 爱任纽指出，西蒙宣称自己向犹太人显现为“子”，向撒玛利亚人显现为“父”，向其他民族显现为“圣灵”。西蒙曾将一名来自提尔、名叫海伦娜的女子从奴役中解救出来，并称她是自己“心智孕育出的第一个产物”。西蒙声称，此人正是特洛伊战争的导火索——那位海伦。爱任纽提到，西蒙·马古斯的继任者是异端分子梅南德。

《驳一切异端》（公元200-210年）的第一章也专门讨论了西门·马格斯。特土良指出，西门自称“至高美德”，其继任者是梅南德。

特土良（公元198-220年）在《论灵魂》第34章中提到，彼得斥责西蒙后，西蒙便倾尽全力摧毁真理。他还补充说，海伦是来自提尔的一名女子，曾是妓院里的奴隶。

其他作家的引文请参见。

问：《使徒行传》8:14-17中描述的经历是正常的吗？

答：不是。他们在没有圣灵内住的情况下迟迟不相信耶稣，原因可能是：

1. 使徒的到来，或

2. 腓力的教导不够充分，或

3. 对腓力所教导内容的理解有误。

如果他们在没有使徒在场的情况下就领受了圣灵，那么他们或许会自视为一个独立于耶路撒冷初建教会之外的“第二间教会”。但直到耶路撒冷的使徒到来之前，他们都还缺乏圣灵，因此一切都与那始于耶路撒冷的[唯一]教会紧密相连。 这一经历在教会历史上具有过渡性的意义。

问：在《使徒行传》8:15 -17中，撒玛利亚人初次听到福音时，为何没有领受圣灵？

答：基督徒对此有两种观点。

1. 他们所听到的讲道是不完整的。

2. 传道工作本身没有问题，但在向撒玛利亚人传道这一“重大转变”之际，在圣灵降临到这些非犹太人身上之前，有几位使徒在场是合宜的。关于这一观点的更多内容，请参阅《1001个圣经问题解答》第50、53页。

问：《使徒行传》8:26中，腓力从耶路撒冷前往迦萨的目的是什么？

答：从腓力的角度来看，他自己也完全不知道。耶路撒冷人烟稠密，但沿着从耶路撒冷通往新迦萨（建于公元前57年）或旧迦萨（于公元前93年被洗劫）——即“沙漠边的迦萨”——的50英里沙漠道路上，往来的人却寥寥无几。 那里有许多信徒需要门徒训练，也有许多未信者需要传讲福音，总的来说，有大量传福音的机会——远比在沙漠道路上要多得多。腓力并不知道自己为何被吩咐要去迦萨。顺便提一下，《使徒行传》8:40表明，腓力最终并没有到达迦萨，至少这次行程中没有。

但从神的角度来看，腓力特意绕道去与仅此一人交谈，其中有着重要的目的。从那时起，基督教便在埃塞俄比亚兴起了。这仿佛是犹太教为这个民族预备好了接受福音的条件，而神立刻利用了这一点。不过，无论是腓力还是那些鬼，当时都不知道这一点。此外，当时基督徒还未在耶路撒冷和撒玛利亚以外的地方传过福音，因此神才将腓领到那位埃塞俄比亚人面前。

问：《使徒行传》8:27中，上帝何时会要求我们做某事，却不让我们知道原因？

答：神随时都可以这样做。祂这样做可能是为了考验我们的顺服，也可能是想让我们像在不知道全貌时那样做出反应。

我们可以看看伟大的传教士阿多尼兰·贾德森（Adoniram Judson，1788-1850）的故事。他出生于马萨诸塞州马尔登市，父亲是一位公理会牧师，母亲是牧师的妻子，阿多尼兰自幼便跟随基督。他16岁进入大学（后来的布朗大学）学习，19岁以毕业班代表身份毕业。 然而，在大学期间，他与一位怀疑论者和自然神论者成为了挚友，从而失去了信仰。他创办了一所学校，并编写了语法和数学教科书。后来在一次旅行中，他下榻于一家客栈，听到了隔壁房间传来的垂死呻吟。第二天，阿多尼拉姆得知那人已经去世，而“巧合”的是，那人正是他的挚友。 此后，贾德森于1808年重归信仰。他精通拉丁语、希腊语和希伯来语。1812年，贾德森与妻子南希结婚，次日便作为公理会传教士登船前往印度加尔各答。贾德森还深入研究了洗礼问题，并得出结论：洗礼是信徒应当履行的仪式，而非针对婴孩的礼仪。 因此，抵达后他便离开了公理会传教团，请求南方浸信会给予支持，后者也确实提供了支持。威廉·沃德为他施洗。在1812年英美战争期间，英国东印度公司下令将美国传教士驱逐出印度，于是1813年他们登船前往缅甸；途中，他的妻子在船上流产了。他花了三年时间学习缅甸语，每天约12小时。 从1810年到1823年，他仅见证了18人信主，但他已着手进行为期24年的《圣经》缅语翻译工作，并最终完成了这项任务。 在1824年的英缅战争期间，缅王将他和他的同伴关进了一座布满老鼠的恐怖监狱。当时怀有身孕的妻子在狱中生下了他们的第三个孩子。随后，他的第二个孩子去世了，1824年，他的妻子也去世了。1827年，他的第三个孩子也去世了。

在向南部的克伦族及其他部落民族传教时，阿多尼兰从一名皈依者那里赎回并释放了一名奴隶：科·塔·比尤。他并非一个很有前途的人选。与贾德森不同，他不会读写。 当贾德森已经历了三年艰苦卓绝的传教历程时，科·塔·比甚至连缅甸语都不会说。他曾是一名土匪，虽记不清自己杀过多少人，但至少有30人——这确实是“无可挑剔的资历”！获释后，他受了洗，随即消失在丛林中，返回了自己的部落。但在向同族的克伦人传道时，其中四人当即归信了基督。 克伦族人有着“长老的传统”，信奉一位不可改变、永恒、全能的上帝——这位造物主创造了男人，并从男人的肋骨中取出一部分造出了女人。他们曾受魔鬼的诱惑，并相信终有一天救主会降临。他们坚信，总有一天白人外国人会带来关于此事的圣经。随着科·塔·比尤以及乔治和莎拉·博德曼夫妇向南部克伦族人传福音，基督教如野火般迅速蔓延。 受此鼓舞，贾德森摆脱了持续一年的抑郁。于是，他深入虎出没的丛林，向北部克伦族人传福音。面对种种艰辛、挫折以及最初微弱的回应，结果如何呢？在他去世时，已有100所教堂和8,000名信徒，主要来自克伦族和克钦族。 如今，南方浸信会信徒最多的国家是美国、印度和缅甸。（摘自维基百科关于阿多尼兰·贾德森的条目，2018年3月30日）。

问：《使徒行传》8:27中的坎达克是谁？

答：“坎达克”（或作“坎达凯”）是努比亚女王的称谓，就像“法老”是埃及国王的称谓，“凯撒”是罗马皇帝的称谓一样。

埃塞俄比亚的女王总是以摄政王身份代其子执政，因为儿子被视为“太阳之子”，神圣得不能处理世俗事务。 这一观点依据来自索利的比昂所著《埃塞俄比亚志》第1卷；斯特拉博的《地理学》第17卷第1章第54节；老普林尼的《自然史》第6卷第186节；迪奥·卡西乌斯的《罗马史》第54卷第5章第4节；以及优西比乌的《教会史》第2卷第1章第13节（NPNF2第105页）。

问：《使徒行传》8:27中，一位埃塞俄比亚人为何想要去耶路撒冷？

答：古代被称为“埃塞俄比亚”的地区实际上位于现代埃塞俄比亚以北，即现代苏丹境内。公元前590年后，犹太雇佣兵驻守在埃及南部的埃勒凡丁要塞，以防努比亚人袭击埃及。那些来自埃塞俄比亚的人中，可能就有他们的后裔。

此外，示巴女王曾在所罗门时代（约公元前960年）访问过耶路撒冷。虽然示巴位于埃塞俄比亚对岸的红海彼岸，但显然当时有部分来自现今埃塞俄比亚领土的人皈依了犹太教，且直至二十世纪仍居住于此。公元十世纪，埃塞俄比亚北部的贝尼·哈姆维亚王国曾与南部的基督教埃塞俄比亚王国交战。

爱任纽《驳异端》（公元180-188年）第三卷第12.6章第432页，以及优西比乌《教会史》第二卷第1.13章第105页均记载，那位太监是受上帝差遣去向埃塞俄比亚人传道的。

综上所述，这位埃塞俄比亚人很可能正前往犹太圣殿，因为他是信奉犹太教的。此外，他身上可能也流着一点犹太人的血统。

问：《使徒行传》8:27中，为何说这位埃塞俄比亚人去耶路撒冷敬拜，而不是去圣殿？

答：《申命记》23:1规定，太监不得进入圣殿。既然身为太监，他本就不该进入圣殿内部，但至少可以前往外院（外邦人院）。我们无从得知他前往耶路撒冷时是否知晓这一规定。

在腓力与他会合之前，他可能正在阅读《以赛亚书》56:3-7。这位埃塞俄比亚太监仍可前往耶路撒冷庆祝逾越节，并委托他人代他进入圣殿。

问：《使徒行传》8:36中，人信主后是否应该受洗？

答：一旦一个人信主并简单地理解了成为基督徒的意义，就应当受洗。这里涉及两个问题：受洗前的教导，以及信徒洗礼与婴孩洗礼的区别。

1. 有些基督徒认为，人信主后应立即受洗，正如那位埃塞俄比亚太监一样。另一些基督徒则认为应先接受教导，而亚历山大教会将这一做法推向极端，要求受洗前必须参加为期两年的慕道班。请注意，那位太监在遇见腓力之前就通晓圣经，虽然他的知识并不完美，但已足以立即受洗。

2. 本节经文并未涉及信徒洗礼与婴孩洗礼的区别。所有基督徒都相信，若成年人信了基督却尚未受洗，就应当受洗。更多相关信息，请参阅《歌罗西书》2:11-12中关于信徒洗礼与婴孩洗礼的讨论。

顺便提一下，在这条沙漠道路上，我们并不确切知道腓力与太监是在何处下水受洗的，但位于加沙东北部的瓦迪·埃尔·赫西（Wadi el-Hesi）既方便又恰好在途中。不过，我们无法完全确定，因为耶路撒冷与加沙之间有许多季节性干河床，而且当时巴勒斯坦的气候比现在稍不那么干旱。

问：《使徒行传》9:1-2中，犹太祭司为何如此热衷于杀害基督徒？

答：有三个并存的原因。

首先是宗教上的威胁：耶稣的到来以及他建立的一种与法利赛人传统相悖的新秩序，对法利赛人的宗教领导地位构成了威胁。

其次是政治权力：正是在这一时期，罗马人剥夺了犹太领袖们视为至关重要的一项权利——即对犯有死罪者执行死刑的权利。鉴于罗马人显然会默许处决基督徒，有一种推测认为，这至少在表面上能维持他们保留该权力的假象。

从属灵层面来看，撒但正在这里作工。即便是今天，撒但仍想杀害敬拜神的人。

问：《使徒行传》9:1-2中，来自耶路撒冷的犹太（而非罗马）领袖的信件，为何会对犹大地区以外的一个非犹太城市产生任何影响？试想我去找我的牧师，请他写一封信给朝鲜领导人，要求释放所有基督徒囚犯。当我前往朝鲜递交这封信时，你认为结果会如何？ 如果你认为结果不会好，那么扫罗为什么会期待在大马士革得到更好的接待呢？

答：有两个答案，而且两者都可能成立。

1) 罗马很可能承认犹太祭司有权将其他城市的犹太人引渡回来受审。

2) 当时统治叙利亚和大马士革的纳巴泰阿拉伯国王阿雷塔斯四世憎恨控制他的罗马人。他很可能会顺从犹太祭司的要求，因为他知道这些祭司同样厌恶罗马。 大马士革有大量犹太人，约瑟夫斯记载，大马士革人杀害了（数据有出入）10,500或18,000名犹太人。

最后，扫罗可能并不确定犹太祭司的信件能否被认可。

问：《使徒行传》9:1-2中，扫罗知道什么？

答：在个人生活中，扫罗很可能非常重视传统。根据《创世记》10:4和考古学研究，塔尔苏斯这座城市或其居民的历史都比亚伯拉罕更为悠久。在《腓立比书》3:4-6中，保罗提到了自己的家世、作为法利赛人的地位以及他的热忱。也就是说，在《腓立比书》3:7-8之前，保罗曾说，与认识基督相比，这一切都不过是粪土。

关于基督徒，扫罗知道他们全心投入、甘于牺牲，并且会不遗余力地将犹太人带到基督面前。

问：《使徒行传》9:3-8的记载，为何与22:6-11及26:12-18的记载有所不同？

答：这些记载在三个方面有所不同。

光与保罗的同伴

《使徒行传》26:13：那光环绕着扫罗和他的同伴

《使徒行传》22:6、9：扫罗和他的同伴都看见了一道明亮的光。

《使徒行传》9:3：一道从天上发出的光闪耀在扫罗周围，但并未具体说明他的同伴周围发生了什么，也没有说明他们看到了什么。

结论：扫罗和他的同伴们都看见了一道环绕在他们周围的明亮之光。经文并未明确说明这道光是先环绕扫罗，还是同时环绕了所有人，实际上这一点并不重要。

声音与保罗的同伴

非正解：在《使徒行传》22:8-9中，保罗可能只是误解了那些人听到的内容，而圣经忠实地记录了保罗所说的话。然而，保罗很可能知道真相，而且他在此处很可能并没有弄错。

正确答案：

《使徒行传》26:14 推罗的扫罗（保罗）听见了一个声音。经文并未明确说明他的同伴们听见了什么

《使徒行传》22:9 扫罗的同伴们没有听到/理解那个声音。

《使徒行传》9:7 扫罗的同伴们听见了声音，却没看见任何人。

结论：如果扫罗的同伴们听到了声音却没听懂那声音，这并不矛盾。《使徒行传》22:9中使用的这个词在路加的著作中出现了153次。其中57次表示“听以求理解”，7次表示“顺从”。这个动词在属格形式中通常仅表示“听到”。 在《使徒行传》22:9中使用的宾格形式中，它通常表示“听以求理解”，尽管有时也可能仅表示“听到”。

扫罗同伴的姿势

《使徒行传》26:14 扫罗和他的同伴都倒在地上

《使徒行传》22:6-9 扫罗倒在地上，但经文并未明确说明他的同伴们做了什么。

《使徒行传》9:7 扫罗的同伴们站在那里，说不出话来。

结论：起初他们全都站着。扫罗失明后倒在地上。他的同伴起初虽站着说不出话，但因惧怕那声音和那光，也很容易随之倒在地上。

问：《使徒行传》9:4-7中，保罗为何听到的和看到的与其他人不同？

答：其他人看到了光、听到了声音，但神只让扫罗听懂那些话。

问：《使徒行传》9:11中，大马士革的“直街”是否有考古证据？

答：有。不仅有考古证据表明这条街曾经两侧都有柱廊，而且这条街至今仍在使用。这条街从东北向西南延伸，在保罗时代长度至少有两英里（3.2公里）。

问：《使徒行传》9:15 -16中，上帝为何选择大数人扫罗作为祂拣选的器皿？

答：这是许多经文中的一处，表明主的作为奥秘难测。虽然我们今天都能读《使徒行传》并看到上帝的选择是明智的，但这在亚拿尼亚看来一定非常奇怪。可以理解的是，亚拿尼亚虽然信靠上帝，但在《使徒行传》9:13-14中仍寻求确认，而上帝也自由且恩慈地赐给了他。

问：《使徒行传》9:16中，告诉亚拿尼亚扫罗将因基督的名受多少苦，其用意何在？

答：圣经并未说明。亚拿尼亚不该觉得大数人扫罗“过得轻松”，因为扫罗所承受的苦难，很可能比他加诸任何一个人的苦难都要多。

问：《使徒行传》9:23中，是谁企图杀害保罗？

答：《使徒行传》9:23 记载，是犹太人企图杀害保罗。此外，《哥林多后书》11:32-33提到，亚利多王手下的总督也试图逮捕保罗。

问：《使徒行传》9:26中，门徒为何惧怕扫罗？既然他们本不该惧怕死亡。

答：基督徒应当谨慎行事，耶稣曾告诉信徒，虽然逼迫是不可避免的（约翰福音15:20 ），但信徒可以逃避逼迫（马太福音10:23 ）。

此外，门徒们自然会害怕大数人扫罗曾给他人带来的痛苦死亡。

问：在《使徒行传》9:27-28中，巴拿巴把扫罗——一个潜在的“卧底”——介绍给其他人，这是勇敢还是鲁莽？

答：虽然勇敢与鲁莽可能并存，但巴拿巴在此并非鲁莽。他对神在扫罗身上所作之事的信心，赋予了巴拿巴勇气，使他能够挺身而出，将扫罗介绍给其他人。

问：在《使徒行传》9：27-28中，你认为巴拿巴为何如此大胆，即使其他人都在害怕，他却并不惧怕扫罗？

答：经文虽未明说，但我们可以推测有三个原因。

性格 巴拿巴是个善于鼓励他人的人，他可能更愿意信任别人。

与保罗共处 巴拿巴不只是听闻保罗可能已经改变的传闻；他亲自与保罗交谈，并在大马士革听过保罗与他人辩论。

上帝向他显明：如果上帝像对亚拿尼亚那样，就保罗的事与巴拿巴沟通，或者上帝给了巴拿巴信心，那么巴拿巴当然不会害怕。

从中可以学到的一点是，上帝并不总是先向教会领袖启示事情。领袖也应当愿意向其他成员学习。

问：《使徒行传》9章31节中，教会是如何在敬畏主中生活的？我们今天又该如何做到这一点呢？

A: 他们对神及其大能怀有敬畏之心。他们尊崇神的话语，而敬畏主是他们传福音和过圣洁生活的动力。

其他展现信徒敬畏主的经文包括：《创世记》22:12；《箴言》1:7；《撒母耳记上》12:14；《历代志下》6:33；19:7；《尼希米记》5:9；《诗篇》19:9；22:25；33:8；119:74； 128:1；《传道书》8:13；12:13；《以赛亚书》11:3；《耶利米书》5:22；《弥迦书》6:9；《玛拉基书》3:5，以及《哥林多后书》5:11。

问：《使徒行传》9:43 中提到的制革匠，对犹太人来说是否属于不洁的职业？

答：以色列人从埃及人那里学到了这一重要手艺，尽管叙利亚人也从事这一行当。 在耶稣时代的犹太人中，制革并不被视为体面的职业，因为他们必须处理死去的动物才能剥取兽皮。西门在基督徒中找到了归属感，但在犹太人中可能无法获得接纳。这是一项在礼仪上被视为不洁的职业，在约帕，制革工人的房屋位于南部，就在约帕城外的海岸边（那里可以处理废弃的化学制剂）。

问：《使徒行传》第10章中，这两个信息的主要应用是什么？

答：《使徒行传》10:1-8中传达给哥尼流的信息是：福音源于犹太人。在《使徒行传》10:9-23中，传达给彼得的信息是：福音也面向外邦人。

问：《使徒行传》10:2、4、31中，我们对哥尼流了解什么？

答：哥尼流既有不寻常的名字，也有常见的名字。公元前82年，哥尼流·苏拉释放了10,000名奴隶，他们全都为了纪念他而将名字改为哥尼流。《解经者圣经注释》第9卷第384-385页推测，哥尼流或许就是其中一人的后裔。 我们知道，公元69年，罗马的“意大利军团”曾在叙利亚服役。

科尼利厄斯本人是个不同寻常的人，身为占领军的一名士兵，却慷慨解囊，帮助被占领土地上的穷人。他很可能拥有一定的私人财富，因此才能施舍如此多的善款。 关于百夫长这一职位，历史学家波利比乌斯曾指出：“百夫长不应过于大胆鲁莽，而应是优秀的领导者，心态稳重且审慎，不轻易主动进攻或无端挑起战端，但在陷入绝境、四面楚歌时，能够坚守阵地，在岗位上战死。”《历史》第6卷第24章。就罗马政府而言，凯撒利亚是犹太行的首府。

经文提到哥尼流是一支百人队的百夫长。“百夫长”本指统领100名士兵的军官，但通常负责指挥一个百人队，即军团的十分之一，约300至600人。“意大利百人队”很可能是指“第二意大利民兵百人队”（Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum）。 该军团由来自意大利的获释奴隶组成，他们已获得公民身份，且全员均为弓箭手。他们在公元69年前不久被调往叙利亚，并参与了公元70年和135年两次攻占耶路撒冷的行动。虽然考古学家无法独立证实该军团在公元41至44年间的具体驻地，但凯撒利亚的水源必须受到守卫这一说法是合乎情理的。

顺便提一下，这一事件对彼得而言非常重要，因为他在《使徒行传》第11章和第15章6-9节中再次提到了此事。

问：《使徒行传》10:2、4、31中，哥尼流的施舍与上帝应允他的祷告之间有何关联？

答：哥尼流从旧约中认识到了关于神的真理。回答中需考虑以下三点：

1. 哥尼流的施舍绝非全能的上帝施展作为或应允他祷告的必要条件。

2. 哥尼流真诚的祷告被神垂听了，正如神垂听每个人渴望认识祂的真诚祷告一样。

3. 耐人寻味的是，施舍与祷告都呈现在了神面前。这几乎就像施舍被视为一种祷告形式，或是对祷告的强化。

问：《使徒行传》10:2、22、44-48中提到，哥尼流敬畏上帝并经常向上帝祷告，但他直到彼得来访之前仍未重生。如果他当时去世了，会下地狱吗？

答：这是一个无意义的争论。如果我们所讨论的这位神，要么不够明智，无法预知哥尼流会欣然接受耶稣；要么不够大能，无法让哥尼流活到此时，那么我们所谈论的就不是《圣经》中的神。

请注意，在听闻耶稣之前，哥尼流的祷告和奉献在神面前已是蒙悦纳的纪念。这一点也适用于那些在耶稣降生前去世、却遵行旧约中神话语的人；而哥尼流之所以受到犹太人的尊重，并非因为他敬畏任何神明，而是因为他敬畏那位真神——他们的神。

问：在《使徒行传》10:10-16和《马可福音》7:17-23中，既然耶稣在《马太福音》5:17中说过他不会废掉律法中的任何一条，为什么基督徒不像穆斯林（据称）那样遵守旧约的饮食律法呢？

答：虽然基督徒和穆斯林都不遵守饮食律法，但基督徒不遵守是因为他们听从耶稣。答案中有五点需要考虑。

当时，耶稣的追随者们遵守旧约的饮食律法。耶稣实际上说过，在一切都成就之前，律法中连一个点、一个画都绝不会废去。

耶稣复活的事实从根本上改变了上帝对待祂儿女的方式。在《使徒行传》10:9-16中，有一位天使告诉耶稣的使徒彼得，上帝已经使一切食物都洁净了。请注意，经文并没有说这些动物原本就是洁净的，而是说上帝使它们洁净了。

即使是提出这一异议的穆斯林，他们自己也不得不承认，某些旧约饮食律法已无需遵守。穆罕默德曾教导穆斯林可以食用骆驼肉（《穆斯林圣训实录》第1卷第1册第220号，第70页），然而《利未记》11:3-8和《申命记》14:6-8却禁止食用骆驼。

请听耶稣在《马太福音》15:10、17-20和《马可福音》7:14-15中的教导。耶稣说，使人污秽的是从人里面出来的，而不是进去的。《马可福音》7:19表明，耶稣借此宣告一切食物都是洁净的。如果我们称耶稣为先知，就应当听从祂的话。

《使徒行传》10:10-16中，天上有声音吩咐彼得吃，这表明饮食律法仅在耶稣献上牺牲之前有效，之后便不再适用。我们应当顺从上帝天使和耶稣使徒的声音。

总而言之，我们不应忽视上帝先知们所说的话，而应当听从他们。

问：《使徒行传》10:20-23中，当彼得被吩咐不要犹豫地与那三个人同去时，他通过询问他们、邀请他们进屋，以及次日才离开的行为，是否算作违背了命令？

答：或许彼得的行动并非最迅速。但另一方面，如果当时已是傍晚，最实际的做法就是次日清晨早早出发，而不是在黑暗中寻找住处。要知道，当时既没有路标，也没有路灯。

无论如何，彼得确实有意与他们同行。犹太人与外邦人同桌用餐本是不合律法的，但彼得从异象中领悟了教训后，便邀请那几位客人与他一同用餐。

要说服彼得吃任何食物，恐怕既需要勇气，也需要直接的异象启示。犹太裔怀疑论者阿西莫夫在《阿西莫夫圣经指南》第1050页中指出，在马加比时代，曾有犹太人宁可遭受酷刑致死，也不愿吃猪肉。

问：《使徒行传》10:25-26中，哥尼流为何试图“敬拜”彼得？

答：此处的希腊文是proskuneo，既可译为“敬拜”，也可译为“俯伏致敬”。要么是尚未接受基督教信仰教导的哥尼流在试图敬拜彼得时产生了困惑，要么他本无意敬拜，而是想向这位将教导他得救之道的人表达极大的敬意。

问：《使徒行传》10:28中，是指一般非犹太人都不应被视为俗物或不洁，还是指每一个人？

答：在本节经文中，“任何人”是指每一个人，无论其种族如何。

问：《使徒行传》10:30-33中，路加为何会写道：“我从星期三起就一直在禁食，当时在第九时辰，我正在家里祷告，忽然有一个身穿亮白衣服的人站在我面前？”难道哥尼流从星期三起就连续祷告了四天，一直祷告到与彼得交谈时的第九时辰（下午3点）吗？而且，那个身穿亮白衣服的人是在哪一天出现的？ 最后，将《使徒行传》10:30中的“APO ... MECRI ...”结构译为除“四天”这一时间跨度以外的其他含义，在语言学上有什么依据吗？在我看来，诸如“四天前”之类的译法，似乎只是缺乏依据的语言学曲解。

答：让我们来看这三节经文的全文：《使徒行传》10:30-32记载：“哥尼流回答说：‘四天前，我在家里祷告，正是第九时辰。 忽然，有一位身穿光辉衣裳的人站在我面前，说：‘哥尼流，你的祷告已被垂听，你施舍给穷人的事，在神面前已被记念。所以，你要派人往约帕去，请那名叫西门的彼得来。他正住在海边的制皮匠西门家里。’”（BSB）

路加记录的是哥尼流所说的话。这对教会而言是一个具有里程碑意义的时刻，因为正是这一刻，教会——尤其是彼得——清楚地认识到，基督不仅被差遣给犹太人，更是被差遣给全地。路加可能是直接从彼得那里听说了这一关键事件的经过，也可能是从其他人那里得知的。 路加可能逐字引用了哥尼流的话，但也极有可能进行了意译。不过这并不重要；重要的是其中的含义。

当一个人说话时，如果别人足够仔细地揣摩，总能找出模棱两可之处，无论实际上是否存在歧义。在其他情况下，包括这一例，某人话语中的一句话本身可能有几种不同的理解方式，但常识会让所有听众都清楚其含义。以下是事件的经过，按倒序排列。

3. 彼得在被召来后几天才抵达（使徒行传 10:23-24）

2. 那位身穿闪亮衣服的人吩咐哥尼流去请彼得。

1. 在此之前，哥尼流正在祷告时，那身穿闪亮衣服的人出现了。

常识告诉我们，哥尼流祷告时的“此时”，是指四天前的同一时刻（下午3点），而不是今天这一刻。否则，哥尼流就是在那些人已经离开去接彼得之后，才派人去请彼得的。

问：《使徒行传》10:31中，神是否记念人所行的一切义事？

答：神在我们尚未出生之前，就已知道我们所做的一切义行（和不义之事）（诗篇139篇）。然而，若论及为在天上得赏赐而计算这些行为，则未必如此。以西结书3:20 举了一个义人背离其义行的例子，他的义行便不被记念。此外，保罗也曾担心自己会偏离正道，从而失去他所努力争取的冠冕。

问：在《使徒行传》10:34-35中，彼得（据称）说“神接纳各邦国中敬畏祂、行义的人”，这似乎与耶稣在《约翰福音》14:6中所说的“除了我以外，没有人能到父那里去”相矛盾，这是怎么回事？（穆斯林阿赫迈德·迪达特曾提出过这个问题。）

答：这里并不存在矛盾。神在各国都有信靠祂的儿女。无论是阿拉伯人、中国人、澳大利亚人、非洲人、欧洲人、爱斯基摩人，还是智利人和阿根廷人，都有信靠耶稣的人。无论你属于哪个族群，从阿巴布达到祖尼，耶稣都是为你预备的。

除了通过耶稣，没有人能到父那里去。即使是像族长亚伯拉罕这样的人——他在去世前尚未听闻耶稣之名——也只能通过耶稣才能到天上的父那里去。在《约翰福音》第8章中，耶稣说亚伯拉罕曾预见（未来）耶稣的日子，并为此欢喜。

有三点需要记住：

1) 并非所有已进入天堂的人，都在死前听过耶稣的名，例如那些在旧约时代跟随神、却未曾听闻耶稣的人。

2) 所有信靠真神的人，都是通过耶稣进入天国的。

3) 那些在今生拒绝耶稣（且从未悔改）的人，已经拒绝了他们本可以通往天堂的唯一道路。

问：《使徒行传》10章34节中，彼得意识到自己对外邦人的“偏见”违背了神的旨意。如果我们突然发现自己对某些人有偏见，应该怎么做？

答：偏见有不同的种类和程度，针对不同的群体，不仅限于性别，也不仅针对黑人、白人、拉丁裔或亚洲人等。偏见还可能针对穷人或富人、受教育程度较低或较高的人、穿着不时尚或时尚的人、书呆子，以及许多其他因素。

但无论偏见的形式和程度如何，我们都应当在生活中将其根除。采取行动的时机就是“现在”——一旦发现偏见，就要立即行动。试着与该群体中的人交朋友，并如《腓立比书》2:3-4所教导的，将他们的利益置于自己的利益之上。要迅速顺服，并为神揭开了你眼中的蒙蔽而欢喜——这些蒙蔽或许是你自己都未曾察觉的。

如果你发现一位同信的弟兄或姊妹心存偏见，这确实令人痛心。但他们仍可能是真正的信徒，只是不顺服或被蒙蔽了。除了为他们祷告，还要积极鼓励他们向“所有人”表达爱，要像爱自己一样爱邻舍。

问：《使徒行传》10:34-43中的记载，与彼得的实际言论有多接近？

答：虽然路加可能进行了意译，但我们认为他在此处的记载相当忠于原文。路加的文风通常是精妙、雅致的希腊文，包含专业术语和复杂句式。但在这一段中，词汇选择和文风却呈现出一位说希腊语的犹太人的特征。

问：《使徒行传》10:38中，既然耶稣就是神，神又是如何与耶稣同在的呢？

答：在世上，耶稣甘愿虚己，暂时放弃了神性的属性。然而，圣父和圣灵表明他们与耶稣同在。他们在耶稣受洗时以及通过耶稣所行的神迹都显明了这一点。更多信息请参阅关于《使徒行传》7:56的讨论。

问：《使徒行传》10:45-48中，水洗是得救的必要条件吗？

答：不是。关于这一点，有四个要点需要考虑。

1. 他们在受水洗之前就已经说方言了。

2. 说方言是被圣灵充满的一个标志（但并非唯一的标志）。

3. 被圣灵充满仅适用于那些重生的人。

4. 重生的人就是得救的人。

因此，他们在受水洗之前就已经重生了。关于在受水洗之前就得救的第二个例子，请参阅对《使徒行传》22:16的讨论。

问：在《使徒行传》10:45 -48中，由于这段经文描述的是一个非常特殊的事件，这是否意味着不能引用这段经文来证明水洗并非得救的必要条件？

答：不。这段经文确实描述了教会的一个重要转折点，但这并不妨碍我们理解其中的全部教导。答案中有三点需要考虑。

1. 在当时，外邦人可以在受洗之前就被圣灵充满，从而得救。这对神而言并非不可能，且完全符合祂的应许。

2. 因此，在其他时期，人们在受洗之前得救也是可能的，这并不违背神的应许。

3. 如果某人对圣经的解释要求：若基督之后有人在受洗前得救，神就无法信守祂的应许，那么请考虑：是这种解释有误，而非神的话语有误。

问：《使徒行传》10:48和2:38中，既然人们是奉耶稣的名受洗的，而《马太福音》28:19中又说人们是奉父、子、圣灵（单数）的名受洗的，这是否意味着这三位都就是耶稣，正如“一神论五旬节派”所教导的那样？

答：不。是耶稣——而不是父或圣灵——吩咐基督徒受洗的。“奉他的名”也意味着凭着耶稣的权柄。

问：在《使徒行传》11:1-3中，既然保罗是外邦人的使徒，为什么神要差遣彼得而不是保罗去见哥尼流呢？

答：答案包括四个方面。

第一，保罗直到《使徒行传》第13章才被按立差遣，或许神认为没有必要等那么久才派人去见哥尼流。

其次，由使徒领袖彼得来做会更好，这样就能更清楚地表明只有一个教会，而不是一个犹太教会和一个外邦教会。

第三，由于彼得的成长背景，他可能不愿向外邦人传讲基督。 在《使徒行传》10:34中，彼得说：“我现在才明白，神不偏待人，这话是多么真实。”有时，如果一位信徒对某个群体抱有偏见，神可能会让这位基督徒去服侍那个特定的群体。这样一来，彼得就不再是质疑给外邦人施洗这一行为的人，而是成了为自己给外邦人施洗的行为辩护的人。

第四，彼得曾在五旬节被圣灵充满，头上显现出火焰般的舌头；而他对这些外邦信徒所经历之事的描述，听起来与五旬节的情景颇为相似。

一方面，有些人可能会认为彼得得着异象，且有天使具体告诉他该怎么做，这是一件很棒的事。但另一方面，神看到彼得需要“手把手地引导”，这或许是彼得软弱的标志，而非他刚强的表现。

问：《使徒行传》11:1-3中，那些人与使徒彼得争论是否正确？

答：从某种意义上说他们是对的，但从更深层意义上说他们是错的。

正确之处：当他们认为某位基督徒（即使是彼得）的行为与圣经不符时，质疑其行为是正确的。毕竟，当时耶稣在《马太福音》10:5-7中曾说，不要去向外邦人传道，只向以色列家传道。此外，保罗在《加拉太书》2:11-21中也曾纠正过彼得。

错误之处：他们对圣经的理解是错误的。此外，在耶路撒冷会议在所有在世的使徒参与下解决这一问题后，其中一些人仍继续制造分裂，因为他们不愿接受他人的纠正。

问：《使徒行传》11:1-3中，彼得本可以说：“我知道我是顺服神的，我根本不在乎你们怎么想。”这样说有什么不妥吗？

答：彼得不愿造成任何误解，因为他应当树立良好的榜样。 领导力涉及两个方面：做正确的事，以及以正确的方式去做。尽管彼得做了正确的事（正如圣灵所指示的），但他谦卑地（且理所应当地）将自己的行为交由他人质询。他耐心地解释了为何这样做，并公正地分享了结果。 当今的领导者应当成为仆人式领导者，通过言语、行动以及尊重他人的处事方式来引领他人。

问：在《使徒行传》11:1-3中，今天有哪些场合，你或其他人本可以或确实说过那样的话？结果会如何？

答：我曾是美国一家华裔基督教会的成员。在美国，小组、委员会和投票很常见。当时聘请了一位在海外受过培训的牧师，他有着更强的等级观念。在一段相当艰难的时期，这位牧师说：“长老们要向我负责，而我只向神负责。”不久之后，他就被解雇了。 问题并不在于他没有按照非天主教的美国风格行事（尽管他确实没有）。问题在于他没有按照圣经的方式行事；就连使徒彼得也没有那样行事。

问：《使徒行传》11:1-4中，你认为教会应该有多么严格的组织结构？

答：在不同的文化和情境下，“最佳”答案可能有所不同。这个问题有两个方面：超文化的一致性，以及文化上的灵活性。

超文化恒常性：圣经中明令要求或示范的教会领导与组织理念，所有教会都应遵循。例如，《提摩太前书》3:1-13和《提多书》1:5-9对教会中的长老、执事和女执事提出了要求。保罗并没有留下任何“免责条款”，比如“除非你们身处这种文化环境，否则不必遵守”。

文化灵活性：教会应当适应所处的环境、文化和时代。大型教堂建筑与家庭教会孰优孰劣？教会中如何处理多种语言的问题？如果教会成员既有受过良好教育的城市居民，也有部落居民，他们是否应该总是聚在一起？ 领袖应多大程度上亲力亲为，又该多大程度上放手？男女应同聚还是分开？圣经中虽有原则可帮助你为自己的教会解答这些问题，但答案本身并未直接记载在圣经里。这很可能是神有意为之，因为答案因教会而异，神希望我们运用合神心意的判断来决定。

问：《使徒行传》11章3节中，使徒们是否遵行了耶稣在《马太福音》28章19节和《使徒行传》1章8节中“将福音传到地极”的命令？

答：使徒们并非无罪，而且看起来他们并没有积极地遵行这一命令。原因可能在于他们对与外邦人交往的心理障碍。遗憾的是，如今有些基督徒也会因这些心理障碍而无法完全顺服神。关于神显然是如何处理这种情况的，请参阅对《使徒行传》8:1的讨论。

问：在《使徒行传》11:14中，哥尼流在派人请彼得之前是否已经得救了？

A：这段经文表明他当时尚未得救。然而，因着神的恩典，哥尼流寻求神并派人去请彼得。

问：《使徒行传》11:18中，此事将产生哪两方面的影响：第一是对其他外邦人，第二是对犹太人？

答：对外邦人而言，这证明外邦人在神的教会中与犹太人一样受到欢迎。另一方面，异教的外邦宗教领袖可能会感到比他们认为“人们必须先成为犹太人才能成为基督徒”时更大的威胁。

对犹太人而言，这加剧了犹太基督徒与非基督徒犹太人之间的分裂。

问：《使徒行传》11章18节中，你认为一位原本是异教徒、仅仅为了皈依基督教而改信犹太教的人，对此会作何感想？

答：成年男性接受割礼后大约需要一周时间才能恢复。为什么没人告诉他“开个玩笑的！”？这位信徒可能会觉得自己“上当受骗”。信徒们告诉他必须先成为犹太人，然而所有这些人却无需先成为犹太人就能被接纳。既然上帝显然没有要求其他人这样做，他这样做真的是为了上帝吗？

但上帝看重的是我们的意图和内心，而不仅仅是行为。那些因基督教领袖的错误建议而做出的不必要之事，依然是为上帝而做的。

问：《使徒行传》11章19节中，他们为什么只向犹太人传道？

答：当时对于外邦人是否可以在不先成为犹太人的情况下成为基督徒，存在争议。即使在《使徒行传》第15章的耶路撒冷会议上解决了这一争议后，保罗仍然坚持先向犹太人传讲福音，之后才向外邦人传讲。请参阅《使徒行传》18:6中的例子。

问：《使徒行传》11章20节中，安提阿有何重要意义？

答：安提阿并不是一座历史悠久的城市，它由塞琉古·尼卡托一世于公元前300年左右建立，而他的父亲和儿子都名为安提阿库斯。该城位于耶路撒冷以北偏东北方向约300英里处。但安提阿是罗马帝国第三大城市，人口约50万。 当时只有罗马和亚历山大比它更大。它也被称为“奥伦特斯河畔的安提阿”，以区别于塞琉古建立的其他十五座名为“安提阿”的城市。罗马人、希腊人、叙利亚人和波斯人都居住在那里，据估计，其人口中有七分之一是犹太人。然而，后来在卡利古拉统治时期（公元37-41年），许多犹太人被杀害。 公元540年，安提阿遭波斯人洗劫，此后便再未真正恢复元气。

问：《使徒行传》11:25-26中，保罗回到他的家乡塔尔苏斯时在做什么？

答：圣经并未直接说明这大约七、八年的经历。但保罗在《哥林多后书》11:24中提到他曾被会堂当局鞭打五次，并在《哥林多后书》11:23-27中提及其他身体上的迫害，而这些事件发生的时间并未记载。也许其中部分或全部发生在保罗于塔尔苏斯传道期间。

正如《使徒行传》11:20-21所示，保罗并非福音传播不可或缺的人物。 在基利心（利比亚东北部）和塞浦路斯（巴拿巴的故乡），有大量信徒，他们参与了安提阿那项伟大的主工。我们不知道这些“普通”基督徒中任何一位的名字，显然，神认为我们没有必要知道他们，也没有必要让他们出名。

这是巴拿巴第二次协助保罗的事工。你通常会抓住哪些机会来鼓励并支持他人的事工呢？

问：《使徒行传》11:26中，“基督徒”一词首次出现在安提阿，这有什么意义？

答：答案中有两点需要考虑。

嘲讽：其他人最初称他们为“基督徒”，或许是一种嘲讽。当时有这样一群人，他们极度虔诚地敬拜凯撒，被称为“凯撒派”。《彼得前书》4:14说，若因基督的名受辱，便是有福的。《彼得前书》4:16提到作为“基督徒”所受的苦难。

荣誉：信徒们将“基督徒”一词视为一种荣誉的象征。基督是人们得以得救的唯一名号。

“基督徒”对早期跟随基督的人来说是一个珍贵的称谓。根据公元325年之前42位早期基督教作家的记载，这是我们应当用来称呼自己的名字。请访问 查阅每位作家的引文。

问：《使徒行传》11:28、《使徒行传》14:17以及《哥林多后书》8-9章中，有哪些证据表明在克劳迪乌斯统治时期（公元41-54年）曾发生过一场席卷全球的饥荒？

答：基督徒对此有两种观点。

局部饥荒

1. 此处表示“世界/大地”的希腊语词汇是 oikoumene。它并不一定像希腊语词汇 cosmos 那样指代整个星球或世界，而是指犹太地发生了饥荒。

2. 约瑟夫斯在《犹太古史》20.5.2（约公元93-94年）中提到，公元44/46-47/48年间犹太地发生过饥荒。

3. 作为进一步的证据，保罗在《哥林多前书》16:2-3和《哥林多后书》8:1-4、13-15、18-21中，从希腊的教会（那里据推测没有发生饥荒）筹集了奉献，并将其送回巴勒斯坦。

4. 此外，根据约瑟夫斯《犹太古史》第20卷第51-52章[ii.5]的记载，海伦娜及其后皈依犹太教的儿子伊扎特斯，曾于公元46年左右从埃及购入小麦、从塞浦路斯购入无花果，运往犹太地分发，以缓解饥荒。

席卷整个罗马帝国的饥荒

此处的希腊语短语通常被罗马人用来指代整个罗马世界。并没有一场饥荒曾同时影响整个罗马帝国。然而，《解经者圣经注释》第9卷第403-404页指出，历史学家苏埃托尼乌斯（《克劳迪乌斯传》18:2）、塔西佗（《编年史》12:43）， 卡西乌斯·迪奥（《罗马史》60:11）以及奥罗修斯（《历史》7.6.17）都提到，在克劳迪乌斯统治期间，罗马帝国曾发生过多次饥荒。罗马历史上没有其他时期像这一时期一样频繁地提到饥荒。

问：《使徒行传》第12章中，为什么上帝不按我们所能承受的程度赐福于我们的财务呢？

答：首先，《箴言》30:8-9表明，一个人所受的祝福可能超出他所能承受的范围。他可能会因蒙受过多的祝福而忘记神。但除此之外，许多信徒所能承受的财务祝福，其实比他们所领受的还要多。 但在神眼中，我们的信心比金子更宝贵（彼得前书1:7），神正是通过这些挣扎来坚固并加深我们的信心。据说，当一只新蝴蝶从茧中破茧而出时，若有人帮助它挣脱茧壳，这只蝴蝶将永远无法飞翔。它必须经历那段挣扎，竭尽全力挣脱茧壳，以此强健肌肉，才能真正飞翔。

显然，神对我们的计划并非主要在于物质上的祝福。与其盼望神顺应我们的优先事项，我们不如放下自己的优先事项，转而将神的优先事项视为自己的。神或许并不太愿意仅仅为了让我们拥有更多的物质财富、生活得更舒适而赐福给我们。相反，神或许会大大祝福某些人，目的是让他们去帮助他人。

问：《使徒行传》12:1-2中提到的希律是谁？他为何想要杀害雅各和彼得？

答：此人既非大希律，亦非希律·安提帕，而是另一位希律，即希律·亚基帕一世，他于公元41年登基，公元44年去世。他出生于公元前10年左右，是亚里士多布鲁斯四世和伯妮基之子，也是耶稣诞生时在位的希律大王之孙。 《使徒行传》25:13-22中提到的阿格里帕二世是另一个人。

公元前7年，大希律下令将希律·阿格里帕一世的父亲亚里士多布鲁斯四世勒死后，年仅三岁的希律·阿格里帕一世被带往罗马。他与皇室关系密切。公元23年，为躲避债主，他逃往以东（伊杜梅亚）。后来，他的叔父希律·安提帕斯曾给予他一笔抚恤金，但他最终与叔父发生了争执。 公元36年，阿格里帕一世重返罗马，因得罪提比略皇帝而被囚禁。公元37年提比略去世后，新皇帝卡利古拉将其释放。公元39年，当希律·安提帕被流放时，阿格里帕一世继承了他的领地。 阿格里帕一世及其妻子谨遵犹太律法，这很可能是为了赢得犹太人的好感——他确实做到了这一点，至少直到他允许人们将自己奉为神明为止。 公元41年，阿格里帕一世的私人好友克劳迪乌斯登基为皇帝，克劳迪乌斯将犹太和撒玛利亚交由阿格里帕一世治理，直至公元44年他因肠道寄生虫病逝。我们尚不确定这具体是哪一个节日。 这可能是阿格里帕一世为纪念克劳迪乌斯8月5日生日而设立的特别节日，也可能是每五年一次、约在3月5日左右举行的凯撒利亚建城节，又或是每年一度的住棚节。

蛔虫可长达10至16英寸，会引起肠梗阻、剧烈呕吐、剧痛，甚至致死。约瑟夫斯的记载与路加的略有不同，但提到他在经历了五天的痛苦折磨后去世。这位处死使徒雅各并企图处死彼得的人，并未安然离世，而是成了蛆虫的食粮。

与“大希律”不同，希律·阿格里帕一世并不以特别嗜血著称，只是他热衷于血腥的角斗士比赛。希律·阿格里帕一世为了赢得民心，想要杀害雅各、彼得，可能还有其他人。他显然非常重视获得犹太臣民的支持，以免他们向罗马投诉他。 公元40年，阿格里帕一世说服卡利古拉，不要在圣殿中竖立自己的雕像。

犹太人可能并不真正感激希律在逾越节期间对他们的恩惠，而且无论如何，在逾越节期间处决人恐怕也不合时宜，因此希律会想等到这一周结束之后再处决彼得。

公元40年，卡利古拉皇帝曾打算在耶路撒冷竖立自己的雕像，但希律说服他放弃了这一计划。

更多详情请参阅约瑟夫斯的《犹太古史》第18卷和第19卷。

问：《使徒行传》12:6中，彼得在行刑前夜竟能睡得如此安稳，这是为什么？

答：那些失眠的人一定羡慕彼得能睡得这么香！ 彼得确信上帝正在保护他，也确信耶稣的话绝不会落空。从《约翰福音》21章18-19节中，彼得确信自己活到老才死。试想，如果你知道在上帝允许之前，没有任何人和任何事能杀死你，那会是怎样的感受？然而，尽管彼得知道使徒雅各不久前才被斩首，他依然睡得香甜。

彼得当时很可能被关在耶路撒冷北侧安东尼亚堡这座坚固的堡垒里。通常，一名囚犯最多会被一名卫兵看守。但彼得却被两名卫兵看守着。使徒行传12章4节记载，他由四队士兵看守，每队四人。也许每队轮班六小时。 为什么仅仅为了一个手无寸铁的人，竟要部署如此严密的安保？请记住，这是当局第二次拘捕彼得。在《使徒行传》5章18-21节中，曾有一位天使帮助彼得逃脱。

我们或许无法确知自己将在世上活多久，但我们确有这样的应许：上帝必看顾我们，我们将在天上永生。所以，请安然入睡。

问：《使徒行传》12:15中，他们为何认为“彼得的天使”出现在门口？

答：对此有两种观点。

1. 最简单的观点是，他们以为彼得已被处死，那只是彼得的灵。

2. 然而，他们本可以使用其他词语，例如“他的灵”或“他的鬼魂”，而不是“他的天使”。他们可能认为，既然人都有守护天使，那便是他的守护天使，其形貌与彼得相似。

无论如何，这些都是当时那所房子里年轻基督徒的信仰观念。圣经表明他们在此事上的理解是错误的，因为出现的是彼得本人。

问：《使徒行传》12章23节中，关于希律王突然因蛆虫而死的非圣经证据有哪些？

答：犹太作家约瑟夫斯在《犹太古史》第19卷第8章第2节（约公元93-94年）中记载如下：

“阿格里帕统治整个犹太地整整三年后，他来到
凯撒利亚，该城原名斯特拉托之塔。他在那里举办庆典以纪念凯撒，并将此确立为祈求皇帝安康的节日。众多行省官员及那些被提拔至显要职位的人士纷纷聚集于此。庆典的第二天，他身着一件完全由银制成的长袍——其编织工艺堪称奇妙——于破晓时分抵达剧场。 当第一缕阳光照在银袍上时，银光熠熠，璀璨夺目，其耀眼的光芒令凝视者心生敬畏与战栗。随即，他的阿谀奉承者们从四面八方高声呼喊，虽言辞实则并非为他好，却称他为神，并高呼：“求你垂怜！ “若此前我们尚将你尊为凡人，自今往后，我们承认你已超越凡人之躯。”

国王既未斥责他们，也未驳斥这种亵渎的奉承。但不久后他抬头一看，发现那只猫头鹰正栖息在他头顶上方的绳索上，顿时认出它既是曾经的吉祥使者，如今却成了厄运的使者，一阵悲痛刺穿了他的心。 随后，他腹部也传来剧痛，起初是猛烈的发作……于是他被迅速抬回宫中，消息很快传遍四方，皆说他不久必将离世……当他连续五天饱受腹痛折磨后，于五十四岁、即登基第七年，离开了人世。”

顺便提一句，对于那些从不食用任何不洁动物的虔诚犹太人来说，这种情况并不常见。

尽管约瑟夫斯和《使徒行传》的记载相似，但其中的差异足以表明路加不可能只是照搬约瑟夫斯的记载，反之亦然。那很可能是肠道蛔虫，其长度可达16英寸。

问：《使徒行传》12:2、7中提到，雅各、约翰和彼得是耶稣最亲近的三位门徒。你认为这三人的死法为何如此不同？

答：圣经并未说明原因，也没有说其中任何一人“更配得”或有其他理由。但这就像今天的基督徒一样。 有些基督徒长寿，安详离世；有些则（至少在我们极其有限的视野中）似乎因意外或疾病而英年早逝；还有些人作为殉道者光荣殉道，在服侍主时虽遭受暴力却未以暴制暴。归根结底，这向我们表明，上帝以不同的方式个别地对待我们。

但你认为谁才是“最幸运”的那一位呢？是雅各——他迅速殉道，避开了许多试探？是彼得——他死得晚得多，约公元63年在罗马被倒钉十字架殉道？还是约翰——他事奉的时间最长，却没有以殉道者的身份离世？你不能仅凭生命的长短来评判一个人生命的质量。 其实，你根本不需要评判他人生命的质量；这由上帝来做，而不是你。

问：《使徒行传》12章2节和7节中，为什么神拯救某些人——其中一些人甚至是以神迹的方式被拯救——却不拯救其他人呢？

答：保罗在《腓立比书》1:22-25中回答了这个问题。上帝本可以立刻接保罗回天家，但保罗相信，上帝希望他再留一段时间，以便完成他在世上必须做的工作。 在《加尔文与霍布斯》的一幅漫画中，加尔文说：“上帝让我来到世上是为了完成某些事情，照我现在的进度，我将永生不死！”加尔文的神学观点或许并不总是最恰当的。即便如此，上帝本可以让我们立刻升入天堂，但他却延迟了这一时刻，给予我们机会在世上侍奉他并荣耀他。请充分利用你所获得的机会。

问：《使徒行传》12:13-16中，这段经文有什么令人尴尬的地方？

答：尴尬之处倒不是罗达（希腊语意为“玫瑰”），她只是因惊讶而忘了开门。真正尴尬的是屋里的那些基督徒——他们在《使徒行传》12章5节中正为彼得祷告——却因罗达实际上告诉他们“上帝应允了他们的祷告”而责备她。自省：如果你要为某事祷告，就相信它一定会实现！ 正如《福音派圣经注释》第902页所言，这大概是唯一一次“出狱比参加祷告会还容易”的情况！

问：《使徒行传》12章17节中，那个“别处”会是罗马吗？彼得是否像某些罗马天主教神学家所推测的那样，在那里住了25年？

答：不，没有任何迹象表明那个地方是罗马，就像没有迹象表明它是中国一样。不过，在《使徒行传》15:7中，彼得就在耶路撒冷，或者说已经回到耶路撒冷，那只是几年之后的事。此后，根据《加拉太书》2:11，彼得在叙利亚的安提阿；而根据保罗在《哥林多前书》1:12和9:5中的记载，彼得曾四处巡行。

问：《使徒行传》12:18-19中，守卫们为何会感到担忧？

答：根据罗马法律，例如《查士丁尼法典》9.4.4条，允许囚犯逃脱的守卫将遭受与该囚犯本应遭受的同等刑罚。《使徒行传》中的希腊文仅说守卫们“将被带走”，这很可能意味着他们将被处决。

问：《使徒行传》12:25和15:37中提到的约翰·马可，就是《马可福音》的作者吗？

答：是的。

问：《使徒行传》13:1中提到的这些职分是什么？此处的按手礼有何意义？

答：有趣的是，安提阿教会设有两种不同的职分：先知和教师。先知包括西缅、路求和马拿恩。这并非按立仪式，因为巴拿巴和扫罗当时也在教会中服事。马拿恩和希律·安提帕（即审判过耶稣的四分之一领主）都是在希律大王家中长大的。 玛拿恩后来成为基督徒，而四分之一领主希律则反对基督教，并斩首了施洗约翰。

问：《使徒行传》13:1中提到的西门/西缅·尼格尔，是否来自非洲国家尼日尔？

答：不是。当时该国尚不存在，“尼格尔”（niger）只是拉丁语中“黑色”的意思。他可能是黑人。不过，正如怀特先生或格林女士所能告诉你的那样，姓氏并不一定代表肤色。然而，《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）指出，这个姓氏可能暗示他肤色较深。

这并不重要，正如《信徒圣经注释》第1619页所精辟指出的：“一种新的衡量标准已经确立：重要的不是你是谁，而是你属于谁。”

问：《使徒行传》13:1中提到的“基利家的路求”，会是《路加福音》和《使徒行传》的作者路加本人吗？

答：极有可能不是。虽然“路加”（Luke）是“路西乌斯”（Lucius）的缩写形式（“卢卡努斯”（Lucanus）亦然），但没有任何证据表明路西乌斯和路加是同一个人。

问：《使徒行传》13:1-15中，“顺路传福音”与“特意去传福音”有什么区别？

答：做好准备并进行“无意中的传福音”是好的。 你原本并未计划传福音，但机会出现时便得以分享。然而，有计划地与他人分享的“有目的的传福音”同样可取。仅靠“无意中的传福音”无法替代“有目的的传福音”，反之亦然。你上次进行“无意中的传福音”是什么时候？你上次进行“有目的的传福音”又是什么时候？

《使徒行传》13:1-15记载了有计划传福音的开端，他们有策略地前往福音尚未传到的地方。他们首先前往塞浦路斯，那里是巴拿巴的故乡（《使徒行传》4:36）。 《使徒行传》13:5并没有说他们在“一座会堂”里传讲信息，而是用了复数形式的“会堂”，这说明塞浦路斯当时一定有相当多的犹太人。保罗来自大数，他们也会途经那里。但之后，他们将前往“未知的地区”。

我们“无意间”传扬福音固然很好，但也要有目的地前往我们熟悉的地方，向那些需要听见福音的人传讲。此外，前往“未知的地区”，看看神会如何使用我们在那里传扬福音，这也是很好的。

问：《使徒行传》13章6节中，那位行法术的人为何被称为“巴-耶稣”？

答：“巴-耶稣”意为“耶稣之子”。或许他的父亲曾名叫耶稣/约书亚。从寓意上讲，今天的邪教可以说是在试图成为“耶稣之子”。他们声称与基督教相容，还宣称自己是耶稣教导的“更新、更完善”的版本。

在撒玛利亚的传道事工中遇到了西门·马格斯，而在巴勒斯坦以外的传道事工中则遇到了以利马（巴-耶稣）。路加在撰写这一段落时，特意让读者能够看出其中的平行之处。

问：《使徒行传》13:6中，一位看似头脑清醒的总督为何要在自己的朝廷中任用一位行法术的人？

答：在罗马社会中，巫师不仅受雇于政府官员，还受雇于许多其他人，“正如从贺拉斯到李维等罗马作家所证实的那样”。据《解经者希腊文新约》第2卷第286页所述。该书还补充道，怀疑主义与轻信往往会在同一个人身上并存。这一点在今天同样成立。

问：《使徒行传》13:6-13中，关于塞尔吉乌斯·保罗有哪些圣经以外的证据？

答：有两个来源。

1. 塞浦路斯北部海岸索利（现卡拉瓦斯塔西）的一处铭文提到了总督保罗（Paulos）。（《与罗马事务相关的希腊铭文》，3:930）。皮西迪亚安提阿的一处铭文记载了L.塞尔吉乌斯·保卢斯（L. Sergius Paullus），他于公元72-74年担任加拉太行省副总督，很可能是塞尔吉乌斯·保罗的儿子。

2. 早期基督教作家特土良（公元198-220年）在《论偶像崇拜》第9章第66页中提到，曾侍奉塞尔吉乌斯·保罗的巫师双目失明。

另一种可能性是一位名叫卢修斯·塞尔吉乌斯·保罗（Lucius Sergius Paulus）的人物，他曾在克劳迪乌斯皇帝统治时期担任“台伯河监护官”（《拉丁铭文集》6.4.2，第31545号）。可能在他任期结束后，他被派往塞浦路斯担任总督。

顺便提一下，塞尔吉乌斯·保罗有一位女儿塞尔吉娅·保拉，她是一名基督徒；她的儿子盖乌斯·卡里斯坦尼乌斯·弗隆托后来成为罗马元老院议员，同样也是一名基督徒。

与此相关的是，有些手稿将“巴·耶稣”（bar Jesus）写为“埃蒂马斯”（Etymas）或“赫蒂奥莫斯”（Hetiomos），即以利马（Elymas，意为“巫师”、“智者”或“博学者”）。约瑟夫斯曾记载，塞浦路斯有一位名叫阿托莫斯（Atomos）的犹太巫师，受费利克斯雇佣，试图说服阿齐祖斯的妻子德鲁西拉抛弃丈夫/未婚夫，转而嫁给费利克斯及其另外三位妻子。

问：《使徒行传》13:7中，总督（procurator）与行省总督（proconsul）有何区别？

答：大多数行省直接隶属于皇帝，但包括塞浦路斯在内的少数行省则隶属于元老院。为了治理这些行省，罗马皇帝任命“总督”（procurator），而罗马元老院则任命“行省总督”（proconsul）。

这曾是《圣经》中的一大难点。如果塞浦路斯是帝国直辖行省，路加使用“总督”一词就是错误的；他似乎应该使用“总管”一词。然而，后来发现皇帝和元老院曾进行过一次“互换”，当时塞浦路斯隶属于元老院，因此路加确实使用了正确的词汇。 若非生活在那个时代或接近那个时代，人们可能并不知晓这一“角色互换”。此外，还发现了一块刻有“总督”保罗名字的铭文。

问：《使徒行传》13:7-9中，大数人扫罗是否可能从帕福斯行省总督塞尔吉乌斯·保罗那里取了他的新罗马名字“保罗”？

答：这是“保罗”这个名字首次用于塔尔苏斯的扫罗，因此《尼西亚前教父文集》第5卷第562页认为他可能如此。然而，这一推测并无其他佐证。“保罗”（Paulus）在拉丁语中意为“小”。

问：《使徒行传》13:9-11中，扫罗为何如此严厉地斥责以利马？

答：严厉斥责自有其适当时机和场合，而当时正是如此。 以利马不仅自己蓄意拒绝真理，还积极地试图使他人背离真理。在《帖撒罗尼迦前书》2:16中，保罗提到那些积极抵挡神信息的人。保罗自己也曾一度失明，无论是属灵上还是肉体上，因此他深知那种感受。或许保罗认为，这将是拯救以利马的唯一希望。

在《彼得后书》2:20-21中，彼得提到有些人，与其知道真理却拒绝它，不如根本不知道真理。今天，我们应当区分四类人。

1. 有些人很可能愿意认识真理并遵行真理。应当教导他们。

2. 有些人，正如《彼得后书》2:20-21所言，会拒绝你所传给他们的真理。向他们传授更多，无异于把珍珠丢在猪前。 我喜欢向文鲜明牧师统一教的信徒提出这样一个问题：“如果某天你确信文鲜明牧师并非来自上帝，你会怎么做？你还会继续追随他吗，还是会寻求真理——无论真理是什么？”我曾向许多人提出过这个问题，但只有一次得到这样的回答：“我会追随真理。”

3. 有些人，就像以利马一样，不仅拒绝真理，还试图使他人背离真理。以利马因此失明，这进一步彰显了上帝话语的真实性。这样做与其说是为了帮助以利马，不如说是为了向塞尔吉乌斯·保罗等人证实真理。

4. 新结识的人：我们尚不清楚他们属于哪一类。

问：《使徒行传》13:11中，降在以利马身上的是一种什么样的雾？

答：这并非指雨水降在以利马身上，而是指他的视线变得模糊，仿佛笼罩在雾中一般。

问：《使徒行传》13:13中，你认为约翰（又名约翰·马可）为何如此突然地离开他们返回耶路撒冷？

答：虽然经文没有说明约翰·马可离开的原因，但我们可以推测一些可能的原因，解释为什么今天的信徒有时会放弃与其他信徒一起的事工。

这并不是约翰·马可当初所期待的。

巴拿巴是最初的领袖，现在则是保罗。

他们最初主要是向犹太人传道，现在则是向外邦人传道。

穿越陶鲁斯山脉的道路非常危险。

佩尔加城瘟疫肆虐，保罗或许是在那里染上了疟疾。加拉太书 4:13 提到保罗曾患过某种疾病。

马可的母亲可能是一位寡妇（《使徒行传》12:12）。也许马可想家了。

问：《使徒行传》13:14中，“庇推尼的安提阿”位于哪个行省？（这是一个陷阱题）

答：它实际上并不在皮西迪亚，而是在毗邻皮西迪亚的弗里吉亚境内。历史上它被称为“皮西迪亚的安提阿”，以区别于同样位于弗里吉亚的另一座安提阿城。该城由塞琉古·尼卡托于公元前281年建立，是为了纪念他的父亲或儿子——两人都名为安提阿库斯。 该地受到罗马的影响很大，因为公元前25年，奥古斯都皇帝将3,000名退伍军人及其家属迁居至此。

问：《使徒行传》13:16中，保罗为何站着讲道，而《路加福音》4:16、20中，耶稣却站着读经、坐下讲道？

答：来自亚历山大的犹太学者斐洛也提到，演讲者在向会众讲话时会站立。显然，至少在巴勒斯坦地区，人们读经时会站立，讲解经文时则会坐下。这样，人们就能分辨哪些话是经文，哪些话只是对经文的解释。但当他们不讲解经文时——至少在巴勒斯坦以外的地方——他们会站着讲话，就像希腊和罗马的演说家站着讲话一样。

问：《使徒行传》13章19节中，以色列人征服的迦南七族分别是哪些？

答：保罗讲话时，显然指的是（按字母顺序排列的）亚摩利人、迦南人、基尔迦斯人、赫人、希未人、耶布斯人和比利洗人。申命记7:1、约书亚记3:10和约书亚记24:11中这七个民族的排列顺序各不相同，因此顺序本身并无特殊含义。

由于当时存在许多小型城邦，这些民族在某种程度上相互交融。《出埃及记》3:8、3:17、23:23；《申命记》20:17；《约书亚记》12:8以及《士师记》3:5都提到了六个民族，这六处经文均未提及基尔迦斯人。 《出埃及记》13:5仅提及五个民族，未列出基尔迦斯人和比利洗人。《列王纪上》9:20和《历代志下》8:7也仅提及五个民族，未列出基尔迦斯人和迦南人。

关于以色列人到来之前居住在迦南的各族，请参阅对《申命记》7:1的讨论以获取更多信息。

问：《使徒行传》13:20中，“从约书亚到撒母耳约有450年”对旧约年代学意味着什么？

答：以色列人在埃及受压迫了400年，在旷野流浪了至少40年，约书亚的征服战争持续了长达十年。

这与《列王纪上》6:1的记载相似，即所罗门在以色列人出埃及后的第480年建造了圣殿。 考古学家相当确定所罗门的圣殿建于公元前960年10月/11月（《威克里夫圣经词典》第1673页）。由此推算，出埃及事件发生于公元前1440年左右。由于撒母耳去世的时间大约在所罗门圣殿建成前30年，因此撒母耳去世的时间约为公元前990年。

将出埃及的日期定为公元前1440年（或公元前1447/6年）非常重要，因为在20世纪初，许多人认为出埃及发生的时间要比这晚一百多年。然而，较晚的日期与考古证据并不十分吻合。

问：《使徒行传》13章22节中，大卫既曾与拔示巴和乌利亚犯下罪行，他怎么能被称为“合神心意的人”呢？

答：大卫的罪行确实极其严重。但令人欣慰的是，大卫悔改了，而上帝也接纳了他的悔改。当然，上帝也施以管教并让其承担后果：孩子夭折了，刀剑从未离开大卫的家，大卫心爱的两个儿子暗嫩和押沙龙也都死于非命。押沙龙杀死了暗嫩；而当大卫派军队镇压押沙龙的叛乱后，押沙龙也被杀死了。

与上帝满有怜悯地赦免大卫这一事实相比，所有这些负面事件都微不足道。上帝不仅赦免了大卫，而且既“赦免”又“遗忘”。虽然上帝不会“遗忘信息”，但他选择视大卫为仿佛那些罪行从未发生过一般。

所有人都应当明白，当大卫、所罗门、亚伯拉罕或其他人犯下某些罪时，基督徒没有必要效仿他们的坏榜样。上帝并没有呼召我们像他们那样犯罪。然而，当耶稣以身作则去做某事时，我确信应当效法祂的榜样。

问：《使徒行传》13:30中，既然耶稣是神，神又是如何使耶稣从死里复活的？

答：这与对《加拉太书》1:1的回答相同。

即便是人类也能共同合作。三位一体中的三位在这次奇妙的神迹中，合作得更为紧密。以下是圣经的记载：

1. 父神参与其中。（《帖撒罗尼迦前书》1:10；《使徒行传》3:26）

2. 耶稣亲自参与了使自己复活。（约翰福音 2:19-21；10:18 ）

3. 圣灵参与其中。（罗马书 8:11）

4. 是神所行的。（使徒行传17:31 ；2:32 ；3:15 ；希伯来书13:20 ）

5. 父和/或圣灵。（哥林多后书 4:14）

问：在《使徒行传》13:32-33中，怀疑论者巴特·埃尔曼写道：“在这段经文中，耶稣作为神的儿子被生的‘那日’，就是复活之日。”随后埃尔曼质疑这与《路加福音》3:22中耶稣被生的说法如何协调。（《被打断的耶稣》，第95页）

答：普遍认为这两段经文均出自路加之手，而路加显然并未在此看到任何问题。看来埃尔曼既没有仔细阅读《路加福音》，也没有仔细阅读《使徒行传》。回答中需考虑以下三点：

a) 路加福音3:22并未说耶稣是在受洗时被生的，也没有说耶稣是在受洗时成为神的儿子。相反，父神只是宣告“你是我的儿子”，而没有指明这发生在何时。

b) 同样，《使徒行传》13:32-33也没有说耶稣是在复活时才成为神的儿子的。该段落引用了《诗篇》第2篇，但未指明具体时间，随后便转而论述耶稣通过复活所彰显的身份。

c) 因此，埃尔曼关于耶稣何时成为神的儿子的观点是错误的，但耶稣究竟何时成为神的儿子呢？根据基督教教义，耶稣在两个截然不同的意义上都是神的儿子。第一，在时间开始之前，他一直都是神的儿子。第二，虽然耶稣的身体并非性关系所生，但天父是耶稣最接近生物学意义上的父亲。

问：《使徒行传》13:32-37中，将《诗篇》2:7与《撒母耳记下》7:14结合起来，如何体现弥赛亚的预言？

答：如今我们可以看出这些经文指的是弥赛亚，但即使在当时，一份发现于昆兰、名为《4QFlorilegium》的佩舍尔（pesher）注释也已将《诗篇》2:7与《撒母耳记下》7:14结合起来，将其解释为关于弥赛亚的预言。

问：《使徒行传》13:41中，哈巴谷书1:5如何体现弥赛亚预言？

答：根据死海古卷《1QpHab》，哈巴谷书1:5指的是弥赛亚。

问：《使徒行传》13:42-43中，保罗和巴拿巴为何先受到欢迎，却在13:45中遭到拒绝？

答：不同的人可能持有不同的观点，而且人们的观点也会改变。在《使徒行传》13:42-45中，外邦人和起初的犹太人都愿意聆听保罗和巴拿巴的讲道。但听过他们的讲道一周后，一些犹太领袖因嫉妒保罗和巴拿巴受到其他犹太人和外邦人的欢迎，便反对他们。

问：在《使徒行传》13:46-47中，有些人怎么会自认为不配得永生呢？难道不是所有人都配不上永生吗？

答：世上没有人凭自己的善行足以在没有基督的情况下进入天堂；但这并非保罗在此要表达的重点。保罗真正批评的是，这些人主动选择不听——更不用说相信——那借着耶稣赐下的永生恩典。

问：《使徒行传》13:48这节经文关于“拣选”说了什么？

答：这节经文仅仅说明，当保罗向这群特定的人讲道时，在场的所有蒙拣选之人（即将来要进入天堂的人）当时都信了。

问：《使徒行传》13章50节中，他们是如何给保罗和巴拿巴制造麻烦的？

答：当时犹太教是罗马帝国承认的合法宗教。但由于犹太人可以向罗马人声称保罗的讲道并非正统犹太教，罗马人便可以以宣扬非法宗教为由将他们驱逐。

问：《使徒行传》13:52中提到，门徒们始终充满喜乐并被圣灵充满，今天的基督徒也应当如此吗？

答：是的。或许当时情况更为容易，因为使徒们还在世，而且耶稣复活也仅过去几年，但保罗在《腓立比书》3:1中的命令，今天与当时一样具有约束力。我们不应将早期教会理想化。正如《哥林多前书》、《加拉太书》、《歌罗西书》以及《启示录》中的七个教会所显示的，他们也面临着重大的问题。

问：在《使徒行传》14章2节中，当撒但利用某些未信者来毒害他人的思想、使其抵挡福音时，我们该怎么做？

答：撒但既在属灵领域活动，也在物质领域活动，因此你能做的最重要的事就是为他们祷告，求神在这情境中捆绑撒但。其次，我们要确保自己能像明光一样为基督发光，并展现出我们的爱心与耐心。

《使徒行传》14章3节说，保罗和巴拿巴“在那里住了好些日子”。显然，他们需要长时间的停留才能抵消撒但的谎言。有些争战需要很长时间，我们应当有毅力，坚持到撒但对他们的攻击结束。

《使徒行传》14章3节说，神赐下神迹奇事来彰显真理。我们不仅要祷告，更要借着祷告倚靠神的大能。除了言语之外，你还可以通过品格以及面对苦难和逼迫时的表现来作见证。

问：《使徒行传》14:6中，他们“前往”吕高尼这一举动有何重要意义？

答：以哥念、路司得和德尔贝都位于加拉太这一大行省内。加拉太行省幅员辽阔，被划分为包括弗吕家和吕高尼亚在内的五个地区。根据罗马作家西塞罗以及普林尼在《自然史》5.25中的记载，这三座城市均位于吕高尼亚。 然而，考古学家威廉·拉姆齐爵士指出，从公元37年至公元72年，以哥念曾属于弗里吉亚，这段时期相对较短。因此，这些事件不仅发生于此时期，这也表明作者路加必须生活于此时期才能知晓此事，因为后来这些城市都归属于吕高尼亚。

问：《使徒行传》14:8-13中，外邦人看到这个神迹时会有多惊讶？

答：也许没有我们想象的那么惊讶。他们认为自己的神明能够行神迹，因此试图将保罗的神迹解释为他们神明所行的神迹之一。

问：《使徒行传》14:11-13中，这次撒但的攻击比其他攻击更严重在哪里？

答：如果保罗和巴拿巴什么都不做、不予回应，人们的关注点就会集中在基督的仆人身上，而不是基督身上。这种情况差点就发生了，因为保罗和巴拿巴并不明白当地人用他们的语言在喊些什么。那样的话，人们就会把这种大能归因于异教偶像，而不是真神。 如今，神的工作有时也会过分聚焦于行神迹的人，而非神自己。这样一来，撒但就很容易“利用”或劫持事工，以达成其目的。

问：《使徒行传》14:12-14中，为什么吕斯特拉人会把保罗和巴拿巴当作宙斯和赫尔墨斯？

答：奥维德是一位拉丁诗人，生于公元前43年，卒于公元18年，比保罗和巴拿巴早约50年。奥维德是唯一记录此事的人：在他《变形记》第八卷（第626行及之后）中，他讲述了宙斯和赫尔墨斯化作凡人来到吕斯特拉，拜访了一对名叫菲勒蒙和鲍基斯的老年夫妇。 当无人愿意收留他们时，这对夫妇却敞开了家门。宙斯和赫尔墨斯摧毁了其他房屋，却将他们的家变成了拥有大理石柱和金顶的神庙。两人由此成为了神庙的看护人。众神应允了他们的愿望：当其中一人离世时，另一人也将随之离世。当他们去世后，化作两棵相互交缠的树木。因此，在所有希腊神祇中，这很可能是弗里吉亚人认为他们可能是宙斯和赫尔墨斯的原因。

根据奥维德《变形记》4.755、佩尔修斯《讽刺诗》2.44、维吉尔《埃涅阿斯纪》5.366以及欧里庇得斯《赫拉克勒斯》529的记载，人们曾向宙斯和赫尔墨斯献祭公牛和花环。

吕斯特拉附近的塞达萨（约公元250年）的一处铭文记载，一些名字带有吕卡翁地区特征的人将一尊赫尔墨斯雕像献给了宙斯。

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）在《劝诫异教徒》第4章第186页中，列举了其他许多将人称为神甚至特定神明的例子。他说，埃俄洛斯之子凯克斯被他的妻子阿尔基俄涅称为宙斯。而她的丈夫则称她为赫拉。 托勒密四世被称为狄俄尼索斯。亚历山大希望被视为埃及神阿蒙之子，并要求在自己的雕像上添加双角。医生梅内克拉特斯采用了宙斯之名。语法学家亚历山大克索斯希望被称为太阳神。泽拉的尼卡戈拉斯被称为赫尔墨斯，并常装扮成赫尔墨斯的模样。他还列举了其他许多被奉为神明的人。

因此，只有两种可能：保罗和巴拿巴要么是赫尔墨斯和宙斯，要么就是冒名顶替者。在他们特定的异教世界观中，这仅是仅有的两种可能。

问：《使徒行传》14章14节中，保罗和巴拿巴为何撕裂衣裳？

答：有三种观点。

1. 这是他们试图向吕斯特拉人表明自己身穿普通衣物、只是普通人的方式。

2. 这是表达悲痛、苦恼、抗议或哀伤的常见举动。

3. 这是犹太人的习俗，当听到亵渎之言时会撕裂长袍。撕裂处位于衣服领口内侧四到五英寸处。这样穿戴的人仍能保持得体，但衣服从此便无法再穿了。

问：在《使徒行传》14:2、19中，是什么原因导致人群的态度发生转变，从原本想要敬拜保罗和巴拿巴，转而用石头打保罗，甚至将他弃之不顾，任其濒死？

答：他们最热烈的支持者竟变成了最激烈的批评者和迫害者。这体现了善变性的极致。或许吕斯特拉人的观点是这样的。

有些吕斯特拉人想把保罗和巴拿巴当作神来敬拜。另一群人则可能怀疑他们是否是冒牌货。

1. 对第一类人而言，保罗和巴拿巴让他们显得很可笑。

2. 对第二组人来说，他们不想要冒牌的神。当有人声称巴拿巴和保罗是宙斯和赫尔墨斯，而人们发现巴拿巴和保罗并非如此（因为他们自己告诉了大家）时，他们便草率地得出结论，认为巴拿巴和保罗是冒牌货。

3. 对所有吕斯特拉人而言，保罗和巴拿巴倡导他们放弃传统的偶像崇拜，转而追随一位“新”神——他们无法为这位神制造偶像。

4. 靠祭祀牟利的偶像祭司们自然不愿听闻此事。

5. 那些基本上被告知过去的供物都是白白浪费的钱财的偶像崇拜者，自然也不愿听这些话。

可悲的是，当真相意味着必须承认自己过去犯了错、浪费了资源和金钱时，相信谎言往往更让人感到心安。

问：《使徒行传》14:10-20中，你认为上帝为何没有再行一个神迹，比如从天上降下火来击打那些用石头打保罗的人，或者阻止石头击中保罗？

答：保罗在《使徒行传》14:14-18中强调，他和巴拿巴只是和他们一样的人。若以超自然的方式拯救他们，会给人留下他们拥有超人防护能力的印象，并强化他们实际上也是神明的观念。

后来，保罗被用石头打之后，他们回到了保罗被打的地方。虽然他们本可以走一条捷径——返回叙利亚的安提阿只需160英里——但在《使徒行传》14:21中，他们却选择了绕远路，原路返回，第二次途经吕斯特拉、以哥念和安提阿。

保罗不太可能受了重伤到被弃如死人，然后自然康复，因为骨折和重伤的人很难自行行走。 或许保罗确实被弃如死人，但后来康复了，是神将他部分或完全治愈了；又或许保罗确实被杀，而神使他复活了。虽然经文仅说保罗被弃如死人，但这或许是因为——无论神是治愈了他的伤口，还是使他从“死亡”中复活——保罗无论如何都重新开始传道了。

问：《使徒行传》14:15-17b中，你认为保罗为何没有引用旧约？

答：在《使徒行传》14:15-17中，吕斯特拉没有会堂，那里也没有多少犹太人。根据《米什纳·桑赫德林》1:6和《米什纳·皮尔凯·阿沃特》3:6的规定，如果至少有十名犹太男子，就应该有会堂（参见《解经者圣经注释》第9卷第460页，另见《福音派圣经注释》第909页）。

保罗在这里所说的话，通常不会对犹太人说。犹太人早已知晓这些道理。保罗没有强调经文或哲学（如后来在雅典所做的那样），而是着重论述自然界，以及偶像的虚妄。

问：《使徒行传》14:19-20中，若你知道自己将因所说的话而被用石头打死，你会如何传道？

答：从某种意义上说，保罗可谓“自食其果”，他得到了应得的下场。他昔日作为大数人扫罗曾迫害并杀害其他基督徒，如今却因自己的信仰而遭受迫害，最终被处死。但保罗并未因此退缩；他无所畏惧。他没有逃避事工，而是拥抱了自己的呼召，甚至将迫害化为引领人们归向神的契机。 如果你毫无畏惧，你会怎么做？这种无畏并非因为神告诉你祂会保护你免遭被用石头砸死、被扔给野兽或被杀害，而是因为——即使面对他知道即将发生的事情，保罗也深知，凡临到他身上的事，神都能利用它来彰显祂的荣耀。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。” （罗马书 8:28）

问：在《使徒行传》14:23中，他们当时为何禁食？

答：他们一边祷告，一边禁食，为的是求神在按立长老的事上赐下指引。当时他们信主的时间尚短，要从信徒中选出成熟的基督徒担任长老，确实是一项巨大的挑战。

问：《使徒行传》14:23中，这些长老信主多久了？一个人是否应该信主很久之后才能成为长老？

答：这些人信主仅数周至最多几个月。因此，从保罗最初接触他们到他再次回来，这期间他们有短暂的时间在信仰上成长。但即便如此，这段时间也不算长。 另一方面，有人可能会说，他们在作为犹太人认识基督之前就已经“与神同行”了。但反对这一观点的理由是，《使徒行传》14章15-17节提到吕斯特拉没有会堂，因此那里几乎没有犹太人。

随后写成的《提摩太前书》3:6-7指出，长老不应是新信徒。因此，通常来说，一个人若已信主多年，担任长老会比较合适。值得注意的是，他们任命的是当地居住、熟悉当地语言和文化的长老，而不是从安提阿或耶路撒冷“引进”长老。

问：《使徒行传》14:27中，传教士向教会汇报他们所做的事为何重要？

答：这并非夸口，而是讲述神借着他们所做的事。其中一个目的是为了鼓励信徒，但也是为了引导他们如何祷告。最后，在今天，这也是为了帮助教会就差传资金的分配做出决定。

问：《使徒行传》15:1-29中，研究这段经文有哪两种不同的方法？

答：第一种方式是关注最终做出的决定；第二种方式则是着眼于通过和平的会议来决定事务并达成共识这一理念。在穆罕默德之后的伊斯兰教早期，也曾发生过类似的分歧与解决，只不过他们不称之为“会议”，而是称之为“战役”（例如：骆驼战役、西芬战役、哈拉战役和卡尔巴拉战役）。

问：《使徒行传》15:1-29中，彼得是否如某些罗马天主教徒所言，是第一次教会会议的“教皇”？

答：不是。彼得是这次教会会议的领导者之一，但并非唯一的领导者。以下几点可以证明这一点：

1. 《使徒行传》15:4、6中提到，争议被提交给了使徒和其他人。

2. 彼得在《使徒行传》15:7-11中发言，但其他人也在《使徒行传》15:1、15:2和15:5中发言。

3. 彼得并非最后发言者，保罗和巴拿巴（支持彼得）随后在《使徒行传》15:12中发言。

4. 最后发言的是雅各，他在《使徒行传》15:13-21中作出了“裁决”。

5. 那封发出的书信并非以“教宗诏书”的形式发出，甚至也不是凭彼得的权柄发出的（《使徒行传》15:22 -29）。相反，它是凭着全体使徒和长老的权柄发出的。

6. 最后，“教皇”（pope）一词源自希腊语“pappa”（意为“父亲”），而耶稣在《马太福音》23:9中曾说，不要称任何人为“父亲”。

问：《使徒行传》15:1-6中，是整个教会都出席了，还是只有保罗、雅各和使徒们在场？

答：此事发生于公元49年左右。当时迫切需要尽快召开会议，以免这种可能导致分裂的争议进一步恶化。此外，请注意，这些人来自犹太地，但雅各在《使徒行传》15:24中明确指出，他们并未下达必须先受割礼的诫命。对此有两种观点。

整个教会： 《信徒圣经注释》第1628、1629页指出，虽然《使徒行传》15:6似乎表明只有使徒和长老在场，但《使徒行传》15:12似乎显示是整个教会。

仅限长老：使徒行传15章6节并未表明除使徒和长老之外还有其他人出席。使徒行传15章12节中的“全会众”可以指使徒和长老的集会。但在作出决定后，使徒行传15章22节中宣布该决定时，对象是使徒、长老和整个教会。 因此，领导层是透明的；整个教会都能看到问题所在，听取各方意见，观察每个人的表现，并了解最终的解决方案。人们可以理解犹太主义者的立场，正如《创世记》17:14所说，如果犹太男子不接受割礼，就要从百姓中“剪除”。 甚至《出埃及记》12:48-49也指出，居住在他们中间、想要守逾越节的外邦男子，必须受割礼。因此，假设整个《旧约》仍然有效（这是一个很大的假设），你就能理解他们的观点。

顺便提一下，《使徒行传》15:7可以译为“许多讨论”、“辩论”、“询问”或“质疑”。《使徒行传》15:7中提到了哥尼流（见《使徒行传》10:1-11:18），而那已是十年前的事了。

问：《使徒行传》15:1-3中，希伯来根源运动和许多基督复临安息日会信徒今天是如何延续这种将基督里的神之约与旧约律法相结合的做法的？

答：这两种不同的异端有一个共同点，就是试图将耶稣附加到旧约律法之上。 你可以通过以下特征辨别某人是否属于“希伯来根源运动”：他们声称跟随基督，却不承认保罗是来自神的使徒。他们通常会写“G_d”或“g_d”来代替“God”。他们坚持守安息日（星期六）并遵守摩西的饮食律法。他们认为耶稣只是在摩西律法之上附加了内容。

并非所有基督复临安息日会的信徒都持有相同的信仰，但其中较为“传统”的一派否认三位一体，遵守摩西饮食律法，并守安息日（星期六）。他们认为“兽的印记”如今已存在于世，而“兽的印记”就是星期日的敬拜。 试想一下，如果你对孩子说：“我不知道你们今天星期天打算做什么，但无论做什么，最好别涉及敬拜上帝！”

问：《使徒行传》15章5节中，当这些法利赛人成为基督徒时，为什么神没有就割礼和旧约律法的问题纠正他们？

答：圣经没有说明，而且神有权按祂的意愿多或少地启示真理。对于那些没有领会神已经启示之真理的人，神有权“反复说明直到他们明白”，也有权不这样做。

虽然本文无意详尽解释神所做一切的具体原因，但在这一事例中，我们可以提出一些观察，从而对“为何神不会立即纠正所有自称基督徒之人的所有错误”给出一个合理的答案。

在神眼中，像枝子与葡萄树那样与基督联结（约翰福音15章），显然比我们总是给出正确的答案更为重要。如果一个人没有与基督联结，主要问题不在于他的答案错误，而在于他没有与基督联结这一事实。

我们在基督的身体里被造，本就彼此需要（哥林多前书12:17 -19,21-26）。每位信徒都能为身体贡献一份力量，同时也缺乏某些唯有通过彼此联结才能获得的要素。

基督徒常面临的一种试探，是让次要问题的观点变得过于重要，以致我们未能遵行神关于彼此相爱、同心协力的命令。无论出于何种原因，神并没有除去这种或其他试探。如果我们任其发展，次要的教义问题随时都可能使我们的信仰、集体的见证，以及与其他真基督徒之间的合一遭遇沉船般的灾难。

尽管意见各异，但在基督里保持合一，是神赐给我们的挑战。我们（依然）要同心合意，用一口同声来荣耀神（罗马书 15:5-6）。如果所有基督徒的观点都完全一致，合一自然会容易得多。鉴于我们并非如此，基督的祷告却是愿我们依然合而为一（约翰福音17:21 -23）。 圣经从未说我们要制造一种本不存在的合一。相反，以弗所书4:3说，我们有责任“竭力保守圣灵所赐的合一”。罗马书14章中，信徒之间存在教义上的分歧。保罗接纳了在这些次要问题上持两种不同观点的信徒，我们也应当像基督接纳他们那样接纳其他信徒（罗马书15:7）。

神的时间安排和优先次序往往与我们不同。我们或许希望他人立即在某个细节上得到纠正，而神却希望那人先在其他方面有所进步。

总结：知识使人自高自大，但爱能造就人（哥林多前书8:1）。神更关心的，是那些明白福音核心真理的信徒能否顺服祂、爱人如己，并与其他真正的基督徒保持合一，而不是我们在所有次要问题上是否都持守正确立场。

问：《使徒行传》15:9中，我们的心是如何因信而得洁净的？

答：当耶稣在十字架上为我们舍命时，神便宣告祂的子民在祂眼中已被洁净。彼得说这是“借着主耶稣的恩典”，而非“恩典加上律法”。然而，我们在今生仍需经历洁净的过程。借着神的恩典和我们的信心，神不仅拯救并称我们为义，更正在使我们纯洁并圣化我们。

虽然除了耶稣以外，没有人能在进入天堂之前拥有完全无罪的纯洁心灵，但我们现在就在地上经历着洁净的过程。 洁净并非我们凭己力所能成就的，而是当我们顺服神时，神在我们身上所成就的工作。洁净并非发生在我们专注于罪、反复念叨“我绝不那样做，我绝不那样做……”之时，而是当我们凭着信心定睛于耶稣时——正如《歌罗西书》3:1-4所敦促我们的那样。 值得注意的是，《歌罗西书》3:1-4中这幅美丽的图景，几乎是为《歌罗西书》3:5-10中与我们罪性进行的战斗（实际上是一场生死之战）所做的准备。

问：《使徒行传》15:14-21中，雅各的讲道可以概括为什么？

答：《使徒行传》15:14-18中，雅各通过将外邦人中的近期事工与旧约中关于预言的历史相联系，对此进行了阐释。 在《使徒行传》15:19-21中，雅各总结了应当采取的行动，以及应当对外邦信徒施加哪些限制（或不施加哪些限制）。值得注意的是，雅各将吃祭偶像之物和吃血与淫乱之恶置于同一个论述中。

参见《解经者希腊文新约》第2卷第320-321页。

问：在《使徒行传》15:15-17中，雅各引用的《阿摩司书》9:11-12为何与《七十士译本》一致，却与《马所拉文本》不一致？以下是《阿摩司书》9:11a、12的经文。

马所拉文本：“到那日……使他们得着（希伯来文为yaras）以东的余民（以东在希伯来文中为‘dm’）和一切奉我名的人，行这些事的耶和华如此说。”

《七十士译本》：“到那日……使人的余民，以及一切奉我名而称的外邦人，都能殷勤寻求我，行这一切事的耶和华如此说。”

《使徒行传》15:17a “此后……使世人的余民（希伯来文中‘亚当’写作‘dm’）和一切奉我名而称的外邦人，都能寻求（希伯来文‘daras’）耶和华，这是行这些事的耶和华说的。”

米德拉什《4QFlorilegium》1:12？

答：这很难确定，因为旧约最初是无元音书写的，而“以东”（Edom）和“亚当”（Adam）（希伯来文均为‘dm，译为“人”）的辅音完全相同。 表示“拥有”的词“yaras”与希伯来语中表示“寻求”的“daras”仅相差一个辅音。这段引文出自死海古卷中发现的一份希伯来语米德拉什手稿，名为《4QFlorilegium 1:12》，其内容与《七十士译本》相似，但并不完全相同。 马所拉文本写的是“他们将从人那里承受”，且“余民”是宾语；而《七十士译本》和《4QFlorilegium》则写的是“他们将寻求人”，且“余民”是主语。

总而言之，雅各书中的引文与希伯来文《4QFlorilegium 1:12》一致。马所拉文本并非总是最可靠的抄本。

问：《使徒行传》15:16中，“大卫的帐幕”指的是什么？

答：《BSB》将此译为“重建倒塌的大卫帐篷”。正如我们谈论某人的家族时会提到“某某家”一样，游牧文化中的人们则会提到“帐篷”。这节经文旨在提醒人们上帝对大卫后裔的应许。大卫王位的重要性在《撒母耳记下》7:16和《诗篇》89:4中有提及。 基督将在《马太福音》19:28和25:31中坐在宝座上。引用这段经文的重点在于下一节，即关于外邦人将承载神之名的事。看来神乐于恢复那些倾颓的事物；但他恢复的方式往往与原貌不同。有人认为这在教会中已经应验；也有人认为这将在千年国度中应验。

问：《使徒行传》15:20是否表明输血是错误的？

答：不，圣经并没有这样说。当时人们还没有输血的概念。他们并不是在制定任何新规，但“禁戒血”这一简短表述的含义显然表明，他们认为旧约关于吃血的规定仍然有效。 在输血中接受自己的血液并非对自己实施食人行为，接受他人的输血同样不构成食人行为，因为其中并没有“吃”的成分。

问：《使徒行传》15:20和21:25中，他们为何要在此列出这四项禁令？

答：首先，雅各所谈的不是救恩，而是关于实践、与犹太信徒的团契，以及外邦人应当遵守的事项。以下有两个可能的答案。让我们先看看这两个答案，然后再判断哪个是正确的。

可能的答案1：出于文化敏感性以避免冒犯：有时基督徒可能不会做某件事——至少在公开场合不会做——因为这会伤害他人的良心，使他们认为该基督徒是错的。 例如，21世纪在印度安得拉邦，一名印度教徒曾将一块牛骨扔进教堂。随后，印度教徒指责基督徒在教堂内偷吃牛肉，并以那块牛骨为“证据”，导致该教堂被村民拆毁。在遭受迫害的时期，基督徒可能会避免做那些虽与传讲福音无关、却会招致直接迫害的事情。 在某些教会中，男女在礼拜时分开就座，因为他们坐在一起在文化上会被视为不雅。然而，避免淫乱（希腊语为porneia）对全世界的基督徒来说都是相同的。一种反驳观点认为，许多基督徒认为饮用血液（如德国和中国的血汤）是可以接受的，因此此处提及“淫乱”或许是为了强调，甚至要避免最微小的淫乱表象。 有些人将此仅视为礼仪性规定，并重新解释为仅指《利未记》中禁止的近亲关系。然而，外邦基督徒会将此处的希腊文理解为一般意义上的淫乱，因此这种解释为了支持结论而显得有些“牵强附会”。

可能的答案2：常规道德：所有基督徒，即便是今天，都不应做这些事情。不吃我们知道曾被献给偶像的食物——即被偶像玷污的食物——这一点在《启示录》2:14、20中也有提及。 禁止淫乱的诫命贯穿于《旧约》和《新约》之中。虽然禁止吃血的诫命也出现在摩西律法中，但其实可以追溯到《创世记》9:4中的挪亚时代。关于被勒死的、未放尽血的动物，在《利未记》17:10-14中有隐含的禁令。

问：《使徒行传》15:22-29中，保罗在写给加拉太人的书信时，为何没有重复公会的决议？

答：首先说明可能不是正确答案的解释，然后是主要答案，最后是次要答案。

非正解：保罗可能在耶路撒冷会议之前就曾造访并写信给位于小亚细亚中部的加拉太人。然而，大多数基督教学者认为耶路撒冷会议发生于公元49年左右，而保罗是在公元53至59年间写信给加拉太人的。

主要答案：保罗确实在《加拉太书》2:2-10中提到了他在耶路撒冷的讨论，但仅是其中一部分。加拉太人承认他和彼得都是使徒，保罗也提到他和彼得达成了共识。目前尚不清楚该会议是公开的，还是实际上是私下的，仅最终决议对外公布。最后，他并不清楚那些自称来自雅各的人说了什么。因此，保罗着重强调了彼得亲自告诉他的内容。

次要答案：如果保罗重复了会议的决议，尚不清楚他们是否会相信或接受。 在保罗时代之后的几个世纪里，曾出现过一群名为“埃比奥尼派”的异端，他们声称信奉耶稣，却教导所有信徒仍必须遵守全部摩西律法。他们认为，耶稣被称为“神”仅仅是一种尊称。此外，从严格意义上讲，当有犹太人来访时，彼得不与外邦人同桌用餐，这并不算违背会议的决议。

问：《使徒行传》15:28中提到“圣灵看为美”，既然圣灵已看为美，为何还要考虑他们是否也看为美呢？

答：这表明他们知道这是圣灵的旨意。虽然他们不愿违背圣灵，但如果圣灵希望他们顺服并采取行动，而无人知晓圣灵的旨意，那便毫无意义。

同样，今天上帝也知道什么是对的、什么是错的。然而，我们仍然需要运用自己的判断力，从上帝的角度来辨别什么是最好的。

顺便提一句，犹大·巴撒巴这个名字很有意思。“巴撒巴”意为“安息日的儿子”，所以他可能是在安息日出生的，但几乎可以肯定他是一位犹太信徒。

问：《使徒行传》15章29节中的这些诫命，对今天的基督徒是否仍然有效？

答：基督徒普遍认同关于淫乱的诫命至今未变，但在关于祭偶像之物、血和勒死的牲畜的诫命上则存在分歧。所有人都认同，使徒们的书信对当时的全体基督徒具有约束力，遵守这些规定不会冒犯犹太人（无论是否信主）。

1. 一些真正的基督徒认为，既然这封信出自使徒之手，而使徒们从未说过它仅在特定时期内有效，因此所有这些规定在今天仍然具有约束力。这通常是二、三世纪基督徒看待这些诫命的方式。这也是我的观点。

例如，米努修斯·费利克斯的《奥克塔维乌斯》（约公元210年）第30章第192页指出，基督徒甚至不在食物中使用可食动物的血液。 其他尼西亚会议前的基督徒中，曾指出基督徒不食用血液的还包括：殉道者贾斯汀（公元150年）、维埃纳和卢格杜努姆的基督徒（公元177年）、亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）， 特土良（公元198-220年）以及拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）

2. 另一种观点认为，性方面的限制具有约束力，而饮食方面的限制则取决于我们自身的良心以及我们不愿使之跌倒之人的良心。虽然当时这封书信具有约束力，但保罗后来表示，对献给偶像之肉的绝对禁令属于良心问题。

问：《使徒行传》15:37-40中，谁是正确的？结果如何？

答：从巴拿巴的角度来看，约翰·马可是他表弟，或许巴拿巴认为马可已为弃他们而去一事真心悔改。从保罗的角度来看，对于这项事工而言，关键是要有一位经受过实战考验（并经受住考验）的人，此人不仅值得信赖，而且是保罗确知可以信赖的。保罗对马可的了解可能不如巴拿巴那么深。

从神的角度来看，这次分道扬镳最终彰显了神的荣耀。西拉（即西尔瓦努斯）和提摩太被接纳为保罗的同工。教会历史记载，巴拿巴和马可前往埃及并在那里传福音。几个世纪后，埃及成为了基督教的主要中心之一，另外三个中心分别是耶路撒冷、罗马和君士坦丁堡。保罗和马可在《提摩太后书》4:11中和解了。

问：《使徒行传》16:1中提到的这位，是否就是《提摩太前书》和《提摩太后书》的收信人？

答：是的。

问：《使徒行传》16:1中，保罗再次回到那个曾用石头打他、将他弃之不顾的城镇时，你认为他作何感想？

答：或许保罗有些担心，他们会再次做出此前已经表明愿意做的事。又或许保罗对此根本没有多想。 第三种观点认为，当保罗再次进入那座城时，那段痛苦的记忆确实浮现在脑海中，但他决定不予理会。或许鉴于自己曾经对基督徒所做的一切，以及上帝奇妙的恩典，保罗可能认为，在升天之前，跟随上帝还会带来更多的苦难和死亡，不如趁早行动起来，完成上帝要他做的事，一了百了。

或许有些地方和某些人，对你来说是相当痛苦的回忆。但如果神呼召你回去，但愿你心中神的爱能胜过那些回忆。

问：《使徒行传》16:1-5中，保罗和西拉在明确表示外邦人无需受割礼，且未给提多行割礼之后，为何还要给提摩太行割礼？

答：保罗知道提摩太不需要受割礼，但这种“选择性的割礼”是为了安抚犹太人。这实际上涉及三个问题：保罗为何这样做、保罗这样做是否正确，以及今天我们应当遵循哪些原则。

1. 保罗为何给提摩太行割礼？

保罗这样做是为了安抚那些知道提摩太没有像犹太人那样受割礼的犹太人。保罗希望消除犹太人接受福音的绊脚石。在合理范围内，我们应当“向什么样的人，就作什么样的人”（参见《哥林多前书》9:19-23）。再举一个例子，如果这样做能避免使人跌倒，保罗甚至会停止吃某些肉类（参见《哥林多前书》8:13 和《罗马书》14:20-21）。

2. 保罗是否应该给提摩太行割礼？

保罗虽是使徒，但这并不意味着他的判断从未出过差错。 是的，我确信这安抚了犹太人，但付出了代价。许多犹太人从未明白福音已取代律法，我们不再在律法之下，而是在恩典之下。许多犹太人作为“犹太主义者”进入教会，却始终未能正确理解这一真理。《使徒行传》16:1-5记载，这种情况发生在德尔贝和以哥念附近的吕斯特拉。 这些城镇都位于加拉太地区，根据《加拉太书》的记载，当地人重返律法主义曾引发过问题。尽管保罗早先在加拉太给提摩太行割礼，仅仅是为了安抚犹太人，但后来他最终对加拉太人说：“你们要留意：我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们毫无益处了。”（加拉太书 5:2）

3. 我们能从中学到哪些原则并在今天遵循？

3.1 是的，我们应当做出妥协，遵循“向什么样的人，就作什么样的人”的原则，但不应忽视“不妥协福音信息”这一更高的原则。给提摩太行割礼或许让传福音看起来更容易，但代价是让未信者进入教会，并使年轻的基督徒感到困惑。 同样，如果我们从不谈论地狱或基督的主权，传福音时或许看起来更有效。但淡化福音，真的是顺服的使者所愿做的事吗？

3.2 当你想为了更轻松地传福音而做出妥协时，先问问自己为什么。如果这与福音无关，那就尽管去做。如果这直接关系到福音，那就不要妥协。如果这间接关系到福音——例如，某种食物会让你更接近或更远离神——那么请参考下一条。

3.3 《罗马书》14:15-16 提供了一种更好的妥协方式：不要做那些使弟兄跌倒的事，但另一方面，也不要让这些事被说成是恶事。

3.4 即便是彼得和保罗这样的领袖，也会犯错并做出错误的决定。这些决定可能极其糟糕，其后果甚至会使新信徒感到困惑。我们应当指出领袖们的错误，并且可以像保罗在《加拉太书》2章中对彼得所做的那样，将纠正意见传达给那些因该问题而被误导的人。然而，只要他们没有做出导致丧失职分资格的行为，他们仍然是我们的领袖。 如果你认为任何一位基督徒领袖是完美的，那只是说明你并不太了解这位基督徒领袖。我们没有人是完美的，我们都应当努力活出更像基督的样子。

问：《使徒行传》16:3中，保罗仅仅为了获得他人的认可而给提摩太行割礼，这样做对吗？毕竟《哥林多前书》7:18-19说割礼算不得什么，《加拉太书》5:2-3也说我们不应受割礼。

答：对此有五种不同的观点。

a) 问题性质不同：保罗和提摩太从未认为割礼能使提摩太称义。这并非出于宗教原因，而是为了不冒犯犹太人。

b) 较早时期：保罗在写《哥林多前书》和《加拉太书》之前很久就给提摩太行了割礼。显然，当时神尚未向保罗启示基督徒不应出于宗教原因受割礼。神不会要求人遵守祂尚未颁布的诫命。

c) 保罗前后不一：保罗给提摩太行割礼是一个错误，因为这在犹太人看来像是出于宗教原因。后来保罗意识到自己的错误后，便写下了《哥林多前书》7:18-19和《加拉太书》5:2-3。保罗在《加拉太书》2:3中特别提到没有给提多行割礼。

使徒们并非完美，这并不令人惊讶。彼得在《加拉太书》2:11-14中因拒绝与外邦人同桌吃饭，也犯了类似的错误。

d) 免得使他人跌倒：保罗早先给提摩太行割礼，是因为他不愿使软弱的弟兄跌倒，正如《罗马书》14章所述。然而，当这些“软弱的弟兄”变得如此强势，以至于在教会中横行霸道时，保罗不得不应对这种律法主义的威胁。

e) 进入会堂：由于提摩太的母亲是犹太人，因此他会被视为犹太人。此外，动词时态表明他的父亲已经去世。 既然保罗惯常的做法是先去会堂，如果传出提摩太从未受过割礼的消息，他便不会被允许进入。虽然保罗可能犯了错误，但认为割礼是得救的必要条件（保罗从未暗示过这一点）与认为割礼有助于传福音之间是有区别的。

问：《使徒行传》16:6中，圣灵是如何阻止保罗和他的同伴在罗马的亚细亚行省传道的？

答：没有证据表明存在强迫或胁迫。保罗和他的同伴们顺服上帝，很可能圣灵不允许他们安心前往亚细亚，或者圣灵干脆告诉他们不要去。保罗曾途经米西亚东部（包括特罗亚）的郊外，但显然他并未在那里传道。 在保罗那个时代，特罗亚城位于古典特洛伊城的南部。这一禁令仅持续到合适的时机到来为止。此外，也有人认为，疾病是圣灵用来阻止保罗前往那里的手段。如今，圣灵有时也会感动我们的灵，让我们知道应该或不应该做某事。

这可以称为“双重引导”，即神说：“不要那样做，而是要做这个。”双重引导的其他例子包括：大卫·利文斯通曾试图前往中国，但神却差遣他去了非洲；威廉·凯里原本想去波利尼西亚，但神却差遣他去了印度；阿多尼兰·贾德森起初去了印度，但并未久留，转而前往缅甸。 显然，上帝只会在你需要知道的时候，告诉你恰到好处的信息。

显然，上帝对比提尼亚人和亚细亚省（包括以弗所人）另有安排。正如《使徒行传》18:19-21、18:24-19:41以及《彼得前书》1:1所示，他们是在后来才听闻福音的。

问：《使徒行传》16:6-7中，当我们知道某件事并非罪恶，即使它可能推进神的国度，但神却说“不”时，我们该如何应对？

答：若仍执意而为，便是悖逆。不要效法《民数记》22章中那位被神借驴警告却仍贪图财利的巴兰。拓展神的国度并非我们的首要目标。 我们的首要目标是通过爱神、顺服神来荣耀神。无论是在属灵层面、商业领域，还是其他方面，堕落的人类都极易偏离目标，并将达成目标的一种手段与目标本身混为一谈。

问：《使徒行传》16:9中的异象中，那个人是路加吗？

答：不是。《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1676页指出，经文中没有任何迹象表明是路加。相反，在《使徒行传》16章11节中，路加在提及保罗及其同伴首次前往欧洲时，使用了代词“我们”，因此路加当时与保罗同行。还有一种推测认为，保罗是在此地首次遇见路加的，当时他是因医疗原因去找路加的。

问：《使徒行传》16:14中，既然吕底亚已经敬拜神，为什么她还需要“心被开启”才能回应保罗的信息？

答：我们都需要敞开心扉才能回应福音。圣灵是按照《约翰福音》16:8-11所说的在人里面作工的。正如《罗马书》3:10所指出的，没有人——包括那些天生在人中最为优秀的人——能靠自己寻求神。《哥林多后书》4:3-4说，福音对那些灭亡的人是蒙蔽的。我们需要祷告，求神为他们揭开这蒙蔽。 《使徒行传》16:14仅仅记载了圣灵在吕底亚身上动工，使她接受福音这一美妙消息。虽然其中没有丝毫暗示神施加了强迫，但圣灵的动工对于一个人重生是必不可少的。

顺便提一下，在罗马人征服该地区之前，推雅推拉是吕底亚境内的一座城市。在保罗时代，罗马人将其并入亚细亚行省，但它仍然是一座吕底亚城市。

问：《使徒行传》16:15 是否支持婴儿洗礼？

答：不支持。答案请参见对《哥林多前书》1:16的讨论。

问：《使徒行传》中，保罗为何因那个被邪灵附身的使女说他们是“从神来的”而感到不安？

A：圣经并未说明。圣经说她有占卜的灵——希腊语中称为“python”之灵——意即被源自希腊恶魔阿波罗的“python”之灵附身。关于保罗为何感到困扰，有以下几种理论：

1. 她的说话方式会吓跑听众。或者，她可能一直在高声喊叫，干扰了保罗的讲道。

2. 她是以一种积极的方式说这些话，以便在保罗离开后，人们会认为这个被恶灵附身的女孩是他们中的一员，并随后追随她的教导。她是在篡改他们的信息。

3. 那恶灵想让所有人都知道，保罗正在试图使外邦人皈依（当时有罗马法律禁止此举），并告诉罗马公民不要敬拜皇帝或罗马诸神。

人们很容易误解我们的信息，以为耶稣只是“一条得救之路”。如果人们相信那个女奴所说的那些真实的话，在旁人眼中，追随阿波罗也会因此显得合理。

问：《使徒行传》16:19中，保罗实际上是驱除了那个女奴主人的收入来源。在我们的生活中，当收入来源不讨神喜悦时，我们应该在何时“驱除我们的收入来源”？

答：路加两次使用了同一个动词。当那灵从女孩身上“出来”时，他们的收入来源也就“消失”了。如果我们将金钱、繁荣和安全看得比荣耀神更重要，这可能会带来相当大的痛苦。但你可以通过认识到这一点来培养更好的态度：如果某件事不能讨神喜悦，那么它从一开始就不是你该拥有的。

如果有人利用欺骗、巫术、他人的绝望 ，甚至宗教 来榨取更多利益，我们应当揭露这些行为，以此帮助受害者以及未来的潜在受害者。如果我们的生活中存在来自令神不喜悦之事的收入来源，就应当切断这一来源。这可能意味着要承受经济损失并停止该行为，而不是仅仅将其转卖给他人以从中牟利。

请注意，这个女孩曾被恶魔附身，当她被解救出来后，那些主人完全不关心她的安危，反而因收入减少而大为光火。这绝不是恶人宁愿让他人受苦也不愿损失些许收入的最后一次。没有任何迹象表明那些主人在乎宗教层面的问题；他们只是想找保罗的麻烦，因为保罗减少了他们的收入。

有时，人们可能会认为，只要自己的职业不是抢劫、偷窃或谋杀他人，那这份职业就是好的。 但如果你从事一份普通工作——比如担任会计、程序员、工厂工人等——而你明知所服务的公司正在抢劫、偷窃或谋杀他人（包括未出生的婴儿），且你的工作正在帮助他们实现这一目的，那么你就需要将这份工作从你的生命中“驱除”出去。

问：《使徒行传》16:19中提到，当另一位信徒以不讨神喜悦的方式赚钱时，我们该如何劝导他们“驱除”这笔收入？

答：《使徒行传》仅记载了两处外邦人伤害保罗和西拉的事件：此处以及《使徒行传》19:23-41中提到的以弗所。这两处的主要问题都是收入损失。撒但在此使用了两种不同的手段：虚假的友谊和公开的战争。

试想，如果你对别人说：“我已经把你从从事职业的必要中驱逐出来了。事实上，我已经去找了监管机构，你今后将无法再从事你选择的职业了。以后再谢我也不迟。”这会引起什么反应呢？

问：《使徒行传》16:21提到，当不被允许传道时，该如何应对？
答：罗马帝国允许人们信奉自己的宗教，但不允许他们试图皈依罗马公民。

问：《使徒行传》16:25向我们传授了什么关于痛苦与赞美的道理？

答：保罗和西拉身处昏暗的牢房，浑身是伤，背部血流如注。在《使徒行传》16章33节中，狱卒为保罗清洗了新受的伤口。希望他们平时睡觉时不是仰卧的！当时的情况看起来并不乐观，他们也完全不知道结果会如何。但他们却赞美神——不是在顺境中，而是在痛苦与绝望之中。 神要求我们赞美祂，但祂更希望我们在自己的痛苦和绝望之中——当我们对结果一无所知的时候——也赞美祂。

问：《使徒行传》16:26-28中提到的这场地震，是否有圣经以外的证据？

答：没有。不过：

1. 希腊北部和马其顿这一山区地震频发。以下是该地区发生的一些重大地震。（在古代，相关记录非常零散。）

公元403年 君士坦丁堡（金口若望被流放）

公元856年 希腊科林斯   45,000人遇难

1858  希腊科林斯   

1928  希腊科林斯   

3/18/1953 土耳其西北部 1,200人遇难 里氏7.2级

7/26/1963 北马其顿斯科普里，1,100人遇难，里氏6.0级

至于小规模地震，《大英百科全书》关于希腊和土耳其的记载如下：

1902年至1946年间共发生58次地震

1947年至1966年间共发生82次地震

1967年至1976年间共发生45次地震

1977年至1981年间发生了9次地震

2. 但这次绝非普通的地震。建筑物依然屹立，但锁链却奇迹般地断裂了。这可能只是局限于监狱区域的震动。

至于所有门为何都能打开，在某些土耳其监狱中，门只是用铁栅栏锁住的。地震可能导致门框被震开。

问：《使徒行传》16:34中，若你作为将你关进木枷之人的客人在他家中做客，你会有什么感受？

答：就在此之前，《使徒行传》16:33中，狱卒为保罗和西拉清洗了伤口，很可能是为了防止感染。当然，这看起来会非常奇怪。但狱卒会非常感激他们没有逃跑，因为根据（后来的）《查士丁尼法典》9.4.4条，如果囚犯逃跑，看守囚犯的人将受到与囚犯相同的惩罚。 此外，如果狱卒及其家人想要归信基督，那么接受保罗和西拉的治疗便是理所当然之事。先是发生了地动，随后当狱卒以为所有囚犯都已逃脱时，他的心灵也随之震动。正如约翰·金口所指出的，既然狱卒及其家人已因基督而洗净了罪孽，那么由他们为保罗和西拉清洗伤口也是理所当然的。

顺便提一句，狱卒通常是退役的老兵。

试想腓立比教会的多元构成：一位敬拜神的富有的女商人、一位曾是异教徒且被恶灵附身的女奴，以及一位罗马狱卒，等等。当我们作为基督徒在多样性中彰显出我们在基督里合而为一时，这便荣耀了神，也向世界作了见证。

问：《使徒行传》16:37中，保罗和西拉援引的是哪条罗马法律？

答：根据公元前509年至公元前195年间制定的瓦勒良法和波尔齐安法，罗马公民除非自愿同意，否则不受当地法律管辖。罗马公民可以通过上诉至凯撒来避免死刑、酷刑或被囚禁，随后由凯撒裁决此案。 至于为何在询问保罗是否为罗马公民之前就先鞭打他，据西塞罗《维里尼演说集》2.5.161-162记载，曾发生过类似事件：一名罗马公民在高声呼喊后仍被鞭打了一段时间。但如果行政官在不该鞭打罗马公民的情况下实施了鞭打，这可能会导致该行政官永远无法再担任罗马公职。

问：《使徒行传》17:6中，关于这个表示“城市统治者”的奇怪希腊词（politarch），有哪些圣经以外的证据？

答：过去完全没有。然而，考古学家于1835年在塞萨洛尼基城外的一座拱门上首次发现了这个词。此后，该词又在其他十六或十七处被发现，但仅见于马其顿地区的城市。顺便提一句，这些犹太人假装对维护罗马帝国的声誉如此愤慨，想必看起来很奇怪。

问：《使徒行传》17:11中，为什么伯罗亚人比帖撒罗尼迦人更崇高，因为他们对保罗的信任程度较低？

答：他们之所以更崇高，是因为他们以批判性的态度将保罗的话与《旧约》进行了对照。帖撒罗尼迦人的信心并不比他们逊色。如今，基督徒即使仅仅相信基督徒亲友所说的话，其信心依然有效。然而，查验事实并审视所有支持信仰的证据，才是更好的做法。

问：《使徒行传》17:14-15中，保罗是（据称）独自前往雅典，将西拉和提摩太留在庇哩亚，还是如《帖撒罗尼迦前书》3:1-2所示，保罗派提摩太回到了帖撒罗尼迦？

答：首先，我们并不知道保罗最初是否计划前往雅典——当时雅典的人口可能不超过一万人。此时，雅典已丧失了所有政治影响力，但仍是希腊的“文化之都”。 它基本上是一座“历史悠久的圣殿之城”和大学城。保罗原本可能打算沿着全长500英里的埃格纳提亚大道前往亚得里亚海，然后直奔罗马。但帖撒罗尼迦的动荡局势可能促使他转向南下前往雅典。针对这个问题，有两种不同的解释都能有效解答，不过我更倾向于第二种。

没有证据表明提摩太曾在雅典：《帖撒罗尼迦前书》3:1-2从未提及提摩太与保罗同在雅典。相反，经文仅说保罗差遣了提摩太。保罗可能是通过书信，或是经由另一位同工口头吩咐提摩太前去的。无论过去还是现在，人们总是通过信息将事情委托给他人。

提摩太可能先去了雅典，随后又离开了：《使徒行传》17:14-15记载，保罗先到了雅典，但他在那里等候他们。因此，保罗在提摩太和西拉抵达雅典之前就去了马耳山，他们随后抵达雅典，之后保罗才派提摩太返回帖撒罗尼迦。

因此，提摩太前往庇哩亚后，要么

a) 他追随保罗去了雅典，随后被保罗吩咐返回帖撒罗尼迦；

b) 他留在贝雷亚，随后通过书信或使者接到返回帖撒罗尼迦的指示。

c) 在前往雅典的途中，他通过信件或使者接到返回帖撒罗尼迦的指示。

这是《使徒行传》中未向我们说明的细节之一。

问：《使徒行传》17:16中，保罗看到那些精美的雕塑时，为何会感到恼怒？当我们看到艺术性极强、工艺精湛的神庙和祭坛时，我们应该作何感想？

答：最坏的情况，试想玛雅神庙那精雕细琢、专业水准的工艺——其底部还设有精心设计的池塘，用于抛入人祭的尸体。当然，希腊人、罗马人、埃及人及其他民族并不实行人祭。顺便提一句，色诺芬曾将雅典比作一座巨大的祭坛和祭品。他讽刺地说，在雅典找到一位神比找到一个人还要容易。 雅典的祭坛数量很可能比希腊其他地区加起来还要多。但这些偶像崇拜的庙宇和祭坛，使人们在灵性上沦为其“神明”的奴隶——而这些“神明”实际上是恶魔。再想想那座美丽的泰姬陵的建筑师。这并非一座宗教庙宇，而是一位统治者为他深爱的妻子建造的陵墓。 他想确保再也不会有人建造能与之媲美的建筑，于是为了奖励建筑师出色完成工作，竟将他处以死刑。上帝或许更关注事物的道德层面，而许多人却只关注物质层面。这里描述保罗“痛苦”的希腊词是一个医学术语，也可指癫痫发作或痉挛。也许我们也应该更多地关注道德层面。

也许我们之所以不像保罗那样说话，是因为我们没有像保罗那样感受。我们之所以没有像保罗那样感受，是因为我们没有像保罗那样看问题。

问：《使徒行传》17:16中，保罗本可以采取哪三种应对方式？他最终选择了哪一种？

答：三种反应分别是对抗、逃避或接触。从情感上讲，保罗本可能出于愤怒、恐惧或爱来行事。保罗出于对上帝和对他们的爱，选择了与他们接触。

问：《使徒行传》17:18-34中，保罗为何引用异教来源中的真理？具体来说，克里特岛克诺索斯的诗人埃皮米尼德斯（公元前600年）曾以宙斯之子米诺斯之名说： “我们生活、动作、存留，都在乎他”，以及基利家诗人阿拉图斯（约公元前315-240年）在《现象》中的论述，还有阿索斯的斯多葛学派哲学家克莱安提斯（公元前331-233年）在《致宙斯的颂歌》中所述：“我们是他的子孙”

答：保罗的引语既是故意的，他的听众也理解其用意。保罗是在建立一个共同点，让许多听众都能产生共鸣。 阿拉图斯写道：“我们每个人在各个方面都与宙斯息息相关，因为我们也是他的后裔。”亚历山大的克莱门特在《杂论》（公元193-202年）第一卷第14章第313页中，对此提出了一个有趣的见解。他说，保罗引用希腊诗人的真实言论，是为了教化一些人，同时使另一些人感到羞愧。 或许保罗想指出，半无神论的伊壁鸠鲁学派和泛神论的斯多葛学派竟然会崇拜希腊偶像并为之创作赞美诗，这何其耐人寻味。

问：《使徒行传》17:23-30中，既然保罗向希腊人宣讲了他们隐约感知到的“未识之神”，那么当今其他宗教是否也有他们所感知的“未识之神”，或者如某人所言，“印度教中隐藏的基督”？

答：这一观点和表述源自雷蒙德·帕尼卡尔在《印度教中的未知基督》一书第137页。这与说巴力崇拜者实际上是在敬拜以色列的真神一样错误。保罗并非赞扬他们的敬拜，而是赞赏他们坦率承认自己并不认识某位特定的神。 非信徒与基督的距离远近，或是他们为假神所做的事与寻求唯一真神之间的区别，这些都不是我们需要考究的细节。相反，当保罗在《使徒行传》17章16节中看到雅典城里的诸神与祭坛时，他“心里极其不安”。 保罗在《哥林多前书》10:19-20中知道，他们需要弃绝偶像，因为向偶像献的祭是献给鬼魔的，而非献给神的。保罗在《哥林多前书》10:14中说：“所以，我亲爱的弟兄们，要逃避拜偶像的事。”我们必须在《约翰一书》5:21中远离偶像。

问：《使徒行传》17:18-34中，当保罗在《哥林多前书》1:18-2:8（雅典之后的下一站）强调他向哥林多人传讲的唯有基督时，他是否后来对这种做法感到后悔？

答：虽然对此存在不同看法，但有些人认为他是后悔的。

在雅典，保罗起初从他们的宗教切入，指出他们宗教中值得尊重的一些美好真理，揭示了他们偶像崇拜中的一些自相矛盾之处，并阐明了基督的真理。

在哥林多，保罗强调世俗的智慧无法通过渐进的方式转变为归向基督，他只传讲基督，并希望他们的信心建立在神的权能之上，而非人的智慧。

无论如何，保罗传讲基督，引用经文，回应人们的需求，依然驳斥各种论点（哥林多后书 10:5），并竭力成为一切人的一切，为要拯救一些人（哥林多前书 9:19-22）。

将保罗的三篇讲道进行对比颇有意思：

1) 皮西迪亚的安提阿（实际上位于弗里吉亚，而非皮西迪亚）《使徒行传》13:16-43

2) 路司得没有会堂（使徒行传 14:15-17）

3) 雅典（使徒行传17:22-31，使徒行传20:18-35）；参见哥林多前书2:2-5

更多信息请参阅对《哥林多前书》1:18-2:8的讨论。

问：《使徒行传》17:18-34中，有什么证据表明保罗没有取得成功？

答：据《使徒行传的信息》（修订版）第272-273页所述，保罗对雅典传道结果感到失望这一观点是由威廉·拉姆齐爵士推广开来的。然而，N.B.斯通豪斯指出，这种观点“站不住脚”。答案中需考虑以下四点：

1. 在希腊的主要城市之一，当地教会规模必然微不足道；经文仅提及两人，且保罗从未给该教会写过信。另一方面，尽管雅典及其大学被视为罗马世界的文化与教育中心，但雅典的人口仅约10,000人。

2. 教会史上几乎没有证据表明雅典的教会曾具有重要地位。

3. 在《使徒行传》17:18中，有人批评保罗是“拣选种子的人”，指他是一个折衷主义者，从不同来源摘取言论来构建自己的哲学体系。

4. 据《哥林多前书》2:3记载，当保罗从雅典来到哥林多时，他是怀着软弱、惧怕和极大的战兢而来的。

雅典人愿意听他讲道，尽管他们与保罗意见相左且对他态度傲慢，却并未迫害他。有些人热衷于就上帝和属灵之事进行辩论，却从不愿对任何事作出承诺。有些人因认为福音是虚假的而拒绝它，另一些人则因认为福音微不足道而拒绝它。他们之所以这样想，是因为他们拥有一个“上帝的替代品”。 偶像就是任何作为“神之替代品”的事物。有时，甚至一种意识形态也可能成为“偶像学”。

但至少从积极的一面来看，那些追着保罗从一个城镇赶到另一个城镇的犹太人，显然在他抵达异教城市雅典后，就不敢再试图阻止他了。雅典人因几个世纪前处死了哲学家苏格拉底而感到羞愧。自那时起，他们便热切地允许各种学派自由发表言论；既然他们视保罗为哲学家，他们更可能伤害迫害哲学家的人，而非哲学家本人。

结论：现有证据尚不能断定保罗完全一无所获。然而，一个确凿的事实是，雅典的教会远比腓立比、帖撒罗尼迦和哥林多等希腊教会规模更小、影响力更弱。

问：《使徒行传》17:18中，他们指控保罗是什么人？

答：此处的词语有时被译为“空谈家”，但其实有着更具体的含义。它原本指那些啄食各种种子的小鸟，以及拾荒者。他们实质上是在指责保罗没有原创思想，而是东拼西凑地捡拾零散的智慧，并将其包装成崭新的理念。

有趣的是，雅典的哲学家们自己也被指责为只是闲坐着，渴望听到新奇的想法。不仅路加在《使徒行传》17:21中这样提到，修昔底德在《历史》3.38.5中也这样评价雅典人：“你们是最容易被新奇言论所蒙蔽的人。” 后来，当马其顿人即将征服雅典时，雅典的德摩斯梯尼指责雅典人总是追求新奇的想法。《菲利普斯》1.10。

问：《使徒行传》17:18中，保罗是如何试图向源自萨摩斯岛的伊壁鸠鲁（公元前341-270年）学派的伊壁鸠鲁派信徒传道的？

答：伊壁鸠鲁认为，人类能够感知到的主要事物只有痛苦和快乐。他说，人的首要目的在于将快乐和幸福最大化。他认为，即使神明存在，也与人类无关，物质和偶然才是首要原因。http://www.nidlink.com（October 29, 2002 ）指出，伊壁鸠鲁的创新之处在于允许妇女和奴隶进入他的学派。

伊壁鸠鲁学派认为，只有物质原子是永恒存在的，并且没有来世。根据西奥菲勒斯《致奥托利库斯的信》第二卷第四章第95页的记载，伊壁鸠鲁和克里西波斯认为，要么根本没有神，要么即使有神，他也只关心自己。

根据米努修斯·费利克斯的《奥克塔维乌斯》（公元210年）第34章第194页记载，斯多葛学派和伊壁鸠鲁学派都认为世界终将毁于烈火。据《大英百科全书》记载，伊壁鸠鲁的主要目标之一是消除人们对神的恐惧。 人们应当摆脱对死亡和审判的恐惧。伊壁鸠鲁学派并没有太多伦理教义。伊壁鸠鲁学派分为两类：原始派和“变异派”。原始派信奉节制。例如，饥饿和暴饮暴食都会带来痛苦。后来的“变异派”则是纵情享乐之徒，他们宣称“吃喝玩乐吧，因为明天我们就死了”。 人们可能会认为，当今的艾茵·兰德追随者与原始的伊壁鸠鲁学派信徒颇为相似。 著名的伊壁鸠鲁学派信徒寥寥无几，但罗马诗人卢克莱修便是其中之一。

针对这一点，保罗提到了以下几点。

1) 是上帝，而非偶然，创造了世界及其间的一切

2) 上帝决定人们何时何地生活

3) 人应当寻求上帝

4) 我们需要在上帝面前悔改

5) 上帝与我们同在

6) 上帝将以公义审判世界

7) 真宗教的明证：耶稣的复活

问：《使徒行传》17:18-31中，为何要向伊壁鸠鲁学派提及偶像？

答：伊壁鸠鲁并未否认希腊诸神的存在，因为他曾在《致梅诺伊凯乌斯的信》（123）中写道：“我们通过直接感知知道他们的存在。” 其他伊壁鸠鲁学派成员则写道：“诸神由比我们更精妙的物质所造，居住在遥远的世界之间”（普鲁塔克《道德论》731 D、734 C，《世界之间》西塞罗《论自然》i.8）。斯多葛学派指责伊壁鸠鲁学派是无神论者。这一指控并不完全属实，但伊壁鸠鲁学派确实不相信诸神会关心或影响人间事务。

伊壁鸠鲁学派的主要对手是斯多葛学派。虽然斯多葛学派是泛神论者，而伊壁鸠鲁学派则类似于无神论理性主义者，但两者都存在一种自相矛盾之处：一方面否认神的存在，另一方面却明确肯定希腊及后来的罗马偶像。

问：《使徒行传》17:18中，保罗是如何试图向源自塞浦路斯基提翁的芝诺（约公元前320年—约公元前250年）一脉的斯多葛学派信徒传道的？

答：斯多葛学派相信一种遍及万物的泛神论力量或神圣灵魂，并认为历史是由一个伟大的目的所引导的。他们并不认为享乐必然是避免痛苦的最佳途径。有时人并不知道如何正确地选择最佳的享乐。他们持宿命论观点，约瑟夫斯曾指出他们与法利赛人有许多相似之处。他们不相信神圣律法，而是认为应当遵循“自然法”。

据阿提纳戈拉斯在《为基督徒辩护》（公元177年）第19章第138页所述，斯多葛学派认为万物终将被焚毁，世界将迎来新的开端。塔提安的《致希腊人书》第6章第67页补充道，斯多葛学派相信万物终将被毁灭，并循环往复，回归原状。

斯多葛学派强调三件事：逻辑、物理学和伦理学，并致力于通过胜利与悲剧来塑造人们坚强的品格。其四种最高美德是智慧、勇气、克制和正义。斯多葛主义产生了重大影响。塞内卡、爱比克泰德和皇帝马可·奥勒留都是斯多葛学派的代表人物。

针对斯多葛主义，保罗在雅典时曾提到以下观点：

1) 上帝创造了世界及其间的一切；世界并非上帝

2) 神具有人格性

3) 上帝维系着我们，我们无需做任何事来维系上帝

4) 人应当寻求上帝，而不仅仅是智慧和伦理

5) 我们需要在神面前悔改

6) 上帝将审判世界

7) 真宗教的明证：耶稣的复活

问：《使徒行传》17:18-31中，保罗为何要向持泛神论/无神论观点的斯多葛学派人士提及偶像？

答：著名的哲学家苏格拉底是唯一一位因不相信希腊诸神而被处决的希腊哲学家。自那时起，再没有其他希腊哲学家站出来宣称希腊诸神是虚假的。苏格拉底的弟子安提西尼创立了犬儒学派，而斯多葛学派正是源自犬儒学派。

我们必须注意到斯多葛哲学与其追随者实际信仰之间的矛盾之处。

斯多葛哲学：斯多葛学派主张，所有人都源于一种充斥于物质之中的普世精神（而非希腊偶像），并且所有人都是兄弟，地位平等。

斯多葛派：然而，斯多葛派并非无神论者，因为该学派的一位杰出领袖——阿索斯的克莱安西斯——曾撰写了《致宙斯的颂歌》（宙斯是希腊偶像），而保罗曾引用过该作品。斯多葛派对偶像的信仰，后来对基督徒而言成了生死攸关的大事。 罗马皇帝马可·奥勒留是一位斯多葛学派信徒，他迫害基督徒，原因之一正是基督徒除了那位独一真神之外，不信仰任何神明。

保罗的意图：在《使徒行传》17:18-31中，保罗很可能以机智而含蓄的方式，指出了颂赞宙斯和认可希腊偶像，与仅信奉一位（但具有泛神论色彩的）神之间的思想虚伪性。根本问题在于：如果神是我们存在的根源，那么我们就不能成为神存在的根源。

问：《使徒行传》17:18-31中，保罗是否在使用“稻草人谬误”，声称诸神并非这些人造偶像？有些多神论者认为偶像只是诸神没有生命的象征。

答：异教徒对无形的神明和有形的雕像持自相矛盾的信仰。具体来说，诸神可以被定位为“内住”于有形的雕像之中，这些雕像被视为神圣，并具有预言和医治的能力。例如，在以弗所，他们并非仅仅说女神阿耳忒弥斯很重要，而是高呼“以弗所的阿耳忒弥斯是伟大的”。 让我们来看看早期基督徒、现代印度教徒和现代天主教徒对此有何论述——不是关于多神教的一般性讨论，而是关于对具体石像本身的崇拜。

早期教会：除了保罗之外，许多早期基督教作家也指出了这种自相矛盾之处，并运用了许多同类论据，即“实际的木头、金属和石头本身是无能为力的”。以下是几个例子：

塔提安《致希腊人书》第4章 第66页（公元110-172年）

提奥菲勒斯《致奥托利库斯书》第1卷第10章，第92页，公元168-181/188年

阿提纳戈拉斯的《为基督徒辩护》（公元177年）批评异教徒相信真实的雕像能治愈病人并发出神谕。

亚历山大的克莱门特《劝诫》（公元193-217/220年）第10章第199页，批评将石头和木头视为神圣之物。

米努修斯·费利克斯（公元210年）：“哑兽们对你们的神明的判断，岂不是更符合自然真理吗？老鼠、燕子、鸢都明白它们毫无知觉：它们啃咬它们、践踏它们、栖息在它们身上；除非你们将它们赶走，否则它们甚至会在你们神明的口中筑巢。 蜘蛛甚至会在神像的脸上织网，将丝线悬挂在神像的头顶。而你们却要擦拭、清洁、刮除污垢，还要保护并供养你们自己所造之物；”米努修斯·费利克斯的奥克塔维乌斯，第24章，第187页

米努基乌斯·费利克斯的奥克塔维乌斯（公元210年）第19章第184页及第27章第189-190页。在第27章第190页中，他提到恶魔潜伏在雕像和圣像之下。

迦太基的西普里安（约246-258年）在《论著》第6篇第7章第467页中，援引奥克塔维乌斯的观点，论及恶灵潜伏于雕像和受祝圣的圣像之下。

印度教的偶像崇拜：如今，奉行吠檀多学说的印度教徒强调《奥义书》，以及作为泛神论存在之一的“梵”（Brahman）。与其他印度教徒不同，他们不强调众神之王因陀罗，也不强调湿婆或毗湿奴是至高无上的，更不强调其他神灵。 然而，矛盾的是，他们家中仍可能供奉这些神明或其他偶像的雕像，并向其供奉酥油（黄油）或其他供品。这些小小的塑料或金属偶像如何消耗酥油和其他食物呢？尤其是当万物皆为梵时，这又该如何解释？

天主教的偶像崇拜：如今，天主教徒不仅相信圣母玛利亚会流泪并施行医治，还相信她的雕像本身也会流泪并施行医治。

问：《使徒行传》17:23中，是否有《圣经》以外的证据表明存在一座供奉“未识之神”的祭坛？

答：虽然没有考古证据，但有大量文献记载。 帕乌萨尼阿斯（公元2世纪）在《希腊志》1:1:4中提到“未知神明的祭坛”，而菲洛斯特拉图斯（公元3世纪）在《提阿纳的阿波罗尼乌斯传》6:3:5中提到：“对所有神明都予以赞美更为明智，尤其是在雅典，那里甚至为未知的神明也竖立了祭坛。” 第欧根尼·拉尔修在《哲学家传》1:110中提到，雅典发生瘟疫期间，埃皮米尼德斯放出了黑羊和白羊。雅典人需将羊牺牲在它们倒下的地方，并在离其停下处最近的地方筑起祭坛。当羊停在远离现有任何神明祭坛的地方时，雅典人便为一位未知的神明筑起祭坛。

此外，我们无法确定保罗在被雅典哲学家们嘲讽打断时，是否已经结束了他的讲道。

问：《使徒行传》17:23是否在某种程度上支持了无神论者的主张，即“神”仅仅是我们对未知事物的称呼？

答：基督徒与无神论者在一点上可以部分达成共识：“神”确实是他们所不知之物的称谓。但借着基督，我们确实认识了神。无神论者还应当认同的第二点是：鉴于《圣经》的篇幅之浩繁，以及众多基督徒的见证，基督教——假设它是真实的——确实揭示了许多关于神的真理。

顺便提一句，埃斯库罗斯在《复仇女神》中让神阿波罗说：“当尘土吸干人的鲜血，人一旦死去，便再无复活。”如果有人相信这一点，那么当保罗谈论复活时，他们就会嗤之以鼻。

可以说，包括无神论者在内的每个人都相信上帝。若将上帝定义为“未被创造之物”、“确立自然法则者”以及“第一因”，那么无神论者所信奉的上帝之名便是“随机偶然”。（摘自大卫·普伦蒂斯的演讲。）

问：《使徒行传》17章28节提到，在传福音或与非基督徒辩论时，我们应当如何、何时将非基督教来源的言论作为真理来引用？

答：应当非常谨慎地进行。我们不希望给人留下这样的印象：即我们相信——或者认为他们应该相信——所引用作品的全部内容，即使其中某些部分是真实的。保罗，以及我们，可能会引用某些内容来建立共同基础，即在双方都已认为真实的事情上达成一致，然后才进入新的讨论领域。 但我们可以在发言前加上类似这样的前言：“我不认为这本书/资料完全属实，但我认为我们可以认同其中这一句话是真实的。”从某种意义上说，你正在走钢丝——既要诉诸对方自认为可信可靠的观点，又不能因此肯定或强化他们对反圣经来源可信度的看法。

不过，有时其中也会包含一些有趣的事实。例如，公元前570年，克塞诺芬尼曾嘲讽说，天上的众神都是白皮肤、蓝眼睛的，就像色雷斯人一样——至少在现代保加利亚和希腊东北部的色雷斯人看来是这样。但实际上，在埃塞俄比亚人眼中，天上的众神都是深色皮肤的，而且长得就像……嗯，埃塞俄比亚人一样。 说到这个，你听说过那位名叫“布丽吉特”（Brigitte）的金发蓝眼印度教女神，或者那位名叫“周忠”（Chau Chung）的印度教神明吗？——我想你应该没听说过。 如果每种文化都认为，在外貌上最像天上诸神的人正是他们自己，人们可能会怀疑天上诸神的形象是否全是伪造或欺骗，而克塞诺芬尼的观点或许确实有其道理。那么你会把这些告诉一个异教徒吗？——也许会。这是在传讲福音吗？——不是。这叫做论战。

在许多情况下，根本无需援引或提及任何非基督教的、反圣经的来源。但如果听众对福音存在抵触，那么在这种情况下，有时（并非总是）指出他们所信赖的来源或权威中哪些是正确的、哪些是错误的，会是有益的。

就保罗的情况而言，基督徒们对保罗当时的做法是否最佳存在分歧。我们在雅典并未看到任何蓬勃发展的教会，而且只有少数人信了主。也许听众觉得保罗的话很有意思，但他的教导很容易被纳入他们现有的宗教观点之中，毕竟他所说的一切，他们的来源早已提及。另一方面，也有人会认为，在面对如此怀疑的听众的情况下，保罗已经做到了最好。

我曾认识一位重生基督徒，他原是摩门教徒，当他向摩门教徒传福音时，只会引用《摩门经》（他对这部经文非常熟悉）中的内容。对方无法真正反驳他，因为这些内容本就出自他们自己的宗教典籍。但他采用这种独特方法究竟取得了多大成效，我不得而知。

问：《使徒行传》17:28 是否表明泛神论是正确的？

答：不。“我们活着、行动、存在，都在乎他”这句话并非指我们肉体上处于神（祂是灵）的内部，而是指我们所有人都是由神所创造的，而且我们的持续存在都依赖于神。关于保罗在此处的思想，请参阅《歌罗西书》1:16-17。

问：《使徒行传》17:28 -29 是否表明，正如摩门教所教导的那样，有一位天父和天母生下了灵体子女？

答：不。回答中需考虑两点。

1. 请注意，经文中完全没有提及任何女神或母亲。

2. 请注意，经文中完全没有提及上帝有任何性行为。穆斯林常常错误地认为基督徒相信上帝可以发生性关系。真正的基督徒从未说过上帝是具有性特征的存有，尽管摩门教确实教导说上帝是具有性特征的存有。

问：《使徒行传》17:34中的狄奥尼修斯，是否就是后来成为雅典主教的那位？

答：我们无法确定，但优西比乌的《教会史》第3卷第4章第137-138页记载，科林斯的狄奥尼修斯（公元170年）曾表示，雅典的首任主教狄奥尼修斯与亚略巴古的狄奥尼修斯是同一人。

问：《使徒行传》17:34中提到的这位狄奥尼修斯，是否就是撰写了据称由“亚略巴古的狄奥尼修斯”所著作品的那个人？

答：不是。这些著作写于数百年之后，大约在公元485年至528年之间。《大英百科全书》1956年版（第7卷第396-397页）指出，这四部著作加十封书信对中世纪的神学家产生了深远影响，包括托马斯·阿奎那、埃里根纳、彼得·隆巴德、阿尔伯特·马格努斯等人。 他们更关注这些著作中所体现的、将基督教神学与希腊哲学相结合的体系，而非实际作者的身份。

遗憾的是，这使得哲学取代了与上帝的关系及对上帝的顺服。《大不列颠百科全书》（1956年版）第396页写道：“其构成要素——基督教、希腊、东方和犹太教——被融合成一个有机体系，而非粗糙地混杂在一起。或许神学哲学的幻想从未构建出比这更杰出的东西。”该体系强调生命之流源自上帝，并通过一个由三乘三的天界等级体系传递：

一、炽天使、智天使和座天使

II. 主权、美德与权能

III. 执政者、大天使和天使。

对这些存在体之间所谓的关系、仪式三元组及其他事物的研究，取代了对上帝话语的单纯研读。这几乎就像是那位以“亚略巴古的狄奥尼修斯”为笔名的作者，曾非常仔细地阅读了《歌罗西书》2:18-19，随后却竭尽所能地违背了它。

问：《使徒行传》17:34中，在亚该亚地区最先信主的是雅典人狄奥尼修斯和达玛丽斯，还是《哥林多前书》16:15中提到的司提反一家？

答：斯提反一家是阿卡亚地区最早信主的人。雅典并不属于罗马的阿卡亚行省，而是一个被阿卡亚地区环绕的、行政上独立的城市。除非作者恰好生活在那个时代，否则他很可能不会知道这一点。

问：《使徒行传》18:2中，是否有圣经以外的证据证实克劳迪乌斯皇帝（公元41-54年）曾下令所有犹太人离开罗马？

答：是的，罗马历史学家苏埃托尼乌斯在《克劳迪乌斯传》第25章中记载了此次驱逐事件，并指出原因在于“他们受克雷斯图斯煽动而持续制造骚乱”。“克雷斯图斯”（Chrestus）很可能是“基督”（Christ）一词的拼写错误，而这些骚乱很可能是许多犹太人接受基督所引发的反对。此事发生于公元50年左右，但苏埃托尼乌斯并未给出确切年份。

罗马历史学家卡西乌斯·迪奥和犹太历史学家约瑟夫斯也提到了克劳迪乌斯驱逐所有犹太人出罗马的诏令，但他们均未注明具体年份。

基督教作家奥罗修斯也提到了此事，并表示这是基于约瑟夫斯的记载。奥罗修斯称该年份为公元49年。

问：在《使徒行传》18:3、20:34；《哥林多前书》9:1-18；《哥林多后书》11:7-12；《帖撒罗尼迦前书》2:9；《帖撒罗尼迦后书》3:7-10中，保罗为何是位做帐篷的，而不是一名职业拉比？

A：当时并没有职业拉比。根据《米示拿·阿沃特》2:2，所有拉比都必须学习一门手艺。

问：《使徒行传》18:6中，你认为在什么情况下才适合像保罗在这里那样“抖掉衣服上的尘土”（或如《使徒行传》13:51所说，“把脚上的尘土抖掉”）？

答：他们已经决定无论如何都不会接受保罗的话，并且已向保罗明确表达了这一点。当你所面对的全体听众都坚定地拒绝跟随上帝、排斥你和你的信息、并对你的话置若罔闻时，你对他们的劝诫作用可能已经结束。“抖掉脚上的尘土”是对他们发出的最后通牒，表明从今往后，上帝亲自会对他们发出警告。 顺便提一下，保罗当时只对哥林多的会堂这样做了。后来，保罗又造访了以弗所的会堂。

问：《使徒行传》18:9-10中，你认为神为何在此向保罗说话？

答：经历了迫害，又在雅典未获积极回应后，他可能感到沮丧。 即使在其他地方，他往往也是开局良好，却因遭遇种种反对而被迫离开。正当他可能在怀疑自己的努力是否能带来任何持久效果时，神鼓励了他。尽管此前发生过种种事情，神仍向保罗应许，在哥林多没有人会伤害他。《哥林多后书》1:3-11也显示了保罗当时所感受到的沮丧。

问：《使徒行传》18:9-10中，敬虔的领袖有时为何会感到沮丧和灰心？

答：有时是因为他们没有看到自己预期或认为理应看到的结果。或者，同样糟糕的是，他们虽然看到了积极的结果，却发现这些结果未能持久。不过请记住，结果属于神。

另一方面，有时领袖可能会过于自满。这会使其他人感到沮丧。

那些爱主且顺服的基督徒，仍会感到灰心。圣经中的例子包括约伯、以利亚、大卫和保罗。其他曾受灰心或抑郁困扰的基督徒还包括马丁·路德、查尔斯·司布真、阿多尼兰·贾德森、泰勒·哈德逊、罗伯特·莫里森的妻子玛丽·莫里森、大卫·布雷纳德以及A.B.辛普森。

让我们看看保罗在他生命中的处境中看到了什么。保罗所前往的地方可能具有巨大的战略价值。如果保罗能与犹太领袖交谈，并说服领导层接受耶稣为弥赛亚，那将产生巨大的影响。如果保罗能向罗马皇帝作见证，并引导他归向基督，或者至少使基督教成为一种被接受、不会受到迫害的宗教，那将使整个帝国范围内的基督徒处境轻松得多。 保罗在这两个方向上都采取了行动，但我们无从知晓他对这些战略举措究竟思考了多少。无论如何，这两个原本可能带来巨大机遇的契机最终都化为泡影。当时的基督徒既无法借助犹太民族的资源，也无法利用罗马帝国的资源来帮助他们传播福音。相反，他们只能依靠神的帮助，在没有体制支持的情况下，进行一场艰难的奋斗。

如果你是一位才华横溢的传道人、教师和行神迹者，却被囚禁两年，几乎没有机会产生影响，你会有什么感受？我们只是工具。 我的工具箱里有一把锤子，这是一把好锤子。我需要时就拿出来使用，其余时间就把它留在工具箱里。我不会担心这把锤子是否被充分利用，也不会去想它是否感到满足。我们是上帝的工具。上帝在祂愿意的时候使用我们，而在其他时候，祂可能只给我们有限的机会。

有时，神要求我们成为囚犯和奴隶。我们并不总能充分发挥自己的潜能，甚至无法在事奉神时尽己所能。但神所求的，不是结果，而是顺服的爱。我们需要做好准备，时刻保持警醒，当被搁置一旁、不得不等待时，也不要心生不满。

问：《使徒行传》18:9-10中提到，当我们感到灰心时该怎么做？

答：正如一位优秀的基督教作家所言，我们不应因无法解释的事情而心生不满。要亲近神。要意识到，与永恒的未来相比，当下这一刻微不足道。你是谁，比你做了什么、发生了什么更为重要。保罗在监狱中领悟了这一点，这也是他为何即使身处囹圄，仍能满心喜乐、歌唱并赞美神的秘诀。

问：《使徒行传》18:9-10中，我们该如何鼓励敬虔的领袖？

答：为他们祷告，让他们知道我们重视他们，并且正在为他们祷告。即使他们可能需要纠正，甚至需要责备，也要让他们知道我们依然尊重他们、关心他们。

问：《使徒行传》18:12中，关于总督加略，我们是否有任何圣经以外的信息？

答：有，但在具体讨论加略之前，让我们先谈谈总督这一职位。一些罗马行省由向皇帝汇报的帝国军团长（legatus）管辖，另一些则由向元老院汇报的总督（proconsul）管辖。 在罗马，税收归属权的不同是一个重要区别。科林斯是一座古老的城市，曾被罗马人摧毁，但在公元前47年得以重建。科林斯是希腊地区阿卡亚的首府。阿卡亚在公元前27年之前属于马其顿，由元老院任命的总督管辖。 公元15年，提比略将其与马其顿和莫西亚合并为一个帝国行省。据苏埃托尼乌斯《克劳迪乌斯传》第25章记载，克劳迪乌斯于公元44年将其置于元老院任命的总督管辖之下。

尤尼乌斯·安奈乌斯·加利奥是著名斯多葛派哲学家卢修斯·安奈乌斯·塞内卡的兄长，后者曾是尼禄的导师。德尔斐的一处铭文记载，加利奥约于公元51至52年间担任总督。也有学者将这一时期解读为公元52至53年。显然，当保罗抵达那里时，他刚就任总督不久。加利奥为人非常随和。 据加利奥的亲兄弟塞内卡所言：“世上没有哪个人能像加利奥那样让所有人感到愉悦。”加利奥担任总督的时间并不长。几年后，他乘船出游以摆脱反复发作的发烧。又过了几年，他前往亚历山大港乘船游览，以缓解哮喘。最终，加利奥的兄弟塞内卡被迫自杀，后来尼禄又下令处死了加利奥。

加利奥驳回针对保罗的指控这一决定，在确立先例方面具有重要意义。如果加利奥当时判定保罗因宣扬非法宗教而罪名成立，其他总督本可以效仿，一待保罗进入其辖区便将其驱逐出境。

问：《使徒行传》18:17中，是谁殴打了索斯提尼，原因是什么？

答：圣经并未说明是谁殴打了索斯提尼，也不说明原因。让我们考察四种可能的情况，然后判断哪一种最有可能。

a) 反犹太主义的希腊人殴打了索斯提尼

b) 犹太人因索斯提尼是位态度冷淡的代言人而殴打了他。

c) 身为犹太人的索斯提尼为了说服加略，“牺牲性地”承受了殴打。

d) 犹太人因索斯提尼成为基督徒而殴打了他。

正确答案很可能是a)，但d）的可能性也不小。保罗在《哥林多前书》1:1中提到了索斯提尼。既然保罗没有区分另一个索斯提尼，那很可能是同一个人，这使得d）很可能是正确答案。索斯提尼并不是一个常见的希腊名字。

问：《使徒行传》18:24-28中，亚波罗在得知耶稣之前是否已是信徒？

答：亚波罗当时并不认识耶稣，但他像亚伯拉罕、约伯和其他真正的信徒一样，信靠上帝，只是尚未有机会听闻耶稣。 正如J.D.彭特科斯特所教导的，就阿波罗而言，在与亚居拉和普里西拉交谈之前，他仍处于旧约时代。阿波罗来自亚历山大，很可能具有一种“希腊化的犹太教风格”，对希腊哲学颇为熟悉。他与希腊哲学家交谈时，或许比保罗更得心应手。

问：《使徒行传》18:24-28中提到，如果亚波罗在与基督徒交谈之前就去世了，他会去天堂吗？

答：圣经没有明确说明，但有以下三点：

1. 亚波罗相信了他所知道的关于神的真理。

2. 他很可能不理解圣灵，也没有圣灵。

3. 神并没有让亚波罗处于这种“中间状态”——即类似于旧约信徒的状态——而是确保他能够领受真理。

问：在《使徒行传》18:24-28中，你将如何教导一个对真理有部分了解但认识尚不完整的人？

答：如果对方是不信主的人，先从祷告开始；只有圣灵才能使他们归信，但你可以根据他们的现状，为他们播下福音的种子、引导他们，或者带领他们归向基督。 我接触过的许多曾是摩门教徒的基督徒都提到，促使他们脱离摩门教的那句话，他们必须听上十次左右才会产生效果。直到那时，他们才决定进行一些研究，当时他们“确信”自己能证明那位基督徒是错的。结果他们发现自己做不到，最终便离开了摩门教，后来归信了基督。

如果对方是一位在重要但次要问题上持错误观点的信徒，仍要从祷告开始。你可能还需要对他们保持耐心。除非必要，否则不要与他们争辩。有时，你需要仔细论证每一个观点；但有时不必浪费时间去做这些，只需陈述你的观点即可。你必须弄清楚他们所处的立场，并根据具体的人和情况来判断。 不妨询问他们持这种立场的依据是什么。也许他们已经认可你的观点有其合理之处，但觉得无法接受，因为他们认为这样一来就不得不改变另一个观点。但除非你问清楚他们坚持该立场的理由，否则你无从得知这一点。届时，或许你能向他们表明，他们可以改变并采纳你的观点，而无需改变他们对另一立场的看法。

也可能的情况是，在你陈述了自己的观点，而对方也解释了他们立场的原因之后，你会发现自己才是错误的一方，于是你，或者你们双方，都应该改变自己的观点，以符合真理。

问：《使徒行传》19章1节中，保罗时代的以弗所城是什么样子的？

答：以弗所是罗马帝国三、四座最大城市之一。那里异教势力非常强大，且经济利益与异教的延续紧密相连。由于上游过度砍伐树木、过度放牧和烧制木炭，导致港口淤塞，其商业鼎盛时期已然过去。 公元65年，罗马人曾试图疏浚淤泥，但收效甚微。不过，他们仍能通过银制的阿尔忒弥斯女神像赚取巨额利润。当时的主干道非常宽阔，约11米。但这些情况并未真正影响福音在那里的大范围传播。 根据普林尼《自然史》第36.95章的记载，阿尔忒弥斯神庙宽239英尺，长418英尺。这可能是当时世界上最大的神庙，其规模约为雅典帕特农神庙的四倍。

问：《使徒行传》19:1中所说的“上边的海岸”指的是哪里？

答：这是小亚细亚的内陆高地地区（弗里吉亚和加拉太高原），保罗在前往以弗所的途中曾途经此地。

问：《使徒行传》19:2-3中，若未领受圣灵，他们如何能真正信主？

答：回答中需考虑以下四点。

从理智上讲，任何人都可以相信基督教是真实的，但并不一定因此成为基督徒并得救。

在旧约时代，许多人虽然没有圣灵内住，却相信了上帝。

在这个过渡时期，尽管圣灵尚未充满他们，这些外邦人仍然顺服地信了。

今天，虽然这个案例不能作为我们的榜样，但它确实证明，圣灵内住并不是人相信上帝的必要条件。

问：《使徒行传》19:2-3中提到，今天的人在未领受圣灵的情况下，能否真正信主？

答：回答这个问题时需要考虑两点。

1. 这段经文，以及旧约中许多信徒的经历，都证明从理论上讲，神完全可以让人们在没有圣灵内住的情况下信主。

2. 到保罗写《罗马书》第8章的时候，圣灵已经内住于每一个真正的信徒心中。

问：《使徒行传》19:5中提到，耶稣的门徒只奉耶稣的名施洗，你能解释一下《使徒行传》中为何这样记载吗？

答：虽然经文没有明确说明，但我们可以观察到以下几点：

1. 其他人也施行洗礼。犹太人有礼仪性的洗礼，后来塞林提派异端也施行洗礼。希腊神秘宗教中也有各种仪式。

但与这些其他洗礼不同，他们是凭着耶稣的权柄施洗的；因此，此处的“奉……的名”无疑包含“凭……的权柄”之意。

2. 当然，施洗约翰也施行过洗礼。事实上，以弗所的一些基督徒曾做过不恰当的事。详情请参阅《使徒行传》19:1-6。

3a. 有些人认为，无论是奉耶稣的名施洗，还是奉父、子、圣灵的名施洗，都无所谓，结果都是一样的。关键不在于“公式”或言辞，而在于意义和意图。

3b. 另一方面，也许基督徒或路加有意不公开他们是以“父、子、圣灵”的名施洗，而是为了简洁起见，仅说“奉耶稣的权柄/名”施洗。

4. “一神论五旬节派”声称这两者是同义词，因为耶稣就是父，耶稣就是圣灵。但这不可能是真的，因为在《马太福音》27:46中，耶稣曾大声呼喊说：“我的神，我的神，为什么离弃我？”

因此，第1点和第2点无疑都是正确的，而第3a或第3b点可能正确。第4点则肯定是错误的。

问：在《使徒行传》19:6-7中，以弗所的门徒在受圣灵洗礼之前，是否已经是真正的基督徒？

答：他们当时还不是基督徒，尽管他们属于蒙拣选之列。回答中需考虑以下四点。

在旧约时代，一个人可以真正信靠神，但体内未必有圣灵。圣灵可能会离开某人，正如神在《士师记》16:20 中离开参孙那样，也是大卫在《诗篇》51:11中恳求神不要做的事。

在新约时代，所有真正的基督徒都有圣灵内住，正如《罗马书》8:9-11所说，以及《哥林多前书》2:16所暗示的。《使徒行传》19:2描述了一些信了耶稣却尚未领受圣灵的人。既然从旧约摩西之约/时代向新约的过渡已经发生，他们当做的就是立即求圣灵。

神的作为并不局限于我们的预期之内。例如，有些婴孩在尚未具备信耶稣的能力时就离世了。圣经中没有任何经文限制神让这些婴孩通过耶稣进入天堂。

以弗所的门徒只知道旧约和施洗约翰。（也许亚波罗曾对他们讲过道。）他们可能就像旧约时代的人一样。

问：《使徒行传》19:12中提到，今天的信心医治者是否应该分发手帕来施行医治？

答：作为一名非灵恩派信徒，我认为这段经文或《圣经》中的任何其他经文，都没有直接排除这种做法。

问：《使徒行传》19:12中，既然人们因使徒触摸过的手帕和围裙而得医治，这是否支持像天主教和东正教所使用的宗教圣物？

答：不，因为使徒的手帕与后来的圣物之间存在显著差异。

1. 那些衣物是用于医治的，而非用于敬拜或敬礼。

2. 这些仅是使徒的衣物，而非其他圣徒（如圣母玛利亚或主的兄弟雅各）的衣物。

3. 其中不涉及金钱交易。

从约翰·克利马库斯（公元670年前）时代起，许多基督教神学家便试图制定一份全面的美德与恶习清单。这些清单中几乎所有内容最显著的问题在于，它们完全忽略了十诫中的第二条。（如果你不确定第二条诫命的内容，不妨阅读《出埃及记》20:4-6。）

请注意，天主教与东正教在敬礼方面的观点存在一些差异。东正教徒通常使用圣像，即通过这些二维图像向上帝祈祷；而天主教徒则更多使用雕像。

问：《使徒行传》19:13-17中，为什么那些犹太驱魔者无法赶出恶魔？

答：他们虽然念出了正确的咒语，但力量并不在于咒语本身。关键在于上帝的能力通过基督徒的生命流淌出来。由于他们不是基督徒，因此便不具备这种能力。

顺便提一下，虽然经文称斯凯瓦是“大祭司”，但这其实并不能证明他是否真的担任过这一职务；这可能只是他自封的头衔。此外，虽然斯凯瓦的儿子们从事驱魔活动，但经文并未说明斯凯瓦本人是否也参与其中。

请注意，这些驱魔者并没有承认耶稣是他们的主和救主，但他们认为没有理由不利用耶稣的名来谋取私利。今天有些人也是如此。

问：《使徒行传》19:13-17中，是否有证据表明后来的巫术驱魔者曾试图使用耶稣的名？

答：实际上确实有。巴黎魔法纸草文书第574号第3018-3019行写道：“我奉希伯来人的神耶稣之名恳求你”（参见K. Preisendanz，《希腊魔法纸草文书》，2卷 [莱比锡：Teubner，1928，1931] 第IV图版。 此外，犹太拉比们也曾在以下文献中反对在治病时使用耶稣之名（参见《托塞夫塔·胡林》2:22-23；《耶路撒冷塔木德·沙巴特》14.4.14d；《耶路撒冷塔木德·阿博达·扎拉》2.2.40d-41a；《巴比伦塔木德·阿博达·扎拉》27b）。如果不是有人试图这样做，他们为何要谴责这种行为呢？你不能将神秘主义与耶稣混为一谈。 作为基督徒，我们绝不能涉足占星术、手相术、灵板、塔罗牌或任何神秘主义行为。

问：《使徒行传》19:19中提到，我们对神秘主义书籍和伪宗教应持何种态度？

答：正如佐拉·莱维特所言：“如果你与撒但玩耍，他也会与你玩耍。”

在大量虚假的疗法中，或许掺杂着一两样有效的药方；在许多神秘主义的谎言中，或许夹杂着几句有道理的智慧之言；在诸多咒语中，或许有少数确实有效，因为是恶魔使其看似有效。尽管如此，所有书籍都被烧毁了。

虽然其他宗教的书籍确实包含许多真理，但我们不应通过研读敬拜其他神明的书籍来寻求真理。在《箴言》9:17 中，那种宣称“偷来的水是甜的，暗中吃的饼是美味的！”（BSB）的观点，是愚昧，而非智慧。这意味着，试图不加区分地采纳某部敬拜假神之作中可能存在的任何“细节”，这种做法是愚昧的。 你家里是否有任何令人质疑的雕像、杂志、视频或书籍？如果有，请认真对待你与耶稣的关系，并将它们清除掉。

作为对上一段的补充说明，保罗在雅典及其他地方向希腊人讲道时，曾引用过异教的希腊诗人的话。虽然保罗在《歌罗西书》2:8和《哥林多前书》1:18-31中非常明确地表达了他对信靠希腊哲学的看法，但他当时正是利用自己对希腊哲学和宗教的了解，以一种他们更容易理解的方式来阐释基督教的概念。 对于保罗采用这种方法与他在《哥林多前书》1:18-31中所说的“只传讲福音”相比，哪种方式更有效，基督徒们意见不一。

问：《使徒行传》19:24中的德米特里，是否就是《约翰三书》12节中那位信徒德米特里？

答：虽然这种可能性存在，但可能性极低，因为“德米特里”是一个常见的希腊名字。

问：《使徒行传》19:26、28中，德米特里为何以这种方式概括保罗的所有教导？

答：他这种片面的总结实际上极具启发性。他将保罗的所有教导“浓缩”成了他认为与自己相关的内容。由于他不愿追随真理，他所听到的只是：如果人们信奉一位没有偶像的神，他制作偶像的生意可能会受影响。

有些基督徒可能会惊讶地发现，非基督徒对他们言论的总结，竟会像德米特里那样的分析一样片面且肤浅。尽管保罗是一位极具说服力的基督徒传道者，但他的话语却无法弥合隔阂，因为像德米特里这样的人早已烧毁了彼岸的桥梁。 即使你拥有保罗那样的知识、经验，甚至能行他所行的神迹，如果圣灵没有在听众心中动工，仅凭你的言语也无法弥合这道鸿沟。

另一方面，同样的言语却在以弗所使许多人归信。因此，你的言语可能无法触动某些人，并不意味着失败在于言语本身。

问：《使徒行传》19:31中的“亚细亚长官”指的是什么？

答：他们是该省的官员。“亚细亚总督”既是一个荣誉团体，又负责在亚细亚省推广对皇帝的崇拜。他们的总部设在别迦摩。 每次由一人担任整个亚细亚行省的亚细亚长，各城市也有各自的亚细亚长。任期届满后，他们将终身享有“亚细亚长”的头衔作为荣誉。利西亚行省有“利西亚长”，加拉太行省有“加拉太长”。显然，暴民可能认为，如果某人是亚细亚长的朋友，那么他就不会对罗马帝国构成威胁。

问：《使徒行传》19:35中，他们为何对“以弗所的阿尔忒弥斯”如此敏感？

答：阿尔忒弥斯神庙建于此地，很可能是因为一颗陨石坠落，而当地人将其奉为神明。希腊神话中的阿尔忒弥斯是守贞的狩猎女神，而这里的阿尔忒弥斯却是一位相貌怪异的生育女神。同一尊希腊神祇在不同地方可能具有不同的属性。 人们在神庙中留下的供品，以及阿耳忒弥斯偶像的销售，都为这座城市带来了收入。此外，由于神庙被视为神圣且安全的场所，它还充当着银行的角色，供富人存放财富。正如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第1072页所指出的，征服者通常会因对阿耳忒弥斯神庙的敬重而放过以弗所。 然而，公元前400年，神庙曾因意外被烧毁；公元前356年，一名名为赫罗斯特拉图斯的求名者，特意在亚历山大大帝的诞辰日纵火焚毁了神庙，企图借此让自己的名字流传后世。当局处决了赫罗斯特拉图斯，此后，任何被指控亵渎阿尔忒弥斯神庙的人，很可能都会遭到处决——毕竟这座神庙为他们带来了安全与收入。 在保罗时代，这是一座装饰华丽的庙宇，拥有127根金白相间的大理石柱。该庙宇还兼作银行储藏所。

对某些人而言，崇拜偶像等同于爱国主义。在罗马时代，忠诚的罗马公民理应向皇帝献祭。1998年4月《今日印度教》杂志第36页提到，印度教对印度而言是“爱国的”。 当然，在英国人到来之前，所有印度教派中为数不多的共同元素之一就是“殉夫”（Suttee）——即寡妇在丈夫的葬礼火堆上被活活烧死的习俗。如果传统印度教才是真正的爱国主义，那谢天谢地，很少有印度人会按照这种“忠于印度教传统”的扭曲定义来践行所谓的“爱国主义”。

无需先知恩赐，也能预见保罗在以弗所将经历一段充满挑战的时光，面临诸多困难。但这似乎丝毫没有阻碍保罗的脚步。如果你知道去某个地方会让你陷入重重困难，但你也知道神要你去那里，你还会热切地想要去吗？——我希望如此。

问：《使徒行传》19:35中提到的“城务官”这一职位，我们了解哪些信息？

答：城市书记官（希腊语：grammateus）通常是市政府的最高官员，即市议会的领导者，而不仅仅是一个秘书。这类似于美国的城市经理。罗马行省政府设在以弗所，城市书记官是城市与罗马政府之间的联络人。他并非由罗马人任命，但罗马总督会要求他对公共秩序负责。 一旦发生骚乱，他的职位甚至性命都可能岌岌可危。以弗所的剧场可容纳超过24,000/25,000人。市书记官那篇简短而有力的演讲，既展现了他善用对民众的了解来劝导大家保持冷静的才能，也体现了民众对他的敬重。

问：《使徒行传》19:35中，为何提到“从天上掉下来的偶像”（《钦定本》译为“从朱庇特那里掉下来的”）？

答：显然，以弗所特别推崇阿尔忒弥斯的一个原因，是附近曾有一颗陨石从天而降。据《解经者圣经注释》第9卷第502页记载，除了以弗所之外，特洛伊、佩西努斯、恩纳和埃梅萨（阿马西亚）等地也曾将陨石作为崇拜对象。

同样，在穆罕默德时代之前及他执政期间，麦加的卡巴天房中也曾供奉过一颗陨石。 早期基督教作家阿诺比乌斯（公元297-303年）写道：“你们[异教徒]之所以嘲笑，是因为据记载，古时波斯人崇拜河流；阿拉伯人崇拜一块形状不规则的石头；斯基泰人崇拜一把弯刀；……”——阿诺比乌斯《反异教论》第6卷第10章第510页

问：《使徒行传》20:3中提到，在危险的情况下，我们是否应该出于恐惧或谨慎而改变计划？

答：保罗就是这样做的。保罗受到的保护并非来自超自然力量，而是因为他得知了阴谋并采取了适当的行动。 保罗原本计划从拥挤的哥林多肯克雷亚港向东南直航至叙利亚，这是通往耶路撒冷的最快路线。但当保罗得知针对他的阴谋后，便反其道而行之，向内陆和北方前往马其顿，或许还继续向北抵达了伊利里库姆（今塞尔维亚、波斯尼亚和黑山）。《罗马书》15:19中提到，是保罗本人或他的同伴之一将福音传到了伊利里库姆。

问：《使徒行传》20:4中提到的德尔贝的该犹，与《使徒行传》19:29中提到的马其顿人该犹是同一人吗？

答：德尔贝位于今土耳其中部，距离马其顿很远。虽然马其顿人迁居德尔贝是有可能的，但更可能的解释是这两个人是不同的。盖乌斯在当时是一个非常常见的名字。在《约翰三书》中还有一位盖乌斯（可能是第三个人）。

问：《使徒行传》20:6中提到的“无酵节”是指什么？

A：这是指逾越节时期的一个说法。在《圣经》中，《出埃及记》第23章第15节和《利未记》第23章第4-8节将此与逾越节等同起来。 保罗急着要去耶路撒冷，可能有两个原因。保罗在腓立比度过了逾越节（《使徒行传》20:6），并希望赶在五旬节前抵达耶路撒冷（《使徒行传》20:16）；此外，由于他随身携带了大量金钱，因此不希望遭到抢劫。身为基督徒并不意味着你就不该采取安全防范措施，也不意味着你不会遭遇抢劫。

问：《使徒行传》20:7-9对“基督复临安息日会”和“耶和华见证人”有何启示？

答：早期基督徒在每周的第一天，即星期日敬拜，正如《哥林多前书》16:1-2所记载的那样。如果保罗和最早的基督徒在每周的第一天敬拜上帝是可行的，那么对我们来说也是可行的。

问：《使徒行传》20:9-12中，“欧提库斯”这个名字在希腊语中是什么意思？

答：“欧提库斯”这个名字的意思是“幸运”。你可以记住这个故事，因为在机遇之窗前睡着的人，很少能获得第二次机会。一些学者推测，由于当时是夜晚，屋内很可能点着许多灯，这可能会消耗掉房间里的一部分氧气，使人感到更加困倦。不过，欧提库斯当时正坐在窗台上，所以他很可能有充足的氧气。

问：《使徒行传》20:9-12中，欧提库斯是死了，还是像保罗所说的那样，他体内仍有生命？

答：保罗使他从死里复活后，尤提库斯便活过来了。路加是一名医生，他应该能够判断一个从三楼窗户坠落的熟睡者是否已经死亡。

问：《使徒行传》20:13中，保罗为何要徒步前行？

答：经文并未说明保罗为何要步行这段约20英里的路程。或许保罗想独处一段时间，与主同在；又或许他想在世上最后一次见见某些人。

问：《使徒行传》20:15、17中，我们对米利都城了解什么？

答：波斯人的入侵和淤泥的堆积使这座城市“昔日荣光已逝”。公元前494年，波斯人洗劫了米利都。后来它得以恢复，成为小亚细亚的一座重要城市。米利都位于海岸线上，距离以弗所约30英里。如今，海岸线已向内陆推移了10英里，因为大量淤泥沉积在整个海岸线上。

公元一世纪时，该城人口达10万。然而，另一资料则称它并非一座地位显赫的城市。

这种观点分歧的原因，很可能是因为米利都最初比以弗所规模更大。然而，到公元二世纪左右，由于港口淤塞，该城已不值一提。保罗时代该城的规模尚不明确。

问：《使徒行传》20:16中，保罗为何要赶在五旬节前抵达耶路撒冷？

答：显然，保罗知道自己在那个特定的时间和地点有与命运的约定。《使徒行传》20:23 提到，圣灵曾向保罗启示了他未来的一部分。

第二个原因可能是，他知道那时会有来自许多国家的庞大人群聚集在耶路撒冷，而保罗想向他们传道。

问：《使徒行传》20:18-35中，保罗在此讲道的主要内容是什么？

答：过去事奉的范例（20:18-21）

当前的处境（20:22-27）

对长老们关于未来的劝诫（20:28-31）

将众人交托给主（20:32）

慷慨奉献的榜样（20:33-35）

问：在《使徒行传》20:20中，我们可以从保罗那里学到哪些关于传讲神信息的准则？

答：这节经文虽未列出详尽的清单，但我们可以从中领受五点教导。

保罗毫不迟疑：无论内容是积极还是消极，无论听众想听什么，他都直言不讳。与《提摩太后书》4:5-9中保罗“尽自己的本分”形成鲜明对比的是，《提摩太后书》4:3-4中假教师却迎合了人们“好听甜言蜜语”的耳朵。

有益的建议：那些与人重生或在主里的成长无关的有趣小话题，其数量是无穷无尽的。保罗说话是为了鼓励、纠正和责备（提摩太后书4:2 ），以及鼓励、安慰和劝勉（帖撒罗尼迦前书2:12 ）。正如歌罗西书4:6所说，我们的言语应当“用盐调和”。

致你：耶稣常常不会对不同的人使用完全相同的言辞。保罗同样会根据听众的需要来传讲。

公开教导：保罗不惧怕即兴向人群讲话，因为他深知神必借着他说话。

并逐家走访：保罗的地位、声望和成就并未使这位公开演说家自高自大，以致不愿为了小群人的益处而与他们一对一地交谈。

问：《使徒行传》20:21中，保罗为何教导他们信靠主耶稣，而不是信靠父神？

答：若正确理解，信其中一位就是信另一位，因为他们与圣灵同为三位一体。当时，“唯一神论”（模式论）这种异端思想与保罗及早期基督徒的思维相去甚远，以至于他们甚至没有考虑过这个问题。

问：《使徒行传》20:22-23中，圣灵为何引导保罗走向逼迫，甚至可能面临死亡？

答：答案见于《使徒行传》20:24。圣灵坦率地告诉保罗，若他顺服神，将会发生什么。保罗在知晓这一切的情况下，仍自主决定继续前行。在《使徒行传》19:21中，保罗已在圣灵里立定心志要去耶路撒冷。我们不应误以为那些需要勇气的行为是完全不必要的。 有时，神也会以这种方式引导今天的基督徒。对于一个顺服的基督徒来说，神的道路可能以为神的荣耀而殉道告终。

问：《使徒行传》20:22—21:11中，保罗是对圣灵顺服还是悖逆？

答：保罗是顺服的。以下是回答中需要考虑的四点：

1. 圣灵明确告诉保罗，神旨意是要他去耶路撒冷。

2. 圣灵多次警告他那里存在的危险。

3. 或许保罗面临着两个选择：要么去耶路撒冷并受苦，要么不去耶路撒冷。

4. 保罗自己选择完全遵行神的旨意前往耶路撒冷，这一决定既非被迫，也非出于无知，而是基于神已向保罗启示他必将受苦的事实。

问：《使徒行传》20:25中，既然他们在天上还会再见到保罗，保罗为何说他们“再也见不到”他了？

答：首先，《圣经知识注释：新约》第414页指出，这并非指在场的任何个人都不会再见到他，而是指作为一个整体，他们都不会再见到保罗。 尽管如此，对其中大多数人或所有人而言，他们凡人的眼睛确实再也无法见到保罗了。保罗当时是在作出预判，但此处未必是预言，因为他在《使徒行传》20:22-23中明确表示，他并不完全知晓自己的未来，仅知晓其中的一部分。 此外，希腊原文的字面意思是他们将再也见不到保罗的面容。《哥林多前书》15:50-54指出，血肉之躯不能承受神的国，但那必朽坏的必须变成不朽坏的。因此，他们确实将再也见不到保罗的肉体或凡人的面容。

问：《使徒行传》20:26中，保罗既然杀害了那么多基督徒，他怎么可能说自己“在众人的血上毫无亏欠”呢？

答：这涉及两个方面：肉体上的罪和未能传扬福音。

从肉体层面而言，保罗过去确实犯过这些得罪神的罪行，但神借着耶稣基督的牺牲使他得以洁净。无论一个人多么邪恶，只要他悔改并信靠耶稣，基督的宝血就能洗净他的罪。

未能传讲福音：保罗向所有人自由地传讲福音，只有在《使徒行传》16:6-7中，圣灵明确指示他暂时不应传讲的那几例除外。在《以西结书》3:17-21和33:2-7中，神都立先知以西结为守望者，以警告百姓。如果他们不听从警告，那么他们的血就归在他们自己头上。 但如果以西结未能履行警告他们的职责，他将为此被追责。同样，当神要一位基督徒传扬福音，而该基督徒未能遵行神的旨意时，他也将被追责，正如《哥林多前书》3:11-15所示。这并非指失去救恩，而是指失去赏赐。

问：《使徒行传》20:28中提到，基督用自己的血赎买了祂的教会，这是否意味着祂没有为非选民赎买救恩？

答：答案只有一个，但包含两个方面。

不。基督献上了牺牲，并将所有人都包括在这项恩典之中。

是的。既然他们没有接受这一恩典，耶稣为他们赎买救恩的交易便从未完成。

许多加尔文主义者（阿米拉尔德派加尔文主义者和超加尔文主义者除外）存在根本性的自相矛盾。他们认为，基督甚至向非选民提供了祂并未为他们赎买、也从未打算或希望他们拥有的东西。

另请注意，“神”是用“他的血”赎回了他们。圣灵有血吗？还是父神有血？当然没有。这又是一处表明耶稣就是神的经文。

问：《使徒行传》20:28中，保罗在此给长老（episkopous）的全部吩咐是什么？

答：保罗说要谨慎，并要做牧人。这里有多个对象：他们既要看顾自己，也要看顾教会。因此，除了看顾教会之外，每位长老还应看顾自己，并看顾其他长老。

长老不应容忍其他长老或自己所犯的异端或顽固不悔改的罪。《雅各书》3:1说：“我的弟兄们，你们中间不要多人作师傅，因为你们知道，我们作师傅的，将来要受更严厉的审判。”（BSB）。 我们不仅要看顾那些偏离正道或被误导的信徒，还要看顾保罗所称的“凶恶的狼”。遗憾的是，欧洲一些基督教会对于是否应允许“凶恶的狼”在教会中教导存在分歧。换言之，如果某人所教导的不仅是某些错误，而是异端，他们仍然被允许在教会中教导。你可以想象这会对教会的活力造成怎样的影响。 我读到过一个令人痛心的故事：第二次世界大战后，许多基督教传教士前往日本。当时，极具自由主义倾向的神学家保罗·蒂利希受邀赴日演讲。他演讲之后，当地教会却未见显著增长。若我们忽视保罗在此处的教导，教会必将面临巨大风险。

问：《使徒行传》20章29-30节中，全能的上帝为何允许“凶恶的狼”闯入并蹂躏祂的羊群？

答：无论出于何种原因，神常常允许祂的子民经历试炼。在世上生活的目的之一，就是作为通往天国的试炼场。然而，在基督徒经历的所有试炼中，神应许祂必会向他们显明一条得胜之路。具体而言，以下经文涉及相关方面。

试探：哥林多前书10:13说，我们所遇见的试探，无非是人所能受的。更重要的是该节经文的后半部分：当我们受试探时，神也会为我们开一条出路，使我们能经得起试炼。

教义：在《约翰福音》16:13中，耶稣应许圣灵会引导我们进入一切真理。《约翰一书》4:1-3为我们提供了一种凭教义辨别诸灵的方法。 耶稣在《马太福音》7:15-20中又给了我们另一种辨别方法（凭他们的果子）。《提摩太后书》3:5、8-9指出，那些有敬虔的外貌却否认敬虔之能的假教师，是人人都能辨识的。

灰心丧气：耶稣在《马太福音》5:4中应许，那些哀恸的人必得安慰；《哥林多后书》1:3-5也应许，父神必在我们一切患难中安慰我们。有时领袖可能会感到灰心丧气，或对羊群缺乏耐心。但既然耶稣为他们舍命，我们难道不该至少为他们辛勤劳作吗？

问：《使徒行传》20:31中，保罗是劝诫以弗所人三年，还是如《使徒行传》19:10所说，在以弗所的提阿非罗学堂教导了两年？

答：两者皆属实。在《使徒行传》19:10 中提到的提阿非罗讲堂授课之前，保罗曾在以弗所花费时间传道（《使徒行传》19:1-7），并在会堂及其他场所讲道三个月（《使徒行传》19:8）。

尽管面临外邦人的反对、犹太人的反对，以及据推测可能存在的健康问题，保罗仍坚持传讲福音。这里有一个建议：你可以列出身边那些你从未向其分享过福音的亲友名单，不要再胆怯或懒惰，主动向他们传讲福音。

问：《使徒行传》20:35中，耶稣是在哪里说的“施比受更为有福”？

答：耶稣的这番话在四福音书中并未出现。使徒约翰在《约翰福音》21:25中提到，耶稣还说了许多其他的话，但这些都没有被记录下来。

问：《使徒行传》20章38节中，为什么有些人因保罗即将殉道而悲伤？基督徒哀悼是否可以？

答：是的，为某人的离世短暂地悲伤是可以的，基督徒哀悼也是可以的。耶稣在《马太福音》5:4中期待敬虔的人为罪哀恸，尽管从更广泛的上下文来看，这也可以支持一般意义上的哀悼。

问：《使徒行传》21:8中，腓力所属的七人小组指的是什么？

答：他们就是《使徒行传》6:3-5中选出的最初七位执事。

问：在《使徒行传》21:4中，既然《使徒行传》20:22-23记载圣灵曾吩咐保罗前往耶路撒冷，门徒为何又借着圣灵劝阻保罗不要去耶路撒冷？

答：首先，当门徒劝保罗不要去时，经文并未说明保罗是否意识到这是出于圣灵的。然而，当被保罗认可的先知亚迦布也说同样的话时，保罗便明白了。

《使徒行传》20:22和21:14表明，神喜悦保罗前往耶路撒冷。圣灵曾告诉门徒，若保罗前往，他们将再也无法在世上见到活着的保罗。向保罗警示危险与禁止他前往是两回事。是圣灵通过亚迦布告诉保罗不要去，还是亚迦布凭自己的主动性将圣灵向他显明的事告诉了保罗？两种情况都有可能。 然而，神知道若祂将未来启示给阿迦布，阿迦布会作此回应，结果便是保罗清楚知晓自己在耶路撒冷将遭遇什么。保罗抵达耶路撒冷后，神在《使徒行传》23:11中告诉保罗，他将在罗马作见证。

问：《使徒行传》21:4-6中，既然保罗与在推罗建立的教会毫无关系，他为何要与门徒们共度七天？

答：推罗的教会并非保罗的教会，但哥林多、帖撒罗尼迦、以哥念，乃至任何教会，也都并非保罗的教会。它们全都是神的教会！保罗去那里是为了教导和鼓励信徒，无论他们是否通过他归信基督，都无关紧要。同样，我们也应当帮助基督的身体，而不必在意会得到怎样的认可，或是谁带领他们归向基督。

问：《使徒行传》21:9中，腓力和他四个女儿是谁？

答：腓力并非使徒，而是《使徒行传》6章5节中最初的七位执事之一。他很可能是《使徒行传》8章5-13节中向撒玛利亚人和西门·魔术师传道，以及8章26-40节中向埃塞俄比亚太监传道的同一位腓力。腓力有四个终身未婚的女儿，她们都能说预言。 当时大多数女性都会结婚，而且在犹太文化中允许一夫多妻制，因此她们很可能是为了专心事奉神而选择终身不嫁。虽然女性不应担任牧师来领导男性，但圣灵赐予恩赐时并不区分性别。优西比乌记载，帕皮亚斯在早期教会时期曾提及她们。

问：《使徒行传》21:11中，阿迦布为何预言犹太人会以这种方式捆绑保罗，毕竟《使徒行传》22:25、29中捆绑保罗的是罗马人？

答：顺便提一下，亚迦布就是《使徒行传》11:28中预言饥荒的那位先知。通过动作（哑剧）来预言，以赛亚在《以赛亚书》20:3、以西结在《以西结书》4:1，以及示罗人亚希雅在《列王纪上》11:29-39中也都曾这样做过。

首先，当保罗在《使徒行传》23:1-10中站在公会面前时，犹太人可能也曾捆绑过他。无论如何，罗马人当时是代表犹太人行事的，因为他们是因犹太人的骚动才捆绑了保罗。这种措辞与彼得在《使徒行传》4:10中的说法相似，当时他对公会说：“你们钉了耶稣十字架”，尽管实际上是罗马士兵亲手执行了这一行为。

认为某人虽然策划并下令实施了一项罪行，却因是他人之手所为而无罪——这种观念对他们来说是陌生的，对我们来说也理应如此。

问：《使徒行传》21:19中，保罗为何总向其他信徒讲述神借着他所做的事？

答：这并没有什么不妥。根据《使徒行传》21:18-20，雅各和其他人都因保罗的事工而荣耀神。

问：《使徒行传》21:21中，信主的犹太人是否比非犹太基督徒有额外的规条？

答：当时确实如此。成为基督徒的犹太人被期望遵守旧约律法，而且出于两个实际原因，不应冒犯犹太人。

a) 他们希望能够将这些人引向基督。

b) 这样他们在当地生活时或许能避免一些迫害。

话虽如此，有一位天使曾告诉一位犹太基督徒（彼得），基本上所有基督徒都不必遵守犹太人的饮食律法（使徒行传 10:9-16）。另一位犹太基督徒（保罗）则表示，真正的基督徒在守安息日和食用某些肉类的问题上存在分歧是可以的（罗马书 14）。

尽管关于饮食律法是这样说的，但没有任何迹象表明旧约的道德律法被更改或废除了。

尽管保罗对外邦人说了那些话，但他从未告诉犹太人不要遵循犹太习俗，或不要给儿子行割礼。

问：《使徒行传》21:21-26中，雅各和长老们向保罗提出的要求是否明智？

答：根据《使徒行传》21:27-36，这一计划似乎适得其反。如果这曾让任何人觉得归信的犹太人仍应遵守律法，那么这种印象已被“外邦人被带入圣殿”这一虚假指控所掩盖，保罗也因此被捕。 一方面，保罗或许正如《哥林多前书》9:19-23所言，试图“向什么样的人，就作什么样的人”；但另一方面，这在某些人看来，似乎是保罗试图表现得仿佛自己又在律法之下。然而，尽管我们不在律法之下，但若愿意，我们仍有自由立拿细耳人的誓言。 正如F.F.布鲁斯所言：“像保罗那样真正得自由的灵，不会被自己的自由所束缚。”

但有人认为这只是一个洁净仪式，并非保罗立了拿细耳人的誓言，因为根据《米示拿·拿细耳》3:6，拿细耳人誓言的最短期限是30天

保罗和雅各都认同，得救是借着基督，而非律法。其次，他们一致认为外邦人无需遵守犹太习俗，正如《使徒行传》15:1-31中耶路撒冷会议所作的决定。但那些已成为基督徒的犹太人，是否仍应遵守犹太习俗——无论是作为一种要求，还是仅仅为了向犹太人作见证？雅各和长老们认为应当如此，保罗也表示赞同。

但无论哪种方式，结果都不尽如人意。有时，敬虔的人在勤勉事奉神时，仍会犯错。然而，在保罗看来，他正行在神旨意的中心。他在《使徒行传》23:1中说，他没有违背自己的良心。

问：《使徒行传》21:22-26中，我们应该在多大程度上改变自己的习俗，以便更好地融入我们所事奉的群体？

答：在19世纪60年代，当大多数中国男子都留辫子时，你在中国的传教期间是否应该像泰勒·哈德逊那样留辫子？ 在中东，当许多男子留着长胡须时，基督徒传教士若条件允许，是否也该留长胡须？19世纪60年代，中国妇女为了让女儿跛脚走路时看起来“更可爱”而给她们裹脚，基督徒是否也该效仿？你该如何划定界限，理由又是什么？

虽然已有许多书籍探讨过这个问题，但我们可以在圣经中看到一些指导原则。首先，无论社会是否接受，我们都绝不能违背上帝在圣经中教导我们的内容。因此，如果社会上认为衣着不检点或议论他人是可接受的，那么我们就不应做这些社会上认为可接受的事情。 我们必须顺从神，而不是顺从人（使徒行传 4:19-20）。另一方面，只要不损害我们的信仰（哥林多前书 9:19-23），为了福音的缘故，我们应尽可能地妥协并顺应当地习俗。 我们不应做那些使他人跌倒的事（哥林多前书8:9,13；罗马书14:13-15,21），无论是因我们不做某事，还是因我们做某事。然而，我们也不应让那些我们知道是好的事被说成是恶的（罗马书14:16）。

问：在《使徒行传》21:24-26中，既然耶稣已经在十字架上受死，你认为保罗为何还要为牲畜祭物付钱？

答：他很可能将此视为一种纪念，因为在《以西结书》43:18-46:24、《玛拉基书》1:11和《玛拉基书》3:3-4中，祭物被视为一种纪念。顺便提一下，为拿细耳人支付费用被视为一种虔诚的行为。 根据约瑟夫斯《犹太古史》第19卷第294条（6.1）的记载，希律·亚基帕一世曾为许多贫穷的拿细耳人承担过费用。

问：《使徒行传》21:28、31中提到的“非犹太人若进入圣殿就应被处死”这一犹太律法，是否有考古证据支持？

答：有。1871年，在耶路撒冷发现了一块铭文，上面写着：“任何外族人不得进入环绕圣殿及院落的屏障之内。凡被发现者，其死咎由自取。”1935年，又发现了一块铭文。

问：《使徒行传》21:38中，关于保罗被误认为的那个埃及人，我们了解哪些情况？

答：据犹太历史学家约瑟夫斯记载，有一位埃及人自称先知，组建了一支三万人的军队，来到橄榄山，声称只要他一声令下，耶路撒冷的城墙就会倒塌。路加福音中提到只有四千人，但约瑟夫斯常会给出令人难以置信的庞大数字。

顺便提一下，当保罗自豪地谈及塔尔苏斯时，曾用了一个听起来颇为奇特的表达：“并非寻常之城的公民”，这与500年前欧里庇得斯在《伊翁》第8幕中描述雅典为“希腊人中非同寻常之城”所用的短语如出一辙。

问：《使徒行传》21:40-22:23中，保罗为何要向群众讲话？

答：这很可能并非为了安抚和取悦他们。请记住，当斯蒂芬在《使徒行传》7:1-58中发言时，保罗曾有过非常相似的经历，只不过当时他站在了对方阵营。保罗实际上在《使徒行传》22:20中还大胆地提到了这一点。保罗向他们传福音，是为了让他们信靠耶稣。

问：《使徒行传》22:1中，保罗演讲的开头有什么耐人寻味之处？

答：保罗以“弟兄们、父老们”开场，这与《使徒行传》7:2中司提反的开场方式如出一辙。

问：《使徒行传》22:6-8中，保罗很容易就能预料到，当他讲述自己的归信经历时，许多人会认为他是个傻瓜。如果我们知道在传福音时，许多人会认为我们被迷惑了，我们还会继续传福音吗？

A：但愿如此，因为我们应当更看重神的喜悦和恩宠，而非人的称赞和尊重。当有人轻视你时，或许仍会感到些许受伤，但这远不如取悦神重要。当有人总是告诉你，你是个愚蠢、无用、没出息或一文不值的人时，要想茁壮成长，你必须达到一种境界——不再在乎他们的看法。

问：《使徒行传》22章9节为何说他们听不懂那声音，而9章7节明明说他们听见了声音？

A：他们听到了声音，却听不清话语。答案中有三点需要考虑。

1. 《使徒行传》22章9节的希腊文原文中，保罗说：“但他们没有听见祂的声音”

2. 《使徒行传》9:7的希腊文写道：“确实听见了声音”

3. 正如《圣经难点百科全书》第382-383页所指出的，他们听到了声音，但没有听清那声音所传达的话语。虽然希腊语中的名词相同，但当他们听到噪音时，动词用属格；而当指听到了传达思想的信息时，动词则用宾格。

问：《使徒行传》22:16中，人们如何受洗并洗净自己的罪？

答：《使徒行传》22:16中的希腊文比英文更精确一些。这里有两个独立的从句。第一个是从床上起来受洗；第二个是呼求祂的名，洗净你的罪。

只要记住以下四点，说人们在这里洗净了罪过是可以的。

1. 洗净罪孽的能力在于神，而非水中的魔力。

2. 神并非“无法”拯救未受洗的人，因为十字架上的那个强盗当时就在耶稣身边，在乐园里。

3. 就我们而言，正如《彼得前书》3:21所示，在神面前凭着真诚的良心所作的承诺，比水更为重要。然而，受水洗是每位基督徒都必须遵守的诫命。

4. 犹太人对《旧约》律法中的礼仪洗礼非常熟悉。因此，保罗的听众明白他的意思，并没有将其与“魔法水”或“受限制的神”等谬误混为一谈。

“呼求祂的名”这一短语是希腊语的未完成时分词，它“既可指与主谓语同时发生的动作，也可指先于主谓语发生的动作。在此，保罗为得救而呼求基督之名，发生在他受水洗之前。该分词可译为‘已经呼求了祂的名’。”

问：《使徒行传》22:22-23中，犹太人似乎对“向外邦人传道”这句话特别敏感。我们应该在什么情况下使用或避免使用这类“触发词”？

答：保罗可能并未意识到这会成为一个“触发词”，会激怒他们，但无论如何，神在《创世记》12:3中说过，万国都将因亚伯拉罕得福；约拿曾前往尼尼微；《以赛亚书》49:22也说万国都必前来。 显然，如果保罗的主要目的是确保自身安全，他就本不该说这话，也不该来到耶路撒冷。但保罗的主要目的是传讲完整的福音，他们需要知道这福音是给所有人的，包括外邦人。

当我们向他人分享神的真理时，有时可能会像保罗在《使徒行传》22章3节中所做的那样，从“共同点”入手，先肯定双方都能认同的内容。但当听众在某个具体方面违背福音时，我们就需要明确指出这一点，并向他们表明需要改变之处。 否则，如果我们只告诉他们那些他们已经知道并认同的内容，我们真的给他们带来了新的启示吗？

问：《使徒行传》22章24-25节中提到，当今人们有时会仅凭他人引发的骚动，就对某人或某种观点的对错作出判断，这反映了什么现象？

答：有些人并不关心正义，只关心维持和平。当然，那位被称为“千夫长”的罗马驻军指挥官，很可能并不理解保罗用亚兰语所做的演讲。

仅凭臆断下结论，依赖他人而非亲自查明事实，虽然速度更快，但若对结论的正确性不太在意，这既可能更有效率，也可能更显懒惰。不过值得称道的是，这位罗马百夫长确实改变了态度，希望亲自查明原因。

问：《使徒行传》22:28中，百夫长为何说他自己花钱买到了罗马公民身份？

答：这可能是为了试探保罗，以防他撒谎。一个冒充罗马公民的人，很可能也会声称自己是花钱买来的。通过付费获得罗马公民身份的情况非常罕见。 在克劳迪乌斯皇帝（公元41-54年）统治时期，人们可以购买罗马公民身份。罗马历史学家卡西乌斯·狄奥记载，克劳迪乌斯的妻子梅萨利娜以及一些获释奴隶，曾以一两个破酒杯的价格出售罗马公民身份。 证明罗马公民身份的文件通常会被妥善保管，不会随身携带，因此他们才会接受口头确认而不要求出示文件。此外，接受口头确认的第二个原因是，对此类谎言的处罚非常严厉。虚假声称拥有公民身份可能被判处死刑。

此外，百夫长之所以被说服，还可能因为：虽然保罗此前是用希伯来语对民众讲话的，但当时他很可能用希腊语交谈；而且由于他来自塔尔苏斯，他的希腊语很可能非常流利，没有巴勒斯坦口音。

问：《使徒行传》23:1-2中，大祭司内德巴厄斯的儿子亚拿尼亚是个什么样的人？

答：约瑟夫斯记载，《使徒行传》23:1-2中提到的内德巴厄斯的儿子大祭司亚拿尼亚，为人傲慢、暴躁、亵渎神明且贪婪。他于公元47至59年间由罗马统治者——卡尔基斯的希律——任命为大祭司。《福音派圣经注释》第917页指出，保罗那句“神必击打亚拿尼亚”的反驳后来应验了。 亚拿尼亚于公元47至58年间担任大祭司。他以残暴著称，不仅侵吞圣殿基金中的什一税，还向犹太人和罗马人行贿。 犹太人憎恨他；《塔木德》中甚至有一首嘲讽他的诗：“诸门啊，抬起你们的头，让约哈南[亚拿尼亚]——纳尔拜/纳德拜[意为‘慷慨之人’]之子，平卡伊（意为‘宠爱’）的门徒——进来，用神圣的祭物填满他的肚子”（《逾越节篇》57a）。 公元66年，犹太-罗马战争爆发时，犹太狂热分子烧毁了他的房子。他虽然逃脱了，但他和他的兄弟希西家不久后就在大希律王的宫殿内被杀。

问：《使徒行传》23:3中，某些人为何被比作粉刷过的墙壁？

答：石灰粉是一种廉价的涂料。它能让篱笆或墙壁看起来非常洁白，但这种白色在雨中或被触碰时很容易脱落。以亚拿尼亚为例，他本在判断保罗是否违背律法，但他自己却下令殴打保罗——尽管保罗当时尚未被判定有罪——这本身就是违法行为。同样，有些人表面上看似非常义，但这种义却很容易消失。 我们应当追求一种能渗透我们整个生命的公义。石灰粉刷对于篱笆和墙壁来说可以，但对基督徒来说却不行。

问：《使徒行传》23章3节中，保罗是否动了怒、失去了冷静？

答：是的，看起来确实如此。保罗并非无罪，而且我们常常在发怒时会说出让自己后悔的话。请记住《雅各书》1章20节，人的怒气不能成就神的义。

问：《使徒行传》23章5节中，保罗为何说他不知道亚拿尼亚是大祭司？

答：保罗在《使徒行传》23章5节中的说法是基于《出埃及记》22章28节。亚拿尼亚于公元47年至58年间担任大祭司，直到公元58年被亚基帕废黜，随后以实玛利·本·法比接任大祭司一职。虽然经文没有明确说明，但有四种可能的原因。

（可能性较低）1. 保罗此处是在讽刺。对于一个陌生人来说，很难认出亚拿尼亚就是大祭司——毕竟亚拿尼亚为了让保罗挨打，曾违反了犹太律法。

（可能性较低）2. 有人认为保罗视力不佳，而当时还没有眼镜。即使保罗认识亚拿尼亚的脸，他也无法在远处认出他。

（可能性较大）3. 由于保罗不住在耶路撒冷，他并不知道亚拿尼亚是大祭司；或者即使他知道这个名字，也从未见过此人。

(可能性大) 4. 保罗被击打时，虽然听到了下令击打他的声音，却没看清说话者是谁。保罗对说话者出言不逊，却没意识到说话者正是大祭司。

问：《使徒行传》23:5中，保罗为何说“不可诽谤你本民族的领袖”？

答：《出埃及记》22:28 说不可“咒诅”你本民族的领袖。这里所用的希伯来文“qalal”一词，还意味着辱骂、贬低、轻视等含义。

问：《使徒行传》23:6中，保罗挑动法利赛人和撒都该人互相争斗，这样做对吗？

A：保罗这样做是恰当的。保罗提出了一个重要问题（参见《哥林多前书》15:1-4），旨在表明撒都该人和法利赛人之间的团结只是表面上的。既然后来有大批法利赛人归信了基督（《使徒行传》15:5），从某种意义上说，他们仍然是法利赛人。

问：在《使徒行传》23:6-7中，你是否同意《新国际圣经注释》（第1307页）所说的观点：撒都该人一旦成为基督徒，就不再是撒都该人；而法利赛人一旦成为基督徒，仍可保持法利赛人的身份？

答：这个问题过于复杂，无法简单以“是”或“否”来回答。让我们先看看法利赛人的情况，再看看撒都该人的情况。为了进行比较，我们还可以问：一个真正的基督徒在第二次世界大战中是否可能曾是纳粹分子？

基督徒还能是法利赛人吗？是的，但后来就不能了。

显而易见的“是”：法利赛派并没有任何正式规定要求必须否认耶稣是弥赛亚，才能加入或留在该派别中。他们对旧约圣经的热爱和了解反而是加分项。因此，一个法利赛人成为基督徒后，并不需要主动决定退出法利赛派。 在教会历史的早期，《使徒行传》15章5节显示，有些基督徒仍属于法利赛人团体，尽管遗憾的是，他们将坚持遵守犹太习俗的观念也带入了其中。

后来则不然：不过，其他法利赛人可能会将他逐出，因为他们不喜欢他相信耶稣是弥赛亚。但如果他们没有将他逐出，他就可以留下来。 顺便提一句，耶稣时代只有大约5,000名法利赛人。他们虽然曾遭受撒都该人的迫害，但在百姓中作为律法教师却备受尊崇。因此，如果可能的话，留在法利赛人中或许是一个优势。

让我们看看《腓立比书》3:6中保罗的态度。保罗用自己的话来说，既是法利赛人，也是希伯来人，属于便雅悯支派。这些身份并没有改变。然而，在《腓立比书》3:7–9中，保罗将这些事都看作是粪土，与基督超越一切的伟大相比。 保罗依然保有法利赛人的背景，他也不惧于将其作为一项成就提及，但他并未让这成为自己顺服基督的障碍。

基督徒还能是撒都该人吗？表面上看当然不能，但暗地里却可以。

显然不行：撒都该人全都否认复活，否认来世，也否认天使和魔鬼的存在。一个基督徒不可能既相信耶稣和使徒们关于这些事情的教导，又同时相信与之完全相反的观点。

暗地里可以：但如果一个人原本是撒都该人，后来成为基督徒，他就可以成为“隐秘的基督徒”，暗中不向当权者透露自己已否认那些撒都该教义。这种做法能行得通，直到撒都该领袖们发现为止。或者，如果特定的领袖们对此视而不见或漠不关心，这种做法甚至可能无限期地持续下去。 因此，一个撒都该派基督徒将是一个“秘密信徒”，他必须误导当局（也许通过保持沉默），让他们以为他相信撒都该派的教义，而实际上他可能正在向其他撒都该派信徒传播福音的真理。

基督徒在第二次世界大战中能否成为纳粹分子：公开地看当然不能，暗地里却可以

假设一名纳粹分子后来皈依了基督教，或者一名基督徒加入了纳粹党，却不知道纳粹党的立场。

公开而言：绝对不行。纳粹党错误地将“雅利安人种”标榜为“优等人种”，认为其他种族的人应当被征服或杀害。他们主张屠杀犹太人、智障人士以及许多东欧人，以腾出空间进行扩张。 基督徒理应爱所有人，相信在基督里没有犹太人与外邦人之分，也没有任何其他区分，并且认为谋杀是错误的——这样的基督徒不可能既追随基督，又认同纳粹的教义。

隐晦地看，答案是肯定的：你知道吗？有一位纳粹党成员曾被尊荣地安葬在耶路撒冷？奥斯卡·辛德勒，这位目睹犹太人遭遇的纳粹党成员，并没有退出纳粹党。相反，他利用党内身份在欧洲拯救了约1,200名犹太人免遭灭绝，并耗尽自己庞大的财富行贿以拯救犹太人。后来他破产了。 在中国，一位名叫约翰·拉贝的德国纳粹分子，竭力保护南京四分之一的城区以及约20万中国民众免遭日军暴行。同样，他本可以说：“我不认同纳粹党的主张，我要退出，只求与世隔绝。” 但他没有，相反，他利用自己所处的环境以及身为那个邪恶组织成员的身份，去拯救生命。正因如此，战后他因身为纳粹而遭到谴责，后来因无法找到工作而饱受营养不良之苦。此外，辛德勒和拉贝均非已知的基督徒，战争爆发时，两人都是非常忠实的纳粹分子。

与当今的关联

这个问题在今天依然具有现实意义，因为基督徒们正在争论：耶稣的追随者是否也可以是穆斯林或印度教徒。

持反对意见者认为，若认同《古兰经》或《吠陀经》是来自唯一真神的宝贵灵性典籍这一谎言，或未能警告人们穆罕默德是假先知、且除真神之外不可敬拜任何神明，便可能构成罪过。如果有些人（尽管不是大多数）否认耶稣是神，或否认保罗是使徒和圣经作者，那么他们实际上根本不是真正的信徒。

从积极的一面来看，在马来西亚等国家，如果一个人出生于穆斯林家庭，其身份证上会注明其宗教为穆斯林。此后无论其信仰如何变化，身份证上的宗教信息都不会更改。

在末世，信徒或许会有机会尝试从内部运作，偷偷地成为巴比伦的一部分，以此求生并暗中与他人分享福音。但信徒绝不可接受这种机会，而必须逃离巴比伦，正如神在《启示录》18章4节所吩咐的那样。

问：《使徒行传》23:6-7提到，如今一个人成为基督徒后，还能公开属于哪些群体？又不能再属于哪些群体？

答：我认为，一个人可以加入这样一个团体：该团体没有要求成员必须认同任何违背圣经的信仰才能加入或保留成员资格。但如果该团体宣扬违背圣经的信仰，而你却不必相信这些信仰，你就应该问问自己，为什么要成为该团体的成员。要成为穆斯林，你必须宣称：“除安拉外别无真主，穆罕默德是安拉的先知。” 若不这样宣称，便算犯了罪。

假设有人声称自己成了基督徒，却又说他不相信上帝，不愿跟随耶稣，也不接受上帝的话语。你至少会怀疑他可能是个假基督徒吧？否认基督教核心教义的情况，同样适用于否认其他宗教的教义。 所以，是的，从理论上讲，一个人可以既是基督徒，又是假印度教徒、假罗马诸神崇拜者，甚至是假撒旦教徒。但真神会希望你这样做吗？——当然不会。

问：《使徒行传》23章11节中，主为何要在此向保罗显现？

答：保罗即将经历一段艰难时期，被囚禁两年。神向他说话是为了鼓励他，并向保罗保证他身处正确的位置，而且正是他需要在那里的时候。请注意，经文并没有批评保罗当初前往耶路撒冷，也没有批评保罗挑拨法利赛人和撒都该人相互对立。

问：在《使徒行传》23:1-11中，保罗凭借他的胆量，在这里作见证做得好吗？

答：是的，因为他确实作了见证。传福音若想确保失败，最好的办法就是根本不传。但保罗不愿让这个机会从指间溜走。 愿我们能像保罗一样拥有这份胆量。这里的对话并不流畅。保罗并非被要求发表演讲，而是进行问答，对方随时可以打断他。如今，当我们身处混乱且未经排练的场合时，最好先陈述关键观点——就像报纸文章那样——以防对方决定不再听你接下来的话。

首先说明什么不是答案，然后才是答案。

不是答案：保罗当时并未真正作见证；他将在犹太地的凯撒利亚作见证，随后又在罗马作见证。然而，这并非正确答案，因为主并没有因他将来要做的事而称赞他，祂称赞保罗的，也不是他在犹太地作见证，而是在耶路撒冷作见证。

正确答案：他在敌对的听众面前勇敢作见证，表现得足够出色。

问：《使徒行传》23:15-25中，那四十名刺客是否都死了？为何要动用470名罗马士兵？

答：有趣的是，犹太人认为，通过伏击罗马军卫队让保罗丧命，比在法庭上定他的罪更有把握。这表明他们自己也意识到了案件的薄弱之处。

这些犹太人都发过誓，在杀死保罗之前绝不进食饮水。然而，如果他们因非自身过错而未能杀死保罗，犹太领袖会解除他们的誓言。拉比们允许因四种原因违背誓言：煽动性誓言、夸大其词的誓言、因误解而立的誓言，以及因受制约而无法履行的誓言（《米什纳·纳达林》3:1-3）。

罗马指挥官克劳迪乌斯·吕西亚斯想要确保保罗的安全，并非出于荣誉感或对保罗的关切，而是因为如果他因疏忽大意而让犹太人杀害了受其羁押保护的罗马公民，他的声誉将受损。 凯撒利亚位于耶路撒冷西北65英里处，距离足够远，不会受到骚乱波及。他们很可能在安提帕特里斯停留，该地大约位于中途，距耶路撒冷35英里，距凯撒利亚23英里。此外，为了加快速度，步兵可能骑乘了驮兽。

问：《使徒行传》23:26-30中，这封信有哪些重要内容？

答：信中存在一个错误和几处遗漏。信中似乎暗示吕西亚斯是因为保罗是罗马公民才救了他。实际上，吕西亚斯直到很久以后才得知保罗是罗马公民。吕西亚斯显然“忘记”提及他原本打算鞭打保罗一事。信中其余大部分内容虽属实，但极具自我辩护的性质。

路加是从保罗那里得知这封信的，但保罗又是如何得知这封信的内容的呢？即使费利克斯后来没有把这封信给保罗看，这封信很可能在庭审过程中被宣读过。

问：《使徒行传》24:1-27中，关于特图卢斯所称的“尊贵的腓力斯”及其妻子德鲁西拉，我们了解哪些情况？

答：根据《福音派圣经注释》（第918页）记载，安东尼努斯·费利克斯生为奴隶，后被克劳迪乌斯皇帝的母亲赎为自由人，并于公元52年凭借其兄帕拉斯的影响力被提拔为犹太行省总督。费利克斯贪婪成性，对匪徒手段残忍。

此后，凯撒利亚爆发了一场起义，费利克斯率领士兵镇压，杀害了许多犹太平民，并掠夺了他们的财物。 一位名叫约拿单的犹太大祭司致信费利克斯，要求他更配得上自己的职位。于是费利克斯收买反罗马的西卡里党人——一群刺客——谋杀了约拿单。由于费利克斯一贯的所作所为，一些犹太人前往罗马向尼禄投诉，费利克斯因此被召回。若非其兄帕拉斯为他求情，他本会在罗马遭受惩罚。

德鲁西拉是希律·阿格里帕一世最小的女儿。根据《使徒行传》25:13-26:32的记载，她的兄弟姐妹包括贝伦妮基、玛利亚姆妮和希律·阿格里帕二世。 德鲁西拉是费利克斯的第三或第四任妻子。当她14岁时，曾计划与埃梅萨（今叙利亚霍姆斯）国王阿齐扎斯/阿齐祖斯（在罗马统治下）结婚，条件是他必须皈依犹太教。但后来费利克斯说服她离开阿齐扎斯/阿齐祖斯，转而嫁给他，成为他的第四任妻子。

特图卢斯这个名字本身相当常见，意为“小特提乌斯”。费利克斯熟悉犹太人的习俗，并且曾镇压过一次强盗起义，特图卢斯在《使徒行传》24:2中很可能就是在暗指此事。除此之外，特图卢斯恐怕也没什么值得称赞的话可对费利克斯说了。有时候，拍马屁可真不是件容易的事！

更多信息请参阅约瑟夫斯《犹太古史》第20卷第7章1-2、5节，第420-421页。

问：《使徒行传》24:5-8中，特图卢斯指控保罗有罪的核心内容是什么？

答：特图卢斯仅提出了四点指控。他相当主观地称保罗为“祸害”，指称保罗是“挑起纷争者”，正确地指出保罗是“拿撒勒人”（即基督徒）的领袖，并错误地声称保罗企图亵渎圣殿。但无论是你，还是雇佣你的人，只要不喜欢某人，都可以称其为“祸害”。 奇怪的是，那些尾随保罗、甚至密谋杀害他的犹太人，却未被指控制造纷争，唯独保罗被指责。领导一群人难道是犯罪吗？——犹太人自己就有各种拉比学派。因此，特图卢斯将最严重的指控——亵渎圣殿——留到了最后，而即使这一指控也是虚假的。作为一名律师，特图卢斯试图从他那微薄的证据中榨取最大效益。

问：《使徒行传》24:11-21中，保罗辩护的要点是什么？

答：在他逗留耶路撒冷的短短十二天里，他并未煽动任何事。那些煽动暴民的犹太人才应该站在这里，而不是他。保罗没有亵渎圣殿，他们也没有证据证明他这么做了。是的，他是“那条道”的一员，也就是基督徒。

但保罗还说了很多其实并非为了自辩的话。他首先指出，对方并未具体指控他如何亵渎圣殿，也未说明他究竟因何受审，因此保罗很乐意向腓力斯阐明他们对他的真实指控。保罗借此机会传讲了部分福音，即关于死人复活的道理。这仿佛是他中途打断了自己的辩护，只因他必须传扬福音。

审判伊始，腓力斯并未说：“我们必须等到吕西亚斯下来才能作出判决。”这几乎就像腓力斯预见到无法迅速得出结果，或许是对这场审判感到厌倦，便决定拖延至吕西亚斯亲自到来为止。倘若腓力斯当时当场宣告保罗无罪，犹太领袖们定会对他心怀不满，而腓力斯则顾虑到要维持他们的好感并确保节日顺利进行。 与此同时，犹太领袖们将不得不跋涉返回耶路撒冷，日后再回来继续审理。但腓力斯大概并不在乎他们的麻烦，也不在乎保罗会在监狱里待多久。顺便提一句，我们没有任何记录表明吕西亚斯曾为此次审判专程进行了为期两天的旅程。

问：《使徒行传》24:25b中，今天“拒绝福音”与“仅仅推迟考虑福音”有什么区别？

答：当拖延是无限期的，那么最终两者之间根本没有任何区别。但神对我们很有耐心，我们可以祷告，愿某人的拖延只是暂时的，并愿他们最终回转。 神对不信的人非常有耐心，我们也应当如此。遗憾的是，在此事上，腓力斯却命人退去，并说等他方便时再传唤保罗。显然，腓力斯从未找到一个接受福音的“方便”时机。当有人只在对自己方便的时候才愿听福音时，在许多情况下，根本不会有“方便”的时机。

问：《使徒行传》24:25-27中，菲利克斯将保罗关在监狱里是否不公？

答：按罗马的标准，腓力斯并不算不公正，但实际上他确实不公正。腓力斯对保罗的判决本身并无不妥。但将保罗监禁两年，这本身就是错误的。保罗当时处于罗马人所谓的“custodia libera”状态，即他始终处于监护之下，但他的朋友可以自由进出探视他。 此外，虽然保罗在审判中为自己辩护是正当的，但他实际上经历了四次审判，分别由公会、腓力斯、非斯都和希律·亚基帕二世主持。保罗或许曾疑惑：在他们未能发现任何罪证的情况下，自己究竟还要经历多少次审判，才会被释放？如今，人们的不公正不仅体现在剥夺他人应得之物上，还体现在无限期拖延上。

问：《使徒行传》24:26中，菲利克斯为何会指望保罗——一个普通的帐篷匠——行贿？

答：保罗很可能并不富裕，但能向耶路撒冷奉献大笔钱财的人，要么本身富有，要么拥有财力雄厚的友人。此外，根据约瑟夫斯《犹太古史》第20卷第9章第5节（第424页）的记载，在费利克斯和费斯图斯执政之后，总督阿尔比努斯几乎清空了监狱，唯一剩下的囚犯是那些根本无力向阿尔比努斯支付任何钱财的人。

一方面，菲利克斯或许可以通过向犹太人索要贿赂来换取将保罗移交给他们，从而获得金钱。但如果有人揭发菲利克斯为了杀害一名罗马公民而这么做，这对菲利克斯来说将非常危险。

问：《使徒行传》24:27中，关于费斯图斯有哪些圣经以外的信息？

答：波尔修斯·费斯图斯于公元60年秋季被任命为犹太行省总督。不过，关于具体日期尚存争议，可能在公元55年至60年之间。约瑟夫斯（《犹太古史》20.8.9-11； 20.185-188，以及约公元93-94年撰写的《犹太战争》2.271）也提到费斯图斯被任命为犹太行省总督。 犹太人会认为费斯图斯比他的前任菲利克斯更好、更通情达理，也比他的继任者卢切乌斯·阿尔比努斯（公元62-64年）和腐败的盖西乌斯·弗洛鲁斯（公元64-66年）更胜一筹。

费斯图斯是罗马一个贵族家族的姓氏。

在费斯图斯来到巴勒斯坦之前，没有关于他的记载。然而，关于他执政时期的记录表明，他比菲利克斯更睿智、更正直。即便如此，菲利克斯仍不得不前往罗马，就他在凯撒利亚处理犹太人与外邦人之间骚乱一事接受质询。

相比之下，菲利克斯却对民众进行了暴力镇压。他原本是个奴隶，后来获得了自由。罗马历史学家塔西佗曾这样评价菲利克斯：“他以奴隶的心态行使着王权。”他策划暗杀了一位名叫约拿单的大祭司，因为后者批评了他糟糕的统治。

问：《使徒行传》25:2中，明明应该只有一位大祭司，为什么却说“大祭司们”（复数）？

答：当时的大祭司是法比之子以实玛利，由希律·亚基帕二世（马库斯·尤利乌斯·亚基帕二世）任命。以实玛利接替了亚拿尼亚的职位。一般而言，前任大祭司仍可被称为大祭司，但此处还有更直接的原因。 亚拿尼亚一直掌权，直到公元66年被犹太叛军杀害。亚拿尼亚不惜通过谋杀和暗杀来达到目的，那些靠刀剑生存的人死于刀剑之下，这再合适不过了。更多信息请参阅约瑟夫斯的《犹太古史》第20卷179节（i.8）、194-196节（8.11）。

问：《使徒行传》25:23中，关于伯妮基/贝雷尼基我们还知道什么？

答：首先，她的名字是贝伦妮丝（Berenice）或费雷妮卡（Pherenika），在拉丁语中发音为维罗妮卡（Veronica）。贝伦妮丝曾与马库斯订婚，后者是犹太哲学家斐洛的侄子。随后，她嫁给了她的叔父——卡尔基斯（Chalcis）的希律王，该地是黎巴嫩山区一个隶属于罗马的微小王国。 公元48年他去世后，她离开了第三任丈夫，与比她大一岁的兄弟阿格里帕二世同居。罗马诗人尤维纳利斯（《讽刺诗》6.156-160）和犹太历史学家约瑟夫斯（《犹太古史》20.145-147）都提到他们之间存在乱伦关系。 不过这倒不算什么问题，因为尼禄皇帝自己就曾与亲生母亲发生过性关系（尽管她可能并不情愿）。她在犹太战争中站在了罗马人一边，后来先是成为韦斯帕芗的情妇，继而又成为罗马将军提图斯的情妇。此事最终演变成一场公开丑闻，提图斯最终不得不将她遣走

因此，眼前这对“夫妇”正试图给一位日后（公元60年后）将沦为暴君的皇帝写信，试图向尼禄皇帝控诉保罗为何是个邪恶、有罪之人，而他们却举步维艰。值得注意的是，保罗尽管如此，仍以尊重的态度对待他们。

无论如何，由于阿格里帕被视为犹太教专家且是皇室的朋友，他获得了选任犹太大祭司的特权，于是他罢免了亚拿尼亚，选任法比之子以实玛利。后来因一堵挡住国王观看圣殿视线的墙壁而引发争端，阿格里帕便罢免了以实玛利，改选西缅之子约瑟。 尽管如此，前大祭司亚拿尼亚仍在幕后掌控大局，这大概就是路加为何用复数形式提及“大祭司”的原因。

问：《使徒行传》25:23提到亚基帕和伯妮基大张旗鼓地进来，但圣经并未记载希律或彼拉多有过类似情形。为什么有些人做事要“大张旗鼓”？

答：希腊语中称之为“meta polles phantasias”。他们这样做是为了做表面文章，假装外表与实质相符。罗马人常常举行盛大的仪仗活动。或许这种排场是为了给犹太领袖留下深刻印象，或是为了威慑被告。凯撒利亚驻扎着五个军团，每个军团名义上由1,000人组成。因此，会有五名罗马千夫长随同费斯都出席。

罗马皇帝有时被称为“奥古斯都”（Augustus），在希腊语中称为“塞巴斯托斯”（Sebastos），意指他们比其他凡人更崇高。不过，直到尼禄时代，他们才被称为“主”。

如今有些人认为，只要自己看起来很重要，别人就会承认他们很重要，从而使他们变得更加重要。如果认为自己的自我价值取决于外表和人气，那真是可悲。

问：《使徒行传》26:12-15中，保罗省略了一些细节，例如关于亚拿尼亚的事以及后来接受使命的情况。在什么情况下我们可以进行概括和简化呢？

答：保罗没有使用欺骗手段，我们也不应该这样做。但保罗省略了一些细节，因为这些细节对听众来说并不重要。我们也省略一些细节是完全可以的。

问：《使徒行传》26:14中，那声音怎么会用希伯来语对扫罗说话呢？因为“踢刺是徒劳的”这一流行短语在希腊语中是通用的，但在希伯来语中却并不存在。

答：这在希腊语中是一个众所周知的短语，意为“与神对抗”，如下面的五个例证所示。 欧里庇得斯的《酒神女信徒》794-795；埃斯库罗斯的《被缚的普罗米修斯》324-325；《阿伽门农》1624；品达的《皮提亚颂》2.94-95；泰伦提乌斯的《福尔米奥》1.2.27。保罗对希腊语和希腊文化的了解，不亚于他对希伯来语的了解。对此有两种可能的解释，坦率地说，哪一种是正确的并不重要。

1. 将一种语言中的俚语表达翻译成另一种语言并不罕见，尤其是当保罗——更不用说上帝了——都精通这两种语言的时候。

2. 神可能用希伯来语对保罗说话，却唯独将这一短语用希腊语说出。即使神也用希腊语说了一小句，说“神用希伯来语对保罗说话”虽然不够精确，但仍然是准确的。

问：《使徒行传》26:14中提到的“牛趾棒”是一种坚硬锋利的棍子，用于戳刺不肯前行的牛。抵挡牛趾棒不仅仅是犯罪。如今人们是如何犯罪并抵挡牛趾棒的呢？

答：正如一位现代作家所戏言：“你的手臂太短，无法与上帝拳击。”犯罪是一回事，但公然违抗则是另一回事。当上帝明确吩咐不要做某事，而你明知如此却依然执意而为，这实际上就是在与上帝对抗。

问：《使徒行传》26章23节中，“首先”一词在此处的确切含义是什么？

答：首先，让我们看看保罗在此处及其他经文中使用的希腊文“第一”一词，然后再具体探讨保罗在此处及其他经文中对“复活”一词的含义。

希腊语“protos/proton”（斯特朗编号 4412/4413）是一组相关词汇，可以表示时间上的“第一”、顺序上的“第一”或重要性上的“第一”。保罗还曾以近义方式使用这个词，意为“早期”或“在……之前”。

综合保罗的著作以及路加对保罗教导的记载，保罗使用这个词的情况如下：

仅指时间或顺序：使徒行传 13:46；20:18；26:20；哥林多前书 14:30；16:2；加拉太书 4:13；以弗所书 1:12；4:9； 帖前4:16；帖后2:3；提摩太前书3:10；5:4；5:12；提摩太后书1:5；4:16；提摩太后书2:6；提多书3:10

仅指重要性：林前11:18 ；12:28 ；15:3；林后8:5,12；提摩太前书1:16 ；2:1

同时涉及时间/顺序和重要性：使徒行传 26:23；罗马书 1:8；1:16 ；哥林多前书 15:45,46,47；提摩太前书 2:13

先于或早于另一者：罗马书 10:19-20；15:24；以弗所书 1:12；6:2；腓立比书 1:5；提摩太前书 1:16；提摩太后书 4:16

无区别：罗马书 2:9；2:10；以弗所书 6:2

结论：《使徒行传》26:23 可以同时包含这三种含义：时间/顺序、重要性，以及“先于他人”。基督是首位以不朽之身复活的，祂是我们复活的源头，并且在我们任何人复活之前就已经复活了。

何种复活：

保罗对复活并不陌生，他在《使徒行传》20:9-12中曾使欧提库斯从死里复活。但从技术角度而言，希腊文所指的并非“从死里复活”这一动作，而是名词“死人的复活”。那么保罗指的是什么呢？

a) 身体会再次死亡的暂时性复活：拉撒路（约翰福音11:38 -42）、寡妇的儿子（列王纪上17:22 ）、书念妇人的儿子（列王纪下4:28 -37）以及欧提库斯（使徒行传20:9-12）。

b) 永久复活，耶稣是首位以不朽之躯复活的人。

保罗在其他地方从未传讲过第一种复活，只传讲了第二种。 在《罗马书》6:9中，他说既然基督从死里复活了，“祂就不能再死”，同样，我们复活后的身体也是不朽坏的（《哥林多前书》15:20-23,35-55）。保罗还在《使徒行传》13:34a中说：“事实上，神使祂[耶稣]从死里复活，再也不见朽坏。”

若认为保罗所传讲的是基督仅经历了一次暂时的复活，或者保罗只向我们应许了一次暂时的复活，这种想法是错误的。他向费斯都、亚基帕以及所有其他人所传讲的，唯独是关于基督和我们所拥有的永恒复活。

问：《使徒行传》26:24-29中，保罗为何在亚基帕王面前如此大胆？

答：保罗还有什么可失去的呢？圣灵曾告诉保罗，他将在罗马作见证，而保罗也知道自己终将前往罗马。保罗在此表现得如此大胆，是为了使听众归信。显然，保罗认为直接、简明的呼吁是最好的方式。 此外，保罗此时上诉至罗马可能还出于某种紧迫性。费斯都对情况并不熟悉，显然也没有察觉到犹太人只是想让保罗被送往耶路撒冷，以便在那里伏击他。保罗之所以此时上诉至罗马，可能是因为他预见到自己即将被送往耶路撒冷。

有人可能会问，保罗为何要费心向那些看似远在福音触及范围之外的统治者传讲福音？也许答案在于，保罗并不这么看。保罗没有问“谁在福音的触及范围之外”，而是既然有机会，他就要抓住机会，不仅向腓力斯和亚基帕王传讲，也要向所有在场的听众传讲。

作为历史插曲，在公元二世纪（100-200年），罗马公民通常会被直接送往罗马，无需向凯撒上诉。到了公元三世纪，罗马帝国几乎所有非奴隶都是公民，因此几乎任何人都可以选择被送往罗马。但在保罗那个时代，除非罗马公民明确提出上诉，否则不会被送往罗马。

今天，我们也应当大胆。不要仅仅把传讲福音当作一种隐含动机，而要直截了当地说，我们向他们传讲的最重要动机，是让他们得救。

问：《使徒行传》26:24-25中，费斯都为何指责保罗疯了？

答：并不是因为他认为保罗无知；事实上，他声称正是保罗渊博的学问使他发疯，这在某种程度上也反映了费斯图斯自身的学识水平。费斯图斯之所以这么说，一个原因可能是他未能完全理解保罗的论点。第二个原因是，费斯图斯是希腊人，而非犹太人，而希腊哲学中（几乎）没有“死人复活”的概念。

问：《使徒行传》26章27节中，保罗原本正以他那雄辩、博学且符合圣经的讲道进行得十分顺利，但他却中断了这一切，向亚基帕王提出了一个直接而尖锐的问题。你认为我们在传讲福音时，应该在什么情况下暂停，提出这样直接而尖锐的问题呢？

答：在传讲福音时，听众很容易被动地聆听，而未能意识到自己即将做出人生中最重大的决定：是否要相信并跟随福音的信息。据称，亚基帕王是犹太教（包括先知）方面的专家。但保罗在此划下了一条分界线。 亚基帕了解先知，但他到底信不信先知？亚基帕无疑是愿意倾听的听众，但他是否愿意根据所听到的内容做出改变、带来转变呢？

问：《使徒行传》26:27-29中，当保罗向亚基帕王讲道时，他为何没有接受基督？

答：虽然我们并不了解所有原因，但这可能是出于骄傲、恐惧，或是顾虑旁人的目光。归根结底，神早已预知并预定了谁将进入天堂。无论你如何理解“预知”与“预定”之间的关系，若将二者混为一谈，从而明示或暗示地免除亚基帕王接受并相信基督的责任，这种做法都是错误的。

问：《使徒行传》26:32和25:11中，保罗是否应该上诉凯撒？

答：这意味着保罗将前往罗马，以便由凯撒亲自裁决他的案件。

保罗向凯撒上诉是明智之举，原因有三。

首先，保罗想去罗马，而上诉正是他实现这一目标的途径。

其次，保罗可能已经意识到，那些不共戴天的、企图杀害他的反对者意味着他在犹太地永远无法获释。请记住，大祭司们希望保罗回到耶路撒冷，以便他们能伏击他。

第三，如果保罗在凯撒面前受审并被宣告无罪，这将为基督教提供法律依据，就像犹太教所拥有的那样。

最后请记住，当某人说出某句话时，并不意味着他所说的话就一定属实。费斯都和亚基帕都认为保罗是无辜的，如果他没有上诉至凯撒，他们本会释放他。现在他们这么说很容易。在保罗被关押的这两年里，他们随时都可以释放他！他们甚至现在就可以释放他，那样的话，上诉至凯撒就变得毫无意义了。 当言行无需付出任何代价、毫无损失，且明知自己的“慷慨”根本无法兑现时，任何人说些好听的、和解的话都轻而易举。 实际上，当保罗提出上诉时，费斯图斯很可能松了一口气，因为这使他摆脱了一个棘手的局面。他不想得罪犹太人，也不愿处决一位无辜的罗马公民——毕竟日后他可能因此受到追究。所以费斯图斯大概意识到，即使保罗是无辜的，他仍可能是一个危险人物。

问：《使徒行传》27:1-28:13中，从行文风格我们可以看出什么？

答：这段记载如此详尽，说明路加必定是目击者，甚至可能查阅过船只的航海日志。正如托马斯·沃克所言：“在整个古典文学中，没有比这更详细地记录古代船只运作情况的文献了。”作为一名医生，路加在《使徒行传》中经常使用医学术语，因此他对细节必然格外敏锐。 但另一方面，路加在描述航行时所使用的通俗术语表明，他并非水手。 苏格兰伦弗鲁郡的詹姆斯·史密斯曾担任游艇船员三十年，并曾前往马耳他研究保罗的航行。他在1848年撰写的《保罗的航行与遇难》一书中写道：“没有哪个水手会用如此不像水手风格的笔触来写作；除非是基于实际观察，否则没有哪个非水手能写出一部在各个部分都如此前后一致的海上航行叙述。” 另一方面，不计此次航行，保罗的其他十一次航行总里程达3,500英里。因此，尽管保罗并非经验丰富的水手，但他却是一位经验丰富的船上乘客。

此外，船上还可能有谁？乘客中很可能还包括其他被押往罗马受审或处决的囚犯。他们通常会在斗兽场或其他竞技场处决这些囚犯。

问：《使徒行传》27:10中，保罗是否在此作出了虚假的预言——说人们会丧命？因为根据《使徒行传》27:22-23，实际上无人丧生。

答：不是，但有两种不同的解释。

保罗最初的看法与上帝后来的应许：保罗在《使徒行传》27:10中是根据自己的认知发言的，因为保罗说：“我看见”，而不是像《使徒行传》27:22中那样说“上帝说”或“天使说”。

当我们的意愿改变时，神所启示的旨意也会随之改变：或许在《使徒行传》27:10之前，神确实曾告诉保罗可能会有人丧生。既然《使徒行传》27:24说与保罗同行的那些人的性命是“赐给”他的，那么保罗必定曾为他们恳切地祷告。 当我们祷告或我们的意愿发生改变时，神向我们显明的旨意也会随之改变。关于这一点的另一个例子，请参阅《创世记》20:3-7。关于大卫虔诚、频繁且恳切的祷告却得到“不”的回应的例子，请参阅《撒母耳记下》12:15-19。

问：在《使徒行传》27:10中，当你被迫卷入一场正走向沉船的危机时，应该如何生活？

答：首先为此祷告，然后像保罗那样警告他人。有时这行不通，因为你所警告的人要么低估了危险的严重性，要么低估了事情发生的概率。 如果你能做到的话，不妨设法离开船只——尽管在保罗的情况下这是行不通的。或者，如果你当时身处正在下沉的“泰坦尼克号”上，你可以告诉人们登上救生艇，告诉人们等待其他人填满救生艇，总之要像基督在这种情况下会要求你那样行事。但要做到这些，你必须保持头脑清醒，不要惊慌失措。 当人们不知道上帝正在看顾他们时，就更容易惊慌失措。但上帝的看顾可能包括安抚你的情绪，使你能选择最佳的行动方案。

我们或许会自满地认为，只要我们忠心跟随上帝，就不会遭遇严重的风暴或船难。但在身体和情感上，事实并非如此，即便是保罗也不例外。上帝会带领我们穿越风暴，但在此期间，我们应当成为“平静的中心”，作美好的见证，即使身处风暴之中也要赞美上帝。

问：《使徒行传》27:14中提到的“欧罗克利顿风”是什么？

答：字面意思是“东北风”，指地中海这一地区在秋季和初冬出现的强劲东北风。九月十四日之后，这股风会使地中海东部的航行变得险恶。当时正值赎罪日之后；据威廉·拉姆齐考证，公元59年10月的赎罪日是10月5日，因此直到次年3月5日左右，平静的航行期才告结束。 考达是克里特岛以南约25英里处的一座小岛。在这个季节出航实属鲁莽，但船主们可能为了赚钱而愿意冒险。从“平安港”航行到“凤凰港”不到100英里，而且起航时风势和缓，因此他们决定冒险一试。

问：《使徒行传》27:17中提到，当今人们在危险情况下采取哪些小预防措施能让自己感到更安心？

答：《使徒行传》27章17节中，他们用绳索将船体外部捆扎起来，以便在惊涛骇浪中更好地保持船体完整。 试想，如果有人告诉你，出海时将遭遇飓风级别的狂风，但让你完全不必担心，因为“我们会用绳索把你的船捆起来！”虽然用绳索捆扎船体是个好主意，但这远不如一开始就不该在这么晚的时候启航来得明智——哪怕只有百分之一的好。但既然他们已经做出了那个决定——为了牟利而置所有人的安全于不顾——那么用绳索捆扎船体，总比什么都不做要好。 他们采取的其他四项措施——将救生艇拖上船、降下船帆以减缓航速、抛锚以稍稍减速，以及在走投无路时将货物抛入海中——在已经陷入这种境地的情况下，已是他们能做的最好选择。他们想减慢船速，因为不想在夜间撞上利比亚海岸。人们担心利比亚近海有沙洲。

如今，人们有时会做些能让自己稍微安全一点的事情，并非因为这能带来多大改变，而是为了在面临风险时让自己感觉好一些。其实，评估整体风险更为明智，或许从一开始就不该让自己陷入这种危险境地。 为改善状况或降低风险而采取的小步骤是可以的，但不要因此而忽视整体局势。例如，想想罗宾汉，他抢劫富人，分给穷人。他应该去抢劫吗？不应该。但如果他把一点钱分给穷人，这会让他感觉好些吗？与其去抢劫别人，不如不去抢劫，即使你把不属于自己的钱分给了穷人。

问：《使徒行传》27章21节中，像保罗在这里所做的那样，我们应该在什么情况下、以何种方式说“我早就告诉过你们”？

答：这很大程度上取决于你说这句话时的态度和语气。保罗并不是想贬低他们，但他这么说是在暗示，今后他们应该更加重视他的建议。

问：《使徒行传》27:27中，他们当时在亚得里亚海航行，但按理说他们应该在意大利以南，这是怎么回事？

答：当时他们所说的亚得里亚海，还包括意大利以南一直延伸到西西里岛和马耳他的海域，西至马耳他，东至克里特岛。这比今天所称的亚得里亚海要南得多。约瑟夫斯也曾在此遭遇海难，他称之为“阿德里亚海”。

问：《使徒行传》27:37中，保罗所乘的船上为何有如此多的人（276人）？

A：显然这是一艘大船，而且当时大多数船只都由奴隶划桨。约瑟夫斯在《自传》第15卷第3章中提到，载他前往意大利的那艘船上有600名乘客。约瑟夫斯也曾遭遇海难，当时只有80名乘客幸存。

问：《使徒行传》27:38-41中，他们为何想将船驶入河流或小溪？

A：可能是为了避开大岩石。

Q：《使徒行传》27章41节中，将船只搁浅在“两海之间”有何深意？

A：在如今被称为圣保罗湾的区域——位于马耳他岛与附近的萨洛梅塔小岛之间——当时（至今依然）存在沙洲。这个地点非常适合让船搁浅，因为谁都不希望船撞上礁石。

这个看似微不足道的细节其实意义重大，因为除非住在马耳他或亲眼目睹，否则没人会知道这一点。

问：《使徒行传》27:42中，士兵们为何如此急于杀死囚犯？

答：罗马士兵若放任囚犯逃脱可能会被处死，但若为防止囚犯逃脱而杀死他们，则不会受到惩罚。或许士兵们会因此感到心安，因为所有责任都将归咎于百夫长——毕竟是他下令不许杀害囚犯的。

问：《使徒行传》27:1至28:1中提到，我们每个人在生活中都会遭遇风暴。你会如何比较和对比保罗的航行与约拿的经历？

答：将保罗的航行与约拿在几乎同一海域的类似航行进行对比，颇有意思。两人都遭遇了风暴，并出乎意料地不得不离开船只的庇护。但约拿虽在神的保护之下，却是出于违背神的旨意而自愿逃跑；保罗尽管可能面临撒但的阻挠，但仍处于神的保护之下，作为囚犯，他无法掌控自己的去向。不过，他们最终都抵达了神所预定的目的地。 而且两人抵达目的地的方式，都完全出乎他们意料。

问：《使徒行传》28章1节中，我们对马耳他岛了解什么？

答：马耳他是一座小岛（18英里×8英里，面积95平方英里或246平方公里），位于西西里岛以南仅58-60英里（93-96公里）处，突尼斯东北约180英里处。它位于克里特岛“平安港”以西600英里（960公里）处。

岛上的居民主要是昔日的腓尼基人，以及罗马士兵及其家属。他们被称为“蛮族”，并非因为他们不文明，而是因为“蛮族”一词最初指的是那些母语不是希腊语（或后来的拉丁语）的人。《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1699页补充说明，这些人是已罗马化的腓尼基人的后裔，因此相当文明。

问：《使徒行传》28:1中，保罗在马耳他确切登陆于何处？

答：很可能是在今天被称为“保罗湾”（原因显而易见）的地方。该地位于瓦莱塔市西北约8英里（13公里）处。

问：《使徒行传》28:3中，既然如今马耳他已无毒蛇，毒蛇是如何缠上保罗的手的？

答：如今马耳他仅有两种蛇类，且均为外来物种。 如今马耳他也没有多少森林可供砍伐木材。然而，在人类砍伐森林之前，没有理由认为这里不存在与周边地区相同的蛇类。蝮蛇（Vipera aspis）栖息于南欧，拉塔斯特蝮蛇（Vipera latastei）分布于西班牙和葡萄牙，而沙蝮（Vipera ammodytes）则生活在稍远的东南欧地区。

虽然这可能是一条伪装成蛇的恶魔，但也没有理由认为它不是一种普通的、自然存在的动物。无论这条蛇是土生土长的，还是随船而来的，马耳他人对毒蛇并不陌生。

问：《使徒行传》28:4中，“正义”指的是谁或什么？

答：“正义”意为“正义”，但希腊神话中还有一位名为迪克（Dike/Dice）的女神，也被称为“正义女神”，她是正义与道德秩序的女神。她是宙斯与其第二任妻子——泰坦神提米斯（Themis）的女儿，而提米斯是“神圣秩序与正义”的女神。 因此，马耳他人所指的可能是其中任何一位。虽然大多数马耳他人源自腓尼基/迦太基，但也有部分是罗马士兵的后裔。显然，各种神祇在不同文化间自由交融。

问：《使徒行传》28:7中提到的该岛“首领”这一头衔，是否有考古证据支持？

答：有。马耳他面积太小，无法成为一个行省或王国。有一处铭文显示，奥古斯都皇帝曾任命一位“马耳他全境的首席长官”。

问：《使徒行传》28:7中，关于这位“岛上的首领”普布利乌斯，是否有圣经以外的证据？

答：有。传统记载普布利乌斯后来成为了马耳他的第一任主教。根纳迪乌斯/杰罗姆在《著名人物传》第19篇中提到，他后来因基督教信仰而殉道。

问：《使徒行传》28:7-10中，岛民为何要给他们补给？

答：马耳他是一座小岛，岛民本没有义务提供补给，他们本可以出售这些物资。但他们很可能对保罗在岛上医治的人深表感激。因此，所有的罗马士兵和船员都因保罗的作为而受益。作为今天的信徒，你周围的人是否也因你蒙福的生活而受益呢？

问：《使徒行传》28:8中，普布利乌斯的父亲可能患了什么病？

答：马耳他气候温和。冬季气温通常在50至65华氏度（10-17摄氏度）之间，因此可能有多种原因。在多数地方，痢疾通常由不洁的水或变质的食物引起。然而，在马耳他还有第三种原因。 在马耳他、直布罗陀以及地中海其他温暖地区的山羊奶中，存在一种名为“马耳他微球菌”（micrococcus melitensis）的微生物。如今已有针对该病原体的疫苗，但若未接种疫苗，间歇性发热可能持续四个月至三年之久。

问：《使徒行传》28:11中的卡斯托尔和波吕克斯是谁？

答：根据希腊神话， 卡斯托尔和波吕克斯 是宙斯与斯巴达王后莱达所生的双胞胎，当时宙斯化身为天鹅与莱达结合。他们是水手的守护神。如果在风暴中看到他们的星座——双子座，就预示着好运。 据说他们是从蛋中孵出来的。这个传说在当时并不像其他神话那样广为流传，但后来在文艺复兴时期，许多艺术家创作了描绘这一场景的画作，包括莱昂纳多·达·芬奇（未完成）和米开朗基罗。他们是受赞助人的委托才这样做的。如果你是受雇去做某件事，你还会花多少时间去思考上帝是否真的希望你做这件事呢？

顺便提一下，在梵蒂冈圣彼得大教堂的大门上，有一幅看似描绘莱达与天鹅的画作。猫途鹰（Trip Advisor）上有这张照片。我不知道它为什么会出现在梵蒂冈。

问：《使徒行传》28:24-25中，我们对罗马的犹太人有何了解？

答：他们最初于公元前4年左右定居在普特奥利（Puteoli），这是一个位于那不勒斯附近的港口。公元41至53年间，克劳迪乌斯皇帝曾将犹太人驱逐出罗马，但此后他们已被允许返回。当时罗马有七座不同的犹太会堂。他们在罗马虽属少数群体，但却是相当重要的少数群体。

问：《使徒行传》28:30-31中，保罗在罗马被软禁的两年里做了什么？

答：经文记载保罗接待来访者并传讲福音，但除此之外没有更多细节。这可能就是保罗撰写《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》的时期。

问：《使徒行传》28:30-31中，你认为保罗最终获释了吗？

答：圣经没有说明。历史也未能告诉我们：a) 保罗是否被定罪并殉道，还是 b) 被释放后继续事工，随后再次被捕，最终被定罪并殉道。但我们可以分析当时的情况。没有任何迹象表明那些犹太控告者曾现身，这很可能是因为他们知道自己的指控证据薄弱。尼禄在执政初期还未达到杀人如麻的疯狂程度。因此，保罗最终获释的可能性很大。

和我们一样，保罗也有顺境和逆境，有时他对未来充满信心，有时却一无所知。但无论保罗这次是否获释，他始终是一位无论何时何地都坚守信仰的基督徒。他既能心满意足地向大批人群传道并医治病人，也能在监狱中安然度日——《腓立比书》便是他在狱中写成的。 保罗既能因确信自己将前往罗马而心满意足，也能在生活仿佛遭遇海难般的动荡时期保持心满意足。在考察了保罗的一生之后，我们应当立志使自己的生活更像保罗（《腓立比书》3:17）。

问：《使徒行传》和《路加福音》中，路加的写作风格有何特点？

答：《马可福音》的作者以“行动派”的视角进行写作，而路加则更关注所说的话语。《使徒行传》中超过22%的内容是主要演讲，若算上其他较短的演讲，该书超过一半的内容都是演讲。这些演讲无疑比路加所记载的要长得多，人们普遍认为路加进行了意译。同样，《路加福音》中记载的耶稣比喻也比其他福音书更多。

路加的希腊文造诣极高，显然受过高等教育。事实上，当今研习希腊文的学生都认为，圣经中他的希腊文是最难翻译的。

问：《使徒行传》的作者是谁？

答：学界普遍认为，该书的作者是路加，也就是《路加福音》的作者。

有迹象表明，《使徒行传》的作者实际上是保罗的一位同伴，曾随他一同旅行。”

《歌罗西书》4:14、《提摩太后书》4:11和《腓利门书》24节中也提到了路加。

问：《使徒行传》写于何时？

A：对此有两种观点。

1. 较早的日期：因为如果路加当时已知晓这些事件，他很可能会提到保罗的殉道、尼禄的迫害以及耶路撒冷的陷落（如果这些事件当时已经发生的话）；因此，路加可能在公元 61 至 64 年间写下了《使徒行传》。还有人认为是在公元 63 至 70 年间，因为书中对后来的事件只字未提。

2. 另一种观点认为，路加可能曾计划撰写第三卷（尽管这并非神的旨意），因此他可能在较晚时期完成《使徒行传》，并将后续事件留待第三卷中叙述。

罗马的克莱门特（公元96-98年）引用了《使徒行传》20:35及以下经文的四分之一 （26个词中的5个词），见《克莱门特书信》第1卷第2章第5页；而波利卡普（公元100-155年）引用了《使徒行传》2:24a的一半内容（15个希腊词中的7个），见《波利卡普致腓立比人书》第1章第33页。该书无疑成书于公元96-98年之前。

问：这本书是否如自由派的图宾根学派所声称的那样，写于二世纪（路加去世很久之后）？

答：他们之所以这样主张，是因为《使徒行传》与约瑟夫斯的作品中存在许多平行记载。（约瑟夫斯撰写《犹太古史》约公元93-94年。）

然而，如果路加能够接触到约瑟夫斯所使用的许多相同资料，出现这些平行记载也是意料之中的。此外，爱任纽（公元182-188年）、亚历山大的克莱门特（公元193-202年）、《穆拉托里书目》（公元170-210年）， 奥利金（公元225-254年）以及潘菲卢斯（公元309年殉道）都指出《使徒行传》的作者是路加。

问：《使徒行传》中，我们如何知道今天的经文是原始文本的可靠传承？

答：至少有三个充分的理由。

1. 神在《以赛亚书》55:10-11、《以赛亚书》59:21、《以赛亚书》40:6-8、《彼得前书》1:24-25以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。

2. 早期教会的证据。尼西亚会议前的基督教作家引用了《使徒行传》的20.4%。即1003节经文中有204.86节被引用。以下是引用《使徒行传》经文的作家：

罗马的克莱门特（公元96-98年）引用了《使徒行传》20:35及以下经文的1/4（26个词中的5个词）——《克莱门特书信》第1卷第2章第5页

《巴拿巴书信》（约公元100-150年）第7章第142页，隐含引用《使徒行传》14:22

波利卡普（公元100-155年）引用了《使徒行传》2:24a的一半内容（15个希腊词中的7个），见《波利卡普致腓立比人书》第1章第33页。他在第2章第33页还引用了《使徒行传》17:31

《赫尔马牧人》（公元160年）第1卷第2章第18页引用了《使徒行传》4:12的一半内容。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）在《论复活》第9章第298页中明确改写了《使徒行传》1:9

维埃纳和卢格杜努姆的基督徒（公元177年）引用了《使徒行传》7:60的一半内容：“正如那完全的见证人司提反所说：‘主啊，不要将这罪归于他们。’”见《尼西亚前教父文集》第8卷第784页。

爱任纽于公元182-188年撰写了《驳异端》，书中在48处引用了《使徒行传》中的88节经文。

爱任纽（公元182-188年）引用了路加所写的《使徒行传》8:9-11,20,21,23（关于行法术的西门）。见爱任纽《驳异端》第1卷第23.1章，第347页

《穆拉托里正典》（公元190-217年）《早期教父文集》（ANF）第5卷，第2正典，第603页：“此外，《使徒行传》是由路加编纂成的一部书。”

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）引用了《使徒行传》中的48节经文：1:7；2:26 -28，2:41 的半节；6:2；8:22a；10:10 -15,34,35；15:23 ,28,29，17:18 ,22,23,28； 26:17-18。他援引了《使徒行传》中的9节经文：3:14 ,17,19,21；5:1；8:30 ；10:24 ；17:15 （提及雅典）；17:30 。

亚历山大的克莱门特（公元193-202年）在《杂论》（公元193-202年）第5卷第12章第464页中引用了《使徒行传》17:22,23，称“路加在《使徒行传》中”。他还于《杂论》第6卷第8章第494页中引用了“彼得在《使徒行传》中”。

特土良（公元198-220年）在《论肉身的复活》第39章中明确提及《使徒行传》。

特土良在《反马吉安五书》第5卷第2章第432-433页中多次引用并提及《使徒行传》，称相关内容出自《使徒行传》。

希波吕托斯（公元222-235/236年）引用了《耶利米书》23:18和《使徒行传》10:36，随即说道：“弟兄们，这些事都是圣经所宣告的。”见《驳诺埃图斯一派异端》第13-14章，第228页

奥利金（公元225-254年）：“……正如路加在《使徒行传》中所记载的” 奥利金《反塞尔苏斯》第6卷第11章第578页

诺瓦提安（公元250-257年）引用了《使徒行传》的四分之三内容2:17 （另见《约珥书》2:28 ），将其视为约珥的预言并由基督所启示。《论三位一体》第29章 第640页

《论重洗》第1、2章，第668页（公元250-258年）：“因此，我们将根据需要，将《圣经》中所有与本主题相关的经文汇集在一起。” 随后在第2章中，他引用了《马太福音》3:11b和《使徒行传》1:4、5（作为《使徒行传》的经文），以及《使徒行传》11:15-17、《使徒行传》15:5、8

《论再洗礼》（约公元250-258年）第12章第674页引用了《使徒行传》15:13 -17，并明确提及雅各在《使徒行传》中的发言。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）：“神圣的经文证明了这一点，经上说：‘那信的人都同心合意，’[《使徒行传》4:32]。又说：‘这些人同心合意地恒切祷告，连同妇女们、耶稣的母亲马利亚，以及他的弟兄们。’” [《使徒行传》1:14] 《基普里安论著》第1卷第25章第429页

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在其《论著》第12篇第三卷第3,43节中引用了《使徒行传》。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在《西普里安论著——见证》第30章第543页中提及《使徒行传》，并引用了《使徒行传》5:3,4。另见《书信集》第72封第17章第383页。

庞蒂乌斯所著《基普里安生平与受难记》（公元258年后）第3章第268页将《使徒行传》8:37称为“在《使徒行传》中”。

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）在《论应许的两卷书》第5章第83页中，将《使徒行传》13:5,13引为“在《使徒行传》中”。

阿达曼提乌斯（约公元300年）在《论真信仰的对话》第二部分12d，第90页中提及“使徒行传”。

佩陶（今斯洛文尼亚境内）的主教维克托里努斯（公元304年殉道）在《论圣约翰启示录的注释》第355页中提及《使徒行传》。

潘菲卢斯（公元309年殉道）：我们保存了他关于《使徒行传》的纲要。《尼西亚前教父文集》第6卷，第166-168页。

亚历山大的彼得（公元306年，285-311年）在引述《使徒行传》7:59时，将其归于司提反的言论。《正典书信》第9条，第273页。

新凯撒利亚会议（约公元315年）第15条，第86页：“根据教会法，执事的人数应当是七人，即使城市很大也是如此。你们可以从《使徒行传》中得到这一观点的佐证。”

亚他那修（约公元318年），在尼西亚会议之前，引用了《使徒行传》14:15 中保罗演讲的一部分，并将其归于保罗之口。《驳异教论》第三卷第35章，第22页

拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）援引《使徒行传》1:9，称“他[耶稣]或许是乘着云彩升天，回到他父那里去。”《神学原理》第4卷第12章第111页

尼西亚会议之后

凯撒利亚的优西比乌（公元323-326年）说，这记载在“神圣的《使徒行传》”中。《教会史》第2卷第18章，《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第122页。路加撰写了《使徒行传》。同上，第22章第124页

凯撒利亚的优西比乌（公元323-339/340年）将《使徒行传》12:3称为“正如神圣经文所说”。见优西比乌《教会史》第2卷第9章第111页

安提阿的尤斯塔修（公元337年前）提及《使徒行传》16:17及其他经文。

叙利亚的阿弗拉哈特（公元337-345年）在《精选论证》中提及《使徒行传》

阿里乌派异端坎迪杜斯致马里乌斯的信（公元359-362年）

西尔米乌姆的赫格莫尼乌斯（公元3世纪）在翻译阿基劳斯（公元262-278年）的作品时，引用《使徒行传》2:6作为经文。见《与马尼的辩论》第36章，第210页。

阿基劳斯还在《与摩尼的辩论》第34章第208页中引用了《使徒行传》9:15。他在《残篇1》第234页中可能暗指了《使徒行传》9:40。他未提及《使徒行传》中的其他经文。

拉奥狄西亚（位于弗里吉亚）大公会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了旧约和新约的经卷。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读旧约和新约的正典经卷。

罗马的维克托里努斯（公元363年后）

亚他那修（公元367年）“再次谈论新约的[书卷]也并非冗长。这些包括四部福音书，即马太、马可、路加和约翰所著的。随后是《使徒行传》和七封（被称为‘大公’的）书信，即：雅各书一封；彼得书信两封；约翰书信三封；紧接着是犹大书一封。 此外，还有十四封保罗的书信，按以下顺序排列：第一封是《罗马书》；接着是两封《哥林多前书》和《哥林多后书》；随后是《加拉太书》；接着是《以弗所书》；然后是《腓立比书》；接着是《歌罗西书》；之后是两封《帖撒罗尼迦前书》和《帖撒罗尼迦后书》，以及《希伯来书》；还有两封《提摩太前书》和《提摩太后书》；一封《提多书》；最后是《腓利门书》。 此外，还有《约翰启示录》。” 亚他那修《节期书信》第39封 第5章 第552页

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）将《使徒行传》1:7引为耶稣所言。见《论三位一体》第9卷第75章第181页

《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）将《使徒行传》列为新约圣经的一部分。该书引用了《使徒行传》1:1的全部内容。

叙利亚的以法莲（公元350-378年）在《三篇讲道集》第一篇讲道第26和27章（第316页）中引用了《使徒行传》22:11和26:13。

卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）

安布罗西阿斯特（公元384年后）

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲道集》第14.28讲第102页中提及《使徒行传》。

切尔滕纳姆教规（即莫姆森目录）（公元约360-370年）提到了四部福音书、《使徒行传》、保罗书信、《彼得前书》、《约翰一书》和《启示录》。

米兰的安布罗斯（公元370-390年）

纳西亚的格雷戈里（公元330-391年）

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）在《使徒行传》第4.2章第31页中提到，保罗引用了一位希腊诗人的话（《使徒行传》17:28 -29）

埃尔维拉的格雷戈里（公元392年后）

尼西阿的格雷戈里（约公元356-397年）在《反尤诺米乌斯论》第二卷第274页和第276页中提及《使徒行传》。

尼西亚的格雷戈里（约公元356-397年）在《反尤诺米乌斯》第5卷第3章第177页中引用了《使徒行传》2:36

安菲洛基乌斯（卒于公元397年）在《致塞琉古的抑扬格诗》中提及《使徒行传》15:24 及其他经文

盲人迪迪穆斯（公元398年）在《撒迦利亚书注释》第11章第285页中暗指《使徒行传》13:8-11

卡利亚里的分裂主义者路西弗（公元361-399年）援引了《使徒行传》12:23

圣凯瑟琳修道院的《叙利亚目录》（约公元400年）提及了四福音书、《使徒行传》、《罗马书》以及从《加拉太书》到《希伯来书》的经文。

马克西米努斯（4世纪/5世纪）

都灵的马克西穆斯（4/5世纪）

多纳图派分裂分子佩蒂利亚努斯（4世纪/5世纪）

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）提及了四部福音书、保罗的14封书信、雅各书、彼得前书、约翰一书、约翰二书、犹大书、《使徒行传》、《约翰启示录》、《所罗门智慧书》和《德训篇》（即《教会史》）。

罗马教宗英诺森一世（约公元405年）

鲁菲努斯（公元374-406年）在翻译奥利金（公元225-254年）的作品时，将《使徒行传》第7章称为《使徒行传·论原理》（de Principiis）第2卷第4.2章第276页

多纳图派分裂分子高登提乌斯（公元406年后）

约翰·金口（公元392-407年）撰写了55篇关于《使徒行传》的讲道。

克罗马提乌斯（卒于公元407年）

塞维里安（公元408年后）

埃梅萨的阿斯特里乌斯（约公元410年）

布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《反佩拉吉派论》第8章第124页中提及《使徒行传》6:11-13

迦太基会议（公元393-419年）（218位主教）

杰罗姆（公元373-420年）论述了新约圣经的各卷书。他特别提到了四卷福音书、保罗写给七个教会的书信、《希伯来书》，以及保罗写给提摩太、提多和腓利门的书信。随后，杰罗姆论述了《使徒行传》，接着又论述了雅各、彼得、约翰和犹大所写的七封书信。 最后，他论述了《约翰启示录》。第53封信第9章第101-102页。

苏尔皮基乌斯/苏尔皮提乌斯·塞维鲁（公元363-420年）在《历史》第一卷第36章第89页和第二卷第28章第110页中提到了《使徒行传》。

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第18卷第54章第395页中引用了《使徒行传》17:30,31

约翰·卡西安（公元419-430年）在《约翰·卡西安教义》第2卷第5章第206页中，提及《使徒行传》4:32-34，将其归为《使徒行传》的内容

以弗所大公会议（公元431年）引用了《使徒行传》。

勒里尼的文森特（约公元434年）

君士坦丁堡的苏格拉底（约公元400-439年）援引了《使徒行传》15:29及其他经文。见苏格拉底的《教会史》

亚历山大的西里尔（公元444年）

耶路撒冷的赫西基乌斯（卒于公元450年）

《镜鉴》（五世纪）

安基拉的西奥多图斯（五世纪）

迦克墩大公会议（公元451年）

《Quodvultdeus》（约公元453年）

欧卡里乌斯（约公元424-455年）《教导》

基鲁斯的提奥多雷特（主教兼历史学家）（公元423-458年）

罗马教宗利奥一世（公元461年）

阿基坦的普罗斯珀·蒂罗（公元425-465年）指出，《使徒行传》10:45 收录于《使徒行传》中

关于异端分子和伪经的证据

《使徒宪章》（日期不详，约公元380年）

异端分子普里斯基利安（约公元385年）

拉奥狄西亚的异端阿波利纳里斯（约公元390年）

阿里乌派异端尤诺米乌斯（约公元360年—约公元394年）在《辩护书》第25章第71页中，引用《使徒行传》2:36时，将其归于彼得之言

佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）在《阿摩司书注释》第5章第154页中，将《使徒行传》7:42-43中的斯蒂芬称为“在《圣使徒行传》中”。

聂斯托里乌斯的《赫拉克莱德斯集市》（公元451/452年）

这些文献至今仍完整保存。

3. 我们现存的《使徒行传》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有神学上重大的错误。

问：《使徒行传》中最早的圣经抄本有哪些？

答：以下列举了其中大部分。总体而言，尼西亚会议前的圣经抄本引用了《使徒行传》的32.5%，即1003节经文中的326节。 尼西亚会议前的基督教作家著作加上尼西亚会议前的圣经手稿，涵盖了《使徒行传》的43.9%。更多信息请参见。

p8（即柏林藏品编号 8683）《使徒行传》4:31 -37；5:2-9；6:1-6,8-15（4世纪）

p29 《使徒行传》-37；5:2-9；6:1-6,8-15（4世纪）抄写本p29（《使徒行传》-37；5:2-9；6:1-6,8-15）（4世纪） 其年代被定为公元200-225年，是因为其笔迹与《马尔马里卡纸莎草卷》相似，而后者几乎可以确定是公元200-225年间的亚历山大文本。

p33 《使徒行传》7:6-10,13-18；15:21 -24, 26-32（6世纪） 与西奈抄本一致

第38页（=安娜堡藏品1570号，=密歇根纸莎草纸137号）《使徒行传》18:27 -19:6；19:12 -16，约公元300年

2世纪末或3世纪初 - 1999

第41页（8世纪） 《使徒行传》17:28-34；18:1及以下，17及以下，22-25，27；19:1-4，6-8，13-16，18及以下；20:9-13，15及以下，22-24，26-38；21:1-4，26及以下； 22:11-14,16及以下。来源：维也纳，国家图书馆纸草文集，K. 7541-7542-7543-7544-7545-7546-7547–7548。 《Stud. Pal.》015 237；P.韦甘特，载于K.阿兰德《Materialien》（1969年），第54-72页。初版（影印本）；J.亨纳、H.福斯特、U.霍拉克，《Christliches mit Feder und Faden》，《Nilus》第3期（1999年），第10页，第9号

（参见 http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm#_ftn40）

第45页 切斯特·比蒂抄本I（公元100-150年） 包含全部四卷福音书及《使徒行传》的29%（289/1003节）。《使徒行传》4:27-36；5:10-20；（5:21中33个字母中的8个）30-39；6:7-7:2； 7:10-21；7:32-41；7:52-8:1；8:14-15，8:34-9:6；（8:37从未被写下）；9:16-27；9:35-10:2； 10:10-23, 31-41；11:2-13；11:24-12:6；12:13-22；13:6-16,25-36；13:46-14:3；14:15-23；15:2-7,9-27； 15:38-16:4；16:15-21,32-40；17:9-17。在《使徒行传》15:7处，抄写员记错了位置，重复了《使徒行传》15:2中的六节经文。（曾被认为成书于公元2世纪末或3世纪初，或公元200年。）

p48 《使徒行传》23:11-17,25-29（约公元220年或公元3世纪后期）

第50页（耶鲁大学1543号纸莎草纸）《使徒行传》8:26-32；10:26-31 阿兰德将其定为4世纪或5世纪，“但耶鲁大学的编辑们提出了相当有说服力的论据，认为其年代应为戴克里先统治时期（公元284-305年）。”

第53页 马太福音26:29-30和使徒行传9:33-38；（使徒行传9:39b中的3封书信）；使徒行传9:40 -10:1。约公元260年。该年代依据是其与约公元260年的《赫罗尼诺斯书信》存在相似之处。

第56页 《使徒行传》1:1,4-5,7,10-11（5至6世纪）亚历山大抄本

第57页 《使徒行传》4:36 -5:2；5:8-10（4或5世纪）亚历山大抄本

第58页 与第33页出自同一手稿。以下是第33页的信息：《使徒行传》7:6-10,13-18；15:21 -24, 26-32（6世纪）与西奈抄本一致

第74页（=博德默17）《使徒行传》1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25；2:2-4；2:6-3:26；4:2-6,8-27；4:29-27:25；27:27-28:31； 雅各书 1:1-6,8-19,21-23,25；1:27；2:1-3；2:4？；2:5-15；18-22, 25-26；3:1,5-6,10-12,14,17-18； 4:8,11-14；5:1-3,7-9,12-14,19-20；彼得前书 1:1-2,7-8；1:12？；1:13,19-20,25；2:6-7,11-12,18,24；3:4-5； 彼得后书 2:21；3:4,11,16；约翰一书 1:1,6；2:1-2,7,13-14,18-19,25-26；3:1-2,8,14,19-20； 4:1,6-7,12,16-17；5:3-4,9-10,17；《约翰二书》1,6-7,13；《约翰三书》6,12；《犹大书》3,7,12,18,24（7世纪）

第91页（=悉尼藏品360号）《使徒行传》2:30 -37；2:46 -3:2，3世纪中叶。这仅是一叶（两片残片），“以公文体书写”。

第112页（=奥克西林库斯纸莎草纸4496号）《使徒行传》26:31-32；27:6-7（5世纪）

大写体 0165（柏林，5世纪）《使徒行传》3:25；4:1；4:6；4:8；4:10 ，以及可能还有其他经文。

大写本 0189 《使徒行传》5:3-21。这是最古老的大写本之一：公元2世纪末或3世纪初。

梵蒂冈抄本 [B]（公元325-350年）

西奈抄本 [Si]（公元340-350年）收录了《使徒行传》全文。在保罗书信（包括《希伯来书》）之后，以《腓利门书》结尾，紧接着是一页空白横线页，随后是《使徒行传》。《使徒行传》之后是《雅各书》。

亚历山大抄本 [A]（约公元450年）

博海里科普特抄本 [Boh] 3/4世纪

萨希德科普特文 [Sah] 3/4世纪

大科普特文 [Meg] 3世纪/4世纪

法尤姆科普特文 [Fay] 3世纪/4世纪

以弗拉米修订本 [C] 5世纪

伊特利克体

拉丁文《武加大译本》[Vg] 4世纪和5世纪

亚美尼亚文 [Arm] 公元406年后

格鲁吉亚文 [Geo] 5世纪起

剑桥抄本 5/6世纪

埃塞俄比亚文 [Eth] 约公元500年起

哥特语 公元493-555年

菲洛克塞尼亚叙利亚文 [SyrPh] 公元507/508年

哈克莱恩叙利亚文 [SyrH] 公元616年

拜占庭体 [Byz]（拜占庭体家族包含1,761至2,209部独立手稿，年代约从公元850年至公元1576年。）

有关《使徒行传》早期手稿的更多信息，请参阅。