< 来自《以赛亚书》的圣经疑问

问：在《以赛亚书》1-66章中，有哪些突出的术语？

答：以下列举了其中许多。

问：在《以赛亚书》中，哪些经文与耶稣有关？

答：新约中引用的以赛亚书经文，比其他所有旧约书卷的总和还要多。如果你相信新约是上帝无误的话语，那么这些经文都是以赛亚所写的。以下这些以赛亚书的经文在新约中被引用或提及，与耶稣有关。

当然，还有其他新约中未提及的有关弥赛亚的经文。

在死海古卷中，《以赛亚大卷》尤为引人注目，因为其中有十一处，在涉及弥赛亚的经文旁边，出现了一个看似横向的希腊字母“Tau”（或“Chi”）。这可能是因为“Chi”是希腊语中“基督”一词的首字母。不过，这并不能证明有基督教的影响，因为早在耶稣时代之前，犹太人就已经将“基督”视为“弥赛亚”（即受膏者）的希腊语译名。 这十一处经文分别是：以赛亚书 32:1 及以下；42:1 及以下；42:5 及以下；42:19 及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2；56:3 及以下；58:13 及以下；66:5 及以下。

问：在《以赛亚书》中，其中的异象和预言是否按时间顺序排列？

答：虽然有可能按时间顺序排列，但没有必要这样认为。这些内容很可能是以赛亚临终前或由他人按主题编排的。另请参阅下一个问题。

问：以赛亚书的整体结构是怎样的？

答：以下是《以赛亚书》结构的一个简单、宏观的纲要。

赛1-12 分为三部分的“王的诏令”

. 以赛亚书 1-5 法庭开庭：上帝对犹大的指控及其计划

. . 以赛亚书 1 审判案与三大灾祸：国家、宗教和社会方面的灾祸

. . 以赛亚书 2-4 你们的选择：行在祝福之光中，还是躲藏在尘土或咒诅之中

. . . 以赛亚书 2:1-4 锡安诗

. . . . 以赛亚书 2:5-9 呼求主的怜悯

. . . . . 赛 2:10-22 否则就躲在岩石中逃避祂的忿怒

. . . . 以赛亚书 3:1-9 神的忿怒将如此严重

. . . 以赛亚书 3:10-26 神将如此施行审判

. . 以赛亚书 4:2-6 锡安诗

. . 以赛亚书 5 我的良人之歌与那无用的葡萄园的毁灭

. 以赛亚书 6 章 以赛亚受差遣

. 以赛亚书 7-12 以马内利——神与我们同在

赛 13-27 耶和华对万民的审判

. 以赛亚书 13-23 神对列国的审判

. 以赛亚书 24-27 神审判世界（小启示录）

赛 28-39 审判中的盼望

. 以赛亚书 28-33 祸哉！不顺从神的子民

. 以赛亚书 34-35 神对世界的未来计划

. 以赛亚书 36-39 历史插曲：《希西家书》

以赛亚书 40-66 安慰与复兴

. 以赛亚书 40-44 神的安慰与品格

. 以赛亚书 45-48 居鲁士与巴比伦，以及离开巴比伦

. 以赛亚书 49-55 神的拯救者与以色列的得救

. 以赛亚书 56-59 人的责任与失败

. 以赛亚书 60-66 章 神的确定应许

或者，如《凯尔-德利茨施旧约注释》第7卷第2部分第128页所述，全书分为十个部分，每个部分包含九篇讲道。 这些部分分别为：1-6、7-12、13-23、24-27、28-33、34-35、36-39、40-48、49-57、58-66。

虽然这些异象和预言可能是按时间顺序排列的，但并没有证据证明确实如此。不过，《以赛亚书》1-6章很可能出自以赛亚事奉生涯的最初阶段。 《以赛亚书》第6章可能是在第1-5章的预言被传讲之后才写成的，但更有可能是在这些章节之前发生的，属于一种倒叙。第1-5章旨在阐明上帝为何需要像以赛亚这样的先知，而第6章则记载了上帝对以赛亚的呼召。可能是以赛亚临终前，也可能是其他人，将《以赛亚书》的各章按主题进行了编排。

问：简而言之，以赛亚书1-12章主要讲的是什么？

答：有人认为这主要是神对以色列的警告；也有人说这是神的烈怒；还有人说这是神的安慰；另有人说这是我们在主里的喜乐，还有人说这是我们对神的盼望。但这些观点若单独看待，都未能抓住《以赛亚书》第一部分（1-12章）的核心要义。相反，我们可以看到神在此处情感的演变过程：从警告到愤怒，再到宽恕，继而给予安慰，最终达到喜乐。 对于其中某些情感转变，我们可以找到原因；但对于另一些，我们所能看到的唯一原因就是上帝的本性，以及祂对我们的那份深厚而我们不配得的爱。

最后，第1-11章侧重于神对犹大和其首都耶路撒冷（锡安）的作为；第13-23章则侧重于神对世界的作为。第12章起着过渡作用，既总结了神对以色列的作为，也颂扬了这在全地上的作为。

问：在《以赛亚书》1:1中，以赛亚生活在什么时候？

A： 《以赛亚书》第6章记载于以赛亚事奉生涯的早期，时间是“乌西雅王去世那年”，即公元前740/739年。乌西雅之后，约坦、亚哈斯和希西家相继继位，随后在公元前687年，玛拿西登基。由于以赛亚提到了西拿基立之死，因此以赛亚很可能在公元前681年发生这一事件时仍健在。

犹太伪经《以赛亚升天记》记载，以赛亚在玛拿西统治期间被锯成两半而遇害。阿西莫夫的《圣经指南》第547页将此称为“以赛亚的殉道”，并指出该书成书于公元100年左右。《希伯来书》11:37提到一些旧约信徒被锯成两半，阿西莫夫认为这可能是在指以赛亚。

问：《以赛亚书》1:1中，以赛亚的父亲阿摩斯是谁？

答：我们对他一无所知。《阿西莫夫圣经指南》第527页提到一种拉比传统，认为阿摩斯是亚玛谢王的兄弟，因此以赛亚应有王室血统。然而，《解经者圣经注释》第6卷第4页指出，这种关于阿摩斯具有王室血统的犹太传统无法得到证实。

问：在《以赛亚书》1:1中，以赛亚时代《旧约》中已有多少部分被写成？

答：大概是《创世记》到《撒母耳记下》，很可能还包括《约伯记》和《诗篇》。

问：在《以赛亚书》1:1中，提及诸王有何意义？

答：这向我们表明，以赛亚所处的某些时期对敬虔的人来说是极其令人心碎的。犹大的大多数王都是邪恶的。文中提到的少数几位好王之一乌西雅，竟因骄傲而亲自在圣殿中烧香——这本应是祭司的职责。结果，上帝用麻风病咒诅他，直到他去世。无论处境如何，以赛亚仍能忠心事奉上帝，我们也应当如此。

问：在《以赛亚书》1:1中，以赛亚是从神那里得到了一次异象，还是多次异象？

答：以赛亚看到了多个异象。以下是部分异象和（仅以言语形式出现的）预言的开头：第1、2、6、7、13、15、19、21、22、23章，以及37:21、38:4、39:5节。 尽管其中一些异象包含负面警告，但我们需要记住，这本书所传达的信息与以赛亚的名字（希伯来语为“耶沙亚”）含义一致，即“耶和华是拯救”。

问：以赛亚书1:1-31为何读起来像一场法庭审判？

答：首先，犹大和耶路撒冷被不恰当地比作牲畜，随后便是针对它们的指控。这些指控与《申命记》32:1-43中的指控有相似之处。不过，这有点不同寻常，因为神既是原告，又是法官。最后，以赛亚书1:24-31就像是一项判决，但这里有一个巨大的惊喜。 判决并非关于神将如何惩罚他们，而是关于神将如何洁净并恢复他们，以及如何惩罚作恶之人。不过，这一段并未说明神将通过何种方式来洁净他们。以赛亚书1:24-31可以说是一个“预告”，其内容将在以赛亚书40-66章中得到充分展开。

问：在以赛亚书1:2中，既然神的儿女曾悖逆，而神是一位慈爱的父亲，那么如果基督徒的子女走上了歧途，他们还能成为好父母吗？

答：可以。父母对子女负有重大的责任，也对他们有着深远的影响。然而，最终决定孩子是否跟随上帝的，是孩子自己，而不是父母。

问：在《以赛亚书》1:3中，既然除了神所允许的之外，别无他事发生，为什么以色列不认识神呢？

答：神赐予我们一定的自由，祂也会容许那些令祂伤心的事发生。

问：在《以赛亚书》1:5-7中，这种毁灭是如何应验的？

答：有两种情况，两者都符合。

第一种情况（程度较轻）是指亚兰人（亚兰族）与北国联手攻打南国后，耶路撒冷周围树木被砍伐、一片荒凉的景象。第二种情况（也是更可能的答案）发生在公元前701年，当时西拿基立已征服北国，并似乎即将征服南国。

问：在《以赛亚书》1:5中，在什么情况下管教不会奏效？

答：答案需从两方面考虑。

1. 应用不当：若出现以下情况，管教便无法奏效：

1a. 惩戒过于温和，无法起到威慑作用

1b. 受管教者根本不明白为什么要受到管教。

1c. 管教不一致，或其严厉程度取决于父母的情绪，这会被视为任性妄为，且惩罚的程度令人难以理解。

1d. 最后，虽然惩罚力度与过错程度不成比例的严厉惩罚可能仍会奏效，但这种惩罚可能会带来其他不良后果。

2. 正确实施：即便是以完全一致的方式完美实施的管教，也无法保证产生预期的效果。这取决于受管教者是否愿意顺服，而不是让自己的心变得刚硬。管教是一种外部行为。它无法改变人心；它只能为人的改变提供动力。

管教并不总是奏效；这取决于受管教的人。以赛亚在《以赛亚书》1:5中问道：既然你们还要再受鞭打，为什么还要坚持再次悖逆呢？

问：在《以赛亚书》1:8中，锡安的女儿被比作“黄瓜田里的一间棚屋”，这是什么意思？

答：这种简陋、孤立的居所与《以赛亚书》5:8形成了鲜明对比——那里房屋连绵相接，宛如一座巨大的宅邸。等到亚述和巴比伦对犹大完成征伐后，那些曾繁荣富庶的犹大地主将沦为贫困的自给自足的农民。

顺便提一下，黄瓜属于瓜类，而这个希伯来词究竟包含哪些蔬菜，目前尚存争议。

问：以赛亚书1:9与罗马书9:29 有何关联？

答：《罗马书》9:29 引用《以赛亚书》1:9，旨在表明无论从属灵还是属世的角度来看，信靠神的犹太后裔都只是流亡前以色列人中极小一部分的余民。顺便提一下，在大多数抄本中，《以赛亚书》1:9与1:10之间留有空格。这是古代标示新段落的一种方式。

问：在《以赛亚书》1:11-17和《耶利米书》6:20中，既然上帝在《妥拉》中曾吩咐这些，为何祂要谴责祭祀、聚会，甚至祷告？

答：这种宗教无法触动上帝的心。事实上，这涉及一个许多人拒绝承认其存在的概念：“无用的宗教”。以赛亚书1:13中译为“我不能忍受”的短语，未能完全传达希伯来原文的力度。或许更贴切的译法是“我受不了”。 无论如何，在以赛亚书1:14中，神说祂憎恶这些事。在第12节的结尾，神指出这种不真诚的宗教不过是“街上的喧嚣”。

以赛亚书1:14 并未说这些祭物一直都是神的负担，而是说“它们已成为负担”。虚伪的祭物令神厌烦。因此，以赛亚并非完全反对向神献祭；然而，以赛亚在此处强烈的措辞表明，神反对那些实际上并不愿侍奉祂之人的虚伪祭物。此外，恶人可能会将宗教和祭物纯粹作为掩盖其邪恶的幌子。

问：在《以赛亚书》1:15中，全知全听的上帝难道不听众人的祷告吗？

答：不。以赛亚书1:15指出，当那些未曾为自己的恶行悔改，却虚伪地向上帝祷告的人，上帝便选择不听也不应允他们的祷告。 《以赛亚书》1:15用比喻的方式指出，当他们向神举手时，他们的双手满是鲜血——那并非来自牲畜祭祀的血，而是谋杀所流的血。希伯来文中有不同的词汇表示“血”，而此处的词更准确地应译为“流出的血”，而非体内自然流动的血液。

《以赛亚书》全书提到了各种个人罪行，如拜偶像、淫乱等，但以赛亚书1:17提到了“社会性罪行”，即不寻求公义、不制止压迫者、不保护孤儿和寡妇。

问：在以赛亚书1:18中，我们应当如何花时间与上帝辩论？

答：我们无需向神传授或教导任何东西，但与神一起思考有助于神教导我们。我们不应回避宏大的概念或棘手的问题，而应耐心将它们带到主面前。其中一个益处是，神会引导你找到答案；第二个益处是，这能训练你的思维去思考属神的事。不过，最重要的“益处”或许仅仅是能与神共度这段时光的特权。

问：以赛亚书1:18是否暗示了在基督以外的罪得赦免？

答：不。这并没有明确说明神将以何种具体方式赦免他们的罪，只是表明神会这样做。另请参阅下一个问题。

问：在《以赛亚书》1:18中，既然基督尚未降临，上帝如何能赦免罪呢？

答：根据新约，神教导我们，罪唯有通过基督才能得到赦免；但作为超越时间的神，祂可以在任何时候通过基督赦免罪。 上帝不受任何限制。对于基督降生前的人，《希伯来书》9章和10:1-4节表明，他们的罪在基督死之前已被“遮盖”，并且他们在基督里得到了赦免。以赛亚书6:7及其他经文仅使用“赎罪”和“赦免”的表述，而非“暂时遮盖、日后赦免”，这有两个我们可以看出原因。

1. 在旧约中，关于神将如何成就这种赦免，神仅在《以赛亚书》53章及其他经文中给予暗示，而非明确的教导。他们的罪已得赦免，这便是他们唯一需要关心的。

2. 神对时间的认知与我们不同。我们常将尚未发生的事视为未来的可能性，而神却能将其视为“已经发生”的确定之事——只不过是在我们称之为“地上生命”的浩瀚三维录像带中稍晚的某个时间点上。

问：在《以赛亚书》1:21-23中，以赛亚的文学风格有什么特别之处？

答：以赛亚精通多种希伯来诗歌体裁。在《以赛亚书》1:19b-20a中，他运用了双关语：要么顺服并享用这地的美物，要么悖逆并被刀剑吞噬。但在《以赛亚书》1:21-23中，他转而采用挽歌的风格，仿佛是在葬礼上致辞一般。 耐人寻味的是，这篇“悼词”并非为任何逝者而作，而是为那背离上帝的城市及其居民而写。他们尚未丧生，但在哀悼对象仍活着且就在听众席中的情况下发表悼词，这确实耐人寻味。

问：在《以赛亚书》1:21中，为什么有些地方会有这么多不义之人和杀人犯？

答：虽然我们无法了解耶路撒冷的每一个人，但总体而言，我们可以看到一座城市中为何会有许多恶人的至少六个原因。

1. 缺乏公义，或在惩罚作恶者时公正不一。

2. 缺乏合神心意的教导。

3. 缺乏值得民众尊敬、能以身作则的敬虔的政治和宗教领袖。

4. 信徒没有为自己的同胞祷告（《撒母耳记上》12:23 ）。

5. 敬虔之人自己也没有从恶行中回转（《历代志下》7:14 ）。

6. 家庭结构的瓦解。曾有一位从事监狱事工的人想出一个主意：购买母亲节贺卡分发给囚犯，让他们给母亲写信。他们还询问了霍尔马克公司是否愿意捐赠一些贺卡。霍尔马克公司捐赠了一大堆贺卡，他们将这些贺卡分发出去，该项目大获成功。大约一个月后，他们又在父亲节时照样做了。 结果却彻底失败了；大多数囚犯对此毫无兴趣。显然，大多数囚犯的生活中并没有父亲这一角色。

问：为什么《以赛亚书》2:1-4与《弥迦书》4:1-3非常相似？

答：根据《耶利米书》26:18，米该雅是在希西家执政期间作预言的。因此，米该雅和以赛亚是同时代的人，一位先知可能听过另一位先知这样说，或者他们两人都从一位未具名的先知那里听到的，也许是约珥。这可能最初出自米该雅，或者出自一位未具名的先知，也许是约珥，因为《约珥书》3:10也有类似的记载。 其中一个原因是，这段经文提到了“末世”，虽然以赛亚在其他地方都没有使用这个术语，但在弥迦的预言中却十分突出。

问：在《以赛亚书》2:2中，以赛亚说“末世”是在什么时候？

答：以赛亚并没有说明“末世”何时到来，也没有提供太多细节。 或许神尚未将此事启示给以赛亚。所谓“耶和华的日子”不止一次。当神使用亚述人施行审判、毁灭以色列并惩罚犹大时，一个审判之日即将到来。但最终，根据经文的描述以及新约中向人类启示的后续知识，这将发生在千年国度期间。关于这一时期的城邑与圣殿的更多细节，见《以西结书》40-43章。

问：在《以赛亚书》2:2,4；11:9；25:6-7；27:13；30:29；56:7；57:13；65:11,25；66:20，以及《以西结书》40-43章中，你认为以赛亚为何强调主殿在千年国度中的突出地位？

答：以赛亚和以西结对千禧年作了许多预言。

问：在《以赛亚书》2:4中，末世时，神为何需要裁决列国之间的争端？

答：那时祂不会去解决这些争端，因为祂早已解决了。弥赛亚在世上开始统治之后，就无需再解决任何争端、分歧或战争。唯一的例外是在千年期结束时，撒但会如《启示录》20:7-10所述欺骗列国。

问：在《以赛亚书》2:4中，当时他们使用的是什么样犁？

答：他们并没有像后来农民那样的犁头。由于当时铁并不丰富，他们使用的是木梁上装有铁尖的工具。

问：在《以赛亚书》2:4和《弥迦书》4:3中，人们是将刀剑打造成犁头等和平工具，还是像《约珥书》3章所说的那样，将犁头打造成刀剑？

答：约珥书3章中所说的将和平工具改作战争用途，发生在耶稣在荣耀中再来之前的“大灾难”期间。而以赛亚书2:4和弥迦书4:3中所说的将战争工具改作和平用途，则发生在耶稣降临并掌权的“千年国度”期间。

问：以赛亚书2:6中，为什么提到“孩童”？

答：经文并未说“小孩子”，更可能是指外邦人的儿女。换言之，他们出于宗教目的与外邦人结成同盟。

问：在《以赛亚书》2:6-9和《弥迦书》5:10-14中，上帝为何离弃雅各家？

答：“雅各家”一词既可指以色列，也可指犹大。经文给出了大约十个原因。（非利士人实际上位于以色列以西，因此第6节中提到的“东方的风俗”是一个独立的原因。）他们已经背弃了上帝，然而正如耶利米书7章后来所告诉我们的，百姓仍然期待上帝保护他们。

在美国，我们常唱一首名为《上帝保佑美国》的歌。但有一块广告牌上提出了一个重要问题：“美国是否祝福上帝？”如果任何国家背离了上帝，它还应该指望上帝保护他们吗？

问：在《以赛亚书》2:6中，他们去求问占卜者为何是疯狂之举？

答：占卜，即预测未来，是一种被禁止的巫术行为。他们根本不需要付钱请占卜者为他们编造虚假的预言，因为以赛亚正在如实告诉他们将要发生的事，而且是以赛亚免费为他们做的。 他们去求问占卜者的行为，使自己背负了罪孽，未来必将充满被征服和被掳的悲惨命运。

问：在《以赛亚书》2:9及以下经文中，以赛亚为何求神不要赦免他们？

答：这可以理解为“不要赦免他们！”，也可以理解为“你必定不会赦免他们”。无论如何，对于大多数人来说，他们既没有悔改，也没有任何悔改的希望。以赛亚是在表达神的心意，即神不会赦免那些不悔改的人。然而，神确实会赦免那些悔改并转向祂寻求救恩的人。

问：在《以赛亚书》2:20中，这里的金银有何特别之处？

答：这些珍贵的金属被制成毫无价值的偶像后，将成为毫无价值的生物——鼹鼠和老鼠的“财产”。拜偶像者并不比他那毫无生气的偶像更强大，同样也是无助的。

问：在《以赛亚书》3:4中，为什么孩童和婴孩会成为他们的统治者？

答：有两个答案：预言本身及其即时的应验。

预言层面：以赛亚书3:1-3指出，粮食、水源和明智的领袖都将被夺去。这指的是腐败的政权，其统治者更重视个人致富而非国家的福祉。这不仅是对以色列和犹大的审判，也是对任何背离上帝之国的审判。此外，亚哈斯登基时年仅二十岁，而《七十士译本》记载为二十五岁。

即时的应验：在和平独立的时期，君王通常在高龄时退位。因此，他的儿子继位时往往已年岁稍长。与此形成鲜明对比的是，《历代志下》36:1-11记载：

约哈斯年仅23岁，在位仅3个月

约雅敬25岁，在位11年

约雅斤8岁（抄写错误，实际为18岁），在位3个月又10天

西底家21岁，在位11年

他们之所以都这么年轻，是因为他们的前任很快就被废黜了。

以赛亚书指出，由于他们乐于接受外邦人的影响（以赛亚书 2:6），因此以赛亚书 3:4 预言将有孩童统治他们。

问：在《以赛亚书》3:4中，为什么百姓会容忍由不成熟的统治者来统治呢？

答：也许只要他们看到领袖是在为他们的最大利益着想，他们就不在乎国家会发生什么，也不在乎领袖会树立什么样的榜样。

问：在《以赛亚书》3:7中，为什么有人会拒绝成为他们的统治者？

答：这是一则奇怪的预言，因为通常人们会极度渴望成为国王，甚至不惜为此征战杀戮。经文并未说明此处为何如此不同，但我们可以看出三个原因。

毫无益处：当担任统治者完全没有任何好处时，很少有人愿意承担这一责任。

内疚感：当一个国家偏离正道时，领导者若默许这种状况，其内疚感或许会比非领导者更为深重。

恶果：下一支入侵的军队，无论是亚述、埃及还是巴比伦，都可能决定杀害前任统治者及其家人。这或许是主要原因。

问：在《以赛亚书》3:12中，妇女（字面意思是“女儿们”）统治他们是否是一种责备？

答：如果这位女性是士师底波拉，那么由她统治是件好事。但如果这位女性是耶洗别或亚他利雅，那就大有不妥。异教女子可以被视为“外邦神的女儿”，正如异教男子可以被视为“外邦神的儿子”一样。 当王室王朝稳定、国家处于和平时期时，君王往往能长寿，继任者通常也相当成熟。而当君王频频被俘或遇害时，这种动荡的一个表现就是妇女和年轻人常常掌权。亚哈斯登基时年仅二十岁，据《七十士译本》记载则是二十五岁。因此，其他人会协助他执政。

以赛亚书3:13-15是针对耶路撒冷的男性王子和统治者的。以赛亚书3:16-17是针对锡安那些骄傲的女儿们的。

问：在《以赛亚书》3:14；5:1,7；《诗篇》80:8-18；《耶利米书》2:21；12:10；《以西结书》15:6-8；《何西阿书》10:1中，“领袖们毁坏神的葡萄园”这一比喻是什么意思？

答：从字面意义上说，任何人走一走都能看到，富人和领袖们如何夺取穷人的土地，以扩充自己的产业。请记住，耶洗别就是因为那波特的葡萄园而命人杀害了他。但在属灵层面上，这里的葡萄园指的是神的子民和神的工作。他们为了自己的目的和利益，破坏了神及其仆人的工作。

如今，我始终不解，为何有些人如此强烈地倡导为儿童进行变性手术——而这些孩子可能尚不完全理解其中的所有后果。这仿佛他们急于证明，性别不过是医生可以随意定义的东西。

问：在《以赛亚书》3:14中，一位基督徒领袖如何才能成为上帝葡萄园的好看守者，又如何会成为坏的看守者？

答：至少有五点需要考察。

第一步是看他们是否通过牧养关怀、良好的教导和对会众的爱心来培育神的葡萄园，还是在毁坏或忽视它。

其次，他们是否曾像凶残的狼一样行事（使徒行传20:28-31）——无论是通过邪恶的教导、滥用职权、性侵，还是金钱贪婪？

第三，他们是否明白这葡萄园属于谁？它不属于他们，而是属于神的。他们是在那里为自己谋利，还是为了牧养羊群？

第四，他们是否意识到自己被呼召去完成这项任务的重要性，正如《希伯来书》13:17所说的？

第五，他们是否是《彼得前书》5:2-4所说的仆人——不辖制羊群，却仍提供清晰（有时甚至令人不快）的领导？

问：在《以赛亚书》3:14-16中，我们有什么责任来防止富人以牺牲穷人为代价而变得更加富有？

答：赚钱是好的，像亚伯拉罕和约伯那样通过正当手段致富也是好的。但无论是通过不公正的法律、不公正的法庭，还是公然的抢劫，以牺牲穷人为代价来致富都是邪恶的。

问：在《以赛亚书》3:15中，称神为“万军之耶和华”有什么令人有些不安之处？

A：“万军”一词意为“军队”，同样恰当的译法是“万军之耶和华”。神可以随心所欲地指挥亚述人、巴比伦人及其他民族的军队。而神正是通过指挥这些军队对抗他们，以此向他们发出审判的警告。

问：在《以赛亚书》3:16中，“蹦跳、踱步”是什么意思？

答：这指她们举止做作，步履短促、蹦跳，或故作端庄。她们这样做是出于骄傲。

问：在以赛亚书3:16、18中，妇女们是如何“叮当作响地摇动脚踝上的镯子”的？

答：答案见于《以赛亚书》3:18。妇女们戴着脚镯，上面镶有装饰物。

问：在《以赛亚书》3:18-23和《彼得前书》3:3-5中，穿着时尚得体在何种情况下会越界成为罪？

答：保持适当的整洁和穿着得体是没问题的，但如果你因为负担不起赒济穷人、又想维持自己的生活方式，而拒绝施舍，那你就出了问题。 当你和他人穿什么，比属神的事更重要时，时尚就可能成为偶像。另一方面，绯红色的衣服在当时是奢侈品，正如《箴言》31:20-21所教导的，一位虔诚的妻子和母亲，既施舍给穷人，又让全家穿着绯红色的衣服，这也是好的。

问：在《以赛亚书》3:18中，为什么提到像月亮一样的项链？

答：这些是当时流行的新月形饰物/项链，在伊斯兰教出现之前就很流行，阿拉伯语称为“saharonim”。它们通常刻有月神辛（Sin）的名字。

问：在《以赛亚书》4:1中，七个女人何时会向一个男人求婚？

答：这听起来似乎是男人的好消息，但事实并非如此。在战争的厮杀与破坏之后，幸存者已所剩无几。 在更近的时期，曾发生过“三国同盟战争”（1864-1870年），这是一场血腥的战争，约有120万人死于战乱和霍乱。巴拉圭失去了60%-90%的男性人口。同盟国曾试图杀光所有十岁以上的男性，最终仅剩约2万人。因此，巴拉圭在一段时间内允许一夫多妻制。 大约在同一时期，1861-1865年的美国内战中，约有100万人丧生。显然，在末世——即弥赛亚再来之前的《以赛亚书》4:2-6所预言的时期——活着的男性也将出现短缺。这一点在《马太福音》24:4-30中有明确记载。

以赛亚书4:1实际上并未说一夫多妻制会普遍存在。它只是说许多妇女会争抢一个男人。

问：在以赛亚书4:1中，为什么当时的妇女会认为未婚是一种耻辱？

答：圣经虽未明言，但若不结婚，她便无法体面地组建家庭。圣经肯定单身是可取的，从未说过未婚是可耻的（以赛亚书54:1-5；马太福音19:11-12；哥林多前书7:25-38）。 然而，在那个特定的未来时期，某些妇女出于未明的原因，会将婚姻视为消除耻辱的手段。她们的耻辱可能并非源于单身，而是源于人们推测她们在未婚期间所从事的活动。

问：在以赛亚书4:2；11:1-4中，“枝子”是指耶稣吗？

答：是的。“枝子”将参与使百姓成圣的事工，即神洗净他们的污秽。此外，“枝子”（nasr）一词与“拿撒勒人”非常相似，而耶稣就是在拿撒勒长大的。

问：在《以赛亚书》4:3中，耶路撒冷的全体居民何时会成为圣洁？

答：这将在未来，即千禧年期间实现。

问：在《以赛亚书》5:1-7中，关于园主和葡萄园的比喻有何要义？

答：以赛亚的诗歌是一个寓言，将神比作葡萄园主人，他精心预备了一座美好的葡萄园，即以色列和犹大家。然而，这葡萄园却没有为园主结出果子。神在此预言：正如无用的葡萄园不再被照管，而是被毁灭一样，以色列和犹大也将被毁灭。

以赛亚是多种文体的宗师，《解经者圣经注释》第6卷第47页指出，这是一部希伯来语的文学杰作，可惜在翻译过程中失去了许多美感。以赛亚书5:1-7不仅是一首悲歌，而且正因为它起初是一首关于上帝在其葡萄园中所作为的欢快之歌，才显得更加悲伤。 葡萄收获结束时通常会举行庆祝活动。嗜酒之徒会喜欢这个主题。但随后，上帝为百姓所做的一切与他们令人失望的回应之间的反差，却令人心碎。这首歌颇为独特，其核心围绕着第3-4节中的两个请求和两个问题展开。关于该怎么做，答案似乎既显而易见又严厉。有时，最好的办法就是毁掉曾经宜人的葡萄园，另建一座新的。

问：在《以赛亚书》5:1-7中，当人们回转并悔改时，上帝会感到喜悦；但一个民族究竟要堕落到何种地步，上帝才会说：“太糟糕了，我要让这个民族灭亡”？

答：这可能不仅取决于罪行的严重程度，还取决于以下其他因素。

1) 罪行的严重程度。所多玛和蛾摩拉被毁灭，而周围的民族却幸免于难，正是因为它们的邪恶极其严重。 有些人会做非常恶劣的事。大卫犯了通奸和谋杀的罪；但在经历管教后，他悔改了。何西阿的妻子离弃了他，又回去做妓女。但神借着何西阿显明了祂温柔的怜悯与宽恕。大数人扫罗极其邪恶，曾下令杀害基督徒，但基督非但没有毁灭他，反而向扫罗显现，扫罗——后来成为保罗——便悔改了。

2) 人们悔改的意愿。这些人有悔改的希望吗？尼尼微人极其残暴，在人看来似乎毫无希望。 但神的看法不同，尼尼微人听从约拿的传道后，至少在一段时间内确实悔改了。不过就尼尼微的情况而言，公元前765年曾发生过瘟疫，公元前763年6月15日发生了日食，公元前759年又爆发了瘟疫，随后约拿于公元前758/757年来到那里。

3) 信徒的祷告。撒母耳说：“至于我，我绝不会因停止为你们祷告而得罪耶和华。 我必继续教导你们那良善正直的道路。”（《撒母耳记上》12:23）《历代志下》7:14说：“我民中若有人谦卑自己，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”

4) 没有无效的祷告。根据《箴言》21:13，如果我们忽视穷人的呼求，我们的祷告就会变得无效。根据《诗篇》41:1和《箴言》29:7，义人会帮助穷人。其他因素也会阻碍我们的祷告。

5) 那里的信徒并未沉睡。作为光之子、白昼之子，基督徒需要从沉睡中醒来，正如《以弗所书》5:13-14所言。我们应当保持警醒，专注于我们的使命，并留意周围发生的一切，而不是像《帖撒罗尼迦前书》5:6-7所警告的那样沉睡不醒。 当船即将沉没时，约拿却在《约拿书》1:5中睡在船舱里。在《士师记》16:19中，参孙在非利士人擒获他之前，正睡在底利拉的怀里。拉奥迪西亚教会则如《启示录》3:14-16所言，既不冷也不热。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）写道：“让我们迫切地祷告，并以不断的祈求发出叹息。因为要知道，亲爱的弟兄们，不久前我在异象中也因这一点受到责备，说我们在祷告中打瞌睡……”《西普里安书信》第7封信第5章第286页

6) 信徒们仍在传讲悔改。正如保罗在《提摩太后书》4:2中劝诫提摩太的那样，我们需要出去传讲神的话语。传讲神的爱固然美好，但在圣经中，从约拿和其他先知，到耶稣基督，再到《启示录》，关于人需要悔改的教导远多于关于神之爱的教导。 耶稣说：“人若都称赞你们，你们就有祸了。”（路加福音6:26）每当你向某人传讲神的爱一次，你又向他人呼吁悔改过多少次呢？

7) 神旨意的时机：神兴起法老，使他身居高位。神在《出埃及记》14:23-28中摧毁了法老的军队，但这完全是在神完美的时机之下才发生的。

8) 可能还有其他我们未曾察觉的因素。

因此，我们虽无法知晓神的旨意，但就当今现实而言，我们需要思考：一个国家究竟要堕落到何种地步，神才会说：“别再谈悔改和寻求神的保护了，毁灭已不可避免。”

（引文出自《贝雷安标准圣经》）

问：在《以赛亚书》5:2中，为什么有人要用锄头而不是犁来翻耕葡萄园以清除石块？

答：希伯来文在此处指的是锄头，这表明了一种更缓慢、更细致、充满爱心地照料土地的方式。如果地形过于崎岖，就必须使用锄头而不是犁。

问：在《以赛亚书》5:4中，某些事物为何被称为“臭果”？

答：这些不仅仅是野葡萄；希伯来文的字面意思是“臭果”。关于坏葡萄的比喻也见于《耶利米书》2:21（野葡萄藤）、24:2（坏无花果）和29:17（再次提到坏无花果）。这些果实不仅毫无价值，还会散发恶臭，若食用，口中更会留下腐烂的滋味。

属灵的“臭果”本应是美好、有益且令人愉悦的。但出人意料的是，它却变成了糟糕、毫无价值且臭气熏天的东西。从属灵的角度来说，一个堕落的基督教领袖，或一个堕落的基督教组织，其散发的恶臭甚至比一无所有还要难闻。

举个例子：第二次世界大战后，一些来自长老会及其他教会的基督教传教士在日本开展事工。他们邀请了自由派长老会神学家保罗·蒂利希来演讲。他果然登台，大肆宣扬他对《圣经》中所谓错误的批判性观点，结果日本刚刚萌芽的复兴运动就此戛然而止。

问：在《以赛亚书》5:7中，这里有哪些双关语？

答：“公义”和“流血”在希伯来语中分别是mishpat和mispah。 “公义”和“苦难”在希伯来语中分别是sedaqah和se’aqah。《解经者圣经注释》第6卷第48页指出，有人曾尝试既传达其含义又保留文字游戏。G.H. Box在《以赛亚书》一书中将此译为：“他本盼望公平——看哪，却是屠杀！他本盼望公义——看哪，却是骚乱！”

问：在《以赛亚书》5:8-23中，那六项“祸哉”分别指什么？它们之间有何关联？

答：以下是这六项“祸哉”，不过最后一项分为两部分。

以赛亚书5:8-10：祸哉，那些企图买下所有土地的富有的地主。他们的一生都耗费在积累财富和追求最大利润上，完全不顾会伤害到谁。

以赛亚书5:11-17：祸哉，那些从早到晚酗酒的人。酒是他们早晨起床的动力。事实上，他们活着的全部理由就是享乐和欢愉。他们总得把钱花在某处。

以赛亚书 5:18-19：那些说“神不会采取任何行动”的人有祸了。他们或许正指望神不会采取任何行动，也不会关注他们的恶行。对于前面的那项诅咒，他们毫无愧疚之感。

以赛亚书 5:20：那些混淆善恶的人有祸了。如今这样的人比比皆是。这不仅是因为神不会采取行动，更是因为神甚至不愿采取任何行动。

以赛亚书 5:21：那些自以为聪明、因此不肯向他人学习的人有祸了。他们活着是为了追求知识，或许也是为了向他人炫耀。

以赛亚书 5:22-23：那些以酗酒为荣的人有祸了；那些因收受贿赂而放走恶人的法官也有祸了。无论从个人还是社会层面来看，他们都自愿放弃了一切正确的判断和智慧。表面上看，这似乎与前面的“祸哉”相反，但实际上这两者可以并存。

以赛亚书5:26所预示的结果是，神将吹口哨召来巴比伦人——就像召唤一条狗一样——他们将成为神施行审判的工具。

问：在以赛亚书5:8中，将房屋连成一片（类似于公寓或大型豪宅）有什么问题？

答：经文并未说明，但可能有两个原因。

1. 正如《雅各书》5:1-6所示，垄断就业机会的富有的地主可能会压迫工人。

2. 即使没有这一点，上帝也不喜悦祂的子民在享有繁荣的同时却对祂毫无感恩之心。

问：以赛亚书5:10中提到的“多少”具体指多少？

答：用现代术语来说，这意思是说，一个约十英亩的葡萄园只能产出大约6加仑的葡萄酒。当然，如果考虑到虫害和植物真菌的影响，更不用说他人造成的破坏，这一点就不难理解了。

问：在《以赛亚书》5:12中，对饮酒宴会上使用乐器的这种负面提及，是否是对所有机械乐器使用的批评？

A：不是。所有基督徒都能就两点达成共识。

1. 某些音乐——无论是其他宗教中的音乐，还是带有粗俗、暴力或露骨歌词的世俗摇滚和说唱音乐——都是不敬虔的。基督徒尤其不应主动聆听此类不敬虔的音乐。

2. 没有人——甚至包括基督教会的人——会反对在教堂之外适度使用机械乐器。

但愿没有哪位被误导的基督教会家长会说：“你可以听任何你想听的世俗音乐，哪怕歌词有问题也无妨，但我可不希望发现你在听那些荣耀上帝的音乐！”如果基督教会领袖不允许在教会内使用机械乐器，却允许在教会外使用机械乐器来赞美上帝，那还去教会有什么意义呢？ 相反，大家只需聚在一起自由地赞美上帝，如果聚会的时间恰好是周日早晨，那也没什么不妥。

《以赛亚书》5:12 的后半部分表明，问题并不在于乐器本身，而在于他们对耶和华的作为漠不关心。在大卫和其他人在《诗篇》中的许多地方，他们都是用乐器敬拜神的。就连天上的圣徒也使用竖琴。

问：在以赛亚书5:13中，为什么百姓会因缺乏知识而被掳到异地？

答：人的记忆既奇妙又奇特。如果通过重复来刷新记忆，我们很容易将某些事情记住70多年。不过，我发现自己的记忆非常有用，因为当妻子让我去商店买五样东西时，我通常能记住其中至少三四样。 在教会中长大并上主日学的人可以学到很多关于圣经的知识；但如果他们离开教会，那么在十多年左右的时间里，他们可能会忘记曾经所知道的。你能够记住对你来说珍贵而有价值的东西。

问：在《以赛亚书》5:14中，阴间是如何“扩大”的？

答：“阴间”指坟墓，即所有死人去的地方。这种诗意的表达意味着那里的人数会增加。无论他们在世上有多大的食欲和情欲，他们都会遇到一种比自己更强大的食欲：死亡。而死亡的饥饿正是针对他们的。

问：在《以赛亚书》5:15中，为什么提到谦卑的人（或“卑微的人”）？

答：这并非指不友善，而是指这些人将被征服，且地位都变得卑微。试想，如果我国没有人自高自大，而是因为沦为奴隶而人人谦卑，那会是怎样的情景？这对我们来说很难想象吗？在以赛亚事工初期，这对他们来说同样难以想象。

问：在《以赛亚书》5:16中，圣洁与公义之间有什么关系？

答：答案有两个方面。

神是圣洁的，因为祂是被分别出来的；祂在祂的同在中除灭罪恶。祂是公义的，因为祂公正地施行惩罚与赏赐。然而，除了圣洁与公义之外，还有第三个方面，那就是祂那满有怜悯的爱——这爱通过耶稣基督在十字架上的牺牲，为我们的罪付上了赎价。

我们是神的圣洁子民，虽然我们并非无罪，但应当竭力追求无罪。既然神是圣洁的，我们也应当竭力追求圣洁。我们应当行公义之事，并且无需惧怕神对恶人的公义惩罚，因为正如《约翰一书》4:18所言：“完全的爱驱除惧怕。”

问：在《以赛亚书》5:16中，将人送入地狱是否高举了神？

答：实际上，是的。诚然，这并未展现上帝慈爱、仁慈的一面，但它既彰显了上帝作为审判者公义的一面，也彰显了上帝的忿怒。正如诺曼·盖斯勒（Norman Geisler）曾说：“地狱是所有基督教教义中最荣耀的，因为它证明了人确实是自由的。”换言之，人被赋予了足够的责任和自由，以致上帝甚至允许人去做那些应受地狱之刑的事。

这里有一个关于尊荣上帝的要点不容忽视。尊荣上帝并不意味着粉饰上帝，只展现祂仁慈与爱的真相。尊荣上帝意味着展现完整的图景，既包括上帝的仁慈，也包括祂的严厉（罗马书11:22 ）。

问：以赛亚书5:18-19这段经文在说什么？

答：那些口口声声说盼望神快来，却行不义之事的人有祸了。换言之，他们应当谨慎自己所求的。

问：在《以赛亚书》5:21中，自以为聪明究竟有什么问题？

答：即使上帝不喜欢这一点，仅此一点就已足够。然而，还有许多其他原因。试想遇到一个自以为无所不知并为此感到骄傲的小学生。一个小学生的知识水平与成人的差距，远小于我们与上帝知识之间的差距。

《箴言》30:8-9也表明，当人们自以为富足时，往往会否认神，说：“耶和华是谁？”

问：在《以赛亚书》5:22-23中，“调制烈酒的能手”这一比喻是什么意思？

答：他们是调制烈酒的行家，为自己的技艺感到自豪，而他人也钦佩他们的能力。要警惕你引以为傲的事，以及他人因何而钦佩你。

问：在《以赛亚书》5:23中，人们是如何为了贿赂而为恶人开脱的？

答：人们可能会觉得，黑手党律师和某些刑事辩护律师似乎有一节经文是专门为他们写的。在法庭案件、采购决策、企业并购、政治活动及其他情境中，人们可能会让有罪的一方逍遥法外，让他们轻易脱身，将责任推给另一方，或者在责任本应分担的情况下，却将责任全推给其中一方。

问：在《以赛亚书》5:24中，人们如何轻视上帝的话语？

答：他们可以通过多种方式做到这一点。

无视：有些人干脆无视《圣经》所说的话。值得肯定的是，至少他们坦率承认自己不遵循《圣经》。

嘲笑圣经的教导，同时倔强地按自己的方式行事。

重新定义经文。这样，一个人就可以声称自己遵循圣经，却又将自己不愿相信的部分说成只是比喻或文化产物。这种说法听起来可能很有说服力，因为圣经中确实有些经文是比喻性的，或者仅适用于特定时期。判断一个人是否真诚地试图正确解释圣经的一个方法，是看他是否在努力理解原始作者的本意。

淡化：一些基督教自由派声称《圣经》并非上帝的话语，但其中包含上帝的话语。他们的意思是，如果你认同《圣经》的某一部分，那部分对你来说就成了上帝的话语；如果你不同意某一部分，那么你就无需遵循它。

补充：有些人，尤其是天主教徒和某些邪教，认为《圣经》虽好但不够充分。他们认为必须有与《圣经》地位平等的额外权威和教导。

取代：有些声称要补充或增添《圣经》内容的人，实际上是用他们的传统取代了上帝的教导。耶稣在《马可福音》7:9-13中举例说明了法利赛人正是通过他们的“科尔班”传统这样做的。

问：在《以赛亚书》5:26中，上帝为何要在此处举起一面旗帜？

答：这是一种能从远处看见的标志，意为“过来这里”。换言之，神将吸引强大的亚述和巴比伦军队，进攻以色列地。

问：在《以赛亚书》5:26和《撒迦利亚书》10:8中，正如穆斯林艾哈迈德·迪达特所声称的那样，上帝所谓的“嘶嘶声”是否不合宜？

答：实际上，在以赛亚书5:26 中，并非“嘶嘶声”，而是“吹口哨”，就像呼唤人或动物过来一样。 以赛亚书5:26 说：“[祂（上帝）]向地极的人吹口哨。”同样，撒迦利亚书10:8说：“我[上帝]要吹口哨，使他们聚集。”上帝呼唤某人，而他们必须前来遵行祂的命令，这并不违背上帝的尊严。

问：在《以赛亚书》5:27-28中，这支军队是指巴比伦人，还是《启示录》中的军队？

答：这主要指当时的巴比伦军队。

问：在《以赛亚书》5:29中，“他们把它带走，无人能救”是什么意思？

A：有些译本说猎物是被“安然”带走的。这并非指猎物是安全的，而是指捕食者将已死的猎物从其他生物身边带走了。这里所说的“幼狮”并非幼崽，而是正值壮年的狮子。

问：在《以赛亚书》6:1中，以赛亚是亲临现场，还是正在看见异象？

答：虽然以赛亚可能被带到了另一个地方，但这些经文并未如此说明。经文仅仅描述了以赛亚所见的情景，因此他最有可能是在看异象。《新国际版研读圣经》（NIV Study Bible）第1025页也指出，这很可能是异象。

问：在《以赛亚书》6:1中，以赛亚时代的背景是怎样的？

答：那是一个令人失望的时代。起初，那确实是一个繁荣的时期，但这种繁荣却使他们对上帝的敬畏和对祂的需要日益淡薄。

乌西雅王于公元前740/739年去世。在最后五年里，亚述的提格拉·皮莱塞三世正大举征战。 犹大的许多王都很邪恶，尽管也有一些是良善的，遵行神的诫命。乌西雅既非良善，也非邪恶。他曾事奉神并顺服祂，直到他的骄傲占据上风，正如《历代志下》26:16-21所示。但尽管这位“小写k”的王已经去世，“大写K”的王依然活着，并坐在祂的宝座上。

问：以赛亚书6:1中，这是否是一段闪回？

答：虽然这可能是对以赛亚在第1-5章之前受差遣的闪回，但并没有理由非得如此。上帝赐给大多数先知讲道的信息时，并没有给他们天上的异象。上帝本可以使用以赛亚来预言，而在以赛亚顺服之后，上帝才赐给他天上的异象和天上的差遣。

此外，在《阿摩司书》7:14-15中，直到该书的结尾部分，阿摩司才回溯了神呼召他作先知的那段经历。

问：在《以赛亚书》6:1中，坐在宝座上的究竟是父还是子？

答：圣经没有明确说明，基督徒对此也有不同看法，但我们可以观察到以下事实。

在《启示录》5：1-8中，坐在宝座上的神圣形象与耶稣基督是不同的。

根据《约翰福音》12:41，以赛亚看见了耶稣的荣耀。约翰是在《以赛亚书》6:10和53:1的语境下说这话的。

问：在《以赛亚书》6:1-13中，这一段为何被夹在《以赛亚书》1-12章之间？

答：虽然圣经没有明说，但我们可以观察到，以赛亚书第6章就像是以赛亚书1-12章中的一个中心高峰。以赛亚书1-5章内容较为笼统，属于背景铺垫；而以赛亚书7-12章则涉及道德教导和具体的历史事件。在以赛亚书7-11章中，树被砍倒了，但在以赛亚书11:1和6:13中，一个仍然有生命力的树桩留了下来。

问：在以赛亚书6:1中，以赛亚为何会在圣殿里？他是祭司吗？

答：有三种可能的答案。

a) 以赛亚可能是祭司或利未人，但本节经文实际上既不能支持也不能反驳这一说法。

b) 以赛亚可能身处圣殿的公共院中，那里所有犹太人都可以进入。

c) 神在异象中将以赛亚带到了圣殿院内。

问：在《以赛亚书》6:2中，有多少个六翼的撒拉弗？

A：以赛亚书中并未说明。不过，如果“撒拉弗”（Seraphim）与《启示录》4:6-9中提到的六翼“四个活物”是同一类，那么共有四个。

问：在《以赛亚书》6:2中，这里的“撒拉弗”是否与《以西结书》1:5-25、9:3、10:1-22、41:18中的“基路伯”，以及《启示录》4:6-9中的“四活物”相同？

答：基督徒对此有两种观点。

不。如果它们是同一类，圣经本会只用一个词。圣经用了两个词，我们也应当如此。参见《凯尔-德利茨施旧约注释》第7卷第1部分第191页。根据《1001个圣经问题解答》第338页，这是斯考菲尔德的观点。

是的。这些是如此不同寻常的生物，且两处描述中没有任何内容与其他描述相矛盾。此外，以西结书41:18中的基路伯既有人脸，又有幼狮的面容。

问：在《以赛亚书》6:5中，以赛亚为何会有那样的反应？

答：以赛亚见到神时并非欣喜若狂，而是充满了纯粹的恐惧！他深知自己是个嘴唇不洁的人，且住在嘴唇不洁的百姓中间。但与其他人的不同之处在于，他坦然承认并承认了这一点。

这一章奇妙地将极大的美与极大的恐惧并置在一起。其他对见到主有强烈反应的人的例子包括《约伯记》42:5-6；《路加福音》5:8中的彼得；以及《启示录》1:17中的约翰。

问：在以赛亚书6:3中，为什么“圣”这一赞美之词被重复了三次？

答：有两个答案。

a) 在希伯来语中，通过重复词语来表示某事物的最高级。不妨问问华盛顿州瓦拉瓦拉（Walla Walla）的居民。Walla 是印第安语中“水”的意思，而瓦拉瓦拉正是“水多”之地。但在以赛亚书第6章中，“圣”这个词被重复了三次。

b) 这可能微妙地暗示了上帝的三一性：圣父、圣子和圣灵，正如凯撒利亚的优西比乌（公元318-325年）、 亚历山大的亚他那修（尼西亚会议后）、尼西的格雷戈里、米兰的安布罗斯（公元370-390年）、《使徒宪章》、斯特里东的杰罗姆、亚历山大的西里尔（约公元444年）、《凯尔-德利茨施旧约注释》第7卷第1部分第193页等人所教导的那样。 不过，约翰·加尔文和《圣经知识注释：旧约》第1044页对此持不同意见。

问：在《以赛亚书》6:6-7中，为什么有一位撒拉弗拿火炭触以赛亚的嘴唇？

答：先介绍一些背景，再给出答案。《以赛亚书》中有许多令人惊讶之处。在以赛亚书1-2章中，百姓在神的审判庭上受审，判决之后紧接着是“赦免”的宣告。以赛亚说自己是嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的百姓中间。 那么，为什么炽天使要将一块炽热的炭火拿到他的嘴上？是为了烧掉他的嘴唇吗？——不，是为了洁净他的嘴唇。由于“炽天使”（seraph）一词源自“serap”，意为“燃烧”或“燃烧者”，因此炽天使拿起炽热的炭火并不奇怪。答案就在《以赛亚书》6:7-8中。答案包含两点。

以赛亚书6:7——为要除掉以赛亚的罪孽；以赛亚承认自己是个嘴唇不洁的人。我们不知道那是指粗俗的言语、令人沮丧的话语，还是讽刺之词，但无论哪种情况，这都会使他难以胜任作为传讲神话语的先知。请注意，在以赛亚的嘴唇被洁净之前，他要么没有说话，要么不被允许说话。

以赛亚书6:8——要使这个嘴唇不洁的人成为神的代言人，宣告一项紧迫而重要的信息。

如果你认为自己有某种缺陷，以致不适合在神的服事中担任某个角色，你或许是对的。但即便如此，神不仅能赦免你，更能洁净你。事实上，神甚至能呼召你去胜任那些你以前认为自己不适合的服事！

问：以赛亚书6:8-9是以赛亚成为先知的开端吗？如果不是，为什么他在此之前（以赛亚书1-5章）就已经说预言了？

答：一个人可能在某个时刻归向基督，随后经历一次“山顶”般的经历，从而极大地深化了与神的关系及其事工。虽然《以赛亚书》1-5章概括了以赛亚后续事工的总体情况，但这并不妨碍以赛亚在看见异象之前就预言这些事，也不妨碍神在《以赛亚书》6:8-9中吩咐以赛亚现在去传讲这信息。有时，正如以赛亚所经历的那样，需要一次令人惊恐的经历来使我们更加专注。

问：在《以赛亚书》6:9-10中，神吩咐以赛亚要宣讲什么？

答：这是一个非常奇怪的命令。神要以赛亚告诉百姓：不要明白，要心硬，要灵性瞎眼！然而，在以赛亚书6:9-10中，神所说的并非目标，而是结果。

以赛亚所传讲的信息很简单。事实上，在《以赛亚书》28:9-10中，以赛亚甚至被批评说，他只配教幼儿园的孩子。这对我们的启示是：如果我们让信息保持简单，人们就更容易理解并记住它。 至少福音书的作者们记住了这一点，因为马太福音13:14-15、马可福音4:10-12、路加福音8:10以及约翰福音12:39-41都引用了这段经文。

问：在《以赛亚书》6:9-11中，既然以赛亚是蒙神呼召的，并且按照神的方式行神的事工，他能期望自己的事工取得多大的成功呢？

答：人们可能会天真地认为，这肯定会成功。然而，神在以赛亚书6:9-11中告诉先知，总体而言，百姓不会悔改。耶利米书1:18-19和以西结书2:4-7中也告诉其他先知，他们必须奋力争战，否则将难见成效。

问：以赛亚书6:10这节经文有什么特别之处？

答：以赛亚是文风大师，此处运用了环形结构。他先提到心、耳和眼，随后又提到眼、耳和心。

问：以赛亚书6:11-13中，这里究竟在说什么？

答：在经历这场毁灭性的惩罚之前，百姓将始终麻木不仁。以赛亚并非在询问这惩罚何时开始，因为百姓的心早已刚硬。相反，以赛亚的问题在于这场审判何时结束，其中隐含着对审判将有多严厉的暗示。顺便提一下，（被掳前的）犹太人/以色列人与（被掳后的）犹太人之间有一个关键区别。 以色列人经常背离真神而陷入偶像崇拜，而犹太人则从未如此。以赛亚书5:13 指出，神的子民之所以被掳，正是因为他们缺乏知识。

问：在《以赛亚书》6:12-13中，神对以赛亚的回答是什么意思？

答：以赛亚要一直预言，直到他去世或审判来临。然而，审判之后仍会有余民存留。

问：在《以赛亚书》6:13中，“香柏树”指的是什么？

答：香柏树是一种树冠舒展、高度不足25英尺的树木。其学名为Pistacia terebinthus，属于palaestina变种。

问：在《以赛亚书》6:13中，以色列人和犹太人如何像橡树及其橡子一样？

答：橡树虽可被砍倒，但其树桩仍能萌发新枝。即使母树死亡，由橡子长出的新橡树依然能够存活。

问：在《以赛亚书》6:13中，巴勒斯坦有多少种橡树？

答：巴勒斯坦约有24种橡树属（Quercus）植物。其中包括冬青橡树（ilex）、柯克梅斯橡树（coccifera）、巴勒斯坦橡树（palaestina）、无柄花橡树（sessiliflora）、葡萄牙橡树（lusitanica）、艾吉洛普斯橡树（aegilops）和欧洲山毛榉（cerris）等。

问：在《以赛亚书》7:1-17中，这里的结构是什么？

答：这是一种对称结构。

7:1-2 大卫家面临威胁。

- 7:3-6 以赛亚的儿子们与亚兰-撒玛利亚联盟的阴谋

- - 7:7-9 耶和华的应许之言

- - - 7:10-12 以色列人的不信

- - 7:13-15 耶和华审判的预兆

- 7:16 童女所生的儿子，以及亚兰-撒玛利亚联盟将被摧毁

7:17 大卫家必被毁灭

从更广阔的角度来看，以赛亚书7-12章被称为“以马内利的歌”。

问：在以赛亚书7:2中，这里的“以法莲”指的是谁？

答：雅各的这个儿子之名，后来成为北方最大的支派。此处是整个北国的一个代称。亚述王提格拉·皮莱塞三世击败了叙利亚（亚兰）和撒玛利亚的联军。虽然他只占领了大马士革而未占领撒玛利亚，但撒玛利亚作为一支军事力量已被彻底击溃。

问：在以赛亚书7:3中，舍亚·雅述是谁？

A：这是以赛亚的儿子。他的名字意为“余民必归回”。

问：在《以赛亚书》7:4中，以赛亚具体要求亚哈斯做什么？

答：英文短语“Calm down and be quiet”（冷静下来，保持安静）的意思是，亚哈斯应当保持冷静，不要采取任何行动。亚哈斯有三种选择：1）与叙利亚和撒玛利亚结盟；2）与亚述结盟；3）保持中立。 以赛亚基本上是建议他选择第三种，但亚哈斯却选择了第二种。换言之，他选择了亚述王带来的安全感，而非来自上帝的安全感。正如巴里·G·韦伯在《以赛亚书的信息》第64页所言：“无论我们依赖什么，只要不是信靠上帝，最终都会反过来吞噬我们。”

问：在《以赛亚书》7:5-6、9中，为何不直接称呼比加王的名字（除《以赛亚书》7:1外），而仅称他为“利玛利的儿子”？这有何深意？

答：这可能是一种讥讽，原因有二。首先，比加并非以色列的合法君王。他暗杀了比加雅，从而登基为王（《列王纪下》15:23 -30）。其次，在《历代志下》28:6中，比加杀害了12万犹大人。比加在位二十年，随后又被何细亚暗杀（《列王纪下》15:30）。 此外，塔比尔的儿子可能在大马士革篡夺了王位。以赛亚强调他们微不足道，甚至没有提及他们的名字。这两个人都在两年内死了。

问：在《以赛亚书》7:8中，以赛亚关于“65年”的预言指的是什么？

答：以赛亚大约在公元前734年作了这一预言。公元前734年，亚述人征服了非利士地和沿海地区。公元前732年，亚述人征服了大马士革、约旦河东岸、加利利和米吉多。 约12年后的公元前722年，北国被征服，大多数以色列人被流放，另有少数外族人被迁入。然而，在公元前669年（距公元前734年65年），下一任国王埃萨尔哈顿又将更多外族人迁入以色列。

公元前701年，亚述人围攻耶路撒冷，但上帝将耶路撒冷从亚述人手中拯救出来。《列王纪下》第18至20章对此有更详细的记载。最终，上帝通过弥赛亚在十字架上的赎罪之死，永远地拯救了祂的子民。

问：以赛亚书7:8-9的文学结构是怎样的？

答：其结构如下：

A1：因为亚兰的首领是大马士革

- B1：大马士革的首领是利汛

-- C1：六十五年之内，以法莲必作为一民族被摧毁

A2：以法莲的首领是撒玛利亚

- B2：撒玛利亚的首领是利玛利的儿子

-- C2：若不坚守信仰，便无法站立。

这种文体不仅写得优美，还向我们表明，其中的每行诗句都没有被增删。

问：在《以赛亚书》7:10-11中，为何要让亚哈斯在此求问神迹？

A：神邀请亚哈斯向祂求一个神迹或征兆。亚哈斯拒绝了，可能是想到了《申命记》6:16。但以赛亚所求的征兆，并非为了证明神是真神，而是像基甸那样，为了确认这是神的旨意。但亚哈斯并不愿求问，因为他早已制定了自己的计划，却未顾及神的旨意。

相反，亚哈斯选择不求神迹，因此神也没有赐给他一个令人印象深刻的神迹让他看见。取而代之的是，神让这预言以双重方式应验。这里“妇人”一词可以译为“年轻女子”，也可以译为“童女”。 以赛亚的妻子生了一个孩子，这使该预言立即得以应验。不过，这次降生似乎并没有什么特别的神迹。几个世纪后，耶稣将由一位童女所生。

可以证明，将这个词解释为“童女”并非“基督教的发明”，因为在基督降生前几个世纪撰写的希腊文《七十士译本》中，该词就被译为“parthenos”（即童女）。持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第532页未能指出这一点，反而错误地声称基督教的观点是基于《钦定本》中对该词的翻译。 （后来，在第781页，阿西莫夫错误地声称将该词译为“童女”可追溯至《马太福音》，而实际上《七十士译本》早在数个世纪前就已使用该词。）

问：在《以赛亚书》7:10-12中，亚哈斯在被吩咐求问时，难道不愿求问吗？

答：从表面上看，亚哈斯似乎是不愿因试探神而犯罪。然而，当神通过以赛亚吩咐他求问时，亚哈斯却没有顺服神。

亚哈斯深知自己的内心。或许他缺乏信心，无法相信神会在这种情况下行事，而且面对需要信心的处境时，他感到不自在。

如果我们也面临类似的情况，请记住，是上帝在做工，而不是我们。

亚哈斯在理智上相信上帝。然而，此时他并没有信靠上帝来拯救他。在耶稣讲的“四种土壤”的比喻中，基督提到那些虽然信了，但在患难或逼迫中却会背道的人。这就是外在虔诚、内心虚伪的一个例子。但遗憾的是，亚哈斯并非个例。

问：在《以赛亚书》7:13中，亚哈斯是如何使上帝厌烦的？今天的人又会如何使上帝厌烦呢？

答：不仅亚哈斯使神厌烦，大卫家——也就是犹大的诸王——也一直使神厌烦。他们表面上假装跟随神，但内心却不顺服祂。

如今，当人们口头上尊崇神，内心却远离神时，神也会对他们感到厌烦（马太福音15:8-9；以赛亚书29:13）。

问：在《以赛亚书》7:14和8:8中，“以马内利/Emmanuel”（意为“神与我们同在”或“神在我们中间”）是否指耶稣基督？

答：是的，根据《马太福音》1:20-23。此外，乌加里特文献中也使用类似的短语来宣告王室成员的诞生。顺便提一下，虽然“el”是名字中常见的组成部分，但在《圣经》中，“以马内利”作为名字或头衔在此之前并不为人所知。特土良在《反马吉安》第三卷第12章（公元207年）中也讨论了这一点。

作为历史注记，最早在护教论中引用这些经文的早期基督徒之一是里昂的爱任纽，见其《驳异端》第452页（约公元182-188年撰写）。奥利金（公元225-254年）也在《驳塞尔苏斯》第一卷第36章第411页中提及这一点，将其视为与弥赛亚相关的表述。

问：在《以赛亚书》7:14中，既然弥赛亚将被称为“以马内利”，为什么在《路加福音》1:31中他被称为“耶稣”呢？

答：一位中国基督徒对此感到非常困惑，以下是他得到的解答。

你出生时，被取了什么名字？那是你的中文名字，对吧？现在在美国，你的同事们叫你什么名字？那是你的英文名字，对吧？同样地，弥赛亚真正的“本名”是“耶稣”。然而，耶稣是神，并拥有“以马内利”（神与我们同在）的称号。

问：以赛亚书7:14-16是指亚述王、希西家，还是指耶稣？

答：这是一个具有双重应验的预言。首先，这里希伯来文中的“你”是复数形式。这个预言很可能既指当时某人——很可能是以赛亚（自然受孕）的儿子——也指耶稣的童女降生。这里“童女”一词很有意思。希伯来语中有两个表示“童女”的词。 其中一个希伯来语词（betulah）仅指“从未与男人发生过性关系”，但这并非此处所用的词。此处使用的词（almah）有两种含义：既指“从未与男人发生过性关系”，也泛指“年轻的少女”。作为证明，该词也被理解为“童女”，《七十士译本》（即《旧约》的希腊文译本）便使用了“parthenos”一词，该词仅指“童女”。 《圣经难点百科全书》第267-268页也指出，在圣经中希伯来语“almah”一词的七处用法中，每次所指的都是从未发生过性关系的年轻少女。

从历史上看，特土良在《反马吉安五书》第三卷第13章（公元207年）中回应了这一质疑。他说：“然而，这一观点可以通过以下考量来驳斥：作为日常现象的年轻女子怀孕和生育，绝不可能成为任何具有象征意义的征兆。童贞母神被公认为是由上帝所设立的象征……”

问：在《以赛亚书》7:14-16中，既然希伯来语“ha almah”既可译为“年轻女子”，也可译为“童女”，为何《马太福音》1:23 却说《以赛亚书》7:14-16所指的是童女生子？这难道不是在以赛亚时代就已经应验了吗？

答：许多预言都有双重应验。特别是《以赛亚书》7:14-16中使用的希伯来语“almah”，既可译为“年轻的少女”，也可译为“童女”；《出埃及记》2:8中用来指代米利暗（她同时具备这两种身份）的正是同一个词。 希伯来语中还有另一个表示“童女”的词“betulah”（与阿卡德语中的“batultu”相似），但此处并未使用该词。该预言颁布于公元前735年，叙利亚于公元前732年被毁，12或13年后，随着亚述人摧毁以色列并将其居民流放，预言得以应验。

“betulah”一词未被采用的一个原因可能是：在古代用法中，它并不总是指“童女”。例如，在《约珥书》1:8和《耶利米书》25章中，“betulah”多次指已婚妇女。

该预言还涉及童女怀孕生子。作为这种理解的佐证，在基督降生前一百多年完成的《七十士译本》中，该词被译为“parthenos”，该词仅指“童女”。因此，尽管《七十士译本》无法同时涵盖该词的双重含义，但这证明犹太译者完全接受了“童女”这一含义。

此外，《圣经难解之语》第300-302页提出了三个关键论点：

a) “你们”是复数形式。这意味着这个征兆是针对整个大卫家族的，而不仅仅是亚哈斯。

b) “'almah”一词既可指年轻少女，也可指处女，但没有任何一处经文将其解释为已婚妇女。

c) “'almah”前面的定冠词（ha’almah）表明应将其译为“那位童女/年轻女子”。

问：在《以赛亚书》7:14-16中，这预言的即时应验会是亚哈斯的儿子希西家的出生吗？

答：不，因为在预言发出之时，希西家已经出生，并且大约十岁了。

问：在以赛亚书7:14中，当时那个临产的妇人是谁？

答：这一预言有双重应验。最终的应验是耶稣的母亲马利亚。

这不可能是以赛亚的妻子，因为以赛亚的妻子已经生过一个孩子（示亚雅述），因此并非童女，而且以赛亚的孩子也没有被命名为“以马内利”。另一方面，这可能指的是作为以赛亚第二任妻子订婚的那位女子，因为据推测，他的第一任妻子在示亚雅述出生后不久就去世了。

结论：今天我们无法确定在直接应验中那位女子是谁，只知道那个儿子并非希西家。然而，正如马太福音1:23 所言，最终的应验是在马利亚和耶稣身上实现的。

问：以赛亚书7:15是否支持“责任年龄”的概念？

答：这支持这一观点，但并未证明它。孩子们到了某个年龄——这个年龄因人而异——便能分辨善恶。《罗马书》4:15 指出，虽然罪依然存在，但当一个人尚不明白那是错的时候，这就不算作过犯。

许多基督徒认为，因未曾犯下任何故意之罪而离世的婴孩和幼童，将通过耶稣进入天堂。他们仍需要耶稣作为救主，来洁净他们的本性并赦免他们的无意之罪。

另一种观点认为，死后立即，那些在生前因缺乏认知而无法接受或拒绝耶稣的人，将获得一次机会，做出与他们在世时本会做出的相同抉择。对此观点的支持（但并非证明）可见于《彼得前书》3:19 -20以及《彼得前书》4:5-6。

第三种观点认为，既然在千年国度期间义人和不义的人都将复活，那些此前没有机会的人届时将获得机会。关于千年国度的内容，可参阅《启示录》20:2-11。

问：在《以赛亚书》7:20中，将上帝称为“理发师”是否不妥，正如穆斯林艾哈迈德·迪达特所指出的那样？

答：《以赛亚书》7:20 并未明确说神是理发师，而是比喻地说，神将让亚述人剃去不敬虔的以色列人的胡须。

“脸”有两层含义：1）剃刀能剃得很干净，而亚述人的刀刃紧贴皮肤，他们将险些丧命；2）在当时的文化中，违背本人意愿剃去男人的胡须是一种侮辱，正如《撒母耳记下》10:4所示。该国将遭受亚述人的羞辱。

问：以赛亚书7:21-25中，这里究竟预言了什么？

答：这指的是以色列逐渐发生的气候变化。如今的以色列若没有灌溉，其干旱程度将比基督降生前的时代更为严重。

问：在《以赛亚书》8:1-9:4中，这一段的结构是怎样的？

答：结构相当复杂；包含四段预言和两段反思。

关于黑暗时代的预言

以赛亚书 8:1-4 第一则预言：抢夺迅速，掠夺迅猛

《以赛亚书》8:5-10 第二则预言：一条温顺的河，或一条汹涌的河

《以赛亚书》8:11-15 第三段预言：绊脚石

赛 8:16-18 反思：将预言的话语束起来，满怀希望地等候

赛 8:19-22 反思：无视假先知，聆听上帝的话语。

此后，有一则关于光明时代的预言

赛 9:1 反思：黑暗不再：黎明将至

赛 9:2-7 第四则预言：行在黑暗中的人已看见大光

问：在以赛亚书8:1中，这个词应该译作“卷轴”还是“石板”？

答：此处的希伯来文“gillayon”仅指一块宽大的扁平书写面，因此两种译法皆可。这很可能是一块大型的标牌。

问：在以赛亚书8:1-4中，以赛亚为何要给儿子起名叫“玛黑·沙拉勒·哈施·巴斯”，并将其名字记录下来？

答：这个名字的意思是“迅速掠夺，迅速夺取战利品”，预示着大马士革和撒玛利亚的所有财富都将被运往亚述。这是《圣经》中最长的个人名字。他将这个名字写在圣殿里，仿佛是一份所有权契约。以赛亚作为上帝的代表，正在正式将大马士革和撒玛利亚财富的所有权转让给亚述。 《以赛亚书》第7章所述事件的时间，显然是在亚哈斯决定是否支持撒玛利亚和大马士革、请求亚述帮助对抗它们，还是保持中立之前。《以赛亚书》第8章中的预言，显然是在亚哈斯决定与亚述结盟之后。

有时，敌人以及当下看似难以应对的巨大难题，会在你什么都不做的情况下很快消失。我们如何分辨何时应该：a) 保持冷静，即不要过度反应；b) 紧急介入以解决问题？这正是我们需要上帝引导的时候。但除此之外，我们还需要上帝赐予的平安。 面对任何危机或看似危机的情况，有四个步骤：1）祷告；2）做神要我们做的事；3）与需要沟通的人交流；4）将结果交托给神，从而对此心怀平安。正如以斯帖王后在《以斯帖记》4:16中所说：“我若死就死吧！”

问：在《以赛亚书》8:2和《列王纪下》16:10-16中，我们对这位乌利亚了解多少？

答：这位乌利亚是一位祭司，并非大卫时代那位阵亡的士兵。他显然是一位大祭司，因为在犹大王亚哈斯统治期间，他改变了圣殿中的敬拜方式，将大马士革的外邦神明纳入其中。你可以在《列王纪下》16:10-16中阅读更多相关内容。

问：在《以赛亚书》8:3中，那位女先知是谁？她也曾预言吗？

答：这是以赛亚的妻子。虽然她可能曾作过预言，但她被称为“女先知”，很可能是因为她是先知的妻子。

问：在《以赛亚书》8:6中，“西罗亚的水”指的是什么？

答：又名西罗亚泉，这是一处隐秘而流淌平缓的地下泉水，是耶路撒冷的供水来源。这条维系生命的溪流与幼发拉底河汹涌的洪流形成了鲜明对比。 在希伯来文中，《约书亚记》24:15也将幼发拉底河简称为“那河”。他们“弃绝”了西罗亚（希伯来文为ma’as），并因盟友亚述打败利汛而欢喜（希伯来文为mesos）。

问：在《以赛亚书》8:8中，“以马内利”一词与耶稣有何关联？

答：此处的“以马内利”意为“神与我们同在”，其上下文充满绝望，类似于“神啊，求你帮助我们”。 虽然这节经文并未具体提及耶稣，但《以赛亚书》7:14 中这段弥赛亚预言的重复，教导了我们如何倚靠神的应许。幼发拉底河的汹涌洪水指代亚述国，也可能包括巴比伦人，他们几乎要将犹大“淹没至颈项”。

然而，正如《圣经知识注释：旧约》第1051页所言：“‘以马内利’一词向听众保证，上帝并未忘记祂的立约子民，且必与他们同在。”

事实上，“以马内利”一词是《以赛亚书》8:1-10中的关键词。阅读《以赛亚书》8:1-8a，并在第8节中间停下来，人们可能会觉得这支军队的“洪流”将如此猛烈，以致于犹大将永远灭亡。然而，上帝关于“以马内利”的应许必将实现，从而确保犹大得以存活。 以赛亚书8:8b-10与前面的经文形成了鲜明的对比。那些入侵的国家将被击溃。耐人寻味的是，这段经文并未承诺犹大将获胜，只提到神仇敌的覆灭；为了重申是谁在施行这覆灭，以赛亚书8:10b说：“因为神与我们同在。”

问：在以赛亚书8:12中，如何判断是否涉及阴谋？

答：有些人通过大众舆论来判断。如果你尊重的人说某件事是阴谋，你就会认为它是；当他们说不可能是时，你便认为不是。这种方法缺乏事实和证据。而且，他们或许根本不在乎。

更好的方法是考察证据，但不仅要自己看，还要与他人共同探讨。

1) 无论某种观点多么不受欢迎，都要对“这是阴谋”和“这不是阴谋”这两种可能性保持开放态度。同时也要做好心理准备，可能最终无法确信地得出任何结论。

2) 收集双方的所有证据，而不仅仅是一方的。

3) 剔除无效证据。例如，当一位备受尊敬的公众人物声称某事是或不是某种情况，却完全没有提供任何证据时，你可以忽略这一说法。 很多时候，某个领域的知识渊博、备受尊敬的专家会对另一个领域的议题发表权威性言论，而他们在该领域的权威性其实完全是虚假的。但请确保自己有一套一致的筛选标准。人们有时不会接受与自己信念相悖的证据，除非那是近乎铁证的证明。但只要证据支持己方立场，他们就会接受薄弱的证据和有缺陷的论点。

4) 考察论点的一致性。例如，一些（但并非所有）支持堕胎的论点，同样可以作为在婴儿出生前几秒甚至出生后杀害婴儿的论据。一些（但并非所有）支持“反堕胎”立场的论点，同样可以作为反对避孕、安全期避孕法或其他避孕方式的论据。

5) 不要总是把对方的动机归结为谋利和恶意。有时那只是愚蠢。有时也可能是你错了。或者更微妙一点，他们可能大部分都是错的，但他们所说的话中有一小部分是合理的。

6) 做出决定。不过，有时决定未必非黑即白，有时可能需要坚定地选择某一方，有时则可能存在第三种选择。又或者，你的结论可能是：你无法确定。

有时你可以从心理学角度研究，为什么有些人会相信“大屠杀从未发生”、“地球是平的”、“人类从未登月”或“穆罕默德从未死去”等谬论。（历史上确实有部分穆斯林曾持这种观点，但他们仅占全体穆斯林的不到1%。）

问：在以赛亚书8:14中，上帝如何成为圣所？

答：虽然“圣所”是指圣洁的地方，但这并非此处的重点。实际上，圣殿是圣所，而神是避难所，也就是说，当人将神作为自己的圣所寻求庇护时，神必会庇护他们。以赛亚书8:14的最后一部分提到“耶和华”，在《彼得前书》2:8中被引用时，指的是基督。

问：以赛亚书8:18中的预言是在何时应验的？

答：这一预言既有在以赛亚在世时直接应验的部分——当时亚述攻占了大马士革和撒玛利亚——也有未来将要应验的部分。

问：在《以赛亚书》8:19-20中，向占卜者和交鬼者求问究竟有什么问题？

答：因为神吩咐不可这样做。我们可以看出神如此吩咐至少有三个原因。

1. 缺乏对神护理与引导的信靠。我们可以信靠神，祂会告诉我们一切我们需要知道的事，尽管这未必总是我们想知道的一切。

2. 倚靠占卜或灵体，就是没有将生命交托给神。倚靠通灵者和灵体，也会使我们敞开大门，进入邪术的邪恶世界。

3. 最后，正因为百姓如此行，上帝便照着《以赛亚书》8:17所言，向他们隐藏了祂的面（以及引导）。

耶利米书2:13 在论及偶像崇拜的语境中说：“因为我的百姓犯了两个罪：他们离弃了我——活水的泉源，却为自己凿出破裂不能存水的池子。”

以赛亚书8:19可以译为“低语和嘀咕”，但也可以以一种嘲讽的语气译为“尖叫和哀嚎”。

问：以赛亚书8:19-20是否与摩门教有关？

答：这涉及所有向巫术和亡灵寻求指引的人，而不仅仅是摩门教。不过，这至少在三个方面与摩门教有关。

“观玻璃”是十九世纪的一种神秘主义行为，当时有人声称能通过观察玻璃片找到埋藏的宝藏。这种行为曾十分普遍，以至于纽约州曾颁布法令予以禁止。小约瑟夫·史密斯在纽约州帕尔迈拉的小村庄里，曾因“观玻璃”被判定犯有轻罪。已发现的法庭记录证实了这一点。

窥视石。约瑟夫·史密斯从“玻璃占卜”发展到声称通过观察帽子里的石头来翻译《摩门经》。

据称，《摩门经》中的《亚伯拉罕书》也是通过同样的方式，从一些古埃及纸草文书上翻译而来的。如今我们拥有这些纸草文书，毋庸置疑，约瑟夫的翻译纯属欺诈。约瑟夫甚至撰写了一本《埃及字母与语法》，显然是试图向他人传授他所诠释的“改良埃及语”。

问：《以赛亚书》9:1和9:2是否属于同一段，还是《马太福音》4:14-16将它们放在一起是不正确的？

答：它们属于同一组，因为《以赛亚书》9:1是连接这两个段落的过渡句。

在现代犹太圣经和《新耶路撒冷圣经》中，以赛亚书9:1实际上被称为以赛亚书8:23。诚然，以赛亚书8:22 和9:1确实有关联，因为以赛亚书8:22 提到人们身处黑暗之中，而以赛亚书9:1则提到黑暗将不复存在。

然而，以赛亚书8:22提到的是将被驱逐至黑暗中的人，以赛亚书9:1则说西布伦和拿弗他利将不再有黑暗，而以赛亚书9:2-7则描述了那些身处黑暗中的人将看见大光。

耐人寻味的是，阿西莫夫试图论证：以赛亚书9:1中“那些身处幽暗的人将得着光”的预言，与紧接着下一节经文中“那些身处黑暗中却看见大光的人”无关。

问：在《以赛亚书》9:1-2中，“外邦人的加利利”将得尊荣这一预言是如何应验的？

答：耶稣在这片位于加利利海西侧的土地上度过了很长一段时间。 该希伯来语短语可译为“死亡的阴影”或“黑暗之地”。根据《马太福音》4:15-16，这一预言已明确应验。顺便提一下，基督教圣经中的《以赛亚书》9:1在犹太教圣经（如马所拉文本和现代JPS译本）中被称为《以赛亚书》8:23。尽管如此，其内容是相同的。

根据《东方文学报》（Litteratur-blatt des Orients，1843年，第776栏）的记载，弥赛亚将首先出现在加利利的观点也见于犹太教《塔木德》和《米德拉什》。

问：以赛亚书9:1、6、7是否可能指巴哈伊教的巴哈乌拉，因为耶稣并未将政权担在肩上（见《巴哈乌拉与新时代》第261-262页）？

答：不，当耶稣再来时，政权将担在耶稣的肩上。这不能指代巴哈欧拉，因为：

a) 巴哈乌拉并未被称为“全能的神”（以赛亚书9:6）

b) 巴哈乌拉并未为加利利人“像米甸的日子一样”打碎“他们重担的轭”（以赛亚书 9:4）。

c) 巴哈乌拉也没有进行过任何治理，而且巴哈伊教徒并不声称巴哈乌拉会再次降临。

d) 尽管巴哈伊信徒或许希望统治世界，但就20世纪和21世纪的政治与政府而言，他们的“国际正义院”毫无实际意义。

问：在《以赛亚书》9:6中，“奇妙”（希伯来语为pele’）在此处是什么意思？

答：首先，此处它是一个名词，而非形容词；其形容词形式为“pel’i”。该希伯来词的含义比英语中的更广泛。这两种形式均可表示“非凡”、“杰出”或“壮观”（无论是在积极还是消极意义上，如《撒母耳记下》13:2所示）。它还可以指只有上帝才能做的事，即超自然的。 实际上，我们现代有一句俗语与“pele’”的这一含义非常接近，那就是“超凡脱俗”。

当耶和华的天使造访参孙的父亲玛挪亚时，玛挪亚询问天使的名字，天使反问玛挪亚为何要问天使的名字，因为这名字“超乎理解”（希伯来语pil’i，意为“奇妙”），见《士师记》13:18。 这并不意味着“奇妙”是天使的名字，而是指天使的名字要么是不允许人们知道的，要么是人们无法知晓的。

问：以赛亚书9:6-8是否指基督？

答：是的。基督（Christ）是“弥赛亚”（Messiah）的希腊语译名，这无疑是一则关于弥赛亚的预言，因为弥赛亚将

a) 治理百姓（以赛亚书9:6,7）

b) 坐在大卫的宝座上执政（以赛亚书 9:7）

c) 从那时起，直到永远（以赛亚书 9:7）

持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第534页指出，这些关于理想君王的抒情性措辞可能指的是希西家等君王的加冕典礼。然而，在以赛亚书第7至9章的预言时期，希西家已经出生，且年约10岁。 有趣的是，在《塔木德·桑赫德林篇》94a中，巴尔·卡帕拉指出，上帝原本打算让希西家成为弥赛亚，让西拿基立成为歌革和玛各，但希西家并不配。

问：在《以赛亚书》9:6中，耶稣是如何带来和平的？毕竟当今世界并不和平。

答：耶稣在第一次降临时，赐予了我们内心的平安。只有等到祂第二次降临，耶稣才会止息争战，并给这个世界带来和平。当然，最终在天堂里将有平安。

问：在《以赛亚书》9:6中，耶稣如何既被称为“永在的父”，又使三位一体的教义成立？

答：模式论者和“唯一神论”五旬节派常提出这一质疑。耶稣是我们救恩的父，而父也在耶稣里面，但二者仍是截然不同的。 《圣经难点百科全书》第268页指出，希伯来语短语“abi’ad”既可译为“永恒的父”，也可译为“永恒之父”。 无论如何，以赛亚书9:6所指的是一个儿子，即那位出生的孩子。当然，正如我既是儿子也是父亲一样，圣子可以是我们永生的父亲，而无需成为他自己的父亲。

“永恒”一词指的是耶稣在时间起初之前就已存在。从神父内住于耶稣这一意义上说，耶稣就是父；祂是我们救恩的父亲，行使着父般的统治。

问：在以赛亚书9:6中，既然耶稣是“全能的神”，这与“全能的上帝”是否不同？

答：不。耶和华见证人在《从圣经推论》（1989年版，第413-414页；1985年版页码相同）中这样说：“这是否意味着，因为耶稣基督在以赛亚书9:6中被先知称为‘大能的神’，所以耶稣就必须是耶和华？ 再次，上下文给出的答案是：不！没有任何一个拜偶像的外邦国家曾在耶和华之前造过神，因为在耶和华之前根本不存在任何人。……但这并不意味着耶和华从未使任何一个被恰当地称为‘神’的人存在。（诗篇 82:1, 6；约翰福音 1:1，新世界译本）。 在以赛亚书10:21 中，耶和华被称为“大能的神”，正如以赛亚书9:6中对耶稣的称呼；但唯有耶和华曾被称为“全能的神”——创世记17:1。”（斜体为原文所示）因此，耶和华见证人虽然否认耶稣是耶和华或全能的神，却教导说耶稣“被恰当地称为神”。

耶和华见证人之所以这样说，是因为他们拒绝接受一个事实：我们只有一位神可以跟随。我们只有一位主可以顺服。他们试图声称耶稣是第二位地位较低的“大能”之神。他们说，耶稣在敬拜或向祂祷告时并非神，而仅仅是一个头衔[而且还是一个空洞的头衔！]。 人们在敬拜场所要么敬拜一位神，要么敬拜多位神。在神的教会中，我们只尊崇神。

圣父、圣子和圣灵是三位不同的位格，但他们是一位不可分割的神。

问：在《以赛亚书》9:6中，“全能的神”真的可能仅仅指“神一般的英雄”吗？

答：不，尽管有位自由派评论家曾这样认为。在《以赛亚书》10:21中，这个表示“大能者”的词所指的就是神。

问：在《以赛亚书》9:6中，是否有证据表明犹太人认为这是关于弥赛亚的预言？

答：有。也门米德拉什第349-350节和《佩雷克·沙洛姆》第101页都表明，有些犹太人认为这是关于弥赛亚的预言。

问：为什么《以赛亚书》9:8-10:4将这些关于苦难和灭亡的经文紧接在这些应许的经文之后？

答：让我们退一步，看看更广阔的经文背景。

以赛亚书7:1-16（对犹大的应许与撒玛利亚的灾难）以赛亚书7:17-25（犹大的灾难）以赛亚书8:1-4（对犹大的应许与撒玛利亚的灾难），以赛亚书8:5-15（犹大的灾难）； 以赛亚书 8:16-18（等待应许），以赛亚书 8:19-22（灾难），以赛亚书 9:1-7（应许），以赛亚书 9:8-21（灾难）。以赛亚的预言在应许与灾难之间交替出现。

以赛亚书的这一部分几乎可以被视为一首歌或一首诗，贯穿其中的副歌见于以赛亚书5:25及以下；9:12及以下；9:17及以下；9:21及以下；10:4及以下。

然而，这些交替出现的主题并非“循环”，而是一个向下的螺旋。整段经文讲述了道德沦丧（9:9,17）；亚述将骚扰他们（9:12）；随后是社会解体（9:20-10:2）；以及因亚述征服而导致的国家崩溃（10:3-4）。

问：在以赛亚书9:10中，“砖块倒塌了”是什么意思？

答：这很可能指的是耶罗波安二世（约公元前786-746年）在位期间发生的一场地震。阿摩司书1:1和4:11也提到了这一点。从比喻意义上说，社会的领导者和结构也将在亚述人面前倾覆瓦解。

问：在以赛亚书9:14-16中，以赛亚为何提到“头”和“尾”？

答：这种修辞手法称为“梅里斯法”（merism），即通过提及两个极端来涵盖其间的一切。世俗领袖是邪恶的，宗教领袖也是邪恶的。百姓还能向谁寻求教导、榜样或属神的权柄呢？那么，问题主要出在世俗领袖、宗教领袖，还是百姓身上？神说，以上皆是。

问：在《以赛亚书》9:19中，为什么人们会被比作火中的燃料？

答：百姓拒绝跟随神，他们是神忿怒的对象（以弗所书2:3）。或许百姓自己已经越过了“绝望的界线”（弗朗西斯·薛华的术语），当亚述人乃至后来的巴比伦人来临时，他们自己也会意识到，自己不过是火中的柴。 我们都是按着神的形象被造的，在神眼中都是宝贵的。然而，那些永远不肯跟随神的人（被弃绝者）不过是火中的燃料罢了。

顺便提一句，印度教这种虚假的宗教教导说，火神阿格尼会在人死后“烹煮”他们。（《梨俱吠陀》10.16.1-2，第49页）。印度教徒渴望重归宇宙之火，在那里，一切个体性都将被湮灭。

问：以赛亚书9:20中提到的内容是指食人吗？

答：不，仅是比喻意义。这并非食人行为，而是从两个方面体现的自我吞噬。

在军事层面，正如《以赛亚书》9:21所述，以赛亚时代北国以色列人经常与犹大人民交战。

在属灵层面上，无论是个人还是整个民族，都因持续犯罪而伤害了自己和子孙后代。

问：在《以赛亚书》10:1-3中，人们是如何制定不公的法律的？

答：一位有权势的政府领导人曾这样说道：“令人遗憾的是，富人和权贵往往将政府的行为曲解以满足其私利。”这句话出自美国总统安德鲁·杰克逊（1767-1845）（引自《名言集》第355页）。

这段引语的出处颇具深意。安德鲁·杰克逊正是下令美军强行将切罗基人驱逐出其土地的人，此事后来被称为“泪之路”，尽管当时切罗基人与美国政府之间有一项允许他们留在该土地上的条约。 当有人威胁要就此向最高法院提起诉讼时，杰克逊嘲讽了司法公正（箴言19:28 ），说道：“他们有什么军队？”

在许多情况下，领导人要么没有意识到自己正在制定不公正的法律，要么在正义对他们不重要时便会方便地将其抛诸脑后。

第二个例子是政府侵吞大部分援助资金。这种情况在中东和非洲屡见不鲜。

第三个例子是，迪米人（生活在穆斯林统治下的非穆斯林）必须缴纳一项针对非穆斯林的额外税款，称为吉兹亚税。税率在不同时期有所不同。最低时，贫困者只需缴纳几迪拉姆；最严重时，可能高达资产的20%，或每年农作物的50%至80%。 更多信息请参见 https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya。

第四个例子是，美国过去曾有“人头税”。如果你太穷，交不起人头税，那么你就没有投票权。这种不公剥夺了穷人的投票权。

问：在《以赛亚书》10:1-3中，如果通过了一项不违背《圣经》的法律，那么这项法律就一定没问题吗？

答：不。人可以遵守法律的字面规定，却违背了法律的精神。人或许能避免违反任何具体的旧约诫命，却仍然未能遵行圣经关于不可欺压他人的教导。

问：在《以赛亚书》10:5-15中，这段诗歌的结构是怎样的？

答：这类似于“回文结构”，只是包含两个平行（而非对称）的部分。

10:5 亚述：耶和华实现其旨意的工具

- 10:6-11 耶和华与亚述的不同动机

- - 10:6 耶和华要施行公义的惩罚

- - 10:7-11 亚述企图征服世界

- 10:12-14 耶和华与亚述对事态的不同评估

- - 10:12 耶和华看见了骄傲与自夸

- - 10:13-14 亚述人只看到自己的能力与成就

10:15 亚述：全能之主的工具

问：在以赛亚书10:5中，既然亚述如此邪恶残暴，神怎么能使用他们呢？

答：神不仅能使用邪恶的亚述人来成就祂的旨意，甚至连撒但和魔鬼，祂也能用来成就祂的旨意。正如圣经所描述的那样，神是纯全圣洁的，但这并不妨碍祂将万事都纳入祂的计划之中（以弗所书1:11 ）。

问：在《以赛亚书》10:12中，神是如何以及为何惩罚亚述王的？

答：上帝至少以三种方式惩罚了亚述。

1. 亚述军队被彻底歼灭。

2. 亚述王死亡。

神在利用亚述人成就祂的旨意之后，之所以惩罚亚述，是因为亚述人进行毁灭并非为了成就神的旨意，而是为了他们自己自私邪恶的目的。神惩罚了他们的暴力邪恶，但同时神也利用了他们的暴力邪恶。

3. 亚述人民遭到了击败，再也没有复兴。不过，他们并非全都被杀。基督教作家、后来成为禁欲派异端分子的塔提安就是一位亚述人。此外，上帝曾预言亚述人中将有一小部分余民存留下来。在遭到巴比伦人、斯基泰人以及米底人和波斯人的摧毁之后，少数幸存者继续生活在该地区。 最终，亚述人皈依了基督教。1915年亚述种族灭绝事件中，在俄罗斯抛弃他们（转而实行共产主义）且亚美尼亚人战败后，有25万至30万人被土耳其人和库尔德人杀害。如今，亚述人约有320万至500万。

另有一点值得一提的是，狮子曾是亚述帝国的象征。波斯人热衷于猎杀狮子，因此在波斯人掌权后，狮子在中东地区便绝迹了。

问：在《以赛亚书》10:13-14中，这些经文的风格有何独特之处？

答：这些经文是刻意模仿亚述胜利铭文的风格写的。

问：以赛亚书10:14对亚述人的态度有何描述？

答：亚述人自鸣得意，认为仅凭自身力量就能如此轻易地夺取如此多的“蛋”，即城池。 他们于公元前738年攻占了卡尔诺和阿尔帕德，公元前732年攻占了大马士革，公元前722年攻占了撒玛利亚，公元前720年攻占了哈马特。在《以赛亚书》10:10-11中，亚述人认为耶路撒冷的“偶像”与其他城市的偶像并无二致。

问：在《以赛亚书》10:15中，斧头如何像亚述人对抗上帝那样，反过来对抗使用它的人？

答：正如一柄没有生命的斧头反抗其使用者是徒劳、忘恩负义且荒谬的，同样，亚述人——他们是活生生的人而非斧头——试图对抗上帝也是如此。然而，即使是最强壮的亚述战士，身披最精良的盔甲，也无法抵御瘟疫中的细菌。以赛亚书10:16 指出，上帝将“在亚述的勇士中降下消耗性的疾病”。

问：在《以赛亚书》10:16-34中，这些经文的结构是怎样的？

答：这是一个平行段落。

10:16-23 万军之耶和华必施行审判

- 10:16-19 神将审判亚述，仅留下余民

- 10:20-23 神将审判以色列，余民将归回

10:24-34 万军之耶和华将大有能力地行事

- 10:24-26 保护并保全以色列的余民

- 10:27-34 审判并毁灭亚述人

问：以赛亚书 10:16-19 这里所说的“火”指的是什么？

答：前文关于鸟蛋的比喻，是指亚述征服行动的迅猛与轻松。而这个比喻更进一步：正如亚述的征服如火燎原般迅速蔓延，他们的毁灭也将由耶和华的烈火带来。

问：在以赛亚书10:17-18中，这个比喻有哪两种解读方式？

答：这里有两个方面。

当亚述人逼近耶路撒冷时，他们正走向熊熊烈火。

亚述人以为自己正迈向璀璨的荣耀。

问：在以赛亚书10:20-22中，以色列的“十个失散的支派”发生了什么？

答：正如纯净的盐一旦与泥土混合就会“失落”一样，以色列十个支派的人民也融入了中东的其他民族之中。特别是，许多留在以色列地的以色列人与其他被带入的民族通婚，从而成为了撒玛利亚人。当犹太人从巴比伦归回时，归回者中也有十个支派的成员。

希伯来语中的“sa’ar”一词意为“余民”或“幸存者”，这是归回的犹太人应当如何看待自己的。作为生活在堕落世界中的信徒，我们也可以将自己视为余民。

问：在《以赛亚书》10:24中，既然亚述后来曾对耶路撒冷发动过一场极其艰难的围城战，锡安（耶路撒冷）为何不应惧怕亚述？

答：回答中需考虑三点。

耶路撒冷从未被亚述人攻陷或毁灭。

此外，这段经文可能是写于围城失败之后。

无论如何，这一预言在那个时期之后将永远成立。

问：在《以赛亚书》10:27中，这里的牛轭有什么特别之处？

A：轭通常是一根横木，或是一种项圈，用于将牛套在犁上。通常情况下，木头会摩擦牛的皮肤，导致流血或瘀伤。但这里的意象恰恰相反。上帝将使牛（以色列和其他被征服的民族）从服侍亚述的轭下得释放。

问：以赛亚书11:1-3是否指未来的弥赛亚和千年王国？

答：是的。不仅基督徒这样认为，死海古卷中《以赛亚书注释》（4Q161）也是如此。根据《死海古卷英文版》（第4版）第321页，该注释写道：“[按解释，这关乎大卫的‘枝条’]，他将在[末日]兴起…… 上帝将以[大能之灵]扶持他，并赐给他荣耀的宝座、[圣洁]的冠冕和五彩斑斓的袍服……[祂将把权杖]置于他手中，他必统治所有的[列国]。至于玛各……他的宝剑必审判[所有]民族。”

根据《以赛亚书塔古姆》和《巴比伦塔木德》，这也具有弥赛亚性质。

《新国际圣经注释》第730页补充道，虽然我们不知道以赛亚在事奉的哪个具体阶段传讲了《以赛亚书》第11-12章，但无论如何，“最终结局”的启示与当时他们所面对的可怕且不敬虔的处境形成了鲜明对比。

问：在《以赛亚书》11:2-4a、5中，虽然这段经文直接指代弥赛亚将统治我们，但这又如何与理想的政府领导人相关呢？

答：经文提到了圣灵临到祂身上，以及祂的品格和智慧。经文提到祂以耶和华为乐，并能准确地判断局势和人。祂的根基是公义和信实。此外，虽然没有直接提及，但经文也暗示了祂对百姓的关怀，以及祂善治百姓的品格。

问：在《以赛亚书》11:1,4；9:18-19；以及10:33-34中，这些关于“木头”的比喻是什么意思？

A：以赛亚书9:18-19说，神要烧尽以色列百姓的荆棘、蒺藜和林中的灌木丛。以赛亚书10:33-34提到，枝条将被“以可畏的大能”砍断，狂傲之人将被除掉，林中的灌木丛也将被砍倒。 以赛亚书11:1将此与从耶西的树桩上萌发的新芽形成对比——根据《撒母耳记上》16章，耶西是大卫的父亲。森林可以象征一位领袖及其战士、一片土地或一个民族，或者更广泛地说，象征社会的权威、根基和习俗。那些“森林的灌木丛”将被清除，取而代之的将是耶西树桩上萌发的新芽。

当基督再来时，祂“必用口中的杖击打大地”（以赛亚书11:4）。换言之，当基督在千年国度中掌权时，那些看似整片森林般的上帝仇敌都将被砍倒。基督的统治范围不仅涵盖以色列，更将遍及万国，甚至包括上帝的仇敌，乃至动物界。

问：以赛亚书11:1-10是否可能指巴哈伊教的巴哈乌拉，因为其中部分预言尚未应验？例如，击杀恶人、狮子和牛犊一同躺卧等。（见《一些已解答的问题》第62-66页及《巴哈乌拉与新时代》第266-267页）

答：不是。虽然基督在第一次降临时应验了其中的一部分，但有些预言将在祂第二次降临时应验。巴哈伊教徒曲解这段经文的原因，以及它为何不指巴哈乌拉，在于：

a) 耶稣——而非巴哈欧拉——才是耶西的后裔（《以赛亚书》11:1,10）

b) 是耶稣，而非巴哈欧拉，将“用祂嘴唇的气息击杀恶人”（《以赛亚书》11:4b）。c) 巴哈欧拉的情况恰恰相反：许多巴哈伊信徒遭到了击杀；并非巴哈欧拉在施行杀戮。

d) 巴哈乌拉降临之时，狮子、牛和其他动物也没有一同躺卧。（以赛亚书 11:6-8）

e) 耶稣的福音应验了“全地必充满对耶和华的认识”（以赛亚书 11:9）。截至今日，世界上大多数人根本不知道巴哈欧拉自称是谁。

问：在《以赛亚书》11:1、10中，基督如何既是耶西的“嫩枝”，又是“根”？

答：这与基督既是起初又是末后的道理相似。基督是根，是我们信仰与盼望中孕育生命的根基。 基督也是人们可以聚集在其下寻求救命庇护的旌旗。基督是摧毁上帝仇敌的凶猛狮子，祂也是人们渴望投奔的羔羊。在一棵健康的树上，即使树枝和树干被砍倒，根部依然存活，树干和树枝终将重新长出。

问：在《以赛亚书》11:4中，耶稣如何既“以公义为地上的谦卑者伸张正义”，又“用祂口中的杖击打大地”？

答：耶稣必再来并进行争战。祂在忿怒中的大能将为耶路撒冷提供保护。

问：在《以赛亚书》11:5中，公义如何成为“那枝子腰间的带子”？

答：“那枝子”就是耶稣，祂的公义在祂成为我们的救主过程中起到了关键作用。唯有作为人，才能成为代表全人类的中保；唯有无罪之人，才能为全世界的罪付上代价，并成为赎罪祭（约翰一书2:1-2）。

问：在《以赛亚书》11:6-8中，这些动物何时才能和睦相处？

答：这将在“千年国度”期间实现，即《启示录》20:1-6中提到的基督一千年的统治时期。那时，它们将没有理由彼此畏惧，担心来自对方的危险。神有能力按祂的旨意改变任何动物的饮食习惯。

问：在《以赛亚书》11:11中，神何时会“第二次”赏赐余民？

答：在亚述人和巴比伦人相继使犹大衰微之后，神仍将在当时的流亡结束后复兴犹太人。同样，神也将在千年国度期间将祂的子民重新聚集在一起。顺便提一下，帕特罗斯是指从孟菲斯向南到阿斯旺的埃及上埃及（南部）。因此，此处的“埃及”很可能指的是下埃及（北部）。 “海中的诸岛”指的是塞浦路斯、克里特、西西里、撒丁岛、科西嘉岛以及众多希腊岛屿。在以赛亚时代，犹太人并未被流放到这些岛屿上。然而，到了公元前200年左右，犹太人已经定居在这些岛屿上了。

问：在《以赛亚书》11:12中，圣经为何提到“地极”？

答：这只是一个比喻，意指罗盘的四个方位，我们今天仍在使用这一说法。

问：在《以赛亚书》11:13-14中，重聚的以色列人何时会“俯冲到非利士人的山坡上”、“向以东和摩押伸手”，并使亚扪人“臣服于他们”？

答：此处的动词暗示了军事胜利。至少有两种可能性。

在弥赛亚掌权之前，犹太人将征服这些土地。非利士地包括现代加沙地带的土地。以东和摩押位于约旦境内，而亚扪人曾居住在如今被称为约旦和叙利亚的土地上。

在弥赛亚来临并开始统治之后，这一征服将会发生。这可能发生在千年期结束时，届时撒但将煽动列国对抗以色列。

无论如何，这是一项应许：那些如今令他们恐惧、倍感压力的事，将来将不再是他们的忧虑。俄巴底亚书19-20节也作出了同样的应许。

问：在《以赛亚书》11:15中，“埃及海”指的是什么？

答：这并非地中海，而是红海。“埃及海的海湾”（字面意思是“舌状海湾”）这一说法，很可能是因为红海就像一条长而狭窄的舌头，伸入印度洋。此外，《启示录》16:12也提到了幼发拉底河干涸的事。

问：在《以赛亚书》11:16中，为何要为神的余民修筑一条大道？

答：经文并未说是由人为了神的子民而修建的，而是指神将这条路作为祂子民的行进路线。在罗马时代，基督教得以迅速传播的一个关键原因，正是罗马那条条通达四方、便于长途快速旅行的优质道路。

请记住，以赛亚时代几乎没有长途道路。波斯王居鲁士征服巴比伦后，修建了一条从巴比伦通往埃及的道路。另外仅有的两条道路将萨迪斯和小亚细亚的其他城市与巴比伦、苏萨以及波斯的其他城市连接起来。

另一种观点认为，这正是以赛亚书35:8-10中提到的那条大道，是为蒙救赎之人预备的，可能是在《启示录》20:1-7所提到的千年国度期间。

问：在《以赛亚书》12:1中，当千年国度来临时，基督徒会有什么反应？

答：那将是一首伟大的赞美诗，这也似乎是结束《以赛亚书》这一部分的恰当方式。但这首歌不仅是对神过去胜利的庆祝，更是向全地宣告神的见证。以赛亚书11-12章中的这些未来预言与赞美诗，通过向我们表明不应活在恐惧中，而应活在盼望中，从而与以赛亚所处的时代以及我们当今的时代息息相关。 请超越当下令人失望的处境，展望那令人振奋的时刻——那时神将在地上大有作为。

问：在以赛亚书12:1-6中，这首诗歌的结构是怎样的？

答：这是一首构思精巧的诗歌，其中部分精妙之处在英文译本中无法体现。

a1 赛12:1a 一位男性

- a2 以赛亚书 12:1b 将见证神的愤怒已转为安慰

- - a3 以赛亚书 12:2 他将唱一首感恩之歌

b1 得救之人的群体

- b2 以赛亚书 12:4b-5 他们要赞美神，并向万国宣告

- - b3 因耶和华在全地所行的奇事和智慧而歌唱

c1 一位女性

- c2 将要呼喊、高声呼喊

- - c3 因为圣者伟大，且在我们中间

问：在《以赛亚书》12:6中，为什么希伯来文中的这个人被描述为女性？

答：经文虽未明说，但我们可以看出几个原因。以赛亚书12:1中的“他”是男性，而这两节经文作为这首诗歌的开头和结尾，表明神正在强调这首诗歌是献给男女两性的。 此外，这些章节带有“出埃及主题”，涉及神的伟大作为、水，以及《出埃及记》15:2中的“力量与歌声”等。摩西的姐姐米利暗以向耶和华大声赞美而闻名。在《妥拉》中，没有提到男性敬拜领袖，只有米利暗。无论男女，都是个人和集体赞美神不可或缺的一部分。

问：在以赛亚书12:2中，这里的救恩有哪些益处？

答：结构如下。

引言指出：神是我们的救恩。

因此，我要信靠，不致惧怕，因为耶和华是我的力量，也是我的诗歌。

结论部分指出，神已成了我的拯救。

问：在《以赛亚书》12:3中，喜乐的人是如何从救恩的井中汲水呢？

A：上帝不仅拯救了我们，也滋养着我们的灵。无论心情高昂还是低落，我们都可以到祂那里寻求安慰与爱。耶稣在《约翰福音》4:10-14中说，祂赐予活水。

问：以赛亚书12:3是否支持天主教关于“恩典储备”的概念？

答：不。正如上帝在出埃及期间扶持以色列人一样，祂完全有能力从祂那无限、永不干涸的救恩之井中扶持我们。不要满足于那些来自非上帝之存在、纯净度存疑的浅薄且有限的井。以赛亚书12:2说，上帝是我们的救恩，而不是玛利亚或任何其他人。我们尊重那些先于我们而去的信徒，但即便是他们，也不希望我们做任何接近崇拜他们的事情。

问：在以赛亚书12:5-6中，赞美从我们心中涌流出的两个不同原因是什么？

答：第一，见以赛亚书12:5，是因为神所行的作为，以及祂为我们所做的一切。

第二，见以赛亚书12:6，是因为圣洁的上帝降尊纡贵，与我们同在。

第三个原因，虽然这里没有提及，就是神应许祂将要成就的事。

问：在《以赛亚书》13:1、20-22；14:14中，巴比伦的彻底毁灭是在基督降临之前就已应验，还是将在未来应验？

答：基督徒对此有五种解释。

公元前689年的历史：亚述人在公元前689年洗劫了巴比伦，当时以赛亚尚在世，巴比伦帝国尚未建立。

公元前612年：针对亚述的过去应验——《新国际圣经注释》第731页指出，《新国际版研读圣经》第1037页以及《圣经知识注释》： 《旧约》第1060页，以及S.埃兰德松的著作《巴比伦的重担》均认为这指的是亚述，因为“巴比伦王”是公元前689年之后——即提格拉·皮莱塞三世统治时期之后——亚述国王的官方头衔之一。 然而，如果这确实是针对当时控制巴比伦的亚述，那么为何紧接着又会有一个专门论述亚述的章节呢？因此，这种解释极不可能成立。关于为何此处并非指亚述的更多论述，请参阅《解经者圣经注释》第6卷第98-100页。

公元前464年 针对巴比伦的已应验预言：巴比伦于公元前539年被波斯人和米底人攻陷，尽管该城并未遭受太大破坏。 巴比伦甚至一度成为波斯帝国的首都之一。然而，巴比伦曾多次起义，分别发生在公元前522年、521年和464年。公元前484年后，巴比伦似乎被毁，因为巴比伦的档案记录戛然而止。此后虽仍有部分档案，但仅由波斯总督和官员所记录。

未来的应验：尽管巴比伦如今已无人居住，但这一预言尚未完全应验。巴比伦将会被重建，随后在《启示录》第17至19章所述的末世时期被毁灭。

双重应验：这一预言已经应验。巴比伦城已被毁灭，且将永远无人居住。《启示录》中的巴比伦代表一个以七座山上的城市（如罗马）为中心的虚假宗教体系。它将在末世被毁灭。

问：在《以赛亚书》13:2中，为什么巴比伦被称为“贵族之门”？

答：这是个双关语。“巴布”（Bab）和“以利昂”（‘Elyon）组合而成的“巴比伦”，字面意思是“诸神的门”。以赛亚却将其称为“贵族的门”。

问：在《以赛亚书》13:9中，上帝是否残忍？

答：毋庸置疑，“耶和华的日子”是残酷的。上帝的忿怒极大，但上帝也是公义的。

问：在《以赛亚书》13:17中，为什么说米底人不在乎银子或金子？

答：斯基泰人——一个与米底人有亲缘关系的民族——曾囤积了大量黄金。相比之下，米底人和波斯人并不像斯基泰人那样为了掠夺战利品而发动袭击。 米底人和波斯人的目标是击败吕底亚和巴比伦帝国，并建立自己的帝国。他们不像亚述人那样掠夺被统治民族的所有财富，而是通过征税来培养忠诚的臣民。

问：在《以赛亚书》14:1-17中，关于雅各的这一预言是否已经应验了？

答：没有，犹太人从未像以赛亚所描述的那样，将他们的俘虏变成仆人。这很可能将在《启示录》20:1-7中提到的“千年国度”期间发生。

问：以赛亚书14:4中，这里是否应译为“金城”？

答：这个希伯来词很难翻译，有些人因为其中使用了亚兰语（而非希伯来语）的“金”字，便将其理解为“金城”。然而，死海古卷1QIsa显示，译者很可能将d和r混淆了，这正是《七十士译本》和叙利亚文译本将其译为“金城”的原因。其实它应该译为“狂妄/嚣张已止息”。

问：在《以赛亚书》14:11-15中，这里的“晨星，黎明之子”指的是谁？

答：对此有三种观点。

撒但：这是一种“双重隐喻”。字面上讲，“晨星”是指黎明前在地平线上出现的一颗明亮的星。今天我们知道这颗“星”就是金星。它看起来很亮，但一旦太阳升起，就会突然从视野中消失。

在以赛亚书14:1-11中，金星是巴比伦邪恶君王的隐喻——此人如同亚述人一般，残忍地征服并流放俘虏，不让他们返回家园。

但在《以赛亚书》14:12-15中，这绝非仅仅指一个凡人。相反，巴比伦王是巴比伦王背后那位真正统治者的隐喻，他被称为路西法、撒但和魔鬼。我们可以从《以赛亚书》14:13-14中得知，真正的“原罪”——即路西法的罪——在于他想要升上天堂，并像至高神一样。

持此观点者包括：

特土良《反马吉安五书》（公元207-208年）第5卷第17章第466页

奥利金《约翰福音注》（约公元227-240年）第13章第304页

凯撒利亚的优西比乌《福音论证》（公元318-325年）第4卷第9章

大格雷戈里《书信集》（约公元540-604年）第5卷第22封书信 第172页

查尔斯·赖瑞《研读圣经》第1054页。

《解经者圣经注释》第6卷 第105页

《信徒圣经注释》第950页

《托尼·埃文斯圣经注释》第645页

一位迦南女神（据W.F.阿尔布莱特所言，即伊什塔尔）：一种不同的现代观点认为，此处所指并非撒但，而是一位与晨星相关的迦南神祇，她与其他迦南诸神一同居住在撒丰山（“撒丰”意为“北”，如《以赛亚书》14:13所示）。 扎丰山之于迦南人，正如奥林匹斯山之于希腊人。在迦南北部拉斯·沙姆拉的文献中，晨星试图攀升至比其他天体更高的位置，以此挑战众神之王“埃尔·埃利永”（El ‘Elyon）。

然而，鉴于这些经文使用了“儿子”和“人”的表述，所指的极不可能是女神。此外，马尔杜克是巴比伦的守护神，而非女神伊什塔尔。无论如何，持此观点的学者包括：

J·亚历克·莫蒂尔的《以赛亚书的预言》第144-145页

《新国际圣经注释》，第732页。

没有神的人的灵：持此观点者包括以下人士。

《福音派圣经注释》第484-485页

《解经者圣经注释》第6卷，第100页

第二种和第三种观点：巴里·G·韦伯（Barry G. Webb）的《以赛亚书的信息》第81、83-84页

问：在《以赛亚书》14:9-11中，这段经文关于死人说了什么？

答：这种比喻性的语言表明，那些不敬虔的死人正在等待巴比伦王永久地加入他们之中。

问：在以赛亚书14:12-16中，为什么会提到路西法？

答：此处的希伯来语词汇是“发光者”，而路西法（Lucifer）这个名字的含义正是“发光者”，因此杰罗姆在翻译《武加大译本》时，将“路西法”这个名字置于此处。《七十士译本》译为“黎明之使”，而叙利亚语《佩什塔译本》则使用了名字“阿伊莱尔”（'Aylel）。

问：在《以赛亚书》14:12-16中，这指的是撒但（路西法），还是指巴比伦的世俗君王？

A：这几乎可以肯定是指撒但，也被称为路西法。这里所描述的骄傲与残暴，与以赛亚时代及之后的任何巴比伦君王都不符。以下是巴比伦历代君王：

公元前627-605年 拿波帕拉萨尔（Nabu-apal-usur）

公元前605年至公元前562年8月/9月 尼布甲尼撒二世（Nabu-kudurri-usur）。他虽然权势显赫，但与亚述人相比并不十分残暴。

公元前562-560年 埃维尔·梅罗达克（Amel-Marduk）

尼布甲尼撒之子

公元前560年至556年 尼里吉萨尔（Nergal-Sharezer）

尼布甲尼撒的女婿

公元前556年（2个月） 拉巴希-马尔杜克——从这一时期起，巴比伦因米底人和波斯人崛起的势力而感到极度威胁

公元前556-539年 拿波尼德（纳布-纳伊亚）

公元前553年至539年10月 伯沙撒（贝尔-沙尔-乌苏尔）（共治者）

公元前539年 波斯人攻陷巴比伦。波斯将军古巴鲁被推举为巴比伦国王。古巴鲁实际上是巴比伦的前总督，他投奔波斯后，通过诡计假装返回巴比伦，进而背叛了巴比伦。

公元前522年，巴比伦起兵反抗波斯人。

公元前521年，巴比伦再次反抗波斯人。

公元前518年，大流士·希斯塔斯佩斯进攻巴比伦

公元前464年，巴比伦第三次反抗波斯人，此后便再无巴比伦人的消息，只剩下统治该地区的波斯人。

最后，在《路加福音》10:18中，耶稣暗指《以赛亚书》14:12，只是将“黎明之星”（Heosphoros）替换为“闪电”，因此耶稣将此认定为路西法。

问：在《以赛亚书》14:13-14中，这里的核心短语是什么？

答：是“我要”这一短语。正如有人曾说：“我”是罪的核心。然而，这些经文被14章12节（神宣告“你已经”）和14章15节（神宣告“你必将”）所“夹在中间”。

问：在《以赛亚书》14:13中，“在北方的极处”这一短语是什么意思？

A：希伯来语中“北”和“撒丰（Zaphon）”是同一个词。 撒丰山是叙利亚境内一座供奉巴力的圣山。崇拜者相信他们的神明居住在撒丰山上，就像希腊人相信他们的神明居住在奥林匹斯山上一样。虽然以赛亚书14:13可能仅仅是指北方，但它也可能隐含着这样的意思：真神比那些据称居住在撒丰山上的所有神明都要伟大。

问：在《以赛亚书》14:21中，为什么儿女要为父辈的罪孽而死？毕竟《以西结书》18:2、19-20说不应该这样。

答：回答中需考虑以下四点。

1. 经文并未说子女承担了父亲的罪责。不过，如果他们参与了同样的罪行，就会承担同样的罪责。

2. 并非上帝在屠杀他们。在今生，恶人常常杀害其他恶人及其子女。

3. 《以西结书》第18章所指的是，上帝不会因父亲的罪孽而杀死儿子。

4. 正如《以西结书》13:19所示，今生中，人们常常因他人的罪恶行为而遭受不公正的杀害。

问：以赛亚书14:23中提到的是一种什么动物？

答：这很可能是“鸱”，一种鸟类。关于希伯来文所指的具体动物尚存争议，可能是猫头鹰、刺猬、豪猪、豺，或是泛指沙漠中的生物。

问：在《以赛亚书》14:23中，“毁灭的扫帚”指的是什么？

答：就像清洁工或清扫队一样，这节经文说上帝要清扫垃圾；不是为了回收或再利用，而是要将其毁灭。

问：在《以赛亚书》14:28中，“重担”一词在此处的含义是什么？

A：这是指预言。人可以为他人承担重担，而先知正肩负着来自上帝的沉重重担（信息），他必须将其传讲出来。

问：在以赛亚书14:29-32中，为什么提到非利士人？

答：这可能是因为当亚述王去世后，非利士人、摩押人和以东人在公元前715年联合起来反抗亚述。他们还曾向犹大求援。在此之前，犹大王乌西雅曾在《历代志下》26:6-7中与非利士人交战。 当时的犹大王亚哈斯亲近非利士人，但他的继任者希西家则不然。

非利士人的五座城邑——迦特、亚实突、亚实基伦、以革伦和迦萨——是亚述的眼中钉。公元前734年，迦萨拒绝缴纳贡品，遭到洗劫。公元前720年，非利士各城与埃及结盟，共同对抗亚述。 萨尔贡二世亲率大军在迦萨击败埃及军队，并攻占了迦特和亚实基伦。亚述人在公元前712年攻占以革伦，公元前711年攻占亚实突。以革伦的统治者帕迪原本效忠于亚述，但该城后来废黜了他，并将帕迪送往希西家那里囚禁。 阿斯凯隆于公元前705年起义，最终亚述王西拿基立亲自率军进入该地，于公元前701年攻占了所有非利士城邑，并迫使希西家释放帕迪。

问：在《以赛亚书》16:1-2中，塞拉城和亚嫩河的渡口有何意义？

答：塞拉是以东的首都，而非摩押的首都，位于摩押与以东边界以南50英里处。显然，许多摩押人已从摩押向南逃往以东。摩押人向耶路撒冷送去羔羊作为礼物（正如《列王纪下》3:4所记载的那样），请求他们也能逃往耶路撒冷。 鉴于以赛亚书16:6-8中提到的摩押人先前的傲慢，送上礼物请求收容难民对他们来说尤其屈辱。如果一开始就没有那种骄傲，那么“骄傲在败坏以先”这一说法就不成立。

《解经者圣经注释》第6卷第113页提出了一种不同观点：塞拉（通常属于以东）此时可能已落入摩押人之手。然而，我们没有其他证据支持这一说法。

“浅滩”是指可以涉水过河的低洼地带，此处指摩押境内的亚嫩河。逃离亚述军队的难民需要知道这一点。

问：以赛亚书16:2和16:14所指的时期是哪个？

答：《以赛亚书》16:13指出，第16章的前几节是在另一个时间点说的。 从历史记载来看，我们知道提格拉·皮莱塞三世于公元前732年入侵摩押，同年他还攻陷了大马士革。后来，亚述王西拿基立也在公元前701年进攻了摩押。因此，虽然我们不知道针对摩押的第一则预言的具体年份，但第二则预言大约是在公元前704年。

在此时近80年后，耶利米在《耶利米书》48:29-38中重申了同样的观点。

问：在《以赛亚书》16:5中，犹大为何会拒绝帮助另一个处于困境中的民族？

答：或许希西家王看出了他们所表达的友谊以及愿意臣服于他的意愿并不真诚。如果你遇到一个无家可归的人，他说自己真的需要钱——而他正站在一家酒铺不远处——你会愿意给他现金吗？施舍要明智，有时给予食物或其他物品比给现金更好。

问：在《以赛亚书》16:7-9中，这里列出的摩押城镇名单有什么值得注意之处？

答：虽然我们不知道其中几个城镇的具体位置，但这份清单似乎是从北向南排列的。这正是摩押难民为躲避亚述人而前往以东的行进方向。

问：在《以赛亚书》16:9、11中，这些经文所表达的情感有何重要意义？

答：这是以赛亚的预言，所以哭泣的可能是以赛亚本人，也可能是耶和华，但最有可能是指两者的共同情感。正如《解经者圣经注释》第6卷第112页所言：“……读者并不被禁止为百姓罪孽带来的后果而哀恸。而令他大为惊讶的是，他发现这受感而写的经文上，也沾满了先知本人的眼泪！ 耶利米为犹大哭泣（耶9:1），而以赛亚则是为摩押哭泣！”

有一个故事，更像是一个寓言：两位相识已久的基督徒老友，如今分居不同城镇，某日重逢。第一位女士问第二位，她们曾经一起参加的那间教会的牧师是谁。第二位回答说：“哦，我们解雇了他。”第一位问为什么。第二位说：“因为他讲道说，凡是不接受耶稣为救主和主的人，都会下地狱。” 第一位女士对解雇一事大为震惊，问道：“那你们现在的牧师怎么说？”第二位回答：“哦，他也教导说，凡不认耶稣为主、为救主的人，都会下地狱。”第一位又问：“那有什么区别呢？”第二位说：“第一个说这话时语气中带着喜悦；第二个说这话时眼中却含着泪水。”

问：在《以赛亚书》16:14中，为什么会提到“雇工”？

答：雇工是指按合同约定在一定时期内受雇并获得报酬的人。当然，雇工的动机并非源于对主人家人的爱、忠诚或被迫，而是为了金钱利益。摩押被明确称为仅仅是一个雇工。他们会根据自身利益，选择他们认为最有利的一方。

摩押人曾向耶路撒冷送去大量羔羊作为礼物，试图说服以色列人收容他们的难民。这是出于对犹大的爱与敬仰吗？不，鉴于他们与以色列和犹大数百年来的敌对历史，希西家看穿了这一点。

问：在《以赛亚书》17:1-3中，大马士革和叙利亚各城究竟发生了什么？

答：以赛亚寿命很长，这段经文可能写于公元前733年之前，也可能是公元前720年之前。以下是截至当时的一些历史背景。

公元前1200年至1050年间，除圣经记载外，没有关于大马士革和叙利亚的其他信息。

公元前841年和838年，亚述王沙尔马纳塞尔入侵了哈扎埃尔统治的亚兰王国（今叙利亚）的大部分地区，但他未能攻占大马士革。

公元前807-806年，当亚述人忙于与曼奈人/亚美尼亚人交战时，大马士革发动了对以色列的进攻（见《列王纪下》10:32）。

公元前805-802年，亚述国王阿达德-尼拉里III 围攻大马士革。

公元前796年，亚述人围攻大马士革，在大马士革缴纳了巨额贡品后撤军。

约公元前735年，大马士革、推罗和以色列联合起来对抗亚述人，并试图迫使犹大加入他们的行列。

公元前733-732年，提格拉特·皮莱塞III 摧毁了叙利亚境内的所有城镇，攻占（但未摧毁）大马士革，并杀死了其国王拉迪安。据《亚述编年史》记载，这些城镇共计591座，分布于16个行政区。

公元前720年，大马士革及其他若干城市与从未被亚述人征服的哈马特联合起义。萨尔贡二世在卡尔卡尔镇压了这场叛乱。

公元前717年或711年。正如萨尔贡曾将其他民族迁居至以色列一样，萨尔贡也将来自帕帕、卢卢克纳等地的流亡者安置在大马士革。

此后直至公元前333年左右，我们再未听到关于大马士革的任何消息，仅知该城在公元前694年和约公元前650年曾设有亚述总督。

公元前333年，大马士革未经一战便向亚历山大大帝的将军帕尔梅尼奥投降。

公元1401年，大马士革遭大火焚毁，化为焦土

问：在《以赛亚书》17:5-6中，利法音谷有何重要意义？

答：该山谷幅员辽阔、土地肥沃，位于耶路撒冷西南方向，朝向伯利恒。据《撒母耳记下》5:17-25记载，大卫曾在此两次击败非利士人。利法音谷是耶路撒冷的主要粮食来源。试想，当主要的生活来源被敌人占领时，耶路撒冷居民会作何感想。

问：在《以赛亚书》17:10-11中，为何提到“异国葡萄树的枝条”？

A：这很可能暗指对亚兰/叙利亚/巴比伦神阿多尼斯的崇拜，该神与春天和新生的植物相关。

问：在《以赛亚书》17:10中，人们忘记救主有哪些原因？

答：在感恩方面，人们有时记忆短暂。他们至少会通过五种方式忘记自己的救主。

骄傲会让人忘记自己需要被拯救。

必须为神预留时间。

世俗的忧虑淹没了他们对神的虔诚。

罪使他们无法享受神的喜悦。

对遭受迫害、失去工作或声望的恐惧。

以赛亚书17:10-11说，既然他们忘记了他们的救主上帝，上帝就会“记念”他们，不再赐福给他们。哈该书1:2-11也提到，百姓建造了自己的镶板房屋，却忘记了上帝的殿，于是上帝通过不赐给他们繁荣来“帮助他们记起”。

问：在以赛亚书17:11中，当美好的事物永远失去时，我们应当如何应对？

答：失去某样东西可能有多种原因，但在这种情况下，他们之所以失去了和平与繁荣的机会，是因为忘记了救赎之神。与其（基本上）浪费时间去哀叹本可能发生却未发生的事，不如（如果需要的话）悔改，了解上帝现在希望你做什么，然后顺服上帝。 你在世上的财富和生命，迟早都会消逝；这并非“是否会发生”的问题，而是“何时发生”的问题。因此，在你所处的处境和人生阶段中，尽你所能去爱神、顺服神并荣耀神。

问：在《以赛亚书》18:1-2中，这里的“古实”有何重要意义？

答：希伯来文是“古实”（Cush），当时的古实王国不仅指埃塞俄比亚，还包括他们在苏丹和索马里征服的领土。圣经中很少提及埃塞俄比亚，但此时它之所以引人注目，是因为他们统治了埃及的大部分地区，并曾向希西家派遣使者。蝗虫会从埃塞俄比亚向北迁徙，因此该地被称为“翅膀嗡嗡作响之地”。 正如蝗虫一般，埃塞俄比亚“科雷”（即国王）皮耶/皮安基的军队于公元前715年征服了埃及南部，直抵尼罗河三角洲。他的继任者——埃塞俄比亚“科雷”沙巴卡/萨巴科——于公元前705年向犹大派遣使者，请求希西家协助对抗亚述人。 埃塞俄比亚在科雷·提尔哈卡/特哈卡（Tirhaka/Teharqa）统治期间（公元前690-664年）一直是亚述的眼中钉，历史学家马涅托、斯特拉博和梅加斯蒂尼斯均有记载。

巴比伦以东还有另一片[容易引起混淆的]名为“古实”的土地，但“其国土被河流分割”这一表述无疑是指埃塞俄比亚，而非巴比伦以东的古实。

问：在《以赛亚书》18:5中，此处的词语应译为“未成熟的葡萄”还是“花”？

答：问题在于学者们对这个罕见的希伯来词的含义尚不确定。无论如何，由于其生长过程是从花朵到未成熟的葡萄再到成熟的葡萄，其寓意是相同的：耶和华是一位收割者，祂收割葡萄后，将它们留给飞鸟和其他动物。农夫们辛勤耕耘的收成，将在结出果实之前被毁灭。

有时，当那些悖逆神的人试图靠自己成就事情时，神会让他们暂时得逞，但最终这些成功与利益都会被夺走。一个令人悲伤的例子是，当穆罕默德·阿里开始患上帕金森病时，他说自己所有的拳击奖杯对他来说现在已毫无意义。 第二个令人痛心的例子是，伯尼·麦道夫通过庞氏骗局欺骗金融界人士赚取数百万美元后，他的一个儿子自杀了，而伯尼本人也于2021年在狱中去世。我确信，回过头来看，他的自由和他儿子的生命，都不值得用他那不义之财来换取。

问：在《以赛亚书》19:2-3中，埃及人之间的这场内战发生在何时？

答：第22王朝（公元前945-712年）的利比亚人与第25王朝（公元前770-712年）的努比亚人/埃塞俄比亚人， 第24王朝（公元前724-712年）的本土埃及人——赛伊特人，以及我们所称的第23王朝（约公元前828-712年）的各路统治者。埃塞俄比亚人在公元前715年征服了埃及南部。

问：在《以赛亚书》19:4-10中，尼罗河及其他河流何时会干涸？

答：埃及的生存依赖于尼罗河，这节经文的意思是埃及的生命线将干涸。这一点至少从三个方面可以得到印证。

每年，雄伟的尼罗河水源自东非中部的降雨，这些雨水汇入维多利亚湖。东非中部降雨减少，就意味着埃及将面临饥荒之年。

从长远来看，埃及和撒哈拉地区正变得越来越干旱。

从比喻意义上说，埃及的政治力量将大大减弱。

问：在《以赛亚书》19:16-17中，为什么埃及会在此处“蒙羞”？

答：首先，让我们提出另一个相关的问题。你会说埃及是“古老”的吗？埃及作为一个国家，自法老佐塞尔/多泽尔时代（约公元前3000年）起便已存在。既然在摩西时代（公元前1447年）埃及就已经很古老了，那么现在你该如何称呼它呢？ ——也许你会说“非常、非常古老”，或者更恰当的说法是“远古的”，即在古代时期就已经很古老了。法老的统治几乎从未中断，但在以赛亚时代，这种情况发生了变化，当时埃及处于外国统治之下，这或许可以被视为一种耻辱。

但以赛亚书中之所以如此重视埃及——甚至专门用两章篇幅论述——是因为埃及的法老（实际上是埃塞俄比亚的国王/科雷）曾派遣使者前往希西家那里，寻求结盟以对抗亚述人。这对犹大而言看似是一个绝佳的机会，但正如以赛亚所暗示的，实际上这将是一个愚蠢的陷阱。 当时曾发生过两次反抗亚述的起义，埃及都曾承诺支持这两次起义。一次发生于公元前713年至711年，以亚实突为中心；另一次发生于公元前705年至701年。在这两次起义中，埃及都违背了援助的承诺。 事实上，当亚实突王亚玛尼于公元前711年从亚实突逃往埃及时，亚述人曾威胁埃及，除非将亚玛尼交出，否则将对埃及采取行动，因此埃及最终屈服并照做了。

当亚述人围攻耶路撒冷时，埃及曾派出一支军队协助犹大对抗西拿基立。然而，亚述人在亚实突以北的以勒特迦击溃了这支埃及军队。

问：在《以赛亚书》19:17中，犹大地是在何时、以何种方式“使埃及惊惶”的？

答：亚述人、巴比伦人、波斯人、马其顿的亚历山大大帝、塞琉古王朝、穆斯林和土耳其人，都曾途经巴勒斯坦征服了埃及。以色列国也曾与埃及交战，尽管并未征服该国。

问：在《以赛亚书》19:18中，埃及的五座城邑是在何时说迦南语的？

答：首先，经文并未说他们将说“迦南语”，而是说他们将说迦南地所用的语言。公元前671/670年，亚述王埃萨尔哈顿征服了包括孟菲斯在内的下埃及（北部）。公元前663年，亚述王阿舒尔巴尼帕尔征服了上埃及的底比斯。

耶路撒冷陷落后，许多犹太人逃往埃及。事实上，在波斯统治时期，埃及南部埃勒凡丁/耶布（Yeb）的主要要塞由犹太雇佣兵把守。持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第579页也提到了埃勒凡丁岛上的犹太人聚居地。

此外，亚历山大、塔赫潘赫斯、孟菲斯（诺夫）、帕特罗斯和米格多尔等地也有大量犹太人聚居。

据早期教会传统记载，马可是最早向埃及传福音的人之一。他与其他基督徒的事工非常成功，以至于埃及的亚历山大城成为了基督教的四大中心之一，其重要性至少与耶路撒冷相当。

问：在《以赛亚书》19:18中，哪座城市被称为“毁灭之城”？

答：部分希伯来文抄本、死海古卷1QIsa、塔古姆译本和武加大译本均称其为“太阳”。然而，大多数希伯来文抄本则写为“毁灭”（haheres）。这两个希伯来词形完全相同，只是“太阳”一词的h字母下方带有一个点。埃及城市赫利奥波利斯（Heliopolis），因其最初供奉埃及太阳神拉（Ra）而被称为“太阳城”，极有可能是此处所指的城市。 埃及人将该城称为“阿努/昂”（Anu/On）和“佩拉”（Pe-ra），即“拉之屋”。当然，这也可能是一种双关语，兼具这两种含义。据希腊历史学家斯特拉波记载，昂/赫利奥波利斯城曾被波斯人摧毁。

大多数希腊文《七十士译本》手稿中写的是“阿萨德克城”。若非“哈塞德克”（hassedeq）在希伯来语中意为“公义”，这个地名本应鲜为人知。 公元前160年，即《七十士译本》成书时期，托勒密·菲洛梅托尔执政期间，犹太流亡者奥尼亚斯三世之子奥尼亚斯四世在赫利奥波利斯建造了一座“公义之殿”。这座犹太圣殿一直使用到公元71年，罗马皇帝韦斯帕芗下令将其关闭为止。

问：在《以赛亚书》19:19中，何时“在埃及地的中心有耶和华的祭坛”？

答：这节经文预言了以下一种或两种情况：

在耶稣降生之前，许多犹太人移居埃及并在那里信奉犹太教，其中包括一些将圣经翻译成希腊文的犹太人。

耶稣复活后，埃及、耶路撒冷和叙利亚的安提阿曾一度成为基督教的三大中心。

公元前160年左右，当奥尼亚斯四世从耶路撒冷逃离时，他获准在埃及的莱昂托波利斯为上帝建造一座祭坛。 犹太历史学家约瑟夫斯在提及这节经文时曾说：“他［大祭司奥尼亚之子］之所以渴望这样做，主要原因是，他信靠先知以赛亚——这位先知生活在六百多年前，曾预言必有一位犹太人将在埃及为全能的上帝建造一座圣殿。” 《犹太古史》第13卷第3章第1节第269页。（另见第3章第1节后文，第269页）

问：在《以赛亚书》19:20中，那位伟大的救主是如何拯救埃及的？

答：对此有多种解读方式。

从属灵的角度看，在基督时代之后，埃及曾是基督教的中心。亚历山大的亚他那修在《论道成肉身》中认为，这一预言在他所处的时代已经应验——公元313年《米兰敕令》颁布后，亚历山大城成为了基督教四大主要城市之一。

从政治角度看，他是一位埃及领袖。当时埃及分裂为五个相互征战的王国。大约在公元前670年，内战刚结束不久，这些王国最终在普萨美提库斯（Psammetichus/Psammetik）的统治下重新统一。《信徒圣经注释》第953页支持这一观点，并认为该预言将在千年王国时期进一步应验。（不过，普萨美提库斯一世仍不得不承认亚述的宗主权。）

从政治角度看，作为一位外国领袖，埃及人欢欣鼓舞地迎接了马其顿的亚历山大大帝。他们视他为一位友好的解放者，将埃及人从波斯统治下解救出来。

问：在《以赛亚书》19:22中，耶和华何时击打埃及，又何时医治了埃及？

答：过去，埃及曾受外族统治（希克索斯人、利比亚人、努比亚人等）。然而，埃及一直是一个独立国家，而非附属国。这种情况在尼布甲尼撒征服埃及时发生了变化。波斯人也曾征服埃及，尽管在波斯统治下，埃及曾多次起义。

问：在《以赛亚书》19:23中，连接埃及与亚述的大道是何时修建的？

答：在以赛亚的时代，埃及人想要和平地前往亚述，或者亚述人想要前往埃及，这似乎是难以置信的。埃及和亚述都曾隶属于波斯帝国，尽管埃及经常起义。后来，它们在马其顿的亚历山大大帝统治下曾一度统一；到了罗马时代，已有非常完善的道路将古代中东的大部分地区连接起来。

问：在《以赛亚书》20:2-3中，上帝为何命令以赛亚赤身裸体地走来走去？（穆斯林阿赫迈德·迪达特曾提出过这个问题。）

答：首先，以赛亚生活在他所处的文化环境中，而非我们今天所处的文化环境。其次，《威克里夫圣经词典》第477页指出，此处的希伯来文词汇通常指仅穿着内袍的男子，而非完全赤身裸体。

问：在《以赛亚书》21:1-10中，这段预言的结构是怎样的？

答：这是一种“对称结构”，是希伯来诗歌中常见的形式。

21:1b-2a 所领受的异象

- 21:2b 关于末日的异象

- - 21:3-4 一幅恐怖的景象

- - 21:5 筵席的景象

- 21:6-9 末日应验

21:10 异象的记载

问：在《以赛亚书》21:1中，“海边的旷野”指的是什么？毕竟巴比伦附近并没有海洋。

答：巴比伦距离波斯湾300英里，附近既没有海洋，也没有自然生长的树木。这是亚述人对巴比伦尼亚的称呼，因为从巴比伦（位于伊拉克中部）一直延伸到伊拉克和科威特的沿海地区，若没有灌溉，那里将是一片平坦、没有树木的沙漠。

问：在《以赛亚书》21:5中，当时为什么要把盾牌“涂油”？

答：这是指在盾牌上涂油以防止生锈。此外，油还能使盾牌显得更美观，因为油会让它闪闪发光。

问：在《以赛亚书》21:7中，骑“驴”（复数）的人是耶稣，骑“骆驼”（复数）的人是穆罕默德吗？正如一些穆斯林所声称的那样？

答：不是。回答中需考虑以下三点：

1. 这些是当时前来报告巴比伦已陷落的使者。唯一的特殊含义或许在于：骑骆驼的可能是侦察兵，骑驴的可能是平民，而驾战车的可能是军人。

2. 邪恶的米甸人也骑骆驼，但这与在此讨论穆罕默德同样无关。

3. 最后，经文中提到的是“骑骆驼的人”（复数），因此即使其中一人是穆罕默德，这也意味着还会有另一位骑骆驼的人紧随其后。

既然《圣经》中有如此多与伊斯兰教相悖的内容——例如神的父性、三位一体、因恩典得救、圣灵等——却试图利用这节经文来证明其与伊斯兰教的一致性，这无异于“过滤蚊子却吞下骆驼”，毫无意义。

问：在《以赛亚书》21:11中，为什么这个词被译为“杜玛”或“以东”？

答：马所拉抄本写的是“杜玛”（Dumah），这是以东境内的一座城镇，在希伯来语中也意为“沉默”。《七十士译本》则译为“以东”（Edom）。此外，“乌杜穆”（Udumu）或“乌杜迈”（Udumai）是阿卡德语中对“以东”的称呼。

无论如何，所有抄本中的“西珥”一词均指以东之地。更复杂的是，阿拉伯半岛上还有一座名为“杜玛·埃尔·詹达尔”（Dumah el Jandal）的绿洲。然而，以赛亚书21:11中的“杜玛”位于西珥/以东境内，根据创世记32:3，这两者是等同的。后来，以东人向西迁移至犹大南部；该地区被称为以东地区。

问：在《以赛亚书》21:13、16-17中，底但、提玛和基达位于何处？

答：这三个地方都位于现代沙特阿拉伯的西北部，靠近以东。提玛（现代的泰曼）是一处绿洲，北面是底但人，南面是以弓箭手闻名的基达人。 公元前715年，亚述的萨尔贡二世击败了许多阿拉伯部落。他的继任者西拿基立在希罗多德的《历史》2.141中被称为“阿拉伯人和亚述人的王”。另见约瑟夫斯的《犹太古史》10.1.4。

问：在《以赛亚书》21:13中，“关于阿拉伯的预言”这一短语是否意味着“上帝赋予了阿拉伯人向人类传达祂信息的职责”，正如穆斯林艾哈迈德·迪达特所声称的那样？

答：迪达特的说法似乎暗示《圣经》指出阿拉伯人肩负着他人所没有的重担。让我们来看看。以赛亚书提到

“针对巴比伦的预言”（以赛亚书13:1）

“针对摩押的预言”（以赛亚书 15:1）

“关于大马士革的预言”（以赛亚书 17:1）

“针对埃及的预言”（以赛亚书 19:1）

“针对海边旷野的预言”（以赛亚书21:1）

“关于杜玛的预言”［在以东］（以赛亚书21:11 ）

“关于阿拉伯的预言”（以赛亚书21:13 ）

“关于异象谷的预言” [指耶路撒冷]（以赛亚书 22:1）

“关于推罗的预言”（以赛亚书 23:1）

当以赛亚预言这些地方时，希伯来语中“预言”一词是“预言”的同义词。委婉地说，迪达特（Deedat）之所以特别强调以赛亚书21:13 ，却连这些其他经文都未提及，这似乎有些“不同寻常”。

问：在以赛亚书 21:16 中，“一年之内，正如雇工所计算的那样”是什么意思？

答：既然受雇一年的工人不会多工作一天（不拿报酬），那么这预言将在满一年之前就应验。

问：《以赛亚书》21:13-17和42:10-11是否指的是白德尔战役？在那场战役中，少数（据称）装备简陋的穆斯林奇迹般地击败了麦加基达尔人（据称即古莱什人）的强兵？

答：这是对《圣经》的一厢情愿。公元624年（伊斯兰历2年）的白德尔战役中，300或328名穆斯林击毙了70名麦加人，俘虏了另外70人，自身仅损失14人。这虽是一场胜利，但并非像约书亚的胜利或摩西分开红海那样的奇迹。 我不清楚他从何处得出麦地那骆驼突袭队装备简陋的结论。参见《穆斯林圣训实录》第3卷第4394号（第975-976页）、第3卷第4341号（第951页）；第3卷第4360号（第960-961页）（伊斯兰历2年拉马丹月17日）； 《布哈里圣训实录》第5卷第59册第462号（第323页）；《布哈里圣训实录》第4卷第324号（第206页）；《布哈里圣训实录》第5卷第59册第292号（第201页）。

现在再看看《以赛亚书》21:16 ,17；经文说，一年之内，基达的弓箭手——即战士——中的幸存者将寥寥无几。白德尔战役一年后，麦加人并未被征服，更遑论被彻底消灭。实际上，这指的是以赛亚时代（公元前715年）亚述人进攻阿拉伯北部部落的事件。

问：以赛亚书21:16-17中关于基达的预言是在何时应验的？

答：基达是麦加以北阿拉伯半岛上一个著名的部落，当时亚述人和巴比伦人也试图控制阿拉伯半岛。早在公元前738年，基达就向亚述纳贡了。公元前715年，萨尔贡二世对阿拉伯北部部落发动了军事远征。

问：在《以赛亚书》22:1-3,13中，上帝为何在此管教耶路撒冷？

答：这是针对与之前提到的不同的罪。当其他列国遭遇种种灾难时，耶路撒冷的百姓却冷漠地只关心自己能否逃脱。在经历这一切灾难后，他们本应思考悔改，却反而在狂欢作乐。有人认为，他们可能也在庆祝与巴比伦结盟。

威廉·布斯（1912年逝世）与其妻子凯瑟琳共同创立了救世军，某夜他做了一个梦。他梦见风暴肆虐的大海，人们在海中溺水，高举双手呼救。他还梦见海面上有一艘巨大的平底船，船上的人们正在狂欢起舞。 船上的人偶尔会从水中救起一个人，但总体而言，他们只是继续狂欢，而周围的人却在溺水。同样，威廉·布斯也先知般地预言道：“未来一个世纪面临的主要危险将是：没有圣灵的宗教、没有基督的基督教、没有悔改的宽恕、没有重生的救恩、没有上帝的政治，以及没有地狱的天堂。”

问：以赛亚书22:2中提到的城市是哪一座？

答：这是耶路撒冷，因为以赛亚书22:9称其为“大卫的城”。

问：在《以赛亚书》22:5中，“异象谷”指的是什么？

答：这是一个双关语，因为位于耶路撒冷西南部的欣嫩谷（又称地狱谷），是当时倾倒垃圾的地方。

问：在《以赛亚书》22:13中，“我们吃喝吧，因为明天就要死了！”这句话的语境是什么？

答：这意味着他们已经陷入绝望的深渊。一旦意识到灭亡已成定局，他们便想着趁机纵情享乐，毕竟反正大家很快都要死了。

问：在《以赛亚书》22:15-19中，舍布纳做了什么错事，以致被特别点名？

答：此处的舍布纳是希西家手下负责王室事务的官员。他显然是怂恿希西家背叛亚述的主要人物之一。后来，舍布纳、以利亚敬和约阿这三人被派去与西拿基立谈判（参见《列王纪下》18:18,26,37； 19:2；《以赛亚书》36:3、11、22；37:2。在《以赛亚书》22:15-19中，舍布纳身为王室总管，地位显赫。然而，在《以赛亚书》36:3、22中（该段落可能写于两年后），舍布纳仅被称作书记，而以利亚敬才是王室总管。

问：在《以赛亚书》22:16中，舍布纳为自己修造坟墓有什么不妥之处？

答：如果他是动用国库资金来做的，那问题就大了。有人如此费心为自己建造一座宏伟的陵墓，在现代人听来或许有些奇怪，但在中东地区这很常见——问问任何一位法老就知道了。罗马天主教教皇朱利叶斯二世同样为自己建造了一座宏伟的陵墓。

问：在《以赛亚书》22:16中，当信徒本应为神的国度收割灵魂并门徒化时，他们今天会以哪些方式为自己留下“遗产”？

答：有时人们会比关注神的国度更在意自己的物质成功。给儿孙留下产业是好事（箴言13:22），但有些人可能过于执着于留下尽可能多的遗产，以致失去了对神国度的关注。 有时他们可能过于关注自己的健康，或是所爱之人的健康，以致忽视了人们归向主的事。天父，我们祈求祢帮助我们察觉自己这样做的时候，并赐给我们悔改的心。

问：在《以赛亚书》22:20-25中，以利亚敬为何会被剪除？

答：学者们意见不一，主要有两种观点。

a) 有人认为，以赛亚书22:24暗示以利亚敬有任人唯亲之嫌，让家人担任他手下的职位。

b) 经文并未指出以利亚敬做了什么特别错误的事。这仅仅是预言，在与亚述人和巴比伦人的战争中，他和他的家人将会遭受伤害。

问：《以赛亚书》22:25 所指的是什么？

答：根据《以赛亚书》22:20，“楔子”指的是希勒家的儿子以利亚敬。他“必作他父家的荣耀宝座”。 然而，以赛亚书22:25 预言说，这根“楔子”将“松动；它必被砍断、坠落，其上的重担也必被砍倒”。以利亚敬受任人唯亲之风的影响，或利用其职位作为“福利体系”，优先惠及自己的亲属和朋友。

另一种解释是，被砍断的楔子可能指以利亚敬的家族在绝大多数百姓被掳到异地后，失去了原有的地位。

也可能是两者兼而有之。

问：在《以赛亚书》23:1-13中，这一章的结构是怎样的？

答：这是两个非常相似的环形结构。

以赛亚书 23:1-7 哀叹毁灭

。以赛亚书 23:1-3 推罗啊，与他施、塞浦路斯一同哀号，然后静默

…… 以赛亚书 23:4-5 西顿啊，你要蒙羞

. 以赛亚书 23:6-7 逃往他施和推罗海岸

赛 23:8-13 这些背后是神的命令

. 以赛亚书 23:8-9 耶和华为推罗所定下的

. . 以赛亚书 23:10-12b 泛滥：耶和华为西顿的女儿所定

. 以赛亚书 23:12c-13 看哪：你的子民必前往塞浦路斯、迦勒底[巴比伦]、亚述和他施

赛 23:14-18 本章其余部分为散文，而非诗歌。

问：在以赛亚书23:1-18中，为什么提尔城被特别提及？

答：其他预言针对的是国家，例如摩押和亚兰。但巴比伦和推罗原本只是实力雄厚、并建立了帝国的城市。一个军事帝国会想要与其他军事帝国交战，而一个贸易帝国则更倾向于与其他帝国进行贸易，而非交战。

推罗是一座古老的城市；据考古学家称，根据希罗多德的记载，它由来自西顿的定居者于公元前2750/2700年建立。亚伯拉罕生活于公元前2000年左右。

后来，推罗和以色列成为了亲密的朋友和贸易伙伴。《列王纪上》5:1、7-12记载，推罗王希兰向所罗门出售木材用于建造圣殿；《列王纪上》9:26-27记载，他还为所罗门的海军提供了水手。

与后来的罗马、威尼斯和热那亚一样，腓尼基城市推罗对世界历史产生了巨大影响。推罗是西顿的“女儿城”（《创世记》10:15中，西顿是迦南的儿子），但亚述人几乎将西顿彻底摧毁。推罗建在如今黎巴嫩海岸外的一座岛屿上。 当亚述人和巴比伦人围攻泰尔未果时，泰尔的大部分居民竟“消失”了。如今我们知道，他们迁移到了塞浦路斯岛（《创世记》10:4中的基提）以及被称为“埃利萨海岸”的地方——埃利萨是一位女王的名字。在这两个地方，他们都与当地居民融合在了一起。 “以利沙海岸”即现在的突尼斯和阿尔及利亚北部。他们在那里建立了迦太基城，并建立了迦太基帝国。该帝国虽主要以贸易为主，但在军事上曾将希腊人逐出西班牙和西西里岛，并在布匿战争中几乎击败了罗马。虽然我们无法完全确定，但《创世记》10:4中的“以利沙”（Elishah）可能就是“以利沙海岸”。

他施（见《创世记》10:4和《耶利米书》10:9；可能位于西班牙西南部的塔尔特苏斯）是西班牙境内一座由腓尼基人/迦太基人控制的重要银矿城市。该地位于地中海地区的最西端，很可能就是约拿试图逃往的地方。

问：《以赛亚书》23:1-18中，腓尼基人与其他先前提到的国家相比，有何不同？

答：其他列国因行恶（包括暴力征服）而受到责备。腓尼基人则更关注通过贸易而非征服来致富，他们因行恶以及对财富的骄傲而受到责备。他们的宗教虽有献人祭的习俗，但可能不像迦南人那样普遍。

问：在《以赛亚书》23:1、6、10、14中，他施与推罗有何关联？

A：腓尼基人在公元前九世纪或十世纪，于遥远的西班牙——直布罗陀以西——建立了他施。

问：在《以赛亚书》23:2、4中，为什么提到西顿（Zidon）与推罗有关？

答：推罗和西顿两城相距仅约25英里，而且推罗城正是由西顿的市民所建立的。

问：在《以赛亚书》23:8中，“加冕之城”或“赐冠者”是什么意思？

答：“腓尼基帝国”的各城实际上都是独立的，各有自己的国王，但显然推罗对国王的人选具有重大影响力。

问：在《以赛亚书》23:15 -17中，推罗的这七十年被掳是在什么时候？

答：从公元前729年开始，提尔人同意让亚述人任命一名总督，并且提尔每年必须向亚述缴纳150塔兰特黄金。 富庶的推罗城曾因贸易而繁荣，但自公元前701年左右亚述人攻占推罗附近的乌塞起，亚述人便禁止推罗城从事任何商业活动。 这一状况在公元前630年左右亚述对黎凡特的控制结束时才告终。这相当于71个自然年，或72个预言年（360天为一年）。

但推罗人并未因此闲置或陷入贫困。迦太基已于公元前815/814年建立，推罗人只需前往那里，或前往塞浦路斯、他施，或其他腓尼基/迦太基城市进行贸易即可。

问：以赛亚书24:1-23的结构是怎样的？

答：本章可视为一种环形结构。

以赛亚书24:1-7a讲述了上帝将要做什么

。以赛亚书24:7b-13描述了曾经“心怀喜乐”之人的哀叹反应

的哀叹反应……以赛亚书24:14-16a描述了敬拜上帝之人的反应

。以赛亚书24:16b-18d描述了恶人的惊惶

《以赛亚书》24:18e-23 描述了上帝审判中不可避免的毁灭

问：在以赛亚书24:1-4中，大地（或土地）何时会变得空虚？

答：以赛亚书24:1-7表明，这所指的远比他那个时代的地区性战争和灾难要大得多。以赛亚书24-27章被称为“小启示录”或“以赛亚启示录”，因为这三章讨论了末世。最终，神将使整个地球表面遭受毁灭。

问：在以赛亚书24:5中，既然百姓改变了律例，这是否意味着旧约被篡改了？

答：不。神的话语在天上坚定不移（诗篇119:89,91,144,160；彼得前书1:25 ），神的话语也永不离开地上神子民的口（以赛亚书59:21）。神的话语不会徒然返回（以赛亚书55:11）。

然而，在《约书亚记》1:8中，神吩咐约书亚，不可让律法的话离开他的口。因此，虽然神保证祂的话不会离开每个人的口，但约书亚（以及每个人）都有责任不让神的话离开自己的口。

神必确保祂的话语在地上得以实现。然而，有些人可能会无视神的律法，制定与神相悖的律法。有人制定新律法，并不意味着旧律法就此失效。

问：在《以赛亚书》24:10中，“混乱之城”指的是哪座城？

答：这被译为“混乱之城”（KJV）、“荒废之城”（NIV）或“混沌之城”（BSB）。这并非某座城市的名称，而是一种对城市的描述。然而，根据J·亚历克·莫蒂尔（J. Alec Motyer）所著《以赛亚书的预言》（The Prophecy of Isaiah）第201页的说明，该词在英语中并无简单的对应译法。 最贴切的译法是“无形之城”。耶利米书4:23中描述无形天地时，使用的正是同一个希伯来词tōhû（不是豆腐！）。这幅画面描绘的是一种被还原为湿泥的状态。

这是哪座城？根据与《启示录》第18章的平行经文，以及两处经文均在论述末世这一事实，这座城很可能是《启示录》中的巴比伦。

问：在《以赛亚书》24:14-16a中，我们该如何在风暴之中赞美神？

答：《以赛亚书》24:1-13描述了严重的毁灭，但即便在神施行审判之时，我们仍能宣告：“主耶稣啊，来吧！”我们可以为自己得以免于神的忿怒而心怀感恩。就较轻微的事而言，例如《使徒行传》16:22-34中保罗和西拉被殴打并投入腓立比监狱时，他们仍在午夜向神歌唱。 《罗马书》8:28应许说，凡爱神的人，万事都互相效力，叫他们得益处。因此，无论发生什么，我们都能歌唱赞美，并惊叹于神将如何使用坏事，甚至灾难，来彰显祂的荣耀。

问：《以赛亚书》24:16b-20中提到，当今世人会因哪些原因而失去希望？

答：有些学生对拥有美好职业毫无希望。

还有人无法指望改变现状或摆脱悲惨的处境。

还有人看不到改善的希望。

还有人完全绝望；他们确信自己最珍视的事物将会变得更糟。

还有人无法指望能修复因吸毒、酗酒和吸烟而对自己身体造成的伤害。

他们有一个共同点，那就是他们只盯着自己的处境，却没有抬头仰望。

问：在《以赛亚书》24:16b-20中，对于那些毫无希望的人（例如许多囚犯），你如何向他们传讲福音？

答：他们需要仰望耶稣，得蒙救赎，并看见他们在天上那确切、永不朽坏的盼望。

问：在《以赛亚书》24:18中，“天上的窗户”指的是什么？

答：创世记 7:11 和 8:2 中，当挪亚的洪水开始时，也使用了同样的短语。古代希伯来人很可能认出这种相似之处。

问：在《以赛亚书》24:21-22中，“天上的万军”将在何时受到惩罚？

答：这指的是末世，可能对应《启示录》12:7-12中的平行经文。这可能发生在大灾难结束时／千禧年开始时。关于将以赛亚书这一段与《启示录》20:1-7中提到的千禧年联系起来的更多内容，请参阅《圣经难解之语》第303-304页。

问：在《以赛亚书》24:23中，太阳和月亮将如何蒙羞？

答：这是比喻性的表达，意指它们将变得黯淡，仿佛蒙受羞辱一般。这将在大灾难期间发生，届时人们将因以前所未有的直接方式认出神的手，却依然拒绝神，而不得不羞愧地低头。

问：在《以赛亚书》25:1-27:6中，这首庆典之歌的四个“回响”是什么？

答：以下是这四段“回响”，即歌词段落。

以赛亚书 25:1-9——坚固城被毁后，百姓得蒙拯救

以赛亚书 25:9-12 —— 摩押必受羞辱。（第 9 节是过渡句。）

以赛亚书 26 —— 犹大百姓将再次复兴

以赛亚书 27 章——耶和华保护祂的葡萄园

第25章本身就像一幅色彩鲜明的艺术画作。

以赛亚书25:1-5描绘了一幅充满可怕毁灭风暴的阴暗凄凉的背景。

以赛亚书 25:6-9 描绘了风暴过后明媚的曙光，那里有一场盛宴，邀请所有蒙救赎的人，甚至死人也要来赴宴。

以赛亚书 25:9-12 描述了那些与神及其子民为敌之人的被除灭。

问：在以赛亚书25:1-2中，这种毁灭如何成为神所行的“奇事”之一？

答：诚然，对被毁灭者而言，毁灭绝非“奇妙”之事；试问任何即将被处决的罪犯便知。然而，若一个即将杀害你的敌人被制止，这对你而言便是奇妙之事。事实上，这种毁灭在两个方面都堪称奇妙。

犹大的仇敌被毁灭对犹大而言是奇妙的，因为当那些想要入侵她的人被毁灭时，她便能享有平安。

伸张正义是一件奇妙的事，因为地上所有曾发生的大不公义，终将得到纠正。

问：在《以赛亚书》25:6中，“陈年佳酿”（字面意思是“沉渣中的酒”）指的是什么？

答：这指的是陈年葡萄酒，其味道显然比未经陈化的“新酒”更佳。通常，这种酒先经过发酵，然后长期储存。饮用前会进行过滤，因此酒体既醇厚又清澈。

问：在以赛亚书25:7b-8a中，“覆盖万民的”指的是什么？

A：更恰当的译法是“裹尸布”，即覆盖尸体的布。这里的意象十分震撼：上帝将揭去覆盖在人们身上的死亡裹尸布，他们便会复活。

有部注释书（凯尔-德利茨施注释，第1卷，第440页）认为，以赛亚书25:7中的“裹尸布”指属灵的瞎眼，而以赛亚书25:8则指死亡。然而，在以赛亚书第25章中，无论是关于肉体上的还是属灵上的瞎眼，都没有其他相关记载。 人们不会因为失明而穿上裹尸布。因此，以赛亚书25:7所指的正是死亡的裹尸布，这与以赛亚书25:8的表述是一致的。

问：在《以赛亚书》25:11a中，这个比喻中的“游泳者”指的是谁？

答：从语法上讲，有三种可能。

a) 游泳者是摩押／恶人。

b) 游泳者是神。

c) 希伯来文中未作明确说明。

但这位游泳者正在一堆或一池垃圾中游泳，因此听起来更像是邪恶的摩押，而非上帝。

问：在《以赛亚书》25:11a中，这个比喻如何适用于当今的一些人？

答：如果一个人满口污言秽语、生活污秽不堪，且“灵魂受了感染”，就把这看作是此人试图在粪堆中游泳。但无论一个人多么污秽，神都能向他伸出援手，并依然深爱他，以致将他吸引到自己身边，赐给他救恩。但神并不止步于此。祂还会藉着成圣，将他洗净并洁净。

问：在《以赛亚书》25:11和26:5中，上帝为何如此执意要使骄傲的人谦卑？

答：圣经虽未明言，但至少有三个相互补充的原因。

神的荣耀：神渴望所有人荣耀祂，而堕落的人类却往往只荣耀自己，而非荣耀神。

为了他们自己：有时一个人需要被降卑，甚至被彻底打倒，才会抬头仰望。

为了他人的缘故：有时当一个人被降卑或受管教时，他人会注意到并从那人的惩罚中吸取教训。

问：在《以赛亚书》26:1-21中，从宏观层面来看，这首诗歌关于我们的敬拜传达了什么信息？

答：以赛亚书25:1使用第一人称单数“我”，而以赛亚书26:1使用第一人称复数“我们”。虽然这首诗歌主要是一首赞美诗，其次是向神献上的感恩诗以及对别人的鼓励，但这三个方面都使它成为一首庆典之歌。 我们的敬拜和聚会可以称为“庆典聚会”。虽然也有哀恸、认罪并求神代祷的时候，但庆祝应当是敬拜的一个重要焦点。

问：在《以赛亚书》26:3中，当人的心思坚定时，神是如何使他们享有完全平安的？

答：神不会消除我们的困难，但祂会赐给我们安慰、力量和帮助，使我们能够度过这些难关。这与《腓立比书》4:6-7的道理相似：我们不要为任何事忧虑，只要将所求的告诉神，那么那超乎人所能理解的神的平安，就必保守我们的心怀意念。

问：在《以赛亚书》26:7-8中，义人的道路是如何平坦顺畅的？

A：理解这些经文的一种方式是关注“道路”本身。一条好的道路是平坦的，这样就不会让人绊倒，也不会绕圈子或引向错误的方向。

另一种理解这些经文的方式是关注那些找到道路并行走其上的人。我们知道自己要去哪里，也知道通往那里的道路。行在神的道路上，我们不必因自己所做或未做的事而躲藏或羞愧。

问：在《以赛亚书》26:8-9中，我们该如何培养渴慕神的态度？

答：以下是一些加深我们对神之爱的途径。

花时间祷告，以神为乐并赞美祂。出于责任感和自律而祷告是好的；但因着其中的喜乐而祷告则更为美好。

学会等候神的引导，而不是自己主导，却指望神跟随。

通过我们的生活——无论是顺服还是事奉——在世上荣耀神。

传道和教导，使神的名在地上得着尊荣。

既要关怀他人的物质需求，也要关怀他们的属灵需求。

要爱神胜过一切，也要爱邻舍如同爱自己。

要记念神关于永生的应许，这样，世上的试探和苦难便显得微不足道。（彼得前书 1:6-9；哥林多前书 2:9）

问：在《以赛亚书》26:10中，恶人是否“看不见耶和华的威严”，还是如《以赛亚书》40:5所说，所有人都会看见神的荣耀？

答：《启示录》1:7；《腓立比书》2:10；《以赛亚书》40:5；以及《以赛亚书》45:23-24都表明，最终所有人都会看见神。《以赛亚书》26:10说，恶人“看不见耶和华的威严”。 希伯来语中“看见/注视”一词是chazah。根据《斯特龙经文汇编》，其含义为“凝视、在心中感知、沉思（带着喜悦）；特别指获得异象”。对此有两个互补的答案。

1. 恶人不会默想或注视耶和华，但最终所有人都会看见耶和华，无论他们愿意与否。

2. 恶人现在不认识耶和华，但最终所有人都将看见耶和华。

问：为什么《以赛亚书》26:13-14说，那些已经死去的恶人不会复活，他们的记忆也将消失？

答：以赛亚书26:13-14说他们将不再存活；这是事实，他们将在地狱中，最终将存在于火湖中，即“第二次死亡”。

他们在地上不会被铭记，在天上也一样。

尽管他们不会复活，但他们仍将在《启示录》20章12-13节所述的大白宝座审判中站在基督面前。但无论如何，根据《启示录》20章15节，他们将被扔进火湖，而不会复活。

问：《以赛亚书》26:19关于复活说了什么？

答：这是表明在流亡之前，他们就相信有来世的一段经文，这与批评者的说法相反。 另见《以赛亚书》25:7b-8a。其他表明这一点的经文还有《何西阿书》13:14；《箴言》14:32；《约伯记》3:13 -17，以及《约伯记》19:26 -27。当然，这不包括《但以理书》和《以西结书》，因为它们是在被掳之后写的。

问：在《以赛亚书》27:1-3中，为什么蛇利维坦要受到惩罚？

答：只要理解利维坦所象征的含义，答案就很简单。在《以赛亚书》中，关于利维坦有四种观点。

1. 恐龙。古人可能确实偶尔会发现恐龙的骨骼。

2. 一种大型水生动物，例如河马、鳄鱼或鲸鱼。

3. 它象征埃及国。

4. 象征撒但。这一观点基于《以赛亚书》26:17-27:2与《启示录》12:1-13之间的平行结构。

在这段诗体经文中，最可能的答案是第2、第3和第4种解释的综合。

问：以赛亚书27:13中的号角，是否就是《帖撒罗尼迦前书》4:17 所提到的号角？

答：虽然经文并未明说，但这很可能是同一支号角，因为两者都将从遥远的异地聚集神的子民。在以赛亚书27:13中，他们将来到“锡安”，此处的“锡安”实际上可能指天堂。

问：在《以赛亚书》28:1、4中，“他那荣华的华美，如花凋谢，生长在肥沃山谷之上的山巅”这一短语有何深意？

A：这显然是一个常见的比喻，神借此告诫他们，骄傲并非美事。虽然我们无法确切得知这些话对那些不敬虔的以色列人有何深意，但这可能指的是他们过去历史中虽仍存在却日渐褪色的荣耀。

问：在《以赛亚书》28:4中，“夏收前的熟无花果”指的是什么？

答：这是最早出现的果实，在主要收成之前就已成熟。

问：在以赛亚书28:5中，“冠冕”指的是什么？

答：“冠冕”即王冠，通常镶嵌着钻石或其他珠宝。

问：以赛亚书28:10-13提到“口齿不清的人”，这是否指阿拉伯语？

答：这又是一种一厢情愿的猜测。希腊语与希伯来语的距离比阿拉伯语更远。不过，以赛亚书28:13说，耶和华的话对他们来说只是规则，许多人将逊尼派伊斯兰教也看作是这样——仅仅是需要遵守的规则，与上帝没有任何个人关系。

问：在《以赛亚书》28:11中，“口齿不清”和“另一种语言”有何意义？

答：犹太人几个世纪以来一直知道真神。尽管如此，未来那些说其他语言的新兴民族，将会向犹太人传讲真神。

问：以赛亚书28:13这句话是什么意思？

答：对此有两种观点。

“规条叠规条”：对这群人而言，上帝的话语已沦为一堆必须遵守的规条。他们失去了亲近上帝的渴望。

胡言乱语：这是在嘲讽以赛亚某些听众醉酒时的胡言乱语。 《圣经中的难解之语》第305页持此观点，并指出这是重复希伯来字母表中的两个字母，类似于英语俚语“watch your p’s and q’s”（注意你的言行举止）。该书还补充了一个有趣的注释：英语中的“watch your p’s and q’s”原本是指注意你的品脱和夸脱。

问：在以赛亚书28:16中，基石与基督有何关联？

答：正如《彼得前书》2:6所示，基督是我们与神关系中的基石。

问：在《以赛亚书》28:21中，神的“奇事”或“令人不安的事”指的是什么？

答：这指的是良善、仁慈、满有慈爱的神，因公义与圣洁的要求而毁灭人的作为。神不愿任何人灭亡（彼得后书3:9；以西结书18），但既然祂施行公义，祂就必审判世人。

问：在《以赛亚书》29:1-2,7中，为什么耶路撒冷在这里被称为“亚利尔”？

答：以赛亚是用“亚利尔”这个比喻性的名字来指代耶路撒冷的。在希伯来语中，“亚利尔”可以指“神的狮子”，也可以指“祭坛的炉膛”。《信徒圣经注释》第959页指出，以赛亚暗示这座曾经是“神的狮子”的城市将如同燃烧的祭坛，而其中的居民则将成为祭坛上的牺牲品。

问：以赛亚书29:1这节经文的含义是什么？

答：这节经文奠定了背景。耶路撒冷是三大年度节期的中心，所有以色列人都应当前来；此外，他们还举行其他节期的盛大仪式，并献上祭物。这种宗教仪式的循环几乎成了自我延续的机制，甚至无需考虑神。 然而，尽管他们仍照神所吩咐的举行这一切节期，但用另一个名字称呼这座城，暗示着神几乎不承认这座城——因为那里缺乏属灵的热忱，即便在种种宗教热忱之中亦是如此。其意在于，“祭坛的火”不仅要焚烧祭牲，还将蔓延至覆盖整座城。

第1节为第2节铺垫了背景，在第2节中，上帝将打破他们一再走过场、流于形式的态度。那么今天，你每周都去教会吗？那太好了！但你在去教会时，是否预备好内心来聆听上帝的声音呢？

问：在以赛亚书29:1-2中，当今人们有哪些一再重复的行为，需要神“打破常规”，促使他们思考更深奥的事？

答：每个人都有习惯，习惯有好的也有坏的。有些坏习惯，比如每周酗酒或吸毒、观看色情内容、吸烟等，必须戒除。其他习惯，比如去教会、祷告和读经，虽是好习惯，但做这些事时，既可以充满意义，也可能只是走过场。 我们需要时间独自与神相处，思考我们的生活、人际关系以及事奉神的事。否则，我们可能会口头上尊崇神，内心却远离祂（以赛亚书 29:13）。

问：在以赛亚书29:2中，这个词的选用有什么特别之处？

答：本节经文中希伯来语“祭坛炉台”一词，是对第1、2节中希伯来语“亚利尔”（Ariel）一词的双关语，该词指代耶路撒冷。在《以西结书》43:15-16中，它同样指“祭坛炉台”。

问：以赛亚书29:4中，这是否如某些摩门教徒所声称的那样，指的是《摩门经》？

答：“仿佛从地里升起的灵”（某些译本中译为“交鬼之灵”）指的是通灵之灵。除非摩门教徒愿意承认摩门教与通灵术之间存在关联，或者承认耶路撒冷的居民曾因使用通灵者试图与死者沟通而犯罪，否则两者之间并无关联。

然而，摩门教创始人小约瑟·斯密曾因“占卜”这一通灵行为被判定犯有轻罪。也许摩门教徒将此与摩门教联系起来，终究还是有其道理的。

问：以赛亚书29:4中的这句话是什么意思？

答：这指的是耶路撒冷的恶人。那些与招魂者交往的人，自己也将成为“死人”。他们将被贬低如尘土，并像他们试图与之沟通的灵一样消逝。

问：在《以赛亚书》29:7-8中，耶路撒冷的这一奇妙拯救何时会发生？

答：这可能指以下任一情况：

a) 围攻耶路撒冷的亚述军队所遭遇的瘟疫，或

b) 千年期结束时的末世毁灭。

c) 或是两者兼而有之，甚至更多。

答案就在第8节的最后。这适用于所有与锡安山（耶路撒冷）为敌的人。尽管亚述人可能有少数来自其他国家的士兵，但在亚述时期，真正来攻打耶路撒冷的其实并非众多国家。因此，这可能并非指某个特定时期，而是指任何一支军队来攻打耶路撒冷中上帝子民的时期。 当然，巴比伦人曾两次攻陷耶路撒冷，因为是神差遣他们去的。公元70年，罗马人经过围城后攻占了耶路撒冷；后来在公元135年又再次攻占，这表明自从他们将弥赛亚钉在十字架上之后，神对他们的保护便不再有效了。

值得注意且令人悲伤的是，人们对上帝保护耶路撒冷的信心，竟比上帝实际保护他们的时间更长——直到公元70年。同样，在今天，如果我们的国家不顺服上帝，那么我们对上帝将保护我们国家的信心，或许也会比上帝实际保护我们国家的时间更长。

问：在《以赛亚书》29:10-13中，“无法读那书”是什么意思？

答：在基督降生前的400年间，上帝的预言将陷入沉默。有些人因为不读上帝的话语，所以不跟随弥赛亚。另一些人，如法利赛人，虽然读了上帝的话语，但在弥赛亚降临时却不愿承认祂。

问：在《以赛亚书》29:13中，一个人如何能嘴上亲近神，心里却远离神？

答：人们加入宗教的理由五花八门。有人告诉我，他加入摩门教是因为可以娶多个妻子。他还告诉我，当他得知这只在天堂才行得通、在人间却不行时，便退出了。我听说过一位穆斯林原教旨主义者，实际上他是个无神论者。他告诉我的朋友，他认为这是一种不错的生活方式。

还有人加入宗教，或者更常见的是留在宗教中，是因为习俗、家庭，或是缺乏寻求真理的意愿。

问：在《以赛亚书》29:16和《以西结书》16:34中，当今有些人为何会将事物“颠倒”或“扭曲”？

答：这个生动而简洁的希伯来词是“hepek”。陶器不会告诉陶匠该怎么做，也无法说：“他没有造我。”同样，今天有些人想要告诉上帝该做什么、该如何行事，这源于他们内心未曾言明的态度：他们自以为比上帝更懂。 当你认为神需要建议或帮助，或者认为神自己不够时，你就需要停下来检视自己对神的态度。神为我们安排了许多工作，而祂的子民并不总是勤勉地去做。有时是因为他们懒惰，有时则是因为他们忙于其他事情，忙着去勤勉地做别的事。

问：以赛亚书29:22所说的“雅各”，是指个人雅各，还是指雅各的后裔——以色列人？

答：虽然这在天上的雅各身上确实如此，但此处的主要含义是指他的后裔——以色列人。神对亚伯拉罕、以撒和雅各个人的应许，其部分内容甚至延伸到了他们的后裔。

问：在《以赛亚书》29:22-24中，当人们险些逃过灾难时，他们会作何反应？

答：当时亚述人围攻耶路撒冷，但在185,000名亚述人奇迹般地丧生后，亚述人便撤退了。

耶路撒冷的居民，与大多数人一样，迅速从极度紧张的状态转为如释重负。他们或许开始更加重视圣殿。如今的人或许会更频繁地去教堂。但往往许多人又会重蹈覆辙。当一个与神关系不和的人险些遭遇灾难时，你可以将其视为管教、视为拯救，并以此感谢神。 但还有另一种看待方式：神只是给了他们一个机会。这场灾难打破了他们不断重复的循环与节奏（正如以赛亚书29:1所言），迫使他们停下来思考自己的处境。此时，人可以真正反思自己与神的关系现状，亲近神，并求神改变自己，使他们能离开罪恶。

问：在《以赛亚书》30:4中，“哈内斯”城位于何处？

答：根据《威克里夫圣经词典》第751页的记载，“哈内斯”是埃及的一座城市，位于尼罗河西岸，距孟菲斯以南约55英里（88公里）。不过，该书还指出，根据一份亚兰语（叙利亚语）的塔古姆译本，少数学者认为“哈内斯”即为埃及东部的要塞“塔赫潘赫斯”。

《圣经知识注释：旧约》第1080页指出，哈内斯在埃及的确切位置尚不明确，但很可能位于佐安附近。佐安位于埃及东北边境附近。

问：在《以赛亚书》30:10中，人们怎么会只要求先知告诉他们想听的话呢？

答：人们有时只想让自己感觉良好，并感到与神亲近，却不想承担顺服神的责任。神不仅要你的时间、金钱和才能，神要的是你自己。

《提摩太后书》4:2-5也警告我们，在末世，人们会围绕在那些教导他们想听的内容的教师身边。令人惊讶的是，这样的人通常甚至不会在心里承认这一点，即使对自己也是如此。

我们该如何判断自己是否如此呢？保罗在《哥林多后书》13:5中吩咐我们要省察自己。如果真神吩咐我们去做一件我们原本不愿做的事，我们会去做吗？

问：在《以赛亚书》30:15-17中，关于骑马逃亡的预言将在何时应验？

答：当亚述人以及后来巴比伦人入侵巴勒斯坦时，这一预言便应验了。

问：以赛亚书30:21所指的，是否就是赐给基督徒的圣灵？

答：很可能是的。自五旬节以来，圣灵就住在所有信徒里面（罗马书 8:9-16），但在五旬节之前并非如此。圣灵只住在某些信徒里面，例如先知，而且圣灵可能会离开，正如撒母耳记上 16:14 中耶和华的灵离开扫罗，以及耶和华离开参孙（士师记16:20 ）所示。

问：在《以赛亚书》30:22和42:17中，我们是否应该玷污并毁灭所有的偶像形象？

答：这节经文说信徒应当玷污并毁灭他们所有的偶像。它并非指非信徒（即外邦人）的偶像，而且以色列人从未仅为了毁灭偶像而入侵埃及或其他国家。希伯来文“pesel”一词指的是用来敬拜的人或动物的偶像。异教崇拜与以色列人敬拜真神之间的一个关键区别，就在于后者不使用偶像。

问：在《以赛亚书》30:22中，为什么家里不能有偶像形象？

答：这至少有三个重要原因。

1. 神厌恶偶像，并禁止我们拥有其他神的形象。《出埃及记》20:4-5提到了偶像，甚至独立于“不可有别的神”这一诫命之外。仅此一点就已足够。

2. 这会给人以邪恶的表象。《帖撒罗尼迦前书》5:22 节说要远离一切邪恶的表象。在《帖撒罗尼迦前书》5:22中，表示“表象”的希腊文是“eidos”。即使你从未敬拜过偶像，但在家中展示偶像，就等于通过将偶像置于家中，轻视了拜偶像的罪。

3. 《以赛亚书》30:22 说，当以色列人玷污他们的雕刻偶像时，神就会赐福给他们。

更多信息请参阅关于《以西结书》5:11的讨论。

问：在《以赛亚书》30:26中，将来太阳和月亮的光芒会增强，还是会像《以赛亚书》24:23所说的那样减弱？

答：两者皆有。基督被钉十字架时，太阳变黑，月亮变成血色。这将在《启示录》6:12-13中再次发生，并在《启示录》8:12中再次出现。随后，在《启示录》16:8中，太阳将用火灼烧世人。接着，在《启示录》16:10中，那兽的国度将陷入黑暗。 最后，根据《启示录》22:5，在新天新地中，将不再需要太阳。

问：《以赛亚书》30:33中的“陀斐特”位于何处？

答：“托弗”位于耶路撒冷南部的欣嫩谷。这里就是“革亨纳”所在地，该地名也被用作地狱的隐喻。

问：《以赛亚书》31:8中关于亚述军队的预言是在何时应验的？

答：这发生在《列王纪下》19:35记载的亚述军队围攻耶路撒冷之时。

问：在《以赛亚书》32:6-8中，有些人是如何让“饥饿的人空腹而归”，并使“口渴的人得不到水喝”的？

答：基本上，他们压制穷人，使他们永远无法摆脱困境。这可能通过收取高额费用、垄断性地将租金定在高价、高利贷，以及强迫他们只能以更高价格购买商品等方式实现。

问：在《以赛亚书》32:6-8中，这首诗的结构有什么特别之处？

A: 其结构确实独具一格。第一段（第6节）论述言语与行为，共有六行；第二段（第7节）论述恶谋，共有四行；第三段也是最后一段（第8节）论述慷慨之人，仅有两行。

问：在《以赛亚书》32:9-10和《阿摩司书》6:3-7中，为何自满、安逸或无忧无虑是错误的？

答：此处的“自满”意指漫不经心。当压迫发生时，上帝不希望人们对他人漠不关心，自己却安然无恙。

问：在以赛亚书32:14中，既然以赛亚书32:15说它将会恢复，这怎么会“永远被毁灭”呢？

答：希伯来语词“ad-‘olam”既可以表示“永远”，也可以仅仅表示“非常长的时间”。在第14节中，鉴于第15节的记载，它显然并不表示“永远”。

问：在《以赛亚书》32:15-20中，这将在何时发生？

答：虽然具体时间未作说明，但这在基督的千年国度中必定会实现。至于在千年国度来临之前，地球上的某些地区是否会实现这一点，目前尚无定论。

问：在《以赛亚书》32:16中，“公义……必住在旷野”，“正直……必住在肥沃之地”，这将如何实现？

答：当时的背景是以色列已被掳，而犹大也即将被掳。审判与公义将长存于这片土地。被掳之后，那些渴慕神审判与公义的人将重返故土。

问：在《以赛亚书》33:4中，战利品是如何“像蝗虫一样被掠夺”的？

答：有些译本在此处译为“毛虫”。这里所指的并非蝴蝶或飞蛾的幼虫，而是令人畏惧的毛虫。这些是蝗虫的幼虫，它们蹂躏农田，所到之处饥荒肆虐。

问：在以赛亚书33:8中，是谁违背了盟约？

答：在《列王纪下》18:13-18中，西拿基立在收到他索要的300他连得银子和30他连得金子作为贡品后，同意不侵犯耶路撒冷。希西家甚至不得不将圣殿门上的金子拆下来，才凑足了足够的金子支付给他。 此后，西拿基立却违背了协议，还是进攻了耶路撒冷。他们先是倚靠埃及，后来又倚靠自己的财富（加上西拿基立的承诺），但这两者都未能使他们得着益处。

问：在《以赛亚书》33:9中，提及黎巴嫩、沙仑、巴珊和（迦密）山有何意义？

答：这四个地方是以色列、叙利亚和黎巴嫩境内最美丽的地方。黎巴嫩以森林闻名；沙仑和巴珊是肥沃的地区，而迦密山则是该地区最高的山峰。

问：在《以赛亚书》34:4中，天空何时会像卷轴一样被卷起来？

答：这将在大灾难期间发生，即《启示录》6:14所述的第六印开启之时。

问：在《以赛亚书》34:5中，神的刀如何在天上“沐浴”或“浸透”？

答：这仅仅意味着神将确保大多数以东人被刀剑杀死。“使刀剑醉酒”或“浸泡刀剑”这一成语，意指用刀剑杀死如此多的人，以致刀剑“浸泡”在血中。

希伯来文的字面意思是：“我的刀在天上被浸透了。”

《七十士译本》译为“我的刀在天上已喝醉了”。

问：在《以赛亚书》34:5、6和《以西结书》35:15、36:5中，为何提到了以东？

答：以东（Idumea）是以东之地（Edom）的后期名称。该地最早被称为以东（Idumea）大约始于公元前四世纪，即《以赛亚书》成书后近200年。 持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第545页正确地指出，这是希腊和罗马时期的名称，而《修订标准版圣经》（RSV）使用了“以东”。然而，阿西莫夫没有提到，在这四节经文中，希伯来文都写的是“以东”。只有《钦定本》使用了不符合历史时期的名称“伊杜梅亚”。当然，用希腊文写的《七十士译本》也使用了“伊杜梅亚”。

问：在《以赛亚书》34:5-6中，耶和华的刀将针对谁？

答：在《以赛亚书》34:5中，剑是针对“天上”的众生；而在《以赛亚书》34:6中，战事转向了地上。《新日内瓦研读圣经》（第1081页）指出，这场发生在地球上的大屠杀始于以东，与《启示录》19:15中基督再来时发生的情景相同。

至于“天上争战”的含义，有两种观点，二者皆有可能成立。

偶像神系：神的宝剑将摧毁对这些假神的敬拜。《新日内瓦研读圣经》第1081页

《启示录》12:7-9中提到的天上之战。

偶像与天地的毁灭：首次应验是以东诸神的毁灭，但最终的应验是《启示录》21章中所记载的天地的毁灭（《新国际圣经注释》第744页）。

问：在《以赛亚书》34:10和2:10 -21中，所谓“耶和华的日子”是指何时？

答：这是《启示录》中提到的末世之“耶和华的日子”。

问：在《以赛亚书》34:10中，以东的烟雾何时会“永远升起”？

答：这可能指《启示录》19:3中巴比伦的烟永远升起。一般而言，不敬虔之人的毁灭是永恒的。

问：在《以赛亚书》34:13-15中，这些动物是什么？

答：犹太教《塔纳赫》及其他译本指出，其中大多数动物无法确切辨认。

虽然今天我们无法确定其中某些名称，但沙漠中的人也无法确定他们在夜间听到的那些诡异声响究竟是什么。这幅关于以东鬼城凄凉而令人心悸的画面，生动地描绘了一个曾与以色列人关系密切，却拒绝与以色列的上帝有任何瓜葛的民族的终结。

问：以赛亚书35:1、2是否可能指巴哈伊教的巴哈乌拉？因为经文提到干旱之地将欢喜，以及黎巴嫩和迦密山——巴哈乌拉正是在那里度过了生命的最后几年。

答：不是。耶稣也曾在那片地区活动，因此提及这些地方本身并不能说明巴哈乌拉比耶稣更受青睐。与以赛亚书35:1、2中的预言不同，在黎巴嫩或以色列，几乎没有人因巴哈乌拉的到来而“欢喜歌唱”。 第一次世界大战后，当英国接管该地区时，穆斯林基本上照常生活，德鲁兹教徒也继续过着自己的生活，犹太人后来进入以色列，双方之间爆发了激烈的战争（而非欢庆），而且自巴哈欧拉前往那里以来，我尚未听说该地区有过多少欢庆之事。 这绝非暗示巴哈欧拉是该地区所有纷争与苦难的根源；而是说，就迦密山上的欢庆或苦难而言，巴哈欧拉与此毫无关联。

问：在《以赛亚书》35：5-10中，沙漠开花的结果何时会发生？

答：今天，以色列的许多沙漠地区确实正在开花结果，尽管事实上，如今这片土地比圣经时代更加干旱。造成这一悖论的原因是灌溉。

问：在《以赛亚书》35:8中，“圣洁之道”指的是哪条大道？

答：在《以赛亚书》35:8-10中，只有蒙救赎的人会行在这条大道上，绝不会有恶人。这最有可能发生在千年王国时期。

问：在《以赛亚书》35:8中，应该说“恶人愚顽者不会在上面行走”，还是“单纯的人不会偏离它”？

答：这并非抄本异文，而是对经文的两种解释方式。“愚顽人不会在其中迷路”是指迷路的愚顽人不会出现在这条路上，还是指“即便是走在路上的愚顽人也不会迷路”？

问：以赛亚书36:1所指的是希西家执政的哪一年？

答：这个问题有些棘手，有两种相互排斥的答案。

共治：君王常与儿子共治。根据《列王纪下》18:1，希西家在何细亚王第三年（约公元前729年）开始登基，与亚哈斯共治。 希西家于公元前716年成为独掌大权的国王。我们知道，西拿基立的进攻于公元前701年被叫停，且假设他围攻耶路撒冷持续了两年——因为《列王纪下》25:1-4记载巴比伦人围城耗时18个月。这距离希西家独掌大权之时大约有14年。

抄写错误：这可能是某个数字的抄写错误，正确应为24年，而非14年。根据J·亚历克·莫蒂尔所著《以赛亚书的预言》第276-277页，希伯来语中应为“arba aserim”而非“arba ‘esreh”。

问：以赛亚书36:1-39:8在本書中处于什么位置？

答：以赛亚书36-39章这一部分，有时被称为“希西家书”，与《列王纪下》20:12-19内容平行。 《以赛亚书》36-39章是连接《以赛亚书》1-35章与40-66章的过渡部分。它既是《以赛亚书》1-35章的高潮，也是《以赛亚书》40-66章的序言。《以赛亚书》36-39章的内容也几乎与《列王纪下》18:13-20:19完全一致。 有两个例外：一是《以赛亚书》38:9-20中希西家的哀歌在《列王纪下》中缺失；二是《列王纪下》18:14-16提到希西家向亚述进贡，而《以赛亚书》却省略了这一点。要么是《列王纪下》以《以赛亚书》为来源，要么是《以赛亚书》借鉴了《列王纪下》。

《以赛亚书》1-35章全都在谈论信靠神并跟随祂。但《以赛亚书》36:5中拉伯沙基口中提出的问题：“你们现在信靠的是谁？”却是这一段落的核心。 从《以赛亚书》第36章开始，希西家便面临考验：既然说了这么多，现在你打算怎么做？今天，我们可以大谈特谈神和跟随祂，但在我们生命中的许多时刻，我们都会面临考验：在财务、安全与恐惧、家庭、幸福与喜乐、健康、未来与希望方面，我们究竟要信靠谁。

问：在《以赛亚书》36:2及以下经文中，拉伯沙基（军长）等候他们的地点有何重要意义？

答：拉伯沙基和塔坦是官职名称，而非人名。拉伯沙基字面意思是“首席倒酒官”（记得尼希米记吗），但实际上是一个重要的职位。而这个地方，“上池的水渠”，正是15到20年前，前任国王亚哈斯向亚述投降的地方。

问：在《以赛亚书》36:4-5中，我们如何判断自己是否在生活中依靠神得胜？

答：有趣的是，竟是一位异教指挥官向他们询问是否倚靠耶和华。对我们而言，在顺境中，往往很难分辨自己究竟倚靠的是谁。 但当处境艰难，且存在一条不依赖神的“捷径”时，我们便能看清。当做某事有更轻松的途径，却涉及道德上的妥协时，这也是让所有人看清你究竟依赖谁的时刻。拉伯沙基很可能已经得知以赛亚的事工，这大概就是他提到“神差遣亚述人”的原因。

问：在《以赛亚书》36:7中，拉伯沙基为何说希西家拆除了神的丘坛？

答：拉伯沙基是一位口才极佳的演说家，他所说的大部分话都是真实的且极具说服力。 但说希西家拆毁了神的丘坛，要么是谎言，要么是出于无知。希西家是遵照神的命令，拆毁了迦南人的宗教丘坛和祭坛。有人可能会认为拉伯沙基只是搞错了。然而，在第10节中，拉伯沙基声称是神吩咐他毁灭犹大，而他甚至并不信以色列的神，因此可以确定他在此处是在说谎。

问：在《以赛亚书》36:11、13中，神的子民不是直到被掳期间及之后才被称为“犹太人”的吗？

答：不。“犹太人”一词在《列王纪下》16:6；18:26 ,28；25:25；《历代志下》32:18；《以赛亚书》36:11,13； 耶利米书32:12；34:9；38:19；40:11,12,15；41:3；44:1；52:28,30中，都指来自南国的人。在《以斯帖记》和《但以理书》中，流亡期间他们才被称为“犹太人”。

问：在《以赛亚书》36:12和《列王纪下》18:27中，圣经说人们吃喝人的排泄物，这难道不荒谬吗？（穆斯林阿赫迈德·迪达特曾用不同的措辞断然如此断言）。

答：请考虑说话者的身份。这是邪恶的亚述将军在嘲弄以色列人和那位独一真神时所说的话。我不明白，一位正直的学者为何会忽略这一点——这是偶像崇拜者对上帝及其子民的嘲弄，而非上帝所言。我不知道有多少百分比的穆斯林会认为迪达特的论点是诚实的。

问：在《以赛亚书》36:16中，诱惑今天是如何在我们耳边低语“让生活轻松些，投降吧”的？

答：当“轻松之路”涉及非法活动、道德妥协、伦理捷径，或是对信任你之人的不忠时。当它涉及抛弃患病、残疾或容貌受损的配偶，或是违背你的诺言或承诺时。这可能是向情欲或贪婪屈服，或者像本例中那样，向恐惧屈服。亚述人基本上是在说：“从来没有神能阻止我们，你们的神也做不到。”

问：在《以赛亚书》36:19和《列王纪下》17:31中，西法瓦音位于何处？

答：如今我们已无法确定其确切位置。显然它位于叙利亚北部的哈马特和阿尔帕德附近。希腊地理学家托勒密（《历史》第5卷第18章第7节）提到西法拉是美索不达米亚最南端的城市。这很可能就是苏美尔城市西帕拉。

问：在《以赛亚书》第36-37章中，还有哪些地方记载了亚述军队被屠杀这一伟大神迹？

答：希腊历史学家希罗多德记载，亚述大军曾被一支老鼠（或称大鼠）大军所淹没。这些老鼠不仅啃食了弓弦和盾牌上的皮带，还带来了瘟疫。

希罗多德在《历史》第二卷第141章第79页中提到此事发生在佩鲁西乌姆，而《圣经》并未明确指出地点，仅提及亚述军队当时正在围攻耶路撒冷。希罗多德并未生活在犹大地区，因此在这项细节上可能有误。 另一方面，如果当时亚述军的一部分正在围困耶路撒冷，而另一部分则因听闻提尔哈卡率领的埃及/埃塞俄比亚军队正在逼近，而从拉吉什的坚固要塞转而向利布纳城进发，那么希罗多德的说法或许是正确的。在约瑟夫斯的《犹太古史》第10卷第1.5章中，你可以读到类似的记载。

哈利卡纳苏斯的希罗多德写作于公元前447年左右至公元前425年左右。他在《历史》第2卷第141章第79页中写道：“据我所知，（继盲王安尼西斯之后的）下一位[埃及/埃塞俄比亚]国王是伏尔甘的神官，名叫塞托斯。 这位君主轻视并忽视埃及的战士阶层，仿佛他不需要他们的服务。在他对战士们施加的种种侮辱中，他剥夺了他们自历代国王统治以来一直拥有的土地——即每位战士十二英亩的优质土地。 因此，后来当阿拉伯人和亚述人的国王萨纳哈里布[辛那赫里布]率领庞大军队进军埃及时，战士们无一例外地拒绝前去援助他。 对此，国王深感痛苦，便进入内殿，在神像前哀叹笼罩在自己头上的厄运。他一边哭泣一边睡着了，梦见神明来到他身旁，嘱咐他振作精神，勇敢地出击迎战阿拉伯大军——那支军队不会伤害他，因为神明自己会派遣人来帮助他。 于是，塞托斯凭借这个梦，召集了愿意追随他的埃及人，他们无一不是商人、工匠和市井之民；他率领这支队伍行军至掌控埃及入口的佩卢西乌姆，并在那里安营扎寨。 当两军在此对峙之际，夜间涌来大批田鼠[老鼠或大鼠]，它们啃食了敌军所有的箭筒和弓弦，还咬断了他们用来操控盾牌的皮带。次日清晨，双方展开激战，由于敌军毫无武器可作防御，大量士兵倒在战场上。 时至今日，在伏尔甘神庙中仍矗立着一尊塞托斯的石像，他手中握着一只老鼠，并刻有这样的铭文：“凝视我，学会敬畏众神。”

本文摘自《西方世界名著》第6卷《希罗多德——修昔底德》（1952年出版）。文本源自乔治·罗林森（1812-1902）翻译的“人人图书馆”版本。

关于希罗多德的更多信息，另见《大英百科全书》（1956年版）第11卷第512-513页。

贝罗斯是一位颇具影响力的巴比伦裔天文学家和历史学家，其著作创作于公元前290年左右至公元前278年左右。由于他比希罗多德晚约150年写作，我们可以称他为“后来者”。 约瑟夫斯在《犹太古史》第10卷第4章第214页中总结了希罗多德的记载，提到了希罗多德的一个错误，并总结道：“希罗多德确实向我们讲述了这段历史，不， 而记载迦勒底事务的贝罗苏斯也提到了这位辛那赫里布王，说他统治着亚述人，并曾率军远征整个亚洲和埃及；他这样说道：——”。随后在第5章第213页，他引用了贝罗苏斯的话：‘“当西拿基立从埃及战争中返回耶路撒冷时，他发现由将军拉伯沙基率领的军队正面临危险[因瘟疫]，因为上帝已降下瘟疫于其军队；就在围城的第一夜，有一百八万五千人，连同他们的队长和将军们，都被消灭了。因此，国王对此灾难深感恐惧，并陷入极度的痛苦之中； 因极度担忧全军安危，便率余部逃回本国，退守尼尼微城；他在那里停留不久，便遭到背叛袭击，死于长子阿德拉梅勒和塞拉瑟之手，在名为阿拉斯克的自家神庙中被杀。 后来，他的这两个儿子因谋杀父亲而被市民驱逐，逃往亚美尼亚，而阿萨拉霍达斯[以撒哈顿]则接管了西拿基立的王国。”这便是亚述人针对耶路撒冷居民的这次远征的结局。”

问：在《以赛亚书》37:1-3中，希西家王为何在此处撕裂衣服？

答：撕裂（从而毁坏）衣服是当时表达深切哀悼、羞耻或愤慨的常见做法。这也是对亵渎行为的一种回应。正如《以赛亚书》37:3所示，希西家之所以撕裂衣服，既是因为他自己和子民的命运，也是因为亚述人亵渎上帝并随后攻占耶路撒冷，将给上帝带来的耻辱。

希西家或许认为，这是他们自己招致的危机。此前，亚述曾与埃及交战，途经犹大时并未骚扰他们，因为犹大是亚述的属国。 以赛亚曾劝诫亚哈斯保持中立，不要与埃及、撒玛利亚或大马士革结盟。但亚哈斯没有听从。然而，即使是我们自己或我们的父母造成了问题，神仍然热切地想要拯救那些悔改、谦卑且顺服的仆人。

问：在《以赛亚书》37:9中，提哈卡为何被称为“古实王”？

答：当时（公元前701年），埃及由埃塞俄比亚人（亦称古实人）统治。提拉卡实际上是军队统帅，他直到公元前690年才成为国王。这类似于我们讲述乔治·华盛顿总统生平事迹时，也会包含他当选总统之前的经历。

在梅迪内特·哈布发现了一幅提尔哈卡的浅浮雕。

问：在《以赛亚书》37:12中，戈赞、哈兰和雷泽夫位于何处？

答：它们都位于伊拉克北部或叙利亚东部。

戈赞极有可能是叙利亚东北部查博拉斯（哈布尔）河畔外亚美尼亚地区的祖赞。同样，地理学家托勒密也知道该地区有一个叫古扎尼蒂斯的地方。

哈兰是亚伯拉罕停留过的地方，位于叙利亚东部。

雷泽夫极有可能是如今的鲁萨费，位于哈兰以南约85英里处。

问：在《以赛亚书》37:21中，“因为你祷告了”这句话有何深意？

答：正因希西家祷告，神才介入并改变了历史的进程。神不仅垂听我们的祷告，更在《以赛亚书》38:5中看见了我们的眼泪。当然，终有一天，神会照《以赛亚书》25:8和《启示录》21:4所言，擦去我们一切的眼泪。

祷告之所以能改变局面，是因为神不知道吗？是因为神需要希西家的祷告能力吗？还是因为神没有预定如此？以上皆非。而是由于“契合”的教义，希西家的祷告与神主权的、预定的旨意相契合，正如神早已预知的那样。

问：在《以赛亚书》37:29中，上帝为何提到要把祂的钩子钩在亚述王的鼻子上？

答：亚述人素以在俘虏鼻中挂钩而闻名。若有人鼻中被挂上钩，便会痛苦地被迫顺从牵绳者所指引的任何方向。同样，当神拉动亚述王西拿基立的“钩”时，西拿基立也将违背自己的意愿被迫撤军。 不久之后，即公元前701年，西拿基立被迫撤军，再也没有回来。二十年后，即公元前681年，他被自己的两个儿子——亚德拉米勒和塞拉瑟——刺杀。 根据威廉·惠斯顿所编《约瑟夫斯〈犹太古史〉》第10卷第1章第213页的脚注，这两位儿子后来成为了亚美尼亚两个显赫家族的族长。巴比伦编年史也记载了西拿基立被其两个儿子谋杀的事实。

问：在《以赛亚书》38:1-39:8中，这些事情发生在什么时候？

答：时间线回溯至“那时”。《以赛亚书》38:6表明此事发生在《以赛亚书》37章之前，因为经文提到耶路撒冷将从亚述王手中得救。 圣经以外的历史记载也表明，梅罗达克·巴拉丹的来访必然发生在亚述人重新征服巴比伦并随后进攻犹大和耶路撒冷之前。希西家当时正与梅罗达克·巴拉丹结盟，以便双方共同反抗亚述。亚述人平定了梅罗达克·巴拉丹的叛乱，随后西拿基立便进军犹大。

在此之前，米罗达克·巴拉丹曾于公元前721年至710年统治巴比伦。 （逃往以拦），随后在公元前703年于基什击败亚述人后，他又统治了九个月，直至公元前702年年中被除掉。希西家的患病时间约为公元前701年，西拿基立围攻耶路撒冷也是在公元前701年。

以赛亚书38:1-8与列王纪下20:1-11内容相呼应，以赛亚书39则与列王纪下20:12-19相呼应。

问：在《以赛亚书》38:4-5中，上帝为何推翻了这一预言？

答：当希西家祷告时，神赐给他多活15年。在《撒母耳记下》7:3-6中，先知拿单和大卫之间也发生过类似的事情。在《约拿书》4:2-3中也发生过类似的事情，尽管约拿对此并不高兴。

问：在《以赛亚书》38:2中，希西家为何将脸转向墙壁？

A：对此有两种观点，或许两者皆有可能。

绝望：希西家当时心灰意冷，既不想见任何人，更重要的是，不愿让任何人看到他如此沮丧的样子。更多相关内容请参阅亚历克·莫蒂尔（Alec Motyer）所著《以赛亚书的预言》（The Prophecy of Isaiah）第297页。

为祷告：希西家正准备向神进行一场恳切的祷告，他不希望被人看见，也不希望有人打扰他。关于这一点的更多内容，请参阅《解经者圣经注释》第6卷第236页。

问：以赛亚书38:3是否表明在旧约时代善行能使人得救？

答：不，即使在旧约时代也是如此。希西家向神提起自己的善行，并非为了求得救赎，而是为了求神延长他的寿命。然而，这甚至不能证明希西家的善行会让神赐给他更长的寿命。这仅仅证明希西家认为可能会如此。

问：在《以赛亚书》38:8中，太阳倒退这一神迹有何意义？

答：要“让”太阳向前走非常简单：只需稍等片刻即可。但如果神能使太阳的影子倒退，神也能让希西家的生命倒流。 那并非人们在花园里常见的圆形日晷，而是一座亚哈斯建造的方尖碑，上面有一道台阶，结果却起到了同样的作用。颇具讽刺意味的是，这个神迹竟发生在亚哈斯建造的台阶上，而亚哈斯本人在《以赛亚书》7:11-12中却不愿求问上帝赐下神迹。

这个神迹对希西家而言尤为贴切。既然神能让台阶所显示的时间倒流，神便重置了希西家的生命，赐给他额外的十五年。

有些人希望神能以另一种方式将他们生命中的时钟倒转。他们希望能够回到过去，不做自己曾做过的一些事，也不说自己曾说过的话。虽然神不会以这种方式为人们撤销已发生的事，但他可以通过在基督里赐予人们新生命并赦免他们的罪，来“重置时钟”。 有时，正如那些在监狱中重生得救的弟兄姊妹所能告诉你的，虽然上帝赐予了赦免，但他们仍需为自己过去行为的后果付出代价。

问：在《以赛亚书》38:12中，这两个比喻的要点是什么？

答：帐篷看似永久，因为你可以长期在同一地点居住其中。但当你拔起帐篷钉、拆下帐篷时，这道原本固定在风景中的景象便突然消失了。同样，织工完成织造后，一旦将布料从织机上剪下，这一过程便不可逆转；你无法再将其装回原处。

在我们的人生中，许多阶段，例如死亡，都是不可逆的。

问：在《以赛亚书》38:9-22中，我们可以从希西家的诗歌式祷告中学到什么？

答：首先，以诗歌的形式向神祷告是完全可以的。其次，当神告诉希西家他即将离世时，希西家对神的旨意非常难以接受。希西家便转向耶和华，痛心疾首地祷告，恳求神改变这一安排，让他能活得更久。

我们应当将一切祈求都向神祷告，但也要顺服神的旨意。在这段额外的时间里，玛拿西出生了，他是犹大有史以来最邪恶的国王。

问：在《以赛亚书》38:21和《列王纪下》20:7中，敷在疖子上的无花果膏（药膏）是如何帮助希西家康复的？

答：首先，由金黄色葡萄球菌感染引起的疖子可能致命，尤其是在没有抗生素的情况下。这种敷料要么是神施行神迹所用的媒介，要么仅仅是一种医疗手段。这是当时常见的医疗方法，该敷料可能通过以下四种方式起到了作用。

1. 无花果膏含有糖分，这种营养物质有助于身体细胞更好地再生。

2. 如果膏药的含糖量很高（如果酱或果冻），那么它实际上能杀死生长迅速的细菌。如今的果冻在室温下并不像人们想象的那样容易因细菌而变质。在高糖环境中，细菌通过渗透作用迅速吸收糖分，导致细胞壁破裂而死亡。

3. 此外，膏药中的其他化合物或许能抑制细菌生长并调节pH值。

4. 最后，如果先清洁伤口，再敷上膏药，膏药就能保护伤口免受污垢和空气中细菌的侵害。

根据巴里·G·韦布（Barry G. Webb）所著《以赛亚书的信息》（The Message of Isaiah）第156页的记载，普林尼《自然史》第23卷第63章和迪奥斯科里德斯《药用植物志》第1卷第184章中均提到，药膏曾被用于治疗疖（金黄色葡萄球菌感染）。 《解经者圣经注释》第4卷第274页和第6卷第238页指出，无花果叶的药用历史至少可追溯至公元前1400-1300年左右乌加里特的拉斯·沙姆拉泥板。

问：在《以赛亚书》37:38中，尼施罗克（Nisroch）是哪位神？

答：除《圣经》外，该偶像的名字并不为人所知。它可能是一个原本不为人知的神，也可能是神明马尔杜克（Marduk）的抄写错误。无论如何，希西家去圣殿向神祷告，结果却发生了这样的事，这真是讽刺。强大的西拿基立去他的圣殿向他的神祷告，结果又发生了什么呢？

问：在《以赛亚书》39:2-4中，希西家向巴比伦使者展示一切有何深意？

答：使节们前来是为了缔结军事同盟，共同对抗亚述人。希西家或许因为他们阿谀奉承而感到高兴，但更可能的是，他迫切希望与一个强国结盟，以消除亚述的威胁。 巴比伦使团必然想了解希西家的军事和财政实力。希西家显然想给他们留下深刻印象，于是向他们展示了自己积攒的财富。巴比伦人无疑会记住这一点，并日后萌生征服犹大的念头。

请注意，经文从未提及希西家曾向神祷告，寻求该向这些非信徒展示什么的指引。即使信徒顺服地跟随神，若不求问神的指引，仍可能做出愚昧之事。希西家当时正向犹大未来的敌人展示他们将来能够掠夺的财物。

顺便提一下，《以赛亚书》第39章与《列王纪下》20:12-19相互呼应，也与《历代志下》32:24-31内容相似。

问：在《以赛亚书》39:6-7中，巴比伦人后来入侵，是因为希西家向他们展示了一切吗？

答：虽然我们无法断言，但这无疑可能是一个因素。一方面，无论希西家向他们展示了什么，巴比伦人最终可能还是会入侵犹大。另一方面，既然他们知道这片土地足够富饶，以至于能积攒如此多的财宝，他们入侵犹大的意愿可能就更加强烈了。

耶稣曾说，不要把珍珠丢在猪前，免得它们践踏珍珠，转过来把你们撕碎（马太福音7:6）。虽然希西家没有听到耶稣的教导，但我们可以从中吸取教训。 要小心不要向那些日后可能会反过来利用这些信息来对付你的人展示你的珍贵之物和私人信息。希西家在此（在西拿基立来之前）倚靠自己的财富和武器，向巴比伦人炫耀，于是神说：“好吧，那就让这些都落入巴比伦人之手吧。”

问：在《以赛亚书》39:8中，希西家所说的话是好事还是坏事？

答：这反映了希西家的内心，遗憾的是，其中既有好的方面，也有不好的方面。希西家关注自己与神的同行，以及自己作为君王的角色。他顺服神的旨意，并感谢神没有亲自惩罚他的罪；但令人遗憾的是，希西家似乎并不太在意自己的历史遗产，也不太在意自己离世后会发生什么。

遗憾的是，今天的基督徒有时也会目光短浅。除了我们与上帝的个人关系之外，我们还需要关心我们的子女和我们留下的遗产。

问：在《以赛亚书》40:1-44:28中，许多地方都强调只有一位真神。那么，三位一体如何成立呢？

答：除非不理解圣经关于三位一体的启示，否则没有人会说这与三位一体的概念相矛盾。三位一体的一个关键方面在于：只有一位真神，但有三位不同的位格。圣父、圣子和圣灵都是神，但他们是一位不可分割的神。一位不可分割的神并不与三位不同的位格相矛盾，就像一座山可以有三个山峰一样。 基督徒常引用《以赛亚书》40-44章来证明三位一体中“一位神”的部分。关于三位一体的更多信息，请参阅对《马太福音》28:19的讨论。

问：以赛亚书40-66章是否是由一位生活在巴比伦的、不同且较晚的作者所写的第二部书？

答：不是，关于“双以赛亚”和“三以赛亚”理论的详细解答，请参阅《以赛亚书》结尾处的讨论。

问：以赛亚书第40章的结构有什么特别之处？

答：《以赛亚书》1-39章分为七个部分，每个部分包含九段讲论；《以赛亚书》40-66章分为三个部分，每个部分同样包含九段讲论。因此，第八部分即为《以赛亚书》40-48章。这种划分如此清晰明确，以致许多否认超自然预言存在的自由派学者，声称《以赛亚书》40-66章是由另一位作者所写。

此外，《以赛亚书》1-39章主要论述的是以赛亚生前发生的事，而最后27章（40-66章）则更多地着眼于未来。《旧约》共有39卷书，《新约》共有27卷书。

问：以赛亚书40:1-5a是否可能部分指代施洗约翰和基督，部分指代巴布和巴哈欧拉，正如巴哈伊教徒在《巴哈欧拉与新时代》第263-264页所教导的那样？

答：不。他们的解释很有意思。他们认为这不可能仅指施洗约翰和基督，因为耶路撒冷的争战尚未结束，而以赛亚书40:2b中提到“她的苦役已经结束”。然而，在巴哈乌拉的时代，她的争战也尚未结束。若无此点，经文中没有任何内容暗示巴布和巴哈乌拉。 此外，巴布何时曾说过“为耶和华预备道路”？他教导说自己是上帝的显现，并且在接下来的1000年里不会再有另一位显现者出现。

巴哈伊信徒称“巴哈乌拉”在阿拉伯语中意为“上帝的荣耀”，而《以赛亚书》40:5虽使用了“耶和华的荣耀”这一短语，但经文指出全人类都将看见它/他。如今巴哈伊信徒认为，这一头衔指的是一个人，而非他的律法或组织。 但当巴哈乌拉去世时，全世界人口中只有极、极小的一部分人听说过他。除非他们打算将他的遗体公开展示给所有人看，否则整个世界都不会见到他们所称的“上帝的荣耀”。

问：在《以赛亚书》40:2中，耶路撒冷的罪孽是否是在基督十字架上的工作之外得到赦免的？

答：不是，因为神在此并未明确说明罪孽是如何被赦免的。归回的被掳之民将为祖先的偶像崇拜悔改，神便会赦免他们。耶稣为我们的罪孽死在十字架上的救赎机制，当时尚未向他们启示。

此处的希伯来文“saba’”（译为“苦役”）既可指艰难时期或受压迫的状态，但这些艰难时期是有其目的的；也可指军队的征战，正如《新美国标准圣经》（NASB 2020版）的译法，且在《士师记》8:6中亦有此意。

问：在《以赛亚书》40:3-4中，“使地势平坦”这一意象代表什么？

答：在中东，当一位国王要访问某座城市之前，通常会有“先遣队”先行前往，修缮道路，并尽可能将路面平整。用现代说法就是“铺设红地毯”。当神（以耶稣基督的身份）前来造访时，道路必将被预备好。

今天，我们是否努力为非信徒“预备道路”，使他们能认真聆听福音？这既包括与他们交谈，也包括培训其他信徒与非基督徒交谈。

问：在《以赛亚书》40:3-4中，人们如何知道这段经文指的是施洗约翰？

答：人们虽然不知道这位先驱的名字，但会从以赛亚书中看到，这位先驱会呼吁人们为上帝亲自降临做好准备。

问：在《以赛亚书》40:6-8中，这段经文说了哪三件事？

A：你可以从三个角度来理解这节经文。

人类总体而言就像一朵花，起初看起来新鲜艳丽，但终将凋零枯萎。

我们每个人在世上的生命都只是短暂的；我们今天的生活，不过是永恒生命的短暂序曲。

与人相比，上帝的话语永存。

问：在《以赛亚书》40:11中，“羔羊”一词有什么特别之处？

A：词语可能有常规含义和俚语含义。这个特定的“羔羊”一词，仅出现在《以赛亚书》40:11、65:25和《撒母耳记上》7:9中，其含义只是“羔羊”。 但其同源的亚兰语词（同样意为“羔羊”）却有“小男孩”的俚语含义。马可福音5:41中，耶稣使那位十二岁的女孩复活时，所用的正是该词的阴性形式。

问：在《以赛亚书》40:12中，上帝是否像某些“信心之言”派教师所说的那样具有人类的体量？

答：当然，耶稣基督具有人类的体量，因为祂不仅曾是人，如今仍是人。但上帝并不受限于物理体量。“用手掌量度诸水”这一短语，并非指上帝因双手过大而成为笨拙的小提琴手。相反，这种诗意的表达彰显了上帝大能的浩瀚。 《诗篇》139:7-10和《耶利米书》23:24表明，上帝的手无处不在，因为祂充满天地。如果上帝仅受限于人类的尺寸，这便不可能实现。参见《当邪教徒提问》第80页以获取补充解答。

问：在《以赛亚书》40:12-14中，为什么特别强调上帝不需要任何帮助或建议？

答：与此形成鲜明对比的是，在巴比伦神话中，马尔杜克虽然创造了世界，但在咨询了全智之神埃阿之后才得以完成。无论是巴比伦神话还是迦南神话，都认为造物主必须先与另一个存在进行战斗，才能进行创造。

与此形成鲜明对比的是，在苏美尔神话中，大洪水之后众神饥肠辘辘；换言之，他们依赖祭品维生。但上帝并不需要任何祭品；事实上，即使祂需要进食，这些祭品对祂来说也微不足道。

问：在《以赛亚书》40:12-14中，上帝在创造时无需任何帮助，但如今人们会通过哪些方式试图“帮上帝一把”呢？

答：实际上，上帝确实赐予了我们“帮助祂”的特权，并非因为祂需要帮助，而是因为祂邀请——或者说实际上是命令——我们去工作：带领人归向基督、教导门徒，以及普遍地爱人并帮助他人。但我们绝不应认为上帝必须使用我们。我们应当去做上帝吩咐我们做的事工，而不是做其他事情却以为那样就是在帮助上帝。

问：以赛亚书40:13-14是否表明上帝有一位谋士？

答：这恰恰表明了相反的意思。正如没有人能用手掌量水，或用绳子丈量穹苍一样，也没有人能完全明白神的意念，或教导神。以赛亚书41:28-29也以一种嘲讽、反讽的语气反问：神的谋士在哪里？

问：在《以赛亚书》40:18、25中，我们是否应该将上帝与任何人或形象进行比较？

答：这节经文间接表明“不”，因为没有任何事物可以与祂相提并论。将祂与偶像相提并论的唯一原因，只是为了显明偶像何等虚空。二维的形象虽不能与真人混为一谈，但确实存在相似之处。我们虽已堕落，却仍按神的形象被造，神与我们之间确实存在相似之处。关于一个不同但互补的答案，请参阅《当批评者提问》第270页。

问：在《以赛亚书》40:22中，“地的圆圈”指的是什么？

答：此处的希伯来文“khug”既可指“圆”，也可指“球体”。因此，虽然圣经与地球是球体的观点一致，但不应利用这节经文来试图证明古人知道地球是球体。

不过，认为古人认为地球是球体，这种想法并不牵强。毕达哥拉斯（约公元前580/572—492/490年）及其学生菲洛劳斯（约公元前500年）都认为地球是一个旋转的球体。 更多信息请参见 http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html。赫拉克莱德斯（约公元前388/380—约公元前310年）认为，除水星和金星以外，太阳和所有行星都围绕着旋转的地球运行。 据阿基米德所述，萨摩斯的阿里斯塔克斯（约公元前310—230年）提出地球绕太阳运行。阿里斯塔克斯在亚历山大城从事天文学研究。他被称为古代天文学界的哥白尼，因为他指出太阳与地球的距离是月球与地球距离的20倍，因此太阳必定大得多。 [实际上，太阳距离地球的距离约为月球距离地球的400倍。]塞琉古（公元前150年）也赞同阿里斯塔克斯的主张。

然而，如果地球在旋转，它的运动速度必定非常快；但古人认为他们可以驳斥这一观点，因为否则万物都会飞出去。可以说，古人并没有足够“严肃”地对待这一观点。更多信息请参见 http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html。

问：在《以赛亚书》40:22中，将人比作蚱蜢与上帝相比，其含义是什么？

答：我们视蚱蜢为寿命短暂、肮脏且不太聪明的生物，而将我们与上帝相比较时，这些特征都适用。我们之所以像蚱蜢一样，至少有七个原因。

1. 神的权能

2. 神的无处不在

3. 神的智慧

4. 神的世界观

5. 我们在世上的短暂生命

6. 上帝能经受住所有岁月的考验

7. 世上无人能与祂相比

也许你还能想到更多理由。

问：在《以赛亚书》40:31中，“等候耶和华”是什么意思？

答：这包含三层不同的含义。

明辨：在你贸然行事之前，先等一等，看看神是否真的要你这样做。关于这一含义的更多内容，请参阅《这真是个好问题》第256-257页。

忍耐：即便是你确知神所喜悦的事，有时我们也需要耐心等候神的时机，而不是在时机未到之前就强行推进。

跟随：即便是我们知道神现在所愿的事，我们也应当跟随神的引导，而不是指望主祝福并顺从我们的引导。中国基督徒作家倪柝声曾感叹信徒们忘记了这一点。

顺便提一句，基督徒奥运田径选手埃里克·利德尔（Eric Liddell）很喜欢读《以赛亚书》40:30-31。

问：在《以赛亚书》40:31中，等候耶和华究竟如何使我们重新得力？

答：在回答这个问题之前，我们必须先问：力量究竟是什么？力量有四种，这节经文可能指这四种力量中的任何一种。

意志：力量即坚韧，亦即意志力。它既包括去做上帝希望你做之事的勇气，也包括在遭遇失望、反对或苦难时仍坚持下去的毅力。意志力还体现在自我克制上——即不做上帝不希望你做的事，或停止做这些事。 人们通常能从周围的人、所参与的运动等处获得意志力。但这些环境可能会改变。这节经文说，我们要从主那里得着力量。有些举重运动员只能举起几次，但马拉松选手却拥有持久的耐力。

内心：亲近神并在主里保守自己的心，也能获得力量。这使你即使在艰难时刻，也能避免精疲力竭，并享受神的同在与事奉祂的喜乐。

知识与智慧：知识的力量在于辨明真理与谬误。智慧则是将真理应用于自身生活，或为他人提供建议。人可以拥有知识的力量而缺乏其他方面的力量，但这并非神对我们的心意。我们应当在主里保持平衡，并在其他方面同样刚强。如果一个人左腿强健如奥运选手，而右腿却像个“沙发土豆”，他跑得也不会很快。

身体健康：为某事忧虑不仅不符合圣经（腓立比书 4:6），而且对身体也有害。我们应当等候耶和华，将一切交托在祂手中。 其次（这显而易见），如果我们与主同行，我们的体能会更好，因为我们不会酗酒或吸毒，也会戒烟或根本不开始吸烟。不过最后要说的是，许多跟随神的人因着为基督所受的酷刑而在身体上受到了伤害。因此，虽然在世上恶人可能会使我们的身体状况变差，但最终在新天新地里，我们将拥有新的、得荣耀的身体。

问：在《以赛亚书》41:1,5；42:4,10,12中，岛屿为何具有重要意义？

答：岛屿比其他地方更为偏远，前往也稍显困难。但地中海诸岛的陆地面积远大于以色列和黎巴嫩的总和。作为参考，当今以色列的面积是美国新泽西州的1.09倍。具体数据如下：

问：在《以赛亚书》41:2、41:25-28中，“从东方来的那一位”是谁？他如何既能从东方又能从北方而来？

答：这是一个征服者，由上帝差遣来解救祂被掳的子民，使他们得以归回。他就是波斯王居鲁士，以赛亚书44:28和45:1中都提到了他的名字。居鲁士是波斯阿契美尼德（Hakhamanis）氏族帕萨尔加德部落的坎比西斯之子，也是波斯安山地区的国王。 居鲁士也出身于米底人；米底公主曼达内很可能是他的母亲。

《以赛亚书》41:2和41:25b说他将从东方或日出之地而来。《以赛亚书》41:25a说他将从北方而来。 一位征服者不会率军直奔以色列正东方向，因为那里是沙漠。相反，军队会向北穿越美索不达米亚，然后从大马士革一带向北进入以色列，继而进军埃及。居鲁士从东方来征服巴比伦，随后向北和向西进军以征服吕底亚，最后从北方来到以色列。

《塔木德》、约翰·加尔文以及其他一些人认为，这句经文是以过去时态指亚伯拉罕的。然而，亚伯拉罕并未被赐予他面前的列国，也没有统治过诸王。

问：在《以赛亚书》41:5中，无生命的岛屿怎么会害怕呢？

答：这种拟人化表达是指居住在岛屿上的人们感到恐惧。有些岛屿是人烟稀少的偏远之地，但仍有居民居住。

问：在《以赛亚书》41:5-7中，为何要在此处提及制造偶像的徒劳？

答：这一插曲在此处恰如其分，因为其他异教国家都害怕居鲁士前来征服他们。但他们仍能保持勇气，因为他们确信自己完全知道如何战胜居鲁士——他们将制造更多的偶像来敬拜！ 毕竟，既然这招对耶路撒冷对抗亚述人时奏效了，对他们的偶像也应该有效。然而，既然居鲁士征服了阿拉伯沙漠以北中东地区的每一寸土地，那对他们来说结果究竟如何呢？

问：在《以赛亚书》41:7及以下经文中，提到“将偶像钉牢”有何用意？

答：以赛亚在此采用了反讽的语气，并带有一丝幽默。他们所敬拜的神明拥有如此巨大的力量，以至于人们在祈求其强大帮助时，绝不能忘记将偶像钉牢，以免它在祈祷时倾倒。

有人可能会反驳说，他们所敬拜的是无形的神明，那些雕像只是形象而已。然而，人们对异教偶像持有双重看法。他们既相信这些神明在奥林匹斯山上，驾着战车在天空中沐浴阳光，居住在冥界，或是在其他任何地方；但与此同时，他们又自相矛盾地认为，雕像本身的金属或木材也应当受到敬拜。 今天在印度教中仍能看到这种现象：有人可能会在衣柜里摆放一尊印度教神明的小雕像，并在那块金属或木头前供上酥油（澄清黄油）或其他供品。

问：在《以赛亚书》41:9-14中，这个希伯来语词所指的“你”是单数还是复数？

答：虽然在现代英语译本中不太容易分辨，但《钦定本》和中文译本都遵循了希伯来原文。在希伯来文中，该词是单数。

问：在《以赛亚书》41:14中，上帝为何称雅各为“虫”？

答：或许当时犹大和以色列的百姓觉得自己在列国之中如同虫子一般，满心惧怕亚述会践踏他们。 与上帝及其大能相比，我们所有人都是极其软弱的。但以赛亚书41:14-16的重点并非雅各变成了微不足道的蠕虫；而是要表明，从这微不足道的蠕虫中将诞生一位救赎主，祂将成为主宰一切的大能者。蠕虫是土壤的“脱粒者”。但以赛亚书41:15说，从这蠕虫中将诞生一位能脱粒山岭的脱粒者。

问：在以赛亚书41:19中，香柏树、西塔树、桃金娘、橄榄树、冷杉、松树和黄杨树分别指什么树种？

答：鉴于“油”树是指用于榨取橄榄油的树，现代译者一致认为前四种树是“香柏、金合欢、桃金娘和橄榄”。对于后三棵树中的某些种类，译者尚不确定。在基督降生前几个世纪，《七十士译本》仅列出了五种树：“香柏、黄杨、桃金娘、柏树、白杨”。 他们很可能没有试图翻译那些他们不认识的树木名称。

但关键在于，这些树都是自然生长的，能提供充足的树荫。其中没有一棵是果树，不像你可能会在沙漠中种植并灌溉以获取果实的那些树。

问：以赛亚书41:22-24的重点是什么？

答：此前，在以赛亚书41:7中，以赛亚强调偶像的力量在当下毫无价值。这些经文转换了论点，强调它们预言未来的能力同样毫无价值。根据《新国际圣经注释》（第747页）的记载，古代文献中记载了许多异教先知的预言。而“关键考验”便是居鲁士征服巴比伦帝国这一具有重大历史意义的事件。

如今有些人相信一种被称为“运气”的“更高力量”，其能力仅在于预言未来。但相信这一点，你与那些曾相信偶像能预言未来的人相比，并无二致。

问：在《以赛亚书》41:25中，“必有一人从北方而来”是什么意思？

答：首先说明两个不是答案的选项，然后给出正确答案。

波斯被视为位于北方（以赛亚书 41:25；耶利米书 50:3；51:48）。实际上它位于东北方，但从以色列前往波斯，必须先直奔北方。

亚述和巴比伦在《耶利米书》1:14-15；4:6；6:1；25:9；46:10中也被视为位于北方。

这些国家不仅来自北方，也来自东方，这大概就是为什么经文还说它们来自“日出之地”。

答案是，这指的是基督的再来，因为那位从北方和东方而来的人，正是那呼求神名的人。耶稣自己曾引用以赛亚书第42章，因此耶稣承认以赛亚书的这一部分是关于弥赛亚的。

顺便提一下，这里表示“王子/统治者”的词“seganim”，在圣经中仅见于此处、耶利米书51:23、28以及尼希米记2:16。这是一个阿卡德语借词，意为“省长”。

问：在以赛亚书42:1-17中，这里所说的“神所喜悦的仆人”是谁？

答：这是“仆人之歌”中的第一首。这位仆人，即神的拣选者，就是弥赛亚，正如马太福音12:17-21所示。

鉴于经文中列举了仆人诸多个人的特征，这位仆人不可能仅仅指代一个群体，例如以色列。他也不可能是以赛亚本人，因为以赛亚从未做过这些事。以赛亚书42:19中那位又瞎又聋的第二位仆人是指以色列，因此有人认为42:1-7中的仆人也是指以色列。然而，马太福音12:17-21表明，这位仆人正是弥赛亚。 此外，耶稣在《马太福音》4:13-16中提到《以赛亚书》42:7是指他自己。犹太人的《塔古姆》也指出，《以赛亚书》42:1-17是指未来的弥赛亚。

问：既然《以赛亚书》42:1-4和《马太福音》12:18-21都说弥赛亚“不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音”……直到他在地上建立公义，那么为什么耶稣在《马太福音》23章和《路加福音》11:39-52中大声宣告法利赛人、文士和律法师是伪善者、瞎眼的领路人、粉饰的坟墓等呢？ （参见《马太福音》23章和《路加福音》11:39-52）？

答：有人可能会试图将此解释为耶稣在街上行走时不能说一句话，但这种说法是荒谬的。 当然，耶稣被允许在街上说话，他也确实在《马太福音》第23章中向众人讲道。真正的原因在于，与犹太人的预期相反，耶稣不会煽动民众，无论是为了攻击他人，还是为了自卫。耶稣虽以权柄说话并责备人，却从未发出战斗口号——即便在被捕时，这可能再诱人不过了。

以赛亚书42:2中三个主要的希伯来词汇，第一个“nacah”含义广泛，但《斯特龙经文汇编》中紧随其后的词“nesa”源自“nacah”，意为“带走”、“发动叛乱”或“夺取”。 另外两个词分别是“tsa’aq”（意为“宣告”或“呼喊”）和“shama”（含义同样广泛）。显然，在此语境中它并非仅仅指“宣告”，因为以赛亚本人曾说弥赛亚将宣告各种事情。必须综合考虑这些词的含义。

问：在《以赛亚书》42:8-13、18-24中，以色列为何被形容为“又瞎又聋的仆人”？

答：一个又瞎又聋的仆人究竟有什么用？以色列之所以变成这样，是因为尽管他们领受了诸多恩典，却养成了对神置若罔闻的顽固习惯。他们如今对神的话语充耳不闻，对神的旨意视而不见。他们已不再能够领受主的言语和命令。

问：在《以赛亚书》42:9中，这如何推翻或大幅动摇了自由派的“双以赛亚”理论？

答：“双以赛亚理论”认为，被掳之前的一位早期作者写了《以赛亚书》1-39章，而被掳结束150多年后的一位后期作者写了《以赛亚书》40-66章。然而，《以赛亚书》42:9明确指出，这预言是在这些事情发生之前就已赐下的，因此，所谓的“第二以赛亚”（如果真有的话）就成了蓄意说谎的人。

问：在《以赛亚书》42:11中，“基达所居住的村庄”是否如穆斯林艾哈迈德·迪达特所声称的那样，指的是以实玛利的后裔？

答：虽然这一点对基督徒来说无关紧要，但迪达特在此处的说法是正确的。根据《历代志上》1:29，基达是以实玛利的十二个儿子之一。然而，许多穆斯林错误地认为所有阿拉伯人都源自以实玛利。 实际上，以实玛利出生时，阿拉伯半岛早已有人居住。示巴（今也门）并非源自以实玛利。考古学证据表明，巴林曾有居民，其文字与迦南人的文字相似。除以实玛利人外，亚伯拉罕与他的妾基土拉所生的六个儿子也居住在阿拉伯半岛。但在亚伯拉罕之前，《创世记》10:21-32中已记载了一些闪米特人。

问：《以赛亚书》42:13中，既然耶和华“如勇士”和“如战士”般出征，那么上帝是人吗？

答：不是。这仅仅意味着上帝是一位战士和勇士。

问：在《以赛亚书》42:13和《耶利米书》25:30中，正如穆斯林艾哈迈德·迪达特所指出的，上帝“吼叫”是否不合体统？

答：不，我们有什么资格告诉上帝祂能做什么、不能做什么？这两节经文中的“吼叫”都是战斗的呐喊。当耶稣在荣耀中再来时，祂必击败上帝的仇敌。

问：在《以赛亚书》42:14-17中，这种文体如何强化了经文的含义？

答：这段经文将神的痛苦及其即将到来的突然解脱，比作一位临产的妇人。《解经者圣经注释》第6卷第256页指出：“这种喉音和送气音的密集使用看似粗糙，却是最有效的口头表达。漫长的孕育期——或许象征着巴比伦之囚——已经结束；而那位看似无所作为的神，将竭尽全力将祂的子民带出来。”

问：在《以赛亚书》42:19中，上帝为何说他的仆人是瞎眼的、聋的？

答：《耶利米书》5:20-21也有类似的信息。 此处的“仆人”指以色列，而在以赛亚书42:20中，上帝正在责备祂的仆人。说他们瞎眼又耳聋，意味着他们没有留心。在上帝看来，有些基督徒也会变得瞎眼又耳聋——当他们偏离了亲近祂、顺服祂的意愿时。我们可能会被其他事物填满，以致再没有空间留给耶稣。

问：在《以赛亚书》42:19、《以西结书》12:1-2和《耶利米哀歌》4:14 中，人会以哪些方式变得瞎眼和耳聋？

答：从生理上讲，人会因多种原因失明：大脑、视神经、角膜问题，或是环境过于昏暗等；听力方面也是如此。此外，背景噪音过大也会导致人听不见。

同样地，人在灵性上也可能瞎眼和耳聋。如果圣灵不在某人的生命中运行，他便没有找到神的希望。（约翰福音16:8-10展示了圣灵在世上如何运行。）正如“四种土壤”的比喻中所显示的，忧虑和恐惧会阻碍人接受福音；同样，忧虑和恐惧也会淹没人聆听神信息的声音。 甚至宗教本身也会淹没一个人聆听上帝的声音，正如《约翰福音》第9章中法利赛人那令人痛心的故事所显示的。耶稣在《约翰福音》8:37b对法利赛人说：“你们心里没有地方容纳我的话。”愿我们的生命永不被填得如此满，以致没有容纳上帝话语的空间。若是如此，我们就应当设法让自己的生命稍微空出一些。

问：在《以赛亚书》43:1中，神仅仅呼召我们与神按名呼召我们之间有什么区别？

答：神并非只是发出笼统的呼召（“凡愿来的，都来吧”），而是向雅各发出了具体的呼召，并由此延伸至他的后裔——以色列民族。对于我们而言，神也是具体地呼召我们；正如《诗篇》139篇16节所言，祂在我们未出生之前，就已经知道我们生命中的每一天。

问：在《以赛亚书》43:1-2中，恐惧如何主宰着当今某些人的生活？

答：恐惧使我们的心冰冷，使我们的见证止息。它阻止我们去做该做的事，并促使人们做出各种疯狂之事——若他们能更理性、更冷静地思考，本不会这样做。恐惧可以主宰他人的生活，如果我们任其发展，恐惧也会主宰我们的生活。

问：在《以赛亚书》43:1-2中，当我们感到恐惧时，应该怎么做？

答：首先，以赛亚书43:4a教导我们，应当认识到自己在神眼中是宝贵的。

其次，以赛亚书43:4b说，神爱我们。

第三，祷告求神在这情境中得着荣耀。祂或许会通过保护你来得荣耀，也或许会通过接你回天家来得荣耀。

最后，要意识到“惊慌失措”是一种危险的倾向。如果你或他人身处险境，请先脱离危险，但随后要冷静思考最佳的行动方案。

问：在《以赛亚书》43:3中，西巴位于何处？

A：这里所指的“西巴”即现代也门境内的“示巴”，或海峡对岸的埃塞俄比亚。以赛亚书60:6、约伯记6:19、列王纪上10:1-13、约伯记1:15、以赛亚书45:14、以西结书23:42以及约珥书3:8中也都提到了西巴/示巴。

问：在《以赛亚书》43:3中，神是如何将埃及、埃塞俄比亚和示巴作为赎价赐给以色列的？

答：波斯帝国当时已成为中东和欧洲最大的帝国。上帝将埃及的领土赐予波斯，并将与埃塞俄比亚和示巴的贸易权作为回报，以答谢波斯人对以色列的恩惠。据希罗多德记载（《历史》第1卷第153章第35页），居鲁士曾计划征服埃及，而埃及最终在其继任者坎比西斯统治下被征服。

问：以赛亚书43:5-6的预言何时应验？

答：这首先在公元前539-538年流亡者随所罗巴伯回归时应验。这在末世全体以色列人回归时也将再次应验。有些人认为现代以色列国的建立标志着这一预言开始应验。

问：在《以赛亚书》43:7中，上帝为何要创造人？

答：您简短的标题提出了一个大问题。非常奇妙的是，就在我读到您的问题的前几天，我刚好在主日学给五年级的男生讲过这个主题。

既然神在万事发生之前就已知晓一切（诗篇139:16,17；以赛亚书44:7；46:10；约翰一书3:20 ；等），神预见了亚当和夏娃会堕落，预见了我们会得罪祂，也预见了耶稣将要作出的痛苦牺牲。 有人可能会认为，上帝本该说：“这太麻烦了；我不想费心去创造这些人。”我认为，如果上帝那样做，也是完全合理的。但上帝并没有那样做；出于某种原因，上帝透过所有的伤痛与苦难，看出了这一切是值得的。但祂究竟为何（或者说在天上）会认为这是值得的呢？

从《圣经》中，我们可以看到许多理由。

男女都是按着上帝的形象造的（《创世记》1:26-27）。我们通常将地上的“形象”理解为对三维物体的二维局部呈现。同样，我们也是对上帝部分品格的局部、有限的体现。 作为按上帝形象被造的一部分，我们能够爱祂，成为有道德的存有，拥有（按正确定义的）自由意志，并以动物无法企及的方式欣赏美与真理。作为按上帝形象被造的另一部分，我将留待讨论《约翰一书》时再谈。

我们被造是为了荣耀神。（以赛亚书 43:7；62:3）

我们被造是为了与神同住（哥林多后书 5:4-5）。我们将与基督一同在天上作王（以弗所书 2:6）。

神要我们存在，是为了向我们显明难以置信的怜悯与恩典。（以弗所书 2:7）

我们被造是为了行善（在地上，或许也在天上），这些善行是神预先为我们预备的。（以弗所书 2:10）

要在祂面前成为圣洁、无可指摘的人（以弗所书 1:4）

被收纳为祂的儿女（以弗所书 1:5）

我们是被造来使神喜悦的。（《希伯来书》11:6及其他经文都提到我们要使祂喜悦。）

《使徒行传》17:28a 说，我们活着、行动、存在，都在神里面。同样，《歌罗西书》3:3 说，信徒的生命如今与基督一同藏在神里面。

但还有另一个重要的方面。《约翰一书》4:12-16不仅表明我们活在神里面，也表明神活在我们里面。我们是被造的，以致神的灵能够真正住在我们里面。有些事情，你或许认为全能的神做不到。 你或许认为神无法感受疼痛、受伤或受苦等。当然，当耶稣降临人间为我们的罪而死时，全能的神确实经历了这一切。但全能的神如何能亲身体验我们的喜乐、挣扎以及我们的爱呢？祂甚至能做到这一点。对于那些已邀请耶稣进入心中的人，神会借着圣灵来到我们中间，并在我们里面安家（约翰福音14:23 -27）。

耶稣在《约翰福音》15:1-8中，将这种双向的关系——我们在神里面，神在我们里面——比作祂是葡萄树，我们是枝子。因此，作为一名信徒，当我早晨睁开双眼时，透过我的眼睛向外看的不只是“我”，还有“祂”。 然而，事奉神是完全的自由；我仍然拥有选择权和责任，可以选择以讨祂喜悦、爱人的方式生活，或者选择羞辱祂、只顾自己。跟随祂固然有喜乐，但在这充满罪恶的世界里为祂发光，也伴随着挣扎。

尽管如此，我们不应因此而自高自大。 我们绝非神明；我们仅仅是器皿。作为器皿，我们与周围所有非基督徒并无二致，也毫不优越；只是我们蒙了神的恩典拣选，内在被赋予了与众不同的东西。我们受托将这份巨大的恩赐献给他人，而神必乐意充满所有向祂求告的人，因为神对一个人的爱远超你的想象，甚至超过那人对自己所怀的爱。

除此之外，神对不同的人也有各自的旨意。有时神会让他们知道一些关于自己旨意的事；有时他们直到死去才明白。在黑暗的时期，神曾通过耶利米对犹大百姓说：“‘我晓得我为你们所定的计划，’耶和华宣告，‘是使你们得平安，而不是使你们受灾祸的计划，是要给你们未来和希望。 那时，你们必呼求我，前来向我祷告，我就应允你们。你们若全心寻求我，就必寻见我。我必被你们寻见，这是耶和华说的。”（耶利米书 29:11-14a）

如果你还不是基督徒，我衷心希望你能寻求主。如果你已经是基督徒，我希望你能继续寻求主，更好地明白如何讨祂喜悦，并付诸实践。

问：以赛亚书43:8-13中的主要观点是什么？

答：在此处，本章的基调从安慰转为法庭上的挑战。但与《以赛亚书》中其他寓言式的法庭审判不同，以色列并非被告，而是证人。外邦人声称各种神明都值得敬拜，但他们的神明却无法帮助他们。 以色列要作见证：过去、现在和将来，只有一位神，祂就是他们的救主。如果我们自称是基督徒，却对信奉其他神明有所涉猎——例如认为印度教或其他异教的神明中也有真理——那么我们就不再是这真理的见证人了。

问：在《以赛亚书》43:14；48:14、20中，巴比伦人和迦勒底人究竟有什么区别？

答：在当时，这两个词是同义词。亚摩利人巴比伦人在以赛亚时代之前约1000年征服了古苏美尔，并与苏美尔人融合在了一起。

问：在《以赛亚书》43:14中，既然巴比伦是一座内陆城市，为什么提到迦勒底人的船？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：由于迦勒底人拥有从巴比伦到波斯湾的所有土地，他们本可以在波斯湾附近卸下船上的货物，然后通过陆路将货物运往他们的首都巴比伦。

正确答案：巴比伦位于雄伟的幼发拉底河畔。希腊历史学家希罗多德（《历史》第1卷第194章第44页）记载，迦勒底人拥有由皮革制成、以柳木为框架的小型圆形船只，这些船只在幼发拉底河和波斯湾之间往返航行。 最大的船可装载五千塔兰特货物。这些“河船”能够从来自埃及、非洲、阿拉伯南部、波斯或印度的较大远洋船只上卸下货物。巴比伦人还拥有从腓尼基人那里购买的战舰。

问：在《以赛亚书》43:14-21中，以赛亚在这里将什么进行了类比？

答：以赛亚虽然没有直接说出来，但他将从流亡地归回与从埃及出埃及进行了类比。上帝在《以赛亚书》43:16-17中提醒他们，正是祂带领以色列人穿越红海，使埃及的战车和马匹沉入海中。上帝曾在旷野中看顾他们，祂也必看顾他们从巴比伦返回以色列途中这600至900英里的旅程。

问：在《以赛亚书》43:16和《诗篇》8:8中，“海路”指的是什么？

答：让我们看看以下三种可能性中哪一种是正确的。

（错误）洋流：地中海和红海没有洋流，因此这只能指大洋中的洋流。

（错误）船只或鱼类前往目的地的航行路线。

（正确）穿越红海的干路。

关于哪一种解释是正确的，请注意以下几点：

第16节提到上帝在过去所做的事，即“在海中开了一条路”。

第17节补充说，祂将军中的战车和马匹拖出来，并使它们灭亡。

第19节说，正如他们过去知道上帝曾在汹涌的大海中为他们开辟了一条道路，将来上帝也将在旷野中为他们开辟一条道路，使他们从被掳之地归回。因此，前两种解释是错误的，只有第三种才是正确的。

顺便提一下，至少有两本研读圣经和四本注释书也采纳了第三种解释。

问：在《以赛亚书》43:22-28中，你如何鼓励他人不要对神感到厌倦？

答：本章这一部分转为法庭式的指控，指责他们确实如此行。一个人若只是走过场，进行外在的仪式却缺乏内在的意义，就会感到越发疲倦。他们越是虚伪地敬拜神，而非发自内心，就越会感到厌倦。但他们甚至不再通过献祭来尊荣神了。人们会以各种方式表现出对神的厌倦。 如今，许多仍然信靠神、没有犯下严重罪行的人，已经不再去教会，也不再为神的事工奉献。这可能并非因为他们刻意认为自己有比跟随神更重要的事要做，而是他们为神预留的时间，不知不觉地被其他事情“挤占”了。撒但不仅用威胁和诱惑来攻击基督徒，还通过那些消耗我们时间的干扰来攻击我们。 我们绝不能对它的诡计浑然不觉（哥林多后书 2:11）。

问：在以赛亚书43:25中，全知的神如何“不记念”我们的罪呢？

答：并非上帝无法记念我们的罪，而是上帝选择不记念我们的罪。祂不仅不会再向我们提起这些罪，甚至祂自己也不会再多想这些事。《麦道卫圣经注释》第812页提到，这是旧约中恩典的最高体现之一。

顺便提一下，以赛亚书43:27中提到的“第一个犯罪的祖先”，很可能指的是43:28中提到的雅各，他是仅以色列人的共同祖先，而非米甸人或以实玛利人的祖先。

同样地，当一位信徒犯了罪、悔改并得到恢复，且在可行的情况下进行了赔偿，那么我们也不需要向他本人或任何其他人提起那项罪行。

问：在《以赛亚书》44:1-28中，本章的核心要点是什么？

答：许多章节教导我们关于神的教义和知识，但这一章除此之外，还揭示了神的心意；即神对以色列既同时又不同的情感。

问：在《以赛亚书》44:2中，“耶书伦”（Jesurun）这个名字有何意义？

答：有些人会使用昵称，神也用昵称称呼以色列。耶书伦在希伯来语中意为“正直的人”。这对以色列人来说并非陌生的词汇，因为《申命记》32:15；33:5、26中也使用了这个词。它的词根含义比“雅各”（意为“诡诈者”）更为美好。

问：在《以赛亚书》44:4中，提到的这些树是什么？

答：该希伯来文词原被认为是指杨树，但现在认为是指“本树”，即我们所知的辣木树。辣木树原产于印度北部，后来分布于整个南亚地区，叶色翠绿，生长迅速，耐旱，其种子有助于净化水源。辣木树的一个别称是“生命树”。 优美的品格、生长迅速、耐旱以及有助于净化，这些特质对于信徒的属灵生活来说也是极好的！

问：在《以赛亚书》44:8及以下经文中，摩门教徒能从这段经文中学到什么？

答：虽然有许多经文都指出只有一位真神，但这节经文以一种独特的方式表达了这一点。 我们相信神是全知的，但即使你不认同这一点，你也必须承认神至少非常聪明，对吧？而且，如果神确实非常聪明，祂自然会知道自己是否有兄弟或姐妹神，对吧？在以赛亚书44:8中，神反问除了祂之外还有没有别的神；随后祂回答说，没有，祂不知道有。

问：为什么《以赛亚书》44:9、11、15-20在这里特别强调“羞耻”？

答：西方文化极度重视是非对错，但其他文化——包括中东文化——对荣誉与羞耻的重视程度至少与之相当。你会更愿意与一个“正确”却不在乎自己做羞耻之事的人相处，还是与一个在许多事情上犯错、却努力做个有荣誉感的人相处？

颇具讽刺意味的是，异教徒认为敬拜他们的神是光荣之事，但以赛亚在此指出：a) 这实际上给他们带来了羞耻；b) 他们内心深处其实很容易明白这一点。事实上，半神赫拉克勒斯以十二项英雄壮举而闻名。 但德谟克利特的弟子——梅洛斯的迪亚戈拉斯——却将一尊赫拉克勒斯的木雕扔进火中，说道：“来吧，赫拉克勒斯，完成你的第十三项壮举，帮我把芜菁煮熟吧。”（摘自《凯尔-德利茨施旧约注释》第7卷第5部分第211页。）

《以赛亚书》44:10、12强调了制造或崇拜偶像的羞耻；《以赛亚书》44:15-20则以悲哀的讽刺手法，揭示了人在制造偶像时应为自己的愚昧感到羞愧。但这种讽刺体现在对事实的客观描述中，而非语气上。人们可以将其视为一种不带嘲弄的冷面讽刺，而非带有嘲弄意味的讽刺。

注意到这一点的并非只有以赛亚。著名的罗马诗人贺拉斯（公元前65-27年）也说过类似的话：“我曾是一棵无用的无花果树，一根无用的木棍。然而，一位工匠……却宁愿让我成为神……”

问：以赛亚书44:12-17对人的工作有何论述？

答：上帝承认，凭着自己所拥有的力量，人确实可以非常勤劳。但这往往是为徒劳的偶像而劳苦，这些偶像既不关心人，也无法帮助人，更无法使这份劳苦变得有价值。 《以赛亚书》44:12强调，工匠的力量会耗尽，因为他们在制作金属或木头偶像时会感到饥饿和疲惫。如果他们制作偶像时都感到疲惫，那么偶像的力量就比他们更微不足道。然而，根据《以赛亚书》40:28-31，那些等候耶和华的人必重新得力。

从某种奇特的角度来看，神甚至对那些不存在的事物也拥有主权。偶像神其实并不存在，却依然拥有力量；它们的力量源于那些相信其欺骗的人。 《以赛亚书》44:14 说，木制偶像源于工匠的斧头，斧头砍下的木头来自树木，而树木则是靠雨水长成的。换言之，这个所谓大有能力的偶像的存在，完全取决于是否下雨！

问：在以赛亚书43:22-44:23中，这种属灵的救赎与以赛亚书42:18-43:31中的民族救赎相比如何？

答：以赛亚先论述了民族的救赎，随后才论述属灵的救赎。以下是摘自J·亚历克·莫蒂尔所著《以赛亚书的预言》（第326页）的对比分析。

问：在以赛亚书44:25中，我们该如何保护自己，尤其是保护他人，免受外界那些所谓的“虚假知识”的侵害？

答：看来外界的虚假信息越来越多。你应该用真实的信息来反驳它们，但仅靠这一点似乎还不够。你还必须“捍卫羊群”，并指出虚假信息是错误的。第三种方法结合了前两种，就是像以赛亚在这里向我们展示的那样，就他们的错误信念向他们提出问题。

问：在《以赛亚书》44:27中，使河流干涸有何深意？

A：这里涉及三方面。

过去，神曾为摩西使红海干涸，也为约书亚使约旦河干涸。

在不久的将来，波斯王居鲁士可能会通过将河水引向塞法瓦伊姆盆地，使河水水位仅剩一英尺左右，从而攻占巴比伦城。据希罗多德记载，波斯军队随后便沿着河床轻松行军，直抵巴比伦城墙之下。然而，与这一说法相反，杨（Young）指出，巴比伦发现的楔形文字泥板表明，希罗多德的记载很可能并未发生。 更多相关内容请参阅J·亚历克·莫蒂尔所著《以赛亚书的预言》第355页。

在遥远的未来，《启示录》16:12中提到，幼发拉底河将因东方的诸王而干涸。

问：在《以赛亚书》44:28-45:3、13中，为何会提到居鲁士？

答：《以赛亚书》44-45章是一则点名提到居鲁士的预言。早在居鲁士出生前150至200年，神就已经知道这位拯救犹太人的君王的名字。自由派和怀疑论者一直认为真正的未来预言是不可能的，因此他们长期以来利用这段关于居鲁士的记载来“证明”《以赛亚书》的后半部分是在居鲁士登基之后才写成的。 居鲁士于公元前538年颁布诏令，允许犹太人回归，此时距他攻陷巴比伦仅过去一年。圣殿最终于公元前516年重建。

以赛亚书41:2、25中虽未点名，但已提及居鲁士。正如《解经者圣经注释》第6卷第270页所言，居鲁士的“名字被刻意保留，正是为了这一诗意与预言达到高潮的伟大时刻”。

问：在《以赛亚书》45:4-6,18,21-22；46:9中，为什么这些经文适合与摩门教徒分享？

答：与其相信“还有其他像他们一样的神在统治其他星球”这种谎言，以赛亚书46:9明确指出，除了我们的神之外，再没有别的神。我们的神在宇宙中是独一无二的。

问：关于《以赛亚书》45:7；14:7，我听了拉里·韦塞尔斯（Larry Wessels）在YouTube上关于“不受欢迎的圣经教义”的演讲，觉得很有意思，于是去查看了他的网站。 我浏览并阅读了你们网站上的一些内容，还快速浏览了关于“上帝是否创造了邪恶”的问题。我在你们网站上搜索了《创世记》的相关讨论——关于邪恶的创造，但并没有看到这节经文：以赛亚书45:7（英王钦定本）：我造光，也造暗；我施平安，也降灾祸；我——耶和华——行这一切事。 我同样是一位真理寻求者，也就是说，作为一名基督徒，我真心渴望了解《圣经》的真意，哪怕是那些不受欢迎的内容。因此，我对您关于《以赛亚书》45:7的评论很感兴趣。

答：这个希伯来文单词“ra’”在《旧约》中出现了约640次。在某些地方，它指道德上的邪恶，但在275处，它指“灾祸”或“灾难”。《这真是个好问题》一书第267-268页指出，有七个不同的希伯来文单词被翻译成英语中的“evil”。 就连英语中表示“邪恶”的词也有两种含义：道德上的邪恶，以及自然灾害。这表明上帝有时会降下自然灾害。当然，在这个堕落的世界里，上帝允许自然灾害发生；但这节经文实际上说，是上帝亲自降下自然灾害。当你想到所多玛和蛾摩拉被毁灭，或是挪亚的大洪水，又或是《启示录》中的盛宴时，就会明白上帝既能赐予生命，也能带来死亡。 我们喜欢将上帝视为宇宙中最仁爱的存在——而上帝确实如此。但上帝同时也是宇宙中最愤怒的存在，这一点我们必须铭记。

特土良在公元207/208年撰写的著作中，也谈到了这两种邪恶。他在《反马吉安五书》第二卷第14章第308页中，将“罪恶”（culpae）与“惩罚性邪恶”（poenae）区分开来。

问：在《以赛亚书》45:7和14:7中，一位良善的上帝是如何“缔造和平，又创造邪恶”的？

答：《这确实是个好问题》一书第267-268页指出，在《钦定本》中，有七个希伯来词常被译为英语单词“evil”。答案是，这个表示“恶”的词通常指自然灾害，而不仅仅是道德上的邪恶。

异端分子马西昂（Marcion）通晓希腊语而非希伯来语，他试图利用这段经文来证明旧约中的神是邪恶的，且与新约中的神不同。瓦伦蒂尼派（Valentinians）及其他诺斯替派（Gnostics）则将以赛亚书中“除我以外再无别神”的经文斥为旧约中邪恶的造物主（demiurge）所编造的谎言。

特土良（成书于公元207/208年）在《反马吉安五书》第二卷第14章第308页中，基本上以同样的方式回答了这个问题，他区分了“罪恶”（culpae）与“惩罚性之恶”（poenae）。

问：在《以赛亚书》45:9中，某些人为何被比作陶片？

答：破碎的陶片几乎完全无用，甚至可能割伤他人，但它们曾经本可以派上用场。有些人就像陶片，曾经展现出能够归向基督、侍奉上帝的希望，但如今却似乎完全无用。不过请记住，上帝能够重塑陶器。另请参阅对《耶利米哀歌》4:2的讨论。

问：在《以赛亚书》45:9-11中，神通过陶匠和父母的比喻在表达什么？

A：没有人能问自己的父亲或母亲：“你为什么创造我？”同样，陶器也不能指责陶匠为什么要制造它。 同样地，神可以按祂的意愿塑造我们，而我们只需顺服接受。这在居鲁士王身上得到了直接印证。在居鲁士看来，他确信自己的人生目标是：扩张米底-波斯帝国，并借此使自己和波斯人致富。但神的看法却截然不同。 居鲁士被造的首要目的，就是颁布诏令允许犹太人回归故土。即使他能看清这一点（但他其实无法看清），居鲁士也没有资格质疑上帝的旨意。同样，犹太人以及我们，都不能质疑上帝为何要按祂的旨意创造我们。

问：在《以赛亚书》45:13中，当《以赛亚书》43:3-4指出埃及、古实和西巴是作为交换以色列的代价被赐予时，居鲁士是如何“不求代价，也不求报酬”地允许犹太人归回的？

答：虽然那片土地已被征服，但居鲁士本无义务释放被掳的犹太人，而且他认为这样做并无回报（除了获得忠实的臣民之外）。犹太人无需支付任何费用；相反，波斯人还为他们提供了给养。但神会以埃及、古实和西巴的土地作为回报赐给波斯人，尽管居鲁士对此并不期待。

问：在《以赛亚书》45:18-25中，这段经文强调了神的哪四个角色？

答：这段经文既强调又将上帝在创造（45:18）、启示（45:19）、救赎（45:20-22）以及应许的审判（45:23-25）中的角色联系在一起。

问：在《以赛亚书》45:19中，神会让人徒劳地寻求祂吗？

答：神不会让真诚寻求祂的人徒劳无功。以下有五点值得思考。

1. 耶稣在马太福音7:7-8中应许，那些求和寻找的人必得着并寻见。

2. 然而，没有人寻求神（罗马书3:10 -11，该段引用了诗篇53:1-3）。

3. 然而，矛盾的是，写下《诗篇》53篇的大卫却说他寻求了上帝。

4. 我们有责任寻求神（以赛亚书9:13 等）

5. 对于第2、3和4点的解答是：没有人能凭自己寻求神。相反，是神吸引人归向祂（即使在旧约时代也是如此）。除非父神吸引人，否则没有人会到耶稣那里去（约翰福音6:44 ）。

问：在以赛亚书45:20中，这里的“列国的逃亡者/幸存者/逃脱者”指的是谁？

答：有两种观点。第一种观点认为，是以色列人和犹大人被亚述（后来是巴比伦）流放，从以色列和犹大被驱逐并散居在列国之中。这既指那些仍然跟随上帝的犹太人，也指那些此时已开始崇拜偶像的犹太人。第二种观点认为，既然亚述也曾将其他民族的人流放（后来居鲁士允许他们返乡），那么这里所指的流放者应包括犹太人和外邦人。 除了那位独一真神之外，他们唯一的“力量”仅在于那些毫无生气的木制偶像，他们向这些偶像祈祷，却徒劳无功。

问：在《以赛亚书》45:21中，上帝宣告事情与偶像之间有何对比？

答：虽然上帝在事件发生前约150年就指名预言了居鲁士，但异教偶像却未曾作任何预言。 实际上，《居鲁士圆柱铭》中记载，马尔杜克命令（由居鲁士）攻陷巴比伦，以此惩罚拿波尼德和巴比伦人。然而，这段文字是在事件发生之后才写成的；在此之前，没有任何证据表明拿波尼德不够虔诚，也没有证据表明马尔杜克对巴比伦不满。

问：在《以赛亚书》46:1中，贝尔和尼波是谁？

答：贝尔是马尔杜克的另一个名字，也被称为贝尔-梅罗达克，是巴比伦的主神。耶利米书51:44中也提到了贝尔。 巴比伦统治者伯沙撒（Belshazzar）的名字便是取自贝尔。巴比伦统治者尼布甲尼撒（Nabu-kudurri-usur）、拿波尼德（Nabu-na’ia）和拿波帕拉萨尔（Nabu-apal-usur）的名字中都含有“尼波”（Nebo）。 许多注释书认为，这位偶像与迦南偶像“巴力”不同，但《麦克阿瑟圣经注释》（第816页）和《新国际版研读圣经》（第1084页）认为，贝尔是迦南偶像巴力的另一个名字。此外，巴比伦女神伊什塔尔与迦南女神阿斯塔特是同一位神。尼波是马尔杜克之子，也是书写之神。

每年巴比伦新年（即春分之日），这两位神明都会被抬着参加游行。尼波负责为所有人书写当年的命运。

希罗多德提到，巴比伦有两尊贝尔/马尔杜克的金像。

这些经文的要点在于，人们必须在相信贝尔和尼波这种已死的宗教，还是相信永活的上帝之间做出抉择。他们必须选择是将信心寄托在贝尔、尼波和巴比伦人身上，还是寄托在真神身上。

问：在《以赛亚书》46:2中，巴比伦人曾试图将他们的偶像转移到安全地带，那是在什么时候？

答：这并非发生在居鲁士攻占巴比伦之时。而是公元前703年，当亚述王进攻并重新征服巴比伦时，巴比伦的叛乱国王梅罗达克·巴拉丹下令将巴比伦诸神撤离。此处的重点在于迫使人们做出抉择：犹太人必须决定是信靠贝尔（马尔杜克）和尼波等异教偶像，还是信靠那位独一真神。 遗憾的是，巴比伦人自己对这信息几乎和他们的神一样充耳不闻。

问：在《以赛亚书》46:1-13中，这里的结构是什么？

答：以下是一种结构分析。

以赛亚书 46:1-2 关于拯救偶像的预言

以赛亚书 46:3-4 神拯救我们，将我们当作祂的担子背负

以赛亚书 46:5-7 那些需要被拯救的死重担毫无拯救之力

以赛亚书 46:8-11 神创造了我们

赛 46:12 神拯救了我们

问：在以赛亚书46:3中，这里形成了怎样的对比？

答：以赛亚通过对比来阐明，而显而易见的实际情况却未被明言。巴比伦的两大主神伯尔和尼波，是由驮兽驮着的。相比之下，上帝亲自背负祂的子民。那些驮兽会疲惫不堪。 但神不会。尽管后来的《居鲁士圆柱铭》试图对此加以美化，但巴比伦诸神显然无法拯救他们的城市免于战败。他们向偶像下拜，但实际上是那些偶像在被驮运时俯身低头。

巴比伦人正抬着他们的两大偶像撤离；这或许会让人怀疑这些偶像究竟有多大能力。但上帝却一直背负着以色列人走过历史长河。你觉得是你正在背负着上帝——或许像背负着一个重担——还是上帝正在背负着你呢？

问：在《以赛亚书》47:1中，为什么巴比伦被称为“处女之女”？

答：这可能是讽刺。巴比伦人曾有过一种习俗，未婚女子在结婚前必须在神庙中出卖自己的身体。 有人认为这是因为巴比伦尚未被征服。然而，这种说法并不正确，因为梅罗达克·巴拉丹曾从亚述叛离，而亚述人分别在公元前710年（萨尔贡二世统治时期）和公元前702年（西拿基立统治时期）两次重新征服了巴比伦。

问：在《以赛亚书》47:5、7中，“诸王之王后”指的是谁？

答：这在比喻上指的是巴比伦人那骄傲的女儿，即巴比伦城。当时，巴比伦或许是世界上最强大的城市。

问：在《以赛亚书》47:8-15中，当某人将极大的信心寄托在其他事物上时，你该如何与他分享，使他信靠神？

答：他们很难接受“神有他们生命的答案”这一说法，因为他们自以为已经找到了答案。你需要为他们祷告，并与他们分享。与他们分享有两个方面：当下和未来。

当下：除了向他们分享耶稣就是答案、是那位独一真救主之外，他们还必须认识到自己所信靠的是虚假的。这几乎就像你必须先把他们从一面墙上“撬开”，他们才能“贴”到另一面墙上。

将来：相当一部分邪教成员最终会离开。过去我听说，耶和华见证人的这一比例约为50%。 我读到过，在美国，约五分之一出生时信奉伊斯兰教的人已不再是穆斯林。因此，即使他们近期没有改变，将来他们可能会想起你对他们说的话；当他们对自己的宗教感到幻灭并意识到它是虚假的时，他们会转而考虑基督，而不是仅仅变得愤世嫉俗，进而陷入不可知论或无神论。

问：在《以赛亚书》47:10中，巴比伦人的智慧和知识有何重要意义？

答：大多数西方占星术和许多偶像崇拜都源自巴比伦。他们以自己的智慧、占星术和魔法为荣。

从积极的一面来看，许多数学知识也源自巴比伦。他们运用了一些代数知识，包括解二次方程和三次方程。不过，他们并没有真正的代数符号。巴比伦人还精通三角学。他们的数制是六十进制。我们将圆分为360度的原因，正是因为巴比伦人就是这样看待天穹的。

但归根结底，根据《哈巴谷书》1:11，巴比伦人自身的力量（无论是军事上的还是智力上的）其实都源于他们的神。

问：在《以赛亚书》47:10a、11中，这里提到的“诗意的正义”指的是什么？

答：在《以赛亚书》47:10a中，同一个希伯来词表示“道德上的邪恶”，而在47:11a中则表示“灾祸”。如果你行恶，灾祸也必临到你身上。

问：在《以赛亚书》48:1-9中，巴比伦的不信之异教与以色列的不信之异教有何区别？

答：两者都是邪恶的，但单纯的邪恶与虚伪的邪恶之间存在区别。巴比伦人以他们的偶像为荣，而以色列人则以上帝为荣，却并未专一地跟随祂。用婚姻的比喻来说，北国背弃了他们的配偶，而南国则对配偶不忠。

问：在《以赛亚书》48:1-9中，顽固（或者说意志坚定）为何在神眼中会成为如此严重的罪？

答：假设你在足球比赛中担任守门员。你接住球后却将其扔进了自家球门。除了让对方球队得分之外，还会发生什么？也许教练会认为球从你手中滑脱了，或者你当时有些慌乱。但假设每次你接到球，都会将其扔进自家球门。 你的教练会把你换下场，甚至可能会把你踢出球队，因为你证明了自己从一开始就根本不属于这支队伍。 那些为球队拼尽全力的队友，会对你感到非常、非常失望。事实上，他们会对你感到愤怒，而不是对对方球队的球员，因为至少对方球员的意图是光明正大的。那些自称是基督徒的信徒，当他们顽固地做违背神的事情时，不正是这样做的吗？

在以赛亚书48:1、2中，神实际上并不是在对以色列说话；祂是在对那些自称以色列的人说话。

问：在《以赛亚书》48:1-2；49:14；《耶利米哀歌》1:7-8；2:1-2,13中，将“家乡”视为个人身份认同是好是坏？

答：这取决于你将何处视为家。你可能会走极端，将自己的身份完全局限于“美国人”、“得州人”，或是来自日本、中国、法国、德国或英国。但如果你认为自己的真正家在天上，那便是好事。在我们回到家之前，一切都不会完全妥当。如果你不渴望回家，那么你与神的同行就出了问题。

但从消极的一面来看，以赛亚书48:1-2描述了那些以“雅各家”和“以色列名”为身份的人，他们虽以圣城自居，却并非出于真理或公义。

问：在以赛亚书48:1-2和49:14中，从实际角度来看，至少在个人眼中，什么构成了一个人的身份？

答：一个人平时都谈论些什么？谈论什么时会特别兴奋？是自己支持的体育队吗？是自己的国家及其政策吗？是所属的政党吗？是投资吗？还是人际关系？谈论这些都没问题，但当其中某一方面占据主导地位时，这可能表明此人的自我认同过于依赖于此。

保罗（原名大数人扫罗）在《腓立比书》3:5-11中对此提出了一个非常有趣的观点。扫罗曾充满自信，自尊心也很强，因为他清楚地知道自己是谁——而神却使他彻底摆脱了这一切。

问：在《以赛亚书》48:1-2；49:14中，在神眼中，什么构成了我们的身份？

答：如果我们不是上帝的儿女，无法进入天堂，那么其他一切都无关紧要。如果上帝帮助我们改掉坏习惯、医治我们、赐予我们财务上的成功，以及美好的朋友和家人，但我们却从未将生命交托给基督，那么我们就是失败者，我们的“胜利”也毫无意义。 但如果我们接受耶稣为我们的主和救主，即使我们身患疾病、生活贫困，即使亲友离我们而去，我们终究是得胜者。为身边的人祈求这些微小的得胜固然可以，但如果他们没有获得那重大的得胜，这些又有什么真正的意义呢？

问：在《以赛亚书》48:1-4中，以色列人是否应该从对巴比伦的审判中看到自己的影子并从中吸取教训？

答：以赛亚在此揭示了许多平行之处。他们本应从针对巴比伦的先知性审判及其应验中汲取教训，但显然大多数以色列人并未察觉这一点。或许以色列人过于沉迷于自己作为“雅各家”的身份认同，以致认为无需从中学习。

问：在《以赛亚书》48:1、12、16、17-18中，为什么这里特别强调“聆听”？

答：判断一个民族是否是神的子民，关键在于他们是否听从神，并满怀爱心地顺服神。这与其说是看你做了什么或说了什么，不如说是看你是否在听从并顺服。

如果你问大多数穆斯林耶稣是谁，他们会说他是位先知，由童贞女马利亚所生，且从未犯罪。（阿赫迈迪亚派穆斯林除外。）但如果人们对先知的话置若罔闻，先知又有何用？试问一位穆斯林，他或她是否愿意聆听先知耶稣的话语。

问：在以赛亚书48:1、12、16、17-18中，当今有哪些事物阻碍了我们聆听上帝？

答：当然，金属和木制的偶像不会聆听上帝的话语；人们越是崇拜这些金属和木制的偶像，就越会丧失聆听上帝的能力（和意愿）。 我们生活中可能也有金属和塑料制品，例如电视、电脑、iPad和手机，撒但利用这些东西使我们远离神。我们可能将金钱、权势、朋友、恋爱，甚至家人当作偶像，导致我们难以听见神的呼唤。如果某样事物或某个人阻碍了你聆听并跟随神，那么请尽可能将它从你的生活中移除。

问：在《以赛亚书》48:4中，“铁筋”指的是什么？

答：肌腱是连接肌肉的韧带。作为一种比喻，如果“铁肌腱”连接在“铁肌肉”上，它们就不会断裂，并且能提供巨大的力量。这听起来很棒，但……它们会有多少柔韧性和活动能力呢？固执就像一根坚硬、不屈的铁肌腱，即使在应该弯曲或移动的时候，也绝不会弯曲或移动。

问：在《以赛亚书》48:8中，何时一个人“不听、不明白、不认识真理”反而更好？

答：当他们不愿委身遵行真理时。在审判之日，他们知道的越少，处境就越好。彼得后书2:20-22说，有些人若不曾知道义路，倒比知道之后又背弃它要好。

问：在《以赛亚书》48:12-13中，神“全能”与“主权”有何区别？

答：“全能”意味着神能够做任何事，至少是那些真正属于“事物”范畴、而非逻辑矛盾之事。“主权”则意味着神对万物拥有所有权。

问：在以赛亚书48:17-19中，神在此向我们显明了祂怎样的心意？

答：试想一位世上的老师倾注心血，教导学生一些非常重要的知识，而学生却几乎什么都没学到，因为他们认为这些知识毫无价值，所以根本不愿学习。这对老师来说该有多令人沮丧啊！在这里，神就是我们的老师，祂正在向那些自称是祂子民却拒绝聆听的人表达祂的沮丧。

问：在《以赛亚书》48:20-22中，为什么百姓要“逃离巴比伦”并离开他们熟悉的家园？有时，我们又为什么要这样做呢？

答：他们曾被掳到巴比伦和亚述作奴隶。但此时，70年过去了，在巴比伦他们经济上勉强维持生计，有些人甚至过得相当富裕。然而，他们在那里并没有多少自由，而且他们本可以回到自己真正属于的家乡。但更重要的是，巴比伦充满了诱惑，让人将巴比伦人视为重要的事物也视为重要，包括偶像崇拜和占星术。 有时，我们面临这样的抉择：是继续坚持我们所熟悉的——即使这正逐渐使我们远离上帝，还是跟随上帝，勇敢地踏入未知的领域。务必时刻留意本章中反复强调的命令：要听从上帝！

上帝最后以一则双刃的预言作结：他们可以欢欢喜喜地在神的引领下前行（以赛亚书 48:20），否则恶人将不得平安（以赛亚书 48:22）。

问：在以赛亚书49:1-66:24中，这里的纲要是什么？

答：以赛亚书49-57章被称为《受苦的仆人书》。一方面，以赛亚的写作风格看似充满情感且自然流露；但另一方面，若深入探究，其结构也极为严谨。以下是这一整段经文的大纲。

以赛亚书 49:1-6 为以色列和世界而来的仆人

. 以赛亚书 49:7-13 向以色列和世界确认使命

. . 以赛亚书 49:14-50:3 锡安虽已遗忘，终将记起

以赛亚书 50:4-9 仆人顺服地回应，但将遭受苦难

. 以赛亚书 50:10-11 顺服者与顽固者

. . 以赛亚书 51:1-52:12 锡安受命作出回应

以赛亚书 52:13-53:12 仆人得胜，担当我们的罪

. 以赛亚书 54:1-55:13 以色列和世人被邀请得救

. . 以赛亚书 56:1-66:24 锡安必作出回应

耐人寻味的是，最后一点被大幅扩展，所占篇幅甚至超过了其他部分的总和。我们在《启示录》中也看到了同样的模式：先是七印，接着是七号角，然后是七碗神的忿怒。

问：在以赛亚书第49章中，以赛亚在这里谈论的是什么？

答：有时父亲需要与子女交谈，提醒他们谁是父母，谁才是掌权者。同样，神也在提醒我们，最终掌控历史、成就祂旨意的正是祂自己。

问：在《以赛亚书》49:1和41:1中，这里的“岛屿”有何意义？

答：虽然犹太人将被分散到各地，但这很可能指的是外邦民族。《圣经知识注释：旧约》第1094页指出，岛屿代表世界最偏远的地区。

问：在以赛亚书49:3中，这里的“以色列”这位仆人是谁？

答：以赛亚书49:1-3的写作方式旨在引发读者的悬念，让人不禁追问：“这究竟是谁？”在以赛亚书49:3中，这位仆人被命名为“以色列”，但以赛亚书49:5又指出，这位仆人的使命是将雅各/以色列带回神那里。因此，这并非指以色列民族，而是指那位将以色列带回神面前的人。所以，这指的就是弥赛亚——耶稣基督。

问：以赛亚书49:4指出，神的仆人至少在初期，会看到自己工作的果效微乎其微。当我们为主劳苦却收效甚微时，该如何保持信心呢？

答：耶稣降世并被钉十字架时，所见成果也微乎其微。在他事工的后期，加利利再没有成群结队的人跟随他，宗教领袖们密谋要杀害他，甚至连他自己的门徒也离弃了他。但正如《使徒行传》2:41所示，耶稣从死里复活后，许多人便信了他。 当然，正如《腓立比书》2:10-11所言，在末世，万膝都要向耶稣跪拜。

对我们而言，真正的果子在于荣耀神并成为收割者，即带领人归向基督。这也包括捍卫和牧养羊群。有时，传教士在新的地方事奉七年以上，所带领的信徒却寥寥无几。

问：《以赛亚书》49:6中，神为何选择犹太人而非其他民族？

答：神本可随心所欲地拣选任何民族，但他实际上并非拣选了一个民族，而是拣选了一位人——亚伯拉罕，以及他的孙子雅各。这节经文提醒我们，那位仆人——弥赛亚——不仅是为了犹太人，也是为了所有非犹太人。

更多信息请参阅对《创世记》12:1；28:10-15；32:22-32的讨论。

问：在《以赛亚书》49:12中，西尼姆在哪里？

A：有两种观点。一种认为是指埃及最南端的城市阿斯旺；另一种观点认为是指“辛”（Sin），这是他们对中国的古称。无论哪种说法，那都是一个遥远的地方。

问：以赛亚书49:15中的信息是什么？

A：世上很少有比孩子对母亲的依赖更深厚的纽带了。对孩子来说，父母基本上就是他生命的全部。这正是我们对上帝依赖的写照。但即使母亲会忘记并抛弃自己的孩子，上帝也绝不会忘记我们。

问：在《以赛亚书》49:16中，神的儿女是如何被铭刻在祂手掌上的？

A：如果手掌上写了什么，你每次看手掌时都会看到它。同样，我们永远不会脱离神的视线、神的心思，也不会脱离神的看顾。此外，基督被钉在十字架上时，钉子穿透了他们所说的“手”（实际上是手腕）。

问：在《以赛亚书》49:19-21中，这里的希伯来文有什么特别之处？

A：这里的希伯来文并非行云流水般的连贯表达。它由零散的句子组成，仿佛以赛亚正在谈论一件事，却因激动而打断自己，进一步阐述其中的某个要点。有趣的是，《以赛亚书》在逻辑结构上如此严谨，同时又充满情感。

问：在《以赛亚书》49:20-21中，关于“儿女”的论点是什么？

A：这是一个颇为震撼的比喻：一位丧子、孤独的妇人被她所有的儿女所环绕——而这些儿女是她此前并不知晓的。这些儿女就是所有聆听上帝信息并加入她的列国子民。

问：在《以赛亚书》49:26中，当今一个人、一个民族或一个国家会以哪些方式自我毁灭？

A：有时，一个人在将自己置于毁灭境地后，反而会获得一种扭曲的快感。要么他们真的渴望被毁灭，要么并非如此，而是想要体验从毁灭中逃脱的刺激感。又或者，他们可能以某种方式渴望那种对毁灭的恐惧感。尼克松就被认为有自毁倾向。 他为何要把自己所做的一切都记录下来？有些青少年可能想走在铁路桥上，或做一些危险的特技，并非因为他们想自杀——尽管有时确实会发生这种情况——而是为了体验幸存下来的那种刺激感。

问：在《以赛亚书》50:1-2a中，上帝为何要提及休书、上帝的债主，以及祂的膀臂太短无法拯救？

答：神并非在对“锡安”说话，而是对她的子民说话。神在此是以反讽的语气说话。神的膀臂并非太短而无法拯救，神也没有债主，神也没有开具休书。重点在于，既然这些都不是事实，那么为什么神的子民没有全都站在祂这边呢？既然神没有与以色列休婚，神将她赶走只是暂时的，并非永久的。

这两节经文既没有提出“当他们被掳被流放时，神在哪里？”这个问题，也没有回答这个问题。相反，神是在问：“那些本该站在祂身边的人在哪里？为什么甚至没有人问神在哪里，以及为什么会发生这些事？”以赛亚书50:1的后半部分表明，百姓其实早已知晓；他们已经背离神，行不义之事。

问：以赛亚书50:5-9这段经文关于神的仆人教导了什么？

答：即使在读到以赛亚书53章之前，这段经文就表明，神的忠心仆人将会遭受击打，胡须会被从脸颊上扯下。它还教导说，祂最终必得称义。

问：在以赛亚书50:8中，这里的措辞表明了关于上帝受苦仆人的什么情况？

答：这是法庭用语，表明神的受苦仆人——弥赛亚——将遭受诬告。

问：在《以赛亚书》51:1-52:15中，这两章有什么独特之处？

答：此前关于仆人的章节主要描述了这位仆人。而这两章则包含大量祈使句，即要求读者采取行动的命令。其中有五处命令要“听”，三处要“醒来”，两处要“看”。

我们应当确保留意上帝所教导我们的内容。此外，当我们为他人祷告时，也应当祈求上帝吸引他们的注意，而不仅仅是祈求他们学习真理。

问：在以赛亚书51:1-2中，那块“被凿出来的磐石”指的是谁？

答：以赛亚书51:2说，他们应当仰望祖先亚伯拉罕和撒拉的属灵遗产。

问：在《以赛亚书》51:1-52:15中，当今世人虽然听见了，却不留心或不学习他们本该学习的内容，这有哪些表现？

答：以下是几种情况。

有些人会装作没听见。

有些人虽然读过或听过，却总是说证据不足，甚至无法得出一个暂定的结论——无论提出多少证据。

有些人要求采纳某种观点必须有铁证，而采纳相反观点却只需最薄弱的证据。

问：在《以赛亚书》51:9中，“拉哈伯”和“那条龙”分别指谁？

A：拉哈伯（Rahab）是一条凶猛、身形修长的水怪的名字；今天我们可能会把它理解为鳄鱼。从比喻意义上说，拉哈伯代表那条狭长、纤细的“鳄鱼之地”，即埃及。以赛亚书30:7指出，这是当时对埃及的一个常见俚语。这节经文让人回想起过去，当时上帝带领以色列人穿越红海，从“拉哈伯”手中得救。但这一切的背后，是那条龙：撒但。

问：在《以赛亚书》51:14中，这里被释放的是谁？

答：希伯来文的字面意思是“被锁链捆绑的人”或“畏缩的人”。

问：为什么《以赛亚书》51:15和《耶利米书》31:35及以下经文使用了相同的词语？

答：可能是后来的先知耶利米重复了以赛亚的话。但J·亚历克·莫蒂尔在《以赛亚书的预言》第412页中认为，将一首古代赞美诗视为两处的共同来源是合理的。通常，圣经中被重复的内容比仅被暗示的内容更为重要。

问：以赛亚书51:23中，“践踏他人”是指什么行为？

A：这是一种残酷的习俗，即被征服者（如国王、贵族和士兵）会被迫躺下，而胜利的领袖和士兵则从他们身上踩过。当然，如果踩过的人数足够多，他们便无法幸存。亚述人尤其常做这种事。

问：在《以赛亚书》52:2中，“抖去尘土”是什么意思？

答：正如《约伯记》2:12所示，将尘土撒在自己身上和头发上是一种哀悼的标志。

问：在《以赛亚书》52:2中，我们今天该如何“抖去”哀恸？

答：首先，当亲人离世或遭遇灾难时，哀悼是完全可以的。事实上，圣经中有许多地方记载以色列人、尼希米、但以理等人为自己的罪和别人的罪而哀悼。你可以是一个虔诚的基督徒，但有时仍会感到沮丧，正如保罗在《哥林多后书》1:3-11中所经历的那样。

但长期沉溺于抑郁之中既非神的本意，也不利于身心健康。经过一段适当的哀恸期后，你需要抬起头来，放眼全局。神掌管一切，《罗马书》8:28应许说，神必使万事互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。要为曾经拥有过的、现在仍拥有的，以及将来在天上将要拥有的，心怀感恩。

问：在《以赛亚书》52:5中，人们是如何不断亵渎神的名的？

答：有些人亵渎神的名，通过多种方式在他人眼中玷污神的圣名。

有人用污秽的言语妄称主的名。然而，这并非本节经文的主要含义。

蔑视：那些对神有所了解，或至少知道他人敬拜祂，却对此缺乏敬意或轻视这种认知的不信者，就是在亵渎神。在本节经文中，统治以色列人的巴比伦人仅仅将祂视为另一位部落神明。

不圣洁的生活：无论信徒与否，若有人奉神的名（即基督徒），却行恶、生活邪恶，便在他人眼中玷污了神的名。信徒若过着不圣洁的生活，以致使魔鬼嘲笑神的工作，便是羞辱了神的名。

明知是假的教导：信徒和非信徒都可能传讲他们明知与神的真理相悖的内容，从而玷污主的道。雅各书3:1警告说，我们当中不应有太多人成为教师，因为教师将受到更严厉的审判。

教导他人藐视神，是亵渎神名的另一种方式。教导他人不要信靠神，或质疑神的爱与公义，都是将人引离神的途径。

当然，亵渎耶稣——或者从这个意义上说亵渎上帝——与亵渎圣灵是不同的。亵渎圣灵是指：一个未信主的人明明知道那是上帝的圣灵在运行，却说那是撒但所为，并拒绝与之有任何瓜葛。朋友们，如果你始终拒绝让圣灵在拯救你的过程中发挥任何作用，你就无法得救。

问：以赛亚书52:11-12中，以赛亚是在什么时候写下这些话的？

答：《以赛亚书》52:11中的“那里”一词表明，作者当时身处犹大。更明显的是，这段经文完全使用的是将来时态。以赛亚在犹太人被掳至巴比伦之前就去世了。相比之下，耶利米则活到了被掳开始之后。

问：在《以赛亚书》52:11中，这次被掳发生在什么时候？

答：这种命令与应许的有趣结合发生在被掳期间。那些要将圣器从耶路撒冷运出的人，必须保持自身洁净。

事实上，当巴比伦军队攻陷耶路撒冷时，他们将犹太人和所有贵重物品一并带往巴比伦，据推测是让犹太人亲自搬运这些物品的。

如今，即使基督徒遭受他人的迫害，或正经历神的管教，即便如此，他或她也不应接触任何不洁之物。约伯在遭受苦难时，他依然坚定不移，认为没有理由过一种不那么公义的生活——我们也应当如此。

问：在《以赛亚书》52:14中，“惊骇”一词在此处的含义是什么？

答：这个希伯来词“asamam”是一个强力词，可以表示惊讶、敬畏、震惊或心碎，但在本语境中，“惊骇”是一个非常贴切的译法。人们会为神的儿子为我们所承受的一切而惊叹——愿我们也永远为此惊叹。

问：在《以赛亚书》52:15中，受苦的仆人将如何“将血洒在许多国民身上”？

A：“洒”是指祭司在献上牲畜祭物后，用部分血所做的仪式。但弥赛亚要向万国洒血，而这血是祂自己的。

问：以赛亚书53:1中，这难道不是因为使用了过去时态，所以不能算是预言吗？

答：这是预言，理由有三：

1) 倘若这是过去发生的事，它又会指谁呢？

2) 其他预言也使用过去时态，其中最长的便是《启示录》中大部分内容对约翰的预言。

3) 甚至有些犹太人自己在《约拿单塔古姆》中也承认这是关于弥赛亚的预言。21世纪的人竟告诉那些撰写并研究《约拿单塔古姆》的犹太人，说他们对希伯来语和“先知性过去时”（也称“先知性完成时”）的理解完全错误，这实在令人费解。

但以赛亚书53:1的意思是，当仆人降临时，很少有人会相信他，而提出这一异议的人，恰恰是使这一预言应验的一部分。

问：在以赛亚书第53章中，我们如何知道这指的是弥赛亚？

答：本章所指对象有三个特征。

一个人：弥赛亚是受苦的人（53:3），有特定的外貌（53:2），且没有儿女（53:8）。

作为赎罪祭承担他人的罪孽（53:10），亲自担当我们的软弱和痛苦（53:4），遭受羞辱，仿佛被神击打一般（53:4），因我们的罪孽被刺透、被压碎（53:5）。

虽已死去，却要看见他的后裔：虽被安置在恶人和富人的坟墓中（53:9），但我们必看见他的后裔（53:10）

与此形成鲜明对比的是，犹太民族从未声称自己是赎罪祭（53:10），也从未为他人的罪过代求（53:12），更未曾担当我们的软弱与痛苦（53:4）。犹太民族绝不会这样描述自己：“那使我们得平安的刑罚临到他身上，因他受的鞭伤，我们得医治”（53:5及以下）。

从历史上看，犹太人承认以赛亚书第53章是指向弥赛亚的。以下是《约拿单塔古姆》对以赛亚书53章的解释：“但耶和华乐意为他的缘故赦免我们众人的过犯。……他们必看见他们受膏者（或作：弥赛亚）的国度，他们的儿女必增多……悖逆的人也必因他的缘故蒙赦免。”

问：在以赛亚书53:2-3中，以赛亚在此对百姓作出了怎样的认罪？

答：以赛亚代表百姓承认，他们眼中看为微不足道之事，在神眼中却是极其宝贵的。这是人们鲜少察觉并承认的一种常见罪。天然的瞎眼并非罪，但这却是自我造成的瞎眼。

问：在《以赛亚书》53:3；41:9；42:4；49:4；49:6中，作者是否如怀疑论著作《阿西莫夫圣经指南》（第550-551页）所言，是在谈论自己？

答：不，没有任何证据表明以赛亚认为自己是在地上建立公义（以赛亚书42:4），或觉得自己劳苦是徒然的（以赛亚书49:4），或认为自己被赐给外邦人作光（以赛亚书49:6），或认为他亲自应验了以赛亚书53章。

问：在以赛亚书53:3中，耶稣是被人所轻视，还是如路加福音2:52 所说，耶稣“在神和人面前都蒙恩”？

答：两者皆是。在事工初期，耶稣“蒙恩”。当祂宣告自己是弥赛亚时，被许多犹太人拒绝。然而，即使在受审和被钉十字架期间，彼拉多也说他查不出耶稣有什么罪（约翰福音18:38 ），而路加福音23:47 中提到，罗马士兵对耶稣也抱有某种敬意。尽管如此，耶稣仍被宗教和政治领袖所轻视，当祂与巴拉巴一同站在群众面前时，还遭到了辱骂。

问：在《以赛亚书》53:3中，这里的希伯来语动词时态是什么？

答：带有元音标记的马所拉文本中写的是“他熟悉”。死海古卷中的《以赛亚大卷》则没有元音标记。因此，该句可以译为“他曾经熟悉”，或“他将被显明/宣告”。无论如何，其含义是相同的。

问：在《以赛亚书》53:4-5中，他们认为“仆人”是被神击打并羞辱的，这种看法是对是错？

答：《以赛亚书》53:1-3指出，他们轻视神所看重的事物是极其错误的。但在《以赛亚书》53:4-5中，他们的看法既完全正确，又极其错误！ 他们将这位蒙拣选的仆人的苦难和羞辱视为来自神的惩罚，这一点是正确的。然而，他们却完全忽略了一个事实，即这惩罚并非因他的罪，而是因我们的罪。对于初次接触这一概念的人来说，这确实难以理解。正因如此，神才通过动物献祭，让他们在1450年的时间里对这一概念进行“预习”。

问：在《以赛亚书》53:4-5中，耶稣的受苦与我们的身体得医治有关吗？

答：对于那些接受圣经为神的话语的人来说，新约从两个互补的角度解释了“因祂受的鞭伤，我们得医治”这句话。

与上帝在灵里的和好：正如《彼得前书》2:24 所示，上帝不仅赦免我们，还洁净我们、使我们成圣，并预备我们进入天国。

身体的医治也是这一应许的实现，正如马太福音8:14-17中记载的，当耶稣医治彼得的岳母和其他人时，经文曾被引用。这并不保证所有人都能得到身体的医治，正如加拉太书4:13-14中保罗的情况，以及提摩太前书5:23中提摩太的情况一样。但当耶稣医治人们身体时，这一应许在某种程度上得到了实现。

问：在《以赛亚书》53:5中，耶稣是如何受创的？
答：根据医学分类，伤口有五种类型：挫伤（击打）、撕裂伤（鞭打）、穿透伤（荆棘冠冕）、贯通伤（钉子）以及切口伤（长矛）。耶稣都经历了这五种伤。

问：《以赛亚书》53:5 说的是“鞭伤”还是“鞭伤”（单数）？

答：应该是“伤痕/伤口”，因为希伯来语单词“chabburah”的词尾是单数形式，而非复数形式。

问：在《以赛亚书》53:7中，希伯来文的用词选择有什么特别之处？

答：在《以赛亚书》53:7中，表示“母羊”的词“拉结”（rachel），也是雅各最宠爱的妻子的名字。 “剪毛者”一词是“gozazeah”，与“gazah”（意为“剪断”或“割断”）有关。“gozazeah”一词也可指那些已被“断奶”的婴幼儿。因此，根据《死海古卷中的弥赛亚预言》第23页的解释，可以将以赛亚书53:7理解为“拉结在她被割断的儿女面前沉默不语”。

问：在以赛亚书53:7中，耶稣是如何“不开口”的？

答：这并不意味着耶稣一生都会保持沉默。而是指耶稣在控告者面前会保持沉默，正如《马太福音》27:13-14、《马可福音》14:60-61、15:4-5以及《路加福音》23:8-9所记载的。动物因无知而顺从地、毫无怨言地走向屠宰场。但耶稣则是心知肚明地走向自己的死亡。

问：在《以赛亚书》53:9中，耶稣在十字架上是否不仅在肉体上，也在灵性上死了？

答：不是。耶稣并没有失去意识，也没有停止存在。事实上，正如《彼得前书》3:19 和4:6所指出的，耶稣在死后复活之前，曾有意识地传道。

问：在《以赛亚书》53:9中，耶稣是如何被“分给恶人同葬”的？

答：《以赛亚书》53:9说：“他被分在恶人中间，与财主同葬。”通常穷人和罪犯会被埋在哪里呢？后来，公会用犹大退回的钱又买了一块地，专门用于安葬这类人。 若无人认领遗体，耶稣很可能也会被埋在其他死人安葬的地方，但亚利马太的约瑟——一位富人——却请求领受耶稣的遗体。

问：在《以赛亚书》53:10中，使一个无辜的人受苦，这怎么能使神喜悦呢？

答：父神并非乐于看到圣子受苦。相反，父神将此纳入了祂的计划，旨在公义地为我们的罪付上代价。

问：在《以赛亚书》53:10中，应该说“刺透他”还是“因病”？

答：《马所拉文本》写的是“因疾病”，但《大以赛亚卷轴》写的是“刺透他”，意指被严重或致命地刺穿。希腊文《七十士译本》则用“打击”一词。公元96-98年的《克莱门特一书》第16章大量引用了《以赛亚书》53章，其中使用了“受创”一词，这比“疾病”更接近“刺透”的含义。 《以赛亚书》第53章中，马所拉文本与《大以赛亚卷轴》之间的差异大多是语法时态上的，或者只是极微小的拼写差异。然而，《死海古卷中的弥赛亚预言》第25页指出，就这一处而言，“奇怪的是，这两个词完全不相似。人们不禁要问，这种变化究竟是如何产生的。”当然，马所拉文本反映了基督教兴起后的犹太学术传统。

问：既然《以赛亚书》53:10说：“他必看见自己的后裔”，这是否意味着耶稣结过婚并育有子女，正如某些摩门教徒所言？

答：不。希伯来文中并没有“他的”这个词，而且这里的“后裔”指的是属灵的后裔，而非血缘上的后裔。 例如，所有信徒都可以视亚伯拉罕为自己的父亲。具体来说，《罗马书》4:16和《加拉太书》3:7都提到亚伯拉罕是所有信徒的父亲，我们可以视自己为他的后裔。施洗约翰在《马太福音》3:9和《路加福音》3:8中曾说，神甚至能从石头中为亚伯拉罕兴起子孙。

问：在《以赛亚书》53:11中，受苦的仆人如何“因他的知识”使许多人称义，并担当他们的罪孽？

答：这可以从两个方面来理解。

客观从句与后续从句相结合：“因认识他”是“[犹太]马所拉标点法——当然代表犹太传统理解——将其与后续词句联系起来的方式”。《解经者圣经注释》第6卷第304页将此列为一种解释。因此，我们对受苦仆人的认识和/或了解，便带来了称义。

主观从句与前一句相关：“因祂的认识”。希伯来语中的“认识”不仅限于对事实的了解，还包含道德层面的认知。倘若一个有罪的人为我们的罪而死，那将毫无益处。

当然，如果这两种含义都成立，且希伯来文可以作双重理解，那么也许两者都是正确的。

问：在《以赛亚书》53:12中，经文说耶稣“将自己的生命倾倒至死”，这里“生命”（或“灵魂”）一词是指某种抽象、神秘的实体，还是仅仅指祂的肉体生命？

答：希伯来语中表示“灵魂”的词“nephesh”既可指灵魂，也可指生命。经文的意思是，耶稣的身体在肉体上死了，并且被安葬在坟墓里。要更准确地了解耶稣死后至复活前究竟发生了什么以及祂做了什么，必须参考圣经中的其他经文，例如《彼得前书》3:19-20。

问：以赛亚书54:1-55:13与以赛亚书53章有何关联？

答：它们展现了以赛亚书53章中“受苦的仆人”所带来的美好结果。以赛亚书54章讲述了帐篷的扩展，而以赛亚书55章则说明了谁将住在其中。以赛亚书54章论及家庭（54:1-5）、婚姻（54:6-10）和城邑（54:11-17）。

问：在《以赛亚书》54:1及以下、3及以下中，“荒凉者”和“荒凉的城邑”指的是什么？

答：这让人联想到以撒出生时不孕的撒拉。当犹太人从流亡中归回时，许多村庄将变成鬼城，或仅剩寥寥数人。他们会为此欢欣鼓舞，因为这些地方将再次人声鼎沸。

问：在以赛亚书54:7中，全知且满有慈爱的上帝为何、又如何会在短暂的一瞬间忘记并离弃以色列？

A：上帝并非在“不知道”的意义上忘记了他们，而是停止了保护他们免受亚述人和巴比伦人忿怒的侵袭。

上帝非常有耐心，但祂的耐心也是有限度的。（帖撒罗尼迦前书 2:16；创世记 15:16；启示录 10:6；诗篇 2:5,12；罗马书 2:5）。当罪恶与悖逆持续存在时，终将有上帝加以处置的时候。

问：在以赛亚书54:9中，这一应许与挪亚时代的应许有何相似之处？

答：正如神应许洪水永不再淹没全地一样，神在流亡结束后也不会再责备犹太人。这一点意义重大，因为在流亡归回之后，神在长达400年的预言空白期中未曾干预他们，直到基督降临之前。基督降生后，犹太人再也没有先知，也没有再受到神的责备。 即便是他们所经历的诸多迫害和大屠杀，也从未被说成是因他们所犯的某些悖逆之事而由神所降下的。

问：在《以赛亚书》54:9中，神何时将不再向以色列发怒或责备他们？

答：以赛亚书54:9-17所描述的情景将在千禧年国度期间实现。

问：在《以赛亚书》54:16-17中，上帝为何在此提及铁匠和毁灭者？

答：前者是在制造针对以色列的战争武器，后者则是使用这些武器攻击以色列。神的审判不仅针对后者，也针对前者。

问：以赛亚书54:17a的内容是否与维京神话中的洛基和巴尔德尔相似？

答：不，这是无稽之谈。即便真有相似之处，历史上维京神话的起源时间也远晚于约公元前700年《以赛亚书》的成书时期。这与维京传说有显著差异——该传说称，所有植物和树木（除了脆弱的槲寄生）都因巴尔德的善良而约定永不伤害他。 其他诸神为了颂扬巴尔德的善良与不可战胜，纷纷向他投掷长矛，但每支长矛都会偏离目标而落空。然而，叛神洛基却让一株槲寄生长得足够长、足够坚韧，足以制成长矛，于是他便用它制作了一支长矛。洛基将这支长矛交给另一位神明，结果巴尔德因此丧生。 这种针对个人的奇怪表现，与上帝所应许的“战争武器不会战胜某一个民族”之间并没有太多相似之处。

问：在《以赛亚书》54:17c中，我们被赐予了怎样的产业，又能留下怎样的产业？

答：希伯来文中的这个词并非指未来可能通过遗嘱获得的事物，而是指人已经拥有的东西。我们已蒙赐予一个敬虔的国度、公正的律法，以及对某些人而言，教导我们良善的父母。我们可以传承敬虔的教导和敬虔的榜样：“照我所说的去做，也照我所做的去做。”我们可以帮助子女做出明智的决定。

问：在《以赛亚书》55:1中，这一“盛大的邀请”在今天是如何赐下的？

答：这是一场代价高昂的筵席，尽管对所有受邀者来说都是免费的。我们的救恩代价极其高昂，是用耶稣基督的宝血换来的，但对我们来说却是免费的。第2节说，与其把钱花在无法使人满足的事物上，不如免费来享受那能使人满足的。

问：在《以赛亚书》55:3中，“大卫确定的慈爱”指的是什么？

A：以赛亚书55:3表明，无论大卫犯了什么罪，神都满有怜悯地向他作出了应许。

问：在《以赛亚书》55:7中，如果不付诸行动，不义的意念有什么问题？

答：大有问题，因为《雅各书》1:14-15说，私欲一经怀上，就生出罪来。在《约伯记》31:1中，约伯曾与自己的眼睛立约，不以淫欲的眼光看少女。耶稣在《马太福音》5:28中说，人若用淫欲的眼光看女人，心里就已经与她犯了奸淫。

问：在《以赛亚书》55:8-9中，既然神的道路远高于我们的道路，而且我们与神相比如同蚱蜢（《以赛亚书》40:22），我们又怎么可能对神有任何了解呢？

答：上帝比我们智慧得多，能力也强得多。我们彼此之间能够交流，所以不要以为上帝不够聪明或不够强大，以致无法与我们沟通。如果有人没有读过整本圣经，却声称我们无法了解上帝的任何事，那么问题或许不在于信息的传递，而在于接收方。

问：在《以赛亚书》55:8-9中，我们认识到“神的道路高过我们的道路”，这应该如何影响我们的思维？

答：正如一位优秀的圣经教师所言，我们应当“对未被解释之事不感到冒犯”。上帝并没有向我们解释祂所做的一切为何如此——祂也没有必要这样做。有时我们可以推测出事情发生的原因，但有时却无法推测。我们的责任是爱祂并跟随祂，而不是对上帝的作为妄加揣测。

问：在《以赛亚书》55:11中，既然《列王纪下》22章说律法书在约西亚王时期曾遗失又被寻回，那么神的话语如何能存到永远呢？

答：首先说明两个并非答案的观点，然后给出答案。

虽然神的话确实坚立在天上（诗篇119:89），且从以赛亚书59:21起，神的子民将永远拥有祂的话语；但此处的含义远不止于此。

答案是：甚至在第一本圣经出现在地上之前，甚至在地球被创造之前，上帝的话语就已经传扬开来，以成就祂在这宇宙中的旨意。上帝通过圣经行事，但祂绝不局限于通过圣经行事——只需问问亚伯拉罕和以诺便知。上帝的子民将永远拥有他们所需的来自上帝的引导和话语。 我们应当关注自己聆听的意愿，而非担忧神传达信息的意愿。

其他表明神的话语将存到永远的经文包括以赛亚书40:8；彼得前书1:23-25；诗篇119:91、144、160。我们应当如诗篇119:74、81所言，将盼望寄托在神的话语上。

神在此对百姓所说的话必定应验。以赛亚书40-55章似乎是一个完整的段落，而结尾的以赛亚书55:10-11重申了以赛亚书40:6-8的真理：神的话语永存，必将应验。

问：以赛亚书56:3-7中关于外邦人和阉人的教导，是否与出埃及记12:43；申命记23:1、3、7、8相矛盾？

答：不，因为所处的时代和享有的特权不同。在出埃及时期以及圣殿时代和旧约时期，《申命记》23:1规定，被阉割的人不得进入会众。以赛亚书56:3-7则预言了未来一个时代，届时这一规定将被改变，无论是在千年国度期间，还是在天上。当然，在新约时代，所有以耶稣为主的人，无论其身体状况如何，都作为信徒受到欢迎。

如果你曾违背神对你生命的旨意，但已经悔改并归向基督，那么这对你来说是一个特别的欢迎。然而，你需要意识到你并不孤单。我们所有人，或多或少、在某个时刻，都曾违背过神对我们生命的旨意，但如果我们将生命交托给祂，神依然能使用我们余下的时光。

问：《以赛亚书》56:3是否表明同性恋在神的国度里会被接纳？

答：完全不是。同性恋者并非太监，而《以赛亚书》56:3提到的正是太监，而非同性恋者。太监是指被阉割了生殖器的男性，而同性恋者虽然拥有生殖器，却将其用于不当的目的。

问：在《以赛亚书》56:9中，上帝为何邀请野兽来吞吃他们？

答：当神邀请野兽来吞吃他们时，你就知道这种宗教行为是邪恶的。这是个比喻，说明神不仅允许其他国家和属灵的“野兽”毁灭他们，而且神间接地差遣这些“野兽”作为审判的行动。

问：在《以赛亚书》56:10中，守望者为何受到责备？

答：在没有危险的时候，一个瞎眼或沉睡的守望者与一个警醒的守望者并无二致。但在有危险的时候，一个人的警醒可能意味着安全与灾难的区别。 上帝在此用这个比喻指代属灵的守望者，他们的职责是分辨什么是善，什么是属灵上的危险。这些属灵的守望者（祭司、利未人以及一般的宗教领袖）若在危险临到时不发出警告，必将受到审判。如今，当出现异端教义时，一些所谓的领袖仅仅说这是“有争议的”或“有争议的”，或许只是为了与所有人保持良好关系。

这里提到狗时，其含义是积极的。狗是十分宝贵的动物，因为它们睡得浅，当有陌生人来时会吠叫。但另一方面，一只哑巴狗就没什么用了。如果领袖只顾自己而不发出警告，他们就是哑巴狗。

需要特别注意的是，这里受责备的并非领袖们的政策，而是他们的品格。今天当我们选举领袖时，是否只关注他们的政策，却忽视了他们的品格？以赛亚书56:11-12表明，神同样关注他们的品格。

问：以赛亚书56:12中，关于酒和令人醉醺醺的东西说了什么？

答：首先，它会麻痹你对他人可能怀有的关切。其次，它会放松你的警惕，使你对风险浑然不觉。

问：在以赛亚书57:1中，公义的上帝为何让义人灭亡？

答：答案中有四点需要考虑。

1. 神有时确实会让义人被杀，正如《以西结书》13:19、《罗马书》8:36 以及《诗篇》44:22所示。即使神允许我们被杀，我们仍要对祂忠心（《但以理书》3:18 ；《启示录》2:10 ）。

2. 神依然看顾着我们。《诗篇》116:15说：“在耶和华眼中，祂圣徒的死是宝贵的。”

3. 以赛亚书57:1对此给出了答案，指出有时神会通过允许义人被杀来“拯救”他们，使他们免受邪恶之害。这里的“邪恶”可以指因可怕处境而产生的恐惧、痛苦和煎熬；也可以指超出他们承受能力的试探，这种试探会使他们远离神。

4. 《彼得前书》1:4-7提醒我们，我们在世上经历的短暂试炼，与天上的永恒财富相比微不足道。阿们！

问：在以赛亚书57:4中，他们做了什么错事？

答：他们不仅通过行恶来敬拜异教神明，而且《以赛亚书》57:4 说，他们还嘲笑那些敬拜真神的信徒。他们会对着人吐舌头，就像今天那些无礼的人一样。

问：在《以赛亚书》57:5中，他们真的在山谷里杀害了儿童吗？

答：不幸的是，不敬虔的犹太人确实干了这件恶事。他们是从摩押人和迦南人那里学来的这种邪恶习俗，而这些人因不明智的决定被允许留在那片土地上。

问：在《以赛亚书》57:7中，在山上铺床有什么问题？

答：迦南人最令人憎恶的第二种宗教习俗是祭祀性卖淫。偶像摩洛（molek）的名字意为“王”（melek），因此这里所说的“去见王”即指去见摩洛。不过，J·亚历克·莫蒂尔在《以赛亚书的预言》第474页中对这里“王”一词的解释有所不同。

问：在《以赛亚书》57:14中，“绊脚石”指的是什么？

答：当一个人想要亲近神时，“绊脚石”就是阻碍或阻止他这样做的事物。虽然当时的主要绊脚石是敬拜异教神明，但任何使人远离神的事物都可能成为绊脚石。

问：在《以赛亚书》57:15中，上帝是永远住在至高之处，还是如《启示录》21:3所说，与信徒同住？

A: 两者皆是。许多基督徒认为，神既在时间之外，也在时间之内。耶稣曾在时间之中行走于世上，因此神处于时间之中并不构成问题。然而，神在时间开始之前就应许了祂的子民永生（提多书 1:2）。

问：在《以赛亚书》58:1中，我们应该在什么情况下向人们大声指正他们的罪？

答：我们应当传讲福音，而传讲福音的一个重要部分就是向人们指出他们的罪。如今我们传讲的方式可能与当时有所不同。然而，号角的吹响是清晰而明确的，你们的传讲也应当如此。

问：在以赛亚书58:3-9中，为什么神不看重他们的禁食？

答：首先说明什么不是答案，然后给出正确答案。

非正解：有种解经观点认为，上帝之所以不听，是因为他们信奉的是迦南宗教，而非独一真神的宗教。但这种说法是错误的，因为在《以赛亚书》58:2中，他们仍在寻求真神，并寻求上帝的指引。 有人可能会辩称他们是混合主义者，试图同时追随迦南宗教和真神，但在以赛亚书众多警告他们不可敬拜假神的章节中，以赛亚书58章并不在其中。

答案是：他们虚伪地试图追随真神。以赛亚呼应了那些疑惑之人的呼声——他们不解为何在实际上寻求神的时候，神却允许这样的灾祸发生。但如果你为了寻求神的帮助而禁食，却拒绝顺服神，又怎能指望禁食会带来任何结果呢？

他们的宗教仪式和禁食并没有改变他们与他人之间糟糕的关系。耶稣在《马太福音》5:23-24中说，如果他们正要献祭，却想起自己与弟兄之间有矛盾，就应当先放下祭物，先与弟兄和好。

问：在《以赛亚书》58:5-8中，神如何看待那些不关心受压迫者和穷人、却只注重禁食及其他宗教仪式的行为？

答：神说这不是祂所拣选的禁食。雅各书1:27也说，在神面前纯全的敬虔，就是要看顾在患难中的孤儿寡妇，并保守自己不被世界玷污。我们可以按自己的方式敬拜，随心所欲。或者，我们也可以按神所喜悦的方式敬拜——祂希望我们也关心受压迫者和有需要的人。

问：在《以赛亚书》58:8-10中，重点是什么？

答：与其他许多经文一样，以赛亚书58:8-10谈到了神的拯救和祝福的恢复。然而，以赛亚书58:8-10特别强调，当这些虚伪的人不再伪善，而是实践雅各书1:27所说的“纯正的宗教”并帮助他人时，这一切将迅速实现。

问：在《以赛亚书》59:4中，我们今天应该如何呼求公义？

答：基督徒不仅应为自己，更应为所有人寻求公义。圣经非常明确地指出，我们有责任为受压迫者呼求公义（耶利米书7:6；22:16 ；以赛亚书1:17 ）。此外，我们应当像耶稣在《主祷文》中所做的那样，祷告“愿你的国降临”，以期神的终极公义得以实现。

问：在以赛亚书59:12-15中，真正悔改的步骤是什么？

答：这是真正的悔改吗？即理解并承认自己的所作所为，并对自己的行为给自身及他人带来的后果感到由衷的懊悔？

不，这并非真正悔改的全部，仅是其中的一部分。它还包括承认我们得罪了圣洁的上帝，正如大卫在《诗篇》51:4a中所认识到的。它还包括立志不再重犯。在可能的情况下，它还包括作出补偿。 举个例子，如果你偷了东西，你可以真心悔改，向上帝认罪，并发誓再也不做这种事，但你也必须把东西归还。

问：在《以赛亚书》59:18和66:6中，“报应”一词是什么意思？

答：这两节经文的上下文都是指神要向那些不肯悔改的恶人，就他们所行的恶事给予完全的报应。

问：以赛亚书60:1-10所指的是千禧年期间被恢复的耶路撒冷，还是指教会？

答：时代论者和其他前千禧年主义者会说，这显然是指千禧年期间的以色列人。然而，盟约神学派和其他无千禧年主义者认为，在耶稣复活后以色列不再扮演任何角色，因此他们会说这是指基督再来之前、期间或之后的教会。（许多无千禧年主义者并不相信“被提”）。

所有这些细节——海中的财富、骆驼、米甸、以法、示巴（位于也门）、基达的羊群（位于沙特阿拉伯）、他施（可能位于西班牙西南部）等——在信奉盟约神学的人看来，对于一个与任何物质事物都无关的事物而言，似乎有些过分了。 顺便提一下，根据《创世记》25:4和《历代志上》1:33，以法是米甸的一个支派。

作为当今的外邦人和基督徒，你更期待米甸的骆驼丰盛，还是示巴的骆驼丰盛？你是否曾专门教导你的孩子关于尼拜约（可能指阿拉伯北部纳巴泰）的公绵羊的含义？或者，作为一位信奉盟约神学的人，你对这些细节所表现出的兴趣，难道只是装模作样吗？

前千禧年派的观点认为，在千年国度期间，神将重建犹太圣殿，献上纪念祭，并向世人显明以色列民族本应有的样式，以及其他列国与以色列人本应建立的关系。那些曾经压迫以色列的列国仍将作为列国存在，它们将借此机会祝福并服侍曾经被它们压迫的以色列。

然而，这预言中的部分内容——例如《以赛亚书》60:20中“不再以日月为光”的表述——指的是新耶路撒冷以及新天新地降临之时。

问：以赛亚书60:6中为何说外邦人会带来黄金和乳香？毕竟东方三博士除了黄金和乳香外，还给耶稣带来了没药。

答：在基督第一次降临时，他们带来了这些礼物以及没药。然而，以赛亚书60:6所指的是基督在荣耀中第二次降临之后的时代，那时已不再提及没药。《信徒圣经注释》第985、1207页指出，没药也是基督受难的象征，因为没药曾被用于包裹尸体。

问：在《以赛亚书》60:9中，为什么会提到“他施”？

答：这很可能是指位于遥远西班牙的塔尔西什（Tartessus），而非小亚细亚的塔尔西什（Tarsus）。这个位于直布罗陀以西的塔尔西什，是当时他们所知最西边的城镇。

问：在《以赛亚书》60:11中，敞开的城门有何意义？

答：城门外观美观，且能给人一种安全感，因为它们可以关闭或开启。然而，这些城门始终敞开，一方面是因为再无危险，另一方面是因为礼物源源不断地涌入。

问：在《以赛亚书》61:1-9中，这里的主题是什么？

答：以赛亚书61:1-9生动地描绘了信徒的生命。这段经文是向贫穷人传讲的好消息，其中包含15处对比。以下是三类对比及其所在的经文。

神性情的双重方面：

2a. 耶和华恩惠之年与我们神报应之日

8a. 神喜爱公义，却憎恶抢夺与不义

我们重建的时机：

4a. 重建古老的废墟

4b. 恢复久已荒废之地

4c. 复兴那些世代以来荒废的城邑

神如何改变我们：

1a. 医治伤心的人

1b. 向被掳者宣告自由

1c. 向被囚禁的人宣告自由

2b. 安慰一切哀恸的人

3. 安慰锡安的哀恸者

4. 以华冠代替灰烬

5. 以喜乐的油代替悲哀

6. 以赞美的衣裳代替绝望之灵

7a. 从羞辱到长子的双份产业

7b. 从受辱到欢欣

请注意，这三种对比是相互交织的。 当神改变我们（第1节）时，我们便认识到神的作为和品性（第2节）；但当我们成长并为神重建一切之后，我们还能进一步认识神的品性（第8节）。这并非意味着我们必须先努力重建，然后神才使我们成圣；也不是说神先使我们成圣，然后我们才去重建，而是这两者都是持续进行的过程。

问：以赛亚书61:1-11中的预言是在何时应验的？

答：这里的说话者是弥赛亚。根据路加福音4:16-21中耶稣所言，这在耶稣第一次降临时部分应验了。但耶稣并没有读完整段经文就说它已经应验，而是只读了前半部分。这一切最终将在耶稣再来时完全应验。

问：在《以赛亚书》61:1以及63:7、9、10-14中，这揭示了关于三位一体的什么真理？

答：这虽不能证明三位一体，但展现了三位一体的一个方面，即神的三位一体性，以及三位一体中三位格的协同工作。耶和华神（父）的灵（圣灵）降临在我——受膏者（弥赛亚，耶稣）身上。 在以赛亚书第63章中，有父神——以赛亚书63:7中的“耶和华”；有“祂同在的天使”（耶稣）——以赛亚书63:9；还有“耶和华的灵”——以赛亚书63:10、11、14。

问：在以赛亚书61:2及以下经文中，神在这里应许了什么？

答：希伯来语单词“naqam”的含义比英语中的任何一个单词都要广泛。它既包含恢复、补偿，也包含报复。它既意味着将美好的事物归还给理应得到的人，也意味着将坏事降临在理应承受的人身上。然而，此处的含义无疑也包括报复，因为下一章对此进行了详细阐述。

问：在以赛亚书61:2中，基督徒如何才能活在“耶和华恩惠之年”中，又如何避免未能如此？

答：首先，“耶和华恩惠之年”已经来临；是耶稣亲自带来了这一年；我们正处于恩典时代（而非律法时代）。因此，你无需做任何事来促成“耶和华恩惠之年”的到来；耶稣已经成就了一切。但我们是否选择领受并活出所赐予的恩典，则是我们的责任。 在旧约时代，当流亡结束时，这对大多数犹太人来说毫无影响；他们及其后代从未回到应许之地。同样，我们也必须选择活在神的应许之中。 我们是信靠神、倚赖神、爱神，并最终以神为乐地生活，还是“身在别处”，在别处疯狂地寻找我们的喜乐、人生目标和满足感？不要做一个“身在别处”的基督徒。

问：在以赛亚书61:3中，“喜乐的油”指的是什么？

答：这个短语在圣经中仅在另外两处出现：诗篇45:7和希伯来书1:9（后者引用了诗篇45:7）。在所有情况下，这都指来自弥赛亚的一种特质。

问：在以赛亚书61:7中，以色列为何会得到双倍的祝福？

答：经文中唯一其他使用“双份”一词的场合是指长子。根据《申命记》21:17，长子将获得双份产业，即比其他儿子多一倍。在《出埃及记》4:22-23中，锡安/以色列被视为长子。当然，当他们背离神时，便在《以赛亚书》40:2中承受了双倍的惩罚。

问：在《以赛亚书》62:1-2中，为什么神如此关注我们是否公义？

答：虽然圣经可能并未详尽列出神所考虑的每一个理由，但我们可以看到至少有三个原因：

为了祂的荣耀，神创造了我们，而我们通过言语、行为和生活来赞美祂，以此荣耀祂。与此相关的是，我们为神作的公义见证使撒但蒙羞。

为了我们自身的益处，无论是在今生，还是为永恒做准备。

为了他人的缘故，好成为他们的美好见证。我们的生命是写给别人的“基督的信”（哥林多后书3:2-3），我们应当圣洁，因为我们要“持定生命的话”，并“在世上发光”（腓立比书2:15 -16）。

问：在以赛亚书62:2中，新名字有什么意义？

答：名字或头衔在很大程度上影响他人对你的看法，而你对自身身份的认知，则在很大程度上塑造着你自己的品格。 神的子民将获得一个全新的名字，虽然经文中并未明确指出。今天我们承载着基督的名，被称为基督徒。赞美神，我们承载着这名，但务必确保你活出这名的尊荣，而非蒙羞。每位基督徒都是基督的见证人。我衷心希望你成为一位好的见证人，而非坏的见证人，但每位基督徒都是基督的见证人。

问：在以赛亚书62:4-5中，上帝为何喜悦我们？

答：这里所赐的名字“赫弗齐巴”（Hephzibah）意为“我的喜悦在她身上”。这表明我们可以与神建立完全恢复的关系。圣经并没有直接说明神为何喜悦我们这些软弱、贫穷、有罪的受造物，但圣经给了我们许多线索。我们是被造来荣耀神的。《约翰一书》4章表明，神实际上住在我们里面。可以推测，圣灵能与我们一同经历我们的生活。 最后，神是我们的父，正如世上一位好父亲以自己的儿女为乐一样，神更以我们为乐。

问：在《以赛亚书》62:6-8中，今天的上帝守望者应当警醒什么？

答：从字面上看，守望者要警惕危险和敌人袭击他们本应保护的城池。从比喻意义上说，我们要警惕两件消极的事和一件积极的事。我们要警惕并警告他人注意神子民面临的危险，以及来袭的敌人。积极的一面是，我们要等候神并观察祂的作为。我们所有信徒都应当警醒祷告。我们应当警醒，等待神的应许得以实现。

问：在以赛亚书63:1-2中，将提出哪两个问题？

答：是“这是谁？”和“你的衣服为什么是红色的？”这是神自己。祂的袍子因神的忿怒而呈红色；这红色预表了那些恨神之人的血。波斯拉（即今约旦的布塞拉）是以东的首都。

问：在以赛亚书63:1中，为什么这里提到了以东？

答：这里既有直接含义，也有一般含义。

从字面意义上说，以东人是以扫的后裔，而以扫是雅各的兄弟。虽然他们在血缘上与神的子民相近，却憎恨神的子民。“以东”意为“红色”，这恰如其分，因为那些憎恨神子民之人的血必将流淌。

从广义上讲，这里的以东是所有个人——尤其是那些与神及神的子民为敌的民族或组织的隐喻。

问：在《以赛亚书》63:1-3中，还有哪些地方使用了“上帝或弥赛亚身穿染血的袍子”这一意象？

答：在旧约中，约珥书3:13也有类似描述。在新约中，《启示录》14:17-20提到了“忿怒的葡萄”和“酒醡”。《启示录》19:13-16中，耶稣正是那位践踏上帝忿怒之酒醡的人。

在圣经之外，犹太注释《巴勒斯坦塔古姆》对《创世记》49:11的注解中说：“弥赛亚王何等美丽！ 他束紧腰带，出征对抗恨他的人，必杀戮诸王与诸侯，用被杀之人的血使江河变红，用强者的脂肪使山峦变白；他的衣袍将浸染在血中，他自己将如同酒醡中的汁液。”

问：《以赛亚书》63:3-4中，弥赛亚踩踏酒榨象征什么？

答：这指的是基督的再来并带来神的忿怒，正如《启示录》14:19-20；19:11-16 所示。

问：在以赛亚书63:3中，当耶稣在荣耀中再来时，祂身边是否无人相伴，还是天上的军队将与祂同在（Rev 19:14 ）？

答：两者皆是，因为这不是同一件事，而是接连发生的两件事。《以赛亚书》63:3所指的并非基督在荣耀中显现，而是在此之前，基督独自踏着上帝忿怒的酒醡。 当时无人与基督一同踹酒醡，也没有来自列国的任何人提供支持。当耶稣在《启示录》19:14中降临时，天上的军队将跟随祂。我们愿成为天国的子民，而非那些联合起来对抗神的列国的子民。

问：在《以赛亚书》63:6和《耶利米书》51:57中，为何神要使人醉酒？毕竟《以弗所书》5:18 以及《以赛亚书》5:22 （虽未明言）都指出醉酒是错误的。

答：我们不应沉溺于醉酒，无论是葡萄酒、其他酒精饮料，还是任何其他事物。然而，神会用祂的烈怒使他们醉酒，神可以按祂的意愿这样做。这里并未提及酒精。

也许他们确实会感到头晕目眩，无论是因为大脑供氧不足，还是其他原因。不过，这节经文也可能仅仅是一种比喻：由于极度的痛苦，他们会像醉酒一样踉跄。

问：在《以赛亚书》63:16（两次）、64:8以及《玛拉基书》2:10中，这些经文从哪些方面表明了上帝是我们的父亲？

答：旧约中的这四处经文教导说，神是信徒的父亲。这并非指性关系，而是比喻地说明祂创造了我们并看顾我们。然而，这种将神视为父亲的亲密关系仅出现在这四处经文中，因此并非旧约中的主要主题。但在新约中，这一主题则显得更为突出。

问：以赛亚书63:9-11这段经文揭示了关于神的什么？

答：这段经文提到了上帝、拯救他们的“祂同在的天使”，以及上帝的圣灵。这实际上指的是三位一体。

当神在旷野中带领百姓时，即使在那时，他们也仍是一群“五花八门”的人。“五花八门”一词意为“参差不齐”，即其中既有品行端正的，也有平庸的，还有品行恶劣的。不难理解神为何会恩待顺服的人，惩罚悖逆的人。然而，要理解神如何对待这样一群参差不齐的群体，则要困难得多。

问：在《以赛亚书》63:9中，上帝是如何感到痛苦的？

答：上帝不会直接经历痛苦或忧伤。但当耶稣为我们的罪受苦、死在十字架上时，祂确实感受到了忧伤。祂深知受苦是什么滋味，也深知背负我们罪孽的重担是何等沉重。上帝能完全体谅我们的苦难和罪的重担。

问：在《以赛亚书》63:10和《以弗所书》4:30中，人如何能使圣灵忧伤？

答：旷野中的以色列人曾因心硬而悖逆神，从而使圣灵忧伤。保罗对基督徒说，不要使圣灵忧伤，这表明基督徒确实会使圣灵忧伤。当我们不断违背神时，就会使圣灵忧伤。当然，既然只有位格性的存在才具有情感，这正表明圣灵是一位位格性的存在。

问：在《以赛亚书》63:15-64:12中，这段祷文的关键方面有哪些？

答：有人可能会说，这段祷告从第7节开始。无论如何，这段祷告融合了赞美、认罪和求助的祷告。 在以赛亚书64:8中，祷告承认他们无能为力，上帝掌管万有，且在这篇祷告中并未向上帝提出任何条件。虽然祷告以赞美开篇，但在以赛亚书63:15中，它赞美的是上帝的“眷顾与怜悯”，此后这三个要素便交织在一起。归根结底，这是一篇由深知自己理应承受上帝忿怒的子民所献上的信靠之祷告。

这篇祷文构成了一段优美的环形结构。

主从祂在天上的居所俯视；祂的怜悯却被搁置。赛63:15-16

- 神啊，我们是祢的子民，尽管我们并未活出应有的样式。以赛亚书 63:17-19

- - 神啊，当你显明你的面时，列国便战栗。以赛亚书 64:1-3

- - - 无人能与神相比。祂帮助那些仰望祂的人，但祂的忿怒也不容忽视。以赛亚书 64:4-5

- - 但我们因自己的罪而枯萎，神啊，祢已掩面不顾。以赛亚书 64:6-7

- 但祢仍是我们的父，求祢眷顾祢的子民。以赛亚书 64:8-9

锡安的耶和华殿已成废墟；祢还要继续袖手旁观吗？以赛亚书 64:10-12

问：在以赛亚书63:17中，有人能说神使他们偏离了祂的道路并使他们的心刚硬吗？

答：不，神并没有直接这样做，而是神有意允许那些考验他们的处境发生，而他们未能通过考验。尽管他们失败了，以赛亚在此仍向神求怜悯。

神会使那些首先自己刚硬的人心更加刚硬，就像法老一样。神能使人的心极其刚硬，正如《罗马书》1:21-32所记载的。在这节经文中，以赛亚正在哀叹神使祂自己的子民流离失所并使他们的心刚硬。对于在顺服与犯罪之间摇摆不定的人或群体，如果他们始终停留在犯罪的一边，神就会对他们采取行动。 在《启示录》3:15-16中，耶稣对老底嘉教会说，他希望他们要么冷，要么热，但既然他们是温吞的，他就要把他们从口中吐出去。

更多信息请参阅对《出埃及记》7:22的讨论。

问：在《以赛亚书》64:3中，这节经文关于神教导了哪两点不同的内容？

答：较明显的一点是，上帝大有能力，能行大事。第二点是，上帝常常行出出人意料的事。

问：在《以赛亚书》64:4和63:11中，追念往昔的日子如何能加深我们与神的关系？

答：当我们追忆神所行的奇事时，这会赐给我们坚定不移的信心和力量，使我们信靠神的权能与信实，并为未来带来盼望。但在更深的层面上，我们也记起了关于我们所侍奉的那位之品格的一切所学。

问：在《以赛亚书》64:6、《以赛亚书》1:18和《撒迦利亚书》3:3-4中，人的生命，甚至他们的善行，为何如同污秽、染污的破布？

答：当你看到并闻到一个穿着肮脏衣服的人时，你就会不由自主地想离他远点。即使是你自己的婴儿尿布脏了，你也会想给他换，但这绝不是你最喜欢做的事。当神注视一个有罪的人时——而我们都是有罪的——神也会有类似的感觉。 但如今，作为信徒，我们已沐浴在基督的洗礼中，披戴了基督，并使神喜悦。

问：在《以赛亚书》64:7中，以赛亚为何说“无人求告神”，尤其是他自己明明曾向神呼求过？

答：就上下文而言，以赛亚所指的是悖逆的以色列人。然而，从普遍意义上说，除非神吸引人，否则没有人会呼求神。（加尔文主义者认为神只吸引某些人，而非加尔文主义者则认为神至少会对每个人都施加某种程度的吸引。）

更多信息请参阅关于《以赛亚书》45:19的讨论。

问：在《以赛亚书》64:8中，神如何像陶匠？

答：神在至少六个方面如同一位宇宙级的陶匠。

1. 祂为实现自己的目的，挑选用来制作陶器的泥土。

2. 祂是陶器的创造者。

3. 重塑陶器的过程

4. 使陶器定型

5. 祂有权按自己的意愿使用、出售或毁坏这只陶器。

6. 祂制作各种用途的器皿。

问：以赛亚书64:10-12向我们揭示了什么关于何时应当向神呼求的道理？

答：这是一段关于百姓所受苦难和被掳流放的哀歌。神不仅允许他们处于危难之中，而且因他们持续犯罪，神还刻意确保他们会处于危难之中。 以赛亚书64:6-7,9既表明他们理应承受这一切，也表明他们理解并承认自己理应承受这一切。他们知道自己无权向神期待任何东西。但他们依然向神呼求。他们已悔改，或者至少其中有些人会悔改，这是一声求怜悯的呼求，而非要求神赐予他们应得的报应。

如果有人正陷入罪恶的恶性循环，并且（正确地）觉得上帝若弃他们于不顾也是理所应当的，他们仍应当向神呼求怜悯。上帝依然爱我们，也乐意拯救我们。要祷告，求神打破罪的捆绑；要祷告，求神至少将他们从悖逆所带来的部分后果中拯救出来。 当然，上帝已经通过不将祂的儿女送入地狱，将他们从悖逆的最严重后果中拯救出来了。求上帝将他们从悖逆的其他后果中拯救出来，这也是可以的。如果上帝这样做了，那很好；如果上帝没有这样做，那就将其视为管教，并参照《罗马书》8:28，坚定不移地承受它。要愿意向他人见证你所做的事，以及上帝是如何将你从那其中拯救出来的。

问：以赛亚书65:1-5是指外邦人还是犹太人？

答：两者皆是。以赛亚书65:1提到神向那些没有寻求祂的人显现，根据保罗在罗马书10:20中的说法，这指的是外邦人。但这是在神“终日”向一个悖逆的百姓伸出双手之后，而这指的是犹太人，正如保罗在罗马书10:21中所说的。

问：在《以赛亚书》65:2-7中，神是如何向“顽固的百姓”伸出双手的？

答：上帝曾向不肯悔改的以色列人提供救恩与拯救，并通过先知向他们说话，然而他们仍随从自己的道路（以赛亚书 65:2），激怒了上帝（以赛亚书 65:3-5），上帝必向他们报应（以赛亚书 65:6-7）。 神说祂不会将他们全都灭绝，因为有些人寻求神（以赛亚书 65:8-10），但神所向之手伸向的，却是那更庞大的群体。

这直指加尔文主义中一个被称为“没有注定失丧的灵魂”的概念的核心，加尔文主义者迈克尔·霍顿等人曾对此进行过讨论。他们认为，既然上帝是全能且全知的，那么上帝所做的一切绝不会失败；如果有人被赐予救恩却因拒绝而灭亡，那便意味着上帝的失败。 但读一读这一章，你会看到一位上帝，祂向大多数曾向其“伸出双手”的人伸出双手，却以失败告终。正如《麦道卫圣经注释》第840-841页所指出的，在以赛亚书65:7中，上帝将施行审判而非拯救，以惩罚那些祂曾向其伸出双手之人的罪。

问：在以赛亚书65:3-5中，当今有些人是如何试图追求一种自造的圣洁的？

答：这些人会在花园里献祭，而花园并非被允许的献祭场所。花园通常是崇拜丰饶之神的人进行献祭的地方。这些人还在砖块上献祭，而祭坛本应由石头筑成。然而，他们却试图通过自己的行为、饮食习惯、拒绝与某些人来往以及拒绝做某些事情，来彰显自己多么属灵。 有时，某些人所谓的“圣洁”不过是“圣洁的精英主义”。但你是否曾问过神：你希望我如何成为圣洁的人？

自造圣洁的一个例子是：当人们奉献礼物时，却希望自己的名字因这份奉献而得到认可。

另一个例子是，在数学和音乐领域有所建树的希腊哲学家毕达哥拉斯，曾禁止他的追随者吃豆类；显然，他认为人们不应该以那种方式表现得“富有音乐性”。如今，耆那教徒被要求天黑后不得进食；因为天黑后视线不佳，他们可能会在食物中无意间吃下苍蝇或虫子之类的动物。

问：在《以赛亚书》65:11及以下经文中，所谓“财富与命运之神”指的是谁？

答：虽然这些可能指具体的偶像，但我们并不熟悉当时任何专门代表“福运”和“命运”的特定偶像。（这些概念或许可见于希腊神话中的“三姐妹”，以及阿拉伯神话中的乌扎、拉特和玛纳特，但这些都是后世才出现的。）但总体而言，人们崇拜偶像主要有两个原因：一是为了今生的顺遂，二是为了长寿，有时还为了来世的安乐。

问：在以赛亚书 65:11a 中，有些人背离耶和华的两种不同方式是什么？

答：这种情况并不罕见，至少有两种表现形式。

从表面上看，人们放弃跟随上帝，是因为他们有了其他作为生命挚爱的事物来追随。这可能是另一种宗教、财富、名望、教育与知识、一段感情，或是不信主的家人。有时为了弥补，人们会试图创造出自己独特成圣的方式。

隐晦地讲，人们可能会逐渐、缓慢地疏远神，因为他们找不到时间或精力来跟随神。世上的忧虑，以及对神以外事物的过度关注，往往会挤占他们对神的敬虔。

我们需要警惕第一种方式，但更需要警惕第二种方式，因为它更为隐晦。

问：在《以赛亚书》65:15及以下经文；《以赛亚书》62:2及以下经文中，那些被称为“犹太人”的人，对神的仆人被赐予另一个名字作称呼一事作何看法？

答：这是一个值得向他们提出的好问题。基督徒相信这种改变发生在基督死而复活之后。

问：在《以赛亚书》65:20中，既然前千禧年主义者认为这是在千禧年期间，那么即使人们活到100岁，又怎么会死亡呢？

答：千禧年期间仍会有出生与死亡。然而，那些在千禧年之前就信主的人将会复活，且不再死亡；他们将与基督一同作王一千年。在千禧年期间，死亡的咒诅将被逆转，但尚未被彻底消除。

问：在《以赛亚书》66:1-2和《使徒行传》7:44-53中，关于建造圣殿的警示是什么？

答：这些经文并非反对重建圣殿，而是反对依赖圣殿却不注重内心纯洁。耶利米书7章对此有更详细的论述。司提反也在《使徒行传》7:44-53中他首次被记载的讲道里阐明了这一点。（这也是他的最后一次讲道。）

问：在以赛亚书66:2中，为什么神看重那些谦卑、心灵痛悔、因祂的话语而战兢的人？

答：这里结合了三个方面的思想。

谦卑：不自高自大的人乐于学习，愿意承认错误并接受纠正，在受到责备时也愿意改变。正如C.S.路易斯所教导的，真正谦卑的人并不是那种总想着“我不如别人”的人。相反，真正谦卑的人往往根本不会去想自己。

心灵痛悔：指那些做错事时会感到懊悔、愿意承认错误，并渴望改变自己以免重蹈覆辙的人。

因神的话语战兢：如今还有多少人因神的话语而战兢呢？神所要的，不仅是那些谦卑地承认自己对生命没有答案的人，更是那些会转向上帝，并认识到耶稣就是生命答案的人——无论是在地上，还是在永恒之中。

无论在何种情况下，让我们都努力成为神所看重的那种人。

问：在《以赛亚书》66:2-4、14中，“敬畏神的话”的人和那些拒绝听神的话的人这两类人，各自有哪些特征？

答：在旁人看来，这两类人目前或许甚至显得相似。但随着时间的推移，第一类人因喜悦聆听上帝的话语，将在智慧上日益增长，并与上帝的关系日益亲密；而第二类人因不愿聆听，反而变得更加愚昧，离上帝越来越远。若你不愿相信上帝，便容易轻信任何事物。

问：在《以赛亚书》66:3中，哪些祭物是神所不悦纳的？

答：祭物包括牲畜、金钱、其他物品，甚至人们在虔诚敬拜中牺牲的时间。有些人可能会惊讶地发现，某些祭物纯粹是浪费，因为神并不总是接受祭物。有两种不合神心意的祭物，祂是不接受的。

偶像祭是可憎之物，因为神在此表明，祂对偶像崇拜的重视程度不亚于对谋杀的重视——根据律法，这两者都应处以死刑。《哥林多前书》10:20 指出，外邦人的祭物是献给鬼魔的，而非献给神的，我们不应与鬼魔同伙。

悖逆之人的祭物，即便是献给真神，也不会被接受。正如经文最后部分所说，神不愿接受那些选择自己道路、以可憎之事为乐之人的任何祭物。 《诗篇》66:18表明，若有人心中珍爱罪恶，主就不会垂听他的祷告。耶稣在《马太福音》5:23-24中说：如果你正要将礼物献在祭坛上，却想起你的弟兄对你有怨恨，你先要与你的弟兄和好，然后再献上你的礼物。

无论一个人献上什么祭物，无论是献给神还是偶像，如果他喜悦可憎之事，神都不喜悦这些祭物。

问：在《以赛亚书》66:7-9中，这里的“男孩子”指的是谁？

答：首先我们必须确定“母亲”是谁。根据《以赛亚书》66:8、10，这位母亲是锡安，即耶路撒冷。因此，从比喻意义上讲，这可能指犹太人或神的子民。 这里所说的男婴通常被认为是弥赛亚。《圣经知识注释：旧约》第1120页指出，母亲是耶路撒冷，但提到“生下”仅指短暂的时间，并未说明男婴是谁，尽管该书指出以赛亚书66:14-18所指的是弥赛亚。

问：在以赛亚书66:13中，关于神的这一比喻有什么特别之处？

答：圣经中对上帝的描述几乎总是采用阳性形式。唯一的两个例外是《以赛亚书》66:13和《以赛亚书》49:15。耶稣在《马太福音》23:37和《路加福音》13:34中，曾用母鸡的比喻来形容自己。

问：在《以赛亚书》66:20-21中，这段关于祭司和利未人的经文为何在犹太人听来如此奇怪？

答：《以赛亚书》66:20中的“他们”指的是那些已听闻上帝荣耀的外邦列国。“他们”将把“你们所有的弟兄”作为素祭带回来。关于“弟兄”是指流散的以色列人、信主并已成为一个民族的外邦人，还是两者兼有，解经家们意见不一。无论如何，其中有些人将来会担任祭司和利未人。 神原本只允许亚伦的后裔和利未的子孙履行祭司和圣殿的职分。但这节经文应许，将来神会委派一些人来承担这些职责，他们既非亚伦的后裔，也非利未的子孙，甚至可能根本不是犹太人。 其他经文提到，列国的收成将被带到耶路撒冷。然而，以赛亚书66:20指出，这里的“收成”指的是人。他们将前来履行祭司的职责，神必因此喜悦。

问：在以赛亚书66:23中，安息日还会被遵守吗？

答：以赛亚书66:23预言了未来一个时期，届时全人类（不仅是犹太人）都将向神下拜。这很可能发生在千年国度期间。

问：在《以赛亚书》中，本书有哪些环形结构？

A：对称结构是希伯来诗歌中的一种常见特征，其特点是每行诗的含义呈对称分布，例如：

大海是绿色的，

……船是棕色的

……人们身材矮小

……在漆黑的小船里

漂浮在翡翠色的海面上。

交错句可以由5、7、9或更多奇数行组成。也有偶数行的交错句，其中中间两行相互对应。

《以赛亚书》中的交错句包括：以赛亚书15:1-16:14；21:1-10；22:8-11；22:12-14；23:1-14；24:1-13；26:1-21；27:1-13； 29:9-14；32:1-5；37:14-20；38:1-8；38:10-20；41:17-20；42:1-4；42:13-17；43:1-7；43:8-13；43:22-24； 43:25-44:5；44:6-8；48:17-22；51:1-3；51:7-8；51:13-15；55:1-13；56:9-12；59:14-20；61:5-9； 63:15-64:12；65:1-66:24；65:17-18b；65:18c-20；66:5-14；66:18-24。

一个“对称结构”的“一行”有时可能包含多行诗句，例如以赛亚书19:1-20:6中的对称结构。第一行是以赛亚书19:1-5，中间行是以赛亚书19:16-25，第三行是以赛亚书20:1-6。

另一个例子是《以赛亚书》22:1-14。在此例中，该环形结构内还包含另外两个环形结构：22:8-11和22:12 -14。

以赛亚书30:1-33是另一个每条“线”都相当长的环形结构例子。在这个环形结构中，还包含另外两个环形结构，即30:18-26和30:27-33。

对称结构中各“行”的含义相关，但并不总是完全相同。以《以赛亚书》为例：

22:15-16 耶和华反对舍布纳

……22:17-19 耶和华对舍布纳的旨意

……20-23a 耶和华对以利亚敬的旨意

23b-25 耶和华对以利亚敬的警告

《以赛亚书》58:1-14 是一个环形结构，但在中间的“行”（58:6-12）中，包含了两对平行句。

莫蒂尔将35:1-10称为环形结构，但这一结构较难辨识。

以赛亚书25:1-12；31:1-32:20，以及40:6c-8b是三处不属于环形结构的对称句式范例。

问：关于《以赛亚书》，有关该书由多位作者撰写的理论如何？

答：“双以赛亚理论”及其变体最早由J.C.多德莱因（1745-1792）等人于1789年提出，其中包括主张“三以赛亚理论”的杜姆。这些理论解答了以下困境： “既然他们无法相信《圣经》中存在真正的预言，那么《以赛亚书》中为何会有如此多的关于巴比伦人和波斯人的预言竟然都应验了呢？”

所有这些反超自然理论的共同点在于：以赛亚书第6章属于公元前8世纪撰写的“早期以赛亚”，而以赛亚书第40-66章并非出自“早期以赛亚”之手。死海古卷1QIsa包含完整的以赛亚书；其中虽有空白处将两部分分隔开来，但该空白处位于以赛亚书第33章与第34章之间。

然而，除了反超自然的偏见之外，这些“多以赛亚”理论还存在无数问题。下一个问题将提供外部证据，再下一个问题将提供内部证据。

问：在《以赛亚书》中，关于《以赛亚书》作者数量的外部证据有哪些？

答：一些持怀疑态度的批评家曾试图主张《以赛亚书》有多位作者，而福音派基督徒和保守派犹太人则认为仅有一位。关于自由派理论，以下是三点反证，随后是正证。

N1. 古代无人知晓。犹太人自己并未意识到《以赛亚书》可能是由两位不同作者所写的可能性。他们也将第40章之后的部分视为《以赛亚书》的一部分，正如《那鸿书》1:15、《西番雅书》2:15以及《智慧书》48:22-25中“西拉赫之子”的记载所示。约瑟夫斯也从未提及两位以赛亚。 早期教父们也从未听说过“两个以赛亚”的理论。如果真有两个或多个以赛亚，当时肯定会有人听说过此事。

注2：这仅是现代怀疑论/自由派的一种观点。自由派学者一直坚持认为《以赛亚书》由两位或多位作者所写。一方面，持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第524页、547-550页指出，如今已无人重要地支持《以赛亚书》由单一作者撰写的观点。显然，在阿西莫夫看来，每一位保守派圣经学者都不算重要。 权威的《解经者圣经注释》第6卷第6页指出，在十八世纪之前，唯一提出《以赛亚书》由多位作者撰写的人是十二世纪的犹太学者伊本·以斯拉，他引用了持相同观点的摩西·本·撒母耳·伊本·盖卡提拉的观点。直到一千多年后，才有人听说或提出《以赛亚书》由多位作者撰写的说法。

N3. 自由派理论之间也无法达成一致。一旦涉及“三部或更多以赛亚书”的理论，理论家们就无法就哪些部分属于哪位“伪以赛亚”，或者究竟有多少位“伪以赛亚”达成共识。这不禁让人联想到《马可福音》14:55-56，当时假见证人试图诬陷耶稣，却没有两个人的证词能相互吻合。

P1. 耶稣和福音书作者对以赛亚书的了解——耶稣在马太福音13:14、15:7以及马可福音7:6中提到了他所说出自以赛亚的经文。在路加福音4:17-20中，耶稣接过先知以赛亚的卷轴，从中诵读了以赛亚书61:1-2，并说：“今天这经文在你们耳中应验了。” 耶稣和新约作者们广泛引用了以赛亚书的各个部分，多次将其归于以赛亚，而他们从未听说过有两个以赛亚。

约翰12:38 指出，以赛亚书53:1的作者是以赛亚。耶稣、保罗以及新约作者都认为，以赛亚书的前、中、后部分的经文均出自以赛亚之手。

耶稣并不知晓任何“双以赛亚”或“三以赛亚”理论。耶稣和福音书作者都指出以下经文出自先知以赛亚之手：

《以赛亚书》42:1 《马太福音》12:17-18

《以赛亚书》40:3 《马太福音》3:3

《以赛亚书》40:3-5 《路加福音》3:4

以赛亚书 53:7-8 使徒行传 8:28

以赛亚书 53:1；6:9-10 约翰福音 12:38-41

P2. 《使徒行传》8:28-30提到那位埃塞俄比亚太监正在诵读先知以赛亚的书。在《使徒行传》28:25-26中，保罗引用了《以赛亚书》的前半部分——《以赛亚书》6:9-10，并明确指出这是以赛亚所写。在《罗马书》10:20 中，保罗引用了《以赛亚书》65:1。

P3. 犹太人对以赛亚的了解：《便西拉智训》（Ecclesiasticus）48:24（成书于公元前二世纪）引用了以赛亚书61:3，并指出这是以赛亚所写。

P4. 早期基督徒：殉道者贾斯汀（约公元138-165年）是教会教父之一，他在《与犹太人特里福的对话》第97章中提到，以赛亚写下了这段经文。

罗马的克莱门特（公元96-98年）在《第一克莱门特书》第16章中，几乎全文引用了《以赛亚书》53章（并附有解释）。

《巴拿巴书信》（约公元70-130年）也引用了以赛亚书中的经文。

塞浦路斯（公元248年至258年殉道期间担任迦太基主教）在《论著》第12篇（即第三卷）中多处引用了“以赛亚书”的内容。 在“第5、11、20、34、59、75、100节”中，西普里安将《以赛亚书》40:1之后的经文作为“以赛亚”的段落引用。在“第41、53、60、113、115、118节”中，西普里安将《以赛亚书》40:1之前的经文作为“以赛亚”的段落引用。

普遍认为，以赛亚可能是在晚年才写下《以赛亚书》的后几章。这就是为什么在后几章中没有提到亚述的原因。

结论：我们当然可以继续寻找更多的外部参考依据，但结论是这样的：耶稣和使徒们说这是以赛亚所写的。现代无神论者和“自由派基督徒”没有任何实质性的理由来证明事实并非如此。我们要么毫不犹豫地相信耶稣和使徒们的断言，要么就否认他们的教导。 关于《以赛亚书》的统一性，详见《解经者圣经注释》第6卷第8-10页。在下一个问题中，我们将探讨内部证据。

问：在《以赛亚书》中，关于该书作者人数的内部证据有哪些？

答：内部证据存在于书卷本身之中。首先，我们将如实列举那些暗示有多位作者的证据，然后是那些暗示只有一位作者的证据。

M1. 《以赛亚书》虽是一部书，但在第40章之前自然地分为两部分。

M2. 不同的章节确实讨论了不同的内容，例如第40至45章就大量论述了上帝的品性。

M3. 以赛亚书在6:2、6中提到了撒拉弗，而“火蛇”（“saraph”蛇）仅在14:29和30:6中出现。

M4. 只有在《以赛亚书》的后几章中才预言了居鲁士或波斯；而只有在较早的章节（可能写得较早）中才提到了亚述。

M5. 《以赛亚书》26:10说恶人“看不见耶和华的威严”，而《以赛亚书》40:5则说所有人都会看见神的荣耀。然而，《以赛亚书》26:10中的希伯来文词意为“凝视”或“默想”，因此恶人并非不尊重耶和华，而是所有人都会看见耶和华。 无论希伯来文词汇如何，以赛亚书26:10所指的是当下，而以赛亚书40:5所指的是末世。

不过，也有许多论据支持该书的统一性。对于这五点，最简单的解释是：以赛亚在一生中的不同时期写下了不同的部分。

S1. “早期以赛亚书”也预言了巴比伦

《以赛亚书》39:5-8提到了巴比伦人将犹大百姓流放。 《以赛亚书》6:11-12预言该地将有90%的人口被驱散。前39章中有63节经文提及巴比伦（《以赛亚书》13-14:23；21:1-10；39:1-8），而《以赛亚书》后27章中则有28节经文提及巴比伦（第46和47章）。

不过，自由派和怀疑论者对此证据有自己的解释：《阿西莫夫圣经指南》第538页“怀疑”称，“早期以赛亚书”中提及巴比伦的部分必定是后来写成的并被插入的。这实际上是一个无法证伪的论点。换言之，有人可以利用“无法检测的插入论”来断言，历史上写过的每一部文学作品都是由多位作者共同创作的。

S2. 无论是“早期以赛亚书”还是“晚期以赛亚书”，都在《以赛亚书》24-27章和63-66章中预言了末世。

然而，自由派和怀疑论者——例如《阿西莫夫圣经指南》第542页所言——对此给出了答案：他们声称《以赛亚书》第24-27章并非由以赛亚所写。

S3. 两部分均存在环形结构

整部《以赛亚书》都充满了环形结构。以赛亚书1-39章至少有18处，40-66章至少有23处。随着阅读的深入，会发现一些更复杂的模式，但这些模式是逐渐变得复杂的，并非从第40章开始突然出现。对于一位长寿的人来说，其写作风格出现渐进变化是完全可以预期的。

S4. 两部分中的其他相似之处。正如《圣经知识注释：旧约》第1030页和《当批评家提问》第265-267页所示，两部分中至少有十处相似的经文：

(1:15 和59:3,7)，(1:29 和57:4-5)，(2:3和51:4)，(10:1-2和59:4-9)，(28:5和62:3)，(29:18和42:7)，(29:23和60:21)， （30:26 和 60:19），（33:24 和 45:25）以及（35:6 和 41:18）。

以下是根据《当批评家提问》一书第265-267页所列的《以赛亚书》1-39章与40-66章之间的部分相似之处。

a) 第1-39章中“以色列的圣者”一词出现12次，第40-66章中出现14次。

b) 以赛亚书1:15 说：“你们的手沾满了血。”而59:3说：“因为你们的手沾染了血。”

c) 28:5 说：“万军之耶和华必作他余民的荣耀冠冕，华美的冠冕。”而 62:3 说：“你必作耶和华手中的荣耀冠冕，你神掌中的华美冠冕。”

d) 35:6 说：“因为旷野必涌出水来，沙漠必有溪流。”而 41:18 说：“我要将旷野变为水池，将干地变为涌流的泉源。”

S5. 以赛亚书在众先知书中独具特色，多次提及“神的道路”（11:16 ；19:23；35:8；40:3；62:10）。

S6. 以赛亚书在提及“以色列的圣者”方面也独具特色。这一称谓在《以赛亚书》1-39章中出现12次，在40-66章中出现14次，而在《旧约》其余部分中仅出现6次。

S7. 建立公义是《以赛亚书》的显著特征。相关经文见于9:7；11:4；16:5；28:6；32:16；33:5；42:1、3-4；51:5。

S8. “和平”一词见于《以赛亚书》9:7；26:3；26:12；27:5；32:17；33:7；36:21；38:17；39:8；42:14；45:7；48:18,22； 52:7；53:5；54:10,13；55:12；57:2,11；57:19,21；59:8；60:17；62:1,2；64:12；66:12。

S9. 《以赛亚书》中提到喜乐的经文有：9:3,17；12:3；16:10；22:13；24:8,11；29:19；32:13,13； 35:2,10；51:3,11；52:9；55:12；60:15；61:3,7；65:14,18,19；66:5,10。

S10. 希伯来语中表示“荆棘丛”的罕用词“na’asus”，在整个《旧约》中仅见于《以赛亚书》7:19和55:13。

S11. 如果《以赛亚书》40-66章是在流亡期间写成的，为什么其中会如此突出地提到岩石、山脉、山谷溪流等？

S12. 流亡期间或之后撰写的书卷理应包含巴比伦语和亚兰语词汇。而《以赛亚书》全书均未出现亚兰语词汇。

最后，《威克里夫圣经词典》还提到了18世纪“第二以赛亚”理论背后的根本原因。由于关于居鲁士和巴比伦的预言如此精准，自由派批评家便将其视为“证据”，认为《以赛亚书》40-66章是在这些事件发生之后写的，而那时距离以赛亚时代已过去一个多世纪。 然而，若将这一论点推至逻辑极致，以赛亚书53章中有关弥赛亚的预言之所以精准，同样会“证明”以赛亚书40-66章是在耶稣被钉十字架之后写成的。无论是犹太人普遍的观点，还是死海古卷的具体记载，都表明这种说法是错误的。

结论：保守派基督徒欣然承认，《以赛亚书》的不同部分可能写于以赛亚生平的不同时期，而且各章所强调的内容也各不相同。然而，如果有人在寻找《以赛亚书》作者人数的证据（假设此人确实想看到证据），那么还需要多少证据才能证明它是出自同一位作者之手呢？

关于“双以赛亚理论”的不一致性，更多讨论请参见《圣经难题百科全书》第270-271页、《圣经知识注释：旧约》第1030-1031页以及《威克里夫圣经词典》第857-858页。

问：正如批评家伯恩哈德·杜姆所主张的那样，以赛亚书是由三位作者写的吗？

答：伯恩哈德·杜姆推测，第56-66章是由一位生活在巴勒斯坦或埃及的“第三以赛亚”所写。他还认为，以赛亚书42:1-4、49:1-6、50:4-9、52:13-53:12中的“仆人之歌”出自“第二以赛亚”之手。 就连最初的以赛亚本人也并未写下其余部分——正如许多人所言，以赛亚并未撰写第13-14章、第24-27章以及第35-39章。

然而，尚不清楚伯恩哈德·杜姆本人是否坚持认为“仆人之歌”出自“第二以赛亚”之手。或许是某个冒名顶替的“伯恩哈德”撰写了其注释书的各个部分，而出版商只是将这些内容汇编在一起。事实上，如果你有选择地分析他的著作，甚至可能会发现两个或更多冒名顶替的“伯恩哈德”。 当然，我这么说很容易，毕竟杜姆写于1892年，如今已不在人世无法为自己辩护。只要我不必提供任何站得住脚的证据，我当然可以轻松地这么说。

说真的，这些观点预设了一个前提，即上帝不可能提供任何关于未来的信息。既然以赛亚在预言中提到了巴比伦，那么这必然是在巴比伦征服犹大之后写成的；既然以赛亚在预言中预言了居鲁士，那么这必然是在居鲁士时代写成的。

因此，所谓“既然以赛亚书提到了巴比伦和居鲁士，那么它就必定写于巴比伦和居鲁士的时代，因而不能算是预言”的说法，实则是一种循环论证。

问：以赛亚书是否被添加了额外内容，以致该书直到公元前350年才最终定稿，正如持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第525-526页所声称的那样？

答：不是。他并未为此主张提供任何证据。这种观点源于“多卷以赛亚书”理论，令人惊讶的是，一些本应聪慧的人竟能在毫无证据的情况下提出如此论断。

问：在《以赛亚书》中，现存最早的手抄本有哪些？

答：死海古卷：（约公元前1年）共有23份独立的《以赛亚书》抄本。（参见《今日死海古卷》第30页、《死海古卷英文版》第4版、《死海古卷译本：库姆兰文献英文版》第2版）。 然而，《威克里夫圣经词典》第436-438页称仅有18份抄本。《新国际圣经词典》第261页则指出，仅在第4号洞穴中就有至少12份《以赛亚书》手稿。这些手稿包括：

1QIsa(a)——包含《以赛亚书》全文，仅在页面底部有少量缺失。根据《对死海古卷101个问题的解答》（第20页）所述，其古文字学测年结果为公元前125-100年，而碳-14测年结果为公元前207-107年。 实际上，使用加速质谱仪进行的放射性碳测年进行了两次。据《死海古卷的意义》第31页记载，苏黎世实验室得出的结果为公元前201-93年，图森实验室得出的结果为公元前202-114年。 《威克里夫圣经词典》第252页刊载了其中一页的照片。经质谱仪放射性碳测年法测定，其年代为公元前202-107年（《今日死海古卷》第18页）。 其内部纪年为公元前125-100年。您可以在《新国际圣经词典》第472、261页看到该卷轴的两页照片（以赛亚书49:4-51:13和51:13-52:12）。

1Q8（=1QIsa(b)）——（公元前100年至公元100年）包含《以赛亚书》7:22-25；8:1；10:16-19；12:3-6；13:1-8,16-19；15:3-9； 19:7-17,20-25；20:1；22:11-18,24-25；23:1-4；24:18-23；26:1-5；28:15-20；29:1-8； 30:10-14,21-26；35:4-6；37:8-12；38:12-22；39:1-8；40:2-3；41:3-23；43:1-13,23-27； 44:21-28；45:1-13；46:3-13；47:1-14；48:17-22；49:1-15；50:7-11；51:1-10；52:7-15；53:1-12；54:1-6； 55:2-13；56:1-12；57:1-4,17-21；58:1-14；59:1-8,20-21；60:1-22；61:1-2；62:2-12；63:1-19；64:1,6-8； 65:17-25；66:1-24，依据《死海古卷的含义》第414-417页。而《关于死海古卷的101个问题的解答》第20-21页指出，该卷从第41章起保存状况相当完好。该书还指出，它甚至比1QIsa(a)更接近马所拉文本。

4Q55（=4QIsa(a)）至4Q68（=4QIsa(o)）、4Q69a（=4QPapIsa(p)）。4Q62（=4QIsa(h)）包含五份不同手稿的少量片段。 这些片段包含以赛亚书 1:1-6,10-16,18-31；2:1-16；3:14-22；4:5-6；5:1,13-28；6:3-8,10-13；7:4-20；8:1-14；9:3-12,17-20； 10:1-10,16-19,23-33；11:4-16；12:1-6；13:1-19；14:1-13,20-24,28-32；15:1-9；16:无；17:8-14； 18:1,5-7；19:1-25；20:1-6；21:1-16；22:10-25；23:1-18；24:1-15,19-23；25:1-2,8-12；26:1-19； 27:1,5-6,8-12；28:6-14,16-18？,22,24？ 29:1-9；30:8-17；31:无，32:无；33:2-8,16-23；34:无；35:9-10； 36:1-2；37:29-32；38:无；39:1-8；40:1-4,22-26；41:8-11；42:2-7,9-12,14-25；43:1-4,12-15,16-24； 44:3-7,19-28；45:1-4,6-8,20-25；46:1-3,8-13；47:1-6,8-9；48:6-8,8-22；49:1-15,21-23； 50：无；51：1-2，8-16；52：2，4-7；53：1-3，6-8，8-12；54：1-11，7-17；55：1-7；56：7-8；57：5-8，9-21； 58:1-3,5-7,13-15；59:15-16；60:20-22；61:1-3,3-6；62:无；63:无；64:5-11；65:1；66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) 以赛亚书 30:23

5Q3（=5QIsa） 以赛亚书 39:3？抑或以赛亚书 41:25？；40:16,18-19

死海古卷中还发现了一部关于《以赛亚书》的注释（3Q4）。

总体而言，《旧约导论概览》第25页指出，在第1号洞穴中发现的两份《以赛亚书》抄本，其文本有95%与标准希伯来文圣经完全一致。（作为交叉核对，我对比了《以赛亚书》中的三段经文，发现每个辅音的一致率分别为93.3%、95.1%和96%，总体平均一致率为94.6%。）

因此，总体而言，死海古卷中完整保存了《以赛亚书》的每一节经文。

在死海古卷中，《大以赛亚卷轴》尤为引人注目，因为其中有十一处在涉及弥赛亚的经文旁，出现了一个看似横向的希腊字母“Tau”（或“Chi”）。这可能是因为“Chi”是希腊语中“基督”一词的首字母。不过，这并不能证明存在基督教的影响，因为早在耶稣时代之前，犹太人就已经将“基督”视为“弥赛亚”（即受膏者）的希腊语译名。 这十一处经文分别是：以赛亚书32:1及以下；42:1及以下；42:5及以下；42:19及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2；56:3及以下；58:13及以下；66:5及以下。

大约公元350年起的基督教圣经抄本中，就包含了旧约，其中包括《以赛亚书》。

罗马的克莱门特（公元96-98年）在《克莱门特书信》第一卷第16章中，引用了（并附有额外评注）《七十士译本》中《以赛亚书》第53章的全部内容。

殉道者贾斯汀（约公元138-165年著）对《以赛亚书》的引用量仅次于《诗篇》，超过了其他任何一本书。他引用了209节经文的全部或部分内容。以赛亚书 1:3,7,9,16-20,23,27；2:3,5及以下；3:9-16；5:18-25；6:8； 7:10-17；8:4；9:6；11:1及以下；14:1；18:6；19:24；26:2,3；27:1；29:13,14；30:1-5；33:13-19；35:1-7； 39:8；40:1-17；42:1-13,16；43:10,15；44:6,9-20；49:6,8；50:4,6；51:4,5,10及以下,13-15；53:1-12；54:1,9； 55:3及以下；57:1-12；58:13,14；62:10-12；63:1-6,15-19；64:10-12；65:1-3,8及以下,9-12,17-25；66:1,5-11,21,24

他说，其中许多引文（1:3；3:9ff；5:18 ,20；19:24f；52:2；53；57:1-4；58:1-12；等）出自以赛亚书。

梵蒂冈抄本（公元325-350年）收录了《以赛亚书》全文

西奈抄本（公元340-350年）收录了《以赛亚书》全文。该书从《马加比下》结束后的下一页开始，结束于《耶利米书》开始的同一页。

亚历山大抄本（约公元450年）收录了《以赛亚书》全文，该书被置于十二卷小先知书之后。

问：哪些早期作家曾提及以赛亚书？

答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或影射《以赛亚书》经文的有：

亚历山大的犹太人斐洛（公元前15/20年—公元50年）引用了《以赛亚书》中的四节经文：1:9；5:7；48:22；54:1。

罗马的克莱门特（公元96-98年）引用了《以赛亚书》1:16-20。《克莱门特书信》第1卷第8章第7页。他在第13章第8页还引用了《以赛亚书》66:2

安提阿的伊格纳提乌斯（约公元100-117年）在其《致士每拿人书》第1章第86页（简略版，希腊文）中暗指《以赛亚书》5:26；49:22

《巴拿巴书信》（公元100-150年）第4章第139页引用以赛亚书5:21，称“经上说”。

《第二克莱门特书》（公元120-140年）第2章第517页引用了《以赛亚书》54:1。该书作者还在第3章第518页引用了《以赛亚书》29:13，并注明出自以赛亚之口。

波利卡普（公元100-155年）在《致腓立比人书》第10章第35页中引用了《以赛亚书》52:5的最后四分之一。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）引用了《以赛亚书》中全部或部分的209节经文。他在《与犹太人特里福的对话》第23章第206页中，将《以赛亚书》66:1作为以赛亚所写的内容引用。他在《与犹太人特里福的对话》第50章第220页中，将《以赛亚书》49:1-17作为一个整体引用

赫格西普斯（公元170年）在《关于教会行传的五卷注释残篇》第763页中提到了《以赛亚书》中的经文

萨迪斯的梅莱托/梅利托（公元170-177/180年）在致奥尼西摩的信中指出，《以赛亚书》是《旧约》的书籍之一。《论复活节》第72页。此内容收录于优西比乌的《教会史》第4卷第26章。

阿提纳戈拉斯（公元177年）援引了《以赛亚书》41:4；44:6；43:10,11；46:1。他还提到“摩西、以赛亚、耶利米”及其他先知。《为基督徒辩护》第9章第133页

安提阿的西奥菲勒斯（公元168-181/188年）引用以赛亚书40:22时，将其归于以赛亚所著。《西奥菲勒斯致奥托利库斯书》第2卷第13章第100页。

里昂的爱任纽（公元182-188年）引用《以赛亚书》7:10-17，并说：“因此，圣灵通过上述话语，仔细地指明了祂由童女所生，以及祂的本质——祂是神（因为‘以马内利’这个名字就表明了这一点）。”见爱任纽《驳异端》第3卷第21.4章，第452页

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第三卷第21章第6节第453页中，将以赛亚书7:11归于以赛亚所言

亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）将《以赛亚书》40:11引为以赛亚所言。《教导者》第1卷第5章第213页

特土良（公元198-200年）将《以赛亚书》58:1-2归于以赛亚所著。见《答犹太人》第9章，第164页

据推测为蒙塔努派信徒的西奥多图斯（约公元240年）在《西奥多图斯文选》第16章第45页中，将《以赛亚书》19:20的四分之一内容作为预言引用

据推测属于蒙塔努派的神学家西奥多图斯（约公元240年）在《西奥多图斯文选》第9章第44页中引用了《以赛亚书》40:6。他还引用了《以赛亚书》2:3、19:20和46:6。

希波吕托斯（公元222-235/6年）在《论圣神显现》第10章第237页中，将《以赛亚书》1:16-19作为以赛亚所言予以引用。

科莫迪安努斯（约公元240年）提到了以赛亚，以及摩西在愤怒中击碎的律法。《科莫迪安努斯的教导》第38章第210页

奥利金（公元225-254年）提及亚摩斯的儿子以赛亚以及那鸿的异象。《创世记讲道集》第11篇第3章第173页

诺瓦蒂安（公元250/4-256/7年）引用以赛亚书7:14，将其视为指基督。《论三位一体》第12章第621页。

匿名《反诺瓦提安论》（公元250/4-256/7年）第10章第660页，将《以赛亚书》57:1,11引为以赛亚所言。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）：“在以赛亚书中……在《诗篇》第117篇中……在《撒迦利亚书》中……在《申命记》中……还有在拿弗的儿子耶稣[约书亚]那里。”《西普里安论著》第12篇第2.16节

迦太基的西普里安（约公元246-258年）指出，圣子基督是由童贞女马利亚所生。《西普里安书信集》第72封书信第5章第380页。他在第8封书信第288页中还引用了《以赛亚书》7:14

凯撒利亚的菲尔米利安致基普良的信（公元256年）引用了《以赛亚书》2:2。《基普良书信集》第74封信第1章第390页

庞蒂乌斯（公元258年后）在提及腓力与太监时，说那位太监“正在诵读先知以赛亚的书”。见《基普里安的生平与受难》第3章，第268页

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-256年）在致赫尔马蒙的第11封书信第107页中指出，以赛亚书66:3,4和以赛亚书43:9出自以赛亚之手。

阿达曼提乌斯（约公元300年）写道：“先知书和福音书明确预言了基督的两次降临——第一次是谦卑地降临，第二次则是荣耀地降临。”随后他引用了《以赛亚书》53:2-3。《论真信仰的对话》第一部分第25章，第68页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）将《以赛亚书》11:2,3归于以赛亚所写。《论世界的创造》第342页。

亚历山大的彼得（公元306,285-310/311年）在《正典书信》第4条（第270页）中，将以赛亚书66:24归于以赛亚。他还引用了以赛亚书66:24，并将其归于先知。同上，第5条（第271页）。

奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）

拉克坦提乌斯（约公元303—约325年）：“主，谁坐在神的右边，若非神的儿子基督——万王之王、万主之主？而以赛亚更清楚地表明了这一点。”《神学原理》第4卷第12章，第110页

尼西亚会议之后

凯撒利亚的优西比乌、普瓦捷的希拉里、亚他那修、卡帕多西亚的巴西尔、耶路撒冷的西里尔、纳齐安兹的格雷戈里、尼西的格雷戈里、盲人迪迪穆斯、鲁菲努斯、杰罗姆、索佐门（隐喻）， 苏尔皮提乌斯·塞维鲁、迦太基公会议（公元393-419年）、萨拉米斯的埃皮法尼乌斯、金口约翰、希波的奥古斯丁、约翰·卡西安、苏格拉底的《教会史》等均提及以赛亚书。

米兰的安布罗斯（公元370-390年）引用《以赛亚书》40:12时将其归于以赛亚。见《论圣灵》第2卷第9章第90节，第126页。

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）引用《以赛亚书》1:18时将其归于以赛亚所著。见《书信集》第3卷第17章第2节，第59页

问：马所拉文本与《死海古卷》中的《大以赛亚卷轴》有哪些差异？

答：在考察《大以赛亚卷轴》（1QIsa(a)）的经文之前，应先简要说明一下其页边注。在十一处与弥赛亚相关的经文旁，出现了一个看似横向的希腊字母“Tau”（或“Chi”）。这可能是因为“Chi”是希腊语中“基督”一词的首字母。 不过这并不能证明存在基督教的影响，因为早在耶稣时代之前，犹太人就已经将“Christ”视为“弥赛亚”（即受膏者）的希腊语译名。这十一处经文分别是：以赛亚书 32:1 及以下；42:1 及以下；42:5 及以下；42:19 及以下；44:28；49:5-7；55:3-4；56:1-2； 56:3及以下；58:13及以下；66:5及以下。除非另有说明，第一个是马所拉文本（MT），第二个是《以赛亚大卷》（1QIsa(a)）。

赛 2:9 “不赦免他们”（MT）与 [缺失]（1QIsa(a)）

赛3:24 “因为”（MT）与“可耻”（1QIsa(a)）

赛7:14 “（第二人称阴性，或可能是第三人称）” 与 “（阳性）”（1QIsa(a)）

赛 8:2 “我要召来作见证”（MT 和 4QISa e）与 “并使之得到证实”（1QIsa(a)）。

赛 11:6 “牛犊、猛兽（狮子）和肥畜”（MT 和 4QIsa c）与 “牛犊和猛兽（狮子）将一同吃草”（1QIsa(a)）

赛14:4（《马所本》中为未知词）与“狂妄/愤怒”（1QIsa(a)）——仅一字之差（d与r）

赛14:30 ：“他/它将杀戮”（MT）与“我将杀戮”（1QIsa(a)及拉丁文本）

赛15:9 “[城]迪蒙”出现两次（MT） vs. “[城]迪博恩”（1QIsa(a)） vs. 第一次为“[城]迪蒙”，手稿的后半部分已损毁。（1QIsa(b)）（迪博恩广为人知，但迪蒙则不为人知。）

赛 21:8 “他[像]狮子一样吼叫”（MT）与“为狮子守望/看守/放哨的人”（1QIsa(a)）。

以赛亚书 23:2-3 “他们使你饱足”（MT，可能为 4QIsa a）与“你的使者”（1QIsa(a)，显然 1QIsa(b) 也是如此）（两个字母不同）。

赛 28:16 “他已经奠基” 与 “他正在奠基/即将奠基”（1QIsa(a) 和《七十士译本》）

赛 29:5 “你的外邦人/外国人” 与 “你的傲慢”（1QIsa(a)）

以赛亚书 30:5 “外邦人”（MT）与“敌人”（1QIsa(a)、七十士译本、塔古姆）（仅一字之差）

赛 30:16 “应当说”（MT）与“泥土/陶器”（1QIsa(a)）

赛 33:8 “城邑”（MT）与 “见证人”（1QIsa(a)）

赛 34:5 “醉了”（MT）与 “被看见了”（1QIsa(a)）

以赛亚书 37:9 “学习”（MT）与 “回转”（七十士译本和《列王纪下》19:9）

赛 37:25（缺失）（MT）与“在异地”（1QIsa(a) 和《列王纪下》）

赛 37:27 “田地”（MT）与“枯萎/焦灼”（1QIsa(a) 和《列王纪下》）

赛 37:28 “我知道你坐下”（MT）与“我知道你起身和坐下”（死海古卷、七十士译本）

以赛亚书 38:11 “不再与世上的居民同在”（部分希伯来文） vs. “不再与其他居民同在”（MT、武加大译本） vs. “不再与这地的居民同在”（塔古姆） vs. “不再”（七十士译本）

以赛亚书 38:14 “耶和华”（邦伯格 1524-1525 年《旧约》）与 “主”（马太福音、死海古卷）

以赛亚书 38:15 “他曾对我说”（马所本、武加大译本） vs. “我当对他说”（死海古卷、塔古姆） vs. （缺失）（七十士译本）

以赛亚书 38:16 “快快行动”（希伯来文标准本）与 “使……蒙羞”（七十士译本）

赛 40:3 “在旷野中修直路”（马所本、塔古姆、武加大译本）与“修直路”（七十士译本）

赛 40:6 “他说”（马所本、塔古姆） vs. “我说”（死海古卷、七十士译本、武加大译本）

赛 40:12 “水”（马所本、七十士译本、武加大译本）与 “海中的水”（死海古卷）与 “世上的水”（塔古姆）

赛 41:14 “雅各这虫，以色列这虫”（马所本） vs. “雅各这虫，以色列这昆虫”（叙利亚文）

赛 41:29 “一无是处”（马所本、武加大译本） vs. “虚无”（死海古卷、叙利亚文、塔古姆） vs. （该节前半部分在七十士译本中缺失）

以赛亚书 45:2 “我要使隆起处/崎岖之地平坦”（马所本） vs. “我要使群山平坦”（1QIsa(a)、七十士译本） vs. “我要践踏城墙”（塔古姆） vs. “我要使地上的大能者卑微”（武加大译本）

以赛亚书 45:8 “使他们结出救恩”（MT） vs. “使救恩萌发/生长”（1QIsa(a)）（仅一字之差）

以赛亚书 47:13 “从什么预言”（马太福音） vs. “预言什么”（七十士译本、叙利亚文译本，参见武加大译本）

赛 48:11 “因为它为何要被亵渎”（马索拉文本）与“因为我的名为何要被亵渎”（七十士译本、古拉丁文/意大利文译本）

以赛亚书 49:5 “归向他”（马所拉文本的“Qere”读法、死海古卷、七十士译本）与 “不归向他”（马所拉文本的“Kethib”读法）

以赛亚书 49:12 “西尼姆”（MT）与“西耶内”（1QIsa(a)）。西耶内即今日的阿斯旺，但西尼姆的地点不详。

赛 49:24 “义人/公义之人的俘虏”（马所拉文本、塔古姆）与“强权者/暴君的俘虏”（1QIsa(a)、叙利亚文、武加大译本）及“不义的俘虏”（七十士译本）

以赛亚书 51:16 “栽种诸天”（MT）与“铺展诸天”（叙利亚文）与“奠定诸天”

赛 51:19 “我怎能安慰你们呢？”（MT） vs. “他怎能安慰你们呢？”（1QIsa(a)）（仅一字之差）

以赛亚书 52:5 “使他们哀号”（马所拉文本） vs. “嘲笑”（死海古卷） vs. “惊奇并哀号”（七十士译本） vs. “自夸”（塔古姆） vs. “不公正地对待他们”（武加大译本）

经文：以下是《以赛亚书》52:14-53:12的详细对比样本。除非另有说明，第一栏为马所拉文本，第二栏为死海古卷中的《大以赛亚卷轴》，第三栏为希腊文《七十士译本》。 在本段中，马所拉文本有197个希伯来语词，死海古卷文本有207个希伯来语词，而希腊文《七十士译本》则有332个希腊语词。马所拉文本与《大以赛亚卷轴》之间存在55处差异，尽管其中一些差异是含义相同但更古老与较新希伯来语词之间的区别。此外，这些差异也可能是方言差异。

赛52:14 “他的面目扭曲” vs. “我的面目扭曲” vs. “毫无荣光”（七十士译本）

赛52:14 “世人”（七十士译本亦同） vs. “世人”

赛52:15 “他们必关闭”（将来时） vs. “他们已经关闭了”（带将来时前缀的过去时） vs. “他们必关闭”（七十士译本）

赛 52:15 “他们必看见”（七十士译本亦然） vs. “他们看见了”

赛 53:1 “在……身上/向……”（原文） vs. “向……”（七十士译本亦然）

赛53:2 “干枯”的拼写差异

赛 53:2 “威严”（MT） vs. “他的威严”（1QIsa(a)） vs. “俊美”（部分七十士译本）

赛 53:2 “留意” 与 “看见他” 与 “看见了他”（七十士译本）

赛 53:2 “我们将渴慕” 与 “我们应当渴慕他” 与 缺失（七十士译本）

赛53:3 “一个人” 与 “并且是一个人”（七十士译本亦然）

赛 53:3 “熟悉” 与 “相识／曾认识”

赛 53:3 “人掩面不看的那一位”（可能是拼写差异）

以赛亚书 53:3 “我们藐视他” 与 “他被藐视”

赛 53:4 “他熟悉” 与 “他将被宣告/显明” 与 “我们视他为”（七十士译本）

赛53:4（病痛／疾病）（两个词的拼写差异）

赛 53:4 “被击打”（MT）与 “并且被击打”（1QIsa(a)）

赛 53:4 “被神击打并受苦/受折磨”（MT）与“在受苦和受折磨中”（LXX）

以赛亚书 53:5 “过犯……鞭伤” 与 “过犯……鞭伤”（每个词各差一个字母） 与 “罪孽……伤痕”（七十士译本）

赛 53:5 “被压伤……刑罚” 与 “并被压伤……以及刑罚” 与 “被击伤／患病……伤痕”（七十士译本）

赛53:5 “他被压伤” 与 “受创／患病”（七十士译本）

赛 53:5 “已经得医治” 与 “必得医治”

赛53:6——马所拉文本与1QIsa(a)无差异

赛 53:6 “迷了路；我们各人偏行己路，耶和华却使他担当”（马所拉文本、1QIsa(a)） vs. “迷了路；各人偏行己路；耶和华却将他交出来，为我们的罪”（七十士译本）

赛 53:7 “受压迫”（可能仅有一字拼写差异） vs. “苦难”

赛 53:7 “如同母羊” 与 “如同母羊” 与 “如同绵羊”（七十士译本）

以赛亚书 53:7 “他没有开口” 与 “他不会开口” 与 “因此他不开口”

赛 53:7 “口”（可能是拼写差异）与 “口”（七十士译本）

赛53:8 “压迫/监禁”（MT和1QIsa(a)） vs. “羞辱”（LXX）

以赛亚书 53:8 “谁”（可能是拼写差异）

以赛亚书 53:8 “因为”（可能是拼写差异）

赛53:8 “我的子民”（MT和七十士译本）与 “他的子民”（1QIsa(a)）

赛53:8 “打击” 与 “他受了打击” 与 “他被带去受死”

赛 53:9 “他使/置/赐” 与 “他们使/置/赐” 与 “我要赐”

赛 53:9 “并且与” 对比 “并且一个时期[与]” 对比 “并且那个”（七十士译本）

赛53:9 “在他死的时候/坟墓里”（MT、1QIsa(a)）与“因他的死”（LXX）

赛53:9 “口”（可能是拼写差异）

赛 53:10 “使他患病／因疾病” 与 “刺透他（致死）”（1QIsa(a)） 与 “打击”（希伯来语中“患病／疾病”和“刺透他”这两个词完全不相似。此处《七十士译本》的含义与 1QIsa(a) 非常接近）

赛 53:10 “他必延长”（希伯来文词汇不同）

以赛亚书 53:11a “灵魂”（古代希伯来语的属格变位似乎与后期希伯来语略有不同）与 “灵魂”（七十士译本）

赛53:11b “必看见，便得满足”（马太福音） vs. “必看见光，便得满足”（1QIsa(a)和1QIsa(b)均如此） vs. “要向他显明光，使他有智慧；要使那为众人效劳的义人称义；他必担当他们的罪孽”（七十士译本）

以赛亚书 53:11c “他的仆人”（MT）与 “我的仆人”（1QIsa(a)）

以赛亚书 53:11d “他”（马太福音与 1QIsa(a) 中可能存在拼写差异）

赛 53:12a “并且为” 希伯来文在 MT 和 1QIsa(a) 中不同

赛 53:12b “罪”（MT）与 “罪孽”（1QIsa(a)）

赛 53:12c “为过犯者代求”（MT）与“因他们的过犯受击打”及“因他们的过犯被交出”（LXX）

赛 56:12 “他们说：‘来吧，让我去拿酒’”（MT）与“你说：‘来吧，让我们去拿酒’”（死海古卷、叙利亚文、武加大译本、塔古姆）

赛 57:11 “长久沉默”（马太福音） vs. “沉默并闭上眼睛”（七十士译本、武加大译本）

赛 60:19 “月亮要照亮你”（马太福音）与“月亮要在夜间照亮你”（1QIsa(a)、七十士译本、古拉丁文/意大利文、塔古姆）

赛 61:1 “使被囚者从黑暗中得释放”（马所本）与“使瞎眼者从黑暗中得释放”（七十士译本）

赛 63:9 “那不是痛苦，也不是天使”（马太福音）与“那不是使者，也不是天使”（七十士译本）

赛 64:7 “将我们熔化在我们罪孽的手中”（MT）与“将我们交在我们罪孽的手中”（LXX、叙利亚文、古拉丁文/意大利文、塔古姆）

赛 65:7 “你们的罪和你们祖先的罪” 与 “他们的罪和他们祖先的罪”（七十士译本、叙利亚文）

赛 66:2 “这一切都发生了”（MT）与“这一切都是我的”（LXX、叙利亚文）

赛 66:18a “因为我看见他们的行为”（MT）与“因为我知道他们的行为”（七十士译本、叙利亚文译本）

赛 66:18b “它要来了”（MT）与 “我要来了”（LXX、叙利亚文、武加大译本、塔古姆）

赛 66:19 “pul”（马所文本）与“Put”（即利比亚人）（部分七十士译本）

点击此链接 www.BibleQuery.org/isa53.html，可查阅马所拉文本、《大以赛亚卷轴》及希腊文《七十士译本》的全文。

至于哪一种更值得信赖，双方都有其理由。一方面，死海古卷可追溯至基督时代；另一方面，鉴于死海古卷显示了马所拉文本的相当准确性，且马所拉抄写员在精确抄录圣经时极为谨慎，因此也有理由认为马所拉文本更为精准。

以下是摘自《死海古卷的意义》中的一则例子，显示1QIsa(a)的抄写员显然不够谨慎。这是马所拉文本。

以赛亚书 16:8-9 “因为希实本的田地和西布玛的葡萄园都枯萎了。*列国的首领折断了它的佳枝，那些佳枝曾延伸至雅谢，又伸入旷野；它的嫩枝四处蔓延，甚至越过大海。 因此，我必随雅谢的哀号为西布玛的葡萄树哭泣。*我必浇灌……” 对比 “因为希实本的田地和西布玛的葡萄园都枯萎了。我必浇灌……” 1QIsa(a) 卷轴缺失了星号（*）之间的部分。

本问题参考文献：《死海古卷中的弥赛亚预言》（作者：凯瑟琳·吉弗、玛格丽特·海因勒和普雷斯顿·海因勒），该书收录了死海古卷的原文、差异之处以及对这些差异的讨论。 此外还参考了杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《行间圣经》、C·L·布伦顿（C.L. Brenton）的《七十士译本：希腊文与英文》以及哈罗德·斯坎林（Harold Scanlin）的《死海古卷与旧约现代译本》。

问：在《以赛亚书》中，希伯来文、希腊文《七十士译本》及其他译本之间存在哪些翻译差异？

答：在所有旧约书卷中，《以赛亚书》的七十士译本翻译质量恐怕是最差的。以下列举了部分译文差异，主要来自第6章。除非另有说明，第一行是马所拉文本，第二行是七十士译本。

赛1:17 “责备那欺压人的” vs. “责备那受欺压的”

赛1:29 “他们必蒙羞”（许多马所拉文本、七十士译本、武加大译本） vs. “你们必蒙羞”（部分马所拉文本、塔古姆译本）

以赛亚书 2:9b-10 存在（4QIsa(a)、4QIsa(b)、七十士译本）缺失（大以赛亚书卷）

赛2:12 “骄傲自大的人，以及一切高举的；那必被贬低；”（马所拉文本）与“每一个骄傲自大的人，以及每一个高大耸立的人，他们必被降卑；”（七十士译本）

赛3:24 “代替美丽”（MT）与“代替美丽，是羞耻”（死海古卷）

赛5:17 “外邦人必吃”（MT）与“羔羊必吃”（LXX）

赛 6:2 “在上面有撒拉弗站立”（马太福音）与“撒拉弗环绕在他周围”（七十士译本）

赛 6:5 “我祸哉”（MT）与“我祸哉，因我心被刺透”（LXX）

赛 6:6 “飞向我”（MT）与“被差遣到我这里”（LXX）

赛 6:7 “你的罪孽已被除掉，你的罪已被遮盖”（马太福音）与“必除掉你的罪孽，必洗净你的罪”（七十士译本）（主动语态与被动语态）

赛 6:8 “为我们去”（MT）与“去见这百姓”（LXX）

赛 6:9-10 “叫他们听是听见，却不明白；看是看见，却不晓得。 “要使这百姓的心刚硬，使他们的耳朵发沉，使他们的眼睛闭上”（MT）与“你们将常听却不明白；常看却不领悟。这百姓的心已经刚硬；他们几乎听不见，而且闭上了眼睛”（LXX）（译文引自《新国际版圣经》脚注）

赛6:10 “使这百姓的心……”（MT）与“因为这百姓的心……”（LXX）

以赛亚书6:11 “被毁坏，成为荒凉”（MT）与“被遗弃，荒凉”（LXX）

赛6:12 “这地中间的荒凉甚大”（马太福音）与“留在地上的必增多”（七十士译本）

以赛亚书6:13 “被吞灭”（MT）与“成为掠物”（LXX）

以赛亚书6:13 “那被砍倒却仍留有树桩的橡树——圣洁的后裔就是它的树桩”（马太福音） vs. “橡子从果壳中掉落时”（七十士译本）

赛7:14 “她要给他起名叫”（MT）与“他的名字要被称为”（LXX及死海古卷1QIsa(a)）的差异仅在于一个辅音。

以赛亚书7:14 ：希伯来文（马太福音、死海古卷）中的“年轻女子”（‘almah）与希腊文《七十士译本》中的“童女”（parthenos），以及阿奎拉、西马库斯和提奥多提昂的希腊文译本中的“年轻女子”（neanis）之间的差异。

赛8:2 “我使之被证实”（MT）与“使其被证实”（死海古卷、七十士译本、叙利亚文译本）

赛9:3 “你使这国民增多，又增添了他们的喜乐”（死海古卷、塔古姆）与“你使这国民增多，却未增添喜乐”（马所本、武加大译本、1QIsa）及“你因自己的喜乐使大多数百姓降卑”（七十士译本）

赛9:17 “没有因……而欢喜”（马太福音）与“没有怜悯”（死海古卷）

以赛亚书10:16 “耶和华”（马太福音、死海古卷） vs. “主[亚多奈]”（邦伯格旧约，公元1524-1525年）

以赛亚书 9:20 “他的兄弟/亲属/邻舍” 与 “他自己的膀臂”（七十士译本） 与 “他兄弟的/亲属的/邻舍的膀臂”（亚历山大版七十士译本）

赛10:20 “膀臂”（马所） vs. “后裔”（塔古姆）

赛10:27 “轭必被折断/毁灭，因为你们过于肥胖”（希伯来文标准本，新修订标准版） vs. “轭必因受膏而毁灭”（希伯来文标准本，格林直译本） vs. “轭必从你们的肩头上被折断/毁灭”（七十士译本）

赛10:30 “加利姆的女儿啊，请放声呼喊！”（MT、塔古姆、武加大译本） vs. “亚拿突啊，请听她的话”（LXX、叙利亚文译本）

赛10:34 “与一位威严者”（希伯来文圣经） vs. “与威严的树木”（七十士译本、武加大译本）

赛 11:6 “牛犊、狮子与一岁的羔羊同处”（希伯来文标准本） vs. “牛犊和狮子将一同进食”（七十士译本）

赛11:15 “摧毁埃及海的舌”（MT、武加大译本）与“使埃及海的舌干涸”（LXX、叙利亚文、塔古姆）

赛13:2 “招手示意他们进入贵族的大门”（MT）与“贵族们，拔出你们的剑吧”（LXX）

赛14:4（希伯来文马所本中含义不明）与“狂妄/愤怒”（死海古卷，参见七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）

赛14:21 “父亲们”（马所拉文本）与“父亲”（叙利亚文）

赛14:30 “他要杀戮余民”（马所拉文本）与“我要杀戮余民”（死海古卷、武加大译本）

赛 15:1 “亚珥[城]被攻陷了”（马所拉文本）与“摩押城被攻陷了”（普什塔译本）

赛 15:4 “摩押的战士大声呼喊/哭喊”（马所拉文本）与“摩押地区的腰部战栗/大声哭喊”（塔古姆、武加大译本、七十士译本、叙利亚文）

赛 15:9 “迪蒙[未知地点]”（MT、塔古姆）与“迪本[在摩押]”（死海古卷、武加大译本，参见叙利亚文）与“里蒙”（七十士译本）

赛16:9 “哦，以利拉 [地名]”（MT）与“哦，迪本 [地名]”（死海古卷、部分七十士译本、武加大译本）

赛16:10 “我已使之寂静”（MT） vs. “已寂静”（LXX）

赛17:2 “亚罗珥的城邑被撇弃了”（MT、武加大译本）与“它必永远被撇弃”（LXX）与“它的城邑必被撇弃，成为荒凉”（塔古姆）

赛 17:9a “树枝”（MT） vs. “亚摩利人”（LXX） vs. “被毁坏”（塔古姆） vs. “如同犁地一般”（武加大译本）

赛 17:9b “顶端的枝条”（马所本） vs. “希未人/埃瓦人”（七十士译本） vs. “化为废墟”（塔古姆） vs. “谷物”（武加大译本）

以赛亚书 18:1 “航行之船”（七十士译本、NEB） vs. “振翅之声”（马所拉文本）

赛18:7 “身材高大、皮肤光滑的子民”（马所拉文本） vs. “来自身材高大、皮肤光滑的子民”（死海古卷、七十士译本、武加大译本） vs. “给身材高大、皮肤光滑的子民”（塔古姆）

赛19:14 “倾注其中”（马所拉文本） vs. “倾注于他们之中”（七十士译本，参见塔古姆）

以赛亚书19:18 “毁灭之城”（大多数马所拉文本） vs. “太阳之城”（部分马所拉文本、死海古卷1QIsa、塔古姆、武加大译本） vs. “公义之城”（大多数七十士译本）

以赛亚书 20:2 “鞋”（MT）与“鞋子”（LXX、死海古卷 1QIsa）

以赛亚书 21:8 “狮子吼叫/呼喊”（马所拉文本） vs. “瞭望者/守望者吼叫/呼喊”（死海古卷、叙利亚文）

赛22:3 “从远方逃跑”（MT）与“逃到远方”（LXX、叙利亚文、武加大译本）

赛22:19 “所以我必将你赶出你的官职，他必从你的地位上把你拉下来”（MT）与“所以我必将你赶出你的官职，从你的地位上”（LXX）及“所以我必将你赶出你的官职，从你的地位上把你拉下来”（叙利亚文、塔古姆、武加大译本）

以赛亚书 23:2-3 “西顿啊，海员使你富足/充实。西霍尔的谷物经由大水而来”（马太福音）与“西顿啊，你渡海而行；你的使者行于海/大水之上。西霍尔的谷物”（一份《死海古卷》）

以赛亚书23:10 ：“走遍你的地”（马太福音）与“耕种你的地”（死海古卷、部分七十士译本）

赛 25:11 “祂要在他们中间张开双手，如同游泳者划水一般。 他必用双手的技巧使他的骄傲降卑。”（马太福音，格林直译本）与“他必张开双手，正如他将人击倒以毁灭他一般；他必使那他所触及之物的骄傲降卑。”（七十士译本）

赛 26:19 “我的尸体/死尸”（MT、死海古卷、武加大译本） vs. “他们的尸体/死尸”（参见叙利亚文、塔古姆本） vs. “坟墓中的人”（LXX）

赛 26:19 “你们的死人必复活，我的尸体；他们必复活。醒来歌唱吧，住在尘土中的；因为光明的露水是你们的露水；大地必吐出已逝的灵魂。” （希伯来文标准文本）与“死人必复活，坟墓中的人必被唤醒，地里的人必欢喜；因为你所赐的露水是他们的医治；但恶人的地必灭亡。”（七十士译本）

赛 27:2 “红酒的葡萄园”（部分马所拉文本、武加大译本） vs. “喜乐的葡萄园”（部分马所拉文本、七十士译本） vs. “上等的葡萄园”（塔古姆译本）

赛 27:8（马所拉文本中希伯来文含义不明确） vs. “因战争”（七十士译本）

赛 29:13 “他们敬拜我，不过是遵行人所教导的规条。”（马所拉文本） vs. “他们徒然敬拜我；他们的教导不过是人所教导的规条。”（七十士译本）

以赛亚书 33:2 “每早晨作他们的膀臂”（马所拉文本） vs. “每早晨作[那个/一个/?]膀臂”（七十士译本） vs. “每早晨作我们的膀臂”（叙利亚文、塔古姆、武加大译本）

赛 33:8 “城邑被藐视”（马太福音） vs. “它的见证人被藐视”（死海古卷） vs. “从他们的城邑中被挪去”（塔古姆）

以赛亚书 34:7 “野牛” 与 “强者”

以赛亚书 35:8 “必有一条大路和一条道路”（马所拉文本）与“必有一条大路”（死海古卷 1QIsa(a)）

赛 36:5 “我说”（马所拉文本）与 “你说”（死海古卷 1QIsa(a)，以及《列王纪下》18:20）。

赛 37:20 “惟有耶和华”（马所拉文本）与“惟有耶和华是神”（死海古卷，王下 19:19）

赛37:25 “挖了井”（马所拉文本）与“在异地挖了井”（死海古卷，《列王纪下》19:24 ）

赛 37:27 “屋顶和梯田”（大多数马所拉抄本）与 “屋顶”（部分马所拉抄本、死海古卷及部分七十士译本抄本）

赛 38:11 “住在安息之所”（大多数马所拉抄本） vs. “住在这世上”（少数希伯来文抄本） vs. “死亡安息之所的居民”

赛 40:3 “那呼喊的” 与 “一个呼喊的人”

赛 40:3 “在旷野/荒野中为我们的神修筑一条大路”（MT）与“为我们的神修筑笔直的道路”（LXX）

赛 40:11 “将他们抱在怀中，温柔地引导他们”（MT） vs. “温柔地引导他们”（LXX）

赛 41:2 “义人” 与 “公义”

赛 41:2 “脚” 与 “双脚，使它能够行走”

赛 41:25 “呼求我的名” 与 “他们必以我的名为名”（七十士译本），“以他的名为名”（死海古卷 Q(a)）

以赛亚书 43:28 “必亵渎”（马所本）与 “已被亵渎”（七十士译本）

赛 45:2（马所拉文本中含义不明）与“山”（死海古卷、七十士译本）

赛 45:8 “倾泻而下”（har’ipa）（马所拉文本）与 “大声呼喊”（hari’u）（死海古卷 Q(a) 和七十士译本）

赛 45:24 “各人都要承认我”（马所拉文本） vs. “人必论到我”（死海古卷 Q(a) 中有 3 个字母的差异） vs. “说”（有 3 个字母的差异，七十士译本）

以赛亚书 49:5 “归向他”（Qere，死海古卷，《七十士译本》）与 “未归向”（Kethib）

赛 49:12 “西尼姆”（马所拉文本） vs. “阿斯旺[埃及]”（死海古卷） vs. “波斯之地”（七十士译本）

赛 49:24-25 “从义人那里”（2次）（MT） vs. “从凶暴者那里”（2次）（死海古卷、武加大译本、叙利亚文译本） vs. “从巨人那里”（2次）（LXX）

以赛亚书 50:11 “你们以火把束腰”（马太福音） vs. “点燃火把者”（叙利亚文） vs. “助长火焰”（七十士译本）

以赛亚书 51:19 “我怎能安慰你们”（马太福音） vs. “谁能安慰你们？”（死海古卷、七十士译本、叙利亚文、武加大译本）

以赛亚书 52:5 “嘲笑”（马太福音） vs. “哀号”（死海古卷、武加大译本） vs. “嚎叫”（七十士译本）

以赛亚书 52:14 “因你而惊奇”（马太福音、七十士译本）与“因他而惊奇”（叙利亚文、塔古姆）

赛 52:15 “他必将血洒在许多国民身上”（马太福音） vs. “许多国民必因他而惊奇”（七十士译本）

以赛亚书 53:11 “光”（马太福音）与“生命之光”（死海古卷、七十士译本）

赛 56:5 “我要赐给他一个永恒的名字”（马太福音）与“我要赐给他们一个永恒的名字”（死海古卷 1QIsa(a) 和七十士译本）

赛 61:1 “囚犯的黑暗”（马太福音）与“瞎子的黑暗”（七十士译本）

以赛亚书 61:1（缺失）（马太福音、七十士译本）与“死人复活”（死海古卷 4Q521）。

以赛亚书 66:19 “到他施，到普勒”（希伯来文原文）与“到他施，到普特[利比亚人]”（部分《七十士译本》手稿）

本问题参考文献：希伯来文译文引自杰伊·P·格林（Jay P. Green）的《直译本》（Literal Translation），七十士译本译文引自兰斯洛特·C·L·布伦顿爵士（Sir Lancelot C.L. Brenton）所译的《七十士译本：希腊文与英文》（The Septuagint: Greek and English）。此外还参考了《解经者圣经注释》（The Expositor’s Bible Commentary）、《圣经总导论》（General Introduction to the Bible），以及《新国际版圣经》（NASB ）、《新钦定版圣经》（NIV）、《新钦定修订版圣经》（NKJV）和《新修订标准版圣经》（NRSV）中的脚注。